Terceira Civilização - Edição 445 - 01/09/2005 - pág.
9 - Especial
Terceira Civilização - Especial
Nam Myoho Rengue Kyo
NAM
Nam é a transliteração da palavra sânscrita
namas. Na carta “O presente de arroz”,
Daishonin esclarece o significado de nam:
“A palavra namu ... significa ‘devotar a
própria vida’. ‘Devotar a própria vida’
corresponde a oferecer a vida ao Buda.”6 E
no Ongui Kuden (Registro dos Ensinos
Orais) ele explica que nam significa
devotar tanto o corpo como a mente — ou
seja, os aspectos físico e espiritual da vida.
Uma questão imediata surge: A quê
devemos nos devotar? No Budismo de
Nitiren Daishonin há dois modos de
descrever o objeto de devoção: como Lei,
ou a verdade absoluta, que é o
Myoho-rengue-kyo, e a Pessoa, ou o Buda
que manifestou a Lei em sua vida. Em
outras palavras, a Pessoa e a Lei são
fundamentalmente unas: a unicidade de
Pessoa — o próprio Daishonin — e a Lei —
o Nam-myohorengue- kyo — está
incorporada no mandala que Nitiren
Daishonin inscreveu, o objeto de devoção
chamado Gohonzon (Honzon, em japonês,
significa “objeto de devoção”, e go é um
prefixo honorífico).
No Budismo de Nitiren Daishonin, o termo
nam indica nossa devoção ao Gohonzon.
Portanto, nam tem dois sentidos: um deles
é que devotamos nossa vida ou a
fundimos com a realidade fundamental,
imutável, e outro é que, por meio dessa
fusão, somos simultaneamente
capacitados a evidenciar uma infinita
sabedoria que atua de acordo com nossas
condições instáveis. Esta última é a
sabedoria por meio da qual nós, seres
humanos, podemos experimentar infinita
alegria e liberdade apesar de todas as
incertezas da vida diária.
Como um aparte, podemos notar que,
enquanto a palavra nam deriva do
sânscrito, Myoho-rengue-kyo vem do
chinês. A junção de uma língua
indo-européia e uma língua oriental na
frase Nam-myoho-rengue-kyo nos dá uma
idéia da universalidade do ensinamento de
Nitiren Daishonin.
MYOHO
A palavra myoho significa literalmente “Lei
Mística”. A Lei, ou realidade fundamental, é
descrita como myo (místico) porque é
infinitamente profunda e transcende todos
os conceitos ou formulações da mente
humana. No escrito “Sobre atingir o estado
de Buda nesta existência”, Nitiren
Daishonin esclarece sobre esse ponto:
“Qual é então o significado de myo? Myo é
simplesmente a misteriosa natureza de
nossa vida a cada instante, que a mente
não consegue compreender e que não
pode ser expressa em palavras. Quando
observamos nossa própria mente em
qualquer momento, não percebemos a cor
nem a forma para comprovar sua
existência. No entanto, não podemos dizer
que ela não existe pelo fato de incessantes
pensamentos nos ocorrer. A mente não
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pode ser considerada como algo existente
nem inexistente. A vida é de fato uma
realidade que transcende tanto as palavras
como os conceitos de existência e
inexistência. Ela não é nem existência nem
inexistência. No entanto, mostra
características de ambas. É uma entidade
mística do Caminho do Meio, ou seja, a
realidade fundamental. Myo é o nome
dado à natureza mística da vida, e ho, a
suas manifestações.”7
Nesse trecho, Nitiren Daishonin interpreta
myo como a realidade fundamental que
transcende nossa capacidade de perceber
e ho, como o mundo dos fenômenos em
constante mutação. A união desses dois
conceitos, conforme apresentados pela
única palavra myoho, reflete a unicidade
da realidade fundamental e do mundo
manifesto. Em outras palavras, de acordo
com o budismo não há nenhuma distinção
entre a realidade fundamental e a
cotidiana. Se compreendemos isso, somos
iluminados; se não, estamos vivendo na
ilusão. De acordo com Nitiren Daishonin:
“Quando uma pessoa é dominada pela
ilusão, é chamada de mortal comum, mas
quando iluminada, é chamada de Buda.”8
Neste contexto, “ilusão” significa todos os
nove estados dos Dez Mundos, do Inferno
ao de Bodhisattva, ao passo que
“iluminação” descreve o mundo do estado
de Buda. Dessa forma, os nove mundos e o
estado de Buda, juntos, estão contidos em
um único momento. No Ongui Kuden,
Nitiren Daishonin discorre um pouco mais a
respeito: “Myo indica a natureza iluminada
(estado de Buda), ao passo que ho indica a
escuridão ou ilusão (dos nove primeiros
dos Dez Mundos). A unicidade da ilusão e
da iluminação é chamada myoho, ou Lei
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Mística.”9
Talvez o significado do termo “unicidade
da ilusão e da iluminação” possa ser
ilustrado por analogia a vários fenômenos
do mundo físico. Por exemplo, os glóbulos
brancos que destróem os germes e
desempenham um papel fundamental na
cicatrização de ferimentos, sendo,
portanto, indispensável para a
sobrevivência do indivíduo. No entanto, o
aumento anormal desses glóbulos pode
causar doenças fatais como a leucemia.
Talvez possamos expressar essa dicotomia
na natureza essencial dos glóbulos
brancos como a unicidade do “aspecto
iluminado” e o “aspecto ilusório” dos
glóbulos. Este é um único exemplo do
modo como todos os fenômenos têm
tanto aspectos positivos como negativos.
“A unicidade de ilusão e iluminação”
significa que, como potenciais, a ilusão —
os nove primeiros dos Dez Mundos — e a
iluminação — o estado de Buda —
coexistem não apenas na vida individual,
mas também no Universo. Portanto,
conforme a realidade se manifesta, um
mais do que outro será expresso,
dependendo se é ou não despertado para
a realidade fundamental.
Na escritura “O Daimoku do Sutra de
Lótus”, Nitiren Daishonin explica que o
caractere myo de Nam-myohorengue- kyo
tem três significados distintos: abrir, ser
perfeitamente dotado e reviver. Por “abrir”
ele quis dizer libertar ou dissipar a
escuridão da ilusão ao revelar a natureza
de Buda: a vida de uma pessoa que
desperta para sua própria natureza de
Buda se “abre” para tornarse coextensiva
com o Universo. A frase “ser perfeitamente
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dotado” implica que a Lei Mística incorpora
todos os fenômenos e está inerente em
tudo. A Lei Mística compreende todos os
Dez Mundos e todos os três mil domínios,
permeando e integrando a realidade de
todos os fenômenos. Portanto, a expressão
“ser perfeitamente dotado” pode também
significar que a Lei Mística contém todas as
verdades e benefícios. A terceira definição,
“reviver”, significa fundamentalmente
possibilitar um indivíduo a atingir o estado
de Buda. Por exemplo, todos — mesmo o
pior dos malfeitores e todas as outras
pessoas, cujo potencial para o estado de
Buda foi negado nos ensinos pré-Sutra de
Lótus — podem atingir a suprema
iluminação por meio da Lei Mística do
Myoho-renguekyo. Se analisarmos o termo
“reviver” em um sentido mais amplo,
podemos dizer que significa criar valor. Um
tipo de revivescência é realizado quando
matérias insensíveis como madeira e pedra
são transformadas para construir um
prédio. Uma outra forma de revivescência
está no ato de reformar nossa vida para
que possamos atingir a iluminação e
contribuir para a felicidade de outras
pessoas. “Reviver” também significa que
todas as leis e ensinamentos embasados
na Lei Mística assumem sua correta
perspectiva e revelam aspectos
importantes da verdade fundamental.
Similarmente, quando embasamos nossa
fé na Lei Mística, todas as nossas
habilidades, traços característicos e outras
qualidades pessoais ganham vida,
expressando-se de um modo a contribuir
não apenas para o próprio crescimento,
mas também em benefício dos outros.
Uma interpretação conclusiva de myoho
feita por Nitiren Daishonin consta na
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escritura “A herança da suprema Lei da
vida”: “Myo representa a morte, e ho, a
vida.” 10 Não podemos compreender
nossa vida intelectualmente na condição
da morte, e muito menos oferecer
respostas para as questões: para onde vai
a vida após a morte e como é essa vida?
Mesmo que acreditemos que a vida
retorne à vida cósmica, isto é algo difícil de
compreender. Portanto, a morte
correponde a myo, significando “místico”
ou “inconcebível”. A vida, em contraste,
expressa-se em várias formas visíveis,
conforme exemplos claros, manifestando
um ou outro dos Dez Mundos por meio da
influência dos dez fatores. Por exemplo, se
não temos nada para comer durante um
longo tempo ficamos famintos e caímos no
mundo da Fome; de forma semelhante, se
alguém nos ridiculariza tendemos a perder
a razão, revelando o estado de Ira. É assim
que a vida humana opera.
A vida, então, corresponde a ho ou Lei. A
vida e a morte são duas manifestações
contrastantes da realidade fundamental,
ou Lei Mística. Podemos dizer que a
realidade fundamental manifesta-se
simplesmente na realidade diária da vida e
da morte.
RENGUE
O significado literal de rengue é “flor de
lótus”. O lótus é uma planta muito antiga,
admirada em muitas culturas e tradições.
Os fósseis de lótus mais antigos datam do
período Cretáceo, era geológica que durou
de 135 milhões a 65 milhões de anos.
Estima-se que um fóssil de lótus
descoberto na região de Quioto, no Japão,
em 1933, idêntico ao que conhecemos
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hoje, tenha de dez mil a vinte mil anos.
Em Moenjodaro, no vale do rio Indo,
Paquistão, há antigas ruínas do que foi
outrora uma grande cidade. No meio
dessas ruínas, arqueólogos encontraram
um artefato conhecido como “Grande
Banheira”, que se acredita, era usada em
rituais de purificação. Uma estátua
encontrada ali — e atualmente à mostra no
Museu de Belas-Artes de Boston — revela
uma mulher com os cabelos adornados
com flores de lótus, um claro sinal de que
a civilização do vale do rio Indo tinha
grande respeito pelo lótus.
Em 1985, quando me encontrei com o Dr.
Karan Singh, famoso acadêmico indiano,
nosso diálogo girou em torno dessa planta.
Ele supunha que o lótus fosse encontrado
em toda a Índia. Como muitos, achava que,
pelo fato de o budismo ter-se propagado
por toda a Índia antiga, a flor de lótus
deveria ser igualmente encontrada em
todas as partes. Fiquei surpreso quando o
Dr. Singh disse-me que o lótus cresce
somente na região do Himalaia, uma área
muito percorrida por Sakyamuni ao
propagar a doutrina. O Dr. Singh comentou
ainda sobre os vários significados do
símbolo do lótus em toda a longa história
da Índia.
Primeiro, ele disse, a flor representa a
fertilidade, a prosperidade e a longevidade.
Segundo, de acordo com a mitologia
indiana, acredita-se que o criador do
Universo, Brahma, tenha surgido de um
lótus. Terceiro, a planta floresce na lama,
mostrando que a beleza pode revelar-se
mesmo das coisas que não são belas ou
puras. Quarto, a flor de lótus permanece
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seca enquanto flutua na superfície da
água, o que simboliza a virtude de
manter-se imperturbável em meio às
atribulações da vida. Quinto, era prática nas
escrituras sânscritas que se alguém
quisesse louvar a beleza dos olhos de uma
mulher, comparava-os com as flores de
lótus. Sexto e último, as flores de lótus
fecham-se à noite e abrem ao amanhecer,
uma metáfora do modo como nossa
mente pode abrir-se para uma filosofia
sublime.
A flor de lótus é mencionada no Rigveda, a
mais antiga escritura indiana, e acredito
que as várias interpretações do Dr. Singh
têm suas origens no antigo
comportamento indiano com relação à
planta. Na Índia antiga, o lótus era
apreciado de duas formas: era considerado
uma planta que representava um ideal de
beleza e, ao mesmo tempo, valorizado por
suas propriedades medicinais. No segundo
caso, seu rizoma era uma fonte de
alimento e de energia e usado no preparo
de vários medicamentos — afirma-se que
Sharihotsu, um dos discípulos do Buda
Sakyamuni, foi curado de uma doença
crônica com o rizoma do lótus. A flor era
usada como remédio para distúrbios renais
e estomacais, enquanto suas folhas eram
utilizadas para estancar hemorragias.
Tem-se conhecimento também da
existência do lótus ao longo do rio Amarelo
e em outras regiões da China desde os
tempos antigos. Versos de exaltação à
planta aparecem no Shih Ching (Livro de
Poesias), uma antologia de
aproximadamente trezentos poemas que
datam do início da dinastia Chou, cerca de
três mil anos atrás. A flor de lótus, devido à
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sua aparência majestosa, foi por muito
tempo considerada pelos chineses como
um símbolo de virtude humana, como
consta, por exemplo, no ensaio “Sobre o
amor e o lótus” de autoria de Chou Tun-i
(1017–1073), que viveu durante a dinastia
Sung. Presentear alguém com uma
semente de lótus equivalia, portanto, a
reconhecer a bondade dessa pessoa e
expressava o desejo de mantê-la em sua
companhia. A flor de lótus foi por muito
tempo usada na China em ocasiões
auspiciosas para simbolizar a felicidade —
por exemplo, sua imagem adornava
freqüentemente implementos usados em
cerimônias de casamento. A metáfora da
flor também era usada para representar
belas mulheres.
No Egito, hieróglifos retratando o lótus
aparecem em murais e papiros
encontrados nas pirâmides. Parte dos
textos hieroglíficos empregam a planta
como um símbolo da divindade que
concede o dom da imortalidade. Nas
ruínas de templos egípcios foram
encontrados colunas de pedra com
capitéis decorados com flores de lótus, e
essa flor embelezou muitas outras obras
de arte e de arquitetura egípcias. É assim
que o lótus, que floresceu em profusão ao
longo do Nilo, era visto pelos antigos
egípcios, quando abria suas flores ao
alvorecer, como um símbolo de renovação
da vida.
Na Grécia antiga, o símbolo do lótus era
usado para adornar santuários de templos.
Escavações de templos antigos situados
no monte Olimpo, nordeste da Grécia,
revelaram decorações arquitetônicas
compostas por arabescos intercalados
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com figuras de flores de lótus.
A expedição de Alexandre, o Grande, à
Índia, por volta de 326 a.C., iniciou a síntese
da cultura budista e a civilização helênica
que gerou as ricas artes da região de
Gandhara, onde hoje é o norte do
Paquistão e o leste do Afeganistão.
A influência artística gandhariana
percorreu o leste pelo Caminho da Seda, e
então, pela China e a Península Coreana
chegou ao Japão, onde, do século VI ao
VIII (os períodos Asuka, Hakuho e Tempyo),
contribuiu grandemente para o
desenvolvimento da arte nipônica. Em
diversas obras de arte antigas de
Gandhara, China e Japão a figura de
pétalas de lótus aparece freqüentemente.
Há alguns anos fui presenteado pelo
Instituto de Dunhuang da China com uma
reprodução de uma pintura do teto da
famosa Gruta de Mogao, em Dunhuang, no
oeste da província de Gansu, norte do
Tibet. Fiquei maravilhado ao observar que
aquelas pinturas também representavam
uma bela flor de lótus.
A flor de lótus é mencionada no famoso
texto budista “Questões do Rei Milinda” (ou
Menander), um diálogo entre o rei
greco-indiano Menander e o monge
budista Nagasena — supostamente
ocorrido tempos depois da expedição de
Alexandre, o Grande, à Índia. Nesse
diálogo, a flor de lótus aparece como uma
metáfora aos ensinamentos budistas, ou à
grandiosidade da Lei. O Tratado sobre o
Sutra da Grande Perfeição da Sabedoria,
uma extensa obra Mahayana atribuída a
Nagarjuna, diz que a razão de as imagens
do Buda serem adornadas com pedestais
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de lótus é que a planta dignifica o local da
propagação da Lei Mística.
A flor de lótus também é exaltada na
literatura japonesa, em obras como
Registro das Antigas Questões e na
antologia de poesias conhecida como
Coletânea de Dez Mil Folhas, do século
VIII. Sei Shonagon refere-se à flor de lótus
em seu Livro de Cabeceira, do século XI,
como sendo superior a todas as outras
flores. Posteriormente, no período Edo
(1600–1867), o estilo poético conhecido
como haiku tornou-se popular, e esses
poemas contêm freqüentemente
referências elogiosas às belas flores e às
largas folhas do lótus. De fato, para os
japoneses, a flor dessa planta difere das
flores da ameixeira e cerejeira, que
crescem na terra: ela representa a pureza e
o princípio universal que fundamenta a
totalidade da existência. O monte Fuji é
comumente comparado ao lótus de oito
pétalas, devido ao formato de sua cratera
vista do alto.
As sementes do lótus são famosas por
resistir por longos anos. Estima-se que as
sementes descobertas em uma jazida de
turfa na província de Tiba, no Japão, pelo
falecido Dr. Itiro Oga, da Universidade de
Tóquio, tenham aproximadamente dois mil
anos, e algumas delas germinaram com
sucesso e suas mudas foram cultivadas
em muitas partes do país. É como se as
sementes de lótus oferecessem algum
tipo de testamento da eternidade da vida.
Podemos então dizer que as qualidades de
pureza e eternidade implícitas na imagem
da flor de lótus têm atraído a atenção das
pessoas do mundo inteiro desde os
tempos antigos. Talvez tenha sido essa
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conotação de pureza e eternidade que fez
com que a planta se tornasse símbolo da
Lei ou dos ensinamentos de Sakyamuni.
Em sua obra Hokke Guengui (Profundo
Significado do Sutra de Lótus), Tient’ai
explica que a palavra “lótus” no título do
sutra deve ser compreendida não apenas
como uma metáfora à Lei Mística, mas
também como a própria Lei: “O nome
‘lótus’ não é utilizado para simbolizar algo
qualquer. É o próprio ensino exposto no
Sutra de Lótus. Esse ensino é puro e revela
a profunda relação de causa e efeito. Por
isso é chamado lótus. O nome designa a
essência da meditação sobre a Lei do
Sutra de Lótus, e não é uma metáfora ou
termo figurativo. (...) Mas, pelo fato de o
lótus da Lei ser de difícil compreensão, a
metáfora da planta é apresentada. (...)
Assim, uma metáfora facilmente
compreensível de um lótus real é usada
para esclarecer o lótus de difícil
compreensão que é a essência do Sutra de
Lótus.”11
Nitiren Daishonin elucida sobre o profundo
princípio indicado pelo sutra:
“Myoho-rengue-kyo é comparado ao lótus.
(...) De todas as flores, ele [o Buda]
selecionou a flor de lótus para simbolizar o
Sutra de Lótus. Há uma razão para isso.
Algumas plantas florescem primeiro e
depois dão frutos, ao passo que em outras
os frutos aparecem antes das flores.
Algumas geram apenas uma flor, mas
muitos frutos, outras dão frutos sem florir.
Desse modo, há várias espécies de
plantas, mas o lótus é o único que produz
flores e frutos simultaneamente. O
benefício de todos os outros sutras é
incerto, pois eles ensinam que a pessoa
deve primeiro fazer boas causas e, só
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então, poderá tornar-se um buda em
algum tempo depois. Com relação ao
Sutra de Lótus, a mão que o segura atinge
imediatamente a iluminação, e a boca que
o recita instantaneamente entra no estado
de Buda, assim como a Lua reflete-se na
água no momento em que se eleva por
detrás das montanhas do leste, ou como o
som e seu eco surgem
concomitantemente.”12
Em outra escritura ele declara: “Antes, o
supremo princípio não tinha nome. Quando
o sábio observava os princípios e atribuía
nomes a todas as coisas, ele percebeu a
existência desta Lei maravilhosa e única
que possui simultaneamente a causa e o
efeito, e a denominou Myohorengue, o
lótus da Lei Mística. Esta Lei única,
Myoho-rengue, incorpora todas as leis ou
fenômenos incluindo os Dez Mundos e os
três mil domínios, e está presente em
todos eles. Qualquer um que pratique esta
Lei obterá simultaneamente a causa e o
efeito do estado de Buda.”13
O lótus produz flores e sementes ao
mesmo tempo, portanto, representa “a Lei
maravilhosa e única que possui
simultaneamente a causa e o efeito”. Este
princípio, a simultaneidade de causa e
efeito, significa que os nove mundos
(causa) e o mundo do estado de Buda
(efeito) existem simultaneamente em cada
momento da vida, não havendo, portanto,
nenhuma diferença fundamental entre um
buda e uma pessoa comum. Em termos de
prática, Daishonin ensinou que, quando
uma pessoa recita
Nam-myoho-rengue-kyo com fé (causa)
no Gohonzon, o estado de Buda (efeito)
manifesta-se instantaneamente de seu
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interior. É por essa razão que ele diz:
“Qualquer um que pratique esta Lei obterá
simultaneamente a causa e o efeito do
estado de Buda.”
Sustentando tudo o que existe, seres
sensíveis ou não, está a Lei da
simultaneidade de causa e efeito: o tema
central do budismo e analogias a ele
também são encontradas em teorias
científicas modernas. Como um exemplo,
podemos usar um enigma do mundo da
física. O que deu origem ao Universo de
centenas de bilhões de galáxias, cada uma
delas contendo dezenas ou centenas de
bilhões de estrelas e planetas? É
genericamente aceito que o Universo físico
teve origem com o Big Bang, uma
explosão inimaginável que se acredita ter
ocorrido há bilhões de anos, e como
resultado dessa explosão o Universo ainda
está se expandindo. Pelo fato de o
Universo ter começado a se expandir no
momento exato em que veio a existir,
podemos dizer que este é um instante no
domínio físico que serve para ilustrar a
causa e o efeito ocorrendo
simultaneamente.
Chamo a atenção para uma outra
maravilha. Podemos observar no zigoto
humano o produto da fusão dos gametas
feminino e masculino. Não mede mais que
um décimo de milímetro. No entanto,
contém toda a informação genética
necessária para seu desenvolvimento em
um ser humano adulto completo. No
momento da concepção, o óvulo pode ser
visto como a incorporação simultânea
tanto do “efeito” como da “causa” de uma
nova existência humana. De forma
semelhante, a semente de uma planta
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exemplifica a unicidade de causa e efeito.
As sementes são normalmente plantadas
na primavera e frutificam no outono.
Porém, de uma perspectiva bem diferente
da puramente temporal, podemos dizer
que na semente já existe inerentemente
tanto a causa (semeadura) como o efeito
(colheita). Uma profunda contemplação da
lei causal que opera na vida nos leva
inevitavelmente a aceitar a unicidade ou
simultaneidade da causa e do efeito.
No entanto, devemos ter em mente que os
exemplos citados anteriormente tratam da
questão de causalidade no mundo dos
fenômenos, o domínio acessível à
investigação e confirmação científica. O
princípio budista de causalidade, no
entanto, sonda mais a fundo, penetrando
os recônditos mais profundos da vida. Lida
com um domínio que transcende o tempo
e o espaço. Por esta razão, não há sentido
em falar de causa que antecede o efeito:
ambos existem simultaneamente.
Alguns tendem a associar causalidade —
tanto o conceito científico como o cármico
— com determinismo, devido à idéia de
que uma certa causa deve inevitavelmente
produzir um efeito, e que não há muito o
que fazer a respeito. No entanto, esse
julgamento não leva em conta nosso
potencial para mudar os efeitos de nossas
ações passadas por meio de causas ou
ações que iniciamos a partir de agora. O
budismo nos ensina que há um elemento
indispensável para trazermos à tona a
causalidade que está dormente nas
profundezas de nosso ser. Esse elemento
é uma causa externa que, quando se une a
uma causa latente, produz um efeito
manifesto. Sem uma causa externa
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apropriada, a causa e o efeito latentes que
coexistem com ela permanecerão
dormentes para sempre. Além disso,
dependendo da natureza da causa externa
— por exemplo, a nossa interação com o
meio ambiente —, a forma como os efeitos
latentes tornam-se manifestos pode variar
grandemente. Conforme evidenciamos a
suprema condição do estado de Buda do
nosso interior, toda a rede de causas e
efeitos que forma o nosso carma pessoal é
transformada radicalmente, tendo como
base a iluminação em vez da ilusão e
atuando para o nosso desenvolvimento
como um ser humano.
Outro atributo do lótus associado ao
simbolismo budista, conforme vimos, é
que a planta cresce e floresce na água
lodosa e, no entanto, suas flores são puras
e belas. Isso nos leva a pensar na
manifestação da pura natureza de Buda na
vida de uma pessoa comum, apesar de
suas ilusões e desejos mundanos. O 15º
capítulo do Sutra de Lótus, “Emergindo da
Terra”, descreve aqueles que abraçam a
Lei Mística como pessoas “nãocorrompidas
pelas questões mundanas, como uma flor
de lótus na água”.
Esse conceito é digno de nota, pois
envolve uma das questões fundamentais
do budismo.
A existência humana é comumente vista
como um turbilhão de desejos e impulsos
que dão surgimento a vícios e sofrimentos.
Uma pessoa dominada unicamente por
seus desejos e impulsos não pode
desfrutar identidade própria nem
liberdade. Em vez disso, está sempre à
mercê das condições mutáveis em sua
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vida. Exatamente por esta razão, alguns
ensinamentos religiosos têm enfatizado
que a erradicação dos desejos pessoais é
o único caminho para a salvação. Contudo,
o desejo é uma função inerente à vida e,
em análise final, não se pode extingui-lo
sem extinguir a própria vida. O desejo,
como uma função inata da nossa vida,
pode ser visto não como algo
necessariamente prejudicial, mas sim
neutro, que tem tanto o potencial para
prejudicar como para beneficiar a
existência humana. A questão não é a
supressão de nossos desejos, mas sim
como controlá-los e direcioná- los de
forma que atuem para desenvolver as
virtudes humanas. Esse é o propósito do
budismo. De acordo com os ensinamentos
budistas, uma vez que ativamos o supremo
estado de Buda inerente em cada um de
nós, ele eleva e redireciona nossos desejos
para o crescimento pessoal e a iluminação.
Se, ao contrário, deixamos nossos desejos
“soltos”, sem antes orientá-los para um
estado de vida mais elevado, eles irão
operar somente de uma forma destrutiva,
gerando angústia e, talvez, até mesmo
ameaçando nossa existência.
O significado do budismo reside na
revelação da natureza de Buda em todos
os seres e no estabelecimento de um
método prático pelo qual pode-se
manifestá-la, de forma que os seres
humanos possam extrair o máximo
significado possível de sua existência
individual. Essas duas características são
de especial relevância para a civilização
moderna, que se encontra presa num tipo
de areia movediça espiritual.
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A chave para escapar da areia movediça é
manifestar o supremo potencial humano
que existe em cada um de nós. Temos de
lutar para atingir um estado de espírito
mais elevado e para encontrar um
significado mais profundo em nossa vida,
tendo ao mesmo tempo de lidar com
várias dificuldades diárias. Entretanto,
quando nossa vida estiver firmemente
enraizada na natureza de Buda,
poderemos direcionar todos os nossos
problemas e sofrimentos de forma que
realmente venham a contribuir para o
nosso desenvolvimento espiritual. Os
desejos mundanos, então, podem ser
canalizados devidamente para
desenvolvermo-nos espiritualmente; só
quando são canalizados indevidamente é
que se tornam prejudiciais.
É comum nas escrituras budistas a
menção do lótus de “oito pétalas”, embora
na verdade tenha de vinte a vinte e cinco
pétalas — e até mais de cem, se a planta
tiver pétalas duplas ou múltiplas. Quando o
número oito é empregado nesse contexto
nas escrituras budistas, significa que a flor
de lótus tem muitas pétalas, e não o
contrário ou que tenha um número exato.
O número oito também tem um significado
tradicional de “plenitude” ou “totalidade”,
que é reconhecido quando as escrituras
falam do lótus de oito pétalas.
Dessa forma, qual o significado da flor de
oito pétalas? Nitikan Shonin, o 26º sumo
prelado, argumenta em seu comentário
sobre “A Entidade da Lei Mística” de
Daishonin que o lótus de oito pétalas existe
em cada um de nós. Ele salienta a
semelhança entre a aparência e a forma
como estão dispostos os pulmões, o
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coração e outros órgãos da caixa torácica e
as pétalas do lótus, e descreve a primeira
como uma expressão física dentro do
nosso corpo do lótus da Lei Mística que
temos inerente. Esses dois conceitos da
entidade do lótus — sua expressão em
nosso corpo e o lótus da Lei Mística —
foram, na realidade, apresentados primeiro
por Tient’ai. E foi como seguidor de Tient’ai
que Dengyo, sacerdote japonês, aprendeu
os conceitos e, em 805 d.C., levouos para
seu país. Nitikan Shonin empregava essas
metáforas para ajudar seus
contemporâneos a compreender que a
vida é una com a entidade da Lei Mística.
Em uma de suas escrituras, Nitiren
Daishonin diz: “No que diz respeito à
maravilhosa entidade de Myoho-rengue-
kyo, quando indagamos sobre que tipo de
entidade é, veremos que é o lótus branco
de oito pétalas inerente em nossa vida.”14
Em outras palavras, o lótus branco de oito
pétalas representa a entidade de
Myoho-rengue- kyo. Aqui, a idéia da flor de
lótus é usada não como uma metáfora,
mas indica a “Lei maravilhosa e única que
possui simultaneamente a causa e o efeito”
— ou Myoho-rengue-kyo. Sobre esse
ponto Nitikan Shonin acrescenta: “Ocorre,
portanto, que a vida e seu ambiente, como
também a causa e o efeito, tudo constitui o
lótus branco de oito pétalas inerente em
nós, ou seja, o objeto de devoção oculto
nas profundezas do ensino essencial do
Sutra de Lótus.”15
A Lei Mística, ou a realidade fundamental
de tudo, expressa nesse trecho como o
“lótus branco de oito pétalas inerente em
nós”, foi incorporada por Nitiren Daishonin
na forma de um mandala, o Gohonzon — o
Terceira Civilização - Edição 445 - 01/09/2005 - pág. 9 - Especial
objeto de devoção em seu ensinamento.
Uma explanação do significado das
palavras “flor de lótus da Lei Mística”, que
compreende o título original do Sutra de
Lótus em sânscrito, pode até certo ponto
ter sido compilada de uma interpretação
do próprio texto, mas em nenhuma parte
do sutra encontramos uma declaração
definitiva da Lei referida no título. Nesse
ponto se encontra a importância do
Budismo de Nitiren Daishonin: ele deu à Lei
a expressão concreta
Nam-myoho-rengue- kyo. Alguns dos
sacerdotes chineses que tiveram acesso
ao Sutra de Lótus por meio da tradução de
Kumarajiva reconheceram sua
profundidade espiritual. Por exemplo, Chu
Tao-sheng, discípulo de Kumarajiva,
escreveu em seu comentário sobre o sutra
que ele abrangia todos os princípios e
todos os benefícios. Mais tarde, Tient’ai
expôs os ensinamentos detalhados e
sistematizados com base no sutra. No
entanto, apesar de toda a atenção que o
Sutra de Lótus atraiu, está claro que, ao
examinarmos o texto, algumas verdades
ainda permanecem ocultas. Foi somente
após ter tomado fé e estudado o Budismo
de Nitiren Daishonin que vim a
compreender isso. Daishonin interpreta os
vinte e oito capítulos do Sutra de Lótus
como uma elucidação da Lei Mística,
expressa por ele como
Nam-myoho-rengue-kyo, e da iluminação
do Buda Sakyamuni, que despertou para
esta Lei por si só. Contudo, devido a essa
Lei estar além da compreensão comum,
Daishonin a incorporou na forma de um
mandala. Ele ensinou que, recitando
Nam-myoho-rengue-kyo e tendo fé neste
mandala, todos podem atingir a
Frank Choite Ikuno (56662-4) / pág. 10.

iluminação.
Para ilustrar resumidamente, a relação
entre o lótus e a realidade fundamental
faz-me lembrar de um fato ocorrido com o
impressionista francês Claude Monet. Foi
René Huyghe, historiador e crítico de arte
francês, quem me contou. Em 1890, Monet
adquiriu um terreno pantanoso que
atravessava a trilha que conduzia à sua
casa e lá fez um jardim. Nessa área corria o
rio Epte, afluente do Sena. Monet desviou
o seu curso e construiu um lago de
nenúfares e uma ponte em estilo japonês
sobre ele. Essa era a exótica “terra do
lótus”, na qual, durante seus últimos anos,
ele meditou e pintou. Monet costumava
sentar-se à margem do lago, inclinando-se
para fitar a superfície da água que, assim
como um espelho, refletia o céu — mas,
para os olhos de Monet, o lago tornou-se o
céu: ele via um aglomerado de nuvens
movendo-se e as plantas aquáticas
ondulando-se. Seus olhos viam tufos de
nenúfares e flores brotando da superfície
da água — que para ele, naquele
momento, haviam emergido com tudo o
mais ao seu redor. Conforme os ”olhos” de
sua mente, aquilo era um todo unificado:
não havia mais nenhuma distinção entre a
água e a terra ou entre a água e o céu.
Somos afortunados por poder ver os frutos
de suas especulações em suas pinturas
dos nenúfares. Huyghe observou que, se
compararmos essas pinturas de Monet
com os desenhos feitos por artistas
chineses nos séculos VIII e IX, odemos
notar que Monet, embora fosse ocidental
tanto em termos de nacionalidade como
de tradição, prezava a visão de mundo
unificada que caracterizava a arte chinesa.
Terceira Civilização - Edição 445 - 01/09/2005 - pág. 9 - Especial
KYO
Kyo é a tradução japonesa da palavra
“sutra”, ou seja, o ensinamento do Buda
Sakyamuni. Pelo fato de Sakyamuni ter
ensinado por meio da pregação — ou seja,
ele usou a própria voz — a palavra kyo é
algumas vezes interpretada como “som”.
Por exemplo, Tient’ai escreveu em sua
obra Hokke Guengui que “a voz executa o
trabalho do Buda. Portanto, é chamada
kyo”. Nitiren Daishonin também declarou
no Ongui Kuden: “Kyo corresponde às
palavras e ao discurso, ao som e à voz de
todos os seres.”16 Ele, portanto, revelou
que a Lei fundamental por meio da qual o
Buda atingiu a iluminação está inerente em
todos os seres vivos.
O caractere chinês usado para designar
kyo significa o ensino que deve ser
preservado e transmitido para a
posteridade. Esse caractere era
empregado na China com o significado de
“livros” ou “clássicos”, como no caso do
confucionismo e do taoísmo. Quando as
escrituras budistas foram introduzidas da
Índia, o caractere era usado com o
significado de “sutra”. É nesse sentido que
Nitiren Daishonin interpreta a palavra
quando diz: “Aquilo que é eterno, que se
propaga pelas três existências, é chamado
kyo.”17
A iluminação do Buda, expressa na voz de
sua pregação, é kyo, e a verdade com a
qual ele se iluminou é eterna,
propagando-se pelo passado, presente e
futuro. Quando despertamos para esta
verdade, compreendemos o aspecto
eterno de nossa própria vida, um aspecto
que transcende as mudanças do mundo
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físico e o ciclo de nascimento e morte.

Notas:

5. Os Escritos de Nitiren Daishonin [END], vol. I, pág. 1.

6. WND, pág. 1125.

7. END, vol. I, pág. 4.

8. Ibidem.

9. Gosho Zenshu, pág. 708.

10. END, vol. III, pág. 173.

11. Gosho Zenshu, págs. 512–513.

12. WND, pág. 1099.

13. Gosho Zenshu, pág. 513.

14. Ibidem, pág. 441.

15. Nitikan Shonin Mondanshu, pág. 666.

16. Gosho Zenshu, pág. 708.

17. Ibidem.

Frank Choite Ikuno (56662-4) / pág. 12.