PROGRAMA 1 MAHATMA GANDHI

TRACK 1. Empieza con la rúbrica del programa (Shakespeare in love) se baja un poco el
volumen y se deja como fondo del siguiente texto:
MRD
Muy buenas noches estimados amigos, Radio Universidad, tiene el gusto de presentarles un
programa más de su serie “DE MÚSICOS, POETAS Y LOCOS...
Este programa es producido y conducido por Manuel Mercader y un servidor Mauricio Robert y se
transmite todos los miércoles a las 8.30 de la noche. Si desean hacernos algún comentario o
sugerencia, sobre el mismo, pueden hacerlo llamando al teléfono que tenemos en cabina que es el
9 24 92 14. En nuestro programa de hoy les presentaremos un perfil de una de las personalidades
más importantes y trascendentes del siglo XX: Mahatma Gandhi.
MMM
Mohandas Karamchand Gandhi, nació el 2 de octubre de 1869 en el estado de Porbandar (actual
estado de Gujarāt) en la India. A los siete años fue enviado a una escuela primaria en Rajkot y
luego, a los diez años entró en la escuela secundaria de Kathiawar sin destacarse del resto de los
alumnos. Procedía de la clase media hindú, de la casta de los comerciantes. De su infancia y
primera juventud sabemos que no fue aplicado en los estudios y que sentía verdadera devoción y
respeto hacia sus padres. Se trataba de un muchacho tímido, retraído, característica que no
abandonará a lo largo de su vida. A los siete años, conforme a la tradición hindú, sus padres
concertaron su matrimonio con una niña de su misma edad, Kasturbai Makanji, con quien se casará
al cumplir trece años. Ambos permanecerán unidos durante toda su vida, siendo su reservada esposa
el apoyo silencioso de las actividades de Gandhi.
TRACK 2 Preludio. Yanni
MRD
A los dieciocho años Gandhi aprobó el examen que le capacitaba para cursar estudios superiores.
Personalmente se inclinaba por la Medicina, pero la opinión de sus familiares era que debía estudiar
abogacía, como su padre. Había en su opinión razones para ello: su padre hacía poco que había
fallecido, y seguir su carrera era la mejor manera de honrar su memoria. Así, encaminado al estudio
del Derecho, se decidió que el mejor lugar para hacerlo sería Inglaterra. El 4 se septiembre del año
1888 Gandhi partió para Inglaterra donde estudió derecho en el University College de Londres.
En Londres, Gandhi se esforzó por integrarse en una cultura radicalmente diferente. Se compró
varios trajes, tomó clases de baile e incluso aprendió a anudarse la corbata. Sin embargo, lo más
importante y decisivo fue la lectura de dos libros que marcarán profundamente su existencia: la
Biblia y el Bhagavadgita. Del primero le cautivaron ciertos pasajes en los que se postula el
pacifismo a ultranza y la ausencia de respuesta a las agresiones: "a quien te hiere en un mejilla,
preséntale también la otra" .Del segundo, libró sagrado del hinduismo, Gandhi extrajo avergonzado
-no en vano había tardado veinte años en leerlo- enseñanzas acerca de la moral, la capacidad de
esfuerzo y la resistencia tenaz ante la adversidad.
TRACK 3 One man’s dream
MMM
Tras graduarse como abogado en 1891, Gandhi regresó a la India para ejercer su profesión. Sin
embargo, dos problemas de complicada solución se cruzaron en su camino y le hicieron fracasar en
su empeño: su profundo retraimiento, que le dificultaba hablar en público, (cuando se levantó para
presentar sus argumentos de apertura en su primer caso en tribunales, su mente se puso en blanco
por los nervios y tuvo que abandonar el tribunal) y su ignorancia de las particularidades del
derecho hindú.

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 De todas maneras, extrajo una enseñanza positiva de su experiencia, pues halló que tenía habilidad
para redactar escritos jurídicos y reclamaciones. Gracias a esto consiguió empleo como consultor en
la empresa Daba Abdulla & Co, que le destinó a su delegación en África del Sur. En este país, había
una gran comunidad hindú de 150,000 habitantes fruto de la emigración en busca de mejores
condiciones económicas. Sudáfrica era, como la India, colonia inglesa y la situación de la minoría
hindú era de marginación, ignorancia y carencia de medios básicos de subsistencia. Ahí descubrió
Gandhi la triste realidad de su pueblo.
TRACK 4 Discovery of India Ravi Shankar
MRD
Al poco tiempo de su llegada a Sudáfrica, ocurrió un episodio que cambió el rumbo de su vida. Allí,
fue tratado como miembro de una raza inferior, fue discriminado por el color de su piel. Gandhi iba
viajando en un vagón de primera clase en un tren, cuando se le ordenó moverse al vagón de carga.
Él se rehusó y debido a que quiso hacer valer sus derechos negándose a cooperar con esa injusta
medida, fue arrojado violentamente, junto a su equipaje, al andén de la estación. Cuando intentó
reclamar sus derechos como ciudadano inglés fue atropellado, y pronto vio que todos los hindúes
recibían igual trato
En la sala de espera en la estación, Gandhi permaneció despierto toda la noche, debatiéndose entre
regresar a la India o soportar las dificultades que acarrearía el asumir una posición y luchar por los
derechos humanos. Finalmente comprendió que sería cobardía huir de sus temores y abandonar a la
gente que estaba siendo discriminada como él lo había sido.
A partir de ese momento, Gandhi se enfrentó de lleno con su naturaleza tímida y la retó,
determinado a vencer la injusticia. Su cambio interno fue la chispa que originó uno de los más
grandes desarrollos del siglo veinte: el movimiento para el cambio social por medio de la no-
violencia.
El mismo Gandhi, en una entrevista con el misionero norteamericano, Dr. John R. Mott definió a
esta experiencia como la más creadora de su vida, en la cuál tomó conciencia de los problemas del
colonialismo y la discriminación racial. Es aquí donde nace su decisión de combatir el racismo y
promover la aceptación de las libertades civiles y de los derechos políticos de los hindúes.
TRACK 5 Sociedad de los poetas muertos.(fade out a partir de 2.04, pues se corta la melodía)
MMM
En Sudáfrica, Gandhi se dedicó a la creación de un partido político que aglutinará los intereses de
los hindúes y luchará por defenderlos: en 1894 nació el Congreso Nacional Hindú, órgano
reivindicativo principal de la minoría hindú en Sudáfrica. También en Sudáfrica tomaría forma la
filosofía de Gandhi. Gracias a la influencia de los textos de John Ruskin, Gandhi comenzó a
valorar, en primer término, el trabajo manual, es decir, lo conseguido por uno mismo mediante su
propio esfuerzo; de Henry David Thoreau extrajo el concepto de desobediencia civil como modo de
lucha y resistencia del individuo frente a la injusticia de las instituciones; por último, recibió la
influencia del pensamiento de Tolstoi, valorando el anarquismo pacifico como una opción
transformadora de la realidad social. La síntesis resultante fue una doctrina original en su conjunto,
que no en todos sus componentes, elaborada por Gandhi utilizando todas las influencias recibidas.
Dos principios propios de la mística hindú fueron la base de su sistema de pensamiento: la
"satyagraha"(en sánscrito, “abrazo de la verdad”, "fuerza de la verdad", del que deriva el
concepto de resistencia pasiva, y la "ahimsa", (en sánscrito, ‘sin daño’), que desemboca en la idea
de "no violencia". El primero supone la búsqueda de la verdad como camino de rectitud y virtud;
es, por tanto, una acción, más que pasividad, pues supone: resistencia, vigor y fe que son creencias
que tienen su reflejo en los actos individuales. El segundo, la "no violencia", deriva de la
"satyagraha", y es su consecuencia directa: la fuerza de la verdad hará que se imponga por sí
misma, no mediante la violencia; por ello, el daño que nos es infligido no ha de obtener una
respuesta violenta por nuestra parte, sino la confirmación de nuestra posición a modo de resistencia.

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 El propio Gandhi la definió como “ la reivindicación de la verdad, no causándole sufrimiento al
adversario. El adversario debe ser liberado del error con paciencia y simpatía. Liberado, no
aplastado”.
TRACK 6 Zen garden
MRD
Se podría hablar de cinco principios en los que se fundamentó la lucha de Gandhi : la búsqueda de
la verdad, el amor, la no violencia, la no cooperación y la desobediencia civil. Todos estos fueron
empleados exclusivamente para la defensa de sus conciudadanos hindúes, quienes eran no sólo
discriminados, sino también maltratados y humillados.
Gandhi fue siempre un ardiente defensor de la verdad, una verdad que cada uno debía buscar de
acuerdo con su mentalidad y juicio para aplicarla en todos los actos de la vida. Sus actividades en
tanto a lo político, lo social, lo religioso y lo personal eran guiadas por la verdad. La verdad -para
Gandhi- es el más alto principio del ser, es Dios. Pelear por la verdad significa, pues, la lucha por lo
que es conocido como el ordenamiento divino del mundo, lucha contra la injusticia, el odio y la
opresión.
Asimismo, el amor era otro de los principios fundamentales que guiaban su vida. La verdad y el
amor formaban una unidad inseparable; la verdad era como el fin y el amor era como el medio, el
camino para llegar a la verdad. Sostenía que los fines nobles había que conseguirlos con medios
también nobles.
La no violencia, la resistencia pasiva eran términos que utilizaba fusionados al amor como único
medio para llegar a la verdad y a la justicia: “La primera condición de la no violencia-escribió
Gandhi- es la justicia en absolutamente todos los aspectos de la vida. Acaso eso sea mucho esperar
de la naturaleza humana. Sin embargo, no lo creo así. Nadie debiera dogmatizar acerca de la
capacidad de la naturaleza humana para degradarse o elevarse”.
Por otro lado, el término no cooperación lo utilizó en contra de las medidas injustas o arbitrarias
que afectaban los intereses del pueblo.
Por eso retoma Gandhi para su método de acción política la palabra sánscrita satyagraha, y
denomina satyagrahi al que enfrenta al enemigo con esta inquebrantable fe en la verdad.
La frase "solo la verdad triunfa" fue elegida como lema de la India libre, Gandhi sabe que la
ilimitada verdad nunca puede ser comprendida plenamente por el hombre, terrenalmente limitado,
el cual debe contentarse con permanecer siempre en camino hacia ella sin alcanzarla jamás.
En frase de Gandhi: "Cuando la verdad se muestra al hombre, reviste la apariencia de la no-
violencia".
TRACK 7 Brave heart
MMM
En 1906, los principios teóricos comenzaron a tener visos de practicidad. Una orden del gobierno
británico obligaba a censar a todos los asiáticos en un registro aparte, debiéndoles ser tomadas las
huellas dactilares de los diez dedos de las manos. Inmediatamente, Gandhi respondió con la
resistencia pasiva, lo que produjo su entrada en prisión junto con ciento cincuenta de sus
seguidores. Se producía así el acto inicial de un camino de lucha contra la opresión que se
desarrollará a lo largo de toda su vida. Cuatro años más tarde decide poner en práctica sus
principios de austeridad y espiritualidad. Así, renuncia a su profesión de abogado y a todos sus
bienes y en Durban crea una comunidad autosuficiente que denominó Granja Tolstoi. En ella se
postulaba el trabajo individual en beneficio de la comunidad y la reducción de lo considerado
superfluo y accesorio, como la ostentación en la vestimenta o en la alimentación. El principio
fundamental era que cada individuo pudiera crear con sus propias manos todo aquello cuanto le
fuera necesario, siendo lo demás considerado banal. Además, se hacía obligatorio el trabajo a diario
en los cultivos y la asistencia a las ceremonias religiosas correspondientes a las creencias de cada
integrante del grupo. Ahí Gandhi aprendió el valor de la comunidad, como la unidad de lo diverso,
como la integración de muchas personas en una sóla persona.

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TRACK 8 Behind the waterfall
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Con motivo de la I Guerra Mundial, Gandhi se propuso extender sus creencias a su propio país.
Fue recibido con todos los honores, pues su fama de hombre sabio y espiritual le precedía allá por
donde fuera. Rabindranat Tagore le impuso el sobrenombre de el "Mahatma", que significa “alma
grande", y para los hindúes se había convertido en un guía espiritual, un "karmayogui", es decir,
una persona rodeada de santidad y generadora de bien. Gandhi predicaba y testimoniaba la bondad,
pero una bondad sabia como solía decir: “La bondad debe unirse a la sabiduría. La mera bondad no
basta. Se debe conservar el sutil discernimiento que acompaña al valor espiritual y al carácter. En
una situación crucial debemos saber cuándo hablar y cuándo permanecer en silencio, cuándo obrar
y cuándo evitar la acción”.
En 1915 fundó una comunidad parecida a la de Durban, desde donde irradió toda su doctrina por la
India. Pronto, su pensamiento y modo de vida fueron tomados como ejemplo de lucha contra el
Imperialismo británico. Dolido por las condiciones de miseria en que debían vivir sus compatriotas,
Gandhi llevó sus actos aun hasta mayores extremos: eliminó cualquier atisbo de ostentación de sus
ropas y se alimentó con lo estrictamente necesario. Igualmente, rechazó sus antiguas convicciones
occidentales y asumió su propia cultura hindú, en la creencia de que la opresión británica no sólo
empobrecía la economía del pueblo hindú sino también sus almas. La civilización para Gandhi, en
el verdadero sentido de la palabra, “no consiste en la multiplicación de necesidades sino en su
deliberada y voluntaria restricción. Sólo eso suscita felicidad y satisfacción reales y aumenta la
capacidad de ser útil”.

TRACK 9 Hímno Vangelis

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Acabada la I Guerra Mundial, Gandhi se aproximó en sus objetivos al nacionalista Partido del
Congreso, organizando una campaña de desobediencia civil en 1919, protestando por el
mantenimiento del estado de excepción una vez finalizado el conflicto bélico. Así, los hindúes
fueron llamados a no pagar impuestos, no participar en actos públicos y no consumir productos
ingleses. Su prestigio como hombre sabio y desinteresado se acrecentaba día a día, contándose ya
por millones sus seguidores. En consecuencia, sus consignas tenían un peso fundamental y en nada
desdeñable. La respuesta británica se produjo en forma de juicio en 1922, tras el que fue condenado
a seis años de prisión. No los cumplió, pues fue excarcelado por motivos de salud, pasando desde
ese momento a dirigir al Partido del Congreso. La fuerza política de Ghandi se acrecentó aun más
con motivo de la "marcha de la sal", organizada en 1931 para romper simbólicamente el monopolio
que los ingleses tenían sobre este producto. En ella, Gandhi y miles de seguidores caminaron 300
Kms durante 12 días hasta el mar, para recoger un puñado de sal. A la orilla del mar, Gandhi
recogió un puñado de sal marina, no contaminada por los impuestos, y exhortó al pueblo indio a la
desobediencia civil frente a la prohibición de los ingleses de fabricar, vender, guardar o transportar
sal. Este hecho tuvo amplísima repercusión y acabaría convirtiéndose en símbolo de liberación
nacional para la India.

TRACK 10 Tema de Gandhi (quitar a los 2.51 donde termina la música)

MRD
La marcha de la sal lo llevó nuevamente la cárcel, lo que demostraba su peso en la sociedad hindú
y el temor que le tenían los británicos. Pero también se hacía patente que se trataba de una figura de
referencia, con quien los administradores coloniales deberían dialogar para lograr la normalización
de la India. Así, fue liberado en 1931 para poder participar en la Conferencia de Londres, reunión
en la que se trató la independencia de la India. El fracaso de la negociación propició que Gandhi
fuera nuevamente encarcelado a su vuelta. Desde la cárcel comenzó una serie de huelgas de
hambre, en protesta por los malos tratos infligidos a los parias o intocables, tenidos por impuros,

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por parte del resto de la comunidad hindú. Con su esfuerzo logró en 1932 que se firmara el pacto de
Yeravda, mediante el cual los parias fueron admitidos a participar en los comicios electorales, si
bien su situación de marginación, fruto de la sociedad de castas, aun permanece desgraciadamente.
Otro punto de inflexión en el proceso de independencia de la India se produjo con motivo de la II
Guerra Mundial. Los británicos pretendieron utilizar a la comunidad hindú, embarcándola en una
guerra extraña y lejana. En consecuencia, Gandhi y el Partido del Congreso extremaron sus posturas
y su campaña de desobediencia, negándose a participar en cualquier actividad relacionada con la
guerra y exigiendo la independencia del país. Sus protestas le llevaron a la cárcel en 1942, junto con
su esposa y dirigentes del Partido. En prisión, llevó a cabo una huelga de hambre de 21 días. Su
esposa murió, encarcelada, un año más tarde, mientras que Gandhi fue liberado en 1944.
TRACK 11 Ravi shankar(Hacer fade out desde 1.30)
MMM
Finalizada la guerra, Gran Bretaña decidió dividir a su colonia en dos partes, la India y Pakistán, a
lo que Gandhi se opuso. El proyecto británico planeaba la creación de dos países en virtud de las
religiones predominantes en cada uno de ellos, la hindú en la India y la musulmana en Pakistán.
Con motivo de esta política, se produjeron fuertes enfrentamientos entre ambas comunidades. Sin
embargo, Gandhi no pudo evitar la decisión del Primer Ministro Atlee, lo que le supuso una fuerte
decepción, pues siempre había soñado con una India unida en la que tuviesen cabida todas las
religiones conviviendo pacíficamente: “Me esfuerzo por ver a Dios a través del servicio prestado a
la humanidad pues sé que Dios no está en el cielo, ni aquí abajo, sino en cada uno. Si un hombre
llega al corazón de su propia religión, también ha llegado al corazón de las otras. Las religiones son
distintos caminos que convergen en el mismo punto.
Que nadie, ni por un momento, abrigue el temor de que un estudio reverente de las otras religiones
pueda debilitar su fe en la propia. El sistema hindú de filosofía considera que todas las religiones
contienen en sí elementos de verdad y prescribe e impone una actitud de respeto y reverencia hacia
todas ellas”.

TRACK 12 Madre de la tierra. David Lanz

MRD
El 15 de agosto de 1947: la India y Pakistán son declarados independientes del Imperio Británico.
Sin embargo esto suscitó una sangrienta lucha entre los países por obtener la hegemonía política y
religiosa. Gandhi se opuso a esta división y el 13 de enero de 1948 inició un nuevo ayuno
expresando:
"Ayunaré hasta que tenga lugar la reconciliación, la cual no había de obedecer a la presión material,
sino al despertar en nosotros el sentido del deber. La muerte sería para mi un gran alivio si tuviese
que ver al hinduismo, al islamismo y al sijismo destruir la India, sin que yo pudiera hacer nada para
impedirlo".
El 18 de enero, cien dirigentes brahmánicos, musulmanes, sijs, cristianos, judíos, se presentaron
ante Gandhi, comprometiéndose por escrito a proteger la vida, las propiedades, la libre circulación,
la fe de los creyentes de las distintas religiones. Las mezquitas arrebatadas a los mahometanos les
serían devueltas y los negociantes musulmanes podrían reanudar sus actividades. Los creyentes
islámicos prometían abstenerse de toda acción violenta. Sólo entonces Gandhi suspendió su ayuno.
Un año más tarde, tras entrevistarse con el primer jefe de gobierno hindú, Nehru, se retiró a orar
junto con dos de sus seguidores. Una multitud le esperaba congregada en el jardín de la Birla
House, deseosa de ver y tocar al Mahatma. Entre esas personas estaba Hathuram Godse, un fanático
religioso que acusaba a Gandhi de traidor por propugnar la convivencia con los musulmanes. Era el
30 de enero de 1948, y Godse le disparó a Gandhi tres tiros a quemarropa. Gandhi cayó herido de
muerte, pero aún tuvo tiempo de perdonar a su asesino, un pobre "paria", por los que él luchó
durante casi 60 años.
TRACK 13 Honor him

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MMM
La muerte de Gandhi fue considerada como una catástrofe internacional. La Asamblea General de
las Naciones Unidas declaró un periodo de luto y todos los países expresaron sus condolencias. Las
enseñanzas de Gandhi inspirarían desde entonces los movimientos pacifistas en todo el mundo, al
tiempo que el recuerdo de su personalidad terminó por adoptar proporciones descomunales, siempre
como ineludible referente de los sentimientos de lucha no violenta contra las injusticias evidentes.
El mérito histórico de Gandhi consiste en haber llevado el movimiento nacionalista desde los
debates de los intelectuales de la clase media y desde las sociedades secretas regionales a la gran
mayoría del pueblo indio. Sólo sus doctrinas y métodos dieron al pueblo hindú la posibilidad de
involucrarse en la lucha por la libertad. Sus elevados ideales y su sencillo lenguaje sacudieron tanto,
a los campesinos hindúes como a los intelectuales británicos, despertando en ellos el sentimiento de
dignidad y la disposición a la búsqueda de la verdad. Atrajo como un imán al pueblo, que pronto le
veneró como a un santo, santidad que por cierto el no reconocía:” Niego ser un visionario. No
acepto que me atribuyan santidad. Estoy en la tierra... Me siento inclinado a debilidades tan
numerosas como las vuestras. Pero he visto el mundo. He vivido en el mundo con los ojos abiertos.
He soportado las pruebas más tremendas que han recaído en el destino del hombre. He soportado
esta disciplina…”
TRACK 14 Your missing

TRACK 15 Rúbrica
MRD
Estimados amigos, agradecemos todas sus llamadas, que no son otra cosa que el eco y la
amplificación de los ideales que recordamos y proponemos todos los miércoles en palabras de
nuestros auténticos protagonistas: los músicos, poetas y locos que nos acompañan siempre en
nuestra vida. Nos despedimos recordando las palabras de Albert Einstein sobre Gandhi: “Será difícil
de creer para las generaciones futuras, que haya existido un hombre así sobre la tierra”. Buenas
noches. ¡Paz y bien!