Acerca da Eternidade do Mundo,

Contra os Murmurantes
por

Santo Tomás de Aquino

Suposto, conforme a fé católica, que o mundo não foi desde sempre,

como equivocadamente afirmaram alguns filósofos, mas que o mundo
teve um começo em sua duração, segundo atesta a Sagrada Escritura,
que não pode enganar-se, suscita-se porém a dúvida de se poderia
ter sido desde sempre.

Para solucionar esta dúvida, há que começar por distinguir aquilo que
nos une aos que negam que o mundo tenha sido desde sempre
daquilo que nos separa desses mesmos.

Se se entende que algo além de Deus possa ser desde sempre, como
se fosse possível algo eterno além d'Ele sem ser feito por Ele mesmo,
tal hipótese implica um erro digno de abominação não somente por
parte da fé mas também por parte dos filósofos, que afirmam e
demonstram que tudo o que de alguma maneira é não pode ser senão
porque é causado por Aquele que possui o ser em grau máximo e
perfeito.

Se, por outro lado, se entende que algo seja desde sempre sendo,
ademais, causado por Deus em tudo o que é, então há que perguntar
se tal afirmação se pode sustentar. Se se diz que é impossível, será
ou porque Deus não pode fazer algo que seja desde sempre, ou
porque tal não pode ser feito em si mesmo, ainda que de seu o
pudesse fazer Deus.

Com o primeiro sentido estão todos de acordo: sem dúvida Deus pode
fazer algo que seja desde sempre, em razão de sua infinita potência.
Resta averiguar, portanto, se é possível que seja feito algo que
sempre tenha sido. 

Se se disser que isto é impossível, não o será senão por um de dois

motivos: ou por falta de potência passiva, ou por repugnar à razão.

No primeiro sentido se pode dizer que, antes de o anjo ter sido feito,
não podia ser feito, por não ter sido precedido de nenhuma potência
passiva, já que não foi feito de matéria prévia. E, contudo, Deus
podia fazer o anjo, e podia fazer que o anjo fosse feito, porque o
fez, porque o anjo foi feito.

Assim entendido, portanto, há que conceder simplesmente, segundo

a fé, que o que é causado por Deus não pode ser desde sempre,
porque afirmá-lo equivaleria a dizer que a potência passiva foi desde
sempre, o que é herético. Mas disto não se segue que Deus não possa
fazer que algum ente seja feito desde sempre.

No segundo sentido, diz-se que algo não se pode fazer por repugnar à
razão, assim como não se pode fazer que a afirmação e a negação
sejam simultaneamente verdadeiras, ainda que, segundo alguns,
Deus o possa fazer. Outros, no entanto, dizem que Deus não poderia
fazer tais coisas, porque tais coisas não são nada.

E todavia é claro que Deus não pode fazer que tais coisas sejam
feitas, porque a proposição que afirma isto se destrói a si mesma.

Se porém se afirmar que Deus pode fazer que tais coisas sejam
feitas, não é herética a afirmação, conquanto seja, como julgo,
falsa, assim como o afirmar que o passado não tenha sido traz em si
uma contradição.

Donde S. Agostinho dizer no livro contra Fausto [1] : “Quem assim

diz: Se Deus é onipotente, que faça que o que foi não tenha sido, não
entende que com isto diz: Se é onipotente, que faça que o que é
verdadeiro, ao mesmo tempo que é verdadeiro, seja falso.”

E no entanto alguns grandes disseram piedosamente que Deus pode

fazer que o pretérito não tenha sido o pretérito; e isto não foi
reputado herético. É necessário investigar, então, se repugna à razão
a afirmação conjunta das duas teses seguintes: que algo seja causado
por Deus e, não obstante, seja desde sempre. E, qualquer que seja a
verdade com respeito a isto, não será herético dizê-lo, porque Deus
pode fazer que algo causado por Deus tenha sido desde sempre.

Não obstante, creio que, se tal repugnasse à razão, seria falso. Se

porém não repugna à razão, não somente não é falso, mas também é
impossível que seja de outro modo, e errôneo pois afirmá-lo. Pois,
como é próprio à onipotência de Deus o exceder a toda a inteligência
e virtude, derroga claramente a onipotência de Deus quem diz que se
pode ver algo nas criaturas que não possa ser feito por Deus. E não
vale contra-argumentar com o caso dos pecados, pois que esses,
enquanto tais, nada são.
Toda a questão, por conseguinte, consiste nisto: se ser criado por
Deus segundo toda a substância e não ter princípio de duração são
proposições que se excluem mutuamente ou não. E que não se
excluem demonstra-se da maneira que se segue.

Se se excluem, não pode ser senão por uma de duas razões, ou por
ambas : ou porque é necessário que a causa agente preceda em
termos de duração a seu efeito, ou porque é necessário que o não-ser
preceda em duração ao ser, pois que a criação de Deus foi feita do
nada. Em primeiro lugar, portanto, deve-se mostrar que não é
necessário que a causa agente, ou seja, Deus, preceda em duração a
seu efeito, se assim Ele o quiser.

Primeiramente assim : nenhuma causa que produz seu efeito de

modo instantâneo precede necessariamente a seu efeito em duração.
Deus porém é causa que produz seu efeito não por moção, mas
instantaneamente. Não é necessário, pois, que preceda em termos de
duração a seu efeito.

O primeiro é patente por indução em todas as mudanças

instantâneas, como a iluminação e coisas assim. Pode, não obstante,
ser provado pela razão do modo que se segue. Em qualquer instante
em que se diga que algo é, pode-se dar o princípio de sua ação, como
se vê em todas as coisas geráveis, visto que, no instante mesmo em
que começa o fogo, começa o esquentamento.

Mas na operação instantânea, igualmente, porém mais ainda, o

princípio e o fim são a mesma coisa, como em todos os indivisíveis.
Por conseguinte, em qualquer instante em que se dê o agente
produzindo seu efeito instantaneamente, pode dar-se o término de
sua ação. Mas o término da ação é simultâneo à própria coisa feita.
Logo não repugna à razão afirmar que a causa que produz seu efeito
instantaneamente não precede em termos de duração a esse seu
efeito.

Repugnaria, em contrapartida, no caso das causas que produzem seus

efeitos mediante moção, porque é necessário que o princípio da
moção preceda a seu fim. E, porque os homens estão acostumados a
considerar antes as causas que o são por moção, não compreendem
facilmente que a causa agente não preceda em termos de duração a
seu efeito. E é por isso que muitos inexperientes, sem considerar
todos aspectos da questão, o afirmam com demasiada facilidade.

Não se pode objetar contra esta razão que Deus é causa agente
voluntária, porque não é necessário que a vontade preceda em
duração a seu efeito, e nem sequer o agente voluntário, a não ser
que obre a partir de deliberação, o que de modo algum convém
digamos de Deus.

Ademais, a causa que produz toda a substância de uma coisa não

pode menos no produzir toda a substância que a causa que produz a
forma na produção da forma: antes, poderia muito mais, porque não
produz eduzindo da potência da matéria, como sucede com aquela
que produz a forma.

Mas um agente que produz somente a forma pode fazer que a forma
por ele produzida seja tanto tempo quanto ele próprio, como se vê
claramente no caso do sol ao iluminar. Logo, com muito mais razão
Deus, que produz toda a substância da coisa, pode fazer que seu
efeito seja em cada momento em que Ele seja.

Ademais, se há alguma causa cujo efeito procedente não possa dar-se

no mesmo instante, isso não é senão porque a essa causa falta algum
complemento: de fato, a causa completa e seu efeito são
simultâneos. Mas a Deus nunca falta complemento algum. Logo, seu
efeito sempre se pode dar instantaneamente. E, assim, não é
necessário que preceda em termos de duração a seu efeito.

Ademais, a vontade do que quer não lhe diminui nada o poder,

especialmente se se trata de Deus. Mas todos os que refutam as
razões de Aristóteles, pelas quais se prova que as coisas foram feitas
por Deus desde sempre, uma vez que o mesmo sempre faz o
mesmo [2] , dizem que tal assim seria, não fosse Deus agente
voluntário. Logo, tratando-se embora de agente voluntário, nem por
isso se segue não possa ele fazer que seu efeito seja desde sempre.

E, assim, é claro que não repugna à razão dizer que a causa agente
não precede a seu efeito em duração, porque Deus não pode fazer
que sejam coisas que repugnam à razão.

Resta agora ver se repugna à razão que algo feito nunca tenha não
sido, por ser necessário que seu não-ser preceda em termos de
duração a seu ser, dado que se afirma ter sido feito do nada.

Mas tal em nada repugna à razão, o que se mostra pelo que diz
Anselmo no Monologio , cap. 8, quando expõe o modo por que a
criatura se diz feita do nada. “A terceira interpretação”, diz ele,
“pela qual se diz que algo é feito do nada, deve-se a
compreendermos que algo de fato é feito, sem no entanto existir
algo de que seja feito.”
Em sentido semelhante se diz que quem se entristece sem causa se
entristece por nada. Segundo este sentido, portanto, se se entende o
que acima se disse — que, salvo a própria suma essência, todas as
coisas que dela própria procedem são feitas do nada, isto é, não são
feitas de algo — não se segue nada de inconveniente.

E claro está que, segundo esta interpretação, não se afirma nenhuma

ordem para o que é feito do nada, como se fosse necessário que,
antes de algo ser feito, nada tenha sido, e posteriormente fosse algo.

Ademais, suponhamos que permaneça a mesma ordem com respeito

ao nada que se encontra na proposição acima, de sorte que seu
sentido seja o de a criatura ser feita do nada, ou seja, depois do
nada: o termo “depois” importa numa ordem absoluta.

Mas a ordem é múltipla: a saber, de duração e de natureza. Se pois

do comum e universal não se segue o próprio e particular, não será
necessário, pelo fato de se afirmar que a criatura é depois do nada,
que o nada seja anterior em termos de duração, e que só depois haja
algo; basta que o nada seja naturalmente anterior ao ser, porque por
natureza sempre é próprio a alguma coisa o que lhe convém em si
mesma, com anterioridade ao que não tem senão por outro.

Ora, a criatura não tem o ser senão de outro; entregue a si mesma,

portanto, e considerada em si mesma, nada é, donde naturalmente o
nada lhe convir primeiro que o ser. Nem é preciso que por isso seja
simultaneamente nada e ente, pois que não precede segundo a
duração: se a criatura sempre foi, não se afirma porém que alguma
vez nada tenha sido, e sim que sua natureza é tal, que não seria nada
se fosse entregue a si mesma, assim como, se supuséssemos que o ar
sempre fosse iluminado pelo sol, seria preciso dizer que o ar é feito
luminoso pelo sol.

E, como tudo o que se faz é feito do incontingente, ou seja, daquilo

que não pode ser ao mesmo tempo que aquilo que se diz fazer-se,
deve-se dizer que o lúcido se faz do não-lúcido ou tenebroso: não no
sentido de que alguma vez tivesse sido não-lúcido ou tenebroso, mas
no de que porque assim seria, se fosse entregue a si mesmo pelo sol.

E tal é mais expressivamente manifesto nas estrelas e órbitas que são

sempre iluminadas pelo sol.

Claro está, pois, que em nada repugna à razão dizer que algo é feito
por Deus e que nunca não tenha sido.
Houvesse qualquer coisa que lhe repugnasse, seria assombroso que
não a tivesse visto Agostinho, pois teria sido uma via eficacíssima
para refutar a eternidade do mundo, a qual ele impugna com muitas
razões nos livros 11 e 12 d' A Cidade de Deus . Como, então, deixou
passar totalmente esta?

Ele parece, antes, insinuar que em tal não há contradição, quando,

falando dos platônicos, diz no livro X, cap. 31, d' A Cidade de Deus :
“Acharam porém maneira de entendê-lo, dizendo que não é de um
início do tempo, mas da substituição. Assim como, dizem, se o pé
estivesse sempre, desde a eternidade, no pó, debaixo dele sempre
estaria a pegada, e ninguém duvidaria de que esta é feita pelo que
pisa, sem que no entanto nenhum deles fosse anterior ao outro,
conquanto um fosse feito pelo outro, assim também, dizem, o mundo
e os deuses nele criados sempre foram, pois que sempre foi Aquele
que os fez, sendo, não obstante, feitos.”

E em nenhum lugar disse ser isto inconcebível, procedendo de outro

modo contra eles. Também diz, no livro XI, cap. 4: “Aqueles que
confessam que o mundo foi feito por Deus, negando porém que tenha
tido um início de tempo, senão somente de criação, de modo tal que
de maneira dificilmente inteligível tenha sido feito desde sempre,
parecem, pelo que dizem, defender a Deus de uma fortuita
temeridade.”

A causa por que é dificilmente inteligível já se disse no primeiro

argumento.

Também é admirável como tão nobilíssimos filósofos não viram a

suposta repugnância. Com efeito, disse Agostinho no mesmo livro,
cap. 5, falando contra aqueles que se mencionaram na citação
precedente. “Tratamos pois com aqueles que conosco afirmam ser
Deus incorpóreo e criador de todas as naturezas distintas d'Ele”,
acerca dos quais mais abaixo acrescenta: “Estes filósofos
sobrepujaram os demais em nobreza e autoridade.”

E isto é evidente também para aquele que considera com diligência a

tese dos que postularam que o mundo sempre foi, pois que, não
obstante, o afirmam feito por Deus, sem nisto perceber nada que
repugne à razão. Por conseguinte, aqueles que tão sutilmente
percebem repugnância à razão são homens sábios, e com eles nasce a
sabedoria [3] .

Mas, como algumas autoridades parecem favorecê-los, é preciso

demonstrar que lhes proporcionam frágil apoio.
Diz pois o Damasceno no livro I, cap. 8: “Aquilo que é tirado do não
ser para o ser não é apto por natureza para ser coeterno d'Aquele
que não tem princípio e que sempre é.” [4] Também Hugo de São
Vitor diz, no início do livro Acerca dos Sacramentos : “A virtude
inefável da onipotência não pode ter tido junto de si algo coeterno,
de que se teria ajudado para criar.” [5]

Mas a explicação destas autoridades e de outras semelhantes fica

clara pelo que diz Boécio no último livro de Acerca da Consolação :
“Não pensam devidamente alguns que, ouvindo o dito de Platão de
que o mundo não teve início temporal nem terá fim, pensam que
deste modo o mundo criado se torna coeterno do Criador. Uma coisa
é ser levado através de uma vida interminável, que é o que Platão
atribuiu ao mundo; outra coisa é a presença de uma vida
interminável ser toda igualmente abarcada, o que, claro está, não é
próprio senão da mente divina.” [6]

Donde estar claro também que tampouco procede o que alguns

objetam, a saber, que a criatura se igualaria a Deus em termos de
duração; de modo algum algo pode ser coeterno de Deus, porque
nada pode ser imutável senão Deus mesmo, o que se patenteia pelo
que disse Agostinho n' A Cidade de Deus , livro 12, cap. 15: “O
tempo, porquanto transcorre mutavelmente, não pode ser coeterno
da eternidade imutável. E por isso, conquanto a imortalidade dos
anjos não transcorra no tempo, nem seja passada como se já não
fosse, nem futura como se ainda não fosse, seus movimentos, de que
procedem os tempos, passam de futuros a pretéritos. E, assim, não
podem ser coeternos do Criador, em cujo movimento é preciso dizer
que não é nem foi o que já não seja, nem será o que ainda não for.”

Semelhantemente diz no livro VIII de Acerca do Gênesis : “Porque

aquela natureza da Trindade é totalmente imutável, por isso mesmo
é de tal modo eterna, que nada pode ser que lhe seja
coeterno.” [7] E disse palavras semelhantes no livro XI
das Confissões [8]  .

Em seu favor acrescentem-se razões que também os filósofos

trataram e resolveram, entre as quais a mais difícil é a da infinidade
de almas: porque, se o mundo sempre foi, é necessário que agora
haja infinitas almas. Mas isto não vem ao caso, porque Deus poderia
ter criado o mundo sem homens nem almas; ou então poderia
também ter feito o homem quando o fez, e ter feito todo o resto do
mundo desde toda a eternidade; e assim não ficariam, depois dos
corpos, infinitas almas. Ademais, ainda não se demonstrou que Deus
não possa fazer que sejam infinitas em ato.
Há outras razões de cuja resposta me abstenho aqui, já porque foram
respondidas noutro lugar, já porque algumas delas são tão débeis,
que com sua debilidade parecem acrescentar probabilidade ao lado
contrário.

Notas:

[1] [N. da P.] Santo Agostinho, Contra Faustum , XXVI, cap. 5.

[2] [N. da P.] V. Aristóteles, De Generatione et Corruptione , II, cap.

10, 336a, 27-28.

[3] [N. da P.] Quanto a esta passagem, nota Robert T. Miller: “Aqui

ele está provavelmente fazendo alusão ao Livro de Jó 12:2, em que
diz Jó: ‘Logo, só vós sois homens sábios, e convosco morrerá a
sabedoria?' A diferença entre ‘nasce' ( oritur ) e ‘morrerá'
( morietur ) é pequena.”

[4] [N. da P.] São João Damasceno, De Fide Orthodoxa , livro I, cap.

8.

[5] [N. da P.] Hugo de S. Vitor, De Sacramentis I-1, cap. 1.

[6] [N. da P.] Boécio De Consolatione, livro V, 6.

[7] [N. da P.] Santo Agostinho, Super Genesis ad Litteram, livro VIII,

cap. 23.

[8] [N. da P.] Santo Agostinho, Confissões , livro XI, cap. 30.