Libro de Zacharias Cap. 3 - Juicio y Redención

-En Defensa De LA VERDAD-
Juicio y Redención
Serie “Profecías al Día” - Libro del profeta Zacarías capítulo III
La cuarta visión
Visión sobre el juicio y la bondadosa redención
Una vez que se anunció el castigo hacia los pueblos y contra los poderes opresores de
Israel (cap. 1) y se informó sobre la rehabilitación gloriosa de ésta nación hebrea (cap.
2),
Elohim, mediante su profeta, concreta en este capítulo cómo es y cómo debe ser la
nación Hebreo israelita.
La visión presentada en este capítulo 3 sigue un mismo patrón como las anteriores
Visiones. Se presenta una realidad física sobre la nación israelita para que al mismo
tiempo que se nos revelan las acusaciones de los adversarios, quienes deseaban
impedir la restauración del culto hebreo en Jerusalén, nos dirijan las miradas hacia
otra realidad espiritual. Detrás de la realidad física está el enemigo de las almas
acusando y en cierta medida, con razón.
Los opositores, quienes no deseaban ver restaurada la identidad nacional del pueblo
Hebreo, eran solo una ilustración para que entendamos la realidad espiritual en cual el
Opositor de Elohim se esfuerza impedir que la obra de la redención logre restaurar la
imagen y semejanza de Elohim que al principio reflejaba el ser creado.
El joven profeta, conocía lo realidad física porque vivía en aquel contexto post exilio
donde los adversarios lograron que, a lo largo de unos 15 años el Tempo no se
reedifique. Pero el malaj/ángel Guía, lo llevo a visionar la parte de la realidad
espiritual. Una visión diferente que no es accesible al mero ojo humano. Por eso está
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escrito como una secuencia a las visiones anteriores.
Zacarías 3:1 Me hizo ver después al sumo sacerdote Josué (Yehoshúa), que
estaba ante el ángel (Malaj) de Adonai; a su derecha estaba el Satán para
acusarle.
Para entender el peso de la revelación:

En Esdras 5:2 se evidencia el hecho que el Sacerdocio es un brazo del poder dentro
de la nación hebrea. El sacerdote Yehoshúa estaba en la cadena de mando encargada
de la edificación del Templo.
Josué era el Sumo sacerdote, que, como autoridad espiritual representaba el corazón
de Jerusalén, su alma, y su condición espiritual.
Quizás Zacharía conocía a Yehoshua de toda su vida, como sumo sacerdote pero nunca
lo vio tal como el cielo lo veía.
Hay gran diferencia entre cómo nos vemos nosotros o como vemos a los demás y
como nos ve el cielo. Nuestros ojos solo ve una realidad limitada a los valores o al
conocimiento que hemos adquirido.
Cuando el Testigo Fiel (el Consolador Yeshúa haMashíaj el haMenajem), aquel cuyo
nombre es AMEN nos instruye comprar de El colirio para ungir nuestros ojos, es para
que podamos ver lo que el pecado nos cegó para no ver la realidad espiritual sobre
cual Pablo escribía:
“Alumbrando los ojos de vuestro entendimiento, para que sepáis cuál es la
esperanza a que él os ha llamado, y cuáles las riquezas de la gloria de su
herencia en los santos” Efesios 1:18
Cuando el Ruaj, Yeshúa, no abre los ojos a una persona, tal hombre o mujer guiara a
otro por un mal camino para acabar los dos en un mismo hoyo, “guías ciegas de
gente ciega” se escribió en Mateo 15:14. Así, ciertos se comparan con los fariseos
quienes aunque tenían conocimiento sobre la letra, al no entender las cosas que el
Espíritu del Mashíaj encripto en las Escrituras, no tenían discernimiento para enseñar
en verdad y Justicia. Los mismos hoy, enseñan los rituales de las letras y citan la Biblia
mostrando una forma de fe que carece del poder para dar el conocimiento sobre la
esperanza y la riqueza de la herencia preparada para aquellos llamados a la
redención quienes entraran en esta herencia.
Cuando levantamos nuestras miradas hacia el cielo y disponemos nuestras almas para
recibir la provisión diaria para nuestro espíritu, no habrá escases de alimento espiritual
ni falta de revelación.
Esto es recibir por fe Y vivir por fe.
Quien tiene una fe justa y activa, no es un ciego espiritual, por ende, la fe trae consigo
visión, visión para todo; sea sobre el pasado, el presente o el futuro, sea sobre si
mismo o sobre otros, tanto, como y cuanto el Ruaj considera que debe hacerse visible.
El nombre de este sacerdote es el mismo nombre que Moisés puso al hijo de Nun
cuando cambio su nombre, Oshea, en Yehoshua. El nombre es una combinación en el
apelativo poético de Adonaí (iod hey), con la raíz hebrea - ”yesha” => amparar,
ayuda, ayudar, conservar, dar, defender, favorecer, guardador, guardar, libertador,
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librar, rescatar, salvación, salvador, salvar, socorro, vengar, victoria.
El nombre de Oseas quiere decir Libertador. Pero como Oshea no fue quien libro el
pueblo hebreo de la esclavitud en Egipto sino que fue a su vez salvado-librado, con
razón Moisés cambio su nombre en Yehoshua cuyo significado es: “salvado de, o por,
Yehovah”, por Adonaí.
Su propio nombre revela la misericordia y la provisión del cielo en cuanto al asunto de

la redención. Así que es hacia el cielo donde estamos dirigiendo nuestras miradas
porque desde allá nos vino la bondadosa redención.
Sería suficiente el nombre de este sacerdote quien basta para proyectar luz sobre todo
el asunto relacionado con esta visión.
La realidad mostrada al profeta Zacarías no se limita al estado del dicho Sacerdote,
sino es una proyección panorámica sobre la vida de toda la nación hebreo israelita en
todas las épocas. Esta visión incorpora el estado pasado, el presente y el futuro de la
nación hebrea quien ha sido elegida para un propósito especial.
Pasamos al que estaba a la derecha del sacerdote porque vamos a hablar en el

siguiente verso sobre el “ángel de Adonaí”.
La visión presenta que a la “derecha (de Yehoshúa) estaba el Satán para acusarle.
H7854 ‫ ָשׂ ָטן‬satán es una palabra hebrea cuyo significado es: oponente, opositor;
especialmente el termino se usa para el ángel caido Satanás, el archienemigo de lo
bueno:-adversario, enemigo,.
Como palabra, el termino satán (H7853 ‫)שׂ ַטן‬ָ es una raíz primaria que describe la
acion de atacar, (figurativamente) acusar: -acusar, adversario, calumniar, contrario.
La palabra “satanás” en heb. genéricamente significa “adversario” y aparece como

nombre propio solamente en 1 Crónicas 21:1.
El único otro lugar en el Tanaj donde significa un adversario sobrehumano es en Job
1:2. De otra manera, indica adversarios humanos, tanto personales, como nacionales.
Que Satán estaba a su mano derecha es porque así se describe la posición usual de
un fiscal o acusador - satán en el tribunal (Salmo 109:6), así como la mano izquierda
era la posición del defensor.
El fiscal acusador sabe que:

“Todos estamos destituidos de la gloria por el pecado” (Romanos 3:23)
También sabe que la “iniquidad” merece el castigo porque es una ofensa hacia la
santidad del Altísimo. HaSatan, siendo un conocedor de las Escrituras, sabe que Elohim
castiga nuestras transgresiones: “Cada cual morirá por su propia maldad; ..” se
cita en Jeremías 31:30
Por esto cuando el satanás nos acusa ante Elohim dice la verdad e incluso cita las
Escrituras mostrando estas verdades si hace falta (según hacen sus servidores muchas
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veces). Pero cuando habla con nosotros sobre Elohim solo nos enseña mentira y nos
mal cita las Escrituras.
Cuando uno se siente más acusado de lo normal es porque el acusador se pasa a

desmoronarnos para no poder gozarnos de las bendiciones que nos ofrece la
misericordia del Redentor.
Lo que Elohim cree sobre mi es lo que tengo que ver con mi ojo espiritual. Como
Elohim me ve es como yo me tengo que ver y como El me ve, me lo muestra mediante
la Tora.
Uno de los propósitos de la Tora es mostrarme como soy para que viendo, sepa donde
disponerme a restaurar.
Cuando nos fijamos la mirada en la “Ley de la Verdad” esta nos muestra que el
verdadero "yo" está muy lejos de lo que vemos en el espejo Santiago 1:23-25.
Que quiero decir con esto, es que la Tora me indica la imagen del yo en su estado
más perfecto imaginable. La Tora me enseña como tengo que ser, tal como el cielo me
ve una vez que llegue al final del camino de la Redención. Pero al mirar este yo, yo me
veo lejos de cómo debo ser. En este sentido, la Tora al revelarme como debo ser,
indirectamente me activa la conciencia y esta me dice que no estoy a la altura sino,
muy lejos del ideal.
Eso explicaba Pablo en Romanos cap.7 donde dijo que, cuando vino la conciencia
mediante el conocimiento de la Tora, la conciencia sobre la Ley, trajo la muerte. “Es
por esto que la Tora es mala?”, preguntaba Shaul, NO, dijo, sino que es PERFECTA Y
RECTA además de buena porque si no fuera que ella nos revele como debemos estar,
no nos veíamos como somos. Y si no sabemos cómo somos, fallaremos el blanco al
final del camino, ya que nada inmundo entrara en la tierra de la santidad. Así que la
Tora es buena y perfecta con lo que me muestra y soy yo quien refleja una imagen
lejos del ideal. La Tora me enseña en lo que el cielo cree que me puedo convertir.
Es por la conciencia que se puede decir que la Tora te revela tal como eres, pecador,
con faltas. No porque ella tiene un propósito negativo, sino porque me hace ver, al
indicarme como debo ser, como no soy.
Como no estamos acostumbrados vernos en el estadio de la perfección mostrado en la
Tora, se nos ilustro el mismo ideal en Yeshúa, el Segundo Adam, nuestro Padre quien
nos engendró mediante su Ruaj, a ser nuevas criaturas. Nuestro Padre es el modelo
viviente de la perfección. Por esto Yeshúa es llamado Tora Jai, es decir LA TORA
VIVIENTE, porque nos muestra mediante Su vida, que podemos vivir en conformidad
con la Tora, perfectos según la imagen que ella proyecta.
Todas las acusaciones que se producen en nuestras mentes que no tienen el fin de
dirigirnos hacia el Redentor a fin de que mediante la obra de su Ruaj emprendamos el
camino para restaurar dicha falta, tienen el fin de quitarnos el gozo y la adoración, por
ende, no es un estado de conciencia que nos viene de la Tora, sino del maligno. Hay
que rechazar tal espíritu de acusación.
Lo que el diablo alega cuando levanta acusaciones en nuestras mentes es que un

redimido, no está en condición de servir al haKadosh, ya que viene de un contexto
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donde su forma de vivir, dejo manchas sucias sobre su vida. Y eso es verdad.
Satanás significa adversario en el hebreo y “diábolos” es la palabra griega para

adversario.
“Dia” en griego significa “entre, a través”. De aquí que “diablos” describe a alguien
quien lanza algo a través o entre dos. De aquí que “diabolos” separa y divide, crea
odios, cólera o envidia y trae calumnias.
Así es el adversario como acusador o Satanás como diablo.
No hay como defenderse de las acusaciones del haSatan pero hay alguien quien puede
defendernos.
Según lo presentado y en la luz de citas como 1 Crónicas 21:1; Job 1:6-12;

Apocalipsis 12:10 el ángel acusador, es el antagonista del ángel de Adonaí.
Zacarías 3:2 Dijo el ángel de Adonai al Satán: "¡Adonai te reprima, Satán,

reprímate Adonai, el que ha elegido a Yerushalayim! ¿No es éste un tizón
sacado del fuego?"
Al leer esta cita donde se escribe que el ángel dijo “Adonay te reprenda”, podemos
apreciar que el editor de la edición Corona de Jerusalén, a pesar de que expresa
muchos otros textos de una forma más correcta, erra en otras.
Como sabemos que no hay una edición perfecta, es mejor tener en cuenta investigar el
propio texto hebreo. El autor leyó bien el texto hebreo pero como no le encajaba el
asunto o porque veía incoherente el texto, lo adapto a una forma que le ha parecido
mejor y así ha vertido este texto tal como lo hemos leído y como aparece en otras
ediciones no hebreas.
Zacarías 3:2 ‫ויאמר יהוה אל־השׂטן יגער יהוה בך השׂטן ויגער יהוה בך הבחר בירושׁלם הלוא זה אוד מצל מאשׁ׃‬
Al ver el texto hebreo, se aprecia claramente que es IHVH-Adonaí quien esta haciendo
uso de su propio Nombre para reprender al opositor.
A ciertos traductores de Biblias, les pareció extraño que Yehovah mismo diga
“Yehovah te reprenda”, pero el texto expresa lo que quiere decir y significa: “Yo,
que soy Yehovah, te reprendo”.
El que Es, hizo uso de su propio nombre porque en el mismo apelativo esta resumida
toda la esencia de la redención, una descripción perfecta y suficiente sobre todo lo que
es su misma identidad. El nombre de una persona conlleva toda la autoridad de la
dicha persona. El hablo sobre sí mismo en multitud de ocasiones como si hablara sobre
otro ser, vean Isaías 46:13. En Joel 2:3 El mismo índico al pueblo de Israel mediante
su profeta que aquel quien invocara su nombre hallara salvación. Por eso solo hay un
nombre dado a los hombres para que encuentren salvación mediante la persona que
conllevara tal nombre maravilloso. En este nombre, los discípulos sanaron, sacaron
demonios y predicaron. Hay poder en el Nombre del Elohim de Israel siempre que se
une el nombre con la persona que lo lleva.
Como Elohim aseguro que redimirá, pero como Redentor no se presentó como
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Elohim sino como un pariente cercano.
La palabra española “ángel” viene de la palabra hebrea “malaj”. Un Malaj es un
servidor. En este contexto, el malaj, es el mediador, como servidor y cómo vamos a
ver en el contexto, obra como Redentor.
Entre las veces cuando el Tanaj hebreo usa las palabras “el malaj de Elohim”, se
describe la identidad del Mashíaj tras la apariencia de un ángel.
Independientemente de los esfuerzos, haSatan no puede impedir una obra

restauradora que el Redentor hace a favor de aquel que le entregó el dominio sobre su
vida.
El pesa el poder de la acusación y la tentación y no permitirá que el enemigo nos acuse

o nos ataque más de lo que podemos soportar. 1Corintios 10:13.
La autoridad usada por este malaj, revela su identidad a pesar de las apariencias: Solo
uno puede decir al avance del mal: “hasta aquí” no más.
Como en el caso de Job donde fue limitado el poder del maligno a la vida del justo. La
misma autoridad la revelo bajo su apariencia como hombre probando que a su palabra
la muerte no puede retener a sus presos, los demonios no pueden seguir poseer a sus
presas, las enfermedades no pueden seguir apoderándose de los cuerpos y las
tempestades no pueden hacer sus estragos sobre la tierra o sobre el mar etc.
Aunque al texto le falta palabras para describir el contexto, entendemos de la actitud

del acusador ¿Qué mejor manera de desanimar a la gente, que hacerle pensar que sus
pecados son demasiado grandes para que sean perdonados?
¡Cuántos han caído presas de este malvado espíritu acusador de Satanás!
Esta amenaza tiene tanta fuerza porque no tiene que mentir acerca de nuestros
pecados. Solo tiene que recordarlos y, si no supiéramos acerca de la bondadosa obra
del Redentor, quedaríamos aplastados con un sentido de desesperación. Aun sin un
acusador, nuestros pecados son más que suficientes para condenarnos.
En un juicio, si hay un acusador también hay un defensor.

Y como el fiscal está a la derecha para acusar, el abogado defensor está delante como
juez y por contraste con la posición del fiscal, a la izquierda para defender.
El texto no indica que Yehoshúa estaba ante el Papa de Yeshúa, sino ante “el malaj” y
que el Satanás estaba delante de él. No sé si pueden apreciar en esto que el malaj es
mismo Adonaí en su posición como Juez y a su vez como Mashíaj, mediador frente a la
acusación, justificando ante el juicio a los a quienes defienden.
En el libro del profeta Daniel, Yeshúa es descrito como el Defensor del pueblo de Israel,
quien estaba en guerra afrontando a otro malaj (ángel) adversario quien gobernaba
sobre los medos y los persas.
Como abogado, este Malaj Redentor Yeshúa, es el Consolador, el Intercesor entre el

cielo y la Tierra, el Paracletos según el termino griego o Menajem según el hebreo. Ya
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hemos enseñado sobre este aspecto y estas palabras. Están disponibles los dos audios
en nuestro canal de Youtube.
Escribió Yohanan que, si pecamos (sin querer, claro), abogado tenemos para con el
Padre (de Yeshúa) a Yeshúa el justo vean en 1 Juan 2:1.
Claramente que solo aquellos que firmaron el contrato de la Alianza con Yeshúa serán
defendidos por el defensor..
Aquella persona que tiene un contrato firmado con el precio de la sangre del Redentor,
puede defenderse ante las acusaciones del haSatan, invocando el sacrificio expiatorio
del Cordero Redentor quien pago el precio requerido por el pecado, por sus faltas. Y
ante la corte de la justicia celeste, el mismo Juez Defensor es quien defiende a su
servidor.
En la tierra, el hecho de estar dentro de la Alianza es nuestro salvoconducto ante las
acusaciones de los servidores de la maldad, como ante el ejército de los malos
espíritus y ante el cielo, la misma sirve como justificante de libre acceso en la tierra de
los redimidos.
Aquel que no ha entrado en Alianza con Yeshúa, al no tener un abogado contratado,

debe defenderse a sí mismo ante las acusaciones justificadas del maligno, si es que
puede. Y ante el juicio venidero, pagara con su misma vida como pago por sus propios
pecados, ya que no aprovecho el tiempo de la visitación para aceptar al único Redentor
quien estuvo disponible para con él.
Para aquel que ha sellado su vida con el Redentor, Yeshúa tiene libertad para actuar en
su vida no solo para defenderlo sino también para purificarlo y restaurarlo para que no
haya nunca más como levantarse otra condena en su vida. Esto es lo que insinúa el
cambio de ropas, ropa de gala además.
La purificación no es para siempre, de aquí la condición y el consejo para andar

conforme.
Más adelante volveremos con este asunto.
Un tizón arrebatado del incendio es una frase proverbial que se refiere a una
liberación que se produce como por milagro según pueden leer en Amos 4:11.
El fuego es una alusión al juicio, consecuencia del pecado.

El propósito del fuego es consumir el pecado, la impureza. Malaquías 3:3; Zacarías
13:9
Elohim es un fuego consumidor para el pecado. Deuteronomio 4:24-Hebreos 12:29
Y el diablo sabe que nada inmundo puede prevalecer ante su justicia y por esto
reclama que seamos destruidos, consumidos por el fuego de la santidad de Elohim.
Lo mismo que el maligno pidió sobre Yehoshúa pidió sobre los discípulos de Yeshúa,
vean Lucas 22:31, 32.
En la Tora esta revelada esta verdad en varias de sus leyes- la misericordia hizo que el
vaso de oro que fue manchado por cierta inmundicia, pase por fuego a fin de ser
purificado, antes de que recobre su servicio sagrado. La misma Escritura nos enseña
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que ciertas palabras son usadas como metáforas. Así el oro y la plata son símbolos
para describir ciertas almas.
Proverbios 17:3 El oro y la plata se purifican con fuego, pero Adonaí purifica el
corazón de los seres humanos.
En el Berit haDasha se retoman estas enseñanzas de la Tora revelando el propósito de
las dichas leyes en 2 Timoteo 2:21. Una fe probada por el fuego 1 Pedro 1:7
El Tizón o un palo humeante, aparece también en Isaías 7:4.

Diccionario de la lengua española
Tizón = Palo a medio quemar que arde produciendo mucho humo:
Arrebatado – natsál en el hebreo.
Raíz primaria; arrebatar, sea en sentido bueno o malo.

Como sentidos -arrebatar, defender, despojar, entregar, escapar, huir, libertar,
librar, libre, opresor, quitar, recobrar, redimir, sacar, salvar, separar.
¿No es éste un tizón sacado del fuego?"

El Redentor hace esta pregunta retórica. Adonaí no está esperando escuchar una
respuesta sino que estaba afirmando algo y la manera en como formula la Pregunta
nos deja ver que él quiere dejar dicho algo como ¿No te has dado cuenta lo que soy
capaz de hacer en él ? La pregunta es parecida a la del libro de Job donde se le dijo al
mismo ser: ¿No has considerado a mi siervo Job …?
Todos quienes prendieron una hoguera saben que un palo de madera es totalmente
incapaz de ayudarse a sí mismo; está totalmente a merced de la llama consumidora.
La metáfora indica no solo nuestra naturaleza comparada con un vapor de agua
Salmos 39:5, como un soplo Salmos 144:4, o como un hilo de hierba Salmos 90:5-
6, sino también nuestra incapacidad de auto salvarnos. Si un palo de madera no es
sacado del fuego, está a la total voluntad del fuego para consumirlo hasta convertirlo
en ceniza. Si una fuerza superior al madero como al fuego, interviene y saca el palo
humeante, haciendo que este tizón sea librado del poder de las llamas, esto es
misericordia.
Hay dos modos de redimir, salvar, librar un alma, a un tizón del fuego: quitándolo de
allí, o apagando el fuego.
El nombre del hijo de Nun, corresponde al verdadero Libertador, a Yeshúa. Por esta
razón Moisés le quito el nombre a Oshea, porque sabía que solo Elohim puede ser
quien libera tanto de la esclavitud, como del pecado. Fue Yeshúa haAdonai quien no
solo dijo que tiene disponible nuestra redención, sino que se hizo Redentor y nos
redimió librándonos o arrebatándonos del poder de la muerte para que al final acabe
destruyendo a la misma muerte; es decir no solo nos arrebató del fuego, sino que
apagara este fuego de una vez para siempre jamás.
Es debido a su misericordia que no somos redimidos en virtud de lo que somos o
hacemos, sino de lo que El se dispuso hacer a nuestro favor; y esto porque en el
sentido que trata sobre la vida o la muerte eterna, nosotros somos incapaces de hacer
algo. Esta verdad es la raíz de lo dicho en Tito 3:5:
“nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino por
su misericordia”.
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Algo “Arrebatado” denota una acción repentina. Tiene el mismo enfoque como la
muerte o el nacimiento que, por igual son metáforas para describir el instante de una
experiencia.
En un momento uno está en la muerte, y al siguiente, salvado, eso es el milagro del
poder redentor. Yeshúa salva repentinamente tal como dijo a Zaqueo: “Hoy ha venido
la salvación a esta casa” (Lucas 19:9).
Yendo más allá, al final de la redención, vemos que al acusador no solo se le ha

limitado el poder, sino que al final será echado fuera Apocalipsis 12:10
La visión nos entrelaza la realidad espiritual con la realidad física.
No solo a los enemigos y al pueblo se les presento la elección soberana de Elohim, sino
también al mismo maligno.
Si Elohim ha elegido Jerusalén como su centro de mando en este planeta, quien puede
alterar esta elección? Nadie!
No se les dejó por tanto a los constructores luchar solos; estaban "con ellos los
profetas de Elohim que les ayudaban"(Esdras 5:2); y el mismo Adonaí de los
ejércitos había dicho: "Esfuérzate... y obrad: porque yo soy con vosotros" (Hageo
2:4)...
Yeshúa recordó a sus creyentes, a pesar de que estos lo seguían: “Yo os elegí” dijo en
Juan 15:16
Parte II
Ropa resplandeciente - Vida impecable
Zacarías 3:3 Estaba Yehoshúa vestido de ropas sucias, en pie delante del
ángel.
El texto profético no describe que, o cuantas acusaciones presento haSatan sobre

Yehoshúa ante Yeshúa nuestro Juez, el Adonaí Defensor, El Nisi.
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Tampoco se nos relata que este sumo sacerdote se puso a defenderse ante dichas
acusaciones. No perdamos de vista que un sacerdote hebreo es el representante de
toda la congregación, de todo el pueblo.
Cuando uno se siente libre en su conciencia, tiene la cabeza en alto porque en este
caso todas las acusaciones en su contra serian injustificadas. Estamos justificados ente
el cielo cuando somos acusados injustificadamente. (1Pedro 3:8-17)
Pero como el Sacerdote no levantaba su cabeza, es relevante que sabía que las
acusaciones del acusador estaban justificadas, por ende, guardo silencio.
El mismo hecho (el silencio de Yehoshúa) es revelador ya que, con lo que hemos
hecho, no podemos defendernos ni ante el acusador, ni ante el mismo Juez, Elohim
haTzadik, el Justo. En este último caso solo nos queda la confianza en la bendita
misericordia del Defensor, si es que hemos contratado al Único Goel, a nuestro
Pariente cercano para que nos rescate de la pena.
El texto profético resalta lo más relevante en esta visión:

Las acusaciones fueron precisas: Yehoshua llevaba vestiduras viles (pecados)
viles = sucias, inmundas
La palabra hebrea usada en este texto es ‫ צוֹא‬tso y significa emitir; sucio (como si
fuera con excremento):-vil.
La ropa vil describe el pecado de Yehoshúa, de los otros sacerdotes y de todo el

pueblo. Para lograr un correcto entendimiento sobre los escritos, uno de los 4
principios de la sana investigación de las escrituras es comparar o contrastar una
misma cita o una misma palabra con otras. Por contraste a las ropas viles, es decir una
vida de pecado, en Apocalipsis 19:8 se nos presenta que una ropa limpia son “las
acciones justas de los redimidos” es decir un modo de vida conforme a las normas
de la Tora.
El pecado es una realidad espiritual que no siempre se puede apreciar con el ojo
carnal. Por eso las escrituras nos enseñan que las cosas espirituales se comprenden en
la luz de otras verdades espirituales, y por eso las escrituras sacan lo interior y lo
plasma sobre los vestidos que uno tiene. Como el pecado es tan desagradable ante lo
santidad del Santo y sublime, el pecado se compara con el estiércol para que se pueda
expresar mejor la profundidad del asunto. El pecado huele mal y no hay lejía que
pueda eliminar el olor del pecado. Esta es la razón por las que muchos, aunque se
bañen bien y usen cuánta crema, loción y fragancias que existan en el mercado,
siempre huelen mal.
Que el pecado ensucia las ropas, es decir que pervierte el carácter de las personas, eso
lo entendemos mejor al leer Salmo 109:18; 73:6.
EL PECADO HIEDE, DEJA HUELLAS Y ESTO NADIE LO PUEDE EVITAR.
Si alguien no sabe que es el pecado según el término hebreo, ahora lo sabrá.

Pecado principalmente es erarle al blanco.
H2398 ‫ חָ טָ א‬jatta = errar, pecar, ser culpable, perder un derecho

- Perder el objetivo, fallar dar en el blanco (Proverbios 8:36) para que se entienda
por contraste, lean en Jueces 20:16 donde se hace uso del mismo termino con el
sentido – dar al blanco, no fallar.
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Este significado se amplía en Proverbios 19:2 donde el termino hebreo jatta aparece
traducido en varias ediciones bíblicas como: Mucho yerra «comete errores», «peca»,
«se extravía», «tropieza» quien mucho corre.
- Ser culpable de algo (Génesis 43:9).
- Pecar contra Elohim, contra el prójimo o contra sí mismo (Génesis 20:6; 1Samuel
19:4; Proverbios 20:2)
El Blanco es la Imagen de la semejanza con el Hacedor que el ser humano debe
reflejar, fallar este blanco es fallar la imagen que la Tora te revela sobre como debes
ser. Jata – pecado – es un fracaso moral hacia Elohim y hacia los de tu mismo pueblo
hebreo, porque la Tora divide sus instrucciones en dos líneas principales. Mientras una
une el cielo con la tierra, la otra conecta los seres humanos entre si y es precisamente
lo que el Maestro Instructor Yeshúa enseñó: que toda la Tora se puede resumir en dos
mandamientos, en Mateo 22:40. Pablo lo repitió en Gálatas 5:14
Para una mejor comprensión sobre lo que se describe en esta acusación es sabio que
tengamos en cuenta la instrucción sobre las vestiduras que tenía que vestir el
Sacerdote (Éxodo 28). Seria fabuloso poder detenernos a observar todos y cada uno
de los detalles especificados en la vestidura del Sumo sacerdote. Saben por qué es
fabuloso? Porque en cada detalle de estas impresionantes prendas, están encriptadas
magnificas enseñanzas o revelaciones sobre todo el Plan de la Redención, sobre el
carácter del Ser que iba a ser el Redentor, sobre la razón de la propia redención, sobre
nosotros etc. Créenme que ante tan despliegue de maravillas, cada vez más me doy
cuenta que, con razón vamos a necesitar mil años para estudiar, en detalle, todo lo
que Elohim nos revelo desde la fundación de cada cosa.
Si tienen un genuino interés para VER lo que de verdad revelan, lo que para la mayoría
son meras descripciones sobre las prendas del sacerdote, pidan con insistencia al cielo
que abra las compuertas de LA VERDAD para brindar la posibilidad de recibir esta
maravillosa Luz. Si no, paciencia, durante el milenio, los ancianos o los dirigentes que
El confirmara ante el pueblo, les enseñaran lo que hoy no es accesible a las multitudes.
Cuando vamos a llegar al verso 8, vamos a detenernos un momento sobre lo que era
un sacerdote. Pero como mencione en una parte anterior, aguarden las enseñanzas
hasta completar toda la imagen. Al final, haciendo una mirada panorámica sobre todo
lo que vamos a estudiar aprenderemos de este magnífico libro del profeta Zacarías.
Quedaran impresionados de la cantidad de LA VERDAD que han adquirido. Luego, al
Ruaj de la Verdad, al Ruaj heEMET, darán la honra por como Él los ha guiado.
Que es lo que reclamaba el haSatan con el hecho de revelar la suciedad del pecado?
Reclamaba la muerte del que lleva la ropa sucia. Y con razón, ya que la paga del
pecado es la muerte. El acusador, pedía algo justo a Elohim en esta visión. No olviden
que es una visión que nos revela una realidad superior, una realidad fuera del tiempo.
Por ende, visionen la visión como una realidad presente. Si tú, quien escuchas este
mensaje y lees las palabras de esta cuarta visión, te identificas como un descendiente
de Yaákov o como un gentil que se incorpora en la fe en el Elohim de Yaákov, sobre ti
se ha mandado la visión mediante el joven profeta Zacarías. Por favor, no lees en el
Tanaj una historia interesante sobre un tal Yehoshúa, sino que entiende que es de ti de
quien o sobre quien se habla aquí.
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Como presente, si la realidad prueba nuestra culpabilidad, no podemos justificarnos

ante las pruebas contundentes. Recordemos que cuando el fiscal, el haSatan nos acusa
ante el cielo, sus argumentos son irrefutables porque sus acusaciones son respaldadas
por las evidencias de los hechos. El acusador guarda todos los archivos con la historia
de todo lo que hemos hecho o hacemos, y en especial todo lo que va en contra de lo
que la Tora enseña. Tengámoslo presente. También el cielo guarda registros con todo
cuanto hemos hecho solo que el cielo, determinado por la justicia, también registra
detalles que el acusador no toma en cuenta. Tengan en cuenta el detalle sobre los
registros que el cielo resguarda. El detalle es relevante porque es preciso que, por los
detalles contenidos en estos libros que el Defensor toma su autoridad para rechazar la
acción acusadora del maligno de tal modo que, puede revertir una condena que en otro
contexto, seria justificada.
Si no se tienen en cuenta los detalles pequeños, uno puede pensar que el Malaj
Defensor quien a su vez ocupa la autoridad como Juez, al tener todo el poder, hace lo
que quiere y por el poder que tiene manda al diablo a apartarse de ciertas personas.
NO, no es así. La acción del malaj defensor ante quien el malaj opositor acusa, está
respaldada por ciertos factores que en otros contextos, las Escrituras los revelan.
Si nos vamos a detener a recrear todo lo que es revelado en estos detalles, nunca
acabaríamos esta serie, por eso es bueno retener los detalles y esperar el contexto
cuando se presentaran las otras partes de una misma verdad.
Como mencione en la primera parte de este tercer capítulo, aquel que tiene firmado un
salvoconducto de parte de su Abogado Redentor, puede tener libertad hacer uso o
invocar lo que se le indica en: 1 Juan 1:9 si confesamos, Si reconocemos nuestros
pecados, fiel y justo es él para perdonarnos los pecados y purificarnos de toda
injusticia.
Recordemos que uno de los propósitos de la Tora también es indicarnos al Goel, al
haMashíaj. Entonces si dejamos de creer lo que el enemigo nos enseña (mediante los
ISMOS) sobre quién o como es el “salvador” y nos vamos a ver lo que la Tora nos
enseña sobre quién y cómo es el Redentor, nos abandonamos en sus brazos “abiertos”
para dejar en su misericordia nuestra vida.
Es relevante que tengamos en cuenta Apocalipsis 12:10 donde se nos revela que al
final del tiempo, Satanás el acusador, será destruido y que junto a él, también sus
ramas, todos aquellos que compartieron su carácter.
Zacarías 3:4 Tomó éste la palabra y habló así a los que estaban delante de él:
"¡Quitadle esas ropas sucias y ponedle vestiduras de fiesta; le dijo: "Mira, yo
he pasado por alto tu culpa." (Pecado)
Cuando tenemos en cuenta que la visión parte de una realidad física para que nos
enseñe una realidad espiritual, para un entendimiento correcto sobre la visión, es
bueno tener en cuenta el contexto de la vida del pueblo hasta aquel entonces.
12
Parte del pueblo hebreo regresaron de Babilonia donde no tuvieron culto ni nada..
Regresaron a una ciudad destruida y un templo en ruina, mientras los hombres eran
cautivos del pecado. El mismo pueblo no confiaba que Elohim se acordaba de ellos. Por
eso cada visión tenía como propósito restaurar cierta parte de la realidad destruida por
las potestades que dividieron el pueblo en los confines de la tierra.
Para los días de ellos la visión sobre el cambio de ropa del sacerdote era una garantía
de parte de Elohim que, a pesar de los problemas, faltas, luchas, impedimentos de
toda clase, el servicio del Templo será reactivado y el pueblo gozara de nuevo en su
culto y adoración hacia su Elohim.
'avon «iniquidad; culpa; castigo».
El significado básico de 'avon es «iniquidad». El término indica una ofensa, intencional

o no, en contra de la Toráh de Elohim. Posee el mismo significado fundamental con el
termino antes mencionado jatta't, (pecado) y pesha' (que significa transgresión) por
lo que los vocablos jatta't y 'avon son virtualmente sinónimos. Vamos a leer una cita
donde los dos términos se usan juntos:
He aquí que esto [el carbón encendido] ha tocado tus labios [los de Isaías]; tu
culpa ['avon] ha sido quitada, y tu pecado [jatta't] ha sido perdonado, scribe en
Isaías 6:7.
Este término avon derivado de la raíz 'avah que significa: “doblado, doblegado, torcido,
pervertido” o bien “torcer y perverso”.
'Avon presenta el pecado como perversión de la vida (torcerla fuera del camino
correcto), una perversión de la verdad (torcer hacia el error),o una perversión de la
voluntad (doblar la rectitud a una desobediencia deliberada).
El vocablo “iniquidad” es la mejor palabra equivalente, a pesar de que el significado
real de la raíz latina “iniquitas” es “injusticia; falta de equidad; hostilidad;
contrariedad”.
Como hemos aprendido, la Tora nos revela la imagen del varón perfecto o la mujer
perfecta según el modelo original hecho por el Hacedor al principio de todas las cosas.
El pecado ha adulterado toda esta imagen hasta convertirla en un estado muy torcido.
Con la Tora, se nos activó la conciencia y con el momento cuando hemos visto que no
estamos como deberíamos estar, el sentimiento de culpabilidad se apodero de
nosotros. Pero a su vez, la Conciencia es buena porque es el sistema de autodefensa
del alma. La Tora nos enseña cómo debemos ser, la conciencia nos revela el
sentimiento de culpa al no ser como deberíamos y como los hechos son registrados
como acción adversa al modo como deberíamos vivir, esta lista es lo que el enemigo
aprovecha en contra nuestra. De esta lista no nos podemos librar, así que la conciencia
nos sigue condenando mientras están delante de nosotros los hechos en contra de lo
que deberíamos ser y hacer. Si hasta aquí me han seguido, sería el camino correcto
para que entiendan que es lo que el Redentor puso y destruyo sobre el madero cuando
entrego su vida. Del entendimiento correcto de lo descrito en esta cuarta Visión
depende el correcto entendimiento sobre lo que Pablo escribió cuando dijo:
Colosenses 2:14 Canceló la nota de cargo que había contra nosotros, la de las
prescripciones con sus cláusulas desfavorables, y la suprimió clavándola en la
cruz.
13
En ningún momento Pablo afirmo que la Tora ha sido puesta sobre el madero.
La Tora no es nuestro adversario, pero la realidad sobre la existencia de un registro
donde se guardan pruebas incriminatorias, es lo que nos condena ante la justicia que la
misma Tora nos revela. El Tanaj revela que el Papa del Mashíaj entrego en las manos
de su Hijo Unigénito toda la potestad para juzgar. A su vez, el Redentor dijo que, quien
nos juzgara, o la vara que se usara para, o en el juicio, está en nuestras manos dentro
de los escritos de Moisés y de los profetas. Si hay pruebas que pueden demostrar la
culpabilidad de un ser, estas pruebas lo condenaran.
Ahora, cuando uno entrega su vida como un siervo hacia su amo Yeshúa, Él Toma
sobre si todo el cargo, todas las culpas, toda evidencia de culpabilidad, todo el registro
donde están registrados cada uno de nuestros pecados que pasan a ser imputados a
Él. Levítico 16:22;Mateo 8:17; 1 Pedro 2:24.
El adversario guarda un registro al estilo del FBI, con nuestro nombre sobre él. Cuando
contratamos al Abogado, el borra nuestro nombre y pone su propio nombre en lugar
del nuestro. Sería un fraude hacer desaparecer el archivo y como de este archivo
también el diablo guarda una copia, la Justicia condiciona al Justo actuar con justicia.
La Justicia requiere que el pecador pague y la persona cuyo nombre lleva el registro
con las transgresiones, debe pagar el precio reclamado por el pecado.
Las Escrituras también nos revelan que una cuenta pendiente no puede ser omitida
mientras el culpable sigue con vida. Tal como un matrimonio no se puede disolver
mientras los cónyuges viven (salvo en ciertos casos). Al morir el Redentor a causa del
peso de las culpas resguardadas en dichos archivos, el tal archivo queda borrado para
siempre, ya que el culpable ha fallecido. Como consecuencia del hecho, el Tanaj
escribe que Elohim hecha en el mal del olvido la memoria de las trasgresiones cuyo
precio ha sido ya pagado. Lean: Isaías 43:25; Miqueas 7:19
La persona que entro en las aguas del bautismo, al salir de las aguas, es considerada
como un nuevo ser engendrado por el Ruaj ha Kadosh. La cuenta de un recién nacido
está en blanco y es así como debería permanecer. El archivo anterior, antes de morir,
ya no se le imputa porque se supone que el anterior YO ya murió y quedo enterado en
el fondo de las aguas. No hay condena para aquel a quien nada y nadie tiene con que
condenarlo. Si no hay registro de los hechos, no hay condena, y en tal caso, el Juez
declara: “si nadie te acusa, YO TAMPOCO TE CONDENO”. Si comprenden esto, verán a
este Malaj defensor como Juez leyendo el caso presentado en Juan 8:11.
En este caso, con el sacerdote, la condenación de Yehoshúa se convirtió, en lugar de

un castigo bien merecido, en purificación y restauración. Si se entendió todo lo
expuesto antes, comprenderán por qué es totalmente justificada la reacción de Adonaí
como ángel Defensor.
Este aspecto de la restauración del pueblo por medio de su Elohim se enfatiza en otras
visiones donde el ladrón y el que jura falsamente serán desterrados (cap.5:3), y la
maldad misma será removida muy lejos de la tierra (cap.5:7, 10, 11).
Si la Tora justifica la inocencia de una persona solo cuando no existe un registro donde
se haya guardada la memoria de pecados cometidos, entendemos más sencillamente
por qué solo Elohim puede perdonar los pecados. Solo aquel para quien él ha pagado el
precio requerido por el pecado, queda en verdad perdonado.
14
¿Entienden ahora por qué los judíos querían matar a Yeshúa cuando el pretendió que
puede perdonar los pecados?
El malaj Defensor, Yeshúa, al sanar al paralítico según la historia narrada en Marco

2:1-12, pronunció esta declaración: “Tus pecados te son perdonados”; esto
provocó la reacción de los escribas, que tildaron esta expresión como una blasfemia,
porque solo Elohim puede perdonar pecados. Ciertamente que al hacer esta afirmación
ellos estaban en lo cierto, el problema que tenían es que no sabían quién es el Ser que
estaba ante ellos bajo la apariencia del varón que ellos veían.
A pesar de la seriedad con la que Elohim trata la «iniquidad» dentro de la relación del
pacto entre él y su pueblo, se le recuerda al pueblo que él es el Elohim viviente y que
está dispuesto a perdonar la «iniquidad»: “¡Adonaí, Elohim compasivo y clemente,
lento para la ira y grande en misericordia y verdad, que conserva su
misericordia por mil generaciones, que perdona la iniquidad, la rebelión y el
pecado; pero que de ninguna manera dará por inocente al culpable; que
castiga la maldad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos,
sobre la tercera y sobre la cuarta generación!” (Éxodo 34:7).
Elohim espera la confesión de pecado según Salmo 32:5: “Mi pecado te declaré y
no encubrí mi iniquidad. Dije: Confesaré mis rebeliones a Adonaí y tú
perdonaste la maldad de mi pecado”; él también espera una actitud de confianza y
fe cuando le pedimos con humildad:
“Lávame más y más de mi maldad, y límpiame de mi pecado” (Salmo 51:2).
Si uno no tiene pecado, la Tora no lo condena. Eso ocurre cuando una persona halla el
camino que la Tora indica hacia el Redentor, quien, como sustituto perfecto, cambió su
vida inocente a favor de la vida destinada a la muerte; porque fue el Redentor quien
murió por el peso o como consecuencia del precio que el pecado revindicaba. Cuando
esta experiencia ocurre, sale el mandato: “Quitadle esas ropas!”
A quien se le quita el vestido vil no se le deja desnudo, sino que se le viste y en este
caso no es solo un vestido blanco. Ya no tiene pecado que se le impute sino que Elohim
lo viste con un vestido de gala.
Del mismo modo como una persona es desnudada de las ropas viles y es vestida con
ropa de gala, del mismo modo se ilustra la muerte y la resurrección para con
elMashiaj. Eso es la tevilah. La misma realidad se ilustra en el día de Pesaj como en el
de las Expiaciones. Un pecador cuyo pecado ha sido perdonado (expiado) ya no puede
ser considerado pecador cuando no hay ley que lo condene.
Así vivió Yeshúa, en naturaleza pecaminosa más sin pecar, es decir, en obediencia
hacia la Tora. Y así podemos vivir también nosotros siempre que entendemos lo que
nuestro Elohim nos enseña.
Es importante entender el asunto descrito en esta visión. Circula por el mundo una
falsa doctrina engendrada por demonios, un falso evangelio. En esta dogma errada se
enseña que el Redentor cubre nuestras inmundicias con sus méritos. No entrare en
detalles sobre esta abominable enseñanza. Ustedes verán esta doctrina en las fotos de
las redes donde a un varón vestido con una ropa color más oscuro se le reviste con
otra ropa que cubre la suciedad de la ropa interior. Quédense con lo que la
15
Tora enseña sobre el orden de los sacrificios expiatorios y con el hecho que el orden
es QUITAR EL VESTIDO SUCIO antes de todo, y como es especifico de Elohim, si algo
quita, algo mucho mejor coloca en su lugar.
Verán esta verdad en la respuesta que el Redentor dio a los cuantos lo siguen. Cuando
se le pregunto a Yeshùa: Mire, hemos dejado todo para seguirte, ¿que nos darás a
cambio? Creen que Él nos pide algo porque necesita algo de nuestra parte? Claro que
no, pero si le entregamos algo, El no queda en deuda con nosotros.
Mateo 19:28-29 De cierto os digo que en la regeneración, cuando el Hijo de
Adam se siente en el trono de su gloria, vosotros que me habéis seguido
también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de
Israel.
v.29 Y cualquiera que haya dejado casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o
madre, o mujer, o hijos, o tierras, por mi nombre, recibirá cien veces más, y
heredará la vida eterna.
El mismo que dijo “que se le quite”, también dijo:

“y vestidlo” Tengan presente el caso de Job.
Como decía, no solo nos viste con una ropa cualquiera, sino con la mejor para una
ocasión especial.
“ponedle vestiduras de fiesta”

H3847 ‫ ָל ַבּשׁ‬labash = vestirse, vestir, estar vestido
Esta palabra Labash aparece en Génesis 3:21 cuando Elohim visitó por primera vez a
los hombres después del pecado.
Vimos en otro estudio que lo he compartido solo por escrito (en un PDF) que el pecador
solo puede confeccionarse un ropaje de hojas Génesis 3:7 pero como siempre, Elohim
brindó algo mucho mejor para los seres humanos de lo que ellos consiguieron.
Una enseñanza interesante podemos observar en Jeremías 46: 4 donde el mismo

término Labash es usado para hacer referencia a la armadura de guerra, el vestido de
los soldados. Eso nos hace comprender que la vestidura con cual nos viste el Mashíaj
haAdonaí, es multifuncional, diseñada servir a diferentes propósitos.
De aquí se inspiró Shaul al compartirnos sobre la armadura de un guerrero dentro del
ejercito de Yeshúa haMashíaj en Efesios 6. Un estudio disponible en audio como en
escrito.
Un uso figurado muy importante del termino hebreo labash se encuentra en Jueces
6:34, donde la forma del verbo se puede traducir así: “el espíritu de Adonaí se
envistió en Gedeón”. O sea que el Espíritu de Yeshúa se materializo en Gedeón y le
llenó de poder desde su interior. Las versiones en castellano lo traducen de diversas
maneras: «vino sobre» «fue investido por», «revistió de su fuerza», «se apoderó», «se
adueñó».
Yeshúa mismo retoma la revelación sobre el Sacerdote Yehoshúa y la explica una vez
más usando la parábola del hijo pródigo.
16
Es importante también entender bien quien puede hacer un cambio de ropa, quien
puede perdonar, quien puede mandar a los demás servidores a traer las ropas finas,
porque si tienen bien claro quién es este poderoso ser, entenderán mejor porque
Yeshúa no solo es el mero padre del hijo prodigo sino que es el Padre de la casa de
Yehudah representado por el hijo mayor y de la casa de Efraím, por el hijo menor.
Una vez más, vemos a Yeshúa el Padre de Israel.
El Padre de Israel preparo una excelente herencia para sus hijos, y ellos fueron
vestidos con ropas blancas. Pero al irse entre las naciones, malgastaron toda la
herencia y las ropas blancas (su carácter), se han contaminado con el estiércol de los
cerdos a quienes sirvieron alimentándolos. Vean la parábola Lucas 15:11-32. El
Redentor está esperando a que sus hijos se vengan en razón para que, al regresar a
sus raíces, EL nos lave, purifique y viste; no con una ropa nueva sino con la mejor
ropa. La historia resalta la mejor ropa que desato la envidia entre los demás hermanos
de Yosef. Verán la historia entrelazando las evidencias en Génesis 37.
Como las promesas hechas a David suelen ser promesas del Mashíaj, así las promesas
a Yehoshúa indicaban a Yeshúa, de cuyo sacerdocio Yehoshúa solo era sombra.
Del modo como el sacerdote reflejaba el estado del pueblo y era el que cargaba los
pecados del pueblo ante Elohim (Éxodo 28:38) así los pecados de aquellos que iban a
ser redimidos, habrían de cargarse sobre Yeshúa. Como Cordero hacia el matadero, los
pecados del pueblo puestos sobre él, los llevaron a la muerte.
Toda esta visión, si no la entendemos en lo que nos revela el día del Pesaj o el día de
las Expiaciones, puede que la entendamos en la luz de lo que ocurrió en Jerusalén hace
unos 2000 años cuando Yeshúa entrego su vida sobre el madero.
La mejor ropa, ropa de gala:
El, Yeshúa, cambio su ropa resplandeciente, es decir su vida perfecta ante la justicia
de la Tora, con nuestra ropa. Cambio nuestro nombre del registro donde se guardaban
las evidencias sobre nuestra vida sucia, una vida llena de pecados (estiércol), una
suciedad condenada por la Tora. Y, al poner su nombre en lugar del nuestro, ha sido
vestido con nuestra ropa, fue acusado en nuestro lugar y pago el precio por los
pecados mostrados a través de la suciedad de la ropa que fue puesta sobre El.
En el texto no se nos dice que se hizo con aquella ropa sucia y tampoco de donde se
tomó la ropa de gala con la que ha sido vestido Yehoshúa pero, las escrituras nos
revelan, en la suma de sus enseñanzas, que este cambio de ropaje es parte de la obra
que solo el Redentor puede hacer.
El Redentor toma la iniciativa para quitarnos las vestiduras viles (pecados) y nos ofrece
ropas nuevas y limpias (la justicia y la santidad suya. Si leen en 2Corintios 5:21
entreveran que Shaul entendió como funciona este cambio de ropa, quien dio su ropa
para vestir al hombre y que ropa vistió el Redentor.
Uno no puede quedarse denudo. Cada quien tendrá ropas limpias o sucias pero con
algo estará vestido. Todo este ejemplo y cambio es evidencia de una obra espiritual
que se debe hacer dentro de nosotros- más que en el exterior Efesios 4:24
17
El Padre de Israel aún está mirando para que hasta el último de sus hijos descarriados
regresen a Tzión. Para todos los restantes, aún se les manda la invitación, ya que la
puerta del reino todavía está abierta:
Jeremías 15:19 Entonces dijo así Adonaí:
Si vuelves, yo te restauraré, en mí presencia estarás…
Aquel que ya hizo el camino de regreso y ha sido restaurado en su lugar como hijo de
Adonaí, puede cantar con gozo:
Isaías 61:10 "Con gozo me gozaré en Adonai, exulta mi alma en mi Elohim,
porque me ha revestido de ropas de salvación, en manto de justicia me ha
envuelto como el esposo se pone una diadema, como la novia se adorna con
aderezos.
Parte III
Corona de santidad – Mente renovada
Zacarías 3:5 Y colocad en su cabeza una tiara limpia!" Se le vistió de

vestiduras de fiesta y se le colocó en la cabeza la tiara limpia. El ángel de
Adonai seguía en pie.
No se nos dice si Yehoshua llevaba alguna clase de turbante al principio, pero se le da

uno limpio.
El termino hebreo usado en este texto es:
H6797 ‫ ָצנִ יף‬tsaníf o ‫ ָצנוֹף‬tsanóf = turbante (pedazo de tela envuelto alrededor):-mitra,
tocado, gasa (Isaías 3:23) Diadema (en Isaías 62:3; Job 29:13-14)
“colocad en su cabeza una tiara limpia!"
Como mencione en las 2 primeras partes y como me gustaría creer que han leído, en el
capítulo 28 del libro de Éxodo, Moisés escribió las instrucciones de Adonaí sobre cómo
debían hacer las vestiduras de los Sacerdotes y en especial del Sumo Sacerdote.
18
Leamos sobre el momento en cual los artesanos ya han hecho lo que se les mando
confeccionar:
Éxodo 39:27-31 Igualmente hicieron …. la mitra de lino fino, y los adornos de

las tiaras de lino fino,. …
Hicieron asimismo la lámina de la diadema santa de oro puro, y escribieron
en ella como grabado de sello: SANTIDAD A IHVH.
Y pusieron en ella un cordón de azul para colocarla sobre la mitra por
arriba, como IHVH lo había mandado a Moisés.
Vamos a observar tres detalles: lino fino, oro puro, cordón azul.
1. lino fino
El lino se cultivaba en el clima tropical alrededor de Jericó durante la conquista (Josué
2:6). Habiendo aprendido el arte en Egipto (Éxodo 35:25), las mujeres hebreas
practicaban hilar y tejer con lino (Proverbios 31:13,19).
Los egipcios lo plantaban en noviembre y lo recogían unos cuatro meses más tarde. Se
ponían los tallos a secar al sol (Josué 2:6). Su fibra leñosa daba unas fibras muy finas
que, después de un proceso de maceración, se podían cardar, peinar, hilar y tejer
(Isaías 19:9). Los granos se usan para obtener el aceite de lino, muy usado en
pintura.
En la antigüedad se usaban 4 palabras para designar una tela de lino de excelente

calidad. La ropa de lino era muy apreciada por los antiguos. Egipto era renombrado
por su lino fino y Salomón se refirió a él como a un artículo de lujo.
- Ezequiel comparó a Tiro con un barco con velas de lino fino egipcio. Ezequiel 27:7
- Las cortinas del tabernáculo así como las del atrio, fueron hechas de este material
Éxodo 26:1-14
- Las ropas de los sacerdotes también se debían hacer con el mismo material tal como
se instruye en el cap. 39:1-5, 8, 27- 29. Los descendientes de Aarón tenían que
llevarlos puestos (Ex 28:42, Levítico 6:10, 1 Samuel 22:18); sus vestidos, ropa
interior y turbantes consistían exclusivamente de lino, mientras que el cinturón
consistía mayormente de lino (Éxodo 28:39 y 39:27-29).
- El niño Samuel lo usó (1 Samuel 2:18)
- los cantantes levitas del templo (2 Crónicas 5:12)
- hasta ciertos reyes (2 Samuel 6:14, 1 Crónicas 15:27)
- Los ángeles lo llevan (Ezequiel 9:2, 10:2, Daniel 10:5, 12:6)
- La suma de los redimidos del pueblo de Israel que fueron comparados con una novia,
la novia del Cordero, están vestidos con ropas de lino fino, que simboliza la justicia de
los santos. (Apocalipsis 19:14). Lino blanco se refiere a la pureza moral de los santos
(Apocalipsis 19:8 en un sentido metafórico).
- También se usaba el lino para prendas de distinción (Génesis 41:42, Ester 8:15).
- El lino se usaba para hacer redes (Isaías 19:9), cordeles de medir (Ez 40:3), cintos
(Jeremías 13:1) y ornamentos finos, colgantes (Ester 1:6).
Cabe mencionar que Yosef de Arimatea envolvió el cuerpo de Yeshúa en 'lino fino'.
El término hebreo ‫ ָס ִדין‬sadíyn describe una ropa interior de lino llevada directamente
sobre la piel según Proverbio 31:24, término traducido con “telas”.
sadíyn =envoltorio, camisa:-lino, tela.
En Isaías 3:23 el termino hebreo sadiyn ha sido traducido con ropa íntima o lino fino,
en otras ediciones.
19
En Jueces 14:12-13 se hace uso de una palabra hebrea que es sinónimo de la
palabra griega “sindon”, un término aplicado a la sábana de lino con la cual se
envolvió el cuerpo de Yeshúa (Mateo 27:59; Marco 15:46, Luca 23:53).
El termino “Lienzos”, mencionado en Luca 24:12, Juan 19:40, 20:5 es othonion
en griego, o sea, cinta o tela de lino cortada en tiras o franjas, con Othón aparece
en Hechos 10:11; 11:5, y sindon en Marco 14:51, 52.
El término hebreo para "lino fino" ha sido traducido en el Berit haDasha con las
palabras bússos y bússinos en Lucas 16:19 respectivamente Apocalipsis 18:16.
En Juan 13:1-5 se presenta que el Redentor haMashíaj tomo una toalla para secar los
pies de sus discípulos.
λέντιον léntion - tela “de lino” delantal:-toalla.
En el Berit haDasha se emplea, en el texto griego, la palabra “lention” de donde se ha
traducido al español para la palabra toalla como “paño de lino”.
El detalle nos enseña que cada vez cuando practicamos el Seder en el Pesaj y nos
lavamos los pies debemos siempre secarnos con este “paño de lino fino” , es decir,
recordar que fuimos llamados a tener una vida en justicia, rectitud, pureza y santidad
ante Elohim.
Por lo general, el uso de ropa confeccionada con lino fino era considerado como una
señal de lujo y extravagancia (Isaías 3:23, Ezequiel 16:10, Luca 16:19,
Apocalipsis 18:12,16).
La gente sencilla, hombres y mujeres, usaban prendas de lino pero de un material más
áspero según Josué 14:12-13 respectivamente Proverbio 31:22.
El lino simbolizaba luz, pureza y prosperidad. Aquellos que vestían trajes de lino,
representaban cierto nivel de prestigio social y categoría. Un atuendo de lino fino no es
un traje ostentoso pero sí, especial. No es un traje lujoso ni lleno de adornos. Pero en
la simpleza de su tejido está la máxima calidad de la fibra y estaremos radiantes al
llevarlo ya que su significado espiritual indica la esencia de la naturaleza y la
hermosura de la propia creación.
Por su finura y blancura, el termino lino (shesh) es usado para describir la Justicia que
la Tora provea cuando uno, al conocer y tener conexión con su Redentor, entra en el
proceso de recuperar los valores perdidos hasta que llegue a reflejar la imagen y
semejanza de su Padre, el Hacedor. En Apocalipsis 19:8 encontramos que "El Lino
Fino es la Justificación de los Santos"; por tanto el Lino Fino representa Justicia y
Santidad.
shesh= cosa blanqueada, de aqui= lino blanco
Para el tipo de Lino que se utilizaba en el Santuario se utilizaba un peine de duros

dientes para atravesar la fibra cruzada. Mientras más se cardaba, más Fina y más lisa
se hacia la fibra. El hecho tiene su relevancia porque los detalles incorporados en la
confección del Templo de Elohim describen partes de la obra redentora que se hace a
nuestro favor. También describen el proceso de nuestra restauración dentro de la
propia obra. Para que nuestra vida pueda llegar a reflejar la justicia de la Tora, la ropa
resplandeciente de lino fino, El tejedor debe hacer uso de ciertas herramientas
(contextos en la vida) a fin de separar las fibras, es decir los valores que deben ser
librados de ataduras innecesarias.
Una vez que las fibras son perfectamente rectificadas, para crear un vestido, las fibras
se deben torcer.
20
La Palabra "Torcido" nos indica la forma en que las fibras del lino se unían entre sí, una
fibra torcida con la otra. Esto hacía que el Lino se hiciera Fuerte y Resistente y es
preciso la forma de ser en cual el Redentor, el Tejedor, tiene planeado confeccionar
nuestra naturaleza, Fuerte. De aquí llega el dicho, el cordón de tres dobleces no se
rompe fácilmente (Eclesiastés 4:12). Vean las enseñanzas sobre la segunda letra
hebrea Bet.
Si hemos entrado en Alianza con el Redentor Yeshúa y dejado que Él se adueñe de
nuestra vida, nuestra naturaleza es transformada si dejamos que El obre en nuestro
ser, es así que nuestras obras se vuelven Justas y sagradas delante de Elohim según
bien presentó Shaul en Filipenses 2:13.
A propósito de cómo fueron hechas ciertas partes del Santuario: es relevante que tres
puertas que permitían al adorador entrar en la presencia de Elohim y la cubierta que
protege todo lo que se resguarda dentro del espacio sagrado, han sido confeccionadas
a partir de fibras de lino torcido:
- Cubierta de los Atrios
- Puerta de los Atrios
- Puerta del Lugar Santo
- Puerta del Lugar Santísimo
Los detalles hacen referencia al carácter de las personas que El cielo ha forjado para
cumplir con ciertas tareas dentro de su obra. El proceso de cómo se convierte el lino en
ropa resplandeciente es relevante, ya que puede proveer al investigador de la Emet, el
conocimiento sobre cómo se desarrolla el proceso del cambio de una “ropa sucia” en
una “ropa de fiesta”.
No por nada la Toráh prohíbe que la lana se entremezcle con él lino. Vean
Deuteronomio 22:11.
“Se le vistió de vestiduras de fiesta”

¿Recuerdan la historia de José y su túnica de colores?
Vean el contexto en Génesis 37.
La palabra hebrea para este vestido que ha recibido Yosef de parte de su papa es:
“kethoneth“ y describe una túnica de lino fino con manga larga, la cual solo la nobleza
o la realeza podían usar, aquellos que no tenían que trabajar en labor pesada, como
era el caso de los sacerdotes.
Por lo mismo, en el momento en que su padre le regaló esa túnica, lo estaba
diferenciando de los demás, lo estaba apartando del trabajo pesado de sus hermanos,
por lo que ellos se enfurecieron al ver el destino que Yaákov quería para la vida de
Yosef. La historia nos provee revelación sobre ciertos aspectos relacionados con la
Redención. No olvidemos que es debido al pecado por cual el trabajo se ha convertido
en una tarea pesada cuando, en su origen, tenía que ser alegría y una forma efectiva
para el buen mantenimiento del propio cuerpo. La Obra de la Restauración es regresar
al ser humano al estado del Shalom que Adán tenía antes de su pecado.
En Mateo 22:11 esta descrito en una parábola que un Rey entro y vio que mientras
todos los invitados tenían la ropa adecuada para la boda había uno que no tenía un
vestido como tenían todos los demás. En los siguientes versos se presenta también
cierto juicio, y al final, aquel que no tiene la ropa adecuada para el evento de la
redención, quedara fuera del reino de Elohim.
Entre los orientales, túnicas blancas largas eran vestidas para ocasiones públicas, y los
que aparecían en tales ocasiones con otra vestimenta se consideraban merecedores de
castigo. Yeshúa conecto su parábola a lo revelado en Sofonías 1:7-8: Calla en la
21
presencia de Elohim Adonaí, porque el día de Adonaí está cercano; porque
Adonaí ha preparado sacrificio, y ha dispuesto a sus convidados. Y en el día
del sacrificio Adonaí castigaré a los príncipes, y a los hijos del rey, y a todos
los que visten vestido extranjero.
Desde aquí, seguimos aconsejándolos para aprovechar el tiempo y obtener esta ropa
de fiesta. Antes de que legue el día y que salga el veredicto => Mateo 3:12; 13:30;
Sofonías 1:12.
Yendo a la enseñanza que abarca todo este lenguaje metafórico, Pablo enseño:
"Vestíos, pues, como escogidos de Elohim, santos y amados, de entrañable
misericordia, de benignidad, de humildad,...Y sobre todas estas cosas vestíos
de amor, que es el vínculo perfecto". Colosenses 3:12-14
Recordando la historia de los sucesos cercanos al momento de la Creación, Elohim es

quien vistió la desnudez del hombre desde el comienzo Génesis 3:21.
Esta vestidura no suprime el desamparo; es signo de que están llamados a la dignidad
que han perdido. Este vestido que Elohim les proveo tenía un doble propósito:
afirmaba la dignidad del hombre caído y les recordaba que podrían disfrutar de una
futura posibilidad de revestirse una vez más con la gloria perdida.
La vida privada de cada uno está protegida por el vestido, sea este hecho de piel de
cordero o de hojas. Cada uno gozara de la protección de la redención ofrecida por el
cielo o quedara desnudo cuando el viento, la tormenta, la lluvia y el fuego golpearan
contra el vestido de hojas que uno llevara.
Como el Creador es un Elohim de orden, el hecho de vestir al ser humano aparece

como signo especifico de la persona humana en su identidad y en su distinción
respecto a los demás seres creados. A pesar de que el pecado se ha extendido sobre
toda la creación bajo el cielo, es relevante que la Redención es un diseño
específicamente para el hombre aunque, para el bienestar de este, la redención
extiende su cobertura sobre todo lo que hay en la tierra.
“se le colocó en la cabeza la tiara limpia”
La cabeza es un símbolo de autoridad y el sitio donde se almacenan las virtudes y los

valores de Elohim. Es precisamente el sitio donde el cielo sitúa el sello con el Nombre
del que es el Amo y Redentor de sus vidas.
Tal como en Génesis se nos revela que hay dos tipos de vestidos, uno de hojas y otro
de piel de cordero, y que también hay un espíritu que tenía Abel (heredado por Set),
en contraste con el espíritu que tenía su hermano Caín, asimismo el último libro de la
Biblia nos revela que hay un destino para quien tiene ropas lavadas en la sangre del
Cordero, mientras que al que tiene una vida inmunda se le prohibirá entrar en el reino
de los cielos ya que el espíritu del hombre (Caín) no es compatible con el espíritu de
Elohim (según Abel).
De la misma manera este último libro de la Biblia, el libro de las Revelaciones, nos
indica que, mientras que la descendencia de los que comparten el espíritu de Caín
llevara escrito el misterio de la iniquidad en sus frentes (Apocalipsis 17:5), los que
siguen el Espíritu del Justo Abel, símbolo de Yeshúa, tendrán escrito en sus frentes el
Nombre de aquel quien es el consumidor de su redención (Apocalipsis 14:1).
El titulo gravado sobre una lámina de oro, colocada en la frente del Sumo Sacerdote
conlleva a su vez, su enseñanza.
22
Recuerdan la cita de Éxodo 39:27-31.

Vamos con el segundo detalle
2. Oro puro
Centenas de veces vemos al oro, literal o figurativamente, citado en la Biblia.
El Oro es una metáfora que describe la obra maestra, perfecta, pura, resplandeciente,
como el ser humano fue creado.
El sentido del uso de la metáfora era porque todo lo que es realizado para y por Elohim
debía ser del mejor material posible. El oro representa el carácter de Elohim por ser
durable e inmutable en contraste con el carácter fluctuante del ser humano caído,
como de los ídolos totalmente impotentes.
Es relevante el hecho que el oro es muy resistente a sustancias que normalmente
tienen efecto nocivo para otros metales. Y precisamente por esta revelación Elohim lo
uso para cubrir (kippur - kapar) el material de madera de acacia (un símbolo de la
naturaleza del hombre) usado para la confección del Santuario en el desierto., todos
son detalles reveladores.
El oro es un metal resistente al agua y al oxígeno, por ejemplo, no oxidándose – el oro
sumergido durante siglos en el fondo del mar sigue brillando.
El texto hebreo hace uso de los dos términos para revelar la realidad espiritual al hacer
uso de estos términos: aguas, mares y oro. En Berit haDasha se retoman estas
enseñanzas al ilustrar tanto la Tora como al pueblo Israel, como a un tesoro sin precio
que ha sido enterrado en el fondo del mar. Las profecías indican que El Redentor
sacara del fondo del mar a su pueblo enterrado entre las naciones y que, El mismo se
hará cargo de hacer restaurar la gloria de su propio pueblo como que, dé El mismo nos
vendrá la enseñanza de la Tora.
El fundidor de Plata y del oro aparece en el libro del mensajero de las buenas nuevas,
Malaquías, que purifica el oro de la escoria, es decir SEPARA la ropa sucia, el pecado,
de la vida de los llamados a ser restaurados a fin de hacer que la imagen que la Tora
revela sobre la suma santidad que el cielo espera de parte de nosotros, brille de nuevo
tal como al principio.
El oro se refina cuando es necesario, pudiendo llegar al 99,9% de pureza. Así como el
elemento, el ser humano temeroso de Elohim, muchas veces es “purificado” por el
“fuego”, pasando por pruebas que lo vuelven más resistente y más unido a Él. La
misma enseñanza se revela de manera distinta en la forma de preparar el lino, y este,
torcido.
Una característica que hace especial al oro es aun siendo un metal resistente, es
blando para ser amoldado hasta tanto que se puede convertir en láminas muy finas y
aun así, sin perder su resistencia.
Cuanto más es sometido al fuego, más puro es el oro. Cuanto más nos sujetamos y
nos sometemos al Redentor, más fuertes nos hacemos.
Sobre todo, el oro es un muy buen conductor del calor y la electricidad y uno de los
más pesados. Así bien, mediante aquellos que se disponen a que el Redentor les
restaure en justicia, son mediante quienes El derrama el amor incondicional hacia los
demás seres humanos. En 1 Corintios 13 se describe una parte de este amor. Los
redimidos son los medios conductores a través de cuales el cielo brinda Luz a las
naciones, a quienes andan en la oscuridad, Verdad eterna a los pecadores, espíritu de
vida a los moribundos.
23
El peso de la redención es la sangre del Cordero que ha pagado Todo. El oro se valora
en el precio pagado, cuanto más pesado el oro, más valor tiene. Cuanto más pesado el
castigo, más valor tiene el precio que el Redentor se dispuso pagar.
Hay varias clases de oro, tal como hay varios tipos de enseñanzas. Elohim solo busca
ORO PURO, así que no nos conformemos con cualquier clase de enseñanzas que por el
mundo circulan. Busquemos la enseñanza que el Ruaj que guía en Toda Verdad, provee
según 1 Juan 2:27.
Como no debemos conformarnos con cualquier ropa que se nos ofrece de parte de los
muchos mesías que hay en este mundo sino que debemos buscar la mejor ropa, de
fiesta, de boda, que solo el Cordero Redentor fabrica, del mismo modo, no es sabio dar
crédito a toda clase de enseñanzas que proveen las fuentes de los tres ISMOS-
cristianismo, mesianismo y judaísmo- sino que debemos buscar las enseñanzas en
cuales el Ruaj nos instruye, y están probadas que traen luz; según todo lo que antes
he descrito mediante los símbolos del oro y del lino.
Aunque el oro como la plata son bienes terrenales de gran precio, al ser usados como
metáforas para transmitir ciertas verdades espirituales, las Escrituras nos enseñan que
las enseñanzas de Elohim son más valiosas que los meros metales preciosos.
Proverbios 16:16 Mejor es adquirir sabiduría que oro preciado;
Y adquirir inteligencia vale más que la plata”,
Siempre el principio nos provee luz sobre el final. Por lo tanto, el presente se
comprende mejor en la luz del pasado. La cita mencionada en Revelaciones 2:17
sobre una piedrecita blanca en cual estará escrito un nombre conocido solo por aquel
que la conlleva, es una alusión o una referencia a la lámina de oro que el sacerdote
tenía en su frente. En Revelaciones 3:12 se especifica que los que saldrán
vencedores en la guerra entre el bien y el mal tendrán sobre si gravadas tres cosas
1. Para quien fueron ellos elegidos
2. Hacia donde fueron destinados
3. Quien es el consumidor de los hechos.
El nombre se utiliza para identificar a los individuos, familias y tribus etc.

Tal como en Génesis 2:24 se menciona que el varón y la varona, al juntarse, los dos
edifican una casa, haciéndose "una sola carne". Se convierten en “casados”; así bien
del mismo modo (como de costumbre) como la novia toma el nombre de su marido, los
redimidos, por medio de Yeshúa toman sobre si el nombre de su Prometido. Lo mismo
nos enseña el Tanaj cuando Elohim dio instrucción que las letras de su apelativo
(IHVH) sean incorporadas dentro de los nombres de los hijos de Israel. Esta es la razón
del por qué muchos nombres hebreos inician con el prefijo YEH y acaban con el sufijo
YAH, así identificando a los portadores como pertenencia del Elohim de Israel.
Vamos con el tercer detalle que hemos resaltado en Éxodo 39:27-31

3. un cordón azul
- Los bordes de los vestidos hebreos tenían atado un cordón azul (Números 15:38)
- El pectoral del Sacerdote era sujetado sobre el efod con un cordón azul (Éxodo
39:21; 28:28)
- las cortinas del Santuario estaban atadas con un cordón azul (Éxodo 36:11; 26:4)
- y claro que la tiara llevaba atada la lámina de oro sujeta con un cordón azul (Éxodo
39:31)
El color azul es una indirecta para levantar la mirada hacia el cielo recordando que toda
buena dadiva viene de Elohim.
24
También las Instrucciones de la Tora nos llegaron de parte del cielo. El hilo azul se
usaba como un símbolo para recordar las instrucciones de Elohim, a fin de que uno no
pierda de vista el buen camino. Lastimosamente, la pluma mentirosa de los escribas ha
convertido las enseñanzas del Espíritu en enseñanzas de hombre. Así que, en lugar de
entenderse lo que Elohim nos quiere enseñar mediante estas metáforas y ordenanzas,
enseñan solo una práctica que se ha vuelto tradición y una forma de rito sin poder en
si para cambiar la mente o el alma de los practicantes de tales ritos.
El cordón azul era un símbolo de las instrucciones de la Tora que todo Israel tenía que
recordarlas. Hoy no tenemos un cordón azul para ponernos porque no solo tenemos la
Tora sino la suma de todas las enseñanzas resumidas en toda la Biblia.
Nuestra “franja con cordón azul” no se quita con el paso de las generaciones, del
tiempo. No tenemos que ponernos el amuleto con el símbolo del libro de la Tora sobre
nuestras frentes porque, al hacerlo no vamos a recordar mejor la Tora, no la vamos a
vivir mejor. Por excelencia y por naturaleza somos olvidadizos y cuantos más rituales
practicamos menos entenderemos el propósito de las enseñanzas. No por nada Adonai
Elohim de Israel aconsejo que de día y de noche no dejemos de estudiar las
instrucciones de la Tora a fin de tener siempre memoria, es decir tenerlos dentro de
nuestras mentes. Cuando una verdad habita en la mente, esta determina al cerebro
mandar al corazón actuar en conformidad con los valores de la Tora. Por lo tanto aquel
vivirá la Tora.
E cordón azul recordaba al pueblo hebreo a quien pertenecían porque al tener este
cordón azul, reconocían la autoridad soberana de aquel que les dio la instrucción de
tener este cordón de color entretejido a su ropa. Aquel que dio la Tora nos enseñó que
él es la Tora viviente y que si El mora en nosotros, él nos ayudara a vivir en
conformidad con toda la Tora, de tal modo que ya no necesitaremos del uso de ayos.
(bastones - cayados); es decir, que no necesitamos hacer uso de las meras practicas
cuyas razón solo era para que nos guiaran hasta que se logre que las enseñanzas sean
parte normal de la vida del creyente. Pablo entendió bien por qué el fin de la Tora es el
Mashíaj ya que todas las practicas ordenadas en la Ley tenían el propósito de llevarnos
a conocer al Mashíaj y vivir conforme a su Ruaj que había de habitar en las almas
como en las mentes de los cuantos en el confiaran.
En Apocalipsis 21:19 se presenta que el segundo fundamento sobre cual se edifica la

Nueva Yerushalayim es el Zafiro, y es considerada una de las más duras piedras del
mundo, hasta se usa para cortar diamantes.. En el Tanaj se nos ofrece detalles sobre
esta piedra preciosa y se menciona que es muy hermosa y de gran valor - Job 28:16;
Cantares 5:14; Lamentaciones 4:7
El Zafiro se encontraba en la segunda sección de la hilera que llevaba el sumo
sacerdote sobre su pecho Éxodo 28:18; 39:11.
El proprio fundamento del trono de Elohim está de zafiro Ezequiel 1:26.
Así que, si el Trono de Elohim es de un material súper fuerte de color azul y este
mismo material se ha empleado como fundamento del Reino de los cielos, entendemos
que lo que Elohim obra no solo es duradero, sino también puro. Así que, con razón el
color conecta el cielo con la tierra trayendo ante nosotros la enseñanza que, tal como
está establecido el trono de Elohim, así es la obra de la Redención que se nos proyecta
mediante las enseñanzas encriptadas en las letras del texto de la Tora.
Las piedras que son el fundamento sobre cual se edifica el reino de los redimidos
revelan toda la esencia de las personas en cual se convertirán aquellos que tendrán el
privilegio de habitar en este reino. Las palabras son pobres para describir la excelencia
y creo que todos los superlativos no son capaces de expresar la estatura de la plenitud
25
a cual llegaran los redimidos una vez restaurados en sus tierras.
“El ángel de Adonai seguía en pie”.
'amad: «erguirse; adoptar una posición; ubicarse; estar quieto», entre otros sentidos
El significado básico de este término es «mantenerse de pie». Es lo que hace un

soldado cuando está de guardia (2Samuel 18:30).
De este significado básico surge la acepción «establecerse, estar inmóvil, erguirse» en
un mismo lugar; como se refiere a las suelas de las sandalias de los sacerdotes que
«descansaban» (se detuvieron sin moverse) en las aguas del Jordán (Josué 3:13).
Pero en este contexto «pararse» no indica inmovilidad e inacción; más bien se refiere a
todo lo que se hace al ministrar un intercesor quien mediaba entre la tierra y el cielo
conforme lo hacían los sacerdotes en el Templo (Números 16:9).
En nuestro contexto el término “el ángel que seguía en pie” adquiere un contenido
jurídico, refiriéndose a la posición (literal o metafórica) que toma un juez cuando se
asume a pronunciar su sentencia (Ezequiel 44:24) o cuando emite un juicio (Isaías
3:13).
Dicho esto, el estar en pie no indica inactividad, sino todo lo contrario.
Parte IV
Advertencias y promesas
Zacarías 3:6 Luego el ángel de Adonai advirtió a Yehoshua diciendo:
Zacarías 3:7 "Así dice Adonai Sebaot: Si andas por mis caminos y guardas mis
prescripciones, tú gobernarás mi Casa, y tú mismo guardarás mis atrios: yo te
daré plaza entre estos que están aquí."
Si uno experimento la conversión pasando de ser un gentil ajeno a las promesas del
Eterno, a ser un hijo del Altísimo, no significa que su alma o su forma de pensar están
perfectas. Cuando una persona aprueba la entrada en una universidad no significa que
por tener el justificante que le da acceso en la dicha Universidad ya es un profesional.
Uno entra en una Universidad para aprender convertirse en un profesional y para esto
26
llevara unos 4-5 años estudiando y haciendo práctica sobre lo que estudia para que se
forme en el oficio que persigue.
Así mismo es la Restauración. Algunos piensan que la restauración es un milagro que
sucede al instante que uno entra en las aguas del bautismo, pero este credo no refleja
la realidad. La persona que se dedica restaurar algo (casas, estatuas, hoyas,
ornamentos, etc) sabe que para que pueda rehacer lo que restaura a la imagen inicial,
es necesario seguir toda una suma de pasos.
Como un recién nacido, una persona llamada a ser restaurada en el lugar que
correspondió a Adán antes de su pecado, comienza un proceso de aprendizaje para
saber desaprender lo que a lo largo de su vida aprendió mal, antes de comenzar
aprender lo bueno que debe reedificar en su vida.
El Restaurador del oro y la plata, es decir el Redentor, quien procede a purificar
nuestras vidas de la escoria del pecado, dijo que: “no es posible poner vino nuevo
en odres viejos”; eso quiere decir que no se puede poner verdades eternas en
mentes que no han sido renovadas primero. Hay que sacar la inmundicia de las falsas
enseñanzas de la mente de uno para que después, se le llene con verdades eternas.
Todos aquellos que edifican sobre la “escoria” adquirida estando entre los gentiles,
enseñan un credo diabólico de enseñanza ilustrada mediante una metáfora donde un
ángel viste con una ropa blanca a un varón que este vestido con una ropa sucia.
Hemos aprendido que el Elohim Viviente no obra de este estilo, sino que primero quita
esta vestidura sucia antes de vestir al varón, con una nueva.
La parábola del vino nuevo en odres viejos se encuentra en Mateo 9:14-17,
Marcos 2:21-22 y Lucas 5:33-39.
“Escoria” – toda aquella cosa mala que se apegó al ser humano después del primer
pecado hasta este instante.
Aquel que ha recibido una nueva ropa y una corona sobre su cabeza, tiene el derecho a
entrar en la nueva Yerushalayim pero para esto, uno debe acabar su curso de
formación.
Aquel que recibe el derecho para poder entrar en la Nueva Yerushalayim, debe
aprender vivir conforme al llamado recibido según los valores de la Tora para que pase
el examen final. La nueva Yerushalayim tiene 12 entradas custodiadas por 12 ángeles;
estos están aquí para custodiar el acceso al estilo del ángel que custodiaba el acceso
en el Edén donde había el árbol de la vida. Estos vigilantes permitirán o no la entrada
en la fase final de la formación. Los que entraran en la Nueva Yerushalayim, entraran
para combinar la teoría con la práctica hasta que su formación sea completamente
perfecta.
Al que se le ha dado la oportunidad de vivir una nueva vida, se le aconseja

“Ve y no peques más” (Juan 8:11) y esto porque “no hay un segundo sacrificio”
(Hebreos 10:10,26) expiatorio, no hay una segunda ropa para sustituir a la nueva
manchada.
27
El que ha entrado en la Alianza con Yeshúa y por su misericordia ha recibido una
vestidura limpia en lugar de la inmunda, ya es salvo y goza de la bendita salvación.
Pero, uno mismo debe mantener esta ropa limpia ya que si la vuelve a ensuciarla, no
hay un segundo sacrificio a su favor y debido al pecado, pierde la condición con el
cielo, es decir, rompe la Alianza por transgredir la Tora convirtiéndose de nuevo en
pecador y por ende, situarse fuera de la Alianza, deja de ser hijo… Si uno ya no es hijo,
no es heredero y si uno no es heredero de la vida, le quedará la muerte debido a su
proprio pecado. Lean Hebreos 6:4-6, 2 Pedro 2:20 y en la Tora: Números 15:30,
Deuteronomio 17:12
Shema (escucha) significa oído inteligente, es decir: obediencia a las instrucciones de

la Tora y la obediencia no es la causa que determinó a Elohim cambiar mi ropa sucia
sino su misericordia. La obediencia hacia la Tora es el resultado o mi respuesta hacia la
misericordia que Elohim mi Redentor, me mostró. Dado que “Él nos amó primero”
(1Juan 4:19-21) y por lo que Él se dispuso hacer a mi favor, como resultado, viene
mi obediencia hacia sus normas.
Esta verdad se ilustra también en las condiciones que llevo Elohim a entregarme sus 10
palabras de la Alianza y nuestra respuesta se revela tras nuestro compromiso en
guardar su Tora. Los términos de la Alianza en Sinaí hacen que Elohim sea Padre de
Israel e Israel se convierta en hijo suyo.
No hay posibilidad de que uno sea hijo si no tiene un Padre ni al revés. Por eso cuando
Israel rompió la Alianza fue llamado “LO AMI” => ya no pueblo, porque al transgredir
la Tora, rompieron la Alianza y por ende dejaron de “ser hijos de Elohim” como tal
fueron abandonados y desterrados. (Lee Levítico 26 y compara con Oseas 1:9)
Así hace que estemos donde estamos, esparcidos entre las naciones del mundo gentil.
Como toda causa determina un efecto, todo resultado tiene un origen. Si regresamos al
pasado para ver el origen, halláremos la respuesta del por qué estamos extraviados de
nuestras tierras, un pueblo ajeno residente entre las naciones gentiles.
“Si andas por mis caminos y guardas mis prescripciones”

Recordamos que toda bendición es condicionada por la obediencia.
¿Queremos las promesas del cielo? Ok. ¡Está bien! Hay que obedecer las instrucciones
que el mismo cielo nos envió mediante Moisés en la Tora (Malaquías 4:4)
Yeshúa dejo claro a sus discípulos que pueden identificar a los que de verdad lo aman
con sus almas y no solo con sus labios si guardan sus instrucciones Juan 14:15-31.
El Redentor Yeshúa, cito en Mateo 15:8-9 de Isaías 29:13 que hay una clase de
adoradores que solo le aman expresando esto con sus labios mas no viven ni actúan
conforme a las instrucciones de la Tora, así que por tanto, en verdad, no aman a
Elohim porque aquel que lo ama guarda sus Intrusiones y no solo las aguardan,
custodiando el royo de la Tora, en un buen armario.
Vamos a leer el texto diferente: veamos cómo el texto nos indica una condición que si
es cumplida, es precedida de una bendición:
”Si andas por mis caminos” entonces y como consecuencia: ”gobernarás mi Casa”
“y guardas mis prescripciones” – “tu guardarás mis atrios”
Para un mejor entendimiento, les recomiendo estudiar el PDF llamado: “A la Ley y al
28
Testimonio - La bendición y la Maldición”.
La promesa de “gobernarás mi Casa” proyecta hacia “los ancianos” aquellas personas

que verán la gloria de Yeshúa y andarán en su presencia durante el mileno, al estilo de
los 70 ancianos dirigentes del pueblo hebreo durante el viaje por el desierto.
“te daré plaza entre estos que están aquí”

No se explica mucho sobre lo que se quiere decir pero, si conectamos estas palabras
con lo que revela Yohanan en el libro de las Revelaciones, estas palabras se convierten
en una privilegiada promesa. Las Escrituras describen a Yeshúa, como el hijo heredero
del Altísimo y por ende, está sentado a la diestra del poder. En otras palabras, hay un
punto central de mando que es rodeado de todas las legiones de ángeles. Igualmente,
las Escrituras nos enseñan que hay una cadena de mando y, por lo tanto, seres más o
menos cercanos a Yeshúa como a su propio Padre. En una parábola, Yeshúa revelo que
hay ciertos invitados que se sentaran a su lado, como un lugar más privilegiado ante
los que se sentaran mal lejos de Él. El ejemplo más bonito es el del joven Yohanan
(Juan). Este estaba muy unido a su Maestro, hasta fue llamado “amado”. Como
recompensa, se le concedió no morir con la muerte que murieron los demás
compañeros suyos y, sobre todo, ver el final desde su presente, VER a su Maestro
regresando en poder y gloria a fin de los tiempos. David experimento el sentimiento de
estar en la presencia de Elohim y dijo que no quería salir más del Lugar Sagrado
(Salmos 73:17-28). Que privilegio seria para aquel a quien se le concederá estar en
la presencia del Poder, siempre teniendo acceso directo a la fuente de todo.
Zacarías 3:8 Escucha, pues, Yehoshua, sumo sacerdote, tú y tus compañeros

que se sientan en tu presencia - pues son hombres de presagio -:
He aquí que yo voy a traer a mi siervo "Germen".
La cita indica un privilegio que se les ha concedido a los sacerdotes. A ellos se les
encomendó la custodia de las profecías y las enseñanzas que la Tora proveía al
respecto. Ellos eran aquellos que más deberían saber sobre las promesas de la
restauración que iba a hacer el Redentor haMashíaj según Malaquías 2:4-7.
No por nada, cuando los sabios del oriente anunciaron al rey de Judea que ha nacido el
Rey de Israel, este llamo a los sacerdotes a que le indique el lugar donde se escribía
que habrá de nacer este Rey, a fin de poder matarlo para que no lo destrone.
Presagio. (Del lat. praesagĭum).

1. Señal que indica, previene y anuncia un suceso.
2. Adivinación de sucesos futuros por intuición o interpretación de señales sobre cosas
futuras.
Los sacerdotes compartían un cargo que seguiría activo a pesar de que todo el sistema
levítico cesara una vez que el cordero expiatorio iba a encontrarse con el verdadero
Cordero quien levantara la condena del pecado tanto del pueblo hebreo como del
mundo. Las funciones, el peso de la responsabilidad, la autoridad que el cielo descanso
sobre los hombros de los sacerdotes, siguen activos en Berit haDasha hasta hoy día y
no dejaran de ser activas hasta el fin de los mil siguientes años.
Algunos más detalles pueden encontrar al estudiar el PDF llamado: “El Sacerdocio -
Los dirigentes de YisraEL - en las Escrituras hebreas”
La promesa de la restauración nos recalca la condición de volver a Elohim para que Él
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nos redima y restaure en el lugar que debería correspondernos. Una vez logrado este
propósito, los apartados para esta tarea, serán quienes servirán como canales
mediante cuales las bendiciones del cielo serán derramadas sobre un pueblo sediento y
hambriento de la palabra de vida.
Jeremías 15:19 Entonces dijo así Adonaí: Si vuelves, yo te restauraré, en mí
presencia estarás; si apartas lo precioso de lo vil, serás mi portavoz.
¿Qué es un sacerdote?
Un mediador entre el pueblo y Elohim. Por contraste, un Profeta => es un
mediador entre Elohim y el pueblo.
Mientras el sacerdote actúa en el nombre del pueblo, el Profeta actúa en el Nombre de
Elohim para el pueblo.
Para que entendamos mejor lo que hemos presentado al principio de este capítulo
sobre la importancia del por qué el enemigo, al indicar sobre el Sacerdote Yehoshúa,
atacaba todo el pueblo, leamos Levítico 4:3 para ver cuál era el respaldo legal al que
alegaba el acusador como prueba incriminatoria:
“Siel que peca es el sacerdote ungido, haciendo culpable al
pueblo….”
La instrucción dice que al ser el sumo Sacerdote representante de todo el pueblo, tal
como el cargaba la culpa de todo el pueblo cuando tocaba el día de yom haKippurim,
igualmente, el pecado de un sacerdote atraía la desgracia sobre todo el pueblo.
La enseñanza es más profunda de lo que hoy comento ya que, a su vez, el Sacerdote
era un tipo que nos enseñaba sobre la obra perfecta del Redentor como anti tipo en
cuanto a su servicio como haMashíaj hijo de Adán, mediando nuestra redención y
restauración para con su propio Padre Elyon.
El acusador es consciente que, si lograría hacer cesar el servicio sacerdotal debido a las
faltas en contra de la propia Tora, lograría hacer cesar el conocimiento sobre la obra
mediadora del Redentor entre el ser humano y el cielo. Si el ángel Adonaí (IHVH) no
fuera más que un mero servidor el peso del razonamiento del enemigo seria
colapsador. Pero el ángel ante cual el enemigo acusa no es un ser criatura, sino el
Creador, Yeshúa Alef vTav. Porque él esa su vez, el Juez, al ser Elohim en su
naturaleza divina y Goel en cuanto a su naturaleza humana, limito el poder del
enemigo mediante su autoridad y aunque el texto presente no lo revela, el haSatan
sabe quién era aquel ante quien estaba acusando al infeliz Sacerdote Yehoshúa.
El sacerdote era igualmente un presagio sobre el intercesor haMashíaj:

Hebreos 7:27 – “un sacerdote perfecto e irreemplazable”
Al ser Yeshúa el mediador entre la tierra y el cielo, con razón Él es la puerta como el
camino, y no hay otra posibilidad alguna para poder tener acceso directo a Su Papa,
de modo como el pueblo no podría tener acceso al lugar sagrado (en el Santuario) sino
solo mediante el sumo Sacerdote.
Yeshúa, como Sacerdote haMashíaj conecta la tierra con el cielo, y como profeta (que
Moisés menciono) conecta el cielo con la tierra. En la visión de Ya’acov, Yeshúa es la
30
escalera sobre cual los ángeles suben con los informes desde la tierra hacia el cielo y
bajan desde allá con las respuestas o las bendiciones.
Varios ejemplos, diferentes alegorías, una misma revelación. ¿Lo ven ahora?
Ahora les quiero guiar hacia otra realidad que se nos enseña tras el valor y la dignidad
de un sacerdote, para que sepan que es lo que el diablo quiere que no logremos
entender y por ende JAMAS recuperar. El adversario es consciente que sobre aquel que
recupera esta estatura, ya no tiene poder sobre él. La razón de la existencia del mismo
enemigo, deja de ser, por ende, llego su fin del tiempo tolerado para que pueda vivir.
El acusador - haSatan - sigue con vida porque le damos vida, alimentamos su

fuerza de vida mediante el pecado.
Si estamos en Yeshúa, siendo EL nuestro padre, por el hecho que Él es el Sumo

sacerdote, al ser hijos suyos, somos herederos y como descendientes, heredamos el
derecho de ser sacerdotes. Por eso Pedro, citando a Moisés sobre aquellos que están
EN LA Alianza, que son declarados una nación de sacerdotes.
El sacerdocio no se podría transferir fuera del linaje de Aarón, el oficio no se podría
comprar, solo heredar del padre al hijo. Pueden conectar las verdades entre si ahora?
Al comprender las leyes de la Tora en cuanto al linaje y la herencia, como la autoridad

transferida del padre hacia el hijo, se pueden correlacionar perfectamente las
enseñanzas del Berit haDasha con las del Tanaj en cuanto la autoridad de Yeshúa como
sacerdote Redentor. Así bien si se comprende como un hijo llega heredar los títulos o el
oficio de su padre, por contraste se puede comprender más fácil como el linaje de
Aaron nos transfiere la enseñanza sobre cómo llega ser la suma de los redimidos en
Yeshúa un pueblo de reyes y sacerdotes.. Sobre todo, y más allá de todo lo descrito,
en la transferencia de la autoridad del padre al hijo, tenemos una mejor proyección
sobre la realidad espiritual donde el Padre de Yeshúa transfiere o descarga toda la
autoridad suya sobre su propio hijo unigénito (único en todo). En cuanto a la
redención, esta misma realidad espiritual está proyectada mediante la historia descrita
en el libro de Rut donde antes de Boaz, había otro pariente cercano quien podría
redimir solo por tener el privilegio de estar antes que Boaz en la cadena del poder
legal. Pero este no pudo redimir a Noemí y por ende a Rut, en cambio delego todo el
poder en las manos del siguiente pariente quien no solo podría redimir (legalmente)
sino que se dispuso y redimió efectivamente.
¿Pueden ver el misterio de la redención donde se revela la realidad sobre Yeshúa y su
propio Padre? Les estoy describiendo el nivel más profundo del entendimiento de las
revelaciones escritas, llamado SOD en hebreo (misterio).
Pablo lo presenta como el misterio de la redención escondido (a los inestables en

la fe) desde la fundación del mundo más, ahora, revelado a los llamados a ser
restaurados. (Efesios 3:9; Colosenses 1:26)
31
Al ser sacerdotes por herencia, querré decir que tenemos acceso ante la presencia de
Elohim Papa de Yeshúa sin necesidad de algún otro ser de por medio que no es
Yeshùa, nuestro padre.
Vemos en Isaías como el describe a sus hijos como “hombres de presagio –señales”
Isaías 8:18 Aquí estamos yo y los hijos que me ha dado Adonai, por señales y
pruebas en Israel, de parte de Adonai Sebaot, el que reside en el monte Sión
Sin entrar en detalles, en los propios nombres de los hijos del profeta Isaías, estaba
encriptada una revelación profética sobre el futuro.
“tú y tus compañeros” – eran los demás sacerdotes, una referencia a los redimidos
que habrían de pasar por la misma experiencia por cual paso Yehoshúa como señal,
ejemplo de una obra que habría de hacerse para con todos cuantos entraran en la
Alianza con el Redentor.
Vamos a por la última parte de esta cita, parte que muchos, mal usan por confundir la
realidad física con la espiritual, por confundir la obra de la redención, al no entender
los dos aspectos de una misma identidad como Elohim en el Tanaj y como Mashíaj en
Berit haDasha.
Zacarías 3:8 …. He aquí que yo voy a traer a mi siervo "Germen".
Aquel que no implica todo su ser en conocer LA VERDAD, no la encontrara.

Lean: Deuteronomio 6:5 – Marcos 12:30 para que sepan a qué me refiero.
Elohim dividió LA EMET por toda la Biblia, para que aquel que no busca con sinceridad
tropiece a causa de las dudas o de las interpretaciones que surgen cuando a los
lectores les faltan mirar un tema en la suma de las enseñanzas compartidas a lo largo
de toda la Biblia.
Por una razón objetiva no me desviare del sistema en cual ha sido escrita la Biblia.
(Isaías 28:10-13)
Sembrare la coherencia entre los términos empleados en el Tanaj a lo largo de lo que
comparto, para que aquel que busca recuperar la mente hebrea pueda hacerlo
investigando la suma de todo, y quien persigue los conceptos ajenos a esta fe, sobre la
deidad, que no encuentre respuestas en lo que comparto, ya que, total, no escuchara
lo que comparto para que entienda.
“El Renuevo/Germen” => es un título mesiánico que ha sido aplicado a Yeshúa por
los apóstoles al ver que el cumplió con la descripción esperada y como descendencia
real según Isaías 11:1 “un vástago del tronco de Jesé”. Jesé, es Isaí padre de
David.
En vez de Renuevo, el texto griego dice Sol naciente, o Aurora, según las diferentes
ediciones que trataron de acomodar el concepto egipcio con el hebreo (vean Lucas
1:78).
32
Después del retorno de Babilonia, los que estudiaban las profecías sobre el Redentor
aplicaron a Zorobabel, el legítimo representante de la dinastía davídica, este título,
como es citado en Zacarías 6:12-13. Ya llegaremos también a este capítulo si Él nos
provee.
El sacerdote Yehoshúa/Josué es mencionado con frecuencia junto a Zorobabel, porque

ambos eran, respectivamente, el jefe religioso y el jefe civil del pueblo residente en
Judea después del retorno de Babilonia. Pueden probar eso en Esdras 4:2-3; Hagai
1:1,12,14; 2:2,4,21,23; Zacarías 4:11-14.
Hay que resaltar que este retoño Zorobabel, restableció la observancia de las prácticas
sagradas de los judíos, incluso el culto público y la Fiesta de los Tabernáculos, en
Jerusalén. El libro de Esdras cuenta cómo Zorobabel rechazó la ayuda de los
samaritanos para reconstruir el templo. Los samaritanos se disgustaron y dificultaron
la reconstrucción por unos dos años y dos meses desde que los judíos comenzaron el
trabajo (Esdras 4). Después de siete años y debido a la influencia de Zorobalel, se
logró terminar el templo.
¿Ven la conexión entre los 7 años y los siete mil años cuánto dura la obra de la
Restauración del Templo perfecto (¿el ser humano antes del pecado, un Templo
destruido por el pecado? Templo reconstruido por Yeshúa, el Templo Viviente.
Aquellos que regresaron en Judea, cuando llegaron a Jerusalén levantaron

primeramente el altar del holocausto (esto es sugestivo, que conste el detalle!) y luego
procedieron a echar los cimientos del nuevo templo. Pronto, sin embargo, se levantó la
oposición. Los adversarios de los judíos hicieron un ofrecimiento de ayudar,
aparentemente amistoso pero Zorobabel y los otros líderes les desairaron; ellos por
tanto escribieron al emperador y lograron parar la obra durante el reinado de Cambises
(Artajerjes según Esdras 4:6-7). La obra fue reiniciada en 520 antes de Yeshúa, y
completada cuatro años más tarde.
Ahora presten atención

¿Quién es este Germen que aparece en un plan paralelo con la clase sacerdotal,
simbolizada en Yehoshúa/Josué?
En el texto Hebreo, en lugar de la palabra traducida al español con “germen” esta la

palabra tsémakj ‫ ֶצ ַמח‬H6780 de H6779 cuyo significado es:
- brote, retoño - con un uso literal o figurado de donde se traduce con:
-fruto, hierba lozana, renuevo, verdor.
Comparen Isaías 4:2, donde se menciona el termino: “Brotar”, con Jeremías 23:5 y
33:15.
Veamos parte de la historia para saber cómo se presentó la base sobre cual el pueblo
retornado del exilio aplico todas estas profecías y revelaciones a Zorobabel, y como, a
partir de esta estructura, los que vivieron después de Yeshúa retomaron este
fundamento para extenderlo sobre Yeshúa en coherencia a los hechos observados en
33
su vida.
Zorobabel era nieto de Joaquín, quien fue rey de Judá según se relata en 1 Crónicas
3:17-19 y Mateo 1:12).
El nombre de Zorobabel significa semilla de Babel (probablemente porque había nacido
en Babilonia, durante el exilio).
Zorobabel, hijo de Salatiel: Según 1 Cronicas 3:19, pero igualmente se describe que
Zorobabel era hijo de Pedaías, hermano menor de Salatiel.
Esto es de nuevo maravilloso para algunos y piedra de tropiezo para otros. Veamos:
Para explicar esta discrepancia, se ha tenido en cuenta la llamada “ley del levirato”.
Dicha Ley la pueden leer en el rollo de la Toráh citado en Deuteronomio 25:5-10. Es
posible, en efecto, que Pedaías tomara por esposa a la viuda de su hermano Salatiel,
muerto sin hijos, y que de esa unión naciese Zorobabel. En tal caso, Zorobabel era hijo
propio de Pedaías, pero hijo legal de Salatiel.
Al ser descendiente de la línea real, Zorobabel era, además, el heredero legítimo del
trono, ya que Salatiel había sido el hijo mayor del rey Joaquín (conocido también como
Jeconías) según 1 Cronicas 3:17.
Que Salatiel era hermano de Pedaías pueden comprobar en Esdras 3:2, Nehemías
12:1, Hageo 1:1; 2:2 y también en Mateo 1:12- 13 y Lucas 3:27.
Como Salatiel no dejó hijos, caben dos alternativas:

1. Su sobrino, heredero legal, pasó a ser llamado hijo de Salatiel según cierta tradición
de la época como pueden ver que sucedió con Moisés al convertirse en hijo de la hija
del Faraón en Éxodo 2:10.
2. Pedaías se casó con la viuda de Salatiel; que según la Ley del Levirato:
- el primer nacido de esta unión sería considerado como hijo del difunto, en base a la
Ley citada en Deuteronomio 25:5-10.
El contexto del siguiente cap. 4 del mismo libro del profeta Zacarías sugiere que ese
Germen es Zorobabel, representante de la autoridad civil y principal promotor de la
reconstrucción del templo. En el v.9 de este 4 cap se ve que la preocupación del
profeta se centra sobre la terminación de la reconstrucción del templo, dado que
en esta piedra que Elohim ha elegido se centra toda su atención, es decir, “siete ojos”.
como vamos a ver más adelante en este cap 3
Cada generación esperaba la llegada del Ungido quien habrá de restaurar todo.
El mismo profeta consideraba a Zorobabel como el anillo de una cadena que había de
desembocar en el Mashíaj.
Zorobabel era uno de los grandes representantes de la dinastía davídica, y por su
misión de reorganizador de la comunidad de repatriados del exilio era tipo del gran
organizador del nuevo gobierno mesiánico definitivo.
Esta esperanza que había en aquella generación la comprendemos mejor al leer Hageo
2:20-23. A finales del libro se expresó la esperanza mesiánica que el profeta
compartía con muchos de sus contemporáneos. Estos consideraban a Zorobabel como
siervo y escogido de Adonaí (v. 23), y pensaban que ahora, con Zorobabel, por fin se
cumplirían en él las promesas hechas a la dinastía de David según pueden leer en 2
Samuel 7:12-16. Profecía aplicada a Salomón, pero como este fallo el blanco, las
34
siguientes generaciones siguieron buscando la persona compatible en quien se habría
de cumplir la restauración de la identidad nacional hebrea, como del reino eterno.
“Siervo mío”
A veces ciertos conceptos heredados de ciertos intérpretes religiosos condicionan a uno
malinterpretar o no. ciertas palabras bíblicas.
Uno de los 4 niéveles de investigación bíblica nos enseña a seguir las pistas de una
misma palabra empleada en el texto hebreo para ver si hay otros contextos donde se
repite su uso.
Vamos viendo que este título ”siervo mío”, no se puede limitar únicamente a una
cierta persona. Hago esta especificación porque hay quienes creen que en esta cita
Adonaí no es Yeshúa sino que es su Papa quien llama siervo suyo a su propio hijo,¿?
No entrare en detalles para que vean porque esta mala interpretación no solo que no
es lógica sino también adversa a la suma de las leyes redentoras como de las propias
afirmaciones del propio Elohim quien se revelo a lo largo del Tanaj al pueblo hebreo.
Así que vamos a comparar los escritos del Tanaj y así observar que hubo otras
personas a quienes en el Tanaj, se les brindo este título: “siervo mío”:
- Abraham (Génesis 26:24), Ya’acov (Ezequiel 28:25), Moisés (Números 12:7),
Job 1:8 y David (2 Samuel 7:5).
Según el concepto procedente de Isaías 42:1, El sello que usa El cielo cuando
confirma a una persona mediante lo que llamamos “el Espíritu” es comparado con un
“anillo de sellar”. Este añillo se utilizaba para certificar los documentos oficiales o las
órdenes personales del rey. La comparación describe a Zorobabel como representante
que el cielo ha investido de su autoridad para cumplir un servicio como servidor. El
principio es aplicado con el mismo sentido tanto en el Tanaj como en el Berit cuando
ciertas personas han sido apartadas o calificadas para una cierta tarea, sea siendo
ungidos, sea siendo que el Ruaj descendió sobre ellos etc.
Vamos a regresar a estos detalles a medida que avancemos en otros capítulos del libro
profético de Zacarías.
Zacarías 3:9 Y he aquí la piedra que yo pongo delante de Yehoshúa;

- en esta única piedra hay siete ojos;
- yo mismo grabaré su inscripción - oráculo de Adonai Sebaot – y
- quitaré la culpa de esta tierra en un solo día.
El verso nueve es una referencia (instrucción) sobre la piedra preciosa que llevaba el
Sumo sacerdote en su turbante, como pueden leer en el Éxodo 28:36-38. Haciendo
dirigir las mirada hacia “una piedra”— Elohim uso una metáfora a fin de alentar a los
judíos a edificar el templo: “Yo (Adonaí) he puesto la piedra (fundamental) como
el perito arquitecto, delante (en la presencia) de Yehoshúa, por “la mano de
Zorobabel”; vean esta descripción cumplida en Esdras 3:8-13, para que vuestra
labor al edificar no sea en vano”.
Esa piedra es la piedra cimera del templo, es el objeto de la especialísima atención de
Adonaí ya que El afirmo: “labraré yo mismo su escultura”.
El énfasis acentúa que “esta piedra” está bajo la protección de Elohim.
Los siete ojos simbolizan la atención extrema con que el cielo la considera como
objeto de su predilección.
35
Como referencia profética, la piedra (fundamental) aludía a Yeshúa haMashíaj, quien
iba a venir de la casa de Natan (hijo de David).
Tal como en el caso de Zorobabel el antepasado de Yeshúa, donde se aplicó la Ley del
levirato, Natan murió sin dejar un heredero, pero obtuvo un hijo gracias a la
providencia mediante la ley del levirato y es en este mismo hecho la raíz del término
“el retoño” (“Vástago”) que, por extensión, se aplicó tanto a Zorobabel y sobre todo,
como una referencia al Mashíaj hijo de David.
Para que no piensen algunos por ese término: “vástago” que su reino seria débil, lo
llama ahora “la piedra,” a causa de su solidez y firmeza.
A través del término “piedra” se nos indica el fundamento sobre cual se habrá de
edificar el Tempo. La descripción no solo se limita al Templo físico sino que también es
una proyección profética hacia la piedra sobre cual se habrá de edificar la congregación
de los redimidos.
El termino piedra, no solo nos describe el sólido fundamento que esta como base
tanto para la reconstrucción del Templo como para describiremos la esperanza en
cuanto a la obra de redención. También denota la firmeza con la cual serán
quebrantados todos los reinos del mundo según Daniel 2:45.
Como extensión profética identificando al Redentor haMashíaj como la piedra angular
de toda la edificación de la Redención lean Salmos 118:22 y sigan las referencias en
Isaías 28:16; Mateo 21:42; 1Cointios 3:11; 1Pedro 2:6-7.
Una de las 12 partes sobre el Elohim del Tanaj presenta la identidad de aquel quien es
la Roca o la Piedra sobre cual edificamos toda la fe que aquí compartimos.
El ángel, señalando la piedra principal echada delante de sí, da a entender que está
simbolizando un misterio más profundo que el proprio templo material que el pueblo
estaba esperando que fuera reconstruido.
Elohim hizo al hombre del barro, pero Yeshúa es una roca. Yeshúa es duro, resistente,
inmovible. Esta piedra, está hecha de una materia distinta a nosotros, no solo es carne
sino es espíritu vivificante.
El “ojo” es el símbolo de la Providencia y el numero “siete,” es el símbolo de la

perfección (Apocalipsis 5:6; 2Cronicas 16:9; Salmos 32:8).
“Los siete ojos sobre la piedra” podría ser una referencia el hecho que hay una
plenitud de testigos que están observando como obra la redención en la vida de los
redimidos y como estos se reportan ante la obra de su Redentor, Yeshúa.
Pueden ver algunos observadores:
1. todos los ángeles asisten sobre la actividad del Redentor (1Timoteo 3:16),
2. todos los creyentes deberían fijar sus miradas en el (Juan 3:14-15;12:32),
3. los patriarcas y profetas (Juan 8:56; 1Pedro 1:10-11), fijaban sus ojos en el
Mashíaj observando los tiempos de su llegada; sobre todo,
4. los ojos del mismo Padre de Yeshúa que siempre reposan con agrado sobre el Hijo
(Mateo 3:17).
Igualmente, esta “piedra” no es como otras piedras insensibles, sino viviente y llena
de ojos de perfecta inteligencia (1Pedro 2:4, “piedra viva”), que no solamente atrae
los ojos (Juan 12:32) de su pueblo, sino que proyecta luz sobre el camino a fin de
dirigirlos hacia sí.
36
“quitaré la culpa de esta tierra en un solo día.”
La expiación del pecado abre la fuente de todas las bendiciones.

El “un día” de “quitar” (el pecado) nos dirige a pensar en la instrucción sobre el día de
las expiaciones. La instrucción está en Levítico 23:27 en el día décimo del séptimo
mes séptimo. La expiación en el santuario era un ensayo sobre la obra que había de
hacer el Mashíaj para con todos los hombres.
Del tronco de Isaí de la casa de David, mediante el levirato, vino Zerubabel como
Retoño y un tipo para Yeshúa. Zorobabel, construyo un Templo cuya gloria iba a
superar la del primero, ya que en este segundo Templo no se manifestará solo la
presencia de Elohim, sino que el mismo Elohim vino andar en él. Por esta razón,
Zerubabel fue elegido a ser ungido, “un siervo” hacia cual el cielo concentro su interés
para hacerlo prevalecer sobre sus enemigos y sobre las dificultades para que al mirar
nosotros como fue su nacimiento, como recibió la transferencia del título y el poder
real, como obro contra el enemigo para poder completar la reconstrucción del templo,
como fue usado a servir a Elohim mediando como representante del pueblo; poder
entender cómo se cumplirá en el haMashíaj la transferencia del poder real y también
tener cierta comprensión sobre su obra a nivel espiritual.
El retoño quien iba a brotar de un tronco cortado quiere decir que habrá un
descendiente varón de una persona que murió sin dejar herederos.
Vean mas evidencias en el PDF “El mes del nacimiento de Yeshúa - El orden
levítico sacerdotal”
En este Templo habrá de hacerse una obra definitiva

La obra redentora del Mashíaj ha sido una vez por todas.
“Un día”, en un 14 de Aviv se ofreció una vida por todas, una ofrenda que no necesita
repetición como los sacrificios en el Templo. (Hebreos 10:10, 12, 14)
1Pedro 3:18 Pues también Mashíaj, para llevarnos a Elohim, murió una sola
vez por los pecados, el justo por los injustos, muerto en la carne, vivificado en
el espíritu.
Zacarías 3:10 Aquel día - oráculo de Adonai Sebaot - os invitaréis unos a

otros bajo la parra y bajo la higuera.
Este cuadro se usa en 1 Reyes 4:25 para describir las condiciones de paz del reinado
de Salomón. En 2 Reyes 18:31 se ve una promesa tentadora (pero no digna de
confianza) del rey asirio, y en Miqueas. 4:4 se describen las condiciones de bendición
“en los últimos días” (Miqueas 4:1).
Efesios 2:8-10 Porque por misericordia sois salvos por medio de la fe; y esto
no de vosotros, pues es don de Elohim; no por obras, para que nadie se gloríe.
Porque somos hechura suya, creados en Mashíaj Yeshúa para buenas
obras, las cuales Elohim preparó de antemano para que anduviésemos en
ellas.
37
Explicando lo que hemos aprendido sobre esta cuarta Visión del profeta Zecaryahu,
creo que leerán con otros ojos lo que compartió, escribió este seguidor de Yeshúa.
Judas 1:23 …a otros, salvad, arrebatándolos del fuego; y de otros tened
misericordia con temor, aborreciendo aun la ropa contaminada por la carne.
Judas 3 (DHH 1996) Queridos hermanos, he sentido grandes deseos de

escribirles acerca de la salvación que tanto ustedes como yo tenemos; pero
ahora me veo en la necesidad de hacerlo para rogarles que luchen por la fe
que una vez fue entregada al pueblo santo.
Deseo que Yeshúa Ha Mashíaj nuestro Elohim y Redentor los guíe para crecer en todo
entendimiento.
No olviden enviarme sus conclusiones o comentarios a favor o en contra, entrando en

la página de Facebook más abajo indicado o en la página web. Gracias!!!.
https://www.facebook.com/daniel.udroaica
Pueden leer o descargar más temas desde las siguientes direcciones:

http://es.scribd.com/dudroaica
http://www.miredentoryeshua.net/
Subscríbanse al canal de Youtube “En Defensa de LA VERDAD” y activa la campanita:
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También son bienvenidos en la página de Facebook “En Defensa de LA VERDAD”

donde, en los Archivos del grupo, pueden ver y descargar más enseñanzas sobre las
Escrituras y sobre el Elohim de Israel:
https://www.facebook.com/groups/176243839120404/
Copie la dirección web y pégala en su navegador de Internet

Un fuerte abrazo y bendiciones!
Shalom!
DANIEL UDROAICA
38

Libro de Zacharias Cap. 3 - Juicio y Redención

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-En Defensa De LA VERDAD-

Para entender el peso de la revelación:

Su propio nombre revela la misericordia y la provisión del cielo en cuanto al asunto de

Pasamos al que estaba a la derecha del sacerdote porque vamos a hablar en el

La palabra “satanás” en heb. genéricamente significa “adversario” y aparece como

El fiscal acusador sabe que:

Cuando uno se siente más acusado de lo normal es porque el acusador se pasa a

Lo que el diablo alega cuando levanta acusaciones en nuestras mentes es que un

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Según lo presentado y en la luz de citas como 1 Crónicas 21:1; Job 1:6-12;

Zacarías 3:2 Dijo el ángel de Adonai al Satán: "¡Adonai te reprima, Satán,

Independientemente de los esfuerzos, haSatan no puede impedir una obra

El pesa el poder de la acusación y la tentación y no permitirá que el enemigo nos acuse

Aunque al texto le falta palabras para describir el contexto, entendemos de la actitud

En un juicio, si hay un acusador también hay un defensor.

Como abogado, este Malaj Redentor Yeshúa, es el Consolador, el Intercesor entre el

Aquel que no ha entrado en Alianza con Yeshúa, al no tener un abogado contratado,

La purificación no es para siempre, de aquí la condición y el consejo para andar

El fuego es una alusión al juicio, consecuencia del pecado.

El Tizón o un palo humeante, aparece también en Isaías 7:4.

Raíz primaria; arrebatar, sea en sentido bueno o malo.

¿No es éste un tizón sacado del fuego?"

Yendo más allá, al final de la redención, vemos que al acusador no solo se le ha

La visión nos entrelaza la realidad espiritual con la realidad física.

Ropa resplandeciente - Vida impecable

El texto profético no describe que, o cuantas acusaciones presento haSatan sobre

El texto profético resalta lo más relevante en esta visión:

La ropa vil describe el pecado de Yehoshúa, de los otros sacerdotes y de todo el

Si alguien no sabe que es el pecado según el término hebreo, ahora lo sabrá.

H2398 ‫ חָ טָ א‬jatta = errar, pecar, ser culpable, perder un derecho

Como presente, si la realidad prueba nuestra culpabilidad, no podemos justificarnos

'avon «iniquidad; culpa; castigo».

El significado básico de 'avon es «iniquidad». El término indica una ofensa, intencional

En este caso, con el sacerdote, la condenación de Yehoshúa se convirtió, en lugar de

El malaj Defensor, Yeshúa, al sanar al paralítico según la historia narrada en Marco

El mismo que dijo “que se le quite”, también dijo:

“ponedle vestiduras de fiesta”

Una enseñanza interesante podemos observar en Jeremías 46: 4 donde el mismo

Corona de santidad – Mente renovada

Zacarías 3:5 Y colocad en su cabeza una tiara limpia!" Se le vistió de

No se nos dice si Yehoshua llevaba alguna clase de turbante al principio, pero se le da

“colocad en su cabeza una tiara limpia!"

Éxodo 39:27-31 Igualmente hicieron …. la mitra de lino fino, y los adornos de

En la antigüedad se usaban 4 palabras para designar una tela de lino de excelente

shesh= cosa blanqueada, de aqui= lino blanco

Para el tipo de Lino que se utilizaba en el Santuario se utilizaba un peine de duros

“Se le vistió de vestiduras de fiesta”

Recordando la historia de los sucesos cercanos al momento de la Creación, Elohim es

Como el Creador es un Elohim de orden, el hecho de vestir al ser humano aparece

“se le colocó en la cabeza la tiara limpia”

La cabeza es un símbolo de autoridad y el sitio donde se almacenan las virtudes y los

Recuerdan la cita de Éxodo 39:27-31.

El nombre se utiliza para identificar a los individuos, familias y tribus etc.

Vamos con el tercer detalle que hemos resaltado en Éxodo 39:27-31

En Apocalipsis 21:19 se presenta que el segundo fundamento sobre cual se edifica la

“El ángel de Adonai seguía en pie”.

El significado básico de este término es «mantenerse de pie». Es lo que hace un

Al que se le ha dado la oportunidad de vivir una nueva vida, se le aconseja

Shema (escucha) significa oído inteligente, es decir: obediencia a las instrucciones de

“Si andas por mis caminos y guardas mis prescripciones”

Para un mejor entendimiento, les recomiendo estudiar el PDF llamado: “A la Ley y al

La promesa de “gobernarás mi Casa” proyecta hacia “los ancianos” aquellas personas

“te daré plaza entre estos que están aquí”