13 de Febrero del 2020 (Apuntes Carmen)

La reinterpretación que se hace de “Edipo rey” y el encuentro con la fonología de

Jackobson, son decisivos en el discurso de Lèvi-Strauss. Vamos a ver hasta qué punto
todo este desarrollo de las ciencias del lenguaje se convirtió en un paradigma de la
antropología cultural.

En los años 70 con el postestructuralismo se convierte en un asunto menor. Escribe

“Mitológicas” entre 1964-1971, pero después de los años 70 hasta el inicio del siglo
XXI, abandonó junto a sus discípulos -8Roland Barthes) este ideario estructuralista.
Trató de extender el análisis de la lingüística general a otro campo: la antropología, la
etnología y los productos culturales.

Lo primero que intentó, fue aplicarlo a los esquemas de parentesco y a los sistemas en
su conjunto. Esto fue llevado a cabo en su viaje a Brasil, que le permitió estudiar a los
Nambikwaras en el amazonas. Eran el “otro concreto”, el diferente, lo que marcó
radicalmente su planteamiento, haciendo que tenga cabida dentro de las filosofías de las
diferencias.

Este pueblo del amazonas, era el otro separado del influjo occidental: otra forma de lo
humano con unos usos que no habían sido modificados, contaminados o destruidos por
el colonialismo que había arrasado las etnias por todo el orbe durante siglos. Este
diferente, era un diferente necesario para entendernos a nosotros mismos. Lo que le
interesaba no era una alteridad lejana, sino comprender nuestro propio presente 
Ontología del presente o de la actualidad: tiene que ver con el cuidado de sí o del otro;
lo cual tiene como referencia la propia inmersión programática de Strauss. El otro que
yo mismo pudiera ser, que en el fondo es como cualquier otro. Cualquiera pudiera haber
nacido en e amazaonas y haber vivido su humanidad y concretarla dentro de dicho
contexto con ese tipo de vivencias. Es el otro, pero constitutivo, que está también en mí,
no el otro simplemente lejano, extraño, separado, ala que desde una atalaya de
superioridad yo contemplo con altivez. Es la atención o el cuidado al otro para un
proceso de autocomprensión o de autoexplicación más a fondo aunque todo se produzca
al nivel de la superficie, de la materialidad.

En su obra hay tres fases fundamentales, que no tienen que ver después con lp que son
las conexiones de unos textos con otros: Trabajo clásico de antropología cultural,
estudios de campo y trabajos comparativos. Trata de aplicar ese método estructural
desde un punto de vista pragmático al estudio de parentesco al sistema de las alianzas
humanas, y a través del parentesco para extenderlo después a sistemas más amplios:
todos los sistemas de organización social que no se pueden reducir a él.

Su gran obra, lo dice todo en su título: “las estructuras elementales del parentesco”, la
cual tuvo una gran difusión y puso a Strauss en el epicentro del debate.

Todos los interesados en las cc del lenguaje dijeron: qué tiene que ver el parentesco con
esto y el motivo se dujo enormemente y le introdujo en esa escena. Invitación a escribir
su experiencia en Brasil. Un best seller mayor, el trabajo etnografico novelado conocido
como: tristes tropicos, ecologísmo de los 60. El texto es del 55. Es un tocho, pero una
muy buena lectura de verano, donde vamos a ver un levistrauss muy irónico, no tan
formal como el metodólogo estricto. A partir de aquí un periodo de reflexión
metodológica. Ya es un gran autor de estructuralismo francés, y a partir de aquí:
totemismo en la actualidad (62) el título lo dice todo, el totemismo no es algo ancestral
que haya que conectar con nuestro periodo prehistorico, sino quenuestras osciedades
son también totémicas pero no lo sabemos, ese estrato está cubierto, es inconsciente,
está operando sosteniendo después el arquitrabe, pero invisibilizado, callado, ocultado.
El titulo es enormemente polémico y también supuso o despertó un gran interés. el
pensamiento salvaje, barbaros y salvajes eran todos los que no fueran europeos y
civilizados. Pone de relieve los esquemas y categorías, sino mostrar lo que hay de
salvaje en nuestro propio pensamiento, en todo el desarrollo de la modernidad. En dos
volúmenes unos años antes publica antropología estructural, un compendio de artiuclos
y conferencias donde defiende esa tesis estructuralista fuerte, y donde las conexiones
con Kant, Freud marx son evidentes y pueden tener un mayor recorrido filosófico. El
debate conceptual e ideológico de fondo.
El tercer periodo va a tratar de aplicar el método estructural al análisis de los mitos
indoamericanos en una serie de volúmenes: Mitologicas (64-71). Lo que le interesaba
era ver si la estructura del cuento ruso que un formalista estructuralista como V. Plopp
había desarrollado un celebre trabajo “morfología del cuento ruso” lo que le interesaba
es que esa estructura que mostraba que todas las leyendas, cuentos, mitos rusos se
podían retrotraer a una misma morphé, si eso que eso que más había sido abandonado,
los mitos de las culturas indígenas se podían corresponder con otros análisis (Barthes y
la literatura contemporánea, cuentos rusos, tragedias clásicas).
Estos son los tres grandes bloques. Si tuviéramos que decir cuales son las tres grandes
influencias que le llevan (a partre de Saussure y la escuela de Copenhague y los
fonólogos) tendríamos que hablar de la geología (Lyell, detra´s del darwinismo, es lo
que determino a Darwin que viese las especies con la misma duración con la que el
geologo veía el paisaje), y todas las figuras, tropos, metáforas, van a seguir
aparienciedno: pliegamientos, estratificación… Esta idea de pensar las culturas humanas
o los sistemas de signos como un tiempo de larga duración a la manera del geologo…
También existía un preestructuralismo, entienden la cultura de ese mismo modo, lacan
también entiende la psique como un modo de sedimentación…
Luego hay dos que ya hemos señalado: marx, un preestructuralista (infraestructura,
superestructura) y otro es Freud (las tópicas freudianas: preconsciencia, subconstiente,
yo, ello superyó), se lo va a llevar por delante para ser “más freudiano que nunca”.
Psicoanaliss, marxismo y geología. Tradición de décadas de antropología, etnología, y
sociología, que son por su oficio sus textos de referencia.
Analizando una determinada realidad o un conjunto de fenómenos cultuarles, para
entender esos fenómenos manifiestos a nivel de superficie, hay que reducirlo a un tipo
de realidad más fundamental. Que seria la estructura misma. Lo que comparten también
es que la realidad verdadera de los fenómenos estudidados, sus condicionamientos, se
ocutla. El campo de posibilitación trascendental que hace que eso se muestre como se
muestra, está en una dimensión inconsciente. Lo verdadero se oculta, esto lo podemos
remontar a Heraclito: a la physis le gusta ocultarse. Es algo que comparten todos ellos.
Eso manifiseto debe de reducirse a un modelo estructural que es el que dota de sentido a
esa superficie. En el caso del marxismo clásico, la infraestructura lógicamente es ese
campo de posbilitación de lo que los hablantes inmersos en su ideología manifiestan de
manera consciente, esa filosofía se expresa y se articula así porque encuentra su razón
de ser en razones socioeconocmicas que están por debajo de la estructura manifiesta. En
el caso de geología: estratificación, la relación de esa fracutra, falla o plegamiento, es un
proceso que setá por debajo y condiciona lo que estoy viendo. Primera topica del
psicoanlaisis: discurso del ego cogito consciente, que se proclama fudnamento de todo
pensamiento posible, te encuentras con el plano inconsciente de la psique que afecta a
todo lo que el ego cogito manifiesta o cree saber de sí de manera consicnete. El
inconsciente se manifiesta por lo consciente, pero mucho de lo amnifestado son
movimientos libidinales que el consiciente desconoce por completo. Esa determinación
de la conciencia por el inconsciente se mueve de nuevo en el mismo plano.
Esto es lo que comparten las tres perspectivas. ¿qué le interesa a levi de Lyell? El
geólogo lo primero que ve cuando mira un paisaje es un desorden aparente. Aquí un
valle, ahí una roca, ahí un cerro y ahí una montaña granítica inmensa, hay una variedad
y una complejidad de formas. El geologo le sirve su lógica y su ciencia para poner un
sentido en eso que hay ahí, establece un modelo explicativo para esa apartente
diversidad de formas y de tiempos concretados ahí. Para el geologo esa superifice del
paisaje, lo manifiesto es una transposición parcial o deformada de algo que late en el
interior y que es la vera causa que condiciona como ese paisaje se muestra a nivel de
jsuperficie. Para ti todo eso es el presente, para él es una suma de espacios y de tiempos,
de eso que parece el aquí y del ahora y que en el fondo es una consolidación o
condensación de espacio sy tiempos muy recientes. Frente a la roca granítica es un
infante… Te señala restos, señales, signos de esos otros tiempos condensados ahí, esa
mirada espacio-temporal diferente es la que le interesaba a levistrauss. Pensamos que
todo esto era del mismo tiempo y del mismo lugar, y que había una sucesión lineal pero
todo procede de estratos diferentes, influjos diferentes. Lo que en esa actualidad tan
ultimisma hay en el fondo de lo ancestral, de lo de siempre, de totemismo y de
pensamiento salvaje. Eso lo aprendió de Lyell y de Darwin. Darwin lo primero que nos
enseña es que el tiempo de la historia es un proceso de ramificación con
discontinuidades. Esa especie que surgió en ese punto todavía sigue siendo adaptativa
en el presente, sus variables le permiten distintos tipos de hábitats, y en cmabio una mas
contemporánea se extinguió en este punto. A veces vemos el pasado cuando miramos el
presente. No hay una sucesión progresiva de una mal entenidda evolución histróica y
social, sino que es un proceso de ramificación que tiene que ver más con el coral dodne
solo los extremos del coral mismo están vivos que con la forma arborea, aunque luego
se dibuje así.
Esta idea de que el espascio y el tiempo se yuxtaponen y a veces se confunden en la
superficie de los fenómenos culturales, este esfuerzo por tener que integrar la diacronía
en el esquema o la estructura sincrónica, esto es lo que aprendió de la geología. Concliar
diacronía y sincronia, acontecimiento histórico y sistema o estructura.
Para el en la superficie de lo humano sucedía lo mismo que en la geología. Ahí donde tu
estas bvinedo a un modernismo en una acción puntera y vanguardista, a lo mejor ve un
fenómeno que se repite en las culturas que en el fondo habla de un modo de proceder
que se romonta a años atrás. En psicoanálisis lo que ma´s le interesa: lo afectivo. Hay
dos tipos de afectos en psicoanaliss.s afectos primarios o emociones o afectos
secundarios o sentimientos. Lo afectivo que se consideró lo menos racional. Una de las
funciones de la luz de la razón tan varonil era gobernar a las femininas pasiones del
alma y regir la conducta de una manera cartesiana, cuadriculada, ordenada. Lo que eran
manifestaciones prelógicas (regulae del espíritu) si se dejase a la razón proceder por sí
sola nunca habría fallo, nunca habría falta, pero las emocioens interfieren en la luz
natural de la razón y se proudce el error y la falsedad que no se sustenta en esa mathesis
universalis. En psicoanálisis se produce un vuelco. Esas manifestaciones prelógicas,
irracionales que tienen que ver con lo afectivo, eso es lo más significante, lo que más
protagonismo tiene en el orden del pensamiento consciente, por encima de lo racional
estaba lo significante. Hablabamo sde sinsentido y sentido. Lo que llamamos sentido
es… la al´goica de lo inconsciente. Todas esas filosofias del sujeto o de la conciencia
van a ser muy combatidas. (marx, Freud ya la habían combatido).
La diferencia estribaba en que para levistrauss no era meramente libidinal. La libido es
energía sexual, psíquica vinculadas a relaciones de apego sexuales. Para levistrauss la
sexualidad y la libido no era tan relevante. Para levistrauss lo importante no era el
individuo y la singularidad de sus pulsiones, para él el inconsciente tenía un carácter
estructural a nivel social, era el inconsciente colectivo. Más próximo a Jung que aFreud
en ese sentido. El inconsciente era la forma que estructura la cultura, más importante
que esa psique individual. Y la estructura como veíamos el otro día era un sistema
categorial a priori que ordenanba los fenómenos culturales, va buscando ese
esquematismo trascendental de la cultura, no del entendimiento humano, no de la
sensibilidad, non para poner de relieve los paralogismos de la razón, pero es el modo de
operar kantiano trasladado a la cultura misma.. en elc aso de marixsmo le enseña a no
quedarse fijado en los acontecimientos, a lo que parece estar sucediendo. Elaborar la
estructura social mismoa que explica los acontecimientos, es lo que itneresa.
Marxismo llevado a la vida cotidiana. El acento no esetá puesto contra las ideologías
que fomentan la falsa conciencia, sino que a levi le interesa eso que hacemos de manera
anodina todos los días, qué hemos hecho durante la mañana, como nos hemos vestiod,
que vamos a comer, asuntos intrascendentes esos son lo decisivo, ahí es donde se dejan
ver todas estas formas estructurales que son condición de posibilidad de todo lo demás,
de lo que consideramos tan importante. A eso le llamaba “etnología de la vida
cotidiana”, la antropología cultural tiene que derivar en eso. Por qué el burgués hace lo
que hce, y por qué viene haciéndolo sin ser burgués todavía desde hace miles de años,
no desde los burgos bajomedievales, sino por qué quien ocupa esa posición en la
estructura, que antes fue el altoclero y la aristocracia, lleva ese tipo de acción, hay un
condicionamiento cultural. Más allá de las clases a través de una filosofía de la historia
que hay detrás del planteamietno marxiano, habilita posibilidades que ocupan roles en la
sociedad. Los sujetos acontecen a nivel de superficie, le interesan las posbilidades de
sujeción.
Etnología de la vida cotidiana: en ella la idea es esta: estudiar las sociedades primitivas
en la medida en que permitan comoprender la vida cotidiana aunque resulte extraño.
Objeto de combatir dos aspecto sque nos significan: por un lado nuestro
tardoimperialismo (somos herederos del colonialismo y la mentalidad imperial no nos
hemos desembarazado de ella, todos estos discursos de la grandeza de Francia por más
republicana que sea, versalles sigue siendo versalles…) y el etnocentrismo que nos
define, occidentalismo que define nuestro modo de ser y nos lleva a la idea de que en
esa línea de progreso nos deja en una posición aventajada. Cierto sentimiento
inconsciente de usperioridad en relación con el otro. Lo primero que constata cuando va
a la amazonia es que sólo no sobrevive 48 horas y que con toda su pretendida
etnocentircas deja de ser útiles; la primera lección es que el Nambikwara está adaptado
y sobrevive de manera satisfactoria. Esta idea del cazador recolector también está ahí:
uno pone un documental de antropología y rápidamente va a srugir el discurso
ideológico. El nambikwara es tu contemporáneo, está ahí como tu mismo, en el mismo
prersente, no es un vestigio de un pasado remoto, es 2020, lo codifique en términos
cristianos o no. Es tu contemporáneo y la mirada es la de una perfecta horizontalidad,
“fraternidad e igualdad” eso llevado al encuentro con el otro directo, horizontalidad
pura, un igual de todas todas, tan humano como yo: ni retrasado, ni barbaro, ni salvaje.
Si asumo el riesgo de vivir con el y de mriarme en el, podré ver mucha de las cosas y de
los aspectos que me constituyen. Por ese proceso de estratificación.

En relación con el diferente, levi propone que uno debe estudiar al otro como si se
formase parte de su cultura ajena, y estudiar la propia como si no se formase parte de
ella. Es un proceso de alteridad intencionada. Condicionamiento de la lengua, formal.
Hacer como si uno fromase parte de esa cultura ajena, y de vuelta, estudiar la cultura
propia como si no se formase parte de ella, y tratar de incorporar a la lectura de sí ese
cumulo de diferencias porque eso enriquece la perspectiva enormemente. Debía ser un
proceso triple: etnográfico (recoger datos, toma de muestras, documentación en el
terreno, estudio de campo) el etnologo lo que hace es comparar y ver si hay parecidos
de familia. Y el antrpoologo cultural o filosófica reflexiona sobre la dimensión humana
en su conjunto y sobre nuestra naturaleza. para el que emprenda el viaje hacia lo otro
debe de valerse de las tres dimensiones metodológicas. Un antropologo filosófico sin las
otras dos está cojo en su formación desde el punto de vista de leevi. Su discurso: se
inscribe en combate entre metodologías. Se opone al llamado historicismo y por otro
lado al llamado funcionalismo. Vamos a ver las dos perspectivas y cual es el modo de
hacer de levi.
El historicismo tiene consecuencias filosfoicas. Uno de los grandes historicistas que han
desarrollado ese plantemaiento es Dilthey. Es una de las referencias importantes de
Heidegger y de Gadamer y de Ricoeur. Uno de los autores que está combatiendo
Nietzsche en la II intempestiva es esa visión historicista de la historia monumental o
anticuaria que marca el pesnamiento de Dilthey y de la segunda mitad del XIX que es
historicista. Para el historicismo y volvemos al tema de la línea de la historia, al
contrario del que parendió del geologo, lo que existe es una continuidad
espaciotemporal, los espacios se suceden en el tempo de una manera lienal. Entre una
cultura y otra existe esa continuidad. Mirada evolucionista: las culturas evolucionan y se
suplantan unas a otras. Aquí está un tal Morgan en antropología cultural, el gran
historicista. Un antropolgoo cultural debe ver como una cultura ha influido a otra a
través de un contacto histórico. Estudio de los contactos a lo largo del tiempo. Morgan :
de lo más salvaje a lo más desarrollado, desarrollo de la complejidad mismo. Una
variante de este historicismo es el difusionismo: como este hallazgo tecnológico, o con
motivo de las guerras tuvo contacto con el armamento de otra… todo hallazgo debe
explicarse por difusión por contacto entre las culturas desde un punto de vista material y
yendo siempre de menos a más. hay que localizar ese momento de préstamo en el
influjo lineal ihistórico. Esto no es así para Levi, distintas cultras pueden desarrollar
utillajes o herramientas o sistemas de parentesco enormemente similares. No se deben
esas semejantes a un contacto histórico, sino que la estructura que les ha condicionado
es parecida, y por eso los desarrollos tecnológicos son igualmente similares, no por un
contacto vaya. La lectura de Morgan que va de lo más salvaje a lo más civilizado
también supone que ese trayecto va de lo mas natural a lo más cultural o complejo, y
que por tanto lo biológico o la vida natural es la que se desarrolla. Para Levi hay unn
vinculo entre la estructura biológica y la estructura cultural, pero no existe esa línea de
progreso que te lleva de una al otro, no es que se deja atrás la naturalidad. En todas las
culturas se es a la vez animal y cultural, el plano biológico condiciona, y condiciona por
igual. No se puede establecer una línea de lo uno a lo otro, sino que son planos
diferentes. No es que vaya quedando atra´s en la medida en que nos vamos convirtiendo
en animales más simbólicos. Tiene que ver con una lectura colonialista. Los que
evidencian de un mayor conocimiento tecnocientífico estarían más alejados de la
naturaleza: no, no es así, sigue condicionando tanto como al nambikwara. Lo que se
deduce del análisis es que nos condiciona más la naturaleza a nosotros aunque no
parezca evidente o no sea lo que uno constata de manera inmediata.. False amis. El
análisis evidencia que el nambikwara también está condicdionado por su cultura, tanto o
más que nosotros estamos por los nuestros.
Por tanto para levi un sistema cultural puede ser explicado de la propia historia de una
cultura sin la necesidad de que su historia enlace con la de otra, y que nos va a dar la
explicación es el modelo estructural inconsciente, nos va a dar la razón “de fondo” de
por qué se parecen. Frente al historicismo no es la historia la que nos va a dar la clave
de por qué ub sistema cultural se organiza así, no es la historia la que va a explicar la
estructura social. La historia no es la ciencia de ciencias, sino que es la estructura social,
la sincronía de la estructura la que nos permite explicar la etnia de ese pueblo. Nos
narramos como nos narramos porque eso estructuralmente es funcional, permite lograr
toda una serie de objetivos que persgiue la estructura misma. No es la historia. El
pensamiento salvaje no es nuestro precedente, no es nuestro antepasado. No se puede
explicar desde nosotros, a esos que consideramos diferentes. “nosotros ya nos
conocemos bien y podemos conocerlos a ellos desde nuestra experiencia pasada”, no no,
desde el presente, y sin categorías valorativas que hemos heredado de nuestra
“civlización” inmediata y nos impide comprender lo civilizados que están ellos. Lo que
levistrauss condena es que detrás lo que late es una justificación del colonialismo,
puesto que es nuestro precedente ya superado, lo que se trata es de justificar una
violencia colonial.
La historia no explica el sistema cultural, sino al revés.
Además de un hisitoricismo Morgan-Dilthey, se enfrenta al FUNCIONALISMO de
Malinowski. Ahí es donde van a surgir las diferencias metodológicas. Su paradigma de
referencia, pero van a saltar algunas chispas en el mmodo de entender estas otras
culturas. Tristes tropicos es casi un trabajo funcionalista, lo que le interesa es que si
estoy estudiando un fenómeno cultural qué función desempeña este fenómeno
estructural en esta cultura. Tengo que ponerlo en relación con otros aspectos para ver
como se coordina en esa cultura. El modelo estructuralista es organnologico: un órgano
desempeña funciones dentro de un todo. La metáfora somática nos permite comprender
la cultura como un gran cuerpo, como una condensación de funciones. Malinowski nos
lleva a ver todo desde esa perspectiva, cómo se desarrolla con otros órganos para
permitir la supervivencia del grupo, que es para ultima instancia para lo que desarrolla
esas funciones: costumbres, rituales, isntitcuiones… todos ellos cumplen un papel en la
vida de esa asociación y se trata de poner de relieve cual es la estructura funcional de
carácter tomado del análisis del orden de los hechos, de esas bases empriicas para saber
como esta cofnigurada esa sociedad. Una sociedad. El funcionalista choca con el
historicista, en que a él le interesa conocer a fondo una sociedad. No nececesariamente
tengo que entender esa cultura en su contacto con esas culturas. Una sola cultura. A levi
esto se le queda corto. El estructuralista no se puede quedar en el análisis de una sola
cultura, sino que lo fundamental es poder explicar las semejanzas y diferencias
estructurales entre unas y otras, y poder llevar todos esos estudios a una estructura
común. Aquí el debate entre funcionalistas y estructuralistas. A los funcioanlistas este
deseo les resulta demasiado reduccionista: tengo una multiplicdiad, una diferencia, y lo
que trato es de retrotraerlo a un modelo común. “somos lo mismo”, una reabsroción de
las diferencias en un modelo sintético que realmente sería nuestra propia identidad, otra
que nos ocultamos todos, no la que nosotros nos narramos y creemos tener, sino que es
una que estaría a la base, patente y manifiesta. Un modelo demasiado cientificista, de
buscar la ecuación que diera cuenta de toda la pluralidad y reducirla a ella, a un modelo
de pensamiento. Buscaba una legalidad, incluso con la incipiente informática el
creyó que lo iban a lograr establecer la computación de los 60 y 70 porque toda la
coparación y llevarla a una dimensión de matrices formal llevaba mucho tiempo de
calculo. La idea era esa: un principio formal de la estructura, que después se ramifique.
Su metodología era ir de la inducción a la deducción. La apuesta no es la de filosofía de
la diferencia precisamente. Era que efectivamente a su juicio todos los sistemas
culturales humanos derivaban de una misma mentalidad. Mentalidad era como un orden
de la mente, un orden del pensameitno. Forma invariable inconsciente estructural, eso es
metnalidad. Existía esa forma, esa era su tesis. Había un inconsciente estructural común,
el mismo, con una forma invariable, y todo lo demás eran distintas manifestaciones de
lo mismo. La misma mentalidad se expresaba de diferentes formas. Elementos que en
apariencia eran dispares, distintos, eran el resultado de propiedades invariantes
combinadas de manera diversa. Este era el legado de la fonología. Toda la fonología de
todas las lenguas humanas se pueden retrotraer. Cuanto más reducido fuese el numero,
mas elegante la explicación. Signos que sustituyen ideológicamente, o por necesidades
históricas, los elementos que le constituyen, no solamente superponerse a ellos para
desaparecer. El paisaje de lo humano es este. ¿cuál es el estrato de bsse. Son
manifestaciones plurales y diferentes de un mismo proceso de sedimentación. La
especie surgió de un momento determinado y todos somos descendientes de esos
primeros homosapiens sapiens. Algo que definia desde el punto biológico a la especie, y
del primer sistema cultural que se estableció para el sostén de esa especie en el palneta.
Todo lo demás es un efecto o una deriva de eso mismo. Segundo punto decisivo del
jplanteamiento de levi: ocmo plantea el historicista, toidas las culturas humanas están
relacionadas, pero eso no exige que hayan tenido un encuentro histórico, fáctico. Están
estructuralmente relacionadas. ¿qué es esencial para levistrauss? La estructura tiene una
dimensión simbólica. Es un sistema de signos, tiene una dimensión lingüística NO ES
NATURAL. Volveríamos a un esencialismo naturalista, metafisico. Es una hipótesis, un
simulacro. No nos tomen demasiado en serio. ES UN modelo teórico, no fáctico, no
empírica. Se deduce de lo empírico que tienen que ver con la observación, pero es una
deducción. No convirtamos en una metasustancia o en un sujeto a la estructura misma.
Es un mero modelo lingüístico, que resulta operativo o no. Lo único que busca es buscar
si existen esas relaciones cultuarles comunes. Tiene visos de resutlar verosimil, si logra
explicar las transformaciones, resultará operativa, pero teóricamente hablando. Que no
se naturalice a la estructura misma. Por un lado lo biológico, sí. Pero la especie
desarrolló un sistema de signos culturales. Cuando analicemos un grupo social
determinada, veámosla como parte de un todo más amplio, no como un fin en sí mismo.
Siempre será un conjunto de un subconjutno mayor, y esto ya siempre in crescendo.
Derrida: detrás siempre habrá otra. Esta metnalidad de que si efectivamente están
relacionadas todas ellas y comparten una misma forma, no pueden verse como culturas
aisladas. La estructura no está en otro lugar, no trasciende a ello mismo. Está ahí,
sosteniendo o patente. Su traducción teórica no es más que una hipótesis, una propuesta.
A su vez, este autodestructivo levi: plantea esto, el fin verdadero de las icencias
humanas no es constituir al hombre no es fortalecer al hombre en la emdida en que ese
sea su objeto de estudio. “definir al hombre en su quintaesencia en su forma invariable”
no, el fin de las ciencias humanas es disolverlo. Porque el signo hombre cuando un
científico occidental lo emite está atravesado de una enorme historia prejuiciada que nos
lleva a considerar “hombre” a este o a aquel… no se trata de ver lo que entendemos por
humanidad en los otros hombres, se trata de disolver esa propia concepción del hombre.
Disolver al hombre y además ir más allá: la humanidad y su mentalidad en un contexto
cada vez más amplio. Las prioridades deben estar muy claras: el mundo antes que la
vida, y la vida antes que el hombre. Si de verdad entendemos el metood estructural
veremos que somos lo que somos porque la vida fue posible y esta a su vez porque el
mundo fue posible. Una perspectiva enteramente diferente de lo que somos. El acento
no debe ponerse en nuestra especie, sino ampliar la mriada, la fuente de comprensión,
para ver que hay prioridades. No es que seamos un ivnento reciente, sino que en ese
contexto mundanal y biológico somos un detalle insignificante. Una de las ultimas
variaciones que se ha permitido, posibilidades del mundo,, pero el contexto
(ecologismo) más real no se inscribe o no tiene que ver con las elocubraciones de un
antropologo sino con el contexto real. Combate antihumanista declarado. Lo más
probable es que nos extingamos. Lo que nos enseña esa lógica de la vida es que como le
ha sucedido a todas las especies, dejemos de ser y a la vida y al planeta no le pasen
nada, si acaso algo dichoso. Es un antropologo antihumanista.
14 de Febrero del 2020 (Apuntes Carmen)

Hoy vamos a poner los pies en el suelo: reglas elementales del parentesco para tener un
referente de como opera el estructuralismo. Nos hagamos una idea de cual es uno de los
sistemas que considera centrales de lo que somos y en relación con los sistemas de
signos, simbólicos.
Hablábamos ayer de geología: si uno analiza los datos etnográficos de los sistemas de
parentesco en las culturas humanas, se va a encontrar de todo tipo. Ovunculado:
relación entre el primo y el tío materno es la que prima. Fenómenos muy manifiestos en
otras culturas…
La idea es buscar la mentalidad, la estructura de la que derivarían todas esas formas de
parentesco que en principio no estarían entrelazadas entre sí. La propuesta de levi
Strauss es que sí existe esa relación, y no por contacto histórico, sino que existe en la
base misma estructural. Sería esa mentalidad o estructura la que siendo una y solo una
después se habría transformado diacrónicamente, habría generado formas
aparentemente diferentes pero nuclearmente las mismas. La hipótesis de partida es la
del estructuralismo: el sistema de parentesco vamos a tratar de estudiarlo como un
sistema de símbolos, hay una homología estructural entre ambos que habría que ver a
que se debe. No estamos viendo a seres humanos que se relacionan, sino que estamos
viendo vínculos simbólicos donde padre madre hijo e hija serían símbolos que
establecen relaciones entre sí dentro de un sistema más amplio. Si uno analiza las
relaciones de par. Son una forma de lengauje, son una forma de habla. Hablamos con
signos, pero también a través de las relaciones que establecemos entre nosotros, nos
comunicamos de alguna manera así. Vincularnos o no de un modo determinado entre
nosotros es también un modo de hablar, una forma de comunicación social. Lo que
buscaba y cree haber logrado era un modelo axico, lógico, axiomatizable, que partiese
de definciiones y proposiciones autoevidentes que después fuese capaz de explicar de
manera deducitva todos los sistemas de parentescos conocidos y por conocer, con
capacidad de predicicón. Buscaba encontrar una ley general y a partir de ahí deducir los
casos particulares.
Ese modelo es recurrente, siempre el mismo modelo aunque sea de manera larvada,
oculta, manifiesta, hay que rastrearlo, y hay una homología entre todos ellos, sería la
evidencia de que existe una especie de “ley general del espíritu humano”. Ojo con ese
vocablo, espíritu, que en francés es Esprit, mente humana. La idea es si existe una ley
general del parentesco y lo puedo articular como un sistema de signos yhay una ley
general de los sistemas de producción, y de las formas rituales magicorreligiosas, y las
puedo homologar unas a las otras, entonces tal vez (búsqueda última) es ¿existe una
normatividad de la mente humana? Dado como está constituida en un sistema de
parentesco o en un conjunto de ritos: ¿se transfiere del mismo modo? ¿habremos dado
con lo que somos en ese nivel intelectivo? Esa ley general de la mente humana, básico
de pensar, hay una apuesta que hay aquí, no va a conseguir traducir a todos los sistemas
culturales humanos, pero solo con el sistema de parentescos dirá que la especie humana
piensa así, esa legalidad o esa metnalidad, o esa normatividad de la mente humana
operaría inconscientemente. Ningún sujeto de ninguna cultura es capaz de articular eso
que el antropologo cultural estructuralista encuentra: la forma. Antropológicamente
parece existir, y que efectivamente ese yopienso, esa consiciente, desconoce que eso sea
realmente lo que ordena su intercambio de signos, su capcadiad comunicativa. Su
referente, la fonología. Su buscqueda es la misma: existen unidades básicas del
parentesco? Cuáles serían? No de esta cultura, sino de cualquiera. La apuesta formalista
es que efectivamente existe. Ahora voy a emplear unos términos y eso no quiere decir
que sean equivalentes, sino que desempeñanla misma función estructural. Triangulo =
circulo. Marido y mujer. No es el mismo vocablo en la relación de alianza, pero
cumplirían la misma función. Primer éxito: existen esas unidades básicas del parentesco
y son muy pocas en todas las culturas numanas, por diferentes que sean las formas de
combinación o desarrollo, hay en todas las culturas la existencia de marido-mujer;
padre-hijo; y en todas también una relación fundamental del parentesco es la relación
hermanx-hermanx. Estas son las relaciones básicas, tienen una dimensión universal, no
hay cultura humana en la que estos tres tipos de relaciones no se den. Primera la
relación de alinaza (marido mujer), la segunda es de afiliación, y la tercera es la de
consanguinidad. De modo que la apuesta es una cultura humana en uno de sus aspectos
centrales (clave para constitución de la comunidad) es una suma de estos tres aspectos,
alianza, afiliación y consanguinidad, sin esto no hay cultura humana. Y con esto basta
para que se de toda la combinación.
Levi duda si el ovunculado es igualmente universal y es tan básica como estas tres. No
da ese paso, pero sí dice que es en cierto modo cercana a ellas. El tio materno es más
importante que el padre en muchas culturas humanas. El padre existe pero es un
ausetne, una función que van ocupando distintos progenitores. Función de
responsabilidad de hacerse caergo de la progenie que a veces
Esa consanguineidad se puede trasladar con primos o primas… Sí serían diferentes, una
no es una especie de otra más genérica. Se pregunta si tal vez son cuatro y no solo tres.
El asunto aquí es entender ahora el esquematismo y si eso traduce efectivamente nuestro
modo de pensar.
Padre, hijo, hermano, hermana… son relaciones de oposición, no son tres elementos.
Eso ya dice algo de nuestro pensamiento: Aristóteles: tercio excluso. Binareidad y
oposición, pensamos a partir de oposiciones binarias, y a partir de ahí relaciones más
complejas pero partietndo siempre de seo. Esto del 0 y el 1 no es algo de las nuevas
tecnologías, sino que estaría en nuestros modos de ordenar: poner a los dos elementos
en relación de contraposición. Esto asegura después diversas posibilidades. La
combinatoria que surge de esto es tremendamente adaptativa, asegura el equilibrio y la
cohesión del grupo. Núcleo duro y por tanto lo que se ve es su funcionalidad, que es
suficiente para la perviviencia de esas estructuras.
Esas tres relaciones básicas juegan también con otro aspecto universal que es negativo,
que es una prohibición: dentro de los sistemas de parentesco habrá vínculos que estarán
prohibidos en una cultura y en otras no… pero habrá una prohibición univesal: sanciona
negativamente la relación incestuosa. Esta, supone lo que comentábamos antes, cuando
hay avinculos de consanguinedidad y hay relaciones sexuales se pone en peligro la
descendencia, y por tanto al grupo mismo, afecta a la estructura y su supervivencia. No
hay grupo humano que no prohíba las relacios incestuosas. No hay grupo que no
conozca (inconscientemente) hasta donde llegan esos grados de consanguineidad. Lo
que quiere decir es (LACAN) hay un vínculo con lo biológico (son razones biológicas
las que están detrás de como se ordenan ese sistema de parentesco. No hay ninguno que
se ordene de modo que contravengue la biología lo natural. Lo cual no quiere decir que
el sistema de parentesco sea natural, no, es cultural, pero está conectado con ese plano
biológico al que no se atreve de enmendarle la plana, sería entermaente improductivo.
De partida hay un NO, que como prohibición es cultural pero que enlaza directamente
con los resultados indeseados de lo biológico. Si la pregunta es: ¿la ley es natural o no?
¿todo derecho es artificial? Sí, todo derecho es artificial, pero hay una primera
prohibición que todas las culturas ponen sobre la mesa en sus codigos que es esta
negativa. Esto a qué obliga? A que ha de ser otro hombre diferente del padre, del
hermano, del tío el que mantenga relaciones sexuales con tu hija o con tu hermana para
que haya una descendencia fecunda en el futuro, nos lleva a la prohibición a que
tengamos que acordra con otro algún tipo de itnercambio, ninguna unidad familiar
puede darse a sí misma una descendencia fecunda. Intercambio, correspondencia,
economía, don y contradon. Entrego a cambio de una correspondencia. Temas muy
delicados, no matéis al mensajero. Es la tesis de Levi Strauss que ha sido muy discutida
después en teoría de género (falocentrismo y patriarcalismo, no tan objetiva y científica
como parece).
SISTEMAS CULTURALES COMO SISTEMAS DE SIGNOS, DE
COMUNICACIÓN. Dentro de los signos que son esposo-esposa, hijo, hija, hermana y
tal, a través de los signos que intercambiamos en las relaciones de parentesco se da la
necesidad de comunicar e intercambiar mujeres-signo. Dado que ellas son las dadoras
de la vida tienen una importancia que no pueden tener los hijos o los hermanos. El tema
es delicado porque en ese intercambio de mujeres-signo las mujeres son bienes. Desde
un punto de vista antropologico. Para levi Strauss son los bienes que más valor tienen
en una cultura. Como circulen las mujeres como vayan de un hogar a otro, o de una
aldea a otra, eso es lo fundamental en una cultura humana. Como circulen ellos es
accesorio. Por eso el ovunculado es una posición menor. En los sistemas matriarcales
donde la línea de la mujer es la central, se da exactamente lo mismo. No tiene que ver
con como se presenta a nivel de superficie el sistema de parentesco, sino como es
estructuralmente en la base, por lo que opera también en los sistemas matriarcales. Ellas
tienen el poder y subrayan este valor por encima de cualquier otro bien u otra mercancía
que es la mujer misma. El intercambio es un imperativo motivado por esa prohibición
universal.
La tesis es esta: la función del parentesco es el intercambio de mujeres, ondicion
sinequanon para la pervivencia del grupo. Otra cosa es que luego no se transgreda la
norma, comunicación social ideal entre los indivudos que permiten el sostén de la
estructura. Después si tu le preguntas a un agente de cualquier marco cultural: ¿por qué
no tienes relaciones incestuosas? ¿por qué tu cultura sanciona negativamente eso? Las
razones son de índole moral (marco axiológico: “ESTÁ MAL”) o una justificación de
carácter religioso. Ningún agente te va a hablar si no ha pasado por un curso de
antropología cultural, que hay una ley natural de la prohibición del incesto y aunque el
deseo pueda mover sería autodestructivo a futuro para mi propia familia. Esto deja ver
que lo cultural se superpone a lo natural lo invisibiliza y lo torna inconsciente, lo
cultural encubre a lo natural. Hacerlo explicito significaría hacer explicito que ese deseo
natural sí que existe, y eso ninguna cultura lo reconocería porque eso… la regla cultural
es ponerse en el lugar de lo natural. Hay otra dimensión igualmente natural y
expontanea que llevaría a lo contrario. Esa prohibición que lo acompaña no son
naturales pero tienen a presentarse como si o fuesen.
Discurso del que se autoconsidera normal… tendemos a presentarnos así, asumir la otra
diferencia, la naturalidad del placer del goce, del deseo… reconocer la naturalidad del
deseo no les interesa a las culturas, y placer y goce menos aún, menos todavía. Lo
cultural se amolda a lo biológico y también lo encubre moralmente, religoisamente. Ese
conjunto de reglas culturales que siempre es relativo o particular encumbre lo que sí es
natural y espontaneo y tiende a sustituirlo. Sustituciones metonímicas de hecho. Entre lo
cultural y lo natural establecemos metonimias aunque sean muy inconsciente.
Seria una falacia naturalista transformar lo simbólico en algo que es natural por jmás
universal que nos parezca una prohibición que nos parezca la ley del incesto.
Don-contradon, comunicación… Esa legalidad primera que es la porhibicion del incesto
en realidad funda lo social, es una regla universal que en la medida en que obliga al
intercambio es estructurante desde el punto de vista de la cultura. Aquí el punto en el
que estos autores estructuralista van a ser tachados de conservadores. Su combate es con
el existencialista Sartre. Se va a rradicalizar más, aproximándose al maoísmo.Los
estructuralistas teóricamente combatían al … pero pretendían ser… batallaban en lo
teórico. Si la negatividad de la ley funda lo social parece que se está justificando el
carácter imperativo de la ley y por tanto la fuerza de la ley. Para algunos pensadores de
izquierda: el carácter violento. Esa fuerza de la ley legitimada o autorizada como una
violencia que se ejerce a través de la pena con la sentencia de quien ha infringido la
norma es fundante. Levi no le interesa ese debate, si es bueno o malo, lo que subraya es
que se han ordenado así: no pueden abolir las conseucneicnias idneseables del incepto y
esto obliga al intercambio e instaura esa economía obligando a lo social, isntaura un
sistema de donación y contradonación. Lo primero en las culturas mismas pero también
es lo primero en la comunicación. Hablo y te doy un mensaje. El contradon es la
generosidad de la escucha. Si no, no funciona. No hay intercambio de signos. Para levi
lo que se va aquí, la regla de oro: doy para que me des, es el elemetno más básico, por
excelencia. Intercambio sígnico y también en el sistema de parentesco puede vrse. Esot
es el principio de comunicabilidad, que exige un dar, un recibir y un DEVOLVER. Esto
es, una correspondencia. Si solo uno da, y el otro recibe pero no corresponde, hay
conflicto, hay diferendo y pudiera acabar en un conflicto en el seno de esa etnia.
Contraprestación devolución es fundamental. Esto nos lleva a la filosofía jurídica y del
derecho. Toda adquisición de un derecho implica una obligación concomitante. Y toda
renuncia llama reclama o requiere una complementación. Sin esto no hay cultura, o al
final se desangra. Yo asumo, acepto un regalo, o un derecho, y el me lo concede, eso
exige una obligación concomitante. Si el renuncia requiere también una compensación:
el dote. La cultura vista así es un sistema de alianzas, o la relación fudnfamental es la
alianza, me tengo que aliar con el otro, con eld ifernete aunque no sea lo que me salga
natural y esponteneamente porque si no el daño sería peor. Eso es lo que debe estar a la
base de las culturas humanas por la convivencia. La regla de la exogamia (matrimonio
con otro grupo) basado en esa prohibición del incesto genera prohibiciones que dicen
que no a según que practicas pero al mismo tiempo son la base del vínculo social. Y
sobre esto los agentes, individuos concretos que se casan unos entre sí, sobre eso los
agentes de la cultura no deciden nada. Dicho de otra manera: esa condena de la libertad
existencialista aquí no opera. Decisiones contra la estructura, que puedan modificar esa
estructura, ninguna. La posición de cada individuo en el sistema de parentesco (eres hija
y no hijo) determina enteramente la modalidad de intercambio, las posibilidades de
comunicación de ese signo. Y nosotros revestimos de libre arbitrio lo que de fondo
determina la estructura. Es en el fonod la estructura la que determinaba de antemano lo
que era posible para un signo y qué no. Si se transgrede ese campo habrá una pena,
porque es un delito. Y que eso sea así, que haya ese proceso de condicionamiento, que
pueda parecer de determinación es transversal a toda cultura. Sin embargo que no es así
es inconsciente para todos ellos.
El sistema de parentesco que se ordena se convierte en una segunda naturaleza que parte
de la primera pero a la que reemplaza. Y el papel condicionante de la estructura cultural
o social aunque inconscieentemnte está muy presente, los propios agentes para hacer
más operativo la estructura, lo travisten en libertad, la voluntad de libre decisión. Si la
estructura de parentesco fuese la única condicionante… pero vienen de muchísimos
planos. De modo que eso que denominamos libertad debiera recondicionarse. Y desde
luego eso que fue en la modernidad la fuerza activa de la razón práctica, que venía de
otro lugar poque la causa eficiente de esa razón practica, esa persona moral singular e
irrepetible, esto cae por sí solo.