QUE SE DEBE DE HACER CUANDO MUERE UN RELIGIOSO?

(colaboracion
deAyaba Iku (Awo).
Posted on 3 agosto, 2013 by Natividad de los Mares
Hola a todos mis abures (hermanos) que OLODUMARE (DIOS) les conceda mucho IRE.
Con respeto, me permito compartir algunas apreciaciones sobre el tema en conversaciòn, pues es de gran
importancia conocerlos.
Es uno de los temas significativos dentro de nuestra religiòn, poco difundido, y por eso, se debe aclarar muy
bien y ser conocido por todos.
Para los yorubas existe una ceremonia tan importante como el nacimiento, y esta tiene que ver con los rituales
mortuorios o fúnebres. La muerte, los Eggún y los rituales fúnebres son muy sagrados, pues en la creencia
religiosa yoruba y por ende, en la afrocubana, está implícito y explicito el hecho que todos transitaremos ese
camino algún día. Por eso, el respeto a los difuntos, a los egguns y a los orishas (santos).
Cuando un miembro de la comunidad religiosa fallece se debe llevar a cabo una ceremonia mortuoria, que
implica varias etapas.
Por una parte, se debe realizar la ceremonia de “IYO NI ITUTO” conocida mejor como “ITUTO”.
Esta ceremonia es importante, pues durante ella los Orishas (Santos) que nacieron con el religioso, o los
Egguns que acompañaron a la persona durante su vida, o las fuerzas espirituales que rigieron a la persona en
vida, sea, palero, santero y/o ifa lloran por sus hijos fallecidos, y porque no lo pudieron salvar de la “muerte, a
pesar del pacto “Iku y los Orishas”, pues la “Iku” muerte siempre busca la manera de burlar el pacto contraído
y llevarse al ser humano al mundo de los Egguns, o a la Tierra de Timbelese en Ara Orun (el Cielo) o Ara orún
(Araonú) ciudadanos del cielo , y los Orishas lloran porque conocen de esta verdad y a pesar de todos los
consejos no pudieron salvar a su hijo, por eso, bajan a llorar a su hijo caído. De allí, la importancia de tener
médiums o montadores de estas entidades o deidades durante las ceremonias del Ituto, para que las mismas,
puedan llorar en la tierra a sus hijos. Este es un homenaje que los Orishas y Egguns le hacen a su hijo caído
(fallecido).
El fallecido también llora al lado de sus deidades por haber fallecido, y tener que dejar la tierra de “Ara Aye”
(el mundo físico) para reunirse con el mundo de los Egguns o la tierra de “Ara Orun”, y más llanto le produce
al fallecido darse cuenta de sus errores y equivocaciones, o en los casos en que no pudo cumplir su misión de
vida, en los casos en los cuales le fue arrebatada su vida (asesinato) o en los casos en que interrumpieron su
vida por miedo o emociones (suicidio) sin poder concluir su plan de vida y sin que su energía de vida hubiese
concluido.
En este sentido “El Ituto” tiene por finalidad liberar el alma, para que cumpla con el destino que le corresponda
ante el Supremo, como también consultar la voluntad de las deidades que lo acompañaron en este mundo, a
fin de saber si ellas quieren a dicha alma o quedarse cumpliendo misión con alguno de los familiares de
sangre o de sopera.
La palabra ituto se relaciona con refrescamiento, y de alguna manera lo es, pues tanto el fallecido como sus
secretos, se les hace rituales que permiten que los nexos y compromisos establecidos con “Ara Aye” se
rompan por completo, relevando el alma de sus obligaciones y responsabilidades.
En ituto se da al proceso en que el alma habrá de seguir para desprenderse definitivamente de la tierra.
Cuando la persona tiene otra consagración, primero actuarán los paleros después los Iwóros y por último los
babalawos, en cada caso se realiza el “Ituto” conforme a cada doctrina religiosa.
Cuando el Santero muere, el cuerpo muere pero recuerde que el espíritu no, ni el Santo que le hicieron en la
Tierra, por eso se celebra la ceremonia del “Ituto” (apaciguamiento o “sacar los pies del cabildo”), para
despedir al Santo dando así camino a sus Orishas, (muchas veces los Orishas desean irse con su hijo, o el
hijo quiere llevárselos a la tumba) lo que no dispensa su “Oro ilé Olofi” misa católica (gregoriana) de eterno
descanso al difunto a los 9 días.
Los Orishas reciben la confirmación de que su hijo está muerto “Ocuo” y cuando el que se queda es el Ángel
de la Guarda del Iwóro, o algún otro Orisha, es que la persona que falleció no estaba “cumplida” y se fue, pero
todavía él no debía haberse muerto.
Ahora bien, este llanto de los Orishas y los Egguns, y el llanto del mismo fallecido, queda plasmado en sus
objetos sagrados y otanes, durante la ceremonia de “IYO NI ITUTO” o “ITUTO”. Estas lágrimas y llanto,
quedan plasmada en los objetos sagrados, collares, vasijas, soperas, y otanes que pertenecen al fallecido, y
que le fueron entregadas durante cada ceremonia que realizó en vida, por eso, se consulta a las deidades el
destino de cada una de ellas.
En el caso de que se herede algún OTAN, u objeto sagrado, es importante saber, que dicho objeto tiene aún
las manos del muerto (fallecido) o lágrimas en dicho objeto que le perteneció, así mismo, están las lágrimas
del Orishas o deidad en dichos objetos sagrados heredados, por eso, en el mismo acto del “IYO NI ITUTO” o
“ITUTO” o en una ceremonia a parte, se debe realizar otra ceremonia mortuoria conocida como “sacar las
lágrimas o cambio de manos”, esta ceremonia se refiere a depurar o refrescar los objetos heredados del
difunto para que los mismos sean fuente de protección y bienestar para la persona que los heredó “cambio de
manos”. Hay que sacar la carga del difunto o sea quitar las lágrimas del objeto heredado.
El que hereda una piedra de Santo (es para su bienestar, salud y desenvolvimiento), en que se materializa el
orisha, por eso se debe celebrar el otro rito para quitar de las Otán las “manos del muerto o lágrimas”, se
supone que los Orishas se quedan con el fin de cuidarnos y de ayudarnos en nuestras vidas. Los herederos
del Santo reciben también los menesteres del respectivo orisha. El santo adjudicado, al morir su segundo
dueño no se tirará al suelo nuevamente, sólo se dará Obi, Omi Yuto (coco y agua), su Diloggún se pondrá en
un paño blanco y acompañará al difunto.
Tras el entierro, la familia vuelve a casa y reposa hasta el noveno día, y la ceremonia del Desayuno. Las
ceremonias mortuorias como es el “desayuno” con el difunto, donde se le enseña al difunto que ahora Él o ella
oficialmente se ha convertido en un Eggún para el ilé.
Existe también el luto que se guarda por el caído, y las honras merecidas dentro de nuestra religión
dependiendo del grado religioso del fallecido o de las consagraciones recibidas en vida por el fallecido.
Estas ceremonias no son contrarias a las ceremonias propias de otras religiones, en el caso que la persona
haya sido creyente de otra doctrina religiosa se pueden llevar a acabo las ceremonias propias de cada religión
que en vida acompañó al difunto. Como en el caso de los católicos que acostumbran a realizar el velatorio, y
luego, del entierro, la comida en familia en honor al difunto, posteriormente se preparan para el novenario o
ceremonia que se lleva a cabo para “sacar al muerto de la casa” para que siga su nuevo camino en el mundo
de los espíritus, también se les puede mandar a oficiar las llamadas misas gregorianas (30 misas seguidas),
las (9) misas o novenarios pero en la Iglesia. Estas prácticas se pueden perfectamente realizar por los
familiares del difunto, siempre respetando, que el difunto tenía además otras creencias religiosas, y que por lo
tanto se deben concluir las ceremonias que unen al difunto con la tierra.
Es obligación de cada religioso en vida, preparar a sus familiares para que respeten su voluntad de creencias
religiosas, y para que una vez que desencarnen le sean realizadas las ceremonias mortuorias propias a su
doctrina religiosa. También es importante, que cada persona conozca que si recibió algún objeto sagrado por
nuestra religión, bien sea, la palería o Congo, la Regla de Osha-Ifa según la tradición, se deben realizar las
ceremonias de Ituto aunque los familiares no practiquen dichas creencias, es por respeto a la decisión y
voluntad en vida del difunto. Y si la persona se separó de su casa religiosa o siguió otro camino religioso
luego de recibir prendas consagradas, debe saber que sigue atado y por eso, se deben realizar las
ceremonias respectivas.
Si los familiares desconocen que algún pariente practicó y recibió algún objeto sagrado perteneciente a
alguna otra religión, y después de fallecido, se entera, pues los encuentra dentro de sus cosas guardadas
íntimamente, es el deber de ese familiar, consultar con los sacerdotes respectivos y conocer el destino de
esos objetos. Es el deber del familiar hacer todo lo que le sea posible para ayudar a su familiar fallecida a
tener descanso y paz en su ALMA, para que continúe el destino que Olodumare le tenga encomendado.
 Hay muchos Orishas en la REGLA DE OSHA
OLODUMARE 

Es el Supremo Creador 

OLOFI 

(personificación del poder de Dios) 

OLORUM 

(principio rector de la vida) 

Trilogía unificada, en una sola entidad, representando aspectos distintos del

Ser Supremo. 

Todos los "Ebbós" (ofrendas) realizados hacia un Orisha llegan ante Olofi.

AINA

Es un Orisha patrón de los niños que nacen con el cordón umbical al rededor
del cuello. Rende homenagen al nacimento. Hace parte de los siete ibejí y
se viste de rojo. Está asociado al fuego és quien permite que Shango pueda
lanzar fuego por la boca cuando habla.

AGGAYU

Considerado como deidad de los volcanes. Hijo de Obatala y Oroíña. Padre

de Changó. Amigo de cargar a los niños y ponérselos sobre los hombros.

Protector de los automovilistas y patrón de la Ciudad de la Habana-Cuba. 

Su día es el Miércoles y el 16 de cada mes

alabanza: Aggayú Chola Kinigua ogge ibbá eloní

AYÉ SHALUGA

Es un Orisha relacionado con la salud, la prosperidad y la abundancia. Su

emblema es una concha perlífera. El tesorero de los Orishas.

Habla con el caracol de Ochún en el Oddún “Eyioko Okana”

Ajé Shaluga regala sus favores arbitrariamente y con frecuencia. Sus

atributos son: Un caracol llamado de la abundancia, 8 otanes pequeños
blancos, 1 collar de conchas de nácar y monedas, 1 mano de caracoles,
muchas monedas.

AYÉ

Él representa la firmeza del poder del dinero de Ochún en la tierra. Su

secreto consiste en DOS otans madrepóric (de arrecife coralino) caracoles
cobos, monedas de plata, conchas de mar.

BABALÚ AYÉ – ASOWANO

– Orisha (padre del mundo) que se recibe por Regla "Lucumí" o por Regla
"Arará" en ambas ramas de santo es poderoso y muy venerado. 

En la regla Lucumí de la Habana se hace a la cabeza del iniciado, o se hace

Obatala con Oro para Babalú ayé, se recibe su receptáculo y atributos. 

Por la regla Arará de Matanzas sí se hace a la cabeza, en dicha ceremonia

se realiza un awan con ministras entre otros alimentos con la finalidad de
recibir salud y vida, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el
Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que
se realiza en la tierra) y se recibe con Naná, Nanú, Afrá y con un "Ozun"
coronado con un perro.

. Sus Omìerós u Osaín no llevan agua, pues es su tabú se utiliza agua de

Coco. 

Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano

(Azowano), Tiene el secreto de la curación milagrosa. 

Su especial ofrenda es: pan, agua de coco y vino blanco. 

Changó limpió las llagas de Asojuano y quitó los perros a Oggun para
entregárselos, por esta amistad cuando se recibe Babalu-Aye primero come
Changó. 

Su ropa se confecciona con tela de saco. 

Sus herramientas son dos (2) muletas y dos (2) perros de metal. Tiene "Ajá"
o escobilla fabricada con varetas de la hoja de palma del coco y "Cachá"
pulsera de piel de chivo, ambos adornados con caracoles y las cuentas que
marque su camino del santo.

Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. Se saluda

¡Jekúa Babalú ayé agrónica!

Para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de
Oshumaré e Irokó. 

Su receptáculo es una freidera plana grande y se cubre con una tapa

semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las
inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta
tapa va sellada con cemento y en la regla Lucumí la tapa no se sella.  

Enseres para recibir Asowano, Naná, Nanú, Afrá y Ozun, las determina el
padrino o madrina:

Ropa especial de Yute, Cazuela de 7 hoyos, cazuela con una tapa con hoyo
central, plato de barro, cuchillo de caña brava, velas, agua de coco,
tabacos, vino seco, ginebra, aguardiente, incienso, aceite de coco, de
almendra dulce, de girasol, de ricino, de oliva (…) 2 Chivos (uno mediano y
otro grande y viejo), 4 pollones cantones, 4 gallos, 5 gallinas, 4 palomas, 7
guineas
ELEGGUA

Es potestativo de los Iwóros su entrega a los ahijados (as). Está muy unido a
Echú (potestativo de los Babalawos) que vive en la manigua, figura
vinculada a Orúnmila, y se llama “Eleguára” cuando vive en las
encrucijadas, caminos y 4 esquinas. Con su atuendo (rojo) “pupuo” y (negro)
“Eru”, garabato en mano, sombrero de yarey adornado con cauris.

Orisha que tiene las llaves del destino. Es hijo de Obatala y de Yembó
"Yemú" (Yemaya).

Eleggua come y tiene los privilegios de ser el primero en todo. Olofi dijo:
"Siendo tú el más chiquitito y mi mensajero, serás el más grande en la
Tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada". Sus
días son el Lunes y todos los días 3 (tres) de cada mes. Su fiesta es el día 13
de Junio.

Se le saluda dando tres toques en el suelo delante de él.

ESHU 

Es la única deidad a la que se le ha otorgado reconocimiento, recibe

ofrecimientos y oraciones

“Esu ko mi iwa, a ko ile re si ita” Su casa está hecha para él en la calle.

Es un Eleggua que lleva diferentes secretos según el camino que representa
y le corresponde recibir al ahijado y lo entrega los Babalawos, no van a la
(cabeza) “lerí” del neófito en su consagración va en “achanicuacuo” (nuca).

Es la única deidad a la que se le ha otorgado un general reconocimiento,

recibe adoración en forma de ofrecimientos y oraciones y debe ser el
primero propiciado antes de que cualquier otro Orisha. “Eshu ko mi iwa; a ko
ile re si ita”.

Representa a “Olosi” (el diablo) en la “Ara” (Tierra), muchas veces hace

tanto el bien como el mal, pero es indispensable en la vida de los devotos y
en especial de los Iwóros y Babalawos.

Su “Ilé” (casa) es la “Nigue” (manigua) en el monte y en la calle, fuera de los

pueblos y ciudades.

Una forma común de representación es por medio de una piedra clavada en

tierra de un modo oblicuo. La ceremonia de clavar una piedra de este modo
es conocida como “Gigun Eshu”. Aquí le son hechas ofrendas. 

Las imágenes portátiles de Eshu están hechas con forma humana,

generalmente representada como un ser humano desnudo, sentado sobre
sus pies con las rodillas flexionadas y los brazos cruzados o sentado con las
manos descansando sobre sus rodillas.

Eshu está también vestido como un esclavo con sombrero y telas, llevando
un cuchillo en su cintura y un palo llamado “Ukpopo” (garrote nudoso) en su
derecha por otro lado está vestido como un rey.

El “Elegbara” que abre los caminos, se coge en la loma “alade Igbo” se

machaca el vegetal de tele con hierba de Odundun, iyere osun, cabello y
orine de la persona que lo recibe. Se marca en el tablero Ejiogbe y se reza
se muelda, se pone 2 caracoles en los dos ojos, cuatro caracoles en la boca
se le echa aceite de palma.

IBEYIS

Representan la bandera del Iwóro y el mismo experimenta un proceso de

reafirmación en el mundo espiritual, religioso y material. También llamados
en Cuba, Jimaguas son Orishas menores, varón y hembra, “Taewó y Kainde”
hijos de Changó y Ochún, aunque criados por Yemaya. Tienen una virtud
grande, milagrosa y un poder inigualable. Los encontramos viviendo en la
Palma. Protagonistas del conocido pataki del signo “Otura Di” donde los
Ibeyis vencieron al diablo.

Su mejor día es el domingo

Luego que pasa el año de Yaworaje, a los Jimaguas se les viste con el color
del traje del Santo Yemaya y Changó.

Pero son diversos los Ibeyis – Taewó y Kainde; Arabba y Afna; Ayaba y Aiba;
Olóri y Oroina

Alawa Kuario y Eddún; Adén y Alabba; Ibbo e Igué; Onó, Oraún y Nibeyi 

Alabanza: Beyi oro alakua oyé oyé mojojó 

Orishas acompañantes: Ideú, Ainá

INLE

Médico, pescador, cazador y adivino con Ekuele de Orula, Sin embargo en el

odu 4-14 habla que para que no revelara los secretos y misterios de las
profundidades de los océanos Yemayá le cortó la lengua. A causa de lo
anterior, no se hace Inle directamente sino Yemayá con Oro para Inle. Habla
a través de Yemayá y Orúnmila.

Come Carnero blanco, gallos blancos, palomas blancas, codornices, Guinea

blanca y su Pargo (ella-tuto).

Su día es el viernes y el 24 de Octubre.

Los tres pescados son "Alawa" (moyo mayor) en la religión Regla de Osha, y
el que tiene Santo hecho debe respetarlos porque con una rogación de
pargo se salva un mundo.

El significado del Arpón enroscado por dos culebras en forma de tridente es

la sabiduría y la salud que este Santo le da a todo el que lo recibe. 

Con Inle nace "Abbata" que es la espiritualidad benefactora de la caza o

pesca y la representación de "Nana Burukú" el "majá" serpiente enroscada,
que trabajan con él.

Orisha acompañante: Boyuto, Asao

IDDEÚ 

Es el Jimagua representativo del hijo perdido de “Ochún Ololodi” y de Orula,

su nacimiento se produce en el signo “Ogbe Bara”. Lleva una muñequita de
porcelana.

En el pataki del signo “Ojuani Metanla, Ideú fue raptado de su tierra y

llevado a otra, allí se hizo awó. Santo de la prosperidad y la estabilidad
material y sentimental. Es de mucha utilidad para vencer guerras de todo
tipo.

Este Orisha salió de Cuba vía Estados Unidos entregado en el año 1969 por
la Iyalosha Meme de la provincia de Matanzas a la difunta Josefina Beltrán
“Olo Cunde” y así se propaga por diversos países.

IGBÁ OMÍ

El guardián de los ríos. Es el secreto de los Oloshas y se recibe en el río

anterior a la iniciación. Tiene la potestad para vencer los conflictos con la
salud. Vive junto al Orisha tutelar del Iwóro y algunas casas de santo
permanece con Oshun.
NANA BURUKU 

Naná Burukú es la Madre de los Arará y se le atribuye poderosa

espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las
desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Naná Burukú da
fortaleza a la cabeza del individuo.

Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y

la muerte. Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey),
sobre todo de territorio Mahi. Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú
(Naná: gran madre o abuela -Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada
de Odudúwà a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggun,
por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de hierro, sino que se
trozan con un cuchillo hecho de caña brava. 

Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la Eyegbale de los animales,

sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego
se trozan con el cuchillo de caña brava. No se hace como Orisha tutelar y se
recibe junto con Babalu-Aye. En la ceremonia de entrega, se coloca su
receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por
hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.

Utensilios: 

Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez colocados
dentro los secretos se sella y posee 4 orificios. Sus Otans y mano de
caracoles viven en agua de laguna. Sus atributos son un cuchillo de caña
brava, un majá enroscado alrededor de la tinaja, un estómago de metal y el
Ibirí. Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas blancas de leche con
cuentas azul profundo, otros los confeccionan de cuentas azules, blancas y
rojas.

Tiene su escobilla llamada “Cachará” adornada de caracoles.

NANÚ

Su collar es negro y azabache. Su cazuela se pinta a la mitad y su “Ja” es

doblado en la punta. Representa el espíritu de la Ceiba

ODDUDUWA 

Responsable del soplo de vida que mantiene a los humanos con vida.

Fue el primer rey de Oyó, hermano de Orula, esposo de Odduaremú.

Representa los misterios y secretos de la muerte. 

Es considerado un guía o camino de Obatala. Cuando se recibe Odduduwa,

hay que recibir "Boromú", que representa lo que queda de un ser humano
después de muerto.

Representa los misterios y secretos de la muerte. Hacedor de la rectitud, de

la justicia y de la verdad. Es el dueño de la soledad. Sus guardieros son
“Bromú” (que representa los huesos) y “Brosia” (que representa la carne en
descomposición).

Oddúduwa es el ojo de “Olorun”, por el que “Olofi” todo lo observa.

Orisha acompañante: Bromú, Brosia

OLORI

OLORI es la divinidad más importante de cada uno, está dividida en dos una
relacionada con el destino y la otra nuestro carácter, es la fuerza del
individuo o sea las cualidades y poderes naturales. Si tu OLORI te bendice,
tú serás una persona realmente importante en la vida. 

Hay tres entidades relacionadas con OLORI, se llaman “Ayama” que es

aquello que uno escoge antes de encarnar o sea en el cielo es inamovible,
“Akulella” son las virtudes o valores escogidas en el cielo y “Akuleba” son
las virtudes escogidas por algún irumule (inmortal) o por un Orisha.

Hay distintas facetas o estancias, en el viaje de un ser humano a la tierra

dentro del vientre de la madre. Una es llamada “Onibore” que ocurre en el
tercer trimestre del embarazo allí son insufladas tales virtudes.

En la mañana, sentado, toma tu cabeza con tus manos y simplemente di:

OLORI bendíceme.

“Ayalá es un Obatalá encargado de los Olorí de cada persona

OSAIN 

La deidad de la medicina

Osayin es una deidad yoruba de la medicina. Cura a aquellos que le hacen

oraciones, bien inspirándoles para que usen las hierbas medicinales
convenientes o curando sin medios materiales. Dueño de la naturaleza,
deidad de la farmacopea.

Osain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En

el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos
de Osain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es
médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor
de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador

célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto
es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde
vive solo. 

Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una
pequeña que es por la que escucha.

No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawos

y los Oloshas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Osain se
denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los
Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko
Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues está
presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al
lavar collares.

Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben
esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias.
es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé
para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí,
aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Su color es el verde.
Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!

Ofrendas: Se le ofrenda tabaco. 

Sus Elekes se confeccionan de cuentas verdes. Se le inmolan chivo, jicotea,

gallo grifo y pájaros que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos
los palos.

La "Iyaloshas" Omodó-Orisha debe poseer, una "Guía de Osaín", pero hasta

que pase a un estado de menopausia no puede recibir "Osaín".

El "Niche Osain" es un resguardo que lleva su carga de acuerdo con las

necesidades o problemas de cada cual, este debe llevarlo la persona
siempre consigo.

También "Osaín" es un camino de Changó, por tal motivo sus hijos tienen
"Aché" para entregar "Osaín" que es el espíritu de todas las plantas.

OGGUN

El Iwóro que tiene Oggun sin su “Diloggún” no puede echar “EWE” (hierbas)
en la ponchera, donde van a ser lavados los caracoles del Orisha.

Vestido de verde y negro, sayal de mariwó, su machete en la mano y

sombrero de yarey.

Este Orisha tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Cometió una
falta grave y se maldijo a sí mismo de no dormir de día ni de noche hasta
que el mundo sea mundo. Maferefún Oggun Aguanille Aerere.

Oggun es dueño del hierro y con "Aché" para usar el machete para cortar el
monte de "Osain" y el cuchillo para sacrificar todos los animales de 4 patas
cuya sangre alimenta a los Orishas. Oggun es hermano de Eleggua y se casó
con Oya y por el amor de ésta guerreó con Changó. Pero la persona que se
consagra con Oggun, no nace con cuchillo recibido (Pinaldo).

Sus días son los martes, miércoles y todos los días 4 de cada mes.

Con Oggun se hace "Ebbó" con instrumental quirúrgico antes de una

operación.

En "Osa Di" 9-7 nace el Fuelle p/ Oggun y en "Otrupon Ka" nace poner 3
hachas

Orisha Guerrero violento y cazador astuto. Rey y dueño de los minerales, la

montaña y las herramientas.

La bebida de Oggun es Aguardiente-Anisada "Miche Andino"

Debe ser saludado de la siguiente manera: "Oggun kabú kabú Ibaé".

Alabanza: Oggun a ta re a gua be be ni lle omo caile co bi, Oggun a gua ni lle
omo o tobale a fe be fun Ochosi elquive ca, albure fun in ya ire quien illan ire
quien ideyo ba ni oke cue mi o tola ya.
Orisha acompañante: Alaromo

OCHOSI

Ochosi nació en la tierra Iyebu Odde pero reinó en la tierra Ketu.

Traje azul y amarillo oro, gorro de piel de venado, arco en la mano y

cartuchera hecha con piel de chivo, venado y tigre en la espalda. Se
representa en una de las herramientas del caldero de Oggun, la cual es un
arco y una flecha de Ochosi.

Ochosi es el único Orisha que de verdad tiene poder de ser brujo, adivino,
hechicero, y la tarea de ser el cazador de Olofi. Es la deidad de la Justicia y
por hacer justicia mató a su propia madre, oddu 2-8.

Ochosi y Oggun hicieron un pacto de unión ya que Ochosi con su flecha

cazaba y Oggun con su machete abrió el camino para llegar hasta el animal
cazado.

Sus días son Lunes, Martes y Miércoles y el día 4 cuatro de cada mes.

Ochosi vive también en la cárcel y se hace Ebbó cuando una persona tiene
problemas de justicia, es capaz de librar de la cárcel al inocente y meter en
ella al que es culpable. 

Se le ponen Rositas de Maíz (Awado) con Azúcar Blanca

Sus herramientas son: dos tarros de venado que representa el futuro, tres
lanzas, tres arcos, tres flechas, escudos, dos perros que simbolizan el
equipo de caza, un tridente en forma de flecha grande apuntando hacia
arriba que representa la fuerza y poder del ser humano sobre la tierra y la
justicia de Ochosi al disparar sus flechas.

La manilla torcida “Shafa de plata” es su emblema real.

Alabanza: Ochosi oluga no gbogbo na ode ati oricha cheche ode mata si mi
ati gbogbo omo nile funci okan ona ire ati kuelure ofa duro gbogbo buruku
kiwa nitosi ni oduke baba mi.
NOTA: Los orishas Eleggua, Oggun y Ochosi en su consagración llevan
otaces (piedras) y caracoles (dilogunes) son potestativos del “addoso de
osha” Iwóros, son entregados por los Santeros.

ODDÉ

Es un Orisha, padre de Ochosi, relacionado a Osain, le asiste “Eshu Akoro” y

se hace acompañar por dos perros que se llaman Eyio Soro y Iyabe.

OZUN

Es un Orisha que actúa como mensajero de Obatala, Olofi y Orula, es el

vigilante de la cabeza de los creyentes.

Es un espíritu que nunca cae, sostiene todo de pie. Representa el espíritu de

la persona. Osun es sostén de su vida, su salud y su mente, si por desgracia
cae, hay que darle inmediatamente la sangre de una paloma.

Alabanza: Ozun tumó bebe mi Obbá gdogdo Olofin

Osun representado por una copa y un gallo arriba es: la persona, su salud,
es como decimos el bastón de Orula, su apoyo.

Es aconsejable que Osun esté en un lugar alto al lado de Orula.

Debe estar siempre parado y no puede voltearse o caerse, pues el

significado es que la salud de la persona está en riesgo. 

Cuando se cae la persona debe comprar dos palomas blancas lo antes

posible y llamar a su padrino de Ifá, para hacer la ceremonia
correspondiente.

Osun jamás se podrá destapar para ver en su interior, esto es solo potestad
del Babalawo, pues él es quien sabe que lleva internamente y en donde
nace el respaldo, dentro de los ordun de ifá, destinados a tal fin. Así como el
ashefa para cerrar el Osun debe ser rezado con los signos específicos.
Nadie, en ninguna ceremonia podrá abrirlo, ni Oriathés, Babaloshas o
Iyaloshas mayores. Lo único que le pueden dar es Obi (Coco).

"OZUN" SIMBOLOGIA

La Tapa: Representa el tablero de Ifá

El Gallo: Representa la vigilancia, pues el Akukó canta a todas las horas del
día

La Copa: Representa la tierra la mitad del globo terráqueo.

La Varilla: Representa a Elliogbe

Las 4 Cadenas: Las 4 columnas que sostienen el mundo y los 4 puntos

Cardinales de la tierra.

OBATALA 

El Orisha que sirve de árbitro en las disputas

OBATALA esta palabra ha sido traducida como el “Rey de la Pureza”.

OBA (Rey) TI (de) ALA (forma modificada de “lado” en lenguaje egipcio

antiguo, nombre dado al río Nilo) OBATALA significa pues “El Rey del NILO”

El prototipo de Obatala es sin duda “Khnum” en la mitología egipcia.

Se le hacen ofrendas poco costosas de caracoles comestibles

Vestido todo de blanco, en una mano su "iruke" blanco, en la otra el alfanje

de plata "Dios poderoso de todos los santos"

Cuando Dios "Olodumare" creó la vida humana en la Tierra hizo a "Obatala"

a su semejanza y él se encargó de velar por el Planeta y por sus criaturas.

Obatala tiene la potestad y el mandato suficiente sobre todos los Orishas.

Obatala es la cabeza de la Regla de Osha Yoruba. 

Obatala es el único juez de esta religión, pues su palabra es ley, se encarga

de juzgarnos aquí en la Tierra.

Sus herramientas son: Una media luna que representa a “Yembo”, un sol que
cuenta del poder de Obatala sobre los Hombres, un “Aro” que representa al
planeta Tierra, un “Pauge” que representa la fuerza y firmeza del orisha, el
“21” o serpiente que simboliza lo bueno y lo malo, 2 huevos de nácar
simboliza el material del cual está construido su palacio en el cielo.

En Nigeria este Orisha lleva 64 cauries abiertos, 3 caracoles de río, 2 Obi

Kola, un huevo calcificado aparo, 1 calabaza partida por la mitad y forrada
en su interior con tela blanca, come solamente 4 “Igbin” directamente de la
cabeza al fundamento.

Obatala es la mayor deidad del panteón Yoruba, tiene 16 nombres que

representan diferentes etapas por la vida: Allaguana; Osagrinan; Acho;
Obbamoro; Llecu-llecu; Elefuro; Aggeema; Ochanla; Llelu; Allalua; Llembo;
Olollu-ocumi; Oggan; Obalufun; Orolu; Oque-ilu e Iroco

Su día se celebra el 24 de Septiembre y los días Jueves

Orisha de la creación, es el dueño de todas las cabezas. En "Oshefun fue

donde Obatala obtuvo la firmeza.

Akachó Obatalá: Escalera de Obatalá. Es un atributo de este orisha, "para

subir al cielo". Se coloca una escalera en miniatura entre los objetos
simbólicos de Obatalá.

Oggán, Ogbón y Ogboni son guardianes de Obatala y de los secretos

místicos.

Agguigdai es feiticitá de Obatala, patrono de los Oriathés y de los Baba

Eyiogbe y Baba Oragún

Enú Ayé potestad que acompaña a Obatala

OCHANLA

Es originaria de “Owó” es un Obatala femenino, representa la inteligencia,

memoria y consciencia de los seres humanos, también ayuda en la
adivinación. “Orisha Alle y Ochanlá son las mayores en el orden de los
obbatalaces femeninos, viejecita, friolenta y temblorosa que se sienta en
una silla. Tiene las manos largas para librar a sus hijos de las trampas, teje
y borda. Sus herramientas son: Rueca (rueda de hilar), dedal, aguja, aro de
bordar, una casa, un paraguas, una silla mecedora, agogó pequeño, un
paulle, una luna, un sol, dos palomas de plata, una manilla de plata, un majá
o culebra, un Osun pequeño de paloma y una viejita. Lleva una bola que
tiene la vaca en el estomago, una bola de marfil, 2 caracoles, un ayé de
nácar, 16 botones de nácar, un crucifijo de nácar o marfil, una mano de
caracol y ocho plumas de loro.

Delante de este Orisha no se puede alzar la voz. Se identifica con la Virgen

Santa Ana, su día 26 de Julio.

OKE 

Hijo de Eyiobe, es el Orisha guardián de Obatala. Deidad tutelar de las

montañas, vive en el piso. Hermano de Ochosi y de Inle. Es santo de
fundamento, pilar de Obatala y de Olofi. Muele cualquier tipo de polvo
"afoché". Es el guardián de la tierra de Igbadán.

Alabanza: Orishanlá okenrin ati abinrini laiyé eleda ni gbogbo na daradara

art buruki oba ati ayaba afin oga ni na tala ati gbogbo na cheche baba alai
ye alabo mi at mi gbogbona ajun daradara, baba wa afin alano kekua badami
odukue.

OSHÚN

(8 o 12 de Septiembre) De traje amarillo brillante, en sus brazos sus manillas

de oro, su abanico de plumas de pavo real en una mano y en la otra la jícara
de Oñi. Es la diosa del amor, la paz, la feminidad, la belleza, la dulzura y la
coquetería. Es dueña del río y de los metales amarillos.

Tiene los caminos: Ibú Ikole; Ibú Anya; Ibú Akuaro; Oló Lodí y Oló Yumú.
Este Orisha representa la lucha de la vida.

El chivo de Ochún, debe ser capón, al capar lleva un rezo: Ochún wolodo
atete aunko okon eki koro ekuon odara.

De su corona penden cinco lanzas que significan que es guerrera por sus
hijos. Los remos representan una balanza entre lo bueno y lo malo y el
rumbo que debe tomar nuestra vida.

El pargo a Ochún nace en el Oddún "Osa Roso" 9-4

Se saluda "Ochún Iya Mile Odo Yalodde". Es nombrada como "Cachita"

Alabanza: Ochún Yeyé no gbobo, ibú layé, nibú gbobo omo Orisha Leuwé ni
tosi gdo. Obukan ni omi didum nitosí oni alafiatí. Ayó ombirí kue lu re che
wiwote re ma ru achó gele nitosi go ayaba ewa kuelé re reri ati ayo sugbobe
oí cho nitoriti: Ko mou nogbatí wa ebimú obirín ikú ikó - Olofín aduké.

Hay un Orisha acompañante “Aye”

OLOKUM (Aganaery)

Es fundamento hermafrodita, es el Orisha de la procreación, es la deidad de

las profundidades oceánicas, donde “Oduduwa” la encadenó. Dentro de
Olokun habitan dos espíritus: Somugaga y Akaro.

Akaro es el espíritu de la muerte, sus caracoles no hablan porque tiene la

boca cerrada.

Es el Orisha del Océano, representa el mar en su estado más aterrador,

pues es la profundidad llena de secretos. Es andrógino, mitad hombre y
mitad pez. Posee carácter violento, misterioso y compulsivo. Su nombre
proviene del Yorùbá Olókún (Olí: dueño-Okún: Oceáno) pero en realidad es el
Dueño de todas las aguas, pues sus hijas Olona y Olosa (ninfas del agua)
representan los: manantiales, charcos, cascadas, lagunas, ríos, riachuelos,
extensiones marinas y el agua de la lluvia. 

Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. Esposo de Elusú (de la
arena) ,Ajé Salugá (del dinero y las conchas marinas) ,Olosá (de las lagunas)
,Ikokó (de las plantas acuáticas) ,Osara (de los lagos subterráneos) ,
Boromú (de las corrientes marinas) ,Borosia (de los tornados marinos),
Yembo (de la calma del mar) y Agganá (de la lluvia).

Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó

matar a la humanidad con el diluvio. Es Padre- Madre de Yemayá. Siempre
se le representa con careta, pues se dice que quien mira su rostro muere de
inmediato. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé y llega a Cuba a
finales del Siglo XIX con la Iyalosha Oni Yemayá, Ferminita Gómez, quien
introduce el culto como actualmente lo conocemos. 

Conviven con Olokun dos espíritus: Somú Gagá y Akaró que representan la
vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados
por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en
la otra una careta (Somú Gagá).

Su canto es: Olukum obini dará Iyá Olocum Iyá to Biní mi agó gdógdo ibú
laiyé nibó gdogdo aduké".

Al nombrarla se toca el piso tres veces con la punta de los dedos y se besa
la huella del polvo en ellos. Se extienden los brazos abriendo las manos se
vuelve a besar los dedos y se pide la bendición: "Ma Fe Re Fun, Olokum".

Olókún no se asienta directamente, se hace Yemaya con “oro” para Olókún,

nace con Broma y Brosia, es una ceremonia de muchos detalles.

Olókún de santeros, vive en un una tinaja grande de barro o loza, de colores

azulinos o negros lleno de agua. Sus atributos son el timón ,sirena ,muñeca
de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta
,barquitos ,anclas ,conchas ,hipocampos ,estrellas de mar ,lleva otás
oscuras , conchiferas y de arrecife ,2 manos de caracoles (una dentro de la
tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja) ,sol ,luna ,serpiente
,cadenas ,una careta ,todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Su
número vibratorio es el 7 y sus múltiplos.

En el caso de Yemayá Olokum, sí lleva agua, pues su centro es Agana Erí.

Agana Erí en el estado natural representa a los nitratos producto de la
descomposición bacteriana de las proteínas provenientes de animales y
vegetales marinos, que traslada iones de amoníaco para luego completar el
llamado ciclo biológico del hidrógeno, tan importante para la vida acuática.
El nitrato es consumido a su vez por las plantas marinas o convertido en
parte a hidrógeno y sube desde las profundidades marinas y es trasladado
hasta las playas donde la espuma (Agana Erí) lo envuelve en las burbujas de
aire y las pasa a través de las arenas hacia el acantilado. La arena hace de
filtro marino, al igual que los arrecifes y es entonces cómo la naturaleza
misma purifica y recicla las aguas. 
¿Por qué come en la tierra y luego se lleva al mar? 

Olokum tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente.

Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les
invitaba a escoger sus recompensas. 

Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que
era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso
y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, pidió a Olokum le
sacara un ojo. 

Olokum entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a
quien había demostrado bondad y resignación, entonces dictaminó: 

“Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá

guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los Océanos
conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el Océano tendrá
ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y
también para que yo apruebe lo que estás haciendo en la tierra, tendrás que
llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su Ashé.”.- (Este es el
secreto de las dos Tinajas, grande y pequeña y de las dos manos de caracol,
una abierta y una cerrada que lleva el Olokum de Iwóro)

El Olókún de los O’lorishas va en conjunción con Agana Erí, o sea ella es la

principal del fundamento, por eso es que se le denomina Yemaya-Olókún.
Escrito está en Ifá la traición de Agana Erí y su potestad para ser entregado
por el Iwóro.

ORICHA OKO

Dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas, patrono de los labradores.

Nos da firmeza en la vida.

Su fiesta se celebra el 2 de Marzo y se sincretiza con San Isidro Labrador.  

Todo el Iwóro y/o practicante de la "Regla de Osha Yoruba" debe tener este
Santo, porque así usted está en la Tierra con más Firmeza en la vida. Este
Orisha nos ampara para que tengamos Felicidad. 
Habla en el Oddún 7-8.

Cazuela de Barro para la Tierra arada del lugar donde se consigue el “atitan”
y preferiblemente hacer el “kutun” y darle la comida a la tierra con el ajuan
en el mismo.

1 Yunta de bueyes c/ su Arado y su Sombrilla, que significa que la persona

que lo va a recibir tiene que saber sembrar la Tierra en la que está parado,
para que pueda cosechar lo bueno de esta vida.

7 caracoles en forma de Tirabuzón representan a Kori Koto y se llaman

Keriketá

1 Mano de caracoles que vive en una tinajita con tapa.

2 Cocos secos que se pintan con efún y osun de Rojo y Blanco dividiendo el
Obi en cuatro partes: El blanco representa la paz necesaria para cultivar,
labrar y recoger la cosecha, el rojo significa el esfuerzo y trabajo constante.

1 Teja de Techo "Ibolé" que se pinta con Siete rayas Blancas y Rojas.
Transversales para la mujer y horizontales para el hombre.

La guía de Orisha Oko es una pata de madera

Este Orisha vive en el patio o en el jardín, donde pueda atenderlo, dándole

de comer y sembrando todo lo que pueda a su alrededor.

Alabanza: Orisha Oko oni ocuni ibikuji orichaoko maferefún iban echó

Orisha acompañante: Marikoto, Maraiga, Korikoto Aina

OGGUÉ 

– Deidad que Olofi determinó que viviera siempre con Changó en su batea,
para que se recordara su conducta, es un médico que favorece a la salud de
los seres humanos y un “henchi-ozain”, que no tiene diloggún ni piedra,
habla a través del “Obi” y a través de Changó. Como los cachos son en el
buey las guías, también son los pilares de nuestros hogares porque favorece
las relaciones amorosas.

OROIÑA

Oroiña es para los Babalawos una energía de fundamento. Es el ancestro de

Aggayú Sola, nace directamente de Olorun. Representa la lava del volcán, la
energía calórica del centro de la tierra, es donde nacen los terremotos, sus
poderes forman las montañas, colinas y cordilleras. Se recibe con Aggayú y
no se pone a la cabeza de nadie. Representa el amor y la ira, el fuego
purificador y el conocimiento intuitivo. Nace en el oddu Irozo Melli. 

Orisha acompañante: Aggayú

Patakí:

La Tierra era una gran masa incandescente y Olofi sintió tanto calor que
envió a Yemú a apagar el fuego. Tras largos días de trabajo, estaba
extenuada, pero la candela había desaparecido de la superficie.

El agua corría de los lugares más elevados a los más bajos, tan largo era el
camino que el dulce líquido cuando llegaba a su destino se tornaba salado,
así fueron naciendo los ríos y los mares. Oroíña, el fuego que había quedado
preso en el centro del planeta, no estaba conforme con su destino y fue a
ver a Olofi quien le reprochó su actitud anterior, pero con su bondad y
sabiduría habituales dijo: “Estás pagando tu culpa, mas para que nadie te
olvide, cada cierto tiempo te prestaré la loma y por ella dejarás oír tu voz y
mostrarás tu descendencia.”

Por eso, cuando menos lo esperamos, un volcán nos espanta con su ruido,
que no es más que la voz de Oroíña, y Aggayú, su hijo, devora los sembrados
y se adueña de la sabana.

OYA
(2 de Febrero) Traje rojo oscuro, nueve pañuelos de distintos colores a la
cintura, su "iruke" carmelita en una mano. 

Dueña del aire, centellas, rayos, torbellinos y huracanes. Vive en el mercado

(quien cuida la puerta del cementerio es eshu-alaguana), tiene poder sobre
los Eggúns o espíritus de los difuntos y los acompaña hasta la puerta del
cementerio.

Atributos de Oyá: un machete para guerrear, un Iruke para limpiar y alejar la

muerte, una careta que personifica la muerte.

Invocación: Oyá Yegbe iya me sa o yó orun afefé iku lele bi oke ayaba
gbogbo Oyá obinrin oga mi anó oga mi gbogbo egun oricha ni abaya oyu ewa
Oyánsan oyeri gekua iya mi obinrin ni kiukuo le fun o lu gba ni olofi ni to si
wa Oyá ba nikua odukue.

Orisha acompañante: Ayao (Secretaria de Oya), Orole

OBBÁ

- La guardiana de las tumbas y la “feiticitá” que da fe del “Itá”. Orisha del

Amor, es la mujer amante y del hogar (ayuda a la unión matrimonial) y
guerrera.

Renunció a vivir en la tierra por amor a Shango y se retiró para permanecer

en “Ilé Irawo” (los astros). Dueña de los Lagos y lagunas su “Ilé” es el
cementerio y es quien deja salir a los espíritus del camposanto.

Su “Odón” es de uva de playa. Obatala le entregó: un puñal de acero con

empuñadora adornada en oro, plata y piedras preciosas, un barquito y un
timón, una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales es dueña
absoluta, un escudo como protección, una careta para evitar ser molestada,
un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas.. Todos estés
símbolos del poder divino, están hechos de cobre y madera ácana contra
todos los maleficios y maldiciones. En su ceremonial para recibirla lleva oro
y plata. Sus “Adanes” (herramientas) Yunque, mandarria o martillo, una
espada y una pluma de ave, un libro, una rueda, un escudo y una careta, dos
llaves, dos manillas torcidas.

(Hay ramas que coronan Ochún con oro a Obba, pero hay ceremonias para
coronar Obba directo).

Representa la ira de Changó, (por haberse mutilado una oreja para

ofrecérsela como alimento a su amado por indicación de Oya), no se
recomienda que los hijos de Changó u Oya la entreguen.

OCHUMARE 

Ochumare (El arco iris) es considerada una divinidad que ayuda a propiciar
la abundancia y la riqueza.

Nace en Odi-Sa (9-7) y representa la coronación de Yemaya, vive en el fondo

y en la superficie del océano.

Atributos: 7 piedras de distintos colores, 2 serpientes enrolladas, una

estrella, un sol, una luna, 7 conchas nacaradas, 7 caracoles, 16 metras.

Si la persona que recibe tiene mano de Orula hay que dar dos gallinas a
Orula en el tablero, porque Ochumare fue Babalawo. Cuando este Orisha
come se invita a Yemaya, puesto que se hace Itá a través de ella.

ORISHA AYÉ

Es un Orisha asociado a la corriente de Ochún, representa la estabilidad del

matrimonio y los bienes obtenidos dentro de éste.

Atributos: 5 piedras de río, 5 caracoles aye

ORULA u Orúnmila
La Deidad Oracular – Orisha de la adivinación IFA

ORUN-MI-LA la traducción es: “El cielo sabe los que serán salvados”

A pesar de un siglo de intensa evangelización cristiana y alrededor de dos

siglos de penetración mahometana en Nigeria, la creencia en “Ifá u
Orúnmila” encuentra expresión entre los que profesan una y otra de las más
altas formas de religión.

Ifá es adorado y consultado en todas las ocasiones importantes, y sus

mandatos no pueden ser desatendidos con impunidad.

Detrás de cada uno de los 16 Odus hay 16 Odus subordinados de esta

manera asciende su número a 256. Detrás de cada uno de estos 256 Odus
hay otros Odus lo que significa un total de 4096 Odus para cada uno de los
cuales hay una historia e debe ser interpretada la respuesta. El sacerdote
de Ifá es conocido como “babalawo” tiene que memorizar 4.096 diferentes
historias.

La mano de Orúnmila del hombre se llama AWOFAKA (16 + 3 Ikines). En las

mujeres se llama IKOFA (1 o 2 Ikines), las así iniciadas son conocidas
dentro de la religión como: aperterbí.

El Babalawo utiliza los “ikin” para determinar el Oddún que va guiar al

iniciado a obtener auxilio en la tierra y progreso espiritual.

Los Babalawos no utilizan el Oráculo del Diloggún ni consagran Santo a las

personas. "Orula" es imparcial y el "Awó" saca el Ángel de la Guarda a las
personas por medio de los "ikines" y trazan los "Oddún" en el tablero "Opón
Ifá".

Rezo a Orula: Orula iran lowo kuelú re titanchaní niton le ri na ki ore eyeni
omo tiwá ile ni iwo tobí ni gdogdoni laiye odikiu aiki baba wa.

Saludo: Tocan el suelo con los dedos, los besan y finalmente los elevan al
Altísimo mientras dicen:

Iború, Iboya, Ibocheché

El Babalawo tiene una tabla circular conocida por “Opon Ifá” y 16 nueces de
palma que concentra en la palma de la mano izquierda e intenta cogerlas
con la mano derecha, si una (1) nuez de palma se queda, se hacen dos
marcas II con el dedo sobre la tabla si quedan dos (2) nueces se hace una
sola marca I, el proceso se repite ocho veces y el resultado es llamado
“Odu”. 

Oyúbona (Oyugbona): Segundo padrino en la Iniciación de Osha o en la

Iniciación de Ifá.

Idefá: Manilla de Ifá, (Orula).

Apeteví Ayafá: Título de la mujer que tiene Ikofafun ni Orunmila cuando

levanta el Ifá de su esposo, hijo, hermano o pariente en el proceso de la
consagración de éste. La Apeteví Ayafá es quien cuida el Ifá y a quien
primero Ifá escucha. 

Kofá: Pulsera tejida con cuentas verdes y amarillas que simboliza Orúnmila.

El “Idé” se lleva en la muñeca izquierda y es un símbolo de Orúnmila para

Ikú, de que el devoto portador es un hijo del profeta y no debe ser llevado
antes que llegue su hora y sin el previo conocimiento de Ifá.

ORO

Oro es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con
Ikú (la muerte). Consiste en un fundamento cuya carga es secreta,
preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con
cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un
caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno
Okuní) también cargados. Otro de los elementos que acompañan a Oro es un
bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una
calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural
hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un
Eshu de Oro montado en una piedra (Otí) porosa o de arrecife. Un elemento
fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una
madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se
ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido
agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro.

Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se
quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite
procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les
permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla
significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cuál sea el
título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a
Oro.

El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son
los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de
Oro, aquellos que pretendan ser Oriathés, deberán según las verdaderas
tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir
un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el
fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se
denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos
por medio de Orula y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la
Sociedad Oro.

PINALDO “Obbe”

Cuando utilizamos el cuchillo o cuando utilizamos la fuerza de las manos, el

primero que come es Oggun, después Orishaoko seguido del Orisha al cual
damos de comer. En Cuba se exigía un Ebbó al año, conocido como "Ebbó
Bonu" que consistía en dar animales de 4 patas y plumas a Eleggua, Oggun,
Ochosi, Obatala, Oya, Oshun, Yemaya y Shango, oficiaba siempre el Oriathé
y no el Babalawo.

El "Ebbó de Osun meta" es el que se debe realizar a los tres meses de haber
transcurrido la fecha de consagrado a su Orisha Tutelar, no tiene Cuatro
Patas es solo animales de plumas.

El Oriathé antes de comenzar una de las ceremonias de Yoko-osha, tiene

que "moyubbar obbe" ¿y se no tiene pinaldo que obbe va a moyubbar?

El Ebbó de año se convirtió con el devenir de los años y de las dificultades

económicas por las que atraviesa un Iyawó en el Pinaldo. Se anula el Ebbo-
bonu pero se convierte en Obbe.

El Pinaldo es obligación de recibir el Babalosha e Iyalosha después de

SIETE (7) kari-osha realizados, para reforzar sus Orishas. Porque 7 (Oddi-
achama) pare 3 (Oggundá). Y es oggundá el Oddún donde se enseñorea
Oggun que es el dueño del cuchillo.

El cuchillo da fortaleza material y espiritual a nuestra Osha, nos amplia el

Itá de nacimiento.

Dicen que los hijos de Oggun nacen con cuchillo, nada más erróneo que esta
afirmación, pues lo que se le entrega por manos de la “omo-oya” es un
machete y no un cuchillo.

En algunas ramas de santo, la ceremonia del “pinaldo” es iniciada por el

Babalawo, esta marca Ebbó con Orula y con su “acuanaldo” le da
nacimiento.

No existe ningún tratado que invalide la matanza de animales de cuatro

patas y plumas que hagan los Iworos pinalderos en las ceremonias de la
Regla de Osha. Los Babalawos no deben permitir la descalificación y
descrédito en la religión., Recordemos que las costumbres buenas o malas
se convierten en leyes.

Cuando se va a entregar el cuchillo se ponen el número de cazuelas igual a

los Orishas que fueron a su cabeza del Iwóro que está recibiendo pinaldo y
la de Ochosi y de Oggun.

Es obligatoriedad que usted pague el animal de 4 patas a Eleggua y al ángel

de la guarda de su padrino que lo ha consagrado su kari-Osha pero se recibe
el Pinaldo con otro santero sólo tiene derecho este padrino a los animales
de plumas de Eleggua y del Orisha tutelar.

Se pide al Iwóro:

2 fuentes llanas, 2 cuchillos con punta y buen filo.

2 cazuelas de barro

16 platos (obligatorio), 2 vajillas de 8 puestos 

2 mts. de tela blanca, 2 mts. de tela azul, 2 mts. de tela amarilla, 2 metros
de tela roja para hacer 17 paños de cada color con su bordado.

16 Delantales, 16 quillas, 16 gorros, 16 recuerdos

A la mesa del pinaldo (solo para Iwóros con pinaldo recibido) no va la carne
de los animales de 4 patas sacrificados (agbo - carnero, aunco - chivo o eure
- chiva), estas carnes son repartidas a cada Pinaldero para que pueda llevar
las mismas para su casa, forma parte del Ebbó del cuchillo, solamente
deben quedar en la casa todas las cabezas para el día de Itá. La mesa debe
estar vestido con una mantelería bonita para el desayuno y almuerzo y sus
fuentes con: sopa, carnes de res (Eran-malú) de puerco (eledde) de pollo y
pescado, además del pargo asado con sus respectivos acompañantes
(arroz, ensalada…) y su postre. 

Si el Iwóro se separa de su padrino o madrina de Osha, este puede elegir un

mayor que lo represente y recibir Pinaldo con su nuevo padrino o madrina de
Obbe, pero al padrino o madrina de Osha nadie lo sustituye.

SHANGO 

La deidad más temida en yoruba

Pantalón y chaquetilla rojos ribeteados en blanco, la espada al cinto, su

poderoso brazo blandiendo una hacha bipene. Deidad del relámpago y el
trueno. Él es también conocido como “Jakuta” el luchador con piedras.
“Osumare” el arco iris y “Oru” el estampido del trueno, son sus principales
asistentes. Su forma más representativa son las "odú ará" piedras de rayo.
Se relaciona mucho con "ekun" el leopardo. La calabaza le dio el "Ashé" de
la sagrada palabra que posee. Es "Oluwo Eko Ni Osanyin" sacerdote de
"Ozain". Es "Eketimo" propietario del conocimiento. Cambió con Orunmila
las herramientas de la adivinación por el tambor Aña. Se le asocia como
esposo de las deidades Oyá, Oshún y Obbá.

Cuando se escucha un rayo, los iwóros se levantan diciendo: Kabioesile =

No pasa nada

Es el padre de los "ibeyi" y del trillizo "Iddeu", los cuales tuvo con Oshún.
Orunmila sentenció que se pondría el "ewe ikoko" en el "igbosha" para
recordar a los "ibeyi" y que se pondría siempre un racimo de plátano para
recordar a Changó que debía aprobar el "Kari-osha" que se estuviese
asentando. También para aplacar o halagar a Changó se coloca como
addimú un racimo de cambures, debe ser respetado ya que no le gusta sean
consumidos por nadie.

Los atributos de Changó son:

*6 piedras de rayo *12 guacalotes *6 caracoles cobos

*El bastón de guerra "Okumambo" de palo de ayua.

*12 semillas de ojos de buey *12 mates *12 ota funfun

*Una corona de "ayakuá" *Secreto que se monta en el carapacho de

"ayakuá"

*Jengibre *Una piedra de antimonio *Dos cuernos de buey cargados

*Su asheré (maraca) *Un pescado de madera llamado "Eya Oro"

La horqueta "Afeke" que representa el pararrayos

Fundamento de madera de cedro (batea)

Seis piezas de madera que tienen la figura de armas de combate

Una flecha que le obsequió "Odé" cuando le salvó la vida a su hijo Ochosi

Sus "Ewé" predilectas son: la palma, el jaguey, el cedro, ewé iré (caucho de
lagos), el álamo y el ewé iná.

Los "Oni Changó" deben ser sometidos a una ceremonia especial para
buscar un asentamiento, que consiste en anular de éstos la acción de
"Oranniyan", que representa la sombra por detrás de ellos.

Shangó no tiene caminos, porque es una deidad absoluta u "Oni". Pero se le

conocen distintos nombres, según sus vivencias:
*Addima Addima *Olúfiña Kake *Changó Obbalube *Klaó Obbara *Changó
Obbañá

*Changó Eyeé (Kaó Eye) *Changó Alayé *Eluguekón (Elueké o Eluwekón)

*Changó Obayá *Changó Lubbeo *Changó Obbá Osó (Obakoso)

En el Oddún "Eyila" prohíbe fumar, pues fue donde Shangó cocinó todos los
Ñames con el aire que sale por la nariz. A Changó le gustan mucho los
Higos.

Alabanza: Baba mi Changó ikawo ile mi fumi alaya titanchani nitosi ki

kigbamu mi oro nigbati wa ibinu ki kigbe ni na orun ati gbogbo omo nijin
gbogbowi kuele kuokuo nitosi dilowo ikawo ile mi iwo bagbe. Baba mi ki
awanakue ni okan nitosi kunle ni re elese ati wi Changó alanu oba layo ni na
ile ogbeo mi Adukue.

Daddá Igbañile es la Corona del Iwóro y reafirma con los años la iniciación
se marca en los odduns de Shango y en Eyila 12

Ainá es un Ibeyi, representa el vapor en la conjunción del agua con el fuego,

vive junto a Shangó.

YEMAYA

(7 de Septiembre) Toda vestida de azul, sobre los hombros su fino manto de

burato y pedrerías, la diadema de reina ciñendo su cabeza y en la mano su
abanico de plata y nácar. Considerada como madre de todos los Orishas.
Dueña y señora del agua y reina del mar.

Tiene los caminos: Ashabá; Asesú; Okute; Mayelewo; Konlá y Agana.

Orisha o divinidad de las aguas saladas con el dominio de la superficie de

los mares. Le gusta mucho las rosas blancas, y el Ardimú preferido son las
frituras de ñame con melado de caña, el maíz finado y el arroz amarillo con
carne de Puerco y mariquitas de plátano. Los hijos de Yemaya no deben
comer berro ni quimbombó.

Alabanza: Yemaya okere okún olomí karagdo osa ya bio lewu eyintegde
awa 

Si lekú Yemayá obiní ku wa yo kueana o kun iya sa ori ere egba mió o.

Orisha acompañante: Ayarakoto

IGBA OMI

Guardian de los ríos – Es el secreto de los Iworos y se recibe en el illé ibu

(río) el día anterior a su iniciación, en que el iyawó va al río. Tiene la
potestad de vencer los conflitos con la salud. Vive con el Orisha tutelar o
con Oshún.

KORIKOTO

Orisha femenino de la fertilidad, relacionado con la procreación y los niños

que nacen predestinados. Espíritu del río que protege a los niños que se
ahoguen por desobediencia a sus familias. Su nombre está compuesto por
las palabras Kori (Orisha de los partos y deidad infantil), Konkoto (juguetes
de los niños).
Sus atributos son: maza de hierro con 7 o 9 puntas, bastón”, una argolla, 2
tarritos de toro y su mano de caracoles

YEWA

Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la

castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura,
está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el
sepulcro.

Así es una de las Orishas de la muerte, es la que descompone el cuerpo

humano. Permanece siempre en el cementerio, pasea por las tumbas. Se le
describe con los dones de pureza y la virginidad. En presencia de la
representación de este Orisha nadie puede desnudarse, tener malos
modales o alzar excesivamente la voz. Su mayor culto en Cuba es en la
ciudad de Santiago de Cuba, y en Matanzas sus hijos Suelen poseer
excelentes condiciones mediúmnicas, debido a la conexión que existe entre
su Orisha tutelar y el mundo de los espíritus.

Se considera provista de una gran sabiduría, es dueña de las tinieblas y la

soledad. Los animales de plumas que se le sacrifiquen deben ser puros
como ella.

La mensajera de esta Orisha es la lechuza, Su corona lleva un borde de

terciopelo negro y se le pone una cabeza de lechuza y las dos alas en la
parte del frente. Su collar lleva azabache. 

Todo el que recibe Oduduwa, tiene que tener Yewá. Antes de recibirla, lleva
ceremonias al cementerio.

El secreto de Yewá es agarrar las dos patas de atrás de la chiva que se le

da y después de bien limpias se entizan en forma de una cruz y se le forran
todas de cuentas rosadas, coral y caracoles. Esto vive adentro de ella. El
otro secreto es una cazuelita pequeña con tierra del cementerio, la cual se
saca cuando se le vaya a dar de comer, vive dentro de ella.

Yewá debe comer sola de noche y todas sus ceremonias deben ser de
noche. Para darle de comer, ella tiene que pedirlo primero. Si no quiere
comer, se le pone un plato al frente con siete (7) pedazos de coco y se le da
de comer a esté.

Bromu y Brosia vive siempre a sus pies.

Yewá vive en lo alto de una repisa con una cortina de mariwó y otra de
nueve tiras de colores que deben tener 3 pulgadas de ancho cada color.
Tiene dos rabos blancos (Iruke), cuatro kashas, dos para las manos y dos
para los pies, estos no llevan broches sino se amarran y se usan solamente
en caso de enfermedad. Lleva dos abanicos con plumas de lechuza. Sus
herramientas consisten de una Luna y una llave de cobre. Vive en tinaja de
barro.

Cuando Yewá baja a la Tierra, los hombres se tienen que virar de espalda
hasta que ella se haya lavado la cara en una palangana, que es cuando se
quitará el velo que le cubre la cara.

Su addimú preferido es una sopa de quimbombó y muchos camarones y

bolas de plátano.

Hay quien le hace Ochún con oro para Yewá pero puede ser coronada
directo. Hay que tener Olokum para recibirla.
Publicado 12th December 2009 por Oriathe Francisco Omo ni Obata
Oloddumare.- El Supremo Creador.
 
Oddúa u Oddudúa.- El Rey de los Muertos. Participó junto a
Oloddumare de la Creación del Mundo. Su adoración es
básica en el territorio Nigeriano. En Cuba, se le respeta de
manera especial y se le toma como un Orisha de mayor
embergadura.
 
Elegguá o Elegbá.- Deidad responsabilizada de los avatares
del destino.  Su color es el rojo y negro.
 
Eshu o Exu.- El lado misterioso de Elegguá.  Su color es el
blanco y negro.
 
Oggún.- Dueño de todos los metales y responsable del
trabajo cotidiano. Quien facilita los medios para
alimentarnos. Es un orisha que sirve de apoyo a todos los
Oshas Básicos.
 
Oshosi.- Deidad Justiciera. Vive en el monte y generalmente
se le invoca en las copas de los árboles. Es el cazador por
excelencia. Nos trae la justicia a nuestras vidas y hace que
salgamos bien de las operaciones quirúrgicas.  Con él vive
Ogdé su compañero inseparable.
 
Ozun.- El Vigía o Bastón de Obbatalá.  Otros consideran
que es el bastón de Orula o de Oddúa.
 
Obbatalá.- Embajador Supremo entre Oloddumare y los
humanos. Siempre trae la paz ante las discrepancias. Su
trono se encuentra en las cimas de todas las montañas. 
Representa el elemento tierra y su color es el blanco puro.
 
Oke.- La Montaña. Trono de Obbatalá.
 

Oggán, Ogbón y Ogboni.- Los Guardianes de Obbatalá y de

los secretos místicos de la tradición.
Enú Ayé.- Potestad que acompaña a Obbatalá.
Oyá o Yansá.- Dueña de los Fuertes Vientos y de la
Centella. Justiciera y leal protectora de los hijos de Shangó.
Su espiritualidad se puede invocar en los Mercados. Es la
que desarrolla el comercio. De Ella depende la evolución de
nuestras finanzas. Generalmente, se le asocia como la
Portera de los Cementerios. Representa el elemento aire y
su color es el café oscuro.
Ayaó.- Funge cómo la Secretaria de Oyá.  Algunos creen y
consideran que es su esclava más fiel.
Oshún o Oxún.- Deidad encargada de trasmitir el amor
entre los humanos. Dueña del oro y de las evoluciones
financieras. Protectora de todas las mujeres. Su
espiritualidad se le puede invocar en los ríos.  Representa el
elemento agua y su color es el amarillo.
Ayé o Ajé Shaluga.- El Tesorero de los Orishas. Es el
encargado de mantener protegida las riquezas del Planeta.
Algunos dicen que es macho y otros que es hembra, además,
creen que no tiene brazos.
Igbá Omí.- Es orisha menor y es el guardiero de todos los
ríos. Es el Secreto de los Oloshas y se recibe en el bautizo
en el río anterior de la iniciación. Sólo lo poseen los Iworos
o Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer los
conflictos con la salud.  Vive junto al ángel guardián del
iniciado o en una vasija de barro con agua que permanece
junto al Altar de los Orishas.
Olokum.- Deidad de las profundidades marinas. La que
tenemos los Oloshas es hembra y lleva agua. La de los
Babalawos es macho y va seca y sellada. Fué Ferminita
Gómez quién extendió su Culto por toda la isla.  Ver en el
Menú Principal link FERMINA GÓMEZ OSHA BÍ.
Brommú y Brosiá.- Deidades emparentadas con Olokum y
Oddúa. Representan el rocío y la lluvia.
Orishaoko.- Es la deidad de la labranza y de los frutos de la
tierra. Se consagró a Olokum en matrimonio.
Inle y Agbata.- Espiritualidades relacionadas con Yemallá y
Oshosi. Se les puede invocar en las desembocadura de los
ríos. Se reciben para recibir salud para quién lo necesite.
Inle Ayayá está considerado como un gran guerrero y
cazador. Orula lo respeta y quiere mucho ya que dependió
de él de sus súbditos su salvación en un momento que estuvo
perdido en el desierto.
Yemallá.- Deidad maternal. Representa la Madre
Naturaleza. Dueña de todas las aguas oceánicas, que junto
a Olokum cuidan de las riquezas de las profundidades
marinas. Representa el elemento agua y su color es el azúl
en todas sus modalidades.
Shangó.- Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo.
Generalmente, se le puede invocar en las copas de las
palmeras. Guerrero que con altivez mantiene la justicia en
los planos terrenales. No le gusta los engaños ni las
traiciones y proporciona sentencia radical cuando algún
hombre maltrata física o moralmente a las mujeres. Rey de
todas las Religiones y Misticismos Africanos. Fué el primer
Olúo (Babalawo) que existió en nuestra tradición, pero le
entregó a Orula el poder de la adivinación a través del Até
(Tablero Sagrado).  Representa el elemento fuego y su color
es el rojo, pero se convina con el blanco que aplaca su
cólera.
Daddá y Agbañile.- Hermana de Shangó. Fué quién lo
mantuvo a salvo de la maldición de Obbatalá, hasta que éste
comprendió su error. Es la Corona del Olosha y reafirma
con los años la iniciación del Sacerdote que la recibe.
Oggué.- El Hechicero de Shangó. Fué quién lo salvó de la
traición de sus súbditos y desde entonces vive junto a
Shangó. Se representa por dos cuernos.
Orula.- Profeta y Testigo de la Creación. Sumo Adivino de
los Secretos del Oráculo de Ifá. Hijo de Obbatalá y Yembo.
Es el Orisha que guía a sus representantes o sacerdotes de
ifá.
Beyis.- Pequeñas espiritualidades representadas por dos
niños. No por pequeños dejan de ser tan queridos y
poderosos. Según la mitología, fueron los únicos que
pudieron vencer a Olosí con sus travesuras.
Iddeú ó Addeú.- De la familia de los Beyis. Algunos creen
que es una niña y otros que es un niño.  Es el hijo(a)
perdido(a) fruto del amor entre Orula y Oshún.
Osain.- Deidad Dueño de todo lo intrínseco en la
naturaleza. Curandero por excelencia. Conoce todos los
misterios y poderes de las plantas, palos y bichos del monte.
Un día apareció en la tierra, por eso no tiene padre ni
madre. Generalmente, se le encuentra en las noches en los
parajes solitarios. Cuando alguien le escucha identifica su
plática como gangosa.  Es el Padrino de Shangó y siempre
lo protegió en sus contiendas guerreristas. Su poder es
amplio y es excelente protector de quién lo posee.
Aggayú.- Es el mismo Volcán y convive con Oroiña (La
Profundidad de la Tierra). Es uno de los tutores de Shangó.
Óba.- Hermana de Oyá, Oshún y Yemallá. Esposa de
Shangó. Su color es el rosa. Y según versiones, se le puede
invocar en las orillas de los ríos, lagunas y en el interior de
los cementerios.  Cuida mucho de los que tienen
padecimientos óseos.
Yewá.- Hermana de Oyá, Oshún, Yemallá y Óba. Se le
consagra todo lo virgen. Es la hija predilecta de
Oloddumare.  Es la Protectora de las Viudas y Solteronas.
Babaluayé o Asojano.- Rey de Dahomey. En Cuba muy
adorado por los arará. Representa las epidemias terrenales
y, por ende, protege de las mismas. También es un orisha
que proporciona mucha prosperidad económica para quién
lo posee. Es misterioso y justo. No le gusta el mal vivir de
sus hijos y cuando se salen del camino, los vuelve a meter
con pruebas sugerentes. Siempre aparece acompañado de
dos perros que lo cuidan y de su escobilla que utiliza para
espantar las moscas, portadoras de enfermedades.
Nanú.- Hermana de Babaluayé. Es de la familia de los
ayanos.
Naná Burukú.- Dicen algunos que es un camino de Yembo.
Es la Madre de los Arará. Es muy misteriosa y poderosa. Su
energía se invoca generalmente en las noches. Cuando
logra dejarse ver, se manifiesta como una enorme serpiente.
Ikú.- Es la Muerte. En la tradición yorubá es masculino.
Todos los orishas hicieron pacto ante Oloddumare para
vencer a Ikú en su misión de sacar a los hombres del plano
terrenal. Cuando Ikú les gana a un creyente o iniciado, los
Orishas vienen a llorar esa pérdida, porque no pudieron
cumplir con el acometido celestial.
Eggungún.- Las almas de los antepasados o ancestros.
Eggun.- Las almas de los desencarnados. Los espíritu

NANA

Divinidad asexuada (hombre / mujer) Vodún / Vodúm de origen Dahomeano, posteriormente

asimilado por el pueblo Yoruba (ioruba) paso a ser denominado/a Orisha.

Otros nombres o denominaciones de: Nana; Nana Burukú; Burukú (maldad); Nabuku;
Anamburuku.

Basados en estudios antropológicos y teológicos, investigadores e historiadores de la cultura

africana coinciden en decir que los vodunes, no son divinidades directas de los Dahomeanos, si no
de tribus anteriores a ellos que estaban asentadas en lo que posteriormente paso a llamarse
Dahomey y hoy en la actualidad en La Republica de Benin, los Dahomeanos cuando colonizaron o
invadieron esa zona tomaron para ellos estas divinidades, luego los Yorubas hicieron lo mismo, esto
indica que Nana y sus hijos son mas antiguos que las divinidades Yorubas colocando la cronología
de los Vodunes, antes de la era, edad del hierro y de la aparición de Obatala e Yemanja, inclusive sus
sacrificios en la antigüedad eran realizados con herramientas fabricadas con huesos o piedra (roca)
o caña brava.

Nana era una divinidad asexuada padre/madre creador del universo y de los seres humanos tanto
como para las tribus antiguas como para los Dahomeanos, cuando los Yorubas invadieron y
conquistaron a los Dahomeanos.

Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un
Orisha independiente, su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de
territorio Mahi

Los Yorubas al encontrarse con un panteón de divinidades ya constituido, y con ello una divinidad
similar a Olorún y a Òshalá juntos, ósea creador y padre/madre, lo cual creaba un conflicto religioso
y social ya que los Yorubas no descartaron ni eliminaron a estas nuevas divinidades, si no que al
contrario ha algunas las sumaron a su panteón de Orishas, para que no se creara ningún conflicto se
aprovechan de la situación y teniendo en cuenta que Nana era asexuada, la feminizan
transformándolo/a en un Orisha femenino.

A través de esta transformación y/o adaptación, Olorúm sigue siendo el creador, Òshalá el padre de
casi todos los Orishas y Yemanja la madre de casi todos los Orishas y Nana la madre de las
divinidades Vodunes.
Una ves que Nana fue feminizada, asume y toma el rol como otras divinidades femeninas Yorubas,
basado en el concepto de la maternidad, y por pasar a ser la Orisha femenina mas grande o mayor,
esta asociada con la muerte, posición reservada, únicamente a los mayores.

Cunado los Yorubas asimilaron y sumaron a Nana a su panteón de divinidades, Nana paso ha ser la
primer esposa de Òshalá/Obatala y de allí comienzan a crearse otras historias sobre Nana, en
consecuencia de este cambio.

Con esto queda muy claro que Nana, no es Yemanja vieja como saben decir en algunos iles o
templos.

Si Yemanja y Òshúm son responsables de la vida que va a nacer y posteriormente del cuidado de la
misma, Nana realiza el camino inverso, conduce al terreno astral a las almas de los muertos, la
señora del reino de la muerte es como la tierra blanda, que recibe los cadáveres, los arrulla y les da
calor, es una repetición o simbolismo de cuando nos encontramos en el vientre materno, en su reino
entran los muertos y a través de ella son modificados y preparados para poder nacer nuevamente,
por que solo a través de la muerte podrá acontecer posteriormente la nueva reencarnación, el nuevo
nacimiento

Sus hijos en la tierra son los eggún/egún, por eso esta rodeada de muchos misterios y es tratada por
los creyentes religiosos, con menos familiaridad que a las otras divinidades Yorubas, Ikú( la muerte)
y los eggún/egún, son considerados peligrosos y razón de tabú, en todos los templos de Umbanda, y
en casi todos los Ilé de Candomble, ya que poseen una energía muy fuerte, que muy pocos pueden
dominar, los Ilé que tienen la posibilidad de manejar estas energías
realizan el culto a los eggún/egún, para concentrar el dominio sobre los eggún/egún, se debe contar
no solo con el permiso de Nana, también se necesita el permiso de Obaluayé/Omolú.

Pero para demostrar más aun la supremacía de Òshalá, Nana tiene el poder de recoger los muertos y
retrabajarlos para una nueva reencarnación pero es Òshalá el que permite este nuevo nacimiento
determinando de qué materia prima básica será hecha cada esencia energética que animara ese
nuevo cuerpo, ósea cual será su Orisha de cabeza.

Nana es un Vodún / Orisha que actúa con calma, dignidad, gentileza y benevolencia (aclaración ser
gentil y benevolente no significa dejar hacer lo que los demás quieran).

Ella gusta de los niños, los educa con execiba dulzura y tolerancia, pues posee tendencia a
comportarse, con la indulgencia de los abuelos, pero esto lo hace en un marco de respeto mutuo
abuela/nieto, ya que los conduce o educa con rectitud, actúa con seguridad majestuosidad, sus
reacciones bien equilibradas y la seguridad en sus decisiones la mantiene en el camino de la
sabiduría y la justicia.

Como la figura de madre dentro del panteón Yoruba esta ocupado por Yemanja y Òshúm, por su
cronología antigua Nana acabo asumiendo el rol o papel de abuela, en la concepción de grupo
Familiar, Nana por un lado es la súper madre/ abuela, dulce y pasiva delante de los niños, hace todo
lo que ellos le piden, pero dentro de una buena, recta y sana educación y por otro es la persona
anciana obstinada, dura, seca, parca que esta siempre recordando que es la jefa de la familia la
matriarca.

Nana es la más insigne representante del grupo de las madres antiguas (Iya Agbá) poderosa y
temible, al danzar acuna el ibiri, que representa a la multitud de espíritus de los muertos, los ritos o
sacrificios asía ella siempre comienzan por la ofrenda del agua que debe ser vertida en la tierra,
necesita ser apaciguada constantemente, es la madre/abuela, la tierra, la gobernante de los muertos
y de las mieses, se dice que ibiri nació junto a Nana, y que formaba parte de su placenta.
Es considerada justiciera y es absolutamente incapaz de una diversión o de una explosión de
emoción, jurar por Nana implica un compromiso muy serio e inquebrantable, pues este
vodún/orisha exige de quien lo invoca o le ase algún pedido la misma relación austera que ella
mantiene con el mundo

Filiación: para los Yorubas fue creada por Olorún / Olorúm, para los pueblos de donde ella proviene
es padre/madre creador/a.

Dominio: el nacimiento como figura ancestral y matriarcal, sobre el reino de los muertos, es
responsable por la reestructuración de los muertos para que vuelvan a nacer.

Gobierna: en los pantanos, aguas lodosas, en los límites de todas las aguas con tierra, lluvia, en lo
más profundo del mar.

Día de la semana: para algunos es el martes, mientras que para otros es el sábado

Numero de vibración o ashe: para algunos iles es el 8, para otros es el 9, el 10 e inclusive el 7

Día de su data: 26 de Julio

Colores: dependiendo de la línea religiosa, ile, o guía espiritual son: azul oscuro; rosa con blanco;
blanco con negro; rosa

Elemento: barro, lodo, tierra y lluvia

Bebida: agua, agua de lluvia ambas con miel.

Símbolos: ibiri, abanico, buzios

Frutas: sandia, melón, uvas de todo tipo, peras, moras, bambú, manzanas rojas, coco, vainilla,
aceitunas

Metales: oro, plata, estaño, alpaca

Ferramentos: ibiri, abanico, buzios, monedas doradas, ostras de mar y de río

Flores y plantas: junco de los pantanos, camalote de los pantanos, rosas blancas, jazmín, planta de
la moneda, planta de la fortuna, sauce de pantano, lirio, peral, manzano, coquero, bambú, morera,
lavanda, laurel, romero, árbol del incienso, olivo, eucalipto, violetas, ceiba, caña brava, jobo,
sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo
macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco

Hierbas: benjuí, ruda, laurel, menta guine, cipo dorado, alcanfor, palo santo, contra yerba.

Regencia en el cuerpo: sangre, ojos, cerebro, músculos y huesos de la columna, cabellos zona de la
cadera y pelvis

Lugares de despachos: en la orilla y centro de los pantanos, a orillas de los mares y ríos, en caso de
no disponer de un lugar así se puede realizar en un lugar limpio y con pasto, como así también en
charco de agua con barro.

Comidas: maíz blanco cocido con agua (de ser posible con agua de lluvia) rociado con miel, axoxo
maíz amarillo con coco rallado, aberém/aberen: masa de maíz o arroz con azúcar arrolado en hojas
de banano; se le ofrenda manteca sin sal y caña

Animales: chiva u oveja que halla sido madre, patos, gallinas de angola, gallinas blancas, paloma,
cerdo, tortuga de pantano, río y de mar

Saludos: Salubá Naná; Omio-do; Maferefún Naná, Salubá

Otra de sus asociaciones es la del poder de creación simultanea.

Pataki Yoruba

Se dice que Nana, ejercía el poder, era la jueza, la distribuidora, el castigo a los seres humanos, sin
embargo esta historia resalta el hecho de cómo Nana valorizaba como castigo y condena hacia los
hombres cuando las esposas le reclamaban por algo que le habían hecho, era seguro, que Nana lo
mandaba a llamar al culpable, que sin poder defenderse era atado a un árbol , para ser azotado por
los eggún, debido a estas circunstancias se produce una rebelión, no en la tierra de los seres
humanos, en la tierra de los Orishas, el concejo de los orishas, resolvió que la solución al problema
de Nana, era casarla para así someterla a la autoridad de un marido, mandaron entonces a la tierra a
Oshaguia, que con la excusa de estar cansado le pidió a Nana un lugar para pasar la noche, Oshaguia
hizo que Nana durante la cena tomase una bebida con efectos mágicos que hizo que ella terminara
enamorándose de el , le mostró todo su reino al joven orisha y dividió todo con el, pero le prohibió
que al jardín de los eggún, allí Nana guarda una forma de conocimiento decisivo del poder sobre la
muerte y sus criaturas con esa prohibición estaba segura de su perpetuidad en el poder y en el
dominio supremo sobre ellos, finalmente Oshaguia vigilando a Nana, vio lo que necesitaba para
comunicarse con los eggún y disfrazándose como si fuese Nana, fue asta el jardín de los eggún, y les
ordeno que también comenzaran a obedecer a Oshaguia ya que vivía con ella, al ver Nana lo que
Oshaguia había hecho, comenzó a pelear con el y a pesar que Nana estaba ganando termino
sometiéndose a Oshaguia, pues ella seguía enamorada de el.
Oshaguia por haber engañado a Nana, para despojarla del poder sobre los eggún, consecuentemente
sobre la vida y la muerte de los seres vivientes, tuvo que pagar un pequeño precio, debido al engaño
y disfraz que utilizo desde allí que debe vestir con falda.

Ibiri: es un puñado palos y/o ramas de dendezeiro semejante al símbolo/cetro de Obaluaié/Omolú

el xaxará.
La muerte reside en el amago de la vida, nacer al mundo, es nacer también para la muerte, al nacer
uno es un ser comprometido para la muerte