EXU – O Guardião da Luz

Com Alexandre Cumino

Orixá Exu
Para o estudo do Orixá Exu, em sua origem cultural, ou seja em sua raiz africana, na cultura Nagô de
língua Yorubá, vamos recorrer a Pierre Verger, que foi o primeiro a publicar um estudo sério e coerente,
com profundidade, sobre os Orixás Africanos. Divindades cultuadas em várias Nações da Cultura Nagô, que
hoje correspondem á região da atual Nigéria e parte da Republica do Benin.

Os textos abaixo fazem parte dos livros Orixás – Pierre Fatumbi Verger (Ed. Corrupio, 2002 - Tradução
de Maria Aparecida da Nóbrega) e Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns, de Pierre verger. Não se
esqueça de que Verger está se referindo a forma como é entendido o Orixá Exu no Culto de Nação – na
África. Ainda é importante lembrar que com este texto podemos ter uma idéia, mas que a compreensão mais
abrangente implica em anos de estudo de assunto tão complexo que envolve uma cultura de valores muito
diferentes dos nossos.

Também é importante ressaltar que os ensinamentos sobre os Orixás na Cultura Nagô-Yorubá são
transmitidos por meio de mitos e lendas, criando toda uma mitologia, que assim como a grega ou outras
mitologias apresentam suas divindades de forma muito humanas, retratadas em um contexto que nos leva as
situações corriqueiras e até profanas com que nos deparamos.

Estas situações visam nos orientar na solução dos problemas nossos e apresentar qual orixá pode nos
auxiliar em cada questão dependendo de seus êxitos e vitórias apresentados na lendas. Quando se diz que um
orixá briga com outro não é um fato que se está referindo mas uma forma de contar de forma marcante
quem é vencedor em ta, questão, quem é o herói para nos auxiliar em algo.

Antes de entrar no assunto, propriamente dito, vejamos o que pode-se entender por Mito, na palavra de
José Severino Croatto:

O mito é o relato de um acontecimento originário, no qual os deuses agem e cuja finalidade é dar
sentido a uma realidade significativa.1

Joseph Campbell, o maior mitólogo de todos os tempos, no titulo Tu és Isso, define Mito como uma
Metáfora. Usa como exemplo “John corre como um veado” onde a metáfora está em dizer que “John é um
veado” e faz a seguinte reflexão:

Metade da população mundial acha que as metáforas de suas tradições religiosas, por exemplo, são fatos.
E a outra metade afirma que não são fatos, de forma alguma. O resultado é que temos indivíduos que se
consideram fiéis porque aceitam as metáforas como fatos, e outros que se julgam ateus porque acham que as
metáforas religiosas são mentiras. 2

Continuando com Campbell, no titulo Mitos de Luz3 vamos encontrar mais uma reflexão importante sobre
mito, para o entendimento do “Mito na Umbanda”:

1
José Severino Croato, As Linguagens da Experiência Religiosa, Ed. Paulinas, 2004. p.209
2
Joseph Campbell. Tu és Isso Ed. Madras, 2003. pp.24-25
3
Joseph Campbell. Mitos de Luz Ed. Madras, 2006
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Com Alexandre Cumino

Mitos não pertencem, propriamente, á mente racional. Em vez disso, borbulham das profundezas do poço
daquilo que Carl Jung chamava inconsciente coletivo.
Na minha opinião, o que ocorre com a nossa mitologia aqui no Ocidente é que os símbolos arquetípicos
mitológicos vieram a ser interpretados como fatos. Jesus nasceu de uma virgem. Jesus ressuscitou dos
mortos. Jesus subiu ao Céu. Infelizmente, em nossa era de ceticismo cientifico, sabemos que, na verdade,
tais fatos não aconteceram e, por essa razão, formas míticas são consideradas mentiras. O termo mito
significa atualmente mentira e, assim sendo, acabamos perdendo os símbolos e o mundo misterioso de que
falam [...] (p.19)
A mitologia é composta pelos poetas a partir de seus insights e percepções. Mitologias não são
inventadas, são descobertas. É mais fácil prever que sonho se vai ter hoje à noite do que inventar um mito.
Os mitos provêm da região mística da experiência essencial [...] (p.21)

Vamos encontrar nas religiões e ordens místico-filosóficas os mais variados tipos de “Mitos Fundantes”,
como o mito de Adão e Eva para as três grandes religiões monoteístas, ocidentais (Judaísmo, Cristianismo e
Islamismo); o mito de Olorun e Oxalá na cultura Yorubá; o mito de Urano, Cronos e Zeus na cultura grega; o
mito de Aton, Ptah e Amon na Cultura Egípcia e outros mais, cada religião possui seus mitos para lhe dar
sentido.

ORIXÁS
Os Orixás na África
Por Pierre Verger

O termo “Orixá” nos parecera outrora relativamente simples, da maneira como era definido nas obras
de alguns autores que se copiaram uns aos outros sem grande discernimento, na segunda metade do século
passado e nas primeiras décadas deste. Porém, estudando o assunto com mais profundidade, constatamos
que sua natureza é mais complexa. Léo Frobenius é o primeiro a declarar, em 1910, que “a religião dos
iorubás tal como se apresenta atualmente só gradativamente tornou-se homogênea. Sua uniformidade é o
resultado de adaptações e amálgamas progressivos de crenças vindas de várias
Direções”. Atualmente, setenta anos depois, ainda não há, em todos os pontos do território chamado
Iorubá, um panteão dos orixás bem hierarquizado, único e idêntico. As variações locais demonstram que
certos orixás, que ocupam uma posição dominante em alguns lugares, estão totalmente ausentes em outros.
O culto de Xangô, que ocupa o primeiro lugar em Oyó, é oficialmente inexistente em Ifé, onde um deus
local, Oramfé, está em seu lugar com o poder do trovão. Oxum, cujo culto é muito marcante na região de
Ijexá, é totalmente ausente na região de Egbá. Iemanjá, que é soberana na região de Egbá, não é sequer
conhecida da região de Ijexá. A posição de todos estes orixás é profundamente dependente da história da
cidade onde figuram como protetores Xangô era, em vida, o terceiro rei de Oyó. Oxum, em Oxogbô, fez um
pacto com Larô, o fundador da dinastia dos reis locais, e em conseqüência a água nessa região é sempre
abundante. Odudua, fundador da cidade de
Ifé, cujos filhos tornaram-se reis das outras cidades iorubás, conservou um caráter mais histórico e até
mesmo mais político que divino. Veremos mais adiante que as pessoas encarregadas de evocar Odudua não
entram em transe, o que destaca seu caráter temporal...

[...]A religião dos orixás está ligada à noção de família. A família numerosa, originária de um mesmo
antepassado, que engloba os vivos e os mortos. O orixá seria, em princípio, um ancestral divinizado, que, em
vida, estabelecera vínculos que lhe garantiam um controle sobre certas forças da natureza, como o travão, o
vento, as águas doces ou salgadas, ou, então, assegurando-lhe a possibilidade de exercer certas atividades
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como a caça, o trabalho com metais ou, ainda, adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de
sua utilização...

[...]O orixá é uma força pura, axé imaterial que só se torna perceptível aos seres humanos
incorporando-se em um deles. Esse ser escolhido pelo orixá, um de seus descendentes, é chamado seu
elégùn, aquele que tem o, privilégio de ser “montado” , gùn, por ele. Torna-se o veículo que permite ao
orixá voltar a terra para saudar e receber as provas de respeito de seus descendentes que o evocaram.
Os elégùn muitas vezes são chamados iyawóòrìxà (iaô), mulher do orixá. Este termo tanto se aplica aos
homens quanto às mulheres e não evoca uma idéia de união ou de posse carnal, mas a de sujeição e de
dependência... (VERGER, Ed. Corrupio, 2002)

Orixá Exu
Exu Elegbará
ÉSÚ ELÉGBÁRA

Ésú na África
Exu é um orixá ou um ebora de múltiplos e contraditórios aspectos, o que torna difícil defini-lo de
maneira coerente. De caráter irascível, ele gosta de suscitar dissensões e disputas, de provocar acidentes e
calamidades públicas e privadas. É astucioso, grosseiro, vaidoso, indecente, a tal ponto que os primeiros
missionários, assustados com essas características, compararam-no com o Diabo, dele fazendo o símbolo de
tudo o que é maldade, perversidade, abjeção, ódio, em oposição à bondade, à pureza, à elevação e ao amor
de Deus.
Entretanto, Exu possui o seu lado bom e, se ele é tratado com consideração, reage favoravelmente,
mostrando-se serviçal e prestativo. Se, pelo contrário, as pessoas se esquecerem de lhe oferecer sacrifícios e
oferendas, podem esperar todas as catástrofes. Exu revela-se, talvez, desta maneira o mais humano dos
orixás, nem completamente mau, nem completamente bom.
Ele tem a qualidade dos seus defeitos, pois é dinâmico e jovial, constituindo-se assim, um orixá
protetor, havendo mesmo pessoas na África que usam orgulhosamente nomes como Ésúbíyìí (“concebido por
Exu”), ou Èsùtósìn (“Exu merece ser adorado”).
Como personagem histórica, Exu teria sido um dos companheiros de Odùduà, quando da sua chegada a
Ifé, e chamava-se Èsù Obasin. Tornou-se, mais tarde, um dos assistentes de Orunmilá, que preside a
adivinhação pelo sistema de Ifá. Segundo Epega, Exu tornou-se rei de Kêto sob o nome de Èsù Alákétu.
É Exu que supervisiona as atividades do mercado do rei em cada cidade: o de Oyó é chamado Èsù
Akesan.
Como orixá, diz-se que ele veio ao mundo com um porrete, chamado ogó, que teria a prioridade de
transportá-lo, em algumas horas, a centenas de quilômetros e de atrair, por um poder magnético, objetos
situados a distâncias igualmente grandes.
Exu é o guardião dos templos, das casas, das cidades e das pessoas. É também ele que serve de
intermediário entre os homens e os deuses. Por essa razão é que nada se faz sem ele e sem que oferendas
lhe sejam feitas, antes de qualquer outro orixá, para neutralizar suas tendências a provocar mal-entendidos
entre os seres humanos e em suas relações com os deuses e, até mesmo, dos deuses entre si.
Exu teve numerosas brigas com os outros orixás, nem sempre saindo vencedor. Certas lendas nos
contam seus sucessos e seus reveses nas suas relações com Oxalá, ao qual fez passar alguns maus momentos,
em vingança por não haver recebido certas oferendas, quando Oxalá foi enviado por Olodumaré, o deus
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supremo, para criar o mundo. Exu provocou-lhe uma sede tão intensa que Oxalá bebeu vinho de palma em
excesso, com conseqüências desastrosas...

[...] O lugar consagrado a Exu entre os iorubas é constituído de um pedaço de pedra porosa, chamada
yangi4 , ou por um montículo de terra grosseiramente modelado na forma humana, com olhos, nariz e boca
assinalados com búzios; ou então ele é representado por uma estátua, enfeitada com fieiras de búzios, tendo
em suas mãos pequenas cabaças (àdò), contendo os pós por ele utilizados em seus trabalhos. Seus cabelos
são presos numa longa trança, que cai por trás e forma, em cima, uma crista para esconder a lâmina da faca
que ele tem no alto do crânio. Isso por sinal, é dito em uma de suas saudações:
“Sonso abè kò lòri erù”.

[“A lâmina (sobre a cabeça) é afiada, ele não tem (pois) cabeça para carregar fardos.”]

[...] Exu pode fazer coisas extraordinárias que se exprimem no seus oríkì , os louvores tradicionais:
“Exu faz o erro virar acerto e o acerto virar erro”.
“É numa peneira que ele transporta o azeite que compra no mercado; e o azeite não escorre dessa
estranha vasilha.”
“Ele matou um pássaro ontem, com uma pedra que somente hoje atirou. Se ele zanga pisa nessa pedra
e ela põe-se a sangrar.”
“Aborrecido, ele senta-se na pele de uma formiga”.
“ Sentado, sua cabeça bate no teto; de pé, não atinge nem mesmo a altura do fogareiro”.

Légba

Entre os fon do ex-Daomé, Èsù-Elègbára tem o nome de Légba. Ele é representado por um montículo de
terra em forma de homem acocorado, ornado com um falo de tamanho respeitável. Esse detalhe deu motivo a
observações escandalizadas, ou divertidas, de numerosos viajantes antigos e fizeram-no passar, erradamente,
pelo deus da fornificação. Esse falo ereto nada mais é do que a afirmação de seu caráter truculento, atrevido e
sem vergonha e de seu desejo de chocar o decoro...

Exu no Novo Mundo

[...] O lugar consagrado a Exu é, geralmente, ao ar livre ou no interior de uma pequena choupana
isolada ou, ainda, atrás da porta de casa. É simbolizado por um tridente de ferro, plantado sobre um
montículo de terra e, algumas vezes, por uma imagem, igualmente de ferro, representando o Diabo
brandindo o tridente.
A segunda-feira é o dia da semana consagrado a ele. As pessoas que procuram a sua proteção usam
colares de contas pretas e vermelhas. As oferendas, de animais e comida, como na África, são –lhe
apresentadas antes das dos outros orixás.
Diz-se na Bahia que existem vinte e um Exus, segundo uns, e apenas sete, segundo outros. Alguns
dos seus nomes podem passar por apelidos, outros parecem ser letras dos cânticos ou fórmulas de louvores.
Eis alguns: Exu-Elegbá ou Exu-Elegbará e seus possíveis derivados: Exu-Bará ou Exu- Ibará, Exu-Alaketo,
Exu-Laalu, Exu-Jelu, Exu-Akessan, Exu-Loná, Exu-Agbô, Exu-Larôye, Exu-Inan, Exu-Odara, Exu-Tiriri.

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Este “lugar consagrado” é onde se faz firmeza ou assentamento, Yangi é a pedra de Laterita Vermelha, original da África
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Assinalamos anteriormente que, antes de realizar o “xirê” dos orixás, faz-se, na Bahia, O “padê”,
palavra que, como vimos, significa em ioruba encontro ou reunião, durante a qual Exu é chamado,
saudado,cumprimentado e enviado ao além com uma dupla intenção: convocar os outros deuses para a
festa e, ao mesmo tempo, afastá-lo para que não perturbe a boa ordem da cerimônia com um dos seus
golpes de mau gosto.

Esu Elegbara, Legba

Na África
Por Pierre Verger
Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns – Ed. Edusp

Seu lugar de origem é impreciso.

No Daomé, segundo Bernard Maupoil, diz-se que “era um homem que se tornou Vodun em Ijelu, na
região de Ayo, a alguns dias de distância de Ile Ife, isto é, na Nigéria”. Trata-se sem dúvida, de Ijebu.
Em Ijebu, segundo Onadele Epega, dizem que ele foi posto no mundo, em Ile Ife por Oloja, e se
teria tornado o primeiro rei de Ketu (Ala Ketu) e ancestral do primeiro rei Egba.
Em Ile Ife, segundo Frobenius, acredita-se que ele tenha vindo do leste, localidade far-se-ia uma
distinção entre Seu, cujo culto se praticaria sobretudo no Norte, e Elegba, divindade fálica no Sul, com o
qual Seu teria tendência a identificar-se.
Segundo o padre Baudin, seu templo principal situa-se em Woro, perto de Badagris. Ellis,
finalmente, indica que sua principal residência seria igbeti, em uma montanha perto do rio Níger, onde ele
teria um palácio de cobre e numerosos servidores (seria o palácio de Sango, a que se refere a lenda e que se
situaria na antiga Oyo Katunga, perto de Igbeti e nas proximidades do Niger?).
Devido as suas funções de mensageiro dos outros Orisa e à suscetibilidade de seu caráter, é preciso
tomar cuidado, quando se realizam as cerimônias, para fazer-lhe oferendas antes dos demais Orisa, para que
a celebração das festas transcorra com calma e dignidade. A origem dessa precedência baseia-se, em
princípio, em diversas lendas...

[...] Lydia Cabrera escreve que:

Em Cuba, os santeros contam que este privilégio foi concedido a Esu por Olofin, o pai eterno. Este
sofria de um mal misterioso que piorava dia-a-dia e o impedia de realizar seu trabalho. Todos os santos
haviam tentado, em vão, curá-lo ou ao menos aliviá-lo, mas seus remédios não haviam dado resultado algum
e o pai de todos os Orisa e criador já não conseguia mais andar e estava muito debilitado. Elegba ainda era
um menino e apesar de sua pouca idade pediu a sua mãe para levá-lo á casa do velho Olofin , garantindo que
o curaria. Escolheu determinada erva, com a qual fez uma infusão, e assim que o velho engoliu aquela
bebida amarga, com a terrível careta que se faz nessas ocasiões, sentiu um bem-estar imediato, a regressão
de seus incômodos fisiológicos e uma melhoria de seu estado que o conduziu rapidamente ao caminho da
cura completa. Reconhecido. Olofin ordenou aos Orisa que concedessem a Elegba as primícias de suas
oferendas.

Transcrições de alguns Textos sobre

Esu Elegbara Legba.

Os antigos viajantes muito falaram dessa divindade que a todos impressionava por seu aspecto
erótico.
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Com Alexandre Cumino

Pruneau de Pommegorge foi o primeiro que, tanto quanto podemos saber, descreveu um Legba. Eis
como apresenta o Legba de Ouidah, onde permaneceu de 1743 a 1765:

A um quarto de légua dos fortes os dahometanos ainda têm um deus Príapo, feito grosseiramente de
terra, com seu principal atributo, que é enorme e exagerado em relação á proporção do restante do corpo.
As mulheres, sobretudo, vão oferecer-lhe sacrifícios, de acordo com sua devoção e com o pedido que lhe
farão.
Essa má estátua encontra-se debaixo do forro de uma choupana que a abriga da chuva.

Duncan passou por Ouidah em 1845 e assim o descreveu:

A forma representa supostamente um homem, tão próximo quanto um artista desajeitado e estúpido
possa fazer. Ela é de argila, do tamanho de um homem e é colocada em quase todos os lugares públicos da
cidade. As partes baixas do corpo da estátua são grandes, desproporcionais e expostas da maneira mais
nojenta. Em certas épocas põe-se uma mesa para ele, da qual, evidentemente, tudo é apropriado pelo
sacerdote ou feiticeiro. Eles demonstram sentir-se felizes quando são convencidos de que o fetiche apreciou
sua refeição. Alguma vezes ela permanece intacta, sinal certo de que o fetiche não se satisfez com a
quantidade. Em conseqüência, é preciso aumentá-la para apaziguá-lo.

Bowen, que estava na Nigéria desde 1852, foi o primeiro a fazer alusão a Esu em Abéokuta:

É costumeiro entre os europeus, chamar os ídolos dos nativos de diabos. Os próprios nativos referem-
se a um único diabo, se bem que acreditem na existência de diversos outros espíritos maus.Na língua Ioruba
o diabo é denominado Esu o que voltou a ser enviado, que vem de Su, jogar fora; e Elegbara, o poderoso,
devido a seu grande poder sobre as pessoas. O diabo não é considerado um dos Orisa mediadores, mas os
Ioruba prestam-lhe culto por meio de sacrifícios, a fim de obter seus favores e impedi-lo de os prejudicar.

[...] Richard Burton, referindo-se a Esu, diz quase as mesmas coisas que Bowen. Com destino a
Abomé, passou por Ouidah em 1864e, por sua vez, descreve Legba.

Legba é um espetáculo medonho. Um amontoado de argila vermelha grosseiramente moldada por um

desajeitado artista bárbaro imitando um homem que, segundo tudo indica, é como Júpiter. “Um diabo de
deus que corre atrás de moças”.
A imagem está agachada, como que rastejando diante de seus próprios atributos, tem os braços
mais compridos do que os de um gorila, pés enormes e pernas de que não se pode falar.
A cabeça é de terra ou de madeira e tem forma de um cone pontiagudo. Um salpico de argila
representa o nariz, a boca é uma cutilada que vai de uma orelha a outra, os olhos e os dentes são feitos
com búzios ou pintados de um branco lúgubre.
Essa divindade ocupa quase todo o espaço de um pequenino templo coberto de palha e aberto dos
lados.
Em nove entre dez casos ele se torna um amontoado de pó de forma indeterminada, mas seria um
sacrilégio remover os entulhos sagrados.
[...] Quase na mesma época, o abade Laffitte escreve o seguinte, em relação ao mesmo Legba.
A horrenda estátua de Belfegor, grosseiramente moldada com argila, guarda a entrada de todas as
casas; ela está á vista nas encruzilhadas e praças; encontramo-la a cada passo no campo, ora colocada aos
pés das mais belas árvores, ora escondida no interior de pequenas cabanas de forma circular. Os negros têm
a maior confiança nesses blocos de terra; levam-lhes as mais variadas oferendas: carnes, frutos, legumes,
etc.; e estes são apenas pequenos presentes. Nos dias solenes, quando então querem obter algum favor de
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Com Alexandre Cumino

grande monta, o sangue corre em sua honra. Mais freqüentemente é um frango que é sacrificado; nas
grandes ocasiões, a piedade do negro leva-o a oferecer um sacrifício um carneiro e algumas vezes, até
mesmo um bode. Nesse último caso, o feiticeiro garante a mais elevada proteção do deus. Encarregado da
imolação, guarda para si as vítimas; se gosta de frango, se aprecia carneiro..., adora bode.

[...] O abade Bouche escreve:

Elegbara é o espírito do mal, o Belfegor dos Moabitas, o Príapo dos latinos, Deus Turpitudinis, como
disse Orígenes; a estátua que o representa nada tem que não seja grotesco; é um amontoado de terra
amassada e grosseiramente moldada, representando mais ou menos a cabeça e o busto do homem. Dois
grandes búzios fazem o papel dos olhos, duas fileiras de dentes de cachorro ou de pequenas conchas
formam a queixada; penas são implantadas no queixo, à maneira de barba... e um porrete, semelhante
àquele de que antigo Líber se serviu para suas infames manobras. É assim que os negros representam o
espírito imundo. Não hesitam em dar-lhe as insígnias da mais nojenta impudicícia. Aliás, não lhe dão o
nome de “Echou”, que quer dizer excremento, sujeira?