IEP Tingo María 2018

EL BAUTISMO Y LA
CENA DEL SEÑOR

CURSO PARA CATECÙMENOS

IGLESIA EVANGÈLICA PERUANA

Tito Jaime 693- Tingo María.

RECOPILADO 9marks (9marcas de la iglesia)

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EL BAUTISMO Y LA CENA DEL SEÑOR

Introducción.

Es necesario mencionar que el bautismo y la Cena del Señor son ordenanzas que fueron
instituidas por el Señor Jesucristo, y como sus discípulos debemos practicarlas hasta el
venga.

 En Mt. 28:19, Jesús dice “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones,
bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”

 Y en 1 Co. 11:23-25, el apóstol Pablo menciona: “Porque yo recibí del Señor lo

que también os he enseñado: Que el Señor Jesús, la noche que fue entregado, tomó
pan; y habiendo dado gracias, lo partió, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo que
por vosotros es partido; haced esto en memoria de mí. Asimismo tomó también la copa,
después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced
esto todas las veces que la bebierais, en memoria de mí”.

EL BAUTISMO
(1) ¿QUÉ ES EL BAUTISMO?

 Bobby Jamieson, en su libro (por ahora en inglés, no todavía en español) “Going

Public”, explica el significado del bautismo en 6 puntos. Y he querido basar buena parte
de esta exposición sobre su trabajo, para nuestra bendición.

1. El bautismo es una profesión pública de fe y arrepentimiento

 El bautismo es el acto en el que la fe se hace pública. En esencia es una

publicación de la fe. Como nos dice Bobby Jamieson en su libro: “Llegar a ser cristiano
no es un acto privado. Es personal, sí, pero nunca privado”.

 George Beasley-Murray dijo: “El bautismo es un acto público que expresa una
decisión y una intención internas; puesto que se lleva a cabo de forma abierta, no en
secreto, se convierte, por su naturaleza, en una confesión de haber abrazado una fe y
una lealtad”.

 Pero el bautismo no solo es una publicación de la fe de una persona, también es

una publicación de su arrepentimiento: “Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros”
(nos dice Pedro en Hch. 2:38).

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 Podemos decir, por tanto, como nos dice Bobby, que bautizarse es una forma
simbólica de decir ante Dios, ante la iglesia, y ante el mundo: “Renuncio a mi pasada
forma de vida, me arrepiento de mis pecados, y confío solo en Cristo para salvación”.

2. El bautismo es un símbolo de perdón de pecados y lavamiento

 En Hch. 22:16 Ananías le dijo a Pablo: “Levántate y bautízate, y lava tus

pecados, invocando su nombre”.

 Igualmente, en Hch. 2:38 Pedro, en Pentecostés, dijo: “Arrepentíos, y bautícese

cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados”.

 NO estamos diciendo que el bautismo nos limpie de pecado. Solamente la sangre

de Cristo, a través de la fe, nos limpia de pecado. Lo que estamos diciendo es que el
bautismo simboliza el perdón de pecados.

 Puesto que el bautismo se realiza en el agua, la simbología de la limpieza es

evidente, y la figura del “agua” nos recuerda a los ritos de purificación del AT, que
simbolizaban también perdón y lavado de pecados.

3. El bautismo es un símbolo de la unión del creyente con Cristo en su muerte,

sepultura y resurrección

 El bautismo cristiano es un símbolo de gran riqueza evangélica; en el sentido de que

simboliza, ilustra visualmente, el evangelio. Como se ha dicho en ocasiones: “el
bautismo nos permite ‘visualizar el evangelio’”.

 Sabemos que el bautismo se lleva a cabo en dos pasos: primeramente la persona es

sumergida en el agua, y después, segundo paso, la persona es levantada emergiendo del
agua.

 El instante en el que el creyente es inmerso en el agua, simboliza la comunión del

creyente (la unión del creyente) con Jesucristo en su muerte (en su sepultura), lo cual
representa a su vez que el creyente ha muerto al pecado (es decir, el creyente ha sido
libertado de la esclavitud del pecado), según nos dice Ro. 6:3-4: “¿O no sabéis que todos
los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte?
Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo”.

 Por otro lado, el instante en el que el creyente emerge del agua (se levanta del agua),
simboliza la unión espiritual del cristiano con Cristo en su resurrección, y también la
realidad de vivir en esta tierra una vida nueva, de obediencia al Señor. Esto nos lo indica
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la segunda parte del Ro. 6:4: “a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la
gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva”.

 Por tanto, el bautismo nos recuerda la preciosa doctrina de la “Unión del creyente con
Cristo”, y al mismo tiempo es una ordenanza práctica porque nos recuerda nuestro deber
de vivir vidas santas, apartadas de la práctica del pecado.

4. El bautismo es un símbolo de la nueva vida en Cristo

 Con este punto solo queremos profundizar un poco más en lo que acabamos de decir
en el punto anterior.

 Nuestra resurrección física al final de los tiempos todavía no ha ocurrido pero, en un

sentido real, los creyentes ya hemos sido levantados con Cristo. El bautismo nos
ilustra esto: “Sepultados con él en el bautismo, en el cual fuisteis también resucitados
con él, mediante la fe en el poder de Dios que le levantó de los muertos” (Col. 2:12)

 Actualmente, hoy, nuestra unión con Cristo en su resurrección se manifiesta en la nueva

vida que tenemos por el don del Espíritu Santo. El Espíritu Santo nos da nueva vida,
una nueva naturaleza, un nuevo ser, lo cual es un cumplimiento de la esperanza profética
de que el pueblo de Israel tendría un corazón circuncidado, un corazón entregado a la
voluntad de Dios. Ahora, en Cristo, y mediante el Espíritu, finalmente Dios ha
circuncidado el corazón de los creyentes. “En él también fuisteis circuncidados con
circuncisión no hecha a mano” (Col. 2:11).

5. El bautismo es un símbolo del don del Espíritu Santo

 Todos los creyentes verdaderos, sin excepción, han recibido el Espíritu Santo de Dios.

 El bautismo nos habla de esta recepción del Espíritu Santo.

 En Marcos 1:8 Juan el Bautista asocia sus bautismos con agua con el bautismo que Jesús
lleva a cabo con el Espíritu Santo sobre los creyentes: “Yo (Juan) os he bautizado con
agua; pero él os bautizará con Espíritu Santo”.

 Esto se refiere al don de Jesús en Pentecostés, el envío del Espíritu Santo, pero
también al hecho de que cada creyente individual, incluidos nosotros hoy, recibe el
Espíritu Santo en su conversión. Así que existe un vínculo simbólico entre el bautismo
en agua y el bautismo del Espíritu.

 Recordemos, 1 Co. 12:13: “Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un
cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un
mismo Espíritu”.
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6. El bautismo es un símbolo del comienzo, del amanecer de una nueva creación en

Cristo

 El bautismo posee una vertiente escatológica, en el sentido de que nos habla de las
realidades incipientes de la nueva creación

 Lavamiento de pecados, una nueva vida, la circuncisión del corazón, el don del Espíritu
Santo, todo esto nos habla de la nueva creación que Dios prometió en el AT, la cual fue
inaugurada a través de Cristo

 A través del bautismo entramos simbólicamente en las realidades del futuro Reino de
Dios que ya han irrumpido en el presente

 El bautismo nos hace mirar atrás, a la muerte y resurrección de Cristo, pero también nos
hace mirar hacia adelante, a nuestra propia resurrección y a la nueva creación futura:
“Porque si fuimos plantados juntamente con él en la semejanza de su muerte, así
también lo seremos en la de su resurrección” (Ro. 6:5)

 El bautismo atestigua que ya hemos entrado en las realidades de la nueva creación. La

muerte y el juicio pasaron. Ya, pero todavía no. Ya tenemos un aperitivo de lo por venir.

¿Qué es entonces el bautismo? En una frase:

El bautismo es una profesión pública de fe y arrepentimiento que simboliza
lavamiento, perdón, unión con Cristo, nueva vida en Cristo, el don del Espíritu Santo
y la nueva creación.

(2) ¿QUIÉN PUEDE Y DEBE BAUTIZARSE?

 Por los puntos mencionados anteriormente, solamente los creyentes pueden y deben
bautizarse.

(3) ¿CÓMO HAY QUE BAUTIZARSE?

 Por inmersión en agua, en el nombre del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo.

(4) ¿QUÉ RELACIÓN HAY ENTRE EL BAUTISMO Y LA MEMBRESÍA DE LA

IGLESIA?

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 Vamos a unir ahora el bautismo con la eclesiología

 El bautismo tiene implicaciones eclesiológicas tremendamente fundamentales
 Quiero terminar conectando el bautismo con la membresía de la iglesia
a) El bautismo es la puerta de entrada al cuerpo de Cristo (membresía): “Porque por un
solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo” (1 Co. 12:13). Si la membresía es
una casa, el bautismo es la puerta frontal.
b) El bautismo es una declaración pública mediante la cual el creyente es identificado
como alguien que pertenece a Cristo y a su pueblo (el bautismo marca al cristiano, lo
identifica públicamente, ante los ojos de la iglesia y del mundo)
c) El bautismo es la señal-juramento del nuevo pacto. Todos los pactos son ratificados
con un juramento (con una declaración de pertenencia y lealtad). El bautismo es un
voto simbólico que ratifica la entrada del creyente en la comunidad del nuevo pacto.
d) El bautismo es el pasaporte del Reino, y es la ceremonia inicial de juramento del
nuevo ciudadano del Reino.
e) En el fondo, el bautismo crea la realidad del cuerpo de la iglesia. El bautismo es lo que
crea y define visiblemente a la iglesia, porque identifica a los que forman parte de ella.
Sin bautismo, no hay iglesia identificable. Puesto que el bautismo es una señal efectiva
de la membresía de la iglesia, el bautismo es necesario para poder ser miembro de una
iglesia.

LA CENA DEL SEÑOR

 La Santa Cena, o Cena del Señor

 Quiero empezar recomendando la serie de libros “Básicos para la iglesia” del ministerio
9Marcas. Es una serie nueva de 6 libros de eclesiología, y algunos de ellos ya se pueden
conseguir mediante Editorial Peregrino

 Uno de los libros de la serie se titula “La Santa Cena”, escrito por Bobby Jamieson, y
también me he basado en su trabajo para construir esta exposición

 Quiero empezar citando la definición de Santa Cena que Bobby Jamieson nos da en su
libro:

“La Santa Cena es un acto de la iglesia, de la comunión con Cristo y los unos con los otros,
y una conmemoración de la muerte de Cristo, en la que se participa del pan y del vino, siendo
un acto en el que el creyente recibe los beneficios de Cristo y renueva su compromiso con
Cristo y su pueblo, haciendo que la iglesia sea un cuerpo, diferenciándola del mundo.”
(repetirla 2 veces)

 Y lo que vamos a hacer es desgranar esta definición:

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1.- La Santa Cena es un acto de la iglesia

 Primero, la Cena del Señor es un acto de la iglesia. Es algo que una iglesia local entera
hace, y lo hace como un cuerpo. Considera lo que Pablo dice en 1 Corintios 11:

*«No os congregáis para lo mejor, sino para lo peor» (v. 17);

*«Cuando os reunís como iglesia, oigo que hay entre vosotros divisiones» (v. 18);
*«Cuando, pues, os reunís vosotros, esto no es comer la cena del Señor» (v. 20);
*«Cuando os reunís a comer, esperaos unos a otros… para que no os reunáis para juicio»
(vv. 33-34).

 Está claro que en Corinto, la Cena del Señor era celebrada por toda la iglesia local en
una reunión. No era algo que individuos, familias o grupos pequeños hicieran; era algo
que toda la iglesia hacía.
 La Cena del Señor es un acto de la iglesia.

2.- La Santa Cena es un acto de la comunión con Cristo y los unos con los otros

 Cuando celebramos la Santa Cena tenemos «comunión» con el cuerpo y la sangre de

Cristo (1 Co. 10:16). Cuando participamos del pan y del vino por fe, participamos de lo
que el cuerpo partido y la sangre derramada de Cristo obtuvieron para nosotros: perdón,
reconciliación, adopción y todas las demás bendiciones del nuevo pacto.
 Esta es la razón por la que la Cena del Señor se llama a menudo «Comunión»: en ella
tenemos comunión con Cristo.
 Por otro lado, en la Santa Cena tenemos comunión unos con otros. 1 Corintios 10:17:
«Siendo uno solo el pan, nosotros, con ser muchos, somos un cuerpo; pues todos
participamos de aquel mismo pan». En la Cena del Señor, puesto que tenemos comunión
con Cristo, también la tenemos los unos con los otros. La Santa Cena expresa nuestra
unión con Cristo y, por tanto, nuestra unidad en Cristo.

3.- La Santa Cena es una conmemoración de la muerte de Cristo

 En la Santa Cena conmemoramos la muerte de Jesús: «Y tomó el pan y dio gracias, y lo

partió y les dio, diciendo: Esto es mi cuerpo, que por vosotros es dado; haced esto en
memoria de mí» (Lc. 22:19). Este acto de conmemoración implica recordarnos a
nosotros mismos la muerte de Jesús y su significado. Los actos de partir y comer el pan,
de verter y beber el vino, presentan dramáticamente los acontecimientos del evangelio.
 Pero la Santa Cena también trae el pasado al presente. Recuerda lo que Dios dijo al
anfitrión de la Pascua: «Y lo contarás en aquel día a tu hijo, diciendo: Se hace esto con
motivo de lo que Jehová hizo conmigo cuando me sacó de Egipto» (Éx. 13:8). Cada
generación debía decir: «Celebro esta comida por cómo el Señor me sacó de Egipto».
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Debido a que las generaciones posteriores pertenecían al mismo pacto que Dios había
hecho con su pueblo, fueron incluidas, por medio de ese pacto, en el mismo
acontecimiento salvador que lo inauguró.
 Al igual que la Pascua de la que procede y la cual transforma, la Cena del Señor también
es una comida de recuerdo del pacto. Trae el pasado al presente, trazando nuestras vidas
dentro de la historia salvadora de Jesús. En la Santa Cena cada uno de nosotros dice:
«Como este pan y bebo esta copa por lo que el Señor hizo por mí en la cruz, cuando me
libró de mi pecado».
 Además, la Cena del Señor también trae el futuro al presente. Aun cuando miramos
atrás, a la cruz, miramos hacia adelante al Reino venidero. Aun cuando conmemoramos
su muerte, anticipamos su regreso. Como dijo Pablo: «Así, pues, todas las veces que
comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él
venga» (1 Co. 11:26).

4.- En la Santa Cena se participa del pan y del vino

 En la Última Cena, Jesús tomó dos elementos de la cena de la Pascua —el pan y el
vino— y los designó como símbolos de su cuerpo dado por nosotros y su sangre
derramada también por nosotros.
 Parece que en el Nuevo Testamento la Santa Cena se celebraba en el contexto de una
comida (1 Co. 11:20-22; posiblemente Hch. 2:42; 20:7; Jud. 12). No habría nada malo
en recuperar esta práctica, pero no es algo esencial para la ordenanza de la Cena del
Señor. Lo que Jesús nos mandó hacer es comer el pan y beber el vino.

5.- La Santa Cena es un acto de los creyentes

 Así como la Santa Cena es un acto de la iglesia, también es un acto del creyente. En la
Cena del Señor, tú comes el pan. Tú bebes el vino. Tú proclamas la muerte del Señor
hasta que él venga.
 La Santa Cena es algo en lo que solo un creyente en Jesús debe participar. Solo aquellos
que confían en la muerte de Jesús para su salvación deberían conmemorar la muerte de
Jesús junto con la iglesia. Solo aquellos cuya esperanza está en la muerte de Jesús deben
proclamar su muerte. Además, recuerda la advertencia de Pablo en cuanto a que
participar en la Cena del Señor «indignamente» (1 Co. 11:27) significa ser «culpado del
cuerpo y de la sangre del Señor». Aunque el significado específico de «indignamente»
que Pablo tiene en mente es el de pecar contra los creyentes, tal y como hacían los
corintios, el principio incluye a cualquiera que participe sin confiar en Cristo. La Santa
Cena debe traer bendición, pero también puede traer juicio (1 Co. 11:29).
 No obstante, a aquellos en la iglesia que no son cristianos, se les debe recordar que
necesitan confiar en Cristo por el hecho de no estar invitados a participar en la Cena del
Señor. Estas personas deben dejar pasar los elementos. La Santa Cena es una ordenanza
evangelìstica no en el sentido de que ayude a convertir a las personas, sino en que resalta
su necesidad de convertirse.
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6.- En la Santa Cena recibimos los beneficios de Cristo

 En la Santa Cena, un creyente recibe los beneficios de Cristo. Este es el aspecto

individual de la «comunión» con el cuerpo y la sangre de Cristo. Esto no significa que
no poseamos esos beneficios antes y aparte de la Cena del Señor.
 Cristo ya es tuyo por la fe, pero cuando recibes el pan y el vino, le recibes de nuevo.
Los símbolos físicos del pan y del vino apoyan y fortalecen tu fe. En la Cena del Señor,
un creyente recibe de nuevo los beneficios de Cristo.

7.- En la Santa Cena renovamos nuestro compromiso con Cristo y su pueblo

 La Santa Cena representa repetidamente nuestra respuesta al evangelio. Cuando tomas

la Santa Cena, estás diciendo: «el cuerpo de Jesús fue entregado por mí. La sangre de
Jesús fue derramada para perdonar mis pecados». Al participar de los elementos
confiesas: «Esto es cierto, y cierto para mí. Jesús es mi Salvador».
 Y recibir a Jesús como Salvador es también, siempre, someterse a él como Señor.
Recibir los beneficios de Cristo en la Cena del Señor también es renovar nuestro
compromiso y sumisión a Cristo.
 Pero la Santa Cena también renueva nuestro compromiso con el pueblo de Cristo. En la
Santa Cena, puesto que gozamos de comunión con Cristo, también tenemos comunión
mutua. Y la Cena del Señor implica responsabilidad por la iglesia. Si participas del pan
y de la copa, te obligas a cuidar del cuerpo de Cristo. Si afirmas que Cristo es tu Salvador
en la Santa Cena, necesariamente afirmas que su pueblo son tus hermanos y hermanas.
1 Juan 4:20: «Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso.
Pues el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no
ha visto?».
 Unirnos a Cristo significa unirnos los unos a los otros. No puedes comprometerte con
el pacto sin comprometerte con la comunidad del pacto. Así, en el mismo acto por el
que nos comprometemos con Cristo, nos comprometemos unos con otros. Recibir a
Cristo en su mesa es recibir a todos los que están sentados a tu lado como hermanos y
hermanas.

8.- La Santa Cena hace que la iglesia sea un cuerpo, diferenciándola del mundo

 Cuando la iglesia comulga y conmemora, y cuando el creyente recibe y renueva, la

iglesia llega a ser un cuerpo. Como dice Pablo en 1 Corintios 10:17, «Siendo uno solo
el pan, nosotros, con ser muchos, somos un cuerpo; pues todos participamos de aquel
mismo pan».
 Y precisamente, porque la Santa Cena une a muchos en uno, distingue a ese cuerpo
unificado del resto del mundo. Cuando una iglesia celebra la Cena del Señor, el pueblo
de Cristo en la tierra es definido y se hace visible.

SIMILITUDES Y DIFERENCIAS ENTRE LA SANTA CENA Y EL BAUTISMO

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Similitudes:

 Ambas ordenanzas son dadas por Jesús mismo (Mt. 28:19; Lc. 22:19). Ambos son actos
de la iglesia entera y de un creyente individualmente: en el bautismo, la iglesia actúa
por medio del que bautiza. Además, los dos son una señal del evangelio. El bautismo y
la Cena del Señor expresan visiblemente y tangiblemente nuestra unión con Cristo y
nuestra salvación en Cristo.
 Podemos decir que las dos ordenanzas (Santa Cena y bautismo) apuntan al nuevo pacto.
El bautismo es la señal-juramento de iniciación del nuevo pacto: es el medio formal y
público por el cual nos comprometemos con Cristo. Y por otro lado, la Cena del Señor
es un símbolo del nuevo pacto: Mateo 26:27-28: “Y tomando la copa, y habiendo dado
gracias, diciendo: Bebed de ella todos; porque esto es mi sangre del nuevo pacto”.
Diferencias:

 La principal es que el bautismo se celebra una sola vez, mientras que la Santa Cena se
repite regularmente.
 Además, el bautismo es algo que la iglesia, actuando a través de un representante, hace
a un individuo, mientras que la Cena del Señor es algo que toda la iglesia hace como un
cuerpo.
 El bautismo expresa la unión de un individuo con Cristo y su entrada en la iglesia, y la
Santa Cena destaca la unión de toda la iglesia con Cristo y, por tanto, los unos con los
otros.
 El bautismo une a un creyente a la iglesia, mientras que la Santa Cena une a la iglesia
como un solo cuerpo.
 El bautismo une a uno a muchos, la Cena del Señor une a muchos en uno.

La Iglesia Evangélica Peruana- Historia.

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BREVE HISTORIA DE LA IGLESIA EVANGÉLICA PERUANA

La Iglesia Evangélica Peruana (IEP), es parte de la Iglesia Universal de Jesucristo. Igualmente es heredera de
la Reforma Protestante, surgida en Europa en el siglo XVI. Debe su existencia en América Latina a la
expansión misionera británica (especialmente escocesa) que se inicia a finales del siglo XIX.

La primera célula fue abierta por doña Federica Petersen, una mujer sueca de origen luterano que en su casa
(Chucuito – Callao) había conformado un pequeño grupo al cual le compartía el evangelio ya desde antes de
1880. El misionero Charles Bright de origen inglés y de la Iglesia de los Hermanos Libres junto a su esposa
Ermely, llegan a Perú el 17 de junio de 1893, en aquel entonces era presidente de la República el General
Remigio Morales Bermúdez, que dio una Ley que favoreció la inmigración de familas extranjeras de origen
Europeo.

El misionero Charles Bright, inició los cultos en español y formó una pequeña Escuela Dominical en casa de
la familia Petersen, en este lugar se convirtió don Alfonso Muñoz, uno de los pilares de la IEP. En Septiembre
1894, con la ayuda de los misioneros Jhon Jarret, Robert Stark, Frederic Peters y otros nacionales, la
congregación se traslada a la calle de Polvos Azules (a espaldas del Palacio de Gobierno). En abril de 1896 se
traslada a la calle Negreiros, donde el 28 de Julio de 1897 se funda la Escuela Dominical; después se traslada
a la calle Mandamientos y finalmente en 1958 al actual Templo Maranatha en la Av. Brasil.

Charles y Ermely Brigth. A Bright, le suceden en el pastorado los misioneros escoceses Tomas Cullen y
Santiago Watson y sus esposas. Antes en 1902 Bright, había organizado la iglesia en Huacho.

John y Florence Jarrett. En 1895 Jarret, Stark y Peters se dirigen al Cusco para iniciar la obra evangelística
en dicha ciudad, de donde tuvieron que escapar debido a que la curia católico – romana de la época, agitó a
una parte de la población para que los lincharan. Tiempo después la misión se acentúa y la obra se consolida
en dicha Región, que actualmente posee el mayor número de iglesias locales. Tambien en esta época, se había
constituido un grupo autónomo en Nazca – Ica con la participación del hermano Andrés Lancho.
En 1897 Juan Jarret, es nombrado docente del curso de inglés en el Colegio Nacional de Ciencias y Artes de
la ciudad del Cusco, y el misionero William Newell profesor de Gimnasia y Atletismo; ellos y otros misioneros
introducen la práctica del futbol y otros deportes. En 1901 fundan el Club Cienciano en dicho Colegio.

Desde los inicios, hubieron obreros nacionales, así en 1902 Eduardo Palací desarrolla la labor de colportor y
evangelista. En 1904 Camilo Litardo se une a la tarea evangelizadora y en 1909 Juan Virgilio.

En agosto de 1906 Juan Ritchie, llega al Perú procedente de Escocia (tierra de Juan Knox, tierra de fe
Calvinista y presbiteriana, y de gran fama misionera) se dirige primero a Arequipa donde funda la primera
Iglesia Evangélica en dicha ciudad, posteriormente regresa a Lima para asumir el pastorado con la visión de
constituir una Iglesia autóctona.

En los años de 1911 a 1919, Ritchie, Muñoz y Juan de Dios Guerrero, se dedicaron a la evangelización en el
Centro del país organizando nuevos grupos evangélicos. El Pr. Ritchie, estudió el sentido de organización de
los pueblos andinos, y aprovechando esta particularidad cultural, escogio líderes para las nuevas iglesias,
organizándose en Consistorios, asumiendo responsabilidades de gobierno local y de auto sostenimiento
económico. Esto ha llegado a ser la característica de la IEP hasta hoy.

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Jhon Ritchie. En el año 1912 se inicia la evangelización en Huantán – Yauyos. En 1913 en la ciudad de
Huánuco. En 1914 en Cerro de Pasco y en 1917 en Jauja y sus pueblos aledaños. En los años de 1910 – 1912
se da inicio al Instituto Bíblico en la Iglesia de la calle Negreiros. dirigido por los Misioneros Santiago Watson
y Juan Ritchie. El 9 de abril de 1916 se realiza la primera ordenación pastoral al Hno. Alfonso Muñoz. Fecha
que se ha establecido como el día Nacional del Ministro en la IEP.

Santiago e Ina Watson. En los años 1913, Juan Ritchie, encabeza la lucha por la libertad religiosa y de cultos
en el Perú, lo cual llevó a la modificación del artículo 3ro de la Constitución Política del Perú de 1867 y que
se hizo realidad en el año 1915. En el año 1919 se organiza el primer Sínodo Regional de las Iglesias
Evangélicas del Perú Central. En el año 1930 se organiza el Sínodo del Sur en el centro poblado de Urcos
(Cusco). El 24 de mayo de 1922, se aprueba la primera Declaración de Fe y la primera Constitución de la
Iglesia en el pueblo de Muquiyauyo – Junín, adoptandose como nombre “Iglesia Evangélica Peruana”. En el
año 1926, se funda la iglesia en Sicuani – Cusco (Hoy IEP Rosas Pata)

Alfonso Muñoz. En el año 1933 se funda el Instituto Biblico Peruano (IBP) para la formacion de predicadores,
obreros y ministros. Hoy el IBP es el Seminario Evangelico de Lima (SEL). Para apoyar la formacion de los
predicadores en las zonas rurales, se funda institutos biblicos en distintos puntos del pais. En el año 1950 se
funda el Instituto Biblico en Sicuani, hoy Seminario Bíblico de Sicuani. En el año 1966 se funda el Instituto
Biblico en Huariaca, posteriormente se convierte en Seminario Biblico Huánuco.

Juan de Dios Guerrero. En el año de 1934 en Concepción – Junín se forma el Departamento Juvenil : Unión
de Esfuerzos Cristianos (UDEC). En el año 1940 la IEP junto a otras denominaciones y misiones extranjeras
funda el Concilio Nacional Evangélica del Perú (CONEP). En el año 1946 en Huancayo se realizó la 1º
Asamblea General de la IEP. En el año 1957 se forma el Departamento Femenil de la Iglesia Evangélica
Peruana denominado ULIF.

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ESTRUCTURA DE LA IGLESIA EVANGELICA PERUANA

ASAMBLEA
NACIONAL

CEN DENLIF DENEC

SINODO DESLIF DESEC

PRESBITERIO DEPLIF DEPEC

CONSISTORIO LIGA FEMENINA SEC

TINGO MARIA DAMAS DAMAS

ASAMBLEA NACIONAL. Es la agrupación de todos los delegados a nivel nacional, que lo

componen los ministros, pastores de todas las regiones del Perú, por cada Sínodo y Presbiterio,
también lo conforman los representantes nacionales de los jóvenes DENEC, y las damas
DENLIF. Todos ellos toman la decisión o acuerdos para el bienestar de la IEP a nivel nacional.

CEN. Es el Consejo Ejecutivo Nacional, como representantes de la iglesia nacional de la IEP,

son una directiva que es elegida por la asamblea nacional, para ejercer administración nacional
y las asambleas nacionales. Sus similares directivas son DENLIF (Departamento Nacional de
Ligas Femeninas) y DENEC (Departamento Nacional de Esfuerzos Cristianos)

SINODO (CES). Consejo Ejecutivo Sinodal. Es la directiva que conforma representantes de

una región particular del Perú. De acuerdo a su ubicación geográfica, abarca de 5 a más
presbiterios.

PRESBITERIO (CEP). Consejo Ejecutivo Presbiteral. Es la directiva que representa a un

promedio de 7 consistorios dentro de una región menor.

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CONSITORIO. Es directiva de la iglesia local, ubicada en una zona o ciudad particular. Lo

conforman una membresía mínima de 30 bautizados. Un consistorio debe contener, su
directiva de ancianos, diáconos, damas, jóvenes (SEC), escuela dominical y demás ministerios
organizados.

IGLESIA NACIENTE. Iglesia que un grupo pequeño de miembros y su liderazgo conformado

por una sola directiva. No posee liderazgo de consistorio.

FORMA DE GOBIERNO. Presbiteral por que la autoridad del liderazgo recae en la junta de
ancianos/presbíteros en cada iglesia, y en cada instancia.

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