Literatura maya: historia,

características, autores y obras

Por
Isabel Castillo

La literatura maya contaba ya con una larga tradición cuando la literatura

en otros idiomas apenas estaba dando sus primeros pasos. A la llegada de
los conquistadores en el siglo XVI, muchos de los textos antiguos mayas
fueron quemados. Los españoles consideraban que toda esta producción
artística era “demoníaca”.

No obstante, los autores mayas continuaron escribiendo. En un principio,

usaron sus propias técnicas de escritura (pictórica y fonética), y luego el
alfabeto romano. De esta manera, se pudieron preservar canciones, juegos,
discursos y rezos para las generaciones futuras. Estas manifestaciones
artísticas tienen un alto valor histórico y patrimonial.
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Gemelos Héroes Mayas, conocidos del Libro Sagrado de los Mayas, el Popol
Vuh. Adorno tomado de una antigua cerámica maya.
La herencia cultural recibida de los mayas incluye inscripciones en jarrones
y vasijas para beber y escritos en las paredes de ruinas mayas. Los textos
son diversos: poesías donde se entrelazan historias del cielo y la tierra,
acertijos para probar la dignidad de los políticos, conjuros para tratar
enfermedades e historias de la creación. Además, se encuentran relatos de
la invasión española desde la perspectiva de los mayas, y mucho más.

Las traducciones hechas a esta importante producción artística han

develado una vibrante civilización antigua. Todavía hay
mucha materia pendiente por resolver en relación a la literatura maya.
Debido a su complejo sistema de escritura, esta aún no ha sido descifrada
completamente.
 Índice [Ocultar]
 1 Origen e historia
o 1.1 Inicios
o 1.2 Uso del alfabeto latino
 2 Características de la literatura maya
o 2.1 Lenguas mayenses
o 2.2 Uso de jeroglíficos
o 2.3 Uso de nombres en los trabajos
 3 Autores y obras
o 3.1 Popol Vuh
o 3.2 Los Libros de Chilam Balam
o 3.3 El Libro del Consejo del Popol Vuh
o 3.4 Rabinal Achí
 4 Referencias

Origen e historia
Se cree que los primeros asentamientos mayas se establecieron alrededor
de 1800 a. C. Esto habría ocurrido en la región del Soconusco en la costa
del Pacífico en el Preclásico temprano.

No obstante, los investigadores mantienen que fue en el período Clásico

(250 a 900 d. C.) cuando muchas de las características culturales mayas
alcanzaron su apogeo. Este desarrollo continuó durante todo el período
Posclásico hasta la llegada de los españoles en la década de 1520.

Inicios

En sus inicios, la literatura maya era el medio para contar la cotidianidad y

la relación entre los indígenas y sus dioses. Con la llegada de los
conquistadores, esta temática sufre variaciones.
Tras la conquista, los líderes de las etnias autóctonas solicitaron a la
monarquía el reconocimiento de sus títulos nobiliarios. También le
solicitaron que les dejaran conservar sus territorios con el compromiso de
someterse al dominio de la corte española.

Por ello, los escritos de la época cuentan la genealogía de los gobernantes

mayas y su descendencia directa de los dioses. Era una manera de
impresionar al rey de España para que les concediera lo que estaban
solicitando.

Uso del alfabeto latino

Más tarde, la literatura maya presenta otro cambio en su temática. Esta

vez, motivada por la destrucción de libros sagrados. Entonces, algunos
nobles mayas, educados por los frailes españoles, comienzan a escribir en
su propia lengua utilizando el alfabeto latino.

Intentaban así preservar de la desaparición a sus tradiciones, historia y

creencias religiosas. Estos nuevos libros comenzaron a ser leídos con mayor
atención en la corte española. Con ello, la literatura maya también adquirió
dimensión política, además de la cultural y religiosa que ya tenía.

Características de la literatura maya

Lenguas mayenses

Lo que se conoce como literatura maya no es una producción hecha en un

lenguaje único. En el territorio maya se hablan 27 diferentes lenguas
mayenses.

Muchas variaciones idiomáticas mayas diferentes continúan siendo

hablados como idiomas primarios en la actualidad. Incluso, el «Rabinal
Achí», una obra escrita en lengua Q’eqchi ‘, fue declarada Obra Maestra del
Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO en 2005.

Uso de jeroglíficos

La civilización maya fue la única cultura mesoamericana conocida por tener

un lenguaje escrito nativo y completamente desarrollado de las Américas.
Este hecho fue de gran ayuda en el desarrollo de esta literatura.

El sistema de escritura maya es a menudo llamado jeroglíficos por su vago

parecido a la escritura egipcia. Sin embargo, es una concepción errada, ya
que se trataba de una combinación de símbolos fonéticos e ideogramas.

Uso de nombres en los trabajos

Muchos documentos mayas han demostrado que esta civilización eran una
de las pocas cuyos artistas atribuían su nombres a su trabajos. Estos
trabajos era impresos por sus autores en inscripciones grabadas en piedra
y madera.

Estos nombres adornaban obras arquitectónicas, bloques rectangulares de

yeso y pintura como elementos decorativos y libros hechos con corteza de
madera. Poco de esta producción artística sobrevivió al paso del tiempo y a
la acción destructora de los conquistadores.

Autores y obras
La producción literaria maya es extensa. Muchas de estas obras son
consideradas piezas maestras. A continuación se describen algunas de
estas:

Popol Vuh
El Popol Vuh es el ejemplo más importante de la literatura maya
precolombina que sobrevivió a la conquista española. Su importancia se
puede ver en las numerosas versiones del texto que se han publicado.

En los últimos trescientos años, el Popol Vuh ha sido traducido

aproximadamente treinta veces en siete idiomas. Lamentablemente, la
mayoría de estas traducciones no se basaron en el texto original Quiche-
Maya, sino en varias versiones en español derivadas de él.

En este sentido, la primera versión escrita de este libro sagrado de los

indios quiché-maya data de 1558. Fue redactada por un nativo que
aprendió a escribir la lengua maya usando caracteres latinos. Este
manuscrito fue descubierto más tarde en 1701 por el padre Francisco
Ximénez en en Chichicastenango, Guatemala. Luego, lo tradujo al español.

En sí, el Popol Vuh describe la creación del universo maya. Cuenta la

historia de unos gemelos sobrenaturales heroicos que luchan contra los
señores del inframundo.

Relata la creación del hombre del maíz y el destino de sus descendientes

que poblaron el mundo. Finalmente, enumera la línea de los reyes de
Quiché hasta la llegada de los conquistadores españoles.

Los Libros de Chilam Balam

Las principales fuentes de obras sobrevivientes de los autores indígenas de

Yucatán colonial son los libros bautizados con el nombre de Chilam Balam o
«Portavoz de Jaguar».

Este fue un profeta maya que vivió en el período inmediatamente anterior y

posterior a la invasión española. Cada uno de los nueve libros está escrito
en papel de fabricación europea. Estos llevan el nombre de la ciudad donde
fue adquirido por un coleccionista o donde aún reside el original.
Los libros que han recibido la mayor atención son los de Mani, Chumayel,
Tizimín y Kaua. Sus temáticas se centran en hechos mitológicos, proféticos
e históricos.

El Libro del Consejo del Popol Vuh

Este libro describe la matanza de indígenas ordenada por el español Pedro

de Alvarado. Es es uno de los textos más conocidos de la literatura maya.

El texto se divide en tres partes: la creación del mundo y el intento de

crear a los hombres, la guerra de los verdaderos dioses en contra de los
falsos y las peregrinaciones y genealogías del pueblo quiché.

Rabinal Achí

Es una obra de teatro que narra la lucha entre dos guerreros (Rabinal Achí
y Quiché Achí). Es reconocida por la riqueza discursiva de sus diálogos.

En ella se plasma la relación y concepción que tenía esta civilización en

relación al mundo circundante, tanto el terrenal como el de los dioses.

Referencias
1. University of California Press. (2010, enero 11). Mayan literature.
Recuperado el 14 de febrero de 2018, de ucpress.edu.
2. University of Wisconsin Oshkosh. (s/f). Literatura maya.
Recuperado el 14 de febrero de 2018, de uwosh.edu.

3. Ivan, I. (s/f). Origin of the Maya Civilization. Recuperado el 14 de

febrero de 2018, de ancient-code.com.

4. Crystal Links. (s/f). Mayan Writing. Recuperado el 14 de febrero

de 2018, de crystalinks.com.
 5. Christenson, A. J. (2012). Popol Vuh: The Sacred Book of the
Maya. Oklahoma: University of Oklahoma Press.

6. Montejo, V. (2009). Popol Vuj: A sacred book of the Maya. Ciudad

de México: Artes de México y del Mundo S.A.

7. Tedlock, D. (2011). 2000 Years of Mayan Literature. Berkeley:

University of California Press.

8. New World Encyclopedia. (s/f). Mayan Civilization.

newworldencyclopedia.org.

INTRODUCCIÓN

Guatemala es uno de los países Americanos con más riqueza y cultura, además
de eso fue la cuna de la civilización maya, Guatemala hoy día se ha convertido en
uno de los destinos turísticos más solicitados, su belleza contemporánea con otras
etnias la hace rica en variedad de culturas, sus reseñas históricas han sido de
ejemplo y tomados como patrimonios de la humanidad.

Dentro de la Riqueza de Guatemala, forman también, parte los cuatro pueblos

presentes con su representación simbólica los mayas, xincas, garífunas y ladinos
de los cuales en el presente trabajo se dan a conocer cada uno y sus elementos
cosmogónicos desde la visión de cada pueblo formando parte la literatura
Guatemalteca. Para más detalles se desarrolla a continuación.
ELEMENTOS COSMOGONICOS DE LOS PUEBLOS EN LA LITERATURA
GUATEMALTECA
PUBLO MAYA
Elementos Cosmogónicos:
SOL-FUEGO
AIRE
AGUA
TIERRA
LLUVIA

Según los mitos mayas, la creación del cosmos no fue un sólo acto que ocurrió en
un tiempo remoto, sino un proceso continuo como los ciclos de la naturaleza.
Siempre creyeron que el universo se estaba construyendo y destruyendo
constantemente por la acción de energías sagradas o deidades, por lo que se creó
una cadena de ciclos o eras cósmicas, en las cuales han existido distintos tipos de
hombres.

La idea central de estos mitos fue concebir al mundo con la finalidad de servir de
habitación a un ser consciente, capaz de reconocer, venerar y alimentar a sus
creadores, para que ellos pudieran seguir infundiendo vida al cosmos; el ser del
hombre, que ocupa el puesto central del cosmos.
El mito de origen más destacado es el del grupo quiché, contenido en el Popol
Vuh. Este mito fue compartido por otros grupos mayances de Guatemala y
Chiapas, quienes lo han conservado hasta hoy, con algunas variantes.
En el tiempo primordial, cuando sólo existían el cielo y el mar, los dioses
creadores, Padre y Madre, decidieron la aparición del hombre y el mundo. Dioses
con diferentes nombres, y con distintos atributos, que se identifican con algunos
animales, principalmente con una serpiente emplumada, símbolo del dios supremo
celeste y creador, llamada Gucumatz, "Serpiente Quetzal".
Según el mito del Popol Vuh, en épocas cósmicas anteriores aparecieron soles
que, como los hombres, eran falsos; el de la segunda edad fue destruido por dos
héroes que se transformaron en el Sol y la Luna de la última edad: Hunahpú (Sol
diurno) e Ixbalanqué (Sol nocturno o Luna).
Con la aparición del Sol y la Luna verdaderos culminó la creación del mundo. El
movimiento del Sol, dio lugar al tiempo "histórico", se inició cuando los hombres
ofrecieron a los dioses sacrificios humanos para alimentarlos. Estas creencias
cosmogónicas, recogidas en los textos indígenas, escritos después de la
conquista española, ya existían en el periodo Clásico, como lo revelan las lecturas
interpretativas de los textos jeroglíficos conservados en varias ciudades mayas,
como Cobá y Palenque. En ellos se asentó que el mundo fue creado por el Primer
Padre y la Primera Madre en el día 4 Ahau 8 Cumkú, fecha que en el calendario
gregoriano corresponde al 13 de agosto de 3114 a.C., y que funcionó como "fecha
era", o punto de partida, en los cómputos calendáricos. Los textos se
acompañaban con imágenes en relieve del dragón, símbolo del dios supremo
creador, que equivale al Gucumatz del Popol Vuh.
Como lo revelan los textos indígenas coloniales, el universo está conformado por
tres grandes ámbitos en sentido vertical:
1) el cielo, dividido en trece estratos
2) la tierra, imaginada como una plancha cuadrangular
3) el inframundo, conformado por nueve niveles
PUEBLO XINCA
ELEMENTOS COSMOGONICOS:
CIELO: Casa del creador
LUNA: madre de la tierra
TIERRA: madre de las creaciones
SOL: dador de luz para poder caminar.

Antes muy antes, el creador creo el cielo como la casa para que el pudiera vivir y creo también la
luna, creo la tierra para que !fuera la madre de las otras creaciones que vinieran después, un
día de eso creo un ser parecido al hombre era el sol, este tenía la misión de clarecer por donde
pasara, para que hubiera luz, pues había en las oscuridades muchos males y seres extraños que
hacían daño a la tierra y cuando llegaba el sol, estos seres se escondían de bajo de la tierra para
que el sol no les quemara esto estaba muy bien a los ojos del creador pero con el tiempo el
sol quería descansar y se acercaba a los árboles y los quemaba con su energía, espantaba a los
animales que casi los mataba del calor y as" anduvo por un corto tiempo hasta que el creador
viendo que causaba problemas lo llevo al cielo para que alumbrara desde lejos y as" lo hizo y los
malos se refundieron en las tinieblas, en lo profundo de la tierra. La luna es la madre de la tierra
ella es la que da vida a todos los seres que hay en la misma tierra, la luna tiene un nuevo ser en su
estómago, cuando está llena se le ve bien el patojo que se está formando, uno tiene que ir con
los sabios o comadronas para saber cuál va hacer que el tiempo de alumbramiento para que la
mujer y el hombre se prepare para este acontecimiento.

CRUZ COSMOGONICA XINCA

Representa elementos vitales de la vida del hombre xinca, cada elemento representa un color y
todos unifican la vida el todo, los xincas valoraban mucho el equilibrio entre estos cuatro abuelos,
que representan la unificación y respeto por la madre tierra y madre luna.

La simbología de la serpiente representa la acumulación de energía que origina la vida, la serpiente

es uno o quizá el único de los animales que puede controlar o detener el movimiento de otra
criatura y cíclicamente generar más vida, todos sus movimientos son energía, por eso el origen de
la vida en la cultura xinca está relacionada con la serpiente de dos cabezas, la filosofía reflejada en
la mitología xinca hace referencia a que la serpiente no es ni hembra ni macho, es un solo ser con
dos energías distintas y complementarias donde se origina la vida.

Este mismo concepto se reproduce en la palabra que se usa para llamar a los niños tiernos a
quienes se les nombra “one” que significa creatura tierna, el termino es aplicado para los dos
sexos, es decir que no se establece diferencia entre los dos sexos, porque los dos constituyen una
sola vida o mejor dicho los dos son complemento para reproducir la vida.

La cuatriedad por ejemplo no es más que la fundamentación del equilibrio cósmico que permite
hacer posible vida en el planeta tierra y de los seres que en ella se desarrollan, en este sentido los
cuatro puntos cardinales, tienen una función concreta, el proveer de un recurso indispensable
especifico al colectivo humano.

La dimensión espiritual del xinca está ligada en primer lugar a la tierra, porque la considera madre
de todos los elementos indispensables para vivir, dentro de los cuales sobresalen el aire, el agua y
el fuego. En segundo lugar a los planetas que lo rodean porque ellos equilibran la vida, y dentro de
estos sobresalen el sol y la luna.

En relación a la concepción del tiempo en la cosmovisión, el xinca entiende el tiempo como la

eternidad de la vida en el movimiento cíclico de los elementos en la vía láctea, en el que la vida no
es más que el desarrollo del ayer en el presente o la continuidad del pasado en el presente, por
ello se distribuye el desarrollo del tiempo en diferentes etapas que constituyen un solo sistema
dinámico y continuo, en el que los elementos son el reflejo de ese sistema.
PUEBLO LADINO
ELEMENTOS COSMOGONICOS
DIOS-SER SUPREMO
LA NATURALEZA

Los ladinos son una categoría socio cultural que en la mayor parte del área maya
da nombre a la población no indígena, conformada por lo general por los mestizos
hispanohablantes. En Guatemala, los ladinos constituyen un sector muy
importante del total de la población, cuyos orígenes se remontan al contacto
inicial entre españoles, indígenas y negros africanos” (ibid. 491) Por lo tanto debe
distinguirse al ladino de otros grupos sociales dominantes en Guatemala. Sin
embargo, con el paso del tiempo y el cambio en los actores y las relaciones entre
los componentes de la sociedad guatemalteca −no así entre las relaciones
establecidas entre el “indio” y el “otro”−, es posible que se hayan ido incluyendo
otros actores en el espectro que conforma la latinidad. “...como bien lo han
reconocido algunos investigadores, a veces dicho término incluye a “los blancos” y
a “los extranjeros”.
La cosmogonía del mestizo tiene como base la cultura griega y romana, que
originaron la mayoría de culturas europeas, entre ellas la española. También forma
parte de su cosmogonia la ideología cristiana y en un menor porcentaje la maya.

De esto parte que el pueblo ladino cree que el origen del cosmos tiene su inicio
desde el punto cristiano, a partir de Génesis del Libro de la Biblia, donde se
relata que un ser supremo fue el creador de todo cuanto existe, que al
principio no había nada, absolutamente nada sobre la faz de la tierra. El
cual comienza así:

En el principio, Dios creó los cielos y la tierra. La tierra no tenía forma y estaba
vacía, y la oscuridad cubría las aguas profundas; y el Espíritu de Dios se movía en
el aire sobre la superficie de las aguas. Y continúa el relato mencionando que en 7
días Dios creo el Universo, el cielo y la tierra, el agua, las plantas y los animales
de diferentes especies y por ultimo Dios Creó al Hombre y a la Mujer, en el cual se
menciona macho y hembra los creo, a imagen y semejanza de El los creo, y los
bendijo diciéndoles que sean fecundos y fructíferos y que llenaran la tierra.
Para los ladinos Dios es el ser supremo, digno de adoración, él es el dador de la
vida, el único que la da y el único que la puede quitar. Él es quien provee todo lo
necesario para la existencia humana, dotó la tierra de todo lo necesario para que
el hombre tuviera acceso y ocupara de ella lo que fuera necesario para su
sobrevivencia. Le dio poder para dominar todo cuanto exista, siempre y cuando no
abusara de ella.

Así mismo se cree que todo lo que se mueve, lo hace por la voluntad de Dios, es
él quien permite que suceda.
PUEBLO
GARIFUNA
ELEMENTOS
COSMOGONICOS.
EL SER HUMANO
EL INFINITO
LA TIERRA
LAS MONTAÑAS
LOS ARBOLES
EL AGUA

CEREMONIAS Y CANTOS.

Yurumein, Unidad, solidaridad

Hurala Yeiba Lufandira, canto de paz
Ahen Mafiñebubei, canto de Fe y bendición
Ferudun, Perdón
Natengirunei Buyei, agradecimiento

Para el pueblo garífuna su cosmogonía se fundamenta en la convicción de la comunión de los

elementos del universo, siendo el ser humano uno de esos elementos, considerado según su
integralidad espiritual y material. La comunión de los elementos del cosmos implica la interrelación
que existe entre ellos: el infinito, el sol, la luna, las estrellas, la tierra, las montañas, los árboles, el
agua en todas sus manifestaciones, en fin todo lo que nos rodea. En ese mismo sentido los seres
espirituales tienen un lugar importante y una serie de jerarquías; entre ellos se encuentran los
ancestros (Iseri Ibágari, 2011:18). En la cosmovisión garífuna, la vida presente no es más que un
proceso por el cual se llega a la vida de los espíritus, donde las personas fallecidas se reúnen con
familiares, amigos y otros seres; el cuerpo muere mientras que el espíritu sufre una transición. En
ese otro mundo existen leyes muy claras y jerarquías bien definidas que se respetan y se cumplen.
La cosmovisión señala que existe una estrecha relación entre los espíritus de los antepasados y los
vivos; que es posible la comunicación por medio de algunas prácticas religiosas destinadas
exclusivamente a ese fin. Los espíritus, pues, tienen una gran injerencia con los acontecimientos de
la vida material de los vivos por medio de sus opiniones, predicciones y/o profecías (Iseri Ibágari,
2011:16).

El pueblo garífuna practica su espiritualidad de forma muy reservada, debido a la mala

interpretación por otras culturas, estigmatizándola como de rituales misteriosos. Los garínagu
creen que el ser humano posee tres almas: Anigui, la fuerza vital (la vida), si viene la muerte física
Anigui se diluye; Uwani, el alma, nunca abandona el cuerpo y siempre está vigilante ante los
peligros; Afurugu resume a los otros dos espíritus, se encuentra en el mundo natural y
sobrenatural. Se le concibe como “mi otro yo” o alter ego, y su amuñani, su sombra (la fuerza
astral de la persona), se manifiesta de manera material.

Asi mismo para algunos habitantes del pueblo garífuna es parte de sus creencias que es Dios el que
también es él creador del mundo.

COMENTARIO
Guatemala es un país multicultural donde cada cultura hace ver su expresión en
las distintas representaciones dadas a conocer en el lugar donde viven que la
hacen única y llena de color donde propios y extraños disfrutan ese ambiente que
se vive. Dentro de esta variedad de cultura se toman en cuenta como principales
los cuatro pueblos, el maya, xinca, garífuna y ladino, los cuales forman parte
fundamental de la literatura Guatemalteca, a través de este trabajo me pude dar
cuenta de la similitudes de estos pueblos en cuanto a los elementos
cosmogónicos de los mismos, en el que cada uno tiene sus respectivas formas de
creer sobre el origen del cosmos o universo, pero que a la vez se llega a una
misma conclusión el que de un ser proviene la vida.