GITA

 ILUMINATIVO  
Basado  en  las  conferencias  de  Shri  Swami  Shankaratilakananda  Saraswati  
 
TEMAS  FUNDAMENTALES  DE  ORACIÓN  PARA  VYASA    
 
Namostu te vyaasa visaalabuddhe phullaaravindaa yatapatranetra, Yena
twayaa bhaaratatailapoornah prajwaalito jnaanamayah pradeepah
Saludos  a  ti,  oh  Vyasa,  de  gran  inteligencia  y  con  los  ojos  grandes  como  los  pétalos  
de  una  flor  de  loto  misma,  por  el  cual  la  lámpara  del  conocimiento  divino,  llena  con  
el  aceite  del  Mahabharata,  ¡se  ha  iluminado!  
 
ORACIÓN  AL  GURU  
 
Gururbrahmaa  gururvishnurgururdevo  maheshwarah;  Guruh  saakshaat  
param  brahma  tasmai  shree  gurave  namah  
El  Gurú  es  el  creador  (Brahma),  el  Gurú  es  el  conservador  (Vishnu),  el  Gurú  es  el  
destructor  (Maheshvara);  el  Guru  es  en  verdad  el  Supremo  Absoluto.  Ante  este  Gurú  
nos  postramos.  
 
Dhyaanamoolam  gurormoortih  poojaamoolam  guroh  padam;  
Mantramoolam  gurorvaakyam  mokshamoolam  guroh  kripaa  
La  forma  del  Guru  es  la  raíz  de  la  meditación,  los  pies  del  Gurú  son  la  raíz  de  la  
adoración,  la  palabra  del  gurú  es  la  raíz  del  Mantra,  la  Gracia  del  Guru  es  la  raíz  de  
la  liberación.
 
ORACIÓN  AL  SEÑOR  KRISHNA  
 
Krishnaaya  vaasudevaaya  devakeenandanaaya  cha;  
Nandagopakumaaraaya  Govindaya  namo  namah  
Me  inclino  una  y  otra  vez  ante  el  Señor  Krishna,  hijo  de  Vasudeva,  el  deleite  de  
Devaki,  el  niño  mimado  de  Nandagopa,  el  protector  de  las  vacas  
   
PARTE  1  
 
LA  ÓCTUPLE  NATURALEZA  DEL  BHAGAVAD  GITA,  GITA  ASHTANGA  DARSHANA  
Introducción  general  sobre  lo  que  es  el  Gita.  
Gita  sugita  tartavyaâ  kimanyei  Shavastra  vistarai  Mahabharata  6.43.1  
Esta  frase  del  Mahabharata  subraya  la  enorme  importancia  de  la  Gita  y  la  
necesidad  de  lograr  el  dominio  sobre  él  con  el  fin  de  ser  capaz  de  dominar  todas  
las  otras  escrituras.  
Enseñanzas,  ideas  para  resumir  lo  que  predica  Gita.  ¿Qué  es  el  Bhagavad  Gita?    
 
Las  enseñanzas  del  Gita  están  profundamente  arraigadas  en  los  Upanishads  y  en  
la  filosofía  Samkhya,  por  esta  razón,  el  Gita  es  el  primer  ejemplo  de  integración  
entre  el  Yoga  y  la  Vedanta.  
Podemos  decir  que  la  visión  que  se  ha  dado  del  Yoga  a  través  de  la  Gita  establece  
los  principios  de  la  vida  en  Yoga  en  nuestros  tiempos  y  el  cómo  vivir  los  
principios  sutiles  de  la  Vedanta  en  nuestra  vida  diaria.  Posiblemente  hubiera  
sido  muy  difícil  conseguir  inspiración  sobre  cómo  llevar  nuestra  vida  diaria  en  la  
Upanishad.  Por  esta  razón,  el  Gita  llegó  a  ser  tan  popular,  ayudó  a  simplificar  la  
doctrina  védica.  
 
El  personaje  principal  del  Gita  es  Arjuna,  no  Krishna.  Teniendo  a  Arjuna  como  el  
personaje  principal,  se  puede  decir  que  todo  lo  que  Krishna  enseña  se  debe  a  la  
condición  especial  de  Arjuna,  que  es  a  la  vez  el  punto  conclusivo  de  su  
experiencia  y  sufrimiento  en  relación  con  el  destino  de  su  familia.  Al  mismo  
tiempo,  es  el  final  de  un  karma  generado  por  los  antepasados  de  Arjuna,  ya  que  
su  sufrimiento,  que  le  hizo  sentirse  realmente  desesperado,  lo  bendijo  con  la  
oportunidad  de  que  Krishna  mismo  le  enseñara  con  la  revelación  mística  que  
tenía.  
 
Comentario  del  Bhagavad  Gita  Comentario  por  Swami  Saraswati  
Shankaratilakananda  
 
Creo  que  Arjuna  ha  sido,  en  la  cultura  védica,  el  único  ser  humano  que  tuvo  la  
oportunidad  de  tener  este  darshan  con  Dios,  y  que  muestra  su  gran  fuerza  
mental  y  la  evolución  de  sus  chakras  para  recibir  ese  increíble  impulso  de  shakti  .  
Una  gran  subida  de  Kundalini  Shakti.  
Por  un  lado  Arjuna  tiene  una  mente  muy  fuerte,  pero  por  otro  lado  su  mente  se  
ve  afectada  emocionalmente  por  sus  particulares  circunstancias.  Por  lo  tanto:  
mente  poderosa,  mente  deprimida.  Aunque  esto  puede  parecer  una  
contradicción  al  principio,  nos  revela  que  todos  los  seres  humanos,  incluso  los  
grandes  hombres  como  Arjuna,  también  pueden  caer.  Todo  el  mundo  se  ve  
afectado  por  los  condicionamientos  materiales,  y  por  esta  razón  vamos  a  sufrir,  
no  importa  quiénes  seamos  .  Todo  el  mundo  sufre,  todo  el  mundo  tiene  dolor  en  
el  cuerpo  y  las  emociones  sensibles.  
 
Nadie  puede  evitar  el  dolor  en  el  cuerpo  y  la  sensibilidad  de  las  emociones,  pero  
nuestra  formación  en  yoga  ayuda  a  sobrevivir  a  estos  inconvenientes,  
enfrentándolos  de  una  manera  diferente  con  respecto  a  un  Bogi.  Todo  lo  que  
sucedió  a  Arjuna  nos  enseña  cómo  nuestra  tapasya  nos  ayuda  a  tener  una  
reacción  diferente  en  comparación  con  las  otras  personas  que  no  practican  yoga  
y  tapasya.  
 
Hay  3  causas  para  la  depresión-­‐represió  de  Arjuna,  los  tres  originados  en  el  
mismo  núcleo.  La  razón  principal  era  que  se  sentía  constreñido.  Él  se  sintió  
obligado  a  dar  una  respuesta  que  era  diferente  de  la  que  sus  emociones  y  deseos  
querían  dar.  
Si  él  hubiera  actuado  a  través  de  sus  emociones  y  deseos,  habría  sido  
descalificado  como  yogi  y  no  tendría  la  suficiente  adhikara  para  recibir  las  
enseñanzas  de  Krishna.  Este  diálogo  nos  enseña  que  cada  vez  que  actuamos  
emocionalmente  nos  descalificamos  como  yogis  y,  en  el  momento  de  la  
necesidad,  no  vamos  a  tener  una  respuesta  positiva.  
Esta  es  la  razón  por  la  cual,  en  el  Gurukula,  practicamos  el  control  del  hambre,  el  
sueño,  el  frío,  y  de  nuestros  gustos  y  disgustos.  Las  restricciones  y  el  control  
ayudaron  a  Arjuna  en  su  proceso  de  aprendizaje,  ya  que  como  Krishna  dijo  varias  
veces  en  el  Gita,  tenemos  que  dominar  nuestras  emociones.  
Vamos  focalizarnos  en  las  3  causas  de  Arjuna  para  la  represión-­‐depresión.  En  
primer  lugar,  Arjuna,  que  era  un  gran  héroe  y  confiaba  profundamente  en  su  
fuerza,  tuvo  que  aceptar  vivir  bajo  la  tiranía  de  sus  primos,  incluso  si  su  
tendencia  era  atacar  y  destruir,  a  causa  de  una  estricta  política  de  paz  de  su  
hermano  Yudisthira.  
La  segunda  causa  es  que  él  vivió  de  incógnito  durante  un  año  entero  como  siervo  
del  rey  Virata,  ocultando  su  condición  y  haciendo  las  tareas  que  eran  
inimaginables  para  su  condición  real  normal.  La  crueldad  e  injusticia  que  sufrió  
Arjuna  traumatizó  su  mente.  
La  tercera  razón  es  que,  a  pesar  de  que  Arjuna  y  su  familia  cumplen  con  su  
promesa,  los  Kauravas  no.  Su  ira  era  increíble.  
Así,  al  final  de  su  exilio,  después  de  haber  sufrido  enormes  humillaciones,  
regresaron  a  su  reino  y  Duryodhana,  su  primo  y  jefe  formal  de  los  Kauravas,  se  
negó  a  darles  ni  siquiera  la  mitad  del  reino  (tenían  derechos  sobre  el  reino  
entero)  y  además  no  aceptaba  ninguna  de  las  condiciones  acordadas  
previamente.  Cuando  se  está  en  medio  de  tal  abuso,  cada  accidente  puede  llevar  
a  la  guerra.  Si  alguien  te  ofende,  rápidamente  tratarás  de  luchar.  Como  dijo  
Krishna  a  Arjuna,  en  ese  estado  mental,  el  corazón  y  la  mente  están  cerradas  
para  cualquier  estrategia  política  y  no  hay  otra  opción  que  no  sea  la  guerra.  En  
este  punto,  el  Dharma  tiene  que  ser  establecido  a  través  de  confrontaciones,  no  
hay  otra  forma  posible.  Sin  lugar  a  dudas,  la  guerra  es  el  último  recurso,  pero  si  
es  así,  se  requiere  la  fe  y  la  entrega.  Hasta  el  final,  tratar  de  salvar  la  amistad.  De  
esta  manera,  incluso  si  se  lucha,  la  dharma  tiene  una  esperanza.  
Por  lo  tanto,  vamos  a  reanudar  las  razones  por  las  que  Arjuna  estaba  deprimido:  
-­‐  Tenía  que  seguir  una  estrategia  de  paz  sin  ninguna  otra  oportunidad,  tenía  que  
rebajarse  haciendo  lo  que  no  era  apropiado  para  su  posición  real  y  fue  estafado  y  
engañado  todo  el  tiempo  hasta  el  final.  
Arjuna  no  reaccionó  de  la  manera  adecuada,  se  deprimió  y  habló  falsas  
declaraciones,  como  Krishna  dijo,  pero  gracias  a  su  gran  tapasya,  o  paramtapa,  
fue  capaz  de  mantener  una  mente  iluminada  y  preguntó  a  Krishna  pidiendo  
consejo.  De  la  misma  manera,  en  nuestra  sociedad  moderna,  nos  encontraremos  
a  nosotros  mismos  rodeados  por  la  depresión  en  cada  situación  social,  cada  
cultura  y  género.  
Por  esta  razón,  el  primer  diálogo  del  Bhagavad  Gita  nos  da  mucha  inspiración  
sobre  las  causas  que  pueden  generar  la  depresión.  Puede  ser  debido  a  una  lucha  
de  la  familia,  o  un  combate  personal  íntimo.  Si  somos  védicos,  y  nuestra  cultura  
no  lo  es,  podemos  encontrarnos  luchando  con  nuestra  propia  familia.  
Dhuryodhana  puede  ser  nuestro  padre,  por  ejemplo,  sordo  y  ciego  por  su  orgullo,  
o  Dhritirastra,  nuestra  madre,  ciega  por  su  apego,  débil  e  influenciada  por  su  
amor  ..  etc.  Encontramos  un  montón  de  símbolos  en  el  primer  capítulo  que  son  
aplicables  a  nuestra  vida  moderna.  En  todo  caso,  la  respuesta  de  Krishna  siempre  
será  luchar.  No  es  posible  restablecer  el  dharma  de  otro  modo:  el  dharma  te  
protegerá  tal  como  vas  a  restablecerlo  en  tu  oponente.  Hay  una  frase  famosa  del  
MahaBharata  que  dice  que  los  que  protegen  el  dharma,  serán  protegidos  por  el  
propio  dharma.  
Esta  lección  nos  enseña  lo  que  el  Bhagavad  Gita  es.  
El  personaje  principal  es  Arjuna,  y  él  es  la  personificación  de  cada  ser  humano,  
en  todo  tiempo  y  situación,  frente  a  una  situación  difícil,  en  la  que  tiene  que  
luchar  por  el  dharma.  Si  Arjuna,  que  era  un  gran  y  poderoso  guerrero,  cae,  todos  
y  cada  uno  de  nosotros  tiene  la  capacidad  de  establecer  el  dharma.  
Esto  nos  da  la  fuerza  y  la  humildad  y  nos  permite  protegernos  contra  algunos  
pseudo-­‐líderes  espirituales  que  parecen  no  tener  defectos,  súper  dioses  que  no  
cometen  ningún  error.  
Tenemos  que  entender  un  segundo  punto,  el  núcleo  de  la  enseñanza  del  Gita:  
cómo  diferenciar  entre  nuestra  mente  objetiva,  manas  y  nuestra  mente  
iluminada,  buddhi.  Nuestra  mente  espiritual  objetiva  necesita  el  conocimiento  
que  surge  del  estudio  de  las  Escrituras,  o  de  lo  contrario  va  a  percibir  la  realidad  
de  una  manera  distorsionada  debido  a  la  ignorancia.  Si  esto  sucede,  el  buddhi,  
nuestra  mente  espiritual  subjetiva,  nos  mostrará  maya,  la  ilusión,  y  no  revelará  
nuestra  verdadera  identidad  no  nuestra  relación  con  lo  divino.  
(Cuando  hablamos  de  Gita  Iluminativo,  aprendemos  acerca  de  nuestra  verdadera  
identidad  y  su  relación  con  lo  divino,  gracias  a  nuestra  entrega  al  tomar  refugio  
en  los  pies  del  Maestro,  como  los  Upanishads  nos  enseñan.  Krishna  enseña  cómo  
educar  tanto  manas  y  buddhi  a  través  de  la  práctica  de  jnana  y  raja  yoga,  el  yoga  
que  nos  da  la  supremacía  sobre  la  mente.  En  el  jnana  marga  encontramos  todo  el  
conocimiento  que  hoy  se  conoce  como  yoga  vidya  y  que  incluye  el  yoga  kundalini  
y  así  sucesivamente.  
El  Bhagavad  Gita  no  es  un  manual  práctico  para  la  sadhana,  nos  da  la  filosofía  
que  permite  a  nuestro  yoga  estar  en  dharma,  si  asociamos  el  estudio  del  Gita  con  
los  Yoga  Sutras  de  Patanjali,  nuestro  ejército  para  la  defensa  del  dharma  se  
convierte  en  inmejorable.)  
Krishna  explica  cómo  manas,  la  mente  objetiva,  siempre  se  sentirá  atraída  y  
estimulada  por  el  mundo,  porque  esto  es  parte  de  su  naturaleza,  por  lo  que  
debemos  tratar  de  relacionarnos  con  el  mundo  más  puro  y  sátvica.  Una  actividad  
mental  mejor  se  obtiene  a  través  de  buenos  hábitos  y  elecciones  sátvica.  
Al  mismo  tiempo,  Krishna  nos  enseña  a  desconectarse  del  mundo  exterior  para  
conectar  con  el  morador  interno,  que  vive  en  nuestro  mundo  interior  y  es  el  Ser  
Supremo,  Paramatma.  Cuando  los  ojos  que  ven  el  mundo  estén  cerrados,  nuestro  
tercer  ojo  que  mira  a  Dios  se  abrirá.  
Así  que  hemos  aprendido  el  doble  enfoque  de  las  enseñanzas  del  Gita:  en  primer  
lugar,  nuestro  yoga  debe  estar  en  dharma  y  necesitamos  las  bendiciones  para  
superar  nuestro  estado  de  depresión  del  fracaso,  en  segundo  lugar,  necesitamos  
la  purificación  de  la  mente  objetiva  y  la  apertura  de  nuestra  mente  subjetiva  .  
Incluso  podemos  cambiar  la  definición  de  mente  objetiva  y  mente  subjetiva  a  la  
de  mente  sensorial  y  mente  iluminativa.  
El  tercer  elemento  que  vamos  a  estudiar  es  la  visión  del  yoga  que  el  Gita  nos  da.  
Krishna nos enseña a purificar y controlar nuestra mente objetiva para que pueda casarse felizmente
con la mente subjetiva, capaz de contemplar el Ser. Si las dos naturalezas diferentes de la mente, la que
ve el mundo y la que puede ver a Dios, son aliados, nuestro karma yoga, el camino de la acción, puede
ser sacralizado y espiritualizado, nuestro karma, nuestras acciones serán el yoga. La acción es
inevitable, estamos obligados a actuar en este mundo con nuestra mente objetiva, pero Krishna enseña
el karma marga, el sendero de la acción sagrada en la que las dos mentes trabajan juntos. Se trata de
cómo podemos vivir una vida espiritual.
Una vez más, la primera enseñanza es el cultivo de la devoción, porque necesitamos a Dios para ser
nuestro aliado y amigo, el segundo es conquistar nuestra mente para descubrir quiénes somos y de
nuestra relación con lo divino. Desde este punto se inicia el camino de jnana marga que incluye la raja
vidya o raja yoga. El tercer punto nos enseña que la vida interior que ilumina nuestra vida externa es la
vida espiritual. Krishna enseña el camino de la acción, el karma marga, donde nuestra existencia
terrenal y uno espiritual están felizmente casados.
Babaji envió a Gurudeva a viajar por el mundo con este mensaje: "La gente está sufriendo, viaja a
través del mundo, muéstrate y enséñales cómo librarse de ese fuego que los devora."
La enseñanza del Gita es esencial y útil para la gente, porque muestran el camino hacia la salvación.
Nadie puede salvarnos de los dolores de esta vida, pero podemos aprender a liberarnos de nuestros
sufrimientos mentales.
La cuarta enseñanza es elevar el proceso de nuestro sadhana, teniendo en cuenta lo que es realmente
importante. A pesar de que la devoción es el motor de nuestra vida espiritual en Kali Yuga, la fe y la
devoción no son suficientes. Los primeros versos del sexto diálogo dice que tenemos que seguir
estrictamente la rutina de los deberes espirituales, de lo contrario no vamos a conquistar la naturaleza
de la mente. Krishna dice que la sadhana personal es inevitable y esencial.
La  importancia  del  Gita  es  que  no  sólo  es  el  libro  que  resume  las  enseñanzas  de  
los  Vedas  sino  que  además  regula  directamente  la  vida  de  los  yoguis  en  Kali  yuga  
a  través  de  las  enseñanzas  de  Shri  Krishna,  el  Maestro  de  los  Maestros,  el  gran  
renovador  y  reformista  del  dharma.  La  enseñanza  de  Krishna  está  
profundamente  relacionada  con  las  enseñanzas  de  Rama,  al  igual  que  la  cabeza  
está  unida  al  tronco,  tenemos  que  estudiar  las  enseñanzas  de  Rama  para  
entender  lo  que  es  dharma.  Rama  nos  da  el  modelo  para  la  sociedad  védica  y  la  
comunidad  védica  bajo  el  principio  de  que  somos  la  misma  persona  y  el  mismo  
Espíritu.  Al  igual  que  Alejandro  el  Grande  cambió  la  civilización  occidental,  Shri  
Rama  hizo  lo  mismo,  convirtiéndose  en  el  símbolo  de  la  nación  aria,  poniendo  fin  
a  todas  las  diferenciaciones  raciales.  Cuando  a  través  de  nuestra  predicación  
establecemos  el  modelo  social  inspirado  en  las  enseñanzas  arcanas  de  Shri  
Rama,  vemos  el  verdadero  significado  de  la  revolución  de  la  conciencia.  Todas  las  
referencias  al  modelo  de  la  "revolución  de  la  conciencia"  se  encuentran  en  el  
modelo  ideal  de  Shri  Rama,  el  ram  raja.  Shri  Krishna  es  el  símbolo  del  yogui  en  la  
vida  diaria,  y  Shri  Rama  el  símbolo  de  la  sociedad  evolucionada.  
Ahora  vamos  a  reflexionar  sobre  el  quinto  elemento  en  el  que  queremos  centrar  
nuestra  atención:  cómo  vivifica  la  mente.  Esto  significa  dar  vida,  energía  a  la  
mente  agotada  y  cansada,  que  no  tiene  la  energía  emocional  para  hacer  frente  a  
la  vida  espiritual.  Esta  es  la  causa  de  la  depresión  y  la  razón  por  la  cual  en  el  
mundo  fuera  del  Dharma  es  tan  fácil  de  encontrar  muchas  opciones  para  
modificar  las  energías  de  la  mente:  las  drogas,  el  alcohol,  los  placeres  sensoriales,  
estimulantes.  En  los  últimos  30  años,  el  mundo  nos  ha  dado  una  gran  cantidad  de  
diferentes  opciones  sensoriales,  mucho  más  que  antes,  cuando  la  gente  sólo  tiene  
que  volver  de  nuevo  a  la  naturaleza  para  encontrar  descanso  mental.  La  única  
manera  de  dar  energía  a  nuestra  mente  es  a  través  de  nuestra  sadhana,  que  
proporcionalmente  reduce  el  número  de  vasanas  en  la  mente.  Más  sadhanas,  
menos  vasanas,  y  la  mente  se  libera.  
Talando  nuestra  vida  mundana,  podemos  reducir  los  vasanas  que  intoxican  la  
mente  y  nos  privan  de  la  energía  vital.  Por  esta  razón  bhakti  yoga  es  tan  
importante:  que  transmite  los  sentidos  y  las  emociones  de  la  gente  que  de  otra  
manera  van  en  otras  direcciones  para  convertirse  en  esclavos  del  consumismo.  
El  consumismo  es  el  camino  sensorializar  y  esclavizar  a  los  seres  humanos,  y  
para  evitar  dharma  y  la  revolución  de  la  conciencia.  Tenemos  que  crear  
programas  para  enseñar  japa,  ejercicios  físicos,  oración,  técnicas  de  respiración  y  
dónde  establecer  el  respeto  a  los  gurús,  los  maestros,  el  pramāṇa.  Hay  que  incitar  
a  la  gente  a  tomar  la  iniciación,  para  conocer  al  gurú,  que  respeten  el  gurú,  que  se  
inclinen  ante  el  gurú  y  un  día  reciban  la  diksha,  el  sadhaka  diksha.  Es  desde  la  
sadhana  diksha  que  la  sadhana  comienza,  por  eso  desde  el  principio  de  nuestras  
enseñanzas,  tenemos  que  dirigir  nuestra  energía  para  crear  sadhakas.  Tenemos  
que  hablar  de  los  gurús,  las  Escrituras  y  la  necesidad  de  la  iniciación.  Guru,  
shastra  y  Divya  nama,  la  triple  naturaleza  sin  la  cual  no  hay  devoto,  no  hay  yogi.  
Bhakti  yoga  se  basa  en  esta  triple  naturaleza,  porque  sin  los  cromosomas  del  
sadhaka  es  imposible  construir  el  sadhana.  Es  importante  construir  las  
referencias:  el  servicio  al  guru  y  la  tradición  que  viene  de  las  Escrituras  nos  dan  
los  ideales  de  una  vida  en  dharma,  una  visión  universal.  Como  profesores  de  
yoga,  tenemos  que  predicar  esto:  el  gran  ideal  de  recitar  los  nombres  sagrados,  
japa,  y  el  ideal  de  ir  a  la  India  a  los  pies  de  nuestro  Gurú  a  aprender  directamente  
de  él.  El  mundo  no  tiene  barrera  para  los  sadhakas,  que  pertenecen  a  una  
religión  que  dice  que  todo  está  interconectado,  y  que  estamos  haciendo  una  
revolución  de  la  conciencia.  
Haz  japa,  el  tantra  más  poderoso  y  básico,  hacer  havan,  la  ceremonia  del  fuego  
védico,  en  la  naturaleza,  para  la  protección,  havan  y  la  música,  la  danza  y  
canciones.  
Reúnete  en  la  sangha  y  asume  la  responsabilidad  en  el  dharma  para  la  sadhana,  
esta  es  la  única  forma  de  purificación  interior.  Haz  círculos  en  los  que  canten  y  
bailen,  dónde  hacer  la  pramana  a  los  gurús,  donde  hacer  una  arati  diario,  donde  
la  gente  pueda  inclinarse  con  respecto.  Incorpore  el  Gita  como  sastra  diario  que  
guíe  sus  ideales  en  la  vida.  Usa  el  mala  porque  tienes  la  iniciación.  Estos  tres  
símbolos,  postración,  Gita  y  mala,  son  esenciales  para  el  establecimiento  de  la  
conciencia  de  la  naturaleza  del  gurú  en  la  mente  del  sadhaka.  Los  gurús  estarán  
en  su  casa,  tú  puedes  inclinarte  con  respecto  antes  de  salir  de  casa  por  la  mañana  
y  al  volver  del  trabajo.  Lee  el  Gita,  preséntalo  como  un  remedio  para  el  
sufrimiento.  Desde  el  Ramayana  obtén  la  inspiración  para  tus  ideales  en  la  vida.  
Usa  tu  mala  con  orgullo  y  honor,  manteniendo  vivo  el  recuerdo  de  los  días  de  la  
iniciación,  con  el  mismo  orgullo  que  un  cristiano  tiene  que  llevar  su  cruz.  Esto  es  
fundamental,  en  Kali  yuga,  un  monje  tiene  que  vivir  para  difundir  el  dharma.  Tan  
simple  como  eso.  No  podemos  llegar  a  la  purificación  interior,  si  no  tenemos  
conciencia  de  nuestro  karma  y  sus  implicaciones.  No  podemos  poner  nuestras  
responsabilidades  muy  lejos  de  nuestro  deber,  porque  vamos  a  ser  víctima  de  
innumerables  vasanas  que  no  permiten  el  crecimiento  de  nuestra  mente  
iluminada.  En  el  Gita,  Krishna  dice  que  es  importante  cumplir  con  tu  deber  y  no  
aceptar  la  transferencia  de  los  deberes  de  otro.  
El  siguiente  elemento  nos  centrará  en  lo  que  es  en  realidad  lo  que  nos  impide  
asumir  nuestro  deber.  Nuestros  deseos  egoístas  y  nuestra  arrogancia,  cerrar  los  
oídos,  los  ojos  y  la  boca,  y  no  pedir  perdón.  Debemos  erradicar  el  egoísmo,  el  
orgullo,  a  través  del  seva,  el  servicio  desinteresado.  Así  que  otro  elemento  
fundamental  para  comprender  las  enseñanzas  del  Gita  es  la  necesidad  del  
servicio.  
A  continuación,  la  debilidad  es  la  causa  principal  que  se  lleva  nuestra  sadhana  y    
vida  védica  lejos  de  nosotros.  
El  Gita  comienza  con  Dhritarastra  que,  conociendo  perfectamente  la  debilidad  
emocional  de  Arjuna,  quiere  saber  de  Samjaya  cómo  los  Pandavas  están  haciendo  
y  sintiendo.  Arjuna  había  dado  muestras  de  falta  de  control,  como  la  ira  que  
precede  a  la  depresión  y  el  exceso  de  ira  que  debilita  el  alma;  Dhritarastra  quiere  
saber  el  punto  débil  del  Pandava,  y  pasó  a  ser  su  general.  Las  primeras  palabras  
de  Krishna  hacia  Arjuna  están  destinadas  a  despertar  su  sentido  de  
responsabilidad  para  con  todas  las  personas  que  dependen  de  él.  Las  personas  
que  no  están  dispuestos  a  asumir  su  deber  no  están  cualificados  para  recibir  la  
enseñanza.  Los  infieles  que  no  realizan  sus  funciones  no  se  pueden  enseñar.  
Debes  asumir  la  responsabilidad  de  tu  deber  o  no  podrás  hacer  tu  sadhana  y  
empezar  la  purificación  interior.  Establecer  dharma  es  pretender  que  los  demás  
cumplan  con  su  deber,  no  podemos  dejar  que  los  otros  sean  infiel  con  nosotros  o  
que  nos  engañen.  Tenemos  que  restablecer  el  dharma  en  ellos,  incluso  si  esto  
implica  luchar,  porque  tenemos  que  cumplir  con  nuestro  deber  sin  excusas.  
Tolerancia  cero  contra  la  inobservancia  de  nuestro  propio  deber.  Lucha  por  
tener  respeto.  
Los  ocho  puntos  de  esta  naturaleza  ashtanga  del  Gita  es  que  la  religiosidad  es  
una  filosofía  en  acción.  No  existe  una  religiosidad  si  no  la  demostramos  y  la  
predicamos.  Con  buenas  intenciones  no  hacemos  dharma,  con  nuestros  errores  
no  perfeccionamos  dharma.  Cumplir  con  nuestro  deber  nos  lleva  a  poner  en  
práctica  la  religión.  Cuando  cocinamos,  limpiamos,  hacemos  negocios,  vamos  a  
nuestras  clases,  hacemos  nuestras  liturgias,  predicamos,  cumplimos  nuestras  
leyes  sociales.  Cuando  purificamos  nuestros  pensamientos,  hacemos  sadhana,  
logramos  alcanzar  lo  que  nuestros  maestros  nos  dijeron,  hacemos  religión.  
Hacer  un  excelente  retrato  de  Adyatma  Vidya,  espiritualización,  explica  la  
óctuple  naturaleza  del  Gita,  leer  los  capítulos  12  y  16,  hacer  Krishna  nama,  
recitando  su  nombre,  samkirtan.  Religión  y  filosofía  en  acción.  
Estos  ocho  conceptos  nos  dan  una  introducción  general  y  profunda  de  las  
enseñanzas  del  Gita.  Ahora,  después  de  haber  explorado  las  ocho  visiones  de  las  
enseñanzas  centrales  del  Gita,  terminamos  esta  lección  con  dos  reflexiones  
finales:  
La  primera  es  que  los  seres  humanos  están  de  acuerdo  con  su  mente.  Así  que  
podemos  decir  que  la  mente  es  el  hombre.  Hasta  el  punto  en  que  la  mente  se  
altera,  el  hombre  se  ve  perturbado,  una  mente  clara  y  pura  implica  un  hombre  
puro.  Todo  el  trabajo  del  yoga  es  para  mejorar  la  condición  humana  a  través  de  la  
condición  de  la  mente;  
La  segunda  es  que  Krishna  siempre  utiliza  las  palabras  "levántate  y  lucha".  
Voluntad  y  acción.  Para  lograr  esto,  se  necesitan  los  conocimientos  y  la  
instrucción.  Para  llevar  a  cabo  nuestra  sadhana  necesitamos  voluntad  y  acción,  
hacer  tu  deber  y  recordar  quién  eres.  Tenemos  que  demostrar  el  versículo  66  del  
diálogo  18  a  los  que  no  están  en  dharma,  para  que  puedan  entender  que,  entre  
todos  sus  compromisos,  su  deber  principal  es  sólo  uno,  rendirse  a  Ishvara.  
Rendirse  a  Krishna,  y  vivir  para  aprender  y  adquirir  dharma.  Estas  personas  que  
están  en  el  dolor  necesitan  esta  felicidad,  que  proviene  de  la  disminución  de  su  
sufrimiento  mental  y  que  abre  el  camino  hacia  la  liberación,  moksha.  Aprenda  la  
verdad,  tu  verdadero  dharma.  Repite  el  nombre  de  Krishna,  recibir  diksha  a  
través  del  maha  mantra  es  esencial,  y  sírvele  a  través  del  estudio  y  la  predicación  
de  sus  enseñanzas.  Conozca  la  enseñanza  principal  de  la  Guía  de  Maestro  de  
nuestro  tiempo.  Para  complementar  el  verso  66  del  diálogo  18,  tenemos  el  
versículo  creado  por  Adi  Shankaracharya  "sarva  dharma  parityaya":  sólo  hay  una  
sastra,  un  dios,  un  mantra,  una  acción,  el  que  se  refiere  al  hijo  de  Devaki,  Shri  
Krishna.  El  maha  mantra  ayuda  a  poner  en  orden  nuestra  mente,  a  purificar  
nuestra  mente  intoxicada.  El  Gita  es  la  referencia  que  nos  guía  y  nos  rescata.  
La  segunda  reflexión  conclusiva  es  que  tenemos  que  levantarnos  y  luchar,  y  
tenemos  que  hacerlo  juntos.  Solos  no  podemos  tener  éxito.  Buda  extendió  el  
concepto  de  sangham,  porque  necesitamos  monjes,  personas  dedicadas  y  con-­‐
sagradas  a  la  difusión  del  dharma.  Por  eso  Buda  pensó  en  la  necesidad  de  la  vida  
monástica:  el  mundo  necesita  guerreros  del  dharma.  Se  necesita  de  la  alianza  
entre  los  monjes  y  las  personas  laicas  para  predicar  y  proteger  el  dharma.  Solos  
no  vamos  a  sobrevivir  en  Kali  yuga.  Así  que  con  Rama,  Krishna  y  Buda  se  cierra  el  
triángulo,  ya  que  no  hay  fuerza  sin  3  elementos.  Juntos  nos  podemos  levantar  y  
luchar,  nuestra  sangha  necesita  ser  fuerte  y  estar  unida,  y  poder  dar  fuerza  a  las  
que  están  en  necesidad.  Todo  el  mundo,  de  acuerdo  a  su  propia  svadharma,  tiene  
que  cumplir  con  su  propio  deber.  
 
 
 
 
ADQUIRIR  LA  SERENIDAD  
PARTE  2  
Yasya  sarve  samaarambhaah  kaamasankalpa  varjitaah;  Jnaanaagni  
dagdhakarmaanam  tam  aahuh  panditam  budhaah  
Aquel  cuyas  empresas  están  todos  libre  de  deseos  y  propósitos  (egoísta),  y  cuyas  
acciones  se  han  quemado  por  el  fuego  del  conocimiento,-­‐él  el  sabio  llamado  un  
sabio.  Dhyaya  IV,  19  
 
En  este  verso  del  Bhagavad  Gita  Krishna  habla  acerca  de  la  soberanía  de  la  
mente.  
Cada  trabajo  debe  ser  hecho  con  libertad,  sin  tener  vinculación  emocional.  Esto  
conducirá  a  un  auto  crecimiento  obtenido  a  través  de  la  renuncia  a  los  frutos  de  
la  acción.  Si  no  se  hace  así,  en  caso  de  que  el  proyecto  tenga  un  resultado  
diferente,  se  puede  sentir  que  no  hay  logro  o  la  pérdida  de  la  identidad  misma.  
Este  es  el  sacrificio,  sabiendo  que  las  cosas  no  van  de  la  manera  como  estaba  
prevista,  mantener  la  calma,  equilibrado  y  continuar  con  el  enfoque  y  el  
entusiasmo.  
No  importa  si  la  tarea  se  finalizó  con  éxito  o  sin  él.  Al  final,  el  capitán  del  barco  no  
debe  hundirse  con  el  barco,  la  empresa  puede  fallar,  pero  no  el  empresario.  Es  
necesario  mantener  la  revisión  continua  del  proyecto,  así  como  a  uno  mismo,  
tener  un  análisis  activo,  mirando  las  causas  por  las  que  las  cosas  no  van  bien  y  
qué  se  puede  hacer  para  encontrar  una  salida.  Siempre  debemos  mantener  
nuestras  emociones  bajo  control  para  que  el  fuego  de  la  sabiduría  puede  brillar.  
Así,  el  Ser  deseado  se  construye  a  través  de  la  buena  conducta  y  la  acción  sabia.  
Cada  acción  debe  llevarse  a  cabo  con  la  cabeza  fría.  La  serenidad  debe  presidir  el  
análisis  de  los  objetos,  deseos  o  acciones.  El  yogui  no  debe  ser  capturado  por  
ningún  impulso  inapropiado,  ni  por  necesidad,  ya  que  todo  tiene  una  
consecuencia.  Todo  puede  parecer  inocuo,  pero  tenga  en  cuenta  que  la  
naturaleza  de  la  acción  tiene  consecuencias.  El  karma  no  puede  entenderse  sin  
karana  (causa).  Las  emociones  tienen  una  gran  potencia,  pero  deben  ser  siempre  
medidas  y  ponderadas.  A  pesar  de  cual,  las  emociones  pueden  funcionar  como  
catalizador  en  el  sentido  de  que  lo  que  no  tiene  fuego  es  aburrido,  y  lo  que  no  es  
agradable  se  vuelve  desinteresante.  
¿Por  qué  es  necesario  ser  equilibrado  incluso  en  los  momentos  de  depresión?  
Cuando  las  cosas  no  van  tan  bien  se  somatiza  o  transfiere  la  tensión  en  el  cuerpo  
y  la  mente,  en  el  que  un  estado  de  alivio  momentáneo  se  puede  encontrar  en  la  
toma  excesiva  de  alimentos,  bebidas  o  drogas,  el  alcohol,  que  nos  puede  llevar  al  
borde  de  la  situación.  ¿No  es  mejor  practicar  la  aceptación  de  la  situación?  No  
podemos  cambiar  lo  que  se  da,  no  podemos  detener  el  mundo,  sin  embargo  el  
hombre  puede  darse  cuenta,  se  trata  de  una  invitación  de  Yoga,  para  detener  y  
encerrar  el  mundo  en  la  mente.  Esto  es  muy  importante,  es  avanzar  hacia  sama.  
Todo  debe  ser  ejecutado  sin  ansiedad.  
Sama  rambhah:  sama,  a  estar  ausente,  rambhah,  de  la  ansiedad.  En  contraste  con  
la  ansiedad,  debe  estar  lleno  de  auto-­‐dominio.  Es  la  responsabilidad  de  cada  
persona  de  ganar  auto-­‐dominio,  aun  cuando  la  situación  ya  lleve  implícito  un  
karma  karana,  una  semilla  que  germina  en  el  momento  justo  del  conflicto.  
Cuando  se  recibe  una  situación,  teniendo  dominio  de  sí  mismo,  la  persona  no  
sólo  está  facultado  para  resolver  las  cosas  en  la  vida  sino  que  también  aprende  a  
tener  la  facultad  de  tratar  con  ellas  de  una  manera  que  puede  que  no  le  agrade  
demasiado.  Eso  son  cosas  que  tienes.  Llamamos  "cosa"  a  aquello  que  puede  estar  
relacionado  o  podría  reflejarse,  por  ejemplo  el  cuerpo,  que  en  realidad  no  es  yo,  
pero  es  una  parte  de  mi  ser.  Debemos  saber  cómo  relacionarnos  con  estas  
"cosas":  ¡no  dejes  que  te  posean!  ¡Tienes  que  ser  el  controlador!.  Por  lo  tanto,  
asegúrate  de  que  "las  cosas"  no  roban  tu  serenidad.  ¿Por  qué  es  tan  importante  la  
serenidad?  Porque  ser  capaz  de  tener  distancia  y  reflexionar  sobre  nosotros  
mismos  nos  permitirá  hacer  un  rescate  si  es  necesario.  Deje  que  la  imagen  en  el  
espejo  sea  clara  y  no  turbia.  
Todo  lo  que  se  percibe  con  una  mente  tensa  es  un  pensamiento  distorsionado.  
Los  pensamientos  negativos  aumentan  la  tensión,  lo  que  conduce  a  la  agresión.  
De  la  misma  forma  en  que  un  pensamiento  puede  parecer  excesivamente  
positivo  y  dará  sensaciones  eufóricas,  desde  donde  se  puede  perder  la  
perspectiva  correcta,  así  después  de  ser  feliz  y  tranquilo  una  tormenta  vendrá.  
Por  lo  tanto,  en  las  buenas  y  en  las  malas,  en  el  calor  y  el  frío,  en  el  sufrimiento  y  
la  felicidad  guarda  tu  serenidad.  
Yam  hi  na  vyathayantyete  purusam  purusharshabha;  Samaduhkha  sukham  
dheeram  so'mritatwaaya  kalpate.  
Ese  hombre  firme  quien  seguramente  éstas  no  afectan,  jefe  de  O  entre  los  hombres,  
a  los  que  el  placer  y  el  dolor  son  los  mismos,  es  apto  para  alcanzar  la  inmortalidad!  
Dhyaya  II,  15  
El  placer  y  el  dolor  son  parte  de  una  misma  realidad,  hacia  la  que  a  uno  le  
gustaría  cerrar  los  ojos.  En  oposición  a  esto,  un  sabio,  un  Yogi,  acepta  la  realidad  
de  hacer  un  análisis  elaborado  para  llegar  a  una  conclusión  apropiada.  Sabemos  
que  nada  es  permanente,  lo  que  es  una  de  las  grandes  declaraciones  del  dharma  
y  de  las  otras  tradiciones  del  árbol  dharma,  el  hinduismo  (Cultura  Védica  o  
incorrectamente  llamado  hinduismo),  budismo  (tradición  de  Boudha),  la  
tradición  Jain  y  el  sijismo.  
Estas  tradiciones  dicen  que  la  existencia,  la  vida,  los  planetas  de  la  galaxia,  todo  
lo  que  existe  está  sujeto  al  dolor.  "Sarva  duhkham  jagat  mithiyah".  Todo  en  el  
universo  es  relativo  y  cambiante.  Aquellos  que  son  engañados  por  sus  sentidos  o  
sus  creencias  podrían  quedar  desilusionados.  Aquellos  con  perspectiva  correcta  
ven  que  sólo  el  cambio  es  permanente.  La  afirmación  propuesta  por  el  yoguis  es:  
ya  que  todo  es  dolor  no  vamos  a  estar  llorando  todo  el  tiempo.  
El  concepto  de  la  materia  se  describe  en  la  filosofía  védica  como  eterna  con  sus  
cambios.  Es  constante  y  siempre  presente,  incluso  cuando  no  se  manifiesta.  Se  
llama  "prakriti  en  sánscrito,  que  significa:.  Que  tiene  kritya,  un  desarrollo  y  un  
pralaya,  una  vuelta"  Pra  "y"  kriya  "significa  que  siempre  va  a  haber  un  cambio.  
Tu  mente  necesita  nutrirse  de  Samadhana,  serenidad  emocional  que  conduce  a  la  
ecuanimidad.  Nirukta  habla  de  ecuanimidad.  Nirukta  trata  de  explicar  cómo  
ciertas  palabras  llegan  a  tener  su  significado,  especialmente  en  el  contexto  de  la  
interpretación  de  los  textos  védicos.  Alegría,  felicidad  o  bienaventuranza,  que  es  
uno  de  los  cuatro  fines  morales  hacia  el  que  los  seres  humanos  siempre  dirigen  
todos  sus  esfuerzos.  Se  deriva  a  través  de  los  buenos  pensamientos  y  buenas  
acciones  que  dependen  del  estado  y  control  de  la  mente,  lo  que  significa,  
dependiendo  de  la  uniformidad  del  propio  temperamento  o  en  otras  palabras,  a  
través  de  la  práctica  de  la  ecuanimidad  en  el  desempeño  de  cada  acto  sin  ser  
decisivo  en  la  toma  de  aquellas  acciones  que  dan  fruto.  El  estado  de  felicidad  
suprema  se  alcanza  a  través  del  equilibrio  de  la  mente  con  referencia  a  todos  los  
aspectos  de  la  vida  de  uno.  Cultivar  la  ecuanimidad  es  uno  de  los  objetivos  del  
Yoga,  que  es  una  de  los  ocho  herramientas  que  ayuda  a  la  transformación  y  
conduce  a  Samadhi.  
Samadhi  no  es  una  experiencia,  ni  un  éxtasis.  Vyasa,  el  gran  comentarista  de  los  
Vedas,  define  samadhi  como  el  estado  natural  de  la  mente.  Por  lo  tanto  Samadhi  
no  es  algo  para  adquirir  a  través  de  una  serie  de  prácticas  místicas.  
Adi  Shankaracharya,  el  fundador  de  Saraswati  Dashanami,  explicó  esto  mismo.  
La  semilla  tiene  el  potencial,  el  árbol,  necesita  protección  y  cuidado,  después  de  
un  tiempo  dará  sus  frutos.  Una  semilla  de  un  manzano  no  nos  dará  peras.  
Como  se  dijo  antes,  Samadhi  es  la  naturaleza  de  la  mente.  La  palabra  dhi  significa  
perfección.  Pero  también  significa  que  la  ciencia,  el  esplendor,  la  intención,  la  
oración,  el  pensamiento,  la  sabiduría,  el  conocimiento,  la  disposición,  la  actitud  
mental,  la  comprensión,  la  reflexión,  el  pensamiento  religioso,  la  mente,  el  
diseño,  la  inteligencia  y  la  meditación.  
Usted  puede  encontrar  esta  sílaba  con  bastante  frecuencia  en  la  terminología  del  
Yoga:  siddhi,  el  perfeccionismo  de  algo,  siddha,  el  perfecto;  dhyanam,  meditación.  
Todo  lo  que  tiene  relación  con  el  concepto  de  la  perfección  de  la  mente.  La  
palabra  mandhiram  (templo),  en  relación  con  manas  (mente),  que  se  hace  más  
fuerte  en  un  templo.  La  palabra  Buda  se  refiere  a  aquel  que  tiene  dhi,  la  mente  
inteligente,  que  puede  alcanzar  la  iluminación,  por  lo  tanto,  él  necesita  dhi,  la  
perfección.  El  objetivo  del  yoga  es  Samadhi.  La  mente  perfeccionada,  capacitada  
a  través  de  la  disciplina  adquiere  sabiduría,  Samadhi.  
Sama,  serenidad,  es  un  elemento  crucial  en  el  camino  del  yoga.  ¿Quién  se  une  a  
un  problema,  sin  saber  cómo  mantener  la  distancia,  no  obteniendo  la  perspectiva  
correcta?  Esta  es  la  razón  por  la  que  debemos  ser  capaces  de  ver  el  campo  de  
batalla  desde  el  exterior.  Eso  se  corresponde  con  el  inicio  de  la  Gita,  donde  se  le  
pide  que  informe  de  todo  lo  que  sucede  en  el  campo  de  batalla.  Dharmakshetre  
Kurukshetre,  lo  que  sucede  en  un  campo  de  la  vida,  donde  la  batalla  de  la  sagrada  
dharma  tiene  lugar.  
Dhritaraashtra  Uvaacha:  Dharmakshetre  Kurukshetre  samavetaa  
yuyutsavah;  Maamakaah  paandavaashchaiva  kim  akurvata  sanjaya.  
Dhritarashtra  dijo:  ¿Qué  hicieron  los  hijos  de  Pandu  y  también  a  mi  gente  cuando  
se  habían  reunido  juntos,  dispuestos  para  la  batalla  en  la  llanura  sagrada  de  
Kurukshetra,  oh  Sanjaya?  Dhyaya  I,  1  
Hay  una  ley  que  rige  la  vida,  que  nos  lleva  hacia  la  armonía,  hacia  samatva.  En  un  
conflicto,  el  rescate  se  realiza  a  través  sama.  Vive  la  vida  revisando  lo  que  comes,  
bebes,  cómo  hablas  y  actúas.  Si  te  diriges  hacia  samatva  y  saucha,  pureza.  
Con  o  sin  la  serenidad,  tener  una  mente  estrecha  no  apoyará  el  crecimiento  
personal.  El  simple  anhelo  por  la  felicidad  te  traerá  una  gran  decepción.  Como  
Krishna  enseña  a  Arjuna,  debemos  analizar  todos  los  componentes  de  nuestra  
vida,  la  existencia.  Nuestro  cuerpo  influye  en  nuestra  capacidad  de  reflexión,  ya  
que  se  vincula  electroquímicamente  con  la  mente.  El  cuerpo  es  de  hecho  el  
espejo  de  la  mente.  
El  verso  19  presenta  la  idea  de  que  toda  la  sabiduría  viene  de  sama.  Conociendo  
las  consecuencias  de  cualquier  acción,  debemos  saber  cómo  guiarnos  a  nosotros  
mismos  y  encontrar  la  armonía,  samattva  en  cualquier  ámbito  de  nuestra  vida,  y  
no  estar  paralizados  por  conflictos  o  emborrachados  de  éxito.  
Panditah  significa  maestro  que  enseña  no  sólo  con  palabras,  sino  que  también  es  
un  ejemplo  de  vivir  de  acuerdo  a  lo  que  predica.  Por  lo  tanto  "panditah",  es  un  
maestro  de  su  inteligencia.  
Él  tiene  una  mente  clara  e  iluminada,  tiene  "sabiduría".  Este  versículo  está  en  
concordancia  con  el  sexto  capítulo,  la  contemplación  del  Yo.  Atmasamyama,  el  
aquietamiento  de  la  mente  y  las  pasiones  y  los  deseos  del  yo  personal,  a  fin  de  
lograr  la  plena  realización  del  verdadero  Ser  o  Atman.  
Yathaa  deepo  nivaatastho  nengate  sopamaa  smritaa;  yogino  yatachittasya  
yunjato  yogamaatmanah.19.    
Como  una  lámpara  colocada  en  un  lugar  sin  viento  no  parpadea  a  tales  se  compara  
el  yogui  de  la  mente  controlada,  la  práctica  del  yoga  en  el  Ser  (o  absorbida  en  el  
Yoga  del  Ser).  
Dhyaya  VI,  19  
Una  lámpara  en  un  lugar  sin  viento  permite  que  la  llama  convertirse  en  recta.  La  
forma  neutra  se  utiliza:  yogui,  refiriéndose  tanto  a  yogi  (masculino)  y  a  yogini  
(femenino).  Esto  invoca  la  imagen  de  un  yogui,  que  tiene  una  mente  controlada  
practicando  el  Yoga  del  Atman.  La  palabra  mente,  yogino,  yatha,  ...  tiene  su  
control  sobre  citta.  Patañjali  Maharishi,  un  gran  compilador  de  la  doctrina  del  
Yoga,  escribe  en  sus  Yoga  Sutras:  yogas  citta  vritti  nirodha.  A  través  de  nirodha,  
liberación  o  cese  de  vritti,  Samadhi  puede  ser  alcanzado.  El  Yoga  entrena  a  la  
mente,  que  es  inquieta  y  fluctúa  en  el  mar  de  las  emociones.  La  mente  de  una  
persona  emocional  se  denomina  citta.  El  versículo  recuerda  la  imagen  de  una  
lámpara  con  una  llama  en  perfecto  reposo,  es  decir,  una  mente  que  está  
controlada  por  la  observación  constante  que  resulta  en  un  yogui  cuya  mente  está  
tranquila  y  apaciguada.  Esta  contemplación  del  Ser  ocurre  no  sólo  a  un  nivel  
trascendental  sino  en  la  revisión  de  los  actos  de  cada  día.  Por  lo  tanto  Atman  y  
auto-­‐sabiduría  se  encuentran  cuando  nos  volvemos  completamente  conscientes  
de  lo  que  hacemos,  pensamos  y  sentimos.  Esta  es  una  gran  revolución.  Este  acto  
de  la  observación  continua  es  una  invitación  para  estar  alertas  y  transformar  los  
acontecimientos  que  parecen  fallar.  Shitosna  (frío  -­‐  calor)  o  sukha,  dukha  (dolor  
o  placer)  están  relacionados  con  el  cuerpo.  Pueden  causar  dolor,  pero  el  
sufrimiento  está  en  la  mente.  ¡Hay  que  ir  más  allá!  
 
 
Adquirir  la  sabiduría  
PARTE  3  
Sri  Bhagavan  Uvaacha:  Imam  vivaswate  yogam  proktavaan  aham  avyayam;  
Vivaswaan  manave  praaha  manur  ikshwaakave'braveet.  
1.  El  Señor  Bendito  dijo:  1.  Enseñé  esta  imperecedera  Yoga  para  Vivasvan,  lo  contó  
a  Manu,  Manu  proclamó  a  Ikshvaku.  
Evam  Paramparaa  praaptam  imam  raajarshayo  viduh;  Sa  kaaleneha  
mahataa  yogo  nashtah  parantapa.  
2.  Esto,  dictada  tanto  en  la  serie  regular,  los  sabios  sabían  reales.  Este  Yoga,  por  un  
largo  lapso  de  tiempo,  se  ha  perdido  aquí,  ¡oh  Parantapa!  
Sa  evaayam  mayaa  te'dya  yogah  Proktah  puraatanah;  Bhakto'si  me  sakhaa  
cheti  rahasyam  hyetad  uttamam.  
3.  Ese  mismo  yoga  antiguo  ha  enseñado  hoy  a  ti  por  mí,  que  tú  eres  Mi  devoto  y  
amigo,  es  el  secreto  supremo.  
Dhyaya  IV  
 
Este  diálogo  entre  Krishna  y  Arjuna,  se  llama  Raja  Vidya  Guhya,  conocido  como  
Adhyatma  Yoga  Vidya.  Krishna  enseña  el  yoga  de  la  sabiduría  introducción  de  la  
idea  de  que  el  dharma  debe  ser  protegido  y  se  tiene  que  aprender  a  través  del  
yoga.  El  arte  del  yoga  ha  sido  bien  escondido  en  el  curso  de  la  historia.  
Krishna  dice  que  la  materia  muta,  se  transforma  y  degrada  debido  a  su  
naturaleza,  por  lo  tanto,  el  conocimiento,  aunque  se  considera  espiritual,  sufre  la  
misma  degradación.  El  conocimiento  tiene  inmensos  valores  no  realizados  por  la  
mayoría  de  los  seres  humanos.  En  el  momento  de  desequilibrio,  la  divinidad  se  
hace  presente  en  el  mundo  de  los  humanos  para  enseñar  ese  conocimiento  que  
restablezca  el  equilibrio.  Él  es  llamado  avatar,  el  que  penetra  y  desciende.  Esto  
no  quiere  decir  que  no  estuviera  allí  antes,  pero  que  no  se  manifestó  de  la  misma  
forma.  Del  mismo  modo  que  el  hielo  está  presente  en  el  agua  y  viene  a  la  
manifestación  cuando  las  circunstancias  cambian.  O  el  hielo  tiene  la  posibilidad  
de  aparecer  como  agua.  Similar  a  esto  el  Ser  está  siempre  presente.  La  existencia  
no  puede  estar  sin  el  Ser.  De  hecho,  son  uno.  
Para  acceder  a  los  conocimientos,  es  necesario  tener  cierta  adhikara,  cualidades.  
No  es  la  voluntad  la  que  califica  a  un  candidato  sino  la  capacidad.  Una  vez  que  la  
tierra  se  prepara  la  semilla  puede  ser  sembrada  y  la  planta  comienza  a  crecer.  
Shri  Krishna  explica  a  Arjuna  que  en  la  genealogía  humana  había  seres  humanos  
extraordinarios,  como  Vivashvan,  Manu  e  Ikshvaku.  ¿Cuál  es  la  importancia  de  
estos  personajes?  Desde  el  punto  de  vista  védico  forman  parte  del  legado.  Cada  
persona  espiritual  en  el  dharma  es  el  resultado  de  la  anterior,  al  igual  que  un  
manzano  crece  de  la  semilla  de  otro.  El  cuidado  de  nuestra  historia  y  el  legado  es  
muy  importante  para  nosotros.  Nuestra  tradición,  nuestra  sanskriti  nos  hace  
sanskritam,  nos  hace  perfectos.  Gracias  a  nuestros  padres,  tenemos  la  
oportunidad  de  recibir  este  conocimiento  valioso,  perfecto.  
Si  alguien  sabe  cómo  cultivar  buenas  verduras  se  asegura  de  que  se  ha  
seleccionado  una  buena  semilla  y  se  cultiva  con  esmero  lo  que  a  su  vez  da  la  
oportunidad  de  obtener  una  buena  comida.  No  cualquier  semilla  se  convertirá  en  
una  buena  planta.  Tener  objetivos  nobles  no  es  suficiente,  circunstancias  
inesperadas  pueden  interrumpir  el  proceso  y  alteran  el  resultado  y  así  lo  que  es  
esencial  es  saber  qué  hacer  con  las  semillas  a  medida  que  crecen.  
Este  legado,  este  sanskriti,  es  una  semilla  potente,  pero  para  darle  vida  es  
upadesha,  la  instrucción  necesaria  que  luego  nos  permite  ser  buenos  receptores.  
Las  instrucciones  deben  darse  de  una  manera  correcta  y  recibirse  de  una  manera  
correcta.  El  discípulo  tiene  que  asimilar  las  enseñanzas  a  través  del  auto  esfuerzo  
consiguiendo  la  calificación  para  la  obtención  de  la  misma  realización  espiritual  
que  estas  personas  extraordinarias  tenían,  mencionadas  por  Krishna  en  el  
diálogo  4,  El  Yoga  de  la  Sabiduría.  Si  hacemos  nuestro  esfuerzo  podemos  ser  
como  ellos.  No  podemos  ser  ellos,  pero  podemos  ser  como  ellos.  También  
podemos  establecer  que  nunca  hay  dos  maestros  iguales.  Dado  que  todos  los  
maestros  son  únicos,  pero  al  mismo  tiempo  están  unidos  por  una  esencia  común.  
Tienen  diferentes  mentalidades,  aspectos  físicos,  karmas  distintos,  como  un  
karma  que  vive  en  un  árbol  es  diferente  al  otro.  
Patanjali  dice  en  el  Yoga  Sutra  sobre  la  sadhana:  
Tapah  svādhyāye  'svara  praṇidhānāni  Kriya  yogaḥ  
La  auto-­‐disciplina,  el  estudio  y  la  recitación  de  textos  sagrados,  y  la  absorción  en  el  
verdadero  Ser  interno,  constituyen  los  elementos  esenciales  de  la  yoga  de  la  acción.  
Sadhana  Pada  /  1  
La  disciplina,  el  estudio  y  la  meditación.  Estos  son  la  base  para  la  obtención  del  
conocimiento.  Está  claro  que  no  se  puede  crecer  sin  auto  estudio.  Si  no  hay  tire  o  
empuje  en  la  transmisión,  es  como  si  no  hubiera  tensión  en  la  flecha  antes  de  
lanzarla,  no  es  posible  disparar.  Esta  parte  de  la  transmisión  que  tiene  que  ser  
hecha  por  el  individuo  para  ser  capaz  de  recibir  y  asimilar  se  llama  tapasya.  Es  
una  de  la  partes  más  importante  del  proceso.  
Vyasa  dijo:  Na  na  tapasya  sidyate,  como  un  comentario  de  este  Sutra,  en  su  
comentario  de  los  Yoga  Sutras  de  Patanjali.  ¿Y  quién  es  el  que  controla  su  
disciplina?  Es  el  acharya,  que  regula  el  proceso  de  aprendizaje,  que  pone  a  
prueba  su  adhikara,  cualificación.  Por  lo  tanto,  la  misión  de  un  maestro  es  darle  
el  máximo  apoyo  para  la  conversión  a  un  maestro.  Puede  ser  un  loro  o  una  
grabadora,  se  puede  aprender  todo  de  memoria  y  al  igual  que  la  grabadora  
puede  tener  toda  la  información  en  las  páginas  mentales,  también  necesaria  para  
la  transformación  de  la  vida  en  relación  con  las  informaciones,  al  igual  que  las  
forjas  de  hierro  en  el  fuego  y  para  tomar  una  nueva  forma.  Los  libros  siguen  
viajando  en  el  tiempo  y  creemos  que  el  contenido  de  estos  libros  crea  tradición,  
pero  los  libros  son  como  las  semillas  secas  y  vacías  similares  a  la  génesis  de  los  
hebreos,  el  barro  es  una  materia  muerta  hasta  que  no  se  respira  con  la  vida.  Esto  
significa  que  tiene  que  recibir  prana  y  cobrar  vida.  
¿Quieres  experimentar  la  iluminación?  ¿Te  gustaría  experimentar  el  nirvana  
divino  o  mencionados  en  el  capítulo  6.  versículo  15.?  ¿Deseas  la  transformación  
de  tu  conciencia?  
Yunjannevam  sadaa'tmaanam  Yogee  niyatamaanasah;  Shaantim  
nirvaanaparamaam  matsamsthaamadhigacchati.15.    
Por  lo  tanto,  siempre  manteniendo  la  mente  equilibrada,  el  yogui,  con  la  mente  
controlada,  llega  a  la  paz  que  mora  en  sí,  que  culmina  en  la  liberación.  
Dhyaya  VI,  15  
 
Si  su  respuesta  es  sí,  usted  no  puede  tener  los  mismos  pensamientos  ni  la  vida  de  
antes.  "Si  quieres  algo  que  nunca  has  tenido,  tienes  que  hacer  algo  que  nunca  has  
hecho”,  dijo  Thomas  Jefferson.  Porque  los  pensamientos  y  las  palabras  te  darán  
conciencia  y  así  tienes  que  tener  nuevos  pensamientos  y  experiencias.  Tapasya  
es  hacer  lo  que  nunca  has  hecho,  aprender  lo  que  nunca  has  aprendido,  pensar  
como  nunca  has  pensado  y  hablar  lo  que  nunca  has  hablado  antes.  Es  por  eso  que  
dice  Vyasa:  si  no  hay  tapasya  no  hay  perfección.  
Una  vida  iluminada  es  continua  búsqueda  de  Artha  (bienestar,  prosperidad),  
aunque  nada  es  permanente  y  todo  termina  en  dolor  para  el  cuerpo  y  la  mente.  
Así  que  todos  buscamos  algo  mejor.  ¿Cómo  podemos  obtener  algo  diferente  si  no  
estamos  dispuestos  a  dar  el  pago?  En  este  verso  Krishna  dice  algo  muy  
importante:  ser  mi  devoto  significa  tener  la  sensación  de  Bhava  (devoción).  
Experiencia  de  placer,  satisfacción.  Esto  se  puede  alcanzar  en  la  vida.  
Tu  mente,  manas,  debe  fijarse  en  mí.  Llénate  de  mí.  Cuando  amas  a  alguien  que  
piensas  acerca  de  esa  persona  mucho,  tu  mente  está  llena  de  esa  persona.  Si  te  
gusta  mucho  hay  menos  espacio  para  otras  personas  y  otras  cosas.  Cuando  te  
concentras  en  algo  no  hay  nada  más  allá  de  eso.  Patanjali  lo  llama  ekagrata,  
enfoque  unificado.  Él  dice  que  la  concentración  profunda  en  el  enfoque  unificado  
produce  una  transformación  en  la  mente.  Para  obtener  samadhi  parinamah,  para  
obtener  el  tipo  de  samadhi  que  Krishna  menciona  como  fundamento  de  nirvana  
hay  3  parinamas:  ekagrata,  nirodha  y  samadhi.  Sin  atención  o  concentración,  la  
fijación  mental,  sin  la  finalidad  de  que  usted  dirige  todas  sus  energías  focalizadas  
no  se  puede  obtener  energía.  Ekagrata  es  sinónimo  de  tapasya,  el  esfuerzo  
unificado.  La  condición  de  Krishna  es  abandonar  todos  los  dharmas  que  no  son  
reales,  dice  "ven  a  mí,  fija  tu  mente  en  mí,  llena  tu  mente  de  mí  y  practica  
ekagrata  parinama”.  Con  el  fin  de  ser  capaz  de  hacer  esto,  debes  quitar  otras  
cosas  de  la  mente,  a  causa  de  las  incompatibilidades,  no  se  puede  tener  todo,  
como  el  hielo  y  el  fuego  no  pueden  reunirse.  
¿Te  gustaría  tener  el  conocimiento  de  un  Gurú?  Pues  acepta  sus  reglas  y  se  su  
devoto  y  haz  lo  que  dice  para  conseguir  la  iluminación.  
Tú  y  yo,  siempre  queremos  algo  diferente  y  mejor  en  nuestras  vidas,  no  sólo  
hablar  de  la  iluminación.  Debido  a  que  la  vida  es  un  cambio  constante,  nada  es  
permanente  y  todo  está  en  el  extremo,  el  dolor  en  el  cuerpo  hoy  y  sufrimiento  
para  la  mente  el  día  de  mañana.  Así  pues,  sabemos  que  no  podemos  seguir  
siendo  el  mismo,  tenemos  que  tener  algo  diferente,  porque  lo  que  teníamos  ayer  
y  hoy,  aunque  es  posible  que  queramos  repetir,  no  será  lo  mismo,  ni  vamos  a  ser  
el  mismo.  Por  esta  razón,  tenemos  que  estar  preparados  constantemente  para  el  
cambio.  ¿Cómo  podemos  obtener  algo  diferente  si  no  estamos  dispuestos  a  dar  
un  pago  por  ello?  
Manmanaa  bhava  madbhakto  madyaajee  maam  namaskuru;  
Maamevaishyasi  satyam  te  pratijaane  priyo'si  mí.  
Bhagavad  Gita  Comentario  por  Swami  Saraswati  Shankaratilakananda  
65.  Fija  tu  mente  en  Mí,  se  dedicó  a  mí,  sacrifica  para  Mí,  postrarse  ante  Mí.  
Vendrás  también  a  mí  realmente  no  me  prometo  a  ti,  (porque)  eres  querido  por  Mí.  
En  este  verso  del  Gita,  Krishna  dice  algo  muy  importante:  "Sé  mi  devoto".  Para  
ser  un  devoto  tienes  que  tener  bhava.  Cualquier  bhavana,  experiencia  o  placer  en  
la  vida  puede  ser  muy  dulce,  pero  puede  ser  muy  amargo  también.  La  dulzura  de  
podría  estar  en  esto,  pero  para  ti,  para  tu  placer  no  lo  está.  Si  estás  muy  lleno,  un  
poco  es  demasiado.  Si  te  falta  mucho,  un  poco  es  mucho,  por  lo  tanto,  la  pregunta  
es  la  definición  de  ti  mismo.  ¿Quieres  ser  diferente?  Si  no  quieres,  entonces  no  
tiene  sentido  que  estés  en  un  camino  de  transformación.  Aquel  que  está  bien  
asentado,  no  se  levanta.  Aquel  que  está  bien  con  lo  que  tiene,  no  hace  esfuerzo.  
Si  buscas,  debes  darte  cuenta  de  que  tu  búsqueda  te  compromete  a  ti  mismo,  es  
decir,  se  requiere  la  transformación  de  cómo  se  siente  en  la  vida.  Porque,  ¿cómo  
te  sientes  es  bhava  y  al  mismo  tiempo  cómo  se  entiende  cómo  estás.  Krishna  le  
cuenta  a  Arjuna  en  el  final  del  diálogo  IV  de  la  misteriosa  y  secreta  raja  yoga,  el  
conocimiento  soberano,  que  está  oculto  y  secreto.  ¿Secreto  para  quién?  Para  el  
resto  de  los  seres  humanos,  los  cuales  son  enfermos,  roghis,  a  veces,  confundidos  
en  el  placer  de  ellos  mismos,  bhogis.  Estos  no  pueden  ver  lo  que  un  yogui  ve.  
Para  recibir  una  nueva  realidad,  Krishna  establece  un  objetivo  muy  claro:  
madbhakto,  sea  mi  devoto.  
El  diálogo  18  no  es  un  verso  muy  famoso  en  el  que  Krishna  establece  cuales  son  
los  deberes  del  ser  humano.  Dice  que  hay  muchos  compromisos  en  la  vida  que  
uno  toma  como  dharma.  Pero  cuando  uno  quiere  adquirir  el  conocimiento,  sólo  
hay  un  dharma  que  incluye  el  resto  de  los  compromisos.  Por  esta  razón,  dice  de  
abandonar  todo  lo  que  puede  parecer  que  es  dharma.  Esos  compromisos  que  
tienes  y  que  en  realidad  no  te  transforman.  Puesto  que  tienes  un  nivel  de  
evolución,  lo  mismo  que  aquellos  maestros  a  los  que  Krishna  se  refiere  al  
principio  de  los  tiempos.  
Necesitas  tener  conocimiento,  por  lo  que  primero  tienes  que  recibir  jñana.  
Cualquier  compromiso  que  puedas  tener  con  cualquier  persona,  animal  o  cosa  en  
esta  vida,  no  importa  lo  intenso  que  podrían  ser  tus  sentimientos,  son  
perecederos  y  se  terminarán,  porque  no  son  cosas  permanentes  y  de  los  que  
dukha  surgirá.  De  la  felicidad  que  tienes  por  estar  en  contacto  con  aquellos  con  
los  que  vives,  más  tarde  el  dolor  surgirá  porque  lo  vas  a  perder.  Incluso  el  
conocimiento  de  la  vinculación  que  piensas  que  son  hoy  en  día  tiene  también  el  
secreto  del  dolor  en  la  manera  de  conectar  con  el  cuerpo,  todo  lo  que  desates  te  
hará  sufrir.  Las  ideas  también.  
Por  esta  razón,  este  cuarto  diálogo  sobre  raja  yoga  es  esencial.  Necesitas  una  
energía  nuclear,  la  emoción.  Con  esto  te  sientes  y  sientes  tu  vida,  y  lo  que  es  el  
Dharma  y  finalmente  puedes  saber  quién  eres  tú,  para  que  pueda  pasar  de  
crisálida  a  mariposa.  Debido  a  que  la  mariposa  está  en  ti.  Sólo  tienes  que  hacer  lo  
que  se  necesita  para  convertirte  en  la  mariposa.  La  divinidad  está  en  ti,  sólo  haz  
lo  necesario  para  transformarte  en  una  mariposa.  
Manmanaa  bhava  madbhakto,  se  establece  la  ruta  a  ser  un  devoto  de  Sri  
Krishna.  Manmanaa,  tu  mente  debe  estar  en  mí.  Debe  fijarse  en  mí,  lleno  de  Mí.  
 
¿Qué  hacer  cuando  se  piensa  mucho  en  la  persona  que  amas?  La  mente  está  llena  
de  esa  persona.  Si  te  gusta  esa  persona  mucho,  hay  poco  espacio  que  quede  en  tu  
energía  para  otras  personas  y  cosas.  Cuando  te  centras  por  completo  en  algo  sólo  
existe  esa  cosa.  Patañjali  llama  Ekagrata,  el  enfoque  unificado.  Él  dice  que  la  
concentración  profunda  produce  una  transformación,  por  esta  razón  se  le  llama  
ekagrata.  Krishna  dice  que  con  el  fin  de  obtener  el  samadhi  parinama,  la  
naturaleza  del  samadhi,  que  es  la  base  del  nirvana,  se  requieren  tres  parinamas:  
ekagrata,  nirodha  y  Samadhi.  
Sin  un  enfoque,  sin  concentración  mental,  sin  un  objetivo  dónde  enfocar  y  dirigir  
todas  tus  energías,  no  conseguirás  tu  objetivo.  ¿Quieres  ser  un  buen  médico,  pero  
quieres  ir  de  fiesta  en  el  momento  del  estudio?  ¿o  quieres  estudiar  poco  sólo  
para  pasar  el  examen?  No  quieres  asumir  el  aprendizaje  por  tu  cuenta.    
Sólo limítate a cumplir con tu obligación.
Ekagrata es sinónimo de tapasya, esfuerzo unificado.
Sarvadharmaan parityajya maamekam sharanam vraja; Aham twaa sarvapaapebhyo
mokshayishyaami maa shuchah.
66. Abandona todos los deberes, refúgiate en Mí solo, voy a liberarte de todos los pecados, no te
aflijas.
Krishna ha propuesto una condición muy clara en el diálogo 18: hay que dejar de lado todo lo que no es
dharma y venir a mí solamente. Fija tu mente en Mí, llena tu mente de Mí, haz ekagrata parinama.
Si te llenas de mí, tienes que tomar algunas cosas porque hay incompatibilidades. No se puede unir el
fuego y el hielo. Si deseas seguir teniendo el hielo, no se puedes ir a tener lo que quieres. Hay una
codicia. Se te ha dado la vida, deseas mantener la vida. ¿Por qué lloras? Avaricias lo que no tienes. El
problema viene cuando se quiere lo que no te pertenece. Por lo tanto, no es posible ser un yogui, un
bhogi y un Roghi al mismo tiempo. Es tu decisión. No es posible que desee aprender y sólo querer
pasar el examen. Tienes que tener la mentalidad de ser un estudiante, no sólo pasar el examen.
¿Quieres tener el conocimiento del Gurú? Hazte su devoto, y acepta sus reglas, porque él es el acharya,
y quien regula, quien te dice cómo obtener la iluminación. Estos sistemas modernos dan la iluminación
como si pides un café, es anti-dharma. Si la propia Divinidad, Krishna había querido dar iluminación a
Arjuna con un solo toque, no le habría enseñado en este lugar críticos como es el campo de batalla.
Él no habría dicho "Se mi devoto, llena tu mente de Mi" Pero la codicia también existe y queremos que
nuestro Guru sea muy disciplinado, haga tapasya ... y por el contrario, estamos muy relajados,
mendigos o empresarios: Te doy mi amor y tu me das la iluminación. ¿Qué es el amor? "Que te
considero mi Guru".
Es como una oración que envías a Dios, con el cual deseas establecer un acuerdo y si no ignoras las
instrucciones de tu maestro, es como para ser admitido en una universidad. Los bhogis piensan que son
ellos los que eligen al maestro, ya que creen que el maestro tiene la voluntad de enseñar a uno o a otro.
No ven que la tarea de un maestro es proporcionar el legado y esto requiere capacitación y muy pocos
aspirantes vienen con ello. Menos aún en el Kali Yuga, la era oscura. Los requisitos que los maestros
más tradicionales solicitan es ser disciplinado. Debido a la avaricia del aspirante, "Yo quiero", la
transformación no ocurre. La transformación necesita una mente disciplinada, que puede ser
considerada como sacrificio. Sin esto no hay cualificación de convertirse en un devoto. No es que
Krishna solicite Arjuna que por favor sea su devoto. Es tan extraño como si un mendigo le dijera al
hombre rico, tal vez lo pienso y le pido limosna.
Los requisitos de los estados madbhakta para sadachara, se concentran, fijan su atención, pero otros
requisitos vienen, madyaji = sacrificaré.
Todo el Veda se divide en Karma-Kanda y Jnana-Kanda. El Karma-Kanda o sección ritualista trata de
diversos sacrificios y rituales, la forma de obtener el éxito en la vida o la transformación de las cosas
que necesitamos en la vida como la alimentación, la protección, el buen tiempo para la supervivencia.
Recibimos instrucciones sobre cómo apoyar y equilibrar la energía en el cuerpo y el entorno para evitar
obstáculos, enfermedades que pueden venir de la herencia genética y otros momentos de nuestra
prarabdha karma por lo tanto se necesita el tantra derecho. El karma kanda tiene el conocimiento de las
matemáticas, la geometría, la astronomía, la astrología también. El jñana-Kanda o sección del
conocimiento trata del mayor conocimiento, de Nirguna Brahman, y de cómo obtener sabiduría
espiritual, la iluminación, y por lo tanto en este kanda no hay ninguna transacción, no hay tantra, sólo
hay 3 cosas, la disciplina personal, el estudio, que ya no es el estudio de los libros, sino el estudio del sí
mismo, la auto-reflexión. Esto se llama swadyaya. El estudio de la ciencia espiritual, el estudio de sva.
Las instrucciones para swadyaya están dadas por el maestro. La instrucción del maestro termina
cuando usted es capaz de conducirse por sí mismo.

Arjuna  le  pregunta  a  Krishna:  ¿qué  pasó  con  los  que  no  han  triunfado  en  el  Yoga  
en  esta  vida?  ¿El  final  de  su  vida  es  el  fin  de  su  yoga?  Estos  versos  de  Dhyaya  VI;  
Praapya  punyakritaam  lokaanushitwaa  shaashwateeh  samaah;  
Shucheenaam  shreemataam  gehe  yogabhrashto'bhijaayate.  
41.  Después  de  haber  llegado  a  los  mundos  de  los  justos  y,  habiendo  habitado  allí  
durante  años  eternos,  el  que  cayó  del  Yoga  renace  en  la  casa  de  los  puros  y  ricos.  
Athavaa  yoginaameva  kule  bhavati  dheemataam;  Etaddhi  durlabhataram  
loke  janma  yadeedrisham.  
42.  O  nacido  en  una  familia  de  hasta  los  yoguis  sabios,  ciertamente  un  nacimiento  
de  este  tipo  es  muy  difícil  de  conseguir  en  este  mundo.  
Tatra  tam  buddhisamyogam  labhate  paurvadehikam;  Yatate  cha  tato  
bhooyah  samsiddhau  kurunandana.  
43.  Allí  viene  en  contacto  con  los  conocimientos  adquiridos  en  su  antiguo  cuerpo  y  
se  esfuerza  más  que  antes  de  la  perfección,  ¡oh  Arjuna!  
Poorvaabhyaasena  tenaiva  hriyate  hyavasho'pi  sah;  Jijnaasurapi  yogasya  
shabdabrahmaativartate.  
44.  Por  esa  misma  práctica  anterior  ha  nacido  en  su  pesar.  Incluso  aquel  que  
simplemente  desea  saber  Yoga  trasciende  la  palabra  Brahma.  
 
Si  quieres  ser  un  devoto,  tienes  que  llenar  tu  mente  conmigo.  Hay  muchas  cosas  
que  se  pueden  disfrutar  en  la  vida,  mientras  que  tu  capacidad  de  enfocar  tu  
mente  en  el  yoga  no  vea  distraída.  Así  es  como  uno  empieza  a  entender  que  
aunque  tengamos  el  cuerpo,  la  casa,  la  familia,  sostenimiento,  trabajo  que  
disfrutar,  pero  sobre  todo  para  trascender  a  través  del  adhyatma  vidya,  mediante  
el  conocimiento  del  ser  primordial.  
Prayatnaadyatamaanastu  Yogee  samshuddhakilbishah;  
Anekajanmasamsiddhas  tato  yaati  paraam  gatim.  
Sin  embargo,  el  yogui  que  se  esfuerza  con  asiduidad,  purificado  de  los  pecados  y  
perfeccionado  gradualmente  a  través  de  muchos  nacimientos,  llega  a  la  meta  más  
alta.  Dhyaya  VI,  45  
 
 
 
PARTE  4  PREGUNTAS  Y  RESPUESTAS  
 
Pregunta:  "¿Con  el  fin  de  controlar  el  momento  en  el  que  la  emoción  se  desborda,  
lo  que  pensamos,  que  deberíamos  tener?  Debido  a  que  a  veces  la  situación  no  
puede  ser  controlada  y  la  emoción  da  saltos".  
Respuesta:  Siempre  es  la  misma  pregunta  de  muchas  maneras.  Shankaracarya  
dijo  que  la  base  del  éxito  es  un  buen  aprendizaje.  Usted  está  hablando  de  un  
naufragio.  Me  está  preguntando  qué  hacer  en  caso  de  naufragio  emocional.  Se  
debe  contar  con  los  recursos  y  las  bendiciones  que  la  vida  nos  puede  dar.  Es  
como  un  palo  al  que  se  puede  agarrar  para  poder  sobrevivir  y  no  hundirse.  Luego  
navegamos  y  nuevamente  recobramos  la  serenidad.  Tenemos  el  deber  de  hacer  
un  análisis  de  por  qué  y  cómo  hemos  llegado  a  esta  situación.  La  vida  crea  
conflictos,  que  podríamos  no  ser  capaces  de  resolver  porque  no  estamos  listos  
para  el  desafío  o  no  tenemos  chalecos  salvavidas  en  la  tienda.  Eso  significa  que  
necesitamos  cumplir  con  la  vida  en  primer  lugar,  con  los  ideales  que  nos  guían  
para  tener  paradigmas  positivos.  Encontrar  la  respuesta  correcta  por  nuestra  
cuenta  es  muy  difícil  por  lo  que  es  bueno  estudiar  las  vidas  de  otros  y  conocer  
sus  soluciones.  Por  esto,  la  iconografía  de  la  razón  del  dharma  representa  a  los  
sidhas  perfectos  con  orejas  largas  como  símbolo  de  la  capacidad  de  saber  
escuchar.  
La  capacidad  de  escuchar  es  valiosa  ya  que  deja  espacio  en  la  mente  para  las  
ideas  y  necesidades  de  los  demás  y  también  para  escucharse  a  uno  mismo.  
Muchas  veces  los  labios  no  dicen  nada,  pero  los  gritos  del  corazón  que  se  pueden  
escuchar  en  silencio.  No  hay  ninguna  píldora  de  la  maravilla  que  elimina  los  
problemas,  pero  sí  la  práctica  de  vivir  con  moderación  y  conciencia.  La  vida  no  
debe  ser  impulsiva  a  pesar  de  los  numerosas  corrientes  que  hablan  de  la  
impulsividad  como  un  arte  de  vivir.  Tan  pronto  como  el  impulso  aparece,  tan  
pronto  se  desvanece.  La  vida  debe  ser  vivida  conscientemente.  Para  expresar  
nuestros  pensamientos  verbalmente  se  puede  necesitar  del  estímulo  de  los  
demás  cuando  no  tenemos  suficientes  reservas.  Por  esta  razón  los  satsanghas  
son  ocasiones  perfectas  para  vincularse  con  otros,  que  siguen  los  mismos  ideales  
y  compartir  sus  experiencias.  Ámate  a  ti  mismo,  entrénate  para  saber  cómo  
navegar  por  el  océano  de  la  vida.  
Cuando  queremos  algo,  vamos  a  decir  que  utilizamos  un  vehículo  para  llegar  a  
eso,  pero  nosotros  no  nos  sentimos  bien  y  fallamos.  Nuestra  voz  interior  puede  
decirnos  que  debemos  utilizar  un  vehículo  diferente.  ¿Es  mejor  tomar  el  otro  
vehículo  o  quedarse  con  el  primero  y  luchar?  No  te  traiciones  a  ti  mismo.  
Cometer  errores  está  permitido  y  asumir  la  responsabilidad  de  cometer  el  error  
es  por  lo  menos  igual  de  importante.  Sin  embargo,  usted  debe  aprender  de  esto.  
Está  hablando  de  alguien  que  es  consciente  de  que  el  vehículo  que  utiliza  no  le  
permite  ser  él  mismo  y  que  no  se  siente  el  conductor  de  ese  vehículo.  La  solución  
viene  de  la  verdad  y  la  verdad  viene  de  ser  sincero.  En  el  capítulo  cuatro,  
versículo  diecinueve  dice  que  tengamos  cuidado  con  las  causas  y  las  
consecuencias.  Si  me  pregunta  mi  opinión,  yo  elegiría  el  renacimiento  sin  morir.  
 
 
 
Pregunta:  "Yo  no  sé  cómo  dejar  ir  a  mi  hija.  Estoy  muy  emocionado  de  que  ella  no  
esté  en  casa  y  no  sé  cómo  mirar  hacia  el  futuro.  Me  gustaría  saber  cómo  hacerme  
más  fuerte  y  no  perderme  a  mí  mismo  ".  
Respuesta:  Nosotros  creamos  egos.  Uno  de  ellos  es  el  ego  padre  porque  usted  
tiene  niños  y  juega  el  papel  de  padre.  Del  mismo  modo  los  actores  cambian  de  
personajes  de  acuerdo  a  las  funciones  que  desempeñan.  ¿No  sería  una  locura  
para  ellos  mantener  el  mismo  personaje  una  vez  que  el  juego  hubiera  terminado?  
Padre,  esposo,  maestro,  amigo,  etc.  ¿Qué  está  detrás  de  estos  personajes  que  
desempeñamos  día  a  día?  Trate  de  disociarse  de  todo  esto  y  no  cree  cárceles.  
Vamos  a  ver  los  principios  básicos  de  la  vida.  Preste  atención  a  la  nariz,  inhale  y  
exhale,  como  un  sístole  y  un  diástole  continuo,  este  es  el  ritmo  de  la  vida.  
Obtener  y  dejar  ir.  Es  necesario  tener  una  visión  telescópica,  ganar  distancia  de  
los  problemas  y  tener  una  visión  más  clara.  Aprenda  a  ser  usted  y  sea  separado  
de  lo  que  hace.  No  siente  que  traicionar  a  nadie.  Cuidar  de  sí  mismo  no  significa  
que  es  egoísta.  Ser  egoísta  es  fumar  dos  paquetes  de  cigarrillos  y  decirle  a  la  
persona  con  quien  vive  que  lo  ama.  
Cuando  toma  el  cuidado  de  sí  mismo,  dándose  tiempo  para  equilibrar  sus  
emociones  no  significa  que  traicione  a  nadie.  Por  el  contrario,  el  cuidado  de  uno  
mismo  es  conseguir  buenas  energías  para  cuando  se  comparten  esas  cosas  
buenas.  En  primer  lugar  está  el  cuerpo  porque  la  degradación  comienza  ahí.  Hay  
por  lo  tanto  que  cuidar  de  su  salud,  higiene  y  ambiente.  Reflejamos  nuestro  ser  
interior  en  lo  que  hacemos  y  cómo  lo  hacemos.  Tenga  cuidado  de  su  hogar,  su  
respiración,  haga  ejercicios  de  práctica,  y  luego  dé  un  paso  adelante  y  cuide  
también  de  sus  pensamientos.  Los  pensamientos  son  energía  y  por  lo  tanto  con  el  
pensamiento  negativo  está  creando  el  camino  para  que  se  produzcan  eventos  
negativos.  Dado  que  el  cuerpo  y  la  mente  están  conectados,  comience  con  su  
cuerpo  para  influir  en  los  pensamientos  y  a  su  alrededor.  
Tenemos  la  capacidad  de  convertirnos  en  madre,  maestro,  ingeniero,  ciudadano  
pero  la  evolución  personal  es  diferente.  El  mejor  remedio  para  los  seres  
humanos  es  aprender  filosofía  y  tener  una  vida  religiosa  en  comunión.  
"Si  quieres  algo  que  nunca  has  tenido,  tienes  que  hacer  algo  que  nunca  has  
hecho."  Thomas  Jefferson  
~  Fin  ~