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Comunidad
DE AMOR

John Main OSB

Introducción de Laurence Freeman OSB

Traducción: Noelia Valenzuela y Mary Meyer


Revisión: Marina Müller
© 2015
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P. John Main OSB


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Contenidos

Cómo meditar………………………………………………………………………………………………
Introducción de Laurence Freeman……………………………………………………………
El hambre de oración…………………………………………………………………………………
Comunidad de amor……………………………………………………………………………………
La oración monástica hoy…………………………………………………….…………………….
La aventura monástica……………………………………………..………………………………..
El estar centrado en el otro de María…………………………..……….……………………
El viaje interior - La muerte….………………………………..………………………………….
La vista………………………………………………………………..………..……………………………
Trabajos de y acerca de John Main…………………………………….………………………
Sobre la Comunidad Mundial para la Meditación………………………………………

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Cómo meditar

Siéntate. Permanece quieto y con la espalda derecha. Cierra tus


ojos suavemente. Siéntate relajado pero alerta. Silenciosamente,
comienza a decir una palabra o mantra interiormente. Recomendamos la
palabra “ma-ra-na-tha”. Recítala como cuatro sílabas de igual longitud.
Escúchala mientras la dices, suave pero continuamente. No pienses ni
imagines nada, ni siquiera espiritual. Si surgen pensamientos e
imágenes, son distracciones durante el tiempo de la meditación, por lo
tanto simplemente sigue repitiendo tu mantra. Medita de 20 a 30
minutos cada mañana y cada noche.
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Introducción de Laurence Freeman

En la última década de su vida, John Main fue primordialmente conocido


como un maestro de la meditación. Esta concentración en la meditación, a veces
sorprendía a quienes lo habían conocido antes de que él redescubriera la
meditación en la tradición cristiana, con la cual se ha asociado su influencia
dentro de la Iglesia y en la sociedad. Pero él fue un hombre con muchos dones e
intereses. Antes de que encontrara su vocación de monje, había sido diplomático,
abogado y profesor universitario. Tenía muchos intereses, incluyendo la música,
la historia y el arte. Estaba dedicado a su familia. En las enseñanzas y reflexiones
reunidas en este volumen vemos algo de la variedad de sus intereses, así como
de sus enfoques teológicos y espirituales, los cuales fueron simplificados, en vez
de diluidos, por su descubrimiento de la meditación.

Una vez él dijo que todos tenemos solamente una cosa que decir o que
hacer con nuestra vida. Esto podría parecer sorprendente de un hombre con
tantos dones, que pudo dejar los logros del pasado y comenzar un nuevo camino
como lo hizo él varias veces en su vida, radicalmente. La meditación unificó y
concentró su personalidad y su fe. Con la meditación él descubrió cómo perderlo
todo para encontrarlo todo. Es por ello que la meditación se transformó en su
foco de atención en los últimos años de su vida. Él había encontrado la única
cosa que tenía especialmente para decir, para hacer. Fue su destino y su gracia,
compartida apasionada y confiadamente con otros. Las ricas experiencias de su
vida y de su personalidad, de esa manera se convirtieron, no en una dispersión
de energía sino en una concentración de fuerzas que fueron unificadas en un
punto de intensa certeza y generosidad, la cual San Pablo llama la “audacia” con
la cual debemos proclamar el Evangelio.

Estrecho es el camino que conduce a la vida. John Main no hizo más cómodo
su trabajo. Siempre dijo “no importa el número” de gente que comienza en los
grupos de meditación. Pero sí quería que los más que sea posible encontraran el
camino y entendieran lo que significa realmente el `camino estrecho´ del que
Jesús habla. El camino estrecho es un focalizarse, no un ponerse anteojeras a la
visión; una profunda atención, no una exclusión; una integración, no una
represión.

Esta nueva edición de Comunidad de Amor trae el pensamiento de John Main


respecto de varios temas, no sólo específicamente respecto de la meditación; sin
embargo, todos considerados a la luz de la contemplación. Esta edición muestra
que la meditación en su simplicidad es universal y por lo tanto, no hay aspecto
de la vida que no sea iluminado por ella. Quienquiera que comience a meditar
pronto descubre que toda su vida está cambiando y ningún aspecto de su
comportamiento o de su fe queda sin ser tocado.
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En los capítulos siguientes John Main presenta percepciones claras,


impactantes y contemporáneas sobre algunas de las cuestiones más importantes
que conciernen a la concientización religiosa hoy en día. Actualiza creencias ya
conocidas con nueva energía y significado. Aquí podemos ser incentivados por su
pensamiento acerca de los desafíos encarados por el cristianismo y la sociedad;
la muerte; las nuevas formas de vida espiritual y vocación, en particular la
Comunidad de Oblatos en la cual él depositó gran esperanza.

Veremos que sus percepciones no son abstractas sino relacionadas a la


experiencia de la cual nacieron – la experiencia de comunidad y de meditación en
sí misma. Él creía que los cristianos necesitan encontrar un nuevo lenguaje para
comunicar su mensaje. La experiencia contemplativa, el poder del silencio,
purifican y renuevan el antiguo mensaje. Cuando meditamos no estamos
pensando en Dios, ni en nuestros problemas. Pero la meditación cambia
radicalmente la manera en la que pensamos a Dios.

Los nuevos meditadores podrían debatirse con la sensación de que están


perdiendo su fe, o entender cómo la meditación es oración. Pero en la tradición
monástica, la gran inspiración de John Main, como la de Juan Casiano, dice: `la
experiencia es el maestro´.

Las siguientes reflexiones son valiosas para cualquier interesado en la salud


espiritual de la humanidad de hoy, en oriente o en occidente. La crisis que John
Main estaba captando se ha intensificado desde que él escribió estos
pensamientos y esto hace que sus percepciones sean aún más bienvenidas. Él
percibía que determinadas cuestiones fundamentales y simples subyacen a
nuestra compleja crisis. Se necesitan claridad y equilibrio para hacerle frente y
ambos requieren focalizar. Para John Main el punto importante a partir del cual
lidiar con la crisis de focalización, es el centro común de la conciencia humana –
el corazón.

Libre de las opiniones particulares de imágenes y conceptos, este centrarse


de toda la persona, cuerpo, mente y espíritu, es lo que la tradición primitiva
llamó `oración pura´. La fe es la firmeza de esta visión, una fidelidad a lo real.
Cristo es la energía que lo sostiene. La mente de Cristo lo incluye todo y está
igualmente abierta tanto a la condición humana como a Dios.

De manera que si queremos pensar claramente en la crisis financiera o


ecológica, o en nuestro miedo a morir, o en nuestro pertenecer a una tradición
particular en una cultura pluralista, necesitamos claridad y un lugar desde donde
partir y hacia donde regresar. Sin embargo, la simplicidad no es algo sencillo y la
claridad no es una solución fácil. John Main es simple y claro pero no da
respuestas fáciles. Él muestra un camino para que el lector pueda seguirlo, no
sólo ideas de segunda mano para tomarlas.
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Mostrar cómo seguir este camino transforma nuestra visión y nuestro


entendimiento. Su comienzo, el único y seguro punto de partida posible, es la
experiencia personal.

El punto de llegada, la verdad `final´ es inmensurable, siempre `escondida


en Dios´, más allá del pensamiento o el entendimiento pero no más allá de
nuestra experiencia.

Las charlas y artículos en los cuales John Main expuso estas percepciones
comparten el título de una serie de charlas dadas a los oblatos del monasterio
que fundó en 1977, el cual evolucionó hacia un monasterio sin paredes, una
familia espiritual creada por la meditación.

Comunidad de Amor expresa su más claro sentido del significado de la


meditación, del viaje espiritual, de las gratificaciones y peligros de la religión y de
la muerte como parte de la vida. Él nos dice: `Para seguir el camino de la
meditación necesitamos que otros viajen con nosotros´. Solitaria y demandante
como es la disciplina de la meditación, nos transforma de vivir en aislamiento a
relacionarnos, de ser partes de la multitud a ser miembros de una comunidad. La
propia experiencia de comunidad de John Main lo preparó para esta comprensión
profunda. La Cruz viene antes que la Resurrección. Él sabía que el idealismo
puede decaer y el entusiasmo puede sufrir desilusión. Los fracasos y altibajos, la
aventura de dejar una comunidad y empezar otra, lo ayudaron a hablar sin un
idealismo romántico acerca de la dinámica de una comunidad cristiana – la cual
él vio como un proceso de muerte y resurrección centrado en la persona. Lo que
él aprendió por encima de todo fue el rol de la meditación en la creación y
madurez de la comunidad.

`La Iglesia es oceánica´, dijo. Esto es: es amplísima, variada y misteriosa


en sus movimientos, como la marea. Él concluyó que la manera de ir hacia
delante para la Iglesia actual es la recuperación de la dimensión contemplativa,
primeramente en la oración y luego en la liturgia, en la teología y en las
estructuras institucionales.

Él amaba a la Iglesia pero era radical en ver que era la anunciante, no la


encarnación del Reino. Él vio la renovación del cristianismo en la unidad que
todos los cristianos disfrutan en Cristo, aunque se nieguen perseverantemente
ese disfrute a sí mismos. La meditación es, sin embargo, ecuménica. Conduce a
una experiencia de unidad entre todas las denominaciones, que incita a un
pensamiento nuevo acerca de la manera de relacionarnos unos con otros. En la
experiencia de `ecumenismo espiritual´ las dinámicas de autoridad interna y
externa son recalibradas. El poder y la jerarquía en sí mismos son cambiados por
el sentido de igualdad encontrado en la experiencia contemplativa. La autoridad
real en tal Iglesia reactivada contemplativamente, es entonces vista residiendo
en los maestros como administradores.
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Comunidades, instituciones e individuos, todo se extingue. El miedo a la


muerte es el freno más fuerte al crecimiento. John Main pone de relieve un
aspecto de este miedo en la angustia de aproximarnos a lo que amamos y a lo
que deseamos servir, pero en lo que tan profundamente tememos perdernos a
nosotros mismos.

Tememos todo lo que amenace la autonomía del ego, como él dice, incluso
cuando es el `esplendor del Señor Jesús´.

Esta es una comprensión profunda y terapéutica, nacida en la meditación, la


cual nos recuerda que el `temor a Dios´ no es temor en el sentido habitual. Es
pasmo y asombro en la presencia de lo que es infinitamente mayor que nosotros.
Pero es el final de todos los otros temores y el comienzo de la sabiduría. Entrar a
este reino de la gracia es ser liberado de temor y liberado para el amor.

La sabiduría es la visión de unidad que clarifica falsas concepciones y


patrones mentales. John Main sabía que las personas necesitan maneras claras y
prácticas de encontrar la sabiduría dentro de ellas mismas. Estas prácticas
espirituales no son reinventadas sino redescubiertas. Y es necesario que sean
reintegradas a la psiquis moderna laica, así como explicadas nuevamente en el
lenguaje actual. La meditación cristiana, para John Main, era preeminente entre
estas prácticas porque, como él decía, `la meditación confirma las verdades de
nuestra fe en nuestra propia experiencia´.

Tradición significa transmisión de algo vivo y activo. Los monjes de John


Main, especiales portadores de esta tradición contemplativa, aunque no son los
únicos, son esencialmente aventureros, no guardianes de museo. Gracias a John
Main así como a otros maestros monásticos contemporáneos de su generación, la
`oración pura´ de los monjes del Desierto y de la tradición ortodoxa hesicasta,
posteriormente desarrollada por los monjes del Monte Athos en el siglo XIV,
ahora ha llegado a la vida de cristianos laicos y es sostenida por grupos de
meditación semanal en parroquias, lugares de trabajo, universidades y
hospitales. Esto está actualizando el lenguaje y el simbolismo de la fe. Los
símbolos, incluyendo los grandes símbolos de la devoción cristiana como los que
rodean a María, la madre de Jesús, son vivificantes cuando son de hecho
emblemas de fe y no de magia o superstición.

En las páginas siguientes encontramos a John Main como un guía para


atravesar la crisis de nuestro tiempo. Él combina autoridad con respeto por la
libertad de otros. En ocasiones se ocupa de temas sombríos, sin embargo
siempre lleno de esperanza. Él no ofrece un simple consuelo. Es un padre
espiritual no paternalista. Fue un poco el líder heroico que vio ser a San Benito
en su trabajo en esta guía.
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Con todo, nunca dejas la presencia de John Main – y estas enseñanzas


transmiten la presencia de un maestro – nunca cierras uno de sus libros sin
sentirte energizado para continuar el viaje, no sólo para soportar la crisis sino
para disfrutar la verdad.

Laurence Freeman OSB,


Director de la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana
– Octubre de 2009
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El hambre de oración

Prefacio…………………………………………………………………………………………….
La meditación y la Iglesia……………………………………………………………….
La comunidad cristiana y la Universidad………………………………..
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Prefacio

Poco después de arribar a Montreal, John Main fue invitado a ser el orador
de apertura en un congreso de los Capellanes Universitarios del Canadá. Las dos
charlas que dio encararon los desafíos de proclamar el Evangelio en un campus
universitario moderno.

Las cuestiones suscitadas por este desafío son sin embargo más amplias que
su tema – el carácter de una comunidad espiritual, la relación entre lo personal y
lo absoluto en la experiencia religiosa, el rol de un maestro espiritual, la dinámica
del compromiso, la comunidad, la comunicación. El modo en que John Main
investiga estos asuntos hace a la importante conexión entre espiritualidad
personal y social.

Como profesor de Derecho en el Trinity College en Dublín y más tarde como


director de un Colegio Secundario Benedictino, él conocía las instituciones y los
métodos de educación. Vio cuan perjudicial es reducir la enseñanza a competir
por notas. La mayor responsabilidad es guiar e inspirar a los jóvenes en valores
espirituales y así conducirlos hacia el conocimiento de sí mismos, lo cual es la
base de nuestro conocimiento de Dios. Vio que esto no se hace simplemente
imponiendo creencias y prácticas religiosas. Los jóvenes también necesitan que
se les presente un camino espiritual interior al silencio y la quietud de la
contemplación, como una experiencia de sensatez y paz, que es ajena al estilo de
vida de la cultura moderna. Es necesario enseñar las disciplinas espirituales. Los
educadores, incluidos los capellanes, deben ser por tanto más que figuras
académicas y aún más que consejeros. Para conseguir esto, necesitan ser
peregrinos ellos mismos.

La última institución educativa de John Main fue también una escuela, pero
una `escuela al servicio del Señor´ como San Benito describió al monasterio.
Desde esta comunidad, una red de aprendizaje y enseñanza, él enseñó a la
manera que Jesús enseñó, el maestro universal que es él mismo camino, meta y
guía. Esta comunidad ha extendido en los años recientes el sentido de la
necesidad de John Main de enseñar meditación a los jóvenes. Él habría estado
encantado de ver cómo se extendió la introducción de la meditación en escuelas
y el establecimiento de centros de meditación en los campus universitarios.

Laurence Freeman OSB


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La meditación y la Iglesia

Hasta hace relativamente muy poco, mucha gente de la iglesia estaba


bastante aprensiva y escéptica de la significancia religiosa de la meditación en
nuestro tiempo – como lo estaban del interés general en el misticismo oriental.
Nos ha llevado algún tiempo a todos nosotros darnos cuenta que un gran hambre
espiritual ha surgido en nuestros contemporáneos, así como también darnos
cuenta que este hambre espiritual es genuino. De hecho, es probablemente el
movimiento más sorprendente del instinto religioso en los seres humanos que la
mayoría de nosotros verá en nuestro tiempo de vida. Ha sido asociado, es
verdad, con algunas excéntricas, pasajeras e incluso cínicas personalidades y
organizaciones, pero la autenticidad esencial de este movimiento está indicada
por el hecho de que estos prodigios que pronto dejan de serlo, desaparecen y no
se convierten en general en fanáticos. Como nuestros contemporáneos buscan la
dimensión religiosa real de sus vidas, están cometiendo muchos errores
depositando su fe en muchos falsos profetas, pero continúan volviendo al camino
de la apertura sincera, el cual es la naturaleza esencial de su peregrinaje y de su
búsqueda.

Si nos ha tomado un buen tiempo entender el poder de este hambre de


espíritu, nos está tomando aún más tiempo darnos cuenta de por qué estas
personas no están en general mirando a la Iglesia cristiana, al menos no a la
Iglesia en su encarnación en occidente, para satisfacer su hambre. Para muchos,
la Iglesia con toda su `eclesialidad´ y su tímida preocupación por actualizar su
propia imagen, pareciera ser prácticamente irrelevante para el sentido
contemporáneo de esta búsqueda espiritual. La actitud desinteresada y evasiva
detectable en las respuestas de mucha gente de iglesia al moderno y no alineado
fenómeno religioso, puede ser atribuida al miedo y a la confusión que ellos
enfrentan al predicar para aquellos que pueden darle todo el debido respeto
social, pero aun así estimarlos irrelevantes para sus propios cuestionamiento y su
búsqueda espiritual. El gran peligro de esto en la actualidad es el que ha habido
desde que la Iglesia perdió el poder de innovar que tenía antiguamente – esto es,
terminamos predicando para los ya convertidos. Es entonces sólo un pequeño
paso el predicar para convencernos a nosotros mismos de que creemos,
convencernos de que nosotros estamos convertidos.

La Iglesia, como Jesús, existe para los demás. Su poder y efectividad


existen en proporción directa a su conciencia de esto. Únicamente en este estado
espiritual de estar centrado en los demás – un sinsentido en la visión del mundo
– puede la Iglesia en sí misma creer verdaderamente lo que está destinada a
proclamar, porque únicamente entonces estará en estado de genuina
experiencia, en el centro de su ser, la amorosa dinámica de la Buena Noticia. La
Iglesia no puede proclamar en forma efectiva una experiencia pasada –
ciertamente no a una sociedad ´moderna´ tan autoconsciente como la nuestra.
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Solamente puede proclamar lo que esto es en estado experiencial – o para


ponerlo en otras palabras, sólo puede proclamar lo que es. Esta es la condición
para que la Iglesia recupere su relevancia. Y este estado del ser, del que he
estado hablando, este estado de estar centrado en los demás es, por supuesto, el
estado de oración.

En un tiempo de tan rápido cambio y contradicción en que hemos estado


viviendo, es una persona valiente quien se lance a generalizar sobre el `estado
de la Iglesia actual´- una Iglesia que abarca sacerdotes de la guerrilla en
Sudamérica, un movimiento carismático internacional y partidarios del Arzobispo
Lefebvre. La gente en la Iglesia de hoy está en diferentes niveles de realidad.
Algunos nunca han sido ayudados a alcanzar un nivel genuino o maduro de
experiencia cristiana y han permanecido preocupados por las facetas
institucionales de la Iglesia. Otros han encontrado que la cosa se pone tan difícil
que han entrado a hurtadillas en una dulce irrealidad fabricada por ellos mismos,
la preservación de lo que ocupa todas sus energías y facultades.

La llamada del Evangelio debería llamarnos a un encuentro y a una


comunión con la maravillosa, actual realidad de la creación de Dios, redimida por
el amor sacrificial de Jesús y compenetrada con su Espíritu Santo. Pero esta
realidad ha sido perdida muy a menudo porque la llamada del Evangelio ha sido
frecuentemente reemplazada por la ilusión religiosa – ya sea de tipo pietista o
intelectual.

Si es difícil hacer un claro análisis acerca de la Iglesia actual, podemos


quizás proyectar hacia adelante, (de continuar en el presente rumbo) hacia una
visión de la Iglesia del mañana. No estaremos sorprendidos de ver una Iglesia
con pocos clérigos y ministros, congregaciones disminuyendo y edificios vacíos
cumplimentando funciones sociales que, o bien cada vez tienen menor relevancia
o bien son indistinguibles de aquellas llevadas a cabo por instituciones seculares.
La perspectiva es desalentadora, y para algunos, tan deprimente que abandonan
la Iglesia por no querer quedar atados a un barco que se hunde. Y aquellos que
se quedan, son a menudo tan atosigados con funciones administrativas que son
aún más frenéticamente necesarios para servir a una institución en decadencia.

De esta manera, en una época en la que la conciencia general de toda la


sociedad humana ha estado más intensamente sintonizada que nunca con la
necesidad básica del poder estabilizante de las realidades espirituales
perdurables, la Iglesia, por supuesto no totalmente pero sí en un grado bastante
inaceptable, está dada vuelta hacia el lado opuesto – hacia sí misma, su imagen,
sus problemas, su personal, su cambio de estructuras.

Es como si una ciudad sin electricidad iluminara sus calles con velas
mientras yace sin explotar una gran fuente de energía en medio de ella; la cual
podría iluminar no solamente la ciudad sino todo el campo a los alrededores.
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La Iglesia siempre ha tratado y aún continúa tratando de encontrar la


manera de unificarse con esta fuente de energía.

Está en la naturaleza de la Iglesia hacer esto, atraer toda la vida hacia sí


misma, mientras construye el cuerpo de Cristo y se prepara para la plenitud
cuando toda la creación será incorporada en la Iglesia porque todo será unido a
Cristo.

La Iglesia ha intentado convencer a la mayoría de sus contemporáneos de


que puede satisfacer el hambre de experiencia de Espíritu con las riquezas de su
propia vida y sabiduría, pero ha fracasado. Pero en su intento ha revelado que lo
que tiene que hacer no es simplemente decir algo o hacer algo sino enteramente
ser algo.

La Iglesia debe conocerse a sí misma con el júbilo del autoconocimiento que


produce la frecuencia correcta y que atrae hacia sí misma las señales dispersas
de sus contemporáneos perdidos. Esa frecuencia no es menos que la vida del
Señor Resucitado, viva en el corazón de cada ser y que atrae a todo ser a la
percepción consciente de sí mismo. La Iglesia conoce esta vida en el centro de su
ser, la cual está en armonía con el centro de todo ser. La visible y multifacética
Iglesia es por lo tanto, la forma visible del Señor Jesús glorificado y universal. La
frecuencia de la persona de Cristo. Es una comunicación personal hecha con la
autoridad del conocimiento real.

Es este tipo de conocimiento íntimo y auténtico el que nuestros


contemporáneos están buscando. Y buscan esto mucho más seriamente que
viajes de placer o `experiencias´ alucinógenas – esos fenómenos superficiales de
interés periodístico, que los medios nos alientan a identificar con la conciencia
religiosa de nuestro tiempo.

Por supuesto que las distorsiones fácilmente pueden tener lugar. La


búsqueda de conocimiento – la clase de conocimiento al que San Pablo
constantemente exhortaba a la Iglesia primitiva a adquirir y profundizar –
comienza con una intención buena y pura pero también requiere una seria
disposición a la disciplina, paciencia y ascesis. La palabra guru significa `aquel
que es estable´ y es esta cualidad de firmeza, estabilidad y el peso de la
experiencia sabia, lo que se necesita para que la búsqueda de realidad espiritual
sea concluida exitosamente, si, como dijo San Pablo, vamos a correr la carrera y
ganar el premio. La profunda conciencia religiosa de nuestro tiempo reconoce
esto – y por consiguiente admite la búsqueda de gurúes en casa y en el
extranjero.

Pero ¿dónde está la orientación de la Iglesia, su firmeza, su estabilidad, su


sabiduría y su experiencia del poder siempre presente del gurú, el Señor mismo?
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El clima espiritual de nuestra época está hecho de ambos, hambre de buscar


un conocimiento absoluto y una profunda intuición del misterio del carácter
personal de este conocimiento. No es un conocimiento que podamos obtener de
la misma manera que adquirimos conocimientos de historia o de termodinámica.
No es el conocimiento de un `curso de oración´.
Estos son aumentos de nuestros bancos de memoria, posesiones que no
participan enteramente del misterio de nuestra condición humana. El
conocimiento real del que hablamos es diferente. El centro de conciencia, el
agente inteligente, no somos nosotros mismos adquiriendo, saboreando,
vivenciando y observando. Este conocimiento no es algo que poseemos sino algo
que nos posee a nosotros. Conocemos completamente sólo cuando hemos sido
completamente conocidos.

Conocer en el sentido cristiano es ser tomado por el misterio del


autoconocimiento de Cristo: su oración. El extraño y redimido rasgo de nuestro
mundo bastante descabellado, es que ha sido conducido a esta más sensible y
hermosa percepción espiritual. Una cultura que casi ha perdido su alfabetización
y su potencial de comunicación inteligente, se las ha arreglado de algún modo
para apoderarse de una seguridad más hermosa que la de muchas generaciones
precedentes, de una verdad que muy sutilmente se puede vislumbrar entre las
letras de una palabra y la repercusión de su significado. Es una impresión que a
menudo ha dado una sabiduría anómala a muchos de los jóvenes que están
buscando el camino hacia su significado pleno. ¿En qué otra época el libro de
Thomas Merton “El Zen y Los Pájaros del Deseo” se hubiera transformado en un
best-seller entre los jóvenes? ¿En qué otra época tantos se han enfocado tan
valientemente en el principio fundamental del mensaje de Jesús - el que quiera
encontrar su vida debe perderla?

Parezco haberme corrido demasiado rápido de la perspectiva desalentadora


para la Iglesia del mañana, hacia la sensibilidad espiritual del mundo de hoy.
Para explicar dónde eventualmente sucederá el encuentro redentor entre estas
dos cosas, déjenme volver a la Iglesia actual y mirar algunos de sus signos más
esperanzadores. Porque después de todo, si vemos hacia adelante una Iglesia
tan fracturada e impotente como podría llegar a estar institucionalmente,
entonces eso no puede ser la Iglesia orientada por el Espíritu y fundada en la
roca de Cristo. La Iglesia es un océano. Se levanta, crece en un lugar y se va
desvaneciendo en otro. Aquellos que han dejado el yo atrás para seguir a Cristo
han dejado la orilla, están siendo llevados por el océano y movidos por la marea
y el mar de fondo.

Los signos de esperanza en la Iglesia de hoy son aquellos rasgos de ella que
coinciden con la conciencia religiosa y espiritual del mundo de hoy – los cuales
por lo tanto ponen a la Iglesia en la misma frecuencia de sus contemporáneos.
He planteado que esto puede ser pensado como consistiendo en dos
preocupaciones profundamente arraigadas: la primera por el hambre humano de
conocimiento verdadero, la segunda por hallar y colmar lo personal.
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El gran movimiento de oración que ha surgido en la Iglesia en cada


continente, atestigua estos dos impulsos internos. Ellos no han asumido formas
de expresión habituales y sin embargo se mantienen abiertos y receptivos unos
con otros y con el mundo que los rodea. Los grupos carismáticos y las casas de
oración contemplativa apuntan de distintas maneras al mismo fenómeno.
Para muchos de los jóvenes impulsados por el hambre espiritual, las nuevas
comunidades cristianas de oración les están dando posibilidades reales de ser
auténticos con su vocación, con su peregrinaje – muy a menudo después que
han comenzado a perder la esperanza de conseguir un maestro o una comunidad
donde puedan ser sensatos, serios y auténticos con su impulso interior. Al menos
esta ha sido nuestra experiencia, en nuestro centro de meditación monástica en
Londres y en nuestra comunidad benedictina en Montreal.

Es evidente la importancia de estas nuevas comunidades de oración, que


están redescubriendo la riqueza de la tradición cristiana de oración
contemplativa. Para todos los que tienen seriedad, su pertinencia es urgente.

Más importante de lo que quizás imaginamos son las grandes personalidades


cristianas de nuestra época – hombres y mujeres como la Madre Teresa, el
Cardenal Suenens, Jean Vanier, personas cuyo entusiasmo (en el sentido original
de la palabra) trasciende la división y el nacionalismo sectarios. Ellos atestiguan
el principio fundamental de convicción y experiencia cristiana: una vez que el
compromiso - o en el lenguaje antiguo, la conversión - ha tenido lugar, estamos
en el camino no del desarraigo, sino de la realización plena de nuestra condición
humana; una vez que hemos perdido nuestra vida, de hecho, la encontramos.
Ellos nos recuerdan también la promesa de Jesús, de que vino a traernos `vida, y
vida en abundancia´. Esto es lo que nuestros contemporáneos están anhelando
creer y vivenciar por ellos mismos.

La Iglesia está obligada a ayudarlos a hacer exactamente eso. Pero es tan


fácil para nosotros hablar de `la Iglesia´ de forma fatalista en el lenguaje de la
política, la historia o la sociología – como si fuéramos meros espectadores o
víctimas de los grandes sucesos que nos afectan. Los hombres y mujeres
modernos siempre tienden a verse a sí mismos como una parte anónima del
modelo desplegado cotidianamente por los diarios y la televisión, o tal vez de
modo más insidioso, como observador imparcial, periodista universal o
comentarista.

La tarea inmediata para los cristianos contemporáneos es que cada uno de


nosotros se vea y se experimente a sí mismo como la Iglesia de la que
hablamos. Que cada uno de nosotros nos sepamos a nosotros mismos como la
presencia del Cristo vivo en nuestro mundo. Esta es la conciencia y la respuesta
de las grandes personalidades que he mencionado, en las situaciones y
responsabilidades en las cuales ellos se encontraron.
17

Tenemos que aprender a no ver más a la Iglesia como una compañía


multinacional o una organización institucional. Pero si nosotros vamos a
conocerla verdaderamente como el cuerpo vivo de Cristo del cual somos las
células vivas con la vida de Cristo, entonces debemos redescubrirnos y re-
vivenciarnos a nosotros mismos como personas, testigos personales y templos
del Espíritu.

Dejar de ver a la Iglesia como un objeto, externalizándola de nosotros


mismos, y comenzar a verla como congruente con nuestra propia vida personal,
significa que si examinamos el rol y la naturaleza de la Iglesia actual, estamos
examinando el rol y la naturaleza que nosotros tenemos en el mundo concreto
que habitamos.

Y por ende, si la Iglesia está fracasando en responder a las profundas


necesidades religiosas de nuestros contemporáneos es porque, por alguna razón,
nosotros, su gente y sus ministros, estamos fracasando en nuestra respuesta
personal a Cristo. Sin la fuerza vital de esta respuesta, la cual tiene que
originarse en nuestro más profundo interior, sin la confianza, autoridad y audacia
que esto conlleva, podemos fracasar en proclamar a Cristo.

El misterio de la Iglesia como cuerpo de Cristo es el misterio de la condición


humana. Ese misterio ejerce tal fuerza sobre nosotros que nos lleva a cada uno a
vivir en plenitud la vida de Cristo en nuestra propia época y lugar, a profundizar
nuestra experiencia y capacidad para vivenciar cada una de nuestras facultades
humanas, a tener nuestros ojos abiertos a la belleza y al poder de la condición
humana y de toda la creación en su progreso hacia su fuente y meta común. Al
ser así transformados - `renovados interiormente día a día´, como lo expresó
San Pablo – nos tornamos personalmente unidos a Cristo. Latimos con su vida y
al mismo tiempo descubrimos nuestra comunión con todos aquellos que han
partido antes y todos aquellos que vendrán después de nosotros y que están
abiertos al salvífico amor redentor de Jesús.

El misterio es Jesús: elevado, glorioso, completamente vivo. Es un misterio


viviente que desborda las demarcaciones normales de nuestro pensamiento y
sentimiento y que trasciende la capacidad de la estructura u organización
humana de abarcarlo o encaminarlo. Es un misterio que nos abarca a nosotros –
un misterio cósmico más allá de nuestra comprensión, pero no más allá de
nuestra experiencia.

Es esta última convicción de que nosotros podemos experimentar este


poder, la que lleva a nuestros contemporáneos a buscar esta experiencia en
Oriente.

`Las personas son transformadas aquí en la tierra por la primera


resurrección que es la iluminación a la conversión; por ella pasan de la
muerte a la vida….´, escribió San Fulgencio de Ruspe.
18

La primera experiencia de resurrección es encontrar nuestra propia armonía


dentro y más allá de nosotros mismos. Porque este es el reino del misterio al que
debemos permitir que entre en nosotros, o que emerja desde dentro de nosotros,
al nivel más profundo de nuestro ser, más allá de la cognición, más allá del
pensamiento. Tenemos que viajar hacia el cimiento de nuestro ser donde
estamos, por naturaleza, abiertos a lo que San Pablo llama en Efesios `la
plenitud de Dios mismo´.

A este nivel de nuestra existencia, somos parte del resplandor del amor
creador de Dios y allí estamos conscientemente abiertos a su plenitud porque
somos `creados a su imagen´. El renacimiento de la sensibilidad espiritual de
nuestros contemporáneos debería llevarnos a escuchar esta plegaria de San
Pablo con más profunda conciencia:

“Que él se digne fortificarlos por medio de su Espíritu, conforme a la


riqueza de su gloria, para que crezca en ustedes el hombre interior. Que
Cristo habite en sus corazones por la fe, y sean arraigados y edificados en
el amor. Así podrán comprender, con todos los santos, cuál es la anchura y
la longitud, la altura y la profundidad, en una palabra, ustedes podrán
conocer el amor de Cristo, que supera todo conocimiento, para ser
colmados por la plenitud de Dios”, Efesios 3:16-19.

Cuando la Iglesia primitiva proclamaba la Buena Noticia de esta manera,


proclamaba el poder y la fuerza de trabajar nuestro interior. Ese poder y esa
fuerza es Jesús habitando en nuestros corazones enamorados. La experiencia
cristiana es descubrir este poder y esta fuerza en nuestro ser más íntimo.

En otras palabras, el atractivo poder del Evangelio es una oportunidad que


amanece sobre nosotros y una invitación a atravesar las barreras egoísticas de
nuestra vida, una cita a descubrir quiénes somos y a ser la persona que estamos
llamados a ser: y todo esto experimentando la vida y el poder del Señor Jesús
trabajando activamente, vigorizándonos en nuestro propio corazón. Cuando una
persona joven está buscando su propia identidad y hace esto con la sinceridad
que ignora divisiones sectarias, es responsabilidad de la Iglesia colocar esta
búsqueda en el contexto de la suprema realidad espiritual para la humanidad – el
misterio cristiano. Debemos mostrar este misterio como el punto culminante del
espíritu humano.

La Iglesia hará esto no por dialéctica sino comunicando la vida que


experimenta. Esto puede parecer difícil para nosotros, entrenados como estamos
en la supremacía en curso de la dialéctica, pero escuchemos Efesios
nuevamente:

“Él puso todas las cosas bajo sus pies y lo constituyó, por encima de
todo, Cabeza de la Iglesia, que es su Cuerpo y la Plenitud de aquel que
llena completamente todas las cosas”, Efesios 1:22-23.
19

La experiencia cristiana que San Pablo testifica no es conceptual, no es


principalmente comunicada por la Iglesia a nivel conceptual, nivel en el cual
podemos tan fácilmente convertirnos en `un ignorante y un orgulloso, ávido de
discusiones y vanas polémicas´, 1Timoteo 6:4.

La experiencia es mejor descripta como una transformación de conciencia, lo


que San Pablo llamó la posesión cristiana de `la mente de Cristo´. La
comunicación es espiritual y directa.

La Iglesia está presente conscientemente en la época y en la sociedad


cuando nosotros como miembros del Cuerpo, estamos vivenciando esta
transformación de conciencia y estamos en comunión con el poder y la gloria de
Cristo trabajando en nuestro interior. Cuando de hecho, no teóricamente,
experimentamos su amor trabajando en nuestros corazones.

Los cristianos a menudo se ponen muy nerviosos al usar este tipo de


lenguaje – ¡y es entendible! No es el modo en el que la mayoría de nosotros ha
sido entrenada para pensar sobre nosotros mismos y la Iglesia. La Iglesia solía
ser mirada como una computadora pre-programada que daba todas las
respuestas si sabías cómo presentar tu pregunta – esto es ¡en términos
escolásticos o fundamentalistas! Gran parte de la contracción que la Iglesia ha
sufrido en los años recientes es realmente debido a este modo de verla, lo cual
es abominable para aquellos en rebelión de conciencia contra las fuerzas de
nuestra sociedad que amenazan mecanizar y despersonalizar a los seres
humanos.

Esta esencia de la respuesta religiosa verdadera y los constantes desafíos


que los hombres y mujeres religiosos encaran no es para retirarse de lo espiritual
y de lo personal, no es para romper nuestra alianza elemental, que es nuestra
creativa relación con Dios que es Espíritu. El peligro de la idolatría es esta
preferencia por lo mecánico y lo legalista: la preferencia, de hecho, por una
aburrida repetición contraria a la dinámica de la conversión. El llamado de Jesús
es para adorar al Dios que es Espíritu `en espíritu y en verdad´:

“Pero se acerca la hora, y ha llegado ya, en que los verdaderos


adoradores rendirán culto al Padre en espíritu y en verdad, porque así
quiere el Padre que sean los que le adoren. Dios es espíritu, y quienes lo
adoran deben hacerlo en espíritu y en verdad.”, Juan 4:23.

He hablado hasta ahora del profundo hambre religioso y de la sensibilidad


espiritual de nuestros días. Creo que puede describirse mejor con las palabras de
Jesús, palabras que quizás hemos escuchado como un mandamiento pero que
ahora debemos oír como una declaración de libertad. El gran anhelo en los
corazones de hombres y mujeres alrededor del mundo es de esta experiencia de
adoración en espíritu y en verdad. Tienen hambre de encontrar el misterio del ser
en lo más profundo, donde es sumamente personal.
20

La búsqueda es de una auténtica experiencia de ellos mismos como lo


creado, lo amado y lo redimido de Dios.

En el pasado nos hemos acercado a esto, que es la esencia del mensaje


cristiano, casi completamente en términos teológicos o metafísicos, es decir, de
una manera abstracta e impersonal. Incluso en los términos de la teología que
hemos usado, hemos fracasado en alcanzar el necesario equilibrio teológico y la
perspectiva apropiada de la trascendencia e inmanencia de Dios.

El desplazamiento del interés religioso por Oriente en nuestro tiempo, ha


sido un intento de recuperar este equilibrio retornando a la aprehensión de la
inmanencia de Dios, lo cual siempre ha sido más característico de las religiones
de Oriente que de las de Occidente. No hay dudas del hambre de nuestra época
por el Dios interior. Y en este momento de la historia todos tenemos una
oportunidad especial de entender las palabras de Jesús:

“Pero el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi


nombre, les enseñará todas las cosas y les hará recordar todo lo que les he
dicho” , Juan 14:26.

El poder, el ímpetu, la calificada y auténtica alegría de la Iglesia primitiva


derivaba justamente de esta experiencia que estaba `al tanto´ de la inmanencia
de Dios, lo cual nosotros llamamos la morada del Espíritu Santo. Esto era una
experiencia embriagadora, como revelan los registros escritos. Pero más que
embriagadora y entusiasta, era una experiencia tan profundamente personal para
aquellos que estaban abiertos a ella, que reacomodaba completamente los
patrones de realidad observable para el corazón y la mente iluminados:

“El que vive en Cristo es una nueva criatura: lo antiguo ha


desaparecido, un ser nuevo se ha hecho presente”, 2 Corintios 5:17.

La importancia de este testimonio de los primeros cristianos para nosotros


es que no fue una experiencia de otro mundo, ni una que rechaza al mundo. Fue
más bien una experiencia del más profundo significado de toda la creación, la
cual fue vista como compenetrada con el poder del amor salvífico de Cristo

“para que se cumpliera en la plenitud de los tiempos: reunir todas las


cosas, las del cielo y las de la tierra, bajo una sola cabeza, que es Cristo”,
Efesios 1:10.

La experiencia hizo posible aferrarse a lo absoluto, a la realidad


trascendente, y al hacerlo, descubrir la verdadera identidad personal inmanente
en la humanidad y en el mundo. Esta suprema determinación personal es Jesús.
Esta es la búsqueda de nuestra época de lo absoluto y lo personal en una
integradora armonía.
21

La Iglesia siempre ha sido verdadera consigo misma y convincente en su


proclamación directa del Reino de Dios dentro nuestro – una proclamación que
nos invita a descubrir quiénes somos. En De Vera Religione (1:39) por ejemplo,
San Agustín lo colocó con apropiada claridad en términos que pocos de los
jóvenes de hoy encontrarían dificultad en entender en su sentido original:

Uno subestima el conocimiento de sí mismo si lo considera vano,


quietista o pietista. Nadie continúa como era cuando se conoce a sí mismo.

`Conócete a ti mismo´ es por supuesto uno de los más antiguos lemas


religiosos, desafortunadamente también uno de los menos observados – la
mayoría de los lemas religiosos no lo son. Pero es una cuestión de crucial
importancia para cualquier intento de reconciliar la sensibilidad espiritual de
nuestra sociedad no cristiana con la Iglesia. En teología encontramos los mismos
inconvenientes en términos de la Cristología `desde arriba´ (que enfatiza la
divinidad de Cristo) o `desde abajo´ (que enfatiza la humanidad de Cristo). Pero
la mayor parte de la discusión teológica es en gran medida irrelevante para
nuestros contemporáneos a menos que por sí mismos hayan experimentado
personalmente el poder del Evangelio de Cristo y se lo hayan comunicado en
forma efectiva con autoridad.

Gran parte del sufrimiento y de la confusión asociados a la búsqueda


espiritual de nuestros contemporáneos se debe al hecho de que es muy intuitiva,
permanece desarticulada y pobremente entendida. Esta es la oportunidad para la
Iglesia de identificar las fuerzas desconocidas que están trabajando y de mostrar,
con ejemplos de vida más que con teoría conceptual, que la meta hacia la cual
esas fuerzas nos están conduciendo es, dentro de la experiencia cristiana,
territorio conocido. Las personas actualmente están buscando los frutos perennes
del Espíritu: paz, libertad, alegría, liberación y poder de amar. Ante todo están
buscando el coraje y la fortaleza para ser. Todos estamos conscientes con una
percepción peculiar de que por este descubrimiento debemos asumirnos a
nosotros mismos con lo más simple de nosotros, lo más elemental. Este es el
trabajo preliminar que todos debemos emprender. Como lo expresó San Agustín:

el hombre primero debe ser restaurado a sí mismo, hacer de sí mismo


un escalón y elevarse desde sí a Dios.

Hombres y mujeres serios ven esto claramente en nuestro tiempo y


comparten una conciencia universal – o un instinto pugnando por convertirse en
conciencia – de que la cuestión es urgente así como personalmente desafiante.
Para emprender el trabajo tenemos que llamar en nuestro auxilio a todos
nuestros recursos originarios, así como también a la experiencia acumulada de la
gente. Si los peregrinos de hoy no están mirando a la tradición cristiana debe ser
seguramente, en gran parte, debido a no ver entre nosotros suficientes hombres
y mujeres que evidentemente hayan sido restaurados a sí mismos y quienes por
tanto, conozcan la urgencia y la dimensión personal del peregrinaje.
22

Tenemos el Evangelio – la palabra inspiradora de Dios – pero a menos que la


Palabra nos haya inspirado a nosotros a dejar el ego atrás y a seguir la luz de
Cristo como discípulos íntimos, consecuentemente no podemos transmitir el
Evangelio con su vida, verdad y poder efectivos. La Iglesia como el Cuerpo de
Cristo, como su presencia personal entre la gente, está constituida de tal manera
que el Evangelio sin elementos de comprobación personal que lo autentiquen, es
letra muerta.

El Evangelio demanda más de nosotros a medida que más lo vivenciamos. El


compromiso interior y la entrega personal involucradas en el peregrinaje cristiano
nos conducen dentro del más profundo ámbito del ser. El trabajo de entrar a
estos ámbitos donde nos convertimos en más bañados por la luz de Cristo,
transforma lo que alguna vez sufrimos en lo que ahora disfrutamos. Cuando todo
está dicho – y después de todo, no mucho puede ser dicho o al menos no dicho
muy bien, sólo puede ser conocido y compartido – la esencia del peregrinaje es la
pérdida de nuestro ego en pos de descubrir nuestra verdadera condición humana
– una condición humana que es encontrada en la persona del Señor glorificado.

No somos llamados a ser esclavos o aduladores o lacayos respecto al


Evangelio, sino personas libres proclamando una verdad mucho mayor que
nosotros, la cual hemos experimentado en nuestro ser más íntimo.

Somos llamados a ser personas de conocimiento que han llegado a ser


personas completas. Al responder a este llamado se nos otorgan las facultades
para responder al pedido de nuestros contemporáneos de orientación, inspiración
y ante todo conocimiento de la Verdad. Gran parte de nuestra reticencia a
responder este llamado en el pasado ha sido debido a la reticencia en hacer
nuestro completo compromiso con el peregrinaje. Hemos optado por el cómodo
rol social más que por una relación personal abierta y dinámica. La disposición de
nuestra época es la disposición a la oración, el hambre de un encuentro personal
con lo absoluto y una realización de carácter personal.

La Iglesia en su modalidad humana está atestiguando este mismo hambre


con todo su trastorno asociado y su reestructuración de prioridades. Pero no es
suficiente observarnos a nosotros mismos simplemente reflejando un fenómeno
universal. La Iglesia comparte; porque su centro de conciencia, su corazón, es
más grande que ella misma: también guía.

Reconoce oh cristiano, tu dignidad.

La Iglesia está llamada a enseñar y como en ningún otro tiempo, sus


enseñanzas son urgentemente necesarias. No enseña a través de comités,
organizaciones, informes o declaraciones públicas. Enseña a través de las
personas. Enseña a través de nosotros – con tal que nosotros seriamente
hayamos puesto los pies en el peregrinaje y comenzado nuestro encuentro
personal con el Maestro.
23

La comunidad cristiana y la Universidad

Antes dije que pensaba que la atmósfera espiritual de nuestra época podría
describirse como un re-despertar a los valores de lo absoluto y de lo personal. Y
continué diciendo que pensaba que si la Iglesia iba a cumplir su tarea de
completar toda la conciencia espiritual en sí misma, entonces en primer lugar
tendría que ver las épocas como realmente son – es decir, ser auténtica con su
propio carácter profético. En segundo lugar, tendría que manifestar en ella
misma, a través de una red de relaciones personales, que el propósito de lo
absoluto y lo personal ya ha sido llevado a cabo en Jesús y que este es el
misterio cristiano – la Iglesia debe ser auténtica también con su carácter
sacerdotal.

Me gustaría bajar de la abstracción de este tipo de lenguaje y relacionar lo


que he estado diciendo con la situación concreta en la Capellanía de la
Universidad. Sería arrogante de mi parte tratar de exponer en una sola ponencia
una metodología infalible para el ministerio en las universidades
contemporáneas: tanto más porque yo nunca he ejercitado tal ministerio. Lo que
les ofrezco son algunos pareceres, que quedan a su consideración, y que siguen
de lo que tenía para decirles respecto del clima contemporáneo para la oración.

Arnold Toynbee vio el encuentro entre las tradiciones de Oriente y Occidente


como el mayor suceso del siglo XX. La actual atracción de Oriente para los
jóvenes está en que en el Budismo, el Hinduismo o el Zen, la prioridad de
experiencia real es expuesta ante ellos con toda simplicidad y franqueza – no con
la vergüenza y confusión con que nosotros en Occidente hablamos tan a menudo
de la experiencia espiritual. El mismo interés es evidente entre los jóvenes en
muchos de los renacientes movimientos cristianos, donde la preocupación central
está en la verificable y contrastable experiencia de conversión, de ´encontrar a
Jesús´.

En cualquier debate con los jóvenes pronto queda en claro que la palabra
´experiencia´ tiene mayor fuerza y significado que la palabra ´fe´. Somos una
era más escéptica que muchas otras pero, en algunos aspectos, más ingenua:
creeremos sólo en lo que hayamos experimentado. Podemos ir confiadamente
hacia adelante en la oscuridad sólo si primero hemos tenido una experiencia de la
luz. Esto, pienso, es una de las grandes señales de la integridad de la conciencia
espiritual de nuestro tiempo.

Los jóvenes miran a Oriente porque ven la posibilidad de experimentar la


presencia real de Dios en su mundo; es decir una dimensión absoluta y legítima
que subsiste en todas las cosas y mantiene la armonía esencial entre humanidad
y materia.
24

Pero la experiencia que ellos están buscando es también la de conocer lo


absoluto en directa e íntima relación con ellos mismos; no como una realidad
conceptual conocida sólo como parte de un sistema moral atado a relatividades
sociales, sino como una relación personal interior. Por esta experiencia se
desarrolla una aceptación incondicional de su propia humanidad y el
conocimiento de su lugar en el mundo: quiénes son y hacia dónde van. El
equilibrio y armonía entre Dios y ellos mismos, lo cual están buscando, se
constata en las palabras de Jesús:

Sean por tanto todo bondad como su Padre celestial es todo bueno -
Mt 5:48.

Una de las percepciones más importantes a las que ha llevado el instinto


religioso a nuestra sociedad es la de que este tipo de experiencia
verdaderamente religiosa no puede ser encontrada simplemente por ser parte de
una organización. Los jóvenes en particular han llegado a entender el rol del
maestro como guía experimentado y animador. Y uno de sus principales
instintos, como tenemos abundante evidencia hoy, es el de buscar un maestro y
una comunidad dentro de la cual andar el camino de su peregrinaje. Una de las
tragedias de nuestra situación es que hay tan pocos maestros de esa bondad que
Jesús nos impuso, tan pocos que pueden hablar de bondad en su propia
experiencia.

El instinto que lleva hoy a la gente a buscar un maestro no es nuevo. Es una


parte esencial de nuestro carácter religioso y espiritual. Todo el Nuevo
Testamento es un testimonio de la necesidad de maestros iluminados, personas
cuya experiencia personal les permita trascender un sentido de identidad egoísta
y entrar en una relación amorosa con otras personas por el bien del progreso del
Reino.

Lo que me has oído decir en presencia de muchos testigos,


encomiéndalo a creyentes dignos de confianza, que a su vez estén
capacitados para enseñar a otros (2 Tim 2:2).

Una de las grandes revelaciones a la cual puede conducirnos nuestra


conciencia de hoy nuevamente despierta, es leer las cartas de San Pablo bajo
esta luz y ver en qué grado tan profundo él fue el maestro de estas Iglesias
primitivas, plantando la semilla de la Palabra, cultivándola y siempre
alentándolos a perseverar en su peregrinaje hacia el conocimiento pleno del
Espíritu al que fueron llamados (1 Cor. 3:1-10).

El enojo de Jesús con los fariseos en el capítulo veintitrés de Mateo se


suscita porque ellos estaban traicionando la confianza con la cual fueron
investidos como maestros de la gente.
25

Más que conducirlos hacia la luz de la madurez espiritual, los fariseos eran
guías ciegos orientando a la gente hacia caminos falsos. Y no sólo permanecieron
fuera del santuario de la verdad, sino que hicieron de ellos mismos escollos para
impedir que otros entraran.

El ministerio de Jesús era el de un maestro que orientaba a aquellos que lo


seguían libremente en el peregrinaje hacia esa misma experiencia a la que Él
había sido orientado. El capítulo seis de Mateo y el capítulo once de Lucas lo
muestran dando orientación específica sobre la oración en respuesta a pedidos
concretos. Aunque curaba y escuchaba, él fue para sus contemporáneos más que
un consejero o un obrador de milagros.

Fue un maestro, orientándolos con amor a la experiencia de sus propias


bondades como hijos de Dios y hacia una relación madura con él mismo. En la
crónica de los últimos discursos a sus discípulos, Juan nos muestra a qué nivel
del ser el Maestro había estado orientándolos: no a una dependencia infantil, sino
a una relación plenamente humana y amorosa:

Ustedes son mis amigos si hacen lo que yo les mando. Ya no los llamo
servidores, porque el servidor ignora lo que hace su señor; yo los llamo
amigos, porque les he dado a conocer todo lo que oí de mi Padre. No son
ustedes los que me eligieron a mí, sino yo el que los elegí a ustedes, y los
destiné para que vayan y den fruto, y ese fruto sea duradero (Juan 15:14-
16).

El monasticismo se desarrolló en la Iglesia por una conciencia de la


necesidad de esta relación fundamental. En parte el movimiento monástico creció
debido a un descontento profundo por el formalismo y la secularización dentro de
los cuales la Iglesia entonces oficialmente reconocida había declinado, y por tanto
representó un retorno a la simplicidad y la experiencia directa de la Iglesia
primitiva. También manifestó una comprensión de la necesidad de las personas
de maestros de oración. Muchas de las características de la era del monasticismo
primitivo pueden ser vistas en nuestra época: fracaso de las estructuras
institucionales tradicionales, inseguridad radical respecto del futuro, trastorno en
los valores sociales morales. Curiosamente, nuestra respuesta sigue líneas
similares. Las nuevas formas de comunidad que se están desarrollando dentro y
fuera de órdenes religiosas son movimientos similares hacia encontrar el
equilibrio, la sabiduría, el aliento en el peregrinaje espiritual que sólo un maestro
y una comunidad pueden dar.

La palabra clave es equilibrio. Ninguna comunidad puede perder de vista el


hecho de que su meta es también su Maestro, la fuerza magnética que lleva a las
personas a sí mismas a lo largo de un camino de Su elección, no de la elección
de ellas.
26

Pero dentro de este esquema, es necesario un maestro visible que aliente,


inspire y ayude a crear una atmósfera amorosa y, por lo tanto, incite un espíritu
desinteresado que es el único medio sensato para la perseverancia. Él o ella es
un signo visible, y en ese sentido un creador de estabilidad interior y de ausencia
de egocentrismo. Augustine Baker, quien representa el espíritu benedictino
inglés, tenía un recelo típicamente inglés hacia aquellos que atraían la atención
hacia sí mismos. Él dirimió su enseñanza de la oración y la necesidad de un
maestro de la siguiente manera:

El director no debe enseñar su propio camino, de hecho ningún camino


determinado de oración, sino instruir a sus discípulos sobre cómo ellos
mismos podrían encontrar el camino apropiado para ellos. En una palabra, él
es solamente un lazarillo de Dios y debe orientar las almas hacia el camino
de Dios, no al suyo propio.

La Iglesia de nuestros días está comenzando a redescubrir estos elementos


esenciales de una saludable comunidad cristiana. Una de las raras experiencias
de viajar por el mundo de hoy es encontrarse con las mismas percepciones
nuevamente despertadas acerca de la necesidad de maestros y comunidades,
desarrollándose de diferentes maneras en cada parte de la Iglesia universal. Creo
que lo que estamos viendo de nuevo es que la unidad básica para proclamar el
Evangelio es una comunidad cristiana viviente. Los ministros del Evangelio sólo
tienen sentido realmente cuando proclaman la Palabra desde dentro de la
asamblea de aquellos redimidos por Jesús. Paradójicamente, por ende, su
primera tarea es crear la comunidad que será la base de su ministerio.

Para ser efectiva y creíble, esta comunidad también tiene que ser forjada
junto a alguna experiencia espiritual común y perdurable. En otras palabras,
debe tener esencialmente la misma manera de aprehender, de captar, la realidad
espiritual. En cada miembro de la comunidad debe haber un serio compromiso a
la profundización de su propia experiencia personal. Debe haber también un
doble sentido de responsabilidad: en primer lugar, cada uno debe entender su
necesidad de estímulo, apoyo y amor a la comunidad; en segundo lugar, cada
uno debe ser consciente de su propia importancia en proveer estímulo, apoyo y
amor a los otros.

Entre las más tristes y dañinas fuerzas de la religión está aquella de que la
comunidad existe simplemente por los intereses egoístas de sus miembros, por
su propia conveniencia mutua. No son pocos los intentos hechos en comunidad
religiosa sobre esta base. Al fracasar en llevar a sus miembros hacia una
experiencia religiosa más profunda, ellos crean un poder invertido, una fuerza de
auto-rechazo que endurece las barreras del ego y así se transforma en
enteramente contraproducente, una refrendación.
27

El instinto religioso, no menos que otros instintos humanos, es fácilmente


distorsionado y puede volverse en contra de la persona o de la comunidad más
que conducir hacia la propia trascendencia. El maestro tiene una responsabilidad
especial de evitar esto dentro de su comunidad, y como San Benito explicó al
describir al abad ideal, esto lo hace de dos maneras: teniendo algo que enseñar y
amando a cada miembro de la comunidad hasta la plenitud de su capacidad.

Uno de los primitivos padres del desierto hizo una pregunta de búsqueda
para ilustrar la superioridad de la vida comunitaria sobre la eremítica: ´Si estás
solo ¿los pies de quién podrías lavar?´ La comunidad provee una oportunidad
para encarnar el amor que subyace, impregna e inspira el peregrinaje de cada
persona hacia la fuente de aquel amor en su corazón.

Apartados de sí mismos hacia los demás, están girando hacia aquel Otro
supremo que habita en su interior más íntimo. Una comunidad arraigada en este
acontecimiento de Cristo de alteridad como forma de vivir, una realidad presente,
abre la posibilidad de compartir la experiencia de su redención por el amor de
Jesús. Es esta participación la que crea y fortalece una comunidad cristiana
religiosa. También testimonia para el mundo: Vean cómo estos cristianos se
aman unos a otros.

El campus universitario provee un suelo particularmente fértil para la


realización de los ideales y para la realización del imperativo evangélico cristiano.
Muchos de los jóvenes de hoy están en un estado de búsqueda, espera y ansia. A
menudo su búsqueda se dificulta porque sienten que esto les sucede únicamente
a ellos y suelen perder la oportunidad de descubrimiento cuando ésta ocurre,
simplemente por falta de algún sentido articulado de lo que realmente están
buscando y esperando.

La Iglesia, como está encarnada en la universidad, tiene la oportunidad de


entender compasivamente este tipo de confusión. Y lo hace usando el poder del
cual está investida para orientar a las personas a salir de la confusión a la
claridad, de la oscuridad a la luz y de su inseguridad a la libertad que fluye al
descubrir el poder del Evangelio dentro de sí mismos.

Lo que queremos ofrecerles a ellos no son principalmente clases sobre las


Escrituras, ni discusiones de ética, ni conferencias sobre teología moderna, sino
algo más serio y más duradero que cualquier cosa que pueda ser contenida en
alguna conferencia teológica. Queremos guiarlos, más bien, a entender que el
poder genuino, la autoridad y la comprobación que ellos buscan, se puede
encontrar a un nivel verdaderamente personal dentro de una comunidad
verdaderamente cristiana.
28

Muchos grupos transcurren con el nombre de ´comunidad´ con la ausencia


de comunión real a un nivel serio y por lo tanto, pienso que cuando hablamos de
´comunidad religiosa´ debemos tener cuidado de distinguir entre club,
organización, hermandad, y lo que de verdad merece el nombre de
´comunidad´. La diferencia es doble: en el tipo de relación entre los miembros y
en la relación y actitud del grupo con el resto de la sociedad.

El club está típicamente caracterizado por el hecho de que un grupo de


gente ha encontrado asuntos o intereses comunes. Puede ser deportes sobre
hielo, el arte de actuar o debatir, la poseía de Horacio o de Wallace Stevens, o un
interés en religión. Compartir, a este nivel de nuestra vida, es por supuesto,
vital. La vitalidad de nuestra cultura depende de esto. Pero inevitablemente, un
grupo así, organizado alrededor de un interés común, será delimitado frente a
aquellos que estén fuera del círculo cuyas áreas de interés son diferentes. En
consecuencia, hay algo inherente a cualquier grupo que no es, verdaderamente,
una comunidad.
Muchas organizaciones cristianas, pequeñas o grandes, pueden ser mejor
descriptas como grupos que como comunidades. El área de intereses comunes
puede ser genuina: en Sagradas Escrituras, en trabajo social, en acción política.
Sin embargo, el nivel de experiencia compartida entre los miembros no es lo
bastante profundo como para permitir el desarrollo de una real comunión. El
único nivel que es suficientemente profundo, no es el de la erudición, la ética, o
la política, sino el del Espíritu. Y es sólo a ese nivel que la relación del grupo con
la realidad social más amplia se transforma en verdaderamente acogedora,
inclusiva, abarcativa, amorosa. ¿Cuántas veces hemos encontrado grupos
cristianos que se cultivan como una élite apartada del mundo profano a quien se
atreven a juzgar y condenar?

El temperamento de cualquier comunidad se decide por la experiencia


común que liga a sus miembros en mutua obediencia y receptividad. En una
comunidad religiosa, esa experiencia debe ser religiosa. Y cuando una comunidad
ha aprendido a compartir y profundizar su experiencia espiritual, ha descubierto
una dimensión en la vida de sus miembros, su vida común, que la lleva fuera de
los estrechos límites de cualquier otro grupo. Entonces ellos comienzan a
desarrollar un entendimiento de la fraternidad que todas las personas comparten
en el nivel básico de toda experiencia humana: el del Espíritu.

Por lo tanto, el tipo de comunidad que yo vería proporcionando presencia


cristiana y testimonio en un campus universitario moderno, sería una comunidad
verdaderamente religiosa. No sería un grupo especializado, cultivando su propia
erudición o perfección, sino personas en proceso de experimentar su humanidad
plena a la luz del misterio cristiano. Su oración abrazaría al mundo que la rodea,
tanto cristiano como no-cristiano, ya que proveería el coraje de abrazar lo que es
diferente a nosotros mismos y en ese abrazo reconocerlo en unidad con nosotros.
29

En el pasado, frecuentemente hemos cometido el error de entender el


proceso de la redención como un movimiento vertical hacia abajo. Hemos
fracasado en entender el apostolado de la redención, por el cual nosotros nos
redimimos con Cristo, pero únicamente amando a aquellos que no están
redimidos porque el amor aún no ha alcanzado su ser más íntimo. La condición
para la redención es la unión, el encuentro en el mismo nivel, el nivel de nuestra
misma humanidad.

Todo esto por supuesto depende de la calidad de vida y de la personalidad


de los miembros de la comunidad. Pero entonces ¿no depende de esto la Iglesia
también? El punto crucial aquí es que esta necesaria calidad de vida no es
conceptual sino experiencial. Un grupo puede ser articulado y bien informado,
listo para debatir y aceptar críticas y aun faltarle la necesaria calidad de haber
experimentado realmente el amor de Cristo a nivel interior, el cual está más allá
del pensamiento y la palabra.

El Nuevo Testamento constantemente nos recuerda que la experiencia del


amor de Dios en Jesucristo es una experiencia trascendental: debemos
conocerla, aunque esté más allá del conocimiento, el ojo no lo haya visto y el
corazón no lo haya concebido.

La tentación fatídica a la cual todos estamos propensos a sucumbir es la de


hablar tanto y tan bien de la ´trascendencia´ que nos ´embriaguemos con la
exuberancia de nuestra propia palabrería´, como Gladstone remarcó una vez a
Disraeli. El peligro es que podemos terminar creyendo que hemos solucionado el
problema de la trascendencia y aun estar lejos de haber vivenciado el misterio.
Cuando esto comienza a suceder, estamos disipando más que comunicando el
misterio y estamos sosteniendo lo que T. S. Eliot llamó ´recetas para el engaño´,
aburridas trivialidades que no convencen a nadie, ni siquiera a nosotros mismos.

¿Cuál es el elemento necesario para preservar y refinar nuestra percepción


del misterio de amor de Cristo, que trabaja dentro nuestro? Simplemente el
silencio. El entender esto, es lo que ha llevado a muchos hoy en día hacia el
umbral de la oración verdadera. Ellos están esperando en ese umbral, esperando
ser llevados por la Iglesia hacia la experiencia, a la cual el Señor Dios nos lleva a
todos.

El rol de la Iglesia es el de recordarles la naturaleza esencialmente


trascendente de su peregrinaje, y el de enseñarles a no subestimar la maravilla
de nuestro llamado o a no simplificar demasiado las maneras de darnos cuenta
de ello.
30

Hay un verdadero sentido en el cual no es ni siquiera apropiado, para la


naturaleza trascendente del misterio, hablar de experimentarlo (y es esta
comprensión de Oriente, del Zen en particular, la que ha atraído a muchos
jóvenes). Es tan completamente diferente de algo que podamos saborear para
nuestro propio disfrute en nuestros propios términos. Sin embargo, muchos
jóvenes han sido guiados incorrectamente en esta cuestión y han llegado a
pensar su peregrinaje espiritual en términos materialistas, preguntándose todo el
tiempo `¿qué obtengo yo de esto?´

Aquí también la Iglesia tiene un mensaje urgente que dar. Aunque sólo
puede darlo encarnando el peregrinaje en comunidades seriamente
comprometidas a una apertura diaria al misterio del amor de Dios que inunda lo
más íntimo de nuestro corazón. La expresión es aquella de San Pablo
escribiéndole a los romanos. La efectividad de su mensaje subyace en comunicar
la dinámica verdaderamente trascendente del misterio cristiano, lo cual es lo que
está destinado a ser, creativamente anonadado por el poder amoroso de Dios:

Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí - Gal 2:20.

Él comunicó esta experiencia no simplemente como suya sino como a la que


todos estamos convocados:

También nosotros llevemos una vida nueva – Romanos 6:4.

Me parece que el ministerio universitario también debe ser, ante todo, un


ministerio que hable con la autoridad de su propia experiencia, de lo que es estar
vivo en Dios en unión con Jesucristo. El fundamento de esa autoridad debe ser la
importante cuestión que él o ella tienen que encarar. Como todos los cristianos
debemos hacerlo.

En primer lugar, el fundamento no es ningún culto a la personalidad. Los


hombres o mujeres que predican el Evangelio no están predicándose a ellos
mismos, ni usando su propio poder para predicar. El testigo cristiano está
llamado a una experiencia de total inmersión en el poder y el seguro amor de
Dios, del cual se emerge como alguien diferente, y aun siendo más ellos mismos
de lo que nunca fueron. Están más allá de la vanidad, porque su fuente de
alegría es la proclamación de algo que es otro que ellos mismos. Están más allá
de la duda, porque su experiencia de lo real de su propio estar en Cristo, ha
tocado su corazón en lo más íntimo y la fuerza de ese encuentro no se puede
sustraer. Están más allá de la timidez, porque el poder del amor de Dios está
constantemente siendo renovado y constantemente llevándolos más allá de sí
mismos.
31

El centrarse en los demás del cristiano despierto, no es estrictamente


hablando, la condición para la oración. Es esencialmente la condición de la
oración, es el estado de oración en sí mismo. Siempre irá acompañado por el
compromiso personal con la experiencia diaria de oración como un giro total de la
persona entera hacia Dios, apartándose de toda distracción y actividad, de todo
lo que no esté concentrado únicamente en Dios. Ese cristiano está cumpliendo el
mandamiento de San Pablo de ´orar sin cesar´, porque el ojo interior de la
conciencia de él o de ella, ha sido abierto por el contacto redentor con el amor de
Cristo y está permanentemente atento a su presencia habitando en su interior.
De modo que cada cristiano está llamado a ser una persona de oración.

Los ministros del campus universitario tienen este llamado en un área


particularmente urgente de educación y entrenamiento. Ellos no necesitan ser
principalmente personas eruditas o de gobierno, pero en el sentido pleno de la
palabra, ellos necesitan ser personas de oración. Como personas que predican el
Evangelio del centrarse en los demás, ellos mismos deben estar ya en el
peregrinaje que este Evangelio nos demanda hacer.

Andando este peregrinaje y proclamando este Evangelio, con la confianza y


seguridad necesarias, ellos no apuntan a sí mismos sino a la Verdad y al Camino
que los ha poseído. Este estar centrado en los demás es la única manera de
seguir a Cristo con seriedad de propósito y madurez de espíritu. Cristo estaba él
mismo radicalmente centrado en los demás. Él sacó su poder e inspiración del
Padre y descubrió esa poderosa combinación de sinceridad y autenticidad que
sólo el amor desinteresado, centrado en los demás, puede crear:

Yo no he hablado por mi propia cuenta; el Padre que me envió me


ordenó qué decir y cómo decirlo. Y sé muy bien que su mandato es vida
eterna. Así que todo lo que digo es lo que el Padre me ha ordenado decir.
Juan 12:49-50.

El mensaje que a nosotros nos ha sido ordenado dar, para repetir con toda
la pureza que el Espíritu creativo nos inculca, es de una inmensa y
contemporánea urgencia, sobre todo para los jóvenes. Sin embargo, es un
mensaje difícil y puede que sea difícilmente oído y aún menos aceptado, a menos
que nosotros mismos seamos los testimonios vivos de su autenticidad.

Conceptualmente, podemos hablar de él de distintas maneras: el


descubrimiento de nuestra identidad humana, un encuentro con lo absoluto; han
sido los términos que he usado. Creo que estos términos pueden encontrar ecos
receptivos en el pensamiento y lenguaje contemporáneos. Pero lo conceptual no
substituye la práctica. Y en términos prácticos nuestro mensaje es un llamado al
redescubrimiento de la oración y a tener la aptitud de oración profunda en
espíritu y en verdad, de oración como el hecho central de autenticación de
nuestra vida y condición humana.
32

Creo que podemos enunciar el mensaje así: la búsqueda de toda persona,


en cada época, ha sido la búsqueda de un significado supremo, perceptible en
medio de todas las complejidades y paradojas de la vida. También es la
búsqueda de una autoridad suprema en quien depositar plena confianza y
certeza, sin perder nuestro respeto e integridad humana. La idolatría y mera
religiosidad sólo han proporcionado satisfacción pasajera a esa búsqueda.

Nuestro mensaje específico, recibido de la múltiple divulgación de la auto-


revelación de Dios que culmina en la persona de Jesús, es que estos ideales
supremos de significado y autoridad son encontrados dentro de las profundidades
del alma humana – dentro del misterio de nuestra propia condición humana. Es
el tesoro enterrado en nuestro propio corazón. Es en esta profundidad que
hacemos contacto con lo infinito o más bien que lo infinito se precipita a hacer
contacto con nosotros. Y todos tenemos este potencial, esta capacidad de hacer
contacto entre lo finito y lo infinito y ser redimidos y glorificados en esa fusión
amorosa. La razón de esto es simplemente que existimos. Y que podemos
aprender a existir con plena simplicidad. La razón es que Dios es: y que como lo
aprendemos a través de Jesús, con él y en él, Dios habita amorosamente en
nuestros corazones.

Nadie puede penetrar estas profundidades por mera curiosidad o deseo. En


ese sentido, no es una experiencia como cualquier otra, o quizás no es de ningún
modo una experiencia. Porque estando en oración no buscamos vivenciar la
experiencia sino simplemente conocer con el conocimiento que es completamente
uno con el ser. Este equilibrio maravilloso entre conocer y ser, es la conciencia
que nos permite sabernos a nosotros mismos creados a imagen de Dios.
Es el conocimiento por el que somos conocidos. Y en consecuencia, para
aquellos que han iniciado el peregrinaje de la meditación o los que ya están en
él, tratando de ser leales, la Iglesia puede traer el mensaje que les muestre cuál
es el camino y a lo que los está llevando.

Para seguir el peregrinaje hacia nuestro corazón, tenemos que trascender


toda división. No comenzamos esto tratando de ver la ´armonía del cosmos´.
Comenzamos yendo más allá de las divisiones en nosotros mismos: la división
entre conocimiento y ser que llamamos obsesión por uno mismo, la división entre
nuestro ego y los demás que llamamos deseo.

Al subsanar estas divisiones interiores e ir más allá del ego, trascendemos.


Encontramos unidad en la quietud. Entendemos el mandamiento del salmista:
Permanezcan quietos y reconozcan que yo soy Dios. Este es el sendero de la
meditación que lleva a descubrir la oración de Jesús en nuestro corazón, el
camino a lo absoluto, la única y siempre presente realidad.
33

Urgentemente se necesitan maestros para preparar a las personas a


disponerse para esta realidad, perseverante y pacientemente, pero también con
una alegría cada vez más profunda. Es el maestro en particular, quien ayuda a la
comunidad a establecer y a ser fieles a una nueva jerarquía de valores, por la
cual puede abdicar de incumbencias triviales por la incumbencia suprema, y
también reconocer los momentos de dilemas y oportunidades de crecimiento que
nos confrontan, cada vez que ocurren.

Las personas están particularmente abiertas a la dimensión espiritual de sus


vidas en su juventud. Están especialmente abiertas en ese momento de la
juventud en el que están abriéndose a las circunstancias de la vida que desafían
su madurez y en el que a la vez están aprendiendo la disciplina esencial que debe
acompañar todas las relaciones y toda evolución. Si tantos están aprendiendo
mal estas lecciones, es en gran parte debido a que una parte esencial de su
intuición, la espiritual, no está siendo desarrollada apropiadamente. Los años de
universidad configuran un período de inusual vulnerabilidad pero también de una
oportunidad excepcional.

La oportunidad del ministerio en la universidad es la de crear una comunidad


cristiana viva, que existe principalmente para la comprensión personal del Reino
en los corazones de sus miembros. Del compromiso serio que demanda
aparecerá el testimonio vivo y personal de Cristo para el mundo que la rodea.
Ellos manifestarán la verdad fundamental del mensaje cristiano en su apertura
compartida a la realidad del Espíritu que habita dentro, una apertura sustentada
y profundizada por la fidelidad a la meditación frecuente junto con la oración. Es
la verdad que la alegría hace brotar de la seriedad, la libertad de la disciplina, la
realización del centrarse en los demás.

Frecuentemente es la disciplina lo que las personas notan primero. Es la


fidelidad a los tiempos de oración frecuente donde él o ella están profundizando
su apertura al Espíritu mientras también sostienen y alientan a otros en su
peregrinaje. La disciplina frecuente es necesaria en cualquier comunidad basada
en el respeto y amor mutuo. No he hallado ni aquí en Canadá ni en Inglaterra,
que ninguna persona seria se viera desmotivada a unirse a una comunidad por la
disciplina que esto conlleva. De hecho, lo que he hallado es que ellos han estado
buscando una comunidad donde una disciplina libre y compartida testimoniara la
seriedad de propósito y autenticidad de experiencia. Porque aunque podemos dar
el mensaje del Evangelio con alegría y plena libertad personal, no podemos
ofrecer atajos. No los hay.

El llamado de San Pablo y de la Iglesia primitiva a la disciplina y al


compromiso sostenido. es precisamente pertinente hoy en día.
34

Actualmente tampoco hay maneras más impactantes de predicar el


Evangelio de la Buena Noticia, que con el testimonio de comunidades fieles
fundadas y arraigadas en el compromiso. Las prioridades cristianas son:
compromiso, comunidad, comunicación.

Se necesitan maestros. Pero los maestros no pueden producirse por el


peregrinaje espiritual de la oración, de la misma forma que entrenamos
profesores para la escuela en dos o tres años. La enseñanza que esto conlleva no
es comparable a ninguna otra forma de enseñanza o técnica de entrenamiento.
No es cuestión de tomar un curso de técnicas de oración o asistir a seminarios de
espiritualidad. Las maneras, el contexto, el estilo y la presentación están todos
en el poder del Señor Jesús, el maestro interior. Sin embargo, los maestros en la
comunidad son en un sentido real los canales de este poder, en las etapas
iniciales de crecimiento. Lo que ellos necesitan es la experiencia real y el
conocimiento de estar ellos mismos peregrinando y de estar siendo guiados por
un poder interior que va más allá de ellos mismos.

Quizás sea mejor expresado como una ausencia más que como una
posesión, un desaprender más que una habilidad. Es más bien el disiparse de un
ego ilusorio, caldo de cultivo de toda conciencia de poder y fabricación de
imagen. En su lugar, emerge allí el ´verdadero ser´- el poder y el amor del
Señor trabajando a través de sus discípulos.

El maestro representa, así como también expresa amorosamente, la


apertura y simplicidad puras de la oración. Lo que él o ella tienen que comunicar
es nada menos que la experiencia real del despertar de Jesús hacia su Padre, en
la plena comprensión de su condición humana. La teología que tenemos que
comunicar es que la maravilla del misterio cristiano es justamente este mismo
despertar que sucede en nosotros porque Jesús vive en nosotros y porque su
despertar nos transporta, a él y a nosotros, afuera del tiempo hacia la eternidad
del momento presente. Este es el conocimiento de Dios en el amor. La
iluminación con la luz y la vida de Cristo es el despertar de la conciencia humana
de Jesús a la plenitud del misterio de Dios.

Y es la misma iluminación que se puede encontrar en nuestros corazones


siguiendo el peregrinaje de la oración en la meditación. Exactamente como Jesús
descubrió quién era en esta iluminación, así es su invitación para que nosotros
despertemos a nuestra condición humana dentro de su iluminación y nos
sepamos criaturas de Dios redimidas y amadas. Despertando a nosotros mismos,
nos despertamos a Jesús, en él y a través de él, que habita dentro nuestro con
amor y nos lleva cada vez más cerca de la fuente de todo ser y toda vida.
35

Como los discípulos en la montaña, nosotros recurrimos al miedo ante la


revelación de este misterio, que es el esplendor del Señor Jesús. Está tan
tremendamente cerca nuestro. Pero esto es cristianismo, el cristianismo que
predicamos, y si lo disminuimos, no sólo traicionamos su verdad y urgencia,
también les fallamos a nuestros contemporáneos a quienes estamos encargados
de informar acerca de la plenitud del mensaje del Evangelio. Y esto es justo lo
que hombres y mujeres en todas partes están buscando: humanidad, comunidad,
sentido, autoridad, contacto con una realidad suprema; tal vez hoy en día en
ningún lado más urgentemente que en los campus universitarios.

La tradición cristiana de la oración, de la meditación, es increíblemente rica,


pero es una tradición de la cual nuestro propio empobrecimiento de experiencia
espiritual puede alienarnos seriamente. Hoy estamos siendo llevados
nuevamente hacia el corazón de esta tradición. Su corazón es el centro viviente
de realidad, la persona de Jesús. El camino de regreso es increíblemente simple.
Tal vez no sea fácil. Pero es simple porque lo único que se necesita de nuestra
parte es buena voluntad, apertura y perseverancia. La fuerza para todo eso se
encuentra dentro de la tradicional estructura de maestro y comunidad.

La urgencia de nuestra época es encontrar nuestro camino de regreso al


peregrinaje y guiar a otros hacia él. La meta es la persona del Señor Jesús
plenamente vivo en nuestros corazones y en el corazón de todas las personas. La
manera que él ha elegido para que lo encontremos también es personal, porque
cuando nos encontramos a nosotros mismos, encontramos a Jesús.

No podemos arriesgarnos nuevamente, olvidando que las maneras de


encontrarlo no son institucionales ni estructurales, sino personales. Discípulo,
maestro, la meta es personal. El precio y la recompensa es nuestra propia
condición humana. En nuestro final está nuestro comienzo. Ante todo y dentro de
todo, Jesús es absolutamente y personalmente el Señor.

La palabra está cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, es decir, la


palabra de la fe que nosotros predicamos. Porque si confiesas con tu boca
que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre
los muertos, serás salvado. Con el corazón se cree para alcanzar la justicia,
y con la boca se confiesa para obtener la salvación. (Rom 10:8-10).
36

COMUNIDAD DE AMOR

Prólogo………………………………………………………………….……
Conversión y Trascendencia…………………………………………..
El Líder Heroico……………………………………………………………
La Búsqueda Tranquila………………………………………………….
Consagrando Todo……………………………..…………………………
Obediencia………………………………………………………………….
La Inocencia de Cristo…………………………………………………
El Modo Benedictino……………………………………………………..
Una Regla Trascendente………………………………………………..
Compañeros de peregrinación con Cristo……………………………………
Detalle y Visión……………………………………………………………………………..
37

Comunidad de Amor
Prólogo

Los próximos capítulos corresponden a unas charlas que John Main dio en
los encuentros periódicos de oblatos benedictinos de la nueva comunidad
monástica que habíamos comenzado en Montreal en 1977 y que continuaron
hasta la formación de la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana en
1991. La Comunidad Oblata no sólo sobrevivió sino que maduró el final del
capítulo en Montreal y ha desarrollado desde entonces nuevas formas de vida
benedictina, arraigada en la práctica de la meditación.

Los oblatos representan una forma ancestral de vivir la vida monástica e


ilustran la flexibilidad y adaptación de la Regla de San Benito a través de los
siglos. En muchos monasterios los oblatos pertenecen o están unidos a la
comunidad monástica a distancia. Para John Main los oblatos eran miembros de
la comunidad aunque `en el mundo´. Ellos compartían su vida y su trabajo
mediante el compromiso común de la práctica de meditación diaria y el compartir
de esta enseñanza espiritual. Son hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, de
toda clase de formas de vida. Un meditador que se siente atraído por convertirse
en oblato, comienza con un período de postulación, un primer paso para explorar
qué significa la oblación. Se trabaja en este discernimiento con un mentor, que
es un oblato con experiencia. En una ceremonia sencilla comienzan un año de
noviciado. Durante este tiempo estudian la Regla, comienzan a rezar el Oficio
Divino y reflexionan con su mentor y con otros oblatos el significado de los votos
benedictinos – obediencia, estabilidad y permanente conversión – en sus propias
circunstancias de vida. El paso final, en el momento en que se sienten listos, es
la oblación definitiva en la cual el oblato promete comprometer su vida a ´Dios y
al servicio del mundo´ en el espíritu de la Regla y a la comunidad específica del
monasterio.

Su amor a la vida monástica nació, al entender de John Main, como un


`signo de la real presencia de Dios en el mundo´. Él lo veía como algo sagrado y
trascendente, pero también como algo vivido por seres humanos con pies de
barro que no dejan sus debilidades humanas al ponerse el hábito. Esta mezcla de
lo sagrado y lo común que Benito plasma tan bien en su Regla hace la libertad y
la alegría del espíritu del monasticismo cristiano.

Libertad y sentido de la alegría caracterizaban al espíritu de John Main, como


fruto de un fuerte compromiso con la disciplina monástica. (Él veía la disciplina
como condición para la libertad). Él no pensaba que el paradigma monástico
fuera la mejor forma de vida. Pero reconocía que era un modo de vida
imprescindible. El monje dentro de la psiquis humana es aquella parte en todos
nosotros que `verdaderamente busca a Dios´, como lo expresa San Benito.
38

La vida monástica es una expresión particular de ese arquetipo, un modelo


universal reconocible universalmente.

John Main les decía a menudo a los oblatos de la comunidad de meditación


cuánto inspiraban ellos a los monjes; cómo su fidelidad y participación en la
enseñanza de la meditación y en el trabajo del monasterio inspiraban al pequeño
núcleo de monjes a seguir profundizando su propia conversión. La comunidad de
oblatos también lo inspiró a gestar su visión del nuevo monasticismo. Él lo veía
con menor cantidad de personas, menos institucionalizado, más flexible en las
formas de compromiso y duración y más centrado en su propia tradición
contemplativa. Este nuevo monasticismo estaría atraído hacia el diálogo con el
mundo secular y con otros credos.

John Main tuvo fe y coraje para dejar la seguridad de la institución de su


monasterio inglés y aceptar el llamado a desenvolver una nueva forma
monástica. Y haciéndolo, él fue testigo del significado contemporáneo del
monasticismo. Su ejemplo y su visión aun inspiran a aquellos que están
explorando las nuevas formas monásticas que personifican, como la meditación,
la paradoja del Evangelio de expandirse a través de la contracción. Simplificando
la vida monástica y vinculando su aporte al mundo directamente a la vida
contemplativa – la labor del monasterio benedictino de John Main es enseñar la
meditación – la comunidad ha crecido y se ha reformado a sí misma a través de
los años. Él fue, para usar una diferencia que él extrajo en una de estas charlas
para los oblatos, un ´líder heroico´ más que una ´figura paterna´. Como sus
ancestros espirituales, los padres del Desierto, él enseñó principalmente por el
ejemplo.

Su amor por los primeros oblatos del Priorato reluce en estas charlas dadas
en los encuentros de los domingos por la tarde, los cuales se daban regularmente
en el monasterio. A medida que la cantidad de personas fue aumentando y el
compromiso profundizándose, empezó a verse que la antigua idea de
`asociación´ con una familia monástica estaba llenándose de vida nueva. Ellos
eran sus hijos espirituales tanto como los monjes. Esta conexión atrajo muchos
oblatos hacia él durante su enfermedad y falleció rodeado de sus discípulos,
como deberían hacerlo los maestros monásticos.

Él fue más allá de los confines del monasterio que creó. La comunidad de
oblatos también se expandió más allá de sus paredes. John Main les recordó a los
monjes e igualmente a los oblatos, que evitaran ver al monasterio como un fin en
sí. La meta de la vida monástica no es el monasterio sino el Reino de Dios. La
naturaleza trascendente del monasticismo lo liberó para compartirla con los
oblatos y de esa manera revivificar una forma ancestral y muy contemporánea de
discipulado cristiano. El fruto de esta libertad de espíritu es la comunidad que
una vez se agrupó a su alrededor y que ahora continúa creciendo.
39

La enseñanza de la meditación – el trabajo del monasterio – como el


crecimiento de la comunidad de oblatos, no fue un movimiento sino más bien un
compañerismo.

En las siguientes charlas a los oblatos fueron sembradas muchas de las


semillas del compañerismo.

Laurence Freeman OSB


40

Conversión y Trascendencia

“Así como hay un celo malo que separa de Dios y lleva al infierno, hay
también un celo bueno que separa de los vicios y conduce a Dios y a la vida
eterna. Practiquen, pues, los monjes este celo con la más ardiente caridad,
esto es, anticípense a honrarse unos a otros, tolérense con suma paciencia
sus debilidades, tanto corporales como morales, obedézcanse unos a otros
a porfía, nadie busque lo que le parece útil para sí, sino más bien para otro,
practiquen la caridad fraterna castamente, teman a Dios con amor, amen a
su abad o a su priora con una caridad sincera y humilde, y nada
absolutamente antepongan a Cristo, el cual nos lleve a todos juntamente a
la vida eterna” (Regla de San Benito, Capítulo 72).

Esta es una de las mejores frases de la Regla: Que los monjes no prefieran
nada más que a Cristo. La vida monástica es una vida que testifica el valor de
nuestra vida entera centrada en Cristo. San Benito sabía por su propia
experiencia que nosotros no podemos encontrar nuestro centro último en el
mundo. Cristo es el centro para cada uno de nosotros y para todos nosotros. Y
San Benito descubrió esto por su propia experiencia de la vida monástica y por
su propia reflexión del Evangelio. El mundo, la vieja creación, desaparece. Cristo,
el hombre nuevo, perdura. Y la nueva creación es para toda la eternidad. Y es
ahora. Como lo expresó San Benito tan claramente en la Regla, la nueva creación
sólo se puede ver con la visión de un corazón puro, con la visión de un corazón
humilde. Para San Benito - que estaba lleno del espíritu del Nuevo Testamento -
a Dios y solamente a Dios se lo puede adorar, no al dinero, no al becerro de oro.
Sólo Dios es un Dios bueno y amoroso, adorar a Dios es el llamado para cada
uno de nosotros a estar abiertos a nuestro potencial eterno en Dios.

Aquellos que siguen la Regla de San Benito y el espíritu de la Regla, son


aquellos que humildemente buscan el camino para percatarse de su potencialidad
en Dios. Me parece que la suprema importancia de la vida monástica tanto para
la Iglesia como para el mundo, está en que es una señal de la realidad de la
presencia de Dios en medio de nosotros. El mensaje que el monje tiene para dar
al mundo surge no de sus palabras sino en primer lugar, de su propia vida. Su
vida tiene prioridades ordenadas muy simplemente. Y es en primer lugar su
búsqueda sincera de Dios. La eficacia del mensaje que tiene para dar, surge de la
profundidad del compromiso personal con el cual se persigue esta búsqueda. Y
ese es el poder de la Regla de San Benito para todos nosotros si estamos en la
orden monástica o si nos asociamos a la orden monástica. El mensaje que tienen
aquellos que siguen la visión de la Regla de San Benito, es el mensaje de
levantar sus corazones. Abran sus ojos a lo que es eternamente real, la nueva
creación. Y busquen la pureza de corazón que les abrirá sus ojos.
41

Lo que la visión benedictina tiene para decir por sobre todo es que sepas
desde tu propio corazón, desde tu propia experiencia, que fuiste creado para la
infinita expansión del espíritu.

El mensaje de aquellos de nosotros que formamos la comunidad monástica,


monjes y oblatos, es que estas no son sólo exclamaciones idealistas. Son
posibilidades totalmente realistas para cada uno de nosotros, si estamos abiertos
a la experiencia de Jesús, si estamos abiertos al cambio existencial que tuvo
lugar en Jesús cuando se elevó de entre los muertos y rompió los lazos de la
esclavitud humana, haciendo posible que cada uno de nosotros participe en ese
romper los lazos. Este es el lugar y el propósito de nuestra oración, estar
completamente abiertos a la nueva conciencia de Jesús, su liberación, su
libertad, su amor del Padre.

San Benito fue claro en la Regla, en que debemos acercarnos al misterio de


Dios, no a través del testimonio de alguien más, sino a través de nuestra propia
experiencia. Él tiene la declamación del monje para cada día: ´Oh, que hoy
escuchen su voz. No endurezcan su corazón´. Y así, una palabra clave personal
en la Regla de San Benito es la palabra ´conversión´. Como saben, el cristiano
es un convertido a Cristo. San Benito nos pide que vivamos esta conversión como
el principal impulso de nuestra vida. ¿Qué significa conversión para nosotros,
hombres y mujeres del siglo veinte? Lo que me gustaría expresarles, es que
pienso que podemos entender mejor la conversión en el vocabulario del siglo
veinte, si la pensamos en términos de trascendencia. Esto significa la expansión
de nuestro ser, que sucede mientras cruzamos las fronteras de nuestras propias
limitaciones y dejamos atrás el ego, para ir más allá hacia la orilla. La finalidad
de la Regla de San Benito y de la vida monástica es dejar atrás el ego, romper la
burbuja y la ilusión del egoísmo. La trascendencia es un movimiento dinámico
que va más allá de nosotros mismos, en el cual dejamos atrás todo factor
limitante y con el poder de Cristo, entramos dentro de un desarrollo
verdaderamente creativo de nuestro propio ser.

Pienso que la oración podría ser descripta como la trascendencia


comprendida. Apartándonos de las cosas creadas, nos encontramos a nosotros
mismos en el Creador. Y encontrándonos a nosotros mismos en el Creador, nos
encontramos a nosotros mismos en armonía con toda la creación. Por esta razón,
en la visión benedictina, la conversión no es un rechazo al mundo, sino una
visión del mundo a la luz redentora del amor de Dios. Como pueden ver en el
Capítulo 72 de la Regla, la conversión para San Benito es la conversión a los
hermanos, a pensar en los demás antes de pensar en uno mismo, conversión a
Cristo, a la oración y a Dios, en Cristo. Creo que es de una enorme importancia
para todos nosotros, mientras vamos comenzando nuestra vida monástica, que
nos quede claro que cada uno de nosotros está llamado a la plenitud del ser, a la
plenitud de Dios mismo. Eso significa que cada uno de nosotros está llamado a
conocer a Dios con el propio conocimiento que Dios tiene de sí mismo. Ninguno
de nosotros puede comprender eso enteramente.
42

Ninguno de nosotros puede entender la magnificencia de nuestra vocación


como cristianos. Pero todos nosotros podemos vivenciar eso, conociendo a Dios a
través del conocimiento humano de Jesucristo. Ese es el llamado para cada uno
de nosotros.

San Benito dice en el prólogo de la Regla que en el monasterio no debe


haber nada severo ni nada agotador. Sino que la Regla es un documento
eminentemente práctico.

Nosotros nos apartamos de todo lo que distrae de la plenitud de vida en


Dios. Benito nos dice que en nuestra vida, si sólo pudiéramos vivir la visión
monástica, estaríamos llenos de alegría y nos acercaríamos a Dios, no caminando
sino corriendo, con indescriptible alegría. Quiero alentarlos a todos ustedes a leer
la Regla cada día. Esta tarde los nuevos novicios recibirán una copia de la Regla.
La Regla está dividida y para cada día del año, hay una pequeña sección para
que leas. Cuando la lees por primera vez, te podría parecer que muchas de las
secciones no tienen relevancia alguna para ti en tu vida en el mundo del siglo
veinte. Sin embargo, mira siempre más allá de las palabras y ábrete al espíritu.

El espíritu de la Regla es maravillosamente humano, maravillosamente


compasivo y muy claro. Pero si somos serios en nuestra búsqueda de Dios,
debemos ser determinados e incondicionales. Quisiera finalizar leyéndoles del
prólogo de la Regla:

Vamos, pues, a instituir una escuela del servicio divino y, al hacerlo,


esperamos no establecer nada que sea áspero o penoso. Pero si, por una
razón de equidad, para corregir los vicios o para conservar la caridad, se
dispone algo más estricto, no huyas enseguida aterrado del camino de la
salvación, porque éste no se puede emprender sino por un comienzo
estrecho. Mas cuando progresamos en la vida monástica y en la fe, se dilata
nuestro corazón, y corremos con inefable dulzura de caridad por el camino
de los mandamientos de Dios. De este modo, no apartándonos nunca de su
magisterio y perseverando en su doctrina en el monasterio hasta la muerte,
participemos de los sufrimientos de Cristo por la paciencia, a fin de merecer
también acompañarlo en su reino.

Esta es la aspiración y la visión que ponemos delante de nuestros nuevos


novicios.
43

El Líder Heroico

Es muy importante para nosotros tenerlos como nuestros oblatos. Una


comunidad de amor (eso es lo que somos) tiene que ser algo que se expanda. No
es algo que pueda ser una unidad completamente independiente. Y cada uno de
ustedes, a su manera, ha añadido una dimensión específica y amorosa a nuestra
comunidad. Así que estamos encantados de recibir a los nuevos oblatos esta
tarde.

Pienso que de lo que se trata una comunidad es del apoyo. Realmente nos
ayudamos unos a otros por nuestro amor unos con otros y nos sentimos
enormemente apoyados al tenerlos como nuestros amigos y como nuestros
hermanos y hermanas, porque de esto se trata ser parte de la comunidad de
oblatos de un monasterio benedictino. La hermandad que compartimos es que
somos hermanos en el Señor, que es el Señor Jesús quien es nuestro hermano y
Dios quien es nuestro Padre. Es algo maravilloso que seamos capaces de
compartir unos con otros esta dimensión de la vida.

Pensé comenzar esta tarde simplemente trayéndoles una actualización de


las noticias de nuestra comunidad. Uno de los secretos mejor guardados en
Montreal, es que vamos a mudarnos de esta casa en breve a una nueva casa,
gracias a una fabulosa beneficencia que hemos recibido. La Fundación McConnell
nos ha donado una casa encantadora con tres hectáreas y media de jardines. La
hija de J. W. McConnell, quien construyó la casa, llamó para vernos en junio y
dijo que a la Fundación le gustaría donar la casa a la comunidad. He estado
pensando, y como saben, San Benito es muy entusiasta de la humildad, que si mi
causa para la canonización alguna vez se presenta, podríamos poner como uno
de los milagros de nuestra instauración, que nos ha sido dada esta casa de esta
manera bastante impredecible. Espero que tengamos nuestra próxima reunión
allí y pienso que todos ustedes estarán de acuerdo en que brindará el contexto
perfecto para nuestro trabajo y para nuestra vida, porque aquellos de ustedes
que han estado viniendo lunes y martes por las tardes, habrán visto que esta
casa realmente está quedando chica para nosotros. Y además es una gran
bendición para nosotros que ahora comencemos el cimiento permanente de
nuestro monasterio con un nuevo grupo de personas que buscan vivir su vida de
acuerdo a la sabiduría de San Benito.

Desde que nos encontramos la última vez, hemos recibido tres nuevos
oblatos, uno de ellos está en British Columbia, e Isabelle que pasó un par de
semanas con nosotros aquí durante el verano. Ella vive en Londres y me escribió
una carta muy divertida a su regreso, contándome que le había dicho a un amigo
en Londres que ella se había convertido en oblata y su amigo la miró alarmado
¡pensando que ella se había agarrado una enfermedad tenebrosa mientras estaba
en Canadá!
44

Quiero decirles unas palabras esta tarde acerca del espíritu de la Regla de
San Benito y acerca de San Benito mismo.

Pienso que si miras a los líderes que tenemos, ves dos tipos: un líder que
está moldeado en el molde heroico, un líder que siempre está señalando el
camino hacia adelante, hacia lo que está más allá; o se puede tener un líder que
es una especie de figura paternal. Y la figura paternal es bastante diferente del
líder heroico, porque la figura paternal siempre está diciendo: “Déjame decidir
por ti. No vayas demasiado lejos en esa dirección para no involucrarte en
problemas o perjuicio o dificultad. Yo tomaré las decisiones”. Y si ustedes piensan
esto en el ámbito secular, en tiempos ancestrales alguien como Alejandro fue una
figura realmente heroica, con su visión de imperio y etcétera. En tiempos más
modernos, alguien como Franklin Roosevelt en los Estados Unidos fue un tipo de
líder heroico, mientras que alguien como el General Eisenhower fue más
probablemente una figura paternal.

San Benito pienso que está en el molde heroico, porque su visión de la vida
cristiana, de la cual él escribe en su Regla, es una visión de una vida que está
constantemente expandiéndose. Los horizontes están siempre abriéndose y para
él la razón de esto es que la vida cristiana es una apertura a la maravilla y al
misterio de Dios. El misterio y la maravilla que son en sí mismos infinitos. Lo que
hace que la Regla de San Benito sea un documento tan inspirador, y es por esto
que ha perdurado por mil quinientos años, es que aunque San Benito planteó
esta maravillosa visión de una vida cristiana, él nunca sacó los pies de la tierra.
Él es constantemente práctico. Él es constantemente conciente de que el
monasterio, la comunidad monástica que representa a la comunidad cristiana,
está compuesta de personas que tienen toda clase de fracasos y debilidades
humanas.

Les daré sólo un par de ejemplos: el principio básico de la Regla es el de


tratar a quienes encuentres como a Cristo. Reverencien todo, él dice, como
reverenciarían a Cristo. Ahora, habiendo dejado eso de lado, como un principio
general inspirador, él prosigue para decir por ejemplo, que el monje tenga
especial aprecio por los huéspedes que vengan al monasterio. Y como leerán en
la Regla, él dice que a los huéspedes nunca les haga falta nada en el monasterio.
Muchos de nosotros hemos encontrado algunos pocos huéspedes carecientes,
pero San Benito dice que en general no lo están. Siempre habrá huéspedes en el
monasterio y ellos tienen que ser recibidos de una manera muy especial. Luego
él habla de los ancianos: que el monje muestre un aprecio especial por los
ancianos de la comunidad así como por aquellos que vienen al monasterio. Él
dice que su etapa de vida requiere de especial comprensión. Y hace las mismas
previsiones para los jóvenes. Cuando él establece reglas tan estrictas acerca del
ayuno y otras cosas en la Cuaresma, él dice que ninguna de estas disposiciones
son para aplicarlas a los ancianos ni a los niños. A ellos se les debe dar una
consideración muy especial.
45

De forma similar, hay que imaginar los edificios de los monasterios con
largos claustros y personas caminando rápidamente de un lugar al otro, llegando
tarde para el Oficio o el trabajo; él dice que sean especialmente pacientes con los
de acción lenta. Imagínense yendo atrás de un monje anciano que va arrastrando
los pies por el claustro. San Benito en efecto introduce esta categoría especial.

Esto ayuda a hacer de la Regla que él ha escrito, un documento


extraordinariamente humano. En todas partes compasión y comprensión de la
limitación y de la debilidad humanas.

Pero si es así, al mismo tiempo la Regla es totalmente lúcida al proclamar la


visión de lo que es la vida cristiana en los cimientos del Reino. Así, por ejemplo,
San Benito incluye las herramientas de los buenos trabajos en el Capítulo Cuatro
de la Regla donde se leerá: `Que el monje no prefiera nada excepto a Cristo´.

Esto tiene que ser lo primero en su vida, que ellos entiendan la maravilla de
la vida de Cristo, que todos nosotros somos redimidos y que nuestra salvación se
consuma en Cristo. Pueden imaginar, si cada uno de nosotros pudiera realmente
comprender esto, no sólo nuestras vidas serían transformadas, sino que sería
imposible que no transformáramos las vidas de todos aquellos que
encontráramos en nuestro propio peregrinaje.

Este es entonces el doble ramal de la Regla de San Benito, de compromiso


absoluto, fabulosa claridad de lo que Dios ha logrado en Cristo, y al mismo
tiempo, una comprensión de que esta visión debe ser vista y respondida por
débiles y falibles, seres humanos. Aquí es donde pienso que encontramos la
importancia de la Regla para todos nosotros, para los monjes que vivimos
nuestra vida y votos según la Regla de San Benito y para ustedes como oblatos
que buscan vivir esta visión de la manera como se aplica a ustedes en sus
propias vidas.

San Benito no dice que la esencia de lo que significa ser monje es que usas
un hábito o la tonsura monástica o que andas por ahí con los ojos bajos y todo lo
demás. Lo que él está diciendo es que la esencia de la vida de un monje es amar
a Cristo como amas a tu vecino. Esa es la importancia de la Regla para todos
nosotros. Eso que abre al misterio divino es la base de nuestra vida diaria. Para
aquellos de ustedes que están casados, es la confirmación diaria del amor del
uno por el otro en el amor de Cristo. Es el amor que tienen, por ejemplo, por sus
hijos, confirmado en el amor de Cristo.

Por encima de todo, la síntesis monástica trata de vivir nuestra vida dentro
del misterio cristiano. Cuando San Benito nos dice que reverenciemos a todos, lo
que nos está diciendo esencialmente es que estemos concientes del misterio que
es la otra persona. De nuevo, si tan sólo cada uno de nosotros aquí podría vivir
esa verdad o permanecer en esa verdad, seríamos concientes del misterio que la
otra persona es y así vivir con la reverencia que eso implica.
46

La palabra que San Benito usa, reverencia, significa en su última derivación,


permanecer en la verdad de esa relación. Y la verdad, en el entendimiento de la
vida según San Benito, es que todos somos templos del Espíritu Santo. Todos
somos sagrario de lo Más Alto. Es por eso que tenemos que tratarnos con
sensibilidad, con reverencia, con amor.

No siempre es fácil. Cuando yo era novicio en Ealing, una vez golpearon la


puerta, yo bajé y era un anciano, un tipo que estaba tratando de ir al centro de
Londres. Estaba diluviando y él dijo: “¿Tendría un par de zapatos que pudiera
darme? Tengo que caminar mucho más. Mis zapatos están averiados”. Yo le dije:
“¿Qué número usas?” El dijo: “Nueve”. Le dije: “Los míos no te quedarían bien,
uso número once”.

Yo pensé que podría haber alguien cerca que usara nueve así que caminé
por el monasterio y, como a veces sucede en los monasterios, parecía que todo
el mundo estuviera afuera. Ni un alma en el lugar. Fui a la habitación de un
monje anciano de cerca de ochenta años. Y había cuatro pares de zapatos allí.
Uno de ellos lucía muy viejo y los otros tres nuevos. Pensé, bueno, este hombre
no va a usar estos en los años que le quedan. Así que tomé el par viejo y se lo
llevé al tipo. Él estaba encantado, se los probó y le quedaron perfectos. Se fue al
centro de Londres. Cerca de una hora después parecía que una bomba atómica
hubiera caído en el monasterio. Nuestro abad en aquel momento era el último
abad que conocí que usara un monóculo. Él bajó, me miró y me dijo: “Algo
terrible ha sucedido Hermano John, algo horrible. Alguien ha robado un par de
zapatos del Hermano Dominic”. Yo le dije: “No, no. Yo se los acabo de dar a un
hombre que estaba en la puerta”. A lo cual el monóculo cayó del ojo del abad y
él dijo: “Mi querido, nosotros no podemos hacer ese tipo de cosas, ya sabes. Así
nadie se sentiría confiado de dejar su habitación si volvieran y encontraran que
sus zapatos y sus ropas han sido dadas”.

Bien, ese es el tipo de situación prevista en la visión de San Benito. Lo que


pienso que cada uno de nosotros tiene que tratar de tener constantemente en
mente es que cuando encontremos a ese tipo en la puerta, para San Benito él es
Cristo. Era un pobre hombre y como ustedes verán en la Regla, San Benito dice
que recibamos a todos los que vienen con honores, pero especialmente a los
pobres porque, él dijo, a un hombre rico que venga le será dado respeto por su
posición, por tanto, el pobre debe ser recibido con honor especial.

Todos nosotros debemos mantener constantemente en mente que hay una


dimensión misteriosa en nuestras vidas si tan sólo pudiéramos recordarlo, si tan
sólo pudiéramos ser concientes de ello. Esa es la genialidad de la Regla de San
Benito: mostrarnos cómo mantenernos concientes. Benito organiza el día del
monje y la estructura de la vida del monje que nosotros no debemos olvidar.
Esta es la esencia de lo que tenemos que compartir con ustedes.
47

Esto es lo que queremos comunicarles a ustedes. Cuando le damos a los


nuevos oblatos una copia de la Regla de San Benito, esta es la doctrina que
queremos poner ante ustedes, para comprender el misterio dentro del cual
vivimos nuestras vidas. Como lo expresa San Pablo, “Ese misterio es Cristo
dentro tuyo”. Esa es la razón por la cual la oración es esencial en la doctrina de
San Benito. Como saben, nuestro monasterio aquí está fundado para este fin
específico, para compartir nuestra oración con todos los que vienen a nuestra
casa.

Algunos monasterios se establecen para fundar escuelas y hospitales y todo


tipo de lugares de buen trabajo que son necesarios. Y básicamente hablando, los
monjes benedictinos siempre han sido preparados para cualquier tipo de trabajo
que se necesite en la Iglesia. No tenemos un trabajo específico como lo tienen
otras órdenes. Somos preparados para realizar cualquier cosa para el bien de la
Iglesia como lo ven los obispos locales o el Papa. Por ejemplo, después del
fallecimiento de San Benito, San Gregorio que era Papa y monje benedictino, le
pidió a San Agustín que condujera un grupo de monjes a Inglaterra para
convertir a los ingleses a la cristiandad. Los monjes siempre han estado
preparados para responder a lo que sea que la Iglesia necesite.

Nosotros estamos aquí porque el arzobispo de Montreal nos pidió que


viniéramos a responder a una necesidad específica, que es compartir nuestra
vida de oración con la Iglesia en Montreal, estar abiertos y disponibles para
cualquiera que viniera a nuestra casa.

Para San Benito esta vida de oración era absolutamente primordial para
alcanzar la visión. Como digo, San Benito es un líder moldeado en un molde
heroico. Él no piensa por nosotros. Él dice: “Esta es la ruta a seguir. Y tú serás
conducido hacia cosas que yo no conozco, que yo ni siquiera vislumbro, pero tú
debes emprender esa ruta”. La ruta que él nos dice que emprendamos es la ruta
de la oración diaria. Él reconocía que olvidaríamos, que podríamos comenzar con
las mejores intenciones y que realmente podríamos tratar de ver a Cristo en
nuestros hermanos. Pero nosotros sólo tenemos que encontrar a alguien que se
mantenga pisando nuestras huellas o que entre en nuestro camino y rápidamente
olvidamos esta visión que Benito ha expuesto. Y así, él tenía a los monjes
regresando regularmente a lo largo de su día a su oración.

Esta es la razón por la cual los urgimos tan sinceramente como podemos, a
enraizar sus vidas en la oración. A tener su oración matinal, la oración que
encontrarán en el Breviario, salmos y lecturas y luego su meditación matinal,
donde pueden estar silenciosamente concientes del poder de Cristo en sus
propios corazones. Y luego regresar a ella por la tarde y ofrecer esa oración de la
tarde, salmos y lecturas del Nuevo Testamento y luego su meditación vespertina;
esto es vivir de nuevo en el mismo poder, el poder que es Cristo.
48

Una cosa sobre la Regla que quizás sea única de la Regla de San Benito, es
que aunque la exigencia de la Regla se presenta humanamente, para San Benito
no hay medias tintas. Para San Benito estás en el peregrinaje o no lo estás. No
hay medias tintas en la Regla. No obstante, la cualidad esencial de la Regla es la
delicadeza de San Benito. Me gustaría terminar por hoy instándolos en su vida de
oblatos a que sean delicados con ustedes mismos. Mientras leas la Regla y veas
la gran visión que San Benito expone, encontrarás tu propia debilidad, tu propia
distracción, tu propia estupidez. Supongo que lo más difícil que cada uno de
nosotros encontramos para soportar es nuestra propia estupidez. No se
desalienten porque a lo que San Benito constantemente nos urge es a
recomenzar, a empezar de nuevo.

Por ejemplo, una de las cosas de las que él habla, es muy práctica y muy
básicamente cristiana, es no permitir que el sol se ponga en tu ira. Si estás
enojado, si tienes rencor contra alguien, si hay falta de perdón en tu corazón,
trata de exorcizar eso antes de que el sol se ponga. No dejes que el sol se ponga
en tu ira. Es la delicadeza de la Regla lo que pienso es quizás su más importante
característica para ustedes como oblatos. Entender que sus vidas pueden ser
transformadas en el poder de Cristo. Si están determinados por lo mejor de su
habilidad a vivir en Su poder, en Su amor, entonces sus vidas pueden ser
transformadas. Pero por ser el poder del amor, ese poder es siempre un camino
delicado. Es uno que nos lleva incesantemente hacia adelante, hacia el misterio
de Dios. Pero con infinita delicadeza, con infinita ternura.

Ahora sólo quiero recordar nuevamente a los nuevos oblatos, la estructura


de la vida diaria de un oblato. Lo que los impulsamos a hacer es, tanto como
puedan - sean muy humanos, sean muy delicados en cuanto a esto – comenzar
su día con la oración matinal y luego la meditación matinal. Terminen el día con
la oración vespertina y su meditación vespertina. Durante el día, lean un pequeño
extracto de la Regla de San Benito. Les daremos una copia de la Regla y hay un
pequeño pasaje de la Regla que tiene la fecha de cada día del año. Lee ese
pequeño pasaje y luego ve en ese pasaje qué significa para ti en tu vida. Muy a
menudo puede que encuentres, cuando leas la Regla por primera vez, que hay
muy poco que pueda ser directamente relevante para tu vida. Pero cuanto más
leas la Regla, más aprenderás a ir más allá de las disposiciones particulares hacia
el espíritu de lo que San Benito está diciendo. Es ese espíritu de San Benito el
que ha tenido tan perdurable influencia en la cultura del mundo desde el siglo
sexto. Entonces, también, cada día te impulsamos a que leas algo de la Biblia,
especialmente del Nuevo Testamento. La Comunidad y las Escrituras son las
maravillosas fuentes de fortaleza para nuestro peregrinar.
49

La Búsqueda Tranquila

Esta tarde vamos a recibir a seis nuevos novicios – Don es de Ottawa y


pretende abrir un grupo de meditación allí; Tom ha estado viviendo con nosotros
en la comunidad por algunos meses; Jim de Nueva York también pretende abrir
un grupo allí; Agnes de Inglaterra, que nos está visitando por segunda vez,
pretende abrir un grupo en Oxford; Hèléne ha estado viniendo por algún tiempo
a nuestros grupos aquí en Montreal y es de Montreal; y Jean es estudiante,
también de Montreal, quien ha estado viniendo a meditar con nosotros por
algunos meses.

La Regla de San Benito que es nuestra inspiración en común, probablemente


haya sido impresa, traducida y comentada casi tanto como la misma Biblia. Creo
que antes de la invención de la imprenta era uno de los manuscritos más
copiados que hubo. Este es un hecho bastante asombroso, porque la Regla está
escrita teniendo en mente una situación muy específica: la creación de un
monasterio, gobernar un monasterio. Sin embargo, su sabiduría ha impactado a
hombres y mujeres de cada generación y de toda clase social. Quizás el motivo
sea que el discurso de San Benito fue tan perfectamente acertado para esta
sociedad concreta, que su discurso fue acertado universalmente. Y de hecho, la
Regla es bastante parecida a los Evangelios en que parece ser capaz de llegar a
las personas en cualquier estado de vida en el que se encuentren o en cualquier
vocación que sigan.

Hoy quiero hablar de un aspecto en particular de la Regla. Es el equilibrio.


San Benito tiene muy en claro que el fin más importante en la vida de un monje
es buscar a Dios. Y él no hace concesiones en esto. De hecho el gran acierto de
la Regla es su rechazo a hacer concesiones. El concepto de San Benito acerca de
la obediencia, así como su concepto de la simplicidad de la vida del monje, son
absolutamente claros y demandantes. Es así porque él quiere que el monje
comprenda la importancia de buscar a Dios. Sin embargo, él es un gran ser
humano. San Benito es un hombre de corazón amoroso y entiende la flaqueza, la
debilidad de nuestra voluntad y de nuestra carne, y entonces constantemente en
la Regla determina el precepto: este es el camino, pero queremos alentar a las
personas a que lo sigan. Así que no los asustemos. No los desmotivemos. Más
bien incentivémoslos.

Reflexionemos sobre esto con el Capítulo 34 de la Regla. El título es


`Distribución de los bienes de acuerdo a las necesidades´.

Como está escrito, la distribución fue hecha para cada uno de acuerdo
a lo que él tenía necesidad. Por lo tanto, decimos que en el monasterio no
debería haber favoritismo – Dios no lo permita – sino que siempre haya
consideración por las debilidades.
50

Lo que San Benito está diciendo es, que todos en el monasterio sean
tratados de la misma manera, salvo aquellos que necesitan más o necesitan
especial consideración. Él continúa:

Que el monje que necesite menos dé gracias a Dios y no esté afligido y


que el monje que necesite más sea humilde a causa de su necesidad.

Pienso que aquí tienen el precepto que pueden aplicar a cada parte de su
vida. Lo que tenemos que tratar de hacer es servir a Dios con la mayor
generosidad posible. Lo que tenemos que hacer en nuestras relaciones con los
demás es ayudarlos a servir a Dios de la manera más generosa posible para
ellos.

Lo importante es entender – y esto está amenazado por la debilidad, de la


que tenemos de estar siempre en guardia – es que la búsqueda de Dios debe
arder al más puro nivel posible en nuestros corazones. San Benito nos urge, por
lo que respecta a nosotros mismos, a no desalentarnos si no podemos lograr
siempre la pureza de intención que nos gustaría lograr y a ser humildes cuando
logramos menos. Debemos entender que todo logro está en la gracia de Dios. En
lo que respecta a los demás, que nunca juzguemos a otros severamente.
Recuerden las palabras: `que haya consideración con la debilidad´. Si nos
juzgamos a nosotros mismos y descubrimos que tenemos que ser humildes,
entonces debemos traer esa humildad a nuestras relaciones con los demás.
Ahora cada uno de ustedes descubrirá cómo se aplica este precepto en su propia
vida, en las relaciones con sus amigos o dentro de sus familias. El ejemplo que
cada uno de nosotros tiene que dar es bregar por la realización del Reino de los
Cielos, del Reino de Dios, del Reino del amor y la paz y bregar por ello con toda
la generosidad y toda la energía que poseemos.

Pero cuando no logramos todo lo que nos gustaría lograr y tan a menudo
nuestros ideales dejan atrás nuestra capacidad de generosidad, debemos ser
humildes y evitando el auto-rechazo, volver a Dios y buscar nueva fortaleza,
nuevo ánimo, en Él. En nuestras relaciones con los demás el gran maestro es el
ejemplo. `Que el que necesite menos, dé gracias a Dios´. Lo que San Benito
sugiere aquí es que la alegría de nuestra propia entrega y generosidad, nuestra
simplicidad, nuestra firmeza en buscar a Dios, es la mejor manera que tenemos
de proclamar el Reino. Mucho más poderoso que las palabras, mucho más
poderoso que criticar a los demás es nuestro propio ejemplo. Y en todas nuestras
relaciones con otros siempre seguir la regla de la delicadeza y del dar ánimo.

Entonces nos da un consejo muy sabio. Él dice al monje que necesite más,
`que sea humilde por su debilidad y que no se haga orgulloso por la amabilidad
que se le brinde´. De manera que en su visión, evitamos volvernos orgullosos o
exigentes. El resultado propio de esta actitud él la ve así: `de este modo todos
los miembros de la familia de Dios estarán en paz´.
51

Esta es la esencia de la Regla: esforzarse por Dios y hacer de tu viaje


espiritual la realidad base de tu vida, encontrar su influencia en todo lo que
haces, en todo lo que eres. Y si lo haces, el resultado es la paz. Paz en tu
corazón. El monje es por sobre todo un hombre de paz. Ustedes como oblatos
tienen este gran don para llevar a sus familias y a sus vidas, el don de la paz. La
paz que Jesús nos dice está más allá de todo entendimiento.

Es una paz que es la armonía del orden. La Regla de San Benito para el
monasterio tiene como fin crear una sociedad donde hay armonía y orden para
que la búsqueda de Dios pueda avanzar tranquila y sin obstáculos. Y así cada uno
de nosotros en nuestros corazones debemos tratar de establecer la misma
armonía y orden, la misma tranquilidad y paz por esta razón, de modo que en
todos nuestros corazones pudiera haber esa misma búsqueda tranquila de Dios y
así todas nuestras vidas se vuelvan verdaderamente devotas.

Todos nosotros sabemos que cuando comenzamos nuestro peregrinaje toda


clase de fuerzas poderosas nos están tironeando hacia un lado y hacia el otro.
San Benito nos dice que seamos humildes en cuanto a esto, pacientes con
nosotros mismos. Nos dice que seamos humildes porque nuestro peregrinaje
debe ser un verdadero peregrinaje. Es tu verdadero tú y mi verdadero yo quienes
están en este viaje y lo genial de la Regla de San Benito es que no está escrita
para ángeles. No está escrita para espíritus sin cuerpo, sino para seres humanos
frágiles, seres humanos que cargan sus faltas dentro de sí mismos, todas las
debilidades de una existencia encarnada. La genialidad de San Benito es que
tomando material muy simple, lo expone como un fin perfectamente alcanzable.
Es pasar delicada y gradualmente, con la enseñanza de la tradición del
monasterio y el aliento de los hermanos, a una mayor generosidad, una mayor
autodisciplina, una mayor amor. Escuchen cómo San Benito finaliza su Prólogo a
la Regla cuando nos dice que el propósito del monje es buscar servir a Dios con
alegría, seguir a Cristo con fe.

Vamos, pues, a instituir una escuela del servicio divino y, al hacerlo,


esperamos no establecer nada que sea áspero o penoso. Pero si por una
razón de equidad, para corregir los vicios o para conservar la caridad, se
dispone algo más estricto, no huyas enseguida aterrado del camino de la
salvación, porque éste no se puede emprender sino por un comienzo
estrecho. Mas cuando progresamos en la vida monástica y en la fe, se
dilata nuestro corazón, y corremos con inefable dulzura de caridad por el
camino de los mandamientos de Dios. De este modo, no apartándonos
nunca de su magisterio y perseverando en su doctrina en el monasterio
hasta la muerte, participemos de los sufrimientos de Cristo por la
paciencia, a fin de merecer acompañarlo también en su Reino.
52

Consagrando Todo

Esto es del Capítulo 43 de la Regla de San Benito:

“Cuando sea la hora del Oficio divino, en el instante en que se oyere la


señal, dejando todo lo que tuvieren entre manos, acudirán con gran rapidez
pero con gravedad, para no provocar disipación. Nada, pues, se anteponga a
la Obra de Dios. Si alguno llega a las Vigilias después del Gloria del Salmo
95, que por esto queremos que se diga muy pausadamente y con lentitud,
no ocupe su puesto en el coro, sino el último de todos o el lugar separado
que la priora o el abad determine para tales negligentes, para que sea visto
por ellos y por todos. Luego, al terminar la Obra de Dios, haga penitencia
con pública satisfacción”.

Les leo esto porque es un ejemplo de un pasaje de la Regla en el cual se


podrían preguntar si tiene alguna aplicación para ustedes como oblatos de San
Benito. También lo leo porque la semana pasada estuve hablando con Don y
June, dos de nuestros oblatos que han estado haciendo un retiro de un mes con
nosotros. Una de las cosas de las que hemos hablado juntos es cómo ellos, como
personas laicas, se espera que pongan en práctica en sus vidas el texto de la
Regla cuando pareciera tener tan poca aplicación a sus estados de vida.

Además de hablar acerca de estas cosas, he estado escuchando algunos


audios que me enviaron. No logré llegar al final de ellos. Eran acerca de la
espiritualidad y una de las recomendaciones del buen hombre que hizo los audios
era que como las cosas han ido tan mal en la Iglesia, tenemos que tener cursos
de espiritualidad en todos los colegios y universidades, diócesis y parroquias. Él
dice que estos cursos no tienen que ser cualquier curso sobre espiritualidad, sino
que tienen que ser al menos cursos de nivel de doctorado. Es extraordinario que
algunas personas puedan exponer tales cosas con tanta seriedad y, supongo,
sinceridad.

Poniendo estas dos ideas juntas, me impacta que la Regla de San Benito no
sea en primera instancia sobre espiritualidad. La Regla es un documento
sumamente práctico. No hay una gran teoría proclamada o expresada. Es un
documento muy práctico acerca de la vida cotidiana. El espíritu muy práctico de
San Benito era debido a que él sabía muy claramente cómo eran los monjes – y
yo supongo - cómo son los oblatos. Él sabía que probablemente eran charlatanes.
Este capítulo estipula que si llegan tarde no se los deje estar afuera de la puerta
porque es probable que murmuren unos con otros. Déjenlos entrar y estar de pie
donde sean vistos para que no den paso a la murmuración, lo cual sería muy
dañino para sus almas, ni formen una fila afuera riéndose de las fallas de los
otros monjes que están adentro cantando el Oficio. De modo que él entendía
muy claramente la naturaleza humana, sus facetas sublimes y ridículas.
53

Creo que él entendía algo de lo cual nosotros tenemos que ser muy
sensibles, que es cómo son las personas religiosas.Él entendía sus limitaciones y
sus fallas.

Cuando es el momento del Oficio divino por ejemplo, él dice `dejando todo
lo que tuvieren entre manos, acudirán con gran rapidez´. Los monjes son
personas muy compulsivas. En mi experiencia he encontrado que tienen las más
asombrosas compulsiones. Conozco un monje, por ejemplo, que tiene una
tremenda compulsión por tejer. No tejer ropa sino cestería, y ni el mismo diablo
difícilmente podría sacarlo de su telar. Él diría: `¡No puedo ir! Estoy a medio
terminar esta cosa tan delicada. Esta silla se arruinará si paro…´. No importaba
que todas las señales para el Oficio divino hubieran desaparecido de una vez, no
se lo podía persuadir para que vaya.

Lo que San Benito nos dice a través de la Regla es que lo que importa no
son los grandes gestos religiosos. Muchos de nosotros estamos preparados para
morir por Dios como mártires. Imaginamos escenas colosalmente dramáticas en
las que hacemos nuestro discurso final desde el banquillo o el pelotón de
fusilamiento. Supongo que, dependiendo de nuestro temperamento, estamos
listos para eso. Pero lo que San Benito pide de nosotros es algo mucho más
exigente. Es que vivamos nuestra vida de todos los días con simple fidelidad.
Cuando es el momento de nuestra oración o meditación o del Oficio divino,
dejamos lo que estamos haciendo y vamos, simplemente. Es más, él dice, vayan
sobriamente, cum gravitate, seriamente.

Pienso que esto es lo que las personas religiosas realmente necesitan


entender. Necesitan ser serios. No solemnes. No viendo la cosa como abandonar
lo que estamos haciendo porque amamos tanto a Dios, entonces es un gran acto
de servicio. Sino porque entendemos que el adorar a Dios y la búsqueda por vivir
en lo fundamental de la realidad que es Dios, es simplemente de la más suprema
importancia y no hacerlo sería estupidez. De hecho no hacerlo, como escuchamos
en el Evangelio de la misa de hoy, lleva a la perdición. Esa es la palabra que usa
Jesús.

Benito pregunta a quienes seguirían su visión de la vida, de la religión, de la


realidad: ¿Verdaderamente buscamos a Dios? Es por esto que dice también en
este capítulo, `que nada se anteponga al trabajo de Dios´. Ustedes podrían
pensar que es una extraña frase para poner en una Regla para monjes. Porque
después de todo ¿por qué una persona se convertiría en monje si no buscara a
Dios? Sin embargo, es tan fácil para todos nosotros, particularmente para las
personas religiosas, enredarnos, despistarnos con las estructuras de la vida y
sobre todo con las estructuras de nuestra vida religiosa.

Como estoy seguro de haberles dicho a muchos de ustedes antes, pienso


que es un error grave leer demasiados libros sobre oración o sobre vida
espiritual.
54

No sólo porque muchos de ellos parecieran contener declaraciones como el


de la espiritualidad de doctorado, sino también porque el tiempo es demasiado
precioso.

Es mucho mejor (y aprendemos esto cada vez más) dedicar nuestro tiempo
a la meditación que a leer a alguien que escribe sobre lo que ha escrito alguien
sobre la meditación. Para San Benito, el llamado no es ser a un gran experto
sobre todos los últimos libros de espiritualidad. El llamado es a la simple
fidelidad. `Que nada se anteponga al trabajo de Dios´. Ni siquiera la teoría sobre
el trabajo de Dios. ¿Por qué él tendría sus prioridades tan claras? Pienso que
porque entiende muy bien la naturaleza humana.

En el Evangelio de la misa de hoy, Jesús nos dice que si queremos encontrar


nuestro verdadero yo, es decir, hacer verdadero contacto con la base de nuestro
ser, entonces lo que hay que hacer es tomar nuestra cruz y seguirlo. La Regla de
San Benito es un espejo del Evangelio y él sabe perfectamente bien que si
intentamos dedicarnos a obtener auto-satisfacción, ascenso personal, auto-
perfección, el único resultado puede ser la perdición.

A medida que lean la Regla de San Benito pienso que verán más y más que
la visión que él propone es difícil para las personas de nuestra generación. La
razón es que su doctrina va en contra de la sabiduría convencional. La persona
que viene a ser monje ¿realmente busca a Dios? La sabiduría convencional nos
urge a todos nosotros a dedicarnos a obtener auto-satisfacción, auto-
comprensión, auto-análisis. Incluso entre los cristianos no se habla hoy de la cruz
en términos muy claros. Sin embargo, si no recorremos ese camino y lo
transitamos lealmente, no hay nada hacia adelante excepto la perdición.

Lo que tenemos que entender, aquellos de nosotros que tratamos de seguir


la visión proclamada por San Benito, por nuestro camino de meditación, es que
nuestra meditación no es para obtener nuestra auto-perfección. Nosotros no
estamos buscando convertirnos en expertos espirituales. Nosotros no estamos
buscando convertirnos en profesores espirituales. Sólo buscamos estar
disponibles para Dios, estar disponibles para Él en nuestra oración, en nuestra
reflexión sobre la Palabra de Dios en las Escrituras, en nuestro trabajo y tener
todo esto junto, rodeado por el amor divino.

Si cualquiera de nosotros quiere hacerse la pregunta: `¿Cómo estoy


progresando en mi vida como oblato benedictino, como monje benedictino?
¿Estoy progresando?´, no examinen su meditación. No miren su capacidad de
levitar. No juzguen su progreso por la cantidad de golpes en su cabeza por
golpear el techo. Hay sólo una manera en que podemos juzgar nuestro progreso
y es por la calidad de nuestro amor. Por la calidad de amor que llevamos a
nuestras relaciones. Esa es la maravilla de la utilidad de la Regla. San Benito nos
alienta a honrar a todos. Esa es la prueba.
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Así que para resumir, lo que me gustaría dejar tan claro como me sea
posible para ustedes, es que la Regla y nuestra lectura diaria de la Regla sirve
para llevarnos a entender que todos los detalles, los simples y prácticos detalles
de nuestro día a día, están ahí para llevarnos adentro del misterio del amor
Divino.

Todo lo que hacemos tiene esa capacidad si entramos en cada momento con
fe en la presencia del amor de Dios hecho real, encarnado en nuestros propios
corazones. San Benito en la Regla nos pide que constantemente recordemos la
Presencia Divina, y su estructuración del día en el monasterio está diseñada para
vivir en cada momento un sentido vital de la Presencia Divina en medio nuestro y
en nuestros corazones. Ahora, lo que les sugiero como oblatos de nuestra
comunidad es que compartan con nosotros su compromiso con la meditación y
con la búsqueda de Dios en sus propios corazones.

De acuerdo a las circunstancias de su vida individualmente, lo que les


sugerimos es que comiencen cada día meditando por la mañana para que vayan
a su día con una sensación de la Presencia de Cristo en su corazón como una
realidad. Luego, que regresen a su meditación por la tarde. Retornando por la
tarde, trae cada parte de tu día, como fue, y nuevamente ofrécelo a Dios,
conságralo a Él.

Como oblatos, eso es a lo que ustedes se comprometen. Para consagrar su


vida y hacer sagrada cada una de sus partes, estando completamente concientes
de todo lo que hacen durante todo el día. Nuestra meditación matinal, como
fuera, nos prepara y nos fortalece para el día y nuestra meditación vespertina
reúne todo y lo ofrece todo, los éxitos, fracasos, decepciones y alegrías. Todo lo
de tu día se reúne y se ofrece a Dios en el amor sanador de Cristo. Para aquellos
de ustedes que van a comenzar su vida de oblatos hoy, quisiera decirles esto:
comprendan que este es un camino común y un camino simple. Quizás la Regla
puede ser bien descripta como un documento que nos muestra cómo traer un
entusiasmo inexplicable para influenciar cosas sin importancia, los pequeños
detalles de cada día, sencillamente vividos con fe y amor.

La visión de nuestra comunidad, que queremos compartir con ustedes, es


simplemente que la mayor necesidad que la Iglesia y el mundo tienen hoy es de
hombres y mujeres con integridad, hombres y mujeres íntegros por estar
completamente comprometidos con la visión proclamada por Jesús y que están
abiertos a su amor arraigado en nuestros corazones. San Benito es nuestra guía
porque él plantea un camino que es eminentemente práctico, eminentemente
acertado y sumamente humano. Ese camino es el camino de la fe, de la
confianza en Dios y de la absoluta confianza en su poder.
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Obediencia

Si quieres entender lo que Jesús predicaba, la mejor posibilidad que tienes


de entenderlo es estar en contacto con alguien que está viviendo su mensaje.
Esa, creo, es la esencia de comunicar el Evangelio. Creo que un monasterio
cristiano es simplemente un lugar donde un grupo de cristianos trata de vivenciar
ese mensaje, trata de vivir el Evangelio. No hay nada muy espectacular en eso.
Es sólo la simple fidelidad a las cosas comunes de cada día. La esencia del
anuncio de Jesús es que Dios es amor. Y en el monasterio la regla básica de
nuestra vida es tratar de amarnos unos a otros y tratar de amar a todos los que
vengan al monasterio.

El papel de ustedes en nuestro monasterio es muy importante porque cada


monasterio benedictino tiene una naturaleza específica y la naturaleza específica
de nuestro monasterio es que queremos tratar de comunicar nuestro mensaje de
la meditación con la mayor difusión que podamos. Básicamente, lo que estamos
tratando de comunicar es el mensaje de que Jesús vive, que Él se ha levantado
de entre los muertos y vive en nuestros corazones y que la invitación que todos
nosotros tenemos es la de hacer ese peregrinaje a nuestro corazón, para estar
con Él, para descubrir su poder dentro nuestro. Todos nosotros comenzamos
heridos. Todos nosotros comenzamos con nuestros impedimentos, pero nuestras
heridas e impedimentos no son nada confrontados con el poder del amor de
Jesús en nuestros corazones.

Ese es nuestro mensaje desde este monasterio, y ustedes como oblatos


están asociados con nosotros en comunicar ese mensaje. ¿Y cómo se lo
comunica? Viviendo la vida de oración, cada uno de nosotros, personalmente, por
nuestro propio compromiso. No se lo comunica hablando de él, escribiendo
acerca de él, discutiendo sobre él, ni leyendo libros acerca de él. Se lo comunica
viviéndolo. Como saben, nuestro mensaje es muy, muy simple - ´Di tu mantra,
cada mañana y cada tarde´. Si podemos vivir eso, entonces no podemos evitar
comunicarlo. La visión de San Benito es la de una sociedad donde el amor de
Jesús es supremo y es el supremo valor. Quienquiera que venga al monasterio
debe ser recibido como recibiríamos a Cristo.

Debemos ver a Cristo en los demás, debemos ver a Cristo en nuestro abad.
San Benito nos llama a buscar a Cristo, a encontrar a Cristo y a adorar a Cristo,
en todas partes. Ahora, una de las preguntas que cada oblato debe hacerse a sí
mismo es: `¿Qué tiene que ver esta Regla conmigo como laico o laica, como
hombre casado o mujer casada, como hombre de familia o como hombre o mujer
profesional – qué tiene que ver conmigo esta Regla monástica?´ Voy a tomar un
ejemplo de la Regla para tratar de mostrarles cuán importante es en la vida de
cada uno.
57

Porque, es verdad, San Benito escribió su Regla para monjes, pero lo que
escribió era simplemente una condensación de la esencia de la vida cristiana y
luego puso en ella una estructura institucional para hacerla funcionar en una
comunidad, en un monasterio. Sin embargo, los principios subyacentes a la Regla
son universales.

Quizás una cuestión que no vean como obviamente importante para ustedes
es su doctrina de la obediencia. Creo que en el mundo moderno la obediencia se
ha perdido de vista como un valor. Cuando pensamos en la obediencia, creo que
inmediatamente pensamos en términos de superior e inferior, maestro y
discípulo. La pensamos en esos términos o similares. Pero para Benito toda la
vida monástica es un crecimiento en obediencia. Él dice en el Prólogo
´Retornemos a Dios por el camino de la obediencia porque nos hemos extraviado
de ese camino por la pereza de la desobediencia´. Y aquí la obediencia es en
esencia sensibilidad, profunda sensibilidad hacia el otro, hacia los demás. Todos
en su vida cristiana necesitan esa sensibilidad. La buena disposición de pensar,
en primer lugar, en los demás y no en uno mismo.

Tuve experiencia como orientador matrimonial por algunos años en Londres.


Y creo que no sería exageración decir que una de las principales causas del
colapso de tantos matrimonios es la falta del espíritu de obediencia. Una carencia
que es igualmente la causa del fracaso en la vida religiosa, donde carecemos de
una verdadera sensibilidad de unos a otros, donde carecemos de esa
determinación a vivir, no fuera de nuestro propio egoísmo, sino dentro de
relaciones de amor. Todos los votos que hacemos en el monasterio son
concernientes a las buenas relaciones. La obediencia es una relación que
tenemos unos con otros, con la comunidad monástica, con la comunidad en
general y dentro del monasterio con el abad. La base de la relación es que
dejamos atrás el ego. Y no sólo servimos unos a otros: nos amamos unos a
otros. Como saben, es imposible amarnos unos a otros a no ser que sirvamos
unos a otros.

El don de San Benito fue no sólo que él planteó esta visión de la vida
cristiana en su Regla como una visión de entrega, de amor generoso, sino que
también planteó los medios a través de los cuales podríamos seguir esa visión.
Como saben, no es suficiente tener la visión. Es necesario emprender el camino
para entrar en esa visión en la realidad. Y la genialidad de San Benito fue que él
puso en marcha una estructura institucional en donde si somos realmente fieles a
ella como monjes y si nosotros mismos estamos realmente comprometidos con la
obediencia, con la entrega, con la proclamación del Evangelio, más que buscar
nuestra propia conveniencia o comodidad, entonces, nos dice él en la Regla, el
resultado será una vida de indescriptible alegría. Según San Benito, no debería
haber una cosa tal como un monje triste.
58

El monje es alguien que por su grado de entrega, su grado de servicio, su


grado de relación amorosa con los hermanos, es un hombre libre. Y en esa
libertad él experimenta una ´alegría indescriptible´ como lo expresa San Benito.

La clave para ello, o una de las principales claves para ello, es la obediencia.
La capacidad de escuchar – de escuchar al otro, de escuchar la Palabra, de
escuchar a Dios. En la Regla de San Benito todo conduce al monje hacia Dios.

El monasterio no es un fin en sí mismo. La Regla no es un fin en sí misma. El


hábito no es un fin en sí mismo. La vida monástica no es un fin en sí misma.
Conduce al monje hacia adelante. De hecho, la Regla en sí es trascendente,
puesto que San Benito ve la vida ermitaña como radicando más allá del
monasterio.

Incluso más allá de la ermita está Cristo y más allá de Cristo está el Padre.
La obediencia es una de las cualidades esenciales para alcanzar aquella visión y
comprenderla. Obaudire: la capacidad de escuchar. Quizás estamos en nuestra
mayor obediencia cuando meditamos. Ese es el momento en el cual estamos en
nuestro mayor estado de entrega. Ese es el momento en el cual escuchamos el
latido de la creación en sí misma. Cuando meditamos, nuestra atención está
completamente más allá de nosotros mismos. Trascendemos todo lo que somos y
todo aquello por medio de lo cual sabemos que somos. Y somos obedientes a la
presencia de Dios.

Quiero sugerirles que reflexionen en sus propias vidas sobre cómo pueden
tornarse más obedientes, más sensibles, más abiertos al poder de la Palabra, la
Palabra dicha en su propio corazón, la Palabra que te llama más allá de ti mismo,
en unión con Dios. Como oblatos de nuestra comunidad compartiendo nuestro
trabajo, es necesario para todos nosotros, oblatos y monjes, crecer en este
espíritu de obediencia porque así es como comunicaremos nuestro mensaje. El
mensaje que tenemos para comunicar es, creo, de gran importancia para el
mundo, para la Iglesia, para todos: una vida que no esté basada en la oración,
una Iglesia que no esté basada en la oración, un mundo que no esté basado en la
oración, no puede ser un mundo, una Iglesia o una vida que sea plenamente
viva. El mensaje que tenemos para comunicar y para tratar de realizar tan
humilde y fielmente como nos sea posible, es que el poder de Jesús es la realidad
del tiempo y de la historia, la realidad que todos estamos invitados a vivir y que
es el poder del amor. Es una cosa fabulosa que a nosotros como grupo nos ha
sido dado el privilegio, a nuestra propia manera, de tratar de comunicar esto a
personas de todo el mundo. A lo que quiero instarlos a cada uno de ustedes en
esta tarde es a ser lo más fieles que puedan en ingresar tan plenamente como
puedan a la vida esencial de su Comunidad. Y la vida esencial aquí son esos
momentos de cada día cuando regresamos a la fuente de vida, al manantial de
agua viva, a Cristo, buscándolo en nuestros corazones cuando nos encontramos
a meditar cuatro veces al día.
59

Aquellos de ustedes que están realizando su oblación esta tarde están


recibiendo un don especial, una gracia especial. No es poca cosa haber oído el
mensaje de que Jesús vive. No es poca cosa tratar de basar su vida en este
mensaje. Y hacerlo dentro de una tradición que ha estado viva en el mundo
durante siglos.

Aquellos de nosotros que somos monjes, creo que siempre nos sentimos
muy humilde y profundamente agradecidos de que hemos de alguna u otra
manera tropezado con esta gran tradición. Aquellos de ustedes que están
realizando su oblación esta tarde se nos están uniendo en esta tradición tan
plenamente como puedan en sus propias vidas.

Quiero incitarlos a leer la Regla, a reflexionar sobre ella y a ver cómo su


gran sabiduría los puede inspirar en sus propias vidas a seguir a Cristo más
audaz, más fiel y más amorosamente.

Todos nosotros somos llamados a constituir el Reino de Dios y a constituirlo


ahora. Un reino sin miedos. Es un reino de amor y paz. Nuestra efectividad en
tratar de revertir en el mundo la marea de miedo y odio depende de nuestra
propia inserción dentro del misterio de Cristo.

Quiero instarlos, sobre todo, a ser fieles a su meditación diaria y a hacerla la


roca sobre la cual arraigan este peregrinaje. Y así, hacerla el Camino, el camino
que siguen, dejando el ego atrás y entrando plenamente en el poder del amor de
Cristo. Todo lo demás en sus vidas emana desde esto. Su propio culto como
cristianos, su propio estudio y lecturas espirituales, todo fluye de ese encuentro
personal en tu meditación porque es ahí donde encuentras el poder del amor. Es
ahí donde encuentras tu propia convicción.
60

La Inocencia de Cristo

Esta tarde quisiera decirles algunas palabras antes de la ceremonia de los


que se están consagrando como oblatos. Quiero hablarles de la sacralidad del
tiempo.

Una de las cosas que tiene la vida monástica es que busca darnos a cada
uno de nosotros un sentido de lo sagrado – un sentido de la presencia de Dios –
un sentido de sus propósitos, que siempre se descifran, siempre se llevan a cabo
en medio de nuestra vida cotidiana. Para ustedes como oblatos, podría parecer
que esto es más evidente en la vida de los monjes que en la ustedes. Porque
viviendo en el mundo están expuestos a la presión y al peso de tantas cosas,
mucho más que nosotros en nuestra vida privilegiada. Pero creo que en la visión
de San Benito es monje quien intenta ver la dimensión sagrada en todo lo que
hace. Y creo que exactamente lo mismo es cierto para ustedes como oblatos. En
otras palabras, no existe lo puramente secular si nuestro corazón está abierto a
la presencia de Dios y a sus propósitos.

Parte de esa sacralidad proviene de la reflexión constante acerca del


misterio de nuestra redención a lo largo del año litúrgico, en las épocas
importantes de Adviento, Navidad, Cuaresma, Pascua, Pentecostés – en todas
esas épocas volvemos a profundizar constantemente nuestro conocimiento del
misterio cristiano. Hoy quiero pedirles su atención para la época en la que
estamos a punto de entrar: el Adviento. El Adviento es la gozosa preparación
para la Navidad. La Navidad es la fiesta de gran alegría porque llega nuestro
Redentor. En todas las grandes tradiciones religiosas, el Redentor llega como
niño. Viene a restablecer nuestra inocencia perdida, a devolvernos a un estado
perfecto de infancia para que seamos niños de Dios, obedientes a Él, amorosos
con Él, deseosos de servirle siempre lo más generosamente que podamos. La
vida monástica tiene esta misma característica. Es también una alegre
preparación para la venida del Redentor. Hay un verdadero sentido por el que
cada uno de los que seguimos el camino de San Benito buscamos encontrar a
Dios, damos a luz a Dios en nuestros corazones para que Él nazca
verdaderamente y en forma personal en nuestras vidas.

En la antigua tradición monástica, los Padres del Desierto dijeron que el fin
de la vida monástica es ser el Reino de Dios – ese es su propósito. Y la manera
en la cual ellos dijeron que se llega a este fin es a través de la pureza de
corazón. Para llegar al Reino, a la plenitud del Reino, tenemos que purificar
nuestro propio corazón. De eso se trata el Adviento. Mientras compartimos estas
próximas cuatro semanas, debemos tratar de profundizar nuestra propia pureza
de corazón, purificar nuestros corazones para que estemos listos para la venida
del Redentor, listos para su inocencia. Listos para estar abiertos a su inocencia y
para ser transformados por ella.
61

Creo que ciertamente podríamos describir a la vida monástica como un


camino de inocencia. El monasterio debe ser un lugar de alegría, un lugar donde
somos niños de la Luz, libres para ser nosotros mismos, libres para vivir con
nuestros hermanos en armonía.

La armonía proviene de nuestra frecuente apertura a Cristo, nuestro


Redentor y nuestra redención. La inocencia trae consigo la libertad de espíritu.
Eso nos da la confianza con la cual podemos acercarnos unos a otros. Creo que
ustedes como oblatos comparten esta misma clase de confianza, inocencia y
libertad. Vemos su vínculo con nuestro monasterio como un enriquecimiento para
nosotros. Nuestra vida monástica y nuestro ideal monástico tocan una fibra
sensible en sus corazones revelando una nueva armonía, una nueva dimensión.

Esto es importante para todos, porque el propósito de cada uno de nosotros,


monjes y oblatos, es proclamar al Redentor y su amor al mundo entero. Y lo
hacemos porque lo conocemos a Él. De eso se trata realmente la vida monástica,
de que deberíamos conocerlo cada vez más completamente y cada vez más
profundamente. Todo en el monasterio y todo en la vida monástica está dirigido
hacia ese fin de conocerlo y proclamarlo. Toda nuestra disciplina, todo nuestro
altruismo, todo nuestro silencio, toda nuestra oración, todo está dirigido hacia
ese único fin, conocerlo, y conociéndolo debemos proclamarlo. El monasterio
debe ser un lugar de sacralidad. Debe ser un lugar que constantemente nos
hable del Misterio dentro cual vivimos, a quienes vivimos aquí y a todos los que
vienen aquí. Debemos saber que cada día está atravesado por su amor, por el
regalo de su redención. Cualquier cosa que hagamos, cualquiera sea nuestro
trabajo, cualquiera sea nuestra tarea, lo hacemos por Él, con Él, en Él. Lo
conocemos. Lo conocemos en nuestra oración, en nuestra vida de comunidad y
de caridad, en nuestro servicio entre unos y otros y en nuestra dedicación a su
Reino.

Los que se están consagrando oblatos en esta tarde, eso es lo que buscan
hacer como oblatos, dedicarse, no sólo como si fuera una parte religiosa de sus
vidas, sino su vida entera, a Jesús y a través de Él a Dios. Y todo en el poder del
Espíritu Santo. El camino de San Benito es un camino de amabilidad. Es un
camino que es completamente firme.

Todos nosotros flaqueamos, todos nos desanimamos. Y el propósito de una


comunidad benedictina es, como nos dice San Benito, el de alentarnos unos a
otros amablemente. A todos nos lleva bastante tiempo llegar a perfeccionarnos
en la obediencia, en la abstinencia, en la pobreza. Pero llegamos a ese
perfeccionamiento por el poder del amor de ese Niño pequeño para cuya
festividad nos preparamos. La vida monástica y la visión de San Benito son
posibles sólo porque creemos que ese Niño es el Hijo de Dios.
Ese Niño viene a infundirnos a cada uno de nosotros la luz y la vida. Nos
gustaría ser capaces de compartir nuestra visión monástica con el mundo entero,
pero no todos la entienden.
62

Para nosotros, como monjes de esta Comunidad, es maravilloso que la


entiendan ustedes como oblatos. El hecho de que ustedes compartan nuestro
entendimiento de la visión de San Benito es muy valioso para nosotros.

Escuchen esto de la Carta a los Corintios. Aquí San Pablo presenta el camino
a la gloria a la cual somos convocados como cristianos. Creo que la gloria de la
que él habla, es la gloria de la inocencia de Cristo, una gloria a la que todos
estamos llamados. Escuchen.

Hasta el día de hoy, cada vez que se lee a Moisés, un velo está puesto
sobre la mente de los oyentes. Sin embargo, como dice la Escritura de
Moisés: `cuando alguno se vuelve al Señor, el velo es quitado´. Ahora
bien, `el Señor´ del cual habla este pasaje, es el Espíritu; y donde está el
Espíritu del Señor, hay libertad. Porque para todos nosotros, con el rostro
descubierto, todos reflejamos, como en un espejo, la gloria del Señor y por
lo tanto, estamos siendo transformados en la misma imagen de gloria en
gloria. Esa es la influencia del Señor, que es Espíritu (2 Cor. 3:12-18).

De esto se trata la vida monástica: de la transformación de gloria en gloria.


Todo, reflejando la gloria del Señor.
63

El Camino Benedictino

Cuando estábamos comenzando, hace como cinco años, yo estaba en


Montreal por primera vez y después que di una charla, un par de sacerdotes
diocesanos me llevaron hacia un costado de la sala y me dijeron: “John ¿esto va
a ser un `espectáculo en solitario´?” Y yo les dije: supongo que todo lo que
comienza, comienza como un `espectáculo en solitario´, pero afortunadamente
cuando regresé a Inglaterra, el Padre Laurence se ofreció a venir y así se
transformó en un espectáculo a dúo. Y estoy feliz de contarles que en breve, con
la profesión de fe de un tercer monje, el Hermano Paul, realmente nos
establecemos como Comunidad y esperamos contar pronto con la profesión de fe
de otros.

Una de las cosas maravillosas de que la gente se nos una es que vienen a
una Comunidad que no tenía ninguna perspectiva cuando vinieron por primera
vez, cuando recién estábamos comenzando. Fue un acto de fe considerable de
su parte, dejar todo, sus carreras, sus familias, y unirse a un emprendimiento
muy arriesgado.

Y de las cosas más hermosas acerca del crecimiento de nuestra Comunidad


ha sido el vínculo que hemos tenido con ustedes, nuestros oblatos. Y es una gran
alegría para nosotros, en esta tarde en que vamos a recibir la Oblación Final de
Andy, quien se ha mantenido en contacto con nosotros desde ya hace dos años.

Para nosotros es maravilloso que nuestra vida se enriquezca por


mantenernos en contacto con ustedes. Porque realmente no queremos ser una
casa religiosa más. Lo que queremos es ser una comunidad de personas unidas
por una realidad superior a cada uno de nosotros. El propósito de nuestra
Comunidad es transmitir la tradición cristiana de la meditación. Lo que estamos
transmitiendo o tratando de transmitir es el conocimiento de que Cristo habita en
nuestros corazones. Esa es una verdad que ninguno de nosotros puede
comprender en nuestras mentes endebles y que ninguno de nosotros podrá
expresar alguna vez adecuadamente. Es una verdad de proporciones
desconcertantes. Lo hermoso es que es una verdad que nos contiene a todos
nosotros. Ahí es donde estamos unidos. Ahí es donde cada uno de nosotros, a
nuestra manera, tanto si somos monjes como laicos, estamos consagrados a la
imponente realidad. El Hermano Paul, antes de convertirse en monje era
abogado. Pasó años formándose, estudiando las leyes de la equidad así como
muchas otras leyes, y padeció mucho tratando de aprender el cuerpo del Derecho
Civil. Ahora viene aquí y nosotros le pedimos que cocine. Él dejó de lado todos
sus considerables logros intelectuales para servir a la Comunidad, para servir a
Cristo y para promover el ideal que proponemos de una vida arraigada y apoyada
en la oración.
64

Es de igual manera inspirador para nosotros, que tantos de ustedes,


nuestros oblatos, vengan a nosotros y nos ofrezcan un apoyo tan generoso y nos
ayuden a hacer posible la promoción del Reino de Dios, de manera mucho más
efectiva y eficiente gracias a su ayuda.

En esta tarde quisiera hablarles en especial acerca de la genial idea de San


Benito respecto de la conversión. Porque como Andy está haciendo su oblación
esta tarde, se está comprometiendo a dirigir su vida hacia Cristo. La gran
sabiduría de la Regla de San Benito es la de ser un gran asalto al egoísmo. El
monje, en la visión de San Benito, es un hombre alegre. Es un hombre libre. No
es un hombre sujeto a la limitación. No es un esclavo. Es un hombre libre cuya
fuente de libertad es Jesucristo. El camino hacia esa libertad es el camino real de
la conversión, el giro desde la propia voluntad, el giro desde el egoísmo, hacia la
voluntad de Dios. La voluntad de Dios es el amor. Esa es la fuente de su alegría.
El monje sabe que su ser interior brota de esa interminable e inconmensurable
primavera de amor que es la Realidad Divina, la cual es Dios en sí mismo.

Ahora bien, todos necesitamos ser entrenados en este camino del no-ego.
No es algo que sucede simplemente por arte de magia. Requiere el compromiso
pleno de nuestra humanidad y eso sólo es posible como resultado de la
humanidad de Cristo. Es posible hacer este camino de conversión porque la
conciencia humana de Cristo está abierta y disponible para que todos unamos
nuestra conciencia a la suya. El gran problema para la cristiandad está en
creerlo. Todos nosotros podemos estar de acuerdo en teoría de que el camino del
ego es el camino hacia la tristeza, el camino hacia la división, el camino hacia el
odio. Todos sabemos eso por experiencia propia. Lo que necesitamos encontrar
es la fe de que es posible seguir los pasos de Cristo, de que realmente es posible
no preocuparnos primordialmente por nosotros, por nuestro propio desarrollo,
nuestra propia felicidad, nuestra propia diversión, no estar constantemente
midiendo la realidad en contra de nuestro compromiso con ella. Lo que tenemos
que hacer es abrirnos a la plenitud de la realidad que se encuentra en Dios, en su
voluntad, en su amor.

Lo que le diría a Andy que está haciendo su oblación esta tarde es: basa tu
vida en ese espíritu de conversión. Todo lo demás le sigue a eso. Recurre a Dios.
Estate abierto a su amor infinito. Respóndele. Y todo lo demás fluye a partir de
eso – lo que debemos hacer, adonde debemos ir, todo fluye desde ese profundo
espíritu de conversión. Eso demanda coraje. Demanda un verdadero espíritu viril
no caer en las opciones fáciles del egoísmo, no estar contento con simplemente
atravesar nuestras vidas, sino vivir nuestras vidas en plenitud con alegría, con
entusiasmo, y con un verdadero sentido del placer de la vida fluyendo desde esa
libertad.

En un cierto sentido, lo que presenta San Benito en la Regla es una manera


de que el monje retorne a su propia inocencia. Eso es lo que cada uno de
nosotros está invitado a hacer.
65

Como dije, el trabajo en particular de nuestro monasterio es comunicar y


proclamar la maravillosa tradición de la oración monástica como el camino hacia
el altruismo. Tenemos la extraordinaria gracia y regalo en el monasterio de que
nuestros tiempos de oración se repiten con regularidad y no importa si tenemos
ganas o si queremos. Lo que importa es que en los momentos de oración
dejamos todo de lado, nuestra propia voluntad, y entramos en la voluntad divina.

De hecho, en nuestra meditación, nos convertimos en la voluntad divina.


Nos hacemos uno con Dios que es amor y nos perdemos en su amor. Nos
convertimos en su amor.

El verdadero problema en la vida es encontrar algo en qué creer y creer en


ello tan apasionadamente que dejarías tu vida a un lado antes que rechazarlo. La
grandiosa gracia que se nos ha dado a todos es creer en Jesucristo, creer en su
presencia en nuestros corazones y creer que nos invita a entrar en Su presencia.
Ese es un extraordinario regalo que nos ha sido dado. Es un regalo de
proporciones tan sorprendentes que tenemos que aprender a responderle
gradualmente, amablemente. Cuando comenzamos no podemos entender
completamente la total magnificencia y maravilla de esto. Cada vez que
regresamos a meditar entramos en esa realidad un poco más profundamente, un
poco más lealmente. Cuando comenzamos probablemente encontramos el
camino de la meditación como una entre muchas otras opciones que hemos
estado viendo y nos lleva tiempo descubrir que esta es la perla de gran valor.
Esta es la perla que nos demanda vender todo lo demás para que podamos
buscarla con una profunda pureza de corazón. La conversión de la que habla San
Benito es la realidad dinámica, inherente a todo en la vida. Volverse desde uno
hacia los demás, hacia Dios, y en ese giro experimentar lo que San Benito llama
una alegría que está totalmente más allá de toda descripción y que nos lleva
absolutamente más allá de nosotros mismos.

Lo que te diría Andy, es que recuerdes que la alegría, la liberación, la


libertad de espíritu, son los sellos distintivos de la vida benedictina. Pienso que
un monasterio solamente puede servir al mundo en la proporción de su propia
libertad de espíritu, su propio espíritu de alegría, su propio espíritu de locura, que
surge de su conocimiento de que el Señor Jesús vive y vive en nuestros
corazones. Creo que el camino benedictino transforma la vida de uno con esta
alegría.
66

Una Regla que Trasciende

Estamos viviendo una época de extraordinario cambio y el monasterio, como


cualquier otra institución en nuestra sociedad, está cambiando muy rápidamente.
En el pasado había un flujo constante de jóvenes que iban a los monasterios, que
por la sociedad tan estable de la que ellos venían, podían comprometerse
fácilmente con el monasterio y con su trabajo de vida. Ahora, en nuestra
sociedad, ese modelo ha cambiado bastante radicalmente y creo que en nuestra
época rápidamente va a declinar la cantidad de monjes en los monasterios.
Esperemos encontrar aquí este pequeño grupo de hombres que se consagrará
por completo, para toda la vida, a una firme búsqueda de Dios. Pero creo poco
probable que en el futuro vengan muchos.

Ahora bien, en el camino del plan divino, una puerta nunca se cierra sin que
otra puerta se abra. Creo que en el futuro, el grupo de oblatos unidos a algún
monasterio va a asumir una mayor importancia. El grupo de oblatos no será
simplemente un grupo de devotos que se asocian externamente con el
monasterio y, por así decirlo, disfrutan el triunfo ajeno. El grupo de oblatos, creo
que desde ahora en adelante será un grupo que puede asumir una
responsabilidad real en comunicar la visión de San Benito. El grupo de oblatos
será un grupo de cristianos maduros, comprometidos, que pueden
corresponsabilizarse sinceramente con la función de enseñanza del monasterio y
con su firme búsqueda de Dios.

Uno de los grandes estímulos que tenemos como monasterio es la cantidad


de nuestros oblatos que han tomado la iniciativa de crear grupos para compartir
con otros la tradición de la oración monástica, que es la meditación cristiana. Es
una gran alegría para nosotros que hoy Diane, que ha creado uno de esos
grupos, hará su oblación final y Gerry que lidera otro grupo se nos une como
novicio. Este es un maravilloso homenaje a la visión de que el monasticismo es
absolutamente contemporáneo.

Alguien que está considerando hacerse oblato me preguntó el otro día cuál
es la esencia de la Regla de San Benito. Creo que podríamos decir que es el
hecho de que cada capítulo, cada línea, cada palabra, es trascendente. San
Benito constantemente está apuntando hacia adelante, más allá del monasterio,
más allá de la Regla, más allá de la institución del monasticismo, apunta hacia
Dios. Su tema fundamental y su mensaje constante es el propósito de que cada
cosa que hacemos en el monasterio, el mismísimo propósito del regalo de
nuestra propia vida, es el de trascender. Trascender el ego es otra manera de
decir que vamos más allá de nuestras limitaciones y entramos en la libertad
ilimitada de Dios. Escuchen sus palabras en el primer capítulo de la Regla.
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Está hablando de la variada cantidad de monjes que hay: los que no son
buenos, los malos y los indiferentes, pero hablando de los cenobitas, anacoretas
y sarabaítas. Él dice:

La segunda clase es la de los anacoretas o ermitaños, quienes, no en


el fervor novicio de la vida religiosa, sino después de una larga probación
en el monasterio, aprendieron a pelear contra el diablo, enseñados por la
ayuda de muchos. Bien adiestrados en las filas de sus hermanos para la
lucha solitaria del desierto, se sienten ya seguros sin el consuelo de otros y
son capaces de luchar con sólo su mano y su brazo, y con el auxilio de
Dios, contra los vicios de la carne y de los pensamientos.

Les he leído esto porque muestra claramente que San Benito apunta más
allá del monasterio. La vida monástica, en otras palabras, no es un fin en sí
misma, tal como la vida sacramental o la celebración de la Eucaristía como
sacramento no son un fin en sí mismas. Están para apuntarnos más allá, hacia la
infinitud de Dios. ¿Y cuál es la cualidad esencial que un monje necesita para
buscar esta visión? Una vez más, en la visión de San Benito, la cualidad que él o
ella necesitan es la generosidad.

Consideren por ejemplo, el aspecto de vida comunitaria. Recientemente


alguien me envió el programa de un curso para desarrollar las relaciones
humanas o las habilidades para las relaciones humanas. Mientras leía la
estructura del curso me sorprendió que hayamos llegado a un lugar pasmoso en
las relaciones humanas: ahora tenemos que asistir a un curso para aprender a no
pisotear a los demás, o la importancia de pasarse la sal en la mesa, o lo que sea.
Todas estas habilidades humanas elementales, pareciera, y estoy listo para
creerlo, que se han enterrado tanto, se han perdido tanto, que tenemos que
hacer cola para pagar mucho dinero para inscribirnos al curso y ojalá aprender a
pasar la sal o a no pisotear a los demás.

Ahora bien, si miramos la Regla de San Benito ¿qué dice Benito sobre la
esencia de la vida en comunidad? La esencia de la vida comunitaria para él es
encontrar a Cristo en cada uno. En otras palabras, encontrar esa iluminación
oculta en cada uno. Y San Benito no es un teórico. Dice que debemos encontrar a
Cristo en cada uno, en el pobre que viene al monasterio, en el difícil – y a veces
requiere mucha paciencia lidiar con los obstinados y difíciles en la comunidad -.
Pero San Benito no nos dice solamente que hay que tolerar, no nos dice que
simplemente los aguantemos. Lo que él dice es que encontremos a Cristo en
ellos y que en ese encontrarlo, lo veneremos a Él.

Creo que la diferencia entre San Benito y los modernos programadores de


uno de estos cursos es que San Benito no nos pide que consideremos la
comunidad o nuestro desarrollo religioso en términos de auto-realización sino en
términos de auto-trascendencia.
68

El resultado, si realmente comprendemos de qué se trata la auto-


trascendencia, es que vamos a ir constantemente más allá de nosotros mismos
hacia los demás. Eso significa que estaremos constantemente encontrándonos
con el otro. No estamos ocupados en ningún tipo de búsqueda de nuestra propia
realización, buscando nuestra propia perfección. Como él dice, no te preguntes
¿qué es bueno para mí?, sino ¿qué es bueno para el otro?

El monje que intenta vivir este entendimiento de vida con toda la


generosidad de su corazón, nunca estará solo. Nunca estará aislado porque el
monje que vive esto, siempre está encontrando a Jesús, en el abad, en los
hermanos, en los enfermos, en los peregrinos que vienen al monasterio. En todos
lados, el monje que lidera la vida presentada en la Regla está, por así decirlo,
saturado de Cristo. Como saben, Cristo mismo constantemente apunta más allá
de Él mismo hacia el Padre. Por lo tanto, en todas partes el mensaje de la Regla
es la trascendencia. Un grupo de hermanos, aunque limitados, pueden estar
viviendo esta visión personalmente, con toda la generosidad de la que son
capaces, a pesar de sus faltas, y las faltas no se hacen a un lado por ponerse el
hábito, y aunque esto no ayude, pueden estar no obstante saturados del Espíritu
de Cristo. Nuestro grupo de oblatos es un grupo invitado a compartir esta visión,
a vivir esta visión y a compartir esta visión con otros.

Esta tarde vamos a recibir a dos nuevos novicios y vamos a recibir a otros
dos oblatos en nuestra familia porque están haciendo su oblación final. Lo que
estamos haciendo es compartir con ellos la visión de este gran espíritu de San
Benito que apunta más allá de sí mismo hacia Dios. Su mensaje para nosotros
es: apóyense entre ustedes, aliéntense entre ustedes y en esta fraternidad de
apoyo y aliento, encuentren a Cristo entre ustedes. Y habiéndolo encontrado,
proclámenlo al mundo. Por eso esta tarde es una ocasión de tremenda felicidad y
alegría, para nosotros y para los que somos monjes, la razón de nuestra alegría
es que hemos encontrado hermanos con los cuales podemos compartir esta
visión, este ideal, y por sobre todo, esta realidad.
69

Compañeros de Peregrinación con Cristo

Me disculpo si de alguna manera nos atrasamos en el comienzo. Parece que


hubo algunos arreglos especiales que hacer. (Un festejo sorpresa por el
aniversario de los cinco años de la llegada a Montreal, organizado por los
oblatos).

En el Prólogo, San Benito nos dice que la vida monástica, la vida cristiana,
tiene que ver con abrir nuestros ojos a la luz que nos hace divinos. Nuestro
peregrinaje de meditación nos enseña que esta luz viene a nosotros como un
estrecho rayo de luz que se concentra cada vez más. Y aunque sea muy
estrecho, nos guía hacia la amplia y gloriosa visión de Dios, y por ello, nos guía
hacia una amplia y gloriosa visión de los demás. Y allí nos descubrimos a
nosotros mismos como poseedores de inesperadas capacidades para la
generosidad, el perdón, la compasión. Pero hasta ese momento no tenemos idea
de lo que realmente poseemos. No podemos ni siquiera imaginarnos que
podríamos poseer todo eso en gran abundancia. Y esa amplitud de visión viene
de nuestra fidelidad a la estrechez de la atención. Y nuestra atención se limita a
una única palabra.

Creo que lo que hemos experimentado en nuestro propio monasterio, en


nuestro pequeño camino, es que donde florece esta estrechez de la atención y de
la fidelidad a la práctica, florece también la generosidad, florece también el amor,
florece también el perdón. Y es una vida de gran generosidad. ¿Cuál es la
explicación para esto? ¿Por qué debería surgir tanta amplitud de visión de tanta
estrechez de la disciplina?

Creo que San Benito, en la Regla, nos da la respuesta con su usual claridad.
La respuesta se encuentra en una palabra: Cristo. Porque el propósito de nuestra
búsqueda, el fin de nuestra disciplina, toda la razón de ser de nuestra práctica es
Jesucristo. Ser uno con él. La vida está llena de sufrimiento, llena de dolor. Pero
nada de ese sufrimiento o dolor tiene mayor poder sobre nosotros, ni mayor
importancia, cuando se comparan con el sufrimiento y el dolor de Cristo. Por Sus
sufrimientos somos restaurados.

San Benito nos dice que busquemos a Cristo en todo y en cada persona.
Sobre todo en los huéspedes que vienen al monasterio. Recíbanlos como lo
recibirían a Cristo. Supongo que en todos los monasterios hacen bromas acerca
de la clase de gente, gente problemática, con la que se encuentran a través de
los años. Pero si las hacen, creo que en cada monasterio se sabe también, que
en la recepción de huéspedes hay una gran gracia.
70

A menudo los huéspedes no comprenden la amplitud de las costumbres del


monasterio. No comprenden nuestras meditaciones o no entienden nuestro
compromiso incondicional con la meditación. Pero eso, de ninguna manera debe
impedir nuestra búsqueda de Dios en el huésped.

Hoy quiero ponerles bien en claro el elemento particularmente cristiano que


tiene nuestra búsqueda. Buscamos a Dios a través de Cristo, en Cristo y con
Cristo.

Somos compañeros peregrinos con Él. Ahora bien, la esencia de la Regla de


San Benito es la de ser una Regla que mantiene esta realidad tan clara frente a
nuestros ojos, en cada página. Debemos buscar a Cristo en los jóvenes, en los
enfermos, en los ancianos, en aquellos de temperamento difícil, en aquellos que
se mueven lentamente, en el abad, en los huéspedes que vienen al monasterio.
En todos los lugares que vivamos, nuestra vida está rodeada por esta dimensión
crística del amor. Buscar a Cristo significa abrir nuestra conciencia a la de Él.
Comenzamos a ver con Su visión, a amar con Su corazón y a hacerlo sin calcular
el costo.

Cuando esta tarde recibimos a nuestros oblatos novicios, no estamos


simplemente atravesando por alguna clase de rito legal o alguna clase de
ceremonia meramente externa. Lo que buscamos hacer es incluir una realidad
dentro de una breve ceremonia. Y la realidad que compartimos con nuestros
oblatos es la visión de Cristo. Compartimos con ellos esta visión de comprender
su singular misión en el mundo y de entender también que desde su vida,
muerte y resurrección, las posibilidades de la conciencia humana han sido
completamente transformadas. Ahora es posible para nosotros entrar en la
presencia de Dios a través de la conciencia humana de Cristo.

Les recomendamos a cada uno de nuestros oblatos que mediten por un


tiempo, cada mañana y cada tarde. El propósito de ese peregrinaje al que uno
retorna cada mañana y cada tarde es simplemente profundizar esta conciencia de
Cristo en nuestro corazón, en nuestro medio y con nuestros hermanos. Todos
somos débiles. Todos querríamos ser más fieles, más sinceros, más firmes, más
amorosos. Pero sabemos que aún hay espacio para el crecimiento de cada uno,
para fortalecernos y volvernos más sinceros, más leales a un ideal que es
infinitamente más grande que nosotros. Ese ideal no es nada menos que el Reino
de Dios. El monasterio es un microcosmos del Reino. El Reino es cortesía, es
amor, es ley, es paz.

Hoy es un día de mucha alegría para nosotros en el monasterio y estamos


conscientes de que la alegría surge en nuestro corazón por el amor de ustedes:
el amor, la consideración, de nuestros oblatos.
71

Mientras recibimos a nuestros nuevos novicios, agradezcamos sinceramente


a Dios porque nos ha dado los unos a los otros. No siempre es fácil encontrar una
persona con la cual compartir.

Lo que es una gran gracia para nosotros es habernos encontrado unos a


otros. Y lo que compartimos es Cristo, Su amor por nosotros, Su amor por el
Padre. En ese compartir nos hacemos, no sólo enteramente benedictinos, no sólo
enteramente cristianos, sino enteramente humanos, enteramente las personas
que fuimos creadas para ser.
72

1
Detalle y Visión

Por si me emocione al final y me olvide de darles las noticias, comencemos


con las noticias. Primero, quisiera dar la bienvenida a Sor Gertrude. Sor Gertrude
es una monja de la Abadía de Stanbrooke en Inglaterra, una de las más antiguas
fundaciones monásticas para mujeres en el mundo, y ella está en Estados Unidos
dando una mano al nuevo convento que se abre en Still River. Ella ha podido
tomarse un tiempito para venir y visitarnos, así que queremos darle la
bienvenida y confío que Uds. tendrán la oportunidad de conocerla después
durante el té.

Una de las marcas de grandeza de la Regla es que le da al lector la


capacidad de ver la importancia de los detalles de la vida mientras mantenemos
en nuestra mente la visión de una vida entera basada en el amor y el servicio a
Cristo, en el amor y el servicio a nuestros hermanos. Supongo que cuando
leemos los detalles de la prescripción de San Benito para recitar el Oficio Divino,
empezamos a experimentar un cierto tedio. Parece insistir sobre este salmo y
aquel salmo, tantos pequeños detalles, tantas instrucciones precisas acerca de
cómo recitar este salmo específico. Sin embargo luego consideramos que el plan
entero es de infinito cuidado para legislar adecuadamente esta parte tan
importante de la vida del monje, el culto comunitario a Dios: la oración vocal que
hacemos juntos. Aunque el detalle de la recitación de los salmos puede
parecernos tedioso, sin embargo, cuando miramos las disposiciones del cuadro
completo vemos el cuidado maravilloso de una de las partes principales de la
vida monástica. La Regla es, creo yo, como un lienzo amplio con el primer plano
detallado y el fondo inspirador que realza la visión de belleza.

Y tenemos que ver que esto es así en nuestras vidas también. No tenemos
una visión general imprecisa sino que todos los detalles del día a día están
alineados con Cristo, todos contribuyendo a la visión completa de belleza. El
propósito de nuestra vida es dar gloria a Dios. Debemos entrar a la belleza
verdadera de su Ser y no debe haber nada feo, no debe haber nada que no sea
glorioso en nuestras vidas.

Tomemos otro ejemplo – el servicio semanal en la cocina. San Benito legisla


allí, de una manera bien práctica, hasta los últimos detalles: que los repasadores
que usaron los que sirvieron la comida sean lavados y devueltos en condiciones
impecables para los servidores de la semana entrante. En otras palabras, lo que
nos aclara en la Regla es que el amor al prójimo no es un asunto superficial.

1
A partir de este capítulo, las traducciones son de Mary Meyer y la revisión continúa siendo de
Marina Müller
73

No es una idea imprecisa como “qué lindo sería si…”; es un asunto bien
práctico que se expresa en formas bien prácticas. En el servicio en la cocina, por
ejemplo, muestra las formas prácticas de limpieza, consideración y caridad, la
verdadera caridad.

Por lo tanto no es suficiente manifestar expresiones sobre la vida


comunitaria y el amor a la comunidad. Es necesario encarnar estas
preocupaciones con todo el sentido común y practicidad posible. Esta es una de
las fortalezas de la Regla, pienso yo: que es altamente práctica y con mucho
sentido común. Creo que para nuestros oblatos se aplican los mismos principios.
No vale, por ejemplo, meditar dos veces al día, ni decir el oficio juntos o
cualquier otro tipo de práctica y no vale mantener nuestra vida espiritual “en
orden” si nuestra vida práctica no está igualmente ordenada. San Benito nos pide
en nuestra vida como oblatos utilizar las maneras más prácticas de llevar el alto
ideal espiritual que queremos vivir a la práctica en nuestra vida, ya sea en el
lugar donde trabajamos, en nuestras familias, con nuestros parientes y en todas
nuestras relaciones.

San Benito no es menos elocuente al enfocar la visión amplia de la vida.


Estaría mal estar empantanados en detalles si no llegáramos a ver más que
detalles. Y en el prólogo de la Regla, por ejemplo, San Benito nos muestra el
gran propósito de la vida monástica:

“Por lo tanto, vamos a instituir, pues, una escuela del servicio divino…
y a medida que progresamos en la vida monástica y en la fe, dilatado el
corazón, se corre con una dulzura de amor indecible por el camino de los
mandatos de Dios”.

He aquí la gran visión de la vida: que si podemos poner en orden los


detalles, y si podemos ser realmente prácticos en nuestro amor hacia el otro,
entonces sí, nuestros corazones se expanden. Hay un sentido real en el cual
aprendemos a perdonar. Hay un sentido real en el cual aprendemos a
comprendernos unos a otros.

Una de las cosas más maravillosas que he escuchado sobre un monasterio


fue en uno de los nuestros en Inglaterra, en donde uno de los monjes había
cometido una indiscreción bastante grave. Alguien vino a uno de sus hermanos y
empezó a criticarlo en una manera despectiva. Y él simplemente dijo: “No quiero
escuchar lo que estás diciendo. Estás hablando contra uno de mis hermanos”.

Creo que es a esto a lo que nos lleva la vida monástica. Reconocemos que
somos seres humanos con falencias. Reconocemos que somos mortales.
Reconocemos todas nuestras debilidades humanas y sin embargo reconocemos
también que si tratamos de traer toda esa humanidad y ponerla al servicio de
Dios, entraremos en un modo de vida que nos lleve a la expansión del corazón y
de la visión.
74

Es una visión que es verdaderamente como la de Cristo y que nos llama a


más y más generosidad al aprender, por ejemplo, a perdonarnos y a
comprendernos a nosotros mismos. Con certeza nos lleva a una generosidad
mayor amando a nuestros hermanos, comprendiéndolos y amando a todos
aquellos con quienes vivimos y con quienes trabajamos.

El mundo necesita hombres y mujeres generosos y comprensivos. Y en la


visión de vida de San Benito siempre está la memoria clara que la visión grande
no se alcanza sin comprometernos en las pequeñas fidelidades diarias.

Quiero leerles la pequeña sección que vimos del prólogo

Vamos a instituir, pues, una escuela del servicio divino. En ella no


esperamos establecer nada duro ni penoso. Pero si, cuando sea
conveniente, para enmendar los vicios y conservar la caridad, se presenta
algo un poco más severo que de ordinario, no abandones en seguida,
asustado, el camino de la salvación, que necesariamente ha de iniciarse
con un comienzo estrecho. Pues al progresar en la vida monástica y en la
fe, dilatado el corazón, se corre con una dulzura de amor indecible por el
camino de los mandatos de Dios. Así, pues, no apartándonos nunca de su
magisterio y perseverando en su doctrina en el monasterio hasta la muerte,
participemos con nuestra paciencia en los sufrimientos de Cristo, para que
también merezcamos compartir con él su reino. Amén.

Esa es la visión propuesta por San Benito. Es una visión de paciencia. Es una
visión de amor. Es una llamada a cada uno de nosotros a una generosidad
infinita. Y la maravilla es que encontramos generosidad en el monasterio durante
nuestra oración. Podría ser que al mirar la Regla uno se pregunte “¿será que yo
podría alguna vez vivir así?”. Creo que lo que cada uno de nosotros, tanto los
que vivimos dentro como fuera del monasterio, debe comprender, es que el
poder para alcanzar esta visión se nos da en nuestra oración. Es allí en donde
tenemos el coraje de continuar en el camino, como dice San Benito, nunca
alejándonos de las instrucciones de Cristo, sino siempre continuando en el
Camino que es Cristo, hasta la muerte.
75

La oración monástica hoy

Prefacio
Muchos años antes de convertirse en monje, John Main solía hablar con
amigos de comenzar una “nueva clase de comunidad”. Él lo llamaba una
comunidad de amor. Las comunidades monásticas o religiosas rara vez retienen
esta claridad de visión de que ellas existen para ser testigos del amor como el
único y supremo mandamiento de Cristo. Asuntos institucionales o canónicos
fácilmente reemplazan el amor, que debería ser la vida interior de la comunidad
y lo que da forma a su estructura. Es más fácil enfocarnos en obras externas y
observar los cánones religiosos y así las comunidades a menudo se vuelven
ardientes en actividad y frías en amor. Sin embargo en la visión a la que llegó
John Main, la experiencia de Dios, quien es amor, debe ser el centro tanto de la
vida interna del individuo como de la comunidad.

Muchas comunidades religiosas se convierten en lugares que dañan la


humanidad de sus miembros y la vida se vuelve más que usualmente terapéutica
en el sentido psicológico. Las relaciones interpersonales permanecen superficiales
y los individuos se aíslan emocionalmente. John Main sintió que la vida en
comunidad se vuelve amorosa cuando los miembros comparten la experiencia de
la fuente del amor en su nivel interior más profundo. El creía que la oración,
cuando es suficientemente pura y profunda, es la terapia básica. Luego cada uno
experimenta el amor de Dios sanándolo y transformándolo y de esta manera es
empoderado para amar a todos aquellos con quienes vive y trabaja, a los que ve
todos los días, y a Dios a quien no ve excepto en el otro.

La siguiente charla acerca de la oración monástica, fue dada en los primeros


tiempos de la nueva comunidad que él fundó. Se trata de la manera en la cual las
personas modernas que buscan comunidad, necesitan estar arraigadas al viaje
interior en Cristo, quien es el punto de unidad. La charla demuestra el
pensamiento monástico de John Main: la experiencia y la tradición como modelo
de toda vida cristiana; el pasado y el futuro en armonía cuando entramos al
momento presente, cuando a Dios se le alaba no solo de palabra, y el
monasticismo no trata de restringir la libertad sino maximizarla al liberar el
potencial de cada persona.

Lo real y lo ideal frecuentemente difieren en la comunidad así como lo hacen


en toda relación humana. Nos conformamos con menos. El idealismo de John
Main se probó mediante el factor de realidad de la meditación. Su regalo como
maestro fue convencernos que el ideal es real y lograble por medio de la práctica
del amor. El creía que la práctica de la oración es nada menos que la obra pura
del amor.
Laurence Freeman OSB
76

La oración monástica hoy

Si vamos a abordar cualquier tema con “la cabeza clara y el corazón


abierto”, como decía el Cardenal Newman, debemos asegurarnos que nuestro
modelo de pensamiento acerca del tema es apropiado. La oración por sí, claro
está, no está enfocada en el pensar, como tampoco lo está el amor - la dinámica
interpersonal de reciprocidad desinteresada y de aceptación total.

Cuando San Pablo dijo que cristiano es quien dice con fe “Jesús es el Señor”
(Rom. 10,9), no quiere decir que el cristiano es quien lo dice o lo piensa. Si eso
fuera todo lo se necesita, entonces al dejar de decirlo ya no habría un Señor para
nosotros, seríamos solo peregrinos de tiempo parcial – lo cual equivale a no ser
peregrino – porque un peregrino es quien permanece en el peregrinaje. La fe de
San Pablo hablaba de una realidad que involucra a toda la persona – una realidad
tejida dentro de la malla de nuestro ser. Debemos llevar puesto a Cristo. La
llamada cristiana de transcendencia es una llamada a la plenitud absoluta del ser.
Nuestra fe en el Señor Jesús es una realidad presente a nosotros, estemos
pensando en él o no.

El modelo de oración de la cual quiero hablar esta noche no es un modelo


intelectual. En nuestro enfoque hacia la meditación, cualquier modelo que
involucra solo una parte de nuestro ser sería mal interpretado. La oración es una
experiencia de plenitud en Dios - nuestro modelo debe poder soportar la
infinidad de Dios y el requisito mismo para esto es que todo lo que somos esté
involucrado.

Ha sido mi experiencia que el azote más grande que aflige a la iglesia de hoy
es la alienación generalizada de la misma de su tradición y su experiencia de
oración. A tantos cristianos con una sed real de oración se les pide que se
conformen con manuales de oración en vez de un encuentro con la tradición
viviente. La señal más grande de esperanza en nuestros tiempos es que en todas
partes del mundo los cristianos se están volviendo más conscientes de que hay
una gran herencia religiosa y espiritual que forma nuestro punto de partida
humano en el peregrinaje, el trampolín que nos guía desde el egoísmo de la auto
encapsulación a trascender la realidad.

En esta charla quiero presentarles algo de la tradición monástica de oración,


la cual es y siempre ha sido uno de los canales principales por el cual ha sido
comunicada la experiencia personal cristiana y que creo es de gran importancia
contemporánea para el cristianismo.
77

Me gustaría enfatizar que el monasterio es predominantemente una


comunidad humana de personas cariñosas. El concepto popular de un monasterio
puede ser otro.

Hay algunos que piensan que el monje ha renunciado a las relaciones


humanas naturales para concentrarse en sí mismo y en Dios. Cuando este ha
sido el caso, ha producido monjes lamentables y un Dios triste. Sin embargo,
muy distinto a esto es la comunidad verdaderamente cariñosa que planeó San
Benito con los monjes viviendo su peregrinaje monástico “con un gozo de amor
indescriptible” (Regla de San Benito, Prólogo).

Siempre que el monasticismo pierde contacto con sus propias raíces de


oración se vuelve progresivamente menos vivo y más árido. Pero en la economía
maravillosa del misterio redentor, cuando esto ocurre nunca extingue totalmente
el milagro de la experiencia personal del poder de Dios trabajando en su mundo.

Cuando se ha perdido o suprimido en un lugar, emerge en otro, fresco y


fortalecido. Parece haber una ley espiritual piadosa que determina que cuando un
centro cristiano pierde el contacto vital con la tradición, no solo pierde su propia
vitalidad sino su posición como centro en la comunidad cristiana en general: la
conciencia del Espíritu que le otorga su poder se transfiere y desciende en otro
lugar “a su voluntad” (Juan 3,8). Y esto nos dice algo esencial acerca de la
tradición. Nos demuestra que la tradición es, sobre todo, una experiencia
redescubierta y recomunicada por los individuos a través de las generaciones.
Demuestra también que su totalidad consiste en ser una experiencia realmente
reciproca que involucra la conciencia creativa de los seres humanos. Es decir, el
propósito de creación de la vida humana recién se realiza cuando Dios se puede
amar a sí mismo en aquellos que han despertado al misterio de su propio ser
creados a imagen de Dios (Saccidananda, Abishiktananda, Delhi, ISPCK, 1974).

Los monjes, como todos los seres humanos, pueden caer de la gracia. El
monasticismo puede volverse decadente y el monasterio, en vez de ser en las
palabras del Concilio Vaticano II, una señal para el mundo, se puede volver en
una contra-señal - lo que Eliot llamaba un recibo del engaño. Quienes somos
monjes seríamos tontos al no reconocer esto. Pero que esto sea así se debe al
hecho que un monje o un monasterio específicamente ha perdido contacto con la
experiencia viva de la oración – lo que Jesús llamaba orar „en espíritu y en
verdad‟ (Juan 4, 24).

Que la tradición monástica se pueda perder nos sugiere que en algún punto
las razones complejas religiosas, políticas, sociales y económicas han contribuido
al colapso – se ha formado un modelo falso de oración. Las personas han
considerado la oración como „una relación dialectal con Dios‟, una manera de
complacerlo o aplacarlo en la tierra, o una manera de acumular mérito.
78

Cualquiera fuese la mutación, el modelo que Jesús expresó como “…para


que el amor con que tú me has amado esté en ellos y yo en ellos” (Jn 17:26) –
este modelo, de alguna manera se reevalúa en una balanza materialista. Una vez
que esto ocurre la deformación continúa y los valores materialistas se cuelan por
todos lados. La única manera de invertir esa espiral es ubicar y reformar el
modelo verdadero de la oración.

Yo les hablo como un monje acerca del camino monástico porque los monjes
son personas comunes como ustedes, que buscan responder a Dios de la manera
más completa en sus propias vidas. Ellos son, por supuesto, apenas una manera
de manejar la tradición. Pero el monasterio ofrece testigos muy claros y directos
de la vida cristiana que sigue. En el monasterio las prioridades son arregladas
para que los elementos esenciales de la respuesta totalmente cristiana
sobresalgan en claro relieve. El monasterio es importante también por su
humanidad. Cómo los monjes se pueden descarriar y perder contacto con la
vitalidad y la inspiración del Evangelio. En este sentido el monasterio es un
microcosmos de toda sociedad.

El modelo esencial de oración entonces es un modelo de amor,


transcendencia en unión. El requisito básico para el amor es que ambas personas
deben estar conscientes - es decir, plenamente abiertos uno al otro. Y es por esto
que la oración de la cual les he hablado como nuestra apertura al amor en cada
nivel de nuestro ser, es también el modo por el cual nos volvemos plenamente
conscientes de nuestra propia humanidad por medio de nuestra apertura a la
presencia personal del espíritu de Jesús en el centro de nuestro ser. Cualquier
relación verdaderamente personal es una peregrinación, una exploración y un
descubrimiento: nos descubrimos tanto como descubrimos al otro. La realidad
antes desconocida de nosotros mismos emerge como una foto de un negativo en
el momento que hemos sumergido nuestro yo completamente en la alteridad de
otros a quienes amamos y nos hemos vuelto hacia ellos, no como proyección de
nuestro deseo ni de nuestra necesidad, sino como ellos son en sí mismos.

Si queremos entender la oración en su presencialidad a nosotros, tenemos


que poder hacer la analogía entre nuestra experiencia humana del amor y
nuestra consciencia de nuestro amor por Dios. En la práctica esta analogía no es
de ninguna manera un concepto intelectual: es el contexto diario y real en el cual
nos volvemos conscientes del amor como la realidad central, la consciencia de
que Dios es el centro.

A medida que progresamos en la oración, encontramos que la oración en sí


es un catalizador armonizante que nos mantiene estables y libres en nuestro
amor al prójimo y nuestro amor a Dios. No estamos pasando, claro está, del
prójimo a Dios.
79

Estamos respondiendo sin darnos cuenta al regalo infinito de la libertad que


el amor de Dios nos da, ese amor „en el cual vivimos, nos movemos y somos”
(Hechos 17:28). Si es el amor lo que hay en el centro de nuestra conciencia y no
el yo, entonces todas las distinciones mal concebidas se desvanecen. Es
justamente esta unificación de la vida humana en la experiencia del amor lo que
atestiguan el monasticismo y la tradición monástica. Las exigencias del lenguaje
aun requieren el uso de distinciones como niveles más alto y más bajo del amor,
pero la experiencia de la tradición documentada por testigos como Aelred de
Rievaulx atestiguan su transcendencia:

“¿Acaso no fue un anticipo de la bendición poder amar y ser amado;


así, ayudar y ser ayudado; y de esta manera, de la dulce caridad fraternal,
volar en un esplendor sublime del amor divino por la escalera de la caridad,
ahora a subir a abrazar a Cristo mismo, y luego descender de nuevo al
amor del prójimo, para descansar agradablemente?” (Aelred de Rievaulx,
Spiritual Friendship, Cistercian Fathers Series 5, 3:127)

La analogía del amor humano y la oración se suele distorsionar y distanciar


de la tradición cuando no hay una real experiencia humana del amor para hacer
el lado humano de la analogía auténtica. Al faltar esto, el cristianismo habla de
leyes en vez de libertad, de deber en vez de gracia, dones y oportunidad; la
fealdad de un cristianismo inhumano es creada por la tragedia de personas que
nunca han sido humanas: nunca se convirtieron en personas con la experiencia
de ser amadas. Solo somos plenamente humanos si somos tocados en nosotros
mismos y conectados a nuestro propio centro y esto solo puede pasar si somos
verificados y afirmados en nuestra existencia por la experiencia del amor. La
gama completa de la vida humana es – o debería ser - una afirmación cada vez
más fuerte de nuestra existencia. Comenzamos con la experiencia del amor de
nuestros padres para con nosotros. Esta experiencia nos otorga la confianza
suficiente para hacer amigos propios. Luego nos llevan a desarrollar la capacidad
de amor real y desinteresado: poder disfrutar de la existencia de la otra persona.
Y esto nos lleva a un amor más personal e íntimo desde donde iniciamos nuestro
peregrinaje a la plenitud de nuestro ser, la cual es la experiencia completa de
amor en su manera más personal: la experiencia de Dios en Jesús.

Este es todo un proceso natural del crecimiento “guiado por el Espíritu” (Gál.
5:18) que lleva a una conciencia madura de que todo se origina en el amor, es
unificado por el amor, crece en el amor y retorna con el regalo pleno de la
conciencia personal del amor.

Por este motivo es esencial que los cristianos se involucren con lo que el
Evangelio llama “los pobres” - aquellos heridos por la falta de amor. Jesús
enseñó la tarea sencilla de amar a nuestro prójimo porque la importancia vital de
cada uno de nosotros es haber tenido la experiencia de ser amado por otro ser
humano.
80

Como somos creados como seres humanos, este es un prerrequisito para


cumplir con nuestro destino de realizarnos en el amor de Dios. Por este mismo
motivo, la vida cristiana es inseparable de la oración y de los grados de silencio y
consuelo a los cuales nos llama la oración - es la razón por la cual el monasterio
y el mercado están tan dinámicamente relacionados.

Si uno no ha sido amado es un ser herido, sin vida en el centro de su ser


donde la conciencia de Dios se despierta para realizarlo como persona y liberar el
don divino de poder amar a otros, de apartarse de su yo. El monasterio comparte
de una manera profunda la responsabilidad de sanar a aquellos – cada vez más
numerosos en nuestra sociedad - que han sido heridos por esta falta de
experiencia de amor.

Pero también el monasterio es un lugar donde en toda simplicidad y


estabilidad, un testigo viviente se va formando en la capacidad humana de amar
y en la posibilidad de ser transformado por la experiencia directa del amor de
Dios en el centro, en el corazón de cada persona. Es un lugar que atestigua la
libertad de Dios de actuar como El dispone, de trascender leyes y convenciones
por las cuales las personas tienen que limitar su diario vivir y sus relaciones. Un
monasterio es un centro de oración solo en la medida en que es una comunidad
de amor: la oración es estar abiertos al amor, el monasterio es la comunicación
de este amor a todos dentro de él y a todos aquellos que lo encuentran. Sobre
todo es una sociedad plenamente humana que va más allá de las convenciones
materialistas para ser más personal, más humana, y por lo tanto para recibir y
compartir el regalo sin precio de conocer la experiencia de ser amado y así
reconocer el poder del amor para sanar y redimir. De esta experiencia humana se
abre en las personas una profundidad que es la profundidad misma de la oración.

Confiada en su propio ser por el amor de sus hermanos, una persona puede
dejar atrás su yo y entrar en la profundidad que se abre al amor ilimitado como
la energía básica de todo ser.

El monasterio realiza este ideal por medio de su fidelidad a la tradición en la


cual está y por su apropiación personal de la tradición a las circunstancias (Regla
de San Benito, capítulos 18 y 55). Como toda tradición, la tradición monástica
nos llega a través de libros e instituciones, pero no cobra vida hasta que se
encuentra con la realidad encarnada – es decir hasta que ha sido reengendrada
como una comunicación personal. Un monasterio es sobre todo un lugar donde la
enseñanza es comunicada por personas a personas, en una relación
completamente humana. No puede haber otra manera de comunicar el misterio
de la experiencia cristiana porque el misterio es de una persona: la persona de
Jesús cuya humanidad ya involucra y contiene a la nuestra. De nuevo, esto
puede sonar un tanto abstracto hasta que lo abordas desde tu propia experiencia
del amor: en tu matrimonio, tu familia, tus amistades.
81

Si tratas de abordar la oración desde el modelo del amor que he sugerido sin
enraizarlo en tu propia experiencia de amor humano estarás manejando sombras
y fantasmas. La oración concierne a la realidad y la actualidad de las personas.

Aquel que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo podrá amar a


Dios a quien no ha visto? (1 Juan 4:20).

La comunidad monástica es donde esta verdad fundamental de la vida


cristiana no solo es entendida sino aceptada con coraje. En la visión del San
Benito no hay comunidad en donde falte este coraje:

Por lo tanto los monjes deben practicar este fervor con el amor más
apasionado para poder ser „los primeros en mostrar honor a cada uno‟. Que
toleren las debilidades, sean de cuerpo o de carácter, con la paciencia más
tolerante. Que compitan uno con otro en muestras de obediencia mutua.
Que ninguno siga lo que a él le conviene, sino que sirva al otro.
Que estimen el amor mutuo de manera casta como hermanos (Regla
de San Benito, cap. 72).

Como siempre con una visión así, es muy fácil evadir las demandas que se
nos hacen, admirándolo como un ideal utópico. Pero la maravilla de la tradición
monástica es que este ideal puede ser y es realizado humanamente en la
práctica.

Anteayer, mientras caminaba alrededor del claustro del monasterio,


los hermanos estaban sentados, formando una corona amorosa… en esa
multitud no encontré a nadie a quien yo no amara y estaba seguro que no
había nadie por quien yo no era amado. Estaba tan lleno de gozo, que
sobrepasaba todos los deleites del mundo. Sentí que mi espíritu
impregnaba a todos y el cariño de todos hacia mí me permeaba, para que
yo pudiera decir con el profeta: ¡Mirad cuán bueno y cuán delicioso es
habitar los hermanos juntos en armonía! (Aelred de Rievaulx, op, cit., 382
- salmo 133).

San Benito llama el monasterio una „escuela del servicio del Señor‟ (Regla
de San Benito, prólogo) y una de sus cualidades esenciales es su poder de
enseñar la tradición como una experiencia viva. Esto significa algo bien diferente
de estudiar y aprender, aunque esto también es parte de la vida monástica. En la
experiencia monástica la comunicación de la tradición siempre ha sido afectada
por aquellos que San Benito llamaba „padres espirituales” (Regla de San Benito,
capítulos 4 y 46; cap. 63) de quienes el abad es el ejemplo: hombres cuya propia
experiencia del peregrinaje les permite servir como canal de amor, aliento y
admonición práctica a aquellos a quienes la Regla denomina “principiantes”
(Regla de San Benito, cap. 73).
82

En los primeros días del monasticismo, así como veremos enseguida, estos
maestros de oración eran el corazón del monasterio, el imán que unía a la
comunidad y los mantenía en el amor fraterno de una vida de oración. No oraban
vicariamente para otros ni asumían la responsabilidad de los demás. Muy al
contrario, lideraban a los otros, por medio de la simplicidad y constancia de su
doctrina y el ejemplo de su fidelidad, estabilidad y perseverancia en la oración, a
una realización personal plena de cada individuo.

Esta clase de relación es siempre sensible, dentro de la Regla, pero no atada


por las normas. La enseñanza era un regalo gratuito, libremente recibido y
libremente obedecido: no podía ser impuesta por la fuerza ni mantenida por
temor. No podía estar publicitada, porque el discípulo encontró al maestro; el
maestro no buscó a los discípulos. Y la base de la comunicación era el
compromiso de fe de cada monje para quien el peregrinar era su primera
prioridad. La comunión de la comunidad monástica no consiste en reglas,
costumbres locales ni formas de actividad, sino en la realidad de este
compromiso personal del monje hacia algo más allá de sí mismo: al peregrinaje,
al amor al prójimo.

Si un monasterio está realmente en el Camino de esta manera,


comprometido con la tradición y con el amor por el cual es encarnada, se
convierte en una especie de punto focal del misterio de Dios.

El amor derramado en el corazón de cada monje se abre paso a la


comunidad y lleva a todos los que entran en contacto con él a la experiencia
esencialmente cristiana de la trascendencia, porque el compromiso es de una
clase particular, disciplinado, directo y sencillo. Muestra también en una
interminable variedad, el poder del amor para transformar, redimir y renovar.
Este punto focal de vida divina trae consigo una concentración de recursos
personales pero no lleva a la exclusividad ni al aislamiento. La encarnación del
amor de Dios llega a ser un enfoque penetrante e influyente precisamente para
permitir que el misterio entre y expanda los corazones de todos aquellos cuyo
camino les ha llevado a estar en contacto con este punto focal.

Como el movimiento de todo amor, este es siempre expansivo, magnánimo


y universal. Enraizado en el misterio personal de Jesús en cada uno de sus
miembros, el monasterio está lleno del poder que desecha todo temor.

He hablado bastante sobre la humanidad del monasticismo por un motivo.


Quiero tratar de ubicar la tradición monástica de la oración en la corriente
principal de nuestra tradición cristiana y luego sugerir cómo esta experiencia
monástica es de especial importancia para nosotros como hombres y mujeres del
siglo veinte. Pero hoy, al oír esta enseñanza por primera vez, nos puede parecer
– tanto a los monjes como a los laicos - tan exigente de ascesis que nos hace
retroceder.
83

El grado de desinterés personal que exige parece una negación de nuestra


humanidad. Pero no podemos rechazar la tradición de esta manera sin alienarnos
de nosotros mismos, ya que estamos involucrados tan íntimamente con la
tradición. Por este motivo es tan importante, si estás seriamente dedicado a
seguir el peregrinaje, verlo en términos de un modelo de amor enraizado en
nuestra propia experiencia y tener el aliento y la afirmación personal que una
comunidad amorosa puede dar.

Central a la tradición cristiana como es, la tradición monástica de oración


está arraigada y fundada en la experiencia judía de Dios. En el corazón de la
respuesta judía al misterio de Dios había una profunda reverencia por el nombre
de Yahveh. El nombre era al mismo tiempo un signo o representación de la
presencia de Dios y la presencia misma de su poder y su gloria. El „temer este
terrible y glorioso nombre‟ (Deut. 18,58) era el primer paso de la sabiduría.

Aunque todos los pueblos anden cada uno en el nombre de su


dios, nosotros andaremos en nombre de Yahveh nuestro Dios (Miq.
4,5).

Lo que distinguió la revelación judía de las religiones de sus vecinos del


Medio Oriente era la eficacia de este nombre Yahveh, así como veremos que la
identidad especial de Jesús es revelada en el nombre por el cual llama a Dios su
Padre, y así como los primeros cristianos fueron caracterizados por el nombre
que invocaban. A lo largo de los salmos el nombre de Yahveh es un refugio, una
ayuda poderosa y un objeto de alabanza (ver los Salmos 44,20; 69,30; 83,18;
113,3, etc). Y la oración del judío devoto estaba centrada en la presencia y el
poder viviente de este nombre - un poder que los profetas declararon que había
que reconocer y recurrir a él con el corazón y no tan solo con los labios. De
manera significativa, la tradición judía llamó al hombre santo de oración baal
schem - maestro del nombre.

Era en esta tradición religiosa que Jesús predicó acerca del reino de Dios. El
declaró que venía „en nombre de mi Padre‟ (Juan 5,43) atestiguando su
reverencia por el poder viviente de Dios contenido en la revelación de su nombre.
El atribuyó el poder manifestado en su ministerio a esta misma fuente: „las obras
que yo hago en nombre de mi Padre, ellas dan testimonio de mí‟ (Juan 10:25).

Sabemos también por los evangelios que Jesús siguió devotamente las horas
judías de oración, día a día, con su repetido llamado del nombre del Señor. Pero
el nombre que fue característicamente más usado por Jesús de su Padre fue la
palabra Abba. Este fue el nombre que escandalizó a los judíos por su pretensión
implícita a una intimidad, de una forma tan especial con Dios como su Padre.
Esta palabra fue de especial importancia para los escritores del Nuevo
Testamento - indudablemente la mismísima voz de Jesús como fue - ellos lo
retuvieron en arameo, traduciéndolo para sus lectores griegos como ho pater,
Padre.
84

La palabra fue claramente honrada en la tradición de los primeros cristianos


como el nombre especial que Jesús usó cuando llamaba a su Padre en la oración
repetitiva de la tradición judía. Como una palabra, sumaba la esencia de la propia
experiencia de Jesús en la oración como una apertura a su Padre (cf. J. Jeremias,
Abba: Jesus et son Pere, Paris, Editions du Seuil, 1972).

A los judíos post resurrección que habían seguido a Jesús y que realmente
estaban experimentando la revelación completa de su poder e identidad
verdadera, era natural que el nombre de Jesús mismo reemplazara al nombre
inefable de Yahveh. Jesús era una expresión visible de auto revelación de
Yahveh, él era el Hijo de Dios, la Palabra de Dios, quien había revelado a la
humanidad todo lo que había escuchado de su Padre (Jn 15,15). La Palabra, el
nombre de Jesús, sería para siempre, como lo describió San Pablo:

El nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de


Jesús se doble toda rodilla… y toda lengua confiese que Jesucristo es el
Señor (Fil. 2,9).

De igual manera, para Lucas en los Hechos no había „otro nombre bajo el
cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos´(Hechos 4, 12). El
nombre de Jesús era la fuente de todo poder y autoridad en las primeras
comunidades cristianas quienes clamaban el nombre del Señor dentro de la
tradición de sus ancestros, pero ahora en íntima comunión con el Señor por
medio del regalo del Espíritu: en ese nombre fueron bautizados, por él eran
sanados y a través de él ofrecían adoración al Padre.

El nombre de Jesús claramente ocupó un lugar profundo y central en la


experiencia del Espíritu de los primeros cristianos, no tan solo a nivel teológico
sino a un nivel de su práctica de oración. Fue el nombre más natural a quien
llamar para ser guiados a una experiencia personal y plena del poder del Reino
establecido en sus corazones por el Espíritu que allí mora.

La tradición de esta práctica se vuelve evidentemente explícita en la iglesia


de Oriente desde el inicio del quinto siglo. Pero el camino estaba bien
pavimentado desde la tradición de la iglesia temprana. Orígenes por ejemplo
escribió:

Aún hoy el nombre de Jesús apacigua las almas, reduce a los


demonios, sana enfermedades, su uso infunde un tipo de dulzura
maravillosa, asegura la pureza de modales, implica humanidad,
generosidad, solicitud (Orígenes, Contra Celsio, Libro I, cap. 7).
85

Después del fundación del gran monasterio de Santa Catalina sobre el monte
Sinaí en 527, la tradición de clamar el nombre de Jesús – ya sea en una sola
palabra o en una frase corta como “Señor Jesús ten piedad de mí” - se veía como
un acto de fe lleno de abnegación, un alejarse del yo en obediencia al amor de
Dios, tal como Jesús era abierto a su Padre.

Y en las enseñanzas de estos primeros maestros de la oración, la esencial


doctrina es simplemente tomar una frase, palabra o nombre sagrado y repetirlo:
sobre todo, ser fiel a esta simple repetición que nos lleva más allá de cualquier
pensamiento o imaginación y aun más lejos de toda autorreflexión (Cfr. Juan
Clímaco, Patrologia Greca, Tomo 88, Col 112 C). Como enseñó Simeón el Nuevo
Teólogo, el secreto de la oración es simplemente

„mantener guardia sobre el corazón… lo demás se aprenderá con


la ayuda de Dios‟ (Method of prayer and sacred attention; cfr.
Hausherr, La methode d´oration hesychaste).

Esta sabiduría oriental sencilla y práctica se muda hacia el occidente en la


tradición monástica, y entra a Europa mediante la influencia de Juan Casiano,
quien fue el maestro de oración de San Benito. En la novena y décima
conferencia, Casiano dio al monasticismo del occidente su enseñanza sobre la
oración, que él había aprendido en sus años de discípulo con los padres del
desierto.

Para mover hacia la oración pura, él recomienda que tomemos un verso


corto o una palabra y aferrarse a su repetición constante

“volviéndolo incesantemente en el corazón, habiendo dejado atrás toda


otra forma de pensamiento” (Conferencia 10, 10).

Él dice que esta es la manera de oración continua que corresponde al


pedido de San Pablo de „orar sin cesar‟ (1 Tes. 5, 17). No es difícil ver cuán
relevante es esto para nosotros.

Al inicio de esta charla dije que el desafío nuestro es arraigar nuestra fe en


que Jesús es nuestro Señor a un nivel de nuestro ser en donde será una realidad
permanente, independiente de los movimientos cambiantes de la mente. Este era
precisamente el desafío que Casiano tenía en mente al recomendar esta forma de
„oración continua‟, la cual es nada menos que la conciencia constante de que el
espíritu de Dios ora en nuestro corazón, una conciencia que renueva nuestra
mente y nos da „la mente de Cristo‟ (1 Cor. 2,16).

Casiano fue muy claro en que él solamente entregaba una tradición, pero
una tradición que él no solo había heredado, sino practicado haciéndola de esta
manera una tradición viviente.
86

El escribió que esta doctrina nos fue entregada `por unos pocos que
quedaron de los padres más ancianos‟ (Conf. 10, 10) y lo consideraba de una
importancia central para una respuesta plena al llamado de Cristo de auto
transcendencia. Encaraba y superaba los dos obstáculos más grandes para poder
contestar a ese llamado: lo que él llamaba la „blasfemia de la oración
antropomórfica‟ (Conf. 10, 1) es decir, concebir a Dios en imágenes y luego orar
o hablar con la imagen que nosotros hemos hecho y la distracción e inquietud de
la mente y el corazón, el flujo constante de pensamiento y sentimiento.

En ambos obstáculos a la oración, Casiano vio que la preocupación por uno


mismo y el egoísmo no nos permiten el encuentro con la alteridad de Dios que
redime y que nos lleva a descubrir nuestra identidad verdadera.

Las enseñanzas de Casiano están plenamente dentro de la tradición de las


enseñanzas de Jesús

„y al orar, no repitan palabras inútiles, como hacen los paganos‟ (Mt. 6,


7-8),

no hacer de Dios un hombro conveniente sobre el cual llorar, o en nuestra


conversación con él perder de vista la maravilla y alteridad de su amor - el
misterio esencial de su ser. El poder de su mensaje consiste en su absoluta
simplicidad. Si no te vuelves como un niño, había dicho Jesús, no entrarás en el
reino del cielo.

Y las enseñanzas de Casiano, junto con la tradición monástica que nutrió,


toman estas palabras muy seriamente. La fidelidad constante a la recitación de
una palabra - lo que se conoce en el oriente como mantra - nos lleva a
trascender el ego y toda la conciencia de sí mismo y la distracción. Amenazado
en su misma existencia, el ego trata de reafirmarse - la descripción clásica y
humana de cómo lo hace y cómo persevera en la conciencia desnuda de Dios
está en la obra del siglo XIV El libro de la orientación particular, del autor de La
Nube del No Saber donde la misma tradición es vuelta a comunicar y revitalizada.

Lo que el autor atestigua es el llamado a la simplicidad absoluta, la armonía


completa de corazón, mente y espíritu, que lleva a la integración de la persona.
Casiano sin embargo, como aquellos que volvieron a comunicar la tradición
después de él, no decía que este camino de simplicidad no fuera también real y
demandante ascesis. De hecho, él mismo nos cuenta que al escuchar la doctrina
por primera vez se adhirió a ella como un atajo a la perfección, „corto y fácil‟
(Conf. 10, 14) como él dice, pero que al comenzar a seguirlo lo encontró más
demandante que todas sus búsquedas previas.
87

Descubrió por su propia experiencia que este era un camino de disciplina


que requiere atención total y centrarse completamente en el otro. Pero por esto,
él supo que seguir a Cristo era su llamado: el centrarse en el otro de Jesús cuyo
centro de conciencia no era él mismo, sino su Padre.

La tradición monástica ha renovado esta misma enseñanza en cada


generación por medio de la experiencia del gozo profundo y la paz del
peregrinaje. Y se puede comunicar en su propia experiencia con confianza y
autoridad porque se sabe. Escucha a Casiano una vez más:

Pues qué puede ser más sublime y perfecto que abrazar el


recuerdo de Dios en una meditación tan breve y por él, permaneciendo
en un solo versículo, escapar de todas las limitaciones de todo lo
visible y poder incluir en una palabra corta los pensamientos de todas
nuestras oraciones (Conf. 10, 12).

Casiano enfatiza repetidas veces que la simplicidad de esta enseñanza la


hace de relevancia universal, ya que está disponible a todas las personas - sepan
leer o no. La pureza de corazón está disponible para todos, dice él, si puedes
decir tu palabra con perseverancia fiel y amorosa. Entonces, no solo tu mente
sino toda tu persona, integrada de manera maravillosa, logrará poder centrarse,
lo que permite que el Espíritu nos guíe al misterio preparado para nosotros.

La pérdida y recuperación de la tradición nunca vienen sin sus ironías. El


versículo que Casiano recomendaba era el del salmista Deus in adjutorium meum
intende (Dios mío, ven en mi ayuda), el cual san Benito, el discípulo más famoso
de Casiano, honró ubicándolo como el versículo de apertura en el oficio divino,
lugar que ha ocupado desde entonces en occidente.

Para demostrarles que esto realmente es una enseñanza para todos los
cristianos y no tan solo para los monjes, me gustaría mostrarles cómo Simone
Weil descubrió la tradición a través de su propia experiencia en tratar de seguir el
peregrinaje de su espíritu lo más fielmente que pudiera. La belleza de su
descripción de este descubrimiento es su simplicidad absoluta y como verás al
final, su humildad profunda. Ella no había estudiado una tradición de manera
consciente, de hecho, ni siquiera sabía que era una tradición lo que había
descubierto. Ella simplemente siguió su peregrinaje:

Hasta el pasado setiembre nunca había orado en mi vida, por lo


menos no en el sentido literal de la palabra - nunca había hablado con
Dios en palabas, ni mentalmente ni en voz alta. Nunca había
pronunciado una oración litúrgica. Ocasionalmente había recitado el
Salve Regina (la Dios te Salve), pero tan solo como una hermosa
poesía.
88

El verano pasado, estudiando griego con T… repasé el „Padre


nuestro‟ palabra por palabra en griego. Nos prometimos aprenderlo de
memoria. No creo que él lo haya hecho, pero algunas semanas
después, mientras yo hojeaba las páginas del Evangelio, me dije a mí
misma que ya que había prometido hacerlo y era bueno, tendría que
hacerlo. Y lo hice. La dulzura de este texto griego me emocionó de tal
manera que por varios días no podía evitar repetirlo una y otra vez
todo el día.
Una semana después, empecé la cosecha de las uvas, y recitaba
el „Padre Nuestro‟ en griego cada día antes del trabajo, y lo repetía
varias veces en el viñedo.
Desde entonces he hecho un hábito de repetirlo una vez a la
mañana con atención absoluta. Si durante la recitación mi atención se
distrae o se queda dormida en lo más mínimo, comienzo de nuevo
hasta que haya logrado decirlo con atención absoluta y pura.
Algunas veces ocurre que lo digo de nuevo de puro placer, pero
solo lo hago si siento ganas de hacerlo.
El efecto de esta práctica es extraordinario y me sorprende cada
vez, porque, aunque lo experimento cada día, excede mis expectativas
con cada repetición.
A veces las primeras palabras arrancan mis pensamientos de mi
cuerpo y me transportan a un lugar fuera del espacio donde no hay
perspectiva ni punto de vista. La infinidad de la expansión ordinaria de
la percepción se reemplaza por una infinidad al segundo o a veces el
tercer grado de potencia. Al mismo tiempo, llenando cada parte de
esta infinidad, hay silencio, un silencio que no es la ausencia del
sonido sino el objeto de una sensación positiva, más positiva que
cualquier sonido. Los ruidos, si es que los hay, solo me llegan después
de cruzar este silencio.
A veces, también durante la repetición o en otros momentos,
Cristo está presente en mí en persona, pero su presencia es
infinitamente más real, más conmovedora, más clara que la primera
vez que él tomó posesión de mí.
Yo nunca podría haber tomado la iniciativa de decirles a ustedes
todo esto si no fuera que me voy. Y como me voy sabiendo que la
muerte es lo más probable, no creo que tenga el derecho de guardarlo
para mí. Después de todo, todo esto no se trata de mí. Se trata de
Dios. Yo no soy nada en todo esto (Simone Weil, Waiting on God,
Londres, Collins-Fontana, 1973, págs. 37-39).

Si una tradición fluye y refluye a lo largo de la historia, es a menudo porque


quienes se han embarcado en el peregrinaje se descorazonan, y al tratar de
encontrar una manera de alivianar las exigencias, se comprometen.
89

La metáfora religiosa y mítica de esto es quedarse dormido – y por


supuesto, no es solamente experimentado metafóricamente. Como los discípulos
en el Monte Tabor y en el jardín de Getsemaní, la manera más común de evadir
una realidad que es muy grande para nosotros es simplemente quedarse
dormido.

Y después de orar se levantó, fue hacia donde estaban sus


discípulos y los encontró adormecidos por la tristeza. Y les dijo: "¿Por
qué están durmiendo? Levántense y oren para no caer en la tentación"
(Lc. 22, 45-46).

Este episodio del Evangelio revela a Jesús como el gran maestro de la


oración. Su llamado a sus discípulos y a nosotros es un llamado a estar
completamente despiertos. Quedarse dormidos es la tentación perenne para el
hombre o la mujer de oración. Casiano hablaba de los peligros principales al
entrar a la oración verdadera con frases tales como „paz perniciosa‟ (Conf. 4, 7) y
el `sueño fatal‟ (Conf. 10, 8). Una vez que una persona ha entrado a este mundo
inferior, no es tarea fácil llamarla de regreso a la vida y a la iluminación.

Jesús volvió a sus discípulos tres veces en el jardín y tres veces los encontró
durmiendo.

Porque la meditación es este camino de perseverar despierto, es,


literalmente, la oración de la fe. Y si hubiera un concepto que debemos enfocar
con la cabeza clara antes de embarcarnos en el peregrinaje es lo que realmente
significa „fe‟. Recordarán que en las últimas semanas les he hablado a menudo de
la importancia fundamental de nuestra respuesta personal al llamado de Jesús.
Les he dicho a ustedes que real y poderosa como es la presencia de Jesús en
nuestros corazones y maravillosa como es la transformación que conlleva, no se
impone en nosotros por la fuerza – porque es amor. No romperá la puerta de
nuestro corazón. Debemos abrirle nuestro corazón para que entre. La belleza
maravillosa de la oración es que abrir el corazón es tan natural como el abrirse
de una flor. Así como para permitir que una flor se abra y florezca tan solo hay
que dejarlo ser, si nosotros nos aquietamos y nos quedamos quietos y callados,
nuestro corazón no puede sino abrirse: el Espíritu no puede sino verterse en todo
nuestro ser. Para esto hemos sido creados. Es para este fin que se nos dio el
Espíritu.

Esto entonces es el significado real de la fe: estar abiertos, perseverar


despiertos, y comprometernos con el peregrinaje. La palabra pistis (fe) es común
en los dichos de Jesús en el Evangelio, pero en ninguno de sus discursos la
palabra fe significa tan solo creencia ni convicción. Conlleva el significado de
confianza, fidelidad y lealtad personal.
90

Seguir a Jesús no era solo tener una comprensión intelectual de él sino


experimentar su revelación personal y la dimensión del espíritu que se nos abría
a los seres humanos a través de su persona, y experimentar a este punto la
unión con él y últimamente con el Padre:

Aquel que cree en mí, no cree en mí sino en Aquel que me envía


(Juan 13, 44).

La apertura y firmeza de fe en Jesús transciende toda limitación humana que


nos separa del amor del Padre, fuente y meta de nuestro ser. Nadie se acerca al
Padre si no es por Jesús. El es el camino.

Pero no entramos al camino, ni proseguimos el peregrinaje, excepto por la


fe. Porque la fe de San Pablo, o el tornarnos con el corazón abierto hacia el
Señor, es la cualidad fundamental de la experiencia cristiana, sin la cual el
Evangelio no puede salvar. Es de hecho tan fundamental como nuestra propia
creación, porque aunque decimos ahora que existimos, no podemos decir que
estamos en pleno ser hasta que hayamos entrado en una relación plenamente
consciente, hasta que nos hayamos vuelto libremente hacia Dios y por lo tanto
hayamos correspondido al amor, completado el ciclo de amor. En la dimensión
espiritual nos convertimos en la persona que somos llamados a ser en Cristo solo
por el don de nosotros mismos, esa centración en otro – esa es la dinámica de la
fe. No hay nada pelagiano en la revelación de San Pablo de esta dinámica.

Tenemos que hacer un acto libre o elección de fe por nosotros mismos, pero
el poder de hacerlo está en la iniciativa de Dios – podemos decir que tenemos
una existencia libre y aún así creer que nuestro ser se origina en Dios y depende
de Dios. Es este misterio sutil que San Pablo evoca en su carta a los
Tesalonicenses:

Porque Dios los ha elegido a ustedes desde el principio para la


salvación, mediante la santificación por el Espíritu y la fe en la verdad
(2 Tes. 2, 13).

E inmediatamente agrega esta precaución

Así que, hermanos, estén firmes y conserven las doctrinas que les
fueron enseñadas por nosotros (2 Tes. 2, 15).

Por lo tanto, el misterio de la fe abarca la paradoja central de nuestra vida:


que somos creaturas „elegidas desde el principio´ y sin embargo que somos
libres para hacer la respuesta personal de amor y confianza que nos permitirá ser
santificados por el espíritu en nuestro Creador y de hecho, convertirnos en
„santos como él es santo‟.
91

Una vez que empezamos a ver la fe en esta luz, la revelación del Evangelio
de Pablo aparece más autorizadamente arraigada que nunca en la realidad de la
persona humana. Y su mensaje se vuelve más claro: la fe es el único medio por
la cual el Espíritu es liberado dentro de una persona.

Porque es la fe, o el centrarse en el otro, lo que nos hace personas. Para


San Pablo, Cristo nos redimió de la maldición de la ley de autosuficiencia
centrada en sí para que „podamos recibir la promesa del espíritu a través de la fe‟
(Gal 3,14). Por la fe abrimos nuestro corazón al Espíritu, quien reside allí como
presencia del Señor en su gloriosa oración al Padre: su retorno al corazón del
Padre en el amor del Espíritu. Pero la fe también es el medio por la cual
mantenemos el corazón abierto y „estén firmes e inquebrantables´(1 Cor. 16,13).
Porque por nuestra fe, nuestra perseverancia en apertura, el Señor que es
Espíritu (Gal. 5,6) continúa habitando en nuestro corazón „en fe, trabajando a
través del amor‟ (Gal. 5,6).

En la tradición monástica se le enseña al monje que „nada es más


importante que la paz de mente y la pureza del corazón‟ (Con. 19, 14). La fuerza
del ser interior es verdaderamente esta pureza de corazón. La pureza de corazón
es simplemente la apertura al Señor Jesús llena de fe, la fundación de nuestra fe.
Nuestro peregrinaje de oración es un peregrinaje de toda la vida, porque el
significado de nuestra vida consiste en la expansión de nuestra apertura al amor.
Y así la oración es un estado dinámico en el cual estamos cada vez más
enraizados por nuestra fe. Es un movimiento cada vez mayor hacia los reinos
vitales de silencio y paz, al centro de nuestro propio ser, al corazón de Dios.

Decir que nuestra fe es siempre más profunda (2 Cor. 10,15) no implica que
nuestras creencias se vuelvan más fijas ni dogmáticas. Significa lo que San Pablo
quería decir cuando definió el Evangelio como “el poder salvador de Dios para
cualquiera que tiene fe” (Rom. 1,16) y cuando declaró que el camino del
Evangelio „comienza y termina en la fe‟ (Rom. 1,17).

Esto significa que nuestra apertura al Espíritu que reside en nosotros y que
es vertido desde la vida de Dios en nuestros corazones es una receptividad
siempre expansiva: como debe ser si vamos a realizarnos plenamente como
seres infinitamente amorosos con una capacidad infinita de amar.

El peregrinaje de la oración es el camino de la fe. La recitación de tu palabra


es tu acto puro de fe. Una vez que hayas entrado en él te llevará
progresivamente más y más hacia el centro de tu ser. Parecerá que te está
integrando simplemente para tomar posesión de ti y llenarte aún más
perfectamente. Y de esta esencial experiencia cristiana fluirá la abundancia de
gozo y esperanza proclamada por el Evangelio, un estar enraizados en nosotros
mismos y en la realidad del poder de redención del amor en la vida humana – en
resumen, la plenitud de vida que Jesús vino a traernos.
92

Esto no nos demanda tan solo nuestras facultades emocionales ni


intelectuales sino nuestra persona entera, ofrecida como un sacrificio viviente en
la alabanza de mente y corazón (Rom. 12,1).

A través del misterio de esta integridad se efectúa una revolución completa


dentro de nosotros:

Cuando alguien se une con Cristo hay un nuevo mundo; el orden


viejo se ha ido y un nuevo orden ya se ha iniciado (2 Cor. 5,17).

En cada época el Evangelio ha llamado a hombres y mujeres a verificar esta


afirmación personalmente. Y la nuestra no es la primera generación consciente
del descontento profundo y el desasosiego que puede causar una experiencia
meramente teórica o de segundo mano. De hecho, la tradición monástica desde
la cual te estuve hablando originó una revolución en este descontento y una
afirmación positiva de la posibilidad de un conocimiento auténtico y del deber del
cristiano de mostrar realizada esta posibilidad. Casiano escribió:

La perfección se le concede a cada hombre no por la fe de otro


sino por su propio fervor. Pues este es el conocimiento práctico (Conf.
15,2) …(un conocimiento ganado) por quienes, guiados no por
charlatanería, sino por la experiencia, miden la magnitud de la gracia
(Conf. 13, 18).

Mucho de lo que decimos acerca de esta experiencia es inadecuado.


Simplemente no hay palabras que describan la realidad ilimitada con los límites
del pensamiento y la imaginación: ¡tratar de hacerlo es como tratar de desmentir
la experiencia del lenguaje por el lenguaje! El peregrinaje de la meditación es
real, pero el grado de su realidad es proporcional a la intensidad de su silencio. Y
así últimamente se puede resumir `no en tantas palabas‟ sino en el dicho fiel de
decir „nuestra pequeña palabra‟ (La Nube del No Saber, cap. 39). Del mismo
modo que el misterio de la revelación de Dios a la humanidad se resume en la
Palabra encarnada de Dios.

El Areopagita dijo que „el movimiento del alma es cíclico‟ pero que „posee un
tipo fijo de revoluciones‟ (Obras completas del Pseudo Dionisio Areopagita, Los
nombres de Dios, cap. 39) como el dinamismo quieto de la Trinidad. Es, de
hecho, casi imposible hablar de etapas lineales de oración, de etapas
progresivas, de progreso. Cada círculo expresa la paradoja que cada inicio es un
fin y cada fin es un inicio. Lo que podemos decir del peregrinaje siempre debe
estar subordinado a la práctica efectiva – la práctica de la palabra que es al
mismo tiempo nuestra guía, el sacramento de nuestra fe y la lente que unifica
nuestro ser y lo enfoca sobre la realidad interior, la lente, también, con la cual la
luz de Cristo se centra en nosotros.
93

Cuando comenzamos a decir la palabra lo hacemos encarando lo que


pareciera una insuperable cantidad de distracciones y de sinsentido que nos hace
sentir en unión y al mismo tiempo enojados y tontos.

El abad John Chapman de Downside nos advertía en una de sus Cartas


Espirituales que este tipo de oración se podría llamar

„...un acto de ignorancia, una sensación de idiotez‟. Más adelante


sigue diciendo „A veces convierte a los contemplativos en idiotas por
un momento‟ (The Spiritual Letters of John Chapman, 2ª edición,
Londres, Sheed & Ward, 1946, nº 17 Michaelmas 1920; cfr. también
Contemplative Prayer, a few simple rules, Apéndice 1).

En esta etapa simplemente nos preocupa seguir diciendo la palabra. Podrías


comparar esta etapa con lo que el Nuevo Testamento llama „llamar el nombre‟
(epi to onomati) o a una lámpara que sigue brillando en la oscuridad. Este es
nuestro terminus ad quo, nuestro punto de partida en la fe.

Con el tiempo la palabra se vuelve familiar y pareciera que la estuviéramos


pronunciando. Podrías comparar esto a la expresión en el Nuevo Testamento de
eis to onoma, que denota un movimiento hacia el nombre. En la iglesia occidental
se compara al suave resplandor de la luz de la luna (Cfr. La priere de Jesus par
un moine de l´église d´orient 3ª edición, Chevetogne). Este es nuestro terminus
ad quem, nuestro peregrinaje a la luz por la fe.

Y luego la palabra se enraiza en nuestra conciencia, en nuestro corazón, y es


como si fuera que la estamos escuchando. Nos volvemos realmente centrados en
el otro, escuchándonos no solo a nosotros mismos, ni a nuestras distracciones,
sino escuchando a la palabra. Somos entonces lo que el Nuevo Testamento llama
„en el nombre‟ (en to onomati) y este es el punto donde la oración del Espíritu se
permite por nuestra fe transcender las barreras de nuestra conciencia y
autorreflexión egoísta. Acá se inicia la verdadera oración: el final del camino es
en realidad el inicio y entramos con la simplicidad de un niño a la corriente de
amor que siempre ha fluido y siempre fluirá dentro nuestro. Hemos escuchado la
palabra de la fe.

Harán bien en prestar atención a esto como a una lámpara


alumbrando en la oscuridad hasta que el día amanezca y la estrella de
la mañana salga para alumbrarles sus corazones (2 Pedro 1, 19).

En cualquiera de estas etapas del peregrinaje, nos podemos sentir tentados


a detenernos y a disfrutar de algunas concesiones de ensoñación auto-reflexiva.
Especialmente para esta generación tan auto-analítica, nos podemos sentir
tentados a aferrarnos a la conciencia de nosotros mismos para poder
experimentar la experiencia.
94

Pero nuestra llamada es a la experiencia en sí. Nos puede tentar preguntar


hasta dónde hemos llegado, o cuán rápido estamos llegando. Y este es el gran
peligro de hablar de la oración. Pero si hubiera algunos de estos peligros en tu
peregrinaje, solo hay una respuesta a todos ellos: la fidelidad a tu palabra.

Meditamos para volvernos completamente silenciosos, completamente


conscientes. Iniciamos en la fe, perseveramos en la fe. Pero no hay fin porque el
amor no tiene fin y nuestra fe, nuestra misma oración, es la apertura al amor.

Espero que estas charlas te hayan ayudado a comprender de una manera


más profunda la prioridad de la experiencia de la oración en cualquier vida
humana para que pueda ser llamada plenamente humana o plenamente viva.

Espero que te hayan comunicado la necesidad urgente que nuestra Iglesia


tiene de hombres y mujeres que puedan comunicar la palabra y el poder del
Evangelio a través de la realidad del amor de Dios en el corazón humano. Pero
por sobre todas las cosas, espero que te puedan llevar, en la pauta de tu propia
vida que tan solo Dios conoce, a entrar más ricamente a la experiencia del
misterio de Jesús.

El resumen de la tradición monástica de oración que he tratado de


presentarles es, por supuesto, apenas un boceto de la rica experiencia que
abarca todo. Pero para hacerlo una tradición viviente no es necesario estudiarlo
sino practicarlo; vivir su visión en nuestras propias vidas. Este es el desafío para
la Iglesia y particularmente para el monasticismo hoy día: no escribir
monografías acerca de la oración, sino producir personas comprometidas con una
vida de oración en la plenitud de la tradición.

Lo maravilloso de la vida monástica es que cuando se lo vive de esta manera


no se puede sino comunicar su experiencia a todo su alrededor y guiar a todos
los que vienen en contacto con él o ella a participar en este misterio.

Aquellos de ustedes que han tenido contacto con nuestra comunidad


benedictina acá en Montreal, habrán visto que no hay nada esotérico ni exclusivo
acerca de esta tradición. La participación de la comunidad laica y los grupos de
meditación semanal en la vida de oración de la tradición monástica son un punto
focal de la tradición cristiana, de la experiencia cristiana de la oración, vivida con
un tipo particular de compromiso. Pero porque la esencia y el fruto de esta
tradición es el amor a Dios, su respuesta y relación con la realidad es expansiva.

He hablado mucho y a veces de manera elaborada. Pero quiero terminar


diciendo que nada se puede decir acerca de la oración que pueda a la vez
describir su absoluta plenitud y su absoluta sencillez.
95

Les sugiero que se olviden de la mayor parte de lo que les he dicho excepto
de dos palabras: simplicidad y fe - y ambas son resumidas en la práctica de una
palabra que permitirá que sean guiados por el Espíritu. No he sugerido que la
simplicidad sea fácil de alcanzar ni que la fe sea fácil de mantener.

Pero permítanme recordarles que la condición de apertura de corazón al


amor es la condición a la cual tú y yo y todo ser humano hemos sido llamados.
Exige todo. Pero al final perderás todas tus limitaciones para poder „alcanzar la
plenitud de ser, la plenitud de Dios mismo‟ (Ef. 3,19).
96

LA AVENTURA MONASTICA

Prefacio
El testimonio al mundo de la oración monástica
La oración benedictina
San Benito: el líder como héroe
97

Prefacio

John Main tenía la inquietante cualidad profética de trastornar la


complacencia con su visión penetrante del presente. Trajo esta clase de visión a
todo, incluyendo las formas de la vida monástica, que tal como Thomas Merton y
Bede Griffiths, él sentía que urgentemente necesitaban una renovación.

El monasticismo, para él, era una aventura del espíritu. Involucraba el riesgo
más profundo y la recompensa más alta. No era una vida que los monjes elegían
para sí como una opción apacible, sino una a la cual fueron guiados por el
Espíritu. La „aventura monástica‟ por lo tanto era una manera fresca y de
expansión de responder al llamado del evangelio en las circunstancias
cambiantes de vida, al nivel más personal. Esto fue como él experimentó la
vocación monástica, y John Main lo vivió con pasión. Desde sus días de novicio
fue con frecuencia abrumado por el potencial de la vida y se sintió elevado por el
gozo y la esperanza que expuso el significado verdadero de la paz y estabilidad
monástica.

El sabía que se estaba formando una nueva clase de monasticismo cristiano.


Enraizado en la tradición, él sabía que el nuevo monje sería más cercano a los
fundadores de la tradición que a las formas gastadas contemporáneas. Las
oportunidades de monasticismo que descubrimos en los primeros años en
Montreal ya revelaban una forma de vida de sabiduría antigua. Mientras un
monje persigue su propia vocación, él o ella sirve a los demás en donde sea que
su vida toque la de ellos. La humanidad es su familia. Él contribuyó con un
inconmensurable pero precioso dividendo a la comunidad humana universal.
Descubriendo la fuente de amor en su propio ser y en comunidad, la
disponibilidad del monje al mundo expresa su vocación y no le distrae de ella. Él
sabía que este amor era liberador para el individuo, llevándolo a la plenitud en la
vida de Cristo, y civilizador para la sociedad, al elevar los niveles de paz y
confianza tan esenciales para la humanidad hoy día.

En este capítulo él expresa su confianza y su amor por esta forma de vida.

Laurence Freeman, OSB


98

El testimonio al mundo de la oración monástica

Hoy, mil quinientos años después de la muerte de san Benito, el


monasticismo sigue ofreciendo tanta oportunidad como siempre tuvo de ser
testigo del valor absoluto de una vida centrada en Cristo.

La vida del monje atestigua y señala una nueva creación que ya está entre y
alrededor de nosotros, una realidad espiritual que solo podemos ver con la visión
que viene de un corazón puro. Su vida atestigua la gran verdad de la creación, es
decir que Dios y solo Dios debe ser adorado porque tan solo Él es todo bondad, y
su bondad no pasa como el mundo, sino perdura para toda la eternidad. Amando
a Dios, adorando a Dios, estamos llamados a ser abiertos a nuestro propio
potencial de ser eternos en Dios, en la nueva creación cuyo centro es Cristo. El
monje es alguien que humildemente busca el camino para realizar este potencial.

En la celebración de los aniversarios la tentación es de mirar hacia atrás a


las glorias del pasado. Y de seguro cada monje benedictino es alguien con un
sentido de tradición. Pero en las palabras inolvidables de Kierkegaard, solo vale
recordar lo pasado que se puede hacer realidad presente. Un monje es alguien
que puede traer el pasado con él, coleccionarlo en su peregrinaje y transformarlo
al presente radiante de una nueva creación. El monje es por lo tanto un hombre
que debe hacer su tradición más relevante al presente que una mera novedad.

En esta charla quiero poner ante ustedes lo que a mí me parece que yace en
el centro del desafío contemporáneo para monjes. Nuestra llamada es a ser
personas de oración. Nuestra vida de oración es nuestro apostolado fundamental.
Me parece que la importancia suprema de la oración monástica es ser una señal
tangible para el mundo de la realidad de la presencia de Dios en nuestro medio.
Además, me parece que por este motivo, el monje en su búsqueda de todo
corazón de Dios tiene una importancia enorme para los hombres y las mujeres
contemporáneos. Su mensaje sale de su vida misma. Es un mensaje de
significado profundo porque se levanta de las profundidades de su propio
compromiso. Su mensaje a sus hermanos y hermanas es este: „Levanta tu
corazón. Abre tus ojos a lo que es real, a la nueva creación. Busca la pureza de
corazón que abre tus ojos. Comprende y conoce en tu propio corazón que fuiste
creado para una expansión infinita de tu espíritu‟. Su mensaje es que estas no
son llamadas idealistas sino posibilidades completamente posibles para ti, para
cada uno de nosotros, si es que estamos abiertos a la experiencia de Jesús. Hay
una urgencia y una inmediatez en este mensaje: cada mañana San Benito les
hacía recitar a sus monjes las palabras del salmo „Oh, que hoy oyeras su voz‟.

Pero uno de nuestros problemas es el problema del lenguaje. No es


suficiente escuchar el desafío, expresado como la experiencia de otra persona.
99

Cada uno de nosotros debe luchar a brazo partido por estas realidades,
como hombres y mujeres de nuestra época. Una de las palabras claves para traer
estas realidades a nuestra experiencia presente es una palabra clave cristiana y
por lo tanto una palabra clave para el monástico: „conversión‟. El cristiano es
aquel que se convierte a Cristo, se torna hacia Cristo en el centro de su ser. El
monje es uno que busca vivir esta conversión como el empuje principal de su
vida.

Si no entendemos lo que realmente significa esta palabra antigua,


conversión, creo que fracasaremos en entender el desafío que enfrenta el
monasticismo e incluso, la Iglesia hoy. Hemos escuchado la palabra tan a
menudo que tal vez para muchos de nosotros ha perdido su poder de transmitir
su significado total, su poder, es decir, poder volcarnos, volcarnos hacia Cristo.

Creo que todos nosotros, monjes y laicos, podremos entender mejor al


Nuevo Testamento y a San Benito si podemos empezar a ver la conversión a
Cristo en términos de transcendencia en Cristo. La transcendencia tiene que ser
comprendida como una expansión de tu ser, un extender las fronteras de tus
limitaciones. Es una moción dinámica más allá de nosotros mismos, en la cual
dejamos las limitaciones y entramos en un desarrollo creativo de nuestro entero
ser - un profundizar de la armonía integral del corazón y la mente. En este
movimiento de trascendencia empezamos a encontrar nuestro real significado
como seres creados para un destino eterno en unión con Dios.

Ya no nos entendemos ni entendemos a nuestra vida en términos de


limitaciones sino más bien en términos de nuestra potencialidad para la
expansión, de hecho para una expansión infinita. Esta es la invitación que cada
uno de nosotros tenemos como cristianos, la invitación de dejar el yo atrás y
entrar en esta expansión y encontrar la plenitud del ser, como lo expresa San
Pablo. Como cristianos tenemos la visión de esta plenitud del ser: nuestra
conciencia de Dios en Jesús. Y esto significa que nuestra conciencia humana está
abierta a Jesús que habita en nuestros corazones. Esta es nuestra manera de
llegar al Padre.

Esto es también, el empuje de las palabras de San Pablo:

Pido al Padre que de su gloriosa riqueza les dé a ustedes


interiormente, poder y fortaleza por medio del Espíritu de Dios, y que
Cristo viva en sus corazones por la fe. Así ustedes, firmes y con raíces
profundas en el amor, podrán comprender con todos los creyentes
cuán ancho, largo, profundo y alto es el amor de Cristo. Pido, pues,
que conozcan ese amor, que es mucho más grande que todo lo que
podemos conocer, para que así estén llenos de la plenitud de Dios. (Ef.
3, 16-19).
100

Al inicio de nuestra mirada a la oración monástica como testigo, seamos


absolutamente claros acerca de esto: cada uno de nosotros, todos los monjes y
todos los cristianos, somos llamados a esta plenitud de ser, la plenitud de Dios
mismo.

Y además, somos llamados a esto por medio del mismo proceso de


trascendencia - trascender nuestras propias vidas limitadas a través de nuestra
experiencia de la vida y del amor de Jesús.

Pero de nuevo debemos encarar el tema del significado. ¿Qué significa para
nosotros, hombres y mujeres del siglo veinte, decir que nuestra llamada es a
experimentar el amor de Cristo? ¿Qué significa decir que la llamada de
trascendencia para cada uno de nosotros es una llamada a ser plenamente
nosotros mismos – ser completamente reales?

Una cosa es clara, las respuestas de estas preguntas no serán expresadas


en términos psicológicos, sociológicos ni teológicos. San Pablo mismo nos dice
que la experiencia a la cual se refiere va más allá de nuestros términos de
referencia, más allá de los límites de nuestro enfoque analítico diario de las
experiencias. Él nos dice esto cuando nos dice que debemos conocer el amor de
Cristo „que está más allá de la comprensión‟. Y en estas palabras nos indica que
la experiencia es una experiencia de trascendencia. Recordemos una vez más
que la trascendencia involucra no lo remoto ni irreal sino lo verdaderamente real,
la plenitud del ser. San Pablo dice que está „más allá de la comprensión‟. Es
decir, como nos dice nuestra tradición, nosotros sólo podemos comprender a
Dios con su propio autoconocimiento. Debemos dejar atrás nuestros
conocimientos y entrar en su conocimiento.

El monasterio existe precisamente para proveer el contexto encarnado y


participativo en el cual el amor de Cristo puede ser conocido. En el monasterio
esta expansión de espíritu, esta transcendencia o pasar de largo a nuestro yo e
ir al otro, puede ser conocido por experiencia, por compartirla. Puede ser
compartida justamente porque es real, no tan solo un ideal, y porque su realidad
es encarnada en una comunidad completamente humana y amorosa.

En el lenguaje tradicional monástico la realidad del monasterio depende de


su conversión – su „conversatio‟ la cual para San Benito significaba un volcarse
de por vida, una conversión continua. En nuestros días esto aun se aplica, de
hecho constituye una gran parte de lo que encara el monasticismo. Solamente
podemos entender lo que es un monasterio si lo conocemos como una comunidad
que ha encontrado su tema en común y su inspiración fraternal en un
conocimiento compartido de conversión. Los monjes han llegado a entender que
su comunidad está constituida por su compromiso con la conversión.
101

Y saben que la conversión es un alejarse de su yo y volcarse hacia sus


hermanos en la comunidad, y a Cristo en oración, y a Dios en Cristo. Esta es la
tradición benedictina. Cuando está plenamente viva en el presente tiene el poder
de convertir los corazones de todos los que están bajo su influencia.

Para una expresión realmente contemporánea de esta dinámica monástica


tenemos que retornar a la palabra trascendencia. Tenemos que entender un
monasterio como una comunidad humana buscando trascendencia - „buscando a
Dios‟ como lo expresa San Benito.

Buscan una expansión continua de espíritu y una siempre creciente


generosidad. Buscan, como comunidad, un crecimiento y desarrollo constante en
su comprensión de la presencia de Cristo en medio de ellos/ellas como la realidad
suprema y de base. Buscan y se esfuerzan por estas cosas como primera
prioridad. Y el lugar en donde buscan y se esfuerzan es el monasterio. En primer
lugar, los monjes no están comprometidos con ideas abstractas ni ideales sino
con la realidad humana que constituye su comunidad. En esta comunidad
encuentran la primera chispa de amor que su vida de oración y fraternidad
convierte en el fuego de la realidad de Dios. Como nos dice San Juan, nadie ha
visto jamás a Dios – pero todos podemos experimentar a Dios cuando quiera y
donde quiera que encontramos amor.

Los monjes, como todos nosotros, pueden ser cautivados por ciertas
ilusiones. Todos hemos sido llevados a esforzarnos por metas sin valor, y todos
somos en grande o pequeña medida, dados a proyectar una imagen „correcta‟ de
nosotros mismos al mundo. Estas son características humanas universales, no
tan solo seculares. Es en contra de estas que se dirige el movimiento de
trascendencia que se busca en el monasterio. El proceso de trascendencia es un
pasar más allá de todas estas ilusiones, todas estas imágenes. Es un movimiento
supremo desde la imagen a la realidad.

La realidad es Dios y solamente en su luz podemos, cada uno de nosotros,


volvernos completamente reales. Sin su luz no podríamos saber que somos
llamados a realizar nuestro potencial, a ser reales. Porque lo sabemos a través
de su regalo de luz, nuestro movimiento de trascendencia, de conversión, no está
centrado en nosotros sino en él. Porque él es nuestro centro, el poder de
trascender viene de él y no de nuestra propia ambición espiritual. El amor que
experimentamos en nuestra vida monástica no es nuestro amor por él sino su
amor por nosotros.

La experiencia de la oración es la experiencia de las consecuencias


liberadoras de la trascendencia. Es, como ya he dicho, la realización de la
trascendencia. Lo que ocurre en oración es que el amor de Cristo se libera en
nuestros corazones. Se trascienden todas las ilusiones e imágenes que restringen
o distorsionan.
102

Es un trabajo de encontrar y realizar nuestra propia libertad humana,


nuestra libertad del deseo, del pecado, de la ilusión. Solo si somos libres y
restaurados así a nuestra semejanza divina podemos conocer el amor de Cristo.
Nuestra libertad es el fundamento de nuestro ser, nuestra fuente y origen. El
fundamento de nuestro ser se alcanza solamente por el movimiento de
centrarnos en el otro, de trascender. Siguiendo ese movimiento, guiado por el
Espíritu, entramos en la experiencia de convertirnos en seres completamente
reales dentro de la propia realidad de Dios que fluye libremente y abarca todo.

Estas son afirmaciones elevadas, no tan solo para el monasterio sino para la
naturaleza humana. Hablar de ello tiene poco valor si no existe algún grado de
experiencia de que son afirmaciones totalmente justificadas. Una sociedad que
está perdiendo esta experiencia está perdiendo su propio centro, su propia
realidad.

„Las cosas se desmoronan, el centro no puede mantenerse, la anarquía


se desata sobre el mundo y en todos lados se ahoga la ceremonia de la
inocencia´ (W. B. Yeats, The second coming).

El poder esencial civilizador del monasticismo en el pasado no fue sobre


escribas copiando manuscritos de una cultura en peligro ni el patrocinio de las
artes por parte de los grandes monasterios. La contribución esencial de los
monjes a su civilización es siempre que forman una comunidad de amor en la
cual el centro no solo sostiene sino también continuamente expande. La vitalidad
de su centro se derrama sobre cada aspecto de su vida haciendo de su vida lo
que podemos describir como una civilización verdaderamente cristiana utilizando
la frase de Yeats „una ceremonia de inocencia‟.

Debemos entonces entender el monasterio como una comunidad cristiana de


oración, centrada en Cristo. Esta comunidad nunca podrá encontrar su máximo
significado dentro de sus limitaciones. El significado esencial del monasterio
siempre se encuentra más allá de sí mismo.

Cada vida y cada monasterio verdaderamente cristiano siempre debe


encontrar su máximo significado al encontrar su centro en el Señor de la nueva
creación. Pues es el Señor quien eternamente tiene la iniciativa, al haber llamado
la comunidad a la existencia y luego llamarla a su servicio. Una comunidad
cristiana es una que vive su conversión yendo más allá de sí misma, más abierta
al Señor trascendente quien la llama a su plenitud de ser, la plenitud de Dios
mismo.

Ahora estamos listos para decir qué gran testigo es la vida monástica para el
mundo. Sabemos que no es tan solo un espectáculo que el mundo puede
observar para relajación o consolación. El testimonio monástico es algo que atrae
atención pero también participación.
103

Es más una ceremonia que un espectáculo. Pero una ceremonia en la cual


las personas empiezan a comprender la gran verdad acerca de ellos mismos que
no habían realmente creído que fuera cierta.

Un monasterio puede revelar al mundo lo que no sabían y puede verificar lo


que el mundo tentativamente cree. Puede hacer esto por el poder de su
movimiento de trascendencia. Su arraigo en Cristo es su confianza y su
autoridad. Es porque su carácter trascendente es una realidad tan dinámica que
crea un vórtice de amor que atrae hombres y mujeres al misterio de Dios. El
monasterio hace esto por el poder del Señor resucitado hecho presente por su
propia fe viviente.

En la sabiduría tradicional monástica el propósito de tal comunidad de


oración es doble. En primer lugar su propósito es la realización de su unión con el
Señor: saber que el amor de Cristo fluye libremente en su centro, y la
experiencia de la libertad y gozo que viene de este saber. En segundo lugar, su
propósito es crear el contexto dentro de la cual esta realización puede ser
buscada como su primera responsabilidad y de la manera más práctica posible.

Esta es la sabiduría expresada en el lenguaje tradicional:

„el fin de nuestra profesión, de hecho, como he dicho, es el Reino de


Dios o el Reino del cielo, pero el fin inmediato o meta es la pureza de
corazón, sin la cual nadie puede ganar ese fin‟ (Casiano, Conf. I:IV).

Para entender el desafío que le toca a la tradición monástica hoy debemos


encontrar de nuevo la expresión contemporánea de esta sabiduría. Y así tenemos
que entender, para comenzar, que el Reino de Dios no es un lugar sino más bien
una experiencia. Porque nuestro entendimiento de la naturaleza de la oración es
tan a menudo distorsionado por nuestra imaginación que no es una visión
siempre fácil de mantener. Pero es vital.

Nuestra educación en la niñez acerca del cielo como „el lugar a donde vamos
después de morir‟ y acerca de la oración como „decirle a Dios lo que queremos‟
tiene una influencia que perdura en nosotros. Pero tenemos que despertar sobre
las grandes limitaciones de la educación, diseñada como fue, para niños y niñas.

Muchas veces nuestra madurez espiritual se ve rezagada muy por detrás de


nuestros otros niveles de crecimiento y desarrollo. Y tal vez es por eso que
Benito llamó a su monasterio una „escuela al servicio del Señor‟ porque era un
lugar donde las personas podrían aprender a madurar en Cristo, en las
profundidades de su ser.
104

Benito sabía que si la gente era demasiado inmadura de espíritu, estarían


insatisfechos en otros niveles también. Pero maduros en espíritu, a través de la
experiencia de la trascendencia, tendrían el poder de enseñar, liderar e inspirar a
los demás en el misterio del Reino.

Hoy el reino de Dios debe ser comprendido no como un lugar sino como una
experiencia. Es la experiencia del poder de Dios, del poder de su amor. Cuando
Casiano dice que el propósito de la vida monástica es el Reino de Dios, está
diciendo que, para el monje, el objetivo de la vida es que el poder del amor de
Dios se convierta en una realidad suprema. Ser abierto a ese amor es estar
abierto a todo. El monje es simplemente una persona que busca como
experiencia fundamental de su vida, ser abierto al amor de Dios, a la energía
básica de la creación.

Casiano era un hombre eminentemente práctico. Él agregó que no podemos


lograr este objetivo, no podemos entrar en la experiencia sin lo que él llama
„pureza de corazón‟.

La practicidad de esta enseñanza se vuelve más clara si comprendemos que


la pureza de corazón es, sencillamente, el estado de conciencia no fragmentada.
Es el estado en el cual estamos cuando nos enamoramos, totalmente volcados
hacia la persona que amamos. Es el estado, también, de ser enteramente uno
con la obra o el acto creativo en que estamos involucrados. En términos
monásticos, es el estado de apertura pura a Dios - más allá de toda división, más
allá de todo deseo. La pureza de corazón es un estado que trasciende la división
y el deseo, porque no hay cabida en nosotros para estas cosas irreales. Estamos
llenos hasta la plenitud con la realidad de Dios.

Es el objetivo y el propósito de nuestra oración monástica traernos a esta


pureza de corazón, a un estado de concentración sin distracción en la conciencia
pura de Dios en Jesús. Y porque la oración tiene que ser entendida en este
contexto, nuestro enfoque de la oración debe ser práctico y realista.

Si esta es la realidad de la vida del monje, entonces es su único e invaluable


testimonio al mundo. Su vida de oración alienta a los demás a entrar en esta
plenitud de ser porque su testimonio no es el testimonio de una teoría hermosa
ni una poesía teológica. Él es testigo de una realidad presente, y él lo hace
porque está comprometido a la realidad de la Presencia transcendental que le
convoca a una expansión infinita del espíritu. Su vida es un camino de conversión
que le lleva a dejar el reino de ideas e ideales religiosos y a entrar al reino de la
realidad que San pablo describe como „Dios con nosotros‟. La pregunta
importante que cada persona y cada generación tiene que hacerse al enfrentar la
afirmación del evangelio es: „¿Es posible este camino para personas – hombres y
mujeres – comunes, completamente comunes?´
105

El monje responde a esta pregunta con su vida. Me parece a mí, que al


contestar esta pregunta el monasticismo – es decir los monjes – pueden hacer
una contribución vital a este mundo. Cuando hombres y mujeres en el mundo
preguntan si este camino interior es posible, los monjes podrán contestar con las
palabras de Jesús: „Ven y verás‟. Te invitamos a que vengas a nuestro
monasterio y compartas nuestra oración, nuestra experiencia del Reino. Ven y
comparte este camino al conocimiento que es Amor.

Esta es la hospitalidad esencial del monje y su comunidad: su apertura


radical y su benevolencia a todos. No sirve al mundo condenándolo ni alzando
oposición entre el mundo y el claustro. Él sirve más bien por su humildad
profética, al invitar al mundo unilateralmente a unirse a él en su experiencia de
Dios en Jesús. En este sentido la experiencia del monje es una experiencia auto-
comunicadora. Es un hombre o mujer del evangelio, no primordialmente por
enseñar ni predicar sino más bien por ser el hombre y la mujer que está
llamado/llamada a ser. Y ese es el hombre o la mujer enraizados en Dios y
viviendo directamente desde el poder de sus raíces y su centro.

La simplicidad de un monje como persona, como la simplicidad del estilo de


vida de su comunidad, están diseñadas para permitir que la calidad esencial de
su ser se comunique tan directamente como sea posible. El monje y el
monasterio buscan un estilo y estructura que distorsione lo menos posible, para
dar un libre tránsito a la luz que arde en el centro de su espíritu monástico. Por
este motivo, él simplifica su vida por un proceso radical de desprendimiento de
los problemas mundanos para permitir que sus raíces se sumerjan más hondo en
el asunto absoluto que le orienta, el misterio de Dios. Su desprendimiento es un
elemento esencial en la experiencia de la conversión o trascendencia y se vuelve
más y más real a medida que crece en pureza de corazón. Su desprendimiento
se convierte en la base de su espontaneidad, su estado de alerta, su capacidad
de responder a la realidad de su situación.

No tiene barreras alrededor. Como Evagrio dice de los monjes, están


desprendidos de todo y por lo tanto en armonía con todo. El monje debe dedicar
toda la energía de su amor a este proceso de desprendimiento. Es en este
proceso que se encuentra la trascendencia, que es la dinámica de su oración. Y
en su oración el monje está en su estado de mayor desprendimiento, pues está
desprendido no solamente del mundo sino de sí mismo. Y es así que en su
oración él está en armonía completa con Dios, consigo mismo y con todas la
personas y es en este estado de unicidad, de comunicación, de echar raíces en el
amor, que su testimonio es más vital, más auto-comunicador.

En la antigua sabiduría monástica, se le prescribía al monje „huir del mundo‟.


El proceso inevitable por el cual toda enseñanza espiritual absoluta se diluye o se
compromete a lo largo de los siglos, eventualmente llegó a la conclusión que esta
era una opción negativa, autoindulgente o romántica. Pero lo que he dicho
debería, espero yo, aclarar cuán positivo, centrado en el otro y realista es esto.
106

Su huida del mundo, su desprendimiento, tiene un solo propósito: permitirle


estar totalmente disponible a la experiencia cristiana básica. Su apertura a Dios
en Jesús hace que su „huida del mundo‟ sea su contribución más valiosa al
mundo. Un monje viviendo su vida en fe es una encarnación del amor de Jesús.

Esto no significa que el monje es un superhombre. Es un hombre ordinario


que vive su vida en el centro de la comunidad cristiana. Y todo acerca del
monasticismo que es realmente parte de la tradición viva apunta a este hecho:
es una vida cristiana común, vivida con una fidelidad extraordinaria.

La relación entre lo ordinario y lo extraordinario en el monasticismo es vital


a su testimonio: la relación asegura que el monasterio no esté limitado por el
mundo ni alienado por él. Esto es, claro está, un equilibrio muy delicado que
solamente la discreción en la situación actual puede lograr y mantener. Sin
embargo, cuando es encontrado y mantenido, la vida monástica es una llamada
transformadora a cristianos comunes para despertarse al don extraordinario que
es suyo: Cristo está entre ustedes.

Al escuchar esta llamada de los monjes, a los cristianos contemporáneos se


les presenta un desafío similar al que encara el monje y se les pide una
respuesta de fe similar. El desafío es simplemente responder a la invitación que
Cristo nos hace a cada uno de nosotros en nuestro propio nombre. Nadie puede
hacer el camino por otra persona. Nadie puede hacer el camino por ti. Todo
cristiano tiene que responder al llamado que el monje le puede ayudar a
escuchar y hacerlo con un amor que les lleve más allá de lo mundano, lo
materialista, lo trivial, hasta las profundidades de Dios.

La madurez monástica es persuasiva. Alienta a las personas con quienes se


encuentra para aceptar el mismo llamado que es la prioridad central de su vida.
Pero antes de poder hacerlo, debe ser verdaderamente central para la vida del
monje. San Benito pide que quienquiera se convierta en monje, realmente
busque a Dios como primera condición. La prueba de ello en el noviciado, nos
dicen, es la perseverancia y la firmeza en la oración.

Este no es tan solo un prerrequisito para entrar en el monasterio, no solo un


primer obstáculo para el estatus de ser un monje. Es la piedra fundacional de la
vida monástica entera – del monasticismo. Esta búsqueda de Dios es el gran
testimonio de la oración monástica. Al hacer la búsqueda con seriedad, gozo y
humildad, nuestra función en la Iglesia lo mismo que en el mundo, es decirles a
los hombres y las mujeres de buena voluntad: la plenitud de vida de la cual leen
en el Nuevo Testamento te concierne, es vital para ti y es una posibilidad para ti
hoy.
107

San Benito también habló de progreso en la vida monástica como un


progreso en la fe. Fe, de nuevo, es una palabra que ha perdido su filo para la
mayoría de nosotros. Para los escritores del Nuevo Testamento „fe‟ significaba
algo más que creencia. Es un compromiso personal, es perseverancia, es
brindarse. Es firmeza durante los altos y bajos de la vida y en nuestras
respuestas psicológicas a la vida. Este es el sentido que san Benito tiene de la
palabra cuando dice que el monje es una persona de fe. Es alguien que es fiel al
camino que ha iniciado. Está comprometido a la apertura que es una progresión
desde las limitaciones del yo a la vida sin límites de Dios.

En el prólogo a la Regla, Benito nos dice que este progreso crea una
expansión de corazón que nos abre a la posibilidad de aun más progreso y está
acompañado por un deleite de amor que va más allá de toda descripción. San
Gregorio de Nisa tuvo la misma visión de la vida cristiana como una entrada a la
expansión infinita de Dios, a la creatividad interminable de Dios. Lo que Benito y
Gregorio estaban tratando de decir – solo tratando, porque claro está que no
puede ser dicho, solo puede ser conocido - tiene mucho significado para el
desafío que encara el monasticismo hoy día.

Para afrontar el desafío, para profundizar su fe en la vocación, los monjes


tienen que comprender más claramente que nunca que esta expansión infinita
está enraizada en la situación limitada y concreta de sus vidas. Es decir, es
realmente posible. Pero para realizar esta posibilidad tienen que encarar de
frente y resueltamente los hechos de su situación actual. Y deben permanecer
encarándolos con la firmeza de corazón que Benito nos brinda como una
característica esencial de la respuesta monástica. Deben estar quietos. En la
quietud encontrarán el momento de trascendencia en el cual su fe les llevará más
allá de las ideas a la realidad, más allá de las imágenes al conocimiento.

San Benito dijo que la oración es un camino diferente a los demás caminos.
Si queremos viajar de Cleveland a Montreal tenemos que movernos de A a B.
Pero si hacemos el camino de la oración lo hacemos permaneciendo quietos. El
progreso está en la quietud. Aceptar la quietud del ahora nos lleva a lo eterno.
Creo que esto es lo que Simone Weil quería decir también, cuando dijo que la
única manera de trascender nuestras limitaciones es aceptándolas. Todas estas
son maneras distintas de decir que la fe es la matriz de la vida monástica.

La perseverancia del monje en la oración, a pesar de las circunstancias de su


vida o de sus sentimientos, su compromiso a la estabilidad y la quietud, y su
aceptación de la realidad concreta de su situación – todo esto es lo que llamamos
su fe. Y su testimonio es un testimonio de fe también, porque lo que comunica
depende de su propio poder de auto comunicación y no depende de lo que
enseña ni predica. Esto aclara qué entrelazada está la fe con la otra gran
cualidad monástica – el silencio. La prueba y la señal de la fe es el silencio. Un
silencio que no es hosquedad ni timidez. Un silencio que habla por sí solo.
108

El testimonio del monasterio, entonces, es un testimonio de fe. No es tal vez


como lo imaginamos, un testimonio del aguante ni de la terquedad. Es una fe
plena de gozo y amor. Pero no es triunfante. La fe también está llena de asombro
de la expansión infinita de lo que está ocurriendo en el corazón del monje. La
moderación, la sanidad del monasterio que nutre esta fe es una cualidad delicada
y vital. Es un rechazo a todo fanatismo, así como una aceptación equilibrada del
extremismo. Los monjes son extremistas. Han respondido absolutamente a un
llamado absoluto. Son tontos por amor a Cristo. Pero no son fanáticos. Las reglas
de su vida están subordinados al principio más grande de caridad y discreción –
una discreción que lleva a la madurez, más que al legalismo que lleva al
infantilismo; esta es su regla, su criterio.

Un monasterio realmente en contacto con su propia tradición como una


realidad contemporánea será el que sabe que la oración del monje es la fuente
de su inspiración - y su inspiración es testimonio que puede inspirar a otros. La
oración del monje no es un testigo abstracto. Es una manifestación diaria de la fe
enraizada en el amor.

El desafío para los monjes de nuestro tiempo es entrar en una manera de


orar que surge específicamente de nuestra tradición monástica y sin embargo es
completamente creíble para la sociedad de este siglo. Esta es el equilibrio entre
tradición y modernidad que solo se encuentra volviendo la tradición
completamente presente en la experiencia personal.

Si señalamos la tradición como algo relevante e importante, difícilmente


podemos esperar que nos tomen en serio si solo hablamos de historia. Al traer el
poder de la tradición ante nuestros pares como algo que nos puede ayudar en
nuestra situación, tenemos que estar señalando algo totalmente relevante aquí y
ahora. Pero esto lo podemos hacer solamente cuando hablamos de una tradición
viviente: de la experiencia presente.

La vida monástica está diseñada para hacer que esto sea posible. Los
elementos de la vida monástica que se describen en la Regla son tres: Oratio,
oración; Lectio: lectura; Labor: trabajo. La vida monástica, para ser sana para la
mente y el cuerpo, requiere que cada uno de estos elementos esté presente y
que los tres juntos se mantengan balanceados para no convertirse en una rutina
que atonta. Y esto solo se puede evitar - el legalismo solo se puede evitar - si
están unidos por un amor fraternal vital.

En el monasterio debe ser evidente a todos que la conversión del monje es


un pasar de la experiencia limitada del monje a una experiencia ilimitada, a la
consciencia total de Jesús que despierta. Lo que quisiera hacer ahora es sugerir
brevemente cómo cada uno de estos tres elementos de la vida monástica lleva a
esta condición de trascendencia. Una vez que podemos ver esto claramente, el
testimonio esencial de la oración monástica queda claramente resaltado.
109

San Benito vio la lectio, lectura, como una parte integral de nuestra vida
cristiana. ¿Por qué? No porque nos convierta en mejores oradores ni porque nos
ayude a pasar exámenes. El propósito de la Lectio en el monasterio no es la
adquisición del conocimiento. Es importante que enfaticemos este punto porque
nos han llevado a creer que la educación es una acumulación de conocimientos
como una forma de poder.

Su Lectio es otro ejercicio de auto-trascendencia. El monje no está tratando


de poseer lo que estudia, sino que usa su estudio para ayudarle a responder a la
presencia de Dios en su Palabra. Todos hemos sido llamados a este conocimiento
de Dios en su Palabra revelada y por la misma razón, para que podamos
descubrir su Palabra viva en nuestros corazones. Una lectura amorosa y
reflexionar sobre la Palabra de las Escrituras es, en la visión de Benito, esencial
para formar al monje como un hombre de oración.

Orar es estar abiertos a la otredad de Dios. Amar es volverse más allá de


uno mismo, hacia el otro. Lo que nos llama a esto, la conversión o auto
trascendencia, es la Palabra de Dios. El texto de las Escrituras ante nosotros nos
lleva a la otredad de Dos, y el monje fiel a su lectura de la Palabra tiene más
capacidad de ser testigo de la realidad de esa otredad que se encuentra en la
persona viviente de Jesús – la persona que vive en nuestro corazón - el hombre
interior de cada uno de nosotros. Lectio, como cada aspecto de la vida
monástica, está allí para prepararnos para el encuentro con esta Persona, para
hacer contacto con su otredad. Y más que contacto, nos prepara para el
movimiento de trascendencia más allá de nosotros a la vida de la Trinidad, la
comunión de Dios, el amor mutuo que es Dios. La Lectio nos prepara para el
misterio de Dios – un misterio que „los ojos no han visto, ni los oídos han
escuchado‟. Tenemos que estar seguros que nos prepara.

El movimiento en sí se logra por el amor redentor de Jesús que encontramos


cuando nuestro espíritu se abre completamente a su vida liberada en nuestros
corazones.

Nuestra oración es nuestra apertura de corazón. Nos preparamos para abrir


nuestros corazones por la cualidad fundamental de simplicidad que traemos a
nuestra Lectio. La simplicidad del monje, como he dicho, es su camino a la
unicidad con Jesús. Y así, la Lectio es la gran preparación para la oración que
cada monje incluye en su vida. También se incluye en la vida corporativa de la
comunidad en forma de lectio comunitaria y esto es lo que conocemos como
oficio divino.

El oficio es, para los monjes en asamblea, su lectura diaria atenta de los
textos sagrados de las Escrituras y la interpretación tradicional de estos textos
por la Iglesia a lo largo de los tiempos.
110

Siempre es un momento sagrado en el día monástico cuando los monjes,


como una sola persona, uno en Cristo, escuchan la Palabra dirigida a ellos. San
Benito pidió que los monjes retornen cada día siete veces a este momento.

Es, yo creo, esencial que entendamos el oficio divino como esta preparación
para la oración, si es que vamos a recobrar el equilibrio monástico en los tres
elementos de nuestra vida. Sobre este equilibrio depende nuestro hacer presente
la riqueza plena de nuestra tradición y así también nuestra relevancia al mundo.
Esta no es una manera de restar importancia a lo sagrado del Oficio Divino. Al
contrario, lo que revela es el significado verídico y el valor efectivo del Oficio
como contexto de la gran comunidad para preparar el corazón de cada monje
para que esté abierto a la misma realidad. Los prepara para el encuentro con la
otredad de Dios en silencio y quietud – en lo que San Benito llama en la Regla,
„oratio pura‟ – la oración pura. Esa es la oración que está más allá del
pensamiento, más allá de la imaginación, más allá de las palabras: la oración en
la cual simplemente estamos en la Presencia.

El trabajo monástico es un aprendizaje similar de otredad, porque guía al


monje a encontrar a Cristo en todos lados y en toda persona. De ahí el espíritu
de amor y perfección que trae el monje a este trabajo. El trabajo que hace es el
que le ha sido dado hacer y esto debe ser siempre evidente cuando la prioridad
no es la búsqueda de auto realización sino la búsqueda de Dios, una búsqueda
que está centrada en su vida de oración. Por lo tanto el servicio del monasterio al
mundo es tanto el fruto de su oración como su preparación para la oración.
Todos los caminos en el monasterio conducen a la oración, a lo que Benito
llamaba oratio pura (la oración pura).

San Benito toma esta frase „oración pura‟ para su Regla de una gran fuente,
Juan Casiano. En el capítulo veinte de la Regla, resume lo que Casiano había
enseñado acerca de la oración monástica, diciendo que no consiste tanto en
hablar sino en la pureza de corazón. Esta oración pura es ir más allá de las
palabras, los pensamientos y la imaginación. Es trascender todo esto y todas las
otras limitaciones y llegar a la quietud dentro del amor infinito de Dios. Casiano
le enseñó a Benito que esta oración no era algo esotérico. Era un destino común
monástico y no estaba más allá de los recursos de la gente común. Ser simple o
hasta analfabeto no era barrera para entra en ella.

La confianza de Casiano y de Benito nos inspira a hacer viva hoy la tradición


que ellos transmiten. Y lo que nos da esta confianza es darnos cuenta que lo que
ellos enseñan es precisamente su visión de que los recursos necesarios para este
camino son infinitos cuando el monje tiene su centro en Cristo. La otredad de la
oración monástica es tal vez su característica principal. De hecho, para San
Antonio, el monje que estaba todavía tan centrado en sí mismo sabía que su orar
no era realmente orar porque él no estaba completamente absorto en Dios.
111

Su comentario, citado por Casiano, enfatiza que la oración cristiana no


puede ser una ocupación egocéntrica. Ni tampoco puede ser tratar de que ocurra
algo. Más bien es simplemente estar lo suficientemente quieto, lo
suficientemente humilde y lo suficientemente pobre en espíritu para darse cuenta
que ya está ocurriendo. La sabiduría, el fruto de la oración, consiste simplemente
en entender lo que ES. Y el monje, por su simplicidad, su silencio y su quietud es
una señal a toda persona de lo que ES alrededor de ellos y dentro de ellos: su
testimonio al Dios que ES.

Todas las disposiciones de la Regla están hechas para disponer el corazón


del monje para su experiencia de Ser en la experiencia de la oración pura. El
desafío que cada monje y cada monasterio encara es asegurar un equilibrio de
todas las disposiciones, simbolizado en los tres elementos de la Regla. Y lograr
mantenerlos al servicio de la oración como prioridad primaria monástica: la
experiencia básica de cada uno de los monjes.

El monje, por definición esencial, es uno que continuamente está en guardia


contra la distracción y la superficialidad. No en teoría sino en la práctica, vuelve a
lo largo del día y cada día al centro de la realidad, al enfocar el objetivo de su
vida continuamente en la experiencia de Jesús. Como Jesús está centrado en el
Padre, así el monje está centrado en Jesús y comparte su estabilidad dinámica en
la gran corriente de amor que fluye entre Jesús y el Padre. Esto no es tan solo
una parte de su vida. Es la estructura de su vida y después de una vida entera en
el monasterio, es la estructura de su ser.

La oración pura del monje no es tan solo una actividad que agrega a otras
funciones. Es la condición de su ser, de la cual brota toda acción y él la ubica, por
lo tanto, antes de cualquier acción. Para nuestra mente moderna, tan orientada
a la prioridad de la acción, esto podría parecer imprudente, hasta irresponsable.
Pero es un gran testimonio de la oración monástica. La oración del monje surge
de su fe en que el Reino ya está establecido entre nosotros y dentro de nuestros
corazones. Su compromiso diario al silencio, a la integridad, a la conversión
básica de vida por la cual nos dirigimos de la creación al Creador en un
movimiento trascendental de amor – esto libera la energía espiritual para una
nueva creación, traída a la vida por Cristo.

Nuestra vida como monjes está basada en la revelación cristiana principal:


que Jesús es la eterna Palabra de Dios y un ser plenamente humano. Por ser
ambas cosas ha podido sacarnos de nuestro aislamiento y entrarnos a la
experiencia de la comunión con Dios, lo cual es al mismo tiempo su experiencia y
nuestra plenitud de ser. Esto, él lo hace en el momento presente - el momento
eterno de trascendencia – al habitar en nuestros corazones en la plenitud de su
ser como Dios y como hombre. En nuestro corazón, en nuestro ser interior, su
glorificada conciencia humana hace contacto con nuestra conciencia en su amor
redentor. El abre su espíritu al nuestro y así se convierte en nuestro camino al
Padre.
112

La vida monástica de oración es la realización de esta verdad fundamental:

„que puedas conocerlo, aunque esté más allá de todo conocimiento y


así podrás llegar a la plenitud del ser, la plenitud de Dios mismo.‟

El camino a esta plenitud es una expansión de nuestra capacidad para el


infinito. Pero es un camino que demanda disciplina, concentración y devoción. La
parte más importante del testimonio de la vida de oración del monje es hacer del
monasterio un centro y una fuente de disciplina y de amor desinteresado. Ofrece
un contexto en el cual las personas de fe realmente busquen a Dios. La maravilla
del monasterio tanto para los monjes como para el mundo, es que otros han
escuchado el mismo llamado y han respondido a él. En un mundo cada vez más
devastado por la soledad y el aislamento, el monasterio es una demostración
práctica que ese no es el destino inevitable de los seres humanos. Demuestra
que somos llamados al gozo del ser y a ser testigos vivientes de carne y sangre,
lo cual se revela como comunión.

Cada aspecto del testimonio monástico es una paradoja. Por lo tanto no


puede ser explicado ni justificado como los otros estilos de vida más
tradicionales. Pero tal vez el testimonio más paradójico y valioso es el que
encontramos en la palabra misma “monje‟. Viene de una palabra griega monos.
El monje es uno. El se ha vuelto uno con su propio espíritu y así, uno con toda
persona y con Dios. El ha encontrado su plenitud de ser en su unión con Cristo.
Un monje es sobre todo un hombre llamado a la unidad y responde a ese, ante
que a todo otro llamado. Y su testimonio principal al mundo es su unicidad. En la
oración del monje las palabras de Jesús cobran vida:

“Para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que
también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me
enviaste” (Jn 17:21).
113

La Oración Benedictina

No es una exageración describir a San Benito como el monje perfecto ni


verlo principalmente como un „hombre para los demás‟. En su Regla esto se
puede dilucidar claramente por medio de su visión de la familia monástica como
una fraternidad de amor y obediencia mutua o sensibilidad – una comunidad
verdaderamente cristiana en la cual cada uno se preocupa por el otro y no por sí
mismo. Esta es la orientación básica del monasterio de San Benito y esto es lo
que le constituye en una comunidad para todo aquel que desea orar.

Enfatizar la naturaleza comunitaria de la aventura monástica puede parecer


al inicio un énfasis extraño al tratar sobre la oración benedictina. Sin embargo, la
fuerza precisa y la sabiduría de San Benito de su entendimiento del camino a la
oración es su comprensión firme de la teología de San Juan en su primera carta,
acerca del amor fraternal.

Y este mandamiento viene del mismo Cristo, que quien ama a


Dios debe también amar a su hermano (1 Juan 4:21).

La fuerza de la comunidad monástica yace en este hecho: que venimos a


conocernos a nosotros mismos al perfeccionar las relaciones que establecemos
con nuestros hermanos y hermanaos y cada una de estas relaciones es en sí un
sacramento de nuestra relación fundamental con Cristo y con su Padre en el
Espíritu Santo. La encarnación de Cristo nos revela la plenitud de esa relación
con su amor completo por su Padre y por nosotros –„hasta la muerte en la cruz‟.
Una vocación monástica es un llamado para explorar esta relación fundamental al
máximo – a cualquier precio para nosotros mismos.

La Regla de San Benito está construida sobre esta conciencia de que


existimos en relación. Y no tan solo en una relación egoísta, donde ponemos
nuestro propio perfeccionamiento o rutina religiosa antes que nuestra
preocupación por nuestros hermanos y hermanas en nuestra familia monástica.

Esto sería esa relación deformada, centrada en sí, que Sartre describe en la
frase „el infierno son los otros‟. Esto podemos describirlo como una „relación
deformada‟ porque en vez de ser un encuentro perfecto con otro en el contexto
de una verdadera comunidad, es apenas una conciencia de nuestra propia
yuxtaposición aislada en la multitud.

Por lo tanto, las comunidades religiosas deben entender la diferencia entre la


multitud y la comunidad verdadera. En nuestras vidas tratamos de vivir más allá
de nosotros mismos y explorar hasta las profundidades la invitación a la
humanidad de entrar en comunidad con la comunidad de amor – la santísima
Trinidad.
114

Creo que la multitud fue definida por primera vez por Kierkegaard. Él decía:
„El mismo concepto de multitud no es verdadero por la razón de que presenta al
individuo completamente impenitente e irresponsable´.

Kierkegaard dilucidó este leviatán anónimo tan claramente y tanto fue su


horror que en su rechazo tal vez exageró la independencia del individuo. Sin
embargo, sus escritos todavía traen esperanza a aquellos sumergidos en la
soledad de la multitud.

Pero pensadores que siguen la tradición existencial han intentado compensar


el equilibrio y nos han mostrado la paradoja existencial de nuestra existencia
independiente en la comunidad. Sin embargo, la multitud permanece como una
señal de contradicción. Heidegger, por ejemplo, lo expresó como „das man‟ – “los
ellos”. Tal vez lo define aún mejor que Kierdegaard al decir „todos son el otro y
nadie es él mismo´.

La fortaleza de la comunidad cristiana es que cuando todos están para el


otro, todos se convierten en sí mismos. La comunidad vive de la visión de Cristo
que „la persona que quiere encontrar su vida debe perderla‟. En otras palabras,
el yo verdadero se encuentra en la comunidad y no en la multitud. El yo ansioso
y sufrido, auto glorificado por el romanticismo decadente, es la fantasía de
nuestra existencia que nos oprime, mientras vivimos en la multitud y vivimos
para sus temores de autoprotección.

Y aquí llegamos a la diferencia fundamental entre la multitud y la


comunidad. La multitud siempre encierra y traga a aquellos que entran en ella.
En una multitud experimentamos nuestro propio ser como algo limitado y
limitante. Estamos poseídos por la mentalidad de la turba. Por otra parte, en la
comunidad experimentamos liberación. La comunidad siempre apunta hacia
adelante, más allá del yo. No está en su forma final – siempre hay experiencias
más grandes, más profundas por delante. La convicción de San Benito de una
ermita más allá de la comunidad monástica es un ejemplo de la naturaleza auto
transformante de la comunidad verdaderamente cristiana. La razón es esta: la
multitud siempre existe para sí. Busca tragar más y más y así volverse una
multitud más significante. La comunidad sin embargo siempre existe para las
personas que la constituyen. Su propósito es ayudar a sus miembros a crecer y,
así como lo previó San Benito, si ese crecimiento continúa suficientemente, los
miembros crecerán más allá de la misma comunidad.

La llamada entonces de la aventura monástica es vivir en comunidad de


manera más profunda, más extrema. En esta experiencia de explorar nuestra
relación con el otro llegamos a entender que hay una esencia, una relación, una
comunidad.
115

Al hablar de la eucaristía, Teilhard de Chardin dijo `todas las comuniones


son una comunión‟. Y seguramente que esto es lo que nos decía San Juan al
decir `el que ama vive en Dios y Dios vive en él‟ Este fin particular de la vida
monástica es para hacernos conscientes de esta relación unitiva. ¿Cómo lo
hacemos?

W. H. Auden una vez escribió que

“la tarea principal del maestro de escuela es enseñar a los niños, en un


contexto secular, la técnica de oración” (W. H. Auden, A certain place. A
commonplace book. 1970).

Con esto él quería significar la capacidad de concentrarse completamente en


algo o alguien, en otro que en sí mismo: volverse completamente atento a la
coherencia interior de una poesía, lograr absorberse en la tonalidad armoniosa de
un cuadro, apreciar la completa lógica de un problema matemático, ver la
estructura delicada de una hoja bajo el microscopio.

Cada una de estas experiencias empodera al alumno a trascender su propio


yo limitado, a olvidar su propio ego y sus deseos y pasar a una experiencia de
concentrarse en el otro.

San Benito llama el monasterio una escuela y es una escuela en la cual


tenemos que aprender también esta lección primordial – concentrarnos en el
otro, dejar atrás nuestro ego falso y todos nuestros deseos. La manera de San
Benito es bastante sencilla. Para enseñarnos a amar a Dios a quien no vemos nos
pide comenzar amando a nuestro prójimo a quien vemos. En otras palabras, su
visión joánica es que si no podemos concentrarnos en nuestro prójimo no
podemos concentrarnos en Dios.

Entonces San Benito ve estas dos realidades en nuestra vida – oración y


comunidad - como esencialmente una. La concentración en nuestro prójimo en
amor y la concentración en Dios en nuestra oración es para San Benito el mismo
compartir en la oración perpetua de Cristo, la cual es su relación amorosa con su
Padre. El monasterio en sí está basado y enraizado precisamente en esta relación
cariñosa.

En la oración monástica en la época de San Benito esto era tal vez más
obvio, cuando la comunidad profundizaba su sentido de su propio carácter
trascendente con periodos compartidos de alabanza en silencio antes y después
del oficio divino.

La Regla de San Benito no nos da una exposición ordenada de su teoría de la


oración. Pero instruye específicamente al monje a orar a menudo y con este fin,
aparta un aposento especial para la oración en el monasterio que es un lugar de
silencio.
116

Todos debemos respetar el carácter especialmente reverente de este lugar -


el oratorio. La oración debe ser más corta que larga, frecuente, sencilla y
silenciosa. „Usa lágrimas en vez de palabras”, nos dice.

Y aun con estas pocas pinceladas, el gran maestro ilumina el camino


correcto de la contemplación benedictina. Silencio, reverencia, pureza de corazón
y misterio. El monje, por la dirección general de su vida, se vuelve cada día más
sensible a la presencia de Dios. Qué podría ser más natural que traer a la mente
el misterio inefable de la presencia de Dios entre nosotros y alabarlo en silencio
frecuentemente. El oratorio en sí se convierte en un recordatorio para que
entremos frecuentemente a la sala de nuestro propio corazón, y allí regocijarnos
con el Señor.

Pero aunque Benito mismo no escribe un discurso largo sobre la oración, sí


deriva al lector a Casiano. Podría parecer extraño que un gran maestro como San
Benito diera tan poca instrucción precisa sobre la oración, y sin embargo dedica
tanta atención a la minucia del vivir comunitario. La respuesta seguramente,
como en tantos otros maestros espirituales antes y después, es que San Benito
encontró imposible discursear sobre una experiencia que él había comprendido
que era realmente inefable. Una de sus instrucciones a sus monjes es no estar
apegado a hablar mucho.

Cuando nos volvemos a las conferencias de Casiano que San Benito conocía
íntimamente, encontramos una doctrina sobre la oración que es totalmente
consistente con todo lo que encontramos en la Regla. Tanto Casiano como Benito
comparten la misma perspectiva fundamental de la vida monástica.

`Sobre todo´, Casiano nos dice en su primera conferencia, „el fin


de nuestra profesión es el Reino de Dios. Pero el objetivo inmediato es
la pureza de corazón sin la cual nadie puede llegar a ese fin.‟

Este énfasis sobre el Reino de Dios es de tremenda importancia porque nos


señala el carácter completo de la vida monástica tan vívidamente. El concepto del
Reino de Dios señala el dominio absoluto de Dios en la vida de un monje. El
monje es uno que ha sido poseído por la Palabra de Dios: `Escucha, hijo mío‟. Y
de hecho, de este mismo concepto nos llega la noción del carácter profético del
monasticismo. Como resultado de nuestra escucha, como resultado de nuestra
propia experiencia de ese Reino - el dominio de Dios en nuestros propios
corazones - la vida misma del monje proclama el Reino de Dios, que

“Cristo es todo y está en todo” (Col 3:11).

Aquí yace el poder transformador de la vida monástica. La vida del monje es


una llamada continua a la vida mediante la Palabra de Dios.
117

Casiano utiliza las imágenes del Evangelio Sinóptico del Reino de Dios pero
podría haber usado la imagen joánica de „vida en toda su plenitud‟ porque este es
realmente el fin de nuestra profesión: la plenitud de vida.

A medida que progresamos en nuestra vida monástica y en


nuestra fe, nuestro corazón se expande y corremos por el camino de
las instrucciones de Dios con un deleite de amor que no se puede
describir (Prólogo, 49).

La manera de purificar el corazón sin lo cual nadie puede ganar el Reino no


carece de dificultades y de hecho el camino a la pureza de corazón bien se puede
describir como el arte de la vida monástica. Y Benito en el prólogo lo aclara al
decir que se dirige a aquellos „que renuncian a sus propias voluntades‟. Él utiliza
expresiones tales como „prohibiendo sus propias voluntades‟, „abandonando
nuestras voluntades‟, `no tomando ningún placer en cumplir nuestra voluntad‟.
Luego, con esa maravillosa amplitud y comodidad de su propia autoridad, él lo
pone en estas palabras sencillas, „no es permitido que un monje tenga su cuerpo
ni su voluntad a su disposición‟.

Y el resumen del carácter del monje incluye la misma idea: „ellos no viven
por su propio libre albedrío ni obedecen a sus deseos y placeres, sino que
caminan según el juicio e instrucción de otro´.

San Benito se dio cuenta que la pureza de corazón implicaba la capacidad de


tornarse enteramente y completamente al otro. Comprendió con claridad
absoluta que este tornar significaba un tornar alejándose de sí mismo y vio que
este alejarse de uno mismo significaba transcender todo deseo. La vida de un
monje está más allá del deseo precisamente porque es una vida de unión íntima
con Dios. Pero esta unión de corazones solo se puede disfrutar si hay un continuo
tornarse hacia el otro, a una conversión constante, a una pureza de corazón
continua. Benito se dio cuenta que había ubicado la esencia de una vida espiritual
en su búsqueda de la pureza de corazón. Casiano y los Padres de Egipto fueron
más allá. Ellos continuaron hablando de la muerte, de la mortificación del ser.

Es notable que aunque mortificare y mortificatio son palabras usadas a


menudo por Casiano, San Benito no las usa en ningún momento. Él se dio cuenta
que no deberíamos tener un objetivo negativo de mortificarnos, sino la
experiencia positiva de nuestro crecimiento en la virtud, concentrándonos en el
amor hacia el otro.

La renuncia al libre albedrío que San Benito imagina no está asociada con la
renuncia de los afectos propuesta por San Juan de la Cruz, el gran apóstol del
desapego, mil años después del tiempo de San Benito. Juan de la Cruz escribió
que „para la persona espiritual no se permite gozo ni placer en nada, natural ni
espiritual, ya que no hay nada en lo cual el hombre puede regocijarse, excepto el
servicio a Dios.‟
118

Cuán diferente es el modo en que San Benito busca lograr el mismo fin de
contemplación sin impedimentos:

Los monjes mayores deben amar a los jóvenes y los más jóvenes
obedecer a los mayores con caridad y todos deben valorar el amor
fraterno de manera casta, como hermanos.

Podemos percibir la visión maravillosamente humana de una comunidad


verdaderamente amorosa, algo como el sol tibio del sur de Italia. Y así se hace
aún más notable que un inglés como San Aelredo de Rievaulx pudiera absorber
tan completamente el espíritu de San Benito como para poder encarnar su
amorosa fraternidad en los climas austeros de Yorkshire. La tesis de su De
Amicitia Spirituale es precisamente explorar tu relación con Dios a través de la
amistad humana. Por lo tanto, la manera de perfección en la visión de San
Benito, nunca es un camino de rechazo, sino siempre es un camino de
trascendencia. En esta comunidad encontramos el contexto humano de la
trascendencia y así también el contexto de la oración.
119

San Benito: el líder como héroe

Cada época y cada pueblo ha suscitado sus líderes. El líder es un fenómeno


universal de la humanidad como ser social. Pero existe más de un tipo de líder.
Claramente, tenemos que hacer una distinción entre Alejandro el grande y un
presidente norteamericano de hoy día, o entre San Benito y un emotivo pastor
evangélico.

La distinción que yo encuentro útil separa a los líderes en dos tipos: el héroe
y la figura paterna. Yo veo a Alejandro y a San Benito como héroes y a la
mayoría de los presidentes y pastores como figuras paternas. Esta distinción,
como verán, no está basada en las ideas ni los métodos que los líderes utilizan
sino más bien en el alcance de su visión - su visión de la naturaleza humana y
de su propia era – y en las consecuencias a largo alcance de su vida entre la
gente.

Querría desarrollar esta distinción un poco más. El héroe, de acuerdo a Jung,


es un arquetipo que podemos encontrar expresado en muchos de los mitos y
cuentos de hadas, en donde el héroe abandona a su familia y amigos para
embarcarse en una aventura: sea esta una búsqueda o matar a un monstruo o
liberar a una víctima inocente del mal. Cuando logra su objetivo, se recompensa
al héroe con un matrimonio feliz y allí, uno podría pensar, debería terminar el
cuento. En las fantasías de nuestro cine y televisión construidas alrededor de
este arquetipo ahí es donde normalmente termina. ¿Y cuán a menudo nos
quedamos con una sensación de incompletud?

Pero en la expresión entera del símbolo, con las tareas de la primera mitad
de su vida completas, el héroe es muerto o se sacrifica: como Sigfrido o el
egipcio Osiris. Y luego, el héroe resucita. Pero en vez de retornar a la tierra como
antes, él reina „en un reino que no es de este mundo‟. Como ha escrito un
psicólogo:

Tal vez la muerte del héroe podría entenderse como un punto


crucial en la vida en el cual el ego renuncia a la sede del poder y
reconoce su dependencia de algo o alguien más grande que él.
(Anthony Storr, Jung, Glasgow, Collins-Fontana, 1973, pág. 64).

El héroe, entonces, en su vida y a menudo también en su muerte, lidera


porque estimula a sus pares con su visión, su coraje y ejemplo magnánimo. Él
abre horizontes. Él desarrolla iniciativas. Él desarrolla creatividad. Él llama a la
aventura: a compartir la aventura que ha descubierto tal vez a costa de su vida.
Una aventura no sin sus peligros, pero tampoco sin recompensas. No es una
aventura que uno simplemente emprende, sino más bien es una aventura a la
cual uno ha sido convocado.
120

El líder como figura paterna a veces es malinterpretado por sus devotos


como un héroe a pesar del hecho de que los héroes reales no alientan el “culto a
los héroes”. La figura paternal protege, allí donde el héroe explora y se arriesga;
él piensa para la sociedad, le guía por los caminos seguros.

La figura paterna ya sabe „suficiente‟, incluso tal vez lo sepa todo, mientras
que el héroe dice „aún nos falta saber más. La aventura recién comienza‟. La
figura paterna aconseja seguridad y mueve por las vías de la tradición.

La historia del antropólogo que hacía trabajo de campo en Kenya en los años
cuarenta del siglo XX demuestra este punto. Él estaba investigando una tribu
específica y le sorprendió saber que ellos otorgaban significado a sus sueños.
Esto le parecía extraño, hasta que supo que era el chamán el que soñaba para la
tribu, prediciendo su futuro e interpretando sus símbolos sociales. Pero cuando se
acercó a los chamanes se encontró que ellos también habían „dejado de soñar‟. Y
les preguntó cuánto hacía que no soñaban y le dijeron `desde la llegada de un
oficial de distrito británico´. El hombre blanco se había convertido en la figura
paterna de la tribu, reemplazando a los chamanes, porque era él quien decidía
ahora, quien daba forma a su futuro y los protegía.

Debemos, sin embargo, dudar de la idea del líder heroico como si tan solo
fuera un fenómeno mítico o primitivo. Él es, de hecho, convocado por mentes
desarrolladas, no por conciencias no desarrolladas: por los griegos antiguos, no
por una Alemania pre-guerra. No es la persona civilizada sino el bárbaro quien,
rígido por sus temores, busca la protección de una figura paterna.

San Benito es un Padre que es un líder heroico, civilizado y desarrollado. Su


liderazgo es encarnado en la Regla de vida que escribió para las personas que
han elegido la aventura, aunque sea muy distinta de la excitación y los placeres
conocidos por la mayoría de las personas. La Regla no es un manifiesto
estridente; su primera palabra es “escucha” y termina diciendo “llegarás, lo
alcanzarás”. Esto podría parecer un enunciado modesto viniendo del rol de un
líder y yo creo que la modestia es genuina. La mayoría de personas geniales han
sido conscientes que su obra les sobreviviría, aun cuando no se les reconozca en
vida, y escribían con el ojo puesto en la posteridad. Pero la Regla de San Benito
demuestra una concentración completa por el presente y esto, por supuesto, lo
hace perpetuo. Tiene la gota de verdadera humildad realista y ha perdurado.

Durante cinco siglos la Regla fue la obra occidental más conocida después
de la Biblia. Era la inspiración temprana de la mayoría de los fundadores de la
Europa moderna, sabios y políticos: Agustín, Anselmo, Lanfranco, Gregorio el
grande, Gregorio VII, San Bonifacio quien llevó el cristianismo a Alemania y San
Beda quien lo llevó a Inglaterra.
121

San Benito, el hombre, y su Regla son uno y la misma entidad para


nosotros, aunque sea porque sabemos tan poco de su vida que no sea leyenda y
tan poco de él que no fuera transmitido a través de su obra. Le conocemos a
través de la Regla, no a través de la historia ni la leyenda, aunque San Gregorio,
quien escribió acerca de su vida, nos da una visión iluminadora de su carácter.
Benito no podía seguir las escuelas romanas de su época y las esquivaba,
convirtiéndose como dice Gregorio en

Scienter nescius et sapienter indoctus


(deliberadamente ignorante y sabiamente ineducado)

Como muchos genios antes y después, Benito fue capaz de trascender los
conceptos culturales de su propia época porque nunca le habían lavado el cerebro
ni roto el espíritu con una excelente educación.

Pero, como dije, conocemos a Benito a través de la Regla y en un sentido


profundo la Regla es San Benito para nosotros. Nos demuestra un hombre de
autoridad, y mientras el autoritarismo es una marca de una figura paternal, la
autoridad lo es de un líder heroico. Como nos dice el Evangelio, la autoridad de
Cristo fue universalmente reconocida. Cuando escuchamos a este tipo de líder no
solo escuchamos una serie de bien armados epigramas brillantes. En la Regla
detectamos la fuerza unificadora de una visión central en donde cada parte
apunta al centro. La coherencia interna de la Regla explica su longevidad. No ha
muerto porque logra la realidad. Otras obras han logrado esto también, pero no
han tenido una influencia tan poderosa. Y esto se debe a que les falta lo que,
para mí, epitomiza el logro de la Regla: el espíritu de la compasión realista.

La autoridad de Benito está en igual proporción a su confianza en su criterio


y esto está bien expresado en sus palabras de apertura para el lector: „presta
atención, hijo mío, a las instrucciones de tu maestro‟. Pero esta seguridad en sí
de un líder realmente heroico no está atada a una visión estática ni egoísta de sí
mismo. En el mismo capítulo él continúa: „que todos sigan a la Regla como
maestro‟, demostrando cercana identidad del hombre con su mensaje. El hombre
fluye de las angostas fronteras de su ser a la relevancia universal de su Regla. Y
desde esta vista de esta extensión de sí mismo, habla con autoridad - como el
autor. Y como todos sabemos, si vamos a ser inspirados a emprender este
camino peligroso, si vamos a extender nuestras propias fronteras, entonces
necesitamos alguien de confianza y visión que exponga su sabiduría y
experiencia claramente y con autoridad.

La voz de la Regla es una voz de una persona libre que ha ganado su


libertad transcendiendo su yo. En ningún lado se proclama esta libertad de
manera tan emocionante como en la visión de la naturaleza comunitaria de la
vida religiosa. En el siglo VI, Benito estaba proporcionando la sabiduría para un
proceso viable de participación en la toma de decisiones.
122

En el monasterio, con tanta frecuencia como en todo negocio


importante, el abad debe convocar a toda la comunidad y plantear él
mismo el asunto… La razón por la cual hemos dicho que todos
deberían ser llamados a esa reunión, es que Dios con frecuencia revela
lo que es mejor a los más jóvenes (J. McCann, The Rule of St.
Benedict, Londres, Sheed & Ward, 1976, pág. 10).

La libertad para compartir la vida de esta manera solamente se puede lograr


por uno que ha transcendido los temores ansiosos de autoprotección de un ser
que no ha sido renovado – y solo puede ser proclamado por alguien que ha
encontrado la confianza cristiana dentro de sí. Esto no es esencialmente una
confianza en los talentos o dones personales. Es la confianza de uno que ha
logrado la libertad de amar a otros con una total trascendencia de sí mismo.

La autoridad de San Benito nace de su amorosa bondad, de su preocupación


por los otros, su desinterés, su generosidad extraordinaria y su grandeza de
corazón. Tiene palabras especiales para el cuidado y la paciencia necesarios con
los muy jóvenes, los ancianos, los delicados, los enfermos y – aún más
maravillosamente - con los ignorantes, lentos y tímidos.

Su autoconfianza nace de su confianza sin límites en la bondad básica de la


naturaleza humana y su convicción que una comunidad basada en la obediencia
mutua, la confianza, la aceptación y la sensibilidad proclamaría alegremente al
mundo entero de qué se trata la religión. La comunidad es unificada por el amor.
El abad, dice él, debe desear ser amado más que temido. Sin lugar a dudas, esta
comunidad de amor tiene una fuerte columna vertebral: el abad que emerge de
la Regla es una imagen de Benito mismo, una integración verdaderamente
romana de imperium, gravitas, stabilitas, rationabilis y mensurate (autoridad,
gravedad, estabilidad, racionalidad y mesura)… un prototipo formidable para que
lo repitan sus sucesores.

La vida de esta comunidad se ve en un aspecto de tres dimensiones:


alabanza, estudio y trabajo común. Y el propósito de esta división es enfatizar la
totalidad de la vida de oración y disciplina que constituye la aventura monástica,
la cual tiene como objetivo guiar a cada monje a su plena humanidad y al
monasterio a una vitalidad cristiana más profunda y profundizadora. La Regla
fue la coyuntura decisiva en la vida monástica porque establece los fundamentos
razonables y realistas para la búsqueda de Dios dentro de un marco de referencia
donde habría maestros sabios que han hecho el camino antes de los principiantes
y que podrían inspirarles en su búsqueda particular. Una y otra vez la Regla nos
recuerda los peligros de perder contacto con la realidad o de convertirnos en
extremistas excéntricos.

Una y otra vez el orden en el cual la vida toma forma, y la importancia del
compañerismo y el amor mutuo, nos recuerdan que el objeto del ejercicio es
estar más firmemente anclados en la realidad, sin perder contacto con ella.
123

En la madurez de su propio realismo, San Benito es constantemente


conciente que, en las palabras de T. S. Eliot,

„La humanidad no puede soportar tanta realidad‟ (T. S. Eliot, `East


coker´, Four Quartets)

y que su capacidad de soportar más se incrementa por la gentileza que por


la fuerza.

La regla de San Benito claramente ha tenido una gran importancia histórica


y aun hoy es de vital influencia en la vida de miles de personas. Pero ya no es
tan amplia su influencia a todo nivel de la sociedad. ¿Esto significa que la Regla
es relevante solo para monjes y monjas, quienes viven por la regla, pero cuyo
contacto con el mundo no monástico está sujeto a otros principios más
„pragmáticos‟?

Para responder a esta pregunta debemos tener algunas ideas propias acerca
de la clase de sociedad que nosotros ayudamos a construir. Ha sido llamada la
sociedad post-industrial. ¿Pero qué significa esto? Yo creo que significa que los
puntos centrales de nuestra preocupación han cambiado.

En la época preindustrial los temas eran acerca de la religión y la naturaleza.


Es decir, era en términos de la religión y de la naturaleza que las personas hacían
preguntas y las respondían, de manera que les permitiera vivir juntos y lograr la
estabilidad necesaria para el progreso.

La época industrial expulsó estas preocupaciones y las personas pensaban y


actuaban en términos de ética del trabajo y respeto social.

Ahora, en nuestra sociedad post industrial, aparecen nuevos focos de


interés: las relaciones y la cultura. Estos son los términos nuevos en los cuales
hoy día expresamos la aventura esencialmente sin cambios de la vida. Lo que
comparten las relaciones y la cultura es la suposición de la existencia y la
necesidad de una comunidad. Más de una relación ya es, aunque sea de forma
embrionaria, una „comunidad‟, y la cultura es una experiencia social. No debemos
engañarnos y descartar estos temas de nuestros días como ideas fomentadas por
la psicología popular y los medios, porque el supuesto de la necesidad de una
comunidad es muy serio y urgente. Incesantemente nos preguntamos acerca de
la comunidad: ¿cuál es su naturaleza, cómo se ve afectada por la cantidad de
personas o la diversidad cultural, cómo debe ser gobernada? ¿Y cómo podemos
volver a una experiencia realmente práctica de la misma?

El auge no reconocido de nuestros tiempos, que estimula estas preguntas y


nos da el tiempo para contestarlas, es el ocio que la tecnología nos ha brindado,
pero que aún no hemos aprendido a utilizar alegre y creativamente.
124

Mucha gente utiliza su tiempo de ocio en búsqueda de comunidad en la


forma de organizaciones sociales dentro de la sociedad: club de aficiones, grupos
de protesta, asociaciones de pagadores de impuestos, sindicatos, grupos
profesionales y partidos políticos.

La cohesión de la sociedad entera depende de que la gente trabaje bien


compartiendo dentro de unidades sociales y de igual forma depende de que
varios grupos puedan trabajar bien juntos.

Pero como bien sabemos, es posible volverse concientes de sí y partidistas


acerca de la membresía a tales grupos, a costa de la sensación de pertenencia a
una unidad social más grande. Pero sea cuales fueren los peligros o desventajas,
el beneficio más grande de estos grupos es invaluable. Aun si no alcanzan a
satisfacer nuestra necesidad básica de comunidad, y aunque parecen crear
tensión y rivalidad en vez de amor y armonía, es cierto que en la mayoría de los
casos aquella persona que no pertenece a ningún grupo, a ninguna comunidad…
está infinitamente peor, porque en algún sentido no existe si no es en relación
con los demás.

La mayoría de las personas se han dado cuenta de esto y continúan estando


activos en pequeñas organizaciones especializadas. Pero aún queda un deseo no
satisfecho de tener una comunidad completa, por una asociación con otros que
no tan solo coordine aspiraciones culturales o económicas, sino que les provea el
desarrollo de la persona en todos los niveles y en su potencial pleno. Este tipo de
comunidad expresará y encarnará el sentido básico de identidad del ser humano
amoroso y deseoso de ser amado. Es decir que debe haber un nexo de pequeñas
unidades sociales que den un sentido de pertenencia y aceptación total, que hace
que la integración de todas estas unidades enriquezca a la sociedad completa.

San Benito entendía la naturaleza de este tipo de comunidad, como bien


atestigua su Regla.

Los principios de este tipo de vida monástica son éstos:

Dejar que todos participen en el gobierno.


Dejar que todos sepan que cada uno es un miembro honorable de
la sociedad.
Cuidar de los miembros más vulnerables de la sociedad.
Tener suavidad en todas las reformas.

Estos mandatos tienen un significado profundo en el nivel puramente natural


de asociación humana. Pero porque expresan la verdad acerca de la comunidad,
también se transponen a un nivel sobrenatural.
125

Es, obviamente, muy fácil hacer que parezcan sencillos o sentimentales en


nuestros días de ajuste pos-industrial. A pesar de nuestro reconocimiento de
nuestra necesidad de comunidad, apenas sabemos sobre qué bases iniciar la
construcción de esta fraternidad social.

Nuestra ignorancia y temor son atribuibles a la ruptura de confianza con los


valores de la época anterior - de la sociedad industrial. No podemos ya formar
nuestras vidas ni relaciones en términos de una ética del trabajo o de
mantenimiento de respetabilidad social. Miramos a un mundo confuso donde la
estabilidad no solo está amenazada sino que en muchas maneras ya ha sido
derrocada.

Tal vez San Benito habría tenido poca relevancia para nosotros hoy si no
hubiera vivido en una época tan similar a la nuestra. En el siglo VI el poder de
cohesión y las instituciones del imperio Romano se desmoronaban tanto por la
desunión desde adentro como por la presión desde afuera. Y Roma misma, junto
con todo el grupo social imperial, estaba entrando en una fase autodestructiva de
decadencia moral. Desde esta crisis de caos y desunión surgió la Regla de San
Benito para los monasterios; una declaración de las posibilidades reales de
compartir la vida en su bondad esencial dentro de una atmósfera de orden y
sanidad.

En nuestras propias circunstancias similares, el fenómeno de comunas,


comunidades y kibbutzes ha ido surgiendo en todas partes del mundo. No
podemos predecir cómo irán a desarrollarse estos emprendimientos, pero es
seguro que claman y necesitan de un espíritu de liderazgo. Yo creo que el
espíritu aún puede ser encontrado, humano, sabio y práctico, en San Benito. Su
visión de un crecimiento en bondad en una comunidad amorosa es una verdad
indestructible.

No se nos llama como esclavos a imitar su ejemplo práctico. Eso sería


renunciar a nuestra participación en la visión, y meramente complacernos en un
nostálgico culto a un héroe. El líder héroe llama a sus discípulos con palabras de
aliento, a seguir adonde él dirige para que él los pueda llamar amigos, no
sirvientes (Juan 15, 15). Nosotros debemos recrear su visión en términos aptos
para las necesidades de nuestra época. Esto lo hacemos respondiendo a nuestra
vocación de manera creativa y entusiasta, como hombres y mujeres llamados a
la perfección. Tenemos la responsabilidad de tratar de señalar el camino para las
generaciones que nos siguen. Y esto lo hacemos proclamando la visión de Benito
de la humanidad, como poseedora de una importancia infinita por ser una
criatura que está llamada a un destino que trasciende sus propias limitaciones,
desde dentro de una comunidad basada en la sabiduría natural y la confianza
sobrenatural.
126

El estar centrado en el otro de María

Prefacio
Unas semanas después de llegar a Montreal, adonde habíamos sido invitados
a fundar una nueva comunidad benedictina, se invitó a John Main a hablar en
una reunión para los religiosos de Montreal. Habló en la noche del 7 de diciembre
de 1977, la víspera de la fiesta de la Inmaculada Concepción, y eligió a María
como tema.

Su tópico ha estado a menudo ligado a las raíces místicas de la historia


precristiana, en sentimentalismo y confusión teológica. Acá, él trae a la figura de
María una inteligencia reverente y un equilibrio teológico. Al interpretar a María
de manera bíblica, a través de su simbolismo espiritual en vez de a través de
imágenes meramente piadosas y emocionales que se fueron acumulando
alrededor de ella, él nos ayuda a ver a María restaurada a su lugar de valor
contemporáneo para todos. Nos muestra cómo ella atestigua las características
perennes del camino humano, la oración interior, la paciencia, la fe y el camino
de un entendimiento gradual.

John Main tenía un lado devocional y también un amor profundo por las
imágenes sagradas de la tradición. Tenía una profunda simpatía por las personas
de fe simple. Pero rechazaba la mera religiosidad y la superstición y estaba listo
para hacer notar la diferencia. La religión debe ser usada escasamente, solía
decir, ya que es una influencia tan potente y puede llegar a sofocar a lo
espiritual. Tenemos la tendencia de preferir el sonido de nuestra propia voz,
disputando o alabando, al silencio de Dios.

Para cortar camino a través de esta religiosidad falsa, los grandes símbolos
religiosos se restauran a la función primitiva de todos los símbolos: apuntar más
allá de ellos mismos. Este fue el objetivo de John Main al escribir o hablar acerca
de Dios o de María „la madre de Dios‟ o del peregrinaje interior en sí. El objetivo
siempre fue llegar al perímetro del silencio donde las palabras y las imágenes se
entregan a una rica pobreza de espíritu. Es en este silencio y centramiento en el
otro que él ve que María atestigua: la que reflexionó el misterio en su corazón.

Laurence Freeman OSB


127

El estar centrado en el otro de María

Cada época y cada civilización tiene su propio ángulo de percepción. Toda la


gente, en todas las edades, ha sido inspirada y transformada por su
contemplación de la única Realidad, la cual es la misma ayer, hoy y siempre.
Pero en su enfoque a esa Realidad – en su enfoque a la condición de la
contemplación pura, sin ego - cada uno de ellos ha tenido su propia forma de
lenguaje y simbolismo, y cada uno ha construido su propio modo para intentar
expresar lo inexpresable. El flujo de grandes imágenes religiosas a través de la
historia de incluso tan solo una cultura nos confunde, pero no obstante, aun
tenemos la sensación de que algo permanece constante debajo de todas las
variaciones culturales. Esta constante es, por supuesto, el significado esencial y
el valor que las imágenes tratan de expresar en formas que la gente de cada
época puede entender y a la cual puede responder.

La distinción entre imagen y símbolo en este caso es fundamental para una


respuesta religiosa inteligente, si es que esta respuesta pueda servir como base y
apoyo para el crecimiento espiritual. Mientras que la imagen lleva un significado
fijo, limitado a lo corriente de su propia época, el símbolo, mediante su propio
significado rico, apunta a algo más allá de sí mismo, hacia una realidad aún más
profunda y sencilla, a algo que es más grande que el símbolo en sí.

Para entender las imágenes, no estar controlados por ellas o limitados por
su perspectiva restringida, debemos entonces tener una comprensión firme del
símbolo del cual emergen. En el caso de María, por ejemplo, debemos
desconectarnos de las incontables imágenes por las cuales su rico significado
esencial ha encontrado expresión en la cristiandad de occidente. Si lo hacemos,
entonces podremos acercarnos al gran significado que el Evangelio le otorga: un
significado que apunta más allá de sí, a Jesús. Así como el propósito de los
grandes símbolos religiosos es guiarnos a la condición de oración pura, más allá
de imágenes y conceptos, así el propósito y significado de María es guiarnos a
Jesús, quien es la Palabra de Dios más allá del lenguaje, cuyo nombre es el
nombre por sobre todos los nombres.

El significado de María experimenta cambios sutiles de significado y


relevancia cuanto más profundamente la comprendemos, lo cual es decir, cuanto
más claramente la vemos dentro del contexto total de las enseñanzas del
Evangelio sobre la vocación de santidad. Mientras Jesús es la Palabra que
procede directamente del silencio creativo del Padre, la Palabra que contiene todo
significado y todo poder, María es como una palabra que hace eco de este Logos
supremo: una palabra que nace de la Palabra. Como una palabra en cualquier
idioma, María es comprendida bajo distintos significados, en distintos contextos y
distintas épocas.
128

Si en el pasado ella ha sido acreditada con una importancia que parecía


rivalizar o, en la práctica, sobrepasar la importancia central y única de Jesús, a
menudo fue porque pareciera que algunas personas entendieron que su
importancia estaba atada directamente a la de Jesús – tan íntimamente
conectada a él que los bordes a veces se desdibujaban y una confusión de
identidad, común en toda mitología humana, comenzaba a ocurrir.

Nosotros, en nuestra generación, debemos tener claro en nuestras mentes el


significado de María para nosotros, y por lo tanto verla enfocada en su contexto
evangélico. Por supuesto, el Evangelio es una fuerza viviente en el presente, no
una „edad dorada‟ del pasado, y en la corriente de la tradición cristiana un gran
enriquecimiento ocurre cada vez que se “redescubre” y “es comprendido” su
significado por individuos o por generaciones enteras. Así que para nosotros, el
significado de María habrá surgido de todos los niveles y las corrientes
entrelazadas de los significados que han sido otorgados en siglos anteriores.
Estos significados no pueden ser borrados - pero tampoco pueden ser
ultracongelados por piedad romántica ni preservados sin cambios. El significado
de cualquier palabra, de cualquier símbolo, es la suma de sus significados
pasados y su contexto presente.

En la iglesia primitiva, para algunos María se convirtió en la expresión


cristiana y la contraparte de las diosas paganas de fertilidad. Para la Edad Media,
ella se convirtió en la intermediaria benevolente entre Dios y su gente, la
protectora de las ciudades y de los gremios de la ciudad, la patrona de ejércitos y
cruzadas: como si fuera una Atenea cristiana. Podemos entender y respetar estos
significados. Y, como nuestra relación con la tradición en general, debemos tener
en cuenta la diferencia de una mentalidad prefreudiana, más emocional, menos
autocrítica, tal vez menos consciente de sí, y de seguro una civilización menos
autoconsciente que la nuestra. Pero no podemos descansar contentos con estos
significados gastados o con la indiferencia de una objetividad meramente
histórica. Podemos saber, por ejemplo, y beneficiarnos por saber, que la palabra
„entusiasmo‟ una vez significó “estar lleno de divinidad”, pero no podemos usar
hoy la palabra seria o relevantemente con ese significado como principal. Sin
embargo, es hoy una parte de su significado. La tarea no es meramente analizar
y etimologizar, sino descubrir la plenitud del significado y su relevancia
contemporánea.

Por lo tanto María tiene un significado para nosotros – precisamente porque


ella es una parte del Evangelio y una parte central de la primera sección de la
versión de Lucas acerca de nuestra salvación. Para entender su significado para
nosotros, debemos saber qué significados tuvo en el pasado y debemos saber
qué ángulo de percepción predomina en nuestros días: qué necesidad nuestra
llenará su riqueza simbólica.
129

En el prefacio a su Via Media, el cardenal Newman habló de la Iglesia como


una integración dinámica de lo profético, lo sacerdotal y lo de la realeza - es así
que ella expresa, consagra y dirige el camino de los seres humanos a Dios.

Pero, nos dice, porque la iglesia es tan comprensivamente relevante para la


gente, para sus vidas y sus pensamientos, tenemos que distinguir entre estas
áreas en las cuales la Iglesia es agente de revelación y en donde es una fuerza
de evocación. En sus propias palabras:

Debe ser recordado que mientras la Iglesia católica es más precisa en


su enunciación de la doctrina, su tono es diferente en las sanciones que da a
las devociones, ya que son de una naturaleza subjetiva y personal. (John H.
Newman, Via Media, Londres y Nueva York, Longmans & Green, Vol I,
prefacio a la 32ª. Edición)

La vitalidad de la visión de Newman sobre la Iglesia era que él veía


claramente que la cristiandad era una „religión universal, apropiada no solo para
una localidad o periodo, sino para todo tiempo y lugar´. Y justamente por su
universalismo, está destinada a

“variar en sus relaciones y tratos hacia el mundo que le rodea; es decir,


se desarrollará” (John H. Newman, An Essay on the Development of
Christian Doctrine, Longmans & Green, cap. 2, sección 1).

Para la mayoría de los cristianos, las „devociones‟ de las que habla Newman
son su experiencia principal de respuesta religiosa. Y porque son tan „subjetivas y
personales‟ les tenemos que encontrar una vida devocional apropiada para cada
época. Sin embargo, seamos claros, el propósito principal de toda devoción es
empujarnos a una experiencia personal de trascendencia en el poder del misterio
– y esta experiencia es nuestra conciencia del Espíritu de Dios que habita en
nosotros, cumpliendo la vida de la Santa Trinidad dentro de nuestros corazones.

La importancia de María y de la devoción mariana es que su vida ha tomado


un significado simbólico muy importante en la tradición cristiana y al entender
este significado, nos podemos experimentar a nosotros mismos como
participantes reales en el misterio de la existencia. Su lugar en la riqueza de la
salvación hace que esa riqueza sea más entendible - más humana para nosotros.
La armonía y santidad que ella irradia en las páginas del Evangelio de Lucas nos
ayuda a crecer en la misma armonía e integridad que nace de la fidelidad, la
simplicidad y la auto-trascendencia.

En la rica tradición de devoción cristiana, la figura de María se destaca entre


todas las devociones de la Iglesia como uno de los más signos más ricos y
personalmente identificables de una posibilidad real de armonía humana.
130

Todos los aspectos del espíritu humano y su relación con la dimensión


corpórea de nuestra vida encuentran su fusión y equilibrio perfecto en María: su
pureza, su fertilidad y maternidad, su fuerza y humildad.

Es justamente este equilibrio, esta armonía interna de nuestro espíritu


humano y de nuestras facultades humanas, los que son la condición de oración –
en un sentido real también, la condición de la oración. Esta condición de la
oración nos lleva a la conciencia plena y sin distorsión de nuestra unión con el
Espíritu de Jesús que los Padres de la iglesia de los primeros siglos conocían y
llamaban el „conocimiento real de Dios‟: la conversión, la „iluminación del ojo del
corazón‟.

No hacemos el camino de la oración a solas, aunque tenemos que entrar


dentro de nuestra propia soledad. Tampoco lo pisamos sin señales que dirijan
nuestro peregrinaje o sin personas que nos ayuden a reconocer y seguir las
señales. Pero para ver las señales y escuchar a las personas, necesitamos lo que
el Cardenal Newman llamó „cabezas claras y corazones abiertos‟.

Tenemos que acercarnos a María como una de las señales importantes del
Evangelio en nuestro peregrinaje de oración, y hacer este acercamiento sin la
cabeza aturdida ni los corazones meramente piadosos. Acercarnos a ella en
medio de nuestro propio sentimentalismo es convertirla en objeto, convertirla en
una imagen o incluso en un ídolo, en vez de un símbolo. Para entender su
significado total, el cual expresa la amplitud, la plenitud y la ternura del misterio
cristiano, tenemos que entenderla como persona.

Como todo lo que lleva a la plenitud en Jesús, nuestra comprensión debe ser
personal; es decir, debemos entender el Evangelio, la Palabra de Dios, como una
comunicación que se abre y explora las profundidades de nuestra propia
personalidad íntima. La experiencia de la oración es la experiencia de ser
conocido - el prerrequisito de la experiencia es largar nuestros esfuerzos
egoísticos de conocer, los cuales a menudo significan controlar y convertir en
objeto lo conocido. Tales esfuerzos invariablemente nos llevan a la esterilidad y
la frustración. Una palabra tradicional para la disposición necesaria para la
oración, la cual encarna el Evangelio en la versión de Lucas de la Anunciación, es
la „modestia‟. No hay temor en la modestia – que debe ser distinguida de la
timidez, la cual es temerosa. La modestia verdadera, en donde permitimos el
saber - poder del otro de entrar y explorarnos, es ese aprestamiento, esa
apertura y sensibilidad que a menudo llamamos „humildad‟.

La humildad es el poder que revela y nos arraiga en nuestro lugar preciso en


relación con el otro. Como tal, es la base de todo encuentro real. Está
estrechamente relacionada con otra precondición para cualquier encuentro o
relación: un grado de desapego, un espacio que permite juego libre de la energía
creativa del amor para efectuar la unión entre nosotros y el otro.
131

El espacio normalmente está lleno con nuestra propia autoconciencia, pero


en la oración se vacía de todo egoísmo y en cambio se llena con la pura
conciencia de unión en el poder del amor.

La oración en sí es una conciencia de nuestra unión liberadora con el poder


creativo del amor que nos crea y sostiene en la persona de Jesús. Porque en la
Encarnación, la realidad tangible de Jesús como Dios y hombre – como nuestro
hermano – esta conciencia, es algo más que conocimiento racional.

Podemos hablar inteligentemente, hermosamente, útilmente de la


Encarnación, pero esto en sí no es conocer la persona de Jesús como una
realidad viviente de mi ser y en mí. Podemos pasar una vida entera estudiando el
trabajo y personalidad de Carlomagno o de Bismark, pero esto no es conocerlos
de verdad, y nunca podrá serlo porque ya no existe un vínculo personal y
viviente que les une a nosotros. En el caso de Jesús tenemos este nexo en su
Espíritu, el cual llena nuestro ser más íntimo con el poder infinito y amoroso de
su vida resucitada. Y así podemos conocer la persona de Jesús pero es el
„conocimiento real‟, o „conocimiento pleno‟ del cual nos habla San Pablo cuando
exhortó a la Iglesia a conocer el amor de Cristo „que sobrepasa todo
entendimiento.‟

Este es el conocimiento en el sentido hebreo, una relación de amor en unión


plena, creativa y mutuamente liberadora, que trasciende el prisma de la
autoconciencia, que convierte en objeto y distorsiona. En la oración, al permitir
que la oración de Jesús se expanda y se eleve sin restricciones dentro nuestro,
estamos profundizando nuestra conciencia de que esta unión ya se ha realizado.

Y lo profundizamos a un nivel de nuestro ser – de nuestra personalidad -


que centraliza y enfoca todos nuestros poderes y todos los aspectos de nuestra
conciencia. En la oración somos conocidos, y como resultado conocemos con el
conocimiento con que somos conocidos, porque nuestro espíritu se convierte en
uno con el Espíritu de Dios. El cumplimiento de este misterio se atrasa si
actuamos como si fuera que necesitamos saber lo que sabemos – si tratamos de
„experimentar la experiencia‟.

En oración somos llevados a la experiencia plena y sencilla, el éxtasis más


allá de la autoconciencia, más allá de nuestras limitaciones conceptuales, más
allá de la vanidad de la imaginación y de la autoconfianza excesiva del intelecto.
Es a partir de esta experiencia de unión completamente indiferenciada y perfecta
armonía de la conciencia que los primeros monjes del siglo cuarto y quinto
llegaron a definir la oración verdadera como la oración en donde el monje no
sabe que está orando.

Para nuestra conceptualización cerebral de la oración, esto puede parecer


una definición de un simple olvido, un estado de mente volada.
132

Y de hecho, en un punto neutral del lenguaje entre el silencio del olvido y el


silencio de la plena conciencia, los dos estados no son fácilmente diferenciados
en palabras ni en imágenes. Pero la diferencia entre los dos silencios - el estado
sin autoconciencia de la oración plena y el vacío de no ser - es, literalmente la
diferencia entre la vida y la muerte. Lo que nos saca del silencio de la muerte al
silencio vivo y conciente que nos lleva al entendimiento de que nuestra unión con
Dios es la Palabra, hecha viva y activa por el poder del Espíritu orando en
nuestro corazón.

La experiencia personal de este poder es la meta del peregrinaje cristiano de


la oración. Mientras seguimos el peregrinaje crecemos hacia una simplicidad cada
vez más profunda, un encuentro más nítido e inmediato. Llegamos a buscar cada
vez menos „experimentar la experiencia‟, y más bien permitir que la experiencia
sea, emerja, se expanda y nos transforme.

Desde los primeros años de la era cristiana se entendió que la figura de


María expresaba lo sutil y misteriosamente sencillo, una mezcla de elementos
que hace posible perseverar en el peregrinaje de la oración. Los Padres vieron
esto claramente y vieron su propia experiencia del peregrinaje tan bien reflejada
en la persona de María que emerge en el pensamiento cristiano de esa época,
que a vez fueron llevados a interpretarla fuera de cualquier valor personal y
accesible. Ella a menudo se convertía en un valor alegórico para alguna virtud
favorita del escritor. Es cierto, claro está, que el significado cristiano de María es
esencialmente simbólico, pero esto es una cualidad mucho más rica y
comprensible que alegórica. Todos tenemos un valor simbólico como personas,
tanto desde dentro de nuestra psiquis, en relación con nosotros mismos y
también en nuestros encuentros y relaciones más profundas con los demás. En
ambos niveles, nuestro valor simbólico está más allá del ámbito de la mera
investigación racional. Pero lo simbólico es de todos modos una función esencial
de lo personal. Y porque la cristianidad es, por excelencia, un reino de lo
plenamente personal, está caracterizada por un simbolismo rico y expresivo.

Decir entonces, que María tiene un significado simbólico en el Evangelio de


Lucas, el sinóptico más sofisticado literariamente, no es solo decir que hay una
identificación simbólica de María con el linaje de mujeres sagradas del Antiguo
Testamento. (Es de importancia académica más que personal que el Magníficat
se derive de la Canción de Ana del A. T.). El significado real de María como una
expresión y un símbolo de santidad humana se encuentra más bien en la
relevancia directa que debía tener para los lectores cristianos o los oyentes del
Evangelio, quienes ya estaban en su peregrinaje personal y con la intención de
purificar su propósito y profundizar su compromiso.

De esta relevancia para el cristiano común en el peregrinaje de oración, se


desarrolló más tarde en el pensamiento cristiano la identificación de María con el
espíritu humano individual y con la Iglesia, ya que ambos están involucrados en
el proceso continuo de la redención.
133

Además, la esencia de esta identificación es igualmente el secreto del


atractivo universal de María. Para nosotros hoy, ese secreto es su interioridad.

Esto me trae de vuelta a mi punto de partida. Cada época tiene su ángulo


particular de percepción; es decir, está caracterizada por una preocupación
particular y siente esto como una necesidad particular más profundamente que
otros tiempos. En una época preocupada por la sobrevivencia y la multiplicación,
María era mejor comprendida a través de su creatividad, su fertilidad, su lugar en
el ciclo arquetípico de muerte y renacimiento.

Para una era de inseguridad violenta ella se convertiría en un símbolo de


protección y atención maternal. Para nuestra era, que busca redescubrir una vida
interior que ha sido casi totalmente disipada por los sistemas materialistas del
pensamiento y de la sociedad, un tiempo que busca la afirmación de la realidad
de la dimensión espiritual de los seres humanos, María es sobre todo un símbolo
rico, sano y creativo de interioridad.

La confusión a la que tendemos en Occidente es entre la maternidad de


María y su interioridad. Hemos enfatizado la madre atractiva y consoladora fuera
de proporción con su espíritu de oración centrado en Dios, su „estar centrada en
el otro‟.

Como Madre ella siempre tendrá un poderoso valor psicológico y simbólico.


El psicoanalista explica su culto como la respuesta a un anhelo de la persona por
una madre pura que nunca le defraudaría. Ya que este lado del significado
multifacético de María ha sido predominante bajo la influencia de la moralidad de
San Agustín, su importancia en el reino del simbolismo sexual ha sido exagerada.
Se ha escrito mucho más en la defensa de su virginidad que en la proclamación
de su importancia como un modelo de oración, y esto es porque se vio enredada,
por mentes confusas, con la comprensión - o incomprensión- de una sociedad
específica.

María es una de las más grandes expresiones de la mujer plena en cualquier


cultura, plena en su maternidad, en su condición de mujer, y completa también
en su madurez espiritual. Y porque ambos aspectos son plenos, no existe una
demarcación clara entre ellos. En María, como en Jesús, vemos la expresión de la
correspondencia esencial entre cuerpo y espíritu que encuentra expresión en el
relato del Nuevo Testamento de la Ascensión y, luego, en la Asunción.

La importancia de estos relatos es que nos recuerdan la integración de la


persona completa en el misterio cristiano y la continuidad de esta integración en
la vida plena de la Resurrección.

Y así, con su significado evangélico, que debería ser el criterio por el cual se
evalúe todo entendimiento de María, la maternidad de María es una señal, un
sacramento de su plena interioridad.
134

Si María se convirtió en un símbolo tan valioso de oración para los primeros


Padres de la Iglesia fue porque ellos estaban inspirados por sus propias
experiencias de la interioridad del misterio cristiano. En María vieron un reflejo,
es más, un ideal, de su propia experiencia. Respondieron tan cálidamente a
María, la madre de Jesús, porque ellos sabían que todo cristiano está llamado a
dar a luz a Jesús en sí mismo. Así como Jesús fue concebido y creció en la
realidad corpórea de María, así de real él es concebido por el poder del Espíritu y
crece a plena estatura con el poder del amor que hay dentro de cada corazón
humano receptivo.

Así como la condición esencial para la recepción de Jesús por María fue su
apertura y su simplicidad - lo que el Evangelio llama pureza de corazón – así
también la pureza de corazón es necesaria para todo cristiano.

Todos los cristianos estamos invitados a descubrir dentro de nuestro ser más
interior una fuerza de amor, una luz, una presencia personal infinitamente más
grande que nosotros mismos - y de conocerla. Como Jesús mismo llegó a
conocer su propia humanidad más plenamente, en su amor por su Padre, así
también María creció en entendimiento de la persona que entró al mundo de los
seres humanos a través de ella.

En el capítulo 2 de su Evangelio, Lucas nos dice que María no entendió lo


que el niño Jesús quiso decir al hablar de su misión entre la gente. En el capítulo
19 del evangelio de Juan su entendimiento ya maduró y se expresa con el
silencio que guarda al pararse al pie de la cruz. De esta misma manera, todos los
cristianos en el peregrinaje de oración llegan a conocer más claramente y más
profundamente el significado del amor que inunda íntimamente sus corazones
cuando se alejan de sí mismos y se tornan hacia el Señor. Su conocimiento se
hace más profundo y también el silencio interior desde donde crece el
conocimiento. También ellos aprenden a alabar en silencio.

Para María, el fruto de su apertura al Espíritu de Dios fue su relación


amorosa con un niño vivo. En el orden más alto de la realidad a la cual la vida,
muerte y resurrección de ese niño nos ha llamado, el fruto de nuestra aceptación
al Espíritu es nuestra relación amorosa con el Dios viviente. En esa relación
descubrimos nuestra verdadera identidad: destapamos nuestro propio potencial
de asemejarnos a Dios. La vocación cristiana es conocernos en el Espíritu de
Jesús. Este es el conocimiento que nos lleva a vernos en unión con todos
nuestros hermanos y hermanas en el amor redentor de Jesús.

La presencia de María en el Evangelio es una descripción elocuente y breve


de la manera por la cual llegamos a este conocimiento post-resurrección, la
comprensión y el segundo nacimiento de los cuales habló Jesús. Era la esencia de
la vitalidad de la Iglesia temprana, que entendió desde esa profundidad el
significado real de „pureza de corazón´, y supo que era el fruto de la „pobreza de
espíritu‟.
135

Porque lo entendió con tanta claridad e inmediatez, pudo proclamarlo con


coraje y autoridad. Ellos entendieron la pobreza de espíritu como la condición en
el espíritu humano de estar centrado en el otro, lo que permite que se dé cuenta,
que sea conciente, de su unión con el Señor Jesús. Como resultado, el término
llegó a ser sinónimo de la condición de oración. Juan Casiano, el maestro de
oración de San Benito, habla de la oración como el lograr la „gran pobreza‟ por
medio de la purificación de la meditación.

Sin la experiencia fundamental de la presencia viviente del Espíritu en


nuestros corazones, la vida espiritual muere, sus sistemas y formas se atrofian.
La pobreza de espíritu a la cual nos llama nuestro peregrinaje no es
autoimpuesta ni es una creación para nuestro propio engrandecimiento. Es un
corolario inevitable de girar el foco de conciencia desde nosotros al Otro – al
Señor, que habita en nosotros. Esta es la visión cristiana que María ejemplifica en
el Evangelio de Lucas: una pobreza de espíritu que en sí es una pureza de
corazón, por estar sin la mancha de la intrusión de la voluntad egoística que
busca la experiencia, deseando la santidad, objetivando al espíritu o imaginando
a Dios a su propia imagen. María revela la simplicidad básica de la respuesta
cristiana, en una pobreza de espíritu que consiste en volcarnos a Dios,
totalmente alejados de nosotros mismos.

María es el tipo perfecto de espíritu humano que persevera en fe y amor en


el camino a la apertura y receptividad. Su propia historia de vida, tal como
podemos seguir en la narrativa del Evangelio, apunta a la esencia del peregrinaje
de oración y expresa el crecimiento del espíritu en su peregrinaje. Sus cualidades
ejemplifican las disposiciones necesarias de la mente y del corazón mientras
asistimos al misterio de la presencia de Cristo que nos habita. Como dijo Merton:

La peregrinación geográfica es una actuación simbólica del viaje


interior. El viaje interior es la interpolación de los significados y
señales del peregrinaje exterior. (“Pilgrimage and crusade”, en Mystics
and Zen Masters, Nueva York, Delta, 1967, pág. 92).

Eso es un relato conciso de la manera en que el rol de María en el Evangelio


se relaciona al peregrinaje personal de cada uno de nosotros. El significado y
señal del viaje histórico de María está resumido en su experiencia central de
desapego, la cualidad que necesariamente caracteriza la condición de la persona
para el camino de oración.

Primeramente, hay un desapego de la visión obstructiva de uno mismo: qué


soy yo, qué estoy haciendo, qué estoy logrando, qué grado de perfección he
logrado hoy. María ejemplifica una persona en su condición más natural, antes
que la imagen del yo lo complique y distorsione: una condición de „simplicidad
completa que exige nada menos que todo‟ como lo describía Juliana de Norwich.
María no tiene una imagen de ella misma y una imagen de Dios.
136

Ella no desperdicia energía espiritual en mantener una visión doble y una


paradoja falsa. Al recibir la noticia de que fue elegida para llevar al Mesías a su
pueblo, su respuesta fue inmediata y naturalmente dirigida totalmente a Dios.

Ella no desconocía la importancia del evento, pero lo sabe sencillamente,


directamente y no autoconcientemente. Ella no se está viendo durante la
experiencia. La misma traslucidez de su conocimiento es de hecho su fertilidad,
la pureza de su conciencia es la virginidad traslúcida de su espíritu. Un cántico
inglés medieval capta el medio de la Encarnación:

El vino todo tan quieto


A la gruta de su madre
Como el rocío en abril
Que cae sobre la flor (Medieval English Lyrics, editor R.T. Davies,
Londres, Faber & Faber, 1963, pág. 155).

El desapego es solo la contraparte de la concentración. Cualquier decisión en


favor de algo es también una decisión en contra o trascendencia de algo más. En
la respuesta de María en el Evangelio, como en la oración dinámica, la condición
de desapego es realmente una concentración sobre la Realidad que contiene y
perfecciona todas las cosas. Al removernos de la sombra de las cosas, estamos
de hecho afirmando y recibiendo su sustancia real.

Al alejarnos de nuestro ego, el ego oscuro, distraído, deseoso, nosotros de


hecho descubrimos y entramos en posesión libre de nuestro ser verdadero. De
igual manera, María recibió una plenitud de ser que en las palabras de San Pablo,
era la „plenitud de Dios mismo‟.

Una de las primeras consecuencias del desapego espiritual es la liberación


del ámbito de la silenciosa creatividad – la condición de oración en la cual nos
alejamos del ruido de nuestra propia mente y nos volvemos hacia el silencio
pleno de Dios. Nos adaptamos al silencio y esperamos, en fe, la articulación de la
Palabra dentro de nosotros, la cual es la ocasión de nuestro segundo nacimiento,
nuestra realización. María está caracterizada por este silencio en el Evangelio. En
el de Mateo ella no habla en absoluto. En la versión de Lucas ella habla cuatro
veces, en cada ocasión atestiguando la receptividad completa de su espíritu al
poder de Dios y de la unidireccionalidad de su enfoque silencioso de su
concentración en Dios.

Aun en momentos de duda o confusión, ante el crecimiento y desarrollo de


su hijo, su respuesta es de silencio: un silencio centrado y concentrado, paciente
y esperanzado: „Y su madre guardaba todas estas cosas en su corazón‟ (Lucas
2:51).
137

Su silencio posee radiante creatividad y conciencia porque es tan claramente


el silencio positivo y afirmante de estar centrado en el otro. Ella no se retrae de
la realidad a un inframundo privado, sino que está atenta a la emergencia del
magnífico diseño de su vida y la plena revelación de su significado. Su
trascendencia del ego es el arquetipo de estar centrado en el otro del amor de
una madre por su hijo: una relación que captó la imaginación religiosa judía
mucho antes, como una expresión del amor infalible de Dios por los seres
humanos y de su dependencia de Dios. La realidad de tal relación solo es
revelada en el silencio. Y es solo en el silencio y a través del silencio que
podemos interiorizar lo que está más allá de nuestra comprensión y comprender
el poder de un designio más grande que nosotros: es el ámbito de la
trascendencia.

Si la posibilidad de esta experiencia nos asusta, es a menudo porque


creemos que involucraría una forma de deshumanizarnos, un silencio que nos
aislaría de nuestros pares. María es una señal de que este temor falso procede de
un ego defendiéndose de la realidad. Encontramos a María en el Evangelio como
un símbolo personal – una persona real que ha entrado en un peregrinaje de
amor y ha sido llevada a un estado conciente, de pureza de corazón, que permite
que las energías y las cualidades del espíritu humano brillen con un resplandor
inusual. Lo que es importante para nosotros es darnos cuenta de que ella es
humana, y precisamente porque ella es una persona plenamente desarrollada,
ella atestigua la realidad que un espíritu no iluminado no puede disfrutar.

La condición de su „simplicidad completa‟ es el fruto de una paradoja a la


cual entró con un espíritu de equilibrio silencioso. Ella aceptó las tensiones
creativas de la vida con apertura y alerta, y por lo tanto su aceptación no es
ingenua ni escapista.

La figura de María atrae a las conciencias religiosas de manera muy


profunda porque ella refleja estas paradojas como experiencias creativas que
tienen un significado, más allá de ellas mismas. El gozo y el sufrimiento de su
vida abrieron las profundidades de su espíritu al conocimiento de la bondad y
compasión infinitas de Dios. Entre las tradiciones del arte en el Occidente, dos de
las imágenes más profundamente imbuidas de estos dos extremos son las de la
extática Madonna plenamente realizada y la de la desconsolada mater dolorosa,
atestiguando la necesidad de estos dos extremos de experiencia y sugiriendo la
última trascendencia por medio de estas grandiosas obras de arte. A través de la
paradoja, sin embargo, la figura de María permanece estable y equilibrada.

El evangelio sugiere la profundidad silenciosa de su percepción en la fe y


revela su perseverancia en la fe, sin distraerse por ninguno de los extremos de la
experiencia emocional, porque el centro de su conciencia no es ella misma sino
Jesús. Ella es, por lo tanto, el ejemplo viviente de alguien enraizado y fundado en
Cristo. Y su estar centrada en el otro es lo que la hace nuestro modelo de
oración.
138

En el núcleo del desapego de María, aun de lo que ella considera más


querido y precioso, está la proyección continua de su conciencia apartada de sí
misma. Esta es en verdad la condición de su peregrinaje. En cada ocasión en
donde vemos a Jesús dirigirse a ella en el Evangelio, se logra un grado más de
desapego. En el templo, en Caná, cuando el público llamó la atención de Jesús
para fijarse en ella, María se ve confrontada cada vez con la dura verdad del
camino de la oración: „el camino a poseer es desapegarse´. Ninguna madre ha
poseído a su hijo de manera menos posesiva que María y por ese motivo,
ninguna ha sido capaz de ser tan abierta a tener experiencia de él.

La vida completa de María es presentada como una respuesta silenciosa y


amorosa al desapego de su espíritu. Ella se para frente al misterio de su vida,
como antes al misterio de Dios, con una simplicidad cada vez mayor, una
vulnerabilidad cada vez más profunda, y una sensibilidad cada vez más refinada
del poder transformador del amor.

Como expresión de la posibilidad realmente humana de la santidad, María es


la figura de relevancia universal. Muchas religiones no cristianas han captado su
significado en la búsqueda religiosa de los seres humanos como una señal del
secreto de esa respuesta interna que abre el corazón al espíritu que habita en él.
Muchos de los iconógrafos del Evangelio han visto a María parada al pie de la
cruz como la suma de los símbolos antiguos femeninos que expresaban los
sentimientos profundamente enraizados acerca de la muerte y la fertilidad. En su
duelo, ella propicia las mismas fuerzas de esterilidad que el sacrificio de Jesús
aplaca. Donde él es la ofrenda del sacrificio, ella representa el principio de la
tierra duradera. De igual manera, la virginidad de María como fue entendida más
adelante en el pensamiento cristiano, recuerda la virginidad perpetua de Hera.
Alrededor del mundo, en muchos templos hinduistas y ashrams se le dará un
lugar prominente a la estatua o imagen de María.

Lo que esto sugiere no es la mera relatividad de la experiencia cristiana, sino


más bien su amplitud y universalidad. Jesús no vivió y enseñó en un vacío
cultural. Él absorbió la sabiduría acumulada y muchas veces derivada de su
cultura nativa, y a menudo hizo uso de los recursos de su simbolismo y su
lenguaje. De la misma manera, su presencia continua en la Iglesia garantiza que
nunca será identificado con una cultura particular, ni con una forma particular de
culto ni organización. La experiencia cristiana del espíritu del Señor resucitado
que habita en uno es la suma y realización de toda la añoranza y experiencia
espiritual de la humanidad.

La textura rica de simbolismo y mito que la Iglesia adoptó del patrimonio


religioso común a toda la humanidad y adaptó a su propia intuición refinada y a
su experiencia ampliada, apunta a la expansión de la experiencia cristiana, no a
su localización. Y en la revelación progresiva del misterio de su vida resucitada
estamos viendo más claramente que el enfoque de toda conciencia humana de
Dios en toda cultura es la persona de Jesús, su Hijo, nuestro hermano:
139

Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los
cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles… y él es antes de
todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten, por cuanto agradó al
Padre que en él habitase toda plenitud y por medio de él reconciliar
consigo todas las cosas (Col. 1:16 y siguientes; ver también Ef. 1:10).

La universalidad de la relevancia espiritual de María no debe inquietarnos,


sino recordarnos la universalidad de la cristiandad, es decir la presencia y poder
universal de Jesús.

De igual manera, su significado multifacético sirve para mostrar la


centralidad de la experiencia cristiana en relación a todos los niveles del espíritu
humano. Para un psicoanalista junguiano, por ejemplo, María es la expresión del
anima en el ser humano, el espíritu guía que lleva la persona completa a la
plenitud en su camino de individualidad. O en la filosofía china, se le identifica
con Yin, el principio femenino que nos llena de sensibilidad, intuición y
reverencia. Es entonces en su feminidad que es mejor entendida su asociación
con el espíritu humano.

La María del Evangelio expresa el fruto de la armonía interior, el fruto de la


integración y el equilibrio. La reflexión posterior sobre esto elaboró e hizo más
sofisticada a Maria. Pero el valor esencial de su significado es constante cuando
se la ve apuntando a la necesidad de silencio y de estar centrado en el otro para
el peregrinaje de la oración.

Sin embargo, el aspecto más poderoso de su significado para la gente de


hoy es la necesidad de una verdadera armonía interior como la base del
peregrinaje. Ella nos muestra la necesidad de resolver en nosotros las facultades
disonantes, de trascender nuestro sentido de dualidad en relación a nosotros
mismos y a Dios, de integrar el Yin y el Yang, y de concentrar nuestro espíritu en
la fuente de nuestro ser.

Esta ha sido la visión cristiana perenne acerca de la oración. La manera de


realizar la fusión de nuestro espíritu con el espíritu del Jesús resucitado y
universal es permitir que el Espíritu Santo obre libremente, y se levante de
manera trascendental en nuestros corazones donde ha venido a habitar en amor.
Esta realización es el camino de oración y requiere apertura y perseverancia en la
apertura a la maravilla de nuestra creación y redención.

Yo les digo la verdad cuando les digo que este trabajo demanda gran
serenidad y una disposición integrada y pura de alma y cuerpo… Que Dios no
permita que yo separe lo que Dios ha unido, el cuerpo y el espíritu… De
verdad le debemos a Dios el homenaje de nuestra persona completa, cuerpo
y espíritu juntos. Y apropiadamente, él glorificará nuestra persona completa,
cuerpo y espíritu en la eternidad (Cloud of unknowing – Nube del No Saber,
versión de Wolters, Harmondworth, Penguin, 1967, capítulos 41 y 48).
140

Esta es una descripción iluminada sobre la oración, que ha saltado de una


profundidad de experiencia que revela la oración como una actividad totalmente
personal y natural del espíritu humano, el estado del ser para la cual hemos sido
creados. Sabemos que es iluminada porque proclama la vida en su plenitud – la
vida plena que Jesús predicó y que ahora nos comunica a través de su espíritu
que habita en nosotros.

La figura radiante de María en el Evangelio nos muestra esa plenitud en


forma completamente humana. Vemos en ella serenidad, integración, y la
disposición pura de la cual habla la Nube del No Saber. Vemos también, el fruto
de esta plenitud, la cual es para nosotros, como lo es para ella, el nacimiento de
Jesús en nuestros corazones.
141

La Muerte - el viaje interior

Prefacio

Los últimos meses de la vida de John Main ejemplifican y unifican todo lo


que pasó antes. A lo largo de sus últimos días, a medida que el horizonte de su
vida adquiría un contorno más nítido, él continuó enseñando e inspirando con su
característica generosidad de espíritu. Cuando hablar se volvió difícil para él,
enseñó por el silencio, la aceptación y la presencia, y por medio de una energía
espiritual que parecía intensificarse continuamente. Cuando una vida se convierte
tan poderosamente en testigo como fue su muerte, es valioso documentarla y
recordarla en detalle. La última fase de su vida es una buena introducción para
esta charla sobre la muerte, la cual fue su última charla pública grande.

El 12 de mayo de 1982 John Main empezó a sufrir severos dolores del área
lumbar que le tenían en cama por varios días. En ese momento no vimos ninguna
conexión con el cáncer que creíamos y esperábamos que se había curado.
Aunque su espalda estaba peor de lo normal, pensamos que era debido a una
herida antigua de guerra resultado de una explosión de bomba. El dolor se alivió
por un tiempo y el fue a Inglaterra y a Irlanda por dos semanas, ocupadas en
charlas y retiros. Esto era físicamente muy exigente y él parecía más cansado de
lo normal por el esfuerzo, pero honró todos sus compromisos y dio de sí mismo
generosamente como siempre lo hizo. Aquellos que le escucharon y que
meditaron con él durante esos encuentros, contaron luego que había una paz que
lo llenaba y que pasaba a través de él. Volvió a Montreal y durante la primera
semana de julio él y yo dimos retiros en Nueva Escocia. Después otros miembros
de la comunidad, monjes y oblatos, vinieron a unirse y pasamos dos semanas
idílicas de ese hermoso verano en una casa que nos prestaron en Iona, una
pequeña aldea en los lagos Bras d‟or.

Nuestra rutina diaria era la normal. Meditábamos cuatro veces al día. El día
iniciaba para John Main con meditación y luego una caminata temprana hasta el
mar, luego de vuelta para la meditación y oración de la mañana. En las mañanas
él leía o escribía, excepto cuando los niños de la familia Schofield, quienes
estaban con nosotros, le llamaban a un juego de croquet o venían a su estudio
para que les cuente historias de su vida. Como siempre, John Main traía a la vida
un espíritu de diversión y entusiasmo. Su espalda apenas le molestaba y la paz
de los días animados por el sol al lado del mar parecían restaurar su salud y su
vigor.

Sin embargo, en el camino a casa, en el aeropuerto de Halifax, el dolor


volvió con intensidad. Allí comenzó una época de sufrimiento que duraría hasta
su muerte el 30 de diciembre. La noche que volvimos de Montreal, se llamó al
Padre John a la cabecera de un oblato que fallecía en la unidad de cuidados
paliativos del hospital Royal Victoria.
142

Durante las siguientes semanas los análisis nos hicieron conscientes


gradualmente de cuán crítica era su condición. El cáncer se había propagado
ampliamente y ya no se recomendaba ningún tipo de tratamiento.

El 6 de octubre él ofreció la presente charla a dos mil delegados del


seminario internacional de cuidados terminales en Montreal por invitación de su
amigo y médico el Dr. Balfour Mount, quien nueve años después se convertiría en
el primer presidente del consejo de la comunidad mundial. Escrita con el
conocimiento de su propia enfermedad terminal, la charla es una presentación
única sobre el significado de la meditación. El habló desde una silla en el
escenario a una concurrencia de personas que cuidaban a los enfermos
terminales. Está escrita para ese público y sin embargo, como todas sus
enseñanzas, nos habla a todos. Muchos de nosotros tenemos que soportar ver
morir a nuestros seres queridos. Algunos tenemos que cuidar de aquellos que
estamos perdiendo. Y también todos necesitamos ayuda para morir.

En la noche del 18 de noviembre y a pesar de su dolor y debilidad, fue a


hablar con oblatos y grupos de meditación en una reunión en Montreal en la Villa
Sta. Marguerite. Esta fue su última reunión fuera del monasterio.

Estar con él durante sus últimos días era perder, por lo menos durante ese
tiempo, el temor propio de la muerte. Era ver la muerte como una fase sagrada
de transición en la vida y sentir reverencia en su presencia. Sus palabras tal vez
ayuden a los lectores de la misma manera. John Main fue uno de los seres
humanos más vivaces y amantes de la vida. No perdió su sentido del humor ni su
sentido de asombro ante la vida durante su sufrimiento último. Aun
completamente sano, siempre fue consciente de la mortalidad del tiempo y sabía
que debemos, como dijo san Benito “siempre tener presente ante los ojos a la
muerte”. El optimismo y el realismo están enraizados en el gozo que viene de la
realidad – la realidad en la cual entramos en la meditación. Este realismo da
color a su vida y su muerte. Y como resultado, sus enseñanzas viven.

Laurence Freeman, OSB


143

La muerte - el viaje interior

“La persona que quiera encontrar su vida debe perderla” (Mt. 10:39).

Una paradoja es una realidad que asusta confrontar porque estamos ante
dos fuerzas igualmente ciertas que se contradicen y sin embargo se contienen
una a la otra con vigor. La tentación es ignorar una o la otra. Pero si ignoramos
la muerte optamos por una vida de superficialidad e incluso de fantasía. Si al
contrario ignoramos la vida optamos por una existencia basada en el negativismo
y la desesperanza. Nosotros tenemos que encontrar lo que tanto San Benito
como el Buda llamaban „el camino del medio‟. Tenemos que encontrar el centro,
el punto de apoyo o de equilibrio en donde podemos permitir que la paradoja
simplemente exista en todo su dinamismo e indefinición. Tenemos que poder
encontrar este centro y permanecer en él y permitir que la energía que fluye
entre ambos polos de la paradoja pase a través de nosotros, llenándonos de
energía y dinamismo, volviéndonos reales.

Yo les hablo desde la tradición monástica, en particular desde una tradición


benedictina. Y desde esta perspectiva cristiana vemos el centro como nuestro
propio centro, nuestro propio corazón.

El reino de Dios está dentro tuyo (Lc 17:21).

Para encarar la muerte con una esperanza que nos hace plenamente
humanos y vivir con un espíritu de libertad y el gozo de ser, debemos encontrar
este centro con el tiempo. Debemos aprender a ser uno con este centro, lo cual
es otra forma de decir que debemos encontrar nuestro verdadero yo. La
búsqueda en nuestra tradición es conducida en quietud, en silencio y con
disciplina. La búsqueda no es en primer lugar una elaboración de conceptos. No
es en primer lugar una penetración intelectual del misterio. En primer lugar la
búsqueda es conducida simplemente al permitirnos ser.

El viaje al interior es un camino de unión. Primeramente, nos une con


nosotros mismos. Luego (a medida que encontramos nuestra plenitud personal,
nos lleva más allá de nosotros mismos) nos unifica con los demás. Y luego (a
medida que la unión con los demás abre nuestro corazón al misterio de amor que
hay en nosotros) nos unifica con Dios, para que Dios pueda ser todo en todo (1
Cor 15:28).

La falsa consolación y las auto decepciones apenas pueden sobrevivir al


proceso de morir al egoísmo. La muerte es el más inmediato y abrumador hecho
práctico individual que podemos experimentar.
144

Tenemos que prepararnos para nuestra segunda muerte, la muerte del


cuerpo, como un camino que es a la vez individual, práctico y universal. Tiene
que ser un camino que involucra el ser completo y este camino de morir al ego,
la primera muerte, es lo que llamamos la oración - el camino a nuestro centro
más íntimo. El viaje más allá de nuestras limitaciones.

Es importante que recordemos no separar nunca la muerte de la vida. Si


este camino al interior es una muerte al egoísmo, es al mismo grado un
nacimiento a la vida. Pero a medida que elaboramos la teoría, debemos recordar
cuán común, cuán natural y obvio es este proceso, cuán real y no teórico.

Primeramente, para entender la naturalidad de este camino tenemos que


entender cuán práctico es. La manera de hacer este camino al punto de apoyo de
la paradoja, al centro, es un camino que ha sido transitado por hombres y
mujeres del Espíritu en cada generación. La tradición de la meditación en nuestra
orden monástica es antigua, más antigua que cualquier monasticismo
institucional y enraizada en las enseñanzas de Jesús y de la tradición judaica que
formó su conciencia humana. Los monjes antiguos fueron hombres
extraordinarios. Poseían una integridad ardiente, un compromiso absoluto junto
con una gentil, sensata y moderada humanidad. Ellos veían su vida espiritual
como inseparable de su vida ordinaria. No eran egoístas espirituales ni
materialistas espirituales. Ellos veían el camino de la meditación como un
compromiso diario a la realidad, renovado y profundizado diariamente.

Me parece que si hoy estamos tan alienados de la experiencia espiritual que


da sentido a la vida y la muerte, es porque nos hemos alienado de la tradición
que comunica el camino a esta experiencia. Las enseñanzas de los antiguos
fueron enteramente prácticas. Para hacer este viaje al interior debes aceptar la
disciplina diaria. Para meditar debes apartar dos momentos, por la mañana y la
tardecita, de aproximadamente media hora cada uno. Y este tiempo de
meditación no es un momento para el pensamiento ni el análisis ni el
planeamiento ni la introspección. Debe ser un tiempo para el silencio, para la
quietud, para la simplicidad total.

Te sientas, te quedas quieto, y la única regla esencial de postura es que


mantengas la columna erguida. Es importante estar a la vez relajado y alerta.
Cierra tus ojos suavemente y luego silenciosamente, interiormente, empieza a
recitar una sola palabra o frase, una palabra sagrada en tu propia tradición pero
que, hasta donde sea posible, no tenga ninguna asociación verbal o conceptual.
Comúnmente esta palabra hoy se conoce como un mantra2. Aprender a meditar
es aprender a decir el mantra con fidelidad y humildad, desde el comienzo del
tiempo de tu meditación hasta el final.

2
La palabra mantra, si bien originaria del budismo e hinduismo, se ha incorporado al lenguaje corriente significando una palabra o sonido
repetido para ayudar a la concentración durante la meditación. Sinónimos: palabra sagrada, palabra de oración. (N. de la traducción).
145

A las personas que comienzan a meditar con nosotros les recomendamos la


palabra maranatha (una palabra aramea que significa „Ven Señor‟).

Debes decir el mantra continuamente durante el tiempo de meditación y si


encuentras que las distracciones te han alejado de decirlo, vuelve a él y
comienza a decirlo de nuevo. Dilo durante todo el tiempo de tu meditación,
gentilmente, humilde y amorosamente.

Los niños que vienen a nuestro monasterio para meditar son un testimonio
maravilloso de la naturalidad de esta forma de meditar. Ellos son un ejemplo real
para los adultos que llegan. Ellos demuestran la cualidad esencialmente infantil
que necesitamos para transitar este camino.

Les aseguro que si ustedes no cambian y se vuelven como niños, no


entrarán en el reino de los cielos (Mc 10;15).

Es un camino simple. Su simplicidad es su gran desafío para nosotros,


porque estamos entrenados para buscar la verdad y la exactitud solo en la
complejidad. Es simple pero no necesariamente un camino fácil. Para comenzar,
requiere confianza y tal vez un poco de temeridad, requiere coraje perseverar,
pero todo lo que tenemos que perder son nuestras propias limitaciones.

Este camino, como he sugerido, es una manera de morir y una manera de


vivir. Mientras estás diciendo tu mantra estás muriendo a lo que más nos cuesta
morir. Mientras vamos más allá de nuestra auto conciencia, morimos a nuestro
egoísmo, a nuestro estar centrados en nosotros mismos. Y esto se debe al hecho
de que mientras repites tu mantra no estás pensando en ti mismo. Estás
atendiendo al mantra.

Con el tiempo y a medida que aprendes a decir el mantra con un abandono


más y más profundo, con fe más y más fuerte, mueres a todo aquello que te
aleja de la plenitud de vida. Nuestro destino es la plenitud de vida. Como dice
Jesús,

«Yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia»


(Jn 10, 10).

A medida que morimos al ego, nos levantamos a una manera de vida que
nos sorprende con su riqueza absoluta, su maravilla, y sobre todo, su libertad de
espíritu absoluta. La meditación es un proceso de sanación. Lo que se sana es la
herida esencial que todos tenemos: la herida del yo dividido que nos separa de
nosotros mismos, de los otros y de Dios – y por lo tanto nos separa de nuestro
potencial pleno.
146

Me parece imposible convencer a las personas meramente hablando acerca


de la meditación. Es una pérdida de tiempo discutir sobre esto, porque cualquiera
que medita empieza a meditar porque reconoce la verdad de hacerlo. Responden
a ella. Tal vez incluso la recuerden porque es algo que clarifica así como
recuerda su sentido más profundo de la vida.

Esta es la manera en que está estructurada la realidad. “Si alguien quiere


encontrar su vida debe primero perderla”. Sabemos por experiencia común que
así son las cosas.

Lo que necesitamos encontrar es una manera práctica que nos permitirá


aplicar y cumplir este conocimiento al nivel más profundo de nuestro ser. De esta
manera, en el nivel más profundo, nos volvemos uno con la estructura misma de
la realidad. En la meditación, entramos en armonía con la manera que son las
cosas. Y lo que aprendemos es esto: que debemos entrar en la realidad del
momento presente que nos es dado, antes que la muerte recoja el pasado y el
futuro en lo eterno. Eso significa que debemos aprender a morir al ego y al
estado del egoísmo, que siempre se escurre de la realidad del presente mediante
el remordimiento por lo pasado o soñando despierto acerca del futuro.

Meditar es aprender a estar presente, a estar quieto.

“Aquietaos y sabed que yo soy Dios” (Salmo 46:10).3

Nuestra experiencia ordinaria es transformada por la meditación. Sin dejar


de ser común, se profundiza por la luz, la veracidad y el amor. A medida que
comenzamos a meditar, nuestra experiencia, por decirlo así, valida los riesgos
que hemos tomado al comprometernos a un camino tan absurdamente y sin
embargo tan maravillosamente sencillo. Lo valida, porque la meditación une las
dos experiencias de la vida que más intensamente abren nuestros ojos a un nivel
profundo de percepción, a la luz y a la estructura de la realidad. Estas dos
experiencias son el amor y la muerte.

Cuando nos enamoramos, nuestro mundo, tanto el interior como el exterior


se transfiguran. La persona amada se vuelve el centro de nuestra vida, más allá
de nosotros mismos. Y así experimentamos la exultante libertad de espíritu que
viene de desatar el nudo del ego - el nudo de estar centrado en uno mismo. Toda
la energía previamente absorbida en la auto-conciencia ahora se libera,
permitiendo que nos regocijemos en las personas que amamos, para servirlas y
utilizar todos los medios posibles para profundizar y expandir nuestra comunión
con ellas.

3
En las versiones en idioma español de la Biblia: “Rendíos y reconoced que soy Dios”. (Nota de la
traducción).
147

Si hay suficiente compromiso a esta comunión como una realidad que


contiene, pero que además trasciende a cada individuo, entonces el amor se
profundiza más allá del enamoramiento y se esparce a lo largo de una vida de
experiencias variadas de crecimiento y maduración, un crecimiento y una
madurez que transforman a la persona entera y a la relación entera. La persona
entera es la persona en quien nos estamos convirtiendo.

Cuando alguien que amamos muere y cuando experimentamos su muerte,


volvemos a nuestro propio vivir con una percepción más clara y más pura de la
perspectiva verdadera de la vida, simplemente porque hemos participado en la
muerte de un ser querido – en una muerte de una parte nuestra.

Y la muerte en sí, especialmente la muerte de alguien que hemos amado,


nos enseña lo que el amor nos enseña. Nos revela que cuanto más
profundamente amamos y entramos en comunión, tanto más radicalmente
debemos volvernos desapegados y no posesivos. Para continuar enamorados
debemos continuar desapegándonos del ego. Es la lección final y la más
demandante que la vida nos enseña. Es el significado de una finalidad absoluta
de la Cruz, el punto singular de la Cruz que luego se abre a la experiencia infinita
de la Resurrección.

Pero en la experiencia de amor y de muerte descubrimos la realidad de


perderse uno mismo. La maravilla de cada uno es descubrir que podemos
perdernos. De hecho, descubrimos que la razón de nuestra creación es para que
nos perdamos. Y esto es lo que la meditación nos enseña. Para perdernos
debemos dejar de pensar en nosotros mismos. Debemos poner nuestro centro
fuera de nosotros mismos, más allá de nosotros en otro, en el Otro.

Si es cierto, así como San Benito nos dice, que debemos mantener la muerte
siempre ante nuestros ojos, me parece que el camino de la meditación es la
manera más increíblemente natural de hacerlo. Cada vez que nos sentamos a
meditar morimos, y así entramos más plenamente a la vida. Cada vez que nos
levantamos y volvemos a las responsabilidades ordinarias de la vida – con la
familia, las relaciones o en el trabajo - profundizamos la integración esencial de
nosotros mismos.

Es esta integración la que sirve como la base de todo significado y propósito


de la vida.

Dentro de esta visión vemos la vida como preparación para la muerte y


vemos la muerte como la preparación para la vida. Si vamos a encontrarnos con
nuestra propia muerte con esperanza, debe ser una esperanza construida, no tan
solo sobre teoría o creencia, sino basada en la experiencia. Debemos saber por
experiencia que la muerte es un evento de la vida, una parte esencial de
cualquier vida que perpetuamente es un misterio que se expande y se
trasciende.
148

Me parece que la única experiencia de una muerte continua del ego nos
puede llevar hacia esta esperanza, llevarnos a este contacto cada vez más
profundo con el mismo poder de la vida. Solo nuestra propia muerte al auto
centrismo nos puede realmente persuadir de la muerte como nexo que conecta
en la cadena de expansión perpetua, el camino a la plenitud de la vida.

La única manera de prepararnos para la muerte es morir día-a-día. Este es


más un camino espiritual que un camino religioso. La religión es la expresión
sagrada de lo espiritual, pero la experiencia espiritual que no tiene forma
religiosa se vuelve hueca, superficial y auto importante. La religión

“brinda altos dividendos, con tal que nos contentemos con lo que
tenemos” (1 Tim 6,6).

La interioridad de estos recursos de la realidad eterna constituyen la


naturaleza espiritual del camino de la meditación. Pero son interiores, no
introspectivos. Cualquiera que medita en fe sabe que el camino interior nos lleva
fuera de nosotros mismos. Cuanto más profundo penetramos interiormente, más
hacemos contacto con los demás y con la multiplicidad y variedad de la creación.
Y aun más maravillosamente lo vemos todo en unidad – una unidad cuyo centro
yace en nuetro interior. Permítanme leerles esta cita de San Pablo:

Por eso no desfallecemos. Aún cuando nuestra humanidad exterior se


va desmoronando, nuestro interior se va renovando de día en día. En efecto,
la leve tribulación de un momento nos procura, sobre toda medida, un
abundante caudal de gloria eterna, a cuantos no ponemos nuestros ojos en
las cosas visibles, sino en las invisibles, pues las cosas visibles son
pasajeras, mientras que las invisibles son eternas. Porque sabemos que esta
morada terrenal se desmorona, pero tenemos un edificio que es de Dios:
una morada eterna, no hecha por manos humanas, que está en los cielos. Y
así suspiramos en este estado, deseando ardientemente ser revestidos de
nuestra habitación celeste. Estamos oprimidos en este cuerpo mortal. Mas es
nuestro deseo revestir nuestra parte mortal para que pueda ser absorbida
por la vida inmortal. Dios mismo nos ha formado para este fin y como una
promesa de esto nos ha dado el Espíritu. Estamos, pues, llenos de buen
ánimo. (2 Cor 4:16-5:6)

La meditación trata de la visión de lo no visto y la confianza que proviene de


ser absorbidos por lo inmortal. Sabemos con una convicción inquebrantable que
cuando morimos a nosotros mismos nos situamos en lo eterno. Esto es saber que
nuestro ser puede pasar de una etapa a otra en la vida, y por muchas muertes,
pero nunca puede dejar de ser. Dios nunca retira el regalo que ha dado y
habernos dado nuestro ser es haberlo hecho inmortal. Esta es la preparación
esencial que necesitamos experimentar para encarar nuestra propia muerte sin
temor, sin consolación falsa, con mentes y corazones abiertos.
149

A lo largo de los años que hemos estado enseñando la meditación en esta


tradición hemos conocido a personas que comenzaron a meditar mientras
encaraban la muerte y veían el horizonte de su vida acercarse. Su actitud ante la
muerte fue transformada a medida que ellos empezaban a morir a sí mismos día
a día, como preparación para la muerte del cuerpo. Para nosotros ha sido una
inspiración y una revelación ver su crecimiento en la fe y esperanza a medida
que aprendían a meditar aun en esta última etapa de su vida.

De igual manera, ha sido una inspiración ver cuán profundamente el cambio


que obró en ellos y en su actitud hacia la muerte, podía influenciar a sus familias
y amigos, quienes hacían, aunque sea en parte, el camino con ellos.

San Benito tiene un capítulo de su Regla para monjes que él llama


Instrumentos de las buenas obras y es una lista de actitudes básicas que el
monje debe desarrollar en su vida de caridad y disciplina para prepararse para lo
que llama San Benito la luz divinizadora del Reino Del Cielo. Una de estas
herramientas o actitudes es “Mantener la muerte ante tus ojos”. Hay, creo yo,
una sabiduría extraordinaria en este mandato. Solo al mantener la muerte ante
nuestros ojos podemos realmente aprender a ser totalmente como niños en
relación al significado final de la vida.

Aprender a decir el mantra en nuestro compromiso con la meditación es


entrar en este estado de infancia. Porque es esta pequeña palabra la que nos
enraizará al suelo eterno de nuestro ser y nos enseñará que la muerte es un acto
de trascendencia.

Decir el mantra es aprender a morir y aprender a aceptar el regalo eterno de


nuestro ser – los dos en un mismo acto. Es aprender que toda muerte es una
muerte a la limitación y que si podemos morir a nosotros mismos, nos
levantamos a la libertad infinita del amor, porque el amor es la energía creativa
del universo y es también el centro creativo de nuestro ser. Para encontrar el
centro debemos ir más allá de nuestro auto-centrismo, debemos morir a todo lo
pasajero. A medida que hacemos este camino y lo compartimos con los demás,
entramos a la verdad de que la realidad no es un logro final sino una experiencia
dinámica de pasar de nosotros mismos a los demás. Solo cuando hemos perdido
la vida la podemos encontrar.

El camino de la meditación es un camino personal. Morir es un camino


personal. Nadie puede meditar por nosotros y nadie puede morir por nosotros.
Tantas barreras y temores se derrumban a medida que uno encara la muerte.
Tanta más libertad se gana al pasar nuestra mano a otro. Y así es con la
meditación.

Para seguir el camino de la meditación necesitamos a los demás para viajar


con nosotros. Es una peregrinación. La esencia de la meditación es estar en el
camino. La meta o destino no es nada menos que la expansión infinita del ser.
150

Los peregrinos viajan juntos en fe, apoyándose y alentándose unos a otros a


medida que van, a medida que se acercan a velocidades distintas y de modos
muy distintos tal vez, a una meta común.

¿Cuáles son las conclusiones prácticas que podemos sacar de todo esto?
Conclusiones valederas para todos los que estamos acá presentes - para aquellos
que cuidan de los moribundos y para todos nosotros que estamos en el camino
que requiere que cada uno encare a la muerte.

Yo creo que son simplemente estas:

Primero, todos debemos prepararnos para la muerte. Así como nos


preparamos para la vida educándonos, también debemos prepararnos para
la muerte.

Segundo, para vivir plenamente debemos vivir en relación con los


demás. Debemos vivir nuestra vida con amor. Para aprender a amar
debemos aprender a morir a nosotros mismos.

Tercero, la meditación es la sabiduría perenne que aparece en todas las


épocas y en todas las tradiciones alejándonos del egoísmo y de las
limitaciones, hacia el amor.

Y por último, la meditación, por lo tanto, está bien nombrada en la


tradición como la primera muerte. Es la preparación esencial para la
segunda muerte, que es nuestra entrada definitiva a la vida eterna.
151

La vista

Había una vez un niño pequeño paseándose por su ciudad con su viejo tío.
Era una ciudad grande y tenía todas clases de maravillosos edificios modernos y
de maravillosa gente moderna. Se llamaba la Ciudad Secular y estaba bellamente
situada en un valle profundo rodeado por espectaculares montañas altas.

El niño pequeño y su tío se habían desviado, llegando a la parte más vieja


de la ciudad, y el niño se sintió muy sorprendido cuando se encontraron frente a
un edificio grande en condiciones ruinosas. Esta era una cosa completamente
insólita en la ciudad moderna, y el niño pequeño se sentía molesto al verla.
Pensó qué maravillosas deberían haber sido estas ruinas en su día. Señalando a
la ruina cuya característica parecía haber sido una torre alta, el niño le preguntó
a su tío qué hacía allí esa monstruosidad.

El viejo tío suspiró, le apenaba que su sobrino pequeño viera algo tan feo.
„Bueno‟, empezó, „yo me acuerdo bien de este edificio. Era muy bello en su día,
con una torre alta que se alzaba muy por encima de la Ciudad Secular. Se decía
que la vista de la torre era absolutamente estupenda‟.

„Pero ¿cómo se convirtió en una ruina?‟ preguntó el pequeño niño, fijándose


ahora con más interés aún en las ruinas nobles.

„Bueno, verás‟ comenzó el tío, „un grupo un tanto especial solía vivir allí.
Ellos realmente hacían un trabajo muy bueno para toda la comunidad, aunque de
manera un tanto extraña. Verás que en nuestra Ciudad Secular estamos
rodeados por montañas y como resultado, tendemos a volvernos muy
ensimismados‟.

„Es un poco difícil de explicar, pero tendemos a pensar todo en términos de


la Ciudad Secular. Bueno, el grupo que vivía allí construyó una torre muy alta y
amplia - para ver la vista maravillosa; y de alguna manera extraña la vista de
ellos parecía dar una nueva dimensión a la vida del grupo, convirtiéndolos así en
personas muy especiales para la ciudad‟.

El niño escuchó esta explicación con gran atención. Se preguntaba cómo una
vista pudo haber cambiado tanto a un grupo. Volviendo su rostro hacia su tío, le
preguntó, „¿Qué quieres decir con personas especiales? ¿Acaso la vista les
convirtió en personas extrañas?‟

„Supongo que de algún modo sí‟, contesto el tío, tratando de recordar al


grupo en su mente. „Nosotros nunca pudimos comprender por qué estaban tan
preocupados con proveer colegios y hospitales, orfanatos y hogares de ancianos.
152

Simplemente aceptábamos el hecho que de alguna manera eso tenía algo


que ver con la vista‟. Pensó calladamente para sí y agregó „Alguien que
necesitara ayuda se convertía en la preocupación del grupo. Pero pasó hace
mucho tiempo, y no me acuerdo muy bien ahora, pero parecía que todos
juntaban sus talentos y los usaban donde fuera que hubiera una persona
necesitada‟.

El tío no había pensado en estas cosas por mucho tiempo. Era la dedicación
del grupo lo que ahora le parecía el sello de sus obras. Se preguntó cómo fue que
él nunca tuviera curiosidad acerca de la vista, cuando el grupo había sido una
fuerza tan creativa en la ciudad.

El niño pequeño ahora se veía aún más confundido. „Bueno ¿qué pasó?´,
preguntó, `¿Cómo fue que todo se convirtió en una ruina? ¿Vino algún tirano y
les sacó del pueblo?‟

„Te acuerdas que te conté acerca de la torre, y cómo era difícil escalar hasta
arriba‟, continuó el tío. „Bueno, parece que a lo largo de los años, la escalera que
subía a lo alto se había puesto vieja y gastada. Creo que había carcoma o tal vez
podredumbre y el grupo decidió que tendría que volver a construirla. Y allí fue
que comenzaron los problemas. Algunos del grupo querían tan solo repararla,
pero otros decían que eso no era bueno ya que la podredumbre, o tal vez la
carcoma volvería a afectar a la madera nuevamente. Luego alguien que era bien
moderno tuvo la idea de derribar la escalera e instalar un ascensor. El problema
con esta idea era que no podía ni siquiera poner un pozo del elevador sin derribar
la escalera y en ese momento comenzó el verdadero problema. Siempre había
habido algunos del grupo o en la cima de las escaleras mirando la vista, o
algunos en el camino hacia arriba alentándolos. No estoy muy seguro acerca de
esto, pero creo que se decía aun antes de comenzar la discusión que ya no había
tantas personas subiendo a lo alto de la torre. Creo que incluso se decía que el
grupo pasaba mucho tiempo cuidando sus plantas y no ya tanto tiempo subiendo
hasta la vista. En cualquiera de los casos, parecía que todos ellos estaban de
acuerdo en que las escaleras se tenían que volver a construir. Pero cuando esta
discusión comenzó, se involucraron tanto en la discusión acerca del ascensor,
que todos habían comenzado a bajar para formar parte de las comisiones que se
iban formando‟.

„¿Qué es una comisión?‟ preguntó el niño, viéndose un tanto confuso.

El tío trató de parecer bien sabio. „Una comisión‟ titubeó „era una parte del
grupo que se estableció para examinar algún problema particular. Normalmente
entregaban cuestionarios que todos los demás debían llenar, y esto sugería
nuevas preguntas y más cuestionarios. Nunca entendí el proceso - pero creo que
era esencial.‟
153

El pequeño niño parecía no estar atendiendo a todo esto, y girando su rostro


a su tío, reflexionó „¿Pero había alguien que subía a ver la vista mientras las
comisiones se reunían?‟ Aunque era tan solo un niño pequeño, le parecía que si
la vista había sido tan importante en el pasado aun podría inspirar el trabajo de
la comisión.

„Me supongo que algunos lo hacían‟, replicó el viejo tío, „pero luego todos
parecían ponerse nerviosos acerca de los fundamentos‟.

„¿Los fundamentos?‟ replicó el niño, ahora mirando a su tío con una mirada
de incredulidad.

„Sí‟, dijo el tío, „Ves, después de un tiempo las discusiones se desplazaron


del tema del ascensor o las escaleras y se fueron hacia un tema más
fundamental, de hecho, si la base realmente podría sostener la nueva
estructura‟.

„Bueno, pero si soportó la anterior, por qué no soportaría la nueva?‟


preguntó el niño pequeño „Y de cualquier manera, ¿qué hay de la vista? ¿Acaso
nadie quería arriesgarse a tratar de subir a ver la vista?‟

„El problema era‟, explicó el tío, „que la vieja estructura realmente se había
vuelto tambaleante para entonces. El grupo encontraba que las escaleras ya no
servían para llevarles hacia arriba‟.

„Y la base, este sí era un problema. Pero tal vez lo más serio era otra cosa.
¿Te acuerdas que te dije que en nuestra Ciudad Secular nos volvimos más
ensimismados? Suena extraño decirlo, pero esta manera de pensar empezó a
afectar al grupo. En los días de antaño el grupo había traído una nueva
dimensión a la ciudad, pero ahora de alguna manera se volvieron iguales a los
demás de la ciudad‟.

El niño ahora se veía muy serio. „Tendrían que haber tratado de mantenerse
en contacto con la vista‟, dijo. Su cara se había vuelto resuelta y fija.

„No creo que deberíamos ser tan duros con ellos‟ replicó su tío, „era un
problema difícil resolver cómo renovar esas escaleras.‟ Pero aun mientras lo
decía, a un nivel profundo él también compartía el lamento de su sobrino.

„¿Pero qué pasó?‟ preguntó el niño pequeño. „¿Llegó a alguna solución la


comisión?‟ A pesar de su mirada sombría de hacía un momento, su inocencia le
forzaba a creer que debería haber una solución.

El anciano trató de recordar. „No me puedo acordar‟ dijo. „Se solía hablar
mucho acerca del grupo, pero después parece que la gente les fue olvidando‟.
154

Se volvía tarde y tenían que regresar a casa, pero el niño pequeño quería
ver más de cerca la ruina. Caminaron hasta ella y ambos se miraron
sorprendidos. Parecía que venían sonidos desde el sótano – ¿acaso alguien
estaba trabajando en la base? Pero ya había que irse.

„Me pregunto ¿cómo habrá sido realmente la vista?‟ musitó el pequeño niño,
alzando la vista a la ruina de la gran torre.
155

Obras de y acerca de John Main

En castellano (traducidas del original inglés)

 Anhelo de profundidad y sentido. Aprender a meditar con John Main.


Antología editada por Peter Ng. Editorial Bonum, Buenos Aires, 2013.
 De la palabra al silencio. John Main, Editorial Bonum, Buenos Aires,
2010.
 El camino de la meditación de Momento de Cristo. John Main, Editorial
Convivium, Miami, 2009.
 Silencio y quietud para cada día del año. Antología editada por Paul
Harris. Editorial Bonum Buenos Aires, 2008.

En inglés

 Awakening. John Main. Medio Media / Arthur James, Londres, 1997.


 Christian Meditation: the Gethsemani Talks. John Main. Medio Media,
Singapur, 2007.
 Community of love. John Main. Introducción: Laurence Freeman. Medio
Media, Singapur, 2010.
 Door to silence: an Anthology for Christian Meditation. John Main, editado por
Laurence Freeman, Canterbury Press, Norwich, 2006.
 John Main: a Biography in Texts and Photos. Paul Harris, Medio Media,
Tucson, U.S.A., 2001.
 John Main by those who knew him. Editado por Paul Harris. Medio Media,
Singapur, 2007.
 John Main: essential writings. Editado por Laurence Freeman. Orbis Books,
Nueva York, 2002.
 John Main: daily readings. Editado por Clare Hallward. Templegate, U.S.A.,
1988.
 Letters from the heart. John Main. Crossroad, Nueva York, 1982.
 Moment of Christ. John Main. Continuum, Nueva York, 1998 (traducido al
castellano como El camino de la meditación de Momento de Cristo. John Main, Editorial
Convivium, Miami, 2009).
 Monastery without walls: the spiritual letters of John Main. Editado por
Laurence Freeman. Canterbury Press, Norwich, 2006.
 Silence and Stillness in Every Season: Daily Readings with John Main.
Antología de John Main editada por Paul Harris, Darton, Longman & Todd, Londres,
1989; Crossroad, Nueva York, 1989. (Hay traducción al castellano: Silencio y quietud
para cada día del año. Antología editada por Paul Harris. Editorial Bonum Buenos Aires,
2008).
 The heart of Creation. John Main. Canterbury Press, Norwich, 2007.
 The hunger for depth and meaning: learning to meditate with John Main.
Antología de John Main editada por Peter Ng. Medio Media, Singapur, 2007. (Hay
traducción al castellano: Anhelo de profundidad y sentido. Aprender a meditar con John
Main. Antología editada por Peter Ng. Editorial Bonum, Buenos Aires, 2013).
156

 The inner Christ. John Main.Darton, Longman & Todd, Londres, 1987.
(Combina Word into Silence, Moment of Christ y The Present Christ).
 The present Christ. John Main. Darton, Longman & Todd, Londres, 1985;
Crossroad, Nueva York, 1985.
 The way of unknowing. John Main. Darton, Longman & Todd, Londres, 1989;
Crossroad, Nueva York, 1989.
 Word into Silence: a manual for Christian Meditation. John Main. Canterbury
Press, Norwich 2006. (Hay traducción al castellano: De la palabra al silencio. John Main,
Editorial Bonum, Buenos Aires, 2010).
 Word made Flesh. John Main. Canterbury Press, Norwich, 2009.

Grabaciones de audio (de John Main)

 Being on the way. John Main. Medio Media, 1991.


 Christian Meditation: the Essential Teaching. John Main, Medio Media, 1991.
 Communitas. Volumen 1 al 5, John Main, Medio Media, 1991.
 Door to Silence. John Main, Medio Media, 1991.
 Fully Alive. John Main, Medio Media, 1991.
 In the Beginning. John Main. Medio Media, 1991.
 The Hunger for Depth and Meaning: Learning to Meditate with John Main.
Compilado por Peter Ng. Medio Media, Singapur, 2007.
 The Life and Teachings of John Main. Laurence Freeman, Medio Media, 2002.
 The Christian Mysteries. John Main. Medio Media, 1991.
 The Last Conferences. John Main, Medio Media, 1991.
 Word made Flesh. John Main. Medio Media, 1991.
157

Sobre la Comunidad Mundial para la Meditación


Cristiana (WCCM)
www.wccm.org (inglés)

www.meditacioncristiana.net (español)

La Comunidad Mundial psra la Meditación Cristiana (WCCM) tomó forma


en 1991. Sigue llevando adelante el legado de John Main de enseñar la
meditación cristiana y su trabajo de restaurar la dimensión
contemplativa de fe cristiana en la vida de la iglesia.

La comunidad ahora es dirigida por Laurence Freeman OSB, un discípulo


de John Main y un monje de la congregación Benedictina Olivetana. La
comunidad mundial tiene su centro internacional y su centro de retiro en
Londres. Hay una cantidad de centros en otras partes del mundo. La
comunidad es por lo tanto un `monasterio sin paredes´, una familia de
comunidades nacionales y de comunidades emergentes en más de cien
países. La base de esta comunidad es el grupo de meditación local que
se reúne semanalmente en hogares, parroquias, oficinas, hospitales,
prisiones y universidades. La comunidad mundial trabaja de cerca con
muchas iglesias cristianas.

Anualmente ofrece el Seminario John Main y el Camino de la Paz.


También apoya retiros, escuelas para la enseñanza de maestros de
meditación, seminarios, charlas y otros programas. Contribuye en
especial al diálogo interreligioso, en los últimos años con budistas y
musulmanes. Una carta espiritual cuatrimestral con noticias de la
comunidad es enviada y también está on-line.

Lecturas semanales se envían directamente por correo electrónico a


quienes las solicitan. En el sitio web se puede encontrar información de
los programas actuales, el contacto con los coordinadores nacionales, y
la ubicación de grupos de meditación, también se ofrece una variedad
de charlas, videos, bibliografía. Este sitio es el eje de una familia
creciente de presencia en internet: los sitios web de las comunidades
nacionales y de intereses especiales como la enseñanza de meditación a
niños y la espiritualidad contemporánea de los sacerdotes.

Medio Media es el brazo de comunicación y editorial de la Comunidad


Mundial de Meditación Cristiana y ofrece una gama amplia de libros,
audios y videos para apoyar la práctica de meditación.
158

SITIOS DE INTERNET DE LA COMUNIDAD


MUNDIAL PARA LA MEDITACIÓN CRISTIANA
(WCCM)

La Comunidad Mundial de Meditación Cristiana: www.wccm.org (inglés)

Sitio web para personas de habla hispana: www.meditacioncristiana.net

La Escuela de Meditación de la WCCM:


http://www.meditacioncristiana.net/la_escuela_de_meditacion (Español)
http://www.theschoolofmeditation.org/ (Inglés)

Meditación con niños y jóvenes:


http://www.meditacioncristiana.net/meditacion_con_ninos_y_jovenes
(Español)
http://www.cominghome.org.au/ (Inglés)

Recursos para la práctica de la Meditación Cristiana:


http://www.meditacioncristiana.net/recursos (Español)

Suscripción a las Enseñanzas Semanales: (Español)


http://eepurl.com/beV0jr

Países de habla hispana de la WCCM:


http://www.meditacioncristiana.net/grupos_hispano_america

Canal en Youtube de Meditación Cristiana:


https://www.youtube.com/user/meditatiowccm

Medio Media y la librería online: http://www.contemplative-life.org/ y


http://www.mediomedia.com/ (Inglés)

Meditación para sacerdotes:


http://www.wccm.org/content/christian-meditation-priests (Inglés)

Programa de Meditación y recuperación:


http://www.wccm.org/content/christian-meditation-11th-step-practice
(Inglés)

Meditación en prisiones:
http://www.wccm.org/content/meditation-prison (Inglés)