Fundamentos de Exu

Curso Fundamentos de Exu | Por Alan Barbieri
Lenda: Origem de Exu
Diferentes origens de Exu são narradas em diversos itans de Ifá. Uma delas, que
determina a ligação existente entre Exu e Orunmilá, contida no Odu Ogbehunle, conta
que:

Quando Olodumare e Obatalá estavam começando a criar o ser humano, criaram, antes, a
Exu. Tendo visto Exu na casa de Obatalá, Orunmilá demonstrou o desejo de possuir um, mas
foi-lhe recomendado que voltasse um mês mais tarde porque tudo o que vira estava ainda em
fase experimental.
Inconformado, Orunmilá insistiu tanto que Obatalá resolveu atender à sua vontade, orientando-
o para que pusesse as mãos sobre a cabeça de Exu e que, voltando para casa, fizesse sexo
com sua mulher.
Tudo foi feito de acordo com a orientação de Obatalá e, doze meses depois, Yebìirú, mulher
de Orunmilá, deu à luz um filho do sexo masculino e porque Obatalá dissera que a criança
seria Alágbára (Senhor do Poder), Orunmilá resolveu chamá-lo de Elégbára.

Logo que seu pai pronunciou seu nome, a criança começou a chorar e a dizer: Iyá, iyá, ng o je
eku - (Mãe, mãe, eu quero comer preás). Ouvindo os apelos de seu filho, a mãe respondeu de
imediato: Omo naa jeé! - Filho, come, come! Omo l’okùn, - Um filho é como contas de coral
vermelho, Omo ni de
- Um filho é como cobre, Omo ni jìngìndìnrìngìn, Um filho é como uma alegria inextinguível, A
mu se yì, mù s’òrun - Uma honra apresentável, que nos Ara eni. - nos representará depois da
morte.
O relato se estende mostrando como Exu, servido por sua mãe, devorou todos os quadrúped-
es, aves e peixes e, não tendo mais nenhum animal sobre a face da terra, engoliu a própria
mãe.
Assustado com o ocorrido, Orunmilá consultou o oráculo e lhe foi recomendado fazer um ebó
composto de uma espada, um bode e quatorze mil caurís.

Feita a oferenda, Orunmilá aproximou-se de Exu, que não parava de chorar e de gritar. “Bàbá,
bàbá, ng ò je ó ó! ” (Pai, pai, eu quero comê-lo!) - berrou o menino.
Orunmilá, então, cantou a canção da mãe de Exu e quando este se aproximou para devorá-lo,
atacou-o com a espada do ebó.
Exu foi então cortado em duzentos pedaços e cada pedaço transformava-se num novo yanguí,
num novo Exu.
A perseguição se estendeu pelos nove oruns e, em cada um deles, Exu era seccionado em
duzentas partes e cada uma delas se transformava num novo yanguí.
No último orun, depois de ser novamente retalhado, Exu propôs um pacto a Orunmilá:

2 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 1

Lenda:
Cada Yanguí seria uma representação suaOrigem depoderia
e Orunmilá Exu consultá-los e mandá-los
executar trabalhos sempre que fosse necessário.

Orunmilá, então, perguntou-lhe por tudo o que havia devorado, inclusive sua mãe, e Exu
respondeu:

“Òrúnmìlá kí o maa kési oun bí ó bá féé gba gbogbo àwon nkan bi eran ati eye tí òun ó máà
ràn án lówó láti gbà padà fún láti owo àwon Omo aràyé”.
(Orunmilá deveria chamá-lo se ele queria recuperar a todos e cada um dos animais e das aves
que ele tinha comido sobre a terra; ele (Exu) os assistiria para reavê-los das mãos dos seres
humanos).

Lenda: Exu ganha o poder sobre as encruzilhadas
Exu não tinha riqueza, não tinha fazenda, não tinha rio, não tinha profissão, nem artes, nem
missão.
Exu vagabundeava pelo mundo sem paradeiro.
Então um dia, Exu passou a ir à casa de Oxalá. Ia à casa de Oxalá todos os dias.
Na casa de Oxalá, Exu se distraía,vendo o velho fabricando os seres humanos.
Muitos e muitos também vinham visitar Oxalá, mas ali ficavam pouco, quatro dias, oito
dias, e nada aprendiam.
Traziam oferendas, viam o velho orixá, apreciavam sua obra e partiam.
Exu ficou na casa de Oxalá dezesseis anos.
Exu prestava muita atenção na modelagem e aprendeu como Oxalá fabricava as mãos, os
pés, a boca, os olhos, o pênis dos homens, as mãos, os pés, a boca, os olhos, a vagina
das mulheres.
Durante dezesseis anos ali ficou ajudando o velho orixá.
Exu não perguntava.
Exu observava.
Exu prestava atenção.
Exu aprendeu tudo.

Um dia Oxalá disse a Exu para ir postar-se na encruzilhada por onde passavam os que
vinham à sua casa.
Para ficar ali e não deixar passar quem não trouxesse uma oferenda a Oxalá.
Cada vez mais havia mais humanos para Oxalá fazer.
Oxalá não queria perder tempo recolhendo os presentes que todos lhe ofereciam.
Oxalá nem tinha tempo para as visitas.
Exu tinha aprendido tudo e agora podia ajudar Oxalá.
Exu coletava os ebós para Oxalá.
Exu recebia as oferendas e as entregava a Oxalá.
Exu fazia bem o seu trabalho e Oxalá decidiu recompensá-lo.
Assim, quem viesse à casa de Oxalá teria que pagar também alguma coisa a Exu.

Exu mantinha-se sempre a postos guardando a casa de Oxalá. Armado de um ogó,
poderoso porrete, afastava os indesejáveis e punia quem tentasse burlar sua vigilância.
Exu trabalhava demais e fez ali a sua casa, ali na encruzilhada.
Ganhou uma rendosa profissão, ganhou seu lugar, sua casa.
Exu ficou rico e poderoso.
Ninguém pode mais passar pela encruzilhada sem pagar alguma coisa a Exu.

Fonte: Mitologia dos Orixás, Reginaldo Prandi, CIA das Letras.

Qualidades de Exú na África
Temos aqui uma relação de algumas qualidades de Exu no culto Africano, onde cada um
está relacionado com um ou mais Orixás.

Exú Akesan: acompanha Oxumaré, etc
Exú Jelu ou Ijelu: acompanha Osolufun.
Exú Ína: responsável pela cerimónia do Ipade regulamentando o ritual.
ExúÒnan: acompanha Oxun, Oyá , Ogun, responsável pela porteira do Ketu.
Exú Ajonan: tinha o seu culto forte na antiga região Ijesa.
Exú Lálú: acompanha Odé, Ogun, Oxalá, etc
Exú Igbárábò: acompanha Yemanjá, Xangô, etc

Exú Tìrírí: acompanha Ogun
Exú Fokí ou Bàra Tòkí: acompanha Oyá e vários orixás
Exú:Lajìkí ou Bára Lajìkí: acompanha Ogun, Oyá e as posteiras.
Exú Sìjídì: acompanha Omolú, Nanã, etc
Exú Langìrí: a companha Osogiyan
Exú Álè: acompanha Omolú
Exú Àlákètú: acompanha Oxóssi

Exú Òrò: acompanha Odé, Logun
Exú Tòpá/Eruè: acompanha Ossayin
Exú Aríjídì: acompanha Oxun
Exú Asanà: acompanha Oxun
Exú L’Okè: acompanha Obá
Exú Ijedé: acompanha Logun
Exú Jinà: acompanha Oxumarè

Exú Íjenà: acompanha Ewá
Exú Jeresú: acompanha Obaluaiye
Exú Irokô; acompanha Iroko

O Bem e o Mal
629. Que definição se pode dar à moral?

A moral e a regra da boa conduta e, portanto, da distinção entre o bem e o mal. Funda-se
na observação da lei de Deus. O homem se conduz bem quando faz tudo tendo em vista o
bem e para o bem de todos, porque então observa a lei de Deus.

630. Como se pode distinguir o bem do mal?
O bem é tudo o que está de acordo com a lei de Deus, e o mal é tudo o que dela se
afasta. Assim, fazer o bem é se conformar à lei de Deus;.fazer o mal é infringir essa lei.

631. O homem tem meios para distinguir por si mesmo o bem e o mal?
Sim, quando ele crê em Deus e quando o quer saber. Deus lhe deu a inteligência para
discernir um e outro.

632. O homem, que é sujeito a errar, não pode enganar-se na apreciação do bem e
do mal e crer que faz o bem quando em realidade está fazendo o mal?
Jesus vos disse: vede o que quereríeis que vos fizessem ou não; tudo se resume nisso.
Assim não vos encanareis.

633. A regra do bem e do mal, que se poderia chamar de reciprocidade ou de
solidariedade, não pode ser aplicada à conduta pessoal do homem para consigo
mesmo. Encontra ele, na lei natural, a regra desta conduta e um guia seguro?
Quando comeis demais, isso vos faz mal. Pois bem, é Deus que vos dá a medida do que
vos falta. Quando a ultrapassais, sois punidos. O mesmo se dá com tudo o mais. A lei
natural traça para o homem o limite das suas necessidades; quando ele o ultrapassa, é
punido pelo sofrimento. Se o homem escutasse, em todas as coisas, essa voz que. diz:
chega!, evitaria a maior parte dos males de que acusa a Natureza.

634. Por que o mal se encontra na natureza das coisas? Falo do mal moral. Deus
não poderia criar a Humanidade em melhores condições?
Já te dissemos: os Espíritos foram criados simples e ignorantes. (Ver item 115.) Deus
deixa ao homem a escolha do caminho: tanto pior para ele se seguir o mal; sua
peregrinação será mais longa. Se não existissem montanhas, não poderia o homem
compreender que se pode subir e descer; e se não existissem rochas, não compreenderia
que há corpos duros. E necessário que o Espírito adquira a experiência, e para isto é
necessário que ele conheça o bem e o mal; eis porque existe a união do Espírito e do
corpo. (Ver item 119.)


635. As diferentes condições sociais O Bem

criam enecessidades
o Mal novas que não são as
mesmas para todos os homens. A lei natural pareceria, assim, não ser uma regra
uniforme?
Essas diferentes condições existem na Natureza e estão de acordo com a lei do progresso.
Isso não impede u unidade da lei natural, que se aplica a tudo.
Comentário de Kardec: As condições de existência do homem mudam segundo as épocas
e os lugares, e disso resultam para ele necessidades diferentes e condições sociais
correspondentes a essas necessidades. Desde que essa diversidade está na ordem das
coisas é conforme à lei de Deus, e essa lei, por isso, não é menos una em seu princípio.
Cabe à razão distinguir as necessidades reais das necessidades fictícias ou
convencionais.

636. O bem e o mal são absolutos para todos os homens?
A lei de Deus é a mesma para todos; mas o mal depende, sobretudo, da vontade que se
tenha de fazê-lo. O bem é sempre bem e o mal sempre mal, qualquer que seja a posição
do homem; a diferença está no grau de responsabilidade(1)

637. O selvagem que cede ao seu instinto, comendo carne humana, é culpado?
Eu disse que o mal depende da vontade. Pois bem, o homem é tanto mais culpado quanto
melhor sabe o que faz.

Comentário de Kardec: As circunstâncias dão ao bem e ao mal uma gravidade relativa. O
homem comete, frequentemente, faltas que, sendo embora decorrentes da posição em que
a sociedade o colocou, não são menos repreensíveis; mas a responsabilidade está na
razão dos meios que ele tiver para compreender o bem e o mal. É assim que o homem
esclarecido que comete uma simples injustiça é mais culpável aos olhos de Deus que o
selvagem que se entrega aos instintos.

638. O mal parece, algumas vezes, ser consequente da força das circunstâncias.
Tal é, por exemplo, em certos casos, a necessidade de destruição, até mesmo do
nosso semelhante. Pode-se dizer, então, que há infração à lei de Deus?
O mal não é menos mal por ser necessário; mas essa necessidade desaparece à medida
que a alma se depura passando de uma para outra existência; então se torna mais culpável
quando o comete, porque melhor o compreende.

639. O mal que se comete não resulta frequentemente da posição em que os outros
nos colocaram, e nesse caso quais são os mais culpáveis?
O mal recai sobre aquele que o causou. Assim, o homem que é levado ao mal pela posição
em que os outros o colocaram é menos culpável que aqueles que o causaram, pois cada
um sofrerá a pena não somente do mal que tenha feito, mas também do que houver
provocado.

640. Aquele que não faz o mal, mas O Bem e o oMal

aproveita mal praticado por outro, é culpável
no mesmo grau?
É como se o cometesse; ao aproveitá-lo, torna-se participante dele. Talvez tivesse recuado
diante da ação; mas, se ao encontrá-la realizada, dela se serve, é porque a aprova e a teria
praticado se pudesse ou se tivesse ousado.

641. O desejo do mal é tão repreensível quanto o mal?
Conforme; há virtude em resistir voluntariamente ao mal que se sente desejo de praticar,
sobretudo quando se tem a possibilidade de satisfazer esse desejo; mas se o que faltou foi
apenas a ocasião, o homem é culpável.

642. Será suficiente não se fazer o mal para ser agradável a Deus e assegurar uma
situação futura?
Não; é preciso fazer o bem no limite das próprias forças, pois cada um responderá por todo
o mal que tiver ocorrido por causa do bem que deixou de fazer.

643. Há pessoas que, por sua posição, não tenham possibilidade de fazer o bem?
Não há ninguém que não possa fazer o bem; somente o egoísta não encontra jamais a
ocasião de praticá-lo. É suficiente estar em relação com outros homens para se fazer o
bem, e cada dia da vida oferece essa possibilidade a quem não estiver cego pelo egoísmo,
porque fazer o bem não é apenas ser caridoso mas ser útil na medida do possível, sempre
que o auxílio se faça necessário.

644. O meio em que certos homens vivem não é para eles o motivo principal de
muitos vícios e crimes?
Sim, mas ainda nisso há uma prova escolhida pelo Espírito no estado de liberdade; ele quis
se expor à tentação para ter o mérito da resistência.

645. Quando o homem está mergulhado na atmosfera do vício, o mas não se torna
para ele um arrastamento quase irresistível?
Arrastamento, sim; irresistível, não; porque, no meio dessa atmosfera de vícios, podes
encontrar grandes virtudes. São Espíritos que tiveram a força de resistir e que tiveram, ao
mesmo tempo, a missão de exercer uma boa influência sobre os seus semelhantes.

646. O mérito do bem que se faz está subordinado a certas condições, ou seja, há
diferentes graus no mérito do bem?
O mérito do bem está na dificuldade; não há nenhum em fazê-lo sem penas e quando nada
custa. Deus leva mais em conta o pobre que reparte o seu único pedaço de pão que o rico
que só dá do seu supérfluo. Jesus já o disse, a propósito do óbolo da viúva.

Fonte: Livro dos Espírito, Allan Kardec

Os Tronos de Deus
Deus é em si o todo! Mas o todo é formado por muitas partes. Cada parte é um aspecto da
criação e Deus está em todas elas ao mesmo tempo porque é Onipresente. A onipresença
de Deus é incontestada, e todas as religiões organizadas a têm como dogma.
O Panteísmo tem sua origem nesse fato, verdadeiro, e fundamenta sua crença de que, se
Deus é onipresente e está em tudo e todos ao mesmo tempo, então se pode cultuá-Lo por
meio daquela com que melhor se afinizar.
Isso é verdadeiro, ainda que nunca devamos nos esquecer de que uma parte não é o todo,
e sim só uma de suas partes.
Um “deus” do fogo não é Deus, mas uma forma de cultuá-Lo por meio de uma de suas
partes, que é o elemento Fogo.

Um “deus” da água... é uma de suas partes, que é o elemento Água.
Um “deus” da terra... é uma de suas partes, que é o elemento Terra.
Um “deus” do ar... é uma de suas partes, que é o elemento Ar.
Um “deus” dos minerais... é uma de suas partes, que é o elemento Mineral. Um “deus” dos
vegetais... é uma de suas partes, que são os Vegetais.
Um “deus” dos cristais... é uma de suas partes, que são os Cristais.
Um “deus” do tempo... é uma de suas partes, que é o Tempo.
Um “deus” dos animais; dos répteis; das aves; das montanhas; dos mares; dos rios; dos
lagos; das cachoeiras; dos cemitérios; da chuva; dos ventos; do sol; dos raios; etc. não
são Deus, e sim algumas de suas muitas partes.
Deus, nosso Divino Criador, é em si tudo e todos, e está em tudo, e é o princípio de tudo, e
todos provêm Dele.

Já não se questiona a Unidade e o Princípio, no entanto, todos reconhecem que há uma
miríade de seres divinos espalhados pela criação e que ou são os regentes de uma de
suas partes ou são guardiões dos seus mistérios sagrados.
Ninguém duvida da existência dos Anjos, pois estão descritos na Bíblia, assim como os
Tronos, os Arcanjos, os Serafins etc.
Ninguém duvida da existência dos Devas, porque estão descritos nos livros sagrados
hinduístas.
Ninguém duvida da existência dos Orixás, porque estão descritos nos livros sagrados e na
tradição oral nigeriana. E assim com todas as atuais religiões!
Mas muitos duvidam da existência das cosmogonias antigas, tais como a egípcia, grega,
babilônica ou caldeia, nórdica, caucasiana; mongólica; romana; cartaginesa; havaiana,
polinésia; indígenas americanas (índios americanos e canadenses, astecas, maias, incas,
índios tupis-guaranis), africanas em geral (muitas), etc.

Algumas religiões atuais atribuem Os a si Tronos

o domíniode
da Deus
verdade, e é pura perda de tempo
argumentar que o tempo todo Deus tem amparado a todos por meio de suas muitas
divindades, não importando para Ele como isso vem acontecendo no decorrer dos tempos
e das muitas culturas e religiões já desaparecidas.
Muitos denominam as religiões e culturas antigas de atrasadas, arcaicas, pagãs, selvagens
primitivas, etc., e nomeiam-se evoluídos, salvos, eleitos, privilegiados, escolhidos, etc.
Tudo nesse campo, tão concreto e tão abstrato ao mesmo tempo, obedece aos que estão
comandando a humanidade, e não adianta discutir quem está certo ou errado, mas
devemos discutir o que nos influencia realmente e quem conduz a nós e à nossa evolução
a partir do lado invisível da criação, e como podemos acessá-Lo e direcionar Seus poderes
em nosso auxílio e benefício. Já comentamos os Tronos de Deus em vários dos nossos
livros, e os temos descrito como a classe de divindades sustentadoras da criação e da
evolução dos seres.

Aqui, porque se trata de um livro que comenta e descreve a magia simbólica, nós os
comentaremos a partir de suas funções originais na criação para que, após entendê-los, os
leitores compreendam a magia riscada simbólica e sagrada.
Comecemos por assim descrevê-los: Os Tronos são seres divinos assentados nos muitos
níveis vibratórios da criação e têm como funções divinas dar sustentação aos meios,
amparar os seres nos seus muitos estágios evolutivos.
Existem Tronos para todas as funções divinas sustentadoras dos meios e dos seres.
Logo, os Tronos exercem funções e os nomeamos por elas. O homem que constrói casa é
um construtor. Só que para construir uma casa seu construtor precisa ter uma equipe de
profissionais especializados, tais como o pedreiro, o carpinteiro, o serralheiro, o eletricista,
o encanador, o pintor, etc., e cada um deles tem seus auxiliares, especializados ou não.

Cada um desses profissionais contribui com sua parcela de trabalho para que uma casa
esteja pronta para ser habitada.
Com os Tronos acontece a mesma coisa, e o Trono Construtor dos meios destinados aos
seres é uma emanação onisciente, onipotente e oniquerente de Deus. Um Trono é um
poder. Logo, Trono e poder são sinônimos.
O Trono Construtor é uma manifestação de Deus, e o temos como responsável pela
construção dos meios nos quais os seres vivem e evoluem continuamente.

Fonte: Livro Tratado de Escrita Mágica Sagrada, Rubens Saraceni.

Trono da Vitalidade
Exu
Divindade africana, da cultura Nagô que predomina na região da atual Nigéria e parte da
Republica Popular do Benim. É o Trono da Vitalidade e também um Trono Tripolar (vitaliza,
desvitaliza ou neutraliza toda e qualquer ação).
Orixá Exu tem origem Nagô, onde é Divindade fálica, age também no sentido do vigor
físico e espiritual. Seu nome, na língua Yorubá, quer dizer Esfera, mostrando ser uma
Divindade que atua em Tudo e em todos os campos.

Considerado o mensageiro dos outros Orixás, Exu vitaliza ou desvitaliza qualquer um dos
sete sentidos, sendo muito evocado e muito atuante pela abrangência de seu mistério.
O tridente, ferramenta de Exu na Umbanda, nunca teve conotação negativa, pelo contrário.
O Tridente sempre foi algo divino nas culturas pagãs anteriores ao Cristianismo, por isso a
cultura católica fez questão de pregar o inverso, para facilitar a conversão de seus fiéis e
fazer com que esquecessem os mistérios a que tinham acesso direto. Agora o único
acesso a qualquer mistério estaria na mão de um Sacerdote Católico.

Podemos citar o uso de Tridente por Zeus, Netuno, Tritão, Posseidon e Shiva, entre outros.
Esses tridentes mostram o valor divino concedido a eles; a trindade; o alto, o meio e o
embaixo; Céu, Mar e Terra; Luz, sombra e trevas; Pai, Mãe e Filho; etc. Na cultura
católica, essa trindade perde toda sua relação com o tridente e aparece apenas como Pai,
Filho e Espírito Santo, deixando de lado o elemento feminino, tão importante, que se
concentrará na figura de Maria, Mãe de Jesus.
Assim, Exu evoca seu mistério do vigor e o mistério tridente já tão deturpado em nossa
cultura, mas de grande valor como mistério divino, pois trás em si poder de realização,
desde que manifesto da forma correta.

Elegbara
Também conhecido como Elegba, Legba, Elebá, Lebá, Elegua, Légua e outros é divindade
da cultura Gêge, Vodun, na língua Fon. Seu nome significa Poderoso , tem em si todas as
qualidades do Orixá Exu, e de cultura tão próxima na África houve também sincretismos.
Elebara é sinônimo de Exu e tornou-se na cultura Yorubá, também, uma das qualidades do
Orixá Exu.

Aluvaiá
Este é o nome da Divindade da Vitalidade na cultura bantu, na língua quimbundo, portanto
é um “inquice”, é o Exu dos Cultos Angola/Congo.


Shiva Trono da Vitalidade

Divindade hindu, é a terceira pessoa da trindade formada por Brama, Vishnu e Shiva, na
qual um constrói, ou outro mantém e o terceiro destrói a criação para que torne a construir
outra vez. Tem como consorte (esposa) Parvati, que também se manifesta como Durga ou
Kali. Pai de Ganesha a quem deu o titulo de Senhor dos Exércitos de Shiva. Shiva reina
sobre todos os seres “infernais” e “trevosos” ele tem o poder destruidor e transformador.
Shiva é o grande Yogue o Maha Deva (Grande Deus), todos vão a sua cidade natal
Varanasi para passar os últimos dias de vida ao lado do Rio Ganges assim depurando o
carma, para ao desencarnar na Cidade de Shiva ficar livre da roda dos renascimentos,
Sansara. Shiva é Fálico, nos seus rituais chamados Puja o sacerdote Pujari, faz oferendas
em torno de um lingan que representa o falo de Shiva. O lingan é todo besuntado com
(iogurt) e mel que também consiste da oferenda. Shiva usa um Tridente que representa seu
poder trino, enquanto terceira pessoa, e também para lembrar que onde está uma pessoa
está as três pessoas. O Tridente também representa o poder no Alto, no meio e no
Embaixo.

Shiva enquanto terceira pessoa da trindade também manifesta qualidade de outras
divindades ou Orixás, pois uma de suas manifestações é chamada de Nataraja quando
Shiva aparece dançando dentro de um circulo de fogo. Sua dança é quem mantém o
universo em constante movimento, é a Dança Cósmica do Universo. No fogo, na dança e
na destruição podemos associar Shiva a outros Orixás, o que é normal pois mesmo Ogum
se manifesta de formas diversas, quando manifesta a lei no campo dos outros Orixás.

Hermes
Divindade grega, filho de Zeus com a ninfa Maia, é o mensageiro dos Deuses. Responsável
por tudo que se relacionasse com movimento, viagem, estradas, moeda e transações
comerciais. Por isso aparecia sempre usando um chapéu de viajante e sandálias aladas.
Na mão, levava uma varinha mágica feita de duas cobras enroscadas em uma haste.

Pã
Divindade grega, filho de Hermes, torso humano, pernas e chifres de bode, deus dos
campos, dos pastores e dos bosques. Adorava a companhia de Sátiros, excelente músico
e dançarino, adorava perseguir as ninfas. De voz aterradora é a partir de seu nome que
surgiu a palavra “pânico” que diz respeito a assustar-se com a presença de Pã.

Príapo
Divindade grega, filho de Afrodite e Hermes, Divindade fálica da fertilidade.
Dionísio — Divindade grega, filho de Zeus e de Sêmele, Deus dos vinhos e folguedos,
vagava por todo o país bebendo vinho e dançando sem parar. Teve seu culto inicial mais
ligado aos aspectos de divindade da floresta, possuindo qualidades fálicas foi deixando
para trás sua natureza vegetal, lembrada apenas pelo vinho e videiras.

Como divindade fálica, aparece com Trono da Vitalidade

sobrenomes como Ortos, “O Ereto”, e Enorques, “O
Bitesticulado”.

Min
Divindade egípcia, Divindade fálica, também da abundância, da fertilidade, da força, do
poder e do vigor.

Bes
Divindade egípcia, “Deus da Concupiscência e do Prazer”, de origem estrangeira, aparece
de pé sobre um lótus; também é fálico.
Seth — Divindade egípcia, Senhor do Caos ou da desordem, também transmite força,
poder e vigor. Atua de forma tripolar e muitas vezes atuará no campo do Trono Oposto ao
Trono da Lei, pois sua presença gera a desordem, bem como sua ausência beneficia a
Ordem Divina.

Savitri
Divindade hindu, “su” raiz do nome (“estimular”) é o “estimulador de tudo”.
Lóki - Divindade nórdica, irmão de Odim, é Divindade de força e poder que muitas vezes
direciona todo esse potencial de forma não compreensível. Incansável em suas ações, é
em si o próprio mistério do Vigor agindo de forma dual, ora positivo e ora negativo.

Baal
Divindade caldéia, cananéia e fenícia, “Senhor” ou “Esposo”. Também é um deus fálico.

Shulpae
Divindade sumeriana com uma série de atribuições, incluindo fertilidade e poderes
demoníacos.

Shullat
Divindade sumeriana, consorte de Hanish. Servo do deus sol. Equivalente a Hermes, o
mensageiro divino.

Kanamara Matsuri
Divindade japonesa, “falo de ferro”, senhor da fertilidade, reprodução e sexualidade, trazia
fartura e a cura para a impotência e a esterilidade.

Anzu
Divindade babilônica, Águia de cabeça de leão, porteiro de Enlil, nascido na montanha
Hehe. Apresentado como o ladrão mal-intencionado no mito de Anzu, mas benevolente no
épico sumério de Lugalbanda.


Baco Trono da Vitalidade

Divindade grega do vinho e da vindina, da devassidão e do alvoroço.

Comentários
O Trono Masculino da Vitalidade, Exu, tem sido muito mal compreendido desde que fomos
dominados por uma cultura que vê a união carnal como pecado original. A região sacra do
corpo humano tornou-se algo a ser escondido como vergonhoso. A fertilidade divina perde
sua relação com o vigor físico, logo as Divindades fálicas são mal compreendidas e
facilmente associadas a algo negativo.

Espiritualmente o órgão sexual, responsável pela concepção, geração, multiplicação e
perpetuação da espécie é divino, sem dúvida, sendo algo negativo a “bestialização” do que
nos foi reservado para o Amor. Logo, a vitalidade, o vigor e o estímulo são algo essencial
para a vida, pois é aplicado não apenas com conotação sexual e sim em todos os campos
da vida, pois uma pessoa desvitalizada ou desestimulada, rapidamente, vai perdendo a
vontade de viver.

Entendemos assim que, como esse, muitos outros mistérios e tronos de Deus são
incompreendidos; nossos tabus e conceitos muitas vezes encobrem a visão do que é
sagrado e divino em nossas vidas.

Fonte: Deus, Deuses, Divindades e Anjos. Alexandre Cumino, Ed. Madras.

Exu segundo a ciência Divina
O Mistério Exu foi humanizado na África e a divindade cósmica e dual Exu tem sido
evocada há vários milénios, sempre segundo rituais seguidos à risca pêlos seus
sacerdotes (babalaôs, babalorixás e Ialorixas.
Todo “Trono” carrega seu “cetro de poder”, ou seu “cetro simbólico”.
Ogum porta a sua espada; Xangô porta seu machado; lansã porta seu..., Oxalá porta
seu..., Yemanjá porta seu..., Oxum porta seu..., Nana Buruquê porta seu...
Já Exu “Natural” porta seu cetro simbólico, que é de formato fálico.
Exu Natural, no particular, rege sobre o vigor sexual e tanto pode vitalizá-lo como
desvitalizá-lo. Por isso, seu cetro simbólico é um falo.

Mas, no geral, Exu tanto vitaliza quando desvitaliza todos os sete sentidos capitais de um
ser.

Por que o cetro simbólico de Exu Natural (que nunca encarnou) é fálico?
Seu cetro simbólico está mostrando um dos seus campos naturais de atuação, que é a
sexualidade, assim como está deixando patente que lida naturalmente com a energia vital
gerada no aparelho genésico que, se quintessenciada, resulta no fluxo da energia kundalini,
que é a responsável pela abertura de faculdades mentais superiores, capacitando as
pessoas e dando-lhes condições de sustentarem operações mentais muito mais sutis e
abrangentes.

Os deuses fálicos de antigas civilizações nada mais eram que a humanização do mistério
da criação que rege sobre a vitalidade dos seres. E na África, em algumas de suas
“nações”, Exu foi a divindade que chamou para si a “humanização” desse mistério da
criação, mistério esse que tem numa das dimensões paralelas seus meios natural e
gerador de magnetismo e energias, dimensão esta que vitaliza todas as outras dimensões
planetárias, que retiram dela a quantidade exata de energias que precisam para vitalizar os
seres que vivem nelas.
A dimensão natural de Exu fica à esquerda da dimensão humana e nela vivem trilhões de
seres naturais que são geradores naturais dessa energia que vitaliza quem se aproxima
deles.

Os médiuns incorporantes conhecem bem essa qualidade de Exu, pois ao incorporá-los,
sentem-se vitalizados, fortes mesmo!
Essa vitalidade acontece em todos os sentidos, não só no sétimo sentido, sendo que,
raramente, um médium tem sua sexualidade alterada em função da incorporação de Exu,
pois a maior vilalizacão se dá no seu mental e no reequilíbrio do seu emocional, assim
como no fortalecimento dos seus corpos físico e energético.

O fato é que a dimensão onde Exu segundo

vive a ciência
Exu Natural é um meioDivina
gerador de energias e magneti_
smo vitalizadores dos seres.
Mas, paradoxo dos paradoxos, se Exu Natural transpira vigor por todos os seus sentidos e
não só por meio do sétimo, no entanto não vibra o “desejo”. E por isso, Exu é limitado, pois
enquanto irradiador natural da energia e do magnetismo vitalizador, não toma iniciativas
próprias porque não gera o fator “desejo”, fator esse cuja principal qualidade é a de estimu_
lar os seres a tomarem iniciativas por conta própria.
Por isso, Exu polariza com Pombagira e formam um par magnético e energético, indispen_
sáveis um ao outro em vários aspectos.

Exu Natural projeta, com seu cetro simbólico, uma onda vibratória que alcança a dimensão
natural onde vivem seres femininos que são geradores naturais de energia e magnetismo
que despertam o desejo. E assim Exu é estimulado a tomar iniciativas. Já Pombagira
Natural projeta, com seu cetro simbólico, uma onda que alcança a dimensão onde vive Exu
e por meio dela absorve o fator vitalizador, com o qual fortalece seu mistério e sua capaci_
dade de irradiar seu magnetismo e sua energia, estimuladores do desejo.
Exu e Pombagira são mistérios complementares e formam um par natural, assim como
outros orixás se polarizam porque são complementares em vários campos, sentidos e
aspectos.

Olorum, ao criar, criou tudo em partes que se completam, e também não deu a Exu ou a
Pombagira a auto-suficiência plena.
O que Olorum fez com tudo o que criou foi tornar todos dependentes, senão poderiam
“endeusar-se”, caso se vissem auto-suficientes.
Com isso ressaltado, fica fácil entender que Exu só atua sobre alguém caso um “desejo”,
exterior a ele, o ative.
Exu não tem livre iniciativa, pois só reflete os desejos alheios, seja de seus médiuns, seja
dos que o evocam ou oferendam.

Fonte: Livro de Exu, Rubens Saraceni


O Mistério Exu
O Mistério Exu tem intrigado os estudiosos do Mistério Orixás porque Exu é colocado em
oposição a eles e seu campo de ação e atuação é tão abrangente, que encontramos Exus
de Ogum, de Xangô, de Oxalá, de lemanjá, etc.
Que mistério é esse que transcende o campo de um orixá, já que Exu está em todos os
campos de todos os orixás?
Como aquilatar o Mistério Exu, se todos os orixás têm seus Exus?
Nós respondemos: Exu é um mistério do nosso Divino Criador; portanto, possui uma faixa
vibratória e um grau magnético só seu, pêlos quais flui, irradia-se, atua e manifesta-se na
vida dos seres.
Logo, o Mistério Exu não é maior ou menor nem superior ou inferior aos outros mistérios.
Apenas é como é porque assim ele é.

Exu, enquanto energia e magnetismo, é vitalizador e transformador;
Exu, enquanto mistério da criação e agente da Lei Maior,é vitalizador ou desvitalizador dos
sentidos capitais de um ser e atua como transformador de sua vida; — Exu, enquanto
elemento mágico “cósmico”, só é ativado ou desativado se
for devidamente pago com oferendas rituais simbólicas;
Exu, enquanto elemento religioso,atua como esgotador de carmas
individuais e como vitalizador ou esgotador da religiosidade das pessoas;
Exu, enquanto mistério auxiliar do Mistério Orixás, lida com seus aspectos negativos
naturalmente e os ativa ou desativa segundo as ações ou as reações de quem for
alcançado por eles;

Exu, enquanto “linha de esquerda” da Umbanda, incorpora nos seus médiuns e dá
consultas gratuitas a quem se dispuser a falar com ele, aconselhando, orientando,
defendendo, ajudando a superar suas dificuldades materiais ou espirituais, familiares ou de
trabalho, etc., mas sempre a partir de sua visão cósmica das situações, de seu senso de
oportunidade das situações, de seu senso de oportunismo e de seu entendimento pessoal
de corno deve proceder para responder a quem o solicitou;
Exu escreve reto em linhas tortas; escreve torto em linhas retas e escreve torto em linhas
tortas. Só não consegue escrever reto em linhas retas... porque tem “duas cabeças”, sendo
que uma é instintiva e a outra, emotiva; uma é movida por suas necessidades e a outra,
por seus interesses.

As “duas cabeças” de Exu representam sua natureza dual, que ora o instiga a satisfazer
suas necessidades, ora o induz a satisfazer as necessidades alheias. Por isso, se Exu for
assentado na tranqueira de uma tenda, ele tem de ser servido e saudado ritualmente antes
da abertura dos trabalhos;

Exu é o mais humano dos mistérios de O Umbanda,

Mistério porque
Exu assimila tudo o que seu médium
vibra em seu íntimo. E se assim é, é porque Exu é “especular” (semelhante a um espelho)
e reflete em si a natureza emotiva do seu médium, por meio da qual ele se manifesta
quando incorpora.

Fonte: Livro de Exu, Rubens Saraceni


Orixá Ogum na Umbanda
É o Orixá da Lei e seu campo de atuação é a linha divisória entre a razão e a emoção. É o
Trono Regente das milícias celestes, guardiãs dos procedimentos dos seres em todos os
sentidos.
Ogum é sinônimo de lei e ordem e seu campo de atuação é a ordenação dos processos e
dos procedimentos. O Trono da Lei é eólico e, ao projetar-se, cria a linha pura do ar
elemental, já com dois pólos magnéticos ocupados por Orixás diferenciados em todos os
aspectos. O pólo magnético positivo é ocupado por Ogum e o pólo negativo é ocupado por
Iansã. Esta linha eólica pura dá sustentação a milhões de seres elementais do ar, até que
eles estejam aptos a entrar em contato com um segundo elemento. Uns têm como
segundo elemento o fogo, outros têm na água seu segundo elemento, etc.
Portanto, na linha pura do “ar elemental” só temos Ogum e Iansã como regentes.
Mas se estes dois Orixás são aplicadores da Lei (porque sua natureza é ordenadora), então
eles se projetam e dão início às suas hierarquias naturais, que são as que nos chegam
através da Umbanda. Os Orixás regentes destas hierarquias de Ogum e Iansã são Orixás
Intermediários ou regentes dos níveis vibratórios da linha de forças da Lei.

Saibam que Oxalá tem sete Orixás Intermediários positivos e tem outros sete negativos,
que são seus opostos, e tem sete Orixás neutros; Oxum tem sete Orixás intermediárias
positivas e tem outras sete negativas, que são suas opostas; Oxóssi tem sete Orixás
intermediários positivos, sete negativos, que são seus opostos, e tem sete outros que
formam uma hierarquia vegetal neutra e fechada ao conhecimento humano material; Xangô
tem sete Orixás intermediários positivos e tem sete negativos, que são seus opostos.
E o mesmo acontece com Obaluayê e Yemanjá. Agora, Ogum e Iansã são os regentes do
mistério “Guardião” e suas hierarquias não são formadas por Orixás opostos em níveis
vibratórios e pólos magnéticos opostos, como acontece com outros. Não, senhores! Ogum
e Iansã formam hierarquias verticais retas ou seqüenciais, sem quebra de “estilo” , pois
todos os Oguns, sejam os regentes dos pólos positivos, dos neutros ou tripolares, ou dos
negativos, todos atuam da mesma forma e movidos por um único sentido: aplicadores da
Lei!

Todo Ogum é aplicador natural da Lei e todos agem com a mesma inflexibilidade, rigidez e
firmeza, pois mão se permitem uma conduta alternativa. Onde estiver um Ogum, lá estarão
os olhos da Lei, mesmo que seja um “caboclo” de Ogum, avesso às condutas liberais dos
freqüentadores das tendas de Umbanda, sempre atento ao desenrolar dos trabalhos
realizados, tanto pelos médiuns quanto pelos espíritos incorporadores. Dizemos que Ogum
é, em si mesmo, os atentos olhos da Lei, sempre vigilante, marcial e pronto para agir onde
lhe for ordenado.

Fonte: Teogonia de Umbanda, Rubens Saraceni, Madras Editora

O simbolismo das linhas de Exu
Nós já revelamos que o Mistério Exu dá origem a sete linhagens fundamentais e que são:

Exus dos Cristais
Exus dos Minerais
Exus dos Vegetais
Exu do Fogo
Exu do Ar
Exu da Terra
Exu da Água

Esses Exus são vitalizadores ou desvitalizadores dos mistérios maiores, pois são os sete
Exus planetários e multidimensionais.
E cada um desses Exus desenvolveu sua linhagem e seu mistério, tornando-se mais e
mais abrangente e localizado em faixas de atuação específicas.
Com isso, em nível de plano natural e de religião de Umbanda, eis que surgem as linhas de
Exus de Lei ou de trabalhos espirituais, todas identificadas por nomes simbólicos e que
identificam os mistérios em cujas “esquerdas” Exu assentou-se e a partir de onde desenv_
olveu novas linhagens naturais.
Então, para interpretarmos corretamente os nomes simbólicos das muitas linhagens de
Exu, temos de recorrer ao processo analógico, pois só pela analogia chegaremos a bom
termo na leitura de seus nomes.

Vamos a um exemplo:

Exu Corta-Fogo
Exu = fator vitalizador
Corta = apaga = espada =
Ogum Fogo = elemento de Xangô Xangô = justiça
Justiça = equilíbrio
Equilíbrio = razão

Então podemos interpretar o nome desse Exu do seguinte modo:
Os Exus Corta-Fogo são uma classe de Exus de Ogum, que desenvolveram a capacidade
de desvitalizar os seres naturais do fogo que entraram em desequilíbrio vibratório, magnét_
éco e energético e estão caindo ou regredindo mentalmente, deixando de se guiarem pela
razão e se deixando levar pela emoção.

O simbolismo
Viram como o nome simbólico das linhas
de uma das linhagens de Exu
de Exu, se interpretado corretamente,
mostra claramente com qual mistério ela lida e qual é sua atribuição dentro do seu campo
de atuação?

Agora, quando esses Exus atuam religiosamente, eles agem por meio do racional das
pessoas, ora vitalizando-o, ora desvitalizando-o.
E se atuam magisticamente, então desvitalizam o “fogo íntimo” das pessoas,
apatizando-as no sentido em que estão se desequilibrando ou se desvirtuando.

Eles podem desvitalizar a chama da fé, se a pessoa estiver fanatizada;
Podem apagar a chama do amor, se a pessoa estiver apassionada;
Podem apagar a chama do conhecimento, se a pessoa estiver iludida;
Podem apagar a chama da razão, se a pessoa estiver irada;
Podem apagar a chama da lei, se a pessoa estiver enganada;
Podem apagar a chama do saber, se a pessoa estiver assoberbada;
Podem apagar a chama do sexo, se a pessoa estiver sensualizada, etc.

Bem, vamos interpretar o nome simbólico de outra linhagem de Exu:

Exu Sete Porteiras
Sete = sete irradiações
Sete irradiações = Trono das Sete Encruzilhadas
Porteira = passagens
Passagens = níveis vibratórios
Níveis vibratórios = evolução
Evolução = Obaluaiê

Os Exus Sete Porteiras são uma classe de Exus do divino Trono das Sete Encruzilhadas,
que desenvolveram a capacidade de abrirem ou fecharem as passagens dos níveis
vibratórios que são regidos pelo orixá Obaluaiê com Nana Buruquê, a evolução dos seres.

Assim, esses Exus Sete Porteiras atuam nas sete irradiações, pois foram qualificados pelo
Trono das Sete Encruzilhadas e atuam nas passagens (as porteiras) como seus guardiões,
porque Obaluaiê (Trono da Evolução) abriu-lhes sua esquerda, onde se assentaram natura_
lmente e de onde vitalizam os seres que estão evoluindo de forma reta e virtuosa e
desvitalizam os seres que estão evoluindo de forma torta e viciada.

Eles tanto abrem as passagens (as porteiras) para quem está subindo ou evoluindo como
para quem está descendo ou regredindo

Vamos ao nome simbólico O simbolismo das de

de outra linhagem linhas de Exu
Exu.

Exu das Sete Pedras:
Exu = fator vitalizador Sete = as sete irradiações Pedra = mineral ou cristal
Mineral = Oxum = fator agregador Fator agregador = concepção Concepção = nova vida ou
nova consciência Cristal = Oxalá = fator congregador Fator congregador = Fé
Fé = religiosidade.

Assim, todo Exu Sete Pedras atua como vitalizador ou desvitalizador nas sete irradiações,
pois as “Sete Pedras” também podem ser os sete “Otás” ou os sete assentamentos dos
Sete Tronos de Deus.
Como assentamento é sinónimo de firmeza, e firmeza é sinónimo de agregação mental de
um ser, então todo Exu Sete Pedras tanto pode vitalizar a mente e a consciência de
alguém como pode desvitalizá-las, lançando-o em um profundo desequilíbrio mental e
consciencial.

Mas, como Oxum rege sobre a concepção da vida com seu fator mineral e Oxalá rege
sobre a fé com seu fator cristalino, esses Exus são ativados naturalmente pela Lei Maior
para desvitalizarem quem está afrontando a concepção religiosa ou “coisas da Fé” ou quem
está aprisionando as “coisas da Concepção”.
Agora, no campo da magia, a atuação deles é fulminante porque, ao desvitalizarem o
magnetismo mental dos sentidos da Fé e do Amor, imediatamente a pessoa aluada come_
ça a perder sua f é e a sentir-se vazia. Além do que, suas ondas vibratórias conduzem
energias que vão “petrificando” o ser, tornando-o “pesado”.

Vamos a outra linhagem de Exu.

Exu do Lodo:
Exu = fator vitalizador Lodo = pântano = lama = água e terra Água e terra =
Nana Buruquê Nana Buruquê = fator evolutivo Fator evolutivo = transmutador

Então, Exu do Lodo atua como vitalizador ou desvitalizador da evolução dos seres.
Logo, ele tanto pode elevar como afundar alguém no “poço” que cada um cava debaixo de
seus pés.

Se vitalizar, o ser terá uma expansão consciencial transmutadora que lhe abrirá novos
horizontes na vida.
Se desvitalizar, o ser sofrerá uma contração consciencial e se afundará em meio a sentim_
entos mórbidos, enfermiços e de remorsos.

Todo Exu do Lodo é de Nana O simbolismo

Buruquê, e nãodas linhas de
de lemanjá, Exu
como muitos dizem.
Ainda que nada o impeça de assentar-se à esquerda do Mistério da Geração, pois atua por
intermédio dos fluidos vitais, da linfa e do sangue, aos quais pode purificar ou infectar.
Portanto, nas atuações magísticas, esses Exus irradiam uma onda energética que tanto
pode “limpar” as pessoas, curando-as, assim com pode infectá-las, adoecendo-as.

Vamos ao nome simbólico de outra linhagem de Exu.

Exu Sete Raios:
Raios = Xangô
Xangô = fator equilibrador = justiça
Justiça = razão, equilíbrio e consciência

Todo Exu Sete Raios atua à esquerda do Mistério da Justiça Divina
concernente às sete irradiações divinas. E atua referencialmente sobre a razão e o equilíb_
rio dos seres, vitalizando-os nesse sentido se forem virtuosos e retos ou desvitalizando-os,
caso sejam viciados e tortos.
Quando atuam ativados pela Lei Maior, suas atuações cessam assim que as pessoas se
reequilibram e readquirem o senso da razão.
Mas quando atuam ativados por magias, só deixam de atuar se forem desativados magíst_
ica ou religiosamente.

- Desativação magística é aquela em que a pessoa aluada vai até seu ponto de forças
(uma pedreira) e realiza uma oferenda ritual, solicitando que ele cesse sua
atuação;

- Desativação religiosa é quando um médium-sacerdote faz isso pela pessoa atuada.

Vamos ao nome simbólico de outra linhagem de Exu.

Exu Sete Catacumbas:
Catacumba = túmulo
Túmulo = cemitério
Cemitério = Omolu = terra
Omolu = fator paralisador
Fator paralisador = Mistério da Geração
Geração = fator aquático

Falor aquático = iemanjá O simbolismo das linhas de Exu

Omolu = terra
lemanjá = água
Exu Sele Catacumbas = terra e água Terra e Água = Obaluaiê

Obaluaiê = evolução e transmulação
Logo, todo Exu Sete Catacumbas parece, à primeira vista, que é um Exu de Omolu, o
Senhor dos Campos da Morte ou do Cemitério.
Mas, interpretando analogicamente ou simbolicamente seu nome, chegamos ao real mist_
ério em cuja esquerda essa linhagem de Exu está assentada, assim como identificamos
seu real campo de atuação: a terra (Omolu) e a água (lemanjá), Orixás regentes da irradia_
ção da Geração.
Então, agora sim, podemos fazer a leitura correia do seu nome simbólico:
Todo Exu Sete Catacumbas é de Obaluaiê, e atua tanto no elemento terra (a Geração)
como no elemento água (a Criatividade), como mistério vitalizador da evolução reta e
virtuosa dos seres nesse sentido da Vida, assim como atua como desvitalizador da
evolução dos seres que se viciaram e se desvirtuaram.

Assim como Obaluaiê é ativo no elemento terra e é passivo no elemento água, o mesmo
acontece com os Exus Sete Catacumbas. Então, Exu Sete Catacumbas assenta-se no
Campo-Santo (Omolu = terra) e atua na água (lemanjá = geração da vida), vitalizando quem
é virtuoso nesse sentido e desvitalizando quem se desvirtuou nele, já que o sentido da
Geração, como todos os outros, está implícito em todos os outros.

Logo, Exu “Sete” Catacumbas atua sobre aqueles que caíram num dos sete sentidos da
Vida (Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração) e paralisa com o fator
paralisador de Omolu todos os seres que desvirtuaram suas “gerações” em um dos sete
sentidos.
Já na atuação magística, Exu Sete Catacumbas tanto pode vitalizar como pode
desvitalizar a criatividade dos seres, abrindo ou fechando suas faculdades mentais ou suas
fontes geradoras de energias vitais, acelerando ou desacelerando suas evoluções.

Enfim, pelas leituras que já fizemos, temos a noção do processo que deve ser seguido
caso se queira interpretar corretamente o nome simbólico de uma linhagem de Exus, os
mistérios que eles vitalizam ou desvitalizam na vida dos acres, os seus campos prefere_
nciais de ação e reação, os carmas individuais que mais facilmente esgotam quando
ativados pela Lei Maior, etc..
Saibam que pelo nome simbólico do Exu de trabalho é possível se chegar ao nome
simbólico do orixá que está mais ativo na vida e nos trabalhos religiosos e magísticos de
um médium. Mas só um bom intérprete fará uma leitura abrangente e profunda dos seus
nomes simbólicos.

Os orixás, seus elementos O simbolismo das linhas de Exu

e magnetismos:

Orixá > Elemento > Magnetismo

Oxalá > Cristal-Tempo > Magnetizador Oiá > Tempo-Cristal > Cristalizador Oxum > Mineral
> Agregador

Oxumaré > Tempo-Mineral > Renovador Oxossi > Vegetal > Expansivo

Obá > Terra-Vegetal > Concentrador Xangô > Fogo > Equilibrador

Egunitá > Fogo > Condensador

Ogum > Ar > Ordenador

Iansã > Ar > Direcionador

Obaluaiê > Terra-Água > Transmutador Nana > Água-Terra > Decantador

Iemanjá > Água > Criativo

Omolu > Terra > Estabilizador

Os elementos e os tipos magnéticos:

Cristal > raios retos, espirais, agregados (pedras).

Mineral > ondas coronais, ondas entrelaçadas, ondas aneladas, fluxos de raios retos.

Vegetal > setas, canículos e folheares (tipo samambaias).

Fogo > raios retos, raios em zigue-zague, raios entrecruzados. Ar > raios retos, raios
espiralados, raios curvos.

Terra > raios retos e círculos concêntricos.

Água > círculos ondeantes, raios bipontuais.

Tempo > todos os tipos de magnetismos.


Significado dos SímbolosO simbolismo das linhas de Exu

Cruz — Fé ou passagem de níveis

Espada — Lei, ordenação, procedimento reto

Lança — Caminho, direção, rumo

Porta — Passagem dimensional

Porteira — Passagem de nível vibratório ou de campos Pedra — Agregação, fusão, união

Pedreira — Justiça, equilíbrio de agregações

Lodo — Terra e água viciadas ou negativadas

Setas — Expansão, direção, caminho

Estrelas — Fé, geração, justiça, equilíbrio

Raios — Fogo, justiça, equilíbrio

Cova — Vibrações negativas, o “embaixo”, pólo negativo Túmulo — Passagem de nível

Poderíamos listar muitos outros significados, mas com esses já é possível iniciar a leitura
dos nomes simbólicos de muitas linhagens de Exu.

Fonte: Livro de Exu, Rubens Saraceni, Ed. Madras.

Composição de algumas bebidas utilizadas pelos Exus
Como falamos em aula, as bebidas utilizadas no ritual umbandista, fazem parte do conjunto
de elementos magisticos manipulados pelos Guias espirituais, com o objetivo de converte_
rem essas energias em benefício do trabalho que irão realizar. Vamos ressaltar que qual_
quer consumo excessivo , não faz parte do fundamento de Exu, pois o mesmo consegue,
com uma pequena quantidade, acessar a composição e o axé (energia) daquela bebida.
O processo bioquímico usado na fabricação das bebidas alcoólicas é basicamente o
mesmo, que é a fermentação, isto é, o processo em que micro-organismos (leveduras)
digerem os açúcares de determinados alimentos, como os cereais e as frutas, e produzem
o álcool e o gás carbônico (CO2).
Esse processo é muito antigo e já era feito pelo homem há cerca de 10 mil anos,
principalmente para a produção do vinho e da cerveja. Alguns povos que usavam esse
processo para fabricar bebidas alcoólicas eram os egípcios, os germanos e os israelitas.

Segue abaixo uma relação com as bebidas mais utilizas, juntamente com suas
composições:

Vinho
Produzido pela fermentação da uva em tonéis de madeira, que impedem que o etanol entre
em contato com o oxigênio do ar. Do contrário, haveria a oxidação do etanol, transformando
-o em ácido etanoico (ácido acético), o vinagre.
Seu teor alcoólico varia de 10ºGL a 14ºGL e os diferentes tipos de vinhos devem-se aos
diferentes tipos de uvas utilizados na sua produção.

Cerveja
Sua matéria-prima é a cevada e o seu sabor e aroma vêm das folhas de lúpulo.
Seu teor alcoólico varia entre 3ºGL e 5ºGL.

Champanhe
Proveniente da fermentação do suco de uva na própria garrafa.
Seu teor alcoólico é cerca de 11ºGL.

Cachaça (aguardente)
Proveniente do caldo da cana-de-açúcar.
Seu teor alcoólico varia entre 38ºGL e 45ºGL

Uísque
Proveniente de cereais, como a cevada ou o milho.
Seu teor alcoólico varia entre 42ºGL e 48ºGL.

Assentamentos de forças e poderes
Uma das maiores dificuldades para os médiuns umbandistas encontra-se no campo dos
assentamentos de forças e de poderes que lhes darão a sustentação, a defesa e o amparo
em seus trabalhos ou em suas sessões espirituais.

O assunto é complexo e sua abordagem é delicada porque, tal como no campo das
oferendas, algumas coisas mudam de pessoa para pessoa e o que é certo e necessário
para uma não é para outra força (ou outro poder).

Comecemos por definir o que é força e poder:
• Usamos a palavra força para o que é espiritual ou provem do espírito.
• Usamos a palavra poder para o que é divino ou provem da divindade.

O que é espiritual não é divino e vice versa. Logo, é necessário que usemos as palavras
que diferenciem e classifiquem corretamente as entidades que formam o lado invisível da
criação e que estão dando sustentação a Umbanda.

• Poder é algo permanente, estável e realiza-se por si só na vida de seus beneficiários, não
dependendo de nada além de Deus para influir sobre tudo e todos em seu campo ou faixa
de atuação.
• Força é algo transitório, instável e em permanente evolução, as vezes mostrando-se em
seu estado potencial e outras mostrando-se em atividade, sempre dependendo da
existência do poder para ser colocado em movimento e beneficiar-nos.

Há diferença entre poder e força e entre divindade e espírito.
A divindade é o poder, o espírito é a força!
A divindade realiza-se por si na vida dos seres porque é em si a ação, enquanto o espírito
só pode e consegue agir sobre os seres se a divindade lhe conceder poderes para tanto.

Tomemos como exemplo o Orixá Ogum e os Caboclos de Ogum, para que não fiquem
dúvidas quanto as diferenças que existem entre poder e força.

• Ogum é Orixá ordenador da criação e modelador do caráter e da moral dos seres, visto
que ele é o poder em si manifestado por Deus para atuar sobre tudo e todos ao mesmo
tempo sem que nunca perca seu poder se atuação; nunca se enfraqueça; nunca deixe de
ser onipotente, onisciente e oniquerente.

Ogum é o poder de Deus em ação permanente, imutável e intransferível; o que Ogum faz
só Ogum pode e consegue fazer.

Ele independe de algo maisAssentamentos deo forças

de Deus para ser que é ouecomo
poderes
é, e nada posterior ou
inferior a ele influencia-o ou altera esse seu estado de ser e de poder.

Ele modela o caráter e a moral dos seres. Independentemente de sua vontade, sua
influencia se faz sentir na própria consciência de todos os transgressores das leis divinas e
humanas, não importando se conhecem ou não Ogum, pois “ogum é um dos nomes
humanos já dados a esse poder, que já recebeu outros nomes e no futuro receberá outros.

Tenha o nome que lhe for dado, ainda assim ele continuará a ser o que é: o poder
modelador do caráter e da moral dos seres e o ordenador divino dos procedimentos.

O poder de Ogum é inalterável, estável, permanente e independe de um nome para atuar
sobre tudo e todos em sua faixa ou campo de atuação na criação.

Isso, para nós, é o poder e está bem definido!

Quanto a força pegamos como exemplo para defini-la os Caboclos de Ogum, para que fique
bem claro o seu significado.

Um Caboclo de Ogum é um espírito em constante evolução consciencial e, a partir dessa
sua evolução, novos campos ou faixas de atuação vão lhe sendo abertas pelo Orixá ou
poder Ogum.

Quanto mais o Caboclo de Ogum evolui e se aperfeiçoa consciencialmente, maior é o seu
campo de ação e maior é seu poder de atuação sobre outros seres espirituais, aos quais
ampara, direciona e modela no caráter e na moral.

Enquanto atua de dentro para fora dos seres, o Caboclo de Ogum atua de fora para dentro.

• O poder realiza-se por si só.

• A força só se realiza por intermédio de algo ou de alguém.

• O poder tem atuação permanente e atua “por dentro” das coisas ou dos seres.

• A força tem atuação limitada no tempo e atua “por fora” das coisas ou dos seres.

O poder regula a natureza, seja a de um ser ou do meio em que ele vive,
proporcionando-lhes estabilidade e equilíbrio interior.

Assentamentos
A força altera essas naturezas, de forças
proporcionando-lhes e poderes
alterações e reequilíbrios ou
adaptações exteriores.

Em um meio cuja a natureza é fria, tal como as regiões próximas dos pólos, vivem seres
(animais, aves, peixes, plantas, etc.) específicos dele. Já nós, os seres humanos, se
quisermos viver nessas regiões, temos que construir moradias especiais; temos de cobrir
nosso corpo com roupas especiais e temos de trazer de longe alguns artigos
indispensáveis à nossa sobrevivência.

• A natureza terrestre é regulada pelo poder. Nós recorremos à força para alterarmos o meio
natural de alguma forma, adaptando-o externamente às nossas necessidades porque,
“internamente”, as regiões polares sempre serão frias e não conseguiremos mudar esse
seu “estado”.

Recorrendo a esse exemplo, podemos diferenciar o poder e a força porque enquanto poder
ele faz os pólos serem como são e esta, enquanto força, só pode alterá-lo se criar
adaptações para que os seres não pertencentes à sua natureza neles sobrevivam.

O poder de Ogum, por modelar de dentro para fora, faz com que os meios sejam como são,
cada um com sua natureza específica. E o mesmo faz os seres, proporcionando uma
natureza intima especifica para cada espécie.

• Os peixes são como são.

• As aves são como são.

• Os bichos são como são.

Vivendo em seus habitats naturais, são hoje como eram no passado pré-historico e esse
“modo de ser” de cada espécie permaneceu inalterado ao longo dos tempos. Se ocorreram
mudanças, elas foram “por fora”, para adaptá-los a algumas mudanças físicas e climáticas.

Conosco também ocorreu isso e “internamente” somos os mesmos que éramos quando
Deus nos criou.

Nossa natureza íntima permaneceu inalterada e, se ocorreram mudanças, foram externas.

• O poder modela as coisas (natureza, seres, espécies inferiores, etc) de dentro para fora,
dando-lhes um estado específico que é permanente, diferenciando umas das outras e
qualificando-as.

Por isso Ogum (o poder)Assentamentos de forçascomo

tem nos espíritos graduados e poderes
instrumentos da lei suas
forças, que são colocadas em ação sempre que as atuações de dentro para fora já não são
suficientes para manter o equilíbrio.

É nesse ponto, nessa necessidade da atuação de fora para dentro, que os espíritos (a
força) adquirem importância e tornam-se indispensáveis para a manutenção do equilíbrio
entre o lado interior e o lado exterior dos seres, dos seres e da própria criação como um
todo.

Como o lado divino da criação atua de dentro para fora e os Orixás vivem no seu lado
divino, foi preciso a criação de algo que permitisse a exteriorização desse poder e sua
colocação em ação a partir do próprio meio em que os seres vivem.

Dessa necessidade surgiram os santuários naturais, os templos, os altares, os
assentamentos, as firmezas, as oferendas, as imagens, os instrumentos mágicos, etc.

Não se trata de animismo, de paganismo, de idolatria, de fetichismo etc., mas de formas
de exteriorização do poder para que melhor ele possa nos auxiliar e nos beneficiar “dentro”
do próprio meio em que vivemos.

Como nosso assunto são assentamento de poderes e de focas pelos médiuns e dirigentes
espirituais umbandistas, cremos que está justificado o ato de assentarem os orixás e guias
espirituais para que melhor possam ajudar as pessoas necessitadas desse auxilio adicional
que Deus nos franqueou e colocou à nossa disposição.

Um assentamento é um local especial porque nele há um portal “tridimensional” que
interage de forma permanente entre as três dimensões ou lados da vida: o lado divino, o
natural e o espiritual.

Essas três dimensões ou lados da vida já interagem de forma permanente nos santuários
naturais consagrados aos poderes e às forças e neles podemos entrar e trabalhar em
nosso benefício ou no dos nossos semelhantes.

Mas em nossa casa ou em nosso centro, aí se faz necessário o auxilio dos assentamentos
para que os três lados possam interagir e realizar ações corretas em benefício dos
necessitados, sem que estes tenham de ir até a natureza continuamente.

Assentam-se forças divinas, naturais e espirituais.
Esses assentamentos são importantes porque são em si portais multidimensionais e
interagem com realidades de vida ainda desconhecidas por nós, os espíritos encarnados.

Mas, como afirmamos no Assentamentos de forças

inicio dessa introdução, e poderes
uma das maiores dificuldades dos
médiuns e dirigentes umbandistas reside nesse campo porque há um grande
desconhecimento sobre assentamentos e firmezas dos poderes e forças que sustentam e
se manifestam por intermédio da religião e da mediunidade dos seus praticantes.

• Um assentamento é algo abrangente e envolve todo um poder.

• Uma firmeza é algo mais limitado e concentra-se em uma entidade, seja ela divina,
natural ou espiritual.

Firma-se um Orixá, um ser da natureza ou um espírito! Agora, um assentamento é algo tão
abrangente que ele por si só é realizador e é capaz de dar sustentação a todas as ações
realizadas dentro do campo abrangido por ele: o Centro de Umbanda.

O que é um assentamento?

Assentamento é o local onde são colocados alguns elementos com poderes magísticos,
com a finalidade de criar um ponto de proteção, defesa, descarga e irradiação.

Um assentamento pode ser destinado a uma só força ou poder ou a várias. Mas, em geral,
faz-se um para cada força ou poder que se deseja assentar.

O que é uma Firmeza?

A firmeza de uma força ou de um poder; pode ser feita ao redor de um assentamento ou
independente dele.

Firmar um guia espiritual ou um Orixá significa proporcionar-lhe condições mínimas para
que tenha um ponto fico onde receba os pedidos de auxilio; de oferendas, etc.

A firmeza assemelha-se a um assentamento, mas tem menos recursos ou poderes de
realização, pois é uma simplificação dele e destina-se a facilitar a atuação das entidades.

Um assentamento cria um vórtice e um campo eletro-magnético que interagem com outras
dimensões da vida de forma permanente, sendo em si um “ponto de força” localizado nas
dependências do terreiro.

Enquanto uma firmeza cria um ponto de sustentação para as ações da entidade firmada,
dando-lhe um pouco mais de segurança para que possa resistir às reações das suas
atuações em beneficio das pessoas necessitadas do seu auxilio.

Assentamentos
• Um assentamento assemelha-se de forças
a uma fortaleza e poderes
que abriga um exército completo, com
todas as suas divisões.
• Uma firmeza assemelha-se a instalação avançada de uma divisão.

No assentamento estão todas as divisões, na firmeza está somente uma ( a da entidade
firmada).

• Um assentamento é algo definitivo, uma firmeza pode ser transitória.
• Um assentamento deve ser iluminado de forma permanente e deve ser alimentado
periodicamente com elementos predeterminados.

Uma firmeza pode ser iluminada periodicamente e pode ser realimentada de vez em
quando.

Um assentamento deve ter um dia definido na semana para ser iluminado e realimentado;
já uma firmeza, deve ser iluminada e realimentada sempre que o seu zelador fizer um novo
pedido de auxilio à entidade firmada.

Assentamento e firmeza são similares e a segunda é uma simplificação do primeiro, mas
tem as mesmas funções, que é protegerem, sustentarem e ampararem algo ou alguém.

Fonte: Rituais Umbandistas, Rubens Saraceni, Ed. Madras.

Ervas de Exu
As ervas terão as seguintes ações energéticas: vitalizar, desvitalizar, escurecer, sufucar,

extinguir, arrastar, atrofiar, separar, dividir, cair, cobrar, convencer, obstruir, tapar...

Ervas de Limpeza Ervas de Equilíbrio

Casca de Alho Levante
Casca de Cebola Menta
Açoita Cavalo pitanga
Dandá Peregum
Pinhão Roxo Abre Caminho

P edras de E xu

As pedras pretas trabalham energias pesadas. Possuem propriedades de limpeza profunda
para: agarrar, desmanchar, anular, derreter, retirar, apartar, diidir, cortar, fechar, prender,
paralisar... Impedindo que as energias densas possam estar atuando. Podem fazer todas
as ações citadas, nos trabalhos negativos, na limpeza de ambientes, pessoas entre outros.

Exemplos de pedras para Exu

* Basalto
* Obsidianas
* Vassoura de Bruxa
* Ônix
* Turmalina Preta
* Toda pedra preta

Fundamentos de Exu

Caricato da

Informazioni sul documento

Titolo originale

Copyright

Formati disponibili

Condividi questo documento

Condividi o incorpora il documento

Opzioni di condivisione

Hai trovato utile questo documento?

Questo contenuto è inappropriato?

Copyright:

Formati disponibili

Fundamentos de Exu

Caricato da

Copyright:

Formati disponibili

Curso Fundamentos de Exu | Por Alan Barbieri

Lenda: Origem de Exu

2 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 1

2 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 1

Lenda: Exu ganha o poder sobre as encruzilhadas

2 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 3

Qualidades de Exú na África

4 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 1

629. Que definição se pode dar à moral?

2 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 5

635. As diferentes condições sociais O Bem

6 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 1

640. Aquele que não faz o mal, mas O Bem e o oMal

2 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 7

8 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 1

Algumas religiões atuais atribuem Os a si Tronos

2 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 9

10 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 1

Shiva Trono da Vitalidade

2 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 11

Como divindade fálica, aparece com Trono da Vitalidade

12 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 3

2 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 13

Baco Trono da Vitalidade

14 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 13

Exu segundo a ciência Divina

O fato é que a dimensão onde Exu segundo

16 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 1

2 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 17

Exu é o mais humano dos mistérios de O Umbanda,

18 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 1

Orixá Ogum na Umbanda

2 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 19

O simbolismo das linhas de Exu

20 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 1

2 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 21

Vamos ao nome simbólico O simbolismo das de

22 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 3

Todo Exu do Lodo é de Nana O simbolismo

4 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 23

Falor aquático = iemanjá O simbolismo das linhas de Exu

24 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 5

Os orixás, seus elementos O simbolismo das linhas de Exu

6 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 25

Significado dos SímbolosO simbolismo das linhas de Exu

26 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 7

Composição de algumas bebidas utilizadas pelos Exus

2 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 27

Assentamentos de forças e poderes

28 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 1

Ele independe de algo maisAssentamentos deo forças

2 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 29

30 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 3

Por isso Ogum (o poder)Assentamentos de forçascomo

4 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 31

Mas, como afirmamos no Assentamentos de forças

32 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 5

6 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 33

As ervas terão as seguintes ações energéticas: vitalizar, desvitalizar, escurecer, sufucar,

34 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.eadplataforma.com 1

Potrebbero piacerti anche