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TENDA DE UMBANDA FILHOS DE PAI PERI
Rua Diva, 414, Parque Santo Antonio, Guarulhos - SP
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DESENVOLVIMENTO MEDIÚNICO
Há médiuns trabalhando determinado tempo na seara umbandista que por
desconhecimento do processo mediúnico, so descrentes da própria faculdade de se
comunicarem com espíritos, muito, embora sintam "algo estranho", alegando nao terem
certeza de que estao realmente "tomados" pelo guia ou orixá (orixá aqui, no sentido de
protetor) ou se sao vítimas de puro animismo.
Animismo significa, em termos mais originais, manifestações da alma. Julgam serem eles
próprios, "os cavalos", agindo em lugar do protetor. Nao crêem, porque em certos casos
ou em quase todos, recordam-se do que passa durante o transe. Explicando melhor, o
médium desconfia nao haver entidade alguma atuando nele, nao obstante, procede de
modo estranho, sem que saiba explicar o motivo. Aliás, caso corriqueiro tanto na
Umbanda, Candomblé, como no Cardecismo.
Tal preocupação se justifica, porque muitos pais-de-santo nao informam o que acontece
frequentemente no desenvolvimento, pois embora também tenham passado por esta fase
de dúvidas, estao esquecidos do que lhes sucediam quando treinavam a mediunidade, isto
é, quando se desenvolveram havendo, logicamente, raras exceções.
Em princípio, quando o candidato a médium necessita de desenvolvimento e é colocado na
corrente, a entidade - caboclo, preto-velho, marinheiro, etc. - vai envolvendo-o com seus
fluídos, procurando entrosar-se e o duplo etérico do aluno para, posteriormente,
influenciar-lhe a rede nervosa cerebral, processo geralmente lento, metódico, mas
perceptível, até a completa e perfeita incorporação. No início, regra geral, o médium
observa certos movimentos, influencias e impulsos contrários ao próprio comportamento
normal, mas de maneira um tanto superficial.
A razao disso é misturarem-se os pensamentos do guia com os do "cavalo" inclusive
mesclando-se tambem as ações temperamento inclinações, conduta, gostos, trejeitos etc.
O candidato torna-se entao o médium ainda consciente do que faz.
A medida que a incorporação vai se ajustando, aperfeiçoando, o médium também vai,
pouco a pouco, perdendo a consciência passando a semi-inconsciente e até mesmo a
inconsciência.
Não devemos nos esquecer que existem médiuns que trazem a qualidade de "médiuns
conscientes"; esses, com o passar do tempo, perderão sua consciência na hora do transe
ou incorporação.
Quando nao há esclarecimento devido a consciência no princípio do desenvolvimento, o
próprio médium julga estar mistificando. Enfraquecendo-lhe a fé, a confiança e, descrente,
frustra-se, desanimando, chegando mesmo a afastar-se do terreiro, perdendo a Umbanda
um excelente médium que, futuramente, poderia prestar relevantes serviços aos irmaos
infelizes e necessitados.
Raras sao as vezes que o médium se deixa incorporar corretamente pelo guia,
permanecendo inconsciente; se ao contrário isso ocorrer, é porque a mediunidade se
desenvolveu despercebida e automaticamente, abafada, porém, por um motivo qualquer:
seja medo, descrença, falta de tempo.
Como os guias nao descuidam de seus tutelados, preparam-no de modo que a própria
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pessoa nao percebe o processo mediúnico, embora lhes ocorram fatos dolorosos e
insólitos, que o impulsionam em busca de frutificaçao espiritual.
Então sua mediunidade amadureceu espontaneamente. Se resolve enfrentar a realidade,
eis que a incorporação explode imediatamente. Mas, casos que, confrontados com os
normais, são considerados raros. Conhecemos casos de pessoas que recebem seus guias
na cama, dormindo. No dia seguinte acordam médiuns desenvolvidos e já atuantes.
Na verdade, quando o sujeito se submete ao processo mediúnico, no início e mesmo muito
tempo depois, ele ainda consciente, sabendo o que faz, malgrado o faça conforme percebe
contra a sua vontade, pelo simples fato de misturar suas idéias às dos guias. Como se vê,
esta é uma das explicações porque, em certas ocasiões, as previsões, os conselhos, os
remédios ministrados pelos guias nao alcançam a eficácia desejada.
Eis que o pensamento "alheio" em mistura com o seu próprio, pode dar a sua sugestao, em
lugar de oferecer a do protetor. A medida que o tempo decorre, vai ele se familiarizando
com a intuição estranha e perdendo gradualmente a consciência. Os médiuns conscientes,
com o tempo, aprendem a diferenciar as idéias próprias com as da entidade incorporada.
Se isso acontecer com você, não se assuste, não desanime, nem duvide da presença do
protetor. Ambos, você e ele estão trabalhando, e o seu "anjo de guarda" saberá conduzi-lo
de modo a que torne um perfeito intérprete das lições do mundo astral.
MEDIUNIDADE
A mediunidade é um dom ou faculdade que a criatura possui para comunicar-se com o
mundo dos espíritos. Através da mediunidade entramos em relação com os nossos guias
protetores, parentes mortos e pessoas falecidas, etc.
1) Ela pode ser de vários tipos:
a) Incorporação: o médium vai se desenvolvendo, deixando-se envolver pelo espírito até
que se dá a incorporação, isto é, o guia parece tomar o lugar do médium e por ele fala,
ouve e atua.
b) Vidência: o médium tem a capacidade de enxergar os espíritos.
c) Audição: o médium tem a capacidade de ouvir os espíritos.
d) Psicografia: o espírito manda mensagens escritas pela mao do médium.
e) Materializacao: o médium fornece um fluído nervoso invisível, do qual os espíritos se
utilizam para materializar-se e aparecer.
f) Efeitos Físicos: Psicocinésia ou Fiptologia: na qual os espíritos provocam fenômenos
físicos, tais como ruídos, pancadas nas mesas, paredes, levantam as mesas, arremessam
objetos, etc.
g) Intuição: o médium tem avisos de fatos que ainda estao para acontecer através de
sonhos ou até mesmo acordados.
2) Tipos de transe mediúnicos:

a) Consciente: médiuns que sabem o que está ocorrendo no momento em que a entidade
atua. Geralmente este tipo de transe acontece quando a pessoa está se desenvolvendo,
razão de muitos nao crêem estar recebendo comunicação com as entidades.
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b) Semi-consciente: tipo de transe mais comum entre os médiuns, onde parte da

consciência é perdida. Ora escuta, ora não, ora enxerga, ora não.
c) Inconsciente: em que não se tem conhecimento do que acontece no momento do
transe. Tipo de transe muito raro entre os médiuns, de mil médiuns um é totalmente
inconsciente.
A mediunidade nao é um prêmio que Deus dá a determinadas pessoas, mas um meio pela
qual possam trabalhar em benefício de irmãos sofredores, problemáticos, ou portadores
de mal psicológicos e, em consequência, de si mesmos.
É mais um castigo que uma recompensa.
Sua prática é ainda penosa, obrigatória e com imensos sacrifícios, em que o médium, já
Babalô ou não, esquece-se e vive para os outros. Daí não haver razao para que se julgue
superior, envaidecendo-se de sua faculdade.
A mediunidade é para servir e nao para ser servida. Quem dela faz instrumento para
satisfação de seus interesses pessoais, sofrer-lhe-á as consequências futuras. Por isso o
médium deve buscar seu aperfeiçoamento moral e o aprimoramento de sua cultura, para
oferecer aos guias e protetores condições e ambiente em que possam trabalhar em prol
do irmão aflito, eis que ambos necessitam de evolução. Tanto médiuns como espíritos-
guias se irmanam na busca de ascensão espiritual, que lhes dê uma existência feliz no
futuro.
AS GUIAS (COLARES)
As guias usadas pelos médiuns, para defesa ou para trabalhos são colares feitos de
materiais facilmente imantáveis, condutores de correntes magnéticas, que neles ficam
impregnados. Ajuda na invocação dos protetores, na concentração, na harmonia
vibratória, captando e emitindo bons fluídos, formando estes um círculo de vibrações
benéficas ao redor da pessoa que os usam.
Para tanto, as guias devem ser confeccionadas de matéria natural, nao artificial. Pode ser
de pedras comuns, semi-preciosas (quem puder), frutos, sementes, cipós, vidros, cristais,
conchas, animais marítimos etc., porem jamais de plástico pois este nao e substancia
imantavel mas produto quimico inócuo. Cada linha, falange ou povo tem seu material
natural apropriado que principalmente sao:
a) Oxalá: cristal branco ouro.

b) Iemanjá: conchas, búzios, plantas, prata e animais marítimos, cristal azul.
c) Ogum: bolinhas ou pedaços de ferro e aço, cristal vermelho.
d) Oxossi: pedaços de cipó, galhos, frutos duros, sementes, etc., colhidos na mata, dentes
de anta, cristal verde.
e) Xango: pedras e seixos de cor marrom de rios e pedreiras, cristal marrom.
f) Baianos: coquinhos, frutos e semente de plantas nordestinas.
g) Pretos-Velhos: lágrimas ou contas de Nossa Senhora (contas de rosários).
h) Crianças: bolinhas e coraçãozinhos de vidro, metal, sementes, etc., cristal nas cores
branca, rosa e azul.
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i) Exus: sementes denominadas olho de cabra e metais.
Quando o medium trabalhar com Orixás (protetores) cruzados, isto é, com duas ou mais
linhas ou povos, também cruzará (se quiser) as contas das guias, intercalando nas
quantidades de 3, 7 ou 9.
Na hipótese de serem feitas com outro material (nunca de plastic ou produtos químicos),
vidro por exemplo, as cores são:
Oxalá: branca NanaBuruque: roxa

Iemanjá: azul clara Oxum: azul escuro
Xango: marrom Oxumaré: verde e amarela
Ogum: vermelha Era: rosa
Oxossi: verde Exus: preta e vermelha (encruzilhada); preta e
lansa: amarela verde (mata); preta e roxa (cemitério)
Omulu e Pretos-Velhos: branco e preto
DEFUMAÇÕES
A defumação é um recurso usado para afastar fluídos perturbadores de lugares e pessoas,
muito usada nao s6 na Umbanda, como em quase todas as religiões. E obrigatória no início
dos trabalhos de terreiros, para a limpeza da aura dos filhos da casa, dos assistentes e do
ambiente purificando para receber fluídos benéficos e ajuda nas forças magnéticas da boa
incorporação.
Faz parte do nosso ritual, principalmente porque higieniza o local e as pessoas, afastando
pensamentos e idéias pessimistas que ocasionam mal estar, nervosismo, má sorte e
predispondo a mente para a concentraçao de alta religiosidade, além de servir como
bálsamo suavizante do psiquismo humano.
As ervas mais recomendáveis para defumações sao: alecrim, arruda, benjoim, alfazema,
guiné, sândalo, incenso e mirra, podendo ser usadas nas quantidade de uma, três, cinco ou
sete, por suas qualidades espirituais.
Incenso, sandalo e mirra: oferecem excelentes condições para uma devoçao religiosa.
Arruda e alecrim: captadores e condensadores de maus fluídos, sendo após transformados,
junto com o guiné em bons e dispersados pelo espaço.
BANHOS DE DEFESA
É importante que os filhos de fé tomem banhos de defesa, pelo menos nos dias de
trabalhos espirituais.
Esses banhos devem ser preparados da seguinte forma:
1. Acender uma vela branca para o anjo da guarda com um copo de água ao lado direito da
vela, pedindo ao anjo a proteçao.
2. Colher as ervas em números 1, 3, 5, 7 ou 9 qualidades, pedindo licença antes de apanhá-
las e cortá-los com as mãos, e jamais com facas, tesouras, etc.
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3. Lavar bem as ervas com água corrente.

4. Levá-las ao fogo com água até que levante fervura, desligar e tampar a panela até que o
banho esteja na temperatura ideal para o banho.
O banho deverá ser tomado logo após o banho normal, da cabeça para baixo. Se usar as
ervas para o banho, as mesmas devem ser jogadas em água corrente, rio, ribeirão ou
colocadas no jardim de uma praça. Se as ervas forem coadas antes do banho podem ser
jogadas no lixo.
Durante o banho, pedir ao anjo da guarda, ao Senhor Ogum, à São Miguel Arcanjo que
limpe e descarregue toda a matéria das cargas espirituais e materiais, inveja, mal olhado,
cargas de exu, cargas de egum. E à Oxossi, rei das matas, uma boa vibração na aura para
que possa trabalhar com a mais perfeita incorporação.
Não se deve molhar a cabeça, porque muitas ervas no podem ser empregadas na nossa
coroa, por isso fazemos o amaci (banho de cabeça), onde as ervas sao apropriadas para
esse fim.
ORIXAS
Segundo a mitologia iorubana ou jeje, os orixas eram deuses antropomórficos, isto e,
divindades com atributos e qualidades humanas. Assim, eram deuses e homens ao mesmo
tempo. Cópia das mitologias de outros países? Pode ser, pois há certa aproximação entre
deuses de outras terras e orixas africanus. Mas na essência seria o orixá um espirito
diferente de nós? Porventura teria Deus criado seres de origem, evolução, características e
atividades diferentes? Ou seja, várias espécies distintas de espíritos? Porque, consoante a
fonte e a crença africanas, orixá é um "espírito da natureza", um "encantado". Pelo que
sabemos, o minério, o vegetal, a substancia material, um lugar natural, os fenômenos
meteorológicos nao possuem espírito, embora o vegetal, possua o princípio vital e o
animal uma psique ainda em formaçao.
No folclore da totalidade dos países, consta a existência - lenda ou nao - de fadas, gênios,
sereias, elementos, "espíritos" da água, ar, terra e fogo (ondinas, silfos, gnomos e
salamandras); entre os indios tupis haviam as lendas do saci-pererê, caipora, iara, boitata,
curupira, anhangá e outros, entidades habitantes de matas, cemitérios, rios, lagos,
cachoeiras; na Idade Média, foi muito difundida a crendice nos íncubos e súcubos,
demônios que tentavam homens e mulheres, materializando-se à noite e mantendo
relações sexuais com os humanos. Mas o que seriam os orixás? Sabemos que por
constituírem "espíritos da natureza" na, incorporam médiuns nos cultos, de nações nem
nos deles oriundos: os candomblés. E como dizem "Santo nao baixa em terreiro".
Na Umbanda, embora se adotem nomes de orixás por sincretismo, conhecemos nossos
guias e protetores, sabendo serem almas de humanos como nós, porém sem o corpo
físico. Nao havendo incorporação nos candomblés, o médium apenas recebe as vibrações
de seu orixá de cabeça e, empolgado, "hipnotizado", extasiado, dança em homenagem a
ele, ostentando seus fetiches: roupas, armas e símbolos.
Orixá, no nosso entendimento, parece ser energias vibratórias irradiadas dos elementos
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que compõem um ambiente, fenômeno ou local, forças manipuladas por uma inteligência
que as dirige, em consonancia com os objetivos a que pretende alcançar. Reforça a nossa
tese a origem de Exu.
Exu é deturpação da palavra hebraica "IESHUA" significando ponto de encontro. Circulando
o globo terrestre existem linhas de forças magnéticas movimentando-se em diversas
direções e estas linhas se cruzam em alguns pontos da Terra. Esse fenômeno já era do
conhecimento de sábios e povos antigos, inclusive dos hebreus, os quais ofereciam
holocaustos e oferendas nesses pontos de cruzamento. Como o povo hebreu esteve cativo
no Egito e este país situa-se no norte da Africa, de algum modo passou para os africanos
que, desconhecendo o fundamento do ritual, passaram a ofertas sacrifícios nos
cruzamentos de estradas e caminhos em louvor de "Ieshua", mais tarde exu. Não é preciso
dizer que tal prática veio com eles ao Brasil. Pois bem, cada energia tem sua faixa de
vibração própria, sendo manipuladas por serem inteligentes a ela ligados, que as dirigem
para uma finalidade. Assim, a vibração dos mares seria controlada por uma entidade
denominada lemanjá; a dos minérios, Ogum; a das pedras, raios e trovaes, Xangô; a dos
vegetais, Oxossi; as vibraçaes religiosas, Oxalá; etc.
Isto posto, como há espíritos que dirigem fenômenos naturais e respectiva energia, devem
ser, eles que as governam, pois a lógica e o bom senso nao nos aconselham a crer que a
energia possua inteligência mas somente força a vibração, porque inteligência é atributo
dos seres psíquicos já evoluídos na escala espiritual. boi, nossa opinião de que orixá seja
um espíri o igual a nós, presidindo as forças naturais (energias), de sua competência,
formando ambos ma só unidade simbólica.
MIRONGAS SIMPLES
Na Umbanda existem mirongas (segredos) que aos leigos parecem descabidas sem nexo
ou carentes de bases cien+íficas. A ciência se 1estriba na razao. A religião na fé. A razao dá-
nos a lógica dos argumentos. A religião, a intuição dos fatos. Ambas, entretanto, devem
caminhar irmanadas do mesmo objetivo, qual seja, o progresso material e espiritual do
hom 'm. Nao podem se entrechocar ou se de smentirem mutuamente. Assim que, muitos
antes da desco erta de fatos supra-normais pela Ci&cia, Parapsicologia, Psicologia, etc., já o
Espiritismo os dava à luz, para conhecimento geral. Muito antes do casal de russos haver
demonstrado através de fotografias a aura humana, ou seja, o efeito Kirlian como é
conhecido, Alan Kardec, em 1857, já anunciava a sua existência.
O ectoplasma, fluído vital de que se utilizam os espíritos para se materializarem, a tes
mesmo de sua comprovação pela Parapsicologia, já era conhecido nos meios espíritas. A
telepatia ou transmissao de pensamento, atualmente empregada até em viagens espaciais,
era onhecida como sendo a linguagem pela qual as entidades desencarnadas se
comunicam entre si. Iguais a estes, centenas de outros exmplos poderiam ser citados, mas
para nao fugirmos ao assunto, estes bastam.
Velas de Cores - As velas de cores emitem vibrações correspondentes à linha para qual sao
ofertadas, sabemos que pela cromosofia, a ciência das cores, estas so produto de
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vibrações diferentes. Como tudo na natureza é vibração, temos, por conseguinte, que cada
cor se coaduna com a linha, que esteja na mesma faixa vibratória.
Cor das Roupas - Idem.
Alias, sobre a ciência rias cores, há uma fato interessante, digno de nota: antigamente as
benzedeiras aconselhav4m as maes que colocassem sobre o peito da criança, para desviar
mau-olhado e quebranto uma fitinha vermelha presa com alfinete a roupas a fim de
evitarem as consequências do fluído nocivo emitido por olhares ciumentos ou malignos.
Tal procedimento, embora pareça supersticioso na realidade nao o e Sabemos
perfeitamente que o mau-olhado existe e é explicado pela ciência de raios infravermelhos.
Pois bem. Ela Cro osofia, a cor vermelha é a de maior campo vibratórios dentre as outras.
Tanto que é percebida mais rapidamente que as demais. besse modo, quando o olhar
pernicioso é dirigido à criança, a cor vermelha atrai esse olhar e dispersa os raios
infravermelhos, tornando nulos os seus efeitos, pois a descarga é feita violentamente
sobre a fitinha, livrando a criança do impacto primário.
Charuto, cigarro de palha, cachimbo, cigarro - Geralmente, quando baixam no terreiro, doo-
lhe um para fumar. Vale a pena frisar que ele verdadeiramente nao "fuma", isto é, nao
aspira, nao traga a fumaça. Apenas enche a boca com ela e a expele a seguir sobre o
consulente ou para o ar.
Para que serve entao? Sendo folha de fumo, um vegetal que possui suas características
vibratórias, sua força etérica é utilizada na descarga de fluídos maus, como nos banhos de
descarga e, assim, queimado pelos caboclos, baianos, etc., que lhe acrescentam energia
astral, serve para defumaçao, limpando a aura do lugar ou do filho, a que é dirigida a
fumaça.
Pontos Riscado - De Firmeza - É o símbolo ou bandeira do chefe da corrente ou do povo
que baixa. Identifica as forças ou o pessoal que trabalha naquele instante e serve para dar
maior firmeza ao serviço, através da imantaçao de seus desenhos ou figuras. E como se
fosse a "assinatura" da entidade. De Segurança - Serve para nacionalizar o terreiro ou
tenda, isto é, dar-lhe uma bandeira e isolar o local de forças contrárias de falanges de
outros povos, que queiram perturbar os trabalhos. Geralmente é o escudo do guia chefe.
Pontos Contados - Os pontos cantados ou curimbas so oscilações sonoras musicais que
servem, segundo se nota, a incrementar ou apoiar os trabalhos a cuja finalidade se
destinam. Classificam-se nas seguintes características: de abertura de sessao; de saudação
às linhas; de defumaçao, de chamada ou descida de entidade; de louvação aos guias,
protetores ou orixá-chefe; de provocação; de despedida ou subida dos espíritos. Os pontos
cantados contém essência vibratória etérica em seus sons e em sua música, que ressoa no
astral de Aruanda, onde se encontram as entidades e servem a objetivos variados de
acordo com a entoação. o ponto de abertura é uma preparaçao para o ritual; o de
defumação emite vibrações etéricas que se acasalam às das plantas aromáticas, ajudando
na purificação do ambiente; o de chamada ou descida é idêntico a uma campainha ou sinal
convencional transmitido para o astral, avisando as entidades que estão prontos a recebe-
las. Este ponto, na maioria das vezes é ditado pela própria entidade ou guia-
chefe do povo ou corrente e só a ela pertence. Mio pode ser cantado a bel-prazer de
ninguém e sua entoaçao, arbitrariamente, é perigosa; o de louvação e utilizado para louvar
e homenagear os feitos dos guias e pode ser cantado fora das engiras, inclusive ser feito,
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composto e gravado pelos que assim o desejam; o de despedida e o de saudação é um

cumprimento às entidades; o de provocação serve, frequentemente, para provocar
intrusos ou adversários de um terreiro. Além desses, ainda há outros, raros, mas nem por
isso de menor importância.
OS CABOCLOS
A denominação "caboclo", embora comumente designe o mestiço de branco com índio ou
mulato de cor bronzeada com cabelos escorridos, tem, na Umbanda, significado um pouco
diferente.
Caboclo, para os umbandistas, so almas de índios que se incorporam no "cavalo", como
denominam o médium que lhe dá passividade. Os índios que baixam nos terreiros so os
mesmos habitants das terras brasileiras, antes e depois de seu descobrimento até nossos
dias.
Constituem o braço forte da Umbanda, muito utilizados nas sessaes de desenvolvimento
de médiuns, curas através de ervas e simpatias, desobsessaes, soluçao de problemas
psíquicos e materiais, repressão a espíritos malévolos, principalmente eguns (espíritos
errantes ou almas penadas), demandas materiais e espirituais e uma série de outros
serviços e atividades executados nas tendas. Muitos que hoje vm aos terreiros, foram
pajés, velhos curandeiros ou magos, tanto que são utilizados em trabalhos de curas através
de ervas, demandas espirituais - pois foram hábeis guerreiros - proteção espiritual a pessoa
e tendas e desenvolvimento de médiuns, porque possuem fluídos mais grosseiros,
adaptando-se perfeitamente à aura do médium principiante, por sua essência mais
primitiva. Acresce, ainda, que sob a estrutura fluídica de um índio, se esconde muitas vezes
um padre, um missionário, um pacificador indígena, um bandeirante ou um médico, cujas
primeiras existências humanas, foram como silvícolas. Isso explica, porque para o espírito a
forma nao nada, dando mais valor ao conteúdo divino do trabalho de caridade.
Quando baixados nos terreiros, so enérgicos e autoritários, mostrando-se intolerantes com
a hipocrisia e fraquezas dos filhos de fé. Conservam os mesmos hábitos e costumes
adotados na Terra, razao por que se lhes dão, o arco, a flecha, a tanga de penas, o cocar, o
charuto e outros apetrechos que lhes sao familiares.
EXU
Em que pese ser a palavra "Exu" de origem africana, sabemos que os que baixam nos
terreiros umbandistas não so os mensageiros dos deuses dos cultos de nações. Os que vem
na Umbanda sao entidades que, embora conhecedores dos segredos damagia astral,
astutos, inteligentes, sao seres como nós que passaram pela vida terrena como
encarnados e procuram evoluir-se nos planos espirituais, estando já em degraus médios,
onde estagiam, por procederem de camadas mais baixas, ou seja, foram integrantes de
falanges com certa propensao à pratica do mal, mas, agora, em transito para as mais altas,
em relação as ocupadas anteriormente. Na Umbanda, generalizou-se o termo "exu" para
designar os que nela cooperam, em trabalhos sérios de magia. Mesmo entre os
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considerados maus, há quem nao seja inteiramente, já lhes despertando intuiçao a prática
do bem, malgrado também, em alguns casos, pratiquem o mal. E estes, denominados
"exus neutros", s(410 assim tratados por possuírem alguma tendência à prática de
caridade. São por assim dizer, "neutros" por se colocarem numa posição de equilíbrio
entre os dois princípios, enquanto os que trabalham na denominada bemonologia so
quase totalmente propensos à perversidade, porém, sempre a pedido de consulentes e
frequentadores, cuja educação moral se lhes equipara.
Embora geralmente se acredite que o exu só faça o mal, há confusao nessa crença, pois
existem três categorias de exus:
a) os "doutrinados" ou "de lei"- Estes, trabalhadores na Umbanda, só se dedicam à prática
do bem. Não aceitam prejudicar a outros, mesmo que mereçam.
b) os "neutros"- Agem, geralmente em apenas alguns terreiros de Umbanda, pertencendo
mais aos de Quimbanda, onde é faca de dois gumes, porque fazem o que se lhes pedir,
mas só atendendo para o mal se o atingido merecer, por estar com seu Carmo
comprometido, ou seja, se a futura vítima também tiver faltas graves que justifiquem o ato
considerado prejudicial.
c) os "atrasados" ou "quiumbas"- Trabalham onde se pratica a denominada demonologia,
isto é, onde a tendência é quase totalmente para o mal.
Porém, necessário se torna esclarecer nao existirem criaturas inteiramente, totalmente
dedicadas à pratica do malefício, pois sendo seres humanos, os quiumbas ou exus pagãos,
como se-lhes chamam, possuem também princípios ou começos de bons sentimentos,
brotando-lhes do intimo da alma e o procedimento condenavel se explica pela revolta
temporária experimentada por algum motivo pessoal, consequência da ignorância da Lei
de Causa e Efeito, à qual estamos sujeitos, pois sao ainda imperfeitos em relação à ética
espiritualista.
Cabe-nos esclarecer, outrossim, que as magias negativas nunca sao feitas em terreiros de
Umbanda, como muitas pessoas pensam, mas geralmente por médiuns solitários
particulares, conhecedores do assunto, que trabalham sozinhos ou por terreiros de
Quimbanda. Frisamos: Nunca em centro Umbandista. Aqui o exu é o órgão de choque e o
prato que nivela o equilíbrio da balança.
Na vida, em todos os setores, há sempre a dualidade a reger as atividades. Assim, há bem-
mal; esquerda-direita; fino-grosso; alto-baixo; atividade-passividade; princípio-fim. Existe
também o ponto de equilíbrio, intermediário ou o meio entre os dois opostos. Entre o bem
e o mal temos o neutro; entre o esquerdo e o direito há o centro. Essa posição de
equilíbrio é necessária para balanceamento das pontas opostas. Também a situação do exu
neutro, nem de um, nem de outro lado, mas influindo em ambos os pratos da balança. E
faca de dois gumes. Se pedirem o bem, ele o fará; se o mal, também o fará. Depende da
moral do médium que com ele trabalha, condicionando-o a situar-se em um dos lados: ou
bom ou mau, sempre a pedido dos frequentadores.
Nas sessões ritualísticas umbandistcts, dificilmente um dirigente de terreiro tem força
suficiente para desmanchar um trabalho de macumba usando apenas o seu guia (ou orixá,
como queiram).
Mesmo porque cada qual tem seu campo de ação limitado. O preto-velho, o caboclo, por
exemplo, nao descem às camadas vibratórias mais densas com a finalidade de demandas
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com o exu, assim como o engenheiro nao vai preparar argamassa ou carregar tijolos para a
construção do edifício.
Este o motivo pelo qual consultamos o preto-velho ou o caboclo, que percebendo tratar-se
de caso pesado de magia negra, alegam ser coisas para o "compadre" resolver. Que
chamem o exu da casa.
Logo, cada um tem atribuições próprias dentro da área vibratória que lhe corresponde. Em
alguns casos, pode o caboclo, o preto-velho desmanchar trabalhos de Quimbanda, embora
nao seja o normal.
Eles, os exus, representam o polo negativo do terreiro, tal como na corrente elétrica, a fim
de que haja o fluxo eletrônico para se acender uma lâmpada. Pertencem, outrossim, a
linhas próprias na Umbanda, em um total de sete, funcionando paralelamente em
correspondência vibratória aos guias.
POMBA-GIRA
A Pomba-Gira é uma entidade espiritual de psiquismo feminino, pertencente, tanto às
linhas da Umbanda como da Quimbanda. E um exu mulher. Era invocada na Idade Média
com o nome de Klepoth, como também é conhecida no Ocultismo. biz ela ser mulher de 7
exus. Trabalha na esquerda, devido à sua situação espiritual. Sendo feminina, é muito
vaidosa, vingativa, interesseira, maliciosa, inteligente e sensualíssima, gosta de fazer
mexericos, intrigas, seduzir moças e mulheres à pratica de atos contrários à ética e à
moral, colocando-se no mau caminho, principalmente se elas sao médiuns e nao querem
trabalhar ou desenvolver-se.
Gosta de champanhe, seu curiador (bebida) preferido, mas bebe também licores, whisky
com soda e fuma cigarros bons ou cigarrilhas. Recebe seus presentes nas encruzilhadas em
forma de "T". Sua cor é o vermelho vivo, tanto nas velas como nas roupas e guias (colares).
Adora rosas vermelhas, cor de sangue, roupas elegantes, jóias e perfumes caríssimos. A
Pomba-Gira comanda 7 falanges compostas de 7 legiões de exus mulheres, cada uma das
quais toma diversas identificações: Maria Padilha, Maria Molambo, Sete- Saias, Sedutora,
Pomba-Gira Menina, da Praia, das Almas, das Matas, etc. Não se deve confundir a Pomba-
Gira da Umbanda e a da Quimbanda com a %%Bombogirou dos cultos de nações africanos.
A da Umbanda é um espírito de mulher desencarnado e a dos cultos africanos é uma
mensageira dos deuses, como os exus, mas de índole feminina. Não se deve também
invocá-la para prejudicar alguém, instigando-lhe o instinto ainda condicionado a atividades
inferiores. Satisfazendo-lhe a vaidade e pedido ela trabalha para o bem, beneficiando,
assim, tanto quem pede como a ela que serve apenas de instrumento. As da Umbanda só
trabalham para o bem.
Há quem pense que as Pombas-Giras, por darem gargalhadas quando incorporadas, sao
felizes. Isso nao e verdade ou, pelo menos, no reflete a realidade. A gargalhada é uma
manifestaçao emocional característica da linha de Esquerda, assim como o "Ki6" pertence
à Linha de Caboclos ou mesmo o "Aleluia" é expressão dos evangélicos. Porém, observa-se
nao ser uma explosão ,de riso espontânea, alegre, e sim um grito impulsivo, disfarçando
tristeza depositada no fundo da alma desses espíritos, pois, nem nós, encarnados, somos
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felizes longe da luz e da perfeiçao angélica.
IEMANJÁ
Iemanjá traduz-se em criação. E a grande. Manifesta-se no plano físico através dos
Oceanos e das águas doces; prepondera, contudo, nos elementos salmos dos mares,
conhecidos por "CALUNGA GRANDE", delegando aos orixás NANA, OXUM e OXUMARE a
transposiçao, o desdobramento e reposição das águas doces.
Iemanjá rege também todas as substâncias que se encontram no leito marinho,
abrangendo a fauna, a flora e toda a população bacteriológica das profundezas do mar.
Nao cria, pois só quem o faz é OLORUM. Esotericamente,
Iemanjá é o "ALENTO CRIADOR".
Seus cânticos entrecortados enaltecem seu habitat e a natureza em geral.
Toalhas brancas e brilhantes seguem as cores das "guias" de contas translúcidas que, em
algumas casas, levam a tonalidade azul claro.
As danças em seu louvor sao executadas através da ondulação permanente dos corpos dos
médiuns, braços estendidos como a navegarem em alto mar.
Os filhos do orixá parecem, a princípio, um tanto distantes, mas logo se descobre sua
acentuada vocação para atividade empresarial de forma macro, para as artes, a política,
negócios, etc. Persistentes, laboriosos, afetivos sem sentimentalismo. Líderes natos,
corajosos e independentes. Podem contudo descambar para a arrogância, teimosia e
orgulho. As obrigações que lhe sao prestadas na segunda quinzena de dezembro,
culminam na noite de 31, com festas monumentais em toda a orla marítima brasileira. Nos
locais nao banhados pelo mar, os fiéis dirigem-se para os rios, diques, lagos e represas
deixando suas oferendas em que predominam: flores brancas e barquinhos ornamentados
e cheios de presentes como pentes, fitas, espelhos, cosméticos em geral (perfume de
alfazema, sabonete, etc.) oferecidos com devoção ingênua e simples da alma popular. Os
barquinhos sao soltos na superfície das águas ao sabor das ondas do mar ou das correntes
de água doce.
Iemanjá, a mão cósmica, a geradora de todos os seres também é conhecida por outros
nomes e títulos: Janaína, Sereia do Mar, Princesa de Aiuca, Sereia Mukuna, bandalunda,
Rainha do Mar, Inajé e outros.
ALGUMAS ERVAS, FLORES, FRUTOS E BEBIDAS DEDICADOS A IEMANJÁ
Jarrinha, Rama de Leite, Cana do Brejo, Betís cheiroso, Algas marinhas, Alfavaquinha.
Flores brancas de qualquer espécie.
Mamão, melancia, meles, maças, Pêras,, tamaras, uvas de todos os tipos.
Mingau de Maizena, leite, mel, champanhe, água doce e salgada e sumo de suas próprias
ervas.
SÍMBOLO
Uma sereia e a lua quarto crescente.
SAUDAÇÃO
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Odoyál Odoyá.l Odoyá! - Odo = Rio / Yá = Mae - (Mãe do rio)

Odofeyabá! - Corrupitela de Odo = Rio / Fe = Amada / Iyaagba = Senhora - (Amada Senhora
do Rio)
Adocea - Quando saudamos
Adoceyabá - Quando está incorporada
DATA
Sábado é oferecido a ela.
NANÃ
Nana, Senhora das Chuvas. Sua principal atividade entre outras, é o eterno
remanejamento, reposição e repuxo das águas doces e salgadas do planeta. Solidifica,
transporta e dissolve (com ajuda de outros orixás) o elemento líquido em atendimento às
necessidades planetárias.
Seus devotos so laboriosos, prudentes, sérios e maduros nos seus atos; um tanto calados e
afeitos aos trabalhos mec8nicos onde a tônica seja o automatismo; são ótimos
funcionários no campo laboratorial. No mental aparecem associados com outras energias
(orixás) que promovem e ensejam a planificação, programaçao, etc.
Como tendências negativas dos "filhos-de-cabeça", nota-se a preguiça, a negligencia e o
descaso.
ALGUMAS ERVAS, FLORES, FRUTOS E BEBIDAS DEDICADOS A NANÃ
Sao as mesmas servidas a lemanjá e Omolu.
Flores de tonalidade roxa.
Agua de chuva e a sua principal bebida.
Obs.: A toalha de seus "filhos-de-cabeça" usada em dia de festas é roxa como as contas
que compõem sua guia (colar). Aliás, uma raridade nos terreiros é encontrarem-se filhos
de Nana do sexo masculino.
Sua obrigação iniciatória processa durante todo o ano, a partir de março.
DATA
Comemora-se a data maior de Nana durante a segunda quinzena de julho. Ocupa o
primeiro raio junto a Iemanjá.
SAUDAÇÃO
Saluba Nana' Saluba Nana! Saluba Nana! - (Senhora mae de todas as maes).
OXUM
Oxum é Orixá das água doces, dos rios, regatos e igarapés.
Acolhe, no seu regaço, as chuvas de Nana e também os veios d'água das profundezas do
subsolo. o orixá da mansidão, da maternidade, da cria, dos valores familiares, pugnando,
com serenidade, pela concórdia da família universal, enlaçando-a com doçura a verdadeira
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afeição. "Seus filhos de cabeça" quando afins à sua devoção, so extremamente na devoção
religiosa e corretos na vida familiar. E comum dizer-se que Iemanjá alenta a criação e
preside a gravidez, mas é Oxum quem concebe e é a criadeira.
Seus devotos possuem um alto espírito de religiosidade, de ternura, tolerância e
compreensão para com os defeitos alheios. Sacrificam-se pelos filhos até a última
instância.
Gostam, perdidamente, de crianças.
No plano mental, a Orixá dá aos seus tutelados uma percepção brilhante dos fatos. Sao
simples, distintos e procuram aliar os vôos do pensamento filosófico ao prático, habitual e,
sobretudo, útil a todos. bao ótimos professores, administradores. Como 2° Orixá de
cabeça, Oxum dá a tranquilidade e confiança de êxito principalmente com os Orixós Ogum
e Xangô. Ainda no plano mental, esse Orixá imprime a seus filhos uma acuidade de prever.
acontecimentos.
Sensíveis e resignados, esquecem, com facilidade, as ofensas recebidas procurando,
inclusive, reatar laços de amizades já que fazer amigos duradouros é sua tendência natural.
Quando ricos, sao simples e acolhem os parentes mais pobres ou em dificuldades. Estão
sempre à frente nos serviços de filantropia sem procurar aparecer na imagem enganosa de
"pessoa boníssima" ou de "bom moço".
Extremados por um ideal, seguem facilmente os líderes ou causas ideológicas.
Oxurn traz o privilégio da faculdade da abundância e até da riqueza, seja no plano físico,
nos sentimentos, seja no plano mental das elucubrações originais e proveitosa a todos.
Vamos, agora, tecer consideraçaes sobre as tendências estas, trazidas nao só pela via
hereditária como também pela envolvncia com o ambiente hostil da sociedade consumiste
e corrupta dos dias atuais. Os filhos de Oxum, em nível negativo, sao quase sempre
preguiçosos, inteligentes, omissos, desalinhados e choram por nada. Reclamam de coisas
de que nao cuidaram no devido tempo. Emotivamente exagerada, piegas, sensualismo
degradante, fanatismo, obsessão e intolerância
ALGUMAS ERVAS, FLORES, FRUTOS E BEBIDAS DEDICADOS A OXUM
Folha de vintém, folha de fortuna, malva, dracena, criri da Oxum, rama de leite, malva
rosa, narciso.
Flores de tonalidade amarelo, lírios de toda espécie, margaridas, flor de maio, amor
perfeito, madressilva, narciso rosa branco ou bicolor.
Frutas doces em geral, banana prata e ouro, laranja lima, oiti, sapoti, moranga, jabuticaba.
Bebidas doces, ressaltando-se o mel, água de cachoeira, água de coco, suco de suas ervas
e frutas.
Perfumes oriundos de suas plantas trazem ao portador um clima de romance, calma e
mansidão.
SÍMBOLO
Um coração do qual nasce um rio.
SAUDAÇÃO
Eri ieiê o Eri ieiê o - "Salve Senhora da bondade e da benevolência"
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IANSÃ
lansa, na África, é a deusa do Rio Níger, mitologicamente, uma divindade de nove cabeças,
representando o deito daquele rio. Ao Brasil, é ligada principalmente aos ventos.
Na teologia umbandista, ocupa o 5º raio junto à Xangô.
No plano físico, comparece através dos raios, ventos, tempestades, furacões e tornados
modificando intempestivamente ao ambiente normal da natureza com propósito acima da
compreensão humana.
No plano emocional, sua atuaçao é marcante no que tange à ancestralidade das criaturas,
definindo-as desapego e proporcionando ações apaixonantes e avassaladoras em todos os
campos da atividade social. Os seus filhos de cabeça estao na vanguarda dos movimentos
libertários e decisivos para a conquista de uma posição liberal e independente do povo na
sociedade. Estão quase sempre entre os cabeças de greve e rebeliões. Possuem, no
entanto, uma atitude recatada de fiel obediência ao que lhes parece verdadeiro, justo e
lógico no plano psicológico. São inteiramente contra os preconceitos, discriminações ou
quaisquer formas outras de diferença menores e mesquinhas contra os semelhantes.
Elegantes, educados no trato, logo se destacam do grupo onde vivem, nao só pelo gosto
refinado, pelo vestuário, como também pela linguagem franca e corajosa com que
debatem seus pontos de vista.
No plano mental, os filhos do Orixá aparecem entre os grandes pensadores, construtores
de ideologia (filosóficas, políticas e religiosas). Progressistas, sao bons condutores ou
auxiliares na consecução de um ideal.
Ao contrário do Orixá Xangô que emana conservadorismo e fidelidade às tradições, os
filhos de Iansa estao sempre reciclando seus conceitos e comportamentos. Sao exigentes
na forma e no conteúdo das proposições filosóficas e na vida prática do dia a dia. Certos ou
errados, surpreendem a si mesmo e conhecidos.
Não guardam rancor aos desafetos, embora fugidos ao reatamento. Fazem amizades com
muita facilidade; todos gostam de dizer amigos seus. São perdulários embora tenham
facilidade nos ganhos. E próprio aos filhos da Orixá guerreira dar partida aos movimentos
reivindicados da classe a quem pertencem.
Agora, as tendência negativas. Tendência da criatura e nao do Orixá. O reverso das suas
qualidades. Quando fracassados, encontram prazer no jogo, bebida, tóxico e completo
abandono de si mesmo. Podem chegar ao topo da montanha, mas, por imprudência,
podem rolar pelo abismo da miséria moral e material.
ALGUMAS ERVAS, FLORES, FRUTOS E BEBIDAS DEDICADOS A IANSÃ
Erva-santa, umbaúba prateada, folhas de bambu, folha de fogo, capeba, perientária, bredo
sem espinho, malmequer branco, dormideira, espada de lansa (Santa Bárbara). Flores que
tenham, de preferência, a tonalidade coral ou amarela e outras tais como a dracema,
papoula, crisantemo, gerânio.
Frutos: romã, groselha, pêssego, pitanga, framboesa e cajá Bebidas: suco das ervas e dos
frutos, além da água de chuva.
PRATOS PARA OFERECER À IANSÃ
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Acarajé, inhame cozido, descascado e fatiado com mel.
SÍMBOLO
Espada curta de cobre ou estanho e um raio
SAUDAÇÃO
Eparrei Oyá - Oyá (nome pelo qual é conhecida lansa); Eparrei (Saudação a um dos raios da
Orixá da becisao).
BOIADEIROS
A gira dos boiadeiros é quase sempre uma extensao da gira de caboclos.
Caracteriza-se pelo ineditismo de "pé de dança", numa coreografia intrincada de passos
rápidos e ágeis, surpreendentemente máscula, que mais parece de um dançarino mímico,
liderando bravamente com um boi bravo (ou uma boiada) invisível.
Os médiuns do terreiro, desejando agradar a entidade sertanejo, paramentam-se com
roupas próprias do personagem: gibão ou avental de couro, chapéu de vaqueiro e 'uma
corda ("corda de laçar meu boi") que será usada em movimentos giratórios acima da
cabeça do laçador.
Assim, ficas à disposição do "amigo leal" que logo chegará, via mediúnica, com seus
trejeitos, fumando seu indefectível cigarro de palha ou charuto, falando e cantando num
tosco linguajar de homem do interior, além de muita jovialidade para com os encarnado.
Seu cantório enaltece os Orixás, dizem da sua camaradagem com os Caboclos, falam de
Jesus e Nossa Senhora com respeito e carinho, do catolicismo colonial, lembram o "cálice
bento e a hóstia consagrada", mas a toada de sempre é sobre os verdes campos, a boiada,
o cavalo baio, seu amor ao Brasil, os vícios e predileçaes - beber, fumar, namorar, o samba
rasgado. Improvisam versos ou repetem os mais de duzentos já publicados e conhecidos
pelos freqüentadores que se divertem com os ditos espirituosos, embasbacados pela
prodigiosa memória do cantador sobrenatural. Em cima disso tudo, percebe-se claramente
a religiosidade ingênua, prosaica, mas prudente reconhecimento de si mesmo ante a
atuaçao viva de um Ser maior.
PRATOS E BEBIDAS A OFERECER AOS BOIADEIROS

Tutu à mineira, carne de sol, farofa, churrasco, frutas
BEBIDAS
Cerveja branca, pinga, vinho tinto, chá preto, pinga com mel.
SAUDAÇÃO
Xetroá Boiadeiro
Xetroá Cubajé
Xetroá Murrumbaxêtro
Sua Guia: com contas amarelas, brancas, olho de boi, olho de cabra, etc. Poderá também
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trazer um crucifixo.
VELA
amarela, branca, amarela/preta
PRETOS VELHOS
COMO AQUI CHEGARAM OS NEGROS AFRICANOS
O tráfico de escravos da África para o Brasil caracterizou-se por uma cruel tragédia da
história humana, só comparável à inquisição.
Nesses dois trágicos acontecimento da vida mundial, a Igreja Católica Apostólica Romana
esteve sempre atuante: num caso, como cúmplice, no outro, como implacável carrasco,
encobrindo, com o terror sanguinolento, uma mega rapinagem por toda a Europa.
Foram mais de 5 milhes de africanos desembarcados nas praias brasileiras durante os anos
de 1525 à 1851. Os navios negreiros, também conhecidos por "tumbeiros" ou "túmulos
flutuantes", fizeram o abominável tráfico escravagista, numa cruel migração transatlântica.
Em carta escrita em 1648, o Padre Ant6nio Vieira afirma: "Sem negros nao há Pernambuco
e sem Angola nao há negros".
Os escravos eram batizados no porto de origem, ao mesmo tempo em que era gravada
uma cruz em cada lado do peito do infeliz, com um ferro em brasa. Lançados aos poraes
dos navios, alguns morreram de sede e pestilência; alguns foram atirados no mar como
mercadorias deterioradas durante epidemias e o restante que sobreviveram a tantas
atrocidades satisfizeram a cobiça de nossos mercados de escravos.
Navios superlotados de seres indefesos, magros, sombras cambaleantes... as afeições
contraídas, seus grandes olhos parecendo que iriam saltar a qualquer momento, e, pior de
tudo, suas barrigas franzidas, formando um perfeito buraco, como se elas tivessem se
desenvolvido no sentido das costas.
As provisões aos escravos, para que se enquadrassem servilmente ao sórdido esquema
social da época, era de "200 a 300" chicotadas com um chicote de couro de múltiplas
correias. Tais chicotadas tiveram lugar nas prisões e plantações até os últimos dias de
escravidão brasileira.
Pálida descrição do quadro histórico escravista patrocinado pelo Reino português e pela
religiao católica nos tempos da colonização perversa. Os conquistadores repartiram entre
si o valioso terreno em Capitanias Hereditárias e exportaram milhes de toneladas de ouro,
pedras preciosas, madeira, café, açúcar, fumo, etc., às custas do trabalho escravo.
VENERÁVEIS PROTETORES
Até o ano de 1900, aportaram no plano astral cerca de 8 milhões de almas africanas e seus
descendentes. Foi daí que surgiu uma reuniao de negros, anciaes em sua maioria, que
idealizavam e comandaram um movimento de retorno ao plano físico através da
mediunidade. Pretendias demonstrar, prática e lucidamente, duas coisas: às autoridades
da religião dominante que estas careciam de um elemento primacial, prioritário: a
religiosidade, e à sociedade brasileira, como um todo, que era possível responder às
atrocidades, sofridas por mais de três séculos, sem violência, desforra nem vingança.
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Sao da natureza da raça africana, entre outras virtudes, a tolerância, alegria, musicalidade,
meiguice, desejo de servir, além da sabedoria das idades sorvida biologicamente pela
religião africana.
No astral, outro fator veio aumentar seus entendimento, ou seja, a compreensão do
comportamento mesquinho e bestial da humanidade encarnada. Unidos a um milhar de
indígenas e outras criaturas vítimas do sistema colonial, decidiram por uma proposta
essencialmente humanista a quem deram o nome de Umbanda. O segundo passo foi o
envio inicial de uma dezena de almas, liberadas por um índio, que a si próprio deu o nome
de Caboclo das Sete Encruzilhadas, para anunciar a fundaçao de uma nova religião. Isso
aconteceu em novembro de 1908.
No mais, é só vê-los pessoalmente nos ferreiros, com sua proverbial paciência, humildade
e segurança, dando orientação, conselhos, advertindo mansamente sobre os perigos,
numa conversação que se torna coloquial com os "sinhô e sinhá", tudo isso num clima de
harmonia, esperança e paz. Milhares de problemas sao resolvidos: perseguições
debeladas, reconciliações, desmanchos de trabalhos e, sem que muitos percebam, a liçao
maior ao cidadão componente da desenfreada sociedade de consumo: busque a si
mesmos e descobrirá o causador dos problemas e da discórdia reinante.
PRATOS E BEBIDAS A OFERECER AOS PRETOS VELHOS
Tutu de feijão,, torresmo, couve, cuscuz, farofa, bolo de fubá, bolo de milho, cocada,
paçoca, pé de moleque, milho cozido, mandioca, canjica, pipoca, etc.
Bebidas: café, vinho tinto, pinga com mel e arruda (Jurema)
SAUDAÇÃO
Adorei as Almas!
Sua Guia é feita geralmente com contas de rosário, crucifixo, contas brancas e pretas (se
ele fizer parte da corrente das almas)
Velas: brancas, branca/preta, azul clara
BAIANOS
O povo baiano, pertencente à 7* linha da Umbanda, é uma corrente de espíritos falecidos
no Nordeste do Brasil, principalmente na Bahia, bastante conhecida e disseminada, pois
pouquíssimas tendas nao lidam com ela. A explicação a de que, sendo a Umbanda uma
religião baseada na mediunidade sua finalidade é a de oferecer campo e ambiente para a
manifestação de todo tipo de espíritos. Como no astral os irmaos desencarnados, a
exemplo do que acontece aqui, se agrupam por afinidade, também se manifestam e vm
em turma.
São incorporados para trabalhos de orientação, curas, conselhos, desenvolvimento,
desmanche de trabalhos de magia e outros. Ultimamente começaram a aparecer espíritos
famosos como Lampião, Maria Bonita, Corisco, Volta Seca e outros que foram cangaceiros
e sao utilizados para o bem ou para o mal. Como na Umbanda nao se faz o mal, eles
somente fazem o bem.
É fácil reconhece-los quando baixados, pois, deles ouve-se frequentemente a exclamaçao
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"Oxente!", muito usada pelo pessoal do nordeste.

Em dias de giras de baiano, geralmente os terreiros so enfeitados com folhas de coqueiros
e flores amarelas.
Sua Guia: As guias a eles referentes sao feitas com contas amarelas, coquinhos, frutos e
sementes de plantas do Nordeste.
Sua Bebida: Gostam de beber batida de coco, aguardente pura e água de coco. Geralmente
os baianos fumam cigarros de palha.
Sua Comida: As comidas oferecidas aos baianos geralmente sao farofa, carne seca, cuscuz,
rapadura e doces feitos com coco.
Velas: amarela, branca, amarela/preta
Saudação: Amém Bahia!
Local para entregas: pé de coqueiros
MARINHEIRO
É formada por espíritos de pessoas que foram marinheiros, capitães, imediatos,
pescadores, enfim, pessoas que viviam e trabalhavam no mar. Quando se dá a
incorporação, e muito comum vermos o médium cambaleando de um lado a outro, como
se estivesse babado, condição essa comum de se encontrar essas pessoas quando em vida.
Isso nao quer dizer que por se mostrarem nesse estado pode-se zombar ou desacreditar
de sua firmeza.
A exemplo dos baianos, os marinheiros vm em terra para acima de tudo praticar a
caridade, dando conselhos, orientações, ajudas, cura, etc.
Sua Guia: As guias a eles referentes sao, geralmente, feitas com contas de cristal azul,
ancoras e estrelas.
Sua Bebida: Gostam de beber aguardente pura, cerveja e rum. Geralmente os marinheiros
fumam cigarros comum ou de palha.
Sua Comida: As comidas oferecidas aos marinheiros geralmente sao peixes e frutos do mar.
Velas: azul clara; branca
Saudação: Eta marujadal
Local para entregas: mar
COSME DAMIÃO E DOUM
A linha de Ibeji, ou Cosme e bamiao é formada por espíritos ou almas de crianças que
morreram quando ainda muito pequenas. Apesar disso, podemos também encontrar em
seu meio, espíritos adultos e magos de grande poder, apresentando-se com exteriorização
infantil A despeito de se manifestarem como crianças. barulhentas e pedinchonas, so os
que possuem maior força para dominar a magia.
Vm ao terreiro recordar a inf&ncia e fazem toda sorte de traquinagens. Brincando e rindo,
efetuam maravilhosos trabalhos de descarga fluídica, afastando obsessores e espíritos
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involuídos que estejam prejudicando alguém. bescem nos terreiros simbolizando a pureza,
a inocência e a singeleza. Seus trabalhos se resumem em brincadeiras e divertimentos.
Podem-se-lhes pedir ajuda para os nossos filhos, resoluçao de problemas, fazer
confidencias, curas, mas nunca deve-se pedir para o mal, pois eles nao atendem a pedidos
dessa natureza. Um trabalho feito por uma criança da linha de Cosme e bamiao, somente
uma criança dessa linha poderá desmanchar.
Quando baixam, sao usados flores, velas, brinquedos e guloseimas.
Sua Guia: As guias a eles referentes sao, geralmente, feitas com contas azul, branca e rosa.
Sua Bebida: Gostam de beber refrigerantes, refrescos, água com açúcar.
Sua Comida: Bolos confeitados, balas, chocolates, pirulitos, maria-mole, etc.
Velas: azul clara, rosa e branca
Saudação: A mim Ibejada!
Local para entregas: jardins e praças floridas.
OXOSSI
Oxossi ou Odé manifesta-se, no plano físico, através da fauna e flora do planeta. É o

pulmão do universo. Além de exercer domínio sobre todos os elementos da floresta,
manipula os valores medicinais e mágicos das plantas, das quais se utiliza para efetuar
limpeza vibrat6ria, material e espiritual, dos que dele se socorrem. Domina a força vital
cósmica existente na seiva das plantas, aproveitando-se de suas emanações fluídicas para
banhos e defumaçes destinados a descarregar as energias nocivas e equilibrar as forças
energéticas do homem.
Oxossi é o orixá masculino iorubá responsável pela fundamental atividade da caça. Por
isso, na África é também cultuado como Ode, que significa caçador. E tradicionalmente
associado à Lua e, por conseguinte, à noite, melhor momento para a caça.
Comparece no plano emocional dos humanos com acentuada característica de afetividade,
cooperação, companheirismo, certo grau de aventura e franca liberalidade. Seus "filhos de
cabeça" dão ótimos artistas, seja qual for o segmento da arte escolhido, em virtude da
latent sensibilidade e inteligência. No plano mental, descortinam inventos, sistemas e
estilos engenhosos, admiráveis, de quase impossível enquadramento lógico ou sensata
previsão de solução ou acabamento do problema, fruto de sua capacidade intuitiva.
Geralmente, os filhos de Oxossi asseguram que nao existe protetor mais constante. O
Orixá, porém, é extremamente rígido, exige cumprimento total das obrigações pedidas e
castiga implacavelmente os que faltam com a palavra e os devotos que se esquecem das
cerimônias. Seu relacionamento com os iniciados, portanto, segue o padrão de austeridade
e inflexibilidade que marcam seu arquétipo e lendas.
Os festejos dedicados a Oxossi o muito concorridos por diversos motivos entre os quais
destacamos o início do ano religioso a própria comemoração em que há uma natural e
contagiante alegria, com o Templo enfeitado onde se destaca a cor verde, o chão do
terreiro coberto de folhas, e galhos de árvores presos à parede recendendo um perfume
silvestre. Na mesa, vários cestos ou alguidares cheios de frutas diversas - que serao
distribuídas generosamente aos participantes e assistentes.
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As entidades que pertencem à sua fólange apresentam-se como caboclos e caboclas.

Possuem uma manifestaçao altiva e emitem vibraçaes fortes e firmes.
Sincretismo: Sao Sebastião

Sua Guia: Suas guias sao feitas geralmente com contas verdes e brancas, e em alguns
casos, dentes de animais.
Sua Bebida: Vinho tinto, garapas e sumo de ervas em geral.
Sua Comida: Frutas nao citricas, milho, raizes, feijão fradinho torrado.
Suas ervas: Alfavaca do campo, ju reminha# caiçara, arruda, abre-caminho, malva rosa,
capeba, piperegum, taioba, sabugueiro, Jurema.
Velas: Verde, branca
Símbolo: Arco eflecha
Data da comemoração: 20 de janeiro
Dia da Semana: Quinta-feira
Saudação: Oxossi ê meu pai! ou Okê Arô! - de OKÊ (monte) e AROU (título honroso dado
aos caçadores). Significa: "Salve o Grande Caçador!"
Local para entregas: matas
OGUM
O sulfixo "gun" significa guerra. Portanto, Ogum é o Orixá das lutas, batalhas, combates e
tudo mais que transpareça conflito, briga, guerra, etc. Ogum é o Senhor das demandas.
Simboliza o vencedor de demandas, emitindo vibraçes positivas para enfrentar e combater
todos os tipos de malefícios que obscurecem o corpo e a mente dos homens. A sua espada
é uma alegoria do corte do feitiço, atingindo a mais alta expressão no campo da magia.
No plano fisico, manifesta-se como o Orixá de todos os metais, patrono da metalurgia de
onde se originam as armas, o instrumental cirúrgico, arquitetônico, agrícola (da enxada ao
trator), os trilhos das estradas carris e tantas outras utilidades oriundas do ferro, seu metal
predileto.
No plano emocional, é comum aos devotos de Umbanda imaginá-lo um audaz cavaleiro,
montado em ajaezado corcel branco, armado de espada e lança, desafiando,
destemidamente dragões, hienas, duendes e outros horripilantes monstros do astral
inferior, forjados por mentes doentias de encarnados e desencarnados - desavisadas
criaturas - fracas, ruins, perversas, completamente desatentas a uma vida moral correta,
fator primordial condicente a um viver espiritual.
O alvo desse Orixá é a devastação das formas-pensamento que adoecem e inferiorizam o
ser humano, passando pelo fio de espada o rosário de indignidade, abrigado infelizmente
pela negligencia e omisso da maioria dos cidadã os no cumprimento de seus deveres para
com os irmaos em humanidade.
Cabe também ao Orixá Ogum demolir as baixezas do ego. Esse meritoso trabalho começa
na mente dos seus devotos. bizer-se filho de Ogum é estar convencido, vinte e quatro
horas por dia, da necessidade do conhecimento de si mesmo e lutar acirradamente contra
as próprias tendências inferiores.
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No plano mental, Ogum secunda bem de perto as mentes privilegiadas e afins. Seu forte é
o cumprimento das operações ao objetivo visado. Ardiloso, sagaz, astucioso (admirado
pelos Exus), combativo, sem ser cruel, traz para seus "filhos de cabeça" um
comportamento ordeiro, corajoso, franco e decidido. São estudiosos embora, na maioria
das vezes nao cheguem à intelectualidade.
Parcimoniosos nos gastos; nunca mesquinhos. Gostam de se exibir com roupas vistosas,
carros, casas, etc. Asseados, cumpridores de horários e da palavra dada. Exigentes daquilo
que lhes foi prometido. Por ironia do destino ou mera casualidade os filhos dessa
divindade marcial dão-se maravilhosamente bem com os "filhos de Oxossi" cujo
temperamento difere completamente dos "filhos" do Senhor da Guerra.
Os "filhos" do Orixá Ogum s& bons advogados e naturalmente inclinam-se para a carreira
policial e das armas, alcançando os mais altos postos da hierarquia.
Vejamos, agora, as tendência negativas dos "filhos do Orixá": covardia, falta de convicção,
teimosia, violência; deixam-se facilmente influenciar por terceiros;
ambição desmedida, preconceitos, mania de ordem e mando, exagero à
discriminaçao no meio social em que vivem.
A linha de Ogum se divide em várias falanges: Ogum Marinho, Ogum Yara, Ogum Delê,
Ogum Matinata, Ogum Beira Mar, Ogum de Ronda, Ogum Sete Ondas, Ogum Rompe Mato,
Ogum Mejê, Ogum Naruê e tantos outros.
Sincretismo: Sao Jorge

Sua Guia: Suas guias sao feitas geralmente com contas vermelha, vermelha e branca,
vermelha e azul, vermelha e verde, dependendo da qualidade de Ogum.
Sua Bebida: Cerveja branca, chá preto, sumo de suas ervas e frutos
Sua Comida: Inhame batata doce abóbora, milho verde feijoada, aipim
Suas ervas: Espada de Ogum, crista de galo, folhas de mangueira, taioba, cipó chumbo,
palmeira de dendezeiros.
Suas flores: palmas, cravos, rosas vermelhas e outras flores dessa tonalidade.
Velas: Vermelho, vermelho/branco, vermelho/azul, vermelho/verde
Símbolo: Espada, lança
Data da comemoração: 23 de abril
Dia da Semana: Terça-feira
Saudação: Ogum iê meu Pai! (um brado que diz que Ogum sobrevive sempre forte e
soberbo);
Patakori Ogum - do iorubá pàtàki (importante, principal) + ori (cabeça): "Muita honra em
ter o mais importante dignitário do Ser Supremo em minha cabeça".
Local para entregas: beira de estradas, estradas de ferro, matas, beira mar (dependendo da
qualidade do Orixá).
XANGÔ
Xangô é o Orixá da justiça, do equilíbrio, da prudência, da sabedoria e demais sentimentos
que devem imperar em nós, seres humanos, e nao para nós. No plano físico, atua de
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maneira audível e , visível através dos raios, relâmpagos e troves. As cordilheiras, enfim,
todos os maciços do planeta e demais elevaçaes existentes no cosmo, sao Xangô
manifestado. Ele é o Senhor de todas as energias secundárias (elétrica, magnética, nuclear,
atâmica, estelar, radiante, luminosa, etc.)
Já que Olorum é a energia primeira. biz a lenda que quando Xangô está aborrecido cospe
meteoritos no espaço. Do cimo das mais altas formações de pedra, Xang6 assiste e
controla com presteza absoluta, todo o esplendor das tempestades, trovões e relâmpago,
toda a presença ígnea no espaço sidérico. Junto a Ele está o Orixá lansa que ocupa o 5 Raio
da teologia umbandista.
No plano emocional já enunciamos os sentimentos que sao característica da sua irradiação
universal. Empresa aos seus diletos (aqueles que se conduzem em harmonia) um porte
viril, altaneiro, digno, calmo, pelo menos aparentemente; sao equilibrados nos seus
pareceres, um tanto calados, mas sempre justos. betestam pessoas mentirosas, ladras e
irresponsáveis. Sao enérgicos, persistentes, cuidam, com gosto da aparência, do vestuário
e de seus pertences.
Conservadores nos hábitos e idéias. Quando mudam de pensar, fazem-no de maneira
repentina e com profundidade. Amam, ardentemente, a vida.
No plano mental, destacam-se como intelectuais de primeira água. São bons
doutrinadores, escritores, pesquisadores e filósofos. Servem como bússola ética às
sociedades onde vivem. Bons juristas, advogados e gerentes de empresa, principalmente
na parte administrativa. Como trabalhadores braçais, inspiram confiança, embora arredios
no fazer amigos. Sinceros, corajosos e determinados, angariam, pelo próprio valor, as
posições de mando.
A parte negativa nos filhos de Xangô está na crueldade, alienação, violência e orgulho
desmedido, além da ambição um tanto cega. So capazes de liderar revoluções, desordens
sociais e, com ou sem razao, tornam-se "donos" e ditadores da coisa pretendida.
Sincretismo:
Xangô Cao (São João Batista)
Xangô Agodô (,São Gerônimo)
Xangô Agojô (São Pedro) Xangô velho
Sua Guia: Suas guias, sao feitas geralmente com contas marrom, marrom/amarelo ou rosa
(Xangô Caô)
Sua Bebida: Cerveja preta, vinho branco, água de cachoeira, sumo das suas ervas.
Sua Comida: Cará, rabada, quiabo, moranga com camarao, batata doce, abóbora.
Suas ervas: folha da costa, matamba, betis cheiroso, levante, folha de fogo, cerejeira,
figueira branca, amoreira, ameixeira, espada de lansa, comigo-ninguém-pode, cipó mil
homens, folhas de café, manga, guiné, arruda, limoeiro, umbaúba
Suas flores: Flores nas tonalidades marrom, amarelo, rosa.
Velas: Marrom, marrom/amarelo, rosa
Símbolo: Machadinha dupla, raio
Data da comemoração: 24/06 - Caô; 29/06 - Agojô; 29/09 - Agodô
Dia da Semana: Quarta-feira
Saudação: Caô Cabecile - Que significa "Permita-nos olhar para Vossa Alteza Real".
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Local para entregas: Pedreiras, montanhas, campos (dependendo da qualidade do Xangô)
OMULU - OBALUAIÊ
É considerado, na Umbanda, como Orixá da Saúde e Chefe da Falange dos Mortos. Socorre
nos casos de doenças, protege os hospitais e intui os médicos, além de auxiliar o
desprendimento do espírito na sua libertação da veste carnal. Encaminha a alma dos
recém-desencarnados, enquanto se utiliza dos fluídos que se evolam do corpo físico para
trabalhos de magia. Daí a sua ligação com os cemitérios e cruzeiros, onde se condensam
vibrações desse gênero. Muitos julgam-no entidade perniciosa por atuar nesses
ambientes, nao compreendendo asublimidade de sua missao que é o amparo prestado aos
que estao atravessando o limiar de um plano para outro. Esse é um momento de muita
perturbaçao e quando mais se necessita do auxílio superior.
o Orixá empresta aos seus tutelados uma natureza aparentemente calma, sóbria,
responsável e cordata, cabendo a cada um aprofundar e autenticar essas virtudes no seu
modo de ser. São tolerantes, ordeiros e até generosos, embora um tanto retraídos e até
esquisitos quando lhes apraz. O ponto fraco desses "filhos" está na vaidade, crueldade e
frieza.
Como Orixá, é um Espírito Angelical que sacrificialmente trabalha num campo vibratório
denso, para orienta e encaminhar os que estao ingressando em plano diferente. Como
nada se perde na natureza, utiliza-se dos fluídos desprendidos do corpo sem vida para
desfazer serviços maléficos e ajudar os que continuam no envoltório físico.
A maior parte dos umbandistas, faz sua ligação com outro Orixá, Obaluai (ou Abalua), que
possui as mesmas funções.
O santo protetor dos leprosos e afastador de moléstia. Os caes sa^-*o a ele dedicados.
Sincretismo: Omulu (o pai): São Cipriano - Obaluai (o filho): Sao Lázaro. Em algumas
localidades existe o sincretismo de Omulu com Sao Lázaro e Obaluaiê com São Roque.
Sua Guia: Suas guias sao feitas geralmente com contas pretas e brancas
Sua Comida: pipoca estourada em areia do mar, regado com dendê ou com mel
Sua Bebida: Pinga pura ou com mel, vinho tinto e sumo de suas próprias ervas
Suas ervas: Zínia, folhas de laranja lima, folhas de milho, barba de velho, vassoura preta
Suas flores: brancas Velas: Preta 1 branca Símbolo: Uma cruz negra ou um feixe de palha
Data da comemoração: Omulu: 18/08 - Obaluai: 16/08
Dia da Semana: Segunda-feira
Saudação: Atoto! (ao mesmo tempo em que se bate com as pontas dos dedos da mao
direita no chão por três vezes. - Significa: "Ele está em terra. Ele está entre nós".
Local para entregas: redores do cemitério (lado de dentro), cruzeiro
OSSÃE
Ossãe participa do mesmo raio de Oxossi. Conhecido por todos os devotos como o "Orixá
das folhas", governa principalmente as raízes e ervas medicinais e as sagradas, destinadas
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às cerimônias do Candomblé.
Sua atuação em favor do ser vivente é socorrer, curar e prover, com elementos da fauna e
flora, toda a farmacologia mundial. Suas atividades estendem-se também às vísceras,
linfas, sumos, resinas, etc., dos órgaos vegetais, animais e humanos, quando dissecados, no
processamento laboratorial para a fabricação de vacinas, antídotos, antibióticos, soros,
plasmas, concentrados e substancias outras, no emprego da alopatia, homeopatia,
naturopatia e demais sistemas da medicina em geral.
Sob sua inteira vigilância estao as folhas, frutos, cascas e sementes nao só para fins
terapêuticos como também para o culto das obrigações e oferendas aos outros Orixás.
De acordo com a quase totalidade dos mitos, ao contrário das figuras francamente
humanas dos outros Orixás, Ossae (ou Ossaim) tem uma aura de mistério em torno de si,
da mesma maneira que a sua especialidade, apesar de muito importante, nao faz parte das
atividades cotidianas como a luta, a conquista, a comunicação ou a caça, constituindo-se
mais numa técnica, um ramo do conhecimento que é empregado quando necessário.
Geralmente, Ossae é apresentado como um ser solitário, vagando nebulosamente pela
floresta e nao habitando nenhum lar específico.
Não dá filiaçao direta aos devotos de Umbanda. Cabe, no entanto, ressaltar que seu nome
deve ser invocado e saudado nas cerimônias de amcicis e banhos purificadores, na colheita
das ervas e durante aíentrada dos fiéis na mata em cumprimento ritualístico.
Síncretismo: em muitas localidades, Ossae sincretizado com São Benedito

Sua Guia: Suas guias sao feitas geralmente com contas verdes e brancas
Sua Comida: feijão preto, farofa
Suas flores: brancas
Velas: Verde 1 branca
Símbolo: Um ramo de ervas miúdas
Dia da Semana: Quarta-feira
Saudação: Euê ô! - do iorubá EWE (folhas), O (sulfixo para cumprimentos - Salve). Significa:
Salve as folhas! - ao mesmo tempo em que o devoto aponta para o chão em atitude
respeitosa.
Local para entregas: florestas
OXALÁ
Orixá masculino de origem iorubá (nagô) bastante cultuado no Brasil, onde costuma ser
considerado a divindade mais importante do panteao africano. Na Africa é cultuado com o
nome de Obatalá. Quando, porém, os negros vieram para cá, como mao-de-obra escrava
na agricultura, trouxeram consigo, além do nome do Orixá, uma outra forma de a ele se
referirem, Orixalá, que significa Orixá dos Orixás. Numa versao contraída, o nome que se
acabou popularizando é Oxalá.
Oxalá é o único Orixá na Umbanda que nao é reverenciado com danças. Durante os
cânticos, toda a assistência fica de pé, e no Terreiro, os médiuns cantam os pontos
dedicados ao Orixá com profundo sentimento de veneração àquele que é o paradigma do
25
Amor e da Sabedoria.
Os canticos so serenos, mansos, e ternos, contam histórias onde há sofrimento,
misericórdia e perdao. Falam da grandeza de Olorun ou Zambi e também das estrelas, dos
montes, das flores e até das vicissitudes da vida de Jesus.
Oxalá, vertido da energia em vida, inefável, infinito, atemporal, expressa-se em Amor e
Sabedoria. O Mestre Jesus, cuja imagem se encontra entronizada nos congás de todos os
Templos de Umbanda, é visto pelos umbandistas como um dileto filho do Orixá. Sua
virtuosa exemplificação de vida em prol dos semelhantes atenta, plenamente, um estado
de ser cósmico e real.
Oxalá empresta à natureza dos seus fiéis que o tenham como "Orixá de frente" ou de
cabeça", (ocorrendo somente no Candomblé) as suas vibrações e esforço próprio,
sentimentos de altivez, desapego, dignidade, recato, perfeccionismo e certo
mutismo. São ordeiros, um tanto temperamentais e dificeis na
convivência social talvez por pressentirem o quanto de ilegal existe na sociedade humana,
com falhas, hipocrisia, ambições e falsidade. Gostam de cores claras e sao exageradamente
limpos de corpo e no ambiente onde vivem. Generosos, prudentes, humanitários, trazem o
senso de unidade. Seus defeitos - e aí entram, como em outros casos, as tendências
negativas da natureza humana, e, nao do Orixá - so o sentimentalismo, intransigência,
hábito de tudo reparar, injustiça e abandono.
Sincretismo: Jesus Cristo

Sua Guia: Suas guias sao feitas com contas brancas leitosas (de porcelana)
Sua Bebida: Água, leite, vinho
Sua Comida: acaçá de arroz com mel, milho branco, maças, paras, uvas brancas, pão.
Suas ervas: Tapete de Oxalá (boldo), algodão., arnica da horta, alecrim (todos os tipos),
folhas e ramos de palmeiras, folhas de laranjeira, hortelã, erva cidreira, rama de leite,
malva branca.
Vela: Branca
Símbolo: O sol radiante ou o cume de um monte. bata da comemoração: 25 de dezembro.
Dia da Semana: Domingo
Saudaçao: Oxalá é meu pai!; ou Epa Babá! - sendo uma exclamação de respeito, reverencia
e admiração pela honrosa presença.
Local para entregas: campos
UMBANDA
Uma religião Brasileira.
A Umbanda foi trazida do plano astral ao plano físico em 15 de novembro de 1908.
Apareceu no bairro de Neves - na entao pequena cidade de Niterói. O mensageiro e
fundador foi um espírito que se nomeou Caboclo das Sete Encruzilhadas.
Indagado sobre o nome do culto religioso, disse: "Umbanda". Quanto à significação do
vocábulo, esclareceu: "Umbanda é a manifestação do espírito para a caridade". O médium
daquela insólita presença, um rapaz, de apenas 17 anos de idade, chamado Zélio de
26
Moraes.
Segundo o Dicionário de Aurélio Buarque de Holanda, religião " um sistema solidário de
crenças e práticas relativas a coisas sagradas que unem em uma mesma comunidade moral
todos os que a ela aderem".
Com base nesse conceito, pode-se afirmar entao que a Umbanda é uma religião
essencialmente brasileira, uma vez que, apesar de baseada em cultos africanos,
ameríndios, católicos e espíritas, desenvolveu-se e consolidou-se num credo apropriado à
evolução, temperamento, cultura e anseio do povo brasileiro.
Sua lei principal é resumida numa só palavra: caridade, no espírito do amor fraterno em
benefício dos seus irmaos encarnados, qualquer que fosse a cor, a raça, o credo e a
condição social, não podendo haver ambiciosos, vaidosos, mistificadores, pois estes, mais
cedo ou mais tarde, são afastados da Umbanda pelos espíritos de luz.
Cada Casa, Tenda, Centro de Umbanda tem os seus respectivos dirigentes. Todas têm
autonomia, isto é, so independentes umas das outras para evitar burocracia,
sistematização, complexidades, e, consequentemente, grandes erros.
Para uma pessoa encontrar o amparo e a orientação espiritual de que necessita, basta
procurer uma casa adequada ao seu grau de evolução e frequentá-la.
A Umbanda oferece muitas opções. Todas as suas casas sao locais de encontro do homem
com Deus.
A HIERARQUIA DENTRO DE NOSSO TERREIRO

A Tenda de Umbanda Filhos de Pai Peri é filiada ao Primado de Umbanda e segue à
hierarquia abaixo:
=> C.C.T. : Comandante Chefe de Terreiro Morubixaba 1 Babalaô: é quem tem sob a sua
responsabilidade a disciplina, a moral, o aprimoramento de seu terreiro.
=> C. C.: Cambone Chefe: Pessoa de confiança do C.C.T., destinada a cuidar dos Orixás do
mesmo, estando presente na realização de seus trabalhos. Zela pelos materiais da tenda e
orienta os demais cambones.
=>, S.C.C.T. : Sub Comandante Chefe de Terreiro - Abaréguaçu: so aqueles que, tendo
passado por diversos graus, esto aptos a assumir a chefia do terreiro, possuindo as
mesmas responsabilidades do C.C.T.
=> Ogans: so responsáveis pela parte harmônica da sessao, sendo peças fundamentais
para a segurança dos trabalhos. São responsáveis pela chegada, subida e trabalhos dos
Orixás e a firmeza do terreiro. Juntamente com os Ogans, está a Curimba, pessoa
encarregada de entoar os canticos corretos, com altura e cadência harmoniosa, desde a
abertura dos trabalhos até o encerramento.
=>, C.T. : Chefe de Terreiro Abaré: so aqueles que irao receber sua primeira consagração
de terreiro, passarão a dar consultas e assumirao um compromisso de fé com o C.C.T.
=> S.C.T. : Sub Chefe de Terreiro Abaré Mirim: sao aqueles que já estao dando passes para
que a incorporação de seus guias seja mais aperfeiçoada.
=>,T.: Terreiro - Abojaguciçu: sã # o aqueles que, tendo mediunidade, ingressam nas
fileiras dos filhos espirituais do terreiro.
27
=>, Fiscais: sao aqueles que zelam pelo bom andamento do terreiro, pelos materiais e
pelos Orixás, organizando consultas, descarregos e passes. Os fiscais poderão ser divididos
entre fiscais de assistência e fiscais de terreiro.
Por seguirmos esta hierarquia, devemos respeitar sem distinção todos os graus da
organização:
C.C.T
C.C S.C.C.T OGANS
C.T FISCAIS
S.C.T
RESPONSÁBILIDADES DAS LETRAS HIERÁRQUICAS

As letras de graduação trazem aos médiuns responsábilidades, algumas das quais
relacionadas abaixo:
S.C.C.T. : sendo este um Sub Comandante Chefe de Terreiro o próprio nome esclarece que
ele é um substituto imediato do babalorixá. Portanto fica bem claro que ele deve ter sobre
suas costas as mesmas responsabilidades que o babalaô tem; sao elas:
- o cuidado para com os médiuns do terreiro (orientaçao, desenvolvimento) firmeza
do terreiro
- direção de trabalhos especiais (giras de desenvolvimento, deitadas, entregas de
obrigações do terreiro)
- essencial serem eles os terminais de fofocas (nos casos de pequenos problemas
surgidos no terreiro, o Abaré Guaçu tem por obrigaçao envolver-se buscando a
resolução do mesmo).
C.T. : como Chefe de Terreiro, suas obrigações também se fazem grandes. São elas:
- conferir se as obrigações do 5.C.C.T. estao cumpridas, quando nao, procurar
exerce-las como um substituto.
- organização de visitas aos médiuns com problemas de doenças ou afastamento
sem justificativa óbvia (às vezes um problemas espiritual pode afastar um irmao que nao
sabe pelo que está passando. Lembremo-nos sempre que sao nos momentos difíceis que
necessitamos do auxílio de nossos irmaos.
- presença indispensável em giras de desenvolvimento e principalmente nas giras
de trabalho devido sua obrigação com as consultas.
S.C.T. : este já é um Sub Chefe de Terreiro, portanto sua primeira obrigação se faz em
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mirar-se nas responsabilidades depositadas nas maos dos C.T. e S.C.C.T. (aprender sempre
com os erros e acertos de seus superiores).
- incentivar o estudo da Umbanda e sua mediunidade buscando sempre indagar
aos C.T. e S.C.C.T. suas dúvidas e problemas surgidos em sua mediunidade.
- cambonar com carinho e dedicaçao os médiuns de consultas (é ouvindo que
aprendemos).
T.: Este é um iniciante e como tal tem a missao mais bonita e louvável de todas as letras.
Sua obrigação e amar e respeitar as leis de Umbanda para que sua mediunidade seja usada
em futuro próximo como um canal límpido para seus Orixá.
P.S.: Para aqueles que acham que subir de letra é dar um passo à frente no terreiro, ou
receberseus Orixás antes dos outros, ou ainda vangloriar-se diante de seus irmaos,
sugerimos retornar à letra T. e iniciar de novo sua caminhada, pois esse já entrou no
caminho errado para encontrar sua felicidade e sua missao.
MAGIAS E MIRONGAS NA UMBANDA

* AS ERVAS
Como poderíamos ter uma idéia do efeito energético da defumação atuando
simultaneamente no plano físico e astral?
Desde o instante em que as ervas principiam a germinar no seio da terra até o momento
em que sao colhidas, elas extraem do solo toda a sorte de minerais, vitaminas, proteínas,
sais químicos e unidade, além de serem imantadas pelos raios solares, eflúvios elétricos e
magnéticos provindos da própria Lua.
Algumas plantas sao fontes prodigiosas de utilidades benfeitoras à humanidade, já na sua
textura física, como é a carnaubeira, vegetal da família das palmáceas. O homem pode
extrair dela: açúcar, sal, álcool, ração para o gado, madeira para habitaçao, combustível
para iluminar, resina para cola, medicamentos. Sao inúmeras utilidades catalogadas nessa
planta, cujo poder e serventia, considerados apenas no campo físico, ainda prolongam-se
pelo mundo astral, num campo` de forças incomuns.
Enfim, todo o potencial que se elabora no seio da planta, durante os meses de sua vivência
no solo seivoso da terra, depois é liberto em alguns minutos da defumaçao, projetando em
torno um potencial de forças, que, além de sua manifestação propriamente física, ainda
descarregam miasmas disseminados no ambiente humano. A queima de ervas
defumadoras também obedece a uma determinada disciplina mental ou concentração,
atraindo a cooperação de espíritos de pretos-velhos e caboclos, simpáticos a tal processo
tradicional de defesa psíquica, os quais ajudam a amenizar na limpeza das pessoas
enfeitiçadas.
A defumação representa uma operação de liberação de energias, as quais passam a
repercutir novamente nos planos de onde se originaram. O perfume, ou a exalação natural
das plantas, também age na emotividade e na mente do ser, pois seu odor associa idéias e
reminiscências místicas.
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A defumação pode afastar espíritos mal intencionados?

Há certos tipos de ervas cuja reação etérica é tao agressiva e incomoda, que torna o
ambiente indesejável para certos espíritos; assim como os encarnados afastam-se dos
lugares cujo odor nao é agradável.
Há perfumes que inebriam determinadas pessoas, mas causam cefaléias, tonturas, e até
náuseas em outras criaturas.
Durante a queima de ervas, produzem-se reações agradáveis ou desagradáveis no mundo
oculto, porque, além de sua propriedade física, elas também libertam outras energias
provenientes do armazenamento do éter e do magnetismo físico no duplo etérico do
vegetal. O cheiro ou a exalação das ervas e flores que afetam o olfato dos encarnados,
também é um campo vibratório a influir fortemente nos desencarnados, cujas emanaçaes
fluídicas penetram diretamente no perispírito.
A finalidade da defumaço é apenas de libertar energias astrais bombardeando os maus

fluídos durante as reunies mediúnicas ou ainda possui outra função mais física?
A defumaçao um recurso benéfico solicitado ao vegetal, que além de elevar a vibração

psíquica do ser, ainda purifica o ambiente fluídico, assim como se fazia outrora nos
templos egípcios, babilônicos, igrejas católicas, e em terreiros de Umbanda. Trata-se de um
recurso intuído pelos próprios mentores do Universo para que o homem encarnado
preencha com o odor agradável do vegetal o abismo vibratório existente entre os dois
mundos da matéria e do espírito.
A Umbanda firma o seu intercambio mediúnico através de c&nticos, altares, danças, luz,
flores velas, vestimentas e defumações, mantendo seus médiuns e o ambiente preparados
para os trabalhos. Nos médiuns, os poros da pele ficam mais sensíveis e até a pulsação
cardíaca torna-se audível.
As ervas empregadas na defumação podem ter outras propriedades adicionadas às suas
próprias, pela magnetização. o cântico dirigido às Entidades Celestiais faz com que Elas
ampliem os seus valores naturais com esse intuito, ao ser aberta uma sessao de Umbanda,
a defumaçao é acompanhada de música especial. Não se iniciam os trabalhos sem que os
presentes e o terreiro estejam purificados.
Os banhos de ervas também ajudam a eliminar da aura os fluídos danosos presentes em

nossa matéria?
Sem dúvida, pois as plantas sao núcleos de forças vigorosas. Ao contrário da defumação, o
banho de ervas deve ser preparado com as ervas seivosas, frescas.
Elas libertam forças que se acumulam durante a germinação e o crescimento; depois,
bombardeiam a aura humana sobrecarregada de fluídos nocivos, desintegrando os centros
de convergência mórbida. As energias nelas contidas so transferidas para a água. Ao
jogarmos a água do banho em nosso corpo a energia das ervas limpa e descarrega nossa
aura de energias negativas e carrega-a com bons fluídos, preparando-nos para receber as
irradiações de nossas entidades.
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* FEITIÇOS
O que significa enfeitiçamento verbal?
O enfeitiçamento pode efetivar-se pela força do pensamento, das palavras e através de
objetos imantados que produzem danos a outras criaturas. O enfeitiçamento verbal resulta
de palavras de crítica antifraterna, maledicência, calúnia, traição a amizade, intriga, pragas
e maldições. A carta an6nima e até mesmo a reticência de alguém, quando, ao falar, dá
asas à desconfiança ou dúvida sobre a conduta alheia, isso é um ato de enfeitiçamento. O
seu autor é responsável perante a Lei do Carma e fica sujeito ao "choque de retorno" de
sua "bruxaria" verbal, sendo a extensao do prejuízo que venha a resultar das palavras ou
gestos reticenciosos desfavoráveis e mentirosos ao próximo.
A palavra tem força, pois é o veículo de permuta do pensamento dos homens, os quais
ainda nao se entendem pela telepatia pura. Quando alguém lança uma calúnia, essa
vibraçao mental atrai e ativa igual cota dessa energia das demais pessoas que a escutam,
aumentando o seu feitiço verbal com nova carga malévola. Assim, cresce a
responsabilidade do maledicente pelo caráter ofensivo de suas palavras, à medida que elas
vao sendo divulgadas e apreciadas por outras mentes, atingindo entao a vítima com um
impacto mais vigoroso do que o de sua força original. O malefício verbal segue o seu curso,
pessoa por pessoa, assim como a bola de neve se encorpa lançada costa abaixo.
Qual é a diferença entre o feitiço verbal e o mental?

Sem dúvida, quer seja feitiço verbal ou mental, o pensamento é sempre o elemento
fundamental dessa prática maléfica, pois nao existem palavras sem pensamentos e sem
idéias. Quando o homem fala, ele mobiliza energia mental sobre o sistema nervoso, para
entao acionar o aparelho de fonaçao e expressar em palavras as idéias germinadas na
mente. E o feitiço mental ainda pode ser mais daninho do que através da palavra, pois é
elaborado demorada e friamente sob o calculismo da consciência desperta, em vez de
produto emotivo do instinto incontrolável. O enfeitiçamento verbal produzido por uma
maldição ou praga, pode gerar-se num arrebatamento de cólera, contrariedade ou
desforra de natureza mais emotiva ou explosiva, produzindo mais fumaça que ruínas.
Faltando-lhe a premeditaçao, que confirma o impacto ofensivo, também pode ser menos
prejudicial.
Qual a diferença na contextura dos bons e maus pensamentos?

Os pensamentos sublimes e altruístas sao de vibração muito rápida e sutil, alimentados por
um combustível diáfano, que nao deixa resíduos no perispírito. Quando atraídos por outras
mentes afins, eles também ativam os sentimentos e as emoçes superiores. Mas tratando-
se de pensamentos mais raros, só influem em seres de boa estirpe sideral. As idéias,
sugestes e criações mentais sobre o amor, a paz e o bem, em verdade, sao energias
extraordinárias e de qualidade incomum, que adubam o crescimento sadio do espírito
humano. Há pensamentos científicos, religiosos e teosóficos, que influem
preferencialmente em certo setor da atividade humana.
Os pensamentos malévolos, vingativos, coléricos e odiosos, imantam-se de magnetismo
inferior e sobrecarregam-se de fluído mental, astral e etéreo, de baixa vibração, agindo tao
31
eficaz e rapidamente na atmosfera terrena, que justificam realmente o velho refrão: "o
mal propaga-se mais fácil que o bem!"
O homem é o que pensa; o seu espírito, quando escravo das manifestações desregadas, faz
da mente apenas o instrumentos de sua relação egoísta com o mundo inferior; e depois da
morte submerge-se num mar de magnetismo viscoso e aderente.
É certo que uma pessoa "enfeitiçada"" pode ser diagnosticada erradamente pelo médico
quando se sente adoentada?
A pessoa enferma e "enfeitiçada" quase sempre ignora a origem de sua perturbação, assim
como a sua aura conturbada também pode influir sobre o médico que a examina e levá-lo
a um diagnóstico impreciso ou errado. Após perambular incessantemente por consultórios
médicos, sofrendo terapias confusas e até intervenções cirúrgicas desnecessárias, algumas
criaturas só conseguem a sua cura aliando o tratamento físico à renovaçao espiritual, ou
ajustando a sua mediunidade florescida prematuramente sob a ação estimulante do
"feitiço", pela freqüência aos centros espíritas ou terreiros de Umbanda. Então melhoram,
porque aumentam as suas defesas psíquicas fortificadas pela conduta superior, como
também ficam sob a guarda de espíritos benfeitores, que os ajudam a dissipar os maus
fluídos.
O que deve-se entender por "endereços vibratórios"?

O "endereço vibratório" é o objeto pertencente à pessoa cujo trabalho está sendo
realizado. Serve de orientaçao, já que muitas vezes a pessoa para qual está sendo dirigido
o trabalho, nao está presente. Geralmente sao roupas, sapatos e objetos pessoais.
* TRABALHOS
A presença da cor vermelha, tao freqüente em fios, contas, retalhos e outras coisas, têm
alguma funço importante nos trabalhos realizados na Umbanda?
o vermelho é uma cor física, excitante e sanguíneo, que facilmente se acasala ao campo
vibratório das forças primária acumuladas no processos de magia. Fitinhas e figas
vermelhas so muito usadas para desviar a carga nociva do "mau-olhado", cuja cor to
objetiva excita e irrita o próprio touro. E cor primária, que as tribos selvagens e os pajés
africanos tanto preferiam nos seus ritos bárbaros quanto em festivais folclóricos.
Por que utiliza-se a terra de cemitério na Umbanda?

A terra do cemitério é muito impregnada de tônus vital ou resíduos vitais que libertam-se
durante a decomposição dos cadáveres, pois o homem é um corpo impregnado de
eletricidade animal e de éter físico haurido na fonte solar. O cadáver, ao decompor-se no
seio da sepultura, também libera a energia condensada na forma de matéria e ali
aprisionada para compor o edifício atômico do corpo de carne. A terra saturada de
"húmus" magnético e fluídos mórbidos dos cadáveres, transforma-se num excelente
veículo para firmeza do trabalho.
32
AS 7 LINHAS DE UMBANDA
Encontramos em vários livros diversas maneiras que se formam as 7 linhas de Umbanda.
De acordo com nossa hierarquia, descriminamos abaixo aquelas nas quais nossa casa
trabalha e desenvolve na mediunidade de seus filhos. Lembramos que todos os médiuns,
independentes de sexo ou linhagem trazidas de outras hierarquias, devem desenvolver
(dar passividade) a todos sem distinço, pois somente assim conseguiremos formar uma
corrente mediúnica interligada desde o Comandante Chefe de Terreiro até seus
Bojaguaçus.
As 7 linhas da Umbanda:
1) Oxalá
2) Xangô
3) Ogum
4) Oxosse
5) Iemanjá
6) Cosme, bamio e boum
7) Mista
Obs.: Veja mais detalhadamente na próxima página.
33
1 - OXALÁ 2 - XANGÔ 3 - PGUM 4 - OXOSSI 5 - IEMANJÁ 6 – COSME, 7 - MISTA
DAMIÃO E
DOUM
Caô Beira Mar Jurema Sereias do Martim e Boiadeiro

(+7) Mar Velho MArtiniano
Agodô Megê (+7) Urubatã Ondinas Crispim e Baiano

Crispiniano
Agojô Naruê Pena Caboclas Preto

(+7) Branca Velho
Iansâ Rompe Outros Oxum Cigano

Mato (+7)
Iara (+7) Nanã

Lei Marinheir
(+7) os
Ronda
(+7)
34
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:
APOSTILA DE DESENVOLVIMENTO MEDIÚNICO – TUPA OCA CABOCLO 7

PEDREIRAS (POR PAI JUNIOR DE XANGO E MÃE VIVIANE DE OXOSSI)
35

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TENDA DE UMBANDA FILHOS DE PAI PERI

Rua Diva, 414, Parque Santo Antonio, Guarulhos - SP

2) Tipos de transe mediúnicos:

b) Semi-consciente: tipo de transe mais comum entre os médiuns, onde parte da

a) Oxalá: cristal branco ouro.

i) Exus: sementes denominadas olho de cabra e metais.

Oxalá: branca NanaBuruque: roxa

3. Lavar bem as ervas com água corrente.

composto e gravado pelos que assim o desejam; o de despedida e o de saudação é um

felizes longe da luz e da perfeiçao angélica.

Odoyál Odoyá.l Odoyá! - Odo = Rio / Yá = Mae - (Mãe do rio)

PRATOS PARA OFERECER À IANSÃ

Acarajé, inhame cozido, descascado e fatiado com mel.

PRATOS E BEBIDAS A OFERECER AOS BOIADEIROS

"Oxente!", muito usada pelo pessoal do nordeste.

COSME DAMIÃO E DOUM

Oxossi ou Odé manifesta-se, no plano físico, através da fauna e flora do planeta. É o

As entidades que pertencem à sua fólange apresentam-se como caboclos e caboclas.

Sincretismo: Sao Sebastião

Sincretismo: Sao Jorge

Local para entregas: Pedreiras, montanhas, campos (dependendo da qualidade do Xangô)

Síncretismo: em muitas localidades, Ossae sincretizado com São Benedito

Sincretismo: Jesus Cristo

A HIERARQUIA DENTRO DE NOSSO TERREIRO

C.C S.C.C.T OGANS

RESPONSÁBILIDADES DAS LETRAS HIERÁRQUICAS

MAGIAS E MIRONGAS NA UMBANDA

A defumação pode afastar espíritos mal intencionados?

A finalidade da defumaço é apenas de libertar energias astrais bombardeando os maus

A defumaçao um recurso benéfico solicitado ao vegetal, que além de elevar a vibração

Os banhos de ervas também ajudam a eliminar da aura os fluídos danosos presentes em

Qual é a diferença entre o feitiço verbal e o mental?

Qual a diferença na contextura dos bons e maus pensamentos?

O que deve-se entender por "endereços vibratórios"?

Por que utiliza-se a terra de cemitério na Umbanda?

Obs.: Veja mais detalhadamente na próxima página.

Caô Beira Mar Jurema Sereias do Martim e Boiadeiro

Agodô Megê (+7) Urubatã Ondinas Crispim e Baiano

Agojô Naruê Pena Caboclas Preto

Iansâ Rompe Outros Oxum Cigano

Iara (+7) Nanã

APOSTILA DE DESENVOLVIMENTO MEDIÚNICO – TUPA OCA CABOCLO 7

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