Beshalaj (Cuando Faraón Enviado) parashá -

Semanal Porción de la Torá

Éxodo, 10: 17-17: 16

Porción de la Torá de esta semana | 5 enero-11 enero 2014 - Shevat 4 - Shevat 10, 5774

En una palabra

En la porción, Beshalaj (Cuando Faraón Enviado), el faraón envía a los hijos de Israel de
Egipto después de las diez plagas que él y los egipcios sufrió. El Creador no conduce a los
hijos de Israel a la tierra de Israel, ya que significa que tendrán que pasar por la tierra de
los filisteos y el Creador no quiere a los hijos de Israel que temer la guerra y escapar de vuelta
a Egipto. En cambio, Él los envía a través del desierto.

Moisés tiene los huesos de José. El Creador camina delante del pueblo, iluminando el camino
para ellos con una columna de nube-durante el día, y una columna de fuego durante la noche.

Cuando el Faraón se entera de que los hijos de Israel realmente se escaparon de Egipto
cambia de opinión y decide perseguirlos. Reúne 600 carros escogidos que persiguen a los
hijos de Israel de todo el camino hasta el mar Rojo.

Los hijos de Israel se encuentran con el mar delante de ellos y Faraón detrás de ellos. Esto es
cuando el primer milagro tiene lugar: Moisés golpea el mar, se corta en dos, y los hijos de
Israel pasa a través de tierra seca. Cuando los egipcios tratan de pasar, el agua se cierra
sobre ellos y todos se ahogan. En agradecimiento al Creador por el milagro, los hijos de Israel
cantar la Canción del Mar (Éxodo, 15).
Moisés conduce a los hijos de Israel a través del desierto en el camino de Shur. Cuando las
personas crecen sed llegan a Mara, un lugar donde el agua es amarga para que no puedan
beber. Aquí otro milagro ocurre y el agua se convierte en fresco (escribe "dulce" de la
Torá). Moisés y el pueblo continúan avanzando hacia Eilam donde descubren doce
manantiales de agua y setenta fechas. Se estacionan allí entonces continúan hacia el desierto
de Sin.

Las personas se quejan de que se han quedado sin suministros y el Creador realiza dos
milagros: en la primera, el maná desciende del cielo. En el segundo, las codornices se acercó
al campamento de Israel para que tengan carne por la tarde.

Los hijos de Israel reciben el primer mandamiento de observar el día de reposo. Se les dice
que el día de reposo, no maná vendrá desde el cielo y que en el sexto día que debe recoger
suministros durante dos días. Los hijos de Israel continúan desde el desierto de Sin y llegan
en Refidim. Una vez más no hay agua y el Creador realiza otro milagro: Moisés golpea una
roca y el agua brota de ella.

Hacia la llegada en el Monte Sinaí, Amalec aparece y lucha contra Israel. Cuando Moisés
levanta sus manos, Israel gana; cuando se los baja, Amalec gana. Por último, Israel derrota a
Amalec y el Creador le dice a Moisés que escribiera en un libro de memoria que la memoria
de Amalek debe ser borrado de debajo del cielo.

Comentario por Dr. Michael Laitman

El hombre nace con un deseo inherentemente egoísta de recibir. Sin embargo, al subir sobre
ella, uno de los cambios de perspectiva y ya no piensa sólo en sí mismo. Desde el momento
en que nacemos queremos utilizar todo el mundo para nuestro propio beneficio. Esta es la
Amalec en nosotros.AMALEK es un acrónimo de Al Menat lekabel (para recibir). Damos vuelta
a la voluntad de recibir en una cualidad espiritual que apunta hacia el otorgamiento a través de
un proceso en el que cada uno de nosotros trabaja en su auto usando la luz que reforma. [1] La
luz que las reformas es una fuerza que despierta en una persona que estudios de Kabbalah
correctamente, junto con un grupo. Esa fuerza se despierta y una persona se sienta los
cambios constantemente sucediendo dentro.

Estos son los cambios que la Torá describe en esta porción. Faraón realmente enviar el
pueblo de Israel. Es decir, nuestro ego está bajo estrés, el sufrimiento, en un conflicto entre las
fuerzas que operan en él hasta el punto de que "permite" nosotros, nos arroja lejos de sí
mismo.

De hecho, sólo estamos observando el desarrollo de la guerra del Creador contra Amalec
(Éxodo 17:16), la guerra del Creador contra Faraón, y todo el proceso (Éxodo, 10) de
endurecer el corazón de Faraón, "ir a Faraón," y "venir a Faraón."
Cuando los hijos de Israel de escape de Egipto con todos los Kelim , que significa deseos, una
persona se eleva por encima del ego, pero las intenciones egoístas permanecen. En el
proceso de desarrollo, uno se deshace poco a poco de ellos a través de los numerosos
cambios se pasa por en el proceso de salir de la regla de Faraón y que son objeto de la norma
de la calidad del Creador, el reinado del atributo de otorgamiento y amor a los demás.

En la transición del amor a sí mismo para amar a los demás, nos sometemos a los diversos
cambios que nos hacen sentir como si el faraón nos sigue persiguiendo y estamos tratando de
escapar. A veces podemos correr, y en ocasiones no podemos. Esta es la razón por la que
ocurren los mandatos de la realidad de un milagro, es decir, la influencia de la fuerza superior
de una persona.

La influencia de la fuerza superior de una persona se manifiesta en la sensación de que una

persona está de pie frente al mar, con 600 carros escogidos de Faraón detrás, y no hay nada
que uno puede hacer. Cada vez que llegamos a un punto en el que no hay nada por delante y
todos los caminos parecen bloqueados, ocurre un milagro. Esta es la forma en que
cambiamos de grado en grado, de estado a estado.

La diferencia entre los grados es que la siguiente grado siempre se abre sólo después de que
hemos llegado a la conclusión de la anterior, no sabemos qué hacer, y estamos
desesperados. Aunque nos acostumbramos a ella, nos sorprende cada vez de nuevo.

Después de la partición del Mar Rojo llegamos al desierto. Un desierto es un estado donde no
se puede hacer nada. Uno tiene nada con que alimentar a uno mismo; se trata de un estado
de vacío, sin saber qué hacer. En ese estado, parece que la vida no es la vida, ni en el
presente ni en el futuro.

En la siguiente etapa, el agua es amargo y debe ser endulzado usando el personal. Esto
significa que una persona eleva el deseo de otorgar, y degrada el deseo de recibir con el fin de
recibir. De esta manera, una persona logra el grado de Bina en lugar de Maljut , y eleva a sí
mismo por encima del ego, una vez más se rompe a través de la siguiente grado. Esa persona
llega a un lugar llamado Eilam, donde hay doce fuentes de agua y alimentos de setenta
palmeras.

Sucede cada vez. Nuestra voluntad egoísta de recibir despierta sin saber qué hacer con ella,
porque no tenemos la fuerza para hacer frente cuando se grita, llora, y estalla en el terror. Esto
es cuando la fuerza superior nos salva. Así, en varias ocasiones y poco a poco, el éxodo de
Egipto lleva a cabo.

En la salida de Egipto, corregimos el deseo de recibir paso a paso. Nos elevamos por encima
de él continuamente hasta que incluso podemos luchar contra Amalec. Las manos de Moisés,
que suben y bajan, simbolizan la fuerza ascendente de Bina , y el descendente MAN .

Cuando entramos en la espiritualidad, todavía tenemos nada con que revivir a nosotros
mismos, excepto la comida del cielo. Antes de eso, nos satisfacemos a nosotros mismos de
manera egoísta, tratando de ganar de todos tanto como pudimos. Pero ahora, en la transición
a amar a los demás, el altruismo, el otorgamiento, nos llenamos otorgamiento. Es por esto que
se llama "comida del cielo", el "alimento de los cielos."

Esto ocurre cuando una persona está dispuesta a salir a la "luz de la mañana," estar en el
atributo de otorgamiento que brilla sobre el ego, el deseo de recibir, y en el que uno se siente
vacío. Cuando estamos dispuestos a permanecer en el deseo de recibir incluso sin
cumplimiento, pero sólo en el otorgamiento a los demás, esto es cuando viene el maná, el
cumplimiento del cielo.

Los cuarenta años en el desierto es el período en que se obtiene la calidad completa de

otorgamiento. Estamos hartos de dar a los demás, lo cual es verdaderamente del cielo, porque
¿quiénes somos nosotros para dar? ¿Tenemos algo para dar? ¿Por qué debemos realizarnos
dando?

Esta sensación, la intención que adquirimos sobre la voluntad de recibir, la inclinación hacia
los demás, la relación con los demás, es el grado llamado "aquello que odias, no lo hagas a tu
amigo". [2] Mediante la conexión a los demás como a nosotros recibimos el relleno
llamado HOMBRE ,Mei Nukvin (arameo: Mujer del agua), lo que eleva nuestra voluntad de
recibir a Bina , el grado de otorgamiento.

Muchos milagros se llevan a cabo en esta parte, casi todos los cuales agua
preocupación: el cruce del Mar Rojo, el agua amarga, Moisés golpeando la roca y el
agua a borbotones. ¿Qué es un milagro y por qué es tan estrechamente conectado al
agua específicamente en esta parte?

El agua es el atributo de otorgamiento, Bina . Hay agua de peleas (la rencilla), agua amarga y
dulce agua (dulce), el agua potable. También hay "agua fría para un alma débil" (Proverbios,
25:25), y hay otros términos relativos al agua.

El agua es vida. A medida que desarrollamos en el vientre de la madre estamos inmersos en

agua. De hecho, el agua es toda nuestra vida; hemos evolucionado en agua y luego subió a la
tierra. El agua es la calidad de Bina hasta que se emite fuera de sí mismo al igual que los
océanos engendraron vida.

Esto sucede cada vez que a través de un milagro porque no tenemos el atributo de
otorgamiento, Bina , el amor de los demás, la conexión con los demás en favor del otro. Por
esta razón, la recibimos de fuera en lo que se considera un milagro. Todo lo que hacemos es
causa de que el proceso se desarrolle. Y cuando lo hace, es como un milagro, como está
escrito, "He trabajado y encontrado." [3] Finding es en realidad el milagro. En nuestro camino,
todo lo que siempre sucede por medio de milagros.

El Creador tuvo los hijos de Israel para un "tour" en el desierto por miedo a la lucha
contra los filisteos , por lo que fue a través de Sinaí. ¿Por qué Él no llevarlos
directamente a Israel?
Los hijos de Israel fueron por el desierto cuarenta años, pero en realidad se puede cruzar el
desierto en una semana. Tenemos una gran voluntad como para recibir: guerras con
los filisteos , Amalec, los pecados como el becerro de oro y el pecado de los espías, y muchos
otros problemas sólo para llegar a la tierra de Israel, a la entrada. Además, existe la guerra
para conquistar la tierra.

Se necesitan muchas guerras para conquistar la voluntad de recibir y convertirlo de un deseo

egoísta, Egipto, en el deseo de la tierra de Israel. Eretz(tierra)
significa Ratzón (deseo). Debemos aspirar nuestro deseo de no trabajar con el fin de recibir,
que es Amalec, pero a fin de otorgar, que esYashar El (directamente a
Dios), Ysrael (Israel). Es un proceso muy largo en el que se producen constantemente
milagros.

¿Por qué los hijos de Israel a evitar la lucha contra los filisteos ?

Porque los hijos de Israel no son suficientes, pero fuerte. Todavía tienen que adquirir la fuerza
de otorgamiento que les permita luchar y enfrentarse a los filisteos . Todavía no hay una línea
derecha, la fuerza de otorgamiento, por lo que es imposible utilizar la línea media un avance
con ella.Cuando uno sólo tiene la fuerza de recepción, la línea izquierda, hay que pasar por
alto los filisteos .

Desde El Zohar : E Israel vio la gran mano

"E Israel vio la gran mano ... y ellos creyeron en el Señor." Pero, ¿no creen en Creador hasta
el momento? Después de todo, está escrito, "Y el pueblo creyó; y cuando oyeron. "Por otra
parte, vieron todas las grandes obras que el Creador hizo por ellos en Egipto. Sin embargo, "Y
ellos creyeron" significa que cree en lo que él dijo, "Y Moisés dijo al pueblo:" No tengas
miedo! Estad firmes y ved la salvación del Señor. '"

Zohar para Todos , Beshalaj (Cuando Faraón Enviado), artículo 203

En cada etapa se avanza por grados. Nuestro camino, como El Zohar escribe, es de 600
carros escogidos, seis días y el séptimo día, sábado, que se corresponde con el final de la
corrección, el séptimo milenio. El camino de la salida de Egipto hasta el final de nuestra
corrección pasa por 125 grados, con cada grado se divide en grados adicionales. Hay
milagros cada vez, y cada vez que una persona se vuelve más ceñido a la fuerza superior.

Estamos en medio de dos fuerzas: por un lado, está la voluntad de recibir, que es la
naturaleza que nacemos, como está escrito, "la inclinación del corazón del hombre es malo
desde su juventud" (Génesis 8: 21). Por otro lado, existe el deseo de otorgar a la que
debemos llegar. En esta escala de nuestra naturaleza, el deseo de recibir es en la parte
inferior, y el Creador, el deseo de otorgar, está en la cima, con nosotros en el medio, como si
colgando en el aire. En la medida en que aparece la fuerza del Creador que nos ocupa,
podemos elevarnos hasta lograr Dvekut (adhesión) con Él.
Es por eso que sólo necesitamos revelar la necesidad, la necesidad de que el Creador. Está
escrito, "Y los hijos de Israel clamó desde el trabajo" (Éxodo, 02:23). Toda la lloraban y peleas
son revelaciones de nuestra deficiencia fuera de la sensación de que tenemos que recibir
ayuda de arriba.

Esta es la forma en que vivimos, por la misericordia del Creador. Así es también como la luz
superior, la luz que las reformas, llamados Torá, aparece y nos salva. Estos son
los Jassadim , la fuerza de otorgamiento que se nos presenta. Incluso hoy en día hay que
entender que si revelamos la deficiencia de la derecha, la fuerza que nos librará de todos los
problemas aparecerán, y vamos a cruzar el Mar Rojo en tierra seca.

Entonces, ¿qué ha la fe tiene que ver con todo esto? ¿Qué significa que ellos vieron el
milagro y creyeron?

La fe es la fuerza de otorgamiento, de Bina . A través de la fuerza de otorgamiento de una

persona ve el mundo que nosotros, el mundo de la rodeaEin Sof (infinito), el mundo espiritual,
los grados, y las fuerzas. Sin embargo, todavía no tenemos la visión de otorgamiento, de
conexión con los demás. Cuando nos conectamos con los demás desarrollamos nuevos
"espectáculos" a través del cual vemos el mundo entero como circular, con una sola fuerza
que opera en el mismo.

La sabiduría de la Cabalá nos enseña cómo descubrir la fuerza del Creador que está
operando en el mundo, el método para revelar Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo.

Parece que el Creador pone continuamente al pueblo de Israel en apuros, como el agua
amarga, a continuación, los libra de ella, como convertirla en agua dulce. ¿Qué
representa este proceso?

Tenemos que entender que sólo podemos descubrir cosas por ver a ambos lados, la
oscuridad, así como la luz, ya que "la ventaja de la luz de las tinieblas" (Eclesiastés 2:13). Esto
es por eso que seguimos descubriendo que nuestro ego es peor de lo que pensábamos, y
buscamos una manera de salir de ella, entendiendo que la fuerza superior debe estar
involucrado.

Cuando nos damos cuenta de que necesitamos la fuerza superior y clamamos, aparece el
Creador. Cada vez, tenemos que llegar a una, así que Él puede aparecer la necesidad de la
ayuda del Creador la deficiencia que revela ese estado. Esta es la forma en que construimos
nuestro Kli (vasija), y es por eso que comemos el maná ( MAN ) en el desierto. Nunca somos
los dueños, los terratenientes; sólo pedimos que el proceso tenga lugar.

Es lo mismo hoy en el proceso que estamos viviendo, y en los procesos aún más difíciles por
delante. Después de todo, el propósito del proceso es sólo para llevarnos a un estado de no
control, completa impotencia y desesperación, que obliga a la fuerza superior que aparezca,
porque sin ella no vamos a ser capaces de avanzar. Cuanto mejor comprendamos el proceso,
esta predilección, y cuanto mejor nos preparamos para ello, más vamos a poder sacar la
fuerza superior antes de que estamos en una situación desesperada. Esta es la razón por la
Torá fue entregada, el interior de la Torá, la sabiduría de la Cabalá, así que sabrá cada vez
que la forma de prescribir la cura antes de la enfermedad.

Hoy en día es muy difícil que la gente entienda que no tienen ningún control. Estamos
acostumbrados a pensar que a través de la ciencia y la tecnología vamos a controlar la
naturaleza.

Esto es lo que era hasta el estallido de la crisis. Ahora entendemos que controlamos nada. No
tenemos control sobre el sistema educativo, a nuestras familias, a nosotros mismos, el terror,
el comercio, la economía o de las finanzas, y estos son signos de la crisis integral, la ruptura
sistémica en la que todos los sistemas están colapsando. Estamos llegando a un estado en el
que no tenemos ningún control y necesitamos una revelación especial de la fuerza colectiva
de la naturaleza.

Estamos hechos de tal manera que cada uno de nosotros tira hacia su lado, y la crisis de
superficies demuestra que estamos todos atados juntos, dependen unos de otros, y sólo en
esa dependencia mutua seremos capaces de resolver el problema. Sin embargo, ya que no
podemos establecer una conexión de Arvut (garantía recíproca), vamos a necesitar la ayuda
de la fuerza superior. Tomará mucho tiempo antes de que entendamos que necesitamos la
fuerza de la unidad, que es la paz toma Creador entre nosotros, como está escrito: "El que
hace la paz en su cielo, Él hará la paz sobre nosotros y sobre todo de Israel
"(del Kadish oración).

¿Qué representa el proceso de cruzar el Mar Rojo?

Cuando Maljut entra Bina hay agua superior y hay agua inferior. Del mismo modo, en el
momento de la creación del mundo no es la fuerza superior que viene y deja que el deseo de
recibir entrar en el mar, el agua, lo que significa conectar el deseo de recibir con el deseo de
otorgar. El deseo de recibir es la fuerza de la tierra. Israel que une la fuerza de la tierra revela
el suelo dentro del mar, mientras que el propio mar si la fuerza que da, donde hay Guevurot ,
un mar tormentoso.

Israel revela la fuerza especial, Najshón, además, que salta por primera vez en el agua. Es
una fuerza dentro de nosotros que es seguimiento dispuestos con dedicación completa sólo
para lograr el atributo de otorgamiento, la conexión con Bina , pase lo que pase. De esta
manera, a medida que nos hacemos a cabo el primer contacto con el deseo de otorgar. Toda
la salida de Egipto es un escape de nosotros mismos a todo el mundo, para conectar con los
demás.

Desde El Zohar: Y Faraón se hubo acercado

Israel se está acercando al mar y vio el mar antes de que se conviertan en más tormentoso,
sus olas enderezar hacia arriba. Tenían miedo. Ellos levantaron sus ojos y vieron a Faraón ya
su ejército, y hondas y flechas, y se asustaron. "Y los hijos de Israel clamaron." ¿Quién hizo
que Israel se acercan a su padre en el cielo? Fue Faraón, como está escrito: "Y Faraón se
hubo acercado."

Zohar para Todos , Beshalaj (Cuando Faraón Enviado), artículo 67

Cada vez, nuestro ego se despierta y no nos permite avanzar. De hecho, hace el trabajo por
nosotros, porque el faraón, el ego, es el lado posterior del Creador. Él creó el deseo de recibir,
y Él constantemente se nos revela hasta que vemos que-el deseo de recibir, la serpiente se
nos pone a la muerte, así que tenemos que escapar de ella.

Hoy nos encontramos en situación similar. Estamos aprendiendo poco a poco que nuestro ego
es no dejar que nos conectamos y construimos sistemas adecuados, vivimos en familias,
naciones y estados, para construir el planeta y el mundo como circular y conectado, ya que
esto es lo que nos va a impulsar hacia la corrección. Es por esto que estamos viviendo en un
momento especial cuando vamos a realmente tener que determinar que Arvut (garantía
mutua) es la conexión entre nosotros.

Moisés fue instruido para escribir en un libro que la memoria de Amalec se borró. ¿Qué
es un libro en el sentido espiritual?

Un libro es una revelación. Es una revelación que tenemos en el libro de la Torá, que describe
las obras del Creador en relación con la criatura.Actuamos a través de estas revelaciones, a
través de las cartas, que están escritas negro sobre blanco con el fin de borrar la intención de
Amalec, que significa hacer la voluntad de recibir para recibir convertido en un deseo de recibir
con el fin de otorgar. Esto se llama Ratzón (deseo), Eretz(tierra), y "el fin de otorgar" es como
el Creador, cuando lleguemos a Yashar El (directamente a Dios), Ysrael (Israel).

En otras palabras, Amalec es lo contrario de la tierra de Israel. Amalec es un término general,

al igual que Amán, serpiente, y el faraón, excepto que también contiene, piezas más pequeñas
y específicas. Nos enteramos de que cada vez que el pueblo de Israel se enfrenta a
ellos. Cada persona es como el pueblo de Israel hechos a las cualidades de otorgamiento que
se colocan debajo de la voluntad de recibir.

[1] Midrash Rabah, Eicha, "Introducción", párrafo 2.

[2] Talmud de Babilonia, Masejet Shabat, 31a.

[3] Talmud de Babilonia, Masejet Megilah, 6b.

Jethro parashá - Porción Semanal Torá

Éxodo 18: 1-20: 22

Porción de la Torá de Esta Semana | 5 enero-11 enero 2014 - Shevat 4 - Shevat 4, 5774

En Una palabra

La porcion, Jethro , Comienza con Jetro , sacerdote de Madián, venta Que con Séfora y
Moisés dos Hijos al encuentro de Moisés y de la Nación, Que ha Salido de Egipto. Jethro da
una Moisés ALGUNOS Consejos de Organización con respecto A COMO Juzgar al
pueblo; explicando Que El Dębe dividirlos en Ministros de milla, Cientos de Ministros, Ministros
de Cincuenta, y Ministros de Diez.

Los hijos de Israel Llegan al desierto del Sinaí en El Tercer mes de su salida de Egipto, como
esta escrito, "E Israel acamparon Alli, los antes de la montaña" (Éxodo 19: 2). Moisés sube
al monte Sinaí y el Creador le dados: "y ahora, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi
pacto, vosotros sereis Para Mí ONU Segula (Elegido / La Virtud / remedio) de Entre Todas las
naciones, Para Toda la la tierra es mía. Y vosotros sereis Para Mí . ONU Reino de Sacerdotes
y Una nación de santa Estas son las Palabras que diras un Los Hijos de Israel "(Éxodo 19: 5-
6).

Moisés informa a los Ancianos del pueblo Sobre las Palabras del Creador, Y Dicen: "Todo Lo
Que Jehova ha DICHO, HAREMOS" (Éxodo 19: 8). El Creador Ordena al pueblo Por medio de
Moisés a santificarse Por Dos Días, y Estar listo en El Tercer Día, Porque Esto Es Cuando El
Creador se presentará ante La Nación ENTERA.
En el día Tercer, Los Hijos de Israel se situan en la instancia de parte inferior de la montaña,
Pero Que hay aire CUMPLIR Quieren el Creador Cara a Cara, Que Lo Por Moisés y Aarón
subir el Monte Sinaí y Moisés Hace bajar los Diez Mandamientos.

Los hijos de Israel Piden un Moisés de Hablar Con Ellos en Vez de al Creador Porque Tienen
miedo a morir. Moisés les Explica Que No Que tenian temer Porque el Creador Se viene abajo
con el de fin de ponerlos a prueba, establecer y párr El temor de un EL EN Ellos párr Que No
Pequén.

El Creador da instrucciónes un para Moisés decirle a los Hijos de Israel Que ya lo Vieron
Hablando con Ellos se les prohibé Hacer dioses de plata y oro. En Su Lugar, Deben Construir
altar de la ONU En el suelo y Sobre el sacrificarás.

Por Comentario Dr. Michael Laitman

Jetro , sacerdote de Madián, no es de Israel. el es de la Voluntad de Recibir una aleta de

Recibir, Una Klipa (cáscara / cáscara) Que ha Sido mitigado Por Moisés. Jethro se eleva del
sillón y Conecta un Moisés through su Nukva ( femenino), su hija Séfora, con Quien Tiene dos
Hijos de Moisés. de Esta es La voluntad grande y rota párr Recibir Los Que Moisés En
Nosotros this corrigiendo gradualmente.

De Cuando Moisés Viene un Jethro Despues De Haber huido, se Hace Una Conexión Entre el
punto en el Corazón, Moisés, y el ego. Por lo del tanto, se Hace Una Corrección Para Que
despues Será Más Fácil párr una persona Para Hacer las Correcciones en las Etapas Más
Avanzadas.

La Corrección ayuda a uno Comienzan a dividirse a si Mismo en diez, Cincuenta, Cientos y

millas, Lo Que SIGNIFICA la construcción de la Estructura del alma. Toda la Torá se OCUPA
de la construcción de Nuestra alma y de Cómo nos volvemos nuestro de deseo egoísta es con
el deseo de la ONU Objetivo de otorgar. Cuando El deseo Adquiere el Objetivo de otorgar,
Que se llama "alma" de la ONU.

La fuerza de Recepción se llama el "yo", "este mundo". Todo Lo Que Veo Y Todo Lo que
siento es la fuerza de Recepción. La fuerza de otorgamiento es la salida de la recepción ¿. de
Cuando Trabajo con el de fin de otorgar, en "ama a tu prójimo Como un Mismo ti", [1] el Pedido
de mi alma. Mi Moisés interior this alejando de la Calidad de la recepción ¿Hacia el Atributo de
otorgamiento, sacándome de mi mismo, permitirme and view El Mundo superiores y empiezo
una Sentir al Creador.

El Libro del Zohar habla de Ello con gran detalle en la instancia de parte, Jethro , Pero todavía
no es Fácil de entendre. Se Trata de las Tres Líneas, la Estructura del alma, la recepción ¿, el
otorgamiento, y La Línea de comunicación, Que es la Combinación Adecuada Entre Ellos. El
Zohar describe CÓMO dividir v el alma-Por primera vez en Diez Sefirot , de Acuerdo con los
Diez Mandamientos, ENTONCES Acuerdo de estafadores Las Tres Líneas, Que es de
treinta. Also heno Una división en Rosh , Toj , Sof (cabeza, interior, Extremo,
respectivamente), y el heno Muchas Otras Divisiones interiores Que INCLUYEN
la Sephira (singular de Sefirot ) Daat .

De Cuando nos relacionamos con Nosotros Mismos Como la salida de Egipto, examinarnos a
Nosotros Mismos desde el exterior, examinamos de Como Podemos utilizar Nuestros egos
nos avanzar Espiritualmente, Hacia el Objetivo de otorgar. Vamos a Través de Situaciones
Difíciles, Como la Salida de Egipto, la partición del Mar Rojo, Llegar Hasta un Monte Sinaí . de
Esta es la forma en Que Construimos Nosotros Mismos en el Camino de Corrección A
Traves de Jetro Consejos, Asi Como A Traves De Acciones.

Estar Al pie del Monte Sinaí Requiere Preparación. Este es el "principal evento", Cuando nos
encontramos con el Creador. Si bien Estamos en la oscuridad, no entendemos Por Qué
TENEMOS Que avanzar. Seguimos el punto en Nuestros Corazones, Moisés.

En Cierto SENTIDO, Moisés nos ayuda a salir de Egipto, Cuando nos escapamos en la
oscuridad. Sin embargo, no somos conscientes de los Participantes En Este Proceso. A los
Pies del Monte Sinaí es Donde la fuerza Por Aparece superiores Primera Vez un
Nosotros. Esto Es CUANDO Empezamos un entendre Nuestra Propia esencia y la esencia de
la fuerza superior, Asi Como la forma de relacionarse con Nuestra Situación y La forma En
que TENEMOS Que Seguir Adelante.

. En Esta porcion, La Primera Conciencia SUCEDE . Con El Despertar de Todos Los Deseos
del hombre, Llamados "el pueblo", o la "Nación", y Tienen miedo de Estós Deseos AÚN no
pueden ConectaRSE con el Creador; Que no pueden ver o escucharlo . Le Dicen a Moisés:
"Tú hablas."Este es el Estado en el Que se Llega desde el exilio, Egipto, el ego del
nuestro. Comenzamos a escuchar poco ONU solo por Que descendía delKeter (corona), Que
es el Creador. Este Proceso se Desarrolla through Jojmá y Bina -cuando Moisés y Aarón
Comienzan a derribar la gran luz Que Aparece a la Voluntad de Recibir Como Leyes, Como
los Diez Mandamientos, Por Empezando El Primer mandamiento: "Yo soy el Señor, tu Dios,
Que Trajo un salir de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre "(Éxodo, 20: 2), y con
Terminales El último mandamiento.

Los Diez Mandamientos Toda INCLUYEN 620 mitzvot (mandamientos). Son 620 las
Correcciones, hijo Que 613 Más siete Mitzvot de Nuestros sabios, Por los que TENEMOS Que
Corregir Nuestros Deseos. Es Decir, consistimos de 620 Deseos Que dividen en 613 + 7
Deseos.

Los 613 Mitzvot conectan Dentro de Ellos en 248 y 365, Y ESTOS comprenden la Estructura
del alma. El alma en Si Consta de Diez contradictorio, Diez Sefirot , y Su Corrección se llama
Diez Mitzvot , o los Diez Mandamientos, el hijo del la del que director Mitzvot Que se les dio al
hombre.Ascendemos de Acuerdo con Nuestra posicion, Por Cómo nos encontramos ante la
Luz Que se nos Presenta. La audición it El Grado de Bina , and view es El Grado de Jojmá .
Que por Uno Ha pasado Todo el Proceso y ha Salido de Egipto se Eleva Por Encima del ego y
dispuesto this un Recibir el Programa de otorgamiento, el Programa de Conexión Con Toda la
Humanidad. Esa persona està Listo Para LA REVELACION de la Piedad en la Conexión Entre
Todas Las Personas, this Como escrito: "Ama a tu prójimo Como un Mismo ti; dados Rabí
Akiva: "Es una gran regla de la Torá '". [2] This regla es a la Vez el Fundamento y el resultado
m de guardar los Diez Mandamientos, con el Objetivo de Ser Keter , el logro de amor, Y Por el
amor de Los demas párr lograr v el amor del Creador.

En nuestro de Estado real, a instancia de parte de la Humanidad this Descubriendo Que esta
en Egipto, otra instancia de parte this Descubriendo Que Quiere salir de Egipto, y uña
instancia de parte this Descubriendo Como salir y avanzar Hacia el Monte Sinaí . ESTAMOS
Empezando una Sentir Que Estamos en la oscuridad, En que Proceso de la ONU no
entendemos. Cada Dia Nuestra Necesidad de la Luz Está creciendo, Por La Revelación del
Creador, Para Que brille Una Pequeña Iluminación en Nuestras Vidas Para Que podamos
entendre lo Primer sueño de amor.

TENEMOS Que Arreglar Jethro , La voluntad egoísta de Recibir, como esta escrito: ". Si Hay
Que decirle, 'hay Sabiduría en las naciones, creen el" [3]Si Moisés no se conecto al deseo
Llamado Jethro , El no Recibir de El El Conocimiento del juicio y Sentencia, Que Es Una
instancia de parte Necesaria Para La Recepción de la Torá.

Al Difundir el Método de Corrección de las Naciones del Mundo, El Método de Arvut (Garantía
mutua), y Mediante la circulation de la Necesidad de la Sabiduría de la Cábala, ESTAMOS
Haciendo El Trabajo Que Hizo Moisés con Jethro . Por que Seremos recompensados estafar
Al Pie de Monte Sinaí .

En la porcion, Jethro , el pueblo de Israel recibir con los Diez Mandamientos. ESTO
Puede Ser La Parte Más Importante Porque la Torá es la Corrección. ¿Por Qué es this
instancia de parte el nombre de Un deseo "externo", Jethro ?

Jethro es el sacerdote de Madián, Una Klipá Que esta justo Enfrente. el es uno de los Siervos
de Faraón, similar a Otras Fuerzas Que ESTABA Junto a la Voluntad de Recibir y ayudaron a
Faraón ConectaRSE y Obtener la Mayor Cantidad Posible del deseo de otorgar -Israel. El
Zohar PARECE Estar Escribiendo Cosas malas Sobre el, Pero el es ayuda formulada
Nosotros contraindicaciones. Después De Todo, Todo Está Dentro De Nosotros.

Venta Que Lo de Egipto es Kelim (vasijas), es Decir, los Deseos. En Los Deseos Que salen
todavía no hay Intención de Trabajar con El Deseo de Recibir. Moisés, La fuerza de Bina , de
quiere Juzgar la Voluntad de Recibir, Que se Separa de El. INCLUSO MIENTRAS ESTA
Delante de pastel de Faraón, Que Queria Llamar la Voluntad de Recibir, Aunque No con el de
fin de Conectar o párrafo Obtener algo de ella, Pero párr juzgarlo. Sin embargo, no Éxito Tuvo.

De Cuando Llegamos al Estado Que Existe Entre Moisés y el pueblo Que ha Salido de Egipto,
incluyendo la multitud mixta y Todas Las Capas Que se oponen al Proceso de otorgamiento y
amor a los demas, Tiene Que Haber ONU Sistema especial construído de Acuerdo con la
deseo de Recibir, de Acuerdo con la corporalidad. Moisés no construirlo Florerias; Que Sólo
Florerias dar desde arriba, Aparentemente "lloviera," esto no se absorbé en el pueblo. como
esta escrito, Moisés se cansa, y el pueblo, Que No Encontrar pueden la correcta viene
Conexión, de pastel junto a Todo El El Día.

No hay Podemos Encontrar la Relación Adecuada Entre nuestro de deseo Hacia arriba, Hacia
el Creador, y del nuestro ego-en la familia, en El Trabajo, y en el resto de Nuestra Vida
mundana. NECESITAMOS UN Sistema Que Nos proporcionará Jethro . La Sabiduría Dębe
venir especificamente de la Voluntad de Recibir, this Como escrito: "Si alguien deberia decirle,
'hay Sabiduría baño las naciones, Creen". Aunque No Pertenece al Grado de Bina , FUE
incluido previamente En que, años CUANDO Moisés Pasó Cuarenta, con Jethro . Moisés
crecio al Grado de Binacon Jethro ; Ahora Jethro this Aparentemente Dando la espalda.

Hace Jethro Orden Puso Entre Moisés y los Deseos Para que Moisés Pudo deshacerse
de la cosa real, Recepción de la Torá?

Jethro Vuelve a Moisés Lo Que recibio de El CUANDO ESTABA Moisés con El. Moisés vino
a Jethro Despues De Huir de la Presencia de Faraón.Crecio MIENTRAS Que al Jethro del
Grado de Maljut al Grado de Bina , otorgamiento puro. EL crecio un Jethro Casa y
"sobre" Jethro , through su Conexión con Séfora ya los dos Hijos Que Tuvo, desde La
Derecha y desde la izquierda, con el en el centro. Que Lo Todo Moisés ha de dado unJetro y
le inculcó regresa Ahora una relación Si Jethro , Séfora, ya los Dos Hijos. Habia Una Mezcla
de Bina en Maljut , y Ahora Maljut this Dando Vuelta a Bina .

De this Manera, Moisés Ahora Florerias Construir Todo el Sistema de Conexión

de Bina a Maljut , y El Esta Listo para Recibir la Torá. : Por ello, El Primer Encuentro con el
Creador Lleva el nombre de Jethro , ya Que precisamente Por FUE El Sistema Que los antes
construído, Ahora Es Posible Alcanzar el Estado de SER en el Monte Sinaí .

Por un Lado, Los Hijos de Israel tenian miedo de ACUDIR al Creador Por miedo a
morir. Por Otro Lado, se sabe Que El creador recibir con especificamente Oraciones
Que Vienen desde El Corazón. ENTONCES, ¿Donde el miedo? ¿Por Qué Los Hijos de
miedo Israel?

Nuestro deseo de Recibir todavía no està Equipado Con Un Masaj (Pantalla) Puede que
soportar la Luz. Es Decir, la Luz todavía PARECE Como la oscuridad. rápido ¿Cuál es la
salida de Egipto en la oscuridad? No oscuridad heno, PARECE Pero oscuro párr Nosotros
Porque todavía no se corrigen. La Palabra aramea Ohrta (noche) Es Muy parecida a la
Palabra hebrea O (luz). Es Decir, Que a la Vez es de noche, y en Otro Momento, es la luz,
dependiendo de Como Una persona Experimenta lo.

Desde El Zohar : Y Jethro Heard

Todos ellos temblaron y se miraron Jethro , sabio era Que y el gran Designado Sobre Todos
Los Ídolos del Mundo. de Cuando lo Vieron ACERCARSE y Servir al Creador, Diciendo:
"Ahora se que el Señor es más grande Directivos Que Todos Los dioses," Todos ellos se
apartaron de Sus obras, y conocieron Que Estaban inútil. ENTONCES la gloria del santo
nombre del Creador FUE glorificado Por Todos Los Lados. Es Por Esto Que esta instancia de
parte FUE escrito en la Torá, y El Comienzo de la porcion es de Jethro .

Zohar para Todos , Jethro, Articulo 42

Jethro es el deseo de imprimación Recibir Que se rinde y Acepta la Soberanía del Creador. Es
Por Esto Que esta porcion se Nombra Por El. El ZoharAlso menciona la Gematria ,
¿Por Jethro se llama Jethro , ¿Por Qué se llama Séfora Séfora, y Todos Los Otros eventos en
la porcion.

En Esta instancia de parte se nos dados Que Los Hijos de Israel acamparon Al pie
del monte Sinaí . ¿Qué SIGNIFICA párr acampar alli?

Acampar it similares a Lo Que Sucede en Janucá. ESTA Claro que no Podemos Corregir ego
del nuestro en Ese momento, Pero Sólo Tomar consejo de la ONU, Una forma, Programa de
las Naciones Unidas, ONU Objetivo Que Se Puede implementar Con El Tiempo de Acuerdo
con el Nivel de Nuestra Comprensión del Programa. Sólo al final, del desierto, en la entrada a
la tierra de Israel, Hace las Personas A Todo Descubrir Lo Que Moisés les DIJO EN SUS
Información Últimas Palabras antes de su Desaparición.

Desde El Zohar : No matarás; No cometerás adulterio

CUANDO ESA Suciedad sí Elimina de Ellos, Israel mantuvo Cuerpos puros pecan Ninguna
Suciedad, y el alma Dentro del Cuerpo Como era el resplandor del firmamento párr Recibir
luz. Así Que were a Israel, Que vio y contempló la gloria de su amo. Esto No FUE Así en el
mar, Porque la Suciedad no se Elimina de Ellos en ESE Momento, MIENTRAS Que here en el
Sinaí, Cuando la Suciedad se detuvo from El Cuerpo, INCLUSO los fetos con baño sierra
intestino de madres del SUS y miró a la gloria de su Maestro. Todos ellos, TODOS Y Cada
Uno, recibieron como le correspondia.

a 573 Zohar para Todos , Jethro, Artículos 572

Ascensión Puede del espiritual Ser el resultado m de dos Estados-un despertar desde arriba y
abajo de la ONU desde despertar. En despertar de la ONU desde arriba, la luz brilla desde
arriba y santifica a la persona, da un uno la fuerza de otorgamiento Través del Cual se
empieza un ver en la distancia contra el ego propio. Tal persona ve El Mundo Fuera de uno
Mismo, El Mundo espiritual. Esa persona SABE la fuerza superior, el Creador.Un despertar
desde abajo proviene de la persona through ONU extenso Trabajo Sobre La Conexión Con
Los Demás. de Cuando uno Recoge despertares de todos, sí Llega un La Misma despertar
Como el Que Se Puede Recibir desde arriba.

Naturalmente, nuestro de propio Trabajo desde abajo es mas Deseable y Apreciado Porque si
recogemos las Fuerzas de los Amigos, y Cada Uno de Ellos Recoge la fuerza de los Amigos,
tambien, y Cada Uno Tiene su Propia fuerza, esa fuerza se convierte en permanente la de
Ellos. Aquí una persona Aparentemente acampando Sólo Para Tomar consejo en Cuanto a
Que Hacer. Para escuchar los Consejos, despertar Que Hay. Es parecido a la Salida de
Egipto A Traves De Una fuerza de lo alto, Una fuerza externa Que Nos empuja y tira de
Nosotros. Pero despues Que Hay Que actualizar las Fuerzas Recibido HEMOS Durante los
cuarenta años en el desierto.

Algo Especial SUCEDE en el Monte Sinaí , la Purificación, Una Fuerza especiales Que
recibimos.

La luz Que Nos afecta se llama "la luz Que las REFORMAS". ESTA escrito, "Él CREADO la
Inclinación al Mal; Él CREADO Para Que la Torá Como una especia " [4] , Porque "la luz en los
que reforma." [5] se reforma la Inclinación al Mal y lo Hace bueno. Inicialmente , Todos
Estamos en la Inclinación al Mal, egoistas, y Todo Lo Que Es La NECESITAMOS Torá,
suponiendo Que es La verdadera Torá, como esta escrito, "decirle deberia Si uno, 'hay
Sabiduría en las naciones, Creer, heno Torá en las naciones, no creen el. " [6]

En Una "persona de las Naciones" Es Un deseo de Recibir Que Quiere Recibir párr Sí
Mismo. Israel es uno Que se esfuerza Por Alcanzar el otorgamiento, el amor de los demas, y
desde el amor a Los Demás párr lograr v el amor del Creador.

Es por Esto que los Como son las ansias hijo Llamados "Israel", y aprenden la Sabiduría de la
Cábala, ya Que Trae la Luz Que las REFORMAS. Así es Como Llegamos a santificados SER,
adquiriendo la fuerza de otorgamiento y elevamos through EL. Cuanto alcalde es la fuerza de
la ONU otorgamiento POSEE, alcalde es el amor de los demas, y El Más santo Que ESA
persona se CONSIDERA.

Resumen

De this instancia de parte de Podemos Que Aprender Hasta cierto punto, Nuestra Conexión
Entre el deseo de otorgar y el deseo de Recibir Tiene Que Existe constantemente. La
Sabiduría de la Cábala no nos dados a arruinar nuestro de ego, párr Sino usarlo
correctamente. Es por Esto que se llama Hochmat ha Kabbalah (la Sabiduría de la recepción
¿); es la Sabiduría de Como utilizar las vasijas de Recepción.

No NECESITAMOS párr Evitar el USO de las vasijas de Recepción, o Para Ser "Encima por"
de la vida mundana. Más bien, TENEMOS Que Descubrir la Inclinación al Mal Que Nos
Separe de Conexión con el Resto del Mundo, Como se DIJO una Moisés : "Y me sereis ONU
Reino de Sacerdotes y santo naciones" (Éxodo, 19: 6). Es Decir, el papel del pueblo de Israel
es ofrecerse al Servicio del Resto del Mundo.

[1] "Ama a tu prójimo Como un Mismo ti. Rabí Akiva dados: "Es una gran regla de la Torá" (Talmud de Jerusalén, Seder Nashim, Masejet

Nedarim, Capítulo 9, p 30b) ..

[2] Talmud de Jerusalén, Seder Nashim, Masejet Nedarim, Capítulo 9, p 30b

[3] Midrash Rabah, Eicha, Parasha 2, parrafo 13

[4] Talmud de Babilonia, Masejet Kidushin, 30b

[5] Midrash Rabah, Eicha, "Introducción", parrafo 2

[6] Midrash Rabah, Eicha, Parasha 2, parrafo 13

Mishpatim (ordenanzas) parashá - Semanal Porción
de la Torá

Éxodo 21: 1-24: 18

Porción de la Torá de Esta Semana | 19 Enero Hasta el 25 enero 2014 - Shevat 18 -

Shevat 24, 5774

En Una palabra

En la porcion, Mishpatim (ordenanzas), el Creador le da una Moisés Una Colección de Leyes y

Sentencias relacionadas con DIVERSOS Temas: entre hombre y hombre, Esclavos Hebreos,
sierva hebrea, El asesinato , el robo , El Préstamo de Dinero, OTROS Y . El Creador Also
dicta LeyesSobre el hombre y Dios, la carne y los Productos Lácteos, el sábado,Shmita (año
de omission, la abstención de los Cultivos), etc.

Moisés Transmite un Los Hijos de Israel El Mensaje De Que el Creador les ayudará a entrar
en la tierra de Israel, y les advierte Sobre la Práctica dela idolatría . Moisés lee Delante de
Ellos en el libro de la alianza, y la gente respondio, "HAREMOS Y escucharemos" (Éxodo, 24:
7). Moisés CONSTRUYE UN altar y Ofrece Sacrificios al Creador, y Un pacto se Firmo Entre
el Pueblo y el Creador. Moisés Lleva un cabo de la Orden del Creador, Asciende al Monte
Sinaí párr Recibir las tablas de la alianza, Por acompanado su criado, Josué, y se Queda Alli
cuarenta Días y cuarenta noches.

Por Comentario Dr. Michael Laitman

En la porcion, Mishpatim (ordenanzas), Moisés al Monte Sinaí Asciende A Pesar De Que ya
TODAS Recibido HABIA las LEYES Y ordenanzas y Los Hijos de Israel ya habian Mantenido
la Torá y las Leyes relativas a las ofrendas. ESTO cne dados Que las Leyes y ordenanzas hijo
Una cosa, y la Torá es otra.

La instancia de parte detalla Todas Las Leyes del Mundo espiritual, lo TODO Que una
persona Tiene Que Hacer. Con El Fin de Ser Capaz de Hacer Lo Que DEBEMOS Recibir la
Torá. La Torá dada FUE Porque "Él CREADO la Inclinación al Mal, que CREADO párr Que la
Torá Como una especia. "[1] Es Decir, se Muestra uno Que uno se con comparativamente Que
Lo Dębe uno Estar en El Grado de "hombre," En un Estado de amar a Los Demás y La
Conexión Entre Todos, ONU Estado de la Corrección de Todos los Deseos egoistas.

Es por Esto que las Leyes Primero hijo lo. Uno Que Comienza un Estudiar la Sabiduría de la
Cábala Entiende Que Primero Dębe Corregir un Mismo uno, la Actitud Hacia el grupo, Hacia el
pueblo y Hacia el Mundo. Hay Muchas Correcciones Internas de la Inclinación al que mal
Realizar Que Hay. de Cuando uno Entiende Lo Que uno es Dębe Hacer Cuando El Momento
de la recepción ¿de la Torá Llega. Una persona Aprende a Recibir la Luz Que uno CORRIGE
Durante El Estudio.

Así es Como Se obtiene poco a poco El Mundo superior, el Creador, la fuerza llena Que
superiores EL MUNDO superior. Es Por Esto que sí DIJO: "HAREMOS Y escucharemos":
PRIMERO Que DEBEMOS HACER, Y LUEGO en el corregida Kelim (Vasos ) Que
Construyamos-descubrimos el Creador llenar los Kelim .

La instancia de parte Explica la Estructura del alma, Porque Todo es Hay Que lo. A Pesar De
Que Estamos Viviendo en el alma Ahora, tambien, Que sentimos y entendemos Este Mundo
Dentro del alma En un Limitado muy Grado, AÚN (inanimado) Grado. La a instancia de parte
nos dados CÓMO abrir el alma, el Kli (vasija), y la forma de Corregir y ampliar La
Misma. ESTO nos permite trascender las fronteras de Este Mundo.

De Cuando corregimos Todos los Niveles en el alma, es Decir, la Corrupción de los Deseos,
les abren y Descubre en Ellas la dimensión superior, El Mundo superior. Por lo Tanto,:
Además de Nuestra percepción of this world, tambien sentimos EL MUNDO superior, como
esta escrito, "Usted vera Do Mundo en su vida." [2] La Torá FUE dada una Para nosotros
abrirnos a la percepción del Mundo espiritual, he aquí Por Que podriamos vivir en Ambos
Mundos A Traves de Nuestra percepción de presente, through Nuestros cuerpos, Hasta Que
entendamos Que No Es Realmente nuestro de Cuerpo.

Hoy en día, El Mundo entero, Toda la Humanidad, esta en crisis. Es Una Etapa de Transición
de la percepción de Este Mundo en la percepción del Mundo espiritual Adicional.

En las homilias Que tratan Sobre el Futuro del Mundo, Científicos y Psicólogos afirman Que
Toda La Humanidad esta en una Transición Una Nueva percepción. Por Tanto, VEMOS Que
Estamos Cambiando un Nuevas Leyes y Una Nueva percepción de la Realidad.
Mishpatim es Hoy Pertiente, asi, como estamos Descubriendo Que No CONOCEMOS las
reglas Que afectan a Nuestro Mundo, he aquí Por Que Es dificil Para nosotros Hacer Frente a
ella. Empezamos de Cuando un conocer El Mundo, Vamos a Descubrir Para Que Hacer
Frente a Que Lo NECESITAMOS la Torá, instrucción una, por "Yo le CREADO la Inclinación
al Mal; Él CREADO Para Que la Torá Como una especia ".

DEBEMOS Reconocer Que No TENEMOS El poder de la luz Que las REFORMAS, la Torá de
la Luz, un sable, la Sabiduría de la Cábala, del lo Por Que párr lograr v la Corrección de la
Naturaleza Humana. Con la naturaleza corregida Veremos La Nueva Realidad expandida .

De Cuando Moisés Llega con Josué en el Monte Sinaí, El deja lo abajo y Asciende. Se Queda
en la montaña de "cuarenta Días y cuarenta noches" (Génesis 7: 4). Con El Fin de Recibir El
poder de la Torá Esto Se CONSIDERA Que ha Aumentado Grado ONU.

El es un hombre pequeño mundo. Por lo Tanto, TENEMOS Que Llegar a ver Que Toda La
Realidad this En Nosotros. Dentro de Nosotros Todos Somos las Leyes , Todas Las
ordenanzas, el pueblo de Israel, Todas Las contradictorio de nuestro de deseo de Recibir Que
DEBEMOS una organizadora la Estructura del alma. Salimos de Lo que sé CONSIDERA
"Joshua" un Continuación, MIENTRAS Que Moisés sube a la cima de la montaña. de Cuando
establecimos la imagen correctamente en la Etapa de Nuestro progreso espiritual Llamada "la
porcion, Mishpatim " Avanzamos Hacia el logro de la meta de la Creación. En ESE Estado,
nos sentimos Como alguien Que esta Subiendo a la montaña y ya esta en contacto con el
Creador.

Preguntas y Respuestas

La instancia de parte detalla los muchas Normas , Como relativos a los esclavos
Hebreos, Y La Carne y Los Productos Lácteos. Estós se dividen en una contradicción:
entre el hombre y el hombre, y Entre El Hombre y Dios. Lado de la ONU Por, Se Dice
Que TODO . es about de las Relaciones Entre las personalidades Por Otro Lado, Se Dice
Que Todo es about La Conexión con el Creador; ¿Por qué hacemos this división?

Todas las Normas Estaban destinadas a la Corrección del alma, es Decir, del nuestro de
deseo de Recibir. Todo Lo Que se ha CREADO es El Deseo de Recibir, y Cada Uno de
Nosotros està inmerso en nuestro de propio deseo de Recibir. El deseo de Recibir sí dividir en
Diez Sefirot : Keter ,Jojmá , Bina , Jesed , Gevura , Tiferet , Netzaj , Hod , Yesod y Maljut . Als
o se divida en tres Líneas, en el cinco Bejinot (discernimientos), y en Aviut(Espesor, los
Niveles de deseo) Shoresh (Raíz) -1-2-3-4. TODO Contiene.

Vivimos Dentro de Nuestro Deseo de Recibir, Que se llama Una neshamá (alma), y el Creador
es Contacto La Fuerza generales de otorgamiento, de Amor. CUANDO Dentro de Nuestro
Deseo de Recibir, Y No En El otorgamiento y amor, no descubrimos el Creador en Nuestra
alma; . El Esta ocultoNosotros Lo Podemos Descubrir Sólo si corregimos Nuestra Voluntad de
Recibir Por Lo Que Funciona con el de fin de otorgar, en El amor de los demas. En El Proceso
Aparece la fuerza de otorgamiento y amor, Llamado "el Creador ".
ENTONCES, ¿como corregimos Y Como nos acercamos a la Corrección? Todo El mundo se
equivoca en la ESA PREGUNTA. Todo El Mundo Piensa Que Ellos entienden Lo Que
TENEMOS Que Hacer en la vida; es Contacto Por Eso Que Hay Tantas RELIGIONES Y
Sistemas de Creencias. Pero nadie sino-cabalistas reales Tiene Ninguna Nocion clara.

De Hecho, Nuestra Torá es muy simple. INCLUSO ESTA escrito: "Se Trata de uno, Cosa
fácil." [3] Necesita una persona párr uniRSE A Un Grupo Que Se Dedica SOLO ES EN el amor
de amigos, Y Que este es su Objetivo. Si somos "Como un hombre solo con Un solo
corazón", [4] Vamos a Recibir la Torá. Si no lo hacemos, sepultura our Será here, como esta
escrito, "Si USTED recibir con la Torá ( la ley ), muy bien; si no lo Hace, Habra Que Estar un
su entierro ". [5] Es Decir, lo TODO Que se refiere a La Conexión.

Hay dos Etapas en el amor de la Humanidad. En Primer Lugar, ES "Aquello que odias, No lo
hagas a un amigo tu". [6] A Continuación, heno "Amaras a tu prójimo Como un Mismo ti ... Es
Una gran regla de la Torá. " [7] Ambas Etapas Estan Siendo Llevado a cabo en grupo de la
ONU. En un grupo Aprendemos Todas Las reglas Sobre el hombre y el hombre.

CUANDO comprendemos, sabemos, y HEMOS Dominado ESTAS Leyes , PODEMOS Y sentir

sentirlos Y, entendemos CÓMO avanzar desde el amor del hombre al amor de Dios, el
Creador. ESTO ES CUANDO ascendemos un Estado de la ONU "Y amaras al Señor tu Dios
con TODO Tu Corazón y con Toda tu alma y Con todas tus fuerzas "(Deuteronomio 6: 5). . En
ESE Estado adquirimos la mente, El Corazón, la Comprensión y la Inclinación Hacia ella nos
involucramos CUANDO en el amor de Los Demás Es: Por ello Que vamos a partir de amar a
Las Personas En El amor del Creador.

Heno reglas Sobre el hombre y el hombre, heno Y reglas Sobre el hombre y Dios. ¿Por
Qué sentimos Que es mas Fácil de OBSERVAR los mandamientos Sobre el hombre y
Dios?

Es mas Fácil Porque CUANDO REALIZAMOS Mitzvot Relación con el hombre y Dios Que
sentimos Que Podemos Decir nada. Basta con meter Una nota del una grieta en el Muro de
las Lamentaciones en Jerusalén párr calmarnos. Es agradable; no recibimos Ninguna
Respuesta; dados NADIE nos si Estamos bien o mal, si es Suficiente o no. Sin embargo,
Hacia Los Amigos, Parientes, la gente en general, la La Nación, el Estado y la Humanidad,
TENEMOS Que Llegar En Realidad la meta de comprobar si los Queremos o no.

"Amor" que SIGNIFICA uno toma Los Deseos de Los demas y les satisface embargo de
pecado uno Florerias, Cuidar de Ellos disponibilidadReservar Atender a la Propia. Este es el
SIGNIFICADO del amor. Se es un SERVIR Otros En todos los sentidos, en Vez de SERVIR
un Mismo mi. Hoy PARECE imposible, he aquí Por Que es mas Fácil párrafo encubrirlo,
Diciendo: "no te preocupes, me llevo con el Creador." Sin embargo, ESTO nos Lleva Muy lejos
de la verdad de la Torá.

Desde El Zohar : Administrar justicia en la mañana

¿Por Qué el Creador a dar busque el Dinim de Israel, es Decir La
Parte Mishpatim [Ordenanzas], despues de los diez mandamientos? La Torá FUE dada a
Israel desde El lado de Gevura . Por Esta Razón, Deben establecer la paz Entre Ellos A
Traves de juicios y ordenanzas, lo Por Que la Torá se mantendra en Todos Lados SUS. El
mundo Existe Solo En Din , ya Que el pecado el Din no existiría. reason this Por Y, El Mundo
FUE Creado en Diny Existe.

Zohar para Todos , Mishpatim (ordenanzas), Artículo 517

El mundo deja de juicio, Porque el Creador CREO Sólo El Deseo de Recibir, Un deseo egoísta
Que Quiere satisfacer un Sí Mismo y Sentirse bien. No hay nada en La Realidad, sino-El
Deseo de otorgar, Que es la fuerza superior, y el Deseo de Recibir, Que es la fuerza de la
criatura. Todo Lo Que Existe Es El equilibrio Entre ESTAS DOS Fuerzas. Podemos tambien
VER Como Se Desarrolla en el Orden de los mundos, en Yod - Hey - Vav - Hey , ¿Cómo está
enraizada y cuelga un Este Mundo.

Este Mundo, tambien, se basa en cuatro Principios Básicos. Si No existieran, no seria Posible
sostener El Universo Con todas sus Estrellas, La Tierra Y la Vida Sobre ella. EXISTEN Estós
cuatro Principios en los Atomos, Y En Las Relaciones Entre las contradictorio del Átomo.

El deseo de Recibir es la base. de Cuando Empezamos una estafa Trabajar base de la ESA
con el de fin de otorgar, Que impregnan La Creacion.Nunca HEMOS made this Porque
siempre HEMOS Estado utilizando Sólo Aquellos Leyes que estan En Nosotros de Manera
egoísta.

Hasta Ahora HEMOS Estado Siguiendo el camino allanado Para nosotros por la
Naturaleza. Ahora, Por primera vez, Una Vez Que HEMOS Llegado a la Sabiduría de la
Cábala, ESTAMOS Empezando un Parecer Trabajar en contra de Nuestra naturaleza. Es por
Esto que se llama this obra "Mis hijos derrotados Me" [8] DEBIDO una cola somos
Aparentemente iba en contra del Creador.

El Creador CREO la Inclinación al Mal Y Que lo convierten en Una buena Inclinación. Nos
abrimos un Una Nueva Realidad. Sólo En Este Mundo ESTAMOS Sintiendo Sólo Nuestra
naturaleza.

Como esta escrito en el Zohar , las Correcciones hijo A Traves de la Corrección de Gevura ,
Que Lo Por Llegamos un Ser Gevarim , de la Palabra hebrea Hitgabrut (Superar). Es Decir,
nos elevamos Por Encima de Nuestros egos Entramos Y En El Mundo Que esta Por Encima
del ego, del otro mundo, el mundo de otorgamiento.

El Libro del Zohar Es especial DEBIDO a la Influencia de la Luz Sobre Nuestra

Corrección. Nunca en la historia ha habido Otro ONU evento Donde Diez Grandes cabalistas
Reunidos, uno Cada Correspondiente una ANU Diferente Sephira a la cabeza del Sistema de
Gobierno. Se reunieron y redactaron el Plan Maestro de la gobernabilidad y la orientation de
Toda La Realidad de primera mano. De Hecho, Eran en Si Mismos desde el lugar de origen.
Por lo Tanto, al lo escribieron Qué Leer, nos basamos En Nosotros Mismos Que la Luz, Lo
Que nos santifique y nos lleve al Nivel de Bina , Que se llama "santo" o "santificado", es Decir
otorgamiento-Amor De Los Demás. Esto Es CUANDO recibimos Ntra MEJOR ARMA Nuestros
contraindicaciones egos.

Desde El Zohar : El Abuelo

Muchas hijo las Personas En El Mundo Cuyas Mentes estan confundidas y no ven la verdad
en la Torá. Cada día, la Torá del pide a por ellos con amor Por Ellos, embargo de pecado, no
deseo volver la cabeza Hacia Atrás y escucharla. En la Torá, Una que cosa la venta de su
vaina, Brevemente Aparece, Y rapidamente Se Esconde. CUANDO Aparece Fuera De La
funda y De Inmediato Se Esconde, la Torá Lo HACE SOLO PARA AQUELLOS Que la
Conocen Conocidos hijo y EN ella.

... Así Que es Una palabra de la Torá:. Aparece Sólo Para el la del que ama . La Torá SABE
Que ESE sabio de Corazón Círculos La Puerta de Su Casa Todos Los Días ? Que hace
ella Ella Muestra su Cara desde el interior del palacio, le da el toque de la ONU, y rapidamente
regresa a Su Lugar y Se Esconde. Todos Los Que desde alli ni SABE NI Mirar, Pero ÉL
solitario, Cuya garra y Corazón, y Seguimiento el alma de su. de Esta es La Razón Por La
Torá Aparece Y CUBIERTAS, y se va a su amado con amor, despertar párrafo el amor con El.

Zohar para Todos , Mishpatim (ordenanzas), Artículos 97 a 99

CUANDO TENEMOS Que REVELAR, tambien TENEMOS Que Ocultar. Y, embargo de

pecado, es particularmente CUANDO nos ocultamos Que Nosotros revelamos. de Esta es la
Torá la Meguilá de Ester (La historia de Ester). Se convierte en Meguleh (revelado),
particularmente en la ocultación. Cuanto Más se oculta el ego de uno, Más se REVELA El
Lugar Por Encima del ego, Aparece Donde el Creador. de Esta es la contrariedad del la del
que gente sin Entiende. Nuestros sentidos no pueden percibirlo Porque La Técnica de
ocultamiento y Revelación se basa en contrariedad.

¿Qué Hacen los mandamientos del la del que a instancia de parte Discute SIGNIFICA?

Hijo de Todos los mandamientos Leyes relacionadas con el alma. La Carne y los Productos
Lácteos corresponden a Derecha e izquierda, y la observantia del sábado se refiere a la
prohibition de tocar La última parte de la Voluntad de Recibir, Que Por Ahora Sigue Siendo
desatendida Porque Nosotros no TENEMOS La Fuerza párr Ello. Sólo Una Vez Que
completemos Todas Nuestras Correcciones y Llegamos al séptimo milenio, Despues De Seis
mil años, Los Seis Días de Trabajo en Nuestras Correcciones, del nuestro de deseo de
Recibir, Vamos A Llegar el sábado, un sable descansar. El sábado evitamos tocar Deseos
Que pertenecen a la séptima parte.

La instancia de parte describe la Humanidad Aparentemente saltando Grado

ONU; rápido ¿Cuál es ese salto?
De Cuando Moisés y el pueblo de Israel se acercan a Monte Sinaí, de la naturaleza del hijo en
las Que Deben Corregir una aparecer a por ellos. Hoy ESE Estado de Corrección Requerida
this apareciendo poco a poco ante la Humanidad, y los muchas Conferencias Académicas y
Científicas de Todo el Mundo estan Discutiendo la Corrección Que la Humanidad this
Atravesando.

¿Las Nuevas Leyes comparecer ante la Humanidad?

Sí, y la gente empezará a Hablar de Ello. Ellos lo entenderán y sentirlo. ESTAMOS

Cambiando Cada Día. Una Nueva Conciencia, Nueva Sensación, percepción nueva this
llegando al Mundo Haciendo Que las Personas Más cosas sensibles. De Repente Podemos
percibir Que Hay otra dimensión Fuera de Nosotros, Que Estamos Viviendo en Nuestros egos,
Dentro de Nuestro deseo de Recibir, Y Que Esto Es Donde percibimos La Realidad.Nos
sentimos through Nuestros Deseos. En Caso De Que Cambie, percibiremos Una Realidad
Diferente, como esta escrito: "Opuesto Mundo des Vi."[9]

¿Qué SIGNIFICA to view Opuesto Mundo de las Naciones Unidas?

Todas las Leyes de la Torá Esteban Destinados Sólo Para explicar CÓMO Descubrir las
Leyes Que Son opuestas a Nosotros, Como Pasar del amor a si Mismo Para Amar a Los
Demás. Este es el SIGNIFICADO de Ser Opuesto.

[1] Talmud de Babilonia, Masejet Kidushin, 30b.

[2] Masejet Berajot, 17a.

[3] Midrash Rabah, Devarim, a instancia de parte 11, punto 11.

[4] RASHI, Éxodo, 19b.

[5] Talmud de Babilonia, Masejet Avodá Zarah, p 2b.

[6] Masejet Shabat, 31 bis.

[7] Talmud de Jerusalén, Seder Nashim, Masejet Nedarim, Capítulo 9, p 30b.

[8] Talmud de Babilonia, Masejet Neziḳin, Baba Metzia, 59b

[9 ] Talmud de Babilonia, Masejet Neziḳin, Baba Batra, 10b.

Teruma (Donación) parashá - Semanal Porción de la Torá
25 de enero 2014 a las 10:00 pm · Archivado bajo Porción de la Torá

Éxodo 25: 1-27: 19

Porción de la Torá de esta semana | 26 enero a 1 febrero 2014 - 25 Shevat - Adar 1,

5774

En una palabra

La porción, Teruma ( donación ), se ocupa principalmente de la construcción del

tabernáculo. El Creador ordena a Moisés que dijera a los hijos de Israel, "Y tomarán
para mí una donación de todo hombre cuyo corazón le mueve tomarás
mi donación "(Éxodo, 25: 2). Las donaciones se destinan a la construcción del
tabernáculo y su herramientas- el arca de la alianza , el arca de la cubierta, la mesa
de los panes, la Menorah (lámpara) , las tablas del tabernáculo, los enchufes , el velo,
el altar de cobre y las cortinas del atrio. El Creador también le dice a Moisés cómo
construir el tabernáculo. La porción se llama Teruma ( donación ) a causa de la orden
para donar.

Comentario por Dr. Michael Laitman

Todo lo que tenemos es la construcción del tabernáculo. Aquí es donde se revela el
Creador, y es aquí donde reside. Debemos construir a través de una donación , y por
el aumento de la importancia de la calidad de otorgamiento y amor a los demás (en
hebreo, la palabra Teruma ( donación ) se refiere también aHarama (elevar), como en,
"elevar el Hey ") [ 1] . Cuanto más ensalzamos el atributo de otorgamiento y la
utilizamos correctamente, más nos corregimos nuestros Kelim (vasijas), es decir,
nuestros deseos, que actualmente usamos para nosotros mismos, como está escrito:
"He creado la inclinación al mal ..." [2 ]

La construcción del tabernáculo explica el proceso de nuestra corrección desde el más

fácil de los más difíciles a medida que construimos gradualmente el tabernáculo de
nuestro más ligero, a nuestros más pesados, el más grande, y los deseos más
egoístas.

La donación para el tabernáculo debe venir del corazón , que contiene todos los
deseos. Sólo aquel que es impulsado por el impulso en el corazón se le permite
ofrecer una donación , ya partir de esta "inversión" se construye uno
de Kelim . El Kelim son las conexiones entre nosotros, que establecen el
tabernáculo. En el tabernáculo aparece la fuerza superior, el Creador, de acuerdo con
uno de equivalencia de forma. Es decir, se descubre el Creador en la medida de
nuestra semejanza con Él.

El Creador es una fuerza oculta. No estamos intrínsecamente nacemos con

herramientas para descubrirlo porque no poseemos cualidades que son similares a la
Suya. Por ejemplo, escuchamos sonidos porque nuestros tímpanos reaccionan a
ciertas frecuencias. Del mismo modo, podemos decir olores diferentes porque
tenemos neuronas olfativas que las detectan.Estos son nuestros Kelim (en
hebreo, Kelim significa tanto "vasos", sino también "herramientas"). Sin embargo,
estamos desprovistos de herramientas para "detectar" la fuerza superior, el Creador,
la fuente de energía.

Sin embargo, todo se mueve y existe por esta fuerza. Su origen, sin embargo, se nos
oculta, como es la dirección de su movimiento, su "vector", objetivo, y por qué se
mueve y funciona todo.

Este conocimiento se revela en el tabernáculo como corregimos y construimos

nosotros mismos de acuerdo a la influencia de la fuerza superior, en la equivalencia
de forma con él. Equivalencia de forma significa que si Él es bueno y hace que, si Él
ama el mal, así como la buena [3] , también tenemos que alcanzar el estado de "ama a
tu prójimo como a ti mismo." [4] Construimos el tabernáculo de acuerdo con la
corrección gradual de nuestros deseos del egoísmo al otorgamiento y amor.

La Torá y el Talmud nos enseña que el tabernáculo con todos sus detalles simbolizan
la corrección del alma. No se trata de la construcción de un edificio en Jerusalén, ni se
trata de herramientas físicas. Más bien, se trata del hombre de corazón , corrección
interna del hombre.

Está escrito, "He creado la inclinación al mal; He creado para que la Torá como una
especia, " [5] , porque "la luz en las reformas de TI." [6] Es por esto que está escrito que
sólo una persona con un buen corazón debe donar, por eso, uno de verdad desea
corregir uno de corazón .

La donación es una eliminación gradual de los deseos egoístas que pueden ser
corregidos a partir de un estado de separación y odio de los demás al otorgamiento y
amor a los demás.

La porción aparentemente se refiere principalmente a las personas que desean

santificarse, construir a sí mismos de tal manera que esa fuente de energía, que la
calidad superior, aparece en ellos para que sepan donde la vida y toda nuestra
energía vienen y por qué, y dónde se dirigen.

Debido a la crisis integral que estamos, necesitamos información acerca de este

proceso. Sin ella, no sabremos qué hacer. Los que estudian la sabiduría de la Cabalá
descubrir cómo deben proceder en la vida.

En el pasado, si nos encontramos con problemas sabíamos cómo superarlos porque el

mundo aún no se había convertido en ronda, global. Pero hoy, cuando el mundo se ha
convertido en eso, la ley general está apareciendo, por lo que es posible entender y
trabajar con él a menos que nosotros mismos nos convertimos ronda. Ahora estamos
obligados a salir de nosotros mismos, de la mentalidad personal e individualista, y
empezar a conectar con los demás. De acuerdo con la fuerza común que aparece
entre nosotros, a saber, el Creador, el cual está apareciendo entre nosotros como el
habitante del tabernáculo, vamos a descubrir cómo resolver la crisis integral.
Esto es lo que hace que esta parte tan pertinente. Tan pronto como empezamos a
seguir el requisito de la Torá para construir un tabernáculo de fuera corazones ,
incluso hasta el más mínimo, vamos a empezar a entender lo que se requiere de
nosotros con el fin de restablecer el equilibrio. Cuando entendemos la ley del
equilibrio, es decir, la ley general de la realidad, sabremos cómo resolver la crisis. Hoy
estamos perplejos y desconcertados sobre lo que debemos hacer con nosotros
mismos en el futuro. Es por eso que están mostrando la destrucción creciente de que
no se puede resolver, ni siquiera a través de la guerra u otros acontecimientos
trágicos.

Por lo tanto, tenemos que promover la circulación de la sabiduría de la Cabalá para

mostrar la solución a todo. Esta es la razón por la Cábala está apareciendo aquí y
ahora, por lo que puede utilizar las herramientas que se nos dan bien. Todo lo que
necesitamos es para arreglar un poco, y para comprender gradualmente el Creador,
revelarlo, y avanzar hacia la corrección de la crisis, hacia una vida feliz.

Preguntas y respuestas

Parece que cuanto más tratamos de poner orden en el mundo, más desorden
creamos.

Esto es cierto sólo si actuamos en nuestra razón.

Esta es la situación hoy en día; todo el mundo está tratando de poner las cosas en
orden; nadie quiere trastorno.

Verdadero. Naturaleza se dibuja hacia el equilibrio. Podemos ver que si un lugar es

más caliente que el otro, después de algún tiempo las temperaturas se equilibran a
cabo. Del mismo modo, si hay presión de aire de alta en un lugar y baja presión de
aire en otra, el viento iguala la presión. Así es como funciona la naturaleza
entera. Movimiento de la naturaleza siempre apunta hacia el equilibrio, desde los
átomos a través de moléculas, y para cada parte de la naturaleza.

Hay elementos en la naturaleza, donde parece que no hay necesidad de añadir

energía. Los electrones, por ejemplo, sin fin giran a alta velocidad. Y, sin embargo,
debe haber energía propulsora este movimiento constante. No tenemos idea de donde
reciben la energía para ello, pero es sólo porque esa energía se encuentra por debajo
del umbral de los sentidos.

Por el contrario, sabemos la cantidad de calorías que debemos consumir para la

función, o la cantidad de energía que tiene que pasar el fin de manejar una
máquina. Probamos nuestras fuentes de energía, como el petróleo y el gas, y
construir centrales eléctricas y simulacros de agua que utilizan esta energía. En
verdad, todo está en desequilibrio entre esos dos niveles, entre el negativo y el
positivo, y el uso de la tensión entre ellos construimos varias cosas, como las
baterías.

Hoy asistimos a un agotamiento de las fuentes de energía; nos estamos quedando sin
gas.

Vamos a recibir la energía del Creador. Él nos está llevando a cabo a propósito para
que podamos cambiar a la energía en un nivel superior y aprender a usarlo
correctamente.

Lo que, por lo tanto, es el tabernáculo contemporáneo?¿Es la relación entre nosotros

que debemos establecer de esta manera?

Sí, no tenemos otra opción. Si establecemos conexiones adecuadas entre nosotros, de

amor o al menos de Arvut (garantía recíproca), es decir, convertirse en responsables
unos de otros y entender que somos parte de un mismo sistema, vamos a descubrir la
fuente de alimentación y el programa (software) .Luego nos enteramos de lo que es
correcto y cómo utilizarlo correctamente.

Estamos hablando de una energía que induce el equilibrio en los movimientos entre
negativo y positivo.¿Cómo es esta energía, que hemos denominado el "tabernáculo",
para que este equilibrio suceda?

No descubrimos la energía en el tabernáculo, sino su fuente , el Creador. La energía,

la fuerza que recibimos de Él, es el poder de otorgamiento. Este el poder que falta en
el mundo. Hay un montón de materia en el mundo; todo lo que falta es el poder para
activarlo, el poder de otorgamiento. Estos días estamos aprendiendo que somos
incapaces de trabajar con los poderes que sí tenemos. El problema es que no tenemos
escasez de energía negativa, sino positiva.
Cuando nos conectamos "como un solo hombre con un solocorazón "(Rashi, Éxodo,
19b), de acuerdo con la explicación de Moisés en relación con la construcción del
tabernáculo, a través de esa unión llegamos al lugar donde aparece la calidad del
Creador, es decir, la parte superior la fuerza. Esta es la fuente de energía que
llamamos "luz". De hecho, incluso la física que se refiere a la luz como la forma "más
alto" de la energía.

Cuando estamos en equilibrio, estamos seguros de tener éxito.Por otra parte, el éxito
no sólo en esta vida transitoria, sino también en relación a la fuerza superior, como
fluimos en el flujo de la vida eterna de acuerdo con ella.

Tras el sagrario, recibiremos el tipo adecuado de la energía?

Lo recibiremos en el tabernáculo. El Creador se revela en el tabernáculo, que consta

de sólo nuestros deseos corregidos y la vinculación con los deseos ajenos y diferentes
que antes eran de odio y resentimiento hacia los demás. Por saltando sobre ellos y
unión parece que la fuerza superior.

Desde El Zohar : Harás el tabernáculo de diez cortinas

El establecimiento del tabernáculo es de varios grados, porque está escrito sobre él:
"Y el tabernáculo era una", mostrando que todos los órganos del cuerpo del
tabernáculo son de un solo cuerpo. Es como una persona que tiene varios órganos
altas y bajas. Los internos están en el interior, y los revelados queridos están
fuera. Sin embargo, todos se consideran un solo cuerpo, y se considera una persona
en un enlace. Así es el tabernáculo: todos los órganos son tales que el anterior, y
cuando todos se unen como uno solo, porque está escrito: "Y el tabernáculo era una".

Zohar para Todos, Teruma ( donación ), artículos 664 a 665

Así es como descubrimos la fuerza single llamado "la fuerza superior", que debemos
descubrir. Sin descubrirlo perdemos gradualmente vitalidad, como es evidente en la
tendencia que estamos presenciando hoy.

¿Cómo será el nuevo orden de sentirse como uno se manifieste?

A través de la deficiencia. Primero debemos entender que somos incompetentes, no
podemos tener éxito. Mediante la búsqueda de el elemento por el cual podemos tener
éxito, vamos a descubrir la inutilidad de estos esfuerzos. Este, junto con el desarrollo
y la difusión de la sabiduría de la Cabalá a través de mutua garantía-es cuando la
gente va a entender que no tenemos alternativas, pero para conectar gradualmente
hasta que el poder eterno, completa, omnipotente y omnisciente de la oferta, que no
sólo es una fuente de energía, pero mucho más que eso.

Por lo general, cuando la gente da un Teruma ( donación), quieren ser honrados,

recordó, y luego la donaciónadquiere un valor adicional. ¿Es este el camino correcto?

No es. Teruma se refiere a la conexión de los corazones . Si una persona intenta

utilizar la donación con el fin de ganarse el respeto, fama o reconocimiento como una
gran persona, incluso si nadie más sabe de esta ambición, sigue siendo un
cumplimiento egoísta ya que esa persona no se conecta a otros, sino más bien les
auspicia.

¿Cómo puede este cambio para que realmente se convierte en una donación para el
Creador?

Indefensión hará que la gente se siente diferente. La difusión de la sabiduría de la

Cabalá añade grandes potencias a esta transformación. Puede parecer que no
estamos haciendo mucho, pero estas acciones están induciendo muchas revelaciones
del Creador en el mundo. Por ahora esa revelación está en un nivel donde las
personas se dirigen hacia esa dirección, la búsqueda, la sensación de que la conexión
entre ellos puede salvarlos.Estamos viendo los disturbios en el mundo desde el lado
positivo, así como de la (aparentemente) una negativa. A través de ellos
descubriremos que nuestra única esperanza es conectar, que sólo conexión nos
proporcionará la fuerza de la vida.

Cuando eso sucede, ¿cuál será la donación será?

La donación es la conexión. Si apreciamos el poder del otorgamiento se llama ".

Donando" Por un lado, ensalzamos ella;por el contrario, sentimos cómo humilde y la
base que somos. El mundo es redondo, integral. Se puede guardar sólo a través de la
unidad, y somos conscientes de que somos lo contrario de la unidad. Sabemos que
necesitamos la fuerza superior de influir y conectarse con nosotros, así que estamos
de acuerdo con la naturaleza, con el mundo global.

Desde El Zohar : Y tomarán una donación para Mí

¿Cómo sabemos que el Creador lo desea y pone su morada en él?Cuando vemos la

voluntad de que el hombre es para perseguir y ejercer después del Creador con
su corazón , alma y voluntad, sabemos con certeza que la Divinidad está presente
allí. Entonces tenemos que comprar ese hombre por el costo total, vínculo con él y
aprender de él. Aprendemos sobre eso ", y cómprate un amigo". [7] Él debe ser
comprado por el precio total de ser recompensado con la Divinidad que está en
él. Esto es hasta qué punto hay que perseguir a un hombre justo y le compre.

Zohar para Todos, Teruma ( donación ), artículos 39

Las personas que no entienden el significado del término "donación ", piensan que se
trata de dinero. Sin embargo, la donación relacionada con un Masaj (pantalla), que se
proyecta desde uno mismo, sacrificando de uno mismo.

Está escrito, "Cómprate un amigo". Es decir, uno anula el propio yo y se conecta a

otro, con ganas de romper la división entre ellos. Nuestros corazones inherentemente
quieren ser individualista, egoísta, alejado de los demás. Y, sin embargo, tenemos
que ser exactamente lo contrario. Si queremos conectar con alguien, tenemos que ser
más bajo que ese alguien. Este es el significado de la conexión, es decir,
la donación . No es como que estamos acostumbrados a pensar en ello; es aquel que
está dispuesto a donar uno mismo- el corazón y todos los deseos y capacidades de
cada uno. Cuando donamos llegamos a ser incluidos en otros y así conectar.

[1] Rabash Los Escritos de Rabash, vol. 3, p 1806

[2] "He creado la inclinación al mal; He creado para que la Torá como una especia "(Talmud de Babilonia, Masejet

Kidushin, 30b).

[3] Baal HaSulam, Los Escritos de Baal HaSulam, "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot", ítem 90, p 789.

[4] Talmud de Jerusalén, Seder Nashim, Masejet Nedarim, capítulo 9, p 30b.

[5] Talmud de Babilonia, Masejet Kidushin, 30b.

[6] Midrash Rabah, Eicha, "Introducción", párrafo 2.

[7] Mishná, Masejet Avot, Capítulo 1, artículo 6.

Tetzavé (Comando) parashá - Semanal Porción de la Torá
21 de febrero 2014 a las 10:00 pm · Archivado bajo Porción de la Torá

Éxodo 27: 20-30: 10

Porción de la Torá de esta semana | 22 febrero a 28 febrero, 2014 - 3 de Adar - Adar

9, 5775

En una palabra

En la porción, Tetzavé (Comando), el Creador ofrece a Moisés con detalles

adicionales sobre el tabernáculo, y manda a los hijos de Israel a tomar aceite de
oliva a la luz la vela eterna en la tienda de reunión fuera del velo, por lo que puede
grabar desde el atardecer al amanecer.

El Creador da instrucciones a Moisés para designar a Aarón ya sus hijos, Nadav,

Avihu, Eleazar, e Itamar ser sus sacerdotes . Se profundiza en el mandamiento de
preparar las vestiduras sagradas "para honor y gloria" (Éxodo, 28: 2): el chaleco,
flecos, capa, y el resto de las prendas del sacerdote .

Después viene una explicación sobre la santificación de Aarón y sus hijos por su papel
en el tabernáculo, incluyendo el ofrecimiento de un buey y dos carneros en el altar del
incienso que se coloca dentro del tabernáculo hacia el velo, y cómo el incienso es a
realizar. Por último, el Yom Kippur (Día del Perdón) se menciona, que se llevará a
cabo una vez al año.

Comentario por Dr. Michael Laitman

La porción, Tetzavé (Comando), es muy matter-of-hecho, a corto y pragmático. La

totalidad de la sustancia de la creación es el deseo de recibir. Esta es la base sólida de
la cual debemos comenzar. Sentimos el deseo de recibir en nuestro interior dividido
en cuatro niveles: inanimado, vegetativo, animado y hablante. Todos nuestros deseos
se dividen de esta manera, y les damos la forma de otorgamiento, es decir, para
apuntar hacia ellos dando. Todos los deseos deben estar dirigidas hacia nuestra
conexión "como un solo hombre con un solo corazón",[1] con el amor de los demás,
como en "amar a tu prójimo como a ti mismo." [2]

En la medida en que corrijamos cada uno de nuestros deseos, damos forma a la

imagen del hombre-ser similar al Creador. Esto es Adam HaRishon (el primer
hombre), que hizo añicos y se divide en las almas innumerables. Nuestro propósito es
volver a montar esas almas en esa sola alma. Logramos esto al anular nuestro ego y la
conexión de todos nuestros deseos. La conexión está en los niveles de inanimado,
vegetativo, animado y hablante.En estos grados volvemos a conectar gradualmente
todo en la nueva realidad que la Torá narra.

En primer lugar, el aceite para la lámpara es un especial aceite , que debe ser
iluminado de una manera especial. Posteriormente, a partir de la luz emitida podemos
preparar las vestiduras del sacerdocio que visten el deseo de recibir.

El deseo de recibir es el mismo si se esfuerza para beneficiar a otros o sí. La

diferencia radica en cómo la utilizamos, por nuestro propio bien o por el bien de los
demás. Es decir, queremos utilizarlo para beneficiarnos a nosotros mismos a pesar de
que va en detrimento de otros, o queremos beneficiar a los demás?Hay dos opciones
con variaciones innumerables.

Todo esto se relaciona con la "ropa" sobre el deseo. La Torá detalla cómo construir
estas ropas cómo construir las intenciones correctas sobre nuestros deseos, es decir,
los grados Yod - Hey- Vav - Hey , o grados de Aviut (espesor, deseo de recibir) 1,
2, 3 y 4. Los deseos corregidos pueden ser del alambique (inanimado), tales como la
construcción de la tienda de reunión y el arca de la alianza, de la vegetativa, como la
lana o de lino, o de lo animado, que son las propias ofrendas.

El hablar son personas que están unidos en su grado, que visten las ropas propias de
su alto sacerdote , como una coraza , una faja, una mitra, o una túnica. El
alto sacerdote es una persona que está dirigido por completo hacia el otorgamiento,
el amor de los demás, a través del cual alcanzamos el Creador. Hay un sacerdote , y
no es el alto sacerdote . Es decir, hay Katnut (infancia) y Gadlut (edad adulta) en
este grado. Estas son las etapas por las que debemos avanzar con el fin de corregir
nuestros deseos.

La suma de la voluntad de que el Creador creó en cada uno de nosotros contiene 613
deseos, que son 613 deseos debemos Anular del inclinando para recibir a desear para
otorgar a los demás. Así es como nos conectamos con otros, reuniendo todos estos
deseos en un solo mecanismo.

Preguntas y respuestas

¿Podemos cambiar deseos a través de intenciones?

Sí, podemos cambiar deseos a través de intenciones. Por querer dar el uno al otro
atamos nuestros deseos como un solo cuerpo en un Kli (vasija) conocida como Beit
HaMikdash (lit. La Casa de Santidad;. trans Templo). Bait (casa) es
un Kli de Kedusha (santidad) , otorgamiento, el amor de los demás, el objetivo de
dar. Este es el Adán que construimos, nuestra alma común, Shejiná (Divinidad), la
Asamblea de Israel, Maljut de Atzilut -donde aparece el Creador.

La parte explica que nuestros deseos se dividen, también. Los escritos del ARI nos
enseñan que nuestra alma consiste
en Shoresh , Neshamá , Guf , Levush , Heijal (raíz, alma, cuerpo, ropa, hall,
respectivamente). Shoresh está dentro de nosotros, Neshamá es nuestra parte más
interna, Guf son los deseos ellos mismos, y Levush y Heijal son adiciones.

La Torá nos dice que el Levush (prendas de vestir) se compone de los cinco tipos de
vestiduras del sumo sacerdote . Heijal (hall) es el entorno, la tienda de reunión con
todos sus detalles.Por supuesto, nada de esto se relaciona con ninguna tienda física,
persona, vasos, o una lámpara. Más bien, el texto se refiere a la forma en que
desarrollamos el deseo de recibir a trabajar con el fin de otorgar, como el Creador nos
otorga. A través de estas correcciones de muchos grados y partes en nuestros deseos
logramos similitud con el Creador y Dvekut (adhesión) con Él.

El final de la porción también menciona Yom Kipur (el Día del Perdón). Todas las
correcciones que realizamos durante el año, los preparativos, correcciones sobre las
naciones del mundo, sobre el pueblo de Israel, y más de los levitas y los sacerdotes ,
nos llevan al grado de la alta sacerdote . Cuando nos elevamos por encima de esos
deseos y unirlos a un lugar de otorgamiento en general, llamado Beit HaMikdash , un
lugar de unidad especial donde logramos la unidad con el Creador, el punto
de Dvekut -es que se llama "la obra del sacerdote en el santo de los santos en el día
de la expiación ".

Aarón y sus hijos están en la espiritualidad, sin embargo, sabemos que la

espiritualidad no se transfiere por herencia. Muchos cabalistas no tenía hijos, ni tuvo
hijos que no se convierten en los cabalistas. Y sin embargo, aquí vemos una orden
muy clara de Aarón y sus hijos.¿Cuál es el significado de esta orden?

El sacerdocio que se transmite de padres a hijos se discute no sólo en esta parte.

Algunos investigadores afirman que es posible encontrar genes de sacerdotes hasta

hoy.

Esto es cierto; que se puede encontrar tanto en el mundo material y el mundo

espiritual. Hay muchas razones para ello, pero lo que entendemos es que
un Kli (vasija) que está en el otorgamiento, es decir, un espiritual Partzuf , o un alma
(Neshama ) que está trabajando en el otorgamiento el fin de otorgar, opera en activo
otorgamiento y engendra una más avanzada Partzuf llamado un "hijo".

Es un hijo de la siguiente grado del sacerdote ?

Sí. Es por esto que es imposible que un santo Partzuf que emerge de
un Partzuf que no está otorgando el fin de otorgar o recibir con el fin de otorgar. En
nuestro mundo podemos o no podemos prestar atención a ella porque en la
proyección de la corporalidad se convierte en meras costumbres. Pero en la
espiritualidad entendemos de dónde viene; un Partzuf que tiene
un Masaj (pantalla), Aviut (espesor), y Or Jozer (luz reflejada), y trabaja en la
santidad no puede rendir un acto impuro. Es por esto que el sacerdocio se hereda de
padres a hijos.

¿Cómo es que no sabemos lo que le pasó a los hijos de Moisés, pero que conocemos
sobre los sacerdotes ?

Moisés es el contacto con el Creador, en la que todos están incluidos, por encima de
todo el sacerdocio. Los sacerdotes de guiar en la obra del Creador, en las
correcciones, y Moisés es el punto de contacto en sí. No es una dirección,
simplemente un punto de unión, de Dvekut .

En otras palabras, todo está en nosotros; no es un Moisés física ni nada por el estilo.

No, no hay tal cosa; todo está en nosotros. Cuando nos conectamos entre nosotros,
producimos un Kli que produce una sensación de conexión, una unión entre
nosotros. Primero viene el amor de la gente, como está escrito, "ama a tu prójimo
como a ti mismo." [3] Luego viene el amor del Creador. Estos son los círculos que
necesitamos para construir en la unión entre nosotros. Toda la humanidad debe
lograrlo, el pueblo de Israel, así como los no-Judios que se sienten atraídos a ella y
puedan lograr una conexión real con el Creador.

Es por esto que Moisés no pertenecían a los sacerdotes , levitas, o Israel; él es un

punto por encima de cualquier definición. A pesar de que los incluye, todavía está
por encima de ellos. La corrección del mundo es que todos vamos a unir. Cuanto más
nos unimos y hacemos similar a la luz superior, el Creador, más Él está con nosotros
y dentro de nosotros.

La parte detalla las prendas. Se dijo que sólo el sabio de corazón puede preparar
estas prendas. ¿Quiénes son los sabio de corazón?

El sabio de corazón son los que tienen corazón, es decir, el deseo, está dispuesto de
acuerdo con Jojmá (sabiduría). Estos no son los deseos ordinarios, pero los que han
sido contratados por la luz de Jojmá . Por lo tanto, el comienzo de la parte de habla
de la luz general que las reformas, que ilumina todos los Kelim (vasos). Sólo con esta
luz es posible llevar a cabo la Mitzvot (mandamientos) se describe en la parte, y por
eso se le llama Tetzavé (Comando). El mandamiento del Creador no viene sino para
darnos la luz que las reformas. El Creador nos dice cómo usarlo para lograr
correcciones, como las vestiduras del sumo sacerdote , la construcción del
tabernáculo y todo lo demás.

¿Es sólo cuando una persona llega a una cierta etapa de la sabiduría del corazón que
uno puede usar estas prendas?

El corazón es el tabernáculo de todos nuestros deseos, pero sólo si se organiza todos

los deseos de uno en el orden correcto usando la luz superior, la menorá que ilumina
a la persona, a la luz de que las reformas. El orden correcto significa el fin de otorgar,
de menor a mayor dificultad. No es algo que tenemos que construir; es más bien
construido por sí mismo. El mandamiento se refiere sólo a nuestra
disposición; tenemos que llegar a la luz con nuestro Kli , el Kli adquirirá la forma de
la luz.El sabio de corazón no saben cómo hacer todo, sólo la forma de prepararse
para la luz para trabajar en ellos.

¿Por qué es el compromiso con prendas posibles sólo desde este punto en adelante?

La ropa es la intención de otorgar.

Así son las intenciones sabio de corazón?

El sabio de corazón son los que se preparan para su corrección.Cuando se trata, les
trae prendas.

Desde El Zohar : Y mandarás

Cuando se escribe: "Y tú," que significa incluir Divinidad en el mando y en el

discurso. La luz superior, ZA , y la luz de fondo, Nukva , se incluyen juntos en la
palabra, "Y tú", ya que "usted" es el nombre de la Nukva , y el agregado Vav ["y"]
es ZA , ya que está escrito: "Y usted a todos a preservar," relativo a ZA y Nukva.

Zohar para Todos , Tetzavé (Comando), items1-2

Zeir Anpin es el Creador, la fuerza superior, la luz que nos llega.Nosotros, que
queremos conectar construir la Nukva . Aunque ella misma no existe, esta parte se
quedó después de la ruptura.El alma se ha roto y sus piezas están dispersas. Por
mucho que queramos conectar, no podemos. Sin embargo, tenemos la tendencia
hacia ella y, en consecuencia, la luz nos afecta y nos conecta. Si hay inclinación
adicional, nos influye de luz adicionales y nos conecta.

Por eso, nuestro trabajo se llama "día a día", como en "Día a día emite palabra"
(Salmos 19: 3). Así es como llegamos al final del año, el Día del Perdón que nos
conecta y nos lleva a todas las correcciones. Esto es cuando reparamos por nuestros
pecados.

Sin embargo, estos no son nuestras propias iniquidades. Más bien, es la

ruptura; desde el momento de la ruptura de Adam HaRishon , antes de que fuimos
creados, ya que "la inclinación en el corazón del hombre es malo desde su juventud"
(Génesis, 8:21). Cuando examinamos estos temas y queremos superarlas y conectar
por encima de todas las carencias y el odio, y alcanzar el amor, llegamos al pie del
Monte Sinaí.

¿Por qué es Yom Kipur (Día del Perdón) considerado el día más santo?

Es el punto de encuentro de todos los deseos que uno se ha preparado para conectar
con todo el mundo en un solo Kli estar en Dvekut con el Creador. Es decir, es la
puesta en práctica de nuestro trabajo en este mundo, en el que tenemos que lograr la
revelación del Creador, la unidad y el amor de los demás. Yom Kipur simboliza.

¿Es un día específico en el año?

No, un día es un grado. Si una persona realiza todas las correcciones, la medida en
que uno llega se llama Yom Kipur .Podría suceder en cualquiera de los días del año,
porque no es de un día, sino un estado espiritual.

¿Qué tiene de especial este día que sólo la calidad conocida como el
"alto sacerdote "hace que la corrección necesaria en el Santo de los Santos?

Una persona agrega todas las correcciones en los niveles inanimado, vegetativo,
animado y hablante en su forma final y logra Dvekut . Tiene que ser "mundo" año ","
alma "," y "lugar". Es decir, una persona que organiza todos los deseos-todavía,
vegetativo y animado, la ropa, que son también la portada de la tienda, todo de las
propias prendas de la temporada vegetativa.El animado son las ofrendas de Yom
Kipur . El alto sacerdote es el resultado de toda la humanidad, de todas las
correcciones en el ser humano, el nivel de discurso.

Si una persona se une a todos juntos en el día especial llamado Yom Kipur , que lleva
a uno a punto de Dvekut con el Creador.Este es el lugar más alto que se puede
alcanzar, desde el cual se logra el final de la corrección y se eleva a una dimensión
superior.

Desde El Zohar : Sople el cuerno [ shofar ] en la Luna Nueva

Por lo tanto, "Servir al Señor con alegría", ya que la alegría del hombre roba otra
alegría, la más alta. Del mismo modo, el mundo inferior, Maljut , tal como está
coronado, por lo que se extiende desde arriba. Esta es la razón por Israel prisa para
despertar un sonido en el Shofar , que incluye el fuego, el viento y el agua, la línea
media, que se compone de tres líneas que se convirtieron en uno y se eleva hacia
arriba.

Zohar para Todos , Tetzavé (Comando), artículo 94

Las tres líneas hablan de la labor de los sacerdotes - Sacerdote , levita, e Israel
intencionados sobre nuestro trabajo. Hay dos Klipot (cáscaras de concha /):
el Klipá (singular de Klipot ) de la derecha, que es Ismael, y la Klipa de la izquierda,
siendo Esaú.Derecha e izquierda son nuestro trabajo, nuestro deseo de recibir
enfrente, que es el deseo de otorgar, y el grado en que podemos agregar estos
deseos mediante la eliminación de la Klipot Ismael y Esaú.

Esta es la forma en que construimos la línea media, la línea de Dvekut , llamado

Adam. En esta línea, más nos conectamos entre nosotros todos los deseos, todas
nuestras intenciones a fin de lograr la semejanza con el Creador, el otorgamiento y el
amor de los demás, y de ahí al amor del Creador-el más ascendemos en nuestra
conexión. Si logramos la unidad en esa línea, hemos llegado al fin de la creación.

Debemos entender que la corriente cambia el mundo está atravesando, la infinidad de

problemas, la crisis mundial, son todas señales que debemos empezar a conectar, ya
que sólo por que vamos a ser capaces de resolver la crisis.
Esta es la razón de la superficie actual de la sabiduría de la Cabalá, la luz que las
reformas, la menorá esclarecedor que puede brillar a aquellos que quieren
santificarse y llegar al templo, para materializar su tarea en el mundo. Hoy nos
encontramos en medio de la realización efectiva de la porción, "Comando".

El Creador suena como una fuerza dominante contundente, mientras que la criatura
se encuentra en un estado de pecado constante y pedir perdón. Es un sistema
bastante complicado.

Por qué debe uno pedir perdón? Si está escrito: "He creado la inclinación al mal," [4] ,
entonces el Creador ha creado. ¿Cuál es, entonces, hay que pedir perdón por? Por el
contrario, debemos exigir: "Quiero que corrija lo que han creado en mí." Se llama,
"Mis hijos me derrotados." [5] El Creador será bienvenida.Nosotros malinterpretamos
la Torá por pensar que somos pecadores, mientras que el pecado no está en
nosotros. Nuestro único pecado no solicita corrección. Lo que está en nosotros no
vino de nosotros; no podemos culpar a nosotros mismos por la forma en que
nacimos.

Debemos decir, en lo que respecta a todas nuestras cualidades, personajes y todo lo

que somos, "Ir al artesano que me hizo." [6] No somos culpables. La culpa, la mancha,
es que no examinamos a nosotros mismos y pedir la corrección de manera que sea
similar al Creador-otorgamiento, amar a los demás, benevolente.

Cuando una persona no se revela y no pide la corrección, esto es cuando uno tiene la
culpa. Sin embargo, no nos comprometemos la transgresión de los que tenemos una
demanda. Simplemente es algo con lo que ven y contactos demanda con el Creador,
un diálogo constante con Él. La inclinación al mal es "ayudar hecho contra nosotros."
Por un lado, nos saca del Creador. Por otro lado, nos da una "homologación" a venir y
conectar con él.

[1] RASHI, Éxodo, 19b

[2] Talmud, Seder Nashim, Masejet Nedarim, capítulo 9, p 30b

[3] Talmud de Jerusalén, Seder Nashim, Masejet Nedarim, capítulo 9, p 30b

[4] Talmud de Jerusalén, Masejet Berajot, 27b

[5] Talmud de Babilonia, Masejet Neziḳin, Baba Metzia, 59b

[6] Talmud de Babilonia, Masejet Taanit, p. 20b ..

Ki Tissa (cuando se toma) parashá - Semanal Porción de la Torá

08 de febrero 2014 a las 10:00 pm · Archivado bajo Porción de la Torá

Éxodo, 3 0: 11-34:
35

Porción de la Torá de esta semana | 9 febrero hasta 15 febrero, 2014 - Adar I 9 -

Adar I 15, 5774

En una palabra

La parte, Ki Tissa (cuando se toma), comienza con una solicitud de cada uno de los
hijos de Israel a donar la mitad de un siclopara la construcción del tabernáculo. La
parte menciona algunos otros detalles sobre el tabernáculo como el aceite de la
unción, la mesa y la menorá y sus vasos, designando a Bezalel, hijo de Uri Ben Hur,
como artesano jefe, Ahaliav Ben Ahisemech como su asistente, y el mando de los hijos
de Israel para observar el día de reposo.

Más tarde, Moisés sube al Monte Sinaí para recibir las tablas de la alianza, pero los
retrasos en su regreso, por lo que los hijos de Israel buscan pruebas de que existe el
Creador y la demanda de Aarón para construir un becerro de oro. Aaron está de
acuerdo, tiene sus vasos de oro, los funde, y construye el becerro de oro .
Cuando Moisés regresa de la montaña y lo ve, las tablas de la ruptura del pacto. El
Creador desea destruir y arruinar todo el pueblo de Israel, y Moisés intercede por sus
almas.

Moisés habla con el Creador "cara a cara", y desea ocultarse.

Al final del proceso, el Creador acepta y hace un pacto con el pueblo de Israel. El
Creador también promete a Israel que van a entrar en la tierra de Israel, y repite el
mandamiento de las tres fiestas de peregrinación ( Shalosh Regalim ) y la prohibición
de la idolatría.

Moisés se queda con el Creador en el Monte Sinaí durante cuarenta días y cuarenta
noches, escribe sobre las tablas, y desciende de la montaña. Está escrito, "Y aconteció
que cuando Moisés bajó del monte Sinaí con las dos tablas del testimonio en la mano
de Moisés ... que Moisés no sabía que la piel de su rostro se iluminó mientras nos
hablaba con él" (Éxodo, 34:29). Fue tanto así que tuvo que esconderse de la gente una
vez más porque temían hablar con él.

Comentario por Dr. Michael Laitman

Los que no conocen el lenguaje de la Cabalá encontrarán difícil de entender que el

texto realmente discute el desarrollo interior de una persona. Se refiere a nuestra
naturaleza, que es el deseo de recibir, un deseo egoísta que requiere corrección. La
Torá habla solamente de la corrección del deseo, como está escrito: "He creado la
inclinación al mal; He creado para que la Torá como una especia " [1] , porque "la luz
en él reformaría ellos". [2]

El propósito de la corrección es transformar nuestra inclinación al mal (egoísta), cuyo

objetivo es sólo hacia la autosatisfacción y la explotación de todo el mundo por sí
mismo, y convertirlo en amor a los demás, como en "amar a tu prójimo como a ti
mismo."[ 3]

La Torá habla de un proceso que no es sencillo, pero que todos experimentamos. La

crisis general estamos en provocará que salgamos a la luz, a la corrección, similar a la
salida de Egipto.Hoy todos estamos de pie ante el Monte Sinaí con un ego enorme,
con todos los Kelim (vasijas) que hemos tomado de Egipto. Durante los milenios de
desarrollo, la humanidad ha acumulado una enorme ego; ahora no tenemos ni idea de
qué hacer con él, aparte de escapar de ella.

Cuando nos sentimos atraídos hacia el monte Sinaí descubrimos una montaña de odio
entre nosotros. Sólo el punto dentro de nosotros, llamado Moisés, nos empuja hacia
delante, hacia la conexión con algo superior, un grado humano mayor grado de
similitud con el Creador.

Todavía estamos todos como bestias, [4] operados totalmente por egos, nuestra
naturaleza. En su lugar, debemos ser como una nación libre en nuestro país, libre en
su voluntad. "Tal es el camino de la Torá". [5]

Para hacer eso, alguien que desea ascender al grado humano, y descubrir al Creador y
el mundo que nos rodea hay que seguir la línea única conocida como " medio siclo ",
es decir ni a la derecha ni a la izquierda, pero la unión de los dos. El deseo de recibir,
también, participa porque está "Ayuda hizo contra nosotros" (Génesis, 2:18), y en
contra de lo que necesita la luz de reformado.

Tenemos dos líneas: la izquierda es el deseo de recibir; a la derecha está la

luz. Cuanto más los combinamos, más nos corregimos el deseo de recibir a la
semejanza con la luz de trabajo con el fin de otorgar. Está escrito, "Y la noche brillará
como el día; oscuridad como la luz "(Salmos 139: 12). Esta es la forma en que
avanzamos. Esta es la primera corrección, ni más ni menos, sino precisamente la
mitad. Avanzamos cuando logremos que la corrección, ese método de avance.

Posteriormente, el tabernáculo y sus vasos deben estar preparados, incluyendo el

aceite y todo lo que viene con ella. El papel se da sólo a Bezalel. Bezalel dentro de
nosotros es lo que es Betzel El (la sombra de Dios), bajo la sombra del Creador.Bezalel
replica las cualidades del Creador, que se le aparece, y es por eso que se llama "sabio
de corazón." Él sabe la combinación adecuada entre el corazón, el deseo, y la
sabiduría, es decir, el intelecto. Bezalel combina adecuadamente la derecha con la
izquierda, y tiene la sabiduría del corazón. Es por esto que él es el único que puede
establecer el tabernáculo.

El tabernáculo es la disposición del alma que construimos dentro de nosotros de

nuestros 613 deseos. Está construido de acuerdo con las cualidades correctas, en el
que todas las partes están conectadas en sincronía con el Creador. Así es como
llegamos a ser semejantes a Él.

Nuestra mala inclinación tiene 613 cualidades debemos apuntar con el fin de otorgar,
hacia el amor de los demás. Sólo aquellos que tienen la calidad de Bezalel de copia de
las cualidades del Creador hacia uno mismo y convertirse como su sombra puede
hacerlo.

Lograr esto se realiza mediante la conexión a la Shejiná(Divinidad), Maljut de Atzilut ,

que comienza a replicar estas cualidades de Zeir Anpin de Atzilut . Zeir Anpin tiene
seis Sefirot :Hesed , Gevura , Tiferet , Netzaj , Hod y Yesod , donde Maljutviene
pasado y repeticiones. Es por ello que nuestro trabajo es replicar estas seis cualidades
de Zeir Anpin -llamado HaKadosh Baruj Hu (El Santo, Bendito Sea), o Zeir
Anpin de Atzilut -en el aspecto del Creador en todos los días de trabajo.

La sabiduría de la Cabalá presenta nuestra meta-la revelación del Creador a las

criaturas en este mundo. A través de nuestros sentidos, cuando el Creador se revela a
nosotros, nos unimos y cada vez más apegamos al Creador.

Cuando llegamos a la conclusión replicar las seis cualidades viene la séptima calidad
de concluir, el sábado. El sábado concluye en sí por sí mismo desde arriba. Es por
esto que se considera "despertar desde arriba." Una luz especial viene y establece las
seis cualidades en el orden correcto, y no hay nada más que tenemos que hacer.

Esta es la razón por la prohibición de trabajo durante el día de reposo equivale a

intervenir con algo que pertenece a la luz superior. Trabajamos durante seis días la
creación de las líneas derecha e izquierda, la dirección de la voluntad de recibir y la
luz, la mente y el corazón. Por último, presentamos nuestro trabajo, y luego "El Señor
concluiremos por mí" (Salmos 138: 8). Esto es cuando recibimos la finalización de la
licenciatura. Este es el proceso que hay que someterse a través de la corrección de
toda el alma, semana a semana hasta que llegamos a la conclusión de los seis mil
años.

También debemos considerar que nuestra alma se compone de los deseos de la

inclinación al mal que no se pueden observar mediante un control ordinario. Ellos
requieren un examen especial que sólo el becerro de oro puede hacer.
Aunque la Torá lo presenta de esta manera, el becerro de oro no representa una caída
o una disminución, ni culpar a nadie.Cualquier persona que experimenta este proceso
debe pasar por todos los descensos y las caídas, tal como sucedió con el Faraón en
Egipto, y con los hijos de Israel en el desierto después de los acontecimientos del
Monte Sinaí.

Incluso cuando nos movemos desde el Monte Sinaí a los cuarenta años en el desierto
seguiremos experimentar estados que parecen negativas. Cada vez que deseos no
corregidos Surface, que "caer" en ellos, así que no tenemos más remedio que
descubrirlos y corregirlos. Está escrito, "No hay hombre justo en la tierra, que haga el
bien y no peque" (Eclesiastés 7:20), o "Una persona no comprende las palabras de la
Torá, a menos que no haya en ellos." [6] Por lo tanto, primero debemos fallar,
examinar el fallo y corregirlo, y entonces estamos garantizado para no
repetirla. Estamos avalados debe mantenerse porque ese deseo ya se ha corregido en
tener el objetivo de otorgar a través del cual progresamos hacia el amor de los demás.

Cuando descubrimos que a pesar del trabajo que hemos hecho, no hemos revelado el
Creador, se considera que Moisés no regresó del monte Sinaí. Es decir, somos
llevados de vuelta a la intención de recibir, el deseo egoísta, llamado " el becerro de
oro. "

Nuestros deseos corrompidos se llaman "multitud mixta." Ellos preguntan, "¿A dónde
se fue Moisés?" Ellos dicen que debemos seguir adelante como lo entendemos, dentro
de nosotros, siguiendo nuestra razón y el intelecto, en lugar de la razón por encima.

Cuando volvamos a trabajar dentro de lo razonable, estamos encantados. Nos parece

que esta forma de entender y sentir todo. Tal vez no estemos ascendiendo a grados
superiores, pero al menos estamos en un mundo que se adapte a nuestros egos.Es un
estado muy atractivo. Podemos ver por nosotros mismos lo difícil que es explicar a la
gente lo que la naturaleza es lo que nos obliga a hacer ahora, ¿cuál es el método de
corrección y cómo podemos subir al siguiente nivel. El Creador, la
naturaleza,Elokim (que es la naturaleza en Gematria ) se nos apremia y nos quiere
plantear, y estamos aparentemente resistiendo con un becerro de oro, celebración y
regocijo.

Cuando el punto en el corazón aparece, choca con mucha fuerza con el deseo egoísta
que ha estallado una vez más. Esa colisión es la destrucción de las tabletas.
La colisión entre el punto en el corazón a través de la que deseamos que aumente y
se aferran a la superior, en un grado más alto, para descubrir mundos, el infinito, y
estar en un reino de otorgamiento y la revelación de que en realidad estamos en el
punto de ser un becerro de oro. No podemos tolerar que el contrario, y como
resultado, todos los elementos en los que estuvimos anteriormente
en Kedusha (santidad) añicos.

Los que pecaron en la pantorrilla fueron condenados a muerte.Posteriormente, Moisés

llamó: "El que es para el Señor, ven a mí!" (Éxodo, 32:26). Esta es la corrección de los
deseos que han aparecido ahora, que están conectados a un becerro de oro , y con el
que es imposible continuar.

Tras la corrección de todos los otros deseos -los tres mil discernimientos que Moisés
mató-él asciende al Monte Sinaí una vez más. Internamente, significa que ese punto
dentro de nosotros se levanta una vez más y recibimos las tablas del pacto una vez
más. Redescubrimos Piedad, el Creador, y comenzamos a bajar con las segundas
tablas.

Sin embargo, hay una gran diferencia entre la primera y la segunda tabletas
Tabletas Yom Kippur (Día del Perdón). Las primeras tabletas y el becerro de oro tuvo
lugar el nueve de Av(11 º mes del calendario hebreo). La aparición de las primeras
tablas pasa de Shavuot para el nueve de Av . Los de las segundas tablas tienen lugar
desde el nueve de Av de Yom Kipur . Cuarenta días más cuarenta días son el marco de
tiempo de la corrección de la que es posible continuar.

Desde El Zohar : medio siclo

La mitad de un siclo , medio hin, significa media medida. El Vav es el medio entre los
dos Heys porque la Vav es la línea media, llamada "escalas", que pesan las dos luces,
derecha e izquierda, siendo los dos Heys , por lo que la izquierda no será mayor que
el derecho. Es por esto que disminuye la izquierda, por lo que no brilla desde arriba
hacia abajo, pero sólo desde abajo hacia arriba.

Zohar para Todos , Ki Tissa (cuando se toma), artículo 4

Nuestro gran deseo de recibir, el ego, está en el lado izquierdo.La luz, que podemos
sacar si trabajamos correctamente, de acuerdo con las instrucciones de la sabiduría
de la Cabalá, está a la derecha. Estos son los dos Yods , como en la letra Aleph , con
la diagonal en el medio como el Parsa (partición) [ ]. Debemos unirnos a la luz de
arriba, la parte superior Yod , con el deseo de recibir desde abajo, es decir, la más
baja Yod (a veces escrito como Dalet , que es Bejiná Dalet , la Maljut en nosotros, en
lugar de la Yod ). La línea diagonal mantiene el equilibrio entre ellos, creando así la
línea.

Esta es la razón por Aleph es la primera letra del alfabeto. La parte, Ki Tissa (cuando
se toma), es el comienzo de la Torá real porque se dedica a la construcción del
tabernáculo y su llenado.Es por esto que debemos mantener constantemente que la
mitad, por lo que el derecho no es más que la izquierda o al revés. Si hay un exceso
de los deseos de recibir que no nos corregimos en la mayor medida posible, entonces
no estamos en el deseo de otorgar. Si tomamos desde el deseo de recibir más de lo
que podemos corregir, estamos en un estado de reconocimiento del mal. Tiene que
ser una operación muy precisa.

Una vez que restringimos todos nuestros deseos y evitar el consumo del deseo con el
fin de recibir, pero sólo con el fin de otorgar, podemos seguir la clasificación de esas
pequeñas partes de nuestro deseo de ligero a pesado, y unir todas las correcciones a
la luz.

Esta es la letra Vav con los signos de puntuación, Holam , Shuruk, Hirik , o Kamatz ,
que es como el Parsa . La luz tiene que estar por encima de ella porque todas las
correcciones están en ascenso. En nuestro mundo, nuestra situación nunca
alcanzaremos la revelación de la piedad. Puede haber varios fenómenos psicológicos,
sino la revelación de la Divinidad sólo puede suceder si nos elevamos por encima
del Parsa .

A raíz de la restricción, una vez que tenemos la línea media, cuando nos unimos a un
grupo y actuar en ella, como los cabalistas sugieren que deberíamos, cuando
tratamos de salir de nosotros mismos y estar encima de la razón, por encima de la
diagonal Vav , de abajo hacia arriba-nos recibir la revelación del mundo espiritual.

Preguntas y respuestas
Bereshit (Génesis) habla de la creación del mundo. En el desierto, las cosas toman un
largo tiempo para desarrollarse, con numerosos detalles en el camino, ya que las
porciones describen. ¿Qué simbolizan esos detalles?

La Torá no nos puede decir acerca de todo lo que estamos pasando. Es sólo explica
los hitos. Es similar al conducir por una carretera en la que cada milla o varias millas
están marcadas por signos.

¿Por qué son diferentes prendas de vestir y una descripción del altar mencionado en
el desierto?

Es la corrección de nuestra alma. Hemos recibido un sistema de 613 deseos, y cada

uno de ellos consta de todos los demás, y todos estamos conectados. Ese sistema es
completamente roto.Es como si nos dieron un dispositivo electrónico o mecánico que
está completamente roto y no tenemos ni idea de cómo solucionarlo. Nos mirarlo
atónita sin saber cómo acercarse a ella.

Es por esto que se nos enseña cómo hacerlo: ". Mira esto, arreglar eso, que esto, pero
primero que" Hay tantos detalles en nuestra alma, y todo ello debe ser semejante al
Creador en su estructura interna , en la forma en que funciona. Y a pesar de que es la
sustancia opuesto al Creador, "existencia de la ausencia", se debe llegar a parecerse a
la "existencia de la existencia."

No podemos entender lo importante que es nuestro mundo, con todas sus

complejidades y conexiones innumerables, cada átomo y cada célula en el
universo. Es por esto que hay tantos detalles en la corrección del alma. El que anda
este camino toma parte en ella y descubre que, y despierta inmensa emoción y una
sensación de armonía y plenitud.

¿Cómo se explica que todo existe y ocurre simultáneamente, el punto en el corazón

está en el monte Sinaí, el más alto de conexión, mientras que otros deseos en mí
están construyendo un becerro de oro?

Este es el desprendimiento interior, donde el Moisés en nosotros desaparece. Cuando

Moisés desaparece perdemos contacto con el Creador, ya que este es el único punto
que nos une con Él. Tan pronto como nos desconectamos, nos encontramos inmersos
en nuestros deseos, cayendo en el becerro de oro . Estos son losKelim (vasijas) hemos
sacado de Egipto, Kelim que quieren la luz de Jojmá (sabiduría), es decir, el placer
para nosotros mismos.

¿Cómo es que el deseo obtiene contacto con la fuerza superior y rápidamente

después cae en relación con el becerro de oro ?

No hay retrasos. Hay ya sea Kedusha (santidad) o Klipá (shell / cáscara). No existen en
intermediarios. Debemos acostumbrarnos a estar constantemente en uno de los dos
estados; no hay otros en nuestro mundo.

¿Son los ascensos y descensos de Moisés en el Monte Sinaí los altibajos que estamos
hablando?

Se trata de revelaciones y ocultamientos alterna. Es similar a la festividad de Purim y

la historia de Esther, que es también la revelación en la ocultación. No puede haber
revelación si no está precedida por ocultamiento. Hizo que Moisés no subió al monte
Sinaí no habría habido ningún becerro de oro. Pero sin el becerro de oro no sabríamos
qué corregir. Así es como siempre progresamos, en dos "piernas".

[1] Talmud de Babilonia, Masejet Kidushin, 30b.

[2] Midrash Rabah, Eicha, "Introducción", párrafo 2.

[3] Talmud de Jerusalén, Seder Nashim, Masejet Nedarim, capítulo 9, p 30b.

[4] Salmos 49:13

[5] Zohar para Todos, Pinjas, artículo 247.

[6] Talmud de Babilonia, Masejet Gitin, p 43a.

VaYakhel (Y Moisés reunió) -Pekudei (Cuentas) parashá -
Semanal Porción de la Torá
15 de febrero 2014 a las 10:00 pm · Archivado bajo Porción de la Torá

Éxodo 35: 1-38: 20, 38: 21-40: 38

Porción de la Torá de esta semana | 16 febrero a 22 febrero 2014 - Adar I 23 - Adar I

29, 5774

En una palabra

La porción, VaYakhel (Y Moisés reunió), comienza con el mandamiento, "Seis días

se trabajan por hacer, pero en el séptimo día tendréis un día santo "(Éxodo, 35: 2). La
porción también se ocupa de la donación del pueblo. La donación es de oro, plata,
cobre, telas preciosas, y así sucesivamente. Moisés determina que Bezalel y Ahaliav
serán los que realicen la santaobra porque estaban sabio de corazón y recogerían
la donaciónque vino de toda la nación, incluyendo a las mujeres.

Bezalel y Ahaliav dicen a Moisés que las donaciones son tan voluminosos que hay
excedentes y sin necesidad de más. Moisés declara esto a la gente.
La parte profundiza en la construcción del tabernáculo por el sabio de corazón: las
prendas, las juntas, tornillos, y de Bezaleltrabajo preparando el Arca (del Pacto), la
mesa y la menorá.

La porción, Pekudei (Cuentas), menciona los nombres de las personas que

participaron en la construcción del tabernáculo , Itamar, hijo del sacerdote Aarón,
Bezalel, hijo de Uri, y Ahaliav, hijo de Ahisemech.

Como el edificio del tabernáculo llegó a la conclusión, los hijos de Israel trajeron a
Moisés, quien se aseguró de que se hizo de acuerdo al mandamiento del Creador. El
Creador le dice a Moisés en el que día a establecer el tabernáculo , y por el cual, para
santificar cada uno de sus elementos. Por ello mandó a Moisés para ungir a Aarón ya
sus hijos como sacerdotes.

El extremo de la parte habla de la nube que cubre el tabernáculo de reunión . Cada

vez que la nube se elevó por encima deltabernáculo los hijos de Israel viajaron, y cada
vez que descendió sobre el tabernáculo se estacionó.

Comentario por Dr. Michael Laitman

Ambas partes presentan una secuencia de un tema. La Torá comienza con "Yo he
creado la inclinación al mal; He creado para que la Torá como una especia. " [1] La
inclinación al mal es toda nuestra naturaleza se manifiesta en nuestro odio por los
demás.En primer lugar tenemos que descubrirlo, por lo tanto, la primera revelación de
la inclinación al mal se lleva a cabo con Abraham en la Torre de
Babilonia. Posteriormente, la descubrimos en el trabajo duro en Egipto, luego a los
pies del monte Sinaí, donde el odio se impuso entre todos, como está escrito, "El odio
descendió a las naciones del mundo". [2] Este es el reconocimiento de el mal.

No es una tarea sencilla para saber el mal. No hace la preocupación de descubrir que
uno es perezoso y mentira, robo, o de explotación. Más bien, el mal aparece sólo
cuando una persona quiere unirse con los demás. Sucede sólo entre aquellos que se
sienten atraídos a la conexión, "amarás a tu prójimo como a ti mismo." [3] Cuando se
trate, la naturaleza no los dejó de bonos.
De acuerdo a la Torá, que es la fuerza superior, si uno realmente desea alcanzar el
amor de los demás, ya través de ella el amor del Creador, que es el amor y global
quiere descubrir la fuerza común, benevolente que prevalece en el mundo , todo lo
que uno necesita es la Torá.

Hoy puede parecer a nosotros que el mundo es terrible porque estamos examinando
a través de nuestra inclinación al mal, a través de nuestras cualidades dañados. Sin
embargo, "Todos los que echó la culpa, la culpa en su defecto echada." [4] Tal como
nos corregimos nos hacemos justos y justificamos el Creador y su creación. Entonces
empezamos a ver el mundo como bueno. Baal HaSulam describe en su ensayo "El
ocultamiento y revelación del rostro del Creador." [5]

El que empieza a conectarse con otros y amarlos, que se acerca a lo global e integral
en todo el mundo a medida que descubrimos que sea cada día, de ahí la superficie
actual de la sabiduría de la Cabalá, comienza a sentir el mal. Entonces, y sólo
entonces, ¿es necesario que la Torá, ya que es la "luz que las reformas". [6]

La Torá no tiene nada que ver con una persona que estudia el texto en el libro. Más
bien, se trata de uno que estudia con el fin de recibir la luz que corrige, para adquirir
más y más amor por el mundo. De esta manera nos volvemos más y más semejante al
Creador, volviendo así a la imagen del hombre, llamado Adam. La parte que
alcanzamos y corregimos sobre nuestra inclinación al mal, la parte que convierte la
inclinación al mal en una buena inclinación se llama un "alma".

Es por eso que tomamos de Egipto las primarias Kelim (vasijas), que son valiosos a los
ojos de la gran inclinación al mal, ya través del cual emergen del período conocido
como "Egipto" y entrar en el reconocimiento de la inclinación al mal, la construcción
de ellos el becerro de oro. Cuando todo parece clara e intensamente, realmente
necesitamos la Torá.

Esta es la razón por la cual las primeras tablas donde inapropiado para la corrección,
pero sólo las segundas tablas, con la que Moisés descendió en el Día de la Expiación y
los llevó al pueblo de Israel, una vez que las personas reconocen el mal en
ellos. Sabemos que el mal en nosotros y necesitamos la Torá solamente después de
que veamos el becerro de oro dentro de nosotros y cómo nos resistimos amor a los
demás y queremos explotar el mundo entero.
La Torá explica las etapas de la construcción del tabernáculo -que deseos de la suma
de los malos deseos que tenemos hacia los demás hacen lo corregimos de recibir en
el donante, del odio al amor. Esta es toda la Torá, la instrucción sobre cómo
hacerlo.En lugar de estar inmerso en nuestra inclinación al mal, viendo sólo la
estrecha realidad de este mundo, si corregimos nuestros deseos incluso ligeramente
podemos abrirnos a ver el mundo superior, aquí y ahora.

A medida que desarrollamos en este modo, el mundo que nos rodea se abre y aparece
como el mundo de la Assiya , Yetzira ,Beria , Atzilut , y Adam Kadmon -el mundo
de Ein Sof (infinito) -al final de la corrección. En primer lugar, construimos un
pequeño Neshamá (alma) que es común para todos. Esta es la "tienda del encuentro ,
que incluye el inanimado, vegetativo, animado y hablante, que es nuestra calidad,
la Yod - Hey - Vav -Hey , la completa HaVaYaH dentro de nosotros. Debemos tomar
de cada deseo y conectar todo en un solo deseo, integral, que es común a todos, y
que conectará a todas las personas que están listas para ello, construir juntos una
sociedad unida, común Kli(vasija). Así es como todo el mundo avanza.

Una persona debe tener las cualidades de Bezalel, de un sacerdote, sacerdote Aarón, y
desde luego las de Moisés-el primero de los sacerdotes, levitas y Israel. La Torá
explica cómo podemos utilizar la luz que nos acercamos a fin de entender lo que
deseo que podamos corregir ahora, y que podemos corregir después.

Como dijo Moisés en la parte anterior, sólo la mitad de los deseos se corrigieron
utilizando el medio siclo, conforme al siclo del santidad. La otra mitad viene de
arriba. El medio es nuestra deficiencia, y la otra mitad es la luz que corrige y
complementa.Con nuestros esfuerzos construimos todo lo que depende de nosotros,
todas las cualidades del alma: los sacerdotes, levitas, e Israel, con plata, oro, y varias
piedras preciosas.

A través de la mente y el corazón que sólo las cualidades de Bezalel tienen, ya que es
una réplica del Creador, nos sentimos que tenemos un ejemplo en el que construir
nuestra alma en el acuerdo con el Creador que se presenta ante nosotros. Esta es la
forma en que construimos el alma en la que experimentamos el mundo nuevo, que es
el Kli , nuestro deseo corregido. Dentro de ese deseo es la fuerza del amor
otorgamiento y llamado Boreh (el Creador), Bo Ree (venir a ver). Así es como llegamos
a ver, descubrir al Creador.
Los primeros pasos alternativos de aspecto entre la nube y el fuego, como el
ascendente Creador y descendente. "Levántate, oh Señor, que sean dispersados tus
enemigos, y dejar que los que te aborrecen huirán delante de ti" (Números, 10:35). En
nuestra situación actual, en nuestro mundo, no podemos hablar de estas cosas o
sobre las piezas que tenemos que corregir porque todavía no tenemos la sensación
de nuestra alma; no encontramos estos deseos en nosotros o sabemos muy bien
cómo escudriñar ellos o conectarlos en este sistema extremadamente complejo. La
Torá nos dice esto como una historia que es una réplica de este mundo: las rocas, los
árboles, la gente, la ropa, el mundo en general, el tiempo, el movimiento y
lugar. Estas formas se describen para que podamos discernir qué partes del alma
debemos corregir.

Dentro del alma son las fuerzas que trabajan con el fin de recibir y deben convertirse
en trabajar con el fin de otorgar. Todavía no podemos expresar estas fuerzas y
nombrarlos porque nosotros no los conocemos, por lo que la Torá nos cuenta la
historia a su manera, y cabalistas transmitirlo en el "lenguaje de raíces y ramas."

Los cabalistas nos dicen acerca de las fuerzas que operan, sobre las partes del
alma. El Libro del Zohar con el Sulam comentario (Global) que Baal HaSulam escribió
narra que en el lenguaje de la Cabalá, para que podamos entender lo que se quiere
decir con las palabras de la Torá. Podemos entender que la Torá habla sólo de las
partes de nuestra alma, la corrección del corazón, que es nuestros deseos. De esta
manera podemos desentrañar toda la Torá, descubrirlo en nuestro corazón como un
sistema corregido, y descubrir la fuerza superior, el Creador, dentro de todo eso.

Preguntas y respuestas

¿Qué significa para reunir?

Encuentro se refiere a los hijos de Israel que Moisés ensambla para declarar el día de
reposo, que es la conclusión de la obra . El objetivo debe ser claro desde el principio,
porque "al final de un acto está en el pensamiento preliminar". [7] Si sabemos por qué
debemos lograr Dvekut (adhesión) con el Creador, ¿por qué tenemos que hacer
nosotros mismos similares, lo descubre, y ser como Él, literalmente "cara a cara", es
decir, estar en grado de Moisés, tenemos que saber con antelación. Incluso en la más
pequeña acción, debe haber el mismo objetivo, la misma línea clara provocado y que
nos obliga a avanzar sólo en esta dirección. Sean cuales sean los problemas surgen en
el camino, ascensos, descensos y giros, todos ellos serán para progresar.

Por eso, en el desierto que Israel atraviesan hay un reconocimiento constante de la

maldad, y en realidad es lo mejor.Deseos adicionales mantienen superficie y hay que
corregirlos a fin de avanzar hacia la tierra de Israel y el deseo corregido donde reside
el Creador.

¿Por qué tenemos que conocer todos los detalles por los que avanzan, estas subidas y
bajadas?

Así es como logramos el plan de la creación, su propósito, el conocimiento, la

sensibilidad y el conocimiento de la misma. Hay una diferencia entre el deseo de
recibir que el Creador creó existencia de la ausencia en el principio de la creación, y el
deseo de recibir al final de la creación. Al final de la creación que el deseo tiene una
mente. Sigue siendo el mismo deseo de recibir, pero con una mente, la comprensión,
el reconocimiento, y la sensación. Todo viene de la conexión de la mente y el corazón.

Será una persona experimentar necesariamente todos los elementos descritos en esta
porción?

Una persona no va a experimentar sin planeando, sin que desee participar, sin
elevar MAN y solicitando corregir. Sólo alguien que quiere, siente, y es consciente de
lo mucho que él o ella odia pero quiere amar experimentarán todo. Por lo tanto,
tenemos que corregir algunos de los todavía en nosotros, parte de la vegetación, y así
descubrir la realidad que nos encontramos, y de ella revelar la otra realidad.

Poco a poco, nos convertimos en una estructura que contiene toda la mente y el
corazón, toda la sabiduría del mundo. Toda la naturaleza está dentro de nosotros y
nos incluye a todos los mundos. No hay nada fuera de nosotros. El vasto mundo
representamos fuera de nosotros no existe; sólo se representa de esta manera en
nuestra externo Kelim , todos los cuales debe hacerse interna. Por lo tanto, no hay
nada pero el hombre y el Creador, que son como un solo sistema.

Desde El Zohar : El que es de un corazón generoso, que lo traiga

"Tomad de entre vosotros una donación . "Cuando una persona pone su voluntad para
el trabajo de su Maestro, que primero lo hará eleva al corazón-la persistencia y la
base de todo el cuerpo.Después que la buena voluntad se eleva sobre todos los
órganos del cuerpo, la voluntad de todos los órganos del cuerpo y la voluntad del
corazón se unen, tirando sobre ellos el brillo de la Divinidad a morar con ellos. Y esa
persona es parte del Creador, como está escrito: "Tomad de entre vosotros
una donación . "" De entre ustedes "es la extensión, a tomar sobre sí mismos para
quela donación , la Divinidad, de modo que la persona va a ser una parte de Creador.

Zohar para Todos , VaYakhel (Y Moisés reunió), artículo 71

Inicialmente, hay un deseo egoísta que una persona corrige

pordonación . La donación es parte de la voluntad de recibir, con la que se puede
mejorar la calidad de otorgamiento. La donacióneleva la parte de otorgamiento con la
que se quiere dominar y anticipación.

Por donaciones que ponemos aparte del ego, es decir, piezas que podemos santificar
e invierta cómo las utilizamos en otorgamiento y amor, avanzamos hasta el final de la
corrección.En ese momento no es la construcción de un tabernáculo y progresar en
el tabernáculo en el tiempo, el lugar y el movimiento. Más bien, se está alcanzando el
Monte Moriah y la construcción del Templo.

Los cabalistas alcanzan la estructura completa, el alma completa, llamada Beit

HaMikdash (Casa de la Santidad, el Templo). En ella están todas las partes: sacerdote,
levitas, Israel y las naciones del mundo. El gran cabalista, Ramjal, el rabino Moshe
Chaim Lozzato, escribió un ensayo especial conocido como "El Lugar de Habitación
del Altísimo", en el que dibujó con gran detalle lo que el tercer templo debe ser
similar. No se refirió a las rocas en Jerusalén, sino a la estructura del alma corregida,
lo que finalmente debe ser en sábado, como se dijo al principio de la
porción. Llegamos al sábado al término de los seis días, o seis mil años, cuando todo
el Kelim se corrigen y no hay nada más que hacer o para trabajar con pero para
disfrutar de la felicidad y la paz.

Cuando los hijos de Israel traen donaciones , Moisés dice: "Eso es suficiente, que ha
ido demasiado lejos." Suena extraño, porque decimos que no hay límites en el
otorgamiento.
Es cierto, pero cada grado tiene su propio escrutinio. El alma se compone de tres
partes: NHY , HGT , HBD , o ibur (concepción),Yenika (enfermería),
y Mojin (mindfulness / edad adulta), oNefesh , Ruach , Neshama . Neshamá lleva el
nombre de la gran luz que puede estar en ella.

Por lo tanto, en el grado de Israel dan un montón; en el grado de levitas dan menos; y
en el grado de sacerdotes dan incluso menos. Depende de grado de una persona y de
quién está realizando el escrutinio.

También depende del grado en que una persona levanta los deseos. Si la persona se
queda en deseos del grado Israel, lo que uno trae está muy bien. Pero cuando los
deseos son a nivel de levitas o sacerdotes, no tenemos suficientes fuerzas para estar
en un grado tan alto con todos nuestros deseos, por lo que estamos restringidos. Este
es el significado de los grados en el alma.

Si el Creador nos da y luego dice: "Dar de nuevo," ¿por qué se la entregará en el

primer lugar?

El Creador creó todo un mundo, el mundo de Ein Sof , y luego lo partió y nos dio un
mundo quebrantado y un Adán roto (alma) para que podamos solucionarlo. Es similar
a un rompecabezas o LEGO ladrillos que ponemos juntos y aprendemos a medida que
avanzamos. Si damos este juego a un niño sin poner juntos, el niño va a romper,
porque los niños son impulsados por el deseo de entender y saber. Por naturaleza, no
podemos acercarnos a una cosa completa. Para entenderlo, estudiarlo, hay que
tenerlo roto.

¿De qué manera todo lo que conectarse a las donaciones?

Tomamos nuestros deseos rotos y criarlos tan alto como sea posible hacia la
corrección, y la corrección viene de arriba. El Creador nos ha dado todo roto; sólo
tenemos que planteamos que la corrupción, lo que significa reconocerlo, y le pedimos
a participar en la corrección. La corrección en sí siempre viene desde arriba a través
de la luz que las reformas, como está escrito: "He creado la inclinación al mal; He
creado para que la Torá como una especia ... porque la luz de las reformas it ". [8]

Estamos en el medio. No pertenecemos a la inclinación al mal;que no es el nuestro,

porque en verdad, el Creador ha hecho y le ha dado. Tampoco pertenecemos a la luz
que las reformas.Nuestro trabajo es sólo para conectar los dos: el deseo corrupto de
abajo con la luz desde arriba. Es decir, todo lo que necesitamos es preguntar, la
demanda, y orar por la corrección.

¿Cómo lo hacemos correctamente? ¿Cómo debemos prepararnos este trabajo para que
podamos llevarlo al Creador de la manera correcta?

Nuestro trabajo es clasificar cada deseo cuyo momento ha llegado. Primero

escudriñamos a través de la luz, luego configurarlo para la corrección a través de la
luz y pedir la corrección. Estas cosas pueden pasar sólo por la luz que brilla, por lo
que sin el estudio de la sabiduría de la Cabalá es imposible hacer nada, ya que esto es
lo que trae la luz.

¿Recibimos la luz cuando estudiamos la Cabalá?

Sí. Durante el estudio de una persona comienza a sentir cómo todo cae en su lugar. Si
el estudio se realiza correctamente, se necesita algún tiempo para que uno realmente
lograrlo, pero entonces uno puede estudiar la Biblia, el Pentateuco, Gemarah y Mishná
y todos ellos será una fuente de luz a esa persona.

Desde El Zohar : Estas son las cuentas del tabernáculo

Y como el deseo de todos de Israel estaba en lo que se ofrecieron como voluntarios,

por lo que era su deseo en ese cálculo. Por su deseo, extendieron el Mojin de cálculo,
y luego todo el trabajohecho por el deseo. Por lo tanto, se necesita el cálculo aquí en
eltabernáculo , ya que por cálculo es el trabajo hecho. Es por esto que está escrito,
"Estas son las cuentas del tabernáculo . "

Es un cálculo que los fallos de todos los cálculos en el mundo de la extensión

de GAR de Jojma -que no son de Kedusha[santidad], porque ellos no persisten, pero
destruyen el lugar al que se dibujan. Sin embargo, este cálculo en el tabernáculo , que
es VAK de Jojma , persiste más que todos los demás, y por que eltabernáculo persiste,
y no por otro.

Zohar para Todos , Pekudei (Cuentas), artículo 49

Hay una gran diferencia entre VAK y GAR . GAR significa estamos dibujando por
nosotros mismos; VAK significa que estamos rechazando, que todo se hace en el
otorgamiento. Las luces están pasando a través de nosotros; estamos recibiendo el
plenoEin Sof a fin de transmitir a todo el mundo. Pero no se vean perjudicados
cuando trabajamos por completo con el fin de otorgar, con lo que nosotros mismos
similar a la fuente, el Creador. Él pasa a través de él a todo el mundo, y del mismo
modo, cuando todos nos conectamos, pasando de todo el mundo a todo el mundo, la
gran esfera llamada "el alma común de Ein Sof se hace ".

[1] Talmud de Babilonia, Masejet Kidushin, 30b.

[2] Midrash Rabah, Shemot (Éxodo), Porción 2, párrafo 4.

[3] Talmud de Jerusalén, Seder Nashim, Masejet Nedarim, capítulo 9, p 30b.

[4] Talmud de Babilonia, Masejet Kidushin, p 70a.

[5] Los Escritos de Baal HaSulam, p 766.

[6] Midrash Rabah, Eicha, "Introducción", párrafo 2

[7] Lecha Doddi, Elkabetz, cantada en sábado noche

[8] Talmud de Babilonia, Masejet Kidushin, 30b; Midrash Rabah, Eicha, "Introducción", párrafo 2.
Vaikrá (El Señor llamó) parashá - Semanal Porción de la Torá
01 de marzo 2014 a las 10:00 pm · Archivado bajo Porción de la Torá

Levítico 1: 1-5: 26

Porción de la Torá de esta semana | 19 enero hasta 25 enero 2014 - Shevat 18 -

Shevat 24, 5774

En una palabra

La porción, Vaikrá (El Señor llamó), se ocupa de las normas de sacrificar y los
sacerdotes que servían en el tabernáculo. Algunasofertas son opcionales; algunos son
obligatorios. Algunas de lasofertas son quemados a cenizas sobre el altar, y algunos
se quedan para los sacerdotes y el dador de la oferta .

Las reglas de ofrendas hablan de un "holocausto oferta "que una persona trae
voluntariamente del ganado vacuno, ovejas y aves de corral. También hay un
"regalo ofrenda ", que una persona aporta voluntariamente de la flora. Además, no es
la "paz oferta ", que es una ofrenda que una persona trae de las vacas, ovejas y
cabras. El " pecado oferta "es una ofrenda presentada por uno que pecó
por error . Esa persona hace una ofrenda para expiar elpecado .
Comentario por Dr. Michael Laitman

La porción, Vaikrá (El Señor llamó), nos enseña acerca de la labor de las ofrendas ,
que son también el tema principal en el Talmud.Aprendemos todos los trabajos de las
obras del Templo.

Las personas se están acercando al propósito de la creación yDvekut (adhesión) con el

Creador, a nivel humano, una vida en un mundo totalmente dichoso, y experimentar
todos los mundos y la sensación de la naturaleza como completa y eterna, ya que
estaba preparado para nosotros . Eso Nearing se llama Korban (ofrenda / sacrificio )
de la palabra Karov (cerca).

Nos estamos acercando paso a paso mediante la corrección de nuestra

naturaleza. Hay 613 deseos en nosotros, que tenemos que corregir uno a la vez, cada
deseo con todas sus partes.Nuestros deseos se dividen en cuatro niveles: inanimado,
vegetativo, animado y hablante. El trabajo de las ofrendas nos enseña a sacrificar y
corregirlos para que estén en otorgamiento y amor. La regla en nuestro trabajo es
corregir nuestra naturaleza y alcanzar el estado, "Ama a tu prójimo como a ti
mismo; es una gran regla de la Torá ". [1] Por eso, nos convertimos similar al Creador y
lograr Dvekut con Él.

La corrección del deseo egoísta de recibir por mí mismo en otorgamiento a los demás
se llama una " oferta "que una persona ofrece. La oferta puede provenir de varias
fuentes. Puede ser desde el todavía, como está escrito, "En todas
sus ofrendasofreceréis sal "(Levítico, 02:13), o agua o aceite. También puede ser de la
vegetativa o plantas procesados, tales como los panes.De lo animado, se ofrece sólo
un cierto tipo. Los sacerdotes y los levitas trabajo diario en el templo es
a sacrificar las ovejas y el ganado.

Hay ofertas que hay que hacer sobre una base diaria, similar a nuestro progreso en el
día a día de acuerdo con el plan de la creación, en un ritmo predeterminado. Cuando
no seguimos su ejemplo, sufrimos un golpe por detrás, de las fuerzas negativas.

Las ofertas que no pueden hacer, a saber los deseos que no podemos corregir en el
objetivo de otorgar a los demás-convertido en fuerzas negativas que se manifiestan
como problemas que nos empujan desde atrás a través del sufrimiento.Estos deseos
se acumulan hasta que estallen las crisis, de forma similar a la crisis integral que
estamos experimentando actualmente.

La crisis no es un estado negativo, sino el resultado de la negligencia. Está

sucediendo porque estamos tan absortos en el materialismo en vez de elevarse por
encima de ella, porque somos tan obstinados y nos negamos a escuchar a la guía de
los cabalistas.

De hecho, la crisis es un punto de un nuevo nacimiento. Apunta a nuestra incapacidad

para vivir de acuerdo con el viejo paradigma.Nuestra perspectiva de la vida y la actitud
hacia los valores en nuestras vidas se rompen y caen aparte, tal como se manifiesta
en la educación, las relaciones familiares, y así sucesivamente.

El orden de los trabajos de las ofrendas es muy importante porque explica cómo
avanzamos en la vida. Si seguimos este orden, nuestras vidas fluirán con el fin
también.

El carácter general se construye de manera que si cada momento en que corrige más
y más piezas del egoísmo en altruismo y amor a los demás, en relación con la
humanidad, con la naturaleza, que nos acercamos al-Creador única fuerza que existe
en la realidad. De esta manera estamos en equilibrio con ella, y no hay mejor estado
para nosotros que eso. Después de todo, en ese estado no necesitamos nada y
residimos en un mundo de felicidad absoluta.

Vaikrá detalla el orden de corrección de los 613, los deseos egoístas rotos en
conexión con los demás, ya través de ella, la conexión con el Creador. Está escrito
sobre esto, "Desde el amor del hombre al amor de Dios." [2] Sin embargo, antes de que
nos conectamos con los demás, debemos ser edificados adecuadamente
dentro. Debemos prepararnos para ello internamente, así como externamente.

Supongamos que una persona debe ser "casado", es decir, tienen una deficiencia. Una
mujer es una deficiencia al lado del hombre, una deficiencia adaptado a la capacidad
para corregirlo. La parte femenina de una persona es como una deficiencia, el lado
izquierdo, mientras que la parte masculina es el lado derecho, que complementa. En
un estado de trabajo colaborativo, una persona se considera "casado". El hombre que
es superior a la mujer y quiere avanzar y corregir la deficiencia hace
una oferta .La oferta también es para la parte femenina en la persona. Lo mismo se
aplica al resto de las personas.

El trabajo de las ofertas es el trabajo en el templo, el común Klidel mundo en el que

una persona expresa la actitud de uno hacia el Creador. Hay muchos detalles a este
trabajo: cómo masacre, quemar, y cómo discernir todas las partes en las ofertas .

Hay una parte en nosotros que disfruta, y una parte que es como "humo." La palabra
"humo" es un acrónimo de Olam , Shana ,Nefesh (Asán [humo]) por el cual una
persona trasciende las limitaciones de nuestro mundo, avanzando así hacia el
propósito de la creación.

Cuando uno empieza a conectar y acercarse al Creador a través de las ofrendas , uno
se vuelve más adecuado para el Creador.Cada vez, uno de los 613 deseos se vuelve
más adecuado para el Creador. De esta manera una persona comienza a sentir que el
sistema dentro es cada vez más similar a la del Creador. Entonces la persona
comienza a entenderlo ya que uno contiene una muestra parcial de Él, que se
expande gradualmente. Los deseos más de uno cierran sobre una estructura similar a
la piedad, la más los Creadores "ropa" en la persona. De esta manera uno se vuelve
más similar al Creador.

A través de nuestro sistema interno, donde ya hay una parte del Creador, una persona
comienza a entender y conocerlo. Tal persona puede imaginar e imaginar ese sistema,
pensamientos, deseos, y el enfoque del Creador hacia él o ella. Así, uno puede
entender cada vez más la actitud de uno hacia el Creador. El modelo que se construye
dentro permite que uno sea en relación mutua con el Creador, y esto es cómo una
persona se convierte en el hombre (Adán).

Desde el principio de la creación a través de su extremo que someterse a un proceso

por el cual debemos corregirnos a nosotros mismos, y resucitase de nuestro mundo al
mundo deEin Sof (infinito). Debemos hacerlo internamente, en nuestra estructura
interna, por lo que cada vez que nos volvemos cada vez más similar a la fuerza
superior. Esta es la obra que esta parte se ocupa de.

El Creador nos está invitando a este trabajo con la esperanza de que la humanidad va
a responder. Toda la obra es de la parte de nosotros llamado "Israel", y de que estaba
escrito: "Y seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa" (Éxodo, 19:
6). Los sacerdotes son los que gestionan el trabajo en el templo, con lo que el resto
de la nación para este trabajo por lo que toda la nación puede capaz de corregirse a sí
mismo.

Todo Israel son considerados como sacerdotes en relación con el resto del
mundo. Vaikrá (El Señor Llamado) es ante todo un llamamiento a Israel porque Israel
están obligados a enseñar al resto de la humanidad la forma de abordar el
Creador. Fue escrito al respecto ", porque todos me conocerán, desde el más pequeño
hasta el más grande de ellos" (Jeremías 31:33), y "porque mi casa será llamada" casa
de oración "a todas las naciones "(Isaías 56: 7), una vez que se construya.

Esta es la razón por Vaikrá es un llamado a toda la nación de Israel a corregirse lo

antes posible, por tanto, también la corrección de la crisis mundial, los problemas del
mundo, y la abolición del antisemitismo. Entonces todo el mundo será
verdaderamente como un solo grupo, una sola nación.

Preguntas y respuestas

Nos sacrificamos al Creador, pero el sacrificio es en realidad acercando entre las

personas. ¿Cuál es la conexión entre acercar a la gente y acercarse al Creador?

Hay hecho aquí, y no es la intención. Para realizar la corrección debemos acercarnos a

los demás. No podemos acercarnos a los demás a menos que tengamos la intención
de acercarse más, ya menos que la fuerza común de otorgamiento que existe en el
mundo, a saber, el Creador, aparece entre nosotros. A través de Nearing mutuo,
construimos una oportunidad, un lugar, un espacio del deseo mutuo en el que
aparece la fuerza de otorgamiento mutuo, es decir, la fuerza del amor, que no existe
en nuestro mundo. Esa fuerza no existe en nuestras cualidades menos que ejercemos
para hacerlo, para hacer espacio para él. ". La revelación de la Divinidad" El lugar en el
que la fuerza de otorgamiento aparece se llama "habitante" o Se requiere de tres
condiciones para existir: tú, yo, y el Creador.

¿Cuál es el orden entre ellos? Parece razonable decir: "Dame este tipo de templo y voy
a sacrificar mi vaca allí.

Todo está dentro de nosotros, la vaca también.

De ello se desprende que debemos acercarnos al Creador para que Él nos dé la fuerza
para amar a los demás. Así que uno no alcanza el Creador a través de otros, sino del
Creador a los demás porque los problemas son entre nosotros y no con el Creador?

Es cierto, no hay otra manera. Comenzamos desde odiándose mutuamente; tenemos

ningún deseo de acercarse. Sólo a través de dificultades y problemas, cuando nos
preguntamos cómo y por qué, cuál es el sentido de la vida, lo que está sucediendo en
el mundo, hacemos entendemos que debemos corregir nuestra naturaleza y empezar
a buscar una solución. Nuestra corrección es la recepción a otorgamiento, del odio al
amor, de la comprensión de que el odio está destruyendo el mundo y nuestras vidas.

Hoy en día todo el mundo está tratando con la corrección de la naturaleza humana
porque arruina todo, incluso este planeta.Muchos científicos están advirtiendo sobre
estos problemas, que ya están causando nuestro colapso.

El problema es que no podemos frenar la naturaleza humana.Estamos marchando

como ovejas a la masacre, incapaz de detener a nosotros mismos. Baal HaSulam
escribió que el ángel de la muerte viene con una gota de veneno en la punta de su
espada, y abre la boca a ella porque hay una última gota de placer en ella, y te
mueres. Usted no puede ver más allá de sí mismo, e incluso si lo hace, usted
simplemente debe tener esta caída. [3] Ir al artesano que me hizo, Así es, estamos
avanzando a ciegas, siguiendo nuestra naturaleza en guerras y problemas, arruinando
todo lo largo de la así porque todo se hace sin la guía superior.

Necesitamos la fuerza superior. Esta necesidad surge de la sensación de dificultades y

problemas que ya están apareciendo en el mundo, pero debe venir con una
explicación. Tiene que haber un sistema que proporciona información que nosotros,
los hijos de Israel, debemos pasar al resto del mundo. Este es el significado de ser un
reino de sacerdotes. Los sacerdotes son los que enseñan a la gente, como está
escrito: "Y serán para mí un reino de sacerdotes y una nación santa" (Éxodo, 19: 6).

Debemos hacer que la razón de la crisis conocida, así como los medios para corregir
la naturaleza humana, con el fin de llevar a toda la humanidad para equilibrar con la
naturaleza, o no sobreviviremos.

Aunque las condiciones para que todos hemos estado preparados, tenemos que hacer
nuestra parte en este trabajo. Es por esto que estamos asistiendo a un aumento en el
antisemitismo mundial, que sólo aumentará a menos que hagamos el método de
corrección y su uso conocido a su debido tiempo, y promover su aplicación en todo el
mundo.

Por tanto, es claro que nosotros mismos debemos estar conectados con el, estudio
creador, y exigimos la revelación del Creador a fin de permitir a nosotros mismos
para avanzar. Todo lo que necesitamos es la sensación de falta y nuestro impulso
hacia ella, desde el momento en que necesitamos su fuerza, le pediremos y recibirlo.

¿Qué significa que nosotros sacrificamos una vaca, una oveja o una cabra?

El Libro del Zohar explica que no se trata de vacas, ovejas, o cualquier otro animal
kosher. Más bien, es una persona que necesita para corregir, para discernir la parte
animal dentro, la parte que habla, que es el sacerdote, levita, y de Israel. Una persona
ofertas y sacrificios parte de lo animado, que es todo lo animado dentro de
nosotros. En realidad, se trata de los deseos dentro de nosotros, que se dividen en
inanimado, vegetativo, animado y humano.

¿Por qué es tan difícil para ofrecer el sacrificio ?

Una persona no puede realizar la corrección sin saber qué hacer, sin distinguir
internamente el bien del mal. Actualmente, no sabemos qué corregir. Usted podría
decir: "Sí, a veces me acuesto", pero ¿cómo puedo decirle que esto es lo que hay que
corregir? Cualquiera puede decir que, al menos a uno mismo. Sin embargo, incluso
entonces no es una confesión sincera.Entonces, ¿cómo vas a saber lo que le impide
acercarse a la meta?Para esto, necesitamos la revelación del Creador, la luz que las
reformas para iluminan para nosotros los deseos podemossacrificar .

Desde El Zohar : Aquel que no se casó con una mujer es defectuosa

"Cuando cualquier hombre de ustedes da una ofrenda "significa excluidas las que no
casa con una mujer, ya que su oferta no es una oferta y no hay bendiciones en él, ni
por encima ni por debajo. Esto significa que cuando escribe: "Cuando alguno de
ustedes da una ofrenda ", y él es diferente, no un ser humano y no incluidos en el
hombre. La divinidad no es sobre él, porque él es defectuoso y llamó "mutilado", y
uno que está mutilado se elimina del todo, más aún desde el altar, de
ofrecer sacrificios .
 Zohar para Todos , Vaikrá (El Señor llamó), artículo 63

Si uno conoce y siente que está viciado, a saber todavía tiene una intención egoísta,
¿cómo se puede sacrificar aél? ¿Cómo puede uno acercarse al Creador?

Esa persona debe primero ser conjunto.

Pregunte a la mayoría de personas y ellos le dirán, "Estoy bien con el Creador; Me

llevo bien con él. ¿Cómo lo saben? ¿Se sienten de esta manera? ¿Es así como se
representa al Creador por ellos?

Se sienten así porque el Creador se oculta de ellos, por lo que están seguros de que
están bien con él.

Si la persona está bien con el Creador, ¿por qué está escondido?

Nosotros no hacemos esta pregunta. Decimos: "Yo pago mis impuestos, yo soy
amable con mis vecinos, incluso pongo la basura en los contenedores
adecuados. Estoy bien ".

¿Cómo se le explica a la gente que hay una conexión, que debemos descubrir el
atributo de otorgamiento dentro de nosotros, que es el Creador? ¿Cómo se explica
que Vaikrá significa que el Creador nos está llamando a acercarse a algo muy
diferente?

Nosotros determinamos nuestra propia situación, la escala, de acuerdo con la fuerza

superior, que es benevolente, entero, en el que no hay odio, sino sólo el
amor. Medimos en comparación con él cuán similares o diferentes que somos de la
misma, de la que se Único de quien fue creado todo y para quien todo vuelve. En
primer lugar tenemos que ver y sentir cómo diferentes o similares que somos a
Él. También debemos participar en la sabiduría de la Cabalá, o vamos a tener ninguna
posibilidad de acercarse a Él.

Así es como todo el mundo piensa, por lo que es imposible convertir a cualquier
persona de esta manera. Tenemos que medir la gente en comparación con el Creador,
y entonces será posible ver cómo obligado somos, y cómo el Creador nos ha hecho
así. Podríamos decir: "Ve al artesano que me hizo", [4] ya que Él me ha hecho así, y
sólo a través de lo que la luz superior se resolverá nada.

Nuestras cualidades se han diseñado desde la infancia por nuestros padres, la

educación, el medio ambiente, el Creador, genes, abuelos y generaciones
anteriores. Luego están nuestras propias adiciones. Durante la parte que añadimos a
nosotros mismos, que podríamos evitar añadir, también, o añadir rasgos negativos de
nosotros mismos, sobre esa parte tenemos elección y podemos decir: "Esto tengo que
corregir." Este es el primer examen. Es una obra muy especial, por lo que no llegamos
inmediatamente a las ofrendas .

Durante todas las partes anteriores avanzamos hacia este trabajo, descubriendo el
Creador de fuerza en la parte superior el nivel que están en medio de la calidad de
Moisés en nosotros.Nosotros medimos nosotros mismos en comparación con ellos, y
sólo entonces podremos corregir nuestras cualidades y saber cuántos de ellos hay
que arreglar, y cómo. Después de todo, tenemos muchas cualidades que no necesitan
corrección porque se corrigen por sí mismos, ya que no son las nuestras.

[1] Talmud de Jerusalén, Seder Nashim, Masejet Nedarim, capítulo 9, p 30b.

[2] Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Los Escritos de Baal HaSulam, "El amor de Dios y el amor del hombre", p

482.

[3] Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Los Escritos de Baal HaSulam, "Introducción al Libro, Panim Meirot

uMasbirót (Luminoso y Cara de bienvenida)", p 149.

[4] Talmud de Babilonia, Masejet Taanit, p. 20b.

Tzav (Comando) parashá - Semanal Porción de la Torá

08 de marzo 2014 a las 10:00 pm · Archivado bajo Porción de la Torá
 Levítico 6: 1-8: 36

Porción de la Torá de esta semana | marzo 9 a marzo 15, 2014 - Adar II 7 - Adar II
13, 5774

En una palabra

La porción, Tzav (Comando), se ocupa de las normas de sacrificar, en especial los

relacionados con los sacerdotes. La parte menciona el mandamiento de donar el
fertilizante, la ofrenda de dádiva, expiación, sacrificio por la culpa, ofrenda de paz, y
la prohibición de comer grasa animal.

Tzav también menciona castigos para los que comen carne no kosher, como está
escrito, "El alma que come de él se hará cargo de la iniquidad (Levítico 07:18). El que
come la grasa de las ofrendas, "El alma que come serán cortados de su pueblo"
(Levítico, 07:25), y uno que coma sangre, las ofrendas, "aquella persona será cortada
de su pueblo" ( Levítico, 07:20).

Posteriormente, la parte se ocupa de los siete días de llenado, y la inauguración del

tabernáculo. El Creador le ordena a Moisés para ensamblar a Aarón ya sus hijos los
sacerdotes, y toda la congregación a la puerta del tabernáculo de reunión. Moisés lava
Aarón y sus hijos y los viste con las ropas de sacerdocio. Moisés pone la unción de
aceite sobre el tabernáculo y todo lo que hay en él, y santifica a Aarón ya sus hijos,
mostrando los sacerdotes-siguientes comandos-lo del Creador que ver con los
diversos órganos de las ofrendas.

Comentario por Dr. Michael Laitman

El Korban (ofrenda / sacrificio, de la palabra, Karov [cerca]) es la manera de acercarse

al Creador. No hay nada pero las ofertas.Hoy estamos en el peor estado. No hay nada
peor que este mundo y nuestro estado actual. Tenemos que salir de ese estado y
avanzar hacia la Boreh (Creador), de las palabras Bo Ree (venir y ver). Vamos a
descubrir al Creador de acuerdo a los cambios y correcciones en nosotros porque la
fuerza superior, a saber, la luz superior, está en completo reposo, y todos los
cambios que se producen en nosotros, como está escrito, "Yo Jehová no cambio" (
Malaquías 3: 6).

Casi al Creador depende de nuestras cualidades. Por lo tanto, todos tenemos que
cambiar nosotros mismos y corregir todos los deseos negativos y egoístas en
nosotros, de acuerdo con el orden de la Torá narra. La palabra Torá viene de la
palabra Horaa(instrucción) cómo corregir nuestros deseos egoístas, los convierten en
el objetivo hacia el otorgamiento y amor, y pasar de odio infundado al amor absoluto.

La mala crisis global está ocurriendo debido al odio infundado entre todos. Hay
abundancia en el mundo, pero no podemos compartirlo entre nosotros. No podemos
establecer la justicia social, la conexión, la unidad y organizar nosotros mismos y
nuestra vida mejor gracias a nuestros personajes, como está escrito, "La inclinación
del corazón del hombre es malo desde su juventud" (Génesis, 08:21). Para corregir el
corazón, que simboliza nuestras 613 egoístas, deseos corrompidos, necesitamos la
Torá.

La Torá es la "luz que las reformas". [1] El que trata la Torá descubre propiamente uno
de maldad, como está escrito, "el mundo fue creado sólo para el malvado completo o
el justo completo". [2] Es decir, debemos descubrir que somos completamente malos,
creado con una inclinación al mal.Entonces, "he creado para que la Torá como una
especia" [3] , porque "la luz en los reforma it." [4] Entonces llegamos a un estado de
completo justos. Así es como tenemos que verlo.
La palabra significa Tzav mandamiento. Podemos pasar por el proceso por un camino
de sufrimiento, teniendo golpes. De esta manera no es ni respetable ni deseable a los
ojos del Creador, o las criaturas. Pero hay otra manera. Podemos pasar por el proceso
de reconocer y comprender que somos guiados para descubrir la fuerza superior, y
estamos siendo elevado a una dimensión superior. La crisis y el sufrimiento que
sentimos en este mundo estaban destinados para empujarnos a desarrollar a un nivel
superior, la humana, que se asemeja al Creador.

Hay muchas etapas en este trabajo. Algunas etapas se denominan "las naciones del
mundo", y en ellos nos escudriñan nuestros deseos y ligeramente corregirlos en el
nivel de "naciones del mundo", en los cuales hay siete Mitzvot(mandamientos). Sólo
entonces se llega al grado de Israel, es decir Yashar El (directo al Creador), donde ya
se puede dirigir a nosotros mismos hacia el Creador.

Mantener, o la observación de las Mitzvot (en hebreo se describe como "hacer")

significa realizar correcciones en nuestros deseos.De los 613 deseos que pertenecen
a la obra de Israel alcanzamos el grado de levitas y el grado de sacerdotes. Por lo
tanto vamos a través de la Yod - Hey - Vav - Hey desde abajo hacia arriba, deMaljut a
través de Zeir Anpin, Bina, Jojma y Keter hasta lograrDvekut (adhesión) con el
Creador.

Este es todo el orden de la obra que la Torá describe, y se presenta en el Talmud de

Babilonia. Las ofrendas son un asunto más complicado. Es, de hecho, todo nuestro
trabajo. Cómo hacer una ofrenda significa acercarse al Creador a través de
correcciones consecutivas en nuestros deseos. Nos acercamos poco a poco el Creador
con correcciones que comienzan con los deseos más fáciles y continúan a través de la
más dura, más pesada, y los más egoístas.

Estos son los deseos que clasificamos dentro de nosotros y determinar cómo
corregirlos. Por ello, el texto menciona partes del cuerpo, el aceite , el tiempo, el
movimiento, los lugares y una mención de la fuerza por la que corregimos, y en qué
estado.También debemos tener en cuenta que todas las preocupaciones sólo nuestra
estructura interna.

Estamos inmersos en un océano de luz superior, que es el Creador, como está escrito,
"La luz superior está en reposo absoluto", [5] y todos los cambios que aparecen sólo a
nosotros, que están dentro de la luz. Si no sentimos que la luz, el Creador, está
llenando la totalidad de la realidad, significa que estamos en "doble ocultamiento". Es
decir, no tenemos la sensación de que algo se nos oculta. El primer grado se llega es
la sensación de ocultación, que algo se nos oculta.

Hoy en día toda la humanidad está empezando a percibirlo. Los científicos y los
psicólogos están empezando a ver que el mundo es redondo. Hablan de una sola
fuerza que se acerca a nosotros y nos controla, que hay una dirección unificada y la
gobernanza, y el mundo está atado en la armonía por leyes fijas.

Está escrito, "Él ha dado una ley que no será quebrantada" (Salmos 148: 6). Nos guste
o no, eventualmente tendrá que acercarse a esa ley, estudiarlo, replicar a nosotros
mismos, y la guardan. Si lo queremos, bueno. Si no lo hacemos, nos veremos
obligados a aceptarla por golpes, como muchas historias en la Torá describen.

La Torá nos dice acerca de las cosas malas que aparentemente va a pasar si no
hacemos lo que debemos. Es necesario contar con el reconocimiento del mal y su
divulgación. Está escrito, "He creado la inclinación al mal," [6] por lo que cada vez debe
aparecer la inclinación al mal, y hay que corregirlo. Podemos discernir la inclinación al
mal sólo si caemos en ella. Pero si venimos preparados no vamos a mezclarse con ella
o caer debajo de ella, pero su control y corregirlo. Esto es realmente por qué se nos
dio la Torá.

El mundo entero se está acercando a ese reconocimiento.Muchos científicos sostienen

que ya existimos en un sistema circular, que no es una fuerza de la naturaleza que
está actuando en nosotros y demandas que nos adaptamos a ella en un mundo global
e integral, en armonía y equilibrio con la naturaleza. Ellos ya están hablando de
holismo y otros fenómenos, por lo que ya hay un poco de emoción y impresiones, y
acercarse a la verdad.

En primer lugar debemos obtener el reconocimiento de que no es realmente algo

oculto para nosotros. Esto se considera "ocultamiento", y es bueno; es la sensación de
exilio. Cuando estamos en el exilio, lo sentimos por el contacto con la fuerza superior
que nos controla y actúa sobre nosotros. Es así que, aunque no nos sentimos cómo
funciona o cómo nos controla; no entendemos sus comandos ni sabemos lo que
quiere de nosotros. De hecho, incluso si lo hiciéramos, no sabríamos cómo hacer su
voluntad, seríamos incapaces de mejorar nuestra situación. Internamente,
reconocemos que si no nos conocemos, será una pérdida terrible. El mundo entero
está avanzando gradualmente hacia este reconocimiento y comprensión.

Preguntas y respuestas

Cuando decimos "Él", nos estamos refiriendo a una ley superior o al Creador?

No nos estamos refiriendo a una imagen, sino a una calidad integral que rige nosotros
la calidad de amplio otorgamiento y amor. Cuanto más nos acercamos a él, mejor
podremos detectarlo.

Nos acercamos por el establecimiento de buenas relaciones entre nosotros, como está
escrito, "Del amor del hombre al amor de Dios." [7] Si establecemos grupos para la
enseñanza de la naturaleza superior, con el fin de acercarse más y estar en amor
fraternal, empezaremos a sentir la fuerza superior de acuerdo con la ley de
equivalencia de forma, es decir, la equivalencia de las cualidades. Entonces
descubriremos que somos realmente en el exilio. Este es el comienzo del proceso. Por
lo tanto, cuando leemos la historia de Ester descubrimos el ocultamiento, que es el
primer paso.

A medida que nos acercamos a la Pascua, un estado en el que sentimos que estamos
en Egipto, exiliado de la revelación de la luz, la fuerza superior, tenemos el "gran día
de reposo", que hace hincapié en la importancia de la sensación de exilio, ya que es
imposible alcanzar la redención sin ese sentimiento. La diferencia entre galut (exilio)
y Geula (redención) está en la letra Aleph, que representa el Aluf (Campeón) del
mundo, en el que aparece el Creador. El exilio es el deseo de descubrir, que es lo que
debemos alcanzar.

Cuando queremos descubrir al Creador, traemos todos nuestros deseos a un estado

en el que no se interponen en el camino de la luz superior, como está escrito, "Su
gloria llena el mundo." [8] Él lo llena todo sin nuestra interrupción. Cuando limitamos
nuestro sentido de auto-importancia-ego, la independencia, y el sentido de
singularidad, todo nuestro "yo" -nos siento que el Creador nos atraviesa. Así que lo
descubrimos.

Pero primero tenemos que ser "transparentes" y evitar ser una partición, lo que
interfiere con el atributo de otorgamiento y amor que prevalece en el
mundo. Entonces descubrimos que realmente estamos inmersos en la luz superior
que lo llena todo, y estamos en ella. Este es el grado que debemos alcanzar. Es la
primera etapa de la redención.

El Nearing sucede en nuestros sentimientos. Llegamos a sentir que estamos dentro de

la luz superior que llena todo y lo hace todo, como está escrito, "Él, hace, y hará todas
las obras." [9] Esta es nuestra salvación de toda la crisis, la desesperación, y confusión
en nuestras vidas.

La oferta es para el Creador. Nos quemamos, y por lo tanto aparentemente damos

algo. ¿Por qué no ofrecemos el uno al otro con el fin de acercarnos más? De esta
manera se podría decir realmente que a través del amor de los demás obtenemos algo
superior.

Sólo parece de esa manera por la forma en que utilizamos nuestra lengua. En el
trabajo de las ofrendas, una persona necesita para trabajar con cada deseo egoísta
que repele a otros, deseos con los que se quiere explotar a los demás y ser ajeno a
ellos. El sacrificio es dejar que el deseo de obstaculizar nuestro enfoque a otros.

A medida que nos acercamos a los demás, creamos un sistema de otorgamiento

mutuo y descubrir la luz superior. La luz superior está entre nosotros, no en nosotros
individualmente.Dibujamos y descubrimos precisamente creando el atributo de
otorgamiento entre nosotros.

¿Esto Nearing tienen lugar entre los amigos en el grupo?

Del acercamiento entre las personas, no en nosotros. Dentro de nosotros sólo

podemos sentir fenómenos egoístas. Es por ello que en la actualidad sólo sienten este
mundo a través de nuestros cinco sentidos físicos.

¿Cómo se puede ofrecer un sacrificio del grupo al Creador?

Es lo mismo si uno corrige los deseos de uno hacia los demás o hacia el
Creador. Todos nosotros realicemos la corrección juntos, entre nosotros, para revelar
la calidad integral de otorgamiento y el amor que prevalece en el mundo.
El atributo de otorgamiento es el Creador. Es una cualidad, la idea de la
creación. Nuestro objetivo no es hacia una cierta entidad. Es difícil de explicar porque
en nuestro mundo todo es muy "a la tierra", vestida en la materia, mientras que en la
sabiduría de la Cabalá no hay sustancia, únicas fuerzas.

Está escrito en esta parte que si los hijos de Israel no hacen la ofrenda correctamente
serán castigados. ¿Cuál es el castigo ?

La pena es que lo haremos independientemente, como está escrito: "Porque no

desterrado serán echados fuera de Él" (Samuel 2, 14:14), y todo volverá a su raíz.

Está escrito en la parte de ", aquella persona será cortada de su pueblo" (Levítico,
07:20). Qué significa?

Esto significa que una persona está separada de un título de uno.Si esa persona ya
estaba en el nivel de "Israel" (hebreo: Ysrael), lo que significa Yashar El (directamente
a Dios), y cae de ella con el grado de "naciones del mundo", esa persona va a sufrir
porque él o ella se ha alejado de otorgamiento, el amor, la revelación, la comprensión
y la conciencia. Por lo tanto, hay que pasar más tiempo en la búsqueda de una manera
desagradable, y sólo entonces él o ella volverá. Este es el castigo .

Cuando uno no puede procesar la información de manera adecuada y rápidamente a

través del trabajo en el deseo con la mente, como la Torá nos invita a hacer, todavía
sucede, pero en un camino de sufrimiento. Esa persona va a hacer el mismo trabajo
pero llevará más tiempo y será desagradable. Del mismo modo, si los niños escuchan
lo que les dicen y hacen lo que se les pide así, se benefician. Si no lo hacen, todavía
hacer sus tareas, no tienen otra opción, pero sufren.

¿Cómo podemos usar el tema de la oferta en nuestro enfoque de la educación?

No hay diferencia. Si una persona nace perezoso y testarudo, él o ella puede recurrir a
los padres y decirles: "Ustedes han hecho de mí de esta manera; Yo no quiero
estudiar; No quiero escucharte;todo lo que quiero es jugar, esa es la manera que
soy. ¿Me pregunto por estas cualidades? No, no hay nada que pueda hacer ".

¿Es culpa de los padres o de la persona de? Lo que esa personapuede hacer es formar
un ambiente que le ayudarán a él a ser inteligente y exitosa. El medio ambiente puede
ayudar a entender el propósito de la creación, cómo conseguirlo y cómo disminuir el
sufrimiento. Todo depende del medio ambiente. Si trabajamos en un buen ambiente
adecuado, y de apoyo, que nos enseña cómo ser dadores, como ella. Esta es la forma
en que nos acercamos otorgamiento y amor. Este es el trabajo de las ofrendas que
una persona realiza.

La parte habla de los sacerdotes, que indican un grado muy alto. ¿Pueden los asuntos
pueden atribuir a la educación en este nivel, también?

Empezamos desde cero, desde el grado de "naciones del mundo.Todo el mundo está
destinado a lograrlo. El propósito de la creación es para todos a entrar en este
trabajo, corregir a sí mismos, y llegar a la final de la corrección completa, llamada
"redención completa." En el primer templo, el pueblo de Israel ya estaban en el nivel
de la redención, Mojin de Jaya . En el Segundo Templo descendimos al nivel
de Mojin de Neshamá. Ahora tenemos que llegar al Tercer Templo, el grado más alto
en la escala de grados espirituales, donde se incluye el conjunto de la humanidad.

Si el sacrificio significa acercarse a la sociedad, incorporamos la educación en ella, o

es un asunto aparte?

No se puede ser educado solo, sólo en una sociedad. Una persona se le enseña a
conectarse con otros en una relación que es similar a la calidad del
Creador. Descubrimos esta calidad entre nosotros, ya que es sólo entre nosotros que
Él se revela. Es similar a cambiar algo en un receptor de radio de modo que recibe la
onda exterior.

Desde El Zohar: NRN de Días de la semana y NRN del sábado

Un discípulo sabio debe verse a sí mismo igual a todos los estudiantes de la

Torá. Esta es la forma en que debe considerarse a sí mismo desde la perspectiva de la
Torá, desde la perspectiva de la noética NRN. Pero desde la perspectiva de los
órganos del cuerpo, la perspectiva de la NRN bestial, debe considerarse a sí mismo
igual a todas las personas sin educación, como está escrito: "Uno siempre debe verse
a sí mismo como si todo el mundo depende de él." Por esta razón, se debe apuntar su
mente, espíritu y alma a hacer esos sacrificios con todas las personas en el mundo, y
el Creador añade un buen pensamiento al acto. Por eso, "El hombre y la bestia Usted
entrega, Señor."
 Zohar para Todos, Tzav (Comando), artículo 71

La luz superior está destinado a reformar todos, los del grado animado, y los del
grado humano. Es por esto que no se puede decir, "No es para mí." Tiene que haber
un estudio de la sabiduría de la Cabalá, porque no se puede sacar a la luz sin él. Esta
es la razón por la sabiduría de la Cabalá es llamada "Torá de la luz", "interioridad de la
Torá," la Luz que Reforma.

¿Es sólo la luz que corrige? ¿Vamos a nunca ser capaz de corregir nuestras relaciones?

Nunca. El mundo está empezando a darse cuenta de ello. Puede tomar algún tiempo,
pero ya estamos acercarse a ella, empezando a estar de acuerdo con él.

Es palpable que el mundo está a punto de renunciar a casi todo lo demás.

Se sentía, y están en la dirección correcta. Ellos ya entender que el cambio tiene que
ocurrir dentro de nosotros, sin importar si uno es judío o no, secular, u ortodoxa. El
cambio tiene que ser sustancial e igual para todos-principio a corregir la naturaleza
humana. Está bien si uno sigue lo que se llama la "prácticaMitzvot (mandamientos),
pero es igual de bien si uno no lo hace.En relación con el cambio interior que todos
somos lo mismo;todos tenemos que hacerlo.

¿Es la dirección hacia la que se dirige el mundo considerados sacrificios?

Todavía no. Sacrificios comienzan sólo a través de la luz que las reformas, porque
esto es lo que nos corrige. Todos estamos en el peor grado, aunque todavía tenemos
que reconocerlo como el peor. Todavía estamos conscientes e inconscientes en
cuanto a la maldad.

[1] Midrash Rabah, Eicha, "Introducción", párrafo 2.

[2] Talmud de Babilonia, Masejet Berajot, p 61b.

[3] Talmud de Babilonia, Masejet Kidushin, 30b.

[4] Midrash Rabah, Eicha, "Introducción", párrafo 2.

[5] Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Los Escritos de Baal HaSulam, p 521.

[6] Talmud de Babilonia, Masejet Kidushin, 30b.

[7] Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Los Escritos de Baal HaSulam, "El amor de Dios y el amor del hombre", p

482.

[8] Parte de Tefilat Amidá (Standing (18) Oración).

[9] dijo después de la oración de la mañana (Tefilat Shajarit), el primero de Maimónides 13 principios.