APRENDIENDO ETS JAIM

El árbol de la vida
parte I

por
Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)

Verkabbala Uitgevers
Centro de Kabbalah Luriana

Spuistraat 293

1012 VS Amsterdam

Países Bajos

Todos los derechos reservados

© Editorial Verkabbala Uitgevers, Noviembre 2019

Primera edición

Ninguna parte de este libro digital puede ser reproducida o transmitida de ninguna forma o por
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por escrito del editor, excluido para uso personal.
Lección 1

‫כתבי הארי‬
‫רבי חיים ויטאל ז"ל‬
‫ספר עץ חיים‬

Escritos de Ari Sabemos que no escribió nada, pero que su alumno lo escribió todo.
Rabí Jaim Vital su alumno
Libro El árbol de la Vida no hay un artículo específico, no importa lo extraño que parezca. Hay un
árbol de la vida.

‫שער א ענף א‬
1ª Puerta rama párrafo, pero no se usa como en Zohar, sino anaf/rama. Tenemos raíz y rama/ramal,
que resulta de esto.

Shaar/Puerta… Ari ha construido todo el árbol de la Vida que consiste en puertas. Porque en
nosotros mismos… desde arriba también hay puertas por decirlo así. Y si hay una puerta, también
debe haber una habitación. Primero llegamos a una puerta y luego entras en una sala, una cierta
estructura de fuerzas, perteneciente a esa puerta. Puerta significa escalón de la escalera. Y luego
sales y entras en otra puerta y entras en otra habitación donde están todos esas fuerzas. Entonces ves
al mismo Rey, pero en una capacidad diferente; Usted ve más brillante, ve más de él. Por supuesto,
en cada puerta encontrarás al Rey, la esencia/núcleo, pero a medida que profundizas, más
dimensiones obtendrás de ti mismo, no de otra persona. Dentro de ti obtienes las conexiones con el
Rey, con la Eternidad.

:‫ ובהיכל זה יש שבעה שערים‬,‫ והוא היכל אדם קדמון‬,‫היכל א מן שבעה היכלות‬

Sala 1 Palacio. Muy bien, es una sala pero también un palacio. Esas puertas también conducen a un
palacio. Cada escalón es también un palacio. de siete salas/palacios y ese es el palacio de Adam
Kadmón así que la fuerza de ese primer mundo Adam Kadmón. Hemos hablado de eso. Vamos a
hablar de eso ahora. No como lo tenemos en Zohar 'lirio….', esa es otra manera, un camino
intermedio por decirlo así. Paso a paso para hacer una conexión entre lo superior y lo inferior. Aquí
directamente lo más alto, él nos lleva directamente a lo más alto que está allí, directamente al
palacio, sin desvíos. Nos lleva directamente a A'K, desde donde comenzó todo. Y en este palacio
hay 7 puertas. Si hay siete palacios, es natural que también haya 7 puertas para esos 7 palacios, vea
lo que repite, eso no es malo, porque cada palabra que nos repite no es superflua, todos lo
necesitamos. 7 puertas y 7 palacios cuentan el palacio de A'K.

Hemos dicho que se habla poco de A'K y mira cómo aprenderemos todo eso. Aquí, el árbol de la
Vida, es un estudio especial, es la cima de todo lo que hay, incluso si no lo entendemos. Intentaré un
poco… ¿Crees que entiendo mucho? No se trata de lo que entendemos, sino de experimentar, paso a
paso. Puedo aprenderlo porque llegué a la absoluta desesperación y desilusión y luego algo se
invierte en mí mismo. Me dieron misericordia de lo alto y aun así. Absolutamente tengo que trabajar
en mí mismo, el néfesh está en la mañana otra vez… todos tienen que hacerlo, también los grandes
kabbalistas tienen que hacer ese trabajo para separar el néfesh del cuerpo.
Lo que vamos a aprender ahora, lo vamos a experimentar paso a paso. Cuando comencé con Ets
Jayim, simplemente hablé y grabé sin experimentar nada. Paso a paso viene, cada vez más
profundo.

:‫השער הראשון‬
:‫דרוש עגולים ויושר ובו חמשה ענפים‬

Primera puerta:

Explicación de la luz circundante y la luz directa y en ella hay cinco ramas anafín es el plural
de anaf. Cinco ramas, cinco párrafos. No es casualidad que él llame a la rama/ramal, porque todo
viene de…

‫ החקירה הראשונה הוא מה‬.‫בענין תכלית הכוונה של בריאת העולמות נבאר עתה ב' חקירות שנתעסקו בהם המקובלים‬
‫שחקרו חכמים ראשונים ואחרונים לדעת סיבת בריאת העולמות לאיזה סיבה היתה ונמנו וגמרו וגזרו אומר כי סיבת הדבר‬
‫היה לפי שהנה הוא יתברך מוכרח שיהיה שלם בכל פעולותיו וכוחותיו ובכל שמותיו של גדולה ומעלה וכבוד ואם לא היה‬
‫מוציא פעולותיו וכוחותיו לידי פועל ומעשה לא היה כביכול נקרא שלם לא בפעולותיו ולא בשמותיו וכינויו כי הנה השם‬
‫הגדול שהוא בן ד' אותיות הוי" ה נקרא כן על הוראות הוויותו הנצחית וקיומו לעד היה הוה ויהיה טרם הבריאה ובזמן קיום‬
.‫הבריאה ואחרי התהפכו אל מה שהיה‬

En el tema del objetivo final de la creación de los mundos, ahora explicaremos dos estudios
con los que trataron kabalistas. Él nos va a dar dos tipos de investigación con las cuales los
kabalistas estaban preocupados sobre el significado de la creación de los mundos.

La primera investigación El adjetivo está después del sustantivo, pero lo traduzco como lo
hacemos nosotros. es lo que investigaron los primeros sabios y los últimos Esto no significa el
primero y el último. Los primeros significa un cierto grupo de kabbalistas de un tiempo
determinado que se mencionan como los primeros de ellos. Los últimos es un tiempo diferente.
saber la razón de crear los mundos por qué razón fue para crear los mundos y ellos lo han
mencionado, y han llegado a una conclusión y han expresado su opinion alli y se dice esa es la
razón de la cosa. de lo que estamos hablando ahora, la creación del mundo fue porque aquí el
Bendito el Creador era necesario que Él fuera perfecto Un cabalista no examinará con su
intelecto terrenal, sino entregándose a sí mismo lo Divino. en todas Sus elaboraciones/acciones y
en toda Su fuerza y en todos Sus nombres de Su grandeza y Su exaltación y Su gloria, y si Él
no dejara que Sus acciones se manifestaran y Sus fuerzas de ejecución y acción lleguen, Él no
podría, de hecho, ser llamado perfecto

¿Qué quiere decir? A priori sería necesario que la Única fuerza creativa sea perfecta para hacer una
creación perfecta. Suponiendo que Él no creará la creación no lo pondría en práctica en todos Sus
hechos y todas Sus operaciones. Entonces, en otras palabras, no podría llamarse perfecto, ya que
quien podría llamarlo perfecto. Él quiere decirnos eso.

aún en Sus operaciones o en Sus nombres y Sus apodos Su nombre es, por ejemplo, Elokim o
Havayah, Su apodo es Justo, Misericordioso, no es el nombre del Creador, sino un apodo que
explica Su calidad, por ejemplo, Verdadero.

Aquí está el gran nombre que es el producto del cuatro letras de Havayah (YHVH) se llama
así a enseñar/a mostrar su eternidad.

El nombre de cuatro letras YKVK, ¿por qué se llama así? Un kabbalista nunca puede dar un nombre
sin una contención, si se le da un nombre… El hombre da el nombre. El Creador le da al hombre
que conozca Sus atributos y el hombre le da el nombre correspondiente a su comprensión de lo
superior.

y de Su permanencia para siempre Este nombre de cuatro letras Havayah da la esencia en Su

nombre de Su ser eterno Él era Él es y Él será En el nombre de ‫ יהוה‬Havayah hay dos letras hey,
yud y vav y todas esas letras se pueden encontrar en el despliegue de ese nombre. ‫ היה הוה ויהיה‬Haya
hove v'yiye, Él era Él es y Él será. En esas cuatro letras ‫ יהוה‬Havayah encontrarás todo eso. Y mira a
‫ היה‬Haya, Él era, que consta de tres letras. ‫ הוה‬Hove también consta de tres letras y ‫ יהיה‬yiye [‫ ו‬nos
referimos a ‘y’] consta de cuatro letras. En total hay diez letras.

El nombre del Creador que Él era, Él es y Él será: 10 letras. ¿Todos ven eso? Él fue, Él es y Él será.
Entonces vemos cuál es el nombre del Creador. Y reunidos, da las cuatro letras Havayah –YHVH
para la creación antes de la creación, Él tenía el nombre de Havayah. ¿Qué quiere decir? Él va a
explicar lo que quiere decir que Él era Él es y Él será. tuvo lugar y durante la existencia de la
creación y después de que todo haya derrocado lo que estaba allí.

¿Qué significa después, al final de los tiempos, es derrocado? No deberíamos hablar de eso,
porque… significa la llegada del Mashíaj, porque ahora todavía estamos en el bien y el mal. Cuando
todo ha terminado, es derrocado, se convierte en una especie de revolución en todas nuestras
percepciones y quizás otras formas de realidad donde la muerte dejará de existir. ¿Ves de qué se
tratan los nombres del Creador? Y cómo llegan los kabbalistas a ese nombre, Havayah: Él era, Él es
y Él será. Entonces este nombre nos enseña la eternidad absoluta y la perfección del Creador.

‫ואם לא נבראו העולמות וכל אשר בהם לא יוכל ליראות אמיתת הוראת הויוותו יתברך הנצחית בעבר והוה ועתיד ולא יהיה‬
.‫נקרא בשם הוי"ה כנ"ל‬

Y los mundos no se habrían creado y todo en ellos en esos mundos entonces, no sería posible
ver la verdad de ser del Bendito que Él es eterno ¿Cómo sabría la creación que existe la
eternidad si no se crearan criaturas? Él quiere decirnos eso. Él sintió que era necesario, era Su
voluntad crear los mundos para que uno aprendiera que existe la eternidad y que este Nombre
existiría. en el pasado y en el presente y en el futuro. Si la creación no fuera creada, nadie sabría
que existe la eternidad, que el Creador existe, el Nombre, esta fuerza en el universo. y Él no sería
mencionado en el nombre Havayah como se mencionó anteriormente.

Cuál es el propósito… En resumen, no importa si entendemos algo. Es importante que lo

experimentemos. Todo viene en ti, porque tu ser interior lo entiende por fuerzas. La mente terrenal,
por supuesto, lucha contra ella, pero eso no importa porque paso a paso conseguimos que los kelim
experimenten.

¿Qué empezó a decirnos? Comenzó a contar dos investigaciones, dos formas en que los kabbalistas
– personas cercanas al Creador, no por nacimiento, sino por trabajo, que se han purificado a sí
mismos y han aprendido, su cuerpo, deseo de recibir para sí mismos y así se pusieron de acuerdo
con las leyes del universo y, por lo tanto, pudieron revisar el plan de creación.

Dice que había dos formas y comenzó con una de sus investigaciones. Cómo examinaron el nombre
del Creador y la razón por la que se crearon los mundos. Él dice que los mundos fueron creados…
Un estudio fue para que la Creación supiera los nombres del Creador, Sus atributos, Su eternidad.
Esto nos lleva a los nombres del Creador, Sus atributos que representan las fuerzas del sistema
operativo.

En primer lugar, llamó el nombre Havayah: era, es y será. Que entendamos cuáles son esos nombres
y quiénes dieron esos nombres. Entonces entendemos lo que significa este nombre.
Y así continuaremos. Es una forma de trabajar absolutamente diferente. Vamos paso a paso,
lentamente desde el principio y sistemáticamente vamos a comprender los mundos; No solo a través
de nuestras cabezas, sino que nuestras mentes tendrán una herramienta poderosa. Y así
continuamos. Mira, si lo haces todas las noches, seis días a la semana, ¿qué poderes construiremos y
qué tan rápido avanzaremos?

Con esto hemos completado la primera lección.

Lección 2

Vamos a avanzar un poco más aquí. No tenemos que darnos prisa, porque la luz que fluye aquí, de
lo que aprendemos ahora, no tiene precedentes y no se puede comparar con nada más.
Continuaremos. No vamos a resumir lo que había estado allí. Lo importante no es recordar, es
importante solo para este momento, el proceso de aprendizaje. ¿Crees que sé de lo que hablamos?
No nos importa. La parte que vamos a aprender ahora mismo, eso es lo que vamos a atraer hacia
nosotros y vivir, y no lo que había estado allí. Lo que ya había pasado ayer.

Voy a decir algo. Hablamos sobre la primera investigación en la que participaron kabalistas. Todos
esos estudios fueron sobre el propósito de crear el mundo. Hemos dicho que la primera
investigación que preocupó a los kabalistas fue que la creación se creó de modo que los nombres –
nombres y atributos – del Creador fueran conocidos por la creación. Los nombres del Creador –
como Havayah: haya hove yihye, Él era, Él es y Él será – a saber.

‫וכן שם אדנו"ת נקרא כן על הוראת אדנות היות לו עבדים והוא אדון עליהם ואם לא היה לו נבראים לא יוכל ליקרא בשם‬
‫אדון ועד"ז בשאר שמות כולם וכן בענין הכנויים כגון רחום וחנון ארץ אפים לא יקרא על שמם זולת בהיות נבראים בעולם‬
.‫שיקראו לו ארך אפים וכיוצא בזה בשאר הכינוים כולם‬

Y también el nombre de Adnut Adnut no es un nombre. El nombre es Adonai, al que no se

permite pronunciar. Lo pronuncio ahora porque lo que hacemos ahora es a la vez lección y oración.
Si digo Adonai ahora lo haré si es oración. Intento unirme dentro con este nombre. se nombra así
para aprender adnut/señor del Creador, ¿de dónde viene el nombre Adonai? Viene de la palabra
adnut. Adon es señor. Adnut es el señor. Havayah – YKVK – nos es dado para aprender los atributos
que Él es, Él fue y Él será. El nombre Adonai se da para saber que Él es el Señor/Maestro del
universo. ¿Entiendes? En otra capacidad. porque un señor tiene esclavos/súbditos Cuando
decimos Adonai, queremos decir que él es nuestro Señor y nosotros somos súbditos. No debemos
decir esclavos, sino, por ejemplo, súbditos.

La Torá siempre nos trae diferenciación, diferentes aspectos. Los nombres del Creador que dan
diferentes relaciones entre la Única Fuerza Creativa y el hombre. El nombre Havayah dice que…
tiene ese poder en sí mismo, que se muestra en las letras, la forma de las letras, las proporciones de
las letras, etc.

y Él es el Señor sobre ellos porque toda la luz viene del Creador. Debido a que todo es de Él para
nosotros, Él es, en otras palabras, el Señor y nosotros somos los receptores. Si lo vemos diferente,
es audaz, entonces no es la visión correcta y no podemos recibir nada. En nuestra audacia no
podemos recibir absolutamente nada, tal vez en nuestro mundo, pero entonces…

y supongamos que Él Adon, Señor no tendría criaturas, entonces uno no podría llamarlo por el
nombre de Adon. Es por eso que los kabalistas en su comprensión llegan a conclusiones
espirituales superiores de las razones por las cuales se crea la creación. De esta manera podemos
saber que Adon/Señor nos hace diferenciarnos todo el tiempo, porque aprendimos en la última
parte, hace una hora, que el hombre fue creado como una cosa salvaje, una cosa del bosque, que
solo quiere recibir y nada más. ¿Cómo puede una persona así aprender? Luego aprende las
cualidades que hay de un Señor. De esta manera, aporta una diferenciación en su naturaleza salvaje
y se convierte en un hombre.

y de la misma manera en todos los otros nombres del Creador, en realidad, eso es toda la Torá y
también con respecto a los apodos el Apodo puede no sonar bien, pero el apodo – eso es lo que
dije la última vez – que no es realmente el nombre de el Creador es, sino solo Su atributo como por
ej. Misericordioso, Justo, son apodos del Creador y también son importantes, no son tan altos como
los nombres del Creador, pero también son nombres. tales como Misericordioso, Compasivo,
Larga de paciencia alguien que es largo para mostrar su enojo, permanece por mucho tiempo sin
mostrar su enojo para darle al hombre la oportunidad de arrepentirse.

Si sabemos que son cualidades del Creador que nos creó y que somos Su producto, entonces
sabemos que nada malo puede venir de lo alto. Si la creación no hubiera estado allí, ¿cómo
podríamos conocer Sus atributos, las cualidades con las que Él creó el mundo? Si aprendemos estas
cualidades de Él, entonces sabemos cómo es en el sistema operativo. No quiere decir que el mundo
entero sea sólo miseria. Si solo estás en nuestro mundo y no conoces el sistema operativo, entonces
crees que todo el mundo es basura.

Él no sería nombrado después de esos nombres y apodos sin que haya criaturas en el mundo

esta es la expresión de la primera investigación de los kabalistas para ver cuál fue la razón para
crear el mundo. Una de las grandes razones fue que la creación tenía que saber de Su atributo para
hacer algo con eso

que uno lo llamaría Muy Paciente Si una persona lo llama Muy Paciente, entonces el hombre hará
que Su atributo se ajuste a uno mismo, por lo que también seremos muy pacientes con nosotros
mismos. Primero, debe ser paciente consigo mismo y no con otro. Si puede ser paciente contigo
mismo, entonces también puedes hacerlo con otra persona. Paciente significa también que esperas
pacientemente en la oscuridad y trabajas en ti mismo hasta que salgas a la luz, una nueva espiral,
aún más. etc. en todos los demás apodos.

‫אמנם בהיות העולמות נבראים אז יצאו פעולותיו וכוחותיו יתברך לידי פועל ויהיה נקרא שלם בכל מיני פעולותיו וכחותיו‬
.‫וגם יהיה שלם בכל השמות וכינוים בלתי שום חסרון כלל ח"ו‬

Sin embargo, debido a que una vez que se crearon los mundos, vinieron Sus operaciones y las
fuerzas del Bendito ese también es un nombre del Creador. Sus nombres vinieron de Sus acciones/
operaciones ¿Cómo podemos experimentar que hay un Creador? De sus obras. Si observamos de
cerca Sus obras y de Sus acciones podemos derivar Sus fuerzas. También hay una cosa así: "desde
mi carne veo al Creador", así que desde abajo podemos ver lo más elevado.

por acción/operación y Él sería llamado completo/perfecto cuando la creación vendría en todo

tipo de Sus operaciones y Sus fuerzas. Esa fue la razón, por lo tanto, Él sería perfecto a nuestros
ojos, a los ojos de las criaturas

y entonces Él sería perfecto en todos los nombres y todos los apodos absolutamente sin ningún
defecto D’s nos libre.

Si vemos que Él es perfecto en todos Sus nombres y todas Sus operaciones y somos un producto de
ellos, entonces también nos esforzaremos por la misma perfección. De lo contrario, un hombre dice
"¿por qué tengo que esforzarme por la perfección? Soy solo un granjero, normal, un poco de esto y
un poco de eso… No tengo que esforzarme por la perfección ". Con eso demuestras que todavía no
eres una criatura, no respondes a la Fuente de la que vienes, ¿entiendes lo que quiero decir? En
realidad, tampoco buscamos la perfección de nuestra propia voluntad, sino que desde arriba se nos
da, indicado con un dedo, que es hora de que usted haga eso y aquello. Otros no lo hacen. No debes
decir 'su tiempo aún no ha llegado'. Depende de la etapa del alma. No es casualidad que todos nos
juntemos. ¿Por qué la Kabbalah o eso o lo que te atrae? Y si te atrajera que pudieras leer un libro.
¿Cuántas personas y por qué no hay 1000 personas en el curso? ¿Y menos aún en el estudio
nocturno? ¿Por qué es eso? No te preguntes eso, sino ve más allá de tu mente.
‫וענין טעם זה נתבאר היטב בס"ה פ' פנחס דרנ"ז ע"ב וז"ל פקודא תליסר וכו' דא ק"ש ואית למנדע דאיהו אקרי חכם בכל‬
‫מיני חכמות ומבין בכל מיני תבונות וכו' אלא קודם דברא עלמא אתקרי בכל אילין דרגין ע"ש בריין דהוו עתידין להבראות‬
‫דאי לאו הויין בריין בעלמא אמאי אתקרי רחום דיין אלא ע"ש בריין דעתידין וכו' ובפ' בא דמ"ב וז"ל דאי לא אתפשט‬
:‫נהוריה על כל בריין איך ישתמודעון ליה ואיך יתקיים מלא כל הארץ כבודו‬

Y este aspecto de esos nombres de los que hemos hablado ahora está muy bien explicado en el
libro Zohar capítulo Pinjás Pág. 257 segundo lado y estas son sus palabras: El decimotercer
precepto, etc., ese es el decir de 'Shemá' – y debe saberse, que Él es llamado Sabio en todo
jojmá y Sensato en todo tipo de tevunot, etc. Pero para la creación del mundo, Él fue
mencionado en todos estos peldaños en beneficio de las criaturas, para que las criaturas lo
conozcan. Porque si no hubiera criaturas en el mundo, ¿cómo podría Él ser llamado juez
misericordioso? Pero debido a las criaturas que lo llegarían a conocer, etc. Y en el capítulo Bo,
página 42 y esas son sus palabras: que si Su luz no se hubiera extendido a todas las criaturas,
cómo se daría a conocer y se cumpliría: la tierra esta llena de Su gloria…
Lección 3

Cuando aprendes el árbol de la Vida, solo tienes que escuchar y tener una actitud en el interior: la
luz que sale me ayudará. No trates de entender mucho, todo se comprenderá, paso a paso, tenemos
muchas cosas. Todavía no es un kelim para entender. El poder más elevado de la Luz está en esta
obra Muchas cosas, el Zohar y otras cosas se traducen en el mundo, pero esto no. De alguna
manera, han traducido Shaar haGilgulim/Puerta de la reencarnación al inglés porque las personas
aman ese tema, de una parte, pero del árbol de la Vida no traducimos una palabra. ¿Por qué no? No
se da. En ningún lugar del mundo se ha traducido porque es especial. Es tan alto. Por lo tanto:
préstate, confía y nos dará una luz enorme.

La última vez que hablamos de la primera investigación sobre el propósito de la creación y la

creación de los mundos, fue para dar a conocer los nombres y apodos del Creador a la creación y
también Sus operaciones y Su fuerza.

‫וענין טעם זה נתבאר היטב בס"ה פ' פנחס דרנ"ז ע"ב וז"ל פקודא תליסר וכו' דא ק"ש ואית למנדע דאיהו אקרי חכם בכל‬
‫מיני חכמות ומבין בכל מיני תבונות וכו' אלא קודם דברא עלמא אתקרי בכל אילין דרגין ע"ש בריין דהוו עתידין להבראות‬
‫דאי לאו הויין בריין בעלמא אמאי אתקרי רחום דיין אלא ע"ש בריין דעתידין וכו' ובפ' בא דמ"ב וז"ל דאי לא אתפשט‬
:‫נהוריה על כל בריין איך ישתמודעון ליה ואיך יתקיים מלא כל הארץ כבודו‬

Y el tema la razón de lo que se dijo fue bien explicado en el libro de Zohar Ves? Siempre Zohar.
Zohar es también la fuente para él capítulo Pinjás daf/página 257 segundo lado de la página y
eso es lo que está escrito en la decimotercera prescripción, etc. es el dicho de Escucha Israel
una oración importante de la Torá: escucha Israel, el Creador, su D's es Uno, por supuesto que está
destinado a todo ser humano. Escucha Israel significa que debe escuchar esa palabra del Creador y
debe saber esto es en Arameo que Él es llamado Sabio en todas las formas de sabiduría y que
entiende en todo tipo de (lín. 29) entender, etc. Es decir, la Única fuerza creativa es perfecto pero
antes de que Él creara el mundo se menciona en todos estos peldaños en el nombre de las
criaturas (lín. 30) que luego aparecerían/surgirían Ari ahora nos da una pieza de Zohar para
ilustrar lo que estamos leyendo ahora de que si no hubiera criaturas en el mundo Zohar escribe
esto, ¿cómo se llamaría el Juez Misericordioso sino por las criaturas que se habrían creado en
el futuro? etc.

Nos trae una pieza de Zohar para mostrarnos, para ilustrar, de dónde proviene esta investigación a
través de las criaturas, el propósito de la creación era hacer que Sus nombres y Sus atributos, de la
Única Fuerza Creativa, conocidos en la mundo.

y en el capítulo Bo otro capítulo de la Torá en el Zohar página 42 y esas son sus palabras eso es
lo que dice – en arameo: si su luz no se extendiera sobre todas las criaturas eso también
significa: mundos cómo sería reconocido y cómo se completaría lo que está en un versículo:
"toda la tierra está llena de Su gloria".

¿Cómo sabríamos que toda la tierra está llena de Su gloria si no hubiera criaturas? Entonces solo
habría luz del infinito como era antes de la creación. Todo estaba lleno de luz, perfecto. ¿Y qué?
¿Quién verdaderamente lo experimentará? Por eso creó la creación. Esta es una investigación que
los kabalistas han hecho, no solo por su aspecto, sino por su comprensión. Entonces, una
investigación es que ese es el propósito de la creación, que son Sus nombres – nombre es
calidad/propiedad – llegaría a conocer el mundo, sus fuerzas de que Él es misericordioso y otras
cosas.
‫החקירה ב היא קרובה אל שאלת מה למעלה ומה למטה מה לפנים ומה לאחור במס' חגיגה פ' אין דורשין והנה להיות‬
‫ וענינו כאשר הזכירו חז"ל במשנה הנ"ל‬.‫השאלה זו עמוקה מאד אשר כמעט מסתכן האדם בהעמיק הסתכלותו בחקירה זו‬
‫כל המסתכל בד' דברים אלו ראוי לו שלא בא לעולם [מה למעלה מה למטה מה לפנים מה לאחור וכל שלא חס על כבוד‬
.‫ וע"כ לא נוכל להרחיב ולהעמיק בחקירתם‬.]‫קונו ראוי לו שלא בא לעולם‬

Y la segunda investigación que hicieron los kabalistas. ella está muy cerca de la pregunta de lo
que está arriba y lo que está abajo muy importante lo que nos va a decir lo que es para nosotros
y lo que está detrás de nosotros lo que está por encima de nosotros, lo que está entre nosotros, lo
que es para nosotros y lo que está detrás de nosotros (Tratado del Talmud:) Jaguigá festivales. Solía
aprender eso en la academia normal del Talmud con un gran rabbi. Le hice preguntas como esa y él
no pudo responderlas. Cada tratado en el Talmud dice cosas sobre ciertos temas de la Torá. El
capítulo o párrafo se llama: Ein dorshim uno no investiga porque esta pregunta lo que está arriba
y abajo, etc. es una pregunta muy profunda. El hombre quiere saber qué era antes, lo que es para
la creación. Los estudiosos en nuestro mundo dicen: "Miles de millones de años antes de la creación
fue esto y esto. Necesitamos saber qué preguntar y no se puede preguntar. Hay preguntas que tienen
sentido, y hay preguntas que son solo especulaciones, que el hombre plantea sin poder responder a
esa pregunta. que es casi peligroso para el hombre profundizar en su visión en esta
investigación.

Y el aspecto de eso como los sabios han declarado en el Mishna en algún lugar del Mishna,
código de leyes cualquiera que mira mirando atentamente/de forma penetrante, con su mente o
incluso con su mente interior a estas cuatro cosas lo que es por encima de nosotros, lo que está
entre nosotros, lo que es para nosotros, lo que está detrás de nosotros es bueno para él no aparecer
en nuestro mundo en absoluto Eso significa que está haciendo cosas incorrectas, vamos a ver qué
hay de malo en querer saber. Nos dice cuáles son las cuatro preguntas que para una persona que
hace estas preguntas es mejor no nacer. Además, la Torá no habla en ese sentido metafórico. ['Lo
que está arriba, lo que está abajo, lo que está por y lo que está detrás nosotros' y todos los que
no se preocupan por el honor de su Maestro quien creó toda la creación sería mejor/más
adecuado para él no aparecer en absoluto en (nuestro) mundo]

El Creador o las leyes del Universo – es lo mismo. El Creador es una fuerza global que produce
todas las leyes del universo, y si el hombre se ajusta a él, cumplirá su propósito, se vuelve feliz y
llega a su cumplimiento. Si una persona hace preguntas que van más allá de lo que está fuera de las
cosas permisibles, haciendo preguntas existenciales sobre la existencia del creador, etc., va más allá
de las cosas permisibles que el hombre tiene permitido hacer. Muy especial. Tenemos que aprender
eso. No es que, D's nos libre, este prohibido preguntar cualquier cosa, pero una persona solo puede
preguntar lo que pertenece a su naturaleza; por ejemplo, no hay preguntas sobre lo que ocurriría
antes de la creación, porque no tenemos esos órganos de observación para saber lo que era antes. Es
quizás por eso que no es posible.

Mira, si una lavadora está hecha por un fabricante y usted, como usuario de esa lavadora, solo
utiliza los programas establecidos por ese fabricante… Si intentas usar la lavadora con tu inventiva
para otra cosa u otros recorridos, entonces no hay nada que pueda surgir. Todo se rompe etc. Así es
como se entiende aquí también un poco. Una pregunta que haces… Él nos lo puede explicar. No
quiero interferir.

‫אמנם נבאר בע"ה ראשי פרקים כמציץ מן החרכים בלתי הסתכלות בדברים העמוקים והמשכיל על דברינו אלה ימצא טוב‬
‫ ולכן‬.‫ והנה ענין החקירה הזאת אשר שואלים למה בריאת עוה"ז היה בזמן שהיה ולא קודם או אח"כ‬.‫טעם ודעת אם יבינהו‬
.‫צריך שתדע את אשר נבאר בחיבורינו‬

Y es por eso que no podemos ampliar y profundizar nuestra investigación, de aquellos que
hablan de 'lo que está arriba, lo que está abajo, etc.' pero con la ayuda de D's solo indicaremos
partes un poco, mirando a través de un agujero sin entrar, sin mirar esas cosas profundas y
quién entenderá con su comprensión quién entenderá lo que decimos, A menudo él dirá cosas
que no entendemos, pero aún así es útil que vayamos más allá con eso. pero todos encontrarán un
buen gusto incluso si no entiendes, todavía encontrarás un buen sabor y el conocimiento como él
lo entendería. Cosas introductorias. Y ahora va a hablar de ello:

¿Ves? Él nos prepara un poco si quiere decirnos algo, no nos lanza directamente a las
profundidades.

Y vea aquí el núcleo/el tema/el significado de esta segunda investigación es que uno pregunta
también hay kabalistas que hicieron estas preguntas "por qué la creación de este mundo fue en
ese momento como fue" por qué la creación fue creada cuando se creó el mundo y no mas tarde o
temprano. ¿Cómo puede una vasija de arcilla preguntar: "¿por qué el alfarero me creó en este año y
este año el 15 de marzo? Queda fuera de nuestro campo de investigación. Solo podemos hacer
preguntas dentro del evento de creación y no fuera de él. ¿Por qué no? Porque hay dimensiones muy
diferentes que no podemos conocer, porque nuestras dimensiones son de la creación. Y, por lo
tanto, es bueno que sepan lo que explicaremos en este nuestro discurso.

‫והוא כי הנה נודע כי האור העליון למעלה למעלה עד אין קץ הנקרא א"ס שמו מוכיח עליו שאין בו שום תפיסה לא‬
‫ והוא מופשט ומובדל מכל מחשבות והוא קודם אל כל הנאצלים והנבראים והיצורים‬.‫במחשבה ולא בהרהור כלל ועיקר‬
.‫והנעשים ולא היה בו זמן התחלה וראשית כי תמיד הוא נמצא וקיים לעד ואין בו ראש וסוף כלל‬

Y ver aquí, es bien sabido que la luz alta, muy alta o sin fin interminable que se llama Einsof
sin fin, su nombre de la luz Einsof lo atestigua que nos dice qué es la luz en sí misma. Siempre
hay que mirar el nombre. En el nombre está la esencia. que no hay agarre en Él no puedes
entender Einsof ni en el pensamiento podemos comprender Einsof y no en absoluto en nuestras
reflexiones ¿Qué quiere decirnos Ari? Tienes que involucrarte en algo constructivo y no hacer
preguntas que absolutamente solo te pueden hacer caer de la vida. Muchas cosas en nuestro mundo
provienen de investigaciones erróneas, cosas especulativas que un hombre hace con su cabeza, pero
no le aportan nada bueno.

Y la luz es abstracta y separada de todos los pensamientos y Einsof está ante todas las
criaturas precede a todas las criaturas, ¿cómo puedes tratar de penetrar en Su esencia mientras eres
una criatura? Eso es lo que él quiere decir. quienes tienen la raíz en el mundo atzilut y todas las
otras criaturas que tienen la raíz en el mundo Beriá y aquellas criaturas que tienen su raíz en
Yetzirá y aquellas criaturas que tienen su raíz o viven en Asiá y en Einsof no hubo tiempo,
ningún comienzo y ningún comienzo [en hebreo, estas son dos palabras diferentes, dos formas de
comienzo] porque la luz Einsof está siempre presente y existe eternamente y no tiene principio
ni fin, en absoluto.

.'‫והנה מן הא"ס נשתלשל אח"כ מציאות המאור הגדול הנקרא א"ק לכל הקדומים כמ"ש בענף ג‬

Y aquí, desde la luz de Einsof, se desarrolló la existencia/realidad de una gran luz Sabemos de
todo el engrosamiento de la luz eso se llama Adam Kadmón hombre anterior que es anterior a
todo lo anterior el primero que se produjo a partir de Einsof es el mundo A'K como está escrito en
la rama/párrafo tres. y todavía estamos en el párrafo uno.

‫ מהם תלויין ממוחו‬.‫ואח"כ נשתלשלו ממנו האורות הנתלין בא"ק הנה הם אורות רבים היוצאים מתוכו ומאירין חוצה לו‬
'‫ומהם מגולגלתא ומהם מעיניו ומהם מאזניו ומהם מחוטמו ומהם מפיו ומהם ממצחו חוצה לו ומהם סביבות גופו שהוא בחי‬
‫ז' תחתונים שלו ובסביבותיהם אורות רבים מאירים ונתלים בהם הנקרא עולם הנקודים ואח"כ נשתלשלו ממנו ד' עולמות‬
.‫אבי"ע הידועים ומפורסמים כנזכר בזוהר ובתיקונים‬
Y luego desarrollaron luces que cuelgan de ese A'K colgando tenemos que verlas como
engrosamientos eso son muchas luces que vienen de A'K que vienen de su interior y brillan
fuera de él fuera de ese mundo A'K. Es el desarrollo, cómo todo llegó a nuestro mundo. algunas
luces saliendo de él colgando de su cerebro lugar de la luz. A'K también tiene diez sefirot en sí.
Keter, jojmá y biná se llama cabeza, como en el hombre en términos de cualidades. En algún lugar
de su cerebro, eso significa un lugar en Keter jojmá

y algo de su cráneo Por supuesto, no es un cráneo y no hay cerebro en el mundo A'K. Se habla de
cierta dureza en la cabeza, la cabeza es Keter jojmá biná y luego tienes un lugar, por ejemplo, que
se llama moaj/cerebro. Un lugar que se presenta como un hombre. y algunos luces de A'K de sus
ojos jojmá. Al igual que con los humanos, ves la sabiduría en los ojos. Esto es lo mismo con A'K,
algunas luces bajan, se despliegan, de sus ojos

y algunas de sus orejas biná y algunas de su nariz z'a.

Mire, todo tiene cinco. Si hablamos de cinco sefirot en la cabeza, Keter, jojmá, biná, entonces se
llaman así por lugares en la cabeza. ¿Entienden a qué me refiero? Esto es importante como digo
ahora. Keter en la cabeza se llama galgaltha/cráneo. En la cabeza misma, el cráneo es la pieza más
alta. jojmá – en Keter, jojmá, biná, esas diez sefirot… ojos es jojmá, en la cabeza. Las orejas son
biná en la cabeza. La nariz es z'a. Cinco, que llevan el nombre de lugares en la cabeza. Los
cabalistas usan eso, de esa manera sabemos de lo que estamos hablando. Si hablamos de la cabeza
de diez sefirot, entonces hablamos de orejas, nariz, etc. Si hablamos de cinco sefirot en el cuerpo,
hablaremos, como veremos, de corazón y otras cosas. Sabemos entonces que estamos tratando con
Jesed guevurá tiferet. Y si un kabbalista habla de muslos, hígado, piernas, pies, entonces sabemos
que tiene que ver con los tres o cuatro sefirot inferiores netsaj hod Yesod y maljut. ¿Todos entienden
eso? Esto nos deja claro de qué parte de esas diez sefirot estamos hablando.

La boca es maljut? Muy bien, la boca es maljut. La nariz es z'a y la boca es maljut. En términos de
lugares, ves que Keter es más alto y gradualmente baja a la boca. Y en el cuerpo tenemos hombros,
etc., también cinco sefirot. Todos aprenderemos eso. Entonces sabemos de qué parte hablamos.
incomprensible. Es por eso que Luba dice que el Creador primero formó al hombre a partir de
arcilla/tierra, con un poco de agua, de esos cuatro elementos, el agua, el fuego aire y tierra. Ya ves,
también cuatro elementos básicos. Primero hizo el cuerpo y le sopló en su nariz aliento de vida. En
la nariz, en z'a, también desde arriba, porque z'a y maljut son las dos cosas que se han creado.

y algo de su A'K boca maljut. Él quiere decir que hubo un primer Einsof, que es absolutamente
incomprensible, es inalcanzable y de ahí vino el primer mundo Adam Kadmón y de Adam Kadmón,
de sus distintas partes de diez sefirot, vinieron luces inferiores, y algunos cuelgan/descienden de su
Keter, su cabeza… de diferentes lugares en su cabeza y algunos de su boca, la boca es maljut,
cualitativamente

y parte de su frente corresponde a la sefirá daat, conocimiento, no es una sefirá sino una cierta
fuerza fuera de él vinieron esos engrosamientos de luz hacia abajo y algunas luces rodearon su
cuerpo

Verá, ahora llegamos al cuerpo de Adam Kadmón, en la cabeza teníamos cinco sefirot que
correspondían a los órganos de su cabeza, algunos colgando de su cuerpo, luces más rugosas y ese
es el aspecto de siete sefirot inferiores de él la cabeza es Keter, jojmá y biná. El cuerpo es siete
inferiores de Adam Kadmón y de él se desarrollaron otras luces, bajaron. Vea cómo nos dice paso a
paso cómo todo eso fue desarrollado hacia abajo, que sabemos cómo funciona todo. Y ahora de
repente dice:

y también hay muchas luces en su entorno que cuelgan del cuerpo, siete inferiores, de A'K.
Experimentaremos eso paso a paso, pero no importa que no lo entiendas, te afectará paso a paso y
de eso se trata. Piensas con tu mente "¿qué tengo?". Te dará luz absoluta y te dará comprensión.
Debes saber que te dará luz; esa es tu actitud dentro, incluso si no lo entiendes. Intente ir más allá de
su mente y diga: esto me ayudará. Y ellas muchas luces brillan del cuerpo, siete sefirot inferiores,
de A'K y se aferran a/en él A'K y se llaman el mundo nekudim Él dice que desde el A'K vienen
las luces y forman el mundo nekudim. Lo hemos tenido un poco. Haremos todo eso en su lugar. A
veces Ari nos cuenta un poco sobre esto y eso, él le da un momento y luego saca el tema.

y luego/a partir de entonces Siempre cuando hablamos en lo espiritual de ‫ אח"כ‬ajar kaj/luego/a

partir de entonces, siempre significa causalidad. Causa y efecto. Ahora hemos pasado por los siete
puntos inferiores de Adam Kadmón. se desplegaron/desarrollaron cuatro mundos que ya
conocemos: ABY'A atzilut Beriá Yetzirá y Asiá estos cuatro mundos son para que los estudiemos,
que son conocidos y son conocidos [en hebreo, estas son dos formas diferentes de ser conocido]
como se menciona en el Zohar y Tikunim Zohar. Hay Zohar y Tikunim/corrección Zohar

‫ואמנם אצילות א"ק הזה ומכ"ש שאר עולמות שתחתיו כנ"ל היה להם ראש וסוף והיה להם זמן התחלת הויותן ואצילותן‬
.‫משא"כ בא"ס הנ"ל‬

Pero, sin embargo, la emanación atzilut no es siempre el mundo atzilut, sino también la
emanación de ese A'K y de los otros mundos que están debajo de él cualitativamente, más
grosero como se dijo anteriormente, tuvieron un comienzo y fin que eran más groseros y por lo
tanto podemos hablar de eso. Podemos hacer preguntas sobre esos cuatro mundos. y ese fue el
momento del comienzo de su formación Esos cuatro mundos tuvieron el principio de su
formación y de sus emanaciones lo que no se puede decir sobre Einsof, como se mencionó
anteriormente porque en Einsof no había final ni principio. Por lo tanto, no hay duda sobre Einsof,
excepto esos cuatro mundos. Él indica, una forma kosher de hacer preguntas, que no hacemos
preguntas solo especulativas que nos traen miseria y nada bueno.
Lección 4

Continuamos con la segunda parte de la lección. [La primera parte de la lección nocturna es
Shelavey HaSulam] En el intervalo en el que me preguntaron qué nivel de los mundos estudiamos
con Shelavey HaSulam, he hecho una comparación de la cantante Maria Callas que Tenía un rango
de voz que incluía tres octavas, y se me ocurrió que también es el caso de esas tres partes que
estudiamos en la Kabbalah. Los tonos más bajos toman nuestro néfesh, nuestro lado pesado de
nuestro ser interior, y eso es lo que conseguimos con Shelavey HaSulam; estas son las octavas más
bajas que desarrollamos, barítono bajo, tonos bajos, mundos más bajos. Zohar el nivel medio, la
conexión entre los mundos superiores, atzilut e inferiores. Con Shelavey HaSulam los mundos
inferiores.

Con el trabajo espiritual tenemos mucho que ver con el bien y el mal. Zohar conecta el mundo
superior, atzilut e inferior, por lo que el rango medio. Ets Jayim es una escalera espiritual pura, pero
todo desde atzilut, todo está todavía en el núcleo/fuente/raíz y con eso llegamos a las octavas más
altas. Con esto hacemos que nuestros kelim, al igual que el rango vocal de una cantante, desarrollen
tres partes de nuestro kelim con las cuales el alcance de nuestros kelim se utilizará y logrará de
manera óptima. Solo trabajamos en kelim y no en luz. Si logramos eso, entonces también
recibiremos luz en él.

Una vez más: mientras leemos aquí, vuélvase receptivo con la intención de que la luz sea tan alta
que el shalom superior debe despertarse con nosotros y descender a todos los demás shalom de
nuestro ser interior. Si lo entiendo es irrelevante, llegará a tu ser interior y él lo experimentará sin
comprensión.

‫והנה מן העת וזמן אשר התחיל התפשטות והשתלשלות האורות והעולמות הנ"ל מאז התחיל הויות הנבראים כולם זה אח"ז‬
‫עד שבא הדבר אל המציאות אשר הוא עתה וכפי סדר ההתפשטות וההשתלשלות כסדר הזמנים זה אח"ז כך נעשה ולא היה‬
‫אפשר להקדים או לאחר בריאת עוה"ז כי כל עולם ועולם נברא אחר בריאת עולם שלמעלה ממנו וכל העולמות היו‬
‫נבראים ומתפשטים ומשתלשלים והולכים זה תחת זה בזמנים שונים ומאוחרים זא"ז עד שהגיע זמן בריאת עוה"ז ואז נברא‬
‫בזמן הראוי לו אחר בריאת העולמות העליונים אשר עליו ודי בזה כי לא נוכל להרחיב ולהעמיק ביאור זה הענין ככל‬
:‫הצורך ואיך וכמה ומתי‬

Y vea aquí desde el momento y el tiempo en que comenzó la difusión y el desarrollo de las
luces y los mundos como se mencionó anteriormente a partir de entonces, todas las criaturas
comenzaron una detrás de la otra. Él quiere decirnos que todo se ha vuelto en orden causal, nada
viene de la nada. Una es la razón y la otra es la consecuencia. Desde Einsof vino un rayo y ese fue
Adam Kadmón [A'K] y en A'K hay otras luces, una rugosidad mayor, pero todas una tras otra en la
necesaria causalidad inequívoca. No hay caos. Ari nos llevará a la experiencia de que todo es
absolutamente armonioso y que no hay caos en el mundo. El caos reina en nosotros mientras no
podamos enfrentarnos a la razón del momento caótico que estoy experimentando. Cuando lo vuelvo
a ver, entonces tengo que la causalidad estructural y el movimiento no resultan en confusión.

para que llegara a existir tal como es ahora eso significa que todos los mundos ya se han
desarrollado y de acuerdo con el orden de difusión y desarrollo, como el orden de los
tiempos/períodos, uno tras otro causalidad, se ha convertido de uno vino el otro, etc. y no fue
posible dejar que algo preceda o suceda más tarde

¿Qué quiere decir con eso? En la segunda investigación, una persona puede decir: '¿por qué sucedió
entonces y no antes y no más tarde?' Nos dice que se ha vuelto como si fuera necesario en toda
causalidad. De uno vino el otro. Así se puso de pie cuando fue necesario. ¿Qué se necesita? En la
causalidad, pero como no enfrentamos esta causalidad, decimos 'por qué no lo es antes, por qué no
lo es más tarde'. Si ya hubiéramos podido ver a través de esta causalidad, veríamos que vino de la
Fuente y que se desarrolló.

la creación del mundo ¿Por qué no? para cada mundo si en hebreo una palabra se repite dos
veces significa: cada fue creado después de que el mundo por encima de él fue creado quiere
decir que es causalidad y no se puede preguntar por qué es anterior o posterior y todos los mundos
fueron creados y difundidos Cada palabra es importante para él, da tantos resúmenes de varias
disposiciones. y desarrollar Cada palabra significa una cierta fase de YKVK, de cuatro actos del
nombre del Creador y continuar como proceso uno debajo del otro que significa estructural,
jerárquico en diferentes tiempos

Por supuesto, lo que es más alto es creado antes. Tuvimos eso en nuestra lección sobre diez sefirot.
La cabeza – Keter jojmá biná – vemos como tiempo pasado ¿Qué compartimientos se llenan
primero? Keter y luego jojmá y luego biná. Por eso también decimos que Keter jojmá y biná es
pasado. Hoy en día/ahora es Jesed guevurá tiferet. El futuro es netsaj hod Yesod y maljut.

y vienen en sucesión una tras otra hasta que llega el momento de la creación de nuestro mundo
Digamos todos esos cinco mundos – todavía hay muchos pasos intermedios – hasta que llegue el
momento de crear nuestro mundo. y luego nuestro mundo fue creado en el tiempo que era
correcto para Él debido a esa causalidad. No es que él nos diga: cierra la boca y lo que digo no
deberías preguntar. No, nos dice que todo viene por la causalidad, de uno viene el otro. Todo estará
en pie a su debido tiempo, hasta que finalmente nuestro mundo fue creado cuando era adecuado
para ser creado. Cuando toda causalidad lo había provocado en última instancia, nuestro mundo
vino.

después de crear mundos superiores Se crearon los primeros mundos superiores. ¿Recuerdas?
Primero, la luz era completamente delgada, luego la luz se hizo más gruesa: cinco pasos de Adam
Kadmón (A’K), luego atzilut, luego Briá, luego Yetzirá, luego atzilut y luego nuestro mundo.
Nuestro mundo es el más grosero. Antes de que llegue lo grosero, todos deben ser más ligeros,
como en el caso de las semillas. La semilla primero viene en forma líquida, muy delgada, luego se
mezcla con un elemento femenino y allí viene un engrosamiento. Luego viene un feto. Es
completamente fluido y gradualmente un cuerpo sólido, órganos sólidos, un ser humano viene. Es
exactamente lo mismo aquí.

quienes están por encima de él y es suficiente de lo que hemos dicho ahora. No hagas preguntas.
Lo que hemos explicado ahora debe ser suficiente para comprender que todo es causal y no hay
lugar para hacer preguntas sobre lo que fue la creación, qué fue lo siguiente y por qué sucedió
entonces y no ahora. Que cuando la gente no conoce las conexiones. Nos dice que incluso si no lo
sabemos, pero sabemos que se debe a la causalidad y llegó un momento tal que nuestro mundo
también nació después de la creación del mundo superior.

ya que no podemos profundizar en esto y ampliar esta explicación aún más cuidadosamente y cómo
(fue) y cuánto y cuándo.

No es necesario. No debemos hacer lo que no nos ayuda. Zohar nos dice que no hay especulaciones,
ni idea de lo que está infundado en el plan de creación. En realidad es así: si una persona no puede
confirmar su pensamiento por su sentimiento – solo especula con su cabecera sin contenido –
entonces no es un objeto de estudio. Eso es lo importante que nos dice el Zohar. Zohar da vida,
porque todo lo que aprendemos está ligado al contenido.

Ahora hemos terminado con la primera puerta, la primera rama/párrafo. ¿Cuántas puertas hay en
total? Cincuenta, porque Moisés podía ver 49 puertas y la 50 no se le dio. Veremos por qué no se da
el número 50 – no es que entremos, pero si todo va bien también tenemos 50 puertas en este libro.
50 o 49, ya veremos. Ahora hemos llegado a la primera puerta y ya a la segunda rama. Un poco más
cerca en la primera puerta. (Ininteligible) Lo veremos, porque hay diferentes números de ramas en
diferentes puertas. Él lo ha construido todo hasta altas fuerzas. Tantas puertas y esas puertas nos
llevan al Creador. Esas 49, 50 puertas – creo que hay 49 – nos llevan al Creador. La 50 se abre.
Tenemos que pasar por la 49 y el 50a se abre desde arriba como un regalo del Creador. No tenemos
que tocar eso. Cuando estamos listos, el Creador mismo abre la última puerta, tête á tête a la
persona que lo merece.

Esto fue todo por esta noche/esta mañana. Les deseo un día agradable, y también a todos los demás
participantes de la clase nocturna. Con la ayuda de D's, continuaremos haciéndolo la próxima
noche.
Lección 5

Ayer, durante la clase nocturna, habíamos hablado mucho sobre la causalidad. En absoluto cuando
hablamos de Kabbala o del sistema operativo del universo, especialmente cuando estudiamos Ari,
debemos estar muy atentos con respecto a la causalidad. Ayer, y probablemente muchas veces antes,
había dicho causa como causa y efecto en lugar de continuación. De ahora en adelante queremos
decir más correcto: causa y continuación. Incluso si me equivoco, quiero decir más correcto: causa
y continuación.

‫שער א ענף ב‬
‫ איך היה התחלת אצילות העולמות הנאצלים ממנו וגם חקירה גדולה ומחלוקת עצום נחלקו בו כל‬.‫בענין א"ס ב"ה‬
.‫המקובלים כולם כי יש מי שכתב כי הי"ס הם כסדר י' מדריגות זו אח"ז וזו למטה מזו‬

Puerta 1 párrafo/rama 2 Esto nos lleva aún más profundo.

Sobre el aspecto Einsof Luz infinita bendito sea Él. ¿Ves lo que dice? Así como hablas de D's,
bendito sea Él. Eso es una prueba para nosotros. Debemos captar cosas finas de él, cómo mirarlas.
Él dice: Einsof, bendito sea Él. Vemos un paralelo entre lo que llamamos el Creador, bendito sea Él.

En este capítulo estamos hablando de:

¿Cómo fue el comienzo de irradiar los mundos? lo traduzco literalmente, no funciona bien, pero
obtenemos la esencia de las palabras de Ari que se irradiaron de él de Einsof. ¿Cómo fue la
creación del mundo.?

Casi no hay puntos en este documento. Fue escrito por personas, bien hecho, pero no siempre hay
comas y puntos, así que presta atención. En el libro hay incluso muchas comas. No uso un libro sino
el mismo documento que tenemos. Es por eso que a veces es confuso, pero con la ayuda de D's lo
lograremos.

y también una gran investigación y una poderosa contradicción/contraposición/opiniones

opuestas con las que todos los kabbalistas se dividieron. Vamos a pasar por eso aquí también.
porque hay gente Él significa kabbalistas para él – Ari, porque para él, por supuesto, también era la
Kabbala, pero eran más descriptivos. A Ari se le dio el sistema operativo, que ya nos fue establecido
por el cual todas las contradicciones de los cabalistas anteriores fueron llevadas a la unidad.

quien habia escrito, porque alguien habia escrito esas diez Sefirot están en el orden de diez
escalones uno tras otro y este debajo del otro.

¿Qué significa uno después del otro? Eso significa horizontalmente, que también tiene diez sefiroth
en sí mismo. Horizontal significa inclusiones de otras sefiroth en esta sefirá. Por ejemplo, diez
sefirot de Keter: Keter de Keter, jojmá de Keter, biná de Keter… ¿Cuál es la principal cualidad?
Keter. Las 9 sefirot inferiores son inclusiones de las más bajas en las más altas, en Keter. Con eso
también vemos que la estructura de las sefirot contiene las herramientas de la unidad. Keter tiene su
propia característica y encierra en sí mismo las nueve inferiores, de las sefirot inferiores en sí
mismo. Con eso, el sistema nos muestra que lo superior conoce las necesidades, las cualidades de lo
inferior y que encierra en sí mismo. ¿Entiendes? Keter no necesita a nadie, tiene todo en sí mismo.
Él encierra a todos los inferiores en sí mismo. Y jojmá encierra dentro de sí la calidad de Keter
desde arriba, él tiene aspiraciones de arriba y también características desde abajo – biná z’a malchut
– en sí mismo. Así es como debemos esforzarnos. Desde arriba, de un gran kabbalista, aprendemos
como si estuviera por encima de nosotros, para absorber eso y nos unimos un inferior – a quien
podemos pasar – a nosotros. Yo hago exactamente lo mismo. Te necesito tanto como me necesitas a
mí. Me conecto a ti y a otros – no es que estés debajo mío, sino que estoy trabajando en ello – tus
preguntas, tus defectos,. Esto hace que el trabajo conjunto sea un enriquecimiento en ambos lados.

‫ויש מי שכתב כי סדר עמידתן דרך קוים ימין ושמאל ואמצע והם ג"ס חח"ן זו ע"ג זו בקו ימין וג"ס בג"ה זו ע"ג זו בקו‬
‫שמאל וד"ס כתי"ם זו ע" ג זו בקו האמצעי ורבים יחכמו ויאמרו כי הם בצורת גלגלים עגולים זה תוך זה וזה מקיף וסובב‬
.‫לזה‬

Y hay otros kabbalistas que escriben que los sefiroth están en forma de tres líneas Lo hemos
visto, como el árbol de la Vida. derecha izquierda y al centro En la página principal de nuestro
sitio, vemos la segunda alineación de los kabbalistas que piensan que es. En A’K no hicimos eso,
solo pusimos diez sefirot juntas: Keter en la parte superior y en una sola línea. No siempre es así, es
una opinión. Parece que hay dos ideas diferentes de los kabbalistas. En Ari aprenderemos que
ambos provienen de la misma Fuente. Ambos no se contradicen entre sí. Hay diferentes fases de la
misma. De eso se trata. En la Kabbala vemos que todo se esfuerza por la unidad. Si hay dos
kabbalistas, dos opiniones son para Ari, significa que se trata de aspectos diferentes, pero todos
hablan de lo mismo. O lo general y lo especial. No nos perdemos entonces. No vemos en blanco–
negro que eso dice esto y eso dice aquello. Lo vemos como esto o aquello, pero ambos pueden ser
verdad, complementarios. Desde una perspectiva es eso y desde la otra perspectiva es…

Ahora nos aclarará cuál es la segunda opinión acerca de diez sefirot en tres líneas. y son tres sefirot
jojmá Jesed netsaj uno sobre el otro en la línea derecha y tres sefirot biná guevurá hod uno
sobre el otro en la izquierda y cuatro sefirot Keter tiferet Yesod maljut uno encima del otro en
la línea central y muchos han usado su sabiduría en ello y trabajé en ello y han dicho que esas
diez sefiroth están en forma de rondas círculos, círculos concéntricos como difusión de la luz.
Como ve, por ejemplo, cuando una piedra grande cae en el agua, los círculos concéntricos la
rodean. Así fue con la propagación de la luz bajando. uno está dentro del otro Hemos hablado de
eso y uno rodea al otro.

Voy a hacer un pequeño dibujo para aclararlo. Nos dice que hay varias opiniones de diferentes
kabbalistas. Siempre hago dibujos de derecha a izquierda, como debería ser en hebreo.

La primera opinión es: diez sefirot verticales, una debajo de la otra:

Keter
jojmá
biná
Z’a
Maljut

La segunda opinión es diez sefirot en forma de tres líneas, lo que llamamos el árbol de la Vida.
 Línea izquierda Línea central Línea derecha

Keter

biná jojmá

guevurá Jesed

tiferet

hod netsaj

Yesod

Maljut

Esta es otra vista. A veces lo dibujo así y otras de manera diferente. Ari ahora nos da todas esas
investigaciones, esas opiniones diferentes. Veremos que encaja. Estas tres opiniones no se
contradicen.

Nos dice en esa segunda opinión, la representación de sefirot en tres líneas, que jojmá, Jesed y
netsaj que están una debajo de la otra es la línea derecha. Biná, guevurá y hod es la línea izquierda.
Keter, tiferet, Yesod y Maljut es la línea central.

Por supuesto, trabajaremos con usted en esta segunda opinión, el árbol de la Vida. ¿Por qué?
Veremos por qué.

La tercera opinión de los kabbalistas es, como él dice, las sefiroth como círculos o anillos, como los
anillos de cebolla.

Círculos concéntricos donde Maljut está en el medio. A su alrededor está Yesod, a su alrededor hod,
etc., hasta que finalmente en el exterior, el Keter.
Dibujo 5

Esto es lo que aprendimos de Ari al comienzo de la segunda rama de la primera puerta de que hay
tres opiniones de la investigación de los cabalistas sobre cómo representan las diez sefirot,
emanaciones de la luz. No vamos a entrar en el camino de Ari, pero veremos que se pueden usar los
tres, pero para diferentes aspectos de las diez sefirot. Por supuesto para nosotros el medio, la
representación como árbol de la Vida de 10 sefirot donde vemos la línea izquierda – derecha – y
central, el núcleo/la parte más importante. De hecho, eso es todo lo que hacemos. Todo el Zohar
habla casi exclusivamente de las diez sefirot en forma de tres líneas. ¿Por qué esto es así.? Y, por
supuesto, también existe la representación de diez sefirot entre sí en el universo y también la luz
redonda de la tercera opinión. Para nosotros, la creación, el camino a la corrección, por supuesto, es
relevante, el camino desde abajo a la elevación, para unirnos con lo superior. Por lo tanto, para
nuestro estudio, la forma más relevante es la del medio, la forma de diez sefirot en tres líneas que
representa el árbol de la vida.

Estamos casi listos por hoy. Tenemos que tener cuidado con Ari, no apresurarnos con Ari, porque
tenemos que experimentar y sentir a Ari y no que se vuelva teórico. Si ya ves esos tres puntos de
vista… se prestan a la investigación. Hablaremos un poco sobre el primero y un poco sobre el
tercero – Ari nos lo dará, pero nuestra atención se dirigirá a la mayor parte de la Kabbala y ese es el
árbol de la Vida. Representación en tres líneas y que es también en forma humana. El lado derecho,
jojmá Jesed y netsaj, es el lado masculino de un humano – no importa si es un hombre o una mujer.
Es por eso que no es absolutamente importante para mí si mi estudiante es un hombre o una mujer.
Mientras que para todos los kabbalistas antes de eso… No para mí, pero el tiempo es diferente
ahora. La gente solía pensar… La izquierda es biná, guevurá y hod, fuerzas de rigor/din.

Aquí vemos las fuerzas ya expandidas. A la derecha solo vemos Jasadim y masculino. A la izquierda
vemos biná, guevurá, hod que es ese rigor. Ambos son necesarios, pero la línea media que lo hace
digerible lo hace verdadero. Ambos son extremos, pero el camino medio: Keter, tiferet, Yesod y
maljut… De esta manera, la luz se propaga entre los tres hacia abajo y hacia arriba desde abajo.

Eso fue todo por hoy/esta noche. Con la ayuda de D's continuamos. Deseo que todos intenten hacer
todo lo posible para pasar por esta lección, todas nuestras lecciones en la noche. Cuatro horas, cinco
horas… Si no puedes hacer nada más, entonces hazlo durante el día y eso también es bueno.
Lección 6

Simplemente continuamos, sin contar lo que había sido ayer. Dónde lo dejamos ayer… No es un
resumen, porque esa no es la forma de aprender que se integra a la vida misma. Todos son
pensamientos, a veces invenciones útiles, de la persona intelectual, quien quiere saber y luego
disecciona. Con eso, también disecciona la verdadera realidad y esa no es nuestra intención. Zohar
dice que no es el camino. Tenemos que aprender lo que estamos aprendiendo en este momento y no
pensar en lo que sucedió ayer, porque ya lo hemos cobrado, acreditado.

‫והנה מי שיסתכל בדברי רשב"י בס' הזוהר והתיקונים וכן בספר הבהיר (לר' נחוניא בן הקנה) ימצא בדבריהם מאמרים‬
)‫שונים ומחולפים נוטים לכאן ולכאן והמקובלים האחרונים (נבוכו בזה‬

Y aquí está la persona que mira atentamente/contempla/inspecciona las palabras de Rashbi

Rabbi Shimon bar Yojai en el libro del Zohar y los Tikunim que también es una parte, un libro
especial, de Zohar: Correcciones de Zohar y también en el libro haBahir es también resplandor
como Zohar, pero otra forma de resplandor. No conozco ninguna otra traducción, es un sinónimo de
zohar, pero diferente. Puedo sentirlo, pero expresarlo en un idioma diferente es difícil. También en
ruso no sabría la palabra correcta para ello. encontrarían diferentes declaraciones en sus
palabras por lo que difieren entre sí, de Zohar, Tikunim y sefer haBahir que tienden a ese lado o
al otro lado

Hablamos la última vez sobre tres formas de representación de diez sefirots. Una vista es diez
sefirots una debajo de la otra, verticalmente. La segunda opinión fue en tres líneas, como la
forma/imagen de un ser humano: línea derecha, línea izquierda y línea central. La tercera opinión
fue en forma de aros de cebolla concéntricos. Ahora va más allá y dice: mire en los libros las
declaraciones de Rashbi y el libro de Bahir. Ese es también un libro especial que trae algunas
aclaraciones, pero el Zohar es el más importante. Allí también vemos por decirlo así diferentes
declaraciones, una de las cuales tiende hacia un lado y la otra hacia el otro, como él lo expresa.

y los kabbalistas posteriores (se perdieron un poco en eso) – pensaron que era esto o aquello

‫נלאו יותר לחקור ולא יכלו כי קושיא גדולה וחזקה הולכת ומסערת עליהם באמרם מאחר שהא "ס שוה בכל בחי' השוואה‬
‫גמורה לא יצדק בו מעלה ומטה פנים ואחור כי כל הכינונים האלו מורים הם היות קצבה וגבול ותחום ומדה באור א"ס‬
‫העליון ח"ו‬

y trabajaron cada vez más para investigar, y no pudieron, porque una gran
objeción/problema surgió con ellos, siempre estallaba con ellos mientras esos kabbalistas
posteriores dicen que Einsof la Luz Infinita es uniforme en todos los aspectos en completa
uniformidad De acuerdo con ellos, no puedes justificar que Einsof sea completamente uniforme en
todas las direcciones, de lo contrario no sería Einsof/Luz del Infinito.

que no hay justificación para ello no se puede reconciliar para hablar de alto bajo en Einsof
(que es un poco alto y bajo) delante y detrás, porque todos estos apodos como decimos enseñan
que hay una cierta demarcación y un límite y un cierto territorio delimitado y grado en la luz
más alta Einsof

¿Cómo es eso posible? Ese fue un gran problema para ellos. Ellos vieron – como aprendimos ayer
en Ari – que hay, por ejemplo, 10 sefirot entre sí en la primera opinión; eso significa alto y bajo.
¿Cómo es eso posible? ¿Cómo se puede hablar de Einsof que se propague de manera uniforme en
todas partes y que haya alto y bajo? O cuando se muestra como tres líneas, entonces habrá frente y
detrás, como con z'a, derecha e izquierda. Y en la tercera vista, difusión concéntrica de la luz,
también tienes dentro y fuera. D's nos guarde ‫ ח"ו‬jas veshalom que hay límites/fronteras, etc. en
Einsof. Por eso dice: en la luz más alta Einsof, D's nos guarde

‫וכן נודע שאור א"ס נוקב ועובר בעובי כל ספי' וספי' ומלגאו כל ספי' וספי' ואסחר לון מלבר לכל ספי' וספי' כנזכר בספר‬
‫הזוהר פ' בהר בר"מ דק"ט‬

y así se sabe que la luz Einsof atraviesa y continúa a través del espesor de cada sefirá cada
sefirá es un engrosamiento/rugosidad de la luz. Él dice que Einsof, debido a que puede penetrar, es
la más alta calidad, en términos de fuerza, en términos de claridad que atraviesa todos esos
engrosamientos, sefirot y hace agujeros. Eso significa que penetra las sefirot que son más rugosas y
las atraviesa dentro del grosor de cada sefirá

Y también corre dentro de cada sefirá y las rodea corre a través de ella, así como las rodea
desde el exterior desde fuera de cada sefirá rodea a cada sefirá desde afuera y corre a través de
ella como se lo llamó en el capítulo del Zohar de Torah Bahar En la montaña. Indica dónde se
encuentra ‫ בר"מ‬en Reya Mehemna ese es un cierto comentario dentro del mismo Zohar. Reya
Mehemna significa pastor verdadero/fiel. Así es como se llamaba Moshe ‫ דק"ט‬daf/Pág. 109

'‫וז"ל אנת נשמה לנשמה כו‬

y eso es lo que se ha dicho /ese es su lenguaje, eso es lo que está escrito en el Zohar que se
mencionó aquí. De vez en cuando da una pequeña cita que no es realmente traducible; tiene sentido,
pero necesitamos Zohar con el fin de ver todo el alcance de la misma. Usted es ‫ אנת‬ant, es Arameo
neshamá para neshamá neshamá de neshamá. Eso significa que Usted impregna todo, se sienta
dentro del neshamá, en el interior de todo etc.

Ahora da otros ejemplos de Zohar para que veamos que Ari se basa naturalmente en Zohar. Que
estamos aprendiendo de los tres lados… Zohar mismo, Shelavei haSulam… casi todos los artículos
comienzan con una cita de Zohar. Y por supuesto también vemos lo mismo aquí. No hay otra fuente
para la comprensión, para el ingreso en el verdadero sentido, el profundo significado espiritual de la
Torá. Él le da otra fuente:

‫ובפ' פנחס דרכ"ה ורכ"ו וכן בהקדמת התיקונים ד"ד וז"ל‬

y en el capítulo Pinjás dos abreviaturas que indican capítulo y páginas: ‫ובפ' פנחס דרכ"ה ורכ"ו‬
daf/Pág. 225 y 226 y también en la introducción a Tikunim Pág. 4 y ahí está son sus palabras

Él mismo nos da pruebas del mismo Zohar de que la luz Einsof está por encima de todo lo demás,
todo penetra, todo rodea. ¿Cómo se puede decir que la luz Einsof tiene alto y bajo, delante y detrás?
¿Cómo puedes decir algo así sobre algo que es perfecto? Esto causó muchos problemas para los
kabbalistas posteriores. No pudieron ver la unidad. Nosotros, que ya estamos en nuestra
generación… una persona común que trabaja sobre sí misma puede superar fácilmente todos esos
problemas. ¿Por qué? Debido a que ya está dentro, ya ha sido bajado. También sabemos muy
claramente y tenemos cada momento en mente que existe lo general y lo especial. El aspecto
general puede, por ejemplo, admitir una versión y el especial puede apoyarnos en otro aspecto, en
una opinión diferente. Vemos que ambos están en unidad, no se contradicen entre sí. Pero para los
kabbalistas posteriores – posteriores comparado con los anteriores – fue un problema: "¿Por qué es
así? ¿Cómo es posible?” Además, sus almas aún no eran como las nuestras. Estudiaron Kabbala en
todo el mundo, incluso a Ari, incluso al rabbi Moshe Cordovero – Ramak, un enorme kabbalista –
sin embargo, eran almas distintas de las nuestras. Pertenecemos a las almas del tiempo/período de la
venida del Mashíaj/Mesías. Ya no necesitamos todas esas cosas contemplativas, en otras palabras, la
Kabbala filosófica. Ya no está en nuestra naturaleza.

‫ולעילא על כלא עלת על כל העלות לית אלהא עליה ולא תחותיה ולא לד' סטרי עלמא והוא ממלא כל עלמין ואסחר לון‬
.'‫מכל סטרא כו‬

Y encima de todo, lo más alto de lo más alto no hay una divinidad por encima de eso se refiere
a Einsof y no abajo no hay Divinidad arriba y ni abajo como Einsof Todo es Arameo ni en los
cuatro rincones del mundo cuatro lados del mundo: este, oeste, sur y norte. Incluso allí no puedes
encontrar nada más alto que eso y Él Einsof llena todos los mundos y los rodea desde todos
lados, etc.

Si regresamos a HaSulam lo que aprendimos hoy y ahora aprendemos de Ari, ¿cómo puede una
persona ser tan terca, tan obstinada en querer mantener su propio territorio? ¿Qué territorio? Todo
está permeado por Einsof. ¿Cómo puedes detener eso y no permitirte entrar, no querer
experimentarlo en ti mismo? Es una tarea imposible y, por lo tanto, cada ser humano y la
humanidad en general siempre chocan contra el árbol, contra el palo. Siempre hay problemas
cuando uno no quiere y no puede reconciliarse con las leyes eternas del universo, eso significa
Einsof con todos sus engrosamientos en los que está Einsof. Es como esas pantallas de lámparas: la
luz se vuelve rugosa, pero existe la fuente, la fuente de luz está dentro.

Nos detendremos ahora. Nos quedamos en l.43 después del punto. Paso a paso realizaremos Ari, Ets
Jaim. Con la ayuda de D’s continuaremos con ella mañana. Gradualmente, a medida que vemos que
funciona mejor, vamos a intensificar Ets Jaim. Debemos tener mucho cuidado aquí, hacerlo con
cuidado, para no absorber demasiado en nosotros mismos. Paso a paso. Solo necesitamos hacer más
cuando desarrollamos kelim más profundos con nosotros para incorporar Ets Jaim en nosotros
mismos.

Esto termina la lección de la noche 6. Les deseo a todos un día agradable. Haz todo lo posible para
tratar de escuchar esta lección por la noche también.
Lección 7

Sólo seguimos. No vamos a contar lo que había sido ayer. Este momento que estamos comiendo
ahora es importante para nosotros. Por comida quiero decir… Esta comida o esa comida debe ser la
misma para nosotros. Acabamos de comer bocadillos y ahora comemos espiritualmente. Tienes que
verlo de esta manera, ya dijimos que alimentas tu cuerpo todos los días… Cada persona consta de
dos cosas: el cuerpo y el interior de una persona que también tienes que alimentar contigo,
espiritualmente, todos los días. Eso también es necesario, porque pide luz jojmá todos los días – luz
Jasadim con un brillo de luz jojmá. Si no le das eso, solo das comida o trabajo, tu empleo u otras
cosas materiales… todo tipo de miseria saldrá adelante. Así que todos los días. "No tuve tiempo,
mañana haré doble…", no, eso no ayuda. Tiene que ser todos los días. Cada día tomas café, comes.
Así que también tienes que liberar tiempo para tu alma todos los días, porque también quiere comer,
alimento superior de la luz jojmá.

Un pequeño recordatorio: hubo otra investigación en la que se asumió que Einsof no tiene principio
ni fin, se distribuye de manera uniforme sobre todo, sobre toda la creación. ¿Cómo puede decir que
Él tiene arriba, abajo, adelante y atrás?

‫וא"כ מאחר שכל הי"ס קרובות בהשוואה אל הא"ס וכולם מקבלים ממנו אור בעצמו א"כ מה הפרש בין זה לזה ובמה‬
).‫תתעלה כל ספי' מחברתה כיון שמדרגות כולם שוים כנ"ל (מבו"ש ש"א ח"א פ"ד‬

Y si es así, ya que las diez sefirot están en la misma proximidad a Einsof y todos ellos reciben
de Él Einsof luz para ellos mismos todos por separado reciben luz de eso ¿cuál es la diferencia
entre uno y otro? Einsof se distribuye uniformemente. Todo recibe la misma luz de Einsof. ¿Cómo
puede haber una diferencia entre los destinatarios? ¿Y cómo puede un sefirá ser superior/mas
elevada a otra? Si Einsof irradia todo uniformemente, no debe haber diferencia. Acabamos de
hablar de eso – en lección Shelavei haSulam ya que los peldaños son todos iguales según esa
opinión, porque todo está a la misma distancia de Einsof. Einsof no sabe arriba, abajo y todas esas
otras cosas. ¿Cómo llegamos a todas esas diferencias en la creación?

(No leemos lo que está entre paréntesis, esa la pista de dónde viene, qué fuente es, página y
capítulo. Ahora vamos a la página 3. ¿Puedes creer qué tan rápido va?)

‫והנה האמת הוא שאלו ואלו דברי אלהים חיים וכולם נכוחים למבין וישרים למוצאי דעת אמנם ההפרש שבין ב' הסברות‬
‫ זה הענין יתבאר לקמן בעז"ה בענין עולם הנקודים איך‬.‫הנ"ל אם הם כסדרן י' מדרגות זו למעלה מזו אם הם בדרך קוים‬
.‫קודם תיקונם היו כסדרן זה למעלה מזה אבל אחר התיקון היו כסברא האחרת והיו בציור ג' קוים כנ"ל‬

Y aquí la verdad es Hay tal expresión en la Torá: esto y esas son todas palabras del Creador
viviente (en el nombre de Elokim) que es verdad, esa es la expresión: esto y eso es válido.
Aprenderemos en lo espiritual que no es si esto o es aquello – como en nuestro mundo, que tienes
que elegir uno – sino que hay dos aspectos, dos fuerzas también. y todos ellos deben ser
comprendidos por alguien que sea recto el corazón tiene que entenderlo. Es una expresión del
hebreo, no puedo traducirlo de esta manera, se trata de esto: el que tiene una mente recta lo
entenderá.

sin embargo, la diferencia entre esas dos opiniones como se indicó anteriormente ¿Cuáles dos
opiniones eran esas? que ellos diez sefirot están dispuestos en el orden de diez peldaños uno
sobre el otro Kéter y allí bajo jojmá, biná etc. Esa es una afirmación. Otra opinión es: o que están
en forma de líneas tres líneas. Ahora está hablando de las dos y no de la forma concéntrica.
Este aspecto se explicará a continuación más adelante con la ayuda de D's en el tema del
mundo nekudim No tenemos que profundizar más en eso ahora, vendrá más tarde. Hemos dicho
que el mundo nekudim era un mundo intermedio por así decirlo, entre Adam Kadmón y Atzilut, se
rompió para que todas esas fuerzas se mezclen, fuerzas/sefirot donde la luz puede entrar y sefirot
debajo de la línea divisoria/parsá donde la luz no pudo entrar. Todo estaba roto para tener todo
mezclado, lo que crearía la posibilidad de surgir la luz paso a paso en el mundo y corregirla por
completo, que toda la creación entrará en un estado corregido. No vamos a hablar de eso ahora, sino
más adelante.

cómo para su corrección ellos esas sefirot estaban en la forma de uno encima del otro Aquí nos
da un poco de un núcleo. Primero – también en A'K, el primer mundo – el Creador ha creado las
sefirot una encima de la otra o una debajo de la otra: Kéter jojmá biná, etc., en una especie de
engrosamiento de la luz, aún sin derecha izquierda eso vino más tarde. Primero fue arriba y abajo.
Kéter recibe toda la luz, Kéter guarda para sí mismo + todo lo demás – todo lo de abajo está arriba –
y le da los 9 inferiores a jojmá. jojmá guarda para sí mismo jojmá y, por decirlo así, baja 7 a biná.
biná hace lo mismo: se guarda biná para sí misma – biná le pertenece a ella, es su propia cualidad –
y devuelve 6 hacia abajo. Z'a se queda con 6 para sí mismo y le da 1 a Maljut. Así se creó el mundo.

¿Qué significa creado? Primero tenía que haber un engrosamiento de luz Einsof. No hubo mención
de derecha, izquierda, etc. Así fue a A'K, la primera recepción, el primer engrosamiento, eso es
galgaltha –¿todavía lo recuerdas? El primero de Kéter. La segunda recepción fue A'B o jojmá y la
tercera fue Sa'G o biná, y una continuación de esto fue el mundo nekudim. biná cayó hacia abajo y
allí fue el mundo nekudim, una fase intermedia entre Adam Kadmón y Atzilut y todo tipo de
mundos. Y así fue como se creó: una sefirá sobre la otra. Entonces, ¿qué nos dice él? Para el
tikun/corrección de esas sefirot, era cierto que uno estaba encima del otro. ¿Ves lo que está
diciendo? Y la corrección fue en el mundo de Atzilut. ¿Qué quiere decirnos?

Si las sefirot [plural de sefirá] están una debajo de la otra, entonces todavía no es una corrección.
Eso no significa que no se hayan corregido todavía, aún era temprano, delgado. No es que si están
uno encima del otro, fue antes de la corrección. No quiero adelantarme, pero eso es antes de la
corrección, para el mundo atzilut.

Seguimos. No vamos a interferir a Ari.

pero después de la corrección eso significa todo el mundo de atzilut estaban las sefirot dispuestas
de tal manera como la segunda declaración ¿Recuerdas la última vez, esas tres líneas? después
de la corrección Ves a donde nos lleva? Hablamos de dos fases en desarrollo. Si alguien habla de
diez sefirot entre sí, entonces, por ejemplo, está hablando del mundo nekudim, el mundo A'K. Si
alguien habla de tres líneas, ya está hablando de la fase del mundo de la corrección. ¿Entiendes eso?
Ese es el punto. En la forma de tres líneas como se indicó anteriormente. Veremos por qué es
eso.

‫ואמנם ההפרש שיש בין ב' הסברות אם הם בדרך קוים או בעגולים זה תוך זה נבאר בעז"ה בענף זה ושים לבך בדברים‬
‫שיתבארו עתה ומהם תשכיל כל מוצא דבר כי ב' הסברות נכוחות ואמיתיים כי ב' בחי' היו בענין הי"ס א' הוא בחי' היותם‬
‫עגולים בציור י' עגולים זה תוך זה וגם היה בהם בחי' אחרת והוא היותם י"ס ביושר דרך ג' קוים כמראה אדם בעל ראש‬
:‫וזרועות ושוקיים וגוף ורגלים כמו שאכתוב היטב כולו בענפים בעז"ה לקמן וזהו ביאורם‬

Sin embargo, la diferencia entre las dos afirmaciones intento traducir literalmente. (Agrega todo
lo que necesitamos) ya sea en forma de tres líneas o en forma de anillos uno dentro del otro, lo
explicaremos con la ayuda de D's en esta sección esta rama y presta atención en lenguaje santo:
pon tu corazón. La atención está siempre conectada a tu corazón. Preste atención, ponga su corazón,
esté atento, concéntrese también en esas cosas que ahora se explican y de esas cosas que ahora
explicamos usted entenderá con tu mente. Tienes que enfocar tu corazón en esas palabras y
entonces entenderás con tu mente. Cada palabra que dice es seria, es la manera/la pista de cómo
debemos aprender a experimentar lo espiritual. Primero debes poner tu corazón en ello, ajustarlo, y
luego también lo entenderás. No al revés, así que siempre comienza con tu corazón, tu actitud
interior y luego viene el resto todo lo que sale, ya que ambas estas proposiciones son necesarias
y verdaderas, porque esos fueron ambos aspectos en el tema de diez sefirot Uno es diez sefirot
entre sí que estaba en relación con A'K – Primera fase de desarrollo – y nekudim. El segundo
aspecto es el mundo atzilut – mundo de corrección – y todos los otros mundos. Nosotros también
nos comportamos hacia ese mundo de corrección, hacia esas tres líneas, que ya es la forma de un ser
humano.

una manera es que son igulim aros de cebolla. Una sefirá encima de otra, de arriba a abajo, y
anillos de cebolla que son iguales, pero que representan la apariencia interna y externa. en forma de
diez anillos de cebolla, uno dentro del otro y también tenían otro aspecto y es que también
eran diez sefirot en luz directa así que no luz circular de todos lados, sino luz directa: de arriba a
abajo vía/a través de tres líneas Solo de esta manera de tres líneas se aplica a nosotros, porque
somos un producto de ello. Por lo tanto, todo el Zohar nos habla de estas tres líneas, corrigiendo a lo
largo de tres líneas. como la imagen de un humano

Dijimos: cabeza, cuerpo, todo tipo de órganos… podemos encontrar todo… Cuanto más
aprendamos Zohar, Torá, Kabbalah, más diferenciación traeremos. Sabremos que la fuerza
espiritual se entiende por los riñones y por qué hay dos. También en Salmos, David habla "con mis
riñones tengo…". También dice que hay comprensión en los riñones. Por supuesto, no tiene
absolutamente nada que ver con esos órganos nuestros. Nuestros órganos están construidos en la
forma de lo espiritual. Si pudieras tomar todo de una persona, el alma aún viviría. Por ejemplo, si
tienes un pie… el alma vivirá. Sin embargo, un alma ha entrado en el cuerpo para funcionar dentro
del cuerpo. También vemos en nuestro mundo que, por ejemplo, alguien nace discapacitado, sin
órganos… defecto físico, problemas cerebrales o extremidades… Es cierto. No hay que decir que es
deficiente. Para esa alma… En nuestros ojos parece "cómo es eso posible, él tiene polio, ¿cómo
puede convertirse en un bailarín de ballet si quisiera? ¿Por qué nació con una discapacidad? Cada
alma que desciende a nuestro mundo entra en un cuerpo ideal para la corrección de esa alma y no
para la corrección del cuerpo – Recuérdalo muy bien. Suena descarado, porque queremos ilusiones,
queremos que todo sea perfecto.

El cuerpo es incorregible, recuerda todo eso. Si alguien está preocupado por su cuerpo… Engordas,
adelgazas, más músculos, menos músculos… Se tarda alrededor de 22–25 años en que el
crecimiento del cuerpo termina y se hace, nada cambia. Bien, cambios en la piel… Por supuesto,
cambios cada 7 años… El alma que desciende entra preeminentemente en ese cuerpo, que se ajusta
a la corrección de esa persona. Roosenvelt estaba en una silla de ruedas y su trabajo era que él fue
presidente de América. Si hubiera tenido un cuerpo diferente, podría convertirse en un bailarín y
nadie sabría quién sería. ¿Entiendes? Todo es necesario. Si vemos a alguien con polio, no debemos
tener compasión. Él puede ser más feliz que tú, que eres un bailarín o un jugador de fútbol.
Recuerda todo eso. Por supuesto que lo intentamos en una medida diferente… vista con factores de
belleza, pero esa no es la medida en que se mide la verdadera condición.

Dice que la segunda de esas tres líneas es, como la imagen del hombre. ¿Cuál es la imagen del
hombre?: poseedor de cabeza y brazos.

todo espiritualmente, partes de fuerzas espirituales. Si tenemos ojos mas tarde – lo desarrollaremos
cada vez más – entonces veremos… Si podemos mirar al hombre de la forma en que Ari lo hace,
entonces ves al hombre a través de la carne. Ves esas tres fuerzas en la cabeza, la frente. El cráneo
es Kéter, la luz brilla sobre las personas, así es como debes verlo. jojmá y bina también se
encuentran en la cabeza – jojmá mas alto. También las fuerzas/luces que irradian que aún no vemos
a través de la materia. En los hombros comienzan las fuerzas de jésed y guevurá y debajo de eso
hay nétsaj hod yesod y maljut. Esas fuerzas están en las personas. Todo debe corresponder a lo alto
y lo bajo, también en los órganos que tenemos. y en los muslos y el torso y las piernas, como
describiré bien en las siguientes secciones/ramas con ayuda de D's y esa es su explicación.
Ahora él probablemente nos va a explicar sobre las partes del cuerpo espiritual de una persona. Él
nos lleva paso a paso de arriba a abajo.
Lección 8

Uno de nosotros [estudiantes] preguntó cómo es que al aprender de Ets Jayim – hemos dicho que es
la luz más alta – se siente como si fuera pesado recibir esa luz. El principio es, por supuesto, así:
cuanto mayor sea la luz que intentas involucrar – eso significa que tienes que enfrentarlo, ser capaz
de reflejarlo – cuanto mayor es la fuerza que tiene que aplicar para poder reflejarla. Tienes que
reflejarlo a través de tu kelim más grueso. ¿Oyes eso? Por el kelim más grueso de ti. Existe una
proporcionalidad inversa entre luces y kelim. Eso significa que con el primer curso que hacemos…

¿A qué kli nos dirigimos en Shelavey haSulam? El kli más ligero. Kli siempre comienza con el kli
ligero y luego llega al kli más pesado. ¿Cuál es el kli más ligero con nosotros? kéter. Siempre viene
primero en kéter. ¿Qué luz recibimos allí? néfesh, la luz más baja. En realidad, el esfuerzo más
pequeño en el aprendizaje de Shelavey haSulam. Aprendemos cosas que están más cerca de la tierra
y de nosotros. La luz más baja es de Shelavey haSulam, donde, en otras palabras, recibimos luz
néfesh, la luz más baja. ¿Qué aprendemos? Sobre la oración, cómo deberías resistirte al cuerpo, ¿Es
también un avivamiento? Sí, un avivamiento, pero solo para recibir la luz más baja. Por un lado, es
la luz más baja, por otro lado, es el primer límite con tu cuerpo, con lo terrenal.

En Zohar vamos más alto, se requiere más de ti. Con Zohar se dirige a un kli inferior, no kéter sino,
por ejemplo, jojmá. Cuanto menor sea el kli que puede reflejar, mayor será la cantidad de luz
recibida. Como dos cilindros que están uno en el otro. Ya vas a activar tu segundo kli y es por eso
que se siente más pesado, porque el kli adicional llama tu atención. ¿Todos sienten eso? Entonces se
vuelve más pesado. No solo el kli más ligero de kéter, sino que se está volviendo más pesado. ¿Es
la luz más pesada? No, tu kelim. No puedes experimentar la luz. Experimentas tu kelim y en el kli
viene la luz. Es por eso que se experimenta como pesado. Exactamente

Tienes que verlo así – por supuesto que es confuso. Tienes que aprender de lo que estamos
hablando. Nunca experimentamos la luz como es. Solo experimentamos la luz que está envuelta en
nuestros kelim. Solo experimentas tu kelim. Absolutamente no sabemos qué es el Creador, qué es la
Luz. No debes imaginar que podemos saber algo sobre el Creador. Estamos experimentando por la
luz reflejada. Así como la luna brilla a través de la luz reflejada, porque no tiene nada de sí misma,
así que no tenemos nada de nosotros mismos y podemos experimentar la Luz solo por la luz
reflejada. No entendemos nada de la Luz. No es nuestro trabajo. La Luz en sí misma no la
entendemos. Recuerda eso. Hasta nuestro último sollozo no podemos recibir nada, no entendemos
nada de lo que… Pero a medida que alineamos a nuestros kelim con la Luz, podemos experimentar
la Luz según las cualidades, las mismas cualidades.

jojmá… Rúaj. La segunda luz está llegando. jojmá… Lo aprenderemos en Zohar, será el segundo
compartimento de tus kelim, lo va a corregir, alinéelo con el más alto y, por lo tanto, recibirá la
segunda luz, luz más alta que la primera. Juega con eso. La Kabbala es como la alta matemática.
Por un lado parece que… pero por otro lado es lógica absoluta. Todavía hablamos en el lenguaje del
Creador y un poco contemplativo, un poco religioso, un poco eso y aquello, pero al final debemos
llegar a la lógica absoluta y al mismo tiempo al infinito absoluto, luz absoluta que viene a estar en
ti. Después de que toda la lógica ha sido conectada en la eternidad, viene a ti. Tienes que saber qué
luz y qué kelim.

Es una buena pregunta. Recuerde que no captamos absolutamente nada y no entendemos nada de la
luz misma. Solo podemos experimentar nuestro kelim y lo que entra en nuestro kelim. Cuando la
luz nos entra desde fuera, la hemos limitado por dentro, ¿es esa la luz que es de afuera? No, es la
luz que ya está limitada dentro de mis cinco sentidos, dentro de mi sistema de corrección. De la luz
que recibí, solo obtuve un sabor que coincide con lo que pruebo. Los otros pueden probar algo
diferente, pero al mismo nivel – espiritual. Tengo ese escalón, esa luz, ese sabor y tal vez se siente
amargo para alguien más y tal vez dulce para otra persona, pero es todo el mismo nivel de
comprensión.

Y si seguimos hasta la tercera parte – paso a paso, es trabajar en ti mismo, no es decir palabras, es
lógica absoluta que aprendamos, superior a toda la física y las matemáticas que están ahí y al mismo
tiempo simple, sencillo: hay luz y kli y la interacción entre ellos. El principio de dos cilindros debe
estar anclado en ti, de lo contrario siempre te confundirás. Por ejemplo, si corrijo el kéter de mi
kelim, ¿qué luz entra allí? néfesh. Si corrijo jojmá desde mis kelim, entonces vendrá otra luz. Que
siempre se sepa lo que se dice. Siempre experimentamos nuestros propios kelim y no una religión,
no lo que dice el rabbi, no sus kelim, sino que siempre es individual.

La masa – Judío u otro – no sé cómo se ven sus kelim. Naturalmente, los kelim también se
construyen para ellos, pero se construyen de acuerdo con la masa. No hablan de yo sino de nosotros.
Nosotros, nosotros, nosotros, pero no yo. Cuando digo nosotros, me refiero a todas mis fuerzas que
están dentro de mí. Y a veces cuando digo "yo" – también está en el libro de oraciones – y en
ocasiones "tú". "Yo" significa en particular Israel, kelim altruista. "Nosotros" es el kelim–masa,
manifestaciones–masa, eso significa kelim perteneciente a los pueblos del mundo dentro de mí.
Paso a paso construyes de lo que estoy hablando. ¿Entiendes? Se vuelve tuyo y lo sentirás también.

Con Ets Jayim entra la luz neshama. El kli más pesado tuyo está siendo abordado. Por eso lo
sientes. Es una muy buena pregunta. Si haces esa pregunta, significa que la experimentas, porque tal
pregunta vino de tu experiencia y no de los libros.

¿Ves lo que preguntó? ¿Por qué con Ari me siento más pesado? Cómo es que la luz es más alta, más
fina, pero siento que es la más pesada. Eso es porque siempre sientes tu propio kelim. Recuerda eso
muy bien. No sientes nada más. No religión, ni luz, ni Creador. Puedes sentir la respuesta del
Creador en ti.

No entendemos absolutamente nada del Creador, cómo es Él. Solo su efecto en mí, la reacción de
eso, pero no sabemos absolutamente nada sobre el sabor de la Luz misma. Es por eso que el maná
fue dado en el desierto y cada uno tenía su propio gusto. Por ejemplo, uno decía – en Egipto, en el
desierto, antes de… – de ajo y el maná le sabía a ajo. Al otro le gustaba el pollo y sabía el maná
como pollo para él. El maná mismo, la luz misma, no tiene absolutamente ningún color. La luz es
simple, sin gusto, sin nada. Solo el hombre, según su propio kelim, experimenta su propia
naturaleza y el estado de su corrección… Y el otro era vegetariano y dice en Egipto: Oh, eso es
como una galleta de soya. Y sin embargo es la misma luz. ¿Todos entienden? Esta bien. Esto es muy
importante.

Entonces, ¿es posible que te sientas al revés? ¿Cómo? Que en realidad sientes que Ets Jayim es
muy ligero y Shelavey tan pesado. No. Una vez más y tal vez podamos hablar de ello durante otros
cinco años, porque siempre se nos escapa cómo funciona eso. Siempre debes saber que hay luz y kli
y tu masaj/pantalla, o ninguna pantalla. Siempre deberías vigilar eso, de lo contrario hay confusión
de lenguas. Si dices que experimentas a Ari como luz, significa que te refieres a la luz que viene. Y
ella quiere decir cómo se siente a través del receptor mismo. Luego habla de kelim, que los kelim en
el interior… Usted dice que la luz que llega de Ari es más liviana, que se siente más liviana que la
otra. Entonces sigue siendo el pájaro que está en el aire. Cuando la condición viene como dice,
significa que ya está dentro de ti, que el pájaro ya está dentro de ti. O una explicación de estudio.
Todavía no lo sé, la diferencia entre la experiencia y la información normal sobre el tema. Solo
experiencia. La información no existe en la Kabbala. Toda tu experiencia es tu información. La
información más allá de la experiencia es sueño, es espiritualización, es teología.

¿Se nos permitió hablar de eso ahora? Ese fue también mi problema: ¿puedes hablar de eso? ¿Con
quién? Así como lo hacemos ahora. No solo lo hacemos, tenemos personas que están enfocadas…
Yo no sabía eso. Quería renunciar la última vez, Porque entonces había preguntado algo y
simplemente no me atreví a decirlo. Puedes decir eso, absolutamente. Oh, pensé que eso no era
posible. Solo tenemos poco tiempo en clase los jueves y la preparación no siempre es suficiente.
Aquí [en la clase nocturna] es, por supuesto, la intención de que hagamos preguntas y recibamos
respuestas. Tenemos más tiempo y una forma extraintensiva de trabajar y luego podemos hacer
preguntas. ¿Por qué hacen algunas preguntas [los jueves en clase]? Debido a que aún no se ha
abordado, primero debe grabarlo.

Fue una buena pregunta. Una vez más: tu pregunta – no menciono tu nombre, que otros no… Dos
mujeres tienen una pregunta. Una mujer dijo que Ari, Ets Jayim, se siente pesado y la otra dijo –
otra opinión – que se siente como si fuera luz. Si dices que Ari es luz, entonces significa que se
siente como si fuera luz, pero eso todavía está en el aire, todavía no ha entrado en sus kelim.
¿Entiendes? Lo experimentas como luz ambiental que aún no ha entrado. Cuando ya está dentro de
ti, cuando ya estás experimentando algo o una parte, entonces sientes que es más profundo el kli
que puede experimentarlo. Kli que corresponde a la luz neshama y que por supuesto es menor.

Quizás también sea importante: y al mismo tiempo una sensación muy relajante, aunque antes
había preguntado si debía moderar mi propio avivamiento durante el Zohar, debe ir adentro. Usted
dijo entonces: no, eso es simplemente externo, mientras que claramente he sentido que el Zohar era
la formación/generación de los kelim, había energía detrás y cuando entró la luz, por así decirlo,
no sentía ninguna inclinación en absoluto para hacer o estar alegre.Entiendo eso, pero eso es
trabajo… Mira, mi trabajo no es ir al trabajo espiritual de otra persona, absolutamente no. Sólo
puedo dar el principio, cómo funciona, cómo funcionan las leyes del universo; ese es mi papel.
Todo el mundo, tienes que preocuparte por cómo funciona eso para ti. Ahora conoces ese
mecanismo que si se siente más pesado para ti, que puede significar que también abordas un
compartimiento más pesado de un kli. Por lo tanto, debes aplicar más/mayor fuerza para dejar que
entre la luz. Por un lado, es un sentimiento más pesado porque te has acercado a un kli más pesado,
por otro lado hay una luz más ligera/fina que da la sensación de que está más elevada. Siempre
debes saber dónde está: desde mi kli, lo que es mío, o su relleno. ¿Entiende?

También puede suceder que grabe durante la lección… como ahora, vamos a grabar Ets Jayim y nos
convertiremos en tu tercer kli, dirigido a kli neshama, tu tercer kli es elevado. El tercer kli rara vez
se discute sin Ets Jayim. Un poco por supuesto, pero a un nivel inferior. Y luego te vas a casa,
llévalo contigo, pero cuando la lección termina, sientes que la luz se ha ido, pero el kli más pesado
guarda rastros de la luz. Recuerda eso muy bien, es una ley importante. Recuerda esos principios. Si
recuerdas los principios, no te perderás. Todas esas preguntas solo vienen porque no aplicas
principios.

Un principio importante, ley divina: si la luz deja un kli, la luz nunca desaparece por completo.
Recuérdalo. No pude ponerlo en palabras todavía: una vez que la luz ha estado en tu kli, siempre
deja atrás reshimó/rastro de luz. Por eso decimos que todo se queda contigo después de la clase y
esa parte, reshimó/rastros de luz se queda contigo, y brilla en ti nuevamente, incluso si la luz te deja,
el reshimó vive contigo para siempre, el nunca se va. Al igual que comer un plátano: una vez que lo
haya comido, sabrá el gusto por toda su vida. Del mismo modo con todo tipo de otros placeres. No
tienes que seguir repitiendo cosas. Si, pero… Comer es, por supuesto, de una manera diferente, pero
¿entiendes?

El reshimó se queda contigo y permanece encendido como una vela para darte la oportunidad de
nuevo… ¿Por qué es así? Zohar nos dice: para darte la oportunidad de pedir nuevamente, para
arrepentirte. ¿De qué otra manera nos arrepentiríamos? El arrepentimiento significa volver a la Luz,
volver a recibir la luz de nuevo.
Recuerda que cada vez que te levantes por la noche y aprendas Torá, aprenderás Kabbala, la luz
entra de nuevo, pero de una manera diferente porque hoy eres diferente de ayer. Tienes que saber
que cada día eres un poco diferente a ayer. Si no crees eso, entonces significa que no lo generas y…
Tienes que confiar y creer – la fe es también una especie de or jozer – que eres una criatura nueva
cada día. ¿Qué hay de nuevo? La luz que recibiste ayer, deja reshimó/un rastro. Esa parte de
reshimó, grabado de la luz de ayer en tus kelim, ese es la parte extra que has recibido por tu alma.

Mira, eso es matemática superior, Kabbala superior que ahora has recibido. Solo tienes que
digerirlo. No tienes que resistir dentro. Intenta grabarlo de nuevo en casa. Usted ha hecho una
pregunta. No hagas más preguntas. No hables con nadie sobre tu trabajo espiritual, ni siquiera
conmigo. Entonces alquilas tu corazón. Solo con el Creador mismo que está en ti. Puede hacer
preguntas, pero preguntas generales. No: siento esto, siento eso. Eso es para nuestro mundo, eso es
psiquiátrico, psicológico… ese es tu trabajo y no deberías hablar con nadie, ni siquiera con un rabbi.
¿Entiendes lo que quiero decir? Es tu trabajo. Dije: tú y el Creador y nadie más. No es mi trabajo
guiarte en esto. Tú tienes tu kelim y yo tengo mi kelim. No puedo experimentar tus kelim. Esto no
es dado al hombre experimentar el kelim de otra persona. Los gurús responden a eso, juegan con el
aura – no con el aura espiritual, sino el aura sensual – del hombre, sólo las cosas físicas, pero
espiritualmente no se da. Se puede decir que uno tiene la capacidad de ser un conductor, por
ejemplo, y el otro… Puedes decir todas las cosas terrenales, pero lo espiritual es invisible.

Tú y el Creador. No: "Siento esto, siento que…" Eso está fuera de lugar. Por ejemplo, puedes decir:
"¿Cómo es – asi que no "yo" – que al experimentar…" Recuerda eso. La buena pregunta… No es la
pregunta, sino la pregunta que construyes es buena. La pregunta constructiva que me dijiste no es
"yo, esto o aquello", no nos importa si lo dijiste o alguien más. Él debe hacer una pregunta general.
"¿Qué es lo que cuando leo Ari, Ets Jayim, es la luz más alta en un lado y se siente pesado en el
otro? Entonces puedo responder: en un kli más pesado viene una mas liviana… Esa es la respuesta.

Tienes que aprender principios y no tu estado transitorio, porque hoy sientes esto y la próxima vez
sientes algo más, estás avanzando etc. No te preocupes por esa forma. Siempre mantente ocupado
con el proceso dentro de ti, pero no pienses: ¿cómo se siente eso conmigo? No debes preocuparte
por eso, de lo contrario harás verificaciones y otras cosas con tu mente y se convertirá en
espiritualización, no hay vida. ¿Entiendes eso? Eso no es vida. Entiende toda esa teología con tu
cabeza… entonces te equivocas de nuevo. Solo haz, aprende, experimenta mientras leemos.

La lección ha terminado, se te ocurre la idea de continuar, pero solo ahora. Ni siquiera pienses en lo
que estábamos hablando después de clase, ya es cosa del pasado, ya lo has cobrado. Puedes
escuchar la lección otra vez, pero no te aferres a ello. No te alejes tampoco. Si se trata de ti, vendrá
a ti, pero no sigas pensando en ello. "Esta luz, esa luz…", no deberías hacer eso. Significa que vas a
trabajar con tu cabeza y en ese momento… no es que lo pierdas, porque no puedes volver… pero
en ese momento te niegas a ti mismo trabajando en ese momento consciente con el impulso que se
te está dando.

Después de clase: listo, nuevo momento. Ya has cobrado. ¿Crees que después de la cena… digamos
la comida de ayer… ¿sabes lo que comiste? Absolutamente no lo sé. Mi esposa dice: comiste eso
ayer, ¿verdad? No sé qué comí ayer mientras estuvo parada en la cocina durante una hora y media.
No sé qué comí después de una hora. O mi esposa se pone un bonito vestido y dice: estábamos en
algún lugar entonces y llevaba ese vestido. No lo sé, ni siquiera sé si ella estaba usando un vestido.
¿Entiendes? Absolutamente no. También todo tipo de otras cosas… En ese momento lo
experimentas y no tengo que pensar en lo que había sido. ¿Qué he comido? ¿Qué he estado
bebiendo? ¿Qué he aprendido? No pienses en ello.

Podemos sentir y saber No debe pensar si sabe o que siente. Todo debe estar integrado: no con tu
cabeza y no con tu corazón. No debes pensar si tu corazón o tu mente están sintiendo. Integrado. Si
me siento así… la verdadera realidad no puede ser quitada de uno u otro. Cada momento empiezas a
pensar en lo que había sido: ¿en qué escalón estoy, qué luz, qué kli…? Entonces te equivocas. No
pienses en ello. Es importante lo que se talla en la luz durante su aprendizaje en ese momento. No
tienes que determinar lo que la luz hace por ti. ¿Entiendes lo que quiero decir? Recuérdalo. Es un
enfoque absolutamente diferente. Es el verdadero estudio. Algo que sea consistente con la realidad.
Cuando lo leemos, experimentamos la verdadera realidad.

Por supuesto todavía uso muchas palabras, debe explicar esto y explicar eso. La intención es que
solo aprendamos y experimentemos eso. Haga preguntas, pero solo preguntas generales. "Siento
esto, siento eso…", ese es tu trabajo con el Creador. Tienes que formular tu pregunta de una manera
cabalística: luz, kli y masaj. "¿Qué hay de esto y lo otro? – por ejemplo atzilut y kli y masaj ", esa
es la pregunta y no cómo eso… Por supuesto, en nuestro mundo de hoy, "yo" es un ídolo. Lo que
siento, lo que hago. Con que me cepillo los dientes, con que este… Es solo de nuestro mundo, se
queda en este mundo.

Si haces una pregunta: mi kli, ese soy yo y la luz que me viene, lo que está limitado a mí, no la luz
misma, pero de ese maná donde solo pruebo galletas de soja: es mi experiencia de la luz. Siempre es
tu Creador personal y no el Creador como piensan en la sinagoga o la iglesia, nadie entiende. Es tu
experiencia personal del Creador, una instantánea de cómo experimentas al Creador. El Creador es
la Luz, nada más.

La pregunta es mi trabajo. No, la pregunta no es trabajo. El contacto entre yo y el creador. La

pregunta es escasez, luego viene el trabajo. Su pregunta no debe provenir de una necesidad de
entender – ese es el problema de todos. Querer entender es un problema, especialmente para un
occidental, está oculto en su conocimiento. Un oriental tiene otros problemas, que solo afectan a su
corazón. Ya dije eso. Tu pregunta debe venir de tu deseo, de tu carencia. Sólo el carencia y no "oh,
¿Cómo se hace eso? ", ¿cuál es el punto? Antes de hacer una pregunta debes decir: ¿cómo puede
llenarme? ¿Cómo me puede corregir? Esa es la pregunta y luego es trabajo.

La pregunta debe hacerse de la manera en que le proporciona trabajo. Por un lado, te da una
pequeña respuesta… Mi trabajo no es responderte, que la incorporas directamente en ti mismo, pero
responder eso te dará una razón para comenzar a trabajar de nuevo en ti mismo. Eso es lo que quise
decir. Eso es muy diferente. Esa es también mi intención.

También lo discutiste en otra lección, lo explicaste ampliamente. Una y otra vez. Intenta leer todo
de nuevo. Ya te he explicado todo lo que te pido. Aprendelo. Si tiene tal pregunta, apréndala,
búsquela en nuestros materiales que ya estaban allí. Intenta encontrarlo en ti mismo, eso es mucho
más alto. Yo hice eso. He escuchado, Eso es mejor que hacer una pregunta. Recuerda eso. Usted
recibe mucho más que hacer una pregunta. Tienes todas esas proposiciones, todas esas posiciones y
otras preguntas desde dentro, el Creador mismo. ¿Entiendes lo que quiero decir? Después… No,
aprende eso.
Lección 9

'‫דע כי טרם שנאצלו הנאצלים ונבראו הנבראים היה אור עליון פשוט ממלא כל המציאות ולא היה שום מקום פנוי בבחי‬
'‫אויר ריקני וחלל אלא הכל היה ממולא מן אור א"ס פשוט ההוא ולא היה לו בחי' ראש ולא בחי' סוף אלא הכל היה אור א‬
.‫פשוט שוה בהשוואה א' והוא הנק' אור א"ס‬

En la página principal de nuestro sitio, este es el comienzo de Ets Jayim, pero ya estamos en la
tercera página. Es un gran comienzo, el comienzo de Ets Jayim – eso es realmente – se llama 'la
poesía de Ari'. No es poesía pero es como poesía.

Sepan que antes de que los seres fueran emanados Traduzco literalmente y trato de usar las
palabras como se usan aquí que se originan en el mundo atzilut netsalim, de la palabra atzilut y
fueron creados aquellos seres que provienen de Briah nivraim, de la palabra Briah la luz alta
era singular que llena/rellena él no lo dice en tiempo pasado, usa el tiempo presente es toda la
realidad Él comienza con Einsof y cómo empezó todo al principio y no había lugar libre como el
aire vacío y un lugar hueco vacío, pero todo fue llenado desde el simple Einsof/Luz Infinita y
esa Luz no tuvo aspecto de principio ni aspecto de fin sino que todo era una única Luz que
estaba incluso en una uniformidad a partir de la difusión y que se llama luz Einsof.

‫וכאשר עלה ברצונו הפשוט לברוא העולמות ולהאציל הנאצלים להוציא לאור שלימות פעולותיו ושמותיו וכנוייו אשר זאת‬
.‫היה סיבה בריאת העולמות כמבואר אצלינו בענף הא' בחקירה הראשונה‬

Y cuando surgió en Su simple no compuesto deseo Obtener un deseo en Hebreo significa

"ascender/subir" para obtener un deseo. Desde abajo llega hasta la cabeza. Eso es también lo que
dice del Creador. por así decirlo para crear los mundos y hacer que esos seres que se originan
en Atzilut irradien para sacar a la luz la perfección de Sus operaciones como motivo de
creación y Sus nombres y Sus apodos, que fue la razón para crear los mundos tal como se nos
explicó en el primer párrafo de la primera investigación.

)‫והנה אז צמצם את עצמו א"ס בנקודה האמצעית אשר בו באמצע אורו ממש (אמר מאיר בערכינו אמר הרב זה וק"ל‬
‫וצמצם האור ההוא ונתרחק אל צדדי סביבות הנקודה האמצעית ואז נשאר מקום פנוי ואויר וחלל רקני מנקודה אמצעית‬
‫ממש כזה ציור‬

Y vea aquí, entonces Einsof se ha limitado al punto medio/punto central la tierra es el punto
medio de todo, del universo entero. No es casualidad que haya vida aquí. No encontrarás gente en
ningún otro lugar. Tal vez hay algún lugar… pero nada se ha encontrado hasta ahora. Porque aquí
está el mayor engrosamiento de todo el universo, la vida puede tener lugar aquí. en medio de la
Luz misma y la Luz se ha limitado a sí misma Vemos aquí el origen del Creador y la creación.
¿Quién lo hizo? La Luz misma se ha limitado a sí misma. ¿Cómo? Eso no es para preguntar, eso es
para la creación. ¿Cómo? No puedes preguntar eso, fue para la creación. La Luz se ha limitado…
Hay poco que explicar aquí. Experiméntalo e intenta que te suceda. y se ha alejado de los lados de
ese punto medio

Hemos registrado el punto medio como un círculo. La luz vino como con una centrífuga en los
bordes del centro y luego queda un lugar vacío (dentro) y el aire ¿Qué es el aire? En Talmud
Esser haSefirot, nos enseña que aire significa jasadim y un lugar vacío hueco como un lugar vacío
completamente en el punto medio Ahora deberías verlo como un círculo en el que había luz. La
luz se ha retirado a los lados del círculo y solo el punto queda en el medio. Ese es el punto central
del que nos habla. No hay luz en ese punto, pero en el resto sí.
‫והנה הצמצום הזה היה בהשואה א' בסביבות הנקודה האמצעית ריקנית ההוא באופן שמקום החלל ההוא היה עגול מכל‬
'‫סביבותיו בהשוואה גמורה ולא היה בתמונת מרובע בעל זויות נצבת לפי שגם א"ס צמצם עצמו בבחי' עגול בהשוואה א‬
‫מכל צדדים והסיבה היתה לפי שכיון שאור הא"ס שוה בהשוואה גמורה הוכרח גם כן שיצמצם עצמו בהשוואה א' מכל‬
.‫הצדדים ולא שיצמצם עצמו מצד א' יותר משאר הצדדים‬

y aquí está este tzimtzum 1er tzimtzum, limitación de maljut fue en un grado igual alrededor de
este punto medio vacío este punto medio donde no puede entrar la luz en la forma en que este
lugar hueco era redondo desde todos los lados alrededor de ese punto central en completa
uniformidad y este lugar donde se sacó la luz no estaba en la forma de ángulo cuadrado que es
angular porque Einsof también se limitó a sí mismo como redondo/círculo en una misma
uniformidad desde todos los lados (desde dentro de eso redondo) (¿Por qué fue en forma de
redondo?) debido a que la luz Einsof es completamente uniforme, entonces es
necesario/obligatorio que también esté limitado en la misma uniformidad desde todos los
lados. Einsof es completamente uniforme en sí mismo. Si Este se limita a sí mismo, Este también se
limita a las mismas propiedades, como Él, exactamente las mismas. Se limita a sí mismo, pero de la
misma manera, se vuelve uniforme. y no es que la luz Einsof estuviera más restringida de un
lado que del otro porque entonces Einsof no sería perfecto.

Él nos lo sigue explicando. Vea cómo funciona conceptualmente, comenzando con Einsof y
gradualmente, paso a paso, bajamos, más engrosamiento, más dimensiones hasta que llegamos al
hombre. Ahora es tan delgado… Necesitamos esa delgadez y luego bajamos y bajamos, se vuelve
más complicado, hay más dimensiones. El hombre no puede hacerse directamente desde Einsof,
porque entonces se quema.

‫ונודע בחכמת השיעור שאין תמונה כ"כ שוה כמו תמונת העיגול משא"כ בתמונת מרובע בעל זויות נצבת בולטות וכן‬
‫תמונת המשולש וכיוצא בשאר התמונות וע"כ מוכרח הוא להיות צמצום הא"ס בבחי' עיגול והסיבה הוא בעבור שהוא שוה‬
.‫בכל מידותיו כנ"ל‬

Y se sabe a partir de la ciencia de la trigonometría/geometría que ninguna otra figura

matemática es tan uniforme como la forma de un círculo lo que no se puede decir sobre la
forma de un cuadrado que tiene ángulos que sobresalen y que no se puede decir sobre la
forma del triángulo que no son perfectos. Veremos que esos cuatro también existen, los cuatro.
Cinco: redondo/círculo, cuadrado, triángulo, línea, punto – kéter jojmá biná z'a maljut.

Pitágoras fue un gran matemático griego, todas las leyes vienen… Vemos que todas las ciencias en
tiempos antiguos fueron dadas a Griegos y Árabes, antiguos árabes, por supuesto que no… eran
otros árabes pero eso no importa. Los Árabes, por ejemplo, han establecido la agricultura. La tierra
de Egipto era lisa/plana, había buen riego, riego natural de Nimbus, una buena base científica para
la agricultura y la investigación agrícola.Los Griegos, por ejemplo, eran muy buenos en
matemáticas y cosas así. Así vemos que la naturaleza de las personas se complementan entre sí. La
lingüística, por ejemplo, también proviene de los Árabes. Ellos fueron los que desarrollaron la
lingüística. La filosofía viene de los Griegos. El verdadero espiritual, el real espiritual, no habla de
lo espiritual sino que lo experimenta, entregándose a lo superior, sin rendirse estúpidamente. Eso
fue dado a los Judíos, solo que luego se lo dan a otros. Los griegos han dado al mundo las
matemáticas, la filosofía y todo tipo de otras cosas. Los árabes han dado medicina y otras cosas.
Otros dan cosas diferentes, cada pueblo tiene su propia naturaleza y sus propios talentos que le da a
toda la humanidad.

Él dice que Einsof no se había limitado a sí mismo, ni como un cuadrángulo ni como un triángulo
etc. en otras figuras solo redonda, porque eso es perfecto. De esta manera, construimos la
estructura completa de la superestructura completa paso a paso. y, por lo tanto, es obligatorio que
la limitación de Einsof sea en forma de redonda Ahora sabemos por qué. Él es perfecto y
también con su limitación, Él permanece redondo. Y la razón es que Él no se avergüenza de
aclarárnoslo nuevamente a nosotros. Eso es genial lo que cito… no solo, pero todavía hay más que
Einsof es uniforme en todas sus mediciones/medidas/dimensiones como se indicó
anteriormente.

.‫גם בפ' בא דמ"ב איתא מנא בעיגולא דאיהו י' ועיין בפ' פקודי דרנ"ח דקאמר כי היכלות ומה שבהם הם עיגולים‬

También en el capítulo Bo capítulo en la Torá. El Creador le dice a Moshé: ve al faraón. Da algo

de la Torá, probablemente ilustra lo que dijo. eso es en forma de redondo que es diez
probablemente 10 círculos que están en ella. Entonces él dará otro ejemplo y en el capítulo Pikudei
de la Torá, pero en el mismo Zohar, hay comentarios sobre la Torá en arameo que se ha dicho que
los salones espacios espirituales y lo que está en ellos luz que son redondeados. (Son tan altos que
solo son como redondo, eso es perfecto.) Él nos trae paso a paso una manera excelente y sencilla y
la más alta posible.

.‫עוד יש סיבה אחרת והוא בעבור הנאצלים אשר עתיד להאצילם אחר כך בתוך המקום החלל ההוא הריק ופנוי כנ"ל‬

Y hay aún otra razón probablemente por eso es redondo y eso se debe a esos seres que surgirán
del mundo atzilut por eso usa la palabra ne–etsalim, de atzilut que luego será emanado creado
dentro de ese lugar vacío como se indicó anteriormente. que surgió luego de la restricción de
Einsof. Ese lugar surgiría y luego todos esos seres serían emanados. Seres significa todo tipo de
engrosamientos de luz y sus envolturas. La luz no puede venir sin una envoltura. La luz siempre
debe tener una envoltura. Solo Einsof no tiene envoltura. No hablamos de su esencia, eso está
separado, no podemos… Einsof no tiene envoltura y todo lo que se desarrolló debajo tiene más y
más envolturas. Es tan fácil para nosotros imaginarlo y construir nuestro sistema.

Todo vendrá en nosotros mismos, no solo en nuestra cabeza, sino que lo experimentaremos. Así es
como logramos la unidad en este mundo. Ya no veremos esto o aquello. Toda esta multitud de
fenómenos ya no nos confundirá. También dejaremos de hacer proyecciones de "eso no es bueno,
eso no es bueno", veremos la perfección. Todo está en nosotros, la perfección está en nosotros.
Tenemos que ver el mundo así, plantearlo donde veremos todo como redondo/círculos. Abajo, por
supuesto, en el mundo vemos cuadrados, triángulos, líneas e incluso puntos, pero cuando lo
mencionamos vemos la perfección como redonda.

¿Ves eso? La primera forma de corrección es un punto. Punto significa que ya puedes limitar algo.
La limitación es una condición para el aprendizaje. Si lo mostramos en figuras geométricas, la
primera forma de corrección es como en un papel completamente en blanco, o en el universo donde
solo hay luz, viene un punto, limitación. La luz se retiró del centro y eso significa que surgió algo
que era en sí mismo. Antes de eso no había nada en sí mismo. ¿Te puedes imaginar? Ya significa
que un engrosamiento tal que una identidad ha venido de la creación, una criatura.

También con nosotros, cada corrección comienza con hacer un punto. Si no se hace un punto,
significa que la luz simplemente me atraviesa. Y no puedo limitarlo, no puedo entender nada. Esto
corresponde a una división del kli kéter. El primero es kéter. Si fuera geométrico, es un punto, un
punto de una nueva corrección, [Yud]. El punto de la yud, es verdad lo que dices, pero si lo
proponemos como cinco decimos: punto – y la manchita… eso hace dos puntos, por así decirlo, y
luego tienes una línea. Geometrico: dos puntos ya tienes una linea; dos compartimentos si hablamos
de kli, la luz ya está entrando en el kli jojmá. El tercero es biná, la luz también es traída allí y eso se
puede comparar geométricamente con un triángulo. Y el cuarto compartimiento de nuestro kli: z'a,
vamos a hacerlo receptivo, corregirlo para recibir luz y que corresponde al cuadrado. Cuando llega
al quinto compartimento, el maljut, los cinco compartimentos completos de nuestro kli se revisan y
corrigen, luego nos acercamos con todos esos cinco en forma de redondo.
¿Ves? Hemos hablado de luz perfecta. Punto, dos puntos… los Kelim se llenan de arriba a abajo. La
habilidad más pequeña de un kli para recibir luz, el escalón más pequeño es kéter; entonces jojmá se
agrega… kéter es un punto – si lo comparamos con la geometría – jojmá son dos puntos entre sí,
línea, punto de yud y yud. kéter es el punto y con jojmá viene otro punto. Entonces tienes dos
puntos, por así decirlo. En biná hay un triángulo, en z'a un cuadrado y la forma perfecta es círculo.
Ves que la gente también puede verlo matemáticamente. (En matemáticas, la perfección también
está representada, pero luego en números.)

'‫והענין הוא כי בהיות הנאצלים בתמונת העגולים הנה אזי יהיו כולם קרובים ודבוקים בא"ס הסובב אותם בהשוואה א‬
‫גמורה והאור והשפע הצריך להם יקבלום מן א"ס מכל צדדיהם בשיקול א' משא"כ אם היו הנאצלים בבחי' מרובע או‬
‫משולש וכיוצא בשאר תמונות כי אז היה בהם זויות בולטות קרובות אל הא"ס יותר משאר צדדיהם ולא היה מקבלים אור‬
.‫א"ס בהשוואה אחת‬

Y el aspecto de eso se debe a que los ne–etsalim seres que se irradian en forma
redondas/círculos aquí entonces/de esa manera si es círculo Einsof que se limitó a sí mismo
todos los seres irradiados de atzilut estarán todos cerca en Einsof que los rodea en una
igualdad absoluta Einsof rodea todo lo que se creará en esa redondez/bola. Todos estarán rodeados
de manera uniforme por Einsof. Eso significa perfección. Y la luz y la abundancia que necesitan,
recibirán de Einsof de todos lados en equilibrio. No se resalta uno más y el otro menos. En
nuestro mundo, cuando el sol brilla sobre ti, tienes luz, ¿estás en la sombra? no tienes luz, pero
Einsof ilumina todo de la misma manera.

lo que no quiere decir cuando las criaturas (de atzilut) estarían en forma de cuadrado o
triángulo o etc. en otras formas no serían uniformes, de lo contrario, habrá ángulos en ellos que
sobresalirían que estarían más cerca de Einsof que aquellos en la parte inferior, los elementos de
la misma serían más cercanos a Einsof que los otros lados y no recibirían la luz Einsof en una
igualdad como todos los demás.

Aquí vemos que el Creador, la Luz misma, fue completamente imparcial y quiere tratar a todas las
criaturas en pie de igualdad. Incluso aquí en la forma de difundir la luz: era perfecto y hacía a las
criaturas perfectas. Hizo las criaturas dentro de eso como él mismo, no triangular, cuadrangular, etc.
pero de la manera que ellos recibirían de Él de la misma manera y no de manera desigual, uno
recibe más que el otro. En nuestro mundo debe ser así. Las relaciones desiguales se deben al deseo
de recibir. Por supuesto, no es el caso de que todos reciban lo mismo en nuestro mundo. Uno es un
gran hombre gordo, una gran constitución, quien tiene que comer medio kilo de carne y otro
necesita una onza. ¿Debes decirle a la otra persona que debería comer menos? No, eso es una
tontería, cada uno tiene su propio kelim. Uno puede ganar un millón de euros y otro 25.000. No hay
necesidad de que surja lo mismo aquí, porque hay deseos diferentes. Solo aquellos que ganan
mucho pueden compartir un poco, ayudar al otro un poco. Eso es importante. Porque el Creador lo
hizo al crear el mundo, brilla a todos de la misma manera, a los ricos y a los pobres, afortunado y
desafortunado de la misma manera. Solo la mala suerte piensa que es mala suerte, no ve eso…

:‫ובסוף ענף ג' יתבאר טעם למה הוצרך ענין הצמצום הזה ומה ענינו‬

Y al final del tercer párrafo se explicará por qué fue necesaria para que se produjera esta
restricción y lo que es. Nunca podría explicarte la restricción a ti. No tenía palabras para ello. Ari
lo tiene. Cada vez que intentaba explicarlo, Einsof y… No tenía palabras para ello. Sentí que estaba
a punto de filosofar y ya no podía hacer eso. Nos lo ha explicado un poco y, paso a paso, lo
construirá de una manera sutil. No es difícil, pero solo debemos desearlo y no tratar de entenderlo.
Haciéndonos receptivos, simples. Hemos dicho: una sola luz. Entonces debemos volvernos simples
y todos tendremos éxito y siempre estaremos un paso más cerca de nuestro cumplimiento.
(Con un círculo también es cierto que no tiene principio ni final, es infinito) Exactamente, un
círculo no tiene principio ni fin. La figura más estable que hay, sin rasgado. Incluso cuando nos
convertimos en un círculo, no somos atraídos hacia ese lado y hacia ese lado. Seremos uniformes en
todas nuestras expresiones. Ninguna situación nos puede romper. ¿Entiendes? No por ilusiones
diciendo "vive ahora y nada más", diciendo artificialmente "toma el momento", sino a través de
percepciones y a través de nuestros kelim. Tendremos kelim que nos permitirán experimentar esa
perfección. Keliem también será redondo, por decirlo así.

(¿Quieres decir con el físico–culturista interior que dijiste al principio?) Absolutamente. Toda la
intención es, de hecho, que hacemos físico–culturismo interno y no lo externo. El exterior es
natural… Lo interno, que ninguna bacteria puede detenerte, que ninguna situación nos puede
destruir. ¿Entiendes eso? Todo depende de nosotros. Si nos dejamos construir – no tenemos
capacidad propia, solo si nos permitimos estar conectados a la Fuente de la vida. Lo probé con
religión, maravilloso y hermoso, pero too good to be true [demasiado bueno para ser verdad]. Es
divertido, es hermoso, pero se ha acordado, no proviene de la Verdad en sí, es parte de ella, es una
forma de ella.

Y la filosofía y todo tipo de otras formas de conocimiento con tu cabeza, solo traen sufrimiento,
tristeza, no importa… Es maravilloso cuando ves eso como una religión que viene y que adormece
tu dolor. Y a la izquierda, la filosofía y cosas así le dan sabiduría, pero es una sabiduría desnuda y
no lleva a su cumplimiento. La fusión de esos dos, entonces has debilitado la sabiduría – esa es toda
la Kabbalah – donde tu permites donde estás renunciando a tu sabiduría, por decirlo así, pero lo
tienes en ti, investigas, tienes verificaciones, dudas, etc. Por otro lado, tienes fe incondicional y eso
no es suficiente, lo vas a hacer en la dirección de tu sabiduría, realizarás investigaciones, etc.

Luego fundirse y de ahí viene la línea central y esa es la verdadera realidad. La humanidad, por
supuesto, la ha desgarrado a lo largo de su historia. Terminamos tratando de volver a juntar todo y
así formar la unidad, al igual que Einsof, que parece ser uniforme desde todos los lados.

Entonces Einsof brillará uniformemente sobre nosotros desde todos los lados. No solo desde la
izquierda o desde la derecha, sino desde todos los lados; solo eso trae cumplimiento.
Lección 10

‫(מ" ב ענין הצמצום הזה הוא לגלות שורש הדינין כדי לתת מדת הדין אח"כ בעולמות וכח ההוא נקרא בוצינא דקרדינותא‬
:)‫כמו חטי קרדינותא‬

¿Cuál es el núcleo del tema de esta limitación? dijimos que la restricción estaba en esa
bola/círculo para revelar la raíz de todo dinim guevurot. ¿Por qué es que el mundo fue creado no
solo con misericordia, sino también con din? – plural es dinim. ¿Cómo es que está la fuerza de la
severidad? Dice que el hecho de la limitación en sí ha salido a la luz… ahí está la raíz de toda
severidad. Cuando solo había Einsof, no había espacio para la limitación. Cada límite es también un
tipo de dinim/severidad. Aquí fue el primer límite donde la luz se retiraba del medio, desde del
punto central de la creación en los lados y por lo tanto el dinim permanece en ese espacio vacío
donde vendría la creación. A continuación, la luz volverá de nuevo y los mundos se construyen o
engrosamientos de la luz. También se agregará la misericordia, pero como un espacio vacío donde
la luz se retiró, ahí en ese tsimtsum/limitación es la fuente de todos los dinim. ¿Ves eso? Ahora
sabemos dónde está el dinim, guevurot provienen de: debido a esa limitación. Ahora vemos que es
obligatorio, también en nuestra percepción, que experimentemos ese dinim. Sin dinim, no hay
comprensión. para dar el grado/propiedad de din al mundo entonces para dar eso en los
mundos De nuevo: el aspecto, concepto de esta limitación donde el espacio vacío vendrá donde la
creación vendrá, es mostrar la raíz de dinim/severidad por decirlo así, para dar la propiedad de din,
quien luego entrará en los mundos y esta fuerza de guevurot se llama butsina d’kardinuta butsina
es como una vela d’kardinuta es fuerte, una vela fuerte. Es arameo. butsina no es luz, sino vela, eso
significa que ya es grueso. Mira una vela y mira la luz del día, hay una diferencia. kardinuta
significa algo fuerte, que puede resistir. Todo dinim viene de eso. como pongámoslo de esta
manera: una fuerza de la que proviene toda resistencia.

‫והנה אחר הצמצום הנ"ל אשר אז נשאר מקום החלל ואויר פנוי וריקני באמצע אור הא"ס ממש כנ"ל הנה כבר היה מקום‬
‫שיוכלו להיות שם הנאצלים והנבראים ויצורים והנעשים ואז המשיך מן אור א"ס קו א' ישר מן האור העגול שלו מלמעלה‬
.‫למטה ומשתלשל ויורד תוך החלל ההוא כזה‬

Y aquí después del tsimtsum/limitación como se dijo anteriormente, que luego permanece
detrás de un lugar hueco y libre de aire y vacío realmente en el medio de la luz de Einsof el
punto medio de toda la creación como se dijo anteriormente, aquí que ya se ha convertido en
un lugar el único lugar que está libre de luz. Todo está lleno de luz, solo que aquí hay espacio para
la creación. que ya podría estar allí menciona cuatro tipos de criaturas: hanetsalim criaturas
pertenecientes a atzilut, que tienen sus raíces en atzilut. La palabra atzilut está en netsalim
hanevraim de la palabra Briá, misma raíz. También son criaturas – él da cuatro nombres, porque
hay cuatro mundos. En Briá tienes criaturas llamadas nevraim, de la palabra crear. El Creador es
Boreh, la misma raíz. Sin términos hebreos, es difícil de entender. La creación se llama nivra y
nivraim son criaturas y los yitsorim de yetsirá. Los que tienen sus raíces en la yetsirá, por ejemplo
los ángeles. yitsorim, criaturas formadas y no creadas, porque en yetsirá se forma. Primero viene la
creación, la idea, como un arquitecto y luego otro viene y da la forma, interior, ese es el siguiente
paso. y el na-asim criaturas que tienen sus raíces en Assiyá. Assiyá, hacer.

Después del diseño viene el trabajo. En el contexto de todo el proyecto de construcción de la casa,
podemos ver que en Atzilut hay ideas sobre la casa, cómo será la casa. Briá, está el dibujo de cómo
se verá, boceto, plano. Atzilut es sólo ideas. Briá ya es un boceto y quizás un plano. yetsirá es
diseño "aquí vienen las luces, y aquí el baño… " y Assiyá ya se está implementando allí. Cada idea
se adapta a estas cuatro etapas. (El lugar ya estaba allí y luego:) y luego fue sacado de la luz
Einsof una linea directa una línea, un rayo de luz porque la creación aún no tenía la fuerza de
recibirla de la luz redonda de Él Dijimos en una de las lecciones “como redondo, círculos
concéntricos”, con una apariencia externa redonda de una fuerza mayor, más fina, más delgado que
el que está más al medio de arriba hacia abajo antes de eso no era así. Aquí va de arriba hacia
abajo, pero luz redonda. Es como dijimos: círculos concéntricos. Al igual que tirar una piedra en el
agua, así que también va de arriba hacia abajo, se está extendiendo. y continuará desarrollándose
y descendiendo dentro de este espacio hueco. Vemos cómo todo eso se formó conceptualmente.
También podemos experimentar eso.

.‫וראש העליון של הקו נמשך מן הא"ס עצמו ונוגע בו‬

Y lo superior cabeza/comienzo todo comienza con la cabeza de la línea se ha retirado desde el

propio Einsof que limita con Einsof y Le toca.

.‫אמנם סיום הקו הזה למטה בסופו אינו נוגע באור א"ס ודרך הקו הזה נמשך ונתפשט אור א"ס למטה‬

Sin embargo, el final de esta línea en la parte inferior al final no toca la luz Einsof Einsof está
en todas partes y dice que no baja y toca a Einsof. Él nos explicará por qué. No quiero hacer mucho
dibujo, de lo contrario recordaremos los dibujos. Hay un pequeño dibujo. Así que la parte inferior
no toca Einsof. Si bajara por completo y tocara a Einsof, ¿cómo llegaría a la creación la
diferenciación?, cómo sería arriba y abajo. Tenía que haber una cierta diferenciación. y a través de
esta kav/línea, la luz Einsof se ha retirado y se extiende hacia abajo. No como antes todo estaba
lleno de luz, sino que ahora solo un rayo, que viene para toda la creación, que toda la creación lo
experimenta lentamente. He dado un ejemplo: al igual que una persona que sale, el sol esta
brillando… o que duerme en un granero, por ejemplo, y cuando la ventana está abierta, cuando se
despierta por la mañana, es cegado por el sol, pero si la luz solo entra por una grieta, entonces él
puede ver. Si está cegado por la luz, no puede ver nada y a través de una grieta… tú eres entonces
por decirlo así, el que determina lo que ves.

‫ובמקום החלל ההוא האציל וברא ויצר ועשה כל העולמות כולם וקו זה כעין צנור דק א' אשר בו מתפשט ונמשך מימי אור‬
.‫העליון של א"ס אל העולמות אשר במקום האויר והחלל ההוא‬

Y en este lugar vacío aquí nuevamente trae esos cuatro verbos de esos cuatro mundos la luz
Einsof Él no dice al Creador. ¿Quién hizo eso? Él dice: Einsof. Decimos el Creador, usa palabras,
pero ves que Einsof hizo eso irradió/emanó eso significa todas las criaturas que entrarían en atzilut
y creó uvara, de la palabra bara y formó yatsar, desde yetsirá e hizo asa, desde Assiyá. Algo se hace
en Assiyá, algo se forma en yetsirá todos estos mundos fueron creados en este espacio vacío y esta
línea Él nos da más dimensiones: es como un tubo delgado en el que se difunde y atrae aguas de
luz alta (luz más gruesa.) ¿Por qué las aguas? Hemos aprendido que el agua se transporta por
tuberías y no la luz. Nos indica la asociación que hay agua por decirlo así, en la tubería, eso porque
ya está algo limitado por las paredes de esa línea/kav, él lo declara como agua, agua de la luz alta.
La luz alta es delgada, es transparente por decirlo así. Aquí está el agua desde la luz alta con
respecto a la más alta. desde Einsof a los mundos se transporta a través de esa tubería que los
mundos están ubicados en este el lugar donde hay aire y espacio vacío donde ya está menos
delgado, aire, jasadim, la luz ya es más gruesa.

Fin de la clase. Que tengas un buen dia. Aprende hoy para ayudar al otro, ayuda al otro. Que tu lado
derecho tenga en cuenta tu lado izquierdo y viceversa. Que no luchan entre sí, pero que tu lado
izquierdo es esa sabiduría, comprensión, investigación, que implica un poco de jasadim para poder
hablar a tu lado derecho. Y a la inversa, que su fe, su rendición tiene en cuenta su investigación, el
lado izquierdo de sus fuerzas. Que hagas un esfuerzo para ayudar y asistir a tu lado izquierdo
también. Todos somos humanos y hemos aprendido que todo el propósito es satisfacer el deseo del
hombre y no solo decir la pura verdad. Eso hace que ambos lados de tu cuerpo interno estén juntos
en Shalom y no luchen entre sí. Eso significa "Amarás a tu prójimo". Vecino, tu lado derecho – e
izquierdo. Sólo entonces serás capaz de hacerlo a todos las demás personas a su voluntad.
Lección 11

Continuaremos inmediatamente, sin resumir lo que tuvimos la última vez, porque solo será una
actividad intelectual. Simplemente continuaremos. No sabemos qué comimos ayer, no es
importante. Actualmente estamos impresionados por lo que podemos absorber.

.‫ונבאר עתה קצת ענין חקירת המקובלים לדעת איך יש ראש תוך סוף בספירות הנ"ל‬

Y ahora vamos a explicar el aspecto de la investigación de los kabbalistas para descubrir por
qué es que con sefirot hay tres elementos rosh, toj, sof como se mencionó anteriormente.

Sabemos que todo consta de diez: kéter jojmá biná es la cabeza, jésed guevurá tiferet es toj, nétsaj
hod yesod y maljut es sof. Si vemos las diez sefirot como cinco, decimos: kéter jojmá biná es
cabeza, z’a es toj y maljut es sof.

Intento traducirlo literalmente. Tenemos que ser muy cuidadosos, cada palabra es importante.

‫אמנם בהיות כי הקו ההוא ראשו נוגע באור א"ס מצד העליון וסופו אינו נמשך למטה עד מקום אור הא"ס הסובב תחת‬
'‫העולמות ואינו דבוק בו לכן אז יצדק בו ראש וסוף כי אם דרך ב' הקצוות היה מקבל שפע הא"ס היו ב' הקצוות בחי‬
.‫ראשים שוים זה לזה ולא היה אז בחי' מעלה ומטה‬

Sin embargo, ya que esa kav el rayo que bajó de Einsof en ese espacio vacío su cabeza/principio
toca la luz Einsof en el lado alto desde arriba y su extremo desde esa kav no se extiende
completamente hacia abajo a través de ese círculo/bola/ /lugar vacío donde se habrían creado
todos los mundos, que no se hubiera extendido hasta allí, sino que casi toca el punto central a
Einsof Einsof es todo el camino hacia arriba y hacia abajo todo el camino alrededor (este lugar
vacío donde se habrían creado todos los mundos) Él dice que la kav no va completamente hacia
abajo, a través de él, de modo que también por así decirlo toque la luz de Einsof abajo – abajo
también está Einsof que también tocaría a Einsof bajo los mundos la esfera. Sabemos que no fue
así, que Einsof solo llegó al punto central de este espacio vacío y no lo toca, por lo tanto podemos
justificar entonces es apropiado decir que en él está la cabeza/principio y fin porque el problema
con muchos kabbalistas es que dicen: ¿cómo es eso posible? Sin embargo, Einsof se extiende de
forma infinita y uniforme a todos los lados y desde todas las criaturas. ¿Cómo puedes decir que algo
puede tener cabeza/principio y final, alto y bajo? Nos dice que la luz llegó al centro, pero no
completamente a través de él. Por lo tanto, aquí es apropiado decir que tuvo principio y fin, rosh y
sof.

por la abundancia de la luz Einsof se recibiría a lo largo de dos lados no como era, de arriba a
abajo entonces habría dos extremos, entonces dos cabezas/partes iniciales serían uniformes,
una sería igual a la otra, si la luz Einsof sería recibida desde dos lados entonces podrías decir que
hay dos cabezas iguales/lugares de inicio/comienzo de la luz y entonces ningún aspecto sería de
arriba y abajo. ¿Claro? La lección 7 del curso básico estaba muy bien dibujada con la luz Einsof
arriba y abajo, pero solo desde arriba la kav se dirige hacia la parte central y no completamente y no
desde el lado. Entonces habría dos entradas y no podría haber una creación con tales características
que podría haber alto y bajo. El Creador quería en Su alta sabiduría traer diferenciaciones al mundo,
que habría alto y bajo. Ahora, al comienzo de la creación de todo el universo, vemos que todo está
jerárquicamente estructurado y no horizontal. Todo está construido como una pirámide. Incluso en
nuestro mundo, aunque a menudo no lo vemos. En todos los aspectos, incluso en cada industria
vemos pirámide. También hay una pirámide en lo espiritual. No debería ser relevante para nosotros
que alguien más sea más alto o más bajo. Siempre trabajamos en nosotros mismos. Tienes que subir
solo a lo largo de tu propia pirámide, solo eso se requiere de ti, por lo tanto, podemos llegar a
nuestro cumplimiento y no comparándonos con alguien más, con los tamaños de la tierra, los pocos
que en nuestros ojos son tan inmensamente altos espiritualmente mientras nos sentimos tan bajos.
Eso no es necesario. Con tu capacidad, con tu posición, con tu alma, con tu cuerpo… Todo lo que
tienes es absolutamente lo mejor, lo más efectivo, perfecto que se ha dado a cada persona, a cada
alma – también como es el cuerpo – para hacer esas correcciones en la encarnación en la que su
alma y cuerpo se unen, para hacer las mejores correcciones. No mires a otro.

Frente a ti tienes al Creador con toda su construcción, su sistema jerárquico en términos de fuerzas,
solo en términos de fuerzas, no es que nos controle. Estas fuerzas son necesarias, corresponden a la
forma en que se estableció el principio de crear, el engrosamiento de la luz. Un rayo descendió
desde arriba hacia ese espacio vacío, y no penetró completamente, solo hacia el centro. Como
resultado, el modelo fue creado desde arriba para todo hasta el final de los tiempos, 6.000 años,
7.000 años, se comportarán según ese modelo. Lo que viene después de eso, no lo hablaremos, lo
hemos tratado brevemente, pero cada individuo verá lo que será más adelante. Primero debemos
recorrer nuestro camino, 6000 fases. En ese período de corrección, todo se comporta de acuerdo con
el modelo del descenso de la kav desde Einsof desde la parte superior hasta el punto central.

Vemos que en la elaboración del propio plan de creación, ese rayo que iba de arriba a abajo creando
alto y bajo, vemos que el mundo está hecho para individuos, es decir, para toda la humanidad, pero
la intención es que cada persona se convierta en un individuo. El Creador quiere construir una
relación con cada persona. Vemos que en la estructura más inicial, la relación entre el Creador y el
hombre. La relación es esa kav. kav es el Creador con todo Su engrosamiento para tener contacto,
para llenar la creación. Y la bola, el lugar hueco y vacío, esa es la creación futura. Vemos que el
Creador construye esa relación de arriba a abajo, para que cada criatura tenga que subir de la misma
manera y continuar fusionándose cada vez más con Einsof.

‫וכן אם היה הא"ס נמשך מכל סביבות צדדי המקום החלל ההוא לא היה לא מעלה ולא מטה לא פנים ולא אחור לא מזרח‬
‫ולא מערב וצפון ודרום אך בהיות אור א"ס נמשך דרך קו א' וצינור דק בלבד יצדק בו מעלה ומטה פנים ואחור מזרח‬
:‫ומערב וכמ"ש בע"ה בענף זה בכלל דברינו‬

Y de manera similar, si se sacara Einsof de todos los lados de este lugar vacío, entonces en este
lugar, con las criaturas no sería alto y bajo.

¿Ves eso? El hombre de masas no se suponía en el plan de creación. Masa significa que no tienen
alto y bajo, absolutamente no. Particularmente en el interior no hay diferenciación, pero tampoco
apenas en el exterior. Sus líderes están tan sin corregir como ellos… abusan… No tienes que
mirarlos, pero es una masa gris, porque no trabajan en ellos mismos. Vemos que no se crea de esa
manera, esa luz entraría desde todos lados. De arriba a abajo para que las personas hagan un trabajo
individual e individualmente hagan exactamente lo mismo a lo largo de esos engrosamientos de luz,
mundos como decimos, ¿levantarse y unirse con quién? Solo con ese rayo, con el Creador.

¿Quién es el Creador para nosotros, toda la creación? Esa kav, ese rayo que vino de Einsof es para
nosotros en todos nuestros niveles, dependiendo de cuál sea nuestro desarrollo, el Creador. La luz
del infinito que se engrosa por decirlo así, tiene más pantallas a su alrededor. Gradualmente,
tenemos que superar eso, eliminar más y más pantallas de lámparas porque tenemos más fuerza y
luego vemos más y más profundamente la Fuente, la Fuente de Luz y eso es Einsof. Cuando
tengamos la fuerza de caminar todo nuestro camino, cada uno por sí mismo, eventualmente llegará
a la condición de que no haya más cubiertas/pantallas. Por supuesto que la última pantalla se quita
de nuestros ojos internos después de la llegada del Mashíaj. Si nos corregimos por completo,
también experimentaremos una tremenda luz del infinito, permanentemente.
no delante y no detrás delante y detrás ya se pronuncian con z'a y maljut. Cuanto más bajo, cuanta
más gente hay, cuanto más bajo en la escala del valor espiritual.

no al este y no al oeste y al norte y al sur, pero dado que la luz fue extendida por medio de una
kav/línea/rayo y un tubo delgado para traer a nuestros sentimientos. Si se dice tubería, está claro
que algo debe ser transportado dentro de esa tubería. Nos da sensación. Si solo dices linea… es sin
un lugar hueco en el interior. Sabemos con tubería que la luz engrosada ya está llegando, como el
agua engrosada más y más.

entonces puede ser justificado entonces está en su lugar para indicar en Él que en Él hay arriba
y abajo, delante y detrás, este y oeste, y como aprenderemos más con la ayuda de D's en esta
rama/párrafo en nuestros términos generales.

Primero da una declaración general, global y luego entra en detalles. Debemos hacer lo mismo de la
misma manera, que siempre aprendamos los principios primero, sintamos por un momento cómo
funciona todo y gradualmente surgen más detalles, más matices, etc.

Esto fue todo por esta noche. Continuaremos la noche siguiente. Éxito hoy, a todos. ¿Vas a trabajar
o no trabajar? No importa. Por supuesto, hay señales del exterior, algunas son agradables y otras son
desagradables. Tienes que aprender a resistir para recibir cada señal de tal manera que no tengas
ninguna irritación desde dentro. Que aprendas a superar eso, que puedas enfrentarlo, que sepas que
todas las señales del exterior también vienen para llevarte a tu máxima satisfacción. Ya sea que te
irrites o no, no cambias la situación como resultado. Tienes que estar agradecido por cada situación
y luego puedes manejar cada situación.

Que tengas un buen día.

Lección 12

.‫והנה בהיות אור הא"ס נמשך בבחי' קו ישר תוך החלל הנ"ל לא נמשך ונתפשט תכף עד למטה‬

Y aquí ya que Intento traducirlo literalmente. Aquí es tan alto que no puedo ser libre de dar mi
propia interpretación. la luz Ein sof es extendida como una línea directa rayo dentro de ese
espacio hueco como se dijo anteriormente no se ha extendido cada verbo… hay diferentes
enumeraciones y cada uno significa una dimensión adicional, pero no vamos por ahora… y no se
ha propagado directamente hacia abajo.

‫אמנם היה מתפשט לאט לאט ר"ל כי בתחלה התחיל קו האור להתפשט שם ותכף בתחלת התפשטותו בסוד קו נתפשט‬
‫ונמשך ונעשה כעין גלגל א' עגול מסביב והעגול הזה היה בלתי דבוק עם אור הא"ס הסובב עליו מכל צדדיו שאם יתדבק בו‬
‫יחזור הדבר לכמות שהיה ויהיה מתבטל באור א"ס ולא יתראה כחו כלל ויהיה הכל אור א"ס לבד כבראשונה לכן העיגול‬
.‫הזה סמוך אל עיגול הא"ס ובלתי מתדבק בו‬

Sin embargo, se extendió poco a poco paso a paso. Más adelante veremos lo que significa. Todos
son escalones espirituales que están siendo discutidos. Poco a poco significa gradual, de un escalón
a otro escalón. Indica causalidad. es decir, que al principio la línea rayo de la luz comenzó a
extenderse allí en ese espacio hueco y justo al comienzo de su difusión en esencia de kav, la luz
se difundió y se extendió y se ha convertido en redonda/bola redonda por todos los lados
(rodeando.)

No puede ser escrito. Puedo intentarlo, pero luego lo visualizaremos todo. Hay que ver que la línea/
kav que entra en esa bola da un paso hacia abajo, con cambios cualitativos que tienen lugar, como
de kéter a jojmá – cambio cualitativo – y luego comienza a redondearse. Primero viene como un
rayo hacia abajo, un poquito y luego va redonda por el espacio. Se hace redonda y luego vuelve a
entrar, tiene ambos elementos en sí mismo.

Primero, una luz redonda y el rayo que entra se extenderá dentro de esos anillos. No tienes que
entender esto. Ya hemos dicho en nuestras lecciones que el comienzo, la luz redonda… tal como la
aprendemos ahora, tenemos que entenderlo un poco, pero para nuestra corrección solo más tarde,
Atzilut y todos esos mundos son relevantes para nosotros. Ahora tenemos que… solo ver la
relación, cómo surgió, dónde están las raíces de todos los mundos.

y este círculo/redondo fue sin apoyo contra la luz Ein sof Primero viene la kav y luego se
redondeará. Él dice que lo primer redondo que ya había entrado en ese espacio vacío, no fue
apoyada, no fluyó junto con Ein sof, porque de lo contrario no habría progreso en la construcción,
no habría diferenciación. El primero, kéter, por supuesto… Lo primer redondo no se apoyó contra
Ein sof. eso lo rodea por todos lados lo rodea alrededor. Es el primero dentro del espacio hueco.
Nos da una explicación: si se uniera a Ein sof, entonces todo volvería a ser como era (sin
diferencia, ser amorfo/sin forma)

(El primer anillo que se formó en ese espacio hueco:)

sería cancelado/anulado/eliminado a la luz de Ein sof y su fuerza no sería visible en absoluto

no se mostrará, por toda la fuerza que tiene la creación, todos esos peldaños, lo tienen por
limitación. Por un lado, falta la limitación, por otro lado, la limitación es la fuerza. Y todo seguiría
siendo solo Ein sof como era al principio antes, por lo tanto, esta bola/redondo que está
adyacente a lo redondo de Ein sof todo es luz redonda, pero Ein sof está tan cerca del espacio
hueco donde vendrá la creación y sin estar apegado a Ein sof ¿Ves? Paso a paso, esa lógica Divina
entra en nosotros, cómo se originó todo eso, etc., etc. Siempre bajamos, más grueso. Percepciones y
fuerza haremos….

‫וכל עיקר התקשרות ודביקות העגול הנאצל ההוא עם א"ס המאציל הוא ע"י הקו ההוא הנ"ל אשר דרך בו יורד ונמשך אור‬
‫מן א"ס ומשפיע בעיגול ההוא והא"ס סובב ומקיף עליו מכל צדדיו כי גם הוא בבחי' עגול סביב עליו ורחוק ממנו כנ"ל כי‬
.‫הוא מוכרח שהארת א"ס בנאצלים תהיה דרך קו ההוא לבד‬

Y el principal punto de conexión y apego de esa redonda/esfera que fue irradiada con Ein sof
quien lo irradió es por medio de ese kav/rayo como se indicó anteriormente

Esa primera ronda de luz y luego hay otras rondas, su conexión con Ein sof se realiza mediante la
línea/kav. Esa línea llena por decirlo así, eso redondo. Si infla un neumático de bicicleta… no es del
todo cierto, pero va a soplar aire en el neumático desde arriba. El final de la bomba, el tubo, es
como la kav. El aire entra, hacia abajo, un poco y luego ese aire comienza a extenderse dentro de la
banda. Como ejemplo, eso lo sentimos. Eso es lo que quiere decirnos, la conexión entre Ein sof y
esas rondas está establecida por ese kav, ese rayo que baja. Luego va más abajo, la siguiente ronda y
esa luz redonda se alimenta de la misma manera por esa kav.

Usted ve lo importante que es para nosotros que el Creador ya había planeado al comienzo de la
creación que la creación – también el hombre – eventualmente recibiría la luz a través de la
línea/rayo de arriba a abajo, donde recibimos la luz de arriba a abajo, como luz redonda. Tenemos
como cualquier otra criatura luz redonda, a nuestro alrededor, como en Saturno tal aura. Si
tuviéramos que ver desde arriba, con los ojos internos, veríamos que estamos completamente
rodeados por la luz redonda. También cada ser, no importa… también una persona religiosa,
también mi gato… cada ser está rodeado así. Su alimento viene a través de la conexión entre el
Creador y la creación. ¿Y cuál es la conexión? Esa kav, ese único rayo que entra, alimenta toda la
creación, incluida la luz redonda. La luz redonda es por gracia de este kav.

(Un tipo de combustible) Exactamente. Todo está lleno de eso… En última instancia, toda la
creación, el hombre, porque los animales pueden elevarse junto con el hombre a una percepción
más elevada… Los animales, los reinos vegetales, la naturaleza inanimada surgen o caen a través de
las acciones del hombre. Cuando el hombre se levanta, la naturaleza también se levanta. Vemos en
esto que todo está planeado en la creación misma que el hombre, como la corona de la creación,
debe construir esa relación individual con el Creador. También otros seres, por ejemplo, el hombre
en masa que tiene mente en masa… lo reciben de la misma manera, pero solo lo experimentan
como luz redonda. Toda persona religiosa recibe luz y sabe que el Creador existe, pero solo como
luz redonda, como un aura a su alrededor y por encima de él, pero en realidad a su alrededor, no
experimentan la kav en sí.

¿Entiendes lo que quiero decir? Que la luz viene de arriba, que todavía está oculta. Cuando viene
una persona – no es que sea nuestro mérito… no es nuestra tarea saberlo, sino que estamos listos
para construir una relación personal, entonces experimentaremos que la luz viene de arriba a través
de ese único kav que también está en mí y en cada persona. Tienes que ver eso contigo mismo, al
igual que ese espacio hueco que puedes ver con nosotros, si pudiéramos ver lo espiritual
claramente, no podemos ver fuera de nuestro cuerpo, más agudo, podríamos ver una nueva
dimensión, entonces veríamos que la luz entra a través de nuestra corona. Podríamos ver, incluso
latente si aún no lo tenemos, que ese rayo llega a través de nosotros hasta yesod y se extiende a los
lados, al igual que las diez sefirot en tres líneas, así es como está en nuestras fuerzas. También lo
ves, por ejemplo, en la acupuntura china, el sistema nervioso, los puntos de conexión, una red, es un
reflejo de esa estructura espiritual. Puedes encontrar eso en el sistema nervioso. La acupuntura
china y todas esas otras cosas… también en el sistema nervioso y la anatomía de los humanos. (En
las cosas también ves la luz circundante) Sí, exactamente. Con todo lo que existe, con árboles… si
tuviéramos ojos para ello… (En otras palabras: todo está hecho de luz)

Todo consiste en esas dos formas de luz directa, ese kav y la luz redonda. En la Kabbalah apenas
estudiamos esa luz redonda, solo al principio. Todo el desarrollo y corrección de nosotros es solo
por medio de la luz directa y no la luz redonda. La luz redonda, por así decirlo, simplemente se da,
no requiere nada. Cuanto más nos corregimos, más luz directa podemos recibir, más profunda es la
experiencia de la luz redonda. (También puede comparar la luz directa con la luz que ingresa a un
prisma y se separa para crear diferentes colores. El púrpura es entonces lo espiritual, el material
más fino, el espíritu fino, un color profundo) Sí, siempre hay luz blanca, luz amorfa, luz única. ¿Eso
tiene sabor? ¿Un color específico? No. En un prisma, todo tipo de colores son… (Siete colores) De
nuevo siete colores. (Ultravioleta e infrarrojo es un poco como kéter y jojmá) Probablemente.
Diferentes grados… ultravioleta e infrarrojo, que es como kéter jojmá biná, que es invisible. No es
casualidad que los rayos de luz ultravioleta puedan hacerse visibles por la noche. También funciona
de noche, en una dimensión diferente.

Vamos a terminar la oración:

que desciende a lo largo de esta línea/kav y es atraída la luz de Ein sof

¿Claro? Veremos paso a paso cómo funciona todo. Vemos que la fuente de alimentación, la tensión
de red proviene de una fuente y de un kav y no de los lados. Siempre recibimos primero en nuestra
cabeza y luego pasa a los demás. Por supuesto, esa es también la razón por la que incluso una
persona que está dañada en la cabeza tiene retraso mental, que todo el cuerpo también sufre. Todo
viene a él, pero dentro de él hay una perturbación que no permite que la luz se extienda a todo tipo
de otras intersecciones, puntos donde los caminos se encuentran en diferentes partes del cuerpo.
Pero le llega una luz absolutamente perfecta como todos los demás. Solo hay ciertos disturbios en
su cabeza y eso es constructivo para la vida de esta persona. No piensen que todo está mal, es
constructivo que en esta encarnación esta persona aparezca aquí en la tierra. No hay mejor
corrección para él en esta encarnación que aparecer en esa forma aquí en la tierra. Solo para
nuestros estándares terrenales pensamos que es patético o… pero para su alma es… Recuerde que
ya hablamos del Baal Shem Tov, de un niño que había sido circuncidado y murió instantáneamente.
Fue la razón por la que esa alma descendía al cuerpo de este niño para permitir que se realizara la
circuncisión. No necesitaba nada más. ¿Entiendes lo que quiero decir? Esa es la lógica Divina y no
la humana.

y se le da a este igud/redondo a él se le da primero, la luz es insuflada y Ein sof lo rodea soviv y

makif… son dos matices, pero aún no necesitamos saberlo esta primera redonda/bola la primera
bola formada a partir de la luz, una especie de rugosidad, justo afuera de ese espacio hueco que
limita con Ein sof desde todos sus lados porque es redondo. Ein sof es como una bola, pero justo
afuera, adyacente a ese espacio hueco (¿Fuera de ese espacio hueco?) Ein sof comienza adyacente
a ese espacio, contiguo por así decirlo, pero adentro ya comienza… después de recibir la primera
luz, la luz misma ronda, entra por así decirlo, en la banda. También debe ver la luz redonda como
una forma de tuberías/canales y la luz entra allí también. Y luego la luz desciende nuevamente de
arriba a abajo y otra se extiende. Hay diez rondas, diez emanaciones de luz.

porque también este redondo está alrededor y un poco alejado de lo contrario volvería de él Ein
sof como se dijo anteriormente, porque es obligatorio que el brillo de la luz Ein sof en las
criaturas sea solo por este kav.

Es obligatorio que el brillo de la luz Ein sof solo tenga lugar a través de este kav, porque todo el
suministro de la luz Ein sof se realiza a través de esta luz directa, de lo contrario, la luz redonda no
se habría formado en el interior. ¿Por qué? Primero la luz estaba adentro y luego la luz se retiró. Si
la luz redonda entrara inmediatamente sin kav, no habría diferenciaciones. Cuando sale y vuelve a
entrar, ¿qué pasa entonces? Es como estar en un cobertizo, mantener todas las ventanas abiertas,
luego cerrarlas y luego volver a abrirlas de la misma manera. ¿Será algo entonces? La intención es
que primero todas las ventanas en su cobertizo estén abiertas, habrá mucha luz que lo llene y ciegue
por así decirlo. Desea ir a ver y luego cierra todas las ventanas. Entonces no ves nada, la luz se
apaga de tu cobertizo redondo. Luego abres las persianas un poco. Entonces entra un pequeño rayo
y se puede ver ya. El rayo también hace aquí luz redonda. Vemos que un pequeño rayo entra a
través de una grieta y eso también hace luz redonda, más opaca, no sea tan brillante. (Al igual que
con un bebé, a través del cordón umbilical que lo convierte en una criatura diferente, de lo
contrario, usted es su madre) Un feto también se alimenta exactamente de la misma manera a través
del cordón umbilical de la madre, solo lo que el niño necesita y no lo que la madre come para sí
misma, la comida gruesa, sino solo lo que el niño necesita. Ella le da una pequeña cantidad de lo
que recibe a su hijo.

Nuestra lección ha terminado. Hemos aprendido algo de nuevo. Que tengas un buen día. Trabaja en
ti mismo, nada más. Dar al Creador todo el día. Compruébalo tú mismo, que todo lo que das que
eres el receptor y el Creador el Dador, sin exigir que el Creador te pague por tu dedicación, que tú
eres el dador y Él es el receptor. En todas las situaciones, usted es el receptor y el Creador es el
Dador que la luz y la vida brillan para usted en todas las situaciones.
Lección 13

Se hizo una pregunta aquí durante la pausa acerca de dos almas en un nivel terrenal, dos personas
que tenían una relación, sentían conexión entre sí y de alguna manera se dejaron. La pregunta es si
la relación aún existe o no. He dado una respuesta práctica: una persona no debe preocuparse por
otra alma, no es dado al hombre. El efecto del otro en ti… Todo debe estar dentro de tu sistema, tus
cuatro amas, tus campos de observación. Puedes trabajar en eso y no fuera de tus cuatro amas, fuera
del área de tu nivel de percepción donde tu ángel guardián, tu raíz espiritual no está activa. No
puedes hacer eso. Hay otro campo de otra alma, incluso uno que está a tu lado, y tiene su propio
ángel guardián, su propia raíz espiritual que lo ayuda y está en relación con él, no contigo. Por
supuesto, todo está conectado, pero, por supuesto, tu trabajo es contigo mismo. El efecto del otro en
ti puede enriquecerte naturalmente, con su aporte espiritual, con la relación… Y viceversa: si él te
deja, entonces solo tienes que subir a través de tu ángel guardián, deje que suba a Einsof a través de
su raíz y luego obtendrá una imagen clara de lo que le conviene, lo que le ayuda. De eso se trata, no
de entender cómo funcionan las cosas, sino de qué me ayudará. Esa es la pregunta específica.

Sin embargo, se ha planteado algo… Diré algo: es cierto que todas las almas ya fueron creadas en
los seis días de la creación, el acto de la creación. También hay almas más nuevas que vienen de vez
en cuando. No quiero hablar de eso todavía. Como se forman, también por los gran tsadikim/justos
que por la fuerza da lugar a almas más nuevas. Por supuesto que cuando terminen los 6000 años de
corrección, entonces vendrá el poder del Mashíaj y, por supuesto, todas las almas serán renovadas.
Lo que será, eso está más allá de nuestro estudio.

Una cosa es importante saber. Todas las almas, lo llamamos almas viejas, ya están listas para la
creación del mundo, creadas en potencial, en términos de fuerza para descender a la tierra, por
decirlo así, más adelante en el tiempo. Cada alma que está en la Fuente tiene masculino y femenino
en sí mismo, que están en unidad. Te cuento la construcción, cómo funciona. Recuerda esto: un
alma en la raíz consta de dos partes, femenino y masculino, fusionadas entre sí. No hay hombres y
mujeres como allí en la tierra. Solo existe un alma que tiene lo masculino y lo femenino en sí
misma.

En un momento determinado, un alma baja y comienza a insertarse en el cuerpo de un hombre y en

el cuerpo de una mujer, la misma alma. Más adelante veremos en el árbol de la Vida cómo se
produce todo. Veremos, por ejemplo, que Arij Anpin también tiene masculino y femenino, pero son
inseparables. Cuando baja lentamente, Aba ve Ima y otras capas de lo espiritual, Z'A y Maljut y
dónde está el hombre… entonces se separan el uno del otro. También en lo terrenal, lo físico… la
misma alma. ¿Entiendes lo que quiero decir? Esa única alma que está en el cielo, lentamente,
porque lo que está aquí es incomprensible. Mi gente, nadie puede entender lo que estoy diciendo.
Intenta experimentarlo y no con la cabeza, porque entonces es absolutamente imposible. Trate de
hacerse receptivo, no con la cabeza, porque entonces se interpondrá en su camino y no
experimentará nada.

En la Fuente, el alma está en la unidad, masculino y femenino en unidad. Entonces, no un alma

masculina y una femenina, sino una sola alma. Es por eso que también se dice al comienzo del plan
de creación Breshit/Génesis que el Creador, el hombre, como unidad. Los creó como hombre y
mujer. Nadie lo entiende hasta ahora. Todo está en el Zohar. Hombre y mujer significan en la raíz y
no aquí en la tierra. Más tarde vino aquí en la tierra como una elaboración de esas luces, etc., pero la
creación estaba en el plan de creación cuando el hombre se hizo en unidad. Por supuesto también
cuando Adam y… eso vendrá después.
Entonces, el alma que consiste en elementos inseparables en lo superior, se reduce cuando tiene que
estar insertada en una persona y se propaga a dos personas diferentes, vienen en dos cuerpos
diferentes. La parte masculina de una sola alma – paso a paso. Intenta probar de lo que estoy
hablando, pero no con tu cerebro, porque eso no tiene sentido. Además, seguir con la cabeza no
ayuda. Un alma por encima de eso se insertará en el cuerpo. La parte masculina de un alma termina
en un cuerpo masculino y el elemento femenino de la misma alma llega a algún lugar en un cuerpo
femenino.

Todo el arte, todo el mérito del hombre – en particular del masculino – es merecer para corregirse a
sí mismos, prepararse, hacer kosher, ponerse en forma. De esa manera obtienes la bendición para tu
propio nukvá, tu femenino opuesto, tu pareja, para encontrar el alma femenina que formó un alma
contigo arriba, para encontrarse aquí en la tierra. Eso es absolutamente posible. ¿Entiendes lo que
quiero decir? Entonces, en la tierra, un hombre obtiene su propia nukvá y ella reconoce que ha
recibido a su pareja. No sabemos por qué, todo es justo, pero también hay almas que… Muchos de
nosotros no tenemos pareja ni estamos divorciados. Escucha atentamente lo que te estoy diciendo.
Nunca lo había dicho con palabras, pero Tassos me ha dado un impulso. En el grupo del jueves no
tengo éxito, pero tal vez tenga éxito ahora.

Ves a algunas personas que han encontrado su nukvá y otras no. No tiene que ser que la otra persona
no lo merezca. Puede ser que una persona, su alma, entre en este mundo de la manera en que no
puede, por ejemplo encontrar a su propia pareja en esta encarnación. Por ejemplo, una mujer puede
ingresar a este mundo donde su opuesto, la parte masculina de su alma, no es adecuada para ella.
Luego permanece en la tierra, no reclamado por un alma masculina. Su propia mitad no puede ser
reclamada. ¿Eso es injusto? No, también es justo. Se puede desarrollar de otras maneras. Todo es
corrección. El Creador ve al hombre en la eternidad y no solo en esta encarnación. Esa mujer la
merece de una manera diferente…

¿Escuchas lo que digo? Exactamente lo mismo con los hombres. Un hombre puede ir de una mujer
a otra… divorcio… El rey David se había llevado a Batsheva, una de sus esposas de quien venía
toda la casa real, el rey Salomón y finalmente el Mashíaj/Libertador. Ella no era su primera esposa.
No era que ella fuera virgen. ¿Te imaginas… en el cristianismo, por ejemplo, debe ser virgen, debe
ser… Absolutamente sin sentido. En religión, todos los ortodoxos quieren tener una virgen. Todas
cosas terrenales. Quiere para sí mismo que él… Esa es una lógica absolutamente terrenal. Por
ejemplo. La esposa del rey David, de quien puede venir el Mesías, el mayor libertador… Su esposa,
Batsheva, que también hizo descendientes… David la tomó de Urías. Él era su súbdito. Ella era la
esposa de otra persona. ¿Cómo puedes privarla? Ella era su propio opuesto, su alma, pero la parte
femenina. Por supuesto, nos parece injusto que una mujer pueda ser arrebatada de un hombre por el
bien de otro hombre. ¿Entiendes lo que quiero decir? Es una lógica absolutamente divina. Por
supuesto, es difícil para el Creador hacer eso, privar a una mujer de alguien y dársela a otra persona.

Si un hombre gana, entonces puede recibir su propia nukvá. En ese momento el hombre obtiene el
acceso para alcanzar la perfección. Un hombre sabe cuando se encuentra con su propia nukvá. Por
eso un hombre puede divorciarse. Yo también me divorcié de mujeres para encontrar mi nukvá.
Mientras todos los ortodoxos, los religiosos, piensan: he tomado el poder, ella me ha hecho diez
hijos, he sido muy bueno con la gente… No es absolutamente malo si usted – no usted, porque
siempre tiene que hablar del general y no del "usted". Si una persona se encuentra con alguien y
luego se divorcia… eso no está nada mal, porque es posible que no sea tu nukvá o tu hombre. Lo
intentaste y no lo sentiste… Está bien. Esto no ensucia a una persona. Por supuesto, no debe ser
solo por sexo y todo tipo de otras cosas o para compartir su soledad por un momento, una relación
latente; eso es todo fantasía de nuestro mundo, libertades limitadas en el tiempo que un hombre solo
quiere reducir la miseria.
La intención es, por supuesto… Una persona hace un esfuerzo por encontrar a su pareja, a veces
cruza los océanos, va a hacer cosas heroicas como héroe para obtener su nukvá. El Creador ayuda a
las personas a obligarlas a cruzar los océanos y hacer cosas enormes, pero obtiene su propia nukvá.
Eso es una recompensa, pero no sabemos cómo funciona.

(¿Hay dos o también se dividen en diferentes…?) No, siempre dos: hombre y mujer y, si todo va
bien, siempre viene en una generación. Puede ser que te diga que tu pareja masculina o femenina,
aquí arriba en la tierra, no es adecuada para el cuerpo y, por lo tanto, no obtienes la otra. O que no
se ha descendido, eso también es posible. No es nuestro. Es por eso que también ves a una persona
que, por ejemplo, ha pasado toda su vida o, eventualmente, sin nukvá o sin un hombre. Debes ver
que el Creador es absolutamente justo y misericordioso. Es bueno en su situación, debe estar
agradecido de que sea así, porque su alma también vive para siempre y bien, entonces no habría
tenido eso. No debes pensar: no he tenido eso. Has tenido suerte absoluta. Miras a otra persona que
tiene diez hijos, todo es hermoso y maravilloso y sientes que no tienes eso. Quizás estés más cerca
de tu realización que él. Tiene un hermoso conjunto de hijos, diez, y se siente perfecto, mientras que
no ha recibido su nukvá. Arreglaron un matrimonio para él cuando tenía veinte años. Agarra a una
mujer que también estaba subdesarrollada, solo de acuerdo con la tradición… Se casó con ella,
están listos e hijos… ¿Significa que es su nukvá? ¿Entiendes lo que quiero decir? Esto no quiere
decir nada.

(¿Un alma también puede dividirse más?) Lo que te digo es Zohar. Una vez más: no luches. Esa es
una historia que has escuchado. Escucha lo que te digo: el alma siempre consta de dos piezas arriba.
(600…) No, como te dije… No luches contra una historia que leas en ruso.

(… mucha homosexualidad, que un alma se divide en dos y que una parte femenina termina en un
cuerpo masculino) Quiero tener mucho cuidado con eso. La pregunta es que las parejas
homosexuales, que un alma masculina entra en un cuerpo femenino y viceversa. Eso puede ser
absolutamente cierto. ¿Ves que no tengo nada que ver con la religión? La religión dice: no, eso…
En la Torá dice, por ejemplo, que un hombre no puede tener una relación sexual con un hombre.
Ellos no entienden eso. Tienen representaciones terrenales de ello. Nunca hablé de eso, no quiero
hablar de eso. Me preocupa lo interno, las leyes de la Torá, la doctrina interna. No tiene sentido
hablar de eso. Por supuesto, un alma masculina es por el bien de la corrección – el Creador es
absolutamente justo, recuerda eso. Solo si un hombre está fuera y solo tiene relaciones sexuales con
otro hombre, hace tan mal como un hombre que camina hacia otras mujeres o una mujer que camina
hacia otros hombres. Exactamente lo mismo si es homo o hetero. Si un hombre siente por dentro
que tiene una relación muy especial con otro, entonces definitivamente puede venir de arriba que así
sea. ¿Escuchas lo que digo? Allí en Israel, en Bnei Baruch, no dejan entrar a los homosexuales. Lo
echan, porque le da algo al grupo… Para mí no hay problema. Están preocupados por los grupos y
yo estoy preocupado por la elevación personal de las personas. Si un hombre elige a otro hombre,
definitivamente puede ser kosher. ¿Escuchas lo que digo? Por eso no pertenezco a la sinagoga ni a
los demás. Se trata de la elevación personal del hombre, su alma. Si su alma se eleva de esa
manera… eso es lo que importa y no en qué cuerpo.

En aras de la corrección, puede ser que una parte femenina de una unidad de un alma entre en un
cuerpo masculino. Esto es necesario para la corrección. ¿Por qué? ¿Es óptimo? ¿No es un castigo?
No hay castigo desde arriba, solo por el bien de la corrección. Es por eso que una mujer entra en un
cuerpo masculino. Por fuera es masculino, pero por dentro es femenino y buscan una pareja
masculina. El hombre también puede necesitar ciertas correcciones, donde él pueda elevar su alma.
No tienen que tener hijos. Pueden adoptar niños… esos son todos sus deseos, cómo abordan eso. No
tienen que producir hijos ellos mismos. El alma vive para siempre. Esta generación es esa y la
próxima generación es la misma alma que se sentó aquí como un alma femenina en un cuerpo
masculino, tal vez en un… No nos es dado que tengamos…
Solo te he dado algunas cosas, que pueden ser estructurales a menos que la persona que lo haga, no
solo se esfuerce por el placer físico. Es solo por esa razón… eso no es malo, pero es infantil, no se
ve. Si una persona anhela a otra sobre una base estructural, se siente conectada con otra alma, un
hombre con un hombre o una mujer con una mujer… eso definitivamente puede venir de arriba.

Nunca había hablado de eso. Ahora he hablado de eso una vez. ¿Por qué no había hablado de eso?
Porque no es un problema para mí. Para mí, el alma del hombre entra en escena, pero no es
importante cómo está destinado para él desde arriba a vivir con un hombre o una mujer. Por eso me
escuchas hablar de una relación hombre–mujer. ¿Qué quiero decir con eso? ¿Me refiero solo a
hetero? Absolutamente no. Quiero decir que dos almas están juntas. Cuando dos hombres se juntan,
significa que uno es hombre y el otro es mujer. Por eso se unen. Esa es una relación sana, ¿por qué
no? Por el bien de la corrección del alma, es para llevarlo a la satisfacción de que él vive en esta
encarnación de esa manera. Recuerda eso.

Es por eso que siempre digo hombre–mujer, pero no necesariamente quiero decir que debe ser una
hetero–relación con los cuerpos. Siempre hablo del ser interior. Siempre he dicho eso. Y el hombre
interior siempre tiene un alma dominante: hombre o mujer. Aquí en la tierra se puede insertar en un
femenino o masculino. Es 100% bueno.

¿Di una pequeña respuesta? (Sí, ciertamente.) Entonces, también hemos tenido eso un poco. Esto
también fue importante. Su pregunta también fue ingresada desde arriba. Así es como deberías
verlo, por eso es importante. Ahora hemos hablado de las almas de arriba hacia abajo y eso también
pertenece al árbol de la Vida. Ahora vamos un poco Ari… Sin mirar atrás, sin resumen… lo
resolveremos.

Después de leer… inmediatamente viene la oración anterior de la que hablamos. Tienes que
empezar a comer y luego tienes apetito. Hemos hablado que de acuerdo con el plan de creación, la
Luz tenía que venir de un lado, de arriba abajo. La kav tuvo que bajar, de lo contrario no entrarían
diferencias en la Luz, no habría diferentes fuerzas, engrosamientos, etc. Él nos dice:

‫כי אם היה האור נמשך להם דרך גם מכל סביבותיהם היו הנאצלים בבחינת המאציל עצמו בלתי גבול וקצבה ולא עוד אלא‬
‫אפי' גם הקו ההוא דק מאד ולא בהתרחבות גדול כדי שיהיה האור הנמשך אל הנאצלים במדה וקצבה אשר לסיבה זו נקרא‬
‫הנאצלים י' מדות וי"ס להורות שיש להם מדה וקצבה ומספר קצוב משא"כ בא"ס וכמ"ש בס"ה פ' פנחס פקודא תליסר דא‬
.'‫ק"ש כו' אבל דלא אית ליה מדה ולא שם ידיע כגוונא דספירן כו‬

Que si la luz fuera atraída a ellas las criaturas, en ese espacio hueco también a lo largo de todos
los entornos desde todos los lados, entonces las criaturas serían como el Creador mismo
entonces serían como la Luz misma, entonces no había creación sin fronteras y sin límites y no
solo eso, sino que incluso la kav es muy delgada no solo que la luz no entra en este espacio desde
todos los lados, sino que la kav en sí es muy delgada. ¿Por qué? y no ancho ¿por qué no? para que
la luz que atrae a las criaturas esté en medida donde medida es, es fronteras. Uno es ese tamaño
y… y ciertos fragmentos por eso las criaturas se llaman diez medidas y diez sefirot las criaturas
se llaman diez medidas y diez sefirot. La Luz no tiene eso por supuesto. Todo proviene de la Luz,
pero debido a que la Luz se ha limitado a sí misma, hizo tsimtsum, por lo tanto, existía la medida
del aspecto, las propiedades individuales y estas se llaman diez medidas, delimitaciones y diez
sefirot, emanaciones de la Luz, al limitar la Luz, de lo contrario no se sentirían diez gustos, no
surgirían.

¿Por qué ahora se llaman medidas/propiedades y diez sefirot? ¿Qué nos dice? para aprender que
tienen tamaño y fragmentación una determinada unidad de límite, una partícula. K’tsava también
es, por ejemplo, presupuesto, un cierto límite. y un cierto número Solo hablamos de números si
hay un límite. lo que no se puede decir en Einsof no hay límite, no hay medida, no hay fragmento
de nada, todo lo que hay esta en unidad y como está escrito en el Libro Sagrado Zohar capítulo
Pinjás Él da un extracto de Zohar en el Arameo como prueba. Pinjás es del Zohar y también de la
Torá… (‫ ק"ש‬puede ser kriat shema, pero también kadosh shemo…) no hay medida en Él Einsof y
no hay un nombre específico como las sefirot, etc. (que está en arameo.)

Las partes Arameas que trae… brevemente. Lo obtiene de alguna parte como prueba de que lo es.
La evidencia para él es Zohar, de eso se trata. Indica que también está escrito sobre esto en el Zohar.
En lo que respecta al Zohar, también la ortodoxia, la legislación en todo momento, también en
nuestro tiempo… era cierto que si había un problema, hay un códice de libros de leyes, con las
leyes… que proviene de eso, etc. Aprenderemos eso en el Zohar. ¿Hay alguna ley en alguna parte?
No tienen la forma de un libro de leyes, pero todo está ahí. Entonces, si la gente de repente no sabe
qué hacer con esas leyes y un rabbi dice esto y el otro dice eso y no pueden aprobar la ley… ¿Qué
deben hacer? Primero mire todo lo que está disponible en la Torá abierta, en todas sus enseñanzas,
incluido el Talmud, etc. Si no pueden encontrar una solución en el Talmud, ¿qué hacen? Incluso si
no entienden, comienzan a preguntar… En cada generación, hay algunos que también entienden el
Zohar, tal vez no a mi nivel… mi nivel no se trata de leyes… Sigo contando sobre leyes, pero no
sobre leyes para ellos.

Siempre hay algunas almas especiales que pueden solicitar, que son capaces de derivar del Zohar,
para deducir, de la decisión que toma Zohar con respecto a… Zohar da todas las respuestas hasta el
final de los tiempos. Dan la respuesta del Zohar sobre cómo debería sonar la solución de esa ley en
particular. La última instancia y la primera instancia es Zohar.

También en nuestros estudios debemos saber que lo que hacemos es complementario. Uno genera el
otro. El estudio nocturno genera el Zohar. Nuestra experiencia de Zohar genera estudio nocturno,
pero no debemos priorizar, sino que debemos saber que la fuente es Zohar. Recuerda eso. No es
diferente. Es por eso que podemos dominar el estudio nocturno porque aprendemos Zohar. Y
viceversa: el estudio nocturno generará Zohar para nosotros. También debe estar dentro de nosotros
que el conocimiento que recibimos en Ets Jaim y otras partes de nuestra fe debe generar confianza.
Recuerda eso, porque es crucial. Siempre tienes que enfrentarlo: absoluta confianza. Al igual que la
persona que me escribió algunas palabras ayer en holandés simple: "Ahora sé que mi búsqueda ha
llegado a su fin". Ya no es una niña, sino una mujer de edad avanzada que ha experimentado todo,
un no Judío. En ese momento pienso: ¿podría alguien de mi gente decir que…?

Que tengas un buen día. Trabaja en ti mismo hoy. Justifica al Creador en cada situación hoy y trae
fe.
Lección 14

Él continúa proporcionándonos fuentes del Zohar sobre lo que nos había enseñado ayer en la
lección anterior, que todo lo que se crea tiene tamaño y limitación, un cierto tamaño concreto y no
como Einsof sin fin. Ayer nos citó del Zohar del capítulo de Pinjás y ahora nos va a decir algo más,
desde otro lugar.

‫דכל ספי' אית לה שם ידיע ומדה וגבול ותחום ובהיות הקו דק ימשיך להם שפע כדי צרכם בלבד בערך היותם נאצלים ולא‬
.‫ בערך היותם מאצילים‬,‫יותר מדאי‬

Arameo Cada sefirá tiene un cierto nombre y tamaño dar un nombre también es una especie de
limitación, dar un marco a algo, individualidad y limitación sin la cual no puede surgir ninguna
creación y un terreno territorio definido y desde la delgada kav/línea/rayo vamos a usar la
palabra kav atraerá a ellos abundancia luz solo lo que necesitan

La luz Einsof lleva la luz a todos los inferiores, solo lo que necesitan y luego mantienen sus propios
límites. Cada criatura está contenta con sus límites, que se le han dado. Ahora mire cada gran mar,
océanos. De vez en cuando un océano se rebela, tiene una especie de comportamiento tormentoso.
Esto significa, por ejemplo, que las fuerzas de la izquierda, de guevurot toman la ventaja. Después
de la tormenta hay silencio. Una cierta lucha en términos de fuerzas y luego hay silencio, lo que
significa que ya existe la línea media. La batalla entre la derecha y la izquierda está en todas partes.
¿Qué significa eso? Si hay una tormenta, los ríos pueden salir de las orillas y luego regresarán a sus
propios límites. Se vuelven felices y obedientes nuevamente y obtienen satisfacción en su propio
límite. Por ejemplo. el Maas, el Rin, a veces las guevurot toman la ventaja, de forma natural, porque
como es arriba es abajo. Van más allá de las costas y, sin embargo, vuelven a sus propias posiciones,
sus propios límites. Lo mismo con los océanos. Esos límites se crean desde arriba para que pueda
ser óptimo. La gente también "¿por qué no soy así?" Eres exactamente igual a esos límites que se te
han dado. "¿Por qué la otra persona tiene esto y eso y aquello y honor y yo no?" Estás creado de tal
manera que te permite hacer correcciones óptimas a tu alma. ¿Entiendes? Una vez que te des cuenta
de eso y lo repitas y lo experimentes dentro de ti, llegarás a shalom, paz dentro de ti, como todos los
ríos como en nuestro ejemplo. Se avecina una tormenta, pero debes volver a ponerla en la dirección
correcta. Entiendes que es necesario. Al igual que un río que espontáneamente va más allá de sus
orillas, puede sucederle debido a ciertas correcciones. Espontáneamente, no sabes cómo es, es
debido a tu corrección y tienes que soportarlo. No tiene que huir y luego volverá a aguas tranquilas.

porque son criaturas por lo tanto, deben tener todos esos límites en sí mismas y no más que
suficiente/adecuado, debes ver que cada criatura también está hecha de la mejor manera para él.
Los papúes, en nuestra opinión, una persona menos desarrollada, están desarrollados
completamente de acuerdo con esos estándares, esas limitaciones… Hay diferentes salas en la
creación y también en las superiores. En las superiores hay ciertas fuerzas que aquí en la tierra
corresponden a la fuerza de los indios o Papúes o de quien sea. No digo que sea bajo, sino solo
como un ejemplo de que es necesario, todo es funcional. Por eso también hay pueblos que a
nuestros ojos son primitivos. Todo es necesario Tienen sus propios límites y otro tiene límites
diferentes. con respecto a que se irradian. No tenemos que traducir cada palabra, porque no todo
se presta a la traducción.

‫והנה העגול הזה הראשון היותר דבוק עם הא"ס הוא הנקרא כתר דא"ק ואחר כך נתפשט עוד הקו הזה ונמשך מעט וחזר‬
.‫להתעגל ונעשה עגול ב' תוך עיגול הא' וזה נק' עיגול החכמה דא"ק‬
Y aquí está esta primera bola/círculo en ese espacio hueco que está más cerca de Einsof, se
llama kéter de A'K ¿Te imaginas ahora? Habíamos dibujado kéter en forma de línea recta, de
arriba a abajo primero viene… Él dice que la primera ronda, la luz redonda, es kéter de A’K, por lo
que está adyacente a Einsof. Vemos aquí que no había nada entre Einsof y A’K. Realmente fue la
primera aparición, digamos el primer mundo, la primera rugosidad de la luz dentro de ese espacio
vacío

y luego si estás en la Kabbalah achar kach/luego/después escucha, significa causalidad,

continuación con respecto a la causa, el siguiente estado en el orden de causalidad. extendió aún
más esta kav un poco y regresó un poco para redondearla para redondear. Tal como dijimos con
un neumático de bicicleta. Primero baja un poco y luego se redondea, la luz entra, por decirlo así, en
la banda, se redondea. Luego, la luz ingresa nuevamente un poco y nuevamente una ronda, en otras
palabras, rondas horizontales y se dirige cada vez más hacia el centro. No redondo, sino en otras
palabras horizontalmente como con una explosión de una bomba atómica, como un hongo, las
rondas también se forman horizontalmente allí. Explosiones causan rondas. La ronda es perfecta en
términos de fuerza.

Entonces va un poco más verticalmente y luego una ronda de nuevo. y luego se ha convertido en el
segundo anillo/ronda/círculo dentro de la primera ronda Hicimos un dibujo en una lección
anterior y eso se llama igul/ronda de chochma de A’K. Vemos que en los igulim/la luz redonda, lo
más externo es más alto y cuanto más hacia adentro, más pequeño. Por ejemplo, es como una
explosión. Donde es grande, hay círculos concéntricos grandes, al igual que con ese hongo, primero
una columna delgada y luego una más grande…

Él nos va a enumerar:

‫עוד מתפשט יותר למטה וחזר להתעגל ונעשה עיגול ג' תוך העיגול הב' ונק' עיגול בינה דא"ק ועד"ז היה הולך ומתפשט‬
‫ומתעגל עד עגול י' הנק' עיגול מלכות דא"ק הרי נתבאר ענין הי"ס שנאצלו בסוד י' עיגולים זה תוך זה וכ"ז הוא בחי' עשר‬
.‫ספירות הכוללות דרך סתם כל בחי' העולמות כולם‬

Se extiende aún más hacia abajo el kav se extiende de arriba a abajo y se ha retirado y hecho
redondo y se convirtió en el tercer redondo nos muestra cómo se creó el mundo dentro del
segundo igul la luz redonda es igul. Cuanto más hacia adentro se hace más pequeño, en otras
palabras, también tiene menos circunferencia. Es comprensible que cuanto más bajo, cuanto… y se
llama igul de biná de A'K y de la misma manera continúa el proceso del mismo se extiende y se
redondea al décimo igul/redondo que se llama igul malchut de A'K diez igulim/luces redondas
entran y están conectados entre sí por la kav. La kav tiene un papel fundamental en el conjunto.
Toda la luz entra en la creación a través de la kav. Vemos cómo funciona eso.

así que esto explica el aspecto de diez sefirot se están agregando más y más elementos nuevos.
que fueron irradiados en el secreto/esencia de diez igulim/luces redondas así es como continúa
uno dentro del otro y todo eso es aspecto de las diez sefirot generales ahora sabemos que ya
vinieron diez sefirot, una por una que encierran en sí mismos todos los aspectos de los mundos
juntos. De ellos vienen todas las sefirot más tarde en todos los mundos debajo de ellos. Primero
solo estaba ese mundo, muy elevado, Adam Kadmón. Ari dice que no hay mucho que hablar sobre
Adam Kadmón. El hombre nace en esos cuatro mundos debajo de él, entonces, ¿cómo podemos
hablar de algo que era un portador de información completamente diferente de lo que somos? Eso
no es posible.

‫אמנם מבואר ופשוט הוא שכמה מיני עולמות נאצלו ונבראו ונוצרו ונעשו אלף אלפים ורבוא רבואות וכולם כא' הם תוך‬
.‫המקום החלל הנ"ל ואין דבר חוצה לו‬
Sin embargo, es comprensible y simple que cuántos mundos mira lo que dice se irradiaron
‫ נאצלו‬de atzilut, que se irradiaron en el mundo de Atzilut y fueron creados ‫ ונבראו‬Él usa la palabra
para briá; esos mundos se irradiaron en briá, ya más bajo y se formaron ‫ונוצרו‬, yetsirá y se hicieron
‫ונעשו‬, asiá mil miles eso no es una exageración. Aprenderemos qué es todo eso. y había diez mil
decenas de miles de mundos y no, como decimos, cinco mundos. El mundo A’K fue el primer
mundo, el mundo adyacente, pero había más mundos entre ellos, dice y todo como uno dentro de
ese lugar hueco que fue creado, donde la luz se retiró.

Esos mundos sin fin, escalones sin fin, variaciones sin fin de todo tipo de criaturas, fuerzas, están
todas dentro de este espacio vacío. ¿Ves eso? Afuera está solo Einsof. Es absolutamente imposible
para los humanos penetrar allí. Y es por eso que todos anhelamos a lo superior. Los viajes
espaciales, etc., las personas tienen ideas de que están afuera… fuera de la gravedad. Por supuesto,
uno también va más allá de la gravedad, donde es más enrarecido, pero el espacio material. Hay
alguna forma de materia allí, aunque no se puede acceder sin un traje espacial. como se dijo
anteriormente y nada existe fuera de él. Nada existe fuera de ese espacio hueco donde la creación
surgió. Todo lo que hay afuera es solo Einsof, no hay criaturas.

Hemos aprendido eso un poco ahora de esas diez sefirot, esos diez igulim/luces redondas. Esas diez
luces redondas son la base de todas las demás criaturas, fuerzas, peldaños que fueron irradiados,
creados, formados y hechos dentro de ese espacio vacío. Eso se refiere a los cuatro mundos atzilut,
briá, yetsirá y asiá, y nuestro mundo como una extensión de asiá.

Intenta aprender y practicar gadlut todo el día, para ver la grandeza del Creador. En todo lo que
veas, trata de ver la grandeza del Creador en las cosas más pequeñas. Practica con eso en todo lo
que sucede, y la importancia, la magnitud del Creador. Si miras a una persona o a un fenómeno
determinado y ves "Oh, eso es genial", piensa dentro de ti… bueno, eso es terrenal, pero mira la
verdadera grandeza de quién… ¿Cómo puedes ver eso? Fuera de ti mismo… Ari también nos da
consejos, mira por la ventana hacia el cielo de vez en cuando. ¿Por qué? Entonces ves fuera de ti.
Entonces ves un enorme vasto espacio y luego piensas: todo eso es la grandeza del Creador. Pero
experimentas eso, no lo que está fuera de ti. Lo ves con tus ojos, pero tú eres el que experimenta al
Creador. ¿Entiendes? Experimentas Él en ti. Ganas una parte de Su grandeza. ¿Entiendes lo que
quiero decir? De eso se trata.
Lección 15

Sobre la aparente discrepancia sobre lo que decimos que cuando aprendemos lo espiritual y
aprendemos aplicar, que tenemos que hacer tsimtum/restricciones. Por otro lado, sin restricciones,
no podemos avanzar. Hacemos restricciones cuando no tenemos fuerza para recibir. Y por otro lado
sabemos – acabamos de enterarnos de eso en Shlavey haSulam – que debemos buscar un acuerdo
sobre propiedades. Una similitud en las propiedades implica, entre otras cosas, que debemos imitar
al Creador, Sus propiedades, del Bore. Él quiere darnos placer con el dar y si queremos dar al
creador, entonces también debemos tener el placer de dar al creador. También al recibir de Él.
Quiere darnos, eso le da placer. Por lo tanto, debemos recibir de Él para darle placer a Él. No para
para darnos placer, sino para darle placer a Él, también debemos recibir. ¿Cómo podemos conciliar
eso? Por un lado, tenemos que hacer restricciones, con eso nos distanciamos, por decirlo así, del
placer de recibir. Al limitar, trabajamos en contra del acuerdo de propiedad. Así es como debemos
verlo: ¿qué objetivo viene primero? Si en cierto aspecto aún no tenemos el poder de recibir
puramente, para complacer al Creador, entonces vamos a imponer limitaciones. La razón para
imponer restricciones es un objetivo de largo alcance para alcanzar nuestro objetivo como resultado
de esta restricción. Cuando hayamos superado la restricción, nos fortalezcamos, de modo que
podamos recibir placer para complacer al Creador. Esa es una restricción constructiva.

¿Ves eso? "No tengo fuerza, pero me gustaría recibir para llegar a un acuerdo con el Creador, pero
todavía no tengo fuerza". ¿Qué voy a hacer entonces? Voy a hacer una restricción. ¿Qué significa
restricción? Comienza por dar. Restricción significa que solo puedo decir que no, solo puedo
rechazar la luz. No tengo la fuerza de reflejar. Al igual cuando aprendimos en el Zohar que primero
había una sefirá arriba y nueve abajo, y luego se unió a ella en términos de fuerza, por decirlo así,
cinco hojas duras crecieron, masaj alrededor de la luz, placer, para poder repeler, pero aún no
refleja. Luego hubo reflexión y ella pudo recibir. En el momento en que solo esas cinco hojas duras
aparecieron con esa nukvá, en el atzilut, eso es una restricción. Fuerza para no dejar entrar la luz,
eso es restricción. ¿Era ese el objetivo final de nukvá? No, solo temporalmente, en el camino, en
aras de dar. Temporal, como una fase en la recepción por el bien de dar. ¿Ves? Una fase no es una
meta en sí misma, que te encierres como monje o algo así… puede ser temporalmente así, para traer
fuerza y avanzar.

Y ahora sobre escribir durante la clase. No puedo decir: "debes hacer eso y no debes hacer eso". Si
sientes que te ayuda, entonces lo haces. De hecho, puede escuchar todo más tarde y, además,
estaremos escribiendo y trabajando más tarde, paso a paso con la ayuda de D's. Entonces también
tienes todo en papel. Un poco más tarde, pero eso no importa. Por otro lado, si te sientas, solo graba
sin escribir. Todo lo que aprendemos se repite y se repite desde un ángulo diferente. También puede
ser una percepción pura. Entiendes Si te llega un flash y sientes "oh, está bien, no quiero olvidarlo",
puedes escribirlo, pero todos deben saberlo por sí mismos. Cuando estudiaba en el TH, escribí todo
lo que necesitaba y casi nunca tuve que abrir un libro. Mis notas fueron suficientes. Por supuesto
que fue solo para mí. Sabía exactamente lo que ese maestro quería de mí y lo usé, con un libro no
sabes eso. Tomé las notas para tomar el examen más tarde, por supuesto, para saber. Sabía
exactamente cuál era el sistema de este hombre. Fue útil hacerlo, pero lo que hacemos es
completamente diferente. Por ejemplo, digo eso y luego no digo nada más, sino más elaborado y
eso y aquello. A veces parece contrario a lo que digo. Y tú también creces. Además, todo lo que
escribimos es para su progreso. No digo que ya esté desactualizado, pero más tarde se oirá de forma
diferente. Esa es la ventaja de escuchar sobre la forma escrita. Si lees la forma escrita, eso es bueno
como referencia, para hacerlo después. Puede volver a escuchar la palabra hablada más tarde,
incluso después de seis meses o un año escuchas algo más. Esto también es posible en forma de
texto. Mira cómo encuentras eso mejor.
Si hacemos eso todos los días… está medio dormido, no demasiada concentración. La
concentración debe estar en el interior, la persona externa casi puede dormir, que se siente bien, eso
es muy bueno. Pero adentro debe haber una actitud afinada. Incluso cuando aprendo el Zohar, es
como si estuviera borracho, dejo que mi persona externa cuelgue para que no lo cargue, porque de
lo contrario me agarrará. Por dentro estoy bien sintonizado, la luz permanece bien encendida, no se
apaga por dentro, sino por fuera… De manera similar contigo. No se trata de tomar el examen, se
trata de seguir adelante. Además, viene a ti día tras día.

Ahora continuamos con Ets Jaim. Por supuesto, cuando aprendemos Ets Jaim, especialmente en la
fase inicial y puede llevar más tiempo, sentimos poco. Parece un poco seco, etc., porque todavía no
tenemos un kelim para un asunto tan alto. "¿De qué se trata todo eso? Todavía no siento nada”.
Tenemos que ir más allá de la mente nuevamente. No hay nada más allá de eso. Ir más allá de la
mente y no solo de acuerdo con el dicho de lo que un granjero no conoce eso no lo come.

Pero: "Sí, aún no lo sé porque todavía no lo siento". Hace dos años, no había absolutamente ninguna
manera de que pudiera experimentar una palabra de Ari. Lo dio… pero aún no se sentía, pero va
muy rápido. Ets Jaim parece seco. Conquistate a ti mismo. Su actitud en el interior debe ser que le
da una fuerza y una luz tremendas, incluso si no siente nada. Con el ser interior la luz siempre está
encendida. El ser interior lo experimenta. La persona interna no presta mucha atención a las
palabras.

(Estamos en la línea 6 desde abajo.) Qué bueno que estés despierto. Son solo las cinco en punto (de
la mañana).

‫והנה כל עולם ועולם יש בו י"ס פרטית וכל ספי' וספי' פרטית שבכל עולם ועולם כלול מי' ספי' פרטי פרטית וכולם הם‬
.‫בצורת עיגולים זה תוך זה וזה לפנים מזה עד אין קץ ומספר‬

Y vea aquí cada mundo tiene 10 sefirot en sí mismo, general y sus 10 sefirot particulares
(individuales.) ¿Cómo es eso posible? Si tomamos todos esos cinco mundos A"K, Atzilut, briá,
yetsirá y asiá, entonces podemos decir que estos son 10 sefirot. A"K es el kéter en la imagen de
todos los mundos. Atzilut es jojmá en la totalidad de todos los mundos. briá es bina en la totalidad
de todos los mundos. yetsirá es z'a en todos los mundos o 6 sefirot desde jesed hasta yesod. Asiá es
maljut en su totalidad de todos los mundos. Al mismo tiempo dice: y cada sefirá tiene su propia
sefirot particular. Atzilut también tiene un total de diez sefirot de atzilut. Todos están bajo el signo
de jojmá. Briá, también diez sefirot y todas son del color biná: kéter de biná, jojmá de biná, etc.
yetsirá de z’a, etc. Él quiere decirnos eso.

y cada sefirá particular en cada mundo por ejemplo, kéter o jojmá en cualquier mundo también
tiene sus propios diez sefirot en sí mismo. Atzilut también tiene sus propias sefirot particulares, no
las generales sino sus propias diez sefirot. y se llaman propias de propias propias de atzilut y
dentro de esa clasificación aún otra clasificación. y todos ellos están en la forma de esta ronda de
luz, estos dentro de esos otros para esto diez sefirot, como círculos concéntricos sin fin y sin
números Quería indicar que es mucho. Mientras nos dijo la última vez que el primer mundo que
lindaba con Einsof era Adam Kadmón. La primera nada real fue entre Einsof y Adam Kadmón. Eso
es, pero ahora nos dice que en cada mundo de esos otros cuatro mundos, en las propias sefirot y en
las propias sefirot, también hay sus propias sefirot, y eso no tiene fin.

.‫וכולם כגלדי בצלים זה תוך זה ע"ד תמונת הגלגלים כנזכר בספרי תוכניים‬

Y todos son como aros de cebolla, uno dentro del otro. A la manera de la imagen de los
cuerpos celestes como se menciona en los libros de astronomía. Uno está dentro del otro.
También en forma de órbitas. Este es también el caso en astronomía, para ver que hay toda unidad.
‫והנה הבחי' המחברת כל העיגולים יחד הוא ענין קו הדק הזה המתפשט מן הא"ס ועובר ויורד ונמשך מעיגול אל עיגול עד‬
:‫סיום תכלית כולם כנ"ל ודרך הקו הזה נמשך האור והשפע הצריך לכל א' וא' מהם והרי נתבאר בחי' העיגולים של הי"ס‬

Y aquí está el aspecto que da una conexión que agrupa/conecta todas las luces redondas
juntas, que es esa única línea esa kav que entró en el espacio hueco. Eso sirve como cemento. Esto
sirve como un enlace de conexión. y se propaga desde el Einsof y eso es implementando y
desciende y es atraído cada palabra… veremos eso más tarde, pero ahora… Cada palabra significa
una cierta fase en el desarrollo. de una ronda de luz a la otra hasta el extremo de todas como se
indicó anteriormente, y a través de esta kav/rayo, la luz y la abundancia necesarias para cada
uno de ellos se ha extendido el alimento se transmite a través de esa kav. Parece el cordón
umbilical de una mujer. Todo tipo de formas están dentro y todo lo lleva a cabo una sola kav que
también entra en nuestro mundo. y mira aquí ahora se explica el aspecto de la ronda de luz de
Einsof.

Afortunadamente, porque la ronda de luz… Tienes que entenderlo, aprender un poco, pero, por
supuesto, todo el tsimmes, todo el tit – tsimmes es yiddish – está, por supuesto, en esas tres líneas.
Tenemos que lidiar con eso, esa es nuestra naturaleza. La ronda de luz es muy alta… por supuesto
también estamos rodeados de luz redonda, pero no podemos ejercer ninguna influencia sobre la
ronda de luz, pero cada persona puede reconectarse con esa kav. Ahora también estamos
alimentados por ese cordón umbilical, esa kav y no todas esas partes del vientre de la madre, sino
que todo entra por el cordón umbilical.

Ahora nos detendremos con Ari, porque ahora está comenzando un tema completamente nuevo.
¿Tal vez todavía tienes preguntas? Verás, así es como construimos de arriba a abajo, paso a paso con
Ets Jaim, el árbol de la Vida. ¿Ves ahora por qué se llama árbol de la vida? Comenzamos desde
arriba con la corona, las raíces. En otras palabras, es al revés, comenzamos con las raíces. Todo
viene inviertido hacia abajo. Se ve que el árbol viene de arriba. Paso a paso veremos el edificio del
Creador de esa manera, desde adentro y comienza a sentir cómo funciona. Por el momento todavía
es muy delgado. Tenemos que pasar por eso, no es mucho, un poco más y es el final sobre
igulim/ronda de luces y será más sobre otros aspectos. Poco a poco llegamos a las tres líneas.

(… – sin mencionar –… rojo…) Sí, exactamente, también tenemos tres portadores de nervios,
sangre, venas… Quién sabe sobre anatomía… también hay tres tipos con nosotros. Más fino en la
cabeza… sistema nervioso, eso está en el medio. Todos veremos similitudes, todo de acuerdo con el
principio del Zohar. Ari también lo ha incorporado. Debemos hacer eso también. "Mi besari ejeze
Eloka"/desde mi carne veré lo Divino. ¿Cómo consiguieron los cabalistas esa construcción? Desde
su propia carne, eso significa que podrían construir los nueve sefirot hasta yesod dentro de sí
mismos… podían construir los kelim. Llegaron a yesod y pudieron lanzar tan alto or jozer/luz
reflejada.

Ninguna religión puede darnos eso. Ninguna religión puede mostrarnos a D's. ¿Por qué no? Una
religión lo hace desde su mente, luego no es de yesod, entonces solo kéter jojmá existe en los kelim.
Al igual que Esaú, el hermano de Ya'akov era el representante de la izquierda. Ismael era el
representante del lado derecho, oriental, lo que significa jésed guevurá t't, pero no la cabeza. Una
breve reflexión, solo tres y nada más. Es por eso que Esaú, aún así hermano de Ya'akov, sólo su
cabeza enterrada en Majpelá en Jevrón, donde están las tumbas de todos los patriarcas del mundo
entero. Los patriarcas judíos son vistos como los patriarcas de todo el mundo, lo espiritual. Sara,
Avraham, Rivka, Yizsjak, Ya'akov y Lea. Y solo la cabeza de Esaú estaba enterrada allí. ¿Por qué?
Eso es muy especial Era bueno en términos de cabeza, podía contener conocimiento, pero desde el
cuello hacia abajo no se corrigió, no podía, que pertenecía al otro lado, el poder impuro. Por eso no
fue enterrado allí.
Solo Ya'akov tenía la línea media. Su padre tampoco tenía eso, Yitsjak era del lado izquierdo. Su
abuelo Avraham estaba a la derecha, pero no como Esaú e Ismael, porque tenían derecha e izquierda
de fuerzas impuras en las almas. Así que apoyado en la izquierda, en Yitsjak estaba Esaú y apoyado
en Avraham, aún más de la derecha, estaba Yismael. Este era una fuerza impura, por decirlo así
¿Qué significa fuerza impura? Era solo una persona, pero se alimentaba de fuerzas impuras de la
izquierda. Y esos otros se alimentaron de fuerzas impuras de la derecha. Esa es la diferencia. Pero
Yitsjak era la izquierda, eso significa din, pero de santidad, uno de las fuerzas de la creación.
Avraham era solo la derecha, gracia, amor. Pero ambos aún no eran perfectos. Ya'akov se volvió
perfecto, porque Ya'akov es tiféret. El tenía la perfección. Yosef era, por supuesto, un yesod. Es por
eso que toda esa salvación vino de todos esos hermanos de Yosef. ¿Qué significa que él es yesod?
Significa que Yosef podría haber experimentado la línea media en sí mismo. Él trajo la luz a yesod.
La intención es siempre bajar esa luz a ese maljut, lo más cerca posible de ese maljut.

¿Cómo comienza la comprensión espiritual? Siempre es así: primero kéter de kelim y luego jojmá
de kelim, etc. Cuanto más kelim puedas activar, más fuerza será, cuanto más alto podrá lanzar tu or
jozer y con eso podrás crear puertas más grandes, más largas y más profundas donde pueda entrar la
luz. Cuanto más profundo, más alto. ¿Ves? No hay distinción Uno no puede lanzar más alto si no va
más profundo. (Como con un tirachinas.) Incluso con un tirachinas, exactamente lo mismo. No hay
otra manera que profundizar en tus propios kelim, como un pozo de agua. Cuanto más profunda,
más fina es el agua.

Ahora detendremos esta lección. Ya hemos terminado Todavía nos queda el aspecto de asignar
gadlut, grandeza e importancia al Creador. A nuestros ojos, eso significa el trabajo espiritual que
hacemos, que comienzas a considerarlo como lo mejor. De esa manera lo activas más. Si no lo
valoras tanto… Lo que recibes depende de ti. Cuanto más importante se vuelve para ti, más obtienes
desde arriba.

También aprendimos… tuvimos un pequeño comienzo sobre cómo podemos recibir la grandeza: a
través de la fe más allá de la mente. Eso es muy importante Esta semana… si te parece que tu
trabajo espiritual… así que no es que el Creador esté alto en alguna parte y tengas que buscarlo en
alguna parte… no, todo está dentro de ti. Tan pronto como sienta que vale menos para usted, intente
ir más allá de su mente en ese momento. Si de repente sientes eso la importancia y la grandeza del
Creador o lo que es lo mismo, tu trabajo espiritual… porque tu trabajo espiritual está dirigido a
llegar a un acuerdo. Cuando trabajas en tu trabajo espiritual, también trabajas en la grandeza del
Creador. Si atribuyes grandeza a tu trabajo espiritual, es exactamente como si atribuyes grandeza al
Creador. Si en algún momento notas que puedes atribuir la grandeza a tu trabajo espiritual o al
Creador, pero hay elementos que no están completos, debes intentar ir al 100% por fe por encima de
la mente. Aún no puedes experimentarlo, pero puedes tener fe al 100%. Eso te da la fuerza de salir
de eso. No, por decirlo así, informes a sus dudas y mente terrenal con la fuerza impura, preguntes a
tu serpiente si el Creador es realmente tan importante, etc. No informes con esos otros, porque
entonces también destruirás o dañarás el honor del trabajo. Traer siempre la fe por encima de la
mente.

(Y en el momento en que lo sientes, ¿te quedas en ese sentimiento o vas a tratar de salir
inmediatamente y ver que lo que sientes es solo una fracción de lo real, sentirlo por completo?) Por
supuesto que si sientes la importancia y la grandeza, puedes trabajar en ti mismo en ese momento,
porque en ese momento tu cuerpo, tu naturaleza participa. Deberías usar ese momento muy bien al
estudiar, especialmente cosas difíciles, por ejemplo, un pedazo de Zohar. Que no estás tratando de
usar ese momento para ti. En ese momento, esa fuerza impura, ese mal principio, acecha de
inmediato. El Creador nos ha hecho vencedores, que superamos las cosas. ¿Por qué es tan agotador?
Es asi. No haríamos nada, pero debemos superar esa naturaleza tal como fuimos creados por el
Creador. La naturaleza que Él ha implantado en nosotros, debemos superarla. También estamos de
acuerdo en términos de propiedad. Solo queremos recibir, Él solo quiere dar. Nosotros decimos:
gracias, pero también quiero dar. Pero aún tienes que recibir. Reciba en la forma en que no se separa
de Él. Esa es toda la clave, todo el juego, pero debe ser genuino. Y luego sales victorioso. Buena
suerte Solo continuamos.
Lección 16

Aquí tenemos que formar una intención adicional desde adentro, porque aquí todavía tenemos un
sentido de 'de qué se trata', es teórico y… Presta atención extra. No tratando de entenderlo, sino
sintiéndose dentro y pidiéndole al superior que está contigo que pueda experimentar eso y recibir
luz de él.

Ayer tuve que buscar algo en Google, entré en Internet y vi algo de Ari que escriben en todas partes
que es lo último, que Ari está por encima de todo lo que saldrá. También los ortodoxos, todos lo
dicen. Es inaprensible y eso es así, pero vamos por lo inaprensible. Eso te parece difícil porque
nuestra mente terrenal es perecedera. Vamos más allá de nuestra mente. Solo la actitud desde arriba
de la mente puede darle la sensación de lo que estamos hablando en Ets Jaim. Siempre yendo más
allá de la mente, entonces recibes, porque la actitud de tu hombre interior va más allá de la mente,
porque el hombre interior está más cerca de Einsof, más cerca de la Luz. El ser interno sabe lo que
es ir más allá de la mente, no hace nada más que ir más allá de la mente, prefiere la verdad a lo
terrenal. Más allá de la mente está realmente "sintonizándose" con su ser interno, eligiendo su ser
interno sobre su ser externo. Eso significa que irás automáticamente más allá de la mente y
experimentarás automáticamente lo espiritual, lo eterno, de acuerdo con tu capacidad. Se trata de
que todos reciban la eternidad según su propia habilidad. No importa, no tienes que mirar lo que
otros experimentan. Solo puedes hacerlo dentro de tus kelim…

‫ והנה דרך הקו הנ"ל‬.‫ועתה נבאר בחי' הב' שיש בי"ס הלא הוא בחי' אור היושר כדמיון ג' קוים כצורת אדם העליון‬
‫המתפשט מלמעלה למטה אשר ממנו מתפשטים העיגולים הנ"ל גם הקו ההוא מתפשט ביושר מלמעלה למטה מראש גג‬
‫העליון של עיגול העליון מכולם עד למטה מתחתית סיום כל העיגולים ממש‬

Y ahora vamos a explicar el segundo aspecto que hay en diez sefirot trato de traducirlo
literalmente. Cada palabra cuenta con él. Ese es entonces el aspecto de la luz directa como en la
imagen de tres líneas como en la forma del hombre superior. Y mira aquí a lo largo de la kav
espiritual, el cordón umbilical superior que nos conecta con Einsof como se llamaba esta kav que
se extiende de arriba hacia abajo que de ella de ese kav se extienden las rondas de luces como
se mencionó anteriormente, también esta kav Primero dice acerca de las rondas de luces, pero
ahora también dice que esta kav se extiende como luz directa de arriba hacia abajo desde el
comienzo del techo superior del igul/anillo más alto hasta debajo del final de todas los
igulim/rondas de luces, realmente

¿Qué significa techo superior? Ese es el punto superior del primer igul – no quiero hacer un dibujo
– donde or yashar ingresa al espacio hueco, donde bordea el primer igul/anillo. Él dice que la kav se
está extendiendo desde el techo superior. Eso significa desde el extremo superior de la primera
ronda de luz, el kéter de a'k. Llega or yashar, la kav dentro de los igulim. Hicimos un dibujo con eso
el año pasado. Es así cuando perforas una manzana: en la parte superior donde comienzas, eso se
llama el techo más alto.

Ahora se ocupará del segundo aspecto, la luz directa.

‫מלמעלה למטה כלול מי"ס בסוד צלם אדם ישר בעל קומה זקופה כלול מרמ"ח אברים מצטיירים בציור ג' קוים ימין‬
‫ושמאל ואמצע כלול מי"ס בכללות וכל ספי' וספי' מהם נפרטת לי"ס עד אין קץ ע"ד הנ"ל בענין הי"ס שהם בדרך‬

que contiene diez sefirot en secreto/esencia como la imagen del hombre directo solo de arriba a
abajo que tiene una forma vasta no doblada. Eso significa que las conexiones espirituales están en
el hombre superior: kéter jojmá biná… como esas fuerzas están en él en el engrosamiento de la luz.
Eso corresponde naturalmente al hombre en nuestro mundo. que forma del hombre contiene en sí
248 órganos ¿Por qué? Todo eso viene después. Avraham también tiene un valor de guematria/valor
numérico 248. Se ha hecho perfecto, toda su interioridad la ha hecho perfecta. que se puede
representar en la representación de tres líneas, derecha izquierda y media ¿Cuál es la línea
derecha? Ya lo hemos dibujado una vez. Eso es jojmá, jésed y nétsaj. La línea izquierda es biná,
guevurá y hod. La línea media es kéter, daat es representativo de las siete sefirot inferiores con biná
y jojmá, tiferet, yesod y maljut. que consiste en diez sefirot en general esas tres líneas juntas son
las diez sefirot. y cada sefirá de ellos también tiene sus propias diez sefirot cada sefirá que es
como una, cierta sefirá de las diez sefirot generales, que tiene en sí misma sus diez sefirot. Ya lo
hemos aprendido. sin fin clasificación interminable.

Hablamos que hay diez sefirot y cada sefirá también tiene sus propias diez sefirot. Cada una de las
diez sefirot de la propia sefirá también tiene sus propias diez sefirot hasta el infinito. El Creador es
infinito, la Luz es infinita, por lo tanto, los detalles más pequeños no tienen fin. Como en nuestro
mundo, primero descubrieron moléculas, luego descubrieron electrones y protones dentro de las
moléculas y luego tuvieron aún más neutrinos y más y más. Cuanto más una persona penetre en los
detalles más pequeños, plasma, etc., verá nuevamente que existe el infinito. No hay detalles más
pequeños para indicar. En Kabbalah decimos: hay diez sefirot generales y diez sefirot particulares
de cada sefirá, y luego no vamos más allá. Por supuesto que un gran cabalista como Ari aún podría
definir sefirot especiales, dónde están, pero no es necesario. También por ejemplo en química, en
química solo trabajan con átomos y protones, dentro es un más y afuera… esquemáticamente,
electrones que aseguran la interacción, colaboración con otros elementos. Dentro de esos protones
hay más y más fuerzas infinitas, pero no están definidos. No es necesario aprender eso en química.
Nosotros hacemos lo mismo. Dentro de las propias sefirot todavía hay sefirot y todavía sefirot sin
fin, interminable. Si experimenta eso, nos da una gran confluencia de todas las fuerzas. Entonces
sabes que no hay fin en la luz y usted tampoco tendrá un final en su experiencia de su espiritual.

como se dijo anteriormente con respecto al aspecto de igulim/rondas de luces También dijimos
en las luces redondas, que ese igulim no tiene fin. Dentro del igul hay otro igul y otro igul. Diez
igulim, desde afuera esta kéter, luego jojmá, etc. a maljut. Maljut es entonces, en otras palabras, el
punto central. Y dentro de ese maljut también tienes diez de nuevo y en ese diez de nuevo diez. No
tiene fin hasta que la punta del último y más profundo anillo se convierte en Einsof. Einsof está
afuera de todos esos anillos y eventualmente Einsof termina adentro. Pero la luz se escapó de ese
espacio hueco para formar un lugar vacío para que surgiera la creación. La creación debe surgir, y
nuestro desarrollo pasa por exactamente las mismas fases. Primero trabajamos, quizás la mitad de
nuestras vidas, para fortalecer nuestro ego, para obtener confirmación en términos de fuerzas, para
dar forma a nuestro ego individual, porque ese es también el deseo del Creador. Y luego
examinaremos nuestro propio ego por el infinito, luchando por el infinito, fusionándonos con la
Fuente. Por un lado tenemos nuestra afirmación de nuestro individuo, nuestro yo soy, y por otro
lado, cuando sea el momento adecuado para nosotros, nos acercaremos a la luz misma. Por supuesto
que si alguien viene a la Kabbalah, ya está harto de sí mismo. Se ha construido a sí mismo, así que
dice: es suficiente.

Exactamente lo mismo con Avraham. Avraham se construyó durante 75 años, se había convertido en
un hombre poderoso, fuerte en términos de ideas y todo. Cuando tenía 75 años, la sensación de ir
más allá de la mente le llegó por primera vez. Por supuesto, antes de eso también, pero luego estaba
especialmente por encima de la mente. 75 años, espiritualmente por supuesto, para nosotros no tiene
que ser 75… Primero comenzó a confirmarse durante 75 años y luego se entregó, por decirlo así,
por el bien de la luz. Nosotros debemos hacer lo mismo. Por supuesto, no se te da nada, pero lo
pasas, se volverá transparente a través de lo que ha acumulado en términos de fuerza. Primero
acumulamos fuerzas dentro de nosotros y luego volveremos a examinar nuevamente esas fuerzas a
través de la luz. Nada desaparece en lo espiritual, por lo que todo tu ego, todo tu ser individual que
has acumulado no se destruye, ya has trabajado en ti mismo. Ahora vas a examinar eso a través de
la luz. Lo que quiero decir es que tanto la luz redonda como la luz directa, que al final de la misma,
son otras diez sefirot y otras diez sefirot hasta que finalmente se elimina algún tipo de
revestimiento/vestido y queda Einsof. Toda la intención de nosotros también, es dentro de ti… Es
por eso que al pueblo Judío, que significa el pueblo del Creador, se le ha prohibido hacer imágenes
dentro de sí mismo. ¿Entiendes? Debido a que su D's es infinito, usted también debe ser infinito.
¿Entiendes lo que quiero decir? También dentro de nosotros no debemos hacer ninguna imagen,
porque dentro de nosotros la luz Einsof también brilla. Debemos asegurarnos de no interponernos
en nuestro camino. Es por eso que Ari nos dice: sin fin. Dentro de esas propias sefirot también hay
diez y luego diez y nuevamente diez, sin fin. Descubrimiento importante, que no pensamos: poseer
diez sefirot y ya está y dentro hay oscuridad de todos modos. No, dentro de cada oscuridad, la
oscuridad de la oscuridad es la luz. Genial

Paramos nuestra lección 16, hemos llegado a un buen punto. También trate de ir más allá de su
mente hoy, porque entonces – como nos dice Shlavey haSulam – te conviertes en un kli que es
capaz de recibir lo espiritual. Esa es la herramienta que simplemente tenemos que usar y luego
definitivamente tendremos éxito e iremos a nuestra perfección.
Lección 17

'‫והנה בחי' זאת הב' נקרא צלם אלהים ועליה רמז הכתוב באומרו ויברא אלהים את האדם בצלמו בצלם אלהים וכמעט כל ס‬
‫הזוהר והתיקונים רוב דבריהם כולם מתעסקים בבחי' ב' הזאת בלבד כמ"ש היטב במ"א והרי בזה יתקיימו ב' הסברות הנ"ל‬
‫ ובזה יתישבו לך כמה מאמרים הנראים‬.‫כי יש ב' בחי' דרך עיגולים ודרך קוים ושתיהם כא' טובים דברי אלהים חיים‬
.‫כחלוקים זה עם זה בענין סדר ומצב הי"ס‬

Aquí está este segundo aspecto se refería a la kav/línea, la luz directa se llama imagen de D's se
usa el nombre Elokim y se da una pista en la escritura Torá en la que se dice que Elokim D's
creó al hombre a su imagen y a Su semejanza en la imagen D's lo creó. La imagen de D's,
significa la luz directa y no la luz redonda, la kav, en forma de hombre también como hemos visto:
kéter jojmá biná, izquierda derecha… y casi todo el Zohar y Tikunim correcciones de Zohar, un
libro separado de Zohar la mayoría de sus palabras, todas están relacionadas solo con ese
segundo aspecto la luz directa. Como te dije, solo podemos aprender de eso y corregirnos, como
explicaremos bien en otro lugar abreviación: be makom ajer/en otro lugar y ahora vemos con eso
lo que hemos aprendido ahora son dos líneas de pensamiento de esos dos estudios que hemos
tenido que permanecen estables como se dijo anteriormente ¿Recuerdas? Una opinión es que era
luz redonda y la otra decía que tenía la forma de tres líneas. Esa es la verdad y esa es la verdad, es la
forma en que lo expresas, ambos son… uno está vinculado al otro. porque hay dos
aspectos/facetas, uno es el camino de la ronda de luz y el otro es el camino de tres líneas y
ambos son como uno, las palabras de la fuerza viviente de D’s ambas son válidas, ambas son
sagradas y con eso viene a usted la resignación que está de acuerdo con él, queda satisfecho con él
muchas declaraciones el problema se resuelve con usted al principio aparecen como opuestos
uno al otro de esa manera verá eso y eso y aquello es cierto, solo aspectos diferentes. Muchas de
las declaraciones de Zohar vienen a ti como resignación, son llevadas a shalom por usted y no
experimentas que sean contradictorias, le dice al lector. ¿Cuándo se convierte todo ese estado de
shalem en ti, cuando no lo ves como contradicciones… Él dice: con respecto al orden y los estados
de diez sefirot. Eso te queda claro ahora. Ya no tienes que pensar por qué es eso o eso. Son dos
aspectos diferentes que se complementan entre sí.

‫ הא' בחי' הי"ס‬.‫גם יתבאר לך החקירה הנ"ל איך יהיה ראש וסוף מעלה ומטה בענין הי"ס והנה הוא מבואר בכל ב' בחי' אלו‬
‫בציור עגולים זה תוך זה וזו פשוט הוא שעיגול הסובב על כולם שהוא גלגל הכתר הנה הוא דבוק עם הא"ס יותר מכולם‬
.‫ אמנם גלגל הב' הנקרא חכמה יש הפסק בינו ובין הא"ס‬.‫ולכן משובח‬

También se le explicará queda claro para usted, esos dos aspectos ronda de luz y la luz directa la
investigación como se indicó anteriormente, cómo puede ser que haya principio y fin, alto y
bajo en el aspecto de las diez sefirot porque eso ha traído mucha amargura a muchos cabalistas y a
muchas personas que aspiraban a lo espiritual. ¿Cómo puede haber superior e inferior en la
infinitud? Para Ari, nadie pudo responder eso y él lo sacó del Zohar. y aquí se explica en ambos
aspectos que ahora hemos aprendido. La luz redonda y la luz directa, hemos visto cómo funciona
eso. Primero, la kav entra un poco, como un cordón umbilical, luego se retira un poco y se
redondea. La tubería, por decirlo así, rodea… primero se extiende luz kéter. Luego vuelve a bajar un
poco, no como un círculo sino como bolas, aros de cebolla. Luego sube de nuevo, de nuevo recto
hacia abajo y hace rondas, como anillos hacia abajo. Ambas formas de propagación de luz son
válidas. Es por eso que podemos ver por qué es superior e inferior. De esa manera queda claro cómo
funcionan las cosas.

El primer aspecto de diez sefirot está en la forma de igulim Lo repite de nuevo. uno dentro del
otro En la luz redonda, lo que está afuera es cualitativamente más alto que lo que está adentro; kéter
está afuera. y eso es simplemente que es redondo/aro de cebolla que rodea a todos los demás
(igulim) ese aro de cebolla es kéter, mira aquí, él es el más cercano a Einsof de todos y, por lo
tanto, el más digno de elogio. Eso significa más alto. Cuanto más alto, más digno de elogio. ¿Por
qué es más digno de elogio? Más unidad ¿Por qué una persona aquí en la tierra a veces se considera
significativa? ¿Cuál es la razón de eso? Si puede provocar la unidad en sí mismo. A menudo, en una
democracia, un presidente se llama alguien que puede reunir a diferentes grupos. Al igual que en
Rusia, toma a Putin. Toda la miseria que atrajeron para sí, toda la miseria, todas esas fuerzas fueron
divididas, desgarradas. Y ese hombre está tranquilo, sabe cómo darles a todos un espacio y así lo
tiene todo junto… Todo el país aún permanece en una forma de unidad. ¿Entiendes lo que quiero
decir? Qué maravilloso es que alguien tenga las percepciones, las fuerzas dentro de sí mismo para
poder lograr todo eso. En lo espiritual es exactamente lo mismo, superior es alguien que produce la
unidad en sí mismo. Más alto, no es que tenga que escribir muchos libros. Cuanto más te acercas a
la unidad, más importante te vuelves en ti mismo con respecto a lo superior, lo eterno.

Eres la persona significativa en ti mismo. Necesitas a la persona significativa en ti mismo, que es

más alta espiritualmente, más unidad tienes que anularte. ¿Ves lo que quiero decir y lo que quiere
decir? Nos da un ejemplo si es en diferentes personas, que tienes que encontrar a la otra persona
significativa. Por supuesto, debes tener un cierto respeto por la persona que te enseña y… no como
persona, sino porque la otra persona se esfuerza por alcanzar el mismo objetivo que tú. Pero la
persona significativa está en ti, en ti mismo. Para tu hombre superior tienes que ser tu hombre bajo,
tu hombre pequeño – ¿oyes lo que digo? – anular, cancelar. Su hombre superior que puede dar más
que el hombre inferior. Cada condición con usted que puede dar más es la persona significativa en
usted en relación con el otro estado en el que puede dar menos. ¿Claro? Porque todo lo que
aprendemos está dentro de una persona. Cada persona es un mundo pequeño en sí mismo.

También tienes eso en ti mismo: persona pequeña y persona significativa. Tienes esos dos en todas
las condiciones. En cada condición debes elegir a la persona significativa que hay en ti y cancelarte
con respecto a esa persona significativa que hay en ti, porque él está más cerca del Creador.
Recuerda eso y no mires a grupos, personas, religiones. No debería interesarte en absoluto, porque
no obtendrás absolutamente nada de eso. Eso es esto y eso es aquello… solo trabaja en ti mismo,
esa es la única forma de corregir el mundo entero. Comienza por ti mismo. No hagas paralelos con
esos y con ellos, con los ortodoxos… no es necesario y solo te juega una mala pasada. Siempre haz
eso.

(Nos lo repite, como si lo estuviera masticando.) Sin embargo, el segundo aro de cebolla/círculo
de ese se llama jojmá, hay un retraso/pausa/ruptura/entre él y Einsof. Pausa en la distancia.
Hay distancia entre jojmá y Einsof. ¿Qué los separa? kéter, hay otra ronda de kéter. Entonces hay
una separación entre Jojmá y Einsof. Veremos las consecuencias más tarde.

.‫והוא גלגל הכתר לכן מעלתו למטה ממעלת הכתר‬

¿Qué se interpone en el camino de jojmá para conectarse con Einsof? kéter, que se erige como una
especie de masaj entre jojmá y Einsof. No se trata de masaj, pero lo vemos así. Solo hay una
pantalla de lámpara entre jojmá y Einsof.

Que es círculo kéter Él nos da cualidad. El anillo de cebolla jojmá tiene distancia de un anillo que
lo separa de Einsof. Es por eso que dice: es por eso que su cualidad/alteza/magnificencia
también es inferior a la de kéter. kéter es cualitativamente más alto, más delgado que jojmá. ¿Está
claro? De esa manera vemos diferenciaciones, cómo viene, está más lejos de Einsof. Todo lo que
está más lejos de Einsof es más grueso. ¿Qué igulim se están poniendo más groseros? Ahora usa la
palabra galgal y de lo contrario usa la palabra igulim. Muy bien Tienes que formular eso bien.
¿Qué dice Mirjam? Para eso usó la palabra igulim/ronda de luz y ahora de repente dice galgal.
Galgal también es redondo, es más bola. ¿Por qué usa eso? No es lo mismo, pero para nosotros es
como si fuera lo mismo. A veces usa palabras diferentes para eso, pero todavía no sentimos eso. Yo
tampoco siento exactamente cuál es la diferencia. Vendrá. Tal vez más tarde nos muestre qué es
galgal. De repente habla de galgal. Galgal biná es la próxima ronda.

‫וכן גלגל הבינה הוא רחוק מן הא"ס שיעור ב' עיגולים ומעלתו למטה ממעלת החכמה ועד"ז כל עיגול ועיגול מכל העולמות‬
‫כולם אשר בתוך החלל כל הקרוב אל אור א"ס יותר מחבירו הוא עליון מאד ומשובח מחבירו עד שנמצא כי העוה"ז‬
‫הארציי החומרי הוא נקודה האמצעי תיכונה תוך כל העיגולים כולם בתוך כל המקום החלל ואויר הפנוי הנ"ל וגם הוא‬
‫מרוחק מן הא"ס הרחקה גמורה יותר מכל העולמות כולם וע"כ הוא כ"כ גשמי וחומרי בתכלית הגשמיות עם היותו נקודה‬
.‫אמצעית בתוך כל העיגולים והבן זה היטב‬

Galgal/redondo biná está alejado de Einsof a una distancia de dos igulim/rondas de luces mira,
de todos modos usa igulim aquí. Lo que me viene a la mente es que el galgal, por decirlo así, es un
prototipo de kelim, es engrosamiento y esa luz igulim es lo que brilla en ella, pero no me atrevo a
decir con certeza, es demasiado alto. Disculpe. Creo que luz igul con respecto a galgal. Buena
pregunta, es bueno que prestes atención. y también la magnificencia/cualidad de igul biná está
por debajo con respecto a la magnificencia/cualidad de jojmá ¿Claro? Él ya tiene dos masajim,
por decirlo así, Dos pantallas separan ese biná de Einsof. Parecen cosas simples, pero si construyes
eso en ti mismo, entonces también tienes estructura para otros mundos. Ya tienes gusto por lo que es
más alto y más bajo. y de la misma manera cada igul/luz redonda de todos los mundos porque
igulim no solo están en Adam Kadmón, sino en todos los mundos también hay igulim, hasta el
punto de nuestro mundo. Hasta justo antes del punto de nuestro mundo hay igulim, pero no los
usamos. Casi todo el Zohar y Tikunim usan solo las tres líneas, porque podemos hacer poco…

que están dentro de este espacio vacío donde vendría la creación de tal manera que cada igul
que esté más cerca de Einsof más cerca que otra es enormemente más alta que esa otra No sabía
cómo surgió todo. Yehuda Ashlag también dijo que de un peldaño a otro – también dentro de
nosotros, siempre hablamos desde adentro. La experiencia de un peldaño al siguiente peldaño es
una distancia desde un grano de arena en el mar hasta Saturno. ¿Te imaginas eso? Eso es lo
espiritual y no nuestro sentimiento que solo nos calienta por dentro. También es necesario, pero eso
es lo espiritual. Cuando haces una gran corrección dentro de ti mismo de un peldaño a otro, la
distancia es muy grande y, por lo tanto, la experiencia también es tan grande. y mucho más digno
de elogio que ese igul dentro de él hasta el momento en que descubrimos que nuestro mundo
él habla aquí de nuestro mundo terrenal y no el espiritual es el punto central dentro del espacio
hueco nuestra tierra material es el epicentro de todo, el más grueso. dentro de todos estos igulim

dentro de los igulim de A"K… ¿qué igulim están dentro de los igulim de A'K? Diez Igulim de
Atzilut. ¿Y qué hay ahí? Diez igulim de Briá, diez igulim de yetsirá, diez de Asiá y al final de todos
esos diez igulim de Asiá comienza nuestro mundo material. De esa manera podemos ver cómo
funciona todo. ¿Entiendes eso? En forma de igulim. En nuestras lecciones dibujamos eso de arriba a
abajo, en forma de luz directa, pero también puedes dibujarlo de esa manera. todos están dentro de
ese espacio vacío y aire vacío que está aquí en la tierra no el aire que vemos aquí en la tierra; eso
vendrá más tarde.

y también ese punto de nuestro mundo que está dentro de todos esos igulim, que es el punto central
de todo el universo es de mayor distancia nuestra tierra tiene la distancia más alta, la distancia
completa, mayor que cualquier otro igulim de todos los mundos y, por lo tanto, que nuestro
mundo material es tan material y material grueso todas esos engrosamientos ya han tenido lugar,
es el último punto en la extrema grosería material (es nuestro mundo.) (Es más compacto.) Sí, es
más compacto, todo está en un estado sólido, mientras que en el superior está un estado menos
denso. ya que el punto central está dentro de todos los igulim, y entiéndelo bien. (Nos lo explicó
bien y ahora dice: entiéndelo bien.)
Esto fue todo por esta noche. La grandeza del Creador. Hablamos de ayer, trabajamos en la fe más
allá de la mente, y hoy puede ser una tarea más difícil. Así debería ser, más difícil. Lo que tuvimos
ayer… ya estamos un paso más allá, por eso no deberías verlo tan difícil. Vive hoy, mira, imagina,
reflexiona sobre esa pequeña frase de que la Torá solo puede ser permanente a alguien… –Torá
significa vida eterna. La Torá es el árbol de la Vida, es el plano del Creador mismo. Hoy, cada
minuto que tengamos tiempo, donde quiera que estés, intenta improntarte esta frase: la Torá solo
permanece con él/ella quien se deja morir a través de las palabras de la Torá. Entonces mueres por
el bien de la vida. Al igual que una semilla que pones en la tierra, ningún esqueje sale de la tierra
hasta que la semilla esté completamente estropeada, podrida, desintegrada. Intenta dejar que eso
funcione en ti mismo hoy. Que tengas un buen día.
Lección 18

Ayer uno de nuestros estudiantes nocturnos hizo una pregunta. Una muy buena pregunta
directamente para mí. No lo pensé, ni siquiera en el pasado: la diferencia entre galgal e igulim.
Dijimos que es lo mismo. Galgal es redondo e igul es redondo. No tuve respuesta. Junto a mí tengo
una estantería con todas las herramientas importantes y entre otras cosas, el libro Even Safir/Gema
Zafiro. La palabra sefirá también proviene del zafiro, parece zafiro. Ese es un diccionario, que
también se llama El diccionario de conceptos de la Kabbala científica. Yo diría sabiduría y no
ciencia. Este libro está compuesto de conceptos como los tomados del Talmud Esser haSefirot, la
Doctrina de las Diez Sefirot. Aquí tenemos un dispositivo de comprensión por decirlo así, en una
especie de diccionario, una especie de Van Dale 1 Kabbalistico. Leemos definiciones muy cortas allí.
La Kabbala es infinita y al mismo tiempo debemos experimentar definiciones, limitaciones. Eso es
importante allí.

Es breve y dice dónde está: en la segunda parte de Talmud Esser haSefirot, su obra maestra.

¿Qué es galgal entonces?

Sefirot (plural de sefirá) de ronda de luz que se mencionan con el nombre galgalim (galgal es
singular, galgalim es plural. ¿Qué es la sefirá? sefirá es una cierta emanación, un tipo de cubierta,
engrosamiento de la luz de la cuales hay diez y puede entrar un tipo de luz. Es como kli, pero aún
en la luz, en el engrosamiento de la luz.) dado que las luces se hacen redondas en ellas (en ese
galgalim), es decir, es imposible distinguir en ellas entre lo que es más ligero y lo que es más gordo
(en términos de deseo, en términos de fuerza. Engrosamiento más ligero y aviut, engrosamiento más
pesado. ¿Cómo podemos imaginar eso? Hemos dicho que una kav viene. Todo se alimenta a través
de la kav, al igual que un cordón umbilical. Un poco de kav entra en ese espacio hueco, retrocede un
poco por decirlo así, y luego comienza a redondearse. En otras palabras, la luz se va a redondear.
Que lo redondo que se hace, el primer engrosamiento después de Einsof que es la sefirá kéter, eso
es galgal kéter y ahí dentro igul, la luz que está redondeando – así lo entiendo. Igul es luz redonda y
la sefirá en la que la luz redonda se extiende desde el kav es galgal. Los cuerpos celestes también se
llaman galgal. Un cuerpo celeste contiene dentro de sí mismo… no contiene, pero refleja, es
portador de luz. Entonces, tal vez tenemos una pequeña declaración que es útil. Hemos aprendido
un concepto de lo que somos capaces de incorporar ahora. Eso es importante para nosotros. No
busque más, solo lo que ahora podemos incorporar. Ahora no podemos entender más de lo que te he
dicho.

Ahora comenzaremos con Ets Jaim. La actitud con Ets Jaim, por supuesto, debe ser ligeramente
diferente que con la primera parte [Shlavey haSulam]. Cuando comienzo Ets Jaim, mi voz interior y
todo se profundizan. Más profundo también significa más alto. A medida que profundizo en mí
mismo, significa que me estoy dando más oportunidades para poder dar or jozer/luz reflejada más
alta, mayor. Es por eso que necesito profundizar en mí mismo. También en el Zohar tengo que
profundizar mucho más en mí mismo que en la primera parte de la lección. En la primera parte solo
tocamos néfesh, la parte inferior del alma y que está muy cerca de nuestro cuerpo, de nuestro deseo
de recibir. Pero ahora es muy alto y tengo que entrar también… y tú también. En esta segunda parte,
trata de adoptar una posición diferente, una posición adicional, para meterte lo más profundamente
que puedas, porque así puedes incorporar más. De una manera diferente a la primera parte cuando
estamos despiertos y estamos siendo elevados por lo más alto, lo espiritual. Ahora ya estamos
emocionados, ya hemos trabajado en néfesh, y en la primera parte también cuento un poco sobre

1 N.T.: Van Dale, diccionario líder del idioma holandés.

sefirot y eso y también subimos un poco como si estuviéramos tocando Zohar, rúaj, y luego
llegamos a la segunda parte en neshamá.

En la primera parte hemos generamos jasadim en nosotros. La intención en la segunda parte es que
ya estamos trayendo un brillo de jojmá en los Jasadim. En la primera parte de la lección trabajamos
en el número 10, como aprendimos en Zohar, jasadim, berajá/bendición. Y en la segunda parte
trabajamos en la elaboración del número 13, en el que nos rodean las 13 propiedades del Creador.
En la segunda parte de la lección recibimos jojmá y esa es, por supuesto, la intención total en la que
traemos jojmá. La segunda parte nos da la luz de la vida y no solo la primera. El primero es la
preparación para el segundo. Por supuesto, es una unidad en sí misma, pero con respecto a nuestro
trabajo espiritual es complementario, tal como lo hemos aprendido con Zohar: primero recibe nukvá
jasadim. Nukvá se eleva a z'a, recibe jasadim de z'a, donde ella refleja su guevurot. También
hacemos eso en la primera parte, porque estamos muy cerca de nuestra naturaleza animal. Al igual
que nukvá en su primera fase, debemos reflejar nuestro guevurot. Luego recibimos jasadim en la
primera parte.

En la segunda parte, el masaj desciende más profundo, por lo que podemos aplicar una mayor
fuerza al material que aprendemos para reflejar la luz más alta donde estamos más y más abajo – me
refiero a capas más profundas de nuestro ser interior, más profundo significa luz más alta. Por más
bajo queremos decir más externo más bajo. néfesh es más externo más bajo de nuestro interior.
Inferior, no inferior en nosotros mismos, sino que inferior significa que es más la parte externa de
nosotros mismos. Confusión de lenguas. néfesh es la parte más externa de nuestro ser interior, por
lo tanto, hay menos posibilidades de reflejar, pero ahora llegamos a nuestra parte más profunda,
más internamente que con néfesh. Como resultado, también debemos adoptar una actitud muy
diferente, plenitud interior. De esa manera podemos experimentar más.

‫ועוד יש סיבה ב' היא קרובה אל הנ"ל כי הנה נתבאר איך הקו הנמשך מן הא"ס היה מתפשט ואח"כ מתעגל ומתפשט יותר‬
‫למטה ומתעגל עד סיום תכלית כל העיגולים ועיגול המתהוה ראשון במקום ראשית הקו הנה הוא מעולה ומשובח מכל‬
.‫העיגולים אשר תחתיו כי הנה הוא נמשך מראש הקו‬

Y sin embargo, hay una segunda razón cercana a lo que hemos dicho que aquí ya se ha
explicado cómo la línea/kav que fue atraída por Einsof se extendió y luego se redondeó luz
redonda y se extendió un poco más hacia abajo y luego se ha redondeado nuevamente Hemos
visto: kéter jojmá… hasta el final de Maljut hasta el final de todas las rondas de luces, y el
igul/luz redonda que se convirtió primero en el lugar de la kav lo repite de nuevo, pero no es
una repetición de lo que dice. que el primer igul de todos los igul que se ha vuelto redondo
desde la kav es el más exaltado, el igul más digno de alabanza de todos los igulim que están
debajo de él. (Por así decirlo, ya lo ha dicho. No da una palabra de más. Él sabe por qué lo dice de
nuevo (¿por qué es así? Se refiere a ese kéter, el primer kéter) porque aquí el primer igul se extrae
de la cabeza/comienzo de la kav. Cuanto más alta la kav, más elevado, más digno de elogio es esa
sefirá en ese único peldaño.

.‫ועוד כי הנה הוא מקבל הארה בהיותו במקום גבוה יותר מכולם‬

Y aún otro aspecto por el cual el primer igul es el más exaltado y digno de elogio porque él ese
kéter recibe su radiación mientras se encuentra en el lugar más alto de todos los demás. Porque
es el lugar más alto de todos. Primero, dijo que proviene del comienzo de la kav, y segundo, porque
es el lugar más alto de todos los igulim.

‫וזה העיגול העליון שבכולם יהיה נק' מעלה והעיגול היותר פנימי הוא אמצעי ותיכון שבכולם אשר הוא תחתון שבכולם‬
.‫אשר הוא מקבל האור מתחתית הקו ההוא יהיה נק' מטה‬
Y este igul que es el más alto de todos Él se refiere al kéter, pero no lo llama kéter. Él habla de
cosas generales que se llamarán arriba todo el problema de los kabalistas era cómo lo superior y
lo inferior llegaron a lo eterno. Ese kéter, ese igul más alto, que se llama alto y el igul que es más
interno, es el medio de todos y el más bajo de todos recibe la luz desde el lado inferior de la
kav Hemos dicho que casi llega al punto medio de ese espacio vacío central, casi toca nuestra tierra,
nuestro mundo material bajo. y eso el fondo de todo que se llama mata/abajo. Ahora vemos en
este tratamiento, este argumento de Ari ese alto y bajo también en los igulim.

(Incomprensible) Sí, eso es un poco confuso. Todo el camino en el medio, en el medio de todas las
rondas, así que debajo de la kav está el igul inferior y eso se llama mata. En el medio están los
igulim del medio. Fue un poco confuso. Tal vez no lo traduje tan bien. Él lo dijo así: y el igul que es
el más interno – eso significa lo más bajo. Emtsai no solo es en el medio, sino también en el punto
medio. El décimo, igul más bajo que está en el centro de todos. Solo se refiere a esos dos: el igul
más alto y el igul más bajo. Es bueno que dijiste eso, entonces tenemos claridad. Es por eso que
tenemos altos y bajos. Ya tenemos una pequeña diferenciación en ese igulim.

‫ובענף ג' בענין יו"ד עיגולים דעולם הנקודים יתבאר איך גם בחי' י"ס של העיגולים יש בהם בחי' קוים ממש עם היותם‬
‫עיגולים מלבד בחי' הי"ס של היושר הנעשה בציור מראה אדם ע"ש ושם תכלית דרוש העיגולים ושם יתבאר לך איך גם‬
.‫בי"ס העיגולים יצדק בהם ימין ושמאל ואמצע עם היותן כדמיון עיגולים זה תוך זה‬

Y en el tercer párrafo rama/ramal lo llama cuando trataremos el aspecto diez igulim del mundo
nekudim Como veremos pronto llegará en el tercer párrafo al mundo nekudim entonces hablaremos
de eso. El mundo nekudim era un mundo intermedio, cuando la cuarta emanación descendía, bajo el
tabur de adam Kadmón. se explicará cómo el aspecto de las diez sefirot de igulim consiste en el
aspecto de tres líneas ¿Cómo es posible? No he escuchado en ninguna parte lo que Ari nos trae.
Hasta ahora hemos aprendido que existe igulim/luz redonda y luz directa. Él dice que con los
nekudim, lo que aprenderemos, es también el aspecto de tres líneas en la ronda de luz. Eso puede
ser porque al principio con Adam Kadmón solo había luz redonda, kav y luz redonda. La ronda de
luz, por decirlo así, por separado y kav por separado, pero en el mundo de nekudim que era más
bajo y cayó por debajo del tabur, allí ya encontramos tres líneas en la propia ronda de luz. Un
aspecto extra: con el igulim todavía tiene el aspecto de tres líneas. Veremos qué significa todo. En
realidad, a pesar de ser solo igulim a pesar de ser igulim, todavía obtienen el aspecto de igulim
que también tiene tres líneas. Muy especial. excepto el aspecto de las diez sefirot de la luz directa

Nuevamente: primero fue la luz, kav, que entró en el espacio hueco donde se iba a crear la creación.
Primero vino kav, luz directa y fue directamente hacia abajo, como un cordón umbilical por decirlo
así, y que comenzó a redondear, haciendo ronda de luz. Había luz redonda y luz directa. Pero en el
mundo nekudim que ya cayeron por debajo del tabur, por lo que grandes engrosamientos tuvieron
lugar… ahora nos dice que, aparte de que la ronda luz es solo redonda, existía el aspecto de tres
líneas de la ronda de luz añadida a esa ronda de luz. Y él dice: además del aspecto de tres líneas que
también tiene el mundo nekudim. El mundo nekudim, al igual que Adam Kadmón, tiene luz
redonda y luz directa, tres líneas para la representación de diez sefirot, pero además, la ronda de luz
en sí misma también tiene todo el aspecto de tres líneas en sí misma – es probable que se produzca
un gran engrosamiento.Esto es realmente una revelación. Vemos que cuanto más abajo, cuanto más
engrosamiento, más dimensiones están involucradas. Eso es importante lo que obtenemos de esta
lección: cuanto más abajo, cuanto más engrosa, habrá una dimensión adicional.

(esa luz directa) que se hizo en la parte del hombre como, por ejemplo, los hombros que son una
forma de jésed y guevurá, hombro derecho, hombro izquierdo, en forma de hombre mira más allá
no iremos más allá, llegaremos allí más tarde y allí encontrarás en el tercer párrafo allí
llegaremos más adelante la explicación más completa de los igulim no tenemos que profundizar
en eso ahora. No tenemos que hacer más de lo que nos dice, porque nos lleva a donde quiere. Estoy
completamente en manos de Ari y, por supuesto, también de Yehudah, pero debes ponerte
absolutamente en manos de Ari. No conozco a nadie más. Yehudah también, absolutamente,
también se unió completamente con Ari. Y Ari se unió con Shimon bar Yojai. Por lo tanto, no hay
nada más. Solo seguimos a uno y el Creador también es uno. y allí nos explican cómo en las diez
sefirot de la ronda de luz se justifica hablar de la derecha la izquierda y la media allí, no aquí
todavía a pesar del hecho de que son igulim uno dentro del otro. Al principio solo eran igulim,
uno está dentro del otro. Pero en el mundo nekudim – eso ya es una fase avanzada – allí no solo
puedes ver en los igulim que están uno dentro del otro, uno afuera y otro adentro, sino también
veremos tres líneas en los igulim. Eso es genial. Vemos que cada vez vienen dimensiones nuevas.
Más tarde debe venir la persona que es la criatura más gruesa y al mismo tiempo la más bella.
Todos los elementos también están en las personas.

Esto termina nuestra lección. Trate de tener cuidado todo el día de que no quede atrapado en él…
que no quede atrapado en la multitud – tu propio hombre de masas, pero también el hombre de
masas del exterior – se aleja de su experiencia dentro de sí mismo de su carencia. Ahora vemos que
las carencias constructivas son recomendables, porque entonces puedes trabajar en ti mismo. Que
no crees que eres adulto. Por supuesto, en algún momento de su trabajo como adulto, debe verse a sí
mismo como perfecto, durante el día conectándose con lo superior, digamos con jésed a uno. Al
unirnos a la perfección podemos experimentar la perfección. No es que podamos ser perfectos, pero
al unirnos a la perfección, también nos convertimos en perfectos. ¿Entiendes? Nos hacemos
perfectos uniéndonos a la perfección. Al apegarse a lo malo también te vuelves malo. Por eso
también es importante que siempre busques un entorno que no te distraiga de tu trabajo espiritual.
El ambiente también está dentro de ti. Cualquiera sea la forma de pensar que elija durante el día, ese
también es su entorno. Debes crear tu propio entorno dentro de ti mismo. Crear un ambiente,
entorno, círculo de buenos asesores dentro de ti. Fuerzas, ideas que te elevan y no te deprimen. Eso
es lo que estás tratando de hacer hoy. Durante el día, esté donde esté, trabaje en usted mismo.
¡Buena suerte con eso!
Lección 19

‫והנה גם בבחי' ב' של יושר שהוא בציור אדם יצדק שם מעלה ומטה פנים ואחור כי פשוט הוא שהקרוב אל ראשית הקו‬
.‫יהיה ראש ושלמטה ממנו יהיה גוף ושלמטה ממנו יהיה רגלים וכיוצא בשאר פרטי פרטות‬

Y vea aquí también en el segundo aspecto de la luz directa el primer aspecto era igulim/luz
redonda que tiene la forma imagen de un humano tres líneas en él se puede sobre arriba y
abajo, adelante y atrás, porque es obvio fácil de entender que el más cercano al comienzo de la
kav arriba, donde comienza la kav será cabeza/principio y lo que está debajo de él será cuerpo
de hecho, aquí habla de las tres partes de un partsuf. Lo que está en la parte superior del kav es la
cabeza y lo que está más abajo que él es guf/cuerpo, la segunda parte y lo que está debajo del
cuerpo son sus piernas Lo hemos visto de esa manera, kéter jojmá biná es rosh, guevurá jésed y t’t
es cuerpo, nétsaj hod yesod y maljut sus piernas, si usamos los conceptos Hebreos y así
sucesivamente en otras sefirot especiales. Hay sefirot generales que pertenecen a las 10 sefirot y
cada sefirá también tiene sus propias sefirot y propias de sefirot propias.

.‫ובענף ג' יתבאר ג"כ בענין יו"ד עיגולים דא"ק ע"ש‬

Y en el tercer párrafo también se explicará un aspecto de los diez igulim de Adam Kadmón,
mira allí. No tenemos que mirar allí, lo veremos más tarde. Si nos dice: mira allí… Luego habla
con alguien que ya ha aprendido Ets Jaim más de una vez y ya va a trabajar en ello. Luego puede
saltar y mirar hacia allí. Mira allí significa: espera un poco más y allí lo encontrarás. Por supuesto,
no es una referencia que tengas que ir allí mientras todavía estás aquí.

‫והנה ענין זה שנתבאר בענף זה איך כל העולמות הם בבחי' עיגולים זה תוך זה כגלדי בצלים והוא בחי' א' נרמז בזוהר‬
.‫בהרבה מקומות ובפרט בפרשת ויקרא ד"ט ויו"ד איך אפילו הרקיעים והארצות כגלדי בצלים זה תוך זה ע"ש‬

Y vea aquí este tema que se explica aquí en esta sección cómo todos los mundos están en
forma de igulim uno dentro del otro como aros de cebolla y ese es un aspecto de esos dos. Un
aspecto es igulim y el otro es luz yosher/directa de los cuales encontramos una pista en muchos
lugares del Zohar y en particular en el capítulo libro Vayikrá/Levítico, pág.… está escrito allí:
que incluso hay firmamentos y tierras, también en forma de aros de cebolla, uno dentro del
otro, mira allí Él dice que al igual que esos firmamentos – eso también lo vemos – los cuerpos
celestes, uno está dentro del otro. En términos de distancia entre sí, parece que tienen distancia, pero
cuanto más lejos está un cuerpo celeste, entonces, en términos de radiaciones es, naturalmente,
como un igul externo en relación con un igul interno… Al igual que las rondas de luces, kéter es de
afuera, jojmá está adentro y biná está más adentro, por lo que los cuerpos celestes son exactamente
iguales en términos de radiación. También la tierra, dice… Solo doy un ejemplo como explicación.
La tierra, espiritual también es… La ubicación del Templo en Jerusalén es la más alta de todas las
que hay en la tierra, y luego la tierra de Israel como epicentro, y luego los países a su alrededor son
Jordania, Mesopotamia, Siria, el lugar de Mesopotamia y otros países. Todo tipo de engrosamientos,
al igual que con los igulim de, por ejemplo, en A'K

‫וכן בפרשת בראשית די"ט וז"ל כולא אצטריך קוב"ה למברי עלמא בהו ולאתתקנא עלמא בהו וכלא מוחא לגאו וכמה‬
‫קליפין חפיין למוחא וכל עלמא כגוונא כו' כולא איהו דא לגו מן דא ודא לגו מן דא כו' והרי מוכרח איך כל העולמות זה‬
‫סובב לזה וזה סובב לזה‬
Y también en el capítulo libro Breshit y allí está escrito en arameo Todo era necesario para el
Santo bendito es Él para crear así la creación y para establecer y corregir el mundo y todo lo
que es cerebro está adentro todo lo que está más alto, como el cerebro del hombre, está más
adentro y cuántas klipot/envolturas la rodean lo que es más interno es mayor. Es desde una
perspectiva diferente. Las rondas de luces: cuanto más exterior, más alto. y el mundo entero está
construido de esa manera Él nos da una especie de cita, prueba del propio Zohar, todos estan uno
dentro del otro un engrosamiento está dentro del otro y el uno dentro del otro todo es externo e
interno y, por lo tanto, es obligatorio la estructura de los mismos que todos los mundos están
construidos de tal manera que uno rodee al otro. Hay una causalidad perfecta de los mundos y
de los peldaños. Uno es la causa del otro y el otro es una continuación del más alto de él.

‫ואע"פ שמשם נראה להיפך שהיותר פנימית הוא מוח והחופף עליו הוא הקליפה הגרועה ממנו עכ"ז אם תפקח עיני שכלך‬
‫תבין ותראה כי מאמר זה מדבר בערכנו אנחנו שוכני ארץ התחתונה אשר היותר קרוב אלינו הוא הנק' קליפה הסובבת‬
‫בערכינו אל המוח אשר לפנים ממנו והוא גלגל הסובב עליו‬

Y a pesar del hecho de que a partir de ahí de la última cita resulta ser al revés ¿ves lo que
también te dije? Primero dijimos que las rondas de luces: lo que es más externo, es más alto, más
digno de elogio que lo que está adentro. Pero aquí dice, en esta cita, que cuanto más interno es más
alto que lo más externo. ¿Cómo es eso posible? Nos dice que a pesar del hecho de que en el
segundo caso es al revés lo que es más interno es móaj/cerebro (cuanto más lejos del cerebro, más
envolturas, es más grueso)

y el cerebro – cualitativamente, no estamos hablando de nuestros cerebros y de lo que los rodea

como el nuestro, por ejemplo, todas las capas del cráneo que es klipá, envoltura que es más
gruesa que el cerebro ¿Cómo es eso? Dado que en las rondas de luces, la envoltura más alta es
más alta que la que está adentro, y aquí dice que es al revés pero si abre los ojos de su mente,
comprenderá y verá que esta la segunda declaración con respecto a nosotros

entonces puede haber dos perspectivas: con respecto a el engrosamiento de la luz, de arriba hacia
abajo, allí es como con igulim, esa ronda de luz que es más alta, que rodea a otra que está dentro de
él, que es más alto y más exaltado, y lo que hay dentro de él es más grueso hasta que llegamos a
nuestro mundo, que es el centro de gravedad de todos los igulim. Y aquí dice al revés: lo que hay
dentro es un cerebro rodeado de todo tipo de envolturas que son más gruesas. Él dice… Ah, la
segunda vez que hablamos de ello se ha visto desde la perspectiva humana. Si nos miramos,
entonces vemos desde nuestra perspectiva que dentro de nosotros cuanto más profundo es más
exaltado. ¿Ves eso? Desde nuestra perspectiva: cuanto más profundo, más alto vamos en la escala
de valor espiritual. Mientras que en el primer caso fue con respecto a la luz, con respecto al
Creador. ¿Claro? Entonces, esas dos perspectivas: con respecto a la luz que siempre engrosa hacia
la tierra, y hacia el hombre, y desde la perspectiva del hombre es lo contrario: lo que es más interno,
más hacia el centro es más exaltado. Es por eso que tengo esos dibujos de nosotros, que he tomado
todo de Ari de lo que había leído, porque él no tiene dibujos. Con nuestro manual al principio, he
dibujado rondas y la persona interna… Lo tomé todo de Ari. Hay cosas únicas en esos dibujos. No
puedes hacerlo en ningún lado… Así que lo obtuve de aquí.

los habitantes de la tierra baja arets/tierra. Hay territorio/tierra baja y tierra alta. La tierra alta es
maljut de atzilut. Cuando se dice en el principio de la creación: en el principio, el Creador/Elokim
creó el cielo y la tierra, luego habla de z'a y maljut del mundo de Atzilut y no de nuestro mundo.
Ahora dice que el segundo punto de vista, cuanto más hacia adentro, más alto, eso es desde nuestra
perspectiva. Shojnei/residentes, la misma palabra que Shejiná que está más cerca de nosotros
desde afuera se llama klipá que nos rodea con respecto al cerebro lo contrario es cierto para
nosotros: los cerebros están adentro y afuera están las envolturas. Totalmente invertido que desde el
punto de vista de la difusión de la luz, igulim, desde arriba. Cada capa que está fuera con respecto a
nosotros es un engrosamiento con respecto a nosotros, así que lo contrario de lo que estaba allí.
Cuanto más hacia la persona exterior, más grueso se vuelve, la envoltura dentro de nuestro ser
interno.

Engrosa con respecto a lo que hay dentro de esa envoltura. Todo lo que está dentro de la envoltura
con respecto a nosotros, es interno con respecto a lo que lo rodea, pero eso es todo con respecto a
nosotros. Siempre debemos saber de qué estamos hablando. ¿Estamos hablando con respecto a la
luz o con respecto al hombre? También en Zohar siempre tenemos que ver si se habla sobre kelim o
sobre luces. Con las luces vemos que cuanto más alto, más fino es. Desde nuestra perspectiva:
cuanto más interior, más alto. También vemos con nosotros… tenemos tres componentes en nuestra
alma: podemos ver néfesh como un anillo/capa exterior. Dentro del néfesh hay un anillo/bola y allí
está rúaj. Entonces dentro del néfesh está rúaj y dentro del rúaj está neshamá y dentro de él todos
los mundos: Asiá, yetsirá, Briá, atzilut y, por supuesto, también la radiación de adam Kadmón y
Einsof, pero eso no está en nuestros kelim. En nuestros kelim solo hay esos tres compartimentos.

y eso es galgal (cuerpo celeste, pero también una especie de redonda/bola/envoltura alrededor de
ese cerebro. Entonces, todo lo que está dentro es como cerebro con respecto a lo que está afuera)

Hemos llegado a un gran punto donde vemos que hay dos perspectivas.

Nos detuvimos después de cuatro palabras en la línea 6. Este es un buen punto para parar. Hay dos
perspectivas: de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba; desde nuestra perspectiva y desde la
perspectiva de la luz.
Lección 20

‫ואח"כ עוד גלגל אחר היותר פנימי ממנו בערכנו והוא המוח אל הגלגל האחר וכן עד"ז עד אשר נמצא כי הא"ס לפנים‬
‫מכל הנאצלים והוא מוח פנימי לכולם וכל הנאצלים קליפין ולבושין אליו והגלגל היותר קרוב אלינו הוא החיצון‬
.‫שבכולם ונק' קליפה על כולם‬
Y luego otro redondo aún más hacia dentro con respecto al otro Ahora estamos hablando de la
segunda forma de ver la experiencia espiritual desde la perspectiva de la creación, desde la
perspectiva del hombre. Dijimos la última vez que es de la Luz/Einsof mismo, primero tenemos un
igul externo y hay un poco más de círculos concéntricos hacia adentro, se produce engrosamiento y
son de menor calidad/altura que los igulim externos. Pero desde una perspectiva diferente, vista
desde la creación, es al revés, lo que está dentro de ese igulim es cualitativamente más alto que lo
que está a su alrededor, las envolturas que también se llaman klipot. Él dice que dentro de dos
igulim se ve desde el hombre/creación que está dentro, que es móaj/cerebro y lo que está fuera de
él, es como klipá/cáscara y es menos alto, menos digno de elogio, etc. Ahora nos dice que aún hay
más adentro: móaj/cerebro en comparación con el cerebro de la última vez. Este tercero es aún más
profundo. Ya ves, en diferentes proporciones. En diferentes estados, algo puede contar como
móaj/cerebro – lo que también significa alma con respecto al cuerpo. También podemos ver dos
igulim como alma en relación con el cuerpo. Lo que está adentro es como el alma, y lo que rodea es
como el cuerpo. O lo que nos dice es que lo que hay dentro se llama móaj, los cerebros siempre
están adentro, y esa envoltura que hay a su alrededor, es menos relevante. Lo que hay dentro de ese
cerebro es cerebro para ese cerebro. Con respecto a los cerebros aún más internos, los cerebros
externos se ven como una envoltura. Probablemente quiera decirnos algo así.

y de la misma manera hasta que encontremos viniendo que el Einsof está dentro de todas las
criaturas con respecto a la creación. Cuando hay difusión de la luz… hemos aprendido que el
Creador está fuera de la creación. Y afuera y adentro. Con respecto a la creación misma – ¿aún te
acuerdas? – entró en el lugar vacío la kav. Y fuera de la kav todo es Einsof. Fuera de la
bola/redondo de donde vino la creación, Einsof está rodeándola y desde arriba vino la kav/línea
como un cordón umbilical hacia adentro, se formaron los igulim. El igul que es más externo, más
cercano a Einsof, es más alto con respecto a el igul que está dentro. Pero con respecto a la creación,
es lo contrario: lo que es más profundo en la creación es más alto, hasta el punto de que dentro de
todas las criaturas, dentro del hombre mismo en la profundidad más profunda, el lugar santísimo,
también encontramos el resplandor de Einsof. Luego tenemos Einsof por fuera y por dentro.

y eso es móaj/cerebro con respecto a todos el cerebro también significa alma con respecto a los
demás, el centro épico, el motor que pone todo en movimiento, lo soporta todo y todas las
criaturas con respecto al cerebro interno de Einsof son como envolturas cáscara rodeando el grano
, la fruta. Dentro de todas las criaturas también está EinSof. Einsof también está presente en todas
las criaturas. Él dice que todas las demás criaturas son como envolturas con respecto a Einsof que
está dentro de todas las criaturas. Mire la tierra, cuanto más profundo entre en la tierra, más cerca
del núcleo; hay plasma, magma y todo. Es imposible llegar al núcleo de la tierra. Solo cuando haya
la oportunidad de llegar, saldrá esa fuente de energía… Einsof también está en el núcleo de ese
magma, según lo que nos dice. Todo el poder está ahí. Si una persona pudiera entrar allí… Entran
unos pocos kilómetros, pero más no es posible. ¿Por qué la gente se esfuerza más por los viajes
espaciales para ir a los planetas? pero no para llegar al núcleo de la tierra para hacer que los
conductores allí extraigan toda la energía del núcleo, el magma e incluso más profundo. Entonces
ya no necesitas todo ese aceite, porque Einsof también está adentro, invisible por supuesto. y los
revestimientos y el aro de cebolla que está más cerca de esas envolturas es el más externo de
todos la más externa de las criaturas, visto desde la creación y se llama la envolutra/cáscara de
todos. que es lo que menos se usa, externamente

.‫האמנם בבחי' העולמות בעצמם אינו כך אלא הפנימי שבכולם הוא הקליפה והסובב על כולם הוא המוח‬

Lo repite de nuevo, pero sabe lo que está haciendo.

Sin embargo, con respecto a los mundos mismos de arriba hacia abajo, lo que aprendimos en el
primer aspecto no es así, pero la fuerza que está dentro de todo que es envoltura de todas eso es
lo más grueso. Con respecto a los mundos es lo contrario: lo más interno es lo más grosero, nuestra
tierra. Para nosotros es todo lo contrario: lo que es más interno es más superior, más alto en
términos de fuerza. Más externo a nuestras fuerzas es la klipá. Dentro de nosotros está Einsof y
luego tenemos todos los mundos y luego tenemos nuestro neshamá, rúaj esa envoltura está sobre
neshamá, y luego tenemos aún néfesh que es un envoltura, la parte más dura de todas. ¿Y qué viene
después? Nuestro deseo de recibir, nuestro cuerpo y eso está incluso por encima de nuestro néfesh,
el compartimento más bajo de nuestra alma y por encima de eso viene la mente terrenal y por
encima del sistema nervioso y luego nuestros huesos, nuestra envoltura física todavía está allí
arriba. ¿Claro? La perspectiva del hombre y la perspectiva de los mundos. En ninguna parte se
explica como nos dice Ari. Ellos hacen kabbalah por años y en ninguna parte se explica. No
podemos hacer nada sin Ari. Lo trajo de esa manera. Tenemos un sistema que da vida.

Él dice que con respecto a la perspectiva de los mundos: y la fuerza que todo lo que rodea es móaj/
cerebro. Cerebro, como una imagen. Todo la fuerza también viene del cerebro al hombre. Él dice
que con respecto a los mundos es que la fuerza que rodea a todos los mundos es la más alta.

‫גם במאמר זה יובן הבחי' הב' הנק' ציור אדם ביושר שכולל כמה עולמות כנז' בס"ה פ' תולדות דף קל"ד וכמה דב"נ איהו‬
.‫אתפלג לכמה שייפין וכולהו קיימין דרגין על דרגין מתתקנין אילין על אילין וכולהו חד גופא ה"נ עלמא‬

El segundo aspecto se hace comprensible en esta declaración también Hemos dicho que hay dos
aspectos. Uno es igulim y el otro es or yashar/luz directa o: la forma del hombre diez sefirot de
arriba hacia abajo en luz directa la forma del hombre en tres líneas que encierran en sí mismos
algunos mundos hemos visto que: primero adam Kadmón, luego atzilut Briá yetsirá Asiá como se
menciona en el capítulo del santo Zohar Toldot en la Torá y en el Zohar se examina y explica el
mismo capítulo pág. 134 como el hombre se divide en muchas partes del cuerpo, todos existen
en peldaños sobre peldaños jerárquicamente, uno está construido sobre el otro y todos forman
un cuerpo, y también en el mundo.

‫ובענף ד' נבאר איך כל הבחי' מצטיירין בציור אדם והם דא לגו מן דא ודא לגו מן דא עתיק לגו מן א"א וא"א לגו מן אבא‬
‫ואמא ואו"א לגו וכו' ע"ס כל המדרגות ושם יובן היטב כפי [נ"א בחי'] היותן דא לגו מן דא דא מוחא ודא קליפה ע"ש היטב‬
:‫הרי נתבאר ענין ב' בחי' שיש בי"ס א' בחי' עיגולים וא' בחי' יושר כמראה אדם‬

Y en el cuarto párrafo explicaremos cómo se forma cada aspecto en forma de hombre tres
líneas y eso es uno dentro del otro como hemos dicho que neshamá está adentro, rúaj en el medio
y néfesh afuera. Puedes imaginar que tanto como capas concéntricas como de arriba a abajo, la
forma del ser humano es una. la una dentro de otra ahora se trata de atsilut el partzuf superior:
atik está dentro de a'a también podemos ver que concéntricamente, como aros de cebolla, ese atik
está dentro de a'a, porque es más alto, es más interno y a'a está dentro de av'i y av'i dentro de etc.
eso está claro para nosotros: av'i dentro de z'a, etc. diez sefirot en todos los peldaños así es en
todos los peldaños
y ahí está bien explicado [otra forma de escribir…] el uno dentro del otro el que está dentro: es
moja arameo con respecto al otro que es envoltura, mira bien allí, ahora se explican dos
aspectos que están en diez sefirot, uno es el aspecto de igulim/rondas de luces, y el otro es diez
sefirot en forma directa de arriba hacia abajo como una imagen del hombre.

Debes ver lo que estamos aprendiendo contigo ahora en Ets Jaim… Mire los sitios, se dice que es
incomprensible lo que estamos aprendiendo aquí con usted. Es tan alto. Es realmente espiritual.
Desde adentro tengo que llevarme al límite para experimentarlo. Hasta ahora no se entendía
absolutamente, excepto por unos pocos. Ahora lo estamos haciendo por primera vez… Lo que hago
contigo no está en ninguna parte del mundo, lo hacemos directamente y no a través de todo tipo de
trabajos de referencia, Tes… inmediatamente tomamos lo más alto. Es el momento adecuado para
eso. Todas las generaciones no pudieron contenerlo. Ari ha dicho que su generación, con todos esos
rabbi's sentados allí, son los más grandes de la tierra… Ari prohibió a Jaim Vital, quien lo escribió,
que se lo diera a otras personas. Además, ningún rabbi y mucho menos nadie más. Estaba prohibido
¿Entiendes? En su tiempo, nadie podía comprenderlo. Lo leerían y definitivamente pensarían en
otra cosa. Somos los primeros a quienes se les da para trabajar en ello y recibir la luz directamente.

Lo que estamos aprendiendo ahora estaba oculto. Otros trabajos de Ari fueron publicados más tarde,
pero Ets Jaim no estaba permitido, eso fue publicado como lo último, porque no estaba permitido.
Ninguna generación tuvo acceso a ella. La kabbalah Cristiana tiene algo de eso, pero no entienden
una palabra en absoluto. La kabbalah Cristiana y la otra kabbalah… ninguno de ellos entiende de
qué se trata. Por supuesto, hubo una pequeña radiación. Han puesto un poco de eso en lo que llaman
Hermética y cosas así. La Hermética no es absolutamente espiritual, recuerda lo que digo. Hace que
una persona piense un poco. Hermética es con tu cabeza. Nunca puedes comprender la vida
espiritual a través de Hermética. ¿Entiendes eso? La Hermética es, por ejemplo, la kabbalah
Cristiana. Nunca se puede penetrar en la experiencia del D’s viviente, es absolutamente imposible.
Ahora es el momento… Estoy encargado de dárselo a todos. Otros… que es imposible y veo que
tengo instrucciones de dárselo.

Seguimos paso a paso. Estamos ahora en la sexta página y es muy sutil. Más tarde llegamos a atzilut
y tiene más forma. También necesitamos eso para seguir a Ari, como nos dice. También es muy alto
para mí. Solo aquí obtendrás absolutamente gadlut. Cuando lo leo no tengo dolor, nada, todo el
mundo está siendo, por decirlo así, sacrificado. No siento el mundo entero desde afuera. Siento
unidad con todo el mundo, con toda la creación cuando aprendo eso. Debemos verlo gradualmente
como tal que gradualmente obtengamos un lugar en nosotros mismos donde haya un
devekut/confluencia absoluta. Para comprender lo que estamos aprendiendo ahora, debe ajustarse
para no dejar un lugar para ti y luego lo comprenderá. ¿Entiendes lo que quiero decir? Es por eso
que el mundo no puede entender porque dicen: quiero entender, quiero regalar algo de mis acciones,
pero no todo, porque quiero entenderlo con la cabeza. Entonces tienes dos territorios y con dos
territorios no puedes entender o experimentar el árbol de la Vida. Si aprendemos la primera parte,
Shlavey haSulam, todavía podemos hacer trampa un poco, un poco con lo terrenal… solo toca
nuestro néfesh, nuestra alma inferior, pero no aquí. Aquí debes rendirte por completo. No debes
dejar nada y lo experimentarás. ¿Entiendes?

También hemos terminado con esta parte. ¿Cuál fue el momento de la primera parte, Mirjam? ¿Cuál
fue el punto de encuentro? ¿Cuál fue el núcleo? Tengo que preguntarte y no es que yo mismo lo
diga. Recibir placer y deleite, pero no por tu propio bien… Siempre debes tratar de apoderarte del
núcleo. Lo aprendimos juntos. Cada vez, cada día, debes tener en mente el objetivo de la creación.
Es lo mismo que dices, pero siempre trata adecuadamente… ¿Cuál es el propósito de la creación?
Eso fue, es y será dar placer, deleite, satisfacción, para dar todo lo bueno a la creación. Y como un
tikún/corrección de esto, se le dio al hombre que el hombre, la creación, no puede recibir luz sin un
acuerdo con la propiedad.
Se necesitan dos cosas, recuerda eso hoy y pruébalo, que deseas recibir desde arriba. Tu deseo debe
ser grande, pero no es suficiente para recibir la luz. Además de tu gran deseo – esa es una condición,
debes tener un gran deseo – debe tener la intención correcta de que no es para recibir, porque
entonces recibirá cero coma cero. ¿Por qué no? Porque no estás de acuerdo con el Creador. Él da y
tú recibes, entonces no es posible recibir. Entonces deseo… Cuántas personas anhelan algo y nunca
lo obtienen, y aquí se da. Solo quieren para sí mismos y luego nunca obtienen nada. Un punto, una
condición importante es el deseo y, como segundo punto, debe saber que lo desea, pero no desea
recibirlo a toda costa, porque entonces no lo obtienes, pero no quieres separarte de la conexión con
la luz, el Creador. Entonces puedes recibir lo que puedes recibir según a tus fuerzas de acuerdo con
tu masaj.

Éxito hoy.
Lección 21

Acabamos de hablar sobre lo que obtienes del estudio. Por supuesto, en el curso anterior tuvimos la
sensación de que estábamos obteniendo algo de nuestros estudios, porque se hablaba de nuestro
mundo… habló a nuestra mente. Pero ahora es tanto con el Zohar como… Por supuesto, ahora
hablamos de trabajo espiritual, porque sin eso no podemos explicar, pero hay menos para nosotros,
no entendemos muchas cosas. Como resultado, damos más, porque si mi mente no entiende, pienso:
¿qué estoy haciendo aquí? Y en la primera parte de Shelavey haSulam, eso nos atrae, eso nos atrapa,
nos relaciona con nuestro trabajo espiritual y claramente nos trae alimento. Pero cuando llegamos a
la segunda parte, no parece estar completamente reservado para nosotros. Sin embargo, recibimos
una gran luz sin entender nada. Poco a poco llega la comprensión. Hace unos años no pude
experimentar absolutamente nada y paso a paso pude. Cuanto más comprometidos estemos… nos
dará mucho. Si damos a nuestro trabajo espiritual, Ets Jaim también nos dará. Si sentimos que no
nos da, entonces debemos dar. Entonces ya no tendrá más resistencia, entonces nos dará. Si no se te
da, entonces debes darte a ti mismo y se te dará. No debes decir "si no me dan, entonces no daré",
porque eso es infantil. Dijimos: debe haber una similitud en las propiedades. Si no te dan, debes dar.
Eso significa que llegará un momento en que darás tanto, con tal intensidad que uno no escapará de
lo alto. Te darán de tal manera que sentirás que te están dando. Incluso ahora se te da si intentas
hacer un pequeño intento de dar. No lo ves como dar, todavía no lo vemos. Pero si su intención y
fuerza de dar aumenta para que se convierta en un enorme fuerza, entonces se te dará desde arriba,
por lo que los cambios cuantitativos se convertirán en cambios cualitativos. Continuamos.

.‫מהדורא תנינא הקדמה אחת כוללת מן הא"ס עד הזעיר אנפין‬

Segundo compartimento, una introducción, que incluye el aspecto de Einsof a Zeir Anpin.
Veremos de qué se trata.

‫דע כי תחלת הכל היה כל המציאות אור פשוט ונקרא אור א"ס ב"ה ולא היה שום חלל ושום אויר פנוי אלא הכל היה אור‬
‫א"ס וכשעלה ברצונו להאציל הנאצלים ולברוא הנבראים לסיבה נודעת והוא ליקרא רחום וחנון וכיוצא ואם אין בעולם מי‬
‫שיקבל רחמיו ממנו איך יקרא רחום וכן עד"ז שאר הכנויים הנה צמצם עצמו באמצע האור שלו בנקודת המרכז האמצעי אל‬
.‫הסביבות והצדדים ונשאר חלל בנתיים‬

Sepa da/sepa es imperativo, se dirige a nosotros que, al comienzo de todo, la entera realidad era
luz simple Así es como comienza Ets Jaim. Es el verso que está en nuestro sitio. Y se llama luz
Einsof bendito es Él Mire, nombra Einsof como D's. Einsof/Luz Infinita bendito es Él/El. Nos dice
que para Ari Einsof es igual a D's, propiedad de dar. y no había lugar vacío

y sin aire vacío, pero todo era luz Einsof y cuando surgió en Su deseo ves que aquí también debe
surgir en el deseo, de abajo hacia arriba para irradiar las radiaciones radiaciones… él usa
hanetsalim, entonces esas criaturas que se originan en Atzilut y para crear las criaturas livró, Briá,
para que tengan su origen/raíz en Briá por la razón conocida y para llamarlo Bondadoso y
Misericordioso, etc. nos va a recordar nuevamente el propósito de la creación y si no hubiera un
mundo que recibiría misericordia de Él, ¿cómo se llamaría el Misericordioso que esta sería la
razón de la creación y de la misma manera los otros sobrenombres de Él y mira aquí en
holandés es la luz, pero aquí él llama el Einsof masculino porque da. Se limitó ¿dónde? en medio
de Su luz en el punto medio central alrededor y a los lados, y queda un espacio vacío/hueco.
‫וזה היה צמצום א' של המאציל העליון וזה המקום חלל עגול בשוה מכל צדדין עד שנמצא עולם האצילות וכל העולמות‬
.‫נתונים תוך עגול זה ואור א"ס מקיפו בשוה‬

Y esa fue la primera limitación del alto Emanador de luz y este lugar vacío/hueco

redondo de todos los lados de manera uniforme desde todos los lados hasta que se encuentre
hasta que lleguemos a el mundo de Atzilut y todos los mundos se den dentro de este igul el lugar
donde entraría la creación, donde la Luz se había retirado y la luz Einsof lo rodea de manera
uniforme no deberíamos ver que Einsof solo estaba por encima de ese lugar vacío donde vendría la
creación, sino por completo, como una bola a su alrededor.

‫והנה כאשר צמצם עצמו אז דרך צד א' מן החלל המשיך דרך קו א' ישר דק כעין צנור אור א' הנמשך מן הא"ס אל תוך‬
‫החלל וממלא אותו אבל נשאר מקום פנוי בין האור שבתוך החלל ובין אור הא"ס המקיף את החלל שאל"כ יחזור הדבר‬
‫לכמות שהיה ותחזור ותתחבר האור הזה שבתוך החלל עם הא"ס כבראשונה יחד וע"כ לא נתפשט ונמשך האור רחב אל‬
‫תוך החלל רק דרך קו א' דק לבד ודרך קו הזה נמשך ויורד אור א"ס אל תוך החלל העגול שהוא הנאצל ועי"כ מתדבק‬
.‫המאציל בנאצל יחד‬

Y vea aquí cuando El se ha limitado a sí mismo, luego a través de un lado de ese espacio vacío
atravesó una delgada línea directa que se parece a una tubería, una luz que fue extraída de
Einsof dentro de ese espacio vacío y la llenó este espacio. Solo una línea llenó este espacio, pero
queda un lugar vacío entre la luz que está dentro de ese espacio vacío y entre la luz Einsof que
rodea este espacio Él nos lo dice. Casi no necesito agregar nada. si no hubiera sido así, entonces
todo eso volvería a lo que era, de vuelta a Einsof. No habría creación entonces.

Nos dice que entre Einsof y ese lugar vacío todavía debe ser una especie de zona intermedia. De
ahora en adelante vamos a llamar a Einsof Él. Vamos a usar el género como en hebreo. Entonces: si
no hubiera habido espacio entre Einsof que rodea ese espacio vacío, entonces todo volvería al
mismo estado que antes. Él dice que la luz entró como una kav/línea, un rayo delgado y, sin
embargo, todavía había espacio entre el Einsof circundante y este espacio. Probablemente porque
kav es delgado, no es completamente Einsof, sino solo una fina kav y llena el espacio en lugar de
que todo el espacio está lleno de Einsof desde todos los lados. Entonces ahora solo la kav vino de
un lado, de arriba a abajo y este espacio no se llenó por todos lados. Como resultado, hay una
diferencia entre lo que está afuera de ese espacio y lo que está adentro. ¿Claro?

y esta luz está conectada dentro de este espacio vacío con Einsof como lo había estado antes,
juntos estando conectados juntos y por lo tanto, la luz no se dispersó y extendió la luz amplia
luz Einsof que brilla desde todos los lados fuera de ese espacio vacío no se propaga y se extiende
dentro de este espacio vacío, sino solo a través de esta delgada línea, y a través de esta kav fue
atraído y vino hacia abajo la luz Einsof a través de esta kav vino Einsof hacia dentro dentro de
este lugar vacío redondo que irradiaba irradiaba, creaba pero aún al nivel de una luz muy delgada
y así el Emanator se unió junto a lo emanado.

Primero estaba Einsof. Luego se formó un espacio vacío, salió la luz Einsof, Se limitó en este
espacio vacío. Luego Él entró por un lado, a través de la parte superior como un rayo. Como
resultado, no pudo regresar a Einsof. Había una diferenciación entre este espacio vacío y Einsof en
sí mismo, porque solo entraba a través de un rayo y no desde todos los lados. Como resultado, en
algún lugar entre Einsof que está fuera de ese espacio vacío y ese espacio vacío hay una especie de
zona vacía, una especie de zona intermedia porque de lo contrario se volverían a unir y no habría
creación. Eso es lo que nos dice. Y sin embargo, debe haber una cierta unidad. A través de la
línea/kav, la luz entró lentamente en ese espacio vacío y esa es la conexión entre el
Emanador/Einsof y la creación/emanada que es el espacio vacío en sí. Entonces, ¿dónde está la
adhesión y la confluencia entre la criatura y el Creador/Emanador/Einsof? El recibo de ese kav. Al
igual que con la madre y su fruto, el cordón umbilical la conecta a ella y al feto, así es lo mismo al
comienzo de la creación. Todo coincide ¿Entiendes?

Cuando recibimos la luz de arriba a abajo, no esa luz redonda como lo hace una persona, como lo
hacen todas las criaturas, animales, plantas, la naturaleza inanimada y el humano que no trabaja en
sí mismo. La persona que no trabaja en sí misma tiene lo mismo y todavía tiene deseos humanos
como el poder, la riqueza y la ciencia; reciben luz redonda al igual que los demás. No tienen
adhesión con el Creador. Reciben, pero no tienen la confluencia con el Creador. ¿Entiendes? Hasta
Einstein, entre otros, tenían deseos superiores, ciencia, pero solo recibían luz redonda.

¿Puedes decir que no tienes tu propia kav? Muy bien. No tienes tu propia kav. En nuestra
terminología: no tienes tu propia kav, te mantienes igual que todos los otros tipos de naturaleza.
Dijo que esa adhesión, ese punto de acuerdo, es ese kav que recibimos. Y solo podemos recibir ese
kav de arriba a abajo. Por eso decimos que el Creador está arriba y nosotros estamos abajo y no a
nuestro alrededor, en todas partes. Es por eso que no pude demostrarlo a un gran líder religioso. Le
dije que todo tiene forma de pirámide, de arriba a abajo. Dijo que no, que todo es horizontal. Para
ellos todo es horizontal. También para los religiosos todo es horizontal.

Mi esposa fue a ayudar a otra mujer. Y mi esposa dijo: vengo a ayudarte por el bien del Creador. Y
esa gran mujer de un rabí que también es grande, todo el mundo sabe que en su conocimiento es tan
alto, pero ella le dijo a mi esposa: todavía no soy tan alta, para mí todo es horizontal, queremos
ayudarnos mutuamente. Así que, haciendo negocios entre nosotros. También es comprensible, pero
de esa manera no tendrás un vínculo con la otra persona. Eso se llama lo lishma/no en el nombre,
sino para la ciencia… También es todo necesario, pero por el momento siguen siendo niños. En ese
sentido, Einstein también fue un niño intelectual muy talentoso. Lo hicieron por física u otra
ciencia, pero es imposible fusionarse con el Creador, alinearse con las leyes del universo y recibir
todo el bien que hay en la torre del Creador, como no recibes de tu kav.

Esto es lo que aprendimos esta noche.

¿Y de qué hablamos en la primera parte? No tienes que pensar, no tienes que recordar. Yo tampoco
lo sé. Principio… ¿De qué hemos estado hablando? Vamos a refrescar nuestra memoria. Estábamos
hablando de dos aspectos de esa persona que no quería recibir para sí mismo en su estado de caída.
No recibir para uno mismo y parece que no recibir allí para sí mismo lleva al hombre a acercarse al
Creador. Luego puedes acercarte al Creador desde dos lados. Intenta acercarte al Creador desde dos
lados hoy: haciendo buenas obras. ¿Qué significan las buenas obras? Las acciones que quieres dar.

Esas son buenas obras. Todo tipo de otras acciones, no importa cuán bien se vean, no son buenas
acciones. Si alguien le da un millón de euros a una organización benéfica, pero su profunda
intención es para su propio honor, su propio sentimiento, ir a los libros de historia y lo que sea, eso
no es una buena acción para nosotros. Para una persona religiosa es maravilloso, le van a cantar un
himno mientras que a los ojos del Creador es cero coma cero. El millón que había dado para caridad
es cero punto cero, porque la intención no es buena.

Podemos ver que hacemos buenas obras hoy, de manera tan altruista. Luego trabajamos en nuestra
línea derecha. Otra cosa es no hacer, no recibir en nuestro deseo de recibir. Tenemos todo tipo de
deseos. Algunos deseos son más o menos corregidos y otros menos. Si tenemos ganas de recibir
algo, lo dejaremos. Por lo tanto, también nos beneficiaremos de ambos lados. Por lo tanto, vamos a
trabajar en nuestra línea izquierda. Luego hacemos correcciones desde ambos lados, y así
continuamos.

Que tengas un buen día.

Lección 22

Continuaremos y veremos la conexión con lo que aprendimos ayer.

‫ולא עוד אלא אע"פ שכל האצילות עגול והא"ס מקיפו מכל צדדיו בשוה עכ"ז אותו המקום הנשאר דבוק בו ממש ונמשך‬
‫ממנו ראש הקו הזה נק' ראש האצילות העליונה וכל מה שנמשך ונתפשט למטה נקרא תחתית האצילות ועי"כ נמצא שיש‬
.‫בחי' מעלה ומטה באצילות דאל"כ לא היה בחי' ראש ורגלים מעלה ומטה באצילות‬

Y no solo eso, sino que a pesar del hecho de que todo irradia desde la ronda de luz y Einsof
que lo rodea por todos lados de manera uniforme, sin embargo, este lugar que permanece
unido a él en realidad y se extrae el comienzo de esta kav/línea que se llama la cabeza del
Atsilut superior No está muy claro. Trataré de ponerlo en palabras. El comienzo de la
kav/línea/rayo que entró en ese espacio vacío, permanece unido a Einsof que estaba en el exterior.
El primer ígul… Siempre debemos entrar primero, [en Ets Jaim] es una parte totalmente diferente
de nuestra alma. Desde el interior, todos tenemos que hacer lo mismo: cambiar de néfesh
directamente a neshamá. Es mucho más alto, es miles de millones de veces más alto que la primera
parte. Ambos son necesarios, pero debes cambiar para subir. En ese momento debemos guardar
silencio absoluto, porque de lo contrario será volátil y no podremos guardar nada. Prueba aquí una
actitud absoluta de… no he resistido para nada y luego podemos experimentar. Es tan alto y se
desvanece. La primera parte es más baja, pero aquí… No podemos guardar nada aquí.

El sitio de adhesión donde entró la kav… la kav naturalmente permanece unido a Einsof. Creo que
quiere decirnos eso. Rosh significa cabeza o principio, que básicamente equivale a lo mismo.

y todo lo que es atraido hacia abajo y se extiende hacia abajo se llama todo lo que está al
principio se llama Atsilut superior y todo lo que es atraido hacia abajo es Atsilut inferior, radiación.
Atsilut no siempre significa el mundo de Atsilut, sino también irradiación, la irradiación inferior de
esas luces. Mire y sin comprender desde dentro tener la actitud de que le dará una gran luz, y
entonces vendrá. Con tu cabeza es absolutamente imposible entender algo, pero vendrá que lo
entenderemos. Ya entendemos ahora un poco, pero de una manera muy especial.

y así encontramos que hay un aspecto arriba y abajo en Atsilut en la creación, a través de esa
kav, si no fuera así, no había ningún aspecto de cabeza y piernas, arriba y abajo en la
irradiación de los mundos. Él quiere decir no solo Atsilut. Atsilut… quiere decir radiante, y
también está el mismo mundo de Atsilut. De dónde venimos es lo que él nos dice que la kav vino,
etc. y esa kav se aseguró de que superior e inferior surgiría. Esto resuelve la investigación de los
cabalistas anteriores, aquellos problemas que surgieron con ellos. Él le dice de esa manera, que hay
un alto bajo principio final en la luz misma. Ahora vemos claramente que fuera de ese espacio vacío
no hay cuestión de alto bajo. Einsof rodea toda la esfera en la que se llevará a cabo la creación, pero
dentro de ese espacio vacío dentro del cual vino la creación es alto y bajo debido a ese kav que
entró de arriba hacia abajo como un rayo. Entonces, sabemos que es posible y cómo es posible que
la luz se experimente de arriba a abajo. Los mundos también se construyen de arriba hacia abajo
porque es a través de la kav… Alrededor de la propia kav, pasando a través de la misma kav hacia
abajo hasta el centro, todas ese engrosamiento siempre se hacen alrededor de la kav. Por lo tanto, se
habla de alto bajo cabeza piernas etc.

‫והנה האור הזה המתפשט תוך החלל הזה הנה הוא נחלק לב' בחי' הא' הוא שכל האורות שבתוך החלל הזה מוכרח הוא‬
.‫שיהיה בבחי' עגולים אלו תוך אלו‬

Y mira aquí, esta luz que se extiende dentro de este espacio hueco/vacío mira aquí esa luz está
dividida en dos aspectos, el primer aspecto es que todas las luces que están dentro de este
lugar vacío/hueco es obligatorio/necesario que sean como rondas de luces una dentro de la
otra. Lo repite de nuevo. Incomprensible, pero sabe lo que está haciendo. Así que dos aspectos
nuevamente. El segundo aspecto está claro para nosotros, probablemente la kav o tres líneas.
Siempre nos lleva a algún lado.

‫והמשל בזה אור ספירת הכתר עיגול א' ובתוך עיגול זה עגול חכמה וכיוצא בזה עד תשלום י' עגולים שהם י"ס דא"ק‬
‫ואח"כ י' עגולים אחרים והם י"ס דעתיק ואח"כ בתוכם י' עגולים אחרים והם י"ס דא"א ואח"כ בתוכן י' עגולים אחרים והם‬
‫י"ס דאבא אלו תוך אלו עד סיום כל פרטי אצילות וכל עגול מאלו יש אור מקיף אליו כמוהו ג"כ עגול אחר כמוהו נמצא‬
.‫שיש אור פנימי ואור מקיף וכולם בבחי' עגולים‬

Y un ejemplo de eso es la luz de la sefirá kéter, el primer igul ¿Aún recuerdas? El primer igul
había terminado y dentro de ese igul igul jojmá ¿Aún te acuerdas? El segundo igul fue jojmá.
Aparentemente lo repite de nuevo, pero sabe por qué lo hace. etc. para finalizar los diez igulim
que son diez sefirot de Adam Kadmón Primero vinieron diez sefirot igulim de Adam Kadmón.
Ahora nos va a agregar algo. También es importante el orden en que se forma todo esto. Y luego
vinieron otros diez igulim y eso es diez sefirot de Atik así que los primeros diez sefirot, los igulim
de Adam Kadmón entraron al tabur, la mitad, el ombligo de la escala de toda la extensión de la kav.
Diez igulim de A'K se extendieron hasta el tabur. Luego, dice, agrega que algo vino de las diez
sefirot de Atik. Atik es el primer partsuf de Atsilut, así que directamente debajo del parsá comienza
el primer partsuf Atik, que es una fase intermedia entre A'K y Atsilut y se comporta en parte como
A'K y en parte como el otro mundo.

luego/a continuación en la doctrina de Kabbalah eso significa continuación de algo. Si uno dice
"antes", es causa, y "luego/a continuación" significa continuación causal. otros igulim se formaron
dentro de ese espacio Probablemente sepamos cuáles son y esos son diez sefirot de Arij Anpin
después de Atik viene A'A. Primero solo diez igulim y luego/a continuación como continuación.

A'A es efecto y Atik es causa dentro de ellos como círculos concéntricos o aros de cebolla otros
diez igulim los siguientes diez igulim. Mira qué detallado. También puede decir 'mira, claro, así es
también hacia abajo', pero no, lo repetirá nuevamente, porque la intención no es que lo sepamos,
sino que lo experimentemos. Que estamos experimentando nuevamente los diez igulim. Así que no
una vez y luego y así sigue. "Y así sucesivamente" no podemos experimentar eso.

y esas son diez sefirot de abba primero de abba, porque el padre está separado y la madre está
separada. Juntos son av'i, pero primero la luz viene en abba/padre y luego va a ima uno dentro del
otro al final de todos los detalles de el mundo Atsilut y cada igul de estos hay luz circundante
sobre sí misma ¿Cuál es la luz circundante de jojmá? Kéter. Para él es luz circundante. y también
otro igul como el que encontramos que existe or pnimi luz que está dentro y or makif luz que lo
circunda. Al igual que igul de kéter e igul jojmá, eso está adentro. igul jojmá, hay or pnimi/luz
interior. Con respecto a igul jojmá es igul kéter como luz circundante. Él quiere enseñarnos eso. Se
agregaron dos elementos: or pnimi/luz interior y or makif/luz circundante. Y todos están en el
aspecto de igulim.

Él nos ha dicho que los igulim, el uno dentro del otro y el exterior es como or makif/luz circundante
con respecto al interior. Y eso de adentro es la luz interior con respecto al otro. Nos ha enseñado dos
aspectos más.

Probablemente terminemos la página 6 la próxima vez y pasemos a la página 7. Mira, vamos

paralelos… ahora hemos hecho alrededor del 1% tanto para Shelavey haSulam como de Ets Jaim y
ya es una gran cosa. ¿Te imaginas si todos tendremos el 100%? Y también sin 100%, cada % parece
100%. Cada vez más y más y más profundo. Vemos que el trabajo que hacemos es para terminarlo,
que al menos pasaremos, con la ayuda de D's, por el proceso una vez y lo grabaremos en nosotros y
en audio. Entonces podemos trabajar duro en ello.
La intención es que cada uno de ustedes se vuelva independiente y no dependa de esto y eso, ni de
rabbi, ni de mí ni de nadie más. Que tú y el Creador… que vas a trabajar tete a tete y que no tienes
vínculos con tu maestro ni con nadie más. Debes tener un vínculo: tete a tete con el Creador.
Recuerda eso. Si tu maestro dice algo, entonces no es absolutamente, D’s no lo quiera, para ti… Soy
más pequeño que todos ustedes. Realmente me siento más pequeño que todos los demás, porque de
lo contrario no puedo dar nada. Solo puedes dar si te pones más bajo que otro, entonces puedes dar
y recibir. Muy inteligente, también puede recibir de otra persona. Si toma una posición más
pequeña, puede recibir de otra persona. Es un pensamiento sofisticado y una actitud para hacerse
más pequeño. Puede recibir absolutamente de todos por el simple hecho de dar. Tu actitud es más
baja que la de cualquier otra persona y con eso das y puedes recibir.

Esto termina la lección. ¿Qué hemos aprendido todos un poco en Shelavey haSulam?
‫החושך הוא הכלי‬: la oscuridad es el kli. Recuerda eso. Todo lo que construimos es kli. La luz entra en
tu kli. Se dice que también la oscuridad que aparece con nosotros – por supuesto, no cuando vamos
a una discoteca o bebemos toda la noche. Construyes kli por cosas internas y no por cosas externas.
La oscuridad es el kli. Sabemos que incluso en la noche y nuestras situaciones durante el día cuando
experimentamos oscuridad, significa que se está construyendo kli en el que también vendrá la luz.
Por lo tanto, podemos estar agradecidos por esa oscura situación.

‫החושך הוא הכלי‬: / la oscuridad es el kli,

‫ והאור הוא מילוי הכלי‬/ y la luz es el relleno del kli.
Ambos se necesitan mutuamente, es estructuralmente necesario.
Y el segundo fue: ‫ שאין אור בלי כלי‬/ no hay luz sin kli. Repita siempre esto: ein or bli kli/no hay luz
sin kli, no hay luz sin oscuridad.

Les deseamos a todos un buen día.

Lección 23

Comenzó ayer sobre dos aspectos de igulim/luz redonda y yosher/luz directa y agrega información
adicional – no solo repite las cosas – que cualquier luz de or pnimi/luz interna o interior y or
makif/luz circundante. Había dicho que la luz redonda/aros de cebolla son externos con respecto a
los que están dentro. Con respecto a el que está dentro de él es como la luz circundante. Veremos
que los kelim más altos en comparación con los kelim más bajos, son cualitativamente como la luz.
Kelim también es un tipo de luz, talladuras cuando recibe luz. Por eso decimos que los kelim
también son eternos. No es carne, son talladuras con nosotros, en otras palabras, en nuestra carne, y
la luz puede entrar allí. Por eso lo que aprendemos es eterno, porque es luz. Dice todo eso y
terminamos ayer con: esos son todos aspectos igulim, tanto or pnimi como or makif. Familiarícese
con estos conceptos cruciales. No tiene que recordarlo como en la escuela, pero trate de usarlo y no
siempre lo traduzca – también puede ser un poco para mí [traduciendo siempre las palabras]. La
intención es que aprendamos en Holandés, pero que cada vez nos familiaricemos más con el idioma
kabbalístico, porque de lo contrario usaremos muchas palabras y perderemos muchos de las fuerzas
que existen.

Entonces, or pnimi y or makif, ambos son aspectos de igulim. Y luego hay otro aspecto del que
también hablamos:

‫והבחי' הב' הוא כי הנה באמצע כל האצילות העגול הזה מתפשט דרך קו ישר בחי' אור דוגמת העגול ממש רק שהוא ביושר‬
‫ויש בו בחי' א"א ואו"א וזו"ן וכולם ביושר ולבחי' זו קראו בתורה את האדם בצלמו בצלם אלהים כמ"ש ויברא אלהים את‬
‫האדם בצלמו וגו' כי הוא קו ישר ומתפשט בדרך קוים וכמעט כל ס"ה והתיקונים אינם מדברים אלא בזה היושר כמ"ש‬
:‫בע"ה‬

El segundo aspecto es que ver aquí en el medio de la irradiación completa de este igul se
extiende a lo largo de kav/línea/rayo directo recuerde eso: kav aspecto de la luz realmente como
igul pero eso es en forma de yosher luz de arriba hacia abajo en línea directa y tiene en sí mismo
el aspecto Arij Anpin aparentemente habla de Atsilut y av'i no voy a traducir eso, hemos
escuchado eso muchas veces y zo'n z'a y nukva y todos ellos están en yosher/luz directa y con
respecto a este aspecto se menciona en la Torá siempre nos da paralelos en la Torá el hombre fue
creado a Su imagen en la imagen de Elokim (tal como hemos visto arriba en A'K, así es abajo.
Elokim, debemos usar los nombres correctos del Creador. En la Torá dice, el hombre fue creado a
imagen de D's, de Elokim. La Kabbalah se conecta con el hecho de que el hombre es creado por la
luz directa, de arriba hacia abajo en línea directa.

como está escrito en la Torá "Y Elokim creó al hombre a Su imagen, etc." porque Él es la kav
directa (el Creador que entró en la creación también es… ¿Por qué se crea el hombre a imagen de
Elokim? Debido a que Einsof ingresó eso como un rayo, el ser humano también se construye de la
misma manera, con la forma de ese rayo que entró en la creación. y se extiende en forma de líneas
tres líneas: derecha, izquierda y centro. Genial esto: y casi todo el libro de Zohar y tikunim
Correcciones de Zohar, un libro especial que no ha sido traducido a ningún lado y es tan alto que de
una forma u otra, Yehudá Ashlag no ha escrito un Sulam, no ha escrito un comentario sobre los
tikunim de Zohar. También lo haremos b'ezrat Hashem/con la ayuda de D’s a su debido tiempo.

solo habla de esto yosher y los mundos que están construidos de la forma en que está la kav; y
también el ser humano… todo está construido de esa manera. Por supuesto, también existe esa
ronda de luz, pero eso no se trata, porque la gente no tiene nada que decir, los rodea como piedras,
plantas, animales y personas que no trabajan en sí mismas, que viven así, que es arrastrado de todos
lados. Es como un niño que está sentado en su cuna y ve juguetes con los ojos, luego los toma. Él
mira hacia el otro lado, deja caer un juguete y agarra el otro. No tiene nada que decir en su vida. Es
como un robot. Es por eso que toda la naturaleza vive… afortunadamente, porque reciben esa ronda
de luz/igulim. Viven a través de esos igulim, pero todo el Zohar habla de las correcciones, la
realización. Solo podemos obtener realización a través de yosher, porque así es como el hombre fue
creado como se dijo: a imagen de Elokim. Entonces, si un ser humano a la imagen de D's, Elokim,
entonces no hay otra forma que tratar el camino individual bajo la luz directa y construir una
relación tete a tete con la Única fuerza creativa.

Él dice que todo el Zohar y Tikunim hablan casi exclusivamente sobre el yosher como se escribirá
como trataremos con la ayuda de D’s.

Entramos en la siguiente regla. No nos estamos refiriendo a los párrafos aquí, sino a las reglas. Cada
regla nos trae un enorme aumento en la luz, la vida y las correcciones, nos lleva un poco más lejos
en nuestra realización. Hazte receptivo a eso. Verá que no hay nada más alto en el mundo que se le
haya dado a la humanidad hasta la víspera y la llegada del Mashíaj que Ets Jaim con el que estamos
tratando ahora.

‫ודע כי יש בזה האצילות מיני עולמות לאין קץ ואין עתה ביאורם אבל נתחיל עתה לבאר עוד פרט אחד הכולל כל מציאות‬
‫החלל הזה וממנו מתפשטים כל העולמות כמ"ש בע"ה והוא בחי' מציאות א"ק לכל הקדומים הנז' בס' הזוהר ותיקונים‬
.‫ואחריו נמשך סדר כל המדרגות כולם‬

Y sepa esa es su forma de reclamar al lector que en estos Atsilut hay tipos de mundos sin fin
Mira lo que nos cuenta. Adam Kadmón fue, por supuesto, el primero, pero ahora desde Atsilut dice
que hay mundos interminables mientras tratamos con cuatro mundos globales, porque entonces todo
llega a esos cuatro como hemos visto. y ahora no se trata de explicarlos aclararlos sino que ahora
comenzaremos explicando un detalle más que incluye toda la realidad de este lugar vacío
donde vino la creación y de él todos los mundos se extienden como escribiremos con la ayuda
de D’s Ahora veo que se refiere a irradiar con Atsilut y no con el mundo de Atsilut como había
dicho. Siempre debemos prestar atención. Dice el resplandor de la luz, la kav y, a veces, se refiere al
mundo de Atsilut. ¿Cuál es la particularidad extra que quiere explicarnos ahora?: ese es el aspecto
de la realidad de A'K Adam Kadmón/Adam anterior que es anterior a todos los anteriores

quiere decir que es la primera emanación de luz dentro de ese espacio hueco vacío. Eso es
importante para nosotros. Más tarde, todos esos mundos vienen sin fin. Más tarde, quiero decir de
Atsilut, vienen esos mundos interminables, apariciones, engrosamientos. Él dice aquí que A'K es el
primero de todos los anteriores que también se mencionó en el libro de Zohar y tikunim
Correcciones de Zohar, es una especie de libro de Zohar y luego detrás de él, detrás de A'K
continuó un orden de todos los peldaños de todo. Todos se movieron más abajo. Cuando
hablamos de yosher/luz directa, viene de arriba hacia abajo. Y si hablamos de igulim, es desde el
anillo exterior hasta el anillo interior hasta el punto central de la creación.

‫דע כי בזה החלל נאצל א"ק לכל הקדומים ויש בו מציאות י"ס והם ממלאין כל החלל הזה אמנם בתחלה יצאו י"ס דרך עגול‬
‫אלו תוך אלו ואח"כ בתוך העיגולים נמשך דרך יושר כציור אדם א' באורך כל העגולים הנ"ל בציור הזה ואין אנו עסוקים‬
.‫כלל בבחי' עגולים רק בבחי' יושר לבד ולקמן אבאר בע"ה עוד מציאות העגולים והיושר מה עניינם‬

Sepan que en este espacio hueco se irradió Adam Kadmón quien es anterior de todos los
anteriores y existe en él la realidad/existencia de diez sefirot Debemos dominar el lenguaje de
Ets Jaim. Así como aprendemos a experimentar el lenguaje del Zohar de la manera que es, también
aprenderemos a experimentar este lenguaje de Ets Jaim adecuadamente. y llenan todo este espacio
vacío tal como lo hemos visto en la galgaltha en la primera emanación de Adam Kadmón. ¿Todavía
recuerdas, siempre he anotado que [p.ej. en la lección de Zohar 3] en forma de una kav que, al
principio, toca casi Einsof que está fuera de ese espacio hueco y se extiende hasta el punto de
nuestro mundo. Si lo ves en forma de bola, que habíamos anotado, llega al centro de todo el espacio
vacío, como un cordón umbilical. Eso es lo que dice que esas diez sefirot se extienden por todo el
espacio de este espacio vacío, llenando todo este espacio vacío.

Vea lo que nos dice. Cada detalle es muy importante.

sin embargo, en el principio, diez sefirot vinieron de/a lo largo del igul Primero llegó con Adam
Kadmón diez sefirot en forma de igul. Todavía estamos muy por encima de todo donde comienzan
nuestras raíces. Nuestras raíces comienzan en algún lugar de Atsilut. Todos lo necesitamos. Te dije
que Ari dijo que no se habla de A'K. Mira, tantas lecciones hablamos casi exclusivamente de A'K,
pero la forma… mira cómo nos lo trae, no filosofando, no intelectualmente, sino simplemente
tocando suavemente para ver cómo funciona todo. uno dentro del otro Si hablamos de yosher, no
hablamos de uno dentro del otro, sino de uno debajo del otro o uno encima del otro. Estas son
complejidades.

y luego Dijimos que debe saber de inmediato que la secuela que causa es, una viene de la otra.
Indica una relación causal y no solo "después". dentro de ese igulim entró a través de la luz
directa como la forma de una persona La luz directa entró. Hemos dicho algunas lecciones antes
que la luz directa entró en ese igulim y los llenó. Los igulim también son sefirot, rondas de sefirot.
El yosher se movió hacia ese espacio como inflar un neumático de bicicleta. La bomba es como
yosher/luz directa y luego llena esa ronda de luz. Entonces podemos imaginarlo un poco. en
longitud de arriba hacia abajo en todos los igulim como se escribió anteriormente en esa forma
Mira lo que nos dice ahora. Él ya nos ha dicho mucho y entonces nos dice ahora: pero no nos
preocupa en absoluto el aspecto igulim, solo con el aspecto yosher luz directa, con tres líneas. Él
dice que no estamos absolutamente interesados en igulim. ¿Y qué más dice?:

y a continuación explicaré Ari b'ezrat Hashem/con la ayuda de D’s recuerda eso: b'ezrat
Hashem. También en todo lo que hagas. Mi pedido para ti. Se sabio. Hablamos en la primera parte
de la lección sobre vigilancia, que debes estar atento. Di con tu corazón – también puedes hacerlo
con tus labios – con todo lo que haces… por ejemplo si dices 'Haré algo mañana', o 'Haré algo en
una hora', luego inmediatamente di en tu corazón: b'ezrat Hashem/con la ayuda de D’s. De esta
manera, evitas mostrar audacia, que dices algo con imprudencia donde te abordan directamente
desde arriba en términos de fuerza. Se considera ridículo desde arriba que digas tal cosa. Ni siquiera
sabes lo que te sucederá en un minuto. Que dices "Me voy a América" o algo así… Ni siquiera
sabemos si podemos pasar la noche. Siempre diga: b'ezrat Hashem/con la ayuda de D’s. De esa
manera, llega a las verdaderas relaciones, sigue alimentando esa luz con lo superior y, por lo tanto,
no desperdicia su energía y no deja que el s'a succione sus expectativas para el futuro.

Este fue un momento en el medio.

Ari hakadosh/el santo Ari… La gente solo dice santo acerca de tres cosas. El Creador es santo, el
Zohar tiene el predicado de santo – el santo Zohar, y con todos los grandes de la tierra la gente dice:
el santo Ari.

sin embargo, la realidad de los igulim y el yosher es su significado.

Por un lado, dice que no hay nada que aprender, tratar con los igulim, y luego dice que más
adelante, a continuación, hablará sobre sus aspectos, los aspectos de los igulim. Así es como
debemos ver cómo nos cuenta. Debemos seguir su camino, del santo Ari.

B'ezrat Hashem/con la ayuda de D’s continuamos mañana.

Ahora solo repite nuestro objetivo para hoy. Todo lo que sucede hoy, no importa, tenemos que estar
atentos. Supongamos que estamos en un estado de avivamiento, entonces también debemos estar
atentos para no mezclarnos en ese estado con la s'a, con un extraño. Si estamos en un estado de la
llamada oscuridad, entonces continuaremos experimentando con plena alegría porque sabemos que:
joshej/oscuridad es kli. Ayer aprendimos que la oscuridad es kli, pero hoy también aprendimos que
la oscuridad es tikunim/correcciones. Si vivo bien y sé que la oscuridad me trae tikunim, entonces
estoy feliz de abrazar y dar la bienvenida a todo ese tipo de oscuridad constructiva.
Luego avanzaré desde ambos lados.

Que tengas un buen día hoy.