“Apocalittici e integrati” dell’immagine. Baudrillard, il fotografo-filosofo - Filosofia.
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Scritto da Redazione
di Fabrizio Intonti
Nel saggio L’epoca dell’immagine del mondo (del 1938), contenuto in Sentieri Interrotti, Heidegger ridefiniva lo statuto della modernità a partire dall’assunto che una delle sue manifestazioni essenziali sia la riduzione del mondo a “immagine” ( Bild ), intesa non semplicemente come imitazione o copia, ma come ciò che l’uomo “pone o si presenta davanti a sé”, e, dunque letteralmente si rappresenta . Per Heidegger il mondo scompare nel momento in cui si riduce a una mera rappresentazione posta e imposta dal soggetto umano. Questa è la violenza (o erranza) dell’uomo moderno: concepire l’immagine come strumento di oggettivazione e il mondo come mero oggetto di cui l’uomo dispone.
Analogamente, il discorso di Baudrillard prende le mosse dalla scomparsa della realtà nella produzione incessante di immagini che ha luogo nella contemporaneità: la dittatura della visibilità imposta dai mezzi di comunicazione rende ogni cosa, evento, soggetto perennemente visibile e dunque rappresentabile: quest’obbligo di visibilità e di esibizione attraverso le immagini impoverisce il reale, gli sottrae significato: se tutto è visibile e appunto rappresentabile, nulla si manifesta veramente. Il mondo precipita nell’indistinto e nell’indifferente, diventa privo di segreti e lo stesso soggetto umano si opacizza nel flusso ininterrotto di immagini che esso stesso crea. (Baudrillard porta come esemplificazione – siamo nel 2001 - la novità dei reality show televisivi e dell’alienante autorappresentazione ininterrotta, quotidiana, invasiva e in ultima analisi violenta della vita umana).
Questa condanna post-platonica dell’immagine e della produzione di immagini delinea un
orizzonte epocale inaggirabile, uno scenario che non sembra dare nessuna possibilità all’uomo contemporaneo di comprendere sé o di sapersi rapportare autenticamente a ciò che il proprio sguardo coglie o produce (ma l’uomo della civiltà antica o medievale ci è riuscito?).
Il linguaggio pubblicitario e in generale mediatico si è appropriato anche dei contenuti della
fotografia documentaristica (Baudrillard cita le foto di Oliviero Toscani) che tradizionalmente mostra e svela la miseria umana, quella “che non vorremmo vedere”. Violenza, guerra, fame, malattia, morte: una volta “estetizzate” all’interno della comunicazione pubblicitaria, vengono “anestetizzate” e neutralizzate, perdono di significato, diventano mere parole, non comunicano
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più niente del loro contenuto, riflettono la miseria umana ma non ci toccano. Ancora una volta , il discorso, il linguaggio, e quindi il logos, soccombe: si trasforma in semplice medium, supporto delle immagini e della dittatura della visibilità e dell’estetica, perde autonomia e dimensione simbolica.
A questo punto, cosa può l’uomo contro lo “scatto automatico delle immagini” e il nientificante flusso virtuale che uccide il reale (e il discorso stesso sul reale)? La via d’uscita che Baudrillard sembra invocare, anche in questo riprendendo la lezione heideggeriana dell’ascolto, sarebbe la via del silenzio, da opporre al rumore delle immagini che opacizzano il mondo.
Via impervia, soprattutto per chi non può vantare la profondità e l’originalità del pensiero di Heidegger e soprattutto un po’ troppo essenziale, per non dire esile, nel suo ermetismo. In che cosa si tradurrebbe concretamente il silenzio della fotografia, che non fa violenza all’immagine ma ne ripristina il potere evocativo originario? Non è chiaro a che tipo di immagini alternative e a che tipo di “immobilità “ della fotografia alluda Baudrillard quando ne invoca un uso diverso da quello estetico, seduttivo e commerciale (e dunque immorale). Allude Baudrillard ad un uso “puro”, artistico, poetico delle immagini (lui stesso si è cimentato nella fotografia)? E quale sarebbe il criterio per farlo? Anche le foto più evocative hanno una finalità commerciale quando vengono esposte e vendute nelle gallerie, e anzi proprio quelle hanno un valore economico enormemente più alto di tutte le foto “commerciali”…
La considerazione a questo punto è che l’arte della rappresentazione da sempre è seduzione e
inganno: già Aristotele nella Poetica notava come una tigre dipinta a differenza di quella reale non ci incute nessun terrore. Almeno da questo punto di vista, l’immagine artistica, come l’immagine virtuale ci seduce, ci anestetizza nel momento in cui estetizza, ci sottrae l’elemento emotivo istintivo che proviamo dinanzi al reale, che viene trasfigurato. La verità è che le immagini non possono non barare, non possono non mostrare qualcosa del reale senza travisarlo. Non esistono immagini “reali” o più aderenti al reale: si può dire che esistono oggetti virtuali senza essere reali, ma le immagini no, le immagini sono “virtuali” per loro essenza, anche quando sono fatte di atomi e non di bit. Un’immagine fotografica non sta nella carta più di quanto sia dentro un monitor. Dove sarebbe allora lo scandalo? Nella contaminazione e nella confusione dei linguaggi? E perché ci dovrebbe spaventare tanto, visto che tutto eternamente si contamina? Se proprio vogliamo lanciare allarmi e scandalizzarci dobbiamo ammettere che oggi in verità assistiamo a un fenomeno inverso rispetto a quanto sottolineato da Baudrillard: sono le foto di reportage, anche quelle strettamente documentaristiche che hanno preso a prestito il linguaggio della pubblicità, e che sono diventate seduttive , anche e soprattutto attraverso l’uso dei software di post-produzione, (basta osservare le foto acclamate e premiate in celebri premi internazionali di fotografia di reportage come il World Press).
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Indubbiamente, l’aumento smisurato e incontrollato della diffusione mediatica delle immagini -
anche rispetto a dieci anni fa – appare ormai incontenibile: dai computer, dai telefonini, e non solo e non più dalla tv, riceviamo milioni di immagini, che consumiamo a colpi di clic, sempre più velocemente, senza nemmeno osservarle. Oggi tutti possono fare il Grande Fratello, basta avere una webcam e un pc. Youtube ci propone e propina centinaia di migliaia di clip che provengono da tutto il globo e che mostrano di tutto: dalle pubbliche impiccagioni alle ricette di cucina, dalle torture agli animali alle feste degli adolescenti, dagli incidenti stradali all’arte di impacchettare regali. Quello che in fondo ci spaventa non è tanto il vederle ma il non capirle. Ignoriamo chi ne siano gli autori, che non hanno nemmeno nomi ma mere sigle, ignoriamo anche dove siano state “realmente” girati i video in cui ci imbattiamo, in quale anno, in che contesto, in che modo siano state realizzati, ignoriamo anche perché ci vengano proposti, ci perdiamo nell’oceano dei link in cerca di informazioni che non avremo mai: sono davvero immagini senza “discorso”, non abbiamo modi e tempo di metabolizzarle.
Ma ecco un’altra considerazione: a fronte della smisurata amplificazione dell’offerta di immagini
corrisponde anche una uguale amplificazione di soggetti produttori di immagini. Quella dei fotografi o dei registi non è più un’elite che propina alla massa degli “integrati” i propri inganni virtuali e che andrebbe responsabilizzata per un uso etico della produzione di immagini. No, oggi siamo tutti maghi di Oz, oggi la “massa” quotidianamente produce immagini, fa riprese con il cellulare, con la telecamerina o la compatta fotografica, e quindi è la massa “integrata” al sistema che andrebbe responsabilizzata, perché, come consuma passivamente immagini, così le produce. Scatta foto, le acquisisce con un pc, magari le rielabora e poi le pubblica in rete, sui social network o dove gli pare. E’ questa solo un’attività compulsiva e cieca figlia dei tempi? Siamo così sicuri che la massa sia totalmente indifesa dinanzi alle immagini che consuma ma allo stesso tempo impara sempre meglio a produrre?
E soprattutto: ha senso oggi proporre, contro l’esondazione violenta del fiume di immagini, di costruire argini più alti? E’ davvero possibile che l’uomo sappia ripristinare il segreto, il mistero del mondo? Forse sarebbe invece il caso di “parlare” di più, di dare proprio attraverso il discors o gli strumenti per capirle, quelle immagini, di conoscerle, di destrutturarle e di leggerle esattamente come fa il fotografo-apocalittico che, evidentemente, si ritiene un privilegiato. Non so se questo fermerebbe il rumore del mondo ma almeno potrebbe aiutare tutti noi a decifrarlo.
