9/1/2020 Conflicto Psiquico, Salud Mental y Sociedad: Narcisismo y Socialización. Introducción.

Igor Caruso

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Conflicto Psiquico, Salud Mental y Sociedad

Atología Comentada. José Luis González Fernández. Universidad Autonoma Metropolitana, Xochimilco. Pagina orientada a complementa
los alumnos de la carrera de psicologia de la universidad autonoma metropolitana

VIERNES, 10 DE OCTUBRE DE 2008

Narcisismo y Socialización. Introducción. Igor Caruso

Caruso, Igor.
Narcisismo y socialización: "Introducción" Siglo XXI, México, 1998
pp. 7-15

INTRODUCCIÓN

UNA MANERA DE AMOR

Para hacer comprensible vívidamente el objeto de nuestra investigación reproduciremos el sueño de una mujer joven que estaba siendo psicoanalizada:
La puerta del jardín del sueño era -y esto se me ocurrió súbitamente en la sesión del análisis- la puerta del jardín de la abuela de Heinz, y esa puerta en
realidad siempre estuvo cerrada para nosotros los niños... al contrarió de la del sueño, donde estaba abierta de par en par. Aparte de esta puerta que
cerraba el acceso, el jardín era además inaccesible porque lo guardaban dos lebreles que, según recuerdo, mordían. Pero cuando la anciana salía con sus
perros aprovechábamos la ocasión y jugábamos con particular alegría en el jardín prohibido. Nos parecía éste, creo, tan "embrujado" además porque la
abuela de Heinz se nos aparecía como una bruja. De todos modos, ella era en realidad esquizofrénica y muy enemiga de todos los niños, menos de Heinz, a
quien quería tanto que decía -con horrorizado placer por parte nuestra- que le gustaría "comérselo asadito".
No profundizaremos en la significación de este sueño para la señorita, pero podemos decir que no fue casual el que comunicara este recuerdo no antes de la
sesión 227 de su análisis. El análisis se ocupaba entonces del amor egoísta y exigente y por otra parte del amor que aceptaba plenamente al ser amado.
Porque aceptar plenamente significa tomar a la persona amada como es, dejar su libertad intacta, no quererla poseer para incorporársela como alimento.
Pero ese amor extremadamente posesivo que trata a la otra persona como alimento ansiado, en cierto modo destruye a esa misma persona amada, a la
manera como la acción de alimentarse acaba por destruir el alimento y lo hace desaparecer del mundo.

Queremos examinar la historieta por sí misma; parece inocente y casi divertida, pero dentro del marco de nuestro tema ha de tomarse muy en serio: una an-
ciana solitaria y extravagante no puede tolerar que jueguen en su jardín los niños vecinos, que la molesten en su misantropía. Por razones que ignoramos y
que probablemente radican en la historia de la anciana (porque ¿qué ocurre en una vida que no tenga algún fundamento en el pasado?), hacía ésta una sola
excepción; parece querer a un muchacho gordo (sabemos que era gordo después, por otros recuerdos de la joven ) -o al menos así lo sienten los demás
niños, y los niños tienen un sentido muy fino de lo que es aceptación y rechazo. Pero ¿qué decía para mostrar su amor a Heinz? Algo que puede parecer
divertido, y que nos recuerda muchos cuentos: "Te quiero tanto que te comería asadito." Ahora bien, en muchas lenguas se usa la misma palabra con la idea
de querer y la de gustar, para señalar la inclinación a una persona así como para una comida que con gusto se comería. Probablemente porque el amor
satisfecho y el apetito satisfecho provocan claras sensaciones de placer. Pero es probable que también se deba a que los inicios de las dos poderosas
pulsiones broten de la misma profunda fuente, que ya quedó muy atrás de nosotros. El que el motivo del comer se repita mucho en los cuentos habla en
favor de la última suposición, porque los cuentos tienen por objeto principal motivos simplicísimos que dormitan en nosotros, efectivos ciertamente pero ya
no conscientes.

Por eso la anciana del relato citado nos parece una figura de cuento. Seguramente, aunque fuera extraña y es probable que no del todo normal, estaba lejos
de pensar realmente en asar al chiquillo y comérselo. Pero el lenguaje era en cierto modo más fuerte que su conciencia y se servía de imágenes de esas
que sólo en los cuentos de brujas no nos extrañan. La anciana dama era una original. Podemos imaginar que rechazaba la sociedad humana y en particular
la de los niños, y ni siquiera tenía ninguna relación auténtica con adultos ni niños. En cambio hubiera podido ser una buena anciana y hada que invitara a los
niños a su jardín y les mostrára su amor aceptando el escándalo que hicieran al jugar y aun tal vez les diera alguna golosina. Vemos que el dicho de la
anciana, por inocente que parezca, nos da mucho qué pensar y sobre todo que preguntar: Parece, pués, haber diferentes formas de amor con
manifestaciones muy distintas y que nos pueden decir algo de la vida de una persona así como de la madurez de sus selitimientos.

EL AMOR PROPIO, FUENTE DE AMOR

Desde Sígmund Freud sabemos que el estadio más profundo, por ser el primero de todos; del amor, es el llamado amor "narcisista". Todo lo que
experimentamos en el curso de nuestro desarrollo deja huellas en nosotros, en cierto modo se conserva en nuestra evolución, o sea que todavía opera de
una manera remota. Y cuando nuestro desarrollo experimentó trastornos y nuestra vida afectiva no pudo desenvolverse de un modo óptimo, estas huellas
operan precisamente con más eficacia que en el desarrollo normal sobre los puntos más perturbados. De este modo todos arrastramos algún vestigio de
amor narcisista, y aun veremos que esto es necesario, porque el amor para poder evolucionar y volverse altruismo ternura y solidaridad, necesita tener
primero una base firme, que es el llamado "narcisismo". Freud; entendía el narcisismo como amor a sí mismo. Y no estaba errado, porque, para poner esa
base, el amor tiene que tener primero por objeto el sí mismo [Self][1] del ser humano. Por eso puso Freud a este estadio primario el nombre del mítico
jovenzuelo que se enamoró de sí mismo al mirarse en las aguas de un estanque. Como en todo cuento, este mito aísla una propiedad arcaica, o sea
normalmente superada, del hombre. El joven Narciso sintió demasiado tarde el amor narcisista, y se amaba tanto que desdeñó el amor de la ninfa Eco. Fue
castigado por los dioses en forma muy peculiar. Pero, ¿fue realmente castigo? Lo transformaron en la amable flor narciso y por lo tanto vive eternamente
mientras existan estas flores. Lleva una existencia vegetativa que alegra nuestra vista.

El descubrimiento de Freud no es tan escandaloso ni tampoco tan fantástico como podría desprevenidamente suponerse. Como todo gran descubridor,
Freud muchas veces era unilateral con sus propios descubrimientos. Pero sabía bien que al hurgar en las capas más profundas de nuestro devenir no tenía
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más remedio que provocar grandes resistencias afectivas. La divisa de su labor la tomó de Virgilio: acheronta movebo[2] (conmoveré los infiernos).

Puede parecer casi inverosímil, pero también el libro sagrado de judíos y cristianos toma el fundamento del amor a sí mismo como cosa natural y aun ejem-
plar. La condición que ponen las Sagradas Escrituras es que el hombre no haga como Narciso, sino que vaya más. allá y amplíe al amor a sí mismo a todos
sus congéneres. En el tercer libro de Moisés está escrito: "Ama a tu prójimo como a ti mismo", y Jesús hizo de este precepto su cita favorita, que es
verdaderamente lo único importante de su doctrina de la salvación. Luego las Sagradas Escrituras no ponen en duda que el hombre se ama a sí mismo, que
debe amarse a sí mismo. Porque la medida del amor a sí mismo es para las Sagradas Escrituras la medida de aquel amor que está en condiciones de darse
a los demás.

Es tan notable el que la doctrina humana de Freud se asemeje tan cabalmente a la prescripción bíblica como el que en la Biblia haya muchas verdades
psicológicas. Freud define el narcisismo como amor a sí mismo, pero hacía también de este amor la medida de todo amor que el hombre pueda dar a los
demás en el curso del desarrollo -de la evolución óptima y bien lograda. El amor a sí mismo que no es capaz de evolucionar es ya un estado patológico,-con
el tiempo, los psicoanalistas han aprendido a separar el "narcisismo" del "autismo". El narcisismo es un estado transitorio normal, y el autismo es más bien
una perturbación que hace a las personas incapaces de amar.

Por lo tanto, el narcisismo sólo condicionalmente puede considerarse amor a sí mismo. Es más bien la fuente de todo amor. Cuando el destino del narcisis-
mo conduce exclusivamente al amor a sí mismo es señal de que la vida de la persona sufrió una perturbación y presenta rasgos autísticos. En esta
terminología es el autismo un narcisismo malogrado, un amor desdichado, que presenta rasgos patológicos. Si tomáramos en serio el dicho de la anciana
cuya historia reprodujimos al principio -y en cierto modo tenemos que tomarlo en serio- podríamos decir que aquí no tenemos un narcisismo felizmente su-
perado,[3] o sea que apreciamos rasgos propiamente autísticos.

LA SIMBIOSIS COMO "ESCUELA DEL AMOR"

Pero ¿cuándo es en la vida normal, y aun necesario, el estadio primario del narcisismo (que después, claro está, habrá de superarse)? Mediante el estudio
de las alteraciones psíquicas, o sea de los vestigios narcisistas o, mejor dicho, ya autísticos, en el adulto y la detenida observación de los recién nacidos y
los niños pequeños (aquí realizó labor de iniciador René A. Spitz), el psicoanálisis ha podido demostrar que el narcisismo caracteriza aquella parte de la vida
que sigue inmediatamente al nacimiento; cosa que era de suponer, por cierto.

Pero esto hay que fundamentarlo: ya el neonato de los animales superiores necesita un tiempo de cuidados y luego de la educación de su madre. Los instin-
tos, o sea los esquemas de comportamiento innatos, cuyo funcionamiento es desencadenado por el medio exterior, tienen en todos los animales, incluso en
los primates, que en la historia de la evolución de los seres vivos son nuestros próximos parientes, una función mucho más importante que en el hombre. No
porque éste, como solía creerse, sea pobre en instintos, sino porque las posibilidades del hombre son potencialmente ilimitadas. El hombre no está encerra-
do en la naturaleza, sino que crea la cultura humana. Es un ser histórico. Y también, en medida mucho mayor que sus parientes los animales, tiene que
educar su razón y sus sentimientos. Pero es también, correlativamente, más desvalido al nacer. El niño recién nacido, y aun el tierno infante, no puede vivir
si no le procuran, quienes lo rodean, mucho amor y muchas atenciones. Entre los que lo rodean desempeña la madre un papel decisivo en la primera época
de su vida. Utilizando una palabra del sociólogo Georg Simmel, el psicoanalista Spitz ha dado a esta íntima unión entre madre e hijo el nombre de ""díada"
(también se ha dicho unión dual o unidad dual). Este concepto significa que para sobrevivir, el niño recién nacido necesita tanto amor y cuidado que el
periodo que sigue al nacimiento es todavía una unidad madre/hijo. Semejante unidad, casi total, de dos seres vivos se llama "simbiosis". En la simbiosis que
se produce con la díada madre/hijo, el niño todavía no puede sentir ni expresar ningún amor activo[4]. El niño es como quien dice objeto de amor, y todos los
sentimientos placenteros que necesita se los procura su madre. El recién nacido, y durante largo tiempo el infante, todavía no tiene aquella instancia
psíquica que nos parece tan natural y que llamamos el "yo", que sólo se va formando precisamente al separarse cuidadosa y óptimamente el niño de lo que
le rodea[5]. En el tiempo de la simbiosis, el yo de la madre está presente en calidad de representante del ulterior yo del niño[6]. En cuanto a éste, lleva una
suerte de existencia vegetativa -un tanto parecida a la. flor en que fue transformado Narciso- y requiere ampliamente de protección contra las influencias y
las perturbaciones procedentes del medio externo.

Reflexionando más detenidamente llegamos a la idea de que si bien el niño no puede, en el estado de simbiosis, dar amor activo, ese estado de todos mo-
dos no es un verdadero —amor a sí mismo". Conservado primeramente en el cuerpo de la madre y continuado después del nacimiento sin yo, el niño no
puede reconocer los límites de su propio ser. O sea que cuando la díada madre/niño se desenvuelve felizmente, la felicidad del niño no es idéntica en
absoluto al amor en sentido adulto. En la simbiosis aprende el niño, sin saberlo, a relacionarse con una persona. Los adultos podemos representarnos este
estado muy difícilmente. La madre todavía no es para el niño un "objeto ajeno", sino una parte de sí mismo o, lo que es igual, el niño es parte de la madre.
Sólo poco a poco, por la experiencia cotidiana, irá observando el niño que la madre está en cierto modo fuera de él y se pondrá en relación con ese "objeto".
Esto sólo puede efectuarse realmente si primero entró de lleno en la díada madre/hijo. Pero la simbiosis venturosa también representa, y de modo especial,
una evolución hacia el mundo. Y la evolución hacia el mundo es la evolución hacia la persona;, normalmente hacia la madre y después, gradualmente, hacia
las otras personas conocidas del entorno.

Ya en este estadio temprano del desarrollo, como hemos indicado supra, el narcisismo no debe confundirse con el autismo. El narcisismo es un tránsito
ciertamente activo[7], una evolución, o sea un estado no cerrado en sí mismo, como trata de ser el autismo.

La no distinción inicial de las fronteras entre el propio self y el de la madre es ciertamente una escuela sobremanera activa para el futuro. El que un self se
supere[8] en otro significa empero que los deseos y sensaciones primarios del uno se transfieren al otro. Esta participación y este ser parte es una de las raí-
ces de las ulteriores "relaciones de objeto", que sólo son posibles mediante proyecciones e introyecciones. Éstos son conceptos psicoanalíticos y significan
más o menos: que los propios deseos y sensaciones se atribuyen al otro y gradualmente van siendo entendidos en él, y a la inversa, los deseos y
sensaciones del otro van siendo sentidos y entendidos como propios.

Todo esto es posible gracias a la capacidad de sentir y expresar del organismo y se llama comunicación. En el nivel humano, una parte sustancial de la
comunicación se efectúa por medio del lenguaje. Pero el lenguaje se forma precisamente a partir de la simbiosis óptima, y sólo ésta lo hace posible[9]. La co-
municación en la simbiosis prepara ciertamente la apropiación del lenguaje (por el habla de la madre), pero se realiza en su mayor parte en un nivel
prelingüístico, que se llama comunicación averbal o no verbal.

Ya en sus primeras obras exponía Freud cómo la total dependencia del niño respecto de los que lo rodean -normalmente de la madre- era el origen de todo
el desarrollo posterior. Para que se llegue a una separación de los dos polos de la simbiosis y una orientación hacia los "objetos" y sobre todo, claro está, a
sus congéneres, el estadio activo del narcisismo tiene que ser feliz y satisfactorio. Sólo así puede llegarse a una separación normal entre el ser propio y los
demás seres. Podemos, pues, en verdad, decir que el narcisismo es la "escuela de la vida", ya que así como es el amor a sí mismo del narcisismo, así será

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el amor al prójimo. El self de la fase narcisista es en realidad una unidad dual, un ser dual. Es un self a dúo carente de yo. El estadio narcisista normal no es
la soledad de uno, sino la comunidad de dos, modelo de la ulterior capacidad de amor y solidaridad[10].

Pero este estadio, el más temprano al parecer, del desarrollo humano y de la futura socialización (integración del hombre en la sociedad) no empieza con el
día del nacimiento. La nueva persona nace dentro de una sociedad por obra de dos personas y su existencia es condicionada directa e indirectamente en
gran parte antes del nacimiento.

[1] Selbst en alemán. En la literatura psicoanalítica de lengua española se ha hecho ya un hábito utilizar la expresión inglesa Self homóloga para designar
este objeto de amor narcisista dirigido a la persona como totalidad y no al "yo" como instancia particular dentro de la personalidad. Seguiremos aquí este uso
cómodo y menos ambiguo, para conservar, donde sea preciso, el sentido técnico del término. (Car.]
[2] Flectere si nequeo superos, acheronta movebo. Virgilio en la Odisea, describe el mundo de los dioses del infierno. El río Aqueronte es el río que las almas
deben cruzar en la barca de Caronte para ir a los infiernos. Orfeo es el único que cruza dos veces el río Aqueronte al ir a buscar a Eurpidice, su amada
muerta, quien vuelve a desvancerse luego de que Orfeo no cumple con la condición de no voltear a verla mientras salen del infierno. Según Robert Graves
Hades era el concepto helénico de la inevitabilidad, lo inevitable de la muerte. Vale la pena mencionar también que este frase es la que Freud utiliza como
epígrafe para su obra "La interpretación de los sueños". (JLG)
[3] Aufgehoben: término que verteremos en adelante por "superado", si bien, en su riqueza semántica, es intraducible mediante una sola palabra. El autor lo
utiliza con sus connotaciones dtaléctico-hegelianas. La Aufhebung de un objeto o determinación en su negociación, su transposición a otro nivel y por lo
mismo su conservación en otra figura (Car)
[4] Diríamos, amor de objeto. (JLG)
[5] Tanto Caruso como Spitz, hablan, como Lacan popularizará después, del infante o “infans”.(JLG)
[6] Mejor: Albacea.(JLG)
[7] Tránsito hacia el amor de ojeto y a la alteridad.(JLG)
[8] Ver notas supra
[9] Nuevamente conceptos que Lacan usará en su teorización.(JLG)
[10] Una visión estructuralista del sujeto.(JLG)
Publicado por jlgf56 en 12:07
Etiquetas: Narcisismo y el Yo

1 comentario:
cynthia dijo...
Me agradó esa aclaración de self y selbst... en lo particular creo q en clase faltó abordar lo que es una diada así como la simbiosis y el resultado q obtendrá el
sujeto de esto.
1 de junio de 2009, 22:11

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