7​ ​Linhas​ ​de​ ​Umbanda​ ​–​ ​14​ ​Orixás​ ​-​ ​Orixás​ ​Cósmicos​ ​e​ ​Universais

A​ ​polêmica​ ​acerca​ ​das​ ​“7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda”​ ​é​ ​muito​ ​grande.​ ​Existem​ ​divergências​ ​e​ ​cada
um​ ​acaba​ ​por​ ​entender​ ​à​ ​sua​ ​maneira.

O​ ​número​ ​7​ ​(sete)​ ​é​ ​um​ ​número​ ​muito​ ​forte​ ​e​ ​talvez,​ ​dos​ ​simbolismos​ ​religiosos,​ ​um​ ​dos
mais​ ​conhecidos.

Nos​ ​“7​ ​dias​ ​de​ ​Deus”​ ​se​ ​fundamenta​ ​toda​ ​a​ ​ideia​ ​da​ ​cultura​ ​ocidental​ ​para​ ​criar​ ​uma
semana​ ​que​ ​tenha​ ​7​ ​dias.​ ​Como​ ​nada​ ​é​ ​por​ ​acaso,​ ​é​ ​um​ ​período​ ​ideal​ ​para​ ​você​ ​trabalhar​ ​e
dentro​ ​desse​ ​período,​ ​de​ ​sete​ ​dias,​ ​está​ ​prevista​ ​uma​ ​pausa​ ​para​ ​descanso,​ ​por​ ​isso​ ​temos
o​ ​final​ ​de​ ​semana.

A​ ​missa,​ ​aos​ ​domingos,​ ​é​ ​uma​ ​tradição​ ​Católica​ ​e​ ​é​ ​uma​ ​pausa​ ​na​ ​semana.​ ​Para​ ​o​ ​Judeu​ ​a
pausa​ ​é​ ​aos​ ​sábados.

E​ ​para​ ​nós​ ​Umbandistas?​ ​Nós​ ​temos​ ​na​ ​Umbanda​ ​também​ ​o​ ​simbolismo​ ​do​ ​número​ ​sete,
mas​ ​isso​ ​é​ ​muito​ ​mais​ ​explorado​ ​dentro​ ​da​ ​Umbanda​ ​porque​ ​toda​ ​Umbanda​ ​gira​ ​e​ ​está
fundamentada​ ​em​ ​torno​ ​das​ ​“7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda”,​ ​“7​ ​vibrações​ ​de​ ​Umbanda”.

​ ​Como​ ​e​ ​quando​ ​surgiu​ ​a​ ​ideia​ ​de​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda?​ ​Desde​ ​a​ ​origem​ ​da​ ​religião,​ ​desde
a​ ​primeira​ ​manifestação​ ​do​ ​Caboclo​ ​das​ ​Sete​ ​Encruzilhadas,​ ​no​ ​dia​ ​15​ ​de​ ​novembro​ ​de
1908,​ ​o​ ​Caboclo​ ​das​ ​Sete​ ​Encruzilhadas​ ​incorpora​ ​em​ ​Zélio​ ​de​ ​Moraes​ ​e​ ​alguém​ ​pergunta
“Qual​ ​é​ ​o​ ​seu​ ​nome?”​ ​e​ ​ele​ ​responde:​ ​“Se​ ​é​ ​preciso​ ​que​ ​eu​ ​tenha​ ​um​ ​nome,​ ​me​ ​chame​ ​de
Caboclo​ ​das​ ​Sete​ ​Encruzilhadas​ ​porque​ ​não​ ​haverá​ ​caminhos​ ​fechados​ ​para​ ​mim”.

Naquele​ ​momento​ ​o​ ​Caboclo​ ​das​ ​Sete​ ​Encruzilhadas​ ​já​ ​está​ ​dando​ ​a​ ​entender​ ​de​ ​forma
subjetiva,​ ​mas​ ​muito​ ​clara​ ​que​ ​sete​ ​são​ ​os​ ​caminhos​ ​para​ ​chegar​ ​até​ ​Deus​ ​porque​ ​o
objetivo​ ​do​ ​Caboclo​ ​é​ ​religioso.​ ​Então,​ ​os​ ​seus​ ​caminhos​ ​são​ ​os​ ​caminhos​ ​que​ ​chegam​ ​a
Deus,​ ​sete​ ​são​ ​os​ ​caminhos​ ​para​ ​chegar​ ​a​ ​Deus​ ​e​ ​não​ ​haverá​ ​caminhos​ ​fechados​ ​para​ ​ele.

Ele​ ​já​ ​está​ ​dizendo​ ​que​ ​trabalha​ ​nas​ ​sete​ ​vibrações,​ ​nos​ ​sete​ ​campos,​ ​nos​ ​sete​ ​elementos,
nas​ ​sete​ ​forças,​ ​nos​ ​sete​ ​poderes,​ ​sete​ ​são​ ​os​ ​caminhos​ ​para​ ​chegar​ ​a​ ​Deus.​ ​As​ ​sete
encruzilhadas​ ​da​ ​vida​ ​de​ ​um​ ​ser​ ​humano​ ​são​ ​as​ ​encruzilhadas​ ​dos​ ​sete​ ​sentidos​ ​da​ ​vida,
as​ ​sete​ ​encruzilhadas​ ​que​ ​são:​ ​da​ ​fé,​ ​do​ ​amor,​ ​do​ ​conhecimento,​ ​da​ ​justiça,​ ​da​ ​lei,​ ​da
evolução​ ​e​ ​da​ ​geração,​ ​essas​ ​são​ ​as​ ​nossas​ ​sete​ ​encruzilhadas,​ ​as​ ​encruzilhadas​ ​da​ ​vida
nos​ ​sete​ ​sentidos​ ​que​ ​ela​ ​possui.

Naquele​ ​momento​ ​o​ ​Caboclo​ ​das​ ​Sete​ ​Encruzilhadas​ ​dá​ ​a​ ​letra​ ​e​ ​a​ ​partir​ ​dali​ ​surge​ ​a
primeira​ ​Tenda​ ​de​ ​Umbanda​ ​e​ ​Zélio​ ​de​ ​Moraes​ ​vai​ ​trabalhar​ ​dentro​ ​de​ ​um​ ​contexto​ ​de​ ​sete
linhas​ ​e​ ​sete​ ​vibrações​ ​a​ ​partir​ ​de​ ​Pai​ ​Antônio,​ ​Preto​ ​Velho​ ​que​ ​trabalhou​ ​com​ ​Zélio.​ ​É
trazido​ ​aos​ ​poucos​ ​o​ ​conceito​ ​de​ ​Orixá.​ ​Então​ ​são​ ​trabalhados​ ​os​ ​Orixás,​ ​é​ ​trabalhado​ ​na
força​ ​dos​ ​Orixás,​ ​surge​ ​um​ ​sincretismo​ ​dos​ ​Orixás​ ​com​ ​os​ ​santos​ ​Católicos.

E​ ​Zélio​ ​de​ ​Moraes​ ​começa​ ​então​ ​a​ ​entender​ ​que​ ​o​ ​trabalho​ ​em​ ​nome​ ​de​ ​Deus,​ ​na​ ​força​ ​dos
Orixás,​ ​é​ ​um​ ​trabalho​ ​que​ ​tem​ ​sete​ ​campos​ ​de​ ​atuação.
Pai​ ​Ronaldo​ ​Linares​ ​-​ ​Presidente​ ​da​ ​Federação​ ​Umbandista​ ​do​ ​Grande​ ​ABC,​ ​responsável
pelo​ ​Santuário​ ​Nacional​ ​de​ ​Umbanda,​ ​que​ ​conviveu​ ​com​ ​Zélio​ ​de​ ​Moraes​ ​diz​ ​que​ ​perguntou
ao​ ​Zélio​ ​o​ ​que​ ​são​ ​as​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda​ ​e​ ​Zélio​ ​afirmou​ ​–​ ​esse​ ​encontro​ ​de​ ​Pai​ ​Ronaldo
com​ ​Zélio​ ​de​ ​Moraes​ ​se​ ​deu​ ​em​ ​torno​ ​de​ ​1973,​ ​já​ ​no​ ​final​ ​da​ ​vida​ ​de​ ​Zélio​ ​que​ ​desencarnou
em​ ​1975.

A​ ​Umbanda​ ​já​ ​tinha​ ​64​ ​anos​ ​quando​ ​Zélio​ ​respondeu​ ​que​ ​as​ ​pessoas​ ​não​ ​haviam
entendido​ ​muito​ ​bem​ ​o​ ​que​ ​eram​ ​as​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda​ ​e​ ​o​ ​Zélio​ ​de​ ​Moraes​ ​disse​ ​a​ ​Pai
Ronaldo:​ ​“Imagine​ ​um​ ​prisma...”​ ​–​ ​todo​ ​mundo​ ​se​ ​lembra​ ​o​ ​que​ ​é​ ​um​ ​prisma?​ ​Uma​ ​peça​ ​de
vidro​ ​formando​ ​um​ ​triângulo​ ​–​ ​“...​ ​imagine​ ​a​ ​luz​ ​solar​ ​que​ ​bate​ ​do​ ​lado​ ​de​ ​um​ ​prisma​ ​e​ ​do
outro​ ​lado​ ​saem​ ​sete​ ​cores​ ​do​ ​arco-íris”​ ​afirmou​ ​Zélio​ ​de​ ​Moraes​ ​para​ ​Pai​ ​Ronaldo​ ​“Isso
são​ ​as​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda”.

As​ ​“7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda”​ ​nas​ ​palavras​ ​de​ ​Zélio​ ​de​ ​Moraes​ ​são​ ​as​ ​sete​ ​vibrações,​ ​as​ ​sete
energias,​ ​os​ ​sete​ ​campos,​ ​as​ ​sete​ ​cores​ ​de​ ​forma​ ​subentendida,​ ​o​ ​Caboclo​ ​das​ ​Sete
Encruzilhadas​ ​disse​ ​“São​ ​os​ ​sete​ ​caminhos...não​ ​haverá​ ​caminhos​ ​fechados”.

Em​ ​1933,​ ​é​ ​publicado​ ​o​ ​primeiro​ ​livro​ ​de​ ​Umbanda,​ ​“O​ ​Espiritismo,​ ​a​ ​Magia​ ​e​ ​as​ ​7​ ​Linhas
de​ ​Umbanda”​ ​ ​do​ ​autor​ ​Leal​ ​de​ ​Souza.

​ ​Leal​ ​de​ ​Souza​ ​era​ ​um​ ​médium​ ​do​ ​Espiritismo​ ​que​ ​conheceu​ ​o​ ​Caboclo​ ​das​ ​Sete
Encruzilhadas,​ ​trabalhou​ ​com​ ​Zélio​ ​de​ ​Moraes​ ​e​ ​se​ ​tornou​ ​dirigente​ ​de​ ​uma​ ​das​ ​sete
Tendas​ ​de​ ​Zélio.

Leal​ ​de​ ​Souza​ ​foi​ ​médium​ ​desenvolvido​ ​na​ ​Umbanda​ ​por​ ​Zélio​ ​de​ ​Moraes,​ ​conheceu​ ​a
Umbanda​ ​por​ ​meio​ ​de​ ​Zélio​ ​e​ ​no​ ​primeiro​ ​livro​ ​de​ ​Umbanda​ ​já​ ​está​ ​presente​ ​o​ ​assunto​ ​“7
linhas​ ​de​ ​Umbanda”.

​ ​Leal​ ​de​ ​Souza​ ​na​ ​década​ ​de​ ​30,​ ​de​ ​forma​ ​pioneira​ ​escreve​ ​sobre​ ​Umbanda,​ ​ele​ ​foi​ ​um
intelectual,​ ​escritor,​ ​jornalista,​ ​poeta​ ​e​ ​médium​ ​preparado​ ​por​ ​Zélio.

Leal​ ​de​ ​Souza,​ ​pela​ ​primeira​ ​vez​ ​na​ ​história​ ​da​ ​religião,​ ​coloca​ ​no​ ​papel​ ​quais​ ​são​ ​as​ ​“7
linhas​ ​de​ ​Umbanda”​ ​e​ ​ali​ ​ele​ ​relaciona​ ​cada​ ​linha​ ​com​ ​um​ ​Orixá.

Sem​ ​esquecer​ ​a​ ​definição​ ​de​ ​Zélio​ ​em​ ​1973,​ ​mas​ ​lembrando​ ​que​ ​Leal​ ​de​ ​Souza​ ​publica
pela​ ​primeira​ ​vez​ ​em​ ​1933,​ ​sem​ ​também​ ​abrir​ ​mão​ ​da​ ​ideia​ ​de​ ​que​ ​Leal​ ​de​ ​Souza​ ​foi
preparado​ ​por​ ​Zélio.

Leal​ ​de​ ​Souza​ ​pela​ ​primeira​ ​vez​ ​coloca​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda​ ​como​ ​a​ ​linha​ ​de​ ​Oxalá,​ ​a​ ​linha
de​ ​Ogum,​ ​a​ ​linha​ ​de​ ​Oxóssi​ ​–​ ​que​ ​na​ ​época​ ​ele​ ​escrevia​ ​Euxóssi​ ​–​ ​a​ ​linha​ ​de​ ​Xangô,​ ​a​ ​linha
de​ ​Iansã​ ​–​ ​que​ ​ele​ ​escrevia​ ​Nhasã​ ​–​ ​a​ ​linha​ ​de​ ​Iemanjá​ ​–​ ​que​ ​Leal​ ​de​ ​Souza​ ​chamava​ ​de
Amanjar​ ​–​ ​e​ ​a​ ​linha​ ​de​ ​Santo.

A​ ​linha​ ​branca​ ​se​ ​dividia​ ​em​ ​linhas​ ​de:​ ​Oxalá,​ ​Ogum,​ ​Oxóssi,​ ​Xangô,​ ​Iansã,​ ​Iemanjá​ ​e​ ​linha
de​ ​Santo.
Oposto​ ​a​ ​linha​ ​branca​ ​ou​ ​do​ ​lado​ ​da​ ​linha​ ​branca​ ​ou​ ​além​ ​da​ ​linha​ ​branca​ ​havia​ ​a​ ​linha
negra.​ ​Então,​ ​ele​ ​considerava​ ​que​ ​na​ ​linha​ ​branca​ ​estavam​ ​as​ ​7​ ​linhas​ ​relacionadas​ ​com​ ​os
Orixás​ ​e​ ​na​ ​linha​ ​negra​ ​estavam​ ​os​ ​Exus​ ​-​ ​conceito​ ​de​ ​Leal​ ​de​ ​Souza​ ​-​ ​da​ ​linha​ ​dos​ ​Exus
saiam​ ​os​ ​espíritos​ ​que​ ​iam​ ​trabalhar​ ​na​ ​linha​ ​de​ ​Santo​ ​que​ ​é​ ​essa​ ​sétima​ ​linha.

Temos​ ​aqui​ ​um​ ​esquema​ ​primeiro​ ​das​ ​7​ ​linhas​ ​da​ ​Umbanda​ ​apresentado​ ​por​ ​Leal​ ​de
Souza.

Quais​ ​são​ ​as​ ​Sete​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda​ ​dentro​ ​da​ ​Tenda​ ​Nossa​ ​Senhora​ ​da​ ​Piedade​ ​hoje?

​ ​As​ ​7​ ​linhas​ ​da​ ​Umbanda​ ​dentro​ ​da​ ​Tenda​ ​são​ ​as​ ​7​ ​linhas​ ​que​ ​o​ ​Caboclo​ ​das​ ​Sete
Encruzilhadas​ ​trouxe,​ ​são​ ​as​ ​linhas​ ​de:​ ​Oxalá,​ ​Ogum,​ ​Oxóssi,​ ​Xangô,​ ​Iansã,​ ​Iemanjá​ ​e​ ​linha
de​ ​Exu”.​ ​Então,​ ​é​ ​exatamente​ ​o​ ​conceito​ ​de​ ​Leal​ ​de​ ​Souza​ ​só​ ​que​ ​ao​ ​invés​ ​de​ ​chamar​ ​de
linha​ ​de​ ​Santo,​ ​chamam​ ​diretamente​ ​de​ ​linha​ ​de​ ​Exu​ ​porque​ ​são​ ​espíritos​ ​que,​ ​segundo
Leal​ ​de​ ​Souza,​ ​vinham​ ​da​ ​linha​ ​negra​ ​que​ ​é​ ​a​ ​linha​ ​de​ ​Exu.

Com​ ​o​ ​passar​ ​do​ ​tempo,​ ​cada​ ​autor​ ​vai​ ​descrever​ ​as​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda​ ​de​ ​uma​ ​forma
diferente.​ ​E​ ​aí​ ​a​ ​questão​ ​é​ ​que​ ​surge​ ​o​ ​questionamento​ ​sobre​ ​quem​ ​está​ ​certo​ ​e​ ​quem​ ​está
errado,​ ​quem​ ​tem​ ​as​ ​7​ ​linhas​ ​verdadeiras,​ ​quem​ ​tem​ ​as​ ​7​ ​linhas​ ​falsas​ ​e​ ​quais​ ​são​ ​as​ ​reais
7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda.​ ​As​ ​7​ ​linhas​ ​são​ ​as​ ​sete​ ​vibrações​ ​de​ ​Deus.

Cada​ ​autor​ ​e​ ​cada​ ​Umbandista​ ​dá​ ​uma​ ​nomenclatura​ ​diferente,​ ​7​ ​linhas​ ​não​ ​são​ ​sete
Orixás​ ​porque​ ​existem​ ​muitos​ ​mais​ ​que​ ​sete​ ​Orixás.

Por​ ​isso​ ​nós​ ​podemos​ ​relacionar​ ​as​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda​ ​com​ ​vários​ ​Orixás​ ​diferentes,​ ​por
isso​ ​um​ ​autor​ ​coloca​ ​esses​ ​Orixás​ ​e​ ​outro​ ​autor​ ​coloca​ ​outros​ ​Orixás.​ ​Porque​ ​7​ ​linhas​ ​de
Umbanda​ ​não​ ​são​ ​sete​ ​Orixás.​ ​“7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda”​ ​são​ ​as​ ​sete​ ​vibrações​ ​de​ ​Deus​ ​que
tem​ ​relação​ ​com​ ​os​ ​nossos​ ​sete​ ​chacras,​ ​com​ ​as​ ​nossas​ ​sete​ ​vibrações.​ ​“7​ ​linhas​ ​de
Umbanda”​ ​são​ ​os​ ​sete​ ​mistérios​ ​da​ ​Criação.

Relacionamos​ ​isso​ ​com​ ​os​ ​Orixás​ ​apenas​ ​para​ ​ter​ ​um​ ​parâmetro,​ ​para​ ​ter​ ​uma​ ​referência.

​ ​O​ ​Orixá​ ​se​ ​assenta​ ​na​ ​linha,​ ​mas​ ​a​ ​linha​ ​não​ ​é​ ​o​ ​Orixá.​ ​A​ ​linha​ ​é​ ​muito​ ​mais​ ​do​ ​que​ ​o
Orixá,​ ​a​ ​linha​ ​é​ ​uma​ ​vibração​ ​divina​ ​e​ ​em​ ​cada​ ​linha​ ​podemos​ ​aceitar​ ​mais​ ​de​ ​um​ ​Orixá,
podemos​ ​assentar​ ​aqueles​ ​Orixás​ ​que​ ​estão​ ​de​ ​acordo​ ​com​ ​aquela​ ​vibração.
Relembrando​ ​Leal​ ​de​ ​Souza,​ ​que​ ​publicou​ ​em​ ​1933​ ​as​ ​suas​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda​ ​a​ ​partir
do​ ​que​ ​aprendeu​ ​com​ ​Zélio​ ​de​ ​Moraes.

​ ​Em​ ​1939,​ ​seis​ ​anos​ ​depois​ ​foi​ ​criada​ ​a​ ​primeira​ ​Federação​ ​de​ ​Umbanda​ ​por​ ​ordem​ ​do
Caboclo​ ​das​ ​Sete​ ​Encruzilhadas,​ ​o​ ​objetivo​ ​dessa​ ​Federação​ ​foi​ ​realizar​ ​o​ ​primeiro
Congresso​ ​Nacional​ ​de​ ​Umbanda​ ​em​ ​1941.

Nesse​ ​primeiro​ ​Congresso​ ​de​ ​Umbanda​ ​foi​ ​definido​ ​quais​ ​eram​ ​as​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda,
prevaleceram​ ​as​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda​ ​apresentadas​ ​por​ ​Zélio​ ​de​ ​Moraes​ ​e​ ​transcritas​ ​por
Leal​ ​de​ ​Souza​ ​com​ ​um​ ​único​ ​detalhe​ ​que​ ​ele​ ​chamou​ ​de​ ​“Linha​ ​de​ ​Santo”​ ​a​ ​sétima​ ​linha​ ​de
Umbanda,​ ​no​ ​primeiro​ ​congresso​ ​foi​ ​chamado​ ​de​ ​“Linha​ ​das​ ​Almas”.

Assim​ ​ficou​ ​definido​ ​na​ ​ocasião:

Linha:​ ​de​ ​Oxalá,​ ​de​ ​Ogum,​ ​de​ ​Oxóssi,​ ​de​ ​Xangô,​ ​Iansã,​ ​Iemanjá​ ​e​ ​Linha​ ​das​ ​Almas.

​ ​Historicamente​ ​podemos​ ​citar​ ​“Benjamim​ ​Figueiredo”​ ​que​ ​é​ ​dirigente​ ​da​ ​Tenda​ ​Espírita
Mirim​ ​que​ ​incorporava​ ​o​ ​Caboclo​ ​Mirim​ ​e​ ​que​ ​foi​ ​uma​ ​fonte​ ​de​ ​intelectualização​ ​da
Umbanda,​ ​de​ ​estudo​ ​da​ ​Umbanda​ ​e​ ​o​ ​gérmen​ ​do​ ​que​ ​seria​ ​Umbanda​ ​Esotérica.​ ​Benjamim
apresenta​ ​as​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda​ ​como​ ​Linhas​ ​de:​ ​Oxalá,​ ​Ogum,​ ​Oxóssi,​ ​Xangô,​ ​até​ ​aqui
tudo​ ​igual,​ ​ao​ ​Zélio​ ​de​ ​Moraes,​ ​no​ ​lugar​ ​de​ ​Iansã​ ​e​ ​no​ ​lugar​ ​da​ ​Linha​ ​das​ ​Almas,​ ​ele
apresenta​ ​“Ibeji”​ ​e​ ​“Iofá”,​ ​“Ibeji”​ ​ele​ ​apresenta​ ​a​ ​força​ ​das​ ​crianças​ ​e​ ​“Iofá”​ ​apresenta​ ​a​ ​força
dos​ ​Pretos​ ​Velhos​ ​que​ ​é​ ​o​ ​que​ ​seria​ ​a​ ​“Linha​ ​de​ ​Santo”​ ​ou​ ​a​ ​“Linha​ ​das​ ​Almas”​ ​ou​ ​a​ ​“Linha
de​ ​Obaluaiyê”​ ​ou​ ​de​ ​“Omulu”​ ​para​ ​outros.

​ ​Então,​ ​fica:​ ​“Ibeji”​ ​e​ ​“Iofá”​ ​e​ ​“Iemanjá”,​ ​são​ ​basicamente​ ​as​ ​mesmas​ ​linhas​ ​do​ ​Zélio​ ​apenas
adicionando​ ​“Ibeji”​ ​e​ ​“Iofá”.​ ​Em​ ​1956,​ ​surgiria​ ​um​ ​autor​ ​chamado​ ​“Da​ ​Mata”​ ​–​ ​W​ ​W​ ​da​ ​Mata
e​ ​Silva,​ ​Wilson​ ​Woodrow​ ​da​ ​Mata​ ​e​ ​Silva​ ​–​ ​que​ ​conheceu​ ​Benjamim,​ ​acredita-se​ ​que​ ​tenha
estudado​ ​com​ ​Benjamim​ ​e​ ​que​ ​no​ ​seu​ ​livro​ ​publicou​ ​algumas​ ​coisas​ ​do​ ​primeiro​ ​Congresso
de​ ​Umbanda​ ​como​ ​a​ ​“Teoria​ ​da​ ​Aumbandã”,​ ​no​ ​seu​ ​primeiro​ ​livro​ ​“A​ ​Umbanda​ ​de​ ​todos
nós”.

Mata​ ​e​ ​Silva​ ​utiliza​ ​a​ ​teoria​ ​das​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Benjamim,​ ​da​ ​mesma​ ​forma,​ ​só​ ​que​ ​no​ ​lugar​ ​de
Ibeji​ ​ele​ ​coloca​ ​“Iori”​ ​que​ ​representa​ ​a​ ​mesma​ ​coisa:​ ​as​ ​crianças,​ ​no​ ​lugar​ ​de​ ​“Iofá”​ ​ele
coloca​ ​“Iorimá”​ ​que​ ​representa​ ​a​ ​mesma​ ​coisa:​ ​a​ ​força​ ​dos​ ​Pretos​ ​Velhos.

As​ ​mesmas​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Benjamim​ ​e​ ​apenas​ ​troca​ ​os​ ​nomes​ ​de​ ​“Ibeji​ ​por​ ​Iori”​ ​e​ ​“Iofá​ ​por
Iorimá”.​ ​E​ ​daí​ ​pra​ ​frente​ ​muitos​ ​outros​ ​autores​ ​surgiriam​ ​sobre​ ​as​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda
como,​ ​por​ ​exemplo,​ ​Lourenço​ ​Braga.

Lourenço​ ​Braga​ ​também​ ​apresentou​ ​em​ ​1941,​ ​no​ ​primeiro​ ​Congresso​ ​de​ ​Umbanda,​ ​um
livro​ ​que​ ​foi​ ​publicado,​ ​chamado​ ​“Umbanda​ ​e​ ​Quimbanda”,​ ​também​ ​é​ ​um​ ​pioneiro​ ​dentro​ ​da
literatura​ ​de​ ​Umbanda,​ ​Lourenço​ ​Braga​ ​é​ ​o​ ​primeiro​ ​a​ ​apresentar​ ​uma​ ​linha​ ​chamada
“Linha​ ​do​ ​Oriente”​ ​dentro​ ​da​ ​Umbanda.​ ​Ele​ ​também​ ​pegou​ ​as​ ​mesmas​ ​7​ ​linhas​ ​de
Umbanda​ ​de​ ​Zélio​ ​de​ ​Moraes​ ​e​ ​no​ ​lugar​ ​de​ ​“Iansã”​ ​ele​ ​colocou​ ​“Linha​ ​do​ ​Oriente”​ ​e​ ​no
lugar​ ​da​ ​“Linha​ ​das​ ​Almas”​ ​ele​ ​colocou​ ​“Linha​ ​Africana”​ ​–​ ​Linha​ ​Africana​ ​também
representa​ ​os​ ​Pretos​ ​Velhos​ ​e​ ​a​ ​Linha​ ​do​ ​Oriente​ ​está​ ​ali​ ​onde​ ​os​ ​outros​ ​dois​ ​autores
citados​ ​tinham​ ​colocado​ ​“Ibeji”​ ​ou​ ​“Iori”​ ​ele​ ​coloca​ ​“Linha​ ​do​ ​Oriente”.

Lourenço​ ​Braga​ ​foi​ ​o​ ​primeiro​ ​autor​ ​a​ ​citar​ ​a​ ​ ​“Linha​ ​do​ ​Oriente”.​ ​E​ ​é​ ​o​ ​primeiro​ ​autor​ ​a
subdividir​ ​cada​ ​uma​ ​das​ ​linhas​ ​em​ ​sete​ ​falanges,​ ​então,​ ​muitos​ ​outros​ ​autores​ ​viriam
copiando.

Pai​ ​Ronaldo​ ​e​ ​outros​ ​autores​ ​dizem​ ​que​ ​é​ ​um​ ​“cavalo​ ​de​ ​batalha”​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda.​ ​Pai
Ronaldo​ ​Linares​ ​desenvolveu​ ​o​ ​primeiro​ ​curso​ ​aberto​ ​de​ ​“Sacerdócio​ ​na​ ​Religião”,​ ​ele
costumava​ ​nos​ ​seus​ ​cursos​ ​perguntar​ ​“Quais​ ​são​ ​as​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda?”​ ​e​ ​aí​ ​diante​ ​de
centenas​ ​de​ ​Umbandistas,​ ​cada​ ​um​ ​falava​ ​“7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda​ ​é​ ​esta,​ ​esta,​ ​esta”,​ ​“O​ ​que
mais?”,​ ​“Ah​ ​é​ ​essa”,​ ​“Quais​ ​são​ ​as​ ​7​ ​linhas?”,​ ​“Ah​ ​tem​ ​a​ ​linha​ ​de​ ​Oxalá,​ ​de​ ​Oxum,​ ​de
Oxóssi,​ ​de​ ​Xangô,​ ​de​ ​Ogum,​ ​de​ ​Obaluaiyê,​ ​a​ ​linha​ ​de​ ​Iansã”,​ ​“Ah​ ​tem​ ​também​ ​a​ ​linha​ ​de
Iofá,​ ​tem​ ​a​ ​linha​ ​de​ ​Ibeji,​ ​tem​ ​a​ ​linha​ ​de​ ​Iorimá​ ​e​ ​aí​ ​tem​ ​também...”,​ ​“Ah​ ​tem​ ​também​ ​a​ ​linha
de​ ​São​ ​Bartolomeu,​ ​tem​ ​a​ ​linha​ ​de​ ​São​ ​Sebastião,​ ​tem​ ​a​ ​linha​ ​de​ ​Santa​ ​Bárbara”,​ ​“Ah​ ​mais
também​ ​tem​ ​a​ ​linha​ ​das​ ​crianças,​ ​tem​ ​a​ ​linha​ ​dos​ ​Preto​ ​Velhos”,​ ​“Ah​ ​tem​ ​a​ ​linha​ ​dos
Baianos,​ ​a​ ​linha​ ​dos​ ​Boiadeiros,​ ​a​ ​linha​ ​dos​ ​Marinheiros”,​ ​e​ ​assim​ ​ia​ ​citando​ ​dezenas​ ​de​ ​7
linhas​ ​de​ ​Umbanda.

Não​ ​vale​ ​a​ ​pena​ ​a​ ​discussão​ ​e​ ​é​ ​um​ ​desperdício​ ​de​ ​energia​ ​ficar​ ​discutindo​ ​quais​ ​são​ ​as
verdadeiras​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda,​ ​cada​ ​autor​ ​que​ ​fale​ ​o​ ​que​ ​quiser,​ ​“7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda
são​ ​as​ ​sete​ ​vibrações​ ​de​ ​Deus​ ​e​ ​ponto​ ​final”.

Não​ ​importa​ ​qual​ ​Orixá​ ​você​ ​coloca,​ ​não​ ​importa​ ​que​ ​cor​ ​você​ ​coloque,​ ​não​ ​importa​ ​que
santo​ ​você​ ​coloque,​ ​importa​ ​você​ ​saber​ ​que​ ​são:​ ​“As​ ​sete​ ​vibrações​ ​de​ ​Deus”,​ ​que​ ​nós
somos​ ​imagem​ ​e​ ​semelhança​ ​de​ ​Deus,​ ​que​ ​Deus​ ​é​ ​em​ ​si​ ​para​ ​nós​ ​aquele​ ​que​ ​se​ ​manifesta
a​ ​partir​ ​de​ ​sete​ ​vibrações​ ​de​ ​uma​ ​realidade​ ​sétupla.​ ​Para​ ​nós​ ​por​ ​quê?​ ​Porque​ ​nós​ ​somos
seres​ ​que​ ​temos​ ​na​ ​nossa​ ​constituição​ ​astral,​ ​espiritual:​ ​os​ ​sete​ ​chacras.

Cada​ ​um​ ​de​ ​nossos​ ​sete​ ​chacras​ ​maiores​ ​representa​ ​um​ ​dos​ ​nossos​ ​sete​ ​campos​ ​de​ ​força,
desenvolvimento​ ​e​ ​crescimento,​ ​representam​ ​cada​ ​um​ ​dos​ ​sete​ ​sentidos​ ​da​ ​nossa​ ​vida.​ ​As
7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda​ ​são​ ​aquelas​ ​sete​ ​vibrações​ ​de​ ​Deus​ ​que​ ​se​ ​manifestam​ ​nos​ ​nossos
chacras:​ ​coronal,​ ​frontal,​ ​laríngeo,​ ​cardíaco,​ ​esplênico​ ​ou​ ​solar,​ ​umbilical​ ​ou​ ​sexual​ ​e
básico,​ ​são​ ​esses​ ​os​ ​sete​ ​chacras.

Por​ ​meio​ ​da​ ​psicografia,​ ​com​ ​Pai​ ​Benedito​ ​de​ ​Aruanda​ ​e​ ​com​ ​Mestre​ ​Seiman​ ​–que​ ​é​ ​um
Ogum​ ​Megê,​ ​Sete​ ​Espadas​ ​da​ ​Lei​ ​e​ ​da​ ​vida​ ​–​ ​Rubens​ ​Saraceni​ ​–trouxe​ ​então,​ ​esse
conhecimento​ ​de​ ​que​ ​as​ ​“7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda​ ​são​ ​as​ ​7​ ​vibrações​ ​de​ ​Deus”,​ ​cada​ ​uma
delas​ ​relacionada​ ​com​ ​um​ ​dos​ ​sete​ ​chacras,​ ​cada​ ​uma​ ​das​ ​sete​ ​vibrações​ ​de​ ​Deus
relacionada​ ​com​ ​um​ ​dos​ ​sete​ ​sentidos​ ​da​ ​vida​ ​e​ ​ele​ ​nomeia​ ​os​ ​sete​ ​sentidos​ ​da​ ​vida​ ​como
sentidos:​ ​da​ ​fé,​ ​do​ ​amor,​ ​do​ ​conhecimento,​ ​da​ ​justiça,​ ​da​ ​lei,​ ​da​ ​evolução​ ​e​ ​da​ ​geração.

Cada​ ​um​ ​desses​ ​sete​ ​sentidos​ ​relacionados​ ​com​ ​os​ ​sete​ ​elementos​ ​que​ ​são:​ ​o​ ​cristal​ ​–​ ​na
ordem​ ​–​ ​o​ ​mineral​ ​e​ ​o​ ​vegetal,​ ​o​ ​ígneo,​ ​o​ ​eólico,​ ​o​ ​telúrico​ ​e​ ​o​ ​aquático.​ ​Então,​ ​por​ ​exemplo,
na​ ​Linha​ ​da​ ​Fé​ ​e​ ​Cristalina​ ​se​ ​assentam​ ​todos​ ​os​ ​Orixás​ ​que​ ​trazem​ ​a​ ​essência​ ​da​ ​fé,​ ​na
Linha​ ​do​ ​Amor​ ​estão​ ​todos​ ​os​ ​Orixás​ ​que​ ​trabalham​ ​na​ ​essência​ ​do​ ​amor,​ ​na​ ​Linha​ ​do
Conhecimento​ ​-​ ​que​ ​também​ ​é​ ​a​ ​Linha​ ​Vegetal​ ​-​ ​estão​ ​todos​ ​os​ ​Orixás​ ​que​ ​trabalham
nesse​ ​campo​ ​vegetal​ ​e​ ​do​ ​conhecimento.

Quantos​ ​Orixás​ ​eu​ ​posso​ ​colocar​ ​em​ ​cada​ ​linha?​ ​Quantos​ ​Orixás​ ​você​ ​quiser,​ ​mas​ ​o​ ​ideal
é:​ ​que​ ​no​ ​mínimo​ ​a​ ​gente​ ​conheça​ ​sete​ ​Orixás,​ ​no​ ​mínimo,​ ​porque​ ​aí​ ​eu​ ​vou​ ​relacionar​ ​um
Orixá​ ​para​ ​cada​ ​um​ ​dos​ ​sete​ ​sentidos​ ​da​ ​vida.​ ​Quais​ ​serão​ ​os​ ​sete​ ​Orixás​ ​que​ ​a​ ​gente​ ​vai
escolher​ ​para​ ​se​ ​assentar​ ​nessas​ ​sete​ ​vibrações?​ ​Aqueles​ ​que​ ​você​ ​conhece.

Na​ ​literatura​ ​de​ ​Umbanda​ ​Sagrada,​ ​aparecem​ ​sete​ ​Orixás​ ​chamados​ ​“Universais”​ ​que​ ​são
os​ ​Orixás​ ​mais​ ​conhecidos​ ​e​ ​que​ ​tem​ ​uma​ ​forma​ ​de​ ​atuar​ ​que​ ​a​ ​gente​ ​chama​ ​de​ ​universal.
Então,​ ​quando​ ​se​ ​coloca​ ​esses​ ​sete​ ​Orixás​ ​como:​ ​Oxalá,​ ​Oxum,​ ​Oxóssi,​ ​Xangô,​ ​Ogum,
Obaluaiyê​ ​e​ ​Iemanjá​ ​são​ ​os​ ​Orixás​ ​mais​ ​conhecidos,​ ​por​ ​isso​ ​eles​ ​estão​ ​aqui.​ ​Entre​ ​os​ ​mais
conhecidos​ ​quais​ ​são​ ​aqueles​ ​sete​ ​que​ ​assentam​ ​nessas​ ​sete​ ​vibrações?​ ​São​ ​estes.

Para​ ​cada​ ​linha​ ​e​ ​para​ ​cada​ ​vibração​ ​eu​ ​tenho​ ​um​ ​Orixá:​ ​Oxalá​ ​na​ ​fé,​ ​Oxum​ ​no​ ​amor,
Oxóssi​ ​no​ ​conhecimento,​ ​Xangô​ ​na​ ​justiça,​ ​Obaluaiyê​ ​na​ ​evolução​ ​e​ ​Iemanjá​ ​na​ ​geração.​ ​A
questão​ ​é:​ ​aqui​ ​eu​ ​tenho​ ​alguns​ ​Orixás​ ​masculinos​ ​outros​ ​femininos,​ ​mas​ ​em​ ​números
diferentes​ ​porque​ ​eu​ ​tenho:​ ​Oxalá,​ ​Oxóssi,​ ​Xangô,​ ​Ogum​ ​e​ ​Obaluaiyê​ ​como​ ​masculino​ ​e
apenas​ ​Oxum​ ​e​ ​Iemanjá​ ​como​ ​feminino.

Na​ ​criação​ ​dentro​ ​desse​ ​esquema​ ​temos​ ​cinco​ ​Pais​ ​e​ ​duas​ ​Mães​ ​apenas,​ ​pra​ ​cada
vibração​ ​eu​ ​tenho​ ​ou​ ​um​ ​Pai​ ​ou​ ​uma​ ​Mãe.​ ​Então,​ ​na​ ​fé​ ​eu​ ​tenho​ ​Pai​ ​Oxalá,​ ​no​ ​amor​ ​eu
tenho​ ​a​ ​Mãe​ ​Oxum,​ ​a​ ​pergunta​ ​é:​ ​não​ ​tem​ ​uma​ ​Mãe​ ​para​ ​me​ ​amparar​ ​no​ ​sentido​ ​da​ ​fé?​ ​No
sentido​ ​do​ ​amor​ ​eu​ ​só​ ​tenho​ ​uma​ ​Mãe?​ ​Não​ ​tenho​ ​um​ ​Pai​ ​no​ ​sentido​ ​do​ ​amor​ ​pra​ ​me
amparar?​ ​Na​ ​criação​ ​de​ ​Deus​ ​quando​ ​eu​ ​vou​ ​me​ ​relacionar​ ​com​ ​esses​ ​mistérios,​ ​eu​ ​vou
me​ ​relacionar​ ​sempre​ ​com​ ​uma​ ​quantidade​ ​maior​ ​de​ ​Pais​ ​do​ ​que​ ​Mães?

E​ ​foi​ ​aí​ ​que​ ​Pai​ ​Benedito​ ​então​ ​explicou​ ​que​ ​seria​ ​muito​ ​saudável​ ​conhecer​ ​e​ ​se​ ​relacionar
com​ ​um​ ​Pai​ ​e​ ​uma​ ​Mãe​ ​pra​ ​cada​ ​vibração.​ ​Então,​ ​na​ ​fé​ ​Pai​ ​Oxalá​ ​e​ ​Mãe​ ​-​ ​há​ ​uma​ ​Mãe
chamada​ ​a​ ​“Mãe​ ​do​ ​Tempo”​ ​que​ ​faz​ ​par​ ​com​ ​Oxalá​ ​e​ ​que​ ​não​ ​era​ ​conhecida​ ​aqui​ ​na
Umbanda,​ ​então​ ​ela​ ​foi​ ​chamada​ ​de​ ​“Oyá​ ​Tempo”,​ ​mas​ ​como​ ​Oyá​ ​é​ ​um​ ​dos​ ​nomes​ ​de
Iansã​ ​e​ ​criava​ ​confusão,​ ​passamos​ ​a​ ​chamá-la​ ​de​ ​“Logunan”​ ​–​ ​então,​ ​na​ ​Linha​ ​da​ ​Fé:
Oxalá​ ​e​ ​Logunan,​ ​na​ ​Linha​ ​do​ ​Amor:​ ​Oxum​ ​com​ ​Oxumaré,​ ​na​ ​Linha​ ​do​ ​Conhecimento:
Oxóssi​ ​com​ ​Obá,​ ​na​ ​Linha​ ​da​ ​Justiça:​ ​Xangô​ ​com​ ​Oroiná,​ ​na​ ​Linha​ ​da​ ​Lei:​ ​Ogum​ ​com
Iansã,​ ​na​ ​Linha​ ​da​ ​Evolução:​ ​Obaluaiyê​ ​com​ ​Nanã​ ​Buruquê​ ​e​ ​na​ ​Linha​ ​Geração:​ ​Iemanjá
com​ ​Omulu.

Assim​ ​temos​ ​um​ ​Pai​ ​e​ ​uma​ ​Mãe​ ​para​ ​cada​ ​vibração.​ ​Existem​ ​outros​ ​Orixás?​ ​Sim,​ ​existem
outros​ ​Orixás.​ ​Por​ ​exemplo,​ ​Oxóssi​ ​está​ ​na​ ​Linha​ ​do​ ​Conhecimento​ ​que​ ​é​ ​Linha​ ​Vegetal,
existe​ ​um​ ​Orixá​ ​chamado​ ​“Odeque”​ ​também​ ​é​ ​conhecido​ ​como​ ​caçador​ ​e​ ​vegetal,​ ​existe
“Logunodeque”​ ​é​ ​vegetal,​ ​existe​ ​“Aronique”​ ​também​ ​é​ ​vegetal,​ ​todos​ ​eles​ ​estão​ ​na​ ​Linha​ ​do
vegetal​ ​e​ ​do​ ​conhecimento.

A​ ​Umbanda​ ​simplifica​ ​as​ ​coisas,​ ​não​ ​tem​ ​necessidade​ ​de​ ​eu​ ​cultuar​ ​dois​ ​Orixás​ ​que
tenham​ ​a​ ​mesma​ ​função​ ​na​ ​criação.​ ​Então,​ ​na​ ​Linha​ ​do​ ​conhecimento​ ​vegetal​ ​nós
cultuamos​ ​aquele​ ​que​ ​mais​ ​conhecemos​ ​que​ ​é​ ​“Oxóssi”.​ ​Por​ ​exemplo,​ ​“Ossain”​ ​também​ ​é
um​ ​Orixá​ ​vegetal​ ​que​ ​trabalha​ ​com​ ​as​ ​folhas,​ ​mas​ ​na​ ​Umbanda​ ​a​ ​gente​ ​acaba​ ​resumindo
tudo​ ​que​ ​é​ ​vegetal​ ​no​ ​mistério​ ​de​ ​Oxóssi.​ ​“Orumilá”​ ​também​ ​trabalha​ ​no​ ​campo​ ​da​ ​fé​ ​e​ ​da
revelação​ ​nesse​ ​campo​ ​está​ ​Oxalá​ ​que​ ​é​ ​também​ ​o​ ​campo​ ​de​ ​Ifá.​ ​Então,​ ​é​ ​uma​ ​maneira​ ​de
se​ ​relacionar​ ​com​ ​os​ ​Orixás​ ​dentro​ ​das​ ​sete​ ​vibrações​ ​de​ ​Deus,​ ​das​ ​7​ ​linhas​ ​de​ ​Umbanda.

Deus​ ​é​ ​“Pai”​ ​e​ ​“Mãe”​ ​e​ ​Ele​ ​é​ ​Pai​ ​e​ ​Mãe​ ​em​ ​cada​ ​um​ ​dos​ ​sete​ ​sentidos​ ​da​ ​vida.

É​ ​muito​ ​bom​ ​termos​ ​uma​ ​Mãe​ ​e​ ​um​ ​Pai​ ​no​ ​sentido​ ​da​ ​Fé,​ ​é​ ​muito​ ​bom​ ​que​ ​a​ ​gente​ ​possa
ter​ ​uma​ ​Mãe​ ​e​ ​um​ ​Pai​ ​no​ ​sentido​ ​do​ ​Amor,​ ​uma​ ​Mãe​ ​e​ ​um​ ​Pai​ ​no​ ​sentido​ ​do​ ​Conhecimento,
por​ ​quê?​ ​Porque​ ​isso​ ​a​ ​Umbanda​ ​propicia:​ ​relacionar-me​ ​com​ ​Deus​ ​enquanto​ ​Pai​ ​não​ ​é​ ​a
mesma​ ​coisa​ ​que​ ​me​ ​relacionar​ ​com​ ​Deus​ ​enquanto​ ​Mãe​ ​-​ ​essa​ ​é​ ​a​ ​questão.​ ​Porque​ ​se​ ​eu
me​ ​relaciono​ ​com​ ​Deus​ ​apenas​ ​enquanto​ ​Pai​ ​eu​ ​trago​ ​pra​ ​essa​ ​relação​ ​tudo​ ​aquilo​ ​que​ ​eu
tenho​ ​em​ ​mente​ ​ao​ ​que​ ​é​ ​a​ ​figura​ ​masculina​ ​e​ ​me​ ​relacionar​ ​com​ ​Deus​ ​enquanto​ ​mãe​ ​eu
trago​ ​para​ ​mim​ ​o​ ​que​ ​representa​ ​a​ ​figura​ ​feminina.

Quando​ ​eu​ ​falo​ ​de​ ​“Pai​ ​e​ ​Mãe​ ​na​ ​Fé”,​ ​“Pai​ ​e​ ​Mãe​ ​no​ ​Amor”,​ ​“Pai​ ​e​ ​Mãe​ ​no​ ​Conhecimento”,
estou​ ​trazendo​ ​as​ ​qualidades​ ​de​ ​Deus​ ​no​ ​sentido​ ​da​ ​“Fé”​ ​enquanto​ ​o​ ​Pai​ ​no​ ​sentido​ ​da​ ​Fé:
Oxalá,​ ​a​ ​Mãe​ ​no​ ​sentido​ ​da​ ​“Fé”:​ ​Logunan;​ ​a​ ​Mãe​ ​no​ ​sentido​ ​do​ ​“Amor”:​ ​Oxum​ ​e​ ​o​ ​Pai​ ​no
sentido​ ​do​ ​“Amor”:​ ​Oxumaré.

Desta​ ​forma​ ​temos​ ​um​ ​“Pai”​ ​e​ ​uma​ ​“Mãe”​ ​com​ ​diferentes​ ​atributos​ ​–​ ​atributos​ ​são​ ​as
qualidades​ ​do​ ​Orixá​ ​–​ ​e​ ​diferentes​ ​atribuições​ ​-​ ​o​ ​que​ ​aquele​ ​Orixá​ ​realiza.

Oxalá​ ​tem​ ​atributos​ ​relacionados​ ​à​ ​Fé​ ​e​ ​atribuições​ ​relacionadas​ ​à​ ​Fé,​ ​são​ ​diferentes​ ​dos
atributos​ ​e​ ​atribuições​ ​de​ ​Logunan,​ ​ou​ ​seja,​ ​tanto​ ​Oxalá​ ​quanto​ ​Logunan​ ​estão​ ​no​ ​campo
da​ ​Fé,​ ​mas​ ​tem​ ​qualidades​ ​diferentes​ ​e​ ​aí​ ​surge​ ​também​ ​uma​ ​qualificação​ ​que​ ​nós
chamamos​ ​de​ ​“Orixá​ ​Cósmico”​ ​e​ ​“Orixá​ ​Universal”.

​ ​Em​ ​cada​ ​um​ ​dos​ ​sete​ ​sentidos​ ​tem​ ​um​ ​Orixá​ ​Cósmico​ ​e​ ​um​ ​Orixá​ ​Universal.
Essas​ ​palavras​ ​são​ ​neologismo,​ ​não​ ​de​ ​palavra​ ​nova,​ ​mas​ ​de​ ​uma​ ​palavra​ ​antiga​ ​com​ ​um
novo​ ​significado,​ ​então​ ​elas​ ​são​ ​re-significadas.​ ​Que​ ​a​ ​palavra​ ​“universal”​ ​no​ ​dicionário​ ​vai
dizer​ ​que​ ​serve​ ​pra​ ​tudo,​ ​está​ ​em​ ​todos​ ​os​ ​lugares;​ ​a​ ​palavra​ ​“cósmico”​ ​é​ ​aquilo​ ​que​ ​está
em​ ​todo​ ​cosmo.

Existe​ ​uma​ ​interpretação​ ​filosófica​ ​para​ ​a​ ​palavra​ ​“universo”,​ ​“universal”​ ​–​ ​é​ ​o​ ​“uno”​ ​e​ ​o
“verso”,​ ​aquilo​ ​que​ ​está​ ​tanto​ ​no​ ​“uno”​ ​quanto​ ​no​ ​“verso”​ ​em​ ​todos​ ​os​ ​lugares.

Huberto​ ​Rohden​ ​costuma​ ​falar​ ​muito​ ​sobre​ ​esse​ ​“uno”​ ​e​ ​esse​ ​“verso”​ ​nos​ ​seus​ ​diversos
títulos​ ​publicados.

Para​ ​nós​ ​a​ ​palavra​ ​“universal”​ ​é​ ​uma​ ​forma​ ​de​ ​atuação,​ ​aquele​ ​Orixá​ ​que​ ​a​ ​gente​ ​chama​ ​de
“Universal”​ ​é​ ​o​ ​Orixá​ ​que​ ​seja​ ​Pai​ ​ou​ ​Mãe,​ ​o​ ​“Orixá​ ​Universal”​ ​é​ ​aquele​ ​que​ ​dentro​ ​daquele
sentido​ ​é​ ​um​ ​Orixá​ ​amparador,​ ​é​ ​um​ ​Orixá​ ​sustentador.​ ​E​ ​o​ ​“Orixá​ ​Cósmico”​ ​dentro​ ​daquele
sentido​ ​ele​ ​é​ ​reparador,​ ​ele​ ​é​ ​retificador.

​ ​O​ ​Orixá​ ​Universal​ ​atua​ ​principalmente​ ​nas​ ​questões​ ​positivas​ ​relacionadas​ ​com​ ​aquele
sentido​ ​e​ ​o​ ​Orixá​ ​Cósmico​ ​atua​ ​na​ ​questão​ ​negativa​ ​relacionada​ ​com​ ​aquele​ ​sentido.​ ​Mas,
“positivo”​ ​e​ ​“negativo”​ ​nem​ ​sempre​ ​quer​ ​dizer​ ​bom​ ​e​ ​ruim​ ​e​ ​também​ ​não​ ​se​ ​confunda,​ ​às
vezes​ ​quando​ ​se​ ​fala​ ​em​ ​“Cósmico”​ ​e​ ​“Universal”​ ​algumas​ ​pessoas​ ​pensam​ ​que​ ​o​ ​Orixá
universal​ ​está​ ​no​ ​céu​ ​e​ ​o​ ​Orixá​ ​Cósmico​ ​está​ ​lá​ ​embaixo​ ​em​ ​algum​ ​lugar.​ ​“Orixás”​ ​são
divindades​ ​de​ ​Deus​ ​tanto​ ​o​ ​Cósmico​ ​quanto​ ​o​ ​Universal​ ​estão​ ​no​ ​alto​ ​vibrando​ ​para​ ​o
embaixo.

Nós​ ​estamos​ ​no​ ​meio,​ ​no​ ​alto​ ​estão​ ​os​ ​Orixás:​ ​Cósmicos​ ​e​ ​Universais.
Deus​ ​se​ ​manifesta​ ​em​ ​sete​ ​vibrações​ ​e​ ​cada​ ​uma​ ​dessas​ ​sete​ ​vibrações​ ​se​ ​divide​ ​em​ ​duas:
feminina​ ​e​ ​masculina/​ ​cósmica​ ​e​ ​universal,​ ​isso​ ​tudo​ ​está​ ​fundamentado​ ​nas​ ​7​ ​linhas​ ​de
Umbanda.​ ​Então,​ ​na​ ​linha​ ​ou​ ​vibração​ ​de​ ​Fé​ ​que​ ​surge​ ​a​ ​partir​ ​de​ ​Deus​ ​se​ ​assentam:​ ​o
Trono​ ​Masculino​ ​da​ ​Fé​ ​e​ ​o​ ​Trono​ ​Feminino​ ​da​ ​Fé,​ ​ou​ ​seja,​ ​Trono​ ​Universal​ ​da​ ​Fé​ ​e​ ​Trono
Cósmico​ ​da​ ​Fé.​ ​Oxalá​ ​é​ ​o​ ​Trono​ ​Universal​ ​da​ ​Fé,​ ​Logunan​ ​é​ ​o​ ​Trono​ ​Cósmico​ ​da​ ​Fé.

Oxalá​ ​é​ ​amparador​ ​e​ ​sustentador​ ​da​ ​Fé,​ ​é​ ​irradiador​ ​da​ ​Fé.​ ​Logunan​ ​é​ ​a​ ​Mãe​ ​retificadora
da​ ​Fé,​ ​é​ ​a​ ​Mãe​ ​que​ ​lida​ ​com​ ​os​ ​aspectos​ ​negativos​ ​da​ ​Fé,​ ​é​ ​a​ ​Mãe​ ​absorvedora​ ​dos
desequilíbrios​ ​no​ ​campo​ ​da​ ​Fé,​ ​é​ ​isso​ ​que​ ​a​ ​gente​ ​chama​ ​de​ ​Cósmico,​ ​é​ ​a​ ​Mãe​ ​reparadora
da​ ​Fé.

No​ ​campo​ ​do​ ​Amor:​ ​Oxum​ ​é​ ​Mãe,​ ​Oxumaré​ ​é​ ​Pai,​ ​Oxum​ ​é​ ​o​ ​Orixá​ ​Universal,​ ​Oxumaré​ ​é​ ​o
Orixá​ ​Cósmico.​ ​Então,​ ​Oxum​ ​é​ ​amparadora​ ​e​ ​sustentadora​ ​do​ ​amor,​ ​ela​ ​é​ ​irradiadora​ ​do
amor,​ ​Oxumaré​ ​é​ ​absorvedor,​ ​ele​ ​absorve​ ​os​ ​desequilíbrios​ ​no​ ​campo​ ​do​ ​amor,​ ​é​ ​reparador
e​ ​retificador​ ​do​ ​amor.​ ​Então,​ ​no​ ​campo​ ​do​ ​amor​ ​quando​ ​estou​ ​em​ ​desequilíbrio​ ​e​ ​quero​ ​um
equilíbrio,​ ​eu​ ​busco​ ​Oxumaré,​ ​quando​ ​estou​ ​precisando​ ​potencializar,​ ​ou​ ​seja,​ ​trazer​ ​essa
força,​ ​irradiação​ ​universal​ ​do​ ​amor,​ ​eu​ ​busco​ ​Oxum.

​ ​Da​ ​mesma​ ​forma​ ​no​ ​Conhecimento,​ ​Oxóssi​ ​é​ ​irradiador​ ​e​ ​amparador​ ​do​ ​conhecimento,
Obá​ ​é​ ​absorvedora​ ​e​ ​reparadora​ ​no​ ​campo​ ​do​ ​conhecimento.

Na​ ​Justiça:​ ​Xangô​ ​é​ ​Universal​ ​e​ ​amparador​ ​da​ ​justiça​ ​e​ ​Oroiná​ ​é​ ​retificadora,​ ​reparadora​ ​no
campo​ ​da​ ​justiça.

Na​ ​Lei:​ ​Ogum​ ​é​ ​amparador,​ ​Iansã​ ​retificadora,​ ​ou​ ​seja,​ ​Ogum​ ​é​ ​Universal,​ ​Iansã​ ​é​ ​Cósmica.

​ ​Obaluaiyê​ ​é​ ​Universal​ ​e​ ​Nanã​ ​Buruquê​ ​é​ ​Cósmica​ ​no​ ​campo​ ​da​ ​Evolução.

Mãe​ ​Iemanjá​ ​é​ ​Universal​ ​e​ ​Pai​ ​Omulu​ ​é​ ​Cósmico​ ​no​ ​campo​ ​da​ ​Geração.

Quem​ ​ampara​ ​e​ ​quem​ ​retifica,​ ​esse​ ​que​ ​retifica​ ​também​ ​é​ ​o​ ​que​ ​mais​ ​protege​ ​porque
proteger​ ​quer​ ​dizer​ ​“Me​ ​guardar​ ​do​ ​que​ ​é​ ​negativo​ ​naquele​ ​campo”,​ ​então,​ ​está​ ​me
protegendo.

No​ ​campo​ ​da​ ​Fé:​ ​Oxalá​ ​ampara/​ ​Logunan​ ​retifica​ ​e​ ​protege;​ ​no​ ​campo​ ​do​ ​Amor:​ ​Oxum
ampara,​ ​irradia,​ ​é​ ​universal/​ ​Oxumaré​ ​é​ ​aquele​ ​que​ ​retifica​ ​que​ ​conserta​ ​que​ ​protege;​ ​no
Conhecimento:​ ​Oxóssi​ ​é​ ​universal/​ ​Obá​ ​é​ ​Cósmico,​ ​então,​ ​ele​ ​ampara/​ ​ela​ ​retifica;​ ​na
Justiça:​ ​Xangô​ ​Universal/​ ​Oroiná​ ​é​ ​Cósmica;​ ​na​ ​Lei:​ ​Ogum​ ​Universal/​ ​Iansã​ ​é​ ​Cósmica;​ ​na
Evolução:​ ​Obaluaiyê​ ​Universal/​ ​Nanã​ ​é​ ​Cósmica;​ ​na​ ​Geração:​ ​Iemanjá​ ​é​ ​Universal/​ ​Omulu
é​ ​Cósmico.

E​ ​aí​ ​eu​ ​tenho​ ​os​ ​atributos​ ​–​ ​“Atributos”:​ ​Oxalá:​ ​ele​ ​é​ ​magnetizador​ ​e​ ​congregador/​ ​Logunan
é​ ​cristalizadora​ ​e​ ​descristalizadora,​ ​Oxum:​ ​agregadora​ ​e​ ​conceptiva/​ ​Oxumaré:​ ​é​ ​diluidor​ ​e
renovador,​ ​Oxóssi:​ ​é​ ​expansor/​ ​Obá:​ ​concentradora,​ ​Xangô:​ ​equilibrador/​ ​Oroiná:
consumidora,​ ​Ogum:​ ​ordenador/​ ​Iansã:​ ​direcionadora,​ ​Obaluaiyê:​ ​é​ ​evolucionista,
transformador/​ ​Nanã​ ​Buruquê:​ ​ela​ ​é​ ​decantadora;​ ​Iemanjá:​ ​geracionista,​ ​criacionista/
Omulu:​ ​o​ ​paralisador​ ​–​ ​atributos.​ ​“Atribuições”:​ ​Oxalá:​ ​no​ ​campo​ ​da​ ​Fé​ ​e​ ​a​ ​partir​ ​do​ ​campo
da​ ​Fé​ ​Oxalá​ ​é​ ​congregador​ ​e​ ​magnetizador​ ​das​ ​pessoas​ ​lhes​ ​dando​ ​um​ ​sentido​ ​para​ ​a
vida,​ ​congregando​ ​para​ ​algo,​ ​magnetizando​ ​para​ ​algo,​ ​envolvendo/​ ​Logunan:​ ​ela​ ​é
cristalizadora,​ ​então,​ ​ela​ ​cristaliza​ ​-​ ​cristalizadora​ ​temporal​ ​–​ ​ela​ ​cristaliza​ ​ou​ ​descristaliza​ ​o
seu​ ​comportamento​ ​na​ ​linha​ ​do​ ​tempo,​ ​dentro​ ​do​ ​tempo​ ​-​ ​Oxum:​ ​ela​ ​concebe,​ ​ela​ ​agrega,
então,​ ​Oxum​ ​é​ ​o​ ​que​ ​une​ ​as​ ​pessoas,​ ​é​ ​o​ ​que​ ​une​ ​as​ ​coisas,​ ​que​ ​agrega,​ ​é​ ​o​ ​amor/
Oxumaré​ ​ ​é​ ​Cósmico,​ ​então,​ ​ele​ ​reifica,​ ​ele​ ​repara​ ​no​ ​amor,​ ​ele​ ​dilui​ ​e​ ​renova​ ​os
sentimentos​ ​negativos,​ ​mal​ ​trabalhados,​ ​o​ ​amor​ ​que​ ​não​ ​está​ ​em​ ​equilíbrio;​ ​Oxóssi:​ ​faz
expandir​ ​o​ ​conhecimento,​ ​faz​ ​expandir​ ​tudo,​ ​tanto​ ​que​ ​ele​ ​traz​ ​fartura/​ ​Obá:​ ​faz​ ​concentrar.
Concentrar​ ​o​ ​quê?​ ​O​ ​nosso​ ​conhecimento,​ ​a​ ​nossa​ ​atenção.​ ​E​ ​assim​ ​então,​ ​temos​ ​os
“atributos”​ ​e​ ​“atribuições”​ ​-​ ​Xangô​ ​equilibra​ ​traz​ ​a​ ​justiça​ ​para​ ​a​ ​nossa​ ​vida,​ ​para​ ​o​ ​nosso
dia-a-dia,​ ​atributo​ ​equilibrador,​ ​racionalizador,​ ​ele​ ​traz​ ​a​ ​razão/​ ​Egunitá:​ ​é​ ​consumidora,​ ​ela
consome​ ​tudo​ ​que​ ​é​ ​negativo​ ​desde​ ​pensamentos​ ​,​ ​sentimentos,​ ​energia,​ ​tudo.​ ​Oroiná​ ​é​ ​o
fogo​ ​que​ ​consome,​ ​Xangô​ ​é​ ​o​ ​fogo​ ​que​ ​aquece.​ ​Ogum:​ ​dá​ ​ordem,​ ​põe​ ​ordem,​ ​lei​ ​nas
nossas​ ​vidas/​ ​Iansã:​ ​dá​ ​direção,​ ​Iansã​ ​da​ ​o​ ​movimento,​ ​da​ ​a​ ​cadência​ ​pra​ ​tudo​ ​na​ ​nossa
vida​ ​–​ ​atributo:​ ​movimentadora,​ ​atribuição:​ ​ela​ ​traz​ ​movimento​ ​na​ ​nossa​ ​vida​ ​para​ ​alcançar
alguma​ ​coisa.​ ​Obaluaiyê:​ ​transmutador,​ ​transmutar​ ​é​ ​evoluir,​ ​é​ ​crescer/​ ​Nanã​ ​Buruquê:​ ​é
decantar,​ ​por​ ​isso​ ​que​ ​ela​ ​traz​ ​paciência,​ ​tranquilidade.​ ​Iemanjá:​ ​faz​ ​gerar,​ ​criar,​ ​faz​ ​gerar​ ​a
vida​ ​e​ ​Omulu​ ​nos​ ​paralisa​ ​quando​ ​tem​ ​algo​ ​negativo,​ ​ele​ ​paralisa​ ​aquele​ ​algo​ ​na​ ​nossa
vida.​ ​Aí​ ​estão​ ​as​ ​7​ ​linhas,​ ​os​ ​quatorze​ ​Orixás,​ ​além​ ​desses​ ​quatorze​ ​há​ ​Orixás​ ​não​ ​tão
conhecidos​ ​na​ ​Umbanda​ ​como​ ​“Iku”,​ ​a​ ​própria​ ​Mãe​ ​Egunitá​ ​que​ ​não​ ​é​ ​muito​ ​conhecida​ ​na
Umbanda,​ ​no​ ​início​ ​o​ ​mistério​ ​que​ ​faz​ ​parte​ ​com​ ​Xangô​ ​na​ ​linha​ ​da​ ​Justiça​ ​era​ ​chamado​ ​de
Egunitá​ ​e​ ​Egunitá​ ​vem​ ​de​ ​uma​ ​qualidade​ ​de​ ​Iansã​ ​que​ ​é​ ​a​ ​qualidade​ ​do​ ​fogo,​ ​então,​ ​nós
chamavamos​ ​essa​ ​Mãe​ ​que​ ​é​ ​a​ ​Mãe​ ​do​ ​fogo​ ​pelo​ ​nome​ ​Egunitá​ ​que​ ​é​ ​uma​ ​das​ ​qualidades
de​ ​Iansã,​ ​é​ ​simples​ ​assim.​ ​Mas,​ ​ela​ ​é​ ​depois​ ​foi​ ​reconhecida​ ​como​ ​Orixá​ ​Oroiná.​ ​Oroiná​ ​na
mitoligia​ ​Nagô​ ​Yorubá​ ​é​ ​o​ ​fogo​ ​do​ ​sol​ ​e​ ​o​ ​fogo​ ​da​ ​lava​ ​vulcânica​ ​que​ ​está​ ​dentro​ ​do​ ​nosso
planeta​ ​e​ ​que​ ​faz​ ​levantar​ ​montanhas​ ​e​ ​vulcões.​ ​Diz​ ​que​ ​esse​ ​poder​ ​de​ ​Oroiná​ ​que
levantou​ ​as​ ​montanhas​ ​pra​ ​que​ ​as​ ​águas​ ​não​ ​cobrissem​ ​o​ ​planeta​ ​é​ ​mitologia​ ​Nagô
Yorubá,​ ​então,​ ​Egunitá​ ​passou​ ​a​ ​ser​ ​chamada​ ​de​ ​Oroiná.​ ​Logunan​ ​é​ ​a​ ​Mãe​ ​do​ ​tempo,​ ​na
cultura​ ​Nagô​ ​Yorubá,​ ​na​ ​cultura​ ​Bantu​ ​tem​ ​um​ ​Orixá​ ​masculino​ ​chamado​ ​“Tempo”,​ ​nossa
Logunan​ ​é​ ​como​ ​se​ ​fosse​ ​um​ ​par​ ​feminino​ ​para​ ​esse​ ​mistério​ ​do​ ​tempo,​ ​é​ ​a​ ​Mãe​ ​do​ ​tempo.
Na​ ​cultura​ ​Bantu​ ​se​ ​chama​ ​“Tempo”,​ ​na​ ​Nagô​ ​Yorubá​ ​tem​ ​“Iroku”​ ​também​ ​é​ ​do​ ​tempo.

Anappon.