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*—LORD SHIVA—*
“MAHADEVA: THE GREAT GOD”

His Glory, Legend, Upanishads, Shiv-Puran, Hymns & Parvati Mangal

**##**

English compilation & presentation by:--

Ajai Kumar Chhawchharia Ayodhya (Faizabad, U.P.)

*—LORD SHIVA—*
“MAHADEVA: THE GREAT GOD”

His Glory, Legend, Upanishads, Shiv-Puran, Hymns & Parvati Mangal

**##** English compilation & presentation by:--

Ajai Kumar Chhawchharia Ayodhya (Faizabad, U.P.)

Full address of Author—36-A, Rajghat Colony, Parikrama Marg,
P.O.—Ayodhya, Pin—224123 Distt.—Faizabad, U.P. India.
Phone: 09451290400; 09935613060.
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© By Author — Todos os direitos reservados pelo autor. Nenhuma parte deste livro pode ser reproduzida em qualquer forma ou por
qualquer meio sem a permissão do autor Ajai Kumar Chhawchharia.

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*
* —LORD SHIVA— *
 MAHADEVA: O GRANDE DEUS

Sua glória, lenda, Upanishads, Shiv-Puran, Hinos e Parvati Mangal

Atma, a alma), que reside em seu eu interior. (3-4)

Eu me curvo diante e presto minha reverência ao Senhor Shiva que é o Guru universal e mais realizado (professor, preceptor moral e guia) para o mundo inteiro,
aquele que é uma forma personificada de Gyan (verdadeiro para m de conhecimento), e é eterno e onipresente (ser o Ser Supremo personificado). Até mesmo a lua
torta (crescente) é elogiada por estar associada a ele. [Isso se refere à lua crescente presente na testa do Senhor Shiva.] {Ram Charit Manas, Ba al-Kand, Shloka
line nos. 3-6 no começo do livro sagrado.}

Este livro é dedicado ao Senhor Shiva (pronunciado como 'Shiv'), o 'Maha-Deva' (pronunciado como 'Ma-haa-dev'), o 'Grande Deus' ou 'o maior no panteão dos
Deuses'. Nosso livro será dividido em quatro seções, como segue:

Seção 1— Nesta seção, vamos ler, em geral, sobre a gloriosa lenda do Senhor Shiva que o autorizou a ser honrado pelo título de um Maha-Deva, o 'Grande Deus'.

Seção 2 - Nesta seção, estaremos lendo todos os grandes e magníficos Upanishads dedicados ao Senhor Shiva e lidando com o 'Shiva Tattwa', a filosofia metafísica
e espiritual essencial que governa o princípio universal verdadeiro conhecido como 'Shiva', a forma manifestada. dos quais foi visualizado pelas escrituras como um
Ser divino conhecido como o Senhor Shiva, o Maha-Deva.
Os Upanishads que lemos a seguir são (a) Upanishads pertencentes à tradição Krishna Yajur Veda: (i) Kalagni Rudra Upanishad; ( ii) Dakshin Murti Upanishad; (iii)
Rudra Hridaya Upanishad; (iv) Skanda Upanishad; e (v) Rudra Upanishad.
(b) Upanishads pertencentes à tradição Atharva Veda: (i) Sharav Upanishad; (ii) Pashupat Brahm Upanishad e (iii) Neel Rudra Upanishad.

S exão 3 Esta seção nos permitirá ler um Puran magnífico (pronunciado como 'Puraan', significando história mitológica) dedicado ao deus Shiva-lo é conhecido
como 'Shiva Puran'. O Shiva Puran original é um texto grosso como todos os Purans são, de modo a torná-lo legível todo o texto foi condensado e dividido em
tópicos curtos que tornam o texto de outra forma volumoso fácil de ler e se relacionar. É traduzido numa linguagem fluida, de modo a realçar a sua essência.

Seção 4 - Nesta seção, vamos ler porque é importante adorar o Senhor Shiva. Neste contexto, estaremos lendo versos do livro sagrado conhecido como 'Ram Charit
Manas', que narra a vida e os tempos do Senhor Ram, uma encarnação do Senhor Vishnu. Neste livro, Lord Ram afirmou que é imperativo adorar o Senhor Shiva se
alguém deseja ter devoção por ele, o Ser Supremo encarnado.

Seção 5— Então, nesta seção, estaremos prestando homenagem ao maior Senhor da criação, o 'Maha- Deva', invocando os grandes hinos do Senhor, os cânticos
sagrados do Senhor Shiva.
Aqui, estaremos lendo os seguintes hinos ou cânticos:
(1) Rudra Ashtak foi extraído de Uttar Kand do épico 'Ram Charit Manas' de Goswami Tulsidas, o livro sagrado altamente venerado e mais respeitado que
descreve a vida e os tempos do Senhor Ram, que era uma encarnação do Senhor Vishnu.
(2) Shiva Manas Pooja
(3) Shiv-Aparaadh-kshamaapan Stotra
(4) Veda-saar Shiva Stavah.
(5) Shiv-ashtak
(6) Shiva Panchaakshara Stotra
(7) Dwaadash-jyotir Lingaani Stotra
(8) Dwaadash-jyotir-linga Stotra
(9) Shiva Taandav Stotra
(10) Sri Pashupatashtak Stotra
(11) Sri Vishwa-naat Astakam.
(12) Neelkantha Aghorastra Stotra

Seção 6 - E, finalmente, encerraremos este compêndio lendo um livro maravilhoso intitulado 'Parvati Mangal' escrito por Goswami Tulsidas, o poeta-santo que
escreveu livros notáveis embebidos nas virtudes da devoção e amor pelo todo-poderoso Senhor Deus. Senhor Ram. Este magnífico livro descreve em versos puros
de extrema beleza poética o casamento do Senhor Shiva com sua consorte divina Parvati.

O Senhor Shiva foi adorado e adorado até pelo Senhor Ram que não é apenas uma encarnação do Senhor Vishnu, o sustentador, protetor e nutridor desta criação,
mas também como o próprio Ser Supremo manifestado em uma forma humana. Obviamente, portanto, Shiva não é uma divindade comum. Acredita-se que Shiva é
o único Deus que é bem versado na grande filosofia espiritual que é centrada em torno do Supremo Brahm, do Ser Supremo e da Consciência Cósmica; Shiva é o
mais iluminado, sábio, auto-realizado e divino em todo o panteão dos Deuses; e Shiva representa esse estado de consciência espiritual quando uma alma realizada se
tornou una com a Alma cósmica da criação, a Consciência cósmica que é conhecida como o Brahm. Referir: Ram Charit Manas, Lanka Kand, 6/2 / 2-6 / 3/4; Uttar
Kand,
A palavra "Shiva" indica isso - pois implica a beleza que vem com a verdade, a bem-aventurança que vem com a consciência da realidade, o sentimento de profunda
renúncia e desapego que vem com a percepção da falsidade e a natureza transitória do ambiente. mundo grosseiro vis-à-vis a veracidade e a eternidade do Atma, o
"verdadeiro eu" que nada mais é do que a Consciência universal cósmica pura . Ser 'Shiva' significa ser iluminado sobre a Verdade Absoluta e a Realidade da
existência.
Dedico este livro aos pés sagrados do meu amado Senhor Ram, pois ele é a minha alma e coração. Tudo o que eu escrevo e apresento ao mundo são as
instruções de minha querida Ram e deixo bem claro que sou completamente e absolutamente desqualificado, inepto e incompetente até para escrever uma única
palavra e muito menos um "livro" sobre assuntos filosóficos tão profundos. como os Upanishads e outros temas espirituais que representaram um grande desafio
para estudiosos altamente eruditos e sagazes ao longo dos séculos, e portanto tudo o que o estimado leitor deste e de outros livros lê é a palavra do Senhor Sri Ram
que está sendo lida por ele . Este livro deve ser lido dentro de sua premissa.
O Senhor Ram, o Ser Supremo e o Santo Senhor encarnado, é o marionetista que move e controla todas as cordas que fazem o fantoche no palco realizar
tantas tarefas maravilhosas, e o fantoche não pode reivindicar qualquer crédito por qualquer coisa que o mundo pensa que está fazendo no palco.
Lorde Ram é tão gentil e benevolente que, apesar desse fato bem estabelecido, ele ainda deseja dar crédito a mim como sendo o "autor" deste livro, e devo
enfatizar enfaticamente, na maioria dos termos inequívocos, que não sou eu, mas Meu Ram mais amado, que não só deve ser dado crédito por este e outros livros
que fluíram de meus dedos, mas também ser adorado, honrado, adorado, elogiado e curvado antes por todos que lêem este livro sobre o Senhor Shiva. O veículo da
ilusão pela virtude da qual me tornei um "autor" deste livro não apagará o fato de seu "autor" verdadeiro e verdadeiro, que não é outro senão o divino e santo Senhor
Sri Ram.
Eu escolhi escrever e apresentar esta coleção sobre o Senhor Shiva porque eu queria prestar meu respeito ao Senhor. Ao escrever sobre Shiva, pretendo
purificar minha mente e espírito, pois o Senhor Shiva é o maior devoto e adorador do Senhor Ram, o Senhor do meu ser e a alma do meu coração! É um fato bem
estabelecido que o próprio Senhor Shiva adora, adora, inclina-se antes e presta sua reverência ao Senhor Ram, usa os divinos Mantras (fórmula espiritual) do Senhor
Ram para suas práticas espirituais e meditação, contemplação e repetição, e para ele Senhor Ram é o único fOrm e manifestação do Ser Supremo conhecido como
Brahm que importa nesta criação. De todos os milhares de nomes da Divindade e do Espírito Santo, o Senhor Shiva selecionou o nome sagrado do Senhor Ram
como a mais potente e mais eficaz fórmula ritual que é considerada o único remédio para todos os mundanos. males que atormentam a alma de um ser vivo.
Espero que o leitor encontre este livro sobre o tema do Senhor Shiva útil e interessante.
º
Data no: 27 de fevereiro de 2014, Ajai Kumar Chhawchharia.
'Maha Shiva Raatri' < www.tulsidas-ram-books.weebly.com > E-mail: < ajaikumarchhawchharia@gmail.com >
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CONTEÚDO
Seção 1— A glória e as lendas associadas ao Senhor Shiva— Página: 8
1,1 Shiva ------- Página - 8
1.2 Nomes de Shiva ------- Página - 13
1.3 Símbolos associados a Shiva ------- Página - 23
1.4 Mantras pertencentes a Shiva ------- Página - 32

1.5 O Shiva Tattva ------- Página — 34

1.6 A morada de Shiva no corpo ------- Página — 44
1.7 O Shiva Loka ------- Página — 45
1.8 Dakshina-Mukhi / Dashina-Murti Shiva ------- Página — 45

1,9 Rudra ------- Página — 46

1,10 Kalagni-Rudra / Kalagnirudra ------- Página — 58

1.11 Os Mantras do Senhor Rudra ------- Página — 58

1.12 Não-dualidade entre Shiva e os outros grandes deuses da Trindade - página-64

Seção 2 - Os Upanishads pertencentes ao Senhor Shiva - Página: 66 (a) Upanishads pertencentes à tradição Krishna Yajur Veda:
(2.1) Kalagni Rudra Upanishad ------- Página-66 (2.2) Dakshin Murti Upanishad ------- Page 73
(2.3) Rudra Hridaya Upanishad ------- Página-92
( 2.4) Skanda Upanishad ------- Página - 126
(2.5) Rudra Upanishad ------- Página - 136

b) Upanishads que pertencem à tradição do Atharva Veda :

(2.6) Sharav Upanishad ------- Página-142
(2.7) Pashupat Brahm Upanishad ------- Página-177
(2.8) Neel Rudra Upanishad ------- Página - 239

Seção 3— A página de 'Shiva Puran': 246

3.1 A Gênese de Shiva Puran: a conversa entre o sábio Romaharshan e outros
sábio ------- Página-246
3.2 A Parede / Lingam ------- Página-247
3.3 Criação ------- Página — 248
3.4 O demônio Tarakasura ------- Página — 248
3.5 A Queima do Deus do Amor e Passagem, conhecido como Kaamdeo ------- Pag e-249
3.6 Tapa de Parvati ------- Página - 250
3.7 O Casamento de Shiva e Parvati ------- Página — 251
3.8 Kartikeya, o filho de Shiva ------- Página-252 3.9 Sita ea flor Ketaki ------- Página-254 3.10 Narad eo Champaka T ree ------- Página-255
3.11 Lord Ganesh ------- Página - 256
3.12 A discussão entre Ganesh e Kartikeya ------- Página - 257
3.13 Nandikeshvar Tirtha ------- Página-258 3.14 Atrishvara Tirtha ------- Página 259
3,15 Chandra e Somanath ------- Página-260
3.16 Mallikarjun ------- Página-260
3.17 Dushana e Mahakal ------- Página-261
3.18 Vindhya e Omkar ------- Página - 261
3.19 Nar-Narayan e Kedar ------- Página-261
3.20 Bhimashankar ------- Página - 262
3.21 Vishvanath e Varanasi ------- Página-262
3.22 Gautam e Trayambak ------- Página-263
3.23 Ravana e Vaidyanath ------- Página-264
3.24 Nagesh (pronunciado como 'Naa-gesha' - o Senhor das serpentes) - página - 265
3,25 Ram e Rameshwar / Rameshwaram ------- Página-265
3.26 Ghushna e Ghushnesh ------- Página - 265
3,27 Arjun e Shiva ------- Página - 266
3.28 O Sudarshan Chakra ------- Página — 267
3.29 Mil Nomes de Shiva ------- Página - 267
3,30 Shivarati Vrata ------- Página-272
3.31 Veda-nidhi ------- Página-273
3.32 Chandrashekhar ------- Página — 274
3.33 As Cinzas ------- Página - 275
3.34 Nandi, o Ull ------- Página - 275
3.35 Unidades de medida de tempo ------- Página — 276
3,36 Daksha Yagya (o sacrifício de fogo realizado por Daksha) ----- Página — 282
3.37 Parvati se torna Gouri ------- Página — 284
3,38 Upamanyu ------- Página-285
3.39 Andhakaasura, Hiranyanetra e Hiranyakashipu;
a história de Prahalad ------- Página —
286
3,40 Ruru ------- Página —
288
3.41 Um Parvati falso / ilusório ------- Página —
289
3.42 Outro Falso Parvati ------- Página —
290
3.43 A história de Yama, o deus da morte ------- Página —
290
3,44 Shatanika e Shasranika ------- Página —
291
3,45 Parashuram ------- Página —
292
3,46 Os vários Infernos ------- Página —
294
3,47 Geografia e topografia da Terra ------- Página —
294
3,48 Astronomia ------- Página —
295
3.49 Manvantaras (medição do tempo em termos de épocas celestes) - página - 295
3.50 Vaivasvata Manu ------- Página - 298 3.51 Epílogo ------- Página - 298
Seção 4— Importância da adoração ao Senhor Shiva ------- Página - 300

Seção 5 - Hinos do Senhor Shiva:

(5.1) Rudra Ash Tak Abatido de Uttar Kand, 'Ram Charit Manas' de Goswami Tulsidas
------- Página— 304
(5.2) Shiva Manas Pooja ------- Página-313
(5.3) Shiv-Aparaadh-kshamaapan Stotra ------- Página-315
(5.4) Veda-saar Shiva Stavaha ------- Página-319
(5.5) Shiv-ashtak ------- Página-322
(5.6) Shiva Panchaakshara Stotra ------- Página-325
(5.7) Dwaadash-jyotir Lingaani ------- Página-326
(5.8) Dwaadas h-jyotir-linga Stotra ------- Página-327
(6.9) Shiva Taandav Stotra ------- Página-330
(5.10) Sri Pashupatashtak Stotram ------- Página-334 (5.11) Sri Vishwanath Astakam ------- Página-336
(5.12) Neelkantha Aghorastra Stotra ------- Página-339

Seção 6 - Parvati Manga l (por Tulsidas) - descreve o casamento auspicioso

entre o Senhor Shiva e Parvati. ------- Página — 342

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SEÇÃO 1 A Lenda e a Glória do Senhor Shiva, o Maha-Deva
Nesta seção não. 1 leremos sobre muitos fatos fascinantes e interessantes sobre a lenda do Senhor Shiva como eles aparecem nos diferentes Upanishads e Purans
etc.

1.1 Shiva - A palavra Shiva refere-se ao terceiro Deus da Trindade, e aquele a quem foi atribuída a tarefa de levar o mundo a um fim. A própria palavra significa
brevemente as virtudes ecléticas, gloriosas e belas da veracidade, pureza, auspiciosidade, sabedoria, iluminação, erudição, sagacidade, bem-aventurança, desapego,
desapego , santidade e divindade. Estes são acompanhados por um alto grau de paz, tranquilidade, serenidade e sua felicidade, alegria e felicidade. Uma vez que
'veracidade e auspiciosidade' são qualidades que são belas, esta palavra também significa algo queé lindo e irrepreensível. Resumidamente, portanto, a palavra
"Shiva" significa "aquele que é auspicioso, sempre puro, santo, divino, verdadeiro, belo e feliz". Shiva é o Senhor que é auto-realizado e uma forma personificada
da Consciência cósmica e da Verdade Absoluta.
O Maho-panishad da tradição de Sam Veda, em seu Canto 1, verso no. 7 descreve que Shiva nasceu da testa do Viraat Purush, o corpo macroscópico,
invisível e todo-inclusivo de Brahm, o Ser Supremo.
O Pa nch Brahm Upanishad de Krishna Yajur Veda, versículo não. 41 defende que Shiva vive no coração da criatura como uma personificação de "Sat-Chit-
Anand", isto é, como seu Atma - "Shiva, como Sat-Chit-Anand personificado, sempre vive no coração. Ele é uma testemunha constante de tudo o que está
acontecendo. É por isso que o coração é considerado a porta de entrada para libertação e libertação das armadilhas que foram estabelecidas por este mundo ilusório
e astuto de artificialidade para enredar a criatura em seus tentáculos ”.
O Bhasma Ja bal Upanishad da tradição Atharva Veda foi pregado pelo próprio Senhor Shiva ao sábio Jabal Bhusund, e destaca o fato de que o Senhor Shiva não é
um Deus comum, ou mesmo um membro mais antigo sendo um membro da Trindade dos Deuses consistindo de Brahma. o criador , Vishnu, o sustentador, e Rudra,
o concludente, mas é o próprio supremo transcendental Brahm personificado. Shiva é o próprio Supremo. Referir Bhasma Jabal Upanishad, Canto 1, parágrafo n. 1;
Canto 2, parágrafo não. 3, 6-8.
O Yogtattva Upanis tinha a tradição de Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 92-94 diz que o Senhor Shiva, em sua forma de Rudra, é a divindade patronal e a
personificação do elemento fogo, e não é de admirar que ele esteja cercado por serpentes "cuspidoras de fogo" como um simbolismo desse fato. Nos versos deste
Upanishad. 98-102 afirma-se que Shiva é a divindade patronal e a personificação do elemento céu.
O Dakshin Murti Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 8, 10, 13, 15 e 19 afirmam que Shiva é invariavelmente envolvido por serpentes.
O Dakshin Murti Upanishad do Krishna Yajur Veda descreve o Senhor Shiva como o Senhor voltado para o sul e elucida elaboradamente o significado metafísico
dessa forma.
O Brihajjabal Upanishad da tradição Atharva Veda , em seu Brahman 4, verso no. 29 diz que o Senhor com três olhos (Trinetrum) é o portador deste mundo tendo
três aspectos ou aquele que é o fundamento sobre o qual todos os três Gunas como Sata Guna, Raja Guna e Tama Guna descansam (Trigunadh aaram) e é aquele de
quem os Deuses da Trindade (isto é, o criador Brahma, o sustentador Vishnu e o concludente Rudra) nascem. Este Senhor não é outro senão Lord Maheshwar, o
grande Ishwar ou Senhor da criação que também é conhecido como Shiva, Ishan, Isha et c. Este Senhor é sinônimo do supremo Brahma transcendental. Este fato é
endossado por Varaaha Upanishad , de Krishna Yajur Veda , Canto 4, verso n. 32, e em Dakshin Murti ou Dakshin Mukhi Upanishad
Como a divindade do elemento fogo, diz-se que ele tem "três olhos" ( Yogtattva Upanishad , verso 93), e como a divindade do elemento do céu ele é descrito como
tendo uma lua enfiada em sua mecha de cabelo, além de tendo cinco bocas, dez braços e três olhos (Yogtattva Upanishad, verso nº 100). Agora vamos ver seu
significado.
O Ram Uttar Tapini Upanishad do Atharva Veda, Canto 5, verso no. 4/42 diz que é o Senhor Ram que se manifestou como 'Maheshwar', o grande Deus.
Desde que este termo é convencionalmente aplicado ao Senhor Shiva, segue-se que Shiva é realmente o Senhor Ram nesta forma. Seu verso não. 4/43 claramente
endossa esta visão quando diz que o Senhor Ram manifestou-se como Mahadev - o grande Deus. Este termo 'Maha-dev' também é convencionalmente usado para o
Senhor Shiva.
Do Atharva Veda Pashupat Brahm Upanisha d , Purva Kanda / Canto 1, versículo não. 32 enfatiza que o Senhor Rudra ou Shiva também é conhecido como
Pashupati . Para citar: “É preciso entender que o conhecimento do Hans auto-iluminado que foi revelado nesta Upanishad lida com o conhecimento eclético e
divino da Consciência cósmica pura conhecida como o Atma, assim como Brahm.
1
Este 'Hans' também é revelado na forma do Senhor Rudra (Senhor Shiva), que também é conhecido como Senhor Pashupati .
É este Brahm que é representado por Pranav, o som erétil cósmico encapsulado na palavra Mantra OM. É este Pranav representando Brahm que proporciona
libertação e libertação deste mundo mortal mortal (32).
1O
[Nota— Senhor Shiva, que tem controle total sobre seus órgãos dos sentidos e seus instintos e comportamento inerentes - por ser uma divindade altamente auto-realizada
e iluminada, que é escolhido por exaltados ascetas e aspirantes espirituais como seu Deus patrono - é conhecido. como Pashupati, literalmente o Senhor dos animais. Como
o Senhor Shiva não tolera nada e supera impiedosamente as tendências rebeldes dos órgãos dos sentidos e da mente, mostrando raiva por sua grosseria natural e tendência a
cometer travessuras e más ações, ele também é conhecido como "Rudra", o irado. O Senhor Shiva é intransigente e implacável em sua busca da imaculada, pureza,
auspiciosidade, retidão, nobreza, probidade e propriedade e, portanto, chamado Rudra, o Deus irado.
'Rudra' tem tolerância zero para impertinência, malícia e absurdo. 'Shiva' é, por outro lado , calmo, tolerante e perdoador. Shiva sempre permanece em um estado de
meditação e contemplação, um estado que é retratado em sua postura de felicidade e olhos semicerrados. Rudra, por outro lado, vomita fogo e enxofre. Enquanto Shiva
simboliza as virtudes de Brahm marcadas pela bem-aventurança, tranquilidade, calma, sabedoria, iluminação, autoconsciência e contentamento, Rudra representa as
qualidades de dinamismo, vitalidade, vigor, força e energia presentes em Brahm.
Surge a pergunta: por que Shiva se tornou Rudra (bravo)? A resposta é que, quando Shiva descobriu que seus órgãos dos sentidos e sua mente não lhe permitiam a paz que
buscava por meditação e contemplação sobre o "Atma, o eu", ele ficou zangado com eles, e os levou severamente à tarefa - isto é, ele se tornou "Rudra" ou com raiva. É
como o caso de um professor que é de natureza muito calma e ama seus alunos como se fossem seus próprios filhos, mas quando descobre que sua bondade e natureza
amorosa estão sendo mal utilizadas pelos alunos que criam tumulto na classe, ele tem que se tornar severo e espancá-los para restaurar a disciplina e o decoro. Mas isso não
significa que ele seja cruel ou deseje prejudicar seus alunos. Essa mesma coisa se aplica a Shiva.
Shiva torna-se Rudra para punir impiedosamente as criaturas desta criação que se comportam como selvagens ou animais. Isto é necessário para ele como ele é o Ser
Supremo que tem o mandato de manter a ordem e equilíbrio nesta criação, e ele estaria falhando em seus deveres e obrigações morais se ele tentar manter um falso exterior
de calma quando seu interior estiver agitado pela agitação ao redor. O Ser Supremo que Shiva tem a obrigação de manter os traços positivos e as virtudes de auspiciosidade,
justiça, probidade e propriedade nesta criação, mesmo que isso signifique que sua própria imagem de ser calmo e perdoador seja questionada e ofuscada pela raiva e
veemência.
Assim como o caso de doenças graves e malignas como o câncer e a tuberculose, que requerem um remédio igualmente forte, as forças malignas, perversas e demoníacas
da criação exigem que um antídoto igualmente forte seja superado.
Portanto, aquele aspecto de Brahm, o Ser Supremo, que ajuda os Jiva (os seres vivos desta criação) a controlar todas as tendências e negatividades que o tornam
semelhante a um animal é conhecido como 'Pashupat Brahm', e o esforço que um Jiva faz para alcançar esse objetivo eclético é conhecido como 'Pashu-harta Yagya'.]

O Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 1, verso no. 8 diz que Shiva é conhecido como Hans ; e Canto 1, verso n. 9 diz que ele é Brahm .
O Tripura Tapini Upanishad , Canto 4, verso nos. 10, 14 afirmam que Shiva é o criador de tudo nesta criação , e Canto 1, verso não. 13 diz que Shiva representa
a criação em si muito semelhante a Brahm, o Ser Supremo, que também é tratado como sendo uma corporificação de toda a criação.
 O Tripura Tapini Upanishad , Canto 4, verso no. 11 diz que Shiva representa o terceiro estado de consciência conhecido como o estado de Sushupta .
O Bhasma Jabal Upanishad de Atharva Veda , Canto 2, parágrafo n. 6 afirma que Shiva e Rudra são um. A diferença entre os dois nomes deve-se ao fato de que
o mesmo Senhor existe em duas formas que parecem ser diametralmente opostas entre si em seus traços característicos.
Se examinarmos de perto este versículo, entenderemos a diferença entre os dois termos 'Shiva' e 'Rudra', por um lado, e entre 'Brahm' e 'S hakti', por outro. O Senhor
Shiva é extremamente calmo, sereno, contente, auto-realizado e feliz como Brahm, e é, portanto, considerado como uma personificação do último (isto é, de
Brahm). Ele permanece perpetuamente envolvido na mediação e na contenção, permanecendo feliz e submerso nos pensamentos da Verdade transcendental. Por
isso, ele é considerado como a divindade patronal dos ascetas que são eles mesmos considerados formas personificadas de Brahm porque se tornaram extremamente
auto-realizados, isto é,Vocês experimentaram a verdade sobre si mesmos como sendo o Atma que é pura consciência. Este Atma é uma forma microcósmica da
Consciência cósmica e da Verdade Absoluta da criação conhecida como Brahm.
Quando o mesmo Shiva assume uma forma raivosa de Rudra no momento da conclusão da criação, ele mostra um nível espantoso e surpreendente de
dinamismo, energia, poder, força e vigor que são sinônimos da Shakti cósmica de Brahm. É como o caso do raio que está presente nas nuvens escuras do céu. Este
clarão aparece repentinamente, atravessa o céu e provoca uma enorme explosão de luz e trovão, e se acontecer de acontecer, a terra deixa para trás árvores arrasadas
e edifícios arruinados, apenas para desaparecer sem deixar vestígios em outro movimento no céu, se retirando no grosso banco de nuvens do qual fez a sua
aparição.
Essa analogia do raio aparecendo e desaparecendo nas nuvens no céu explicaria o fenômeno de Rudra em relação a Shiva e Shak ti em relação a Brahm.
Rudra aparece momentaneamente de Shiva, realiza a tarefa pela qual Shiva teve que assumir essa forma feroz e implacável de raiva, ira e veemência personificada,
apenas para desaparecer na forma calma e tranquila de Shiva. Similarmente Shakti aparece da entidade cósmica neutra conhecida como o divino Brahm, realiza o
que se espera dela, e então desaparece em Brahm sem traço.
Como tudo na criação é uma manifestação de Brahm, esse caráter único de Brahm e sua relação com seu dinamismo revelado como Shakti também é revelado em
todos os cinco elementos primários da criação, como céu, ar, água, fogo e terra. Tomemos um exemplo de terra para entender como isso funciona.
A terra é a mais grosseira dos cinco elementos, sendo mais pesada e mais densa. É inerte e sem vida do lado de fora, como qualquer outro corpo celestial do
insondável céu, mas ainda assim concebe e abriga todas as formas imagináveis de vida, cuida bem deles e fornece infinitamente para suas necessidades de
existência. A terra é auto-suficiente a este respeito, e não precisa de qualquer outra ajuda para sustentar a vida, ou mesmo para reabastecer suas reservas que nunca
esgotam apesar da exploração constante. Assim, nesse sentido, a "terra" é Brahm personificada. Mas quando a "mãe terra" se enfurece, ela expulsa sua raiva como
terremotos, deslizamentos de terra, inundações, tsunamis, fomes e correntes de ar, levando à destruição e ao caos em grande escala. Essa é a forma Shakti da terra.
Então, novamente, a terra é um pedaço solto de corpo cósmico que é sem vida, neutro e estéril em um lugar, como evidenciado pelos trechos intermináveis
de rochas e areia visto em algum lugar em sua superfície, mas ao mesmo tempo constitui de charme. e formas vibrantes de variedade sem fim de fau na e flora que
simbolizam a vida em todo seu esplendor e grandeza no outro lugar. Mesmo quando a terra parece ser neutra, sem vida e vazia, ela ainda tem seu dinamismo e
energia inerentes, como mostra seu campo magnético e seu movimento não apenas em torno de si mesmo, mas também em torno do sol. Isso significa que "terra"
significa tanto Brahm quanto Shakti de Brahm simultaneamente.
Da mesma forma, se tomarmos o exemplo do fogo e da água, descobrimos que, por um lado, eles são precursores da vida, crescimento e desenvolvimento,
por um lado, e quando irritados se tornam a causa da destruição generalizada e destruição, por outro lado. . Por exemplo, o fogo é um componente essencial da vida
porque, sem o fogo, não haverá calor nem luz, e o resfriado e a escuridão resultantes acabariam com a vida dessa criação. Mas o mesmo fogo pode transformar tudo
em cinzas se ficar aborrecido e decidir castigar o mundo que tão benevolentemente nutriu.
A água também se comporta de maneira semelhante. Enquanto a água é chamada de "elixir da vida" benevolente, é o único elemento que realmente embala a
vida em seus braços misericordiosos, fornecendo-lhe nutrição pronta e age como um amortecedor, um refrigerante e, como tal, lubrificante que ajuda a criação a
superar condições severas e abrasivas na terra, que nada mais é do que uma bola sólida e dura de rocha espessa e endurecida que poderia causar ferimentos graves à
criação se não fosse protegida pela água , a mesma água pode acabar com a vida se ficar maléfica como é evidente durante enchentes, marés altas e ondas enormes,
tsunamis etc., ou como observado durante correntes de ar quando a água decide se retirar e deixar a vida sair pela sede.
Um ir também exibe características semelhantes. Por um lado, o ar é absolutamente essencial para que a vida exista neste mundo, porque sem o ar a vida
sufocaria até a morte, mas o mesmo ar pode causar ruína quando se torna irritado, como provam as tempestades e os ciclones.
O céu é a bacia cósmica que abriga tudo o que existe neste universo, desde o menor fragmento cósmico até as enormes galáxias e sistemas planetários. É no
céu que nossa terra vive, e é no céu que o ar que respiramos está contido. Mas é o mesmo céu em que meteoros e asteróides devastadores podem atingir a Terra para
eliminar gerações inteiras de criaturas. [É um desses eventos que eliminou os antigos dinossauros da superfície da Terra e, mais recentemente, um desses meteoritos
explodiu em direção aos céus nos Montes Urais do norte da Rússia, que feriu milhares de pessoas e causou danos materiais a edifícios e fábricas.] Durante trovões
gravestormentos, furacões e ciclones, é o céu que é dito "abrir" e derramar chuva sobre a terra que causa dilúvio, ou soprar ventos ferozes que atacam violentamente
qualquer coisa em pé em seu caminho muito parecido com o balanço do Vajra de Indra, o rei dos Deuses. É um tal dilúvio que desce do céu ou do céu que se espera
que acabe com a geração presente no tempo do juízo final. Então, novamente, durante as guerras, é do céu que foguetes, mísseis e flechas caem sobre os exércitos
para matar e cair impiedosamente.
Assim, concluímos que, embora todos os elementos e todas as unidades da criação sejam, de fato, manifestações de Shiva ou Brahm, a natureza benéfica e
promotora da vida dessas pessoas é exibida nessas unidades quando elas atuam como ajudas para o desenvolvimento da vida e seu crescimento. seu aspecto
destrutivo é um representante de Rudra. O dinamismo, energia, vigor, força e habilidades demonstradas por todas as unidades da criação são, no entanto, uma
manifestação da Shakti em suas muitas formas inumeráveis.

1.2 Nomes do Senhor Shiva e seu significado—

Rudra - Como o concludente da criação, o Senhor Shiva é conhecido como Rudra - porque então ele tem que assumir uma forma impiedosa e irada. A palavra
"Rudra" significa raiva e indignação. [Refer Sharav Upanishad, verso no. 10.]

Mritu njaya - Shiva é chamado de 'Mritunjaya' porque conquistou ou venceu a morte. [Consulte Tripura Tapini Upanishad de Atharva Veda, Canto 4, verso no. 1.]

Yajaamahe - Shiva é chamado de 'Yajaamahe' porque ele representa a verdade básica e fundamental da criação a qual oferecemos nossa obediência. A palavra
'Yajan' significa adoração e honra, e 'Mahe' significa eu. Assim, com a palavra combinada 'Yajan' e 'Mahe', invocamos o Tattwa essencial ou a Verdade básica que
forma a Realidade cósmica fundamental e a força última que está por trás de todos os aspectos dessa criação. Shiva representa a Verdade e a Realidade Absolutas
conhecidas como Consciência cósmica universal da criação, que é a única coisa verdadeira, eterna, constante e constante neste mundo falso e de outro modo
transitório . [Consulte Tripura Tapini Upanishad de Atharva Veda, Canto 4, verso no. 2.]

Aghor - Shiva também é chamado de "Aghor", significando a forma mais feroz, terrível, formidável e não convencional do Ser Supremo que tem uma estranha e
misteriosa essência. [Referir-se: Pashupat Brahm Upanishad de Atharva Veda, Purva Kanda / Canto 1, verso no. 10.]

Sugandhim - Shiva é chamado de 'Sugandhim' por causa de uma aura de divindade, santidade, pureza, espiritualidade e majestade que emanam dele e irradia em
todas as direções de uma forma invisível como a doce fragrância de uma linda flor. A palavra "Sugandha" significa boa fragrância ou um aroma doce e agradável. O
Senhor Shiva é onipresente e um Senhor onisciente; Suas glórias auspiciosas, magnificência e virtudes ecléticas são bem conhecidas e famosas em todas as direções
desta criação; o Senhor irradia um hallo divino onde quer que esteja presente e é adorado, e é tão revigorante e espiritualmente rejuvenescedor quanto a fragrância
ou aroma de uma flor divina. Por isso, thO termo "Sugandham" é usado para ele. [A palavra 'Sugandha' significa fragrância agradável, aroma doce e atraente, um
aroma encantador.] [Referir-se a Tripura Tapini Tapini Upanishad, Canto 4, verso no. 3.]

Pushti-vardhan - O Senhor Shiva é honrado pela palavra 'Pushti-vardhan' porque cria todos os mundos, os sustenta, os protege, os nutre, os torna saudáveis, ajuda
em seu crescimento e desenvolvimento, e aumenta suas glórias e importância vivendo em todos eles uniformemente como ele é onipresente , abrangente e
abrangente. Por isso, ele é honrado pelo epíteto 'Pushti-vardhan'. [Consulte Tripura Tapini Upanishad de Atharva Veda, Canto 4, verso no. 4.]

Urwaaruk-miv Bandhanaan-mrityor-mukshi-yeti - O Senhor Shiva é chamado de 'Urwaaruk-miv Bandhanaan -mrityor-mukshi-yeti'. Assim como o melão
almiscarado está firmemente preso ao seu caule, uma criatura também é severamente agarrada ao grilhão da morte. Quando ele se liberta desse domínio vicioso do
ciclo de nascimento e morte, ele encontra Mukti ou libertação final e libertação. [O Senhor Shiva é o mais iluminado dos deuses do panteão. É por isso que ele é o
patrono dos ascetas e eremitas. Ele pode libertar a criatura do ciclo de nascimento e morte. Ele é retratado nos Purans como tendo seu terrestremorada na cidade
sagrada de Kashi, onde ele entrega Mukti ao moribundo que é trazido para a cremação nas margens do sagrado rio Ganges.] [Referir-se a Tripura Tapini Tapini
Upanishad de Atharva, Canto 4, versículo n. 5.]

Mamritaat —Lorde Shiva é chamado de 'Mamiritaat' porque o adorador alcança o elixir da vida que lhe dá a eternidade e a imperecibilidade. Ele se torna um como
o próprio Lord Rudra. [Consulte Tripura Tapini Upanishad de Atharva Veda, Canto 4, verso no. 6.]

Ishaan / Ishan —Lord Shiva é chamado 'Ishan' porque ele é o maior, o mais sábio e exaltado entre os Deuses nesta criação. Ele é o Isha ou o Supremo Senhor da
criação, e um símbolo da autoridade cósmica e poder do Ser Supremo. Conseqüentemente, ele é conhecido como Ishan - o símbolo, o ícone ou o emblema do Ser
Supremo conhecido como Brahm.
Este termo Ishan foi definido na tradição de Atharvashir Upanishad de Atharva Veda, no seu Kandika 4 da seguinte forma: “Por que ele (Brahm na forma de
Rudra) é conhecido como 'Ishan' (literalmente aliado significa 'Senhor' e suas 'insígnias'). ou autoridade ')? É porque ele (Rudra) tem controle total sobre todos os
deuses e seus poderes e autoridade. Ishan significa a autoridade suprema do Senhor e completo controle sobre todos os aspectos da criação que são controlados
individualmente por esses deuses que realmente agem em nome de Rudra representando a forma dinâmica de Brahm. Esses deuses nada mais são do que as
diferentes forças da natureza personificadas.
É você quem controla toda essa criação como Indra, o rei dos Deuses, bem como os órgãos do corpo da criatura sobre os quais esses deuses governam. É
também por isso que você é chamado 'Ishan' ”.
De acordo com Ram Purva Tapini Upanishad de Atharva Veda, Canto 4, verso no. 38-39, Ishan é um dos dez Dikpaals / Digpaals ou os praticantes do
mundo celestial. Ele cuida da 'Ishan Kone' ou da direção nordeste. Sua arma é "Shul" ou uma lança afiada ou lanceta ou um tridente.

Maheshwar / Maha-deva -Referências: (i) Atharva Veda = Sharav Upanishad, verso não
34 Atharvashi r Upanishad, Kandika 4; Bhasma Jabal Upanishad, Canto 2, parágrafo n.
1.
O Senhor Shiva é considerado o mais exaltado e mais sábio entre os Deuses e, portanto, é honrado com o epíteto Maha Deva ou o Grande Deus, e
Maheshwar ou o Grande Ishwar é considerado como o supremo Senhor de toda a criação. [Attarvashir Upanishad Atharva Veda, Kandika 4; e Bhasma Jabal
Upanishad, Canto 2, parágrafo n. 1.]
O Sharav Upanishad do Atharva Veda, verso no. 34, diz que Shiva é Maheshw ar como ele é o Senhor que fornece Mukti ou liberação e libertação para a
criatura da armadilha formidável que prende o último neste mundo grosseiro, ajudando a criatura a se libertar do ciclo atormentador de nascimento e morte que é
muito difícil se libertar.
Em sua forma como o libertador da alma da criatura, destruindo o corpo externo bruto do último e libertando a alma, ele é conhecido como Sharav . Shiva
havia assumido essa forma para libertar o Senhor Vishnu do corpo horrível de Nrisi ngh (meio homem e meio leão).
[Refer Sharav Upanishad, verso no. 6-8.]
'Maheshwar' ou 'Maha-Deva' são os dois nomes do deus Shiva. O termo 'Maheshwar' significa o 'Grande Ishwar ou Senhor', enquanto o termo 'Maha-deva'
significa o 'Grande Deus'. Obviamente, ambos significam o mesmo.
No entanto, o termo 'Maheshwar' foi definido independentemente na tradição Atharvashir Upanishad de Atharva Veda, no seu Kandika 4 da seguinte forma:
“Por que você (Rudra como uma manifestação de Brahm) chamado 'Maheshwar' (literalmente significando 'o grande Senhor')? ) É porque você mostra sua
benevolência e graça sobre aqueles devotos que te adoram abnegadamente a fim de alcançar o conhecimento verdadeiro ou Gyan. [Como o maior professor e
pregador da criação, é você que só pode dar o conhecimento da verdade. Esse conhecimento é conhecido apenas por você. Portanto, você é grande até mesmo entre
os deuses que supostamente são mais sábios e mais instruídos do que os mortais comuns.] É você quem habilita a faculdade de falar a falar e expressar essa verdade.
Você abandonou todos os tiposde ilusões e superar toda a ignorância, e em vez permanecer firme e inabalável no conhecimento da verdade que você adquiriu. Você
é auto realizado e mais sábio e esclarecido. Isso lhe dá imensa fama e honra; Estabelece-te como o grande teste iluminado na criação. É por isso que você é chamado
Maheshwar.
É assim que os caracteres e virtudes divinos de Rudra foram delineados aqui neste Upanishad. ”
No Bhasma Jabal Upanishad da tradição do Atharva Veda, Canto 2, parágrafo n o. 1, o Senhor Shiva foi tratado como Maha-deva , e explica por que é
assim: “Como ele é extremamente iluminado, auto-realizado e realizado por Brahm, ele permanece no quarto estado de Turiya. [Este é o estado transcendental da
existência em que o asceta vive em estado de transe. Ele está tão profundamente submerso em meditação e contemplação que ele nem está ciente de seu corpo e do
que ele faz, e, portanto, não há nenhuma questão de ele estar ciente do mundo material circundante e seus temptas.ções. Portanto, ele está livre de todas as
corrupções e ilusões que formam uma alma comum.] Este quarto estado é um representante do Ser Supremo que está além dos Deuses da Trindade, conhecidos
como Brahma, o criador, Vishnu, o mantenedor, e Rudra, o concludente. Por isso , o Senhor que permanece neste estado eclético e sublime de Consciência é
conhecido como 'Maha-Dev', o grande Senhor. [Este fato foi expressamente enfatizado no Pashupat Upanishad, Purva Kand, verso no. 10, que é o décimo nono
Upanishad do Atha rva Veda.]

O Bhasma Jabal Upanishad dá ao Tarak Mantra do Senhor Shiva como 'OM Namaha Maha-devaaye' no parágrafo n. 4 do mesmo Canto 2

Shambhu - Ele é conhecido como Shambhu , pois é ele quem permanece uniforme, sereno e calmo mesmo em situações adversas . Shambhu é aquele que existe ou
está estabelecido em um estado iluminado da mais alta consciência (isto é, 'Bhu') que é marcado pelo perfeito autocontrole, total neutralidade, absoluta
tranqüilidade, serenidade, paz e bem-aventurança. Como o Senhor Shiva possui todas essas grandiosas virtudes auspiciosas, ele é chamado de 'Shambhu'. Referir:
Atharvashikha Upanishad da tradição Atharva Veda, Kandika 3.
Este Upanishad declara que Shambhu é a mais alta divindade a ser adorada e adorada, e ele representa o quinto estado de consciência que é chamado de
Turiyateet, e ao quarto aspecto da palavra etérea OM - ie quando a palavra foi dita completamente e o boca fecha. A primeira letra de OM é A e representa Brahma
o criador, a segunda letra U representa Vishnu o sustentador e protetor da criação, a terceira letra M representa Rudra o aniquilador e um dos nomes de Shiva, e a
letra três e meia denominada «Ardha Matra» representada pela marca horizontal «S» ligada àO símbolo de OM em seu lado representa Ishan, um dos nomes de
Shiva e o Deus que é o governante de todos os outros Deuses. Finalmente, a quarta Matra completa simbolizada pelo ponto no topo é Shambhu ou o Senhor Shiva.
Este Shambhu ou Shiva é Brahm em sua melhor forma e mais intocada.
O Senhor Shiva é chamado Shambhu porque possui o mais alto conhecimento da "verdade e da consciência" conhecido como Brahm, e sendo auto-realizado
ele é uma forma personificada de Brahm. Portanto, Shambhu é o supremo Senhor transcendental da criação que ultrapassa todos os estados anteriores da existência,
como o estado de Jagrat ou vigília, o Estado de Swapna ou sonho, o estado Shshupta ou sono profundo e o estado Turiya ou pós-Sushupta a viver permanentemente
no Turiyateet estado de perpétua felicidade e tranquilidade.
O Bhasma Jabal Upanishad de Atharva Veda , Canto 2, parágrafo n. 18 diz que o Senhor Shiva que é conhecido como Shambhu é também conhecido como
Pashupaat e Maha-deva.

Laya-kaari —Lord Shiva põe fim às ilusões e estabelece unidade e uniformidade na criação, removendo ou eliminando (Laya) a distinção artificial nos vários
estados da Consciência (como o Jagrat, Swapna, Sushupta, Turiya ) que são causados pela ignorância da realidade e suas ilusões.

Pashupati / Pashupatat -Referências: (i) Atharva Veda = Bhasma Jabal Upanishad, Canto 2, parágrafo n. 8, 18; Sharav Upanishad, verso no. 14; Pashupat Brahm
Upanishad, Purva Kanda / Ca nto 1, verso nos. versos nos. 10-11, 29, 32; Uttar Kand / Canto 2, verso no. 7. (ii) Sam Veda = Jabalu-panishad, verso nos. 11-18.
Shiva é chamado de Pashupati ou Pashupaat porque ele é o Senhor dos humildes seres vivos que possuem instintos animais - isto é, aqueles que estão
absortos em perseguir o desejo de gratificação própria e os prazeres dos objetos sensoriais deste mundo grosseiro sem perceber que estão ficando sugado no
turbilhão de infindáveis misérias e sendo afastado da paz e da felicidade.
O Bhasma Jabal Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 2, parágrafo n. 8 explica o significado deste termo da seguinte forma: “Quem conhece e
entende estas virtudes ecléticas da minha forma cósmica divina (de Shiva) (como Brahm, o Ser Supremo) é libertado dos grilhões que o prendem a este mundo
material como um animal. realizada em cativeiro.
Eu (Shiva) sou conhecido como 'Pashupaat' - aquele que liberta os animais de suas algemas; também significa libertar um ser vivo de seus instintos
humildes, que degradam a natureza exaltada de seu Atma. [Aqui, o 'animal' refere-se ao Jiva, o ser vivo ou a criatura, e o 'grilhão' para (i) o ciclo interminável de
nascimento e morte, (ii) às numerosas tentações deste mundano artificial e ilusório. mundo material dos objetos dos sentidos, e (iii) aos maus e humildes instintos
naturais que podem existir no Jiva que minariam a santidade e a divindade de seu Atma. O Senhor assegura que tais traços humildes em seu caráter sejam
eliminados para o bem, para que a criatura possa encontrar libertação e libertação, ou emancipação e salvação.] [8] ”
O Sh arav Upanishad de Atharva Veda, verso no. 14 diz: “Todos os Deuses são como animais à sua frente. Ou seja, todos os deuses estão sob seu comando
geral e dependem dele para sua sobrevivência e proteção. É por isso que o Senhor é honrado pelo epíteto "Pa shupatinath" ou o Senhor dos animais.
Consulte também Jabalu-panishad da tradição de Sam Veda, versos nos. 11-18.
Ahankar, ou orgulho e ego, faz um homem não menos que um animal. Isso é enfatizado na tradição de Jabalu-panishad de Sam Veda, verso nos. 11-18 e Sh
arav Upanishad de Atharva Veda, verso n. 14 que enfatiza que 'Isha', ou o Senhor Shiva que é considerado como o supremo Senhor da criação, teve que se tornar um
'Pashupati', Senhor dos animais, só porque ele é o Senhor indiscutível de todas as criaturas, e aquelas criaturas que perderam a sabedoria e a sensação de justiça,
aqueles que são vencidos por Ahankar não são melhores que os animais.
Quando o 'Ahankar' é eliminado ou simbolicamente reduzido a cinzas, a criatura se torna um 'Ish' de um 'Pashupati'; em outras palavras ele se tornou uma
criatura purificada no lugar de uma criatura semelhante a um animal. Essa transformação ou metamorfose - de um animal para um não animal ou de uma criatura
animal para uma pessoa sábia e erudita - é equivalente a adquirir conhecimento verdadeiro e tornar-se espiritualmente sábio e esclarecido. O Senhor é especialmente
honrado pelo epíteto de 'Pashupati' porque um adorador iluminado ataca todos os seus esforços espirituais para atingir altos níveis de pureza e santidade, o que
implica que ele abraça• controla seus instintos naturais básicos, semelhantes a animais; espera-se que ele tenha exercido completamente o autocontrole total em seus
órgãos dos sentidos. Brahm não está sentado em algum lugar no céu, mas o Senhor reside dentro de si mesmo como seu Atma. Este Atma é o Senhor da criatura.
Assim, quando um adorador presta sua reverência ao 'Pashupati Parmatma', ele na verdade honra o Atma, que aprendeu a praticar o autocontrole exemplar sobre os
instintos, os caracteres, as qualidades e o comportamento dos animais.

Tripurari / Tr ipu-raari -Refer (i) Atharva Veda = Sharav Upanishad, verso no. 14.
O Sharav Upanishad de Atharva Veda, verso no. 14 descreve que o Senhor Shiva também é conhecido como o matador do demônio Tirpurasur. Por isso,
Shiva ou Rudra também é chamado Tripurari. Esta é a causa da seguinte lenda associada ao Senhor. Tarakaasur era filho de Vajraanga e seu consorte Varaangi. Ele
fizera severo Tapa (austeridade e penitência), como resultado do qual o criador Brahma lhe concedera várias dádivas que o tornavam inconfiável. Ele foi morto por
Lord Subramanya, filho de Shiva e Parvati. Ele teve três filhos - Taaraaksha, Kamlaaksha e Vidyunmaali. Eles também haviam agradado Brahma e por suas bênçãos
construíram três grandes cidades, coletivamente chamadas de 'Tripura'. Essas cidades erame feito de ouro, prata e ferro. Quando eles se tornaram um incômodo para
os deuses, Shiva destruiu essas três cidades e os demônios com uma flecha. Esses três irmãos demônios são coletivamente chamados de Tripuraasur . Portanto, ele
recebeu o nome de Tripurari - aquele que destituiu as três cidades inimigas.

Kamari / Kaamaari —Lord Shiva também é conhecido como Kaamaari ou Kamari, literalmente aquele que reduziu a cinzas o orgulho de Kaamdeo, o Deus das
paixões e da luxúria. O Senhor havia vencido a altivez e a arrogância desse espírito de paixões e sua crença de que ele é invencível e infalível. Este fato foi
declarado no Sharav Upanishad do Atharva Veda, verso no. 15, que diz que o Senhor Shiva subjugou até mesmo o Deus da Morte conhecido como Yam e o Deus
das paixões conhecido como Cupido Kamdeo. Conseqüentemente, ele é conhecido como 'Kamari / Kaamaari' - o Senhor que matou ou conquistou Kaam, a
qualidade negativa de ter paixões, luxúria, anseios e anseios; o desejo de gratificação dos instintos carnais naturais em um ser vivo; Ansiando por prazeres sensuais.
A lenda associada a este evento é resumidamente a seguinte - “Uma vez quando Shiva estava em profundo transe meditativo e foi provocado por Kamdeo, o
Deus das paixões, a mando de Deuses que queriam que Shiva se casasse e produzisse um macho que Matar os demônios, ele se sentiu tão irritado com a
impertinência de Kamdeo que ele abriu este terceiro olho para queimá-lo.
A história de Shiva subjugando Yam foi narrada nos Purans da seguinte maneira: “Shiva havia derrotado Yam , o deus da morte, para salvar seu Maadandeya
d evotee. O sábio Maarkandey era filho do sábio Maarkandu. Ele era um grande devoto do deus Shiva, o patrono da morte, tanto que quando a morte se aproximou
dele personificado como Kaal, quando o sábio ainda era muito jovem, porque o destino era que ele morreria ainda quando jovem, ele se agarrava ao Shiva. Lingam
(a imagem de Shiva) com a maior devoção, rendição e urgência que vem com alguém que enfrenta a morte certa. Senhor Shiva apareceu e impediu Yam, o Deus da
morte de amarrá-lo em sua armadilhae levando-o embora. O Senhor o abençoou com uma vida virtual eterna, abençoando-o para que ele vivesse por outros 14
Kalpas (1 Kalpa = 1 dia de Brahma ou aproximadamente 4,32 bilhões de anos humanos). Sua magnum opus é o "Maarkandey Puran". Ele também editou e resumiu
o Manusmriti, o código de vida e conduta estabelecido pelo primeiro humano chamado Manu para regular a sociedade e agir como uma constituição e manual para
pronta referência para a próxima raça humana, em oito mil versos, e passado para o sábio Bha rgava. Sua referência vem no épico Mahabaharat quando ele se
aproxima dos Pandavas e lhes ensina os princípios do Dharma (código de justiça, auspiciosidade, probidade, propriedade e nobreza). Foi ele quem iluminou
Yudisthira que Krishnafoi uma encarnação do Senhor Vishnu (Vanapurva, 189). No mesmo Mahabharat, ele prega o sábio celestial Narad as leis do Dharma
(Anushaasan-purva, 50-62) ”.

Parmeshwar - A palavra significa o Supremo Ishwar ou o Supremo Senhor. O Senhor Shiva é endereçado com este honroso epíteto no Bhasma Jabal Upanishad do
Atharva Veda , Canto 1, parágrafo n. 3

Trinetrum / Trinetra / Trilaksha / Lalaataksha -

Referir (i) Atharva Veda = Bhasma Jabal Upanishad, Canto 1, parágrafo n. 6; e Canto 2, parágrafo não. 21; Sharav Upanishad, verso nos. 10, 14; Tripura Tapini
Upanishad, Canto 4, verso nos. 1-2; (ii) Krishna Yajur Veda = Yogtattva Upanishad, versículo n. 93.

A palavra Trinetra significa o Senhor que tem três olhos, dois olhos convencionais e um raro olho de sabedoria localizado no centro da testa, entre as sobrancelhas e
logo acima da raiz do nariz. Por isso, o Senhor Shiva também é conhecido como Lorde Trinetrum . ['T ri' = três; 'Netra' = olhos; 'Laksha' = ver.
A localização do terceiro olho no centro da testa deu a Shiva o nome de Lalaataskha . ['Lalaat' = testa.]

O terceiro olho não é um olho físico, mas um olho sutil que simboliza o alto nível de iluminação e sabedoria do Senhor . Essa queima do mundo maligno pela
abertura do terceiro olho de Shiva é uma maneira metafórica de dizer que uma criatura pode usar seus olhos de sabedoria, erudição, conhecimento e iluminação para
superar todas as ilusões e concepções erradas sobre a verdade e a realidade, juntamente com todos os danos, bem como as tendências negativas e más neste mundo.
A 'queima' é a eliminação de tais negatividades e perversões. De acordo com a filosofia do Yoga, um asceta foca sua Pran ou suainds neste ponto na testa, onde ele
experimenta a iluminação eo néctar de felicidade pingando dele. A propósito, Shiva é considerado o Deus padroeiro de todos os ascetas precisamente por essa razão.
Há uma história lendária associada a esse olho. Certa vez, Parvati, seu consorte divino, fechou seus dois olhos e, como resultado, o mundo mergulhou na escuridão.
Para salvar o mundo desta escuridão abrangente, Shiva quis um terceiro olho entre as duas sobrancelhas. Este olho jorrou fogo com seu calor e luz acompanhando.
Então, o sol celestial pode ser considerado como um símbolo desse terceiro olho.
Certa vez, quando Shiva estava em profundo transe meditativo e foi provocado por Kamdeo, o Deus das paixões, a mando de Deuses que desejavam que
Shiva se casasse e produzisse um menino que mataria os demônios, ele se sentiu tão aborrecido pela temeridade e impertinência de Kamdeo. que ele abriu este
terceiro olho para queimá-lo.
De acordo com o Bhasma Jabal Upanishad do Atharva Veda , Canto 2, parágrafo n. 21, os três olhos de Shiva ou Rudra representam o Sol, a Lua e o Fogo. Essas
três entidades são consideradas as fontes eternas de luz nesta criação. O Sol e o Fogo fornecem o calor e a energia tão essenciais para sustentar a vida, além de ser
uma fonte eterna de luz , enquanto a Lua é considerada a jarra de Amrit, o elixir da felicidade e o néctar calmante que neutraliza os efeitos abrasadores da vida. o sol
e o fogo.
O terceiro olho, como foi observado acima, representa o excelente nível de sabedoria, erudição , conhecimento, iluminação e onisciência que o Senhor
possui.
O Sharav Upanishad do Atharva Veda, verso nos. 10 e 14 diz o seguinte -
“Verso não. 10 = Nós nos curvamos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, que pode queimar as cinzas do
1
mundo inteiro pelo feroz jato de fogo que emana do terceiro olho localizado em sua testa , e é tão gracioso que ele cria-a mais uma vez depois de puni-la (por seus
pecados e más obras reduzindo-a a cinzas), e depois oferece-lhe sua proteção (10).
“Verso não. 14 = Nós nos curvamos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, cujos três olhos são o Sol, a Lua
e o Fogo (representando fontes eternas de luz, vida, energia, calor e calor) (14) ”.
A partir da perspectiva metafísica , seus dois olhos são os olhos convencionais, e seu terceiro simboliza sua profunda percepção e grande sabedoria e
iluminação. Shiva personifica o elemento fogo, que também tem um significado simbólico. O fogo é conhecido por queimar todas as impurezas emitidas em ouro
quando é colocado nele, purificando assim o metal. Da mesma forma, o fogo é usado em altos fornos para extrair o ferro do seu minério. O fogo tem a capacidade
inerente de reduzir a cinzas toda sujeira e lixo, o que é uma maneira metafórica de dizer que uma pessoa que cultuou esse elemento na forma de Shiva teria
queimado todas as suas falhas, defeitos e defeitos que manchariam seu corpo. caráter e alma, purificando assim o seu eu interior. A cinza é indicativa de renúncia
total e desapegodo mundo do materialismo, porque é indicativo de um modo de vida renunciante e simbolicamente significa a queima de tudo na fogueira. É por
isso que o Senhor Shiva foi chamado de Deus patrono dos ascetas, eremitas e sanyasis, que adoram apenas o elemento fogo .
Além desses pontos, Shiva é o Deus designado para a tarefa de concluir o mundo, o que exige que ele seja intimamente associado ao "elemento fogo", no
sentido de que ele deve ser tão implacável, impiedoso, poderoso e feroz quanto o último a fim de concluir esta criação apesar de todas as probabilidades. Ele deve
reduzir tudo a cinzas, assim como o fogo faz. E é dessa cinza que a nova criação emergiria no devido tempo. Aqui reside a magia da criação e seu chefe Senhor,
Brahm, o Ser Supremo - o fato de que uma nova criação se ergue das cinzas!
Para citar Yogtattva Upanishad , verso no. 93 - “Isto (isto é, o elemento fogo é a morada simbólica do Senhor Rudra ou Shiva. [Isto é, ele simboliza o
elemento fogo.] Deve-se meditar neste Senhor que tem três olhos, aquele que é conhecido por conceder benefícios ( para seus seguidores e devotes, e no caso da
presença para o asceta), que é tão esplendoroso, iluminado e radiante como um sol que acaba de nascer, e que tem as cinzas do sacrifício de fogo espalhadas por
todo o corpo (assim como um asceta, indicando que ele é seu grande ícone e divindade patronal dos ascetas) (93). ”

Trayambak - A palavra Trayambak significa o Senhor que tem uma forma mais não convencional, com um olho extra estranhamente colocado na testa. O
comportamento e orientação geral do Senhor Shiva também são menos convencionais e estranhos porque ele é ao mesmo tempo uma encarnação das virtudes
ecléticas da paz, renúncia, desapego, tranquilidade e bem-aventurança, e em outro momento ele se torna uma forma personificada de ira e ira. Por um lado, sua
forma cósmica é o Ser Supremo, o Maior dos Deuses (Maha-deva), e em outra forma ele é um Lingam grosseiro (símbolo grosseiro de Shiva feito de pedra). Em um
exemplo está perdido em meditação e contemplação, sendo completamente separado do mundo exterior, e em outro exemplo ele é ditotenha uma família que
considere sua consorte divina Parvati ou Uma, a divina Mãe, e os filhos conhecidos como Ganesh e Kartikeya. Por isso, ele é chamado Tryambak - o 'estranho'.
A palavra também significa 'o Senhor dos três (' Traya '= 3) mundos' consistindo dos céus, da terra e do inferno; o cosmos, o mundo terrestre e o mundo
inferior.
O Mantra do Senhor é dado no Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda , o Canto 4 é inteiramente dedicado a Lord Trayambak. Descreve o
significado desta palavra e os Mantras dedicados a Lord Trayambak em grande detalhe. Este Mantra de Trayambak é dado nos parágrafos. 1-6, e é 'Trayambakam
Yajaamahe Sugandhim P ushti-vardhan Urwaaruk-miv Bandanaan-mrityor-mukshi-yeti Mamritaat'.
O nome do Senhor Triyambak aparece nos seguintes Upanishads—
(i) Bhasma Jabal Upanishad de Atharva Veda , Canto 1, parágrafo n. 6 que diz que seu Mantra deve ser dito quando o adorador aplica o sagrado Bhasma
(cinzas do sacrifício de fogo) em seu corpo, do dedão até a cabeça.
(ii) O Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4 é totalmente dedicado a Lord Trayambak. Descreve o significado desta palavra e o
Senhor Trayambak em grande detalhe. Este Trayambak Mentra é dado no parágrafo não. 1-6, e é 'Trayambakam Yajaamahe Sugandhim Pushti-vardhan Urwaaruk-
MIV Mamritaat Bandhanaan-mrityor-mukshi-yeti'.
Vamos ver o que diz
“Parágrafo não. 1 = Os Deuses perguntaram ao Senhor (Shiva): 'Ó Senhor! Você expôs para nós o melhor Gayatri Mantra dedicado à Deusa Tripura. O hino
'Jatvedas' incorpora nele os oito conhecimentos esotéricos de Tripura. Os ascetas encontram libertação e libertação do grilhão da morte, honrando a Deusa com este
Mantra Gayatri, juntamente com estas oito formas de conhecimento esotérico que lhe pertencem.
Agora, por favor, nos pregue o conhecimento chamado "Mrityun-jay" - literalmente o conhecimento que ajuda a controlar a própria morte.
 1
Ouvindo este pedido combinado de todos os Deuses, o Senhor (Shiva) revelou o conhecimento mais potencial e aclamado de 'Mritunjay' do Senhor 'Trayambak ' (o
2
Deus de três olhos dos três mundos) que foi criptografado na forma de 'Anushtup'. Cha nda '. [1]
1
[Note— Trayambak—Refer Canto 1, paragraph no. 2.
2
O Anushtup Chanda - O Anushtup Chanda é um verso com 4 linhas, cada linha com 8 letras = total de 32 letras. Foi concebido pela primeira vez por um antigo sábio
chamado Anustuv, por isso traz seu nome.]

“Parágrafo não. 2 = Qual é a etimologia do termo 'Trayambak'? O Senhor é chamado de 'Trayambak' porque ele é o Senhor dos três mundos. [Estes são os mundos
terrestre, celestial e inferior. Significa também o mundo passado, o mundo atual e o mundo futuro.]
Por que ele é 'Yajaamahe'? É porque a palavra 'Yajan' significa adoração e honra. Assim, com a palavra combinada 'Yajan' e 'Mahe', invocamos o Tattwa essencial
ou a Verdade básica que forma o elemento fundamental na criação. [Por exeção, Lord Trayambak refere-se à Suprema Consciência transcendental conhecida como
Brahm.] O Beej Mantra 'Kum / Kam' que segue a palavra 'Trayamb' indica vitória sobre a morte.
Por isso, a frase 'Trayambakam Yajaamahe' é usada para oferecer adoração e honra ao Senhor dos três mundos. [2]

“Parágrafo não. 3 = Por que a palavra 'Sugandhim' é usada para adorá-lo? O Senhor é famoso em todas as direções, suas auspiciosas glórias e magníficas virtudes
são conhecidas em todos os lugares, e eles têm um divino halo que é tão revigorante e espiritualmente rejuvenescedor quanto a fragrância ou aroma de uma flor
divina. Por isso, o termo é usado para ele. [A palavra 'Sugandha' significa fragrância agradável, aroma doce e atraente, um aroma encantador.] [3].

“Parágrafo não. 4 = Por que o termo 'Pushti-vardhan' é usado para homenageá-lo? É porque ele cria todos os mundos, os sustenta, os protege, os nutre, os torna
saudáveis, ajuda em seu crescimento e desenvolvimento, e aumenta suas glórias e sua importância vivendo em todos eles uniformemente, à medida que ele é
onipresente, all-inclusive e allencompassing. Por isso, ele é honrado pelo epíteto 'Pushti-vardhan'. [4]

“Parágrafo não. 5 = Por que ele é chamado 'Urwaaruk-miv Bandhanaan-mrityor-mukshi-yeti'. Assim como o musk-melon está firmemente preso ao seu talo, uma
criatura também é severamente presa no grilhão da morte. Quando ele se liberta desse domínio vicioso do ciclo de nascimento e morte, ele encontra Mukti ou
libertação final e libertação. [O Senhor Shiva é o mais iluminado dos Deuses no panteão. É por isso que ele é o patrono dos ascetas e eremitas. Ele pode libertar a
criatura do ciclo de nascimento e morte. Ele é descrito nos Purans como tendo sua morada terrestre na cidade sagrada de Kashi, onde ele entrega Mukti ao
moribundo que é trazido para a cremação nas margens do sagrado rio Ganges.]
[5].

“Parágrafo não. 6 = Por que a palavra 'Mamritaat' é usada durante sua adoração? É porque o adorador alcança o elixir da vida que lhe dá a eternidade e
imperecibilidade. Ele se torna um como o próprio Lord Rudra. [6].

Neelkantha - 'O Senhor com uma garganta roxa ou tingida de azul'. O Senhor Shiva é conhecido como 'Neelkanth' porque ele tinha bebido o horrível veneno
chamado Halaahal que emergiu como uma espuma na hora de agitar o oceano pelos Deuses e os Demônios em busca de Amrit ou a ambrosia da vida e da
eternidade. A lenda diz que o Senhor Shiva havia bebido o feroz veneno que surgiu no momento da agitação do oceano celestial no início da criação pelos Deuses e
os Demônios em busca de Amrit, o néctar da eternidade e felicidade. Assim que este veneno fervente saiu, havia o medo de toda a criação ser escaldada pelo seu
calor e ferocidade. Então, o senhor Shiva tomou o nome do Senhor Ram e engoliu em um gole. Mas o Senhor sabia que, se esse veneno entrasse em seu abdômen,
toda a criação seria aniquilada, no entanto, como residia em seu abdômen. Isso mostra que o Senhor Shiva não é outro senão o supremo Brahm em cujo corpo a
criação inteira reside como o embrião vive no ventre de sua mãe. Por isso, o misericordioso Senhor guardou o veneno em sua garganta, dando-lhe uma cor roxa.
[Consulte: (i) Sharav Upanishad, versos nos. 11, 16. (ii) Mahabharat, Adi Parva, Canto 18. Em seu verso não . 18 afirma-se que (a) o Senhor Shiva havia bebido o
veneno enquanto invocava e repetia o santo Mantra, e é claro que esse Mantra era o santo nome do Senhor Ram porque o Senhor é a divindade patronal de Shiva, e
(b) este é o razão pela qual sua garganta ficou escuraazul ou púrpura, porque ele reteve o veneno em sua garganta ao invés de engoli-lo em seu estômago. (iii) O
mesmo fato é endossado em Ram Char Manas, Baal Kand, Chaupai, da linha Tulsidas. 8 que precede o Doha no. 19. (iv) Tulsidas 'Kavitawali, Uttar Kand, versos
nos. 157-158 aludem ao Senhor Shiva bebendo o veneno de Halaahal.]

Nataraj - Uma das formas místicas do Senhor Shiva é conhecida como o 'Nataraj' (pronunciado como 'Nut-Raaj'). A palavra 'Nat' significa dançar, e 'Raaj' significa
um rei ou um especialista que conhece os segredos de qualquer tipo de arte. Então, quando o Senhor Shiva executa sua dança cósmica, ele é conhecido como
'Nataraj'. Essa forma mística do Senhor Shiva é conhecida como 'Nataraj' porque representa a dança cósmica do Senhor que simboliza tanto a destruição quanto a
criação do universo, e revela os ciclos de morte e nascimento. Uma vez que a pessoa dança apenas quando está extremamente feliz e em êxtase, esta dança do
Senhor Shiva indica que o Senhor é extremamente feliz e extático em auto-realização. Esta pose é para o bem-estar do mundo e para dizer ao mundo como se
desfruta da total felicidadeAuto-realização. Na pose de Nataraj, o 'Rei das Formas de Dança', Shiva está dando darshan (visão divina) para seus amados devotos
dentro da morada da Consciência, que é o coração do homem. Em outras palavras, somente quando a pessoa se torna auto-realizada e experiencia a existência do
puro Atma consciente dentro do coração, dentro do próprio eu interior, que ele pode dançar em êxtase, perdido em êxtase e inconsciente do mundo circundante.
Durante esta forma de dança cósmica que é conhecida como 'Tandav' (pronunciado como 'Ta an-dav'), o Senhor Shiva é descrito como tendo esmagado sob
seus pés o demônio da ignorância chamado 'Apasmara Purusha'. Esse demônio da ignorância é criado quando a criatura esquece a verdade e a realidade do seu
verdadeiro "eu" e da existência como um todo, e a morte desse demônio significa superar a ignorância e suas delusões. Uma das mãos está esticada no peito e
aponta para o pé erguido, indicando a libertação da servidão terrena do devoto. O fogo representa a destruição final da criação. Mas como o Senhor Shiva é o 'Maha-
Dev', o grande Deus, ele é ao mesmo tempo responsável por pôr um fim a essa criação e também criá-la novamente.
Portanto, esta dança do Nataraj é também um ato de criação onde o Senhor desperta energias adormecidas e espalha as cinzas do universo em um padrão que
formará o desenho, os contornos e a textura da criação subsequente.

Sharav - Em sua forma como o libertador da alma da criatura, destruindo o corpo externo bruto do corpo e libertando a alma, ele é conhecido como Sharav . Shiva
havia assumido essa forma para libertar o Senhor Vishnu do horrível corpo de Nrisingh (metade homem e meio leão). [Refer Sharav Upanishad, verso no. 6-8.]

O Senhor Shiva tem muitos outros nomes, como segue:

1. Aashutosh - significando aquele que satisfaz todos os desejos de seus devotos instantaneamente.
2. Bhairav - significa o Senhor do Terror.
3. Bhol-naath - significa o Senhor que é de coração simples, despretensioso, direto, honesto, sincero e humilde, apesar de ser o Senhor Deus.
4. Bhu-Dev - significa o Senhor da terra.
5. Devaa-dhi-dev - significa o Senhor de todos os deuses; o supremo Deus; o deus primordial; o primeiro entre os deuses; o Deus que estava presente antes da vinda
de todos os outros Deuses.
6. Ganga-dhar - significa o Senhor que segura o poderoso rio Ganges na mecha de cabelos em sua cabeça.
7. Jagdish - significa o Senhor do mundo, o universo.
8. Kailash - significa o Senhor que elimina misérias e tormentos, restaurando a paz e a felicidade à criatura. Também significa o Senhor da montanha sagrada com o
nome do eu, viz. Mt. Kailash

1.3 Símbolos associados ao Senhor Shiva—

Shiva Lingam / Jyotirlingam -Referências: O Atharva Veda (i) Bhasma Jabal Upanishad, Canto 2, parágrafo n °. 11-12,14 referem-se ao 'Lingam' de Shiva e seu
'Jyotirlingam'; (ii) Go Pal Tapini Upanishad, verso no. 12.
O Gopal Uttar Tapini Upanishad do Atharva Veda, verso n. 12 dá os nomes de alguns dos vinte Shiva Lingams da seguinte forma: "Vireshwar, Rudreshwar,
Ambikeshwar, Ganeshwar, Neelkanth, Gopaleshwar, Bhadreshwar et c."
O Shiva Lingam é uma manifestação grosseira de Shiva, que é um Ser divino, sutil e sublime. Assim como o caso do resto desta criação é uma manifestação
visível e grosseira do supremo Brahma transcendental, o Supremo Cósmico cósmico , o Lingams do Senhor Shiva também representa o outro lado invisível, sem
atributos, cósmico, todo-vivo e o mais sublime do Senhor Shiva. forma sutil em seu aspecto mais grosseiro ou forma que é visível, e tem atributos como as outras
manifestações mais grosseiras do Ser Supremo conhecido como Brahm. Esta é uma das principais razões pelas quais o Senhor Shiva é também chamado de 'Maha-
deva', o Grande Deus, porque ele não é outro senão o próprio Brahm.
O Lingam de Shiva é como um ícone que normalmente é usado para representar um símbolo único de uma divindade em particular ou de Deus. É um
emblema de Shiva. Se observarmos o Lingam de perto, observamos que é uma estrutura cilíndrica que passa pelo centro de uma faixa ou anel circular. Esta estrutura
lembra uma roda com o eixo central. T seu imaginário é usado para indicar o fato de que Shiva é o transcendental suprema Brahm em torno do qual toda a criação
gira. 'Gira' é uma maneira metafórica de dizer que toda a criação depende de Brahm; está centrado em torno de Brahm; Brahm is o pivô que suporta todo o edifício
da criação. Assim como a roda não pode se mover se o eixo for removido, esta criação não pode sobreviver se Brahm, a Consciência e a Verdade da criação forem
removidas dela. O fato de que esta criação é como uma roda girando em torno do eixo central chamado Brahm é endossado em vários Upanishads, por exemplo: (a)
Atharva Veda = Prashna Upanishad, Canto 1, verso no. 11; Canto 6, verso no. 6; Mundak Upanishad, Mundak (Canto) 2, seção 2, versículo n. 6; Nrisingh Purvatap
ini Upanishad, Canto 5, verso nos. 2-7; Naradparivrajak Upanishad, Canto 9, verso nos. 4, 6; Tripdvibhut MahaNarayan Upanishad, Canto 7, parágrafo 3-14 (que
descreve o 'Sudarshan Chakra' de Vishnu); Shandilya Upanishad, Canto 1, seção 4, verso no. 6-7 (que descreve a roda ou Chakra que está presente no umbigo e
como ele mantém a criatura presa nela); Tripura Tapini Upanishad, Canto 2 (que descreve o Sri Chakra dedicado à Deusa Tripura, que é considerada a Deusa Mãe;
Surya U panishad, verso nº 1 (descreve o Deus Sol como aquele que mantém a roda da vida e da morte, conhecido como o Kaal Chakra, girando.) (Krishna Yajur
Veda = Shwetashwatar Upanishad, Canto 1, versículo 4, 6; Canto 5, versículo 12; Canto 6, verso 1-3 ) c) Shukla Yajur Veda = Paingalopanishad, Canto 4, versos nos
3-4.
Além deste ponto de vista eclético, também observamos que um cilindro é uma superfície lisa que é redonda de todos os lados. Parece o mesmo de qualquer
lado que se veja. Isso significa o fato de que Brahm é uniforme e até mesmo em todos os aspectos, e também não tem nenhuma forma e característica específicas.
Como o Lingam passando através da cintura circular ao redor, toda a criação também forma um anel que se move ao redor de Brahm, que mantém a criação unida e
passa através de seu centro. Agora, esse "centro" também significa um núcleo, e, portanto, isso se refere ao Atma, a alma, que é o eixo ou núcleo em torno do qual a
vida gira neste mundo.
Se olharmos adiante e observarmos uma roda de oleiro e o oleiro moldar suas panelas e frigideiras nela, veremos que ela tem uma notável semelhança com o
Shiva Lingam. Conforme a roda gira, o oleiro habilmente eleva a forma de suas mercadorias em seu centro, e a roda do oleiro rotativo pode ser tratada como uma
metáfora apropriada ou pelo modo como o Shiva Lingam representa o fenômeno da criação moldado a partir da energia dinâmica de Brahm revelada como a Shakti
que continuamente gira em torno do principal conhecido como Brahm.
Iconograficamente, o Shiva Lingam tem três partes distintas - a parte inferior fixada no solo significa Brahma, o criador; a parte central da roda representa
Vishnu, o sustentador e protetor da criação; e a parte superior do cilindro representa Rudra o concludente. Esses três Deuses da Trindade representam os três
aspectos básicos e fundamentais da criação - nascimento, desenvolvimento e crescimento e, finalmente, o fim.
Eles representam assim Brahm em sua totalidade.
O Shiva Lingam é chamado Jyotirlingam porque é mencionado no Linga Puran, Capítulos 17-20, que o Shiva Lingam apareceu como uma flecha sem fim de
fogo. E 'fogo' é caracterizado pelas virtudes da luz e da iluminação. Ele veio a ser conhecido como o 'Linga' porque todas as criaturas desta criação têm um corpo
grosseiro no qual sua alma ou seu Atma vivia, chamado de 'Linga Deha', e se reproduziam com a ajuda dos genitais, chamados de 'Linga Deha'. 'Linga'. Já que
somente o Ser Supremo tem essa capacidade de criar e então sustentar sua criação, a forma mais grosseira do Senhor na forma deste creae suas criaturas auto-
reprodutoras foram simbolizadas no símbolo mais grosseiro do linga. Em outras palavras, o Lingam representa toda a criação em uma forma bruta em miniatura.
Este ícone de Brahm é chamado de 'Shiva' Lingam porque Shiva é uma forma personificada de Brahm.
Acredita-se também que ele é chamado de 'Lingam' porque toda a criação entraria em colapso no final em Brahm, a Consciência Cósmica etérea. A frase
"Linga Deha" refere-se literalmente à forma etérea do corpo corporal de uma criatura. S o quando a criatura lança o corpo, seu Atma iria fundir com o Atma
cósmica conhecida como Parmatma. Como o Senhor Shiva é o Parmatma - o Ser Supremo - dessa criação, é natural que seu símbolo seja chamado de Lingam. É
para enfatizar o fato de que ninguém deve ser enganado por sua estrutura grosseira externa de ser meramente uma estrutura cilíndrica feita de pedra ou rocha, mas
um símbolo divino do Atma cósmico que não pode ser visualizado a olho nu.
O Lingam físico é a forma visível do invisível e Linga Deha de Shiva, que é a forma etérea e cósmica do Senhor.
O fato de o Lingam ser uma imagem do Senhor Shiva é afirmado pelo próprio Senhor em Athava Veda, Bhasma Jabal Upanishad, Canto 2, par. 12 onde o
Senhor prega sobre a imensa importância e significância metafísica simbólica do Lingam, e nos parágrafos. 14-15 quando ele prega sobre os muitos benefícios da
adoração ao Shiva Lingam, que é sua imagem e como adorá-la . Citar-
“Verso não. 12 = [Este versículo enfatiza a importância e o significado do Shiva Lingam como segue] Mesmo o Deus Sol, o Deus da Lua, o Deus do Fogo e o Deus
do Vento (isto é, os deuses primários) não estão cientes dos mistérios e glórias enigmáticas de este ShivaLingam.
O lingam sel f-iluminado e auto-emergente ou auto-criado se estende até o poço da terra conhecido como Paataal.
Este Shiva-Lingam é uma imagem de mim que sou o Senhor do mundo. Por isso, é conhecido como 'Vishwanaath' Lingam.
Adorar e prestar obediência a isso é diretamente adorar e prestar obediência a mim.
Um adorador que oferece sua adoração e reverência a mim, que me serve e me honra com total devoção, sinceridade e fé, oferecendo três folhas da árvore de Bilva,
e então oferece as recompensas auspiciosas de tal adoração exemplar para mim (ao invés de esperar qualquer ganho para si mesmo em troca de tal adoração ou
serviço), que usa as contas de Bhasma (cinzas sagradas) e Rudraksha como prescrito, que procurou meu abrigo e se refugiou em meus santos pés, e quem é um
inquestionável e mais meu dedicado devoto - em verdade eu digo que aceito sua adoração e o liberto do grilhão representado pelo interminável ciclo de nascimento
e morte.
Mesmo um grande pecado e suas más conseqüências são neutralizados oferecendo adoração diária ao meu Shiva-Lingam, oferecendo libações para mim (um
processo conhecido como 'Abhishek') e orando para mim lendo ou recitando os hinos do Rudra Skuta diariamente com o maior de devoção e fé , e depois bebendo a
água que sobrou após a conclusão da adoração e oferta de libações para o meu Lingam.
Tal devoto está livre de todas as tristezas, tristezas, misérias e tormentos. Ele está livre do efeito algemador deste mundo mundano e envolvente. [12]
“Verso não. 14 = (Benefícios de adorar o Shiva Lingam) Ao oferecer libações ao meu Lingam, que é a minha imagem, com o leite retirado de uma vaca Kapila (ou
seja, uma vaca com pele marrom-avermelhada, branca ou manchada de branco) enquanto recita os hinos do Rudra Sukta, um devoto pode obter a purificação
(perdão) do horrendo pecado de matar um brâmane.
A oferta de libações com a coalhada feita do leite da vaca Kapila ajuda a eliminar ou limpar o grande pecado causado pela ingestão de líquidos intoxicantes.
A oferta de libações com manteiga clarificada feita do leite da vaca Kapila ajuda a superar o grave pecado causado pelo roubo de ouro (ou roubo de qualquer
espécie).
Oferecer libações com mel ajuda a superar a horrível ignomínia e o pecado causados por ser amoroso em relação à esposa do próprio Guru (professor e preceptor
moral).
Oferecer libações com açúcar branco ajuda a superar o pecado de ser cruel com os outros.
Oferecer libações com leite e outros produtos (como prescrito acima) ajuda o devoto a satisfazer todas as suas aspirações, desejos e desejos.
Ao oferecer libações cem vezes com a quantidade de materiais que são cem vezes mais do que o usado para uma oferta padrão de rotina (ou seja, aproximadamente
100 quilos ou 1 quintal por peso) ajuda o aspirante a libertar-se dos grilhões que o prendem a este mundo . [14]

“Verso não. 15 = (Como adorar o Shiva Lingam) Minha imagem (de Shiva) na forma de Shiva-Lingam deve ser oferecida durante o tempo do Aadra Nakshatra (um
asterismo conhecido como Aadra), no dia da lua cheia, em o dia da lua nova, o Vyatipaat Yoga (a décima sétima união astrológica de estrelas), por ocasião de
eclipses (solar e lunar) e no dia do Sakranti (o solstício de verão e inverno).
Durante estes dias, a adoração deve ser feita primeiro oferecendo libações seguidas por oblações. Para isso, os seguintes itens devem ser usados: sementes de
gergelim, arroz, cevada, três folhas da árvore Bilva, manteiga clarificada feita do leite da vaca Kapila, aromas e fragrâncias, incensos, lâmpadas acesas, doces,
frutas, etc. Então flores e água nas palmas das mãos devem ser oferecidas com mais respeito no final do culto. Oferecendo adoração e serviço para mim com
devoção e fé, o devoto obtém Sayujya Mukti (isto é, ele se torna um comigo).
Se a adoração é feita com um arroz de quantidade que é cem vezes maior que o usado para culto padrão de rotina (ou seja, cerca de 100 quilos ou 1 quintal), o
adorador obtém a morada do Deus da Lua conhecido como Chandra-loka.
Se uma quantidade igual de sementes de gergelim (ou seja, 100 kg ou 1 quintal) for usada para a adoração, o adorador obtém a morada do deus Vayu (o deus do
vento).
Se uma quantidade igual de grãos de cavalo (isto é, aproximadamente 100 quilos ou 1 quintal) é usada para adoração, o adorador obtém a morada do Deus
Varun (o Deus da Água). Se quantidade igual de cevada (ou seja, aproximadamente 100 quilos ou 1 quintal) é usada para adoração, o adorador obtém a morada do
Deus Surya (o Deus Sol).
Se o dobro da quantidade de itens acima for usada para adoração (ou seja, se forem usados aproximadamente 200 quilos ou 2 quintais), o adorador obterá o céu mais
alto, conhecido como Swarga-loka.
Se quatro vezes a quantidade de itens acima for usada para oferecer culto a mim (ou seja, se forem usados aproximadamente 400 quilos ou 4 quintais) , o adorador
obtém a morada conhecida como Brahma-loka, ou a morada de Brahma, o criador.
Se a adoração for oferecida a mim ou ao meu Lingam usando os itens necessários para essa adoração medindo cem vezes mais do que as ofertas padrão (ou
seja, se aproximadamente 100 x 100 = 10.000 kg ou 100 quintais são usados), o adorador é liberado da jurisdição de morte, ou garras da morte, até o Brahm-Kosha.
[Isto é, ele está livre do medo da morte até o momento em que o criador nascerá de novo. A palavra 'Kosh' significa a fonte da qual Brahma, o criador, nasceu, o
ponto do tempo em que Brahma nasceu. Consulte o parágrafo no. 20 deste Canto 2 abaixo.]
Como ele é meu devoto, ele atravessa a morada de Brahma e alcança minha morada conhecida como a Shiv a-Loka que está além dela. Não há morada ou
céu melhor do que isso. Ele fica livre de todas as misérias e tristezas ao alcançá-lo. Ele está livre de todos os grilhões e estorvos que o mantiveram acorrentado.
Adorando-me em minha forma como o Lingam, como os céticos alcançaram grandes poderes místicos. Aqueles que fazem sacrifícios de fogo (isto é, os
adoradores do fogo sagrado) estão realmente oferecendo sua reverência a mim quando oferecem suas oblações ao fogo sagrado. Sou eu cuja magnificência,
santidade, glórias ecléticas e virtudes divinas são cantadas e louvadas pelos Vedas em seus hinos.
Está provado, sem sombra de dúvida, pelas grandes escrituras, como os Vedangas (ramos dos Vedas), os Upanishads e as Itihaasas (antigas histórias
mitológicas) de que não há nada além de mim nesta criação. Tudo sou eu; tudo está estabelecido em mim; Eu sou a base e base de tudo. [Isto é porque o Senhor
Shiva é o supremo Brahma transcendental personificado. Nada existe nesta criação que não seja Brah m; é Brahm que se manifestou ou revelou em cada unidade da
criação.] [15] ”

Os 12 Jyoti-Lingams - Diz-se que existem doze Lingams divinos de Shiva, conhecidos como os "Jyoti-lingams / Jyotirlingams", significando símbolos auto-
radiantes do Senhor Shiva. Eles são os seguintes—
(i) Sri Somnath (o Senhor do Soma, o elixir da felicidade; o Senhor que usa a lua na sua frente ad) - Este Lingam está situado em Saurashtra ou Kathiawaad área da
costa ocidental da Índia, localizada no estado de Gujrat . A área particular também é conhecida em escrituras antigas como Prabhaas-kshetra.
(ii) Sri-Shail (a montanha sagrada) - Este Lingam está localizado no topo de uma montanha chamada Sri Mallikaarjun, no distrito de Krishna, no estado de Tamil
Nadu, no sul da Índia. É muitas vezes chamado o Kailash do sul e está situado nas margens do rio Krishna.
(iii) Sri Maha-Kaal (o Grande Senhor que controla a morte) - Este Lingam está localizado na cidade de Ujjain (também conhecida como Avantika-puri) na área de
Malwa, no estado de Madhya Pradesh, no oeste da Índia.
(iv) Sri Omkareshwar ou Amaleshwar (o Senhor cuja forma cósmica é representada pelo som sublime da palavra divina OM) - Este Linga m está localizado nas
margens do rio Narmada na área de Malwa, no estado de Madhya Pradesh.
(v) Sri Vaidya-nath (o Senhor das ervas medicinais; o Senhor que cuida da saúde física e do bem-estar espiritual do mundo) - Este Lingam está localizado na parte
oriental da Índia, no distrito de Santana Paragana, em o estado atual de Jharkhand (anteriormente Bihar). [De acordo com muitas crenças, há outro Lingam com o
mesmo nome localizado em uma aldeia conhecida como Parli. Esta aldeia fica perto da cidade de Pa rvhani, que é perto da cidade de Hyderabad, a capital do estado
de Andhra Pradesh, no sudeste.
(vi) Sri Bhim-shankar (o Senhor que foi adorado por Bhim, um dos Pandavas que foram contemporâneos do Senhor Krishna durante o Dwapar Yug, a era que
precedeu a era atual conhecida como Kaliyug) - Este Lingam está situado nos bancos. do rio Bhimaa, e está em um lugar que fica a leste da cidade de Mumbai e a
oeste de Pune, no estado de Maharastra, no oeste da Índia. O Lingam está presente no topo de uma colina conhecida como 'Sahya-Parvat'. Acredita-se que nos
tempos antigos esta área estava infestada de fantasmas e fantasmas, por isso também é conhecida como 'Daakini' - os fantasmas femininos. [De acordo com a crença
tradicional, outros dois lingams também são conhecidos por esse nome. Uma é menção ed no Shiva Puran, e este Bhimshankar Lingam está localizado no
estado norte-oriental de Assam. Sua localização exata é no topo de uma colina chamada Brahma-pur, situada no distrito de Kaam-rup, perto da capital do estado de
Gauhati. Dizem que o outro Bhimshankar Lingam está localizado em um lugar chamado Ujjanak, no distrito de Nainital, no estado de Uttaraanchal, no norte do
país.]
(vii) Sri Rameshwaram (o patrono Deus do Senhor Ram; o Senhor que foi adorado por Sri Ram, a encarnação do Senhor Vishnu durante o segundo ciclo de criação
e destruição, conhecido como Treta-yug) - Este Lingam está localizado no extremo sul da Índia, no distrito de Ram-nad, no estado de Tamil Nadu. Foi estabelecido
e adorado pelo próprio Lord Ram antes de lançar seu ataque a Lanka para libertar sua consorte divina Sita das garras do demônio rei Ravana, bem como para
eliminar os demônios que estavam tiranizando o mundo. Este evento é mencionado em todas as versões do épico Ramayana que descreve a história da vida e dos
tempos do Senhor Ram.
(viii) Sri Naageshwar (o Senhor das serpentes) - Este lingam está situado no distrito de Baroda, no estado de Gujrat. Esta área também é conhecida como Darukaa-
van. [De acordo com algumas tradições, diz -se que existem outros dois lugares que também são conhecidos por este nome. Um deles é na aldeia de Audhaa-gram,
no distrito de Hyderabad, no estado de Andhra Pradesh. Acredita-se que o segundo lugar esteja a 17 milhas a nordeste de Almora, no sopé das montanhas Hi
Malayas, no norte da Índia.
(ix) Sri Vishwa-nath (o Senhor do mundo) - Este Lingam está situado na cidade bem conhecida de Varanasi, no estado de Uttar Pradesh, na parte central da Índia.
Ele está localizado às margens do sagrado rio Ganges, e também é considerado a morada terrestre do Senhor Shiva. Varanasi é também conhecido como Kashi em
textos antigos, por isso este Lingam recebe outro nome que o associa a esta cidade sagrada de peregrinos - e é 'Kashi Vishwanaath', o Senhor de Kashi.
(x) Sri Trayambakeshwa r (o Senhor com três olhos) - Este Lingam está localizado às margens do rio Godavari, perto de uma colina conhecida como Brahma-giri,
no distrito de Nasik, no estado de Maharashtra. Está situado a cerca de 29 quilômetros de um lugar conhecido como Panchavati, onde acredita-se que o Senhor Ram
tinha permanecido durante seu exílio na floresta, e é aqui que a demoníaca Supernakha teve seu nariz e suas orelhas cortados para aborrecer o Lorde Ram. (xi) Sri
Kedar-nath (o Senhor do Monte Kedaar) - Este Lingam está situado no topo de um pico conhecido como Kedaar ne o curso superior do rio Mandakini (Ganges),
localizado na parte norte da poderosa cordilheira conhecida como os Himalaias. O famoso santuário de Badrinaath dedicado ao deus Vishnu está localizado nas
margens superiores do rio Alaknanda a leste esta montanha de Kedaar. O santuário fica sob a jurisdição do estado de Uttar Khand, no norte da Índia.
(xii) Sri Ghus-malhawar ou Ghusri-neshwar — Este Lingam do Senhor Shiva está localizado em um santuário que fica a cerca de 12 milhas de distância da
estação ferroviária de Daulatabad , na vila de Berul.

O significado da lua em sua testa, e suas cinco cabeças e os dez braços - o Senhor Shiva foi descrito nos Purans como tendo uma lua crescente em sua testa. Diz-se
que a lua tem dezesseis Kalaas ou fases , simbolizando os dezesseis Kalaas ou aspectos do total de sessenta e quatro Kalaas do supremo Brahm. Essas dezesseis
Kalaas representam o mundo visível, que é uma quarta parte de toda a criação, consistindo no restante dos Kalaas de Brahm. O mundo visível é chamado de "um
Pada" ou uma perna ou um aspecto ou Kalaa de Brahm. Então, Shiva é o Senhor que preside toda a parte visível da criação, e este mundo é sua ornamentação no
sentido de que o Senhor parece ser tão bonito se nós siderar a beleza da natureza como a beleza surpreendente e o artesanato especializado de Shiva em exposição.
A lua presente na testa de Shiva também representa as várias qualidades ecléticas chamadas Kalaas que ele possui e que o adornam como a lua. Simbolicamente, o
devoto é aconselhado a seguir o exemplo de sua divindade escolhida, o Senhor Shiva, e observar o simbolismo da Lua em sua cabeça. Essas qualidades ecléticas
devem ser tão proeminentes quanto a lua na cabeça de Shiva e devem formar uma parte integral do caráter do devoto se ele quiser se colocar na posição de ser
chamado de seguidor sincero e adorador do Senhor Shiva. Agora vamos ter um vislumbre desses Kalaas . Eles são as várias qualidades ou atributos ecléticos que
um homem exaltado deve possuir, e brevemente eles são os seguintes - (i) Shraddha ( J) k- fé, crença, convicção, reverência, respeito, devoção), (ii) Pran ( çk.k -
vida; a própria essência da criação; as vibrações da vida; o ritmo e funções essenciais inerentes à vida), (iii) Akash ( vkdk'k - o todo-abrangente, todo-abrangente
céu ou elemento espacial), (iv) Vayu ( ok; q - vento, elemento ar), (v) Tej ( primeiro - energia, esplendor, brilho, glória, poder, majestade e elemento de fogo), (vi)
Apaha ( vi% - elemento de água que é o ingrediente importante para a vida), (vii) 'Prithivi' ( i`Foh - elemento de terra que é a base ou fundamento para toda criação
mortal), (viii) Indriya ( bfUü;- os órgãos do corpo, tanto os órgãos da percepção quanto da ação), (ix) Mana ( eu - o complexo da mente e do coração e seus
potenciais estupendos), (x) Anna ( vé - alimento , o elemento sem o qual a vida simplesmente não é imaginável porque ela fornece a nutrição básica e energia), (xi)
Virya ( oh; Z - homens, espermas, que representam coragem, força , potência, vitalidade e proeza), (xii) Tapa ( ri % - austeridade e penitência, tolerância das
dificuldades como penitência, tolerância, bem como a realização de rígidos votos religiosos para se purificar) (xiii) Mantra ( ea = k - a capacidade de dar good
aconselhar, o poder de contemplar e pensar, concentrar e focar, logicamente chegar a uma conclusão), (xiv) Karma ( deZ - tomada de ações e fazer atos), (xv) Loka (
yksd - interações e comportamentos mundanos), e ( xvi) Naam ( uke - bom nome, fama, reputação , honra e glória).
Deve ser feita referência à Chandogya Upanishad, 6/7 / 1-6 da tradição Sam Veda neste contexto.

As cinco cabeças de Shiva representam o 'Panch Vyom' ou as cinco formas que o elemento do céu diz ter. De acordo com a Vedanta, o conceito do céu ou 'Akash'
tem muitas conotações. De acordo com uma interpretação, existem cinco céus sutis representando o espaço ao redor das cinco bainhas ou Koshas presentes no corpo
de uma criatura. Eles são as bainhas que cercam o Atm a e são chamados de 'Panch Akash'. Estas são as seguintes: (1) a Bainha de Alimentos, chamada Anna Maye
Kosh; (2) a Bainha Vital de Ar chamada Pran Maye Kosh; (3) a Bainha Mental chamada Manomaye Kosh; (4) a Bainha Intuitiva chamada Vigyan Maye Kosh; e (5)
oBainha da Felicidade chamado Anand Maye Kosh. Refira-se a Mudgal Upanishad, 4/5 do Rig Veda.

Os dez braços de Shiva representam as dez formas do elemento sutil do céu. Eles são os seguintes - (1) Ghatakash - o espaço dentro de um pote oco; (2) Mathakash
- o espaço dentro de um edifício sagrado, como um santuário sagrado, um mosteiro, uma abadia, etc .; (3) Hridayakash - o ritmo sutil dentro do coração; (4) Akash -
o espaço vazio ou em branco acima da terra; (5) Suryakash - o espaço do sistema solar; o espaço ao redor do sol ou o sistema solar iluminado pela luz do sol; (6)
Paraakash - o espaço acima ou além do sistema solar , diz-se que queima com o fogo celestial; (7) Mahakash - o grande céu que está iluminado pela iluminação
divina, o céu; aquele espaço que é radiante com um brilho divino; (8) Paramakash - o céu supremo além do Mahakash, diz-se ser muitomagnífico e encerra tudo o
que existe, incluindo todos os outros céus; aquele espaço que é iluminado, todo penetrante, todo abrangente e cheio de felicidade e felicidade; (9) Tattwakash - o
espaço elementar que está no cerne do conceito de espaço, ou o espaço que envolve os elementos básicos da criação; por corolário natural, refere-se ao espaço sutil,
sublime, etéreo e supremo, onde o eterno e transcendental Brahm tem sua morada, porque Brahm é a causa de todos os elementos básicos da criação; há completa
beatitude e felicidade ali; aquele espaço que envolve a verdade essencial conhecida como Brahm; e (10) Anatariksha - o espaço físico onde as estrelas estão
presentes no espaço profundo; o espaço inter-galáctico. Além destes, há mais umespaço chamado 'Swarga' que significa céu ou o Duloka.
Esses céus receberam nomes diferentes apenas para facilitar a compreensão, e não porque qualquer forma de céu é fundamentalmente diferente da outra. Por
exemplo, o espaço presente dentro do pote de barro, chamado de Ghata-kash, é o mesmo que o espaço presente fora do corpo do pote. Quando a panela é quebrada,
a parede de demarcação do corpo da panela é removida, e tanto o espaço interno quanto externo da primeira panela se tornam indistinguíveis e inseparavelmente
iguais. Portanto, os vários nomes são artificiais e misnomers.
1
Para citar Yogtattva Upanishad , verso no. 100 - “Este Senhor Shiva é muito puro e imaculado e tão claro e limpo quanto o cristal puro . Ele tem uma lua
crescente enfiada na mecha de cabelos na cabeça dele. Ele tem cinco bocas, é muito sóbrio, gentil e agradável, tem dez braços e três olhos (100).
[Nota — Já que o Senhor Shiva é o patrono Deus dos Yogues ou aqueles ascetas que fazem Yoga, especialmente aqueles que praticam seus exercícios e ritmos propostos
por Patanjali, e este Upanishads lida com Yoga, o supremo Ser supremo transcendental conhecido como Brahm da metafísica. e Upanishads é personificado aqui nele]

O significado das serpentes em volta do seu corpo-a cobra s que são enrolados em torno de Lord Shiva mostrar que ele está além do poder da morte e veneno.
Essas serpentes enroladas em volta de seu corpo indicam o fato de que ele constantemente se lembra de morte iminente, porque as serpentes são muito
venenosas e simbolizam a morte imigrante. Eles também o lembram da natureza profana e venenosa do mundo denso. Isso o ajuda a permanecer focado em seu
objetivo espiritual de auto-realização em vez de ser atraído pelos encantos materiais deste mundo material dos objetos dos sentidos e ser iludido por eles.
As serpentes também significam que Shiva é o Senhor da morte; ele é a morte personificada. Desde que ele é capaz de envolver as serpentes em torno de seu
corpo e elas não podem prejudicá-lo, isso indica o fato de que ele conquistou a morte. Isso é porque ele é chamado de 'Mrityunjay', o conquistador da morte.
Novamente, as serpentes enroladas representam o Kundalini, o centro da energia cósmica sutil na base da espinha que, quando ativado, pode autorizar o
aspirante espiritual a experimentar uma explosão de energia espiritual que lhe dá um vislumbre de seus próprios poderes divinos também. como os poderes da
Consciência cósmica estão presentes em seu seio como seu Atma. Esta Kundalini é ativada fazendo numerosos exercícios de Yoga, conforme descrito nas Upanisha
ds sobre o tema do Yoga.
As serpentes enroladas também podem representar ciclos de tempo no macrocosmo e a energia básica da vida no microcosmo na forma de energia sexual.
 Esses répteis são muito ferozes, perigosos, venenosos e um símbolo da potência masculina . O simbolismo é que Shiva é um Deus muito poderoso que pode
ser extremamente implacável e implacável em relação a criaturas pecadoras. Ele exerceu extremo autocontrole e "cingiu" ou preparou-se para suportar o máximo de
hardshi ps e sofrimento pela auto-realização, bem como para fornecer ao mundo libertação e libertação. As serpentes avisam seus inimigos para não brincar com ele.
É também por isso que ele tem fogo em uma de suas mãos. Este fogo significa a sua capacidade de reduzir as cinzas de todo o mundo físico, consistindo em
falsidade e pecados, bem como eliminar todas as impurezas, imperfeições, falhas e defeitos que prejudicam o bem-estar espiritual da criatura.

O Tridente do Senhor Shiva é conhecido como 'Trishul', e representa os três Gunas, ou as três tendências naturais ou as três qualidades fundamentais que são
inerentes a esta criação e governam todas as características do mundo vivo. Estes três Gunas são conhecidos respectivamente como o Sata Guna, o Raja Guna e o
Tama Guna.
O Tridente é conhecido como o 'Trishul' e é um dos símbolos mais populares associados ao Senhor Shiva. É uma arma usada pelo deus Shiva para a restauração
de
Dharma Mas o Trishul tem um significado simbólico mais profundo como segue—
O Trishul simboliza o equilíbrio das três forças de preservação, criação e destruição. Representa os três aspectos da consciência - cognição, conação e afeição.

O som do tambor de dois lados de Shiva representa o som cósmico conhecido como Naad que reverbera no fundo do cosmos. Este som é representado
simbolicamente pelo som produzido pela expressão da palavra OM.

O veículo ou monte do Senhor Shiva é o touro branco chamado Nandi - que significa o alegre, o alegre. O touro em que o senhor Shiva cavalga representa virilidade
e força, o poder animal e os instintos básicos de um homem.
Nos templos de Shiva, há sempre um touro reclinado colocado em frente ao santuário principal ou do lado de fora, com a cabeça virada para longe da
divindade, mas o olhar fixo nela. Ele é interpretado como o Jivatma, a alma individual de todos os seres vivos, com sua natureza semelhante a um animal, afastando-
o de Deus, mas a graça do Senhor o puxando de volta para ele.

Lord Shiva é muitas vezes representado nos Purans e imagens como sentado em uma pele de tigre ou usa uma pele de tigre. Aqui, o tigre representa o poder
estupendo da mente.

O Senhor Shiva vive no Monte Kailash, localizado no lado norte da poderosa cordilheira conhecida como o Himalaia.

1.4 Mantras referentes a Shiva—

(i) O Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4, verso / paragrafo no. 8 descreve o grande Mantra do Senhor Shiva que dá ao adorador a
estatura equivalente à do Senhor Shiva. Para citar: “O Senhor (Shiva) respondeu: 'Você deve adorar o Deus que derrota a morte com a ajuda do Anushtup Chanda'
Trayamba k 'etc. (narrado acima).
Foi dito desde o princípio que a palavra monossilábica OM é um representante do Senhor (o supremo Brahma transcendental) que é universal e uniformemente
todo-penetrante, todo incorporador e todo abrangente.
Henc e aqueles que adoram o Senhor com o Mantra 'Om Namaha Shivaaye' do Yajur Veda são capazes de atingir a estatura exaltada equivalente ao Senhor Rudra.
Ele é recompensado com auspiciosidade. [Este Mantra significa brevemente 'Saudações ao Senhor representadas pelo mundo ! Curvo-me diante do Senhor Shiva,
que é esse supremo Senhor transcendental em particular ".]
Você deve ser totalmente esclarecido sobre isso. [Ou seja, um aspirante espiritual que conhece a profunda importância deste grande Mantra usa-o para
oferecer adoração ao Senhor a fim de alcançar o estado supremo de iluminação que lhe dá salvação e emancipação.] [8]. ”

(ii) O Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4, verso / parágrafo não. 2-6 descrição do grande Mantra do Senhor Shiva em sua forma
divina como T rayambak. A Mentra completa é 'Trayambakam Yajaamhehe Sugandhim', a banda Urvaruk de Pushti-Vardhan Bandhanaan-mrityor-mukshi-yeti
Mamritaat '

(iii) O Sharav Upanishad do Atharva Veda, verso nos. 10, 23, 26, 33-34, descreve as glórias do Senhor Shiva da seguinte forma—
“Verso não. 10 = Nós nos curvamos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, que pode queimar cinzas o mundo
1
inteiro pelo feroz jato de fogo que emana do terceiro olho localizado em sua testa , e é tão gracioso que ele recria que o nce novamente depois de punir-lo (por seus
pecados e más ações, reduzindo-o a cinzas), e depois a oferece sua proteção (10).

“Verso não. 23 = Senhor Maheswar, o Grande Deus ('Ishwar') e Senhor de todos os outros deuses, é verdadeiro, é eterno, imutável, firme e sempre onipresente em
todos os lugares, é testemunha (neutra e desapaixonada) de tudo e de todos. acontecendo nesta criação), é eternamente feliz e feliz, não tem comparação ou paralelo
nesta criação, e é indescritível e incompreensível .
O Senhor ou Bhagwan também é conhecido como 'Girish' como ele é o Senhor das montanhas. [Isto é porque a morada simbólica de Shiva é dito estar nos alcances
superiores de Mt. snowcovered. Kailash A razão pela qual Shiva vive nas montanhas é que ele é o maior yogue ou asceta, e para um asceta é prescrito nas escrituras
que ele faz das montanhas e florestas sua morada. Isto é para ajudá-lo em sua meditação e contemplação ou outras formas de exercícios espirituais. Montanhas são
lugares que dão serenidade, assim liberdade, paz e tranqüilidade para a alma. Eles são o habitat natural para aqueles que desejam seguir o caminho espiritual de
meditação e contemplação, porque eles fornecem ao aspirante o ambiente perfeito que se adapta às suas necessidades espirituais. Além dissos, as montanhas são
metáforas para as áreas da Terra onde a energia positiva da consciência está no auge - e isso é representado fisicamente na forma de altos picos de montanhas que
quase tocam o céu.]
Dizemos que o Senhor mora lá ou qualquer outra coisa sobre o Senhor só porque imaginamos que seja assim, pois não é possível conhecê-lo (23).

“Verso não. 26 = Tudo na existência chega ao fim em um ciclo regular e em uma ordem seqüencial quando chega a hora. Portanto, tudo é impermanente, mortal e
perecível e, portanto, falso e ilusório. [Isto é porque se eles tivessem sido reais e verdadeiros, eles teriam sido permanentes e imortais, já que a 'verdade' nunca
termina e é constante.]
Saudações OM! Pagamos nossa reverência e o maior respeito àquele Grande Senhor conhecido como Mahadev (literalmente o grande Deus ou Senhor) segurando o
'Shul' (a lança invencível e forte ou qualquer arma afiada apontada, aqui significando o tridente mantido por Shiva) que devora tudo e leva-os a um fim. [Ou seja,
Shiva é a Autoridade que conclui essa criação.]
Ao mesmo tempo, nossa obediência e maior respeito são para o mesmo Senhor Maheshwar (literalmente o grande Ishwar, Deus ou Senhor) conhecido como Rudra
(ou Shiva), que é sempre tão misericordioso, gracioso, benevolente e generoso em todos (26) .

“Verso não. 33-34 = Shiva é a única entidade verdadeira, eterna e imperecível que permanece infinitamente constante, constante e imutável, que é imutável e
indivisível. Exceto Shiva e tudo mais é verdade, ilusória e falsa.
É por isso que, além do outro Deus exaltado conhecido como Vishnu, o aspirante deve meditar e contemplar somente o Senhor Shiva que é o Senhor (como Vishnu)
que pode ajudar o aspirante a se libertar de todos os grilhões que o prendem e impedem sua libertação. e libertação deste mundo envolvente.
Pagamos nossa sincera reverência e o maior respeito a Maheshwar (o grande Senhor Deus) que provê libertação e libertação da formidável cilada deste
mundo da qual é muito difícil se libertar, assim como é o Senhor que devora tudo em este mundo. [Referir versos nos. 10, 17-18, 24, 26 e 30 neste contexto.] (3334).
”

1.5 O Shiva Tattva -

A essência do princípio de Shiva, chamada de Shiva Tattva, foi tratada em Dakshin Murti Upanishad , de Krishna Yajur Veda , verso nos. 4-5, 24, 28-30; Varaaha
Upanishad , Canto 3, verso no. 6, canto 4, verso no. 32; Rudra Hridaya Upanishad , verso nos. 5-6, 12-14.
Shiva Tattva - A palavra 'Tattva' significa verdade, realidade, essência, aspecto fundamental, o elemento primário e básico, o princípio real e verdadeiro, enquanto a
palavra 'Shiva' representa uma série de virtudes ecléticas e glórias divinas exemplificadas e personificadas por Senhor Shiva, tais como as divinas e grandiosas
virtudes da beleza espiritual, auspiciosidade, veracidade, justiça, nobreza, desapego, desapego, sabedoria, conhecimento, iluminação etc.
Já que a essência primária e a elementar elementar da Verdade da creati sobre isso é absoluta, pura, incorrupta, imaculada, imutável, eterna, imperecível e
universal, que é auspiciosa, justa e nobre, é conhecida como Brahm, e uma vez que estas virtudes não são diluídas , imaculados e eternamente verdadeiros, uma vez
que são "verdades e realidade" irrefutáveis e incontestáveis da existência, são coletivamente chamados de "Princípio de Shiva". O Senhor Shiva é a suprema
Autoridade e Principal da criação que personifica essas virtudes.
A palavra que Shiva se refere a alguém não é apenas bonita, auspiciosa, santa e verdadeira, que não apenas é iluminada, sábia, auto-realizada e realizada por Brahm,
mas personifica ou incorpora essas virtudes em si mesma. É por isso que Shiva é o professor universal e pregador dos grandes princípios e princípios da metafísica e
da espiritualidade, porque não há ninguém mais competente, mais conhecedor e mais sábio do que ele. Esta é também a razão pela qual ele é retratado sempre em
um estado perpétuo de Samadhi - o estado de meditação e contemplação perpétua, porque ele provou o néctar da felicidade eterna e felicidade que vem com a
realização da Verdade última da existência que preenche o espiritual aspirante com um extremo senso de contentamento e êxtase.
 Deve ser lembrado que todos os Upanishads confiam e expõem inequivocamente uma filosofia básica, e é o princípio do 'Advaita' ou 'não-dualidade'. Eles se
esforçam para estabelecer por seus ensinamentos que o 'Tattva', ou a essência fundamental por trás de tudo nesta criação viva, não importa qual seja a sua forma
externa e qualidade e qual é o contexto e circunstância - é basicamente a mesma entidade. isso é conhecido como Consciência cósmica pura. Uma vez que a
essência subjacente é a mesma e permanece constante, imutável, imutável, indivisível e universal apesar das variações desconcertantes em que se manifesta neste
mundo visível, já que nada pode existir sem essa essência fundamental, e uma vez que sobreviveria a todas as faces visíveis da criação que parecem ser verdadeiras
em sua face, mas são fundamentalmente falhas porque eles chegam ao fim, enquanto 'verdade' deve ser eterna e imperecível, é conhecida como 'Tattva', a grande
essência e 'verdade' fundamental por trás de tudo.
Então, o Shiva Tattva sendo falado aqui é a essência suprema ou Tattva que é 'Shiva' na natureza. Isto é, a essência que é basicamente verdadeira, bela,
auspiciosa, santa e divina por natureza.
O objetivo principal de toda a busca espiritual e estudo das escrituras é tornar-se consciente da verdade suprema e irrefutável que é Absoluta nesta criação,
juntamente com os princípios básicos que definem essa Verdade Absoluta e formam sua essência eclética. Como o conceito da Verdade Absoluta é abstrato demais
para ser compreendido pela mente, foi personificado como uma divindade ou Deva. O que é isso? É o conhecimento e a consciência ecléticos, esotéricos e místicos
do Ser divino cósmico, universal e eterno que personifica essa verdade, e que é o tema de toda pesquisa e espírito metafísico.práticas práticas. Este Ser Supremo não
é outro além de Brahm, a Consciência Cósmica. O conhecimento deste Brahma é conhecido como o Shiva Tattva - a essência e princípio auspicioso, sagrado e
divino que define e governa a enigmática e misteriosa entidade conhecida como Brahm.
É como o caso do núcleo oculto em torno do qual os elétrons se movem em um átomo, ou o próprio átomo que é invisível, mas forma o bloco de construção
básico em torno do qual todas as moléculas são construídas, e que por sua vez formam o material de todo o material. coisas que surgiram neste mundo. Se
removermos o núcleo ou o átomo, não existiria nada, embora ninguém tenha visto nenhum deles.
A proporção variável das três qualidades básicas de Sata, Raja e Tama em uma pessoa determina sua individualidade, e como as chances dessas qualidades se
misturarem são fenomenalmente grandes, temos inúmeros tipos de homens sem dois indivíduos tendo tudo em comum . Mas suponha que uma situação seja
provocada quando esses três Gunas se neutralizam, como era antes do início da criação, quando estavam presentes em Brahm mas estavam em um estado neutro,
resultaria na eliminação de todas as disparidades e diferenças vistas neste mundo. Isto é, o state de não-dualidade, homogeneidade e uniformidade seriam
alcançados. Todas as variações e mudanças deixariam de ter importância - o que é agora também seria no futuro, e foi o mesmo no passado. Esta é a base da teoria
da não-dualidade, isto é, o que era o n está presente agora e estaria lá no futuro e além. Como apenas a "verdade" não muda, a entidade visada por este Upanishad é
essa "verdade absoluta" que prefere chamar de "Shiva Tattva".
Agora vamos ver o que o Dakshin Murti Upanishd do Krishna Yajur Veda, verso nos. 4-5, 24 e 28-30 têm a dizer sobre o assunto.
“Verso nos. 4-5 = Ele (Maarkandey) iniciou seu discurso - 'Esse conhecimento divino esotérico, místico e eclético que acende a consciência espiritual e a iluminação
em um aspirante espiritual e buscador, culminando na revelação a ele da suprema essência referente ao Senhor. Shiva, que é conhecido como "Dakshin Mukhi ou
1
Dakshinaa Mukha ", é conhecido como "Shiva Tattva".
O Supremo Senhor transcendental que encerra toda a criação no tempo de seu fim (isto é, no momento de sua conclusão , chamado de "dia do juízo final"),
retraindo-a e estabelecendo-a em seu próprio Atma ou Si cósmico consciente puro. isto é, em seu próprio seio assim como um polvo retirando seus tentáculos ou
uma tartaruga retraindo seus membros em sua concha) é a divindade patronal ou Deva deste conhecimento[1].
Este Senhor (isto é, o supremo Brahma transcendental em sua forma mais elementar e verdadeira conhecida como 'Shiva Tattva' - a essência primária, a verdade
elementar básica, conhecida como 'Princípio de Shiva', da criação) permanece perpetuamente abençoada submergindo-se em sua própria consciência conhecida
como o Atma. Ele é auto-iluminado (porque a iluminação e a luz são metáforas para a consciência, a iluminação e o conhecimento que são holísticos, divinos,
santos e auspiciosos) (4-5).
1
[Nota- O w ord Dakshin Mukhi tem duas partes. A segunda parte 'Mukha' significa 'face', enquanto a palavra 'Dakshin' tem três conotações aqui - viz. 'sul', 'direito' e
'conhecimento e sabedoria'. Como o Senhor Shiva enfrentou o "sul" quando ensinou aos antigos sábios e videntes que o haviam abordado em algum tempo anterior para
adquirir sabedoria divina e conhecimento metafísico que somente ele poderia transmitir a eles, ele era conhecido como "o Senhor voltado para o sul". Já que o
conhecimento transmitido por ele era extraordinariamente único, muito esotérico e divino, além de ser o 'conhecimento' mais correto ou correto da metafísica que concedia
'uma sabedoria divina e visão espiritual' a seus seguidores, tornando-os especialistas e habilidoso nesse conhecimento, foi chamado de 'Dakshin'.
A palavra 'Dakshin' é derivada da palavra 'Daksha', que significa ser um especialista e qualificado em qualquer campo do conhecimento. Visto que Shiva é um Deus perito
no conhecimento de Brahm e do Atma, ele é, portanto, o mais competente e especialista professor e pregador deste assunto. Um professor sábio e habilidoso é aquele que
pode tornar o conhecimento difícil e raro facilmente acessível a esses alunos, e para esse propósito ele deve ter uma experiência em primeira mão de seus detalhes
intrincados para que ele possa resolver todos os problemas, satisfazer suas dúvidas, um d atender a outras nitty-gritties.
Em outras palavras, o Dakshin Murti é a forma 'imagem' ('Murti') de Shiva como um professor sábio e esclarecido, bem como um pregador experiente do conhecimento
divino que é feito para tornar o discípulo consciente dos princípios reais e do verdade secreta escondida neste mundo por trás da arcada da falsidade e dos enganos que são
tão típicos desse ilusório mundo material, de modo a capacitá-lo a alcançar um estado de bem-aventurança eterna, marcado pela eterna paz espiritual, felicidade, beatitude e
felicidade. É o caminho correto e auspicioso para a auto-realização e a realização de Brahm. E desde que ele tinha feito isso enquanto estava voltado para o sul, ele passou a
ser conhecido como 'Dakshin Mukhi' - ou o sul enfrentando o Senhor, que também é um erudito e sábio professor e pregador.
Novamente, se tomarmos o outro nome Dakshinaa Mukha, isso significaria "alguém que é uma personificação das virtudes da doação e da caridade". A palavra
'Dakshinaa' significa doar caridosamente e fazer doação altruísta, enquanto 'Mukha' significa 'mo uth'. Em outras palavras, o Senhor Shiva tem sido extremamente gentil,
benevolente, liberal e magnânimo em dar tudo o que tem, e neste caso particular ele deu conhecimento espiritual e sabedoria eterna relativos à realidade não-dual do 'eu'
como uma personificação de Brahm. Uma vez que o ensino é feito pela "boca", por conseguinte, esta doação e caridade que ele fez foi através da boca, o que lhe dá o
direito de ser chamado "Dakshinaa Mukhi".
O próprio seio como um pai abraçaria sua prole para protegê- lo do perigo iminente, e então, quando o tempo for propício, ele ressurgirá novamente com um novo mandato
e um novo sopro de vida. Obviamente, tal entidade é conhecida pelo nome de Brahm nos Upanishads. Em seu papel como o criador, este co- principal é conhecido como
Brahma, como o sustentador, nutridor e protetor que é conhecido como Vishnu, e como concludente é chamado Shiva. Esses três deuses da Trindade representam os
elementos básicos da criação, dos quais toda a criação entrou em ação. Neste contexto, o leitor é aconselhado a se referir a Yogtattva Upanishad, verso no. 85-102 que
basicamente descrevem como os cinco elementos se personificaram como esses três Deuses.]

“Verso não. 24 = Para atingir um equilíbrio perfeito e estabelecer uma harmonia perfeita e equanimidade dos três Gunas (isto é, os Sata, Raja e Tama Gunas
inerentes à criatura são proporções variáveis que determinam seu caráter individual e personalidade, bem como sua configuração mental e seus comportamentos. ) é
como Kaal ou a cunhagem mortal de variáveis e dicotomias que criam inúmeras distorções, confusões e perplexidades que ocorrem no mundo em suas três
dimensões de tempo (como o passado, o presente e o futuro) (24).

“Verso não. 28-29 = Quando a escuridão de Agyan (ignoran ce e delusions) é removida pelo médium da luz de Gyan (conhecimento verdadeiro e sabedoria), Bhakti
(devoção e fé) e Vairagya (desapego e desapego da falsidade e ilusão) mundo) - é só então que a lâmpada da auto-realização brota para a vida por conta própria. Isto
é, o Atma auto-iluminado começa a mostrar sua presença divina.
1
Deve-se usar o Gyan (conhecimento e sabedoria) como a parte superior do Arani que é usado como esfregão para despertar vigorosamente Vairagya (as
grandes virtudes do desapego e desapego) que age como a extremidade inferior do Arani para produzir o fogo da iluminação e desapego total ou não-envolvimento
com coisas que não são reais e verdadeiras, para que essa "luz" possa remover as trevas de Moha e Agya (ilusões e ignorância) que atuam como impedimentos ou
obstáculos na consciência do supremo Tattva, isto é, na realização da realidade última sobre a consciência pura que é o verdadeiro "eu". Estes dois - Moha e Agyan -
são equivalentes ao deat h da criatura porque criam medo e confusão extremos para ele.
Aquele supremo Tattva transcendental (essência e verdade fundamental) só é realizável pelos meios de constantemente perseguir o caminho de Gyan e Vairagya,
assim como fazer Yoga (meditação e contemplação). [Como no campo da ciência moderna, pesquisa e diligência é ser um processo contínuo e não uma abordagem
ad-hoc. Como no caso em que se mantém saudável quando se come uma dieta balanceada durante toda a vida e não se empanturra com a comida uma vez e depois
jejua por um longo tempo para compensá-la, meditação e contemplação, aprendizado e experimentação devem ser um processo contínuo sintonizar nossos esforços
2
e ter melhores e mais refinadas experiências de espiritismo ao longo da vida.] (28-29).
1
[Não e- O Arani consiste em dois pedaços de madeira usados para autoproduzir o fogo durante os sacrifícios de fogo, esfregando-os vigorosamente uns contra os outros. A
parte inferior é de forma retangular com um buraco ou recuo no meio; é feito de uma forma mais macia de madeira, geralmente da árvore Ashvatta ( Ficus riligiosa ). É
chamado o Arani inferior ou o 'Adharani' e é comparado ao útero feminino. O pedaço de madeira superior tem a forma de uma vareta ou esfregão feita de madeira dura,
geralmente de árvore Shami ( Acacia su ma), e é chamado 'Uttararani'. É equivalente ao falo masculino. A parte superior é inserida no orifício da peça inferior e girada
vigorosamente com a ajuda de uma longa corda ou cordão. Essa fricção gera calor e resulta na criação de fogo no ponto de fricção. Este fogo é a descendência desta união
do homem e da mulher cósmica.
No presente exemplo, a parte superior do Arani que está vigorosamente girada é o Gyan, enquanto a parte inferior é representada por Vairagya. A ideia é que com o uso
adequado de Gyan ou conhecimento verdadeiro, um aspirante pode acender o fogo de renúncia e desprendimento deste mundo e seus encantos materiais, e esta luz de
iluminação seria em seu rastro remover a escuridão de delírios que eles têm c ast nele. A analogia do Arani foi citada em vários Upanishads do Krishna Yajur Veda, por
exemplo Kathwalli Upanishad, Canto 2, Valli 1, verso no. 8; Brahm Upanishad, verso não. 18; Kaivalya Upanishad, verso no. 11; Shwetashwatar Upanishad, Canto 1, verso
no. 14-15, Canto 2, versículo n. 6; Dhyan Bindu Upanishad, verso no. 22
2
A mesma ideia foi exposta em Yogatattva Upanishad, verso nos. 14-18 do
Tradição de Krishna Yajur Veda.]
“Verso não. 30 = Não pensar e contemplar a Verdade suprema é equivalente ao grilhão que prende a criatura a este mundo. [Isto é porque a mente não pode ficar
quieta, e os órgãos também não podem permanecer ociosos. Assim, se sua energia e inquietação não forem direcionados ou canalizados adequadamente para algo
espiritualmente melhor e construtivo, eles gravitarão automaticamente ou desviarão para seu habitat natural, que neste caso é esse mundo material de delírios e
artificialidade , um mundo cheio de objetos sensoriais que mantêm a criatura presa em sua armadilha por seus encantos mágicos, de uma maneira instintiva. Isso
acontece devido à ignorância sobre a verdade e a realidade da existência. A criatura erroneamente e por ignorância pensa queos prazeres e confortos do mundo são
reais tanto quanto a concepção falaciosa que ele tem sobre o corpo grosseiro e perecível como sendo o seu "verdadeiro eu" em vez do Atma. A falsidade e o engano
são como grilhões que ligam a alma da criatura a esse mundo de nascimento e morte, porque ele estaria envolvido em seu aperto de vício. Ele ficaria com a
impressão de que as ações feitas pelo corpo estão sendo feitas por "ele" - e que, portanto, ele tem o direito de colher os frutos de tais ações. Ele esquece no processo
que o que ele considera como "ele" não é o "eu real" dele, mas apenas uma habitação temporária, tanto quanto o "eu real" é a consciência pura chamada Atma que
meramente reside neste corpo grosseiro. e não está envolvido em nenhuma das açõesfeito pelo último. Este Atma é eterno e imperecível em oposição ao corpo e,
portanto, todas as misérias a que a criatura está sujeita neste mundo estão realmente limitadas ao corpo e não afetam o Atma. Este Atma nunca morre ou tem
nascimento, e o atoleiro em que se encontrou no presente é devido à sua ignorância sobre esta Verdade fundamental da existência. Delírios, ignorância e suas
alucinações, aflições, perplexidades, misérias e tormentos, equivalem a amarrar a criatura em grilhões porque um homem ligado nunca está em paz consigo mesmo,
não importando o conforto material que possa estar desfrutando.]
Aqueles que estão ligados a esse grilhão são aqueles que são atormentados e amedrontados pela noção de dualidade ou Dvaita em seu mundo. [Eles estão totalmente
confusos sobre o que é verdadeiro e o que é falso. Eles não estão certos se o mundo em que eles vêem e acreditam é verdade ou não, e se o Atma realmente existe.
Eles também não estão certos de que tipo de Mukti, ou liberação e libertação da alma, ou Atma é conhecido como o 'Mukti final' ou o Kaivalya Mukti. Eles se
movimentam e pulam entre teorias e filosofias, nunca encontrando nenhum terreno firme para descansar e ter paz eterna.]
Quando a pessoa se torna consciente do fato de que o próprio 'eu rue auto' é a consciência pura e uma personificação da Verdade suprema da existência chamada
'Shiva Tattva', que eles são um e o mesmo, é então que ele encontra a liberdade de todos os tipos de medos e consternações. Isto é, quando uma pessoa sábia e
realizada percebe que seu 'eu' é o Atma universalmente consciente que é a contraparte microcósmica da Consciência Macrocósmica chamada Brahm, ele sente uma
grande realização espiritual como ele teria encontrado ou Descobri as mais ricas verdades espirituais e metafísicas da existência.
Este conhecimento eclético e iluminação firma o aspirante espiritual, ajudando-o a concentrar-se em seu próprio 'eu', em seu próprio Atma, que é a essência
verdadeira conhecida como Consciência Cósmica que é sinônimo da suprema Divindade transcendental conhecida como Brahm ou o 'Shiva Tattva. «30.

O Varaaha Upanishad do Krishna Yajur Veda, Canto 3, verso no. 6 e Canto 4, versículo n. 32 tenho a dizer sobre o assunto do princípio de Shiva—
"Ca nto 3, veja não. 6 =

“Canto 4, versículo n. 32 = Shiva é o eterno Guru (preceptor moral, professor e guia espiritual); Shiva é o Vedas personificado; Shiva é revelado na forma de todos
os deuses; Shiva é o supremo Senhor. [Essas estrofes podem ser interpretadas da seguinte maneira - o Guru é uma manifestação de Shiva; os Vedas são
personificações de Shiva; os deuses não são outro senão Shiva revelado em suas formas. De fato, Shiva é o supremo Senhor, o Ser Supremo da criação.]
Desde que tudo é Shiva, eu também sou um Shiva. [Ou seja, eu sou uma encarnação de Shiva - a verdadeira, a auspiciosa, a bela, a sábia e iluminada, aquela que é a
renúncia personificada, a eterna e infinita, o próprio Ser Supremo em minha forma. ] (32).

O conceito de 'Shiva Tattwa' foi exposto no Rudra Hridaya Upanishad do Krishna Yajur Veda, em versos nos. 5-6, 12-15 da seguinte forma—
“Verso não. 5 = Curvar-se diante de Govind (um dos numerosos nomes de Vishnu) e prestar-lhe reverência é equivalente a se curvar diante do Senhor Shiva e
prestar obediência a este último (porque ambos são a mesma Divindade personificada). Aqueles que adoram Vishnu (que monta o Gurud, a lendária garça da águia)
com devoção e reverência estão de fato adorando e adorando a reverência ao Senhor Shiva que monta um touro (5).

“Verso não. 6 = Aqueles que não gostam da forma estranha e não convencional de Shiva como 'Virupaksha' que é muito estranha e inconsistente com a forma
geralmente agradável de Vishnu, e portanto se ressentem e têm aversão por isso, não podem jamais desejar o Senhor Janaardan ( Vishnu, o compassivo Senhor que é
1
misericordioso com seus súditos, os protege e os ama). É equivalente a ter ressentimento e aversão ao próprio Senhor Janaardan .
Aqueles que não conhecem os segredos misteriosos de Rudra (Shiva) nunca poderão conhecer os segredos esotéricos de Keshav (Vishnu) também; eles são
2
ignorantes de quem Vishnu realmente é (6).
1
[Nota - Este versículo é uma clara indicação de que ambos os Deuses - Shiva e Vishnu - devem ser tratados da mesma forma e com o mesmo grau de respeito e honra. Isso
prova o fato de que este Upanishad visa estabelecer harmonia e boa vontade entre os adoradores de Vishnu e Shiva, que tradicionalmente estavam em conflito um com o
outro.
Shiva é chamado de 'Virupaksha' por causa de suas aparições externas que são mais estranhas e não convencionais. Ele é descrito pelos Purans como estando nu,
vestindo apenas pele de animal e tendo cinzas do solo de cremação espalhado por todo o corpo, tem serpentes enroladas ao redor dele, come ervas intoxicantes e permanece
perpetuamente em um estado intoxicado, vive na cremação chão na companhia de fantasmas e fantasmas, fica irritado com a menor provocação ou pretexto, etc. Este
comportamento externo do Senhor é obvio, em desacordo com o de Vishnu, que é representado em uma forma extravagante com traje magnífico e colorido, totalmente
enfeitado. com ornamentos inestimáveis, tendo um comportamento encantador, discurso agradável que não ofende ninguém, boa companhia, uma morada real no céue
sempre ostentando um sorriso encantador e benevolente, cativando o coração de milhões de seus devotos, em comparação com o humor instigante, grave e sombrio em que
Shiva vive.
Portanto, este versículo pretende esclarecer o aspirante espiritual de que ele não deve ser enganado por essas e outras dicotomias e diferenças que existem nesta criação,
ou as várias formas em que as diferentes divindades são descritas nos Purans e outros textos, mas em pares. embaixo e veja a realidade e a verdade que eles representam. A
aparência externa não é um critério para decidir que um Deus é superior ao outro, pois isso é necessário para que o Deus em questão possa desempenhar seu papel na
engrenagem da criação perfeitamente. Essa sabedoria, erudição e iluminação seria a aquisição do "verdadeiro Gyan" ou conhecimento que é "verdadeiro" e "esclarecedor"
no sentido real.
O estranho comportamento externo e temível aspecto externo de Shiva que faz dele 'Virupaksha' é enganoso - pela simples razão de que o Shiva é muito iluminado e
auto-realizado que se afastou totalmente do envolvimento e prazeres mundanos, preferindo permanecer absorto. em meditação e contemplação. Ele provou o elixir divino
da auto-realização e a paz que vem com a meditação e a contemplação, então é o menos incomodado por como ele olha e o que as pessoas pensam dele. Ele é um asceta por
excelência. Por isso ele é sempre visto com os olhos fechados ou entreabertos. Seu temperamento curto é devido a este estado de transe de seu blissfuSou eu interior - pois
quando sua paz interior de meditação é perturbada por qualquer tipo de distúrbio externo, ele fica extremamente aborrecido e extremamente irritado. Sua permanência no
campo de cremação é indicativa de seu conhecimento íntimo ou compreensão da morte que o torna totalmente consciente da natureza perecível da vida e da futilidade de
persegui-la à custa da libertação e libertação da alma. Já que ele constantemente vê a morte no rosto, nenhum charme deste mundo pode ser o suficiente para capturá-lo em
sua armadilha.
Mas isso significa que Vishnu está absorto em apreciar este mundo perecível e é de algum modo menos auto-iluminado e divino que Shiva? Não o menos; o Senhor tem que
continuar com a função de sustento e proteção desta criação, e assim tem que adotar uma postura que sirva ao seu trabalho. Ele precisa de riqueza, poderes e autoridade
para prover as necessidades dessa criação, criar prosperidade para seu bem-estar futuro e manter a lei e a ordem nesta criação. Sh iva só está preocupado com a conclusão,
para que ele possa dar ao luxo de manter um estilo de vida distanciada. É também por isso que Shiva é geralmente o Deus padroeiro dos ascetas e seus semelhantes, porque
eles simbolizam a última fase da vida marcada pela renúncia total, gastando tempo.e sobre meditação e contemplação, e geralmente se preparando para encarar a verdade
última de que todos os objetos materiais deste mundo são perecíveis e eles têm que ser abandonados na hora da morte. Assim, um homem sábio não deve anseio por eles e
ficar indevidamente perturbado e ansioso por eles no nível interno de seu 'eu'. No máximo, eles devem ser usados para cumprir as obrigações da vida existencial como e
quando se apresentam durante o curso da jornada da alma neste mundo, mas não como a coisa verdadeira a ser visada e alcançada a qualquer custo. . O mundo não oferece
felicidade a longo prazo, paz e tranquilidade, e nem é eterno e repousante.
2
Shiva representa a última fase da vida e é a manifestação de Brahm para provocar a conclusão da criação no nível macro e do indivíduo na forma da morte do corpo no
nível micro da criação. Qual o segredo a ser conhecido? É o fato de que, apesar de ser o grande Deus chamado "Mahadev", que é o mais poderoso e onipotente, Shiva
prefere ficar longe dos holofotes da criação. Iconograficamente, ele foi descrito como estando submerso em profunda meditação e contemplação em seu eu interior. Isso
indica que ele aprendeu que a verdadeira pazvem com a realização da bem-aventurança que emana do Atma, e não permanecendo absorta no mundo material dos objetos
dos sentidos, que apenas criam ilusões e consternações. Ele é considerado o Deus mais iluminado como indicado pelo fato de que ele é o único a ter o "terceiro olho"
ativado da sabedoria localizado no meio da testa entre as sobrancelhas. Shiva permanece submersa no estado de êxtase e bem-aventurança da realização de Brahm. O que
nos leva ao ponto principal deste versículo - isto é, o Brahm em quem Shiva medita se manifestou na forma do Viraat Purush que também é conhecido como Vishnu no
tempo dos primeiros estágios da criação. Então, Shiva está realmente meditando sobre Vishnu. Este fato foi afirmado no épico Ramayanonde o Senhor Ram, uma
encarnação de Vishnu, chama a imagem de Shiva instalada nas margens do oceano antes de sua partida para a conquista de Lanka e seu demônio rei Ravana, como
"Rameshawar" - literalmente significando "o Senhor de Ram". Também significa "Aquele que é o Senhor é Ram". Em outras palavras, Ram como uma encarnação de
Vishnu é o Senhor de Shiva, e vice-versa.
Portanto, no léxico da metafísica, Vishnu é o supremo Brahm sobre o qual Shiva medita e permanece absorto em sua memória. Shiva representa a forma extremamente
iluminada e desapaixonada de Brahm, enquanto Vishnu representa sua manifestação mais mundana que está envolvida nos assuntos da criação e sua manutenção. Este
Upanishad também afirma que o Jiva, o ser vivo em sua forma essencial e eficaz como o Atma, a consciência pura, é Ishwar ou o supremo Senhor personificado - referir
versos nos. 41-45 por um lado, e por outro lado que este supremo Senhor não é ninguém mais que Shiva - que é o tema básico em torno do qual esta Upanishad
éconstruído. Então, quando se diz que Shiva medita em Vishnu, isso também implica que um homem iluminado que tenha percebido quem ele realmente é, adora o
supremo Senhor da criação conhecido como Vishnu. É fácil para ele adorar Vishnu do que Shiva por um outro tempo . Vishnu havia encarnado em várias ocasiões e vivido
entre humanos, criando uma legião de histórias e feitos mundanos que estão bem documentados nos diferentes Purans e Itihasas, como o Bhagwat Maha Puran e o épico
Ramayan que o homem comum pode ler, encontrar práticas para acompanhar e fácil de se relacionar, porque eles descrevem para ele as coisas e as circunstâncias e o
mundo com o qual ele está muito familiarizado e que é o que está causando a ele todos os problemas em primeiro lugar.]
“Verso não. 12 = O Antaraatma é Brahma o criador, Parmatma é Maheshwar (literalmente o 'Grande Deus' mas significa Shiva), e o Atma universal e eterno é
Vishnu o sustentador e protetor da criação (12).
[Nota - O Anataraatma é a consciência residente no seio de todos os seres vivos como seu próprio Atma individual. Forma o núcleo do eu interior, a criatura individual em
sua verdadeira forma. Isso pode ser traduzido aproximadamente como a mente subconsciente que direciona a mente consciente para agir. Já que é a mente que cria este
mundo por seus poderes imaginativos e então acredita que é verdade, diz-se que o Antaraatma é o criador do mundo físico visível, ou é equivalente a Brahma que criou este
mundo usando sua mente. Isso ocorre porque B rahma tinha o conhecimento técnico necessário para esse processo, e o conhecimento e sua aplicação são a função da mente
e do intelecto.
O Parmatma é, naturalmente, o Ser Supremo, o Senhor de tudo o que existe. Por isso, ele é "o Grande Deus" ou Maheshwar. Ele permanece em um estado passivo de
meditação e contemplação perpétua como simbolizado por Shiva.
Finalmente, Vishnu é o Atma porque ele simbolicamente representa o Viraat Purush e exibe todas as qualidades características únicas do Viraa t Purush, o macrocósmico
invisível Senhor da criação de quem os três Deuses visíveis - viz. Brahma, Vishnu e Shiva - surgiram. Assim, Viraat é como a alma e a base sobre as quais todo o edifício
desta criação é construído, e quem está no próprio fundamento da criação desses Deuses da Trindade.]

1
“Verso não. 13 = Esta criação como um todo é como uma árvore enorme . As três partes desta criação são conhecidas como os três mundos (celestial, terrestre e
subterrâneo), e são como seus ramos esticados. [Referir verso no. 41 também.]
A parte superior desta árvore cósmica é representada por Vishnu. Sua parte do meio (tronco) é representada por Brahma. E suas raízes são representadas por
2
Maheshwar (Shiva simbolizando o supremo Brahm) (13).
1:
[Nota A metáfora da árvore tem sido empregada em Katho-panishad da tradição de Krishna Yajur Veda, Canto 2, Valli 3, verso no. 1 também para descrever a criação.
2
Os ramos superiores e externos de uma árvore espalham-se ao sol e as suas folhas absorvem a luz solar e realizam a fotossíntese. Os ramos abrigam tantas formas de
fauna e vida animal - aves, moscas, insetos, centopéias e répteis etc. (por exemplo, o gato erpillar, cobras, esquilos, lagartos etc.). Este é um claro simbolismo das funções
de Vishnu, a quem é atribuída a tarefa de sustentar e dar proteção à criação.
O tronco e os ramos centrais representam Brahma, o criador, porque é a partir desse núcleo central que os ramos, folhas e flores exteriores emergem e se espalham. No caso
da enorme árvore Banyan, é visto que esses galhos produzem árvores secundárias tocando primeiro o solo e depois transformando este aparente propulsor em um caule ou
tronco da segunda propagação. É um modo simbólico de como Brahma desdobrou a criação e depois a deixou se espalhar por si mesma e se reproduzir. O tronco da árvore
é um elo entre a parte superior que sustenta as folhas, frutos e flores, e oraiz que ancora toda a estrutura ao solo e absorve a nutrição do solo. O tronco ajuda a nutrição
absorvida pela raiz a ser tomada e distribuída igualmente a todas as partes distantes de uma árvore enorme. Em outras palavras, Brahma, o criador, é aquele aspecto do
supremo Brahma transcendental (a Verdade Absoluta e Consciência Cósmica) que ajudou a revelar a existência deste último quando ele desdobrou a vasta e multicolorida
criação vasta que é tão infinita, variada e única. que desafia toda definição, narração e imaginação.
O aspecto visível do mundo é como o desdobramento da parte superior da árvore que consiste no caule, frutas, folhas e flores, enquanto a raiz é como o Viraat Purush de
quem toda a criação evoluiu. A semente que é a "causa básica" de toda a estrutura que vem à existência, incluindo a raiz, é como Brahm. Em um nível um pouco mais
grosseiro de escada evolucionária, os três deuses da Trindade, Brahma, Vishnu e Shiv , representariam o tronco, a raiz, as flores e os frutos, dependendo de como se
interpreta essa analogia. Por exemplo, Brahma tornou possível essa criação visível e estabeleceu seu fundamento; Daí ele é como o tronco, assim como a raiz.
Vishnusustenta e cuida do mundo; daí ele é como a raiz que absorve nutrição e o tronco que distribui esse alimento para todas as partes da árvore. Shiva é como as folhas,
flores e frutos porque emprestam beleza à árvore, são sua essência e recompensa auspiciosa, e produzem a semente da próxima árvore que nasceria junto com o signo dos
últimos anos da árvore de seu ciclo de vida.
Como é a raiz que está na base de todo o edifício, ela também pode ser comparada a Maheshwar - o grande Deus que é a âncora de tudo que existe. Se não fosse pela raiz, a
árvore não teria existido no primeiro plano . A raiz ancora a árvore e impede que ela seja arrancada na mais feroz das tempestades. A árvore extrai nutrientes básicos do
solo através da raiz. Sem a raiz, não haveria árvore. Mesmo se a árvore for cortada em seu lado superior, mas suas raízes permanecerem intactas, ela se regenerará.]

“Verso não. 14 = Vishnu personifica o objetivo ou objetivo auspicioso de fazer qualquer coisa. Brahma representa o processo real de fazer ações ou dar efeito aos
planos de alguém. E Maheshwar defende a causa por trás de qualquer coisa que aconteça, ou a ocorrência de qualquer circunstância que exija que ações sejam
tomadas e que ações sejam tomadas (14).
[Nota - Vishnu significa que o objetivo de qualquer ação deve ser retidão e auspiciosidade. Esse objetivo garante que a ação seja feita de maneira justa e auspiciosa e,
subsequentemente, produz bons resultados e estimula toda a felicidade e boa vontade para a criatura em vida. Quando isso não acontece, a criação sofre. É por isso que
quando a injustiça representada pela força maligna de criação personificada pelos Demônios está em ascendência, Vishnu encarna a si mesmo como uma ou outra
encarnação para matar esses Demônios e restaurar a ordem e as virtudes da retidão e auspiciosidade na criação. Brahma é a divindade que atuaTampouco tomou as ações
necessárias para iniciar o processo de criação do mundo físico, uma vez que o Viraat Purush decidiu fazê-lo. Portanto, Brahma simboliza as virtudes de implementar
decisões e tomar as ações apropriadas para que os sonhos e as aspirações de uma pessoa possam ser realizados. Brahma também criou os vastos repositórios de
conhecimento na forma dos Vedas, indicando que não é apenas suficiente fazer ações, mas mais importante fazê-las da maneira correta.
Finalmente, Shiva representa o fim da vida , o ponto culminante dos esforços e garantindo um bom final. Obviamente, ninguém iria querer arruinar o futuro e morrer em
sofrimentos, dores e agonias. Assim, Shiva é a causa que indiretamente impulsiona uma pessoa a fazer as coisas corretamente e com a devida diligência . Mais uma vez, só
se pode chegar ao fim quando há um começo, pois sem um começo não pode haver um fim. Portanto, Shiva indiretamente é a "causa do começo", de modo que pode haver
um "fim" final. Shiva inspira uma pessoa a fazer um começo auspicioso imediatamente com o objetivo de encontrar paz eterna e felicidade para si mesmo.
Shiva é o Deus padroeiro dos ascetas, eremitas e mendicantes porque ele simboliza um alto grau de auto-realização, renúncia, desapego, sabedoria e iluminação.
Quando um homem se torna iluminado e auto-realizado, ele vê a futilidade de perseguir este mundo e decide renunciar a ele tomando o voto de Sanyas, ou a vida de
renúncia e desapego do mundo material. Isso é literalmente um novo começo , uma nova vida para ele. É uma vida de despertar e auto-realização que leva à libertação e
libertação, em oposição à vida anterior de delírios e armadilhas.
Shiva é o patrono Deus da morte, implicando o fim de todas as ilusões e vínculos com este corpo e o mundo material, e o começo de uma nova vida, a liberdade
espiritual marcada pela auto-realização e pela iluminação.]

“Verso não. 15 = Dharma (as virtudes da justiça, auspiciosidade, probidade e propriedade) personificam Rudra. O Jagat (o mundo, tanto o animado quanto o
inanimado) é uma representação simbólica de Vishnu. E Gyan (conhecimento, sabedoria e erudição) significa Brahm (15) ”.

1.6 A morada de Shiva no corpo -

Referência: Corpo como uma Morada do Senhor Shiva- (i) O Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda, Canto 1, verso nos. 72, 165-168, canto 2, verso nos. 6-
10, 20, Canto 3, versos nos. 1-15, canto 5, verso nos. 2-5, 13-16 e Canto 6, versos nos. 32-33, 47; Varaaha Upanishad, Canto 5, verso nos. 50 e 53; e Skan d
Upanishad, verso nos. 10-11. (ii) Jabal Darshan Upanishad de Sam Veda, Canto 4, verso nos. 48-59. (iii) Brihajjabal Upanishad de Atharva Veda, Brahman 7, verso
no. 4.

O Varaaha Upanishad de Krishna Yajur Veda, Canto 5, verso nos. 50 e 53 descrevem a morada simbólica de Shiva no corpo do Chakra Mooladhar (na extremidade
inferior do corpo) e a região da cabeça (testa), respectivamente.
Agora vamos ver o que esses dois versículos dizem.
“Verso não. 50 = O Mooladhar Chakra é de forma triangular e está localizado entre o ânus e o órgão genital. O supremo Shiva, na forma sutil de um 'Bindu' (gota ou
fonte pontual de energia dinâmica cósmica representada pelo espermatozoide e a energia vital y restrita na Kundalini) está localizado aqui. É a partir daqui que ele
brilha e ilumina o entorno (50).

“Verso não. 53 = A área entre a garganta e o crânio é chamada de 'Shambhav' ou a morada do Senhor Shiva. [Isto é, é nesta área do corpo onde a sabedoria
auspiciosa, o conhecimento e a iluminação, juntamente com as habilidades intelectuais e a erudição, têm sua sede, todos simbolizando Shiva, o Brahma Supremo
personificado.] (53). ”

O Brihajjabal Upanishad da tradição do Atharva Veda , Brahman 7, verso no. 4 diz que quando alguém usa as cinzas sagradas do sacrifício de fogo, chamado
Bhasma, no próprio corpo, todos os poros do corpo se tornam tão sagrados quanto Shiva Lingams. Para citar: “O rei Janak perguntou ao sábio Yagyavalkya mais
uma vez: 'Quais são os benefícios de usar o Bhasma?'
O sábio respondeu: 'Ao usar (borrifar) o Bhasma no corpo, todos os poros do corpo de onde os folículos pilosos emergem se tornam de fato Shiva Lingams. [O
'Shiva Lingam' é um símbolo do Senhor Shiva e é sha como um cilindro ereto que é circundado por uma plataforma plana horizontal arredondada na sua base. Este
Shiva Lingam é consagrado em todos os santuários dedicados ao deus Shiva. No presente caso, ao dizer que cada poro do corpo do portador de Bhasma se torna um
Shiva Lingam, significa que todo o corpo, todo o ser do portador, se torna santo e santificado, e se torna de fato santuário do Senhor. É para enfatizar os profundos
poderes santificador e purificador do sagrado Bhasma.]
Uma vez que o sagrado Bhasma é esfregado em todo o corpo, e como cada poro do corpo se tornou um Shiva Lingam, segue-se que as recompensas espirituais de
usar o sagrado Bhasma no corpo equivalem a oferecer o Bhasma a tantos Shiva físicos. Lin gams nos templos do Senhor Shiva.
Todas as seções da sociedade, sejam elas brâmanes, kshatriyas, vaishyas ou shudras, obtêm os mesmos benefícios e bênçãos auspiciosos, a mesma graça e benção,
usando o sagrado bhasma obtido ao oferecê- lo em um santuário do Senhor Shiva. (4).

1.7 O Shiva Loka-

O Mahabhagwat Devipuran , Canto 43 descreve o 'Shiva Loka' em termos usados em antigas histórias mitológicas conhecidas como Purnas. Ele é descrito junto
com as moradas de outros Deuses da Ternura, isto é, Vishnu, o sustentador da criação, e Brahma, o criador. Suas localizações foram mencionadas especificamente
em versos nos. 9-10, 13, 17, 22 e 25 são os seguintes—
“Verso nos. 9-10 - O mundo dos mortos (mundo subterrâneo), o mundo terrestre, o céu e o Brahma Lok (residência de Brahma) - eles se estendem progressivamente
em camadas consecutivas (ie em círculos concêntricos) bem fundo nos recessos do universo ilimitado ( 9).
Brahma Lok está situado na camada externa (ou seja, na margem do universo), e mais longe, a uma distância de 1 lakh Yojans (1 Yojan = 8 milhas; portanto, a uma
distância de 8 Lakh, ou aproximadamente Oitocentos mil milhas), é o Shiva Lok (morada de Shiva) que é sem defeito, sem pecado, saudável e divino (10).
“Verso não. 13 = 1 lakh Yojans (8 cem mil milhas) acima da residência de Shiva é o Loka de Vishnu onde ele (Vishnu) reside com Kamla (Laxmi). Ele segura uma
concha, um disco, uma maça e um lótus divino em suas mãos (13).
“Verso não. 17 = À esquerda da residência de Shiva está o mais agradável e encantador 'Gauri Loka', que é adornado com um grande tesouro de gemas estranhas e
magníficas, como rubis, etc. (17).
“Verso não. 22 = Melhor e mais magnífico que todos os 'Brahma Lokas' juntos, dotados de uma iluminação etérea e divina, a mais maravilhosa, gloriosa e pura é a
'Goloka' onde Sri Krishna reside com Radha (22).
“Verso não. 25 = cinquenta yojans crore acima (1 crore = 10 milhões; 1 yojan = 8 mil es) é a morada divina da grande Deusa onde ela reside mais secretamente (25).

1.8 Dakshina-Mukhi / Dashina-Murti Shiva -

Iconograficamente, esta forma de Dakshin Murti Shiva tem outros nomes além de 'Dakshina-Murti', como 'Dakshina-Mukhi' e 'Dakshinaa Murti'.
A palavra "Murti" significa uma "forma ou imagem", a palavra "Mukhi" significa "enfrentar", a palavra "Dakshinaa" significa "doar liberalmente como caridade ou
doação", a palavra "Dakshin" tem três conotações aqui - . 'sul', 'direita' e 'conhecimento e sabedoria', e a palavra 'Shiva' significa 'alguém que é uma personificação
de virtudes gloriosas como auspiciosidade, beleza, verdade, conhecimento, iluminação, sabedoria, renúncia, desapego e desapego de todas as coisas materiais e
falsas, m editativas e contemplativas, auto-realizadas e realizadas por Brahm etc.
Portanto, temos uma visão abrangente do que esse Upanishad almeja adorar - ele não tem como objetivo adorar o Senhor Shiva como o Deus da morte e da
destruição, mas como o mais esclarecido e sábio professor da filosofia de Brahm, a quem ele personifica. Como o lorde Shiv enfrentava o "sul" quando ensinava aos
antigos sábios e videntes que o haviam abordado em algum tempo anterior para obter sabedoria divina e conhecimento metafísico que só ele poderia transmitir a
eles, ele era conhecido como "o Senhor voltado para o sul". Uma vez que o conhecimento que ele impunha era surpreendentemente único e o mais "correto, correto
e preciso conhecimento" da metafísica, que dava "sabedoria divina e visão" aos seus seguidores, chamava-se "Dakshin". Desde que ele foi liberal em dar ao
espiritual sincero comopirante, ele era chamado de 'Dakshina-Murti' ou 'aquele que é um ícone da caridade e doação, alguém que é muito generoso em dar o que é
pedido sem guardar nada do buscador de esmolas'.
O que ele deu de presente? Ele doou 'conhecimento e sabedoria divina', e somente alguém que tem algo pode dar aos outros, portanto, ele é considerado uma
'Murti', ou uma imagem, uma forma personificada de tal conhecimento e sabedoria divina. A palavra 'Dakshinaa' significa 'dar caridade e fazer doação', enquanto
'Mukha' significa 'boca'. Em outras palavras, o Senhor Shiva tem sido extremamente liberal e magnânimo em dar tudo o que tem, e neste caso particular ele deu
conhecimento e sabedoria referentes à realidade não-dual do 'eu' como uma personificação de Brahm. Uma vez que o ensino é feito pela "boca", por conseguinte,
esta doação e caridade que ele fez foi através da boca, o que lhe dá o direito de ser chamado "Dakshinaa Mukhi".
Em outras palavras, o Dakshin Murti é a forma de Shiva como um sábio professor e pregador do conhecimento divino que é feito para tornar o discípulo
consciente dos verdadeiros princípios e da verdade neste mundo que existe por trás da arcada da falsidade que é tão típico disso. Esse conhecimento permite que ele
atinja um estado de eternidade e bem-aventurança marcado pela paz eterna, a felicidade, a beatitude e a felicidade. É o caminho correto e auspicioso para a
realização do self e do Brahm.
Há um Upanishad chamado Dakshina-Murti pertencente à tradição Krishna Yajur Veda, que é exclusivamente dedicada a isso para m do Senhor Shiva.
Descreve cinco formas de Shiva em seus versos nos. 7-8 que descrevem a primeira forma e sua adoração, versos nos. 9-10 que descrevem a segunda forma e sua
adoração, versos nos. 11-13 que descrevem a terceira forma e sua adoração, versos nos . 14-15 que descrevem a quarta forma e sua adoração, e versos nos. 16-17
que descrevem a primeira forma e sua adoração.

1.9 Rudra - Esta é a forma irada do Senhor Shiva que traz o fim da criação. Existem onze Rudras. Referências— (i ) Brihajjabal Upanishad de Atharva Veda,
Brahman 6, verso no. 12; Nrisingh Tapini Upanishad, Canto 1, verso no. 3

Os onze Rudras são na verdade onze formas sutis do Senhor Shiva. De acordo com o Srimad Bhagvat, 12/3/12, eles estão nas formas dos deuses seguintes: (i)
Mannu ( eU; q ), (ii)
Manu ( euq ), (iii) Mahinas ( efgul ), (IV) Mahaan ( egku ), (v O), Shiva ( fko ), (no vi) Ritdwaj ( r ~ / OT ), (vii) Ugraretaa ( mxzjsrk ), (TOP viii) Bhav ( HKO ),
(iX) Kaal ( DKY ), (x) Vamdeo ( okenso ), e (Xi)
Dhritvrat ( / k`rozr ). Os eleve n Rudras aparecem no Rig Veda 1/43/1 e Taiteriya Brahman
3/4/9/7. Eles são considerados como o pai do Deus do Vento ou dos Maruts (Rig Veda, 2/33/1). A palavra Rudra significa literalmente alguém que está zangado,
terrível e irado. Entre os Rudras, o Senhor Shiva é considerado o mais antigo e esclarecido.
De acordo com Vishnu Puran, Ansha (Parte) 1, Canto 8, verso nos. 1-11, quando o criador Brahma desejou criar um filho à sua semelhança, uma criança com um
tom azul (roxo) da pele (semelhante à cor do céu) nasceu. A criança começou a chorar em voz alta e correndo aqui e ali. Em seu comportamento, Brahma nomeou a
criança "Rudra" - alguém que chora alto e causa um incômodo. A criança chorava de novo e de novo sete vezes e, para acalmá-lo, Brahma lhe dava novos nomes.
É assim que a palavra Rudra se originou. Os outros nomes são Bhava, Sharva, Ishaan, Pashupati, Bhim, Ugra e Mahaadev. Os outros nomes são Lohitaanga,
Manojava e Skanda.
De acordo com Shiva Puran, Rudra Sanhita, 18 / 20-27, o Senhor Shiva assumiu a forma de onze filhos do sábio Kashyap e sua esposa Surabhi para satisfazer seu
desejo. Os nomes dessas onze manifestações de Shiva são os seguintes: Kapaali, Pingal Bhim, Virupaaksha, Vilohit, Shaastaa, Ajapad, Ahir-Burdhanya, Shambhu,
Chanda e Bh ava. Os vários outros nomes atribuídos aos onze Rudras de acordo com diferentes Purans são os seguintes: Har ( gj ), Bahuroop ( cgq: i ), Trayambak (
×; Ecd ), Aparajeet ( vijkftr ), Shambhu ( 'kEHkq ), Vrishakapi ( o "kkdfi" , Kapardi ( dinhZ ), Raivat ( jSor ), Mrigvyadh
( eXC; k / k ), Sharva ( 'koZ ) ' e Kapaali ( dikyh ).

A palavra Rudra e suas várias conotações

A palavra "Rudra" é outro nome do deus Shiva. Este termo foi definido na tradição de Atharvashir Upanishad de Atharva Veda, no seu Kandika 4 da seguinte
forma: “Por que ele (Brahm) é chamado de 'Rudra'? É porque a forma esotérica e secreta e a natureza de Brahm, que é mais enigmática e difícil de entender, é
facilmente conhecida pelos iluminados e auto-realizados que são exaltados e sábios sábios, videntes e ascetas; o conhecimento de Brahm como Rudra está ao seu
alcance e compreensão fáceis. Por outro lado, esse conhecimento é muito difícil para os outros acessarem. [Deve ser notado aqui que a diferença entre odois termos
'Brahm' e 'Rudra' estão no grau de sutileza. Enquanto Brahm é a divindade neutra, sua manifestação ativa e dinâmica ou seu princípio dinâmico é conhecido como
Rudra. Brahm em si não faz nada, e ser uma entidade neutra é melhor adaptada pelo pronome "it", assim como abordaríamos a luz, o céu, o ar, a água, o fogo, a
terra etc. com o pronome "it". Por outro lado, quando este Brahma perdeu sua neutralidade e engajou-se na atividade de criar este mundo e regulá-lo, Rudra veio a
ser. Este Rudra é a forma dinâmica de Brahm. Rudra é menos sutil em comparação com Brahm, mas de outra forma eles se referem ao mesmo Ser divino que é
supremo e transcendental na criação. Já que Rudra é considerado um aspecto 'masculino' da criação - não porquede qualquer superioridade de gênero ou preconceito
de gênero, mas porque a "centelha" inicial da vida na forma de um "espermatozóide" só pode ser fornecida por um homem - ele é tratado como "ele" e não como
"ele". Rudra é um dos nomes de Shiva, e esse Senhor é o Deus patrono dos Rishis que pratica meditação. Shiva é o maior pregador moral, professor e preceptor do
4
conhecimento espiritual . Shiva é um renunciante exemplar e ele mesmo permanece eternamente absorto em meditação e contemplação. Ele ensina os Rishis que
gastam seu tempo meditando e contemplando a Verdade de Brahm. Esses Rishis repetem os Mantras de Brahm conhecidos como OM enquanto meditam, e isso os
aproxima do princípio que este OM representa. Eles são totalmente imunes e livres de todos os tipos de spicontaminações e obstáculos rituais que um homem
comum enfrenta, permanecendo absorto nos assuntos do mundo material e nas tentações oferecidas por seus objetos dos sentidos, difíceis de resistir, se não
impossíveis. É por isso que o termo 'difícil' é usado para criaturas comuns quando se trata de perceber a verdade de Brahm - isto é, embora não seja impossível, é
difícil e difícil ”.
Rudra é a forma irada do Senhor Shiva. A palavra significa 'o terrível; o irado e implacável; em e quem ruge e troveja; aquele que faz o inimigo chorar; aquele que
destrói este mundo trans-migratório de nascimento e morte; aquele que destrói a ignorância e as ilusões; aquele que elimina o mal e as perversões.
Rudra é uma divindade védica e foi elogiado em três Suktas (hinos) dedicados a ele. Estes são os 1/114 / 1-11 do Rig Veda; 2/33 / 1-15 e 16/166 de Yajur Veda.
Além destes Suktas, Rudra é honrado como uma divindade em vários lugares nos Vedas - viz. Rig Veda - 1/43 / 1-4, 5/42/11, 7/46 / 1-4, 7/59/12; Athar va Veda -
5/6 / 3-4, 6/55 / 2-3, 7/92/1, 11/2; e Yajur Veda - 11/54.
Rudra é considerado como o pai de Marut, o Deus do Vento (Rig Veda, 2/33/1). Rudra assume muitas formas - geralmente são onze formas (Taitteriya Sanhita,
3/4/9/7), mas às vezes também se diz que são trinta e três em número (Taitteriya Sanhita, 1/4/11/1). Rudra é considerado como tendo um relacionamento próximo
com Agni, o Deus do Fogo (Shatpath Brahman, 5/2/4/13). O Padma Puran, Swargakhanda, o capítulo 8 menciona apenas oito Rudras. Essas oito, onze ou trinta e
três formas de Rudra podem significar tantos aspectos de Shiva.
No entanto, nos termos dos Upanishads, os onze Rudras representam os dez ventos vitais chamados Prans + um Mana ou mente. Os dez Prans são cinco
Prans, como Pras (respiração), Apaan, Sama n , Udana e Vyan, e cinco Prans subsidiárias, como Nag, Kurma, Krikar, Devdutta e Dhananjay. [Refer-Trishikhi
 1/
Brahmin Upanishad, Canto 2, verso no. 77-87 da tradição Shukla Yajur Veda; Dhyan Bindu Upanishad, verso não 55 2-57 da tradição de Krishna Yajur Veda .]
Rudra é dito ter criado figuras mitológicas como Bhuts (fantasmas), Pretas (espíritos desencarnados), Pishacha (goblins), Khusmaandas (diabinhos malignos).
Na iconografia, ele foi descrito usando longos cabelos enrolados na cabeça, tem braços fortes e poderosos, tem um corpo decorado com serpentes ou
ornamentos de valor inestimável, e segura um arco e flecha forte e invencível, bem como um raio. Quando necessário, ele se torna feroz e ataca seus inimigos em
uma carruagem ou a pé, enquanto nas outras vezes ele é cheio de misericórdia e compaixão. Ele está intimamente associado com florestas e montanhas, e é também
a divindade patronal de ervas e plantas medicinais. Por isso, ele é o matador de doenças e um grande curador. Aqui, 'cura' significaria cura espiritual em vez de
doenças físicas que afligem uma criatura.
Ele destrói pecados e más tendências no mundo e concede o benefício da libertação e felicidade.
De acordo com o épico Mahabharata, Anushasanparva, capítulo 14, é Shiva na forma de Rudra que destrói essa criação no final de um ciclo de criação.
O Sharav Upanishad do Atharva Veda, em seu verso não. 6, descreve Rudra como Sharav - o assassino ou destruidor. Neste Upanishad, o Senhor Shiva tinha
assumido esta forma para libertar Vishnu da forma de Nrisingh (um meio homem e metade leão) que o Senhor tinha tomado para matar o demônio Hirnayakashipu
que tinha atormentado os devotos de Vishnu a tal ponto que ele não poupou nem mesmo seu filho Prahalad. Depois de matar este dem em, Nrisingh vagou ao redor
nas florestas golpeando terror em outras criaturas. Foi então que Shiva, o Senhor universal que foi honrado com o epíteto de 'Mahadev' como ele é o maior e
supremo Deus, assumiu a forma de Sharav, o assassino,e libertou Vishnu do corpo de Nrisingh. Assim liberado, Vishnu agradeceu muito e foi para sua morada
divina chamada Vaikunth. Portanto, essa forma feroz de Shiva conhecida como Sharav também era chamada de 'Rudra', a forma furiosa e feroz do Senhor. Em e
pode imaginar a luta que poderia ter arrasado entre Nrisingh e Rudra, e, obviamente, Rudra deve ter sido mais feroz que Nrisingh, a fim de subjugar o último.
Há outra conotação da palavra "Sharav". A palavra significa literalmente matador ou matador. Em outras palavras, Sharav é aquela forma do Ser Supremo que
infunde o medo no coração do mal e perverte as criaturas, e elimina ou elimina suas tendências malignas. A palavra também se refere ao "Senhor que brilha no
coração de seus devotos" como seu Atma ou pura consciência.
A criatura ou a alma encarnada é chamada "Shar" ou a forma do espírito etéreo que assumiu um corpo físico grosseiro com uma cabeça. Quem corta a
cabeça é conhecido como 'Sharav'. A cabeça é uma metáfora para o passeio e o ego e seus traços de hipocrisia, altivez e arrogância. É na cabeça que todo
planejamento maligno é feito, e é a cabeça que inspira a criatura a se entregar a todos os tipos de vícios e atos inauspiciosos. Quando isso acontece, o grande Deus, o
Parameshwar, garante que a alma de tal criatura é libertada do corpo pecaminoso em que foi aprisionada, matando o corpo denso e libertando a alma.
Então, enquanto na superfície parece ser uma luta física entre duas criaturas poderosas, sendo uma delas a Shar e a outra sendo a Sharav, aqui referindo-se a
Nrisingh e Rudra respectivamente, é na verdade um sistema evoluído pela natureza através do qual o mal e as perversões são mantidos sob cheque. É um sistema
instituído pelo próprio Supremo para regular e manter o equilíbrio, a ordem e a lei em sua criação. Embora Nrisingh fosse o próprio Lord Vishnu nessa forma, o
último esqueceu-se de quem ele realmente era uma vez que o Senhor assumiu uma forma física. Esse é o efeito do Maya - opoder irresistível de delírios que vem
automaticamente com um corpo denso como o das criaturas comuns. Essa situação também destaca a razão pela qual todas as criaturas estão sob o controle
dominador de Maya - se Maya pode iludir Vishnu para forjar quem ele é e vagar pelas florestas como uma criatura cruel em sua forma como Nrisingh, então não é
de admirar que criaturas comuns são mantidas sob o domínio irresistível de Maya.
Agora, quem liberaria essas almas primariamente inocentes aprisionadas por Ma ya, e quem forneceria proteção a outras criaturas inocentes que estão sendo
submetidas a tormentos por essa única alma iludida e possuída pelo mal? Naturalmente, é seu Pai supremo que é muito misericordioso e que sofre muito com a
situação em que suas molas, as criaturas, se encontram. Assim, este Pai intervém não apenas para libertar a alma aprisionada no corpo maligno, mas também para
oferecer socorro e consolo a outras criaturas que estão sendo atormentadas por esse único indivíduo.
Assim, os Parameshwar assumiram a forma de Shrav ou Rudra para libertar Vishnu do corpo maligno de Nrisingh.
O Devi Upanishad da tradição Atharva Veda, verso não. 4 diz que os Rudras são manifestações da Deusa Mãe, que na verdade representa o dinamismo do
supremo Brahma transcendental, o Ser Supremo. A Deusa é a energia, autoridade e poderes de Brahm que são empregados por esta última para criar e controlar esta
criação, tanto no nível macrocósmico como no nível microcósmico.
O Rudra é esse dinamismo de Brahm revelado no nível macrocósmico.
O Senhor Shiva tem onze formas, e uma delas é "Rudra", que significa literalmente raiva, ira e veemência. O Senhor é considerado o mais iluminado dos
Deuses da Trindade e, portanto , é chamado de 'Maheshwar'. Ele sempre permanece em uma postura meditativa, sempre contemplando e meditando sobre a suprema
Alma e a Verdade. Mas ele ainda mostra raiva e impiedade, porque uma de suas tarefas é punir os malignos e os pecadores, matando-os impiedosamente, a fim de
proteger as boas e justas almas da criação. Além disso, quando sua meditação e paz são perturbadas, ele também fica com raiva. Ele permanece indiferente e
desinteressado no mundo, porque ele é muito sábio e esclarecido,e ele permanece na forma de um asceta. As pessoas comuns pensam que ele é orgulhoso, arrogante
e arrogante porque ele não dá a mínima para formalidades mundanas e sutilezas de comportamento. O fracasso de Shiva em se conformar com as normas
estabelecidas de conduta adequada e sã o faz parecer Deus mais estranho.
A palavra "Rudra", que é literalmente usada como uma metáfora para raiva, ira, veemência e maldição, é na verdade um título muito enganoso para Shiva,
porque há um grande número de Upanishads que descrevem Rudra como ninguém menos que o Su sendo conhecido. como o Brahma transcendental de quem toda a
criação emergiu, quem a sustenta e em quem a criação finalmente entraria em colapso. É este Brahm na forma de Rudra, que é tratado no supremo Senhor Deus da
criação e, portanto, é chamado de Maheshwar. O Rudra Hridaya Upanishad da tradição Krishna Yajur Veda e Atharvashir Upanishad da tradição Atharva Veda são
exclusivamente dedicados a este tema. O Dakshin Murti Upanishad do Krishna Yajur Veda descreve o esotérico active do Shiva Tattva ou responsabilidades
essenciais do Shiva que éRAN GATO ou MOR Projecto e professor das criaturas.
O Ram Uttar Tapini Upanishad do Atharva Veda, Canto 5, verso no. 4/33 diz que os onze Rudras são manifestações do Senhor Ram que é o supremo
Brahma transcendental. Em outras palavras, o Senhor Ram assumiu a forma de Rudra ou Shiva para levar essa criação à conclusão.
O Atharvashir Upanishad de Atharva Veda é especialmente relevante aqui porque explica os vários epítetos usados para descrever as virtudes e glórias do
supremo Brahma transcendental pelo próprio Senhor Rudra, e após uma leitura atenta seria muito claro que Rudra está descrevendo Brahm quando ele descreve ele
mesmo.
O Nrisingh Purvatapini Upanishad do Atharva Veda, no seu Brahman 1, verso n. 3 diz que os Rudras, junto com os Vasus e Adityas etc., nasceram do
terceiro passo do divino Anushtup Chanda, no qual o Mantra do Senhor Nrisingh foi revelado ao criador Brahma quando ele fez severo Tapa para iniciar o processo
de criação.
O Bhasma Jabal Upanishad da tradição do Atharva Veda, Canto 1, parágrafo n. 1 e Canto 2, par. 3, 6-8 afirmam que o Senhor Rudra, também conhecido
como o Senhor Shiva, é o próprio Ser Supremo.
O Rudra Hridaya Upanishad da tradição Krishna Yajur Veda, verso nos. 34, 7- 11, 15 elucida o 'Rudra Tattva' ou os princípios essenciais do conceito de
Rudra da perspectiva metafísica.
Vamos citar Rudra Hridaya Upanishad para aprender sobre este conceito eclético de 'Rudra Tattwa' como segue—
“Verso não. 3 = 'Todos os Deuses estão incorporados na forma divina do Senhor Rudra (uma forma de Shiva) e são diferentes manifestações deste Senhor conhecido
como Rudra. Em outras palavras, Rudra personifica todas as virtudes divinas na criação representadas ou simbolizadas por todos os deuses de forma independente e
conjunta.
1
À direita de Rudra estão estabelecidos os três deuses como Surya (o Sol
3
Deus), Brahma (o criador da criação visível, bem como dos Vedas), e as três formas de Agni (o Deus do Fogo; os três fogos sagrados). [Há um grande significado
nesta declaração. Brahma, o criador, o Deus Sol e o Deus do Fogo são todos metáforas e precursores da vida e da criação; eles permanecem como símbolos de
vitalidade e energia vital. Brahma é o Ser Supremo personificado (Brahm) como o avô e patriarca da criação visível que não apenas criou as criaturas, mas todo o
conhecimento e os códigos necessários para a regulação adequada desta criação, mesmo para o tempo no futuro infinito. O Sol é uma fonte evidente dos requisitos
básicos de lassim como luz, calor e calor; o Sol regula as estações e o ano, assim como o ciclo do dia e da noite. Sua importância pode ser extraída do fato de que a
fotossíntese das plantas depende diretamente de sua luz e calor, e todas as formas de vida dependem das plantas, direta ou indiretamente, de alimentos sem os quais
a vida seria extinta. Sabemos que uma das principais razões pelas quais os dinossauros desapareceram da Terra é o bloqueio da luz solar devido à poeira que foi
levantada quando um meteoro atingiu a Terra há muito tempo. Não apenas isso, a própria existência da terra depende do Sol, porque impede que a Terra saia do
controle e se perca no vazio do cosmo por sua atração gravitacional, que ajuda a terra a permanecer firmemente presa à sua posição.sem qualquer outra coisa para
apoiar sua posição em um espaço vazio. Da mesma forma, "Fogo" é um aspecto importante da vida - fornece o calor e o calor necessários sem os quais nenhuma
vida é imaginável na Terra. O fogo está presente inerentemente na própria terra, e é o fogo que ajuda a terra a abrigar a vida em todas as suas inúmeras variações.
Que o "fogo" e a "vida" são sinônimos um do outro é provado quando um homem morre e seu corpo se torna frio. Enquanto este corpo estiver quente, considera-se
que os vestígios da vida permanecem nele e quando se torna "frio morto", é um sinal claro de que o homem morreu. O fogo é necessário para cozinhar alimentos,
digerir esse alimento, produzir alimentos, manter o corpo aquecido, e assim por diante, que sua importância não precisa ser enfraquecida.bem comprido. Se for
verdade, essas três divindades - Brahma, Sol e Fogo - são os deuses simbólicos da Trindade que realizam a existência da criação.] (3).
1O
[Nota— Senhor Shiva tem onze formas chamadas Rudras . Por favor, consulte a Seção 1 deste livro.
Lo Shiva é considerado o mais iluminado dos Deuses da Trindade e é, portanto, chamado de Maheshwar . Ele sempre permanece em uma postura meditativa, sempre
contemplando e meditando sobre a suprema Alma e a Verdade. Mas ainda assim ele mostra raiva e mercê , porque uma de suas tarefas é punir os malignos e os pecadores,
matando-os implacavelmente, a fim de proteger as boas e justas almas da criação. Além disso, quando sua meditação e paz são perturbadas, ele também fica com raiva. Ele
permanece indiferente e desinteressado no mundo, porque é muito sábio e esclarecido, e permanece na forma de um asceta. As pessoas comuns acham que ele é orgulhoso,
arrogante e arrogante porque ele não dá a mínima para formalidades mundanas e sutilezas de comportamento.O fracasso de Shiva em se conformar com as normas
estabelecidas de conduta adequada e sã o faz parecer Deus mais estranho. A palavra "Rudra" é usada como uma metáfora para raiva, ira, veemência e maldição.
Um dos outros nomes de Rudra é Kalagni-Rudra, que significa literalmente o Senhor Shiva, o concluidor, em sua forma mais feroz que é como o fogo do dia do juízo
final. Shiva é o maior asceta, um grande renunciante, mais auspicioso e considerado como um Deus iluminado. Assim, sua invocação ajuda o buscador espiritual a queimar
todas as suas desilusões e máculas mundanas decorrentes da ignorância e apego às falsidades. Isso abre o caminho para sua libertação final e libertação do ciclo de
 nascimento e morte. Senhor Shiva é a autoridade designada que controla a morte e destruição, nãoApenas do mundo físico grosseiro e seus objetos visíveis, mas também
metaforicamente de todas as tendências malignas, todas as manchas e defeitos que são característicos deste mundo ilusório e que geralmente cobrem a alma da criatura
como uma camada de sua escória flutuando a superfície das águas cristalinas do lago da montanha.
As contas de Rudraaksha (sementes da árvore eleocarpus ganitrus ) com cinco faces ou superfícies usadas em rosários e colares também são chamadas de contas de
Kalagni-rudra porque são muito apreciadas por Lord Shiva.
Consulte 'Rudraaksha Jabal Upanishad' da tradição de Sam Veda e 'Kalagni Rudra Upanishad' da tradição de Krishna Yajur Veda.
2
Os três incêndios aqui mencionados são os seguintes: (a) fogo 'Garhyapatya' - isto é, o fogo da lareira da casa; o fogo principal do sacrifício formal de fogo; o fogo que
todo chefe de família deve manter vivo e adorar regularmente e do qual a primeira faísca é levada para os rituais associados a cerimônias religiosas), (b) fogo 'Dak shinagni'
- isto é, o fogo usado como testemunha para fazer caridade ou qualquer outra festividade religiosa; o fogo aceso no local de um ritual de fogo sacrificial, perto de sua
extremidade sul, e (c) fogo 'Ahawaniya' - isto é, o fogo aceso para invocar os Deuses durante um sacrifício ritualístico .]

'verso não. 4 = À esquerda dele (Rudra) estão estabelecidas as três entidades divinas como a Deusa Uma (a consorte divina de Shiva, também conhecida pelo nome
mais famoso de Parvati), o Senhor Vishnu (o sustentador e protetor da criação) e Som (a lua vai d). [Verso anterior não. tinha narrado o que era o "direito de Rudra".
Agora este verso descreve o que é para a sua "esquerda". Em outras palavras, Rudra está no centro, e essas divindades da Trindade estão à direita e à esquerda,
assim como temos a direita e a esquerda, em ambos os lados do tronco. Isso é para dizer que esses Deuses da Trindade ajudam Rudra a desempenhar suas funções
de criação, sustento e conclusão da criação. Uma é uma Deusa personificando o poder dinâmico e a energia de Brahm, neste caso personificadocomo Rudra ou
Shiva, para realmente implementar sua decisão de criar e então não apenas executá-la efetivamente, mas exercer controle efetivo sobre a vasta criação que se
tornaria incontrolável se Brahm não tivesse exercido seus poderes gerais de controle e veto . Ela representa o aspecto feminino da criação e, portanto, é chamada de
mãe cósmica. Neste papel, ela é descrita como a consorte divina de Shiva porque o último é Brahm, o Pai cósmico, personificado. Uma vez que a criação foi
concebida no útero de Uma e, mais tarde, quando emergiu na forma do mundo visível, como sabemos agora, foi necessário um arranjo para seu sustento perpétuo,
nutrição e proteção. Este Brahm fez em sua manifestação como Vishnu. Som é literalmente o elixi reconfortanter de vida e eternidade - e é apropriado usar isto
como um epíteto para Vishnu em seu papel como o sustentador e protetor da criação. Existe outra maneira de ver o conceito de 'Som'. Como esta é também a bebida
consumida durante os sacrifícios de fogo e pelos Deuses, pois proporciona êxtase e êxtase, e sua forma física se assemelha ao fluido viscoso responsável pela
criação, isto é, o sêmen masculino, é comparado a esses sentimentos durante o curso de relações sexuais quando o sêmen do sexo masculino é implantado no órgão
sexual feminino como uma parte necessária do processo de criação. Já que Vishnu é também o Viraat Purush, de quem se diz que toda a criação veio à existência, e
ele fez o sacrifício cósmico de fogo para definir essa reação de cadeia.Em movimento, o epíteto de Som para Vishnu é mais adequado.]
1 2
Uma é o Senhor Vishnu , e Vishnu é Som , o Deus da Lua. [Ou seja, todas estas três são as diferentes manifestações da mesma Divindade reveladas em diferentes
formas, de acordo com as necessidades da circunstância na criação, como descrito acima.] (4).
1O
[Nota— Senhor Vishnu representa o Viraat Purush, o corpo macrocósmico bruto do supremo Brahm de quem o resto da criação emergiu. Como Brahm é neutro e não faz
nada, quando decidiu entrar no processo de criação, usou seu poder, autoridade e energia inerentes para dar o pontapé inicial no processo. Esta 'energia dinâmica, força,
vitalidade, poder e resistência' de Brahm manifestou-se na forma de Shakti conhecida como Prakriti. O latte r revelou-se de uma forma mais grosseira como Uma ou
Parvati, a consorte divina de Shiva quando o Viraat Purush assumiu a forma dos Deuses da Trindade. Portanto, por extensão, o marido divino de Uma, ou seja, Shiva, é
Vishnu por outro nome. Uma é a pri dinâmicanício de Brahm na manifestação deste último como Vishnu.
2
Moon Deus é dito ser o guardião de Amrit, o elixir da vida eterna bebido pelos deuses. Mais importante ainda, este elixir representa o fluido vital primordial (sêmen)
que foi usado por Brám para implantar sua centelha (esperma) no útero da Prakriti (Mãe Natureza) para iniciar o processo de criação. Em outras palavras, este Deus da Lua
era simbolicamente uma personificação das habilidades vitais de vida e infusão de vida de Vishnu na forma do sêmen cósmico branco. É também por isso que a lua é branca
como o sêmen.
O deus da lua é conhecido como 'Chandrama' em sânscrito, e ele aparece primeiro no Rig Veda, 10/85/19). Ele é o patrono Deus da noite. Sua origem está no Mana
(coração e mente; emoções e pensamentos) do Parmatma ou do Senhor supremo (o Viraat Purush ou Vishnu) (Yajur Veda, 31/12; Taiteriya Brahman, 3/10/8/5) . Sua
existência depende do deus sol. Na noite escura, ele deveria entrar no Sol (Aiteriya Brahman, 8/28). Chandra ma é sinônimo de Som, o elixir divino e bebida santificada
bebida durante os sacrifícios religiosos, pois dá ao seu bebedor a paz e uma vida longa (Kaushatiki Brahman, 16/5; Aiteriya Brahman, 7/11). Ele é o controlador das
estações e meses; ele sempreas mudanças parecem ser como um novo cotidiano. Ele dá paz e vida longa ao 'Stota', o cantador de hinos como orações (Rig Veda, 10/85/19).
Chandra ou a Lua Os deuses aparecem nos Vedas da seguinte forma: Rig Veda - 10/85/19; Yajur Veda - 1/28; Atharva V eda - 6/78 / 1-2; 19/1.
A tradição Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda descreve esta Lua como sendo a forma simbólica do elemento água. Dizem que a lua é o jarro celestial de
Amrit, o elixir da eternidade e da felicidade que é bebida pelos Deuses. No corpo humano, é representado pelo Eda Naadi que passa pelas narinas esquerdas e que é usado
durante Pranayam. [Referir Canto 1, verso 166.] Também está presente como a lua crescente, o Ardha Chandrakar Chakra, que é dito ser a forma do elemento água do qual
a divindade patronal é Vishnu, o sustentador da criação, e localizado a partir de o joelho para a região do quadril. [Canto 1, verso 176 e Canto 5, verso no. 13.] Em outros
lugares, descreve a importância simbólica de criar umunião da lua e do sol como metáfora para a união da criatura com o Supremo Brahm. [Canto 1, versos nos. 56 e 68,
por exemplo.] No contexto de Pranayam, é usado para indicar a bem-aventurança obtida pelo asceta. [Canto 1, versos nos. 120, 127.]
Canto 1, verso no. 133 deste Upanishad descreve o grande mantra 'So-a-ham' e afirma que a lua representa a letra 'sa' deste Mantra. Outros casos em que a lua aparece
em Yogshikha Upanishad são Canto 1, verso nos. 133, 146, 176 , Canto 3, verso n. 11 e Canto 6, versículo n. 4.]

“Verso não. 7 = Rudra simboliza a "Beej" ou semente (representada pelo esperma), que é o portador unitário básico da vida, enquanto Janaardan (Vishnu) representa
1
o útero cósmico em que esta Beej é plantada , a fim de desenvolver o embrião da criação .
2
Rudra é Brahma, o criador, e o último é o próprio Deus do Fogo . [Referir verso no. 3 acima.] (7).
1
[Nota É por isso que o Viraat Purush, a forma mais sutil de Vishnu, é dito ter feito o sacrifício inicial de fogo e implantado a centelha da criação em si mesmo. A única e
mesma entidade ficou conhecida como o macho Viraat Purush e a fêmea Prakriti por uma polarização de virtudes muito sutil. Esta é a forma primária de reprodução assexuada
quando o Viraat Purush produziu o Prakriti fora de si mesmo.
Com este ponto de vista holístico, é fácil entender esse verso. Esse aspecto de Brahm que é neutro e totalmente alheio a este mundo e permanece auto-contente é
conhecido como Shiva, enquanto que quando assumiu uma forma dinâmica para iniciar o processo de criação, ele passou a ser conhecido como Vishnu. Atualmente, Shiva
é considerado o Viraat Purush, e Vishnu é considerado como Prakriti ou Mãe Natureza. Isso porque o Viraat era o "Pai cósmico" que fornecia o esperma, a "centelha vital
da vida". A cova cósmica onde a criação foi concebida não era um vazio desprovido da presença do Viraat pela simples razão de que o que quer que existisse não era nada
além de Brahm, e esse Viraat Purush era o corpo macrocósmico bruto de Brahm que era todo impregnante.e abrangente; nada existia fora dela. Portanto, esse assim
chamado "útero cósmico" também era o corpo do Viraat Purush do qual o esperma foi produzido. Assim, o Viraat agiu como o Pai cósmico, bem como a Mãe cósmica
chamada Prakriti . Novamente, como Vishnu e Viraat Purush são as mesmas entidades, segue-se que Vishnu e Prakriti também são os mesmos. Desde que a Mãe é
responsável por nutrir a prole com o leite depois de nascer e com seus próprios fluidos quando ainda estava em seu estágio inicial em seu ventre, Vishnu é chamado de
Janaardano, o sustentador, nutriente e protetor da criação, ao contrário. para Shiva. Isto é, Vishnu é uma manifestação de Shiva com o propósito de sustento e proteção da
criação.
2
Acabou de ser dito neste verso que Rudra ou Shiva é o Pai cósmico da criação, fornecendo a "semente" ou o esperma da vida. Uma vez que a função da criação é o
dever de Brahma, agora é confirmado que Rudra não é outro senão Brahma, ou Brahma é uma manifestação de Rudra com o propósito de criação. Uma coisa interessante
deve ser observada aqui - enquanto que tradicionalmente Rudra é considerado como o Deus responsável pela morte, neste verso ele é mostrado como sendo o pai e criador
cósmico. O 'esperma' inerentemente tem o dinamismo, a força e os poderes vitais que criam a vida e a energia necessária para iniciar o processo de criação, e uma vez que
isso é fornecido por Rudra, é óbvio que ele é o Pai de toda a criação, incluindo os deuses e deusas. É por isso que eleé honrado com o título de 'Maheshwar', o grande Deus
- refira-se ao verso n. 9
Agora, 'fogo', que representa as virtudes ecléticas da luz, calor, calor, energia e vitalidade, é o requisito mais importante para a vida em todas as suas formas. A vida, o
calor e o calor andam de mãos dadas; não se pode separar o calor e o calor do fogo da terra e imaginá-lo habitável por qualquer extensão de imaginação. Isto é provado pelo
fato de que nenhuma vida é sustentável em condições frias e temperaturas abaixo de zero, enquanto o clima quente está repleto de vida em todos os seus matizes coloridos.
Como Brahma tem o mandato da criação, ele é considerado a personificação do Deus do Fogo. Ou, por extensão, Brahma e o Deus do Fogo são ambas manifestações de
Rudra (Shiva) com o propósito de criarem. De fato, a palavra "Rudra" significa a forma feroz do Shiva, que é calmo, amável e dócil, e "fogo" é uma metáfora para a raiva e
a ferocidade, as qualidades opostas de Shiva.
Este verso, como muitos outros neste magnífico Upanishad de Advaita Vedanta, é uma exposição notável para provar a uniformidade e a não-dualidade da criação!]

“Verso não. 8 = Lord Rudra (Shiva) é manifestado como ambos os Lordes Brahma o criador e Vishnu o sustentador e protetor da criação. Além disso, o mundo
visível negligenciado pelo Agni (o deus do fogo representado pelo sol celeste) e o som (o deus Moo n representado pela lua celestial) é também uma manifestação
1
desse mesmo Rudra .
Todos os machos da criação representam Rudra, enquanto todas as fêmeas simbolizam Bhagwati (um dos muitos nomes de Uma ou Parvati, a consorte divina de
Rudra ou
2
Shiva) ( 8).
1
[Nota - É por isso que Shiva é frequentemente referido como 'Maheshwar', o Grande Deus, essencialmente implicando que ele é superior a todos os outros deuses,
incluindo os outros dois deuses da Trindade, ou seja, Brahma e Vishnu. É como o caso de um triângulo equilátero que tem todos os três lados iguais e, portanto, todos os
ângulos também de igual grau, mas para ser um "triângulo" deve ter um canto ou ponto de ponta e dois cantos ou pontos de base. Este ponto 'ápice' é personificado por
Shiva, enquanto os outros dois cantos da base são representados por Brahma e Vishnu. Além disso, uma vez que toda a criação visível não é apenas criada e permeada por
 Brahm, o Ser Supremo, mas também é considerada como sua revelação visível, segue-se obviamente que tudo o que há neste mundo é Brahm e por extensão Rudra ou
Shiva. Portanto, o sol e a lua também estão dentro desta esfera de definição de Brahm.
2
Rudra é uma das formas dinâmicas de Shiva. Este último representa o Viraat Purush, que é o aspecto masculino da criação. Do Viraa foi criada a contraparte feminina
chamada Shakti. Conforme o processo de criação progrediu, o Viraat Purush passou a ser conhecido como Vishnu e Shakti como Bhagwati. A palavra "Bhag" refere-se ao
genital feminino onde o esperma masculino se funde com o óvulo feminino para formar o embrião. Assim, a forma do Senhor que agiu como o útero cósmico onde o óvulo
cósmico foi concebido e nutrido até emergir como a criação visível foi chamado Bhagwati - isto é, aquele que é possuidor do Bhag, aquele que é o Senhor do female como
seu marido de direito e, portanto, tem pleno direito sobre o processo sexual associado a seus órgãos. Em outras palavras, o Ser Supremo revelado na forma dos Deuses da
Trindade é o inquestionável Senhor da criação que emergiu do mundo cósmico representado pela Mãe Natureza chamado Prakriti. Como Prakriti tem a magnífica
capacidade de suportar uma criação tão vasta em seu seio, ela também é chamada de Shakti, ou as virtudes ecléticas de força, energia e poderes personificados.
Verso anterior não. 7 já declarou que Rudra simboliza o esperma cósmico ou 'Beej' representando o aspecto masculino da criação, enquanto Vishnu representa o útero
cósmico ou o aspecto feminino da criação. Já foi dito em outro lugar que, no tempo da criação, o Viraat Purush tinha assumido a forma de homem ou homem. Portanto, o
aspecto Shakti da criação revelado como a fêmea. Portanto, todos os machos são manifestações de Rudra e todas as fêmeas de Bhagwati. A idéia básica neste verso é que
não se deve distinguir entre quaisquer dois humanos como um ser de uma classe superior e o outro ser de uma classe baixa. A visão eclética e bem considerada iluminada é
tratar todas as criaturas como uma ou outra forma da mesma forma macrocósmica do supremo Senhor transcendental que é overdadeiramente sincero "Um" na criação e
que está presente em todas as formas distinguíveis nas quais vemos este mundo em nosso nível microcósmico. Consulte as notas dos versos anteriores. 3-8 também.]

“Verso não. 9 = Similarmente, toda a criação - tanto o animado como o inanimado - nada mais é do que Rudra e Uma personificados, uma forma visível do invisível
1
Rudra e Uma .
Todo o mundo visível simboliza Uma (o princípio ativo de Rudra e o aspecto dinâmico de Brahm que é conhecido como Prakriti), enquanto o mundo invisível
representa Maheshwar (literalmente o "grande Senhor" referindo-se ao Viraat Purush que é o macrocosmo invisível). manifestação de Brahm e representa o corpo
grosseiro da criação como um todo, o aspecto passivo da suprema transcend Brahm dental) (9).
1
[Nota - Isto indica que toda a criação tendo um componente masculino e um componente feminino representa os dois aspectos divinos de Brahm conhecidos como Rudra e
Uma que correspondem às formas passivas e ativas de Brahm respectivamente.
O toda a criação veio a existir a partir do Viraat Purush. Se o Viraat Purush não sofresse auto-mutação para produzir um macho e uma fêmea e depois clivasse para dar-lhes
uma existência separada e independente, haveria apenas um sexo na criação, e não teríamos homens e mulheres separados. Como o Viraat se metamorfoseou como macho e
fêmea para iniciar e propagar a criação no próprio início da criação, ainda temos essas duas formas de criaturas que continuam com essa função básica da criação até hoje.
Para garantir que sua progênie não se abstivesse dessa tarefa de procriação, o Senhor foi tão inteligente que fez desse exercício de sexo o mais atraente de todos os feitos
nesta criação. Uma pessoa que caA superação desse "instinto natural" é, portanto, considerado um Shiva personificado porque ele seria como o próprio Brahm, que não se
entregou a nenhuma atividade sexual quando decidiu criá-lo. Então, isso significa que um asceta auto-contido tem menos poderes do que o homem que exibe sua destreza
ao criar uma nova vida na forma de sua primavera? De modo nenhum, pela simples razão de que todos os Yoga Upanishads enfatizam que um asceta auto-realizado adquire
uma série de poderes místicos chamados de 'Siddhis' que o fortalecem com poderes tão grandes que nem mesmo os Deuses são páreo para ele.]

“Versos nos. 10-11 = A união cósmica de Uma (Shakti representando o aspecto ativo e dinâmico do supremo Brahm e Divindade transcendental) e Shankar (Rudra
ou Shiva representando o aspecto passivo do supremo Brahm e Divindade) cria Vishnu (o Viraat Purush - o corpo bruto macrocósmico e invisível de Brahm do qual
1
o resto da criação se desdobrou) .
Portanto, aqueles que se curvam a Vishnu com grande reverência e o adoram com grande devoção são considerados conhecedores dos três aspectos do Atma (a
entidade divina conhecida como a Alma universal e a Consciência quintessencial da criação) - por exemplo. o Atma, o Parmatma e o Antaraatma[2] . Essa
sabedoria, erudição e iluminação ajuda-os a conhecer a Verdade essencialmente eclesiástica da criação e a Realidade fundamental por trás de tudo o que existe, o
que, por sua vez, lhes proporciona uma oportunidade de se tornarem auto-realizados e realizados por Brahm. Em outras palavras, eles encontram abrigo no supremo
3
Atma, que é a Verdade representando o seu próprio eu e o resto da criação (10-11).
1]
[Nota Quando o aspecto passivo de Brahm conhecido como Shankar ou Rudra deci- diu iniciar o processo de criação, ele ativou sua própria energia dinâmica criativa que
até então estava em um formato latente e adormecido, permitindo-se assim fazê-lo. Este dinamismo ativado de Rudra veio a ser conhecido como Uma. A resultante
primavera foi o Viraat Purush. Assim, o Viraat Purush é o resultado da união simbólica do aspecto masculino de Brahm como Shiva ou Shankar ou Rudra, e o aspecto
feminino como Uma.
abrangendo Viraat Purush, ou como os diferentes Deuses da Trindade, como Brahma, Vishnu e Shiva ou Rudra. Este é o Parmatma ou o Supremo Atma ou o Supremo
Senhor no nível macrocósmico a quem está sendo referido neste verso. (3) Finalmente, quando a criação surgiu, esta Suprema Consciência representada pelo Supremo Rei,
conhecida como Parmatma, passou a residir no ser interior da criatura individual como seu Atma ou alma. Esse aspecto do Atma era chamado Antaraatma , pois reside no
eu interior da criatura individual. Este é o aspecto microcósmico do Atmaconhecido como o Parmatma no nível macrocósmico, e como o Atma em seu nível primário e
fundamental que transcende todas essas formas conhecidas de criação. O termo "Atma", em sua forma principal e elementar, é a Consciência em sua forma mais pura e
sublime .
Portanto, não há diferença fundamental entre essas três formas do Atma, assim como não há diferença entre a natureza básica e a identidade de uma entidade conhecida
como "água", seja em um copo, em um oceano ou como uma umidade invisível que é uniformemente distribuído na atmosfera, mas não visível a olho nu. A água na taça é
como o Atma individual da criatura que é limitada pelo espaço da taça representando o corpo da criatura, a água do oceano é como a contraparte macrocósmica deste Atma
individual por causa de sua vastidão e dimensões infinitas. e a molécula de água do vapor de água ou umidade é o Atma em sua forma microscópica e atômica como o
elemento básico chamado Consciência.
3
Essa sabedoria é chamada de "autoconsciência e iluminação". É a consciência da Verdade e Realidade última da criação. Uma vez que um homem sábio venha a
conhecer essa verdade, ele abominaria todas as ilusões e falsidades referentes ao corpo denso e ao mundo material como se fossem a praga espiritual.]

“Verso não. 15 = Dharma (as virtudes da justiça, auspiciosidade, probidade e propriedade) personificam Rudra. O Jagat (o mundo, tanto o animado quanto o
1
inanimado) é uma representação simbólica de Vishnu. E Gyan (conhecimento, sabedoria e erudição) significa Brahma (15).
1
[Nota - Dharma é como Rudra porque é muito estrito e intransigente em sua disciplina. Se qualquer violação é observada na implementação das virtudes representadas
pelo Dharma, tais como as boas virtudes da retidão, auspiciosidade, probidade e propriedade, então ele imediatamente se enfureceria e lançaria morte e destruição sobre os
perpetradores do mal e do delito. É intransigente nesse aspecto, mesmo quando a morte simbolizada por Shiva é implacável em seu trabalho. Aqui o Dharma é uma forma
personificada de todas as boas virtudes de Rudra.
O mundo vivo é como Vishnu porque palpita e pulsa com vida vibrante e colorida. Ela se sustenta de maneira perpétua se for auspiciosa e justa. Virtudes nobres são sempre
um prêmio e merecem o devido respeito ainda hoje neste mundo, indicando que Vishnu está escondido neste mundo imperceptivelmente porque o mundo não aceita os
injustos e corruptos, e trata com desdém tudo em tudo de forma auspiciosa e de acordo com o mundo. código de conduta e ética justos. A criação visível é autossustentável.
Depois de ter surgido, avança em seu próprio ritmo. O pai cuida de seu filho quando ele é jovem, e o filho leva deo pai quando este envelhece e fica doente. O mundo cria
seus próprios recursos, faz descobertas e inovações quando e quando surge a necessidade, constrói, destrói e reconstrói novamente em um ciclo interminável de criação,
sustento e destruição. Essa capacidade do mundo de se sustentar é uma virtude personificada de Vishnu, cujo mandato é apoiar a criação numa base perpétua.
Finalmente, desde que Brahma criou os Vedas, os repositórios de todo o conhecimento disponível necessário para a humanidade, ele é registrado como uma personificação
do conhecimento, erudição, sagacidade, sabedoria e consciência da verdade de Gyan.] ”

1,10 Kalagni-Rudra / Kalagnirudra-

O Kalagni-Rudra significa literalmente o Senhor Shiva, o concluidor, em sua forma mais feroz que é como o fogo do dia do juízo final. Shiva é o maior asceta, um
grande renunciante, mais auspicioso e considerado como um Deus iluminado. Assim, a sua invocação ajuda o buscador espiritual a queimar todas as suas ilusões e
santidades mundanas decorrentes da ignorância e apego às falsidades. Isso abre o caminho para sua libertação final e libertação do ciclo de nascimento e morte. O
Senhor Shiva é a Autoridade designada que controla a morte e a destruição, não apenas do mundo físico grosseiro e seus objetos visíveis, mas também
metaforicamente de todas as tendências malignas, todas as imperfeições e falhas que são características desse mundo ilusório e que geralmente cobrem o
mundo.Uma criatura semelhante a uma camada de espuma espessa flutuando na superfície das águas cristalinas do lago da montanha.
As contas de Rudraksha (sementes da árvore eleocarpus ganitrus) com cinco faces ou superfícies usadas em rosários e colares são também chamadas de contas de
Kalagni-rudra porque são muito apreciadas por Lord Shiva. A grande importância espiritual e significado metafísico das contas de Rudraksha foram explicadas no
Rudraksha Jabal Upanishad da tradição de Sam Veda, na tradição Kalagni Rudra Upanishad de Krishna Yajur Veda, e no Brihajjabal Upanishad , Brahman 7,
verso no. 8 da tradição do Atharva Veda.
O Brihajjabal Upanishad da tradição do Atharva Veda é essencialmente revelado pelo Senhor Kalagnirudra quando ele foi aprovado pelo sábio Bhususnd,
que desejava saber sobre o imenso valor espiritual e significado metafísico da cinza sagrada do sacrifício do fogo, chamado de 'Bhasma', e as três linhas marcadas
no corpo de sua pasta, chamadas de 'Tripundra' - referem Brahma ns 1-6, Brihajjabal Upanishad.
O Brihajjabal Upanishad, Brahman 2, verso não. 1 diz que Kalagnirudra personifica o elemento Fogo e o elemento Soma. O fogo representa dinamismo,
calor e energia, enquanto Soma representa o elixir calmante que age como um bálsamo para o calor escaldante do fogo. Assim, o Senhor é severo e implacável por
um lado, e calmante e calmante por outro lado. A cinza sagrada que o senhor Shiva espalha sobre seu corpo representa o fogo acalmado, isto é, embora tenha seu
rigido no fogo quente, tornou-se finalmente frio. Isso implica que, embora o Senhor se zangue quando vê a criação saindo das mãos e indo ao extremo, precisa ser
eliminada para que a lousa possa ser limpa para uma nova estrela.Ele logo se torna absolutamente calmo e tranquilo, submergindo-se em profunda meditação.
1.11 Os Mantras do Senhor Rudra -

Referências: (i) Krishna Yajur Veda = Rudra Hridaya Upanishad, verso não 16 (Mantra de Rudra); Panch Brahm Upanishad, verso não 30 (Mantra de Shiva). (ii)
Atharva Veda = Tripura Tapini Upanishad, Canto 4, parágrafo n. 1-6 (Mantra do Senhor Trayambak); parag raph Bokmål não. 8 (Mantra do Senhor Shiva ou
Rudra); Bhasma Jabal Upanishad, Canto 1, parágrafo n. 1; Canto 2, parágrafo não. 3 (Rudra Mantra / Sukta); Canto 2, parágrafo não. 4, 18 (Tarak Mantras de
Rudra); Brihajjabal Upanishad, Brahman 3, verso no. 12-13; Brahman 6, verso no. 5-6; Brahman 7, verso no. 1 (O mantra de sete letras de Rudra, conhecido como
o Shat-Rudra Mantra).
Agora, vamos ver esses mantras em breve.
(i) O mantra de uma só palavra de Shiva — É o nome do Senhor 'Shiva' que é em si mesmo um Mantra. Portanto, o mantra eclético de e-letter do Senhor Shiva é
Shiva ou Shivam . Referir Bhasma Jabal Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 2, parágrafo n. 4

(ii) O Mantra de duas letras de Shiva ou Rudra é o Rudra Mantra - O mantra eclético é Rudra-Rudra . É dedicado ao Senhor Rudra, que é uma das onze formas
divinas do Senhor Shiva. É descrito na tradição de Rudra Hridaya Upanishad de Krishna Yajur Veda, verso no. 16. [As duas letras são 'Ru + Dra = 2.] É tão
poderoso e grandioso que se diz que incorporam todos os Mantras dos não apenas os outros dois Deuses da Trindade, a saber. Vishnu e Brahma, mas todos os outros
deuses juntos. Para citar este Upanishad - “Portanto, um homem sábio e iluminado que repete o grande mantra 'Rudra Rudra' e se lembra do grande Senhor está
simbolicamente adorando todos os deuses e repetindo seus mantras. Isso o ajuda a superar os maus efeitos de todos os pecados e delitos (16).
[Nota - Na visão do que foi exposto neste Upanishad, o Mantra 'RudraRudra' consideraria incluir os mantras divinos de todos os deuses da Trindade - ie Brahma, Vishnu e
Shiva. Assim como OM, que é o mantra universal para o supremo Brahma transcendental, este Mantra "Rudra-Rudra" é o mantra universal para todos os deuses
combinados.

(iii) A cinco-let ter Mantra do Senhor Shiva tem sido descrita em Panch Brahm Upanishad de Krishna Yajur Veda tradição, versículo não. 30. É 'Namaha Shivaaye'.
[Na + Maha + Shi + Va + Ye = 5.]

(iv) O mantra de seis letras de Shiva ou Rudra é 'OM Namaha Shiva OM', que é mencionado no Tripura Tapini Tapanpan Upanishad , Canto 4 do Atharva Veda ,
parágrafo n. 8; Brihajjabal Upanishad , Brahman 3, verso no. 12-13. [OM + Na + Maha + Shi + Vaa + OM = 6.]
O Bhasma Jabal Upanishad , Canto 2, paragrafo ns. 4, 18 contudo, diz que o Mantra do Senhor Shiva é 'OM Namaha Shivaaye'. [OM + Na + Maha + Shi + Vaa +
Ye = 6.] Este é o Tarak Mantra do Senhor Shiva. [Canto 2, parágrafo n.
18.]

(v) O Mantra de sete letras do Senhor Shiva ou Rudra é 'OM Namaha Shivaaye OM'. [OM + Na + Maha + Shi + Va + Ye + OM = 7]

(vi) O mantra de oito letras do Senhor Shiva é 'OM Namaha Maha-devaaye'. É dado em Bhasma Jabal Upanishad , Canto 2, parágrafo n. 4. [OM + Na + Maha +
Ma + Ha + De + Vaa + Ye = 8]
Este Upanishad diz que o Mantra de oito letras de Shiva é conhecido como o Tarak Mantra, aquele que fornece liberação e libertação ao buscador espiritual.
Este Mantra fornece libertação e libertação aos devotos do Senhor Shiva na morada errante do Senhor, conhecida como a cidade peregrina de Kashi. Pregar este
Tarak Mantra do Senhor Shiva é equivalente à pregação dos Mantras dos Vedas. [Em outras palavras, este é o Mantra Veda.]

(vii) O Mantra de Trayambak é descrito no Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4, que é inteiramente dedicado a Lord Trayambak . Descreve
o significado desta palavra e os Mantras dedicados a Lord Trayambak em grande detalhe. Este mantra é dado no Canto 4, parágrafo n. 1-6, e é 'Trayambakam
Yajaamahe Sugandhim Pushti-vardhan Urwaaruk-miv Bandanaan-mrityor-mukshi-yeti Mamritaat'.

(viii) O Bhasma Jabal Upanishad do Atharva Veda , Canto 1, parágrafo n. 4 e Brihajjabal Upanishad , Brahman no. 6, versos nos. 5-6 diz que o Mantra / Sukta do
Senhor Rudra (Shiva) deve ser dito enquanto se prepara o sagrado Bhasma (cinza) para se aplicar no corpo do asceta.

(ix) O Bhasma Jabal Upanishad do Atharva Veda , Canto 1, parágrafo n. 1 e Canto 2, parágrafo n. 3 dizem que depois de orar ao Senhor Shiva usando o Rudra
Sukta / Mantra , o adorador deve oferecer ao Senhor Bhasma branco, os frutos da árvore Bel (Aucla marmelos ) e folhas da árvore Bilva ( Aegle marmelos ). . As
folhas da árvore Bilva devem ser verdes (ou seja, colhidas freneticamente ) e três em número. Se as folhas verdes não estiverem disponíveis, as folhas secas também
podem ser oferecidas
Agora, vamos ver o que esses dois Rudra Suktas / Mantras são -
“Canto 1, parágrafo não. 1 = O Senhor conhecido como Maha-Dev foi uma encarnação do OM (a manifestação etérea do supremo Brahm, também conhecido como
Pranav). Ele foi acompanhado por sua consorte divina chamada Uma (a Deusa Mãe).
Ele tinha uma coroa de cabelos emaranhados na cabeça. Ele tinha três olhos representados pelo sol, a lua e o fogo. Ele estava envolto no couro de um tigre. Ele
segurava as mãos como um cervo (isto é, suas mãos estavam descansando em suas pernas dobradas enquanto ele se sentava em postura de meditação). Seu corpo foi
adornado (manchado) pelo 'Bhasma' (cinzas do sacrifício de fogo).
Em sua testa estavam marcadas as três linhas do Tripund (que é uma marca sagrada carregada pelos ascetas). Havia um sutil sorriso doce e agradável no rosto dele.
Seu corpo era alegre e ele tinha um comportamento agradável (ou seja, ele estava descansado e calmo; ele não estava agitado, inquieto ou chateado).
Ele era como um leão que estava sentado na postura conhecida como 'Viraasan'. [Essa é uma das muitas posturas sentadas do Yoga, e é geralmente adotada por
bravos guerreiros, daí o nome 'Viraasan'. A palavra 'Vir' significa alguém que é corajoso, valente, corajoso, corajoso, corajoso , ousado e poderoso.]
Ele é tão místico e sublime que está além do alcance de provas e medições.
Ele é 'Anaadi e Anant' - isto é, ele não tem um fim ou começo, pois é eterno, infinito e imperecível.
Ele é "Niskal" - ou seja, é quem não tem manchas, defeitos, manchas e imperfeições que possam ferir sua imaculada e pureza. Ele é imaculado e sem
quaisquer defeitos ou defeitos como ele é de todas as influências corruptoras de Maya (ilusões e enganos).
Ele é 'Nirguna ' - ele não tem atributos ou qualidades ou formas físicas no verdadeiro sentido (como o Senhor não é um Deus comum com atributos, mas o
Ser Supremo que não tem formas conhecidas, atributos específicos e qualidades descritíveis). Ele é 'Shanta' - isto é, ele é calmo, sereno, pacífico e tranquilo.

Ele é 'Niranjan' - isto é, ele é impecável, perfeito, incorrupto, imaculado e sem qualquer tipo de defeito. [A Niranjan é uma entidade que não tem defeitos,
falhas, manchas, defeitos, defeitos e cicatrizes de qualquer tipo; aquele que é absolutamente imaculado e puro puro. É um epíteto aplicado ao deus Vishnu, o
sustentador e protetor da criação. alguém cuja forma sublime, sutil, esotérica e mística é tão microscópica e difusa que não pode ser vista pelo nu e sim do corpo
físico físico, mas que só pode ser percebida pelo olho da sabedoria, da erudição e da iluminação.]
Ele é 'Niraamaye', ou seja, ele é saudável e sem quaisquer problemas morais ou físicos ou afetos que são como uma doença que possa afligir o bem-estar
espiritual de uma pessoa. Alguém que é livre de qualquer tipo de doença - espiritual, mental, física, psicológica , moral, etc., que possa manchar o caráter e a
personalidade de alguém.
Ele (Lord Maha-Dev) estava pronunciando o Beej Mantra 'Hum', 'Phat' etc., e continuamente repetindo o santo nome do Ser Supremo que também é
conhecido como 'Shiva'. Isto é, ele estava meditando sobre seu próprio 'eu' puro e iluminado, que é verdadeiramente o Ser Supremo conhecido como Brahm,
manifestado na forma do Atma, a Consciência Cósmica. Por isso, ele estava fazendo japa com o mantra 'Shiva-Shiva'.
Sua é uma incorporação viva das virtudes para as quais a palavra "Hiranya" é um aforismo. Isto é, o Senhor tem um esplendor que é como o ouro; suas mãos
(membros) têm um esplendor dourado, sua forma é como o ouro, seu semblante é dourado e ele é um tesouro de virtudes imaculadas que se assemelham ao ouro.
[Uma vez que g antigo é o metal mais precioso, todas as suas virtudes e características são completamente imaculadas e da mais alta qualidade.]
O Senhor é uma personificação da grande filosofia do Advaita, a filosofia da não-dualidade que diz que há apenas um Bhum ou Verdade cósmica na forma
de Consciência que é revelada em todas as formas que esta criação tomou, e portanto o que quer que exista é nada além de um único Brahm. [Em outras palavras, o
Senhor Maha-Dev é perfeitamente sábio, iluminado e enfatizado em Brahm , tanto quanto ele não vê diferença entre ele mesmo e o Ser Supremo. Esta é a razão pela
qual ele está repetindo o Mantra 'Shiva' enquanto medita.]
Desde que ele é extremamente iluminado, auto-realizado e realizado por Brahm, ele permanece no quarto estado de Turiya. [Este é o estado transcendental
da existência em que o asceta vive em estado de transe. Ele está tão profundamente imerso em meditação e contemplação que nem mesmo está consciente de seu
corpo e do que faz, e, portanto, não há dúvida de que ele está consciente do mundo material circundante e de suas tentações. Portanto, ele está livre de todas as
corrupções e ilusões que formam uma alma comum.] Este quarto estado é um representante do Ser Supremo que está além dos Deuses da Trindade conhecidos
como Brah.ma o criador, Vishnu o sustentador, e Rudra o concludente. Portanto, o Senhor que permanece neste estado eclético e sublime de Consciência é
conhecido como 'Maha-Dev', o grande Senhor. [Este fato foi enfatizado expressamente no Pashupat Upanishad, Purva K e no verso n. 10, que é o décimo nono
Upanishad do
Atharva Veda.]
Tal Senhor divino e majestoso é o cumpridor de todos os desejos de seus devotos.
O sábio Jabal Bhusund curvou-se educadamente diante do Senhor repetidamente, adorou-o e prestou-lhe obediência, ofereceu-lhe frutos da árvore de Bilva (
Aegle marmelos ) e Bhasma (cinzas do sacrifício de fogo), curvou a cabeça e perguntou-lhe mãos como um gesto de polidez e submissão - 'Oh Senhor! Você é bem
2
versado na essência dos Vedas e em seus profundos ensinamentos. Por favor, fale-me sobre as regras e princípios relativos ao 'Tripund ', conforme descrito e
prescrito nos Vedas, e seguindo qual deles é capaz de atingir Moksha (libertação final, libertação, emancipação e salvação) . Não é necessário recorrer a qualquer
outro meio, se alguém compreender plenamente essa doutrina. (1).

“Canto 2, parágrafo não. 3 = 'O Senhor está sentado no Nandi (o touro). Seus braços são de um tom dourado; seu semblante geral também tem um tom dourado; e
sua forma parece ser moldada em ouro.
O Senhor é o eliminador ou destruidor do laço representado pelo ciclo contínuo de nascimento e morte que prendeu todos os seres vivos em seu domínio vicioso.
[Ou seja, o Senhor concede o benefício de Mukti, ou liberação e libertação, a todas as criaturas.] Ele é o Purush primordial personificado. [Que é, o Senhor Shiva é
uma forma personificada do Viraat Purush cósmico, o macrocosmo todo-penetrante e todo-abrangente
1
mas forma invisível do Supremo Brahma transcendental, o Ser Supremo.] Seu pescoço é de cor escura com um toque de amarelo .
Ele é altamente auto-realizado, iluminado e sábio ('Urdhva-reta').
Ele tem três olhos ('Trilochan'). [O Senhor tem dois olhos convencionais e um olho no meio da testa, significando os poderes místicos de percepção que vêm com a
mais alta forma de sabedoria, iluminação, conhecimento e auto-realização.]
Ele tomou a forma de todo este mundo ('Vishwa-roop'). Isto é porque toda a criação é uma revelação de Brahm, o Ser Supremo, e Shiva é uma forma personificada
de Brahm.
Isso é o que ele diz ter milhares de olhos ('Sahastraaksham') simbolizando inúmeras criaturas. Isso também é uma metáfora para o fato de que nada é escondido do
Senhor, pois ele "vê" tudo, até mesmo o mais secreto e o esotérico.
Da mesma forma, ele tem milhares de cabeças ('Sahastra-shirsha') e milhares de pernas ('Sahastra-charan'). De fato, toda a criação (mundo) é abraçada em seus
braços; Toda esta criação representa seus braços. [Se ele tem 'milhares de olhos', então é natural que ele também tenha o mesmo número de cabeças. Isso também
significa que o Senhor tem igual número de bocas, línguas, orelhas, narizes etc. Novamente, se ele tiver milhares de pernas, isso também implica que ele deve ter o
mesmo número de mãos. Tudo isso simplesmente indica que toda a criação é uma grande revelação multifária de uma única Divindade conhecida como Shiva.]
Por isso, o Senhor Shiva representa o Atma (alma) de toda a criação. [Isso reflete sobre a doutrina metafísica de que a palavra 'Atma' se refere à consciência pura
que reside no corpo de uma criatura individual como seu 'verdadeiro eu'. Este Atma do indivíduo é a contraparte microcósmica da Consciência Macrocósmica que é
universal e uniformemente permeia toda esta criação. Este Atma universal no nível macrocósmico da criação é conhecido como Brahm. Este Brahm, portanto, é a
entidade mais sutil e sublime que existe. Quando este Brahm se revelou, ele passou por etapas sutis em sua transição do mais sutil para as formas mais grosseiras. O
primeiro passo foi oViraat Purush, a forma macrocósmica invisível, todo-abrangente, abrangente e abrangente de Brahm que foi a primeira forma grosseira deste
último. A palavra "grosseira" quando aplicada ao Viraat Purush é apenas em termos de relatividade, pois Brahm e Viraat são sublimes e sutis quando comparados à
palavra "grosseira", como é entendida no contexto do mundo visível dos objetos sensoriais materiais. É fácil entender esse fenômeno - temos ar ao nosso redor, mas
sentimos isso, podemos sobreviver sem ele? Obviamente , a resposta é não. Mas quando esse mesmo ar se move ou mostra algumas virtudes "grosseiras", como a
sua forma conhecida como "vento" que é sentida quando a "brisa" sopra gradualmente ou uma "tempestade" sopra violentamente, é então que podemos realmente
senti-la eriçando-se contra o nosso esquins; mas ainda não podemos ver. Agora, quando esse mesmo ar tem poluentes, como fumaça ou gases coloridos, podemos
realmente "ver" o ar. O mesmo se aplica a Brahm, a Consciência Cósmica. O Viraat Purush é como o 'vento', e o resto da reação que evoluiu deste único Viraat
Purush é como as várias formas que o mesmo vento tomou neste mundo. A revelação mais grosseira deste Viraat Purush na forma do mundo visível é semelhante à
ocorrência de fumaça, gases coloridos ou outros agentes poluentes que nos fazem ver o movimento do vento invisível. É a forma mais grosseira do Brahm mais
sutil.]
Como o Senhor Shiva é Brahm personificado, é natural que todas as honras e epítetos aplicados a Brahm também se apliquem a Shiva.
Portanto, Shiva é 'Advaita' - isto é, ele não é dual.
Ele é 'Nishkal' - isto é, ele não tem Kalaas, isto é, nenhum atributo separado ou distinto, formas, partes, divisões, variações e frações, pois ele é um todo
imutável; aquele que não tem impurezas, defeitos, defeitos e perfeições que possam ferir sua imaculada e pureza; aquele que é imaculado e sem quaisquer defeitos
ou defeitos, pois está livre de todas as influências corruptoras de Maya, representando delírios, presunção e engano).
Ele é 'Nishkriya' - ie ele não está envolvido em nenhum dos assuntos do mundo, como ele é totalmente neutro, desapegado e desapaixonado, renunciou a
tudo, e sendo auto-realizado ele sabe que as ações são feitas pelo corpo grosseiro e não pelo Atma, que é apenas uma testemunha neutra do que o corpo faz.
Ele é absolutamente 'Shaanta' - isto é, ele é calmo, sereno, descansado, tranquilo, sem inquietação ou agitação.
Ele é 'Shiva' - isto é, ele é uma encarnação das virtudes de auspiciosidade, justiça, veracidade, divindade e fé .
Ele é 'Akshar' - isto é, ele é imperecível e aquele que é representado pela palavra divina OM.
Ele é 'Avyaya' - isto é, ele não é diminuído; ele é infinito; ele é eterno, imutável e imperecível; ele não está sujeito à degradação.
Ele é o eterno Lor d (o Ser Supremo; Brahm) de quem Hari (Vishnu, o mantenedor), Har (Rudra, o concluidor) e Hiranyagarbha (Brahma, o criador), vieram
a existir.
Este supremo Criador e Senhor da criação não pode ser conhecido ou verificado ou julgado por provas, evidências e lógicas.
O Senhor não tem começo nem fim. (3).
1
[Nota— A garganta do Senhor Shiva é azul-escura ou roxa. Já que o brilho e brilho de todo o corpo do Senhor é dourado, mas a garganta ficou preta porque ele manteve o
horrível poiso que ele tinha bebido em sua garganta ao invés de permitir que ele entrasse no estômago. Esse veneno corrosivo emergiu do oceano quando foi revolvido
pelos Deuses e Demônios em busca de Amrit, o elixir da eternidade. O Senhor aceitara beber para proteger o resto da criação de ser queimada pelo calor e pelas toxinas.
Desde que esta criação é apresentada no próprio eu do Senhor, em seu abdômen, ele manteve esse veneno na garganta e não permitiu que ele penetrasse em seu estômago.
Isso resultou na garganta ficando permanentemente queimada. A cor azul escura ou púrpura da garganta do Senhor é o resultado desse único evento e mostra a disposição
do Senhor de fazer qualquer coisa para garantir sua proteção unilateral a essa criação.
É muito interessante notar que, por um lado, o Senhor Shiva é retratado como o concluidor da criação - e este é um papel atribuído entre a Trindade dos Deuses consistindo
de Brahma, cujo papel é criar, Vishnu, cujo papel é sustentar, nutrir e proteger a criação, e Rudra (uma forma de Shiva), cujo papel designado é trazer a conclusão desta
criação - mas, por outro lado, ele se permitiu ser permanentemente dissipado e correr o risco de mantendo o mais horrível veneno existente dentro de seu corpo, porque de
outro modo este veneno mataria a criação e queimaria tudo a cinzas. Esta é a razão pela qual apenas Shiva é honrado como sendo o 'Maha-Deva', o 'grande' Deus. Embora
Vishnu aceite a tarefa formidável, mais difícil e árdua de tcuidando de toda a criação - e isso não é uma moleza e uma piada considerando o que um homem experimenta na
vida cuidando de sua única família, o que falar de toda a sociedade - essa honra de ser um Maha-Deva não foi concedida ele. O mesmo se aplica ao grande e velho patriarca
da criação chamado Brahma, que não apenas criou este mundo denso, mas também as fontes da mais alta sabedoria na forma das escrituras veneráveis, mas não foi honrado
com este título.
Por isso, Shiva é verdadeiramente o Supre me Sendo personificado. Uma de suas funções é concluir essa criação e, nesse papel, ele é conhecido como Rudra, a forma irada.
Mas, embora se saiba que o mesmo Brahm se revelou na forma de toda e cada unidade de criação que é extremamente diversa e diversa, o mesmo Shiva tomou muitos
nomes e assumiu muitos papéis, um dos quais é "conclusão". ] ”

1.12 Não-dualidade ou unidade entre Shiva e os outros grandes deuses da Trindade—

Está bem estabelecido que um dos nomes de Lo Shiva é 'Maha-deva', o 'Grande Deus'. Um só é chamado de "grande" quando tem certas virtudes e qualificações que
são extraordinárias, magníficas e grandiosas. Os três Deuses da Trindade representam as três facetas fundamentais ou fases ou aspectos desta criação - a saber,
criação, crescimento e desenvolvimento, e conclusão. Eles são representados por Brahma, o criador, Vishnu, o sustentador e protetor, e Rudra, o concludente.
Como já estudamos nas páginas acima, 'Rudra' é uma das funções de Shiva , e é para concluí-lo. Mas Rudra não é a identidade completa de Shiva, pois o Senhor
Shiva é genuína e inerentemente calmo e tranquilo, sendo perdido em meditação e contemplação, em oposição à forma óbvia de ira e ira de Rudra. Afinal de contas,
sendo o "Grande Deus" que é uma manifestação do Ser Supremo conhecido como Brahm, um de seus deveres é pôr fim a tudo que tenha surgido, porque a mudança
é a lei fundamental da Natureza, e a antiga torna-se estagnado, obsoleto e sério em algum momentodo tempo em que não é mais possível um maior desenvolvimento
e crescimento, ou seja, quando o limite externo da criação e renovação é alcançado, criando assim uma necessidade de mudança, reestruturação, rejuvenescimento e
substituição. Então Shiva se torna 'Rudra'.
Sendo o 'Grande Deus', ele também é responsável por sustentar essa criação, e essa forma de Shiva é conhecida como 'Vishnu'. Quando chega a hora de
começar uma nova fase de criação, Shiva se torna o criador de 'Brahma'.
Em sua forma cósmica, Shiva é Brahm, a Consciência cósmica, e em sua forma microcósmica ele é o puro Atma consciente, a alma, o "eu" de todos os seres
vivos. Não-dualidade ou unicidade ou uniformidade entre Shiva, Vishnu, Brahma como Deuses da Trindade, Jiva e Brahm - Todo o Rudra Hridaya Upanishad e
Skanda Upanishad do Krishna Yajur Veda são dedicados a este tema.
Alguns dos conceitos sobre a não-dualidade, tal como propostos em Skanda Upanishad, são os seguintes -
(i) Não-dualidade ou unicidade ou uniformidade entre Shi va e Vishnu = versos nos. 4, 8-9. [Este fato também foi destacado no livro 'Vinai Patrika' de santo
Goswami Tulsidas, em seu verso não. 49.]
(ii) Não-dualidade ou unicidade ou uniformidade entre Shiva e Jiva ou o ser vivo = versos nos. 6, 9.
(iii) Não- desigualdade ou unicidade ou uniformidade entre Shiva, Brahm e Jiva = verso no. 9
(iv) Não-dualidade ou unicidade ou uniformidade entre os três Deuses da Trindade = verso não. 13
(v) A relação entre Shiva e Shakti foi explicada em Yogshikha Upanishad , Canto 1, verso no. 167.
(vi) A não-dualidade ou unidade entre Shiva e Vishnu foi explicada em Rudra Hridaya Upanishad de Krishna Yajur Veda; o Brihajjabal Upanishad ,
Brahman 6, verso nos. 8-9 e o Sharav Upanishad do Atharva Veda.
(vii) A não-dualidade ou unidade entre Brahm e Shiva foi exposta em (i) Varaaha Upanishad de Krishna Yajur Veda , Canto 4, verso no. 32; Dakshin Murti
ou Dakshin Mukhi Upanishad . (ii) o Atharva-shir Upanishad de Atharva Veda .
(viii) A questão “como Shiva , a per- sonificação da Verdade eterna da criação conhecida como Brahm, se torna um Jiva ou o ser vivo” foi respondida em
Skanda Upanishad de Krishna Yajur Veda, verso n. 7, 13.
 (ix) Não-dualidade entre Brahm, Atma e Shiva - Rudra Upanishad, verso no. 3, estrofe no. 1-2.
(x) Não-dualidade entre o Senhor Nrisingh / Narsingh e Shiva —Nrisingh
Purvatapini Upanishad, Canto 1, verse nos. 10, 12.
(xi) Não-dualidade entre o Senhor Ram, Narayan (Vishnu) e Shiva - referir Ram Rahasya Upanishad de Atharva Veda, Canto 5, verso no. 3

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SEÇÃO 2

UPANISHADS DEDICADOS AO SENHOR SHIVA

Nesta seção, estaremos lendo todos os grandes e magníficos Upanishads dedicados ao Senhor Shiva e lidando com o 'Shiva Tattwa', a filosofia metafísica e
espiritual essencial que governa o princípio universal verdadeiro conhecido como 'Shiva', cuja forma manifestada tem foi visualizado pelas escrituras como um Ser
divino conhecido como o Senhor Shiva, o Maha-Deva.
Os Upanishads que estaremos lendo sob esta seção são os seguintes—
(a) Os Upanishads pertencem à tradição de Krishna Yajur Veda : (2.1) Kalagni Rudra Upanishad; (2.2) Dakshin Murti Upanishad; (2.3) Rudra Hridaya Upanishad;
(2.4) Skanda Upanishad; e (2.5) Rudra Upanishad.
(b) Upanishads relacionados à tradição do Atharva Veda: (2.6) Sharav Upanishad; (2.7) Pashupat Brahm Upanishad, um nd (2.8) Neel Rudra Upanishad.

2.1 Kaligni Rudra Upanishad, tradição de Krishna Yajur Veda -

Este Upanishad é revelado na forma de um diálogo entre o sábio Sanatkumar e Kalagni-Rudra. Descreve a maneira correta de marcar e usar o 'Tripun dra' (três
linhas horizontais marcadas na testa, no peito e nos ombros (verso nº 3) dos devotos do Senhor Shiva usando as cinzas do fogo sacrificial) junto com suas
importância espiritual e metafísica e significado. Esta Tripundra é um símbolo auspicioso do Senhor Shiva, que é considerado o maior dos ascetas e o Ser mais
sábio, mais iluminado e onisciente da criação. O portador deste sinal do Senhor, se ele não é um impostor, torna-se uma personificação do Senhor e exemplifica as
virtudes auspiciosas e gloriosas que o Senhor defende.
Toda a idéia de fazer essas três linhas da Tripundra nos três lugares é sentir-se espiritualmente elevada e abençoada, sentir-se santa e purificada e sentir a presença
do Senhor muito bem, perder-se para si mesmo e ser assegurado da vontade do Senhor. proteção constante. É um sinal externo para indicar que o portador não só
teme a Deus, mas também mantém os vários votos e segue diligentemente os diferentes princípios das escrituras. O significado metafísico e a importância das três
linhas da Tripundra foram elaboradamente descritos em versos nos. 6-8 deste Upanishad. Outros Upanishads relevantes para este presente Upanishad e pertencentes
ao Krishna Yajur Veda são os Dakshin Murti Up.anishad, Skand Upanishad, Kath Rudra Upanishad, Rudra Hridaya Upanishad e Panch Brahm Upanishad. O
Rudraksha Jabal Upanishad da tradição de Sam Veda descreve uma discussão entre Kalagni Rudra e o sábio bhusund sobre a importância e significado das contas de
Rudraksha usadas para fazer o rosário de oração pelo qual os Mantras de Shiva são repetidos.

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------- Shanti Paath ------
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K 'kkfUr%! 'kkfUr% !!' kkfUr% !!!
1 2 3 4 5
1. O Rishi deste Kalagnirudro-panishad ou Kalagni Rudra Upanishad é 'Samvartak Agni' ; seu Chanda é 'Anushtup' ; e seu Devta ou patrono Deus é Kalagni
6
Rudra . Este Upanishad é invocado para adorar o Senhor Kalagni Rudra como o todo-poderoso Senhor que personifica o Ser Supremo que se revelou como o
Panch Brahm (referir-se ao verso nº 3), incorporando toda a criação. [A presença simbólica do Senhor é marcada pelas três linhas da Tripundra, conforme descrito
nos seguintes versículos.] (1).
1
[Nota— Rishi é o primeiro sábio ou 'vidente' que imaginou um conceito metafísico particular durante um de seus transes meditativos. S dominam vários revelações divinas
e ecléticos foram, então, dado a conhecer ao resto do mundo na forma de composições poéticas chamado Chanda. Esse sistema de composição do texto religioso das
escrituras está em voga desde tempos antigos e esses versículos são chamados de hinos, pois são dedicados à oferta de orações e honrar a divindade escolhida, para a qual
os hinos em particular são destinados. Esses hinos também são chamados mantras porque são como fórmulas místicas específicas dessa divindade; eles ajudam o adorador a
agirivate as forças dinâmicas da natureza e da criação como representado por essa divindade que é realmente uma forma personificada dessas forças. Cada deidade tinha um
hino particular dedicado a ele, assim como temos fórmulas específicas em ciências ou matemática para resolver problemas específicos. Nenhuma fórmula se aplica a todos
os problemas de uma maneira universal, embora existam alguns que também podem ser aplicados a todos os casos, como o Mantra OM, que é usado igualmente para todas
as divindades. A razão é que OM representa o supremo Brahma transcendental, cujas manifestações são todas essas divindades individuais ou divindades. É como o caso de
alguém que ouve uma determinada estação de rádio de sua escolha quando precisa sintonizar a frequência específica em que a estação de rádio transmite.
2
A frase Samvartak Agni refere-se ao fogo que engole a terra no dia do juízo final, porque a palavra "Samvartak" significa o fim ou conclusão de uma era ou um
período de tempo, e Agni significa fogo. Ele também tem duas outras conotações - viz. (1) A nuvem do dia do juízo final, porque no momento da conclusão de um ciclo de
criação e destruição há chuva torrencial que causa um dilúvio que afoga toda a habitação na superfície da terra. Neste cenário, apenas certas formas de vida aquática
sobrevivem, e a semente do próximo ciclo de criação é semeada. (2) O fogo que queima debaixo do leito do oceano e nas bacias da terra que mantém a água do oceano bem
como as fontes subterrâneas aquecidas. Este fogo é chamado'Barwaanal' ou 'Badvaanal'. No presente verso, este fogo foi personificado como o sábio que primeiro
conceituou este Upanishad.
3
O Chanda é um estilo particular de composição poética em que todas as escrituras antigas foram compostas. Todos os Ved foram compostos neste método.
4
Um dos estilos é chamado Anushtup Chanda . É verso de quatro linhas com oito letras em cada linha. Portanto, o número total de letras em um Anushtup Chanda é 4 x
8 = 32 letras ou sílabas.
5
Devta é o deus ou Deus a quem um hino sagrado particular é dedicado. É essa divindade que é adorada, louvada e reverenciada como o Deus padroeiro cujas bênçãos
são buscadas pelo adorador quando ele lê uma escritura particular, como essa Upanishad dedicada ao Senhor Ka lagni-Rudra. Este Upanishad, do ponto de vista metafísico
e espiritual, invoca as virtudes auspiciosas do Senhor Shiva de destruir todas as delusões e impurezas mundanas que envolvem o devoto como as nuvens do dia do juízo
final, envolvendo completamente sua sabedoria e intelecto em um véu de escuridão. de ignorância.
6
Kalagni-Rudra literalmente significa o Senhor Shiva, o concluidor, em sua forma mais feroz que é como o fogo do dia do juízo final. Shiva é o maior asceta, um
grande renunciante, mais auspicioso e considerado um Deus iluminado. Assim, a sua invocação ajuda o buscador espiritual a queimar todas as suas ilusões e santidades
mundanas decorrentes da ignorância e apego às falsidades. Isso abre o caminho para sua libertação final e libertação do ciclo da morte e da morte. O Senhor Shiva é a
Autoridade designada que controla a morte e a destruição, não apenas do mundo físico grosseiro e seus objetos visíveis, mas também metaforicamente de todas as
tendências malignas, todos os defeitos e falhas que são característicos. deste mundo iludido e que geralmente cobrem a alma da criatura como uma camada de espuma
espessa flutuando na superfície das águas cristalinas do lago da montanha.
Geralmente o Senhor Shiva é representado nas escrituras e na iconografia como sentado em um estado perpétuo de Samadhi ou meditação profunda, permanecendo
sempre calmo e pacífico, bem como totalmente desapaixonado e neutro em relação a tudo o que tem a ver com Maya ou delírios mundanos, enganos. , anexos e atração s.
Mas, ao mesmo tempo, o Senhor não está inconsciente de suas obrigações morais como o Deus patrono dos ascetas que supostamente defende as mais altas tradições de
retidão, auspiciosidade, nobreza, probidade e propriedade, bem como assegura que todos os negativistasOs fatores demoníacos e malignos da criação são vencidos e
esmagados, de modo que as virtudes positivas estão sempre ascendentes. Sempre que isso não acontece, sempre que um remédio dinâmico é necessário para superar uma
força maligna, Shiva assume a forma de Kalagni Rudra - literalmente a forma feroz de Shiva que é muito irritada e como o fogo do juízo final que destrói tudo o que vê.
Afinal, se o inimigo é forte, simplesmente ser misericordioso e compassivo não é a resposta. Um forte antibiótico é necessário para superar uma forma virulenta do vírus, e
não importa o quanto uma pessoa seja adepta à filosofia da não-violência, ele é aconselhado a não estender essa filosofia a proporções ridículas de mostrar misericórdia ao
vírus. recusando tomar antibióticoporque eles matariam o vírus!
Então, enquanto por um lado o Senhor Shiva é invocado como aspirante espiritual para abençoá-lo com paz espiritual e felicidade, o Senhor tem que ser invocado para
vencer todos os poderosos inimigos do Espírito que estão prontos para impedir o progresso espiritual do aspirante.
Consulte Rudraksha Jabal Upanishad, da tradição Sam Veda, na qual Lord Kalagni Rudra prega o sábio corvo Bhusund sobre a importância das contas de Rudraksha
usadas na preparação do rosário de oração. Pele terap, outro Upanishads relevantes para esta presente Upanixade e pertencente ao Krishna Yajurveda são o Dakshin Murti
Upanixade, Skand Upanixade, Kath Rudra Upanixade, Rudra Hridaya Upanixade, e Panch Brahm Upanixade.]

1
2. Em algum tempo antigo, sag e Sanatkumar perguntaram a Lord Kalagni-Rudra (Senhor Shiva): 'Ó Senhor! Por favor, explique-me a importância e significado
metafísico e espiritual de 'Tripundra'[3] em detalhe. O que é isso? Onde deve ser colocado? Qual é o seu comprimento (ou medida)? Quantos lances tem? Qual é o
seu mantra e qual é o seu poder e potencial? Quem é sua divindade patronal ou Deus? Quem usa e quais são seus benefícios?
(2).
 1
[Nota - Sage Sanatkumar é considerado como um dos quatro Manas Putras ou os filhos do criador Brahma. Os outros três são Sanak, Sanat-sujaat e Sanandan. Eles são
considerados em um estado perpétuo de infância.
Sanatkumar ensinou a grandeza de Vishnu ao demônio Vrittaasur, o inimigo de
Indra, o rei dos deuses. Ele também ensinou sabedoria espiritual ao sábio Narad, o sábio celestial. Sanat-sujaat ensinou sabedoria espiritual a Dhritrashtra, que era o pai
cego dos Kauravas da épica fama de Mahabharat. Sanak é dito a um companheiro eterno do Senhor Vishnu. Sanandan é considerado o antigo pregador dos Sankhya
Shastra, ainda mais antigo que Kapil.
1
chamado de 'Panch Brahm' Mantras , deve ser invocado no momento de marcar as linhas da Tripundra usando esta cinza sagrada. [Há um Upanishad especial
lidando com o conceito de Panch Brahm, e é conhecido como o 'Panch Brahm Upanishad'. O conceito de 'Sadyojaat' e 'Panch Brahm' foi elaboradamente explicado
em seu verso no. 1]
[Uma vez que estes 'Panch Brahms' são personificações dos poderes e potenciais estupendos, bem como os atributos gloriosos característicos e virtudes divinas dos
cinco elementos fundamentais da criação (terra, água, fogo, ar ou vento, e céu ou espaço) , quando seus respectivos Mantras são invocados enquanto marcam as três
linhas da Tripundra no corpo do adorador, é como estabelecer essas glórias e virtudes divinas no próprio corpo para indicar que o adorador é abençoado e capacitado
com as virtudes divinas como representado por essas forças dinâmicas da Natureza, chamadas de Panch Brahms. Ele se torna uma encarnação viva da Divindade
adorada, já que esta última deve ser honrosamente estabelecida no próprio corpo do adorador.
Assim, os Mantras a seguir devem ser invocados para consagrar e purificar as três linhas da Tripundra e conferir-lhes poderes divinos - 'Intiriti Bhasm' para o
elemento fogo, 'Vayuriti Bhasm' para o ar ou o elemento, 'Jalmiti Bhasm'. para o elemento água, 'Sthalmiti Bhasm' para o elemento terra, e 'Vyomriti Bhasm' para o
2
elemento do céu .
A cinza deve ser apanhada nos dedos enquanto se pronuncia o Mantra 'Maanastok'. Deve ser feito em uma espessura pa ste adicionando a quantidade necessária de
água ao pronunciar o Mantra 'Ma No Mahan'. Quantidade suficiente desta pasta de cinzas sacrificadas amortecidas deve primeiro ser colocada em três partes do
corpo, viz. testa, peito e ombros, enquanto pronuncia o Mantra 'Triyayunsha'. Então esta pasta é espalhada como três linhas horizontais nestes lugares enquanto
pronuncia o Mantra 'Trayambak'.
Este processo de espalhar as cinzas sagradas no corpo é chamado de 'Shambhavat' ou uma forma de dever religioso e sacramento que foi enaltecido em todos os
Vedas e louvado por todos aqueles que são especialistas nessas escrituras.
Aqueles que aspiram pela libertação e libertação do ciclo de nascimento e morte, aqueles que buscam não ter que nascer neste mundo, devem invariavelmente usar
2
esta Tripundra da maneira acima mencionada '(3).
1
[Nota - Panch Brahm - (a) Estas são a personificação dos estupendos poderes e poderes divinos do Ser Supremo, manifestados na forma dos 'cinco elementos básicos da
criação', tais como o céu, ar, fogo, água. e terra. A palavra Panch refere-se ao número cinco, enquanto Brahm refere-se à suprema Consciência cósmica que está no centro
do surgimento de toda a criação.
(b) De acordo com a sua versão, estes Panch Brahms são as cinco manifestações do Ser Supremo, e eles são Deus Sol, Vishnu o sustentador e protetor, Shiva o concludente
e aniquilador, Ganesh a divindade mais reverenciada no panteão Hindu que é invocado no início de qualquer esforço auspicioso, e Shakti ou a divina Deusa personificando
a estupenda energia na natureza.
(c) Novamente, uma vez que tudo que existe na existência foi criado a partir dos cinco elementos básicos, Panch Brahm também se refere aos cinco invólucros ou Koshas
que cercam o puro Atma consciente, que é a verdadeira identidade da criatura. Estes cinco Koshas são os seguintes - 'Annamaye Kosh' ou a bainha da comida, 'Pranmaye
Kosh' ou a bainha vital do vento, 'Manomaye Kosh' ou a bainha mental, 'Vigyanma ye Kosh' ou a bainha do intelecto, e 'Anandmaye Kosh ou a bainha da felicidade. Essas
bainhas cobrem o Atma ou o eu consciente puro, como várias coberturas ou mortalhas envolvendo qualquer objeto. O Annamaye Kosh é aquele que foi criado pela ingestão
de alimentos, não foi urdido e desenvolvido pela comida, e no final ele finalmente se desintegra nos ingredientes básicos que constitui o alimento e se funde com o
elemento terra de onde o alimento derivou seus ingredientes originais. Isso forma o corpo grosseiro da criatura.
O Pranmaye Kosh consiste dos cinco ventos vitais (Pran, Apaan, Vyan, Udaan e Samaan), juntamente com os cinco órgãos de ação (mãos, pernas, boca, excretora e
reprodutiva).
O Manoseye Kosh consiste na mente e nos cinco órgãos das percepções (ouvidos, olhos, nariz, língua e pele), enquanto o Vigyanmaye Kosh consiste no aparato combinado
feito do intelecto e desses cinco órgãos da percepção.
Uma combinação dessas três bainhas, ou seja, Pranmaye Kosh (bainha vital do vento), Manomaye Kosh (a bainha mental) e Vigyanmaye Kosh (a bainha do intelecto) é o
que é conhecido como o 'Ling Deha' de uma criatura, ou a forma etérea de o corpo corpóreo. Este é o corpo sutil da criatura.
A bainha na qual o eu consciente puro não está ciente do 'Ling Deha' é chamado Anandmaye Kosh . Isso forma o corpo causal da criatura ”.
Estas cinco bainhas são chamadas de 'Panch Kosha'.
(d) A vida nesta criação é sustentada pelo vento ou pelo elemento ar, como é evidente pelo fato de que é possível sobreviver por um tempo razoável sem água e comida,
mas um imediatamente sufoca até a morte se não houver ar. Esses ventos vitais ou elementos do ar assumem cinco formas principais, chamadas de Panch Prans,
personificações das magníficas capacidades do supremo Brahm de sustentar a vida de maneira sutil e sutil. Esses primários e principais ventos vitais chamados Pran vivem
de forma sutil no espaço sutil do coração (e mantêm esse órgão funcionando); o vento vital chamado Apaan vive na região do ânus (e é responsável pela excreção do
resíduo dos intestinos); aO vento de Samaan é encontrado na região do umbigo (porque é a partir daqui que todos os nervos e veias do corpo irradiam do centro nervoso ou
núcleo chamado ' Nabashi Kand', e asseguram que os nutrientes e outros suprimentos essenciais sejam distribuídos igualmente no corpo); o vento udaan vive na região da
garganta (porque esse vento é sinônimo da noção de "levantar-se" ou "levantar-se"), simbolizando o estado de vigília do crosta quando ele fala e, ao mesmo tempo, ajuda
para "elevar" e cuspir a tosse presente nos pulmões); e Vyan se espalha pelo corpo (ajudando na manutenção do equilíbrio). Esses ventos vitais foram descritos em
AmrNaad Upanishad, verso não. 35-38. (e) A vida inteira de um aspirante espiritual religioso e piedoso é considerada como um grande e saudável sacrifício de fogo, e
assim é ordenado que ele deva executar diligentemente os cinco Panch Maha Yagyas , ou os cinco grandes feitos nobres que têm a mesma santidade. e santidade como
fazer um sacrifício formal de fogo. Estes são os seguintes: (a) Brahma Yagya - estudo e ensino dos Vedas e outras escrituras que iluminam o homem sobre a Verdade última
conhecida como Brahm, (b) Deva Yagy a - a realização de sacrifícios de fogo nos quais as oferendas são dadas a o fogo sagrado que sustenta os Deuses e é feito para honrá-
los, (c) Pitri Ygaya- pagando homenagem ao espírito de antepassados mortos, oferecendo oblações a eles e fazendo atividades religiosas para a paz de suas almas, (d)
Serviço para a humanidade chamado Jiva Yagya, e (e) Bhut Yagya - serviço para todas as criaturas incluindo animais , insetos, plantas, etc., como dar-lhes comida, abrigo e
proteção, ou seja, cuidar deles. Estes cinco sacrifícios foram descritos em Ashramo-panishad, verso no.
3.
2
Essa invocação assegura que todas essas três linhas se tornem representantes simbólicos dos três mundos que representam toda a gama da criação. Esses três mundos
são 'Bhu' ou o mundo terrestre, 'Bhuvaha' ou o céu logo acima da terra onde formas de vida, como pássaros etc., vivem, e 'Swaha' ou o céu representando os alcances
superiores da atmosfera onde exaltado. espíritos vivem. Em outras palavras, invocando os Mantras mencionados aqui, o adorador simbolicamente habilita estas três linhas
da Tripundra com poderes místicos, divinos e sagrados que controlam todo o cosmos. Ao fazer isso, ele metáforaCally estabelece sua autoridade e influência sobre todo o
reino onde o Senhor Shiva, como Kalagni-Rudra, tem sua influência. Uma vez que estas linhas são colocadas na testa, elas também significam o fato de que tais pessoas se
tornaram oniscientes e oniscientes como o próprio Senhor.]

4. Sage Sanatkumar perguntou sobre o comprimento e espessura das linhas deste Tripundra
(4).

5. Lorde Kalagni-Rudra respondeu que as três linhas deveriam ser feitas de tal maneira que uma das linhas, a inferior, passasse pelo centro da testa no ponto médio
das sobrancelhas logo acima da raiz do nariz, e a terceira linha cobre o topo da testa logo abaixo da linha do crânio (5).

6. A primeira linha é um símbolo da 'Garhapatya Agni' (o fogo sagrado do lar familiar), a primeira letra 'A' (do divino OM palavra etéreo), a segunda qualidade
chamado de 'Raja Guna' (t chapéu é uma das três qualidades básicas inerentes a todas as criaturas da criação e que determinam o caráter básico e o temperamento
mental da criatura, como sua propensão natural a ter atrações e paixões mundanas, bem como uma tendência natural a permanecer absortas em assuntos
mundanos) , 'Bhu' Loka (ou o mundo terrestre habitado por criaturas mortais), o Atma auto-consciente (que é a verdadeira identidade da criatura), a
personificação dos poderes para agir e executar que são naturais e o requisito básico em todas as criaturas desta criação (porque sem essa habilidade e força para
agir e produzir resultados, nenhuma criatura pode sobreviver à competição neste mundo onde somente o mais apto sobrevive), o Rig Veda (primeiro dos três
Vedas primários ), o sacramento matinal (ou pagadores oferecidos ao Deus Sol, representando o supremo Brahm em toda a sua gloriosa magnificência), e o
Senhor Maheshawar (ou o próprio Grande Senhor Shiva (6).

7. A segunda linha da Tripundra simboliza o fogo sagrado chamado 'Dakshinagni' (ou o fogo sagrado que é testemunha de doações e caridades feitas), bem como da
segunda letra ou sílaba 'U' do sublime, palavra divina e etérea OM. Ele também representa e personifica as seguintes entidades - a qualidade chamada 'Sata' (que
se refere às diferentes qualidades virtuosas e nobres presentes no aspirante espiritual, qualidades que são consideradas as melhores entre as três qualidades
primárias que determinam o caráter de a criatura individual), o wo conhecido como o 'Antariksha' (ou o segundo mundo representado pelo céu acima da terra
onde as criaturas com asas, por exemplo os pássaros, vivem; é o mundo criado quando o criador Brahma pronunciou 'Bhuvaha' no começo da criação) ), o Atma
ou consciência pura (que é o verdadeiro eu de todas as criaturas vivas e uma personificação do supremo Brahma transcendental), os poderes e potenciais de
'Ichha' (desejos, desejos e aspirações, porque o mundo inteiro é dirigido por esta virtude do Ichha que está inerentemente presente no coração de todos os homens,
e que inspira todas as ações e ações feitas por eles, pois se não houvesse desejo e aspiração, o homem não entraria em nenhum empreendimento), o Yajur Veda ( o
segundo do scriptur primárioconhecidos como os Vedas), o sacramento realizado durante o meio-dia (ie a segunda oração diária oferecida ao Deus Sol), e o eterno
e infinito Senhor conhecido como 'Sada Shiva' (que é onipresente, imanente, iminente e uniforme). ) (7).
8. A terceira linha da sagrada Tripundra representa e personifica as seguintes entidades - o fogo sagrado chamado 'Ahawaniya Agni' (ou o fogo ritualístico do
sacrifício formal), a terceira letra ou sílaba 'M' do sublime, divino e sagrado. a palavra etérea OM, a terceira qualidade chamada 'Tama' (que é a mais baixa e mais
grosseira das três qualidades básicas na criação), o 'Duloka' ou o céu (criado quando Brahma pronunciou 'Swaha' no tempo da criação, e é o reino da criação onde
os Deuses exaltados têm sua morada) , o Parmatma ou a Alma suprema que é a autoridade suprema e causa de toda a criação, os poderes e potenciais estupendos
e magníficos de Gyan (conhecimento verdadeiro, erudição, sagacidade, habilidades e sabedoria que faz um homem bem honrado, r espelhado e reverenciado
neste mundo), o Sam Veda (que é o terceiro Veda primário), o terceiro sacramento realizado à noite, e o próprio Senhor Mahadev (ou seja, o Senhor Shiva em sua
manifestação como o maior e mais eminente Deus no panteão de Deuses no hinduísmo, a palavra 'Maha' significa 'grande e mais exaltado', e 'Dev' significa
'divindade') (8).

1 4
9. Deste modo, qualquer um - seja ele Brahmachari , um Grihasta [4] , um Vanprastha[5] , ou um Sanyasi - que usa este Tripundra da maneira prescrita acima,
com o devido respeito, fé e convicção, é liberado das conseqüências horríveis de todos os tipos de pecados e erros cometidos por eles inadvertidamente ou de bom
grado, se são os mais importantes, sendo mais graves e horrendos, ou menores, mas ainda são maus e inauspiciosos. Tal portador de Tripundra torna-se santo e
purificado de todos os seus pecados e de suas impurezas mundanas, como se ele estivesse em todos os sagrados locais de peregrinação, realizasse os necessários
rituais de purificação, oferecesse oblações a Deuses e tomasse os rituais.stic banho lá. Ele recebe o benefício de estudar e recitar todos os Vedas. Ele se torna tão
iluminado e sábio que ele pode ter fácil acesso a todos os deuses (representando todas as virtudes que são consideradas grandes, justas, auspiciosas e nobres em
sua criação , permitindo-lhe alcançar essas virtudes e incutir-lhes facilmente em sua própria vida). Ele é capaz de desfrutar de todos os tipos de prazeres e
confortos que ele deseja, e no final de sua vida ele vai para a morada do Senhor Rudra (Shiva). Como tal, tendo atingido o ápice da iluminação e libertação
espiritual, fundindo sua alma com o grande Senhor Shiva, que é o supremo Brahm personificado, ele não precisa nascer de novo. [Isto é, ele obteve a suprema
emancipação e salvação para seu 'eu'.]
Foi assim que Lorde Kalagni-Rudra descreveu ao sábio Sanatkumar a importância e a maneira correta de usar a Tripundra (9).

10. Um homem sábio e esclarecido que diligentemente estuda este Upanishad e entende sua grande importância metafísica torna-se uma corporificação das virtudes
exaltadas por ele (isto é, ele se torna tão exaltado e auspicioso quanto o próprio Senhor Shiva). Em verdade, esta é a verdadeira afirmação deste Upanishad (10).
1
[Nota - Brahmachari é um estudante ou pessoa mais velha que observa rígidos votos de celibato, abstinência e autocontrole em todas as esferas da vida, dedicando seu
tempo estudando e dedicando sua energia na aquisição do conhecimento da Verdade.
caminho, meditando e perambulando em centros de peregrinos. Na prática, não é possível para qualquer um para realmente ir para a floresta em um mundo moderno, assim
que esta fase deve ser interpretado no sentido quando o homem se prepara para passar sobre as responsabilidades de seus assuntos mundanos para seus herdeiros e começar
chumbo ing um mais vida relaxada, dedicando seu tempo lendo as escrituras e indo visitar locais de peregrinos que ele não tinha sido capaz de fazer antes devido a suas
ocupações mundanas.
4
Um Sanyasi é uma pessoa que entrou na quarta e última fase da vida de renúncia total do mundo e rompeu todos os laços com ele, marcada por completo desapego e
desapego, e gasta seu tempo em profunda contemplação e meditação. Esta é a fase pouco antes da morte. Como no caso do Vanprastha, ele não precisa realmente ir para a
floresta se sua saúde não permitir, por exemplo, porque isso equivaleria a cometer suicídio, o que é em si um grave pecado. A idéia básica é ser totalmente desapegado de
todo material e preparar a morte iminente.]

--------- Shanti Paath --------

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2.2 Dakshin Murti / Mukhi Upanishad, tradição de Krishna Yajur Veda

O Dakshina-Murti Upanishad é dedicado ao Senhor Shiva, que é considerado como conhecimento, sabedoria e iluminação personificados e, portanto, o mais
competente para expor, ensinar e pregar assuntos relacionados à sabedoria divina pertencente ao campo da metafísica e do espiritualismo . Este Upanishad destaca o
significado e a importância do 'Shiva Tattva' ou do princípio de Shiva, a essência e a base pelas quais Shiva é reconhecido como o maior Senhor e adorado como tal.
Essa percepção e conhecimento de Shiva Tattva é semelhante a ser entendido sobre a essência suprema e a verdade da existência, a essência suprema que é
conhecida como Brahm. Este conceito é reiterado em outro Upanishad pertencente à tradição de Krishna Yajur Veda, viz. o Rudra Hridaya Upanishad.
Ícone ographically, esta forma de Shiva tem outros nomes também, além de 'Dakshinamurti', como 'Dakshina-Mukhi'.
A palavra "Murti" significa uma "forma ou imagem", a palavra "Mukhi" significa "enfrentar", a palavra "Dakshinaa" significa "doar liberalmente como caridade ou
doação ", a palavra "Dakshin" tem três conotações aqui - viz. 'sul', 'certo' e 'conhecimento e sabedoria', e a palavra 'Shiva' significa 'alguém que é uma
personificação de virtudes gloriosas como auspiciosidade, beleza, verdade, conhecimento, iluminação, sabedoria, renúncia, desapego e desapego de todas as coisas
materiais e falsas, alguém que é meditativo e contemplativo, alguém que é auto-realizado e Brahmrealizado etc. '
Portanto, temos uma visão abrangente do que esse Upanishad pretende atingir - não objetiva adorar o Senhor Shiva como o Deus da morte e da destruição,
mas como o mais esclarecido e sábio professor da filosofia de Brahm, a quem ele personifica. Como o Senhor Shiva enfrentou o "sul" quando ensinou aos antigos
sábios e videntes que o haviam aprendido em algum tempo anterior a adquirir sabedoria divina e conhecimento metafísico que somente ele poderia transmitir a eles,
ele era conhecido como "o Senhor voltado para o sul". Uma vez que o conhecimento transmitido por ele era surpreendentemente único e o mais correto ou
corretocise conhecimento 'da metafísica que concedeu' uma sabedoria divina como visão 'aos seus seguidores, foi chamado' Dakshin '. Desde que ele foi liberal em
dar ao sincero aspirante espiritual, ele foi chamado de 'Dakshina-Murti' ou 'aquele que é um ícone da caridade e doação, alguém que é muito generoso em doar o que
é pedido sem guardar nada. longe do candidato a esmolas.
O que ele deu de presente? Ele doou 'conhecimento e sabedoria divina', e somente alguém que tem algo pode dar aos outros, portanto, ele é considerado uma
'Murti', ou uma imagem, uma forma personificada de tal conhecimento e sabedoria divina. A palavra 'Dakshinaa' significa 'dar caridade e fazer doação', enquanto
'Mukha' significa 'boca'. Em outras palavras, o Senhor Shiva tem sido extremamente liberal e magnânimo ao revelar o que quer que tenha, e neste caso particular ele
doou conhecimento e sabedoria relativos à realidade não-dual do 'eu' como personificação de Brahm. Uma vez que o ensino é feito pela "boca", portanto, esta
doação e caridade que ele fez foi através da boca, o que lhe dá o direito de ser chamado "Dakshina-Mukhi". Isso é evidente no verso não. 30
Em outras palavras, o Dakshin Murti é a forma de Shiva como um sábio professor e pregador do conhecimento divino que se destina a tornar o discípulo
consciente dos verdadeiros princípios e da verdade neste mundo que existe por trás da arcada da falsidade que é tão típico disso. Esse conhecimento permite que ele
atinja um estado de eternidade e bem-aventurança marcado pela paz, felicidade, felicidade e felicidade eternas . É o caminho correto e auspicioso para a realização
do self e do Brahm.
Desde que foi revelado pelo próprio Lord Shiva, é um Upanishad revelado. O principal sábio a quem foi dado esse conhecimento por Shiva foi Maarkandey,
que mais tarde revelou alguma parte relevante dele quando foi abordado por outros sábios e videntes liderados por Shaunak etc., que lhe fizeram nove perguntas que
formam a base da Upanishad atual. As nove perguntas são brevemente - o que é o conhecimento esotérico e eclético do Shiv um princípio, quem é a divindade
adorada neste princípio, quais são os Mantras (fórmulas místicas e espirituais na forma de palavras ou letras), o que é o tipo de devoção necessária para o seu
sucesso, como pode esse conhecimento esotérico e eclético ser obtido?d, qual é o instrumento para felicitá-lo, que ofertas devem ser feitas, qual é o momento
apropriado para fazê-lo e qual é o seu objetivo final.
Cada uma dessas questões é respondida sucintamente com ênfase na importância de seu quociente metafísico e espiritual, e não em aspectos meramente
ritualísticos.
O Senhor Shiva foi representado em cinco formas como Dakshin Mukhi ou Dakshin Murti. Essas formas são basicamente as mesmas, mas com pequenas
variações. A forma básica tem ele sentado no assento alto com quatro braços em várias Mudras (posturas) e segurando coisas diferentes como símbolos de uma ou
de outras virtudes que ele possui. As cinco formas se baseiam neste esboço básico , e cada uma tem um Mantra distinto (um grupo de letras, palavras ou frases com
poderes místicos e divinos que são usados para ativar esses poderes latentes na Natureza para o benefício do adorador) dedicados a ela. Estes cinco Mantras estão
listados neste Upanishad. Consulte também Yogtattva Upanishad, verso nos. 91-94, 98-102 bem como Braham Vidya Upanishad, verso no. 64, que também expõe
esse aspecto da Divindade.

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-------- Shanti Paath -------

1
1. Era uma vez, os grandes sábios chamados Shaunak e outros iniciaram um grande Yagya (sacrifício de fogo) sob uma enorme árvore de Várzea (a figueira-da-
índia ou a árvore Baniana ) no país, chamada Brahmaavarta.
2
Durante esta ocasião, esses sábios se aproximaram do sábio imortal chamado Maarkandey com grande devoção e um senso de submissão e sinceridade para
adquirir a sabedoria divina e, assim, satisfazer sua busca pelo conhecimento eclético sobre certas questões metafísicas.
Eles disseram: 'Ó grande sábio! Como você encontrou a imortalidade (ou seja, uma vida longa praticamente sem fim) e como você desfruta da felicidade eterna e do
êxtase? [Por favor, desvenda o segredo para nós em nosso benefício.][6]’ (1).
 1
[Nota- Sábio Shaunak w como um sábio e aprendi sálvia e derivou seu nome depois de seu sábio pai Shunak. Ele é considerado como uma encarnação de Indra, o rei dos
Deuses. Ele era um especialista nos Vedas, especialmente o Rik / Rig Veda, e a maioria de seus trabalhos giram em torno deste particular Veda. Eles são conhecidos como
'Anukramanika' (índices). Sua magnum opus é o 'Brihad-devta' que lida com as divindades dos Vedas. Ele teve um grande número de discípulos, sendo o chefe
Ashwalyaana. Ele aparece em muitas escrituras antigas como Shatpath Brahmin, 13/5/3/5; Brihad Aranyak Upanishad, 2/5/20;
Chandogya Upanishad, 1/9/3; Mundak Upanishad, 1/1/3; Kaushitaki Brahmin Upanishad,
4/7.
2
Sage Maarkandey era o filho do sábio Maarkandu. Ele era um grande devoto do deus Shiva, o patrono da morte, tanto que quando a morte se aproximou dele
personificado como Kaal, quando o sábio ainda era muito jovem, porque o destino era que ele morreria ainda quando jovem, ele se agarrava ao Shiva. Lingam (a imagem
de Shiva) com a maior devoção, rendição e urgenia que vem com a pessoa que enfrenta a morte certa. O Senhor Shiva apareceu e impediu que a Morte o amarrasse em sua
armadilha e o levasse embora. O Senhor o abençoou com uma vida virtual eterna, abençoando-o para que ele vivesse por outros 14 Kalpas (1 Kalpa = 1 dia of Brahma ou
aproximadamente 4,32 bilhões de anos humanos). Sua magnum opus é o "Maarkandey Puran". Ele também editou e resumiu o Manusmriti, o código de vida e conduta
estabelecido pelo primeiro humano chamado Manu para regular a sociedade e agir como uma constituição e um anuário para referência pronta para a próxima raça humana,
em oito mil versos, e passado para o sábio Bhargava. Sua referência vem no épico Mahabaharat quando ele se aproxima dos Pandavas e lhes ensina os princípios do
Dharma (código dos justos , auspiciosidade, probidade, propriedade e nobreza). Foi ele quem iluminou Yudisthira que Krishna era uma encarnação do Senhor Vishnu
(Vanapurva, 189). No mesmo Mahabharat, ele prega o sábio celestial Narad as leis do Dharma ( Anushaasanpurva, 50-62).
1 2
Os sábios perguntaram: 'Qual é o conhecimento de Shiva Tattva sobre o qual você fala? Quem é sua divindade patronal ou Deva ? Quais são os Mantras usados
para adorar e invocar suas bênçãos? Como é feita a repetição do Japa com este Mantra (ou seja, como esse grupo místico e esotérico de letras ou palavras tem
3
charme mágico usado para invocar a divindade desse Shiva Tattva e alcançá-lo)? Que Mudras devem ser adotados para esse propósito? O que é ter firme devoção e
convicção neles? Quais são os meios pelos quais esse grande conhecimento e sabedoria divinos místicos, esotéricos e ecléticos podem ser obtidos ou acessados?
Qual é o equipamento ou instrumento que pode auxiliar na sua aquisição? Que ofertas devem ser feitas a ele ou a ele[7] ? Qual é o momento adequado para fazê-lo?
E qual é o seu objetivo final (ou seja, qual é o destino final que um aspirante espiritual alcança se ele seguir essa linha particular de filosofia)? (2-3).
1
[Nota - A palavra Deva tem três significados aqui - (a) um é o significado convencional 'um Deus' ou a divindade patron que é oferecida adoração por seus mantras
específicos e outras formas ritualísticas como elaborado sacrifício de fogo ou uso de charme geométrico instrumentos chamados Tantras. (b) O segundo é o significado
implícito "aquele que brilha" ou "aquele que resplandece em suas glórias e se destaca entre outras divindades com suas qualidades e virtudes únicas que o adorador
pretende honrar e invocar, as qualidades que inspiraram o mundo". piormais descolado para escolher essa divindade em detrimento das outras. Apenas aquele que "brilha" é
considerado honrado e digno de adoração, porque ele não é apenas puro e santo, mas sua pureza e santidade brilha e deixa que os outros vejam seu caminho correto em sua
iluminação. (c) O terceiro significado refere-se à 'capacidade de tais divindades exaltadas para liberalmente e magnanimamente derramarem suas virtudes e santidade sobre
seus devotos de forma que eles se beneficiem deles mesmo quando o sol dá sua luz ao mundo inteiro igualmente para o benefício. t de todas as criaturas.
2
Mantras são fórmulas místicas com poderes divinos. Elas consistem em letras, palavras ou frases e usadas para invocar as bênçãos da divindade escolhida. Cada
divindade tem um Mantra específico, assim como cada elemento da natureza foi designado como símbolo específico na ciência moderna. Por exemplo, o hidrogênio é
reconhecido pela letra H, o oxigênio por O, o nitrogênio por N, o carbono por C, etc. O Yogtattva Upanishad de Krishna Yajur Veda, verso nos. 91-94 e 98-102 expõem o
fato de que Shiva é a paternidade e uma personificação do fogo e dos elementos do céu, respectivamente. Ele também descreve os Mantras Beej, os modos de culto etc. de
Shiva nesses elementos.
3
O Mudra é uma postura corporal especial e posicionamento de seus vários órgãos externos, como as mãos, pernas, cabeça, etc., juntamente com os vários modos em
que a boca, a língua, os olhos etc. são mantidos. Estes formam uma parte integral de formas formais de adoração ritualística envolvendo Tantras (instrumentos de
encantamento), bem como durante Japa (repetição de Man tras). Diz-se que esses Mudras aproveitam a energia sutil e a energia latente inerentemente presente no corpo do
adorador e a harmonizam com a energia cósmica da divindade sendo adorada, a fim de promover uma integração entre eles e permitir que o praticante se torne um com a
divindade.

4-5. Ele (Maarkandey) iniciou seu discurso - "Esse conhecimento divino esotérico, místico e eclético que acende a consciência espiritual e a iluminação em um
aspirante espiritual e buscador, culminando na revelação a ele da suprema essência pertencente ao Senhor Shiva que é notoriamente famoso." conhecido como
1
'Dakshina-Mukhi ou DakshinaMukha ', é conhecido como 'Shiva Tattva'.
O supremo Senhor transcendental que encerra toda a criação no tempo do seu fim (isto é, no momento de sua conclusão, chamado de "dia do juízo final"), retraindo-
a e estabelecendo-a em seu próprio Atma ou Si cósmico consciente puro isto é, em seu próprio seio exatamente como um polvo retirando seus tentáculos ou uma
2
tartaruga retraindo seus membros em sua concha) é a divindade patronal ou Deva deste conhecimento .
3
Este Senhor (isto é, o supremo Brahma transcendental em sua forma mais elementar e verdadeira conhecida como 'Shiva Tattva ' - a essência primária, a verdade
elementar básica, conhecida como 'Princípio de Shiva ', da criação) permanece perpetuamente feliz submergindo-se em sua própria consciência conhecida como o
Atma. Ele é autoiluminado (porque a iluminação e a luz são metáforas para a consciência, a iluminação e o conhecimento que são holísticos, divinos, alegres e
auspiciosos) (4-5).
1
[Nota— A palavra Dakshina-Mukhi tem duas partes. A segunda parte 'Mukha' significa 'face', enquanto a palavra 'Dakshin' tem três conotações aqui - viz. 'sul', 'direito' e
'conhecimento e sabedoria'. Como o Senhor Shiva enfrentava o "sul" quando tinha aprendido os antigos sábios e videntes que o haviam abordado em algum tempo anterior
para obter sabedoria divina e conhecimento metafísico que somente ele poderia transmitir a eles, ele era conhecido como "o Senhor voltado para o sul". Já que o
conhecimento transmitido por ele era extraordinariamente único, muito esotérico e divino, além de ser o 'conhecimento' mais correto ou correto da metafísica que concedia
'uma sabedoria divina e visão espiritual' a seus seguidores, tornando-os especialistas e habilidoso nesse conhecimento, foi chamado de 'Dakshin'.
A palavra "Dakshin" é derivada da palavra "Daksha", que significa ser um especialista e qualificado em qualquer campo do conhecimento. Visto que Shiva é um Deus
perito no conhecimento de Brahm e do Atma, ele é, portanto, o mais competente e experiente professor e pregador deste assunto. Um professor sábio e habilidoso é aquele
que pode tornar o conhecimento difícil e raro facilmente acessível a esses alunos, e para esse propósito ele deve ter uma experiência em primeira mão de seus detalhes
intrincados para que ele possa resolver todos os problemas, satisfazer suas dúvidas, e atender a outros detalhes.
Em outras palavras, o Dakshina-Murti é a forma 'imagem' ('Murti') de Shiva como um professor sábio e esclarecido, bem como um pregador experiente do
conhecimento divino que é feito para fazer o discípulo ciente dos princípios reais e a verdade secreta escondida neste mundo por trás da arcada da falsidade e dos enganos
que são tão típicos desse ilusório mundo material, de modo a capacitá-lo a alcançar um estado de bem-aventurança eterna marcado pela paz espiritual eterna, felicidade,
bem-aventurança e felicidade. É o caminho correto e auspicioso para a auto-realização e a realização de Brahm. E desde que ele tinha feito isso enquanto estava voltado
para o sul, ele veio a ser conhecido como 'Dakshin Mukhi' - ou o sul enfrentando o Senhor, que também é um erudito e sábio professor e pregador.
Novamente, se tomarmos o outro nome Dakshina-Mukha , significaria "alguém que é uma personificação das virtudes da doação e da caridade". A palavra 'Dakshinaa'
significa doar caridosamente e fazer doação altruísta, enquanto 'Mukha' significa 'boca'. Em outras palavras, o Senhor Shiva tem sido extremamente gentil, benevolente,
liberal e magnânimo em dar tudo o que tem, e neste caso particular ele deu conhecimento espiritual e sabedoria eterna relativos à realidade não-dual do 'eu' como uma
personificação de Brahm. Uma vez que o ensino é feito pela "boca", portanto, esta doação e caridade que ele fez foi através da boca, o que lhe dá o direito de ser chamado
"Dakshina-Mukhi".
2O
Senhor Shiva é considerado como o Deus designado para cumprir a conclusão da criação. De fato, Shiva é outra manifestação do supremo Brahma transcendental, o
Ser Supremo, em seu papel como o concludente da criação, assim como Brahma é o criador e Vishnu o cuidador, ambos sendo o mesmo Senhor em seus vários papéis. O
Shiva que é referido neste Upanishad e aquele que deveria ser adorado não é a sua forma externa como o feroz e impiedoso 'Deus da morte', mas o elemento oculto da
Verdade e da Realidade que governa esta criação e que age como o Diretor dinâmico que trabalha por trás da cena para trazer a conclusão desta vasta criação, retraí-la em
seu próprio peito como um pai iria abraçar sua prole para prAja-a do perigo iminente, e então, quando o tempo for favorável, faça ressurgir mais uma vez com um novo
mandato e uma nova vida. Obviamente, tal entidade é conhecida pelo nome de Brahm nos Upanishads. Em seu papel como o criador, ele é o principal cósmico é conhecido
como Brahma, como o sustentador, nutridor e protetor que é conhecido como Vishnu, e como concludente é chamado Shiva. Esses três Deuses da Trindade representam os
elementos básicos da criação, dos quais a criação inteira veio ao ser. Neste contexto, o leitor é aconselhado a se referir a Yogtattva Upanishad, verso no. 85-102 que
basicamente descrevem como os cinco elementos personificaram esses três deuses.
3
Shiva Tattva - A palavra 'Tattva' significa verdade, realidade, essência, aspecto mental fundamental , o elemento primário e básico, o princípio verdadeiro e verdadeiro,
enquanto a palavra 'Shiva' representa uma hoste de virtudes ecléticas e glórias divinas exemplificadas e personificado pelo Senhor Shiva, como as divinas e grandiosas
virtudes da beleza espiritual , auspiciosidade, veracidade, justiça, nobreza, desapego, desapego, sabedoria, conhecimento, iluminação etc.
Já que a essência primária e a verdade elementar básica da criação que é absoluta, pura pura, incorrupta, imaculada, imutável , eterna, imperecível e universal, que é
auspiciosa, justa e nobre, é conhecida como Brahm e que essas virtudes não são diluídas. , imaculada e eternamente verdadeira, uma vez que são "verdades e realidade"
irrefutáveis e irrefutáveis da existência, são coletivamente chamadas de "Princípio de Shiva". O Senhor Shiva é a suprema Autoridade e Principal da criação que personifica
essas virtudes. A palavra que Shiva se refere a um não é apenas bonita, auspiciosa, santa e verdadeira, que não é apenas a mais maravilhosaaguado, sábio, auto-realizado e
realizado por Brahm, mas personifica ou incorpora essas virtudes em si mesmo. É por isso que Shiva é o professor universal e pregador dos grandes princípios e princípios
da metafísica e da espiritualidade, porque não há ninguém mais competente, mais conhecedor e mais sábio do que ele. Esta é também a razão pela qual ele é representado
sempre em um estado perpétuo de Samadhi - o estado de meditação perpétua e contemplação, porque ele provou o néctar da felicidade eterna e felicidade que vem com a
realização da Verdade última da existência que preenche o espiritual. aspirante com um extremo senso de contentamento e êxtase.
Deve ser lembrado que todos os Upanishads confiam e expõem inequivocamente uma filosofia básica, e é o princípio de 'Advaitya' ou 'não-dualidade'. Eles se esforçam
para estabelecer por seus ensinamentos que o 'Tattva', ou a essência fundamental por trás de tudo nesta criação viva, não importa qual seja sua forma e qualidade externas e
qual é o contexto e a circunstância - é basicamente a mesma entidade. isso é conhecido como Consciência cósmica pura. Uma vez que a essência subjacente é a mesma e
 permanece constante, imutável, imutável, indivisível e universal, apesar das variações espantosas emIsso se manifesta neste mundo visível, uma vez que nada pode existir
sem essa essência fundamental, e uma vez que sobreviveria a todas as faces visíveis visíveis da criação que parecem ser verdadeiras em sua face, mas são
fundamentalmente defeituosas porque chegam a um ponto . verdade 'deve ser eterna e imperecível, é conhecida como' Tattva ', a grande essência e' verdade 'fundamental
por trás de tudo.
Então, o Shiva Tattva sendo falado aqui é a essência suprema ou Tattva que é 'Shiva' na natureza. Isto é , a essência que é basicamente verdadeira, bela, auspiciosa,
santa e divina por natureza.
O objetivo principal de toda busca espiritual e estudo das escrituras é tornar-se consciente da Verdade suprema e irrefutável que é Absoluta nesta criação, juntamente
com os princípios básicos que definem essa Verdade Absoluta e formam sua essência eclética. Como o conceito da Verdade Absoluta é abstrato demais para ser
compreendido pela mente, foi personificado como uma divindade ou Deva. O que é isso? É o conhecimento e a consciência ecléticos, esotéricos e místicos do Ser divino
cósmico, universal e eterno que personifica essa verdade e que é objeto de toda pesquisa metafísica e práticas espirituais. Este Ser Supremo não é outro senão Brahm, o
coConsciência smic. O conhecimento deste Brahma é conhecido como o Shiva Tattva - a essência e princípio auspicioso, sagrado e divino que define e governa a
enigmática e misteriosa entidade conhecida como Brahm.
É como o caso do núcleo oculto ao qual os elétrons se movem em um átomo, ou o próprio átomo que é invisível, mas forma o bloco de construção básico em torno do
qual todas as moléculas são construídas e que por sua vez formam a base de todo material. coisas que surgiram neste mundo . Se removermos o núcleo ou o átomo, não
existiria nada, embora ninguém tenha realmente visto nenhum deles.]

6. [verso nos. 6-8 descrevem o primeiro dos cinco Mantras listados nesta Upanishad.] Agora, os vários aspectos do poderoso e eficaz Mantra dedicado a este Senhor
Dakshina-Mukhi (Shiva) estão sendo enumerados. Seu Rishi (aquele que primeiro criara ou conceitualizava e entendia seus poderes esotéricos e místicos e proezas)
1
é Brahma, o criador ; seu Chanda (o estilo poético em que é composto) é conhecido como Gayatri[8] ; e seu Devta (a divindade patronal a quem é dedicado e que é
fortalecido através dele) é o Senhor conhecido como Dakshina-Murti (a forma de Shiva voltada para o sul e que está em um modo de ensino).
O Mantra deve ser usado para fazer 'Anga Nyas[9]’ (6).
1
[Nota - O Rishi de um Mantra é aquele que o visualizou ou conceituou pela primeira vez, que primeiro o descobriu, que primeiro compusera seus hinos e testemunhara seu
poderoso poder em primeira mão. Ele testou os poderes místicos deste hino e depois ensinou sobre isso aos seus discípulos para o seu bem-estar. Ele era como um cientista
moderno que faz longas pesquisas e chega a uma descoberta surpreendente e testa sua veracidade e efetividade. Então essa descoberta é nomeada após ele. Verso não. 32
desta Upanishad afirma claramente que foi Brahma que primeiro adorou o Brahm transexual supremo no início da criação com esses hinos chamados Mantras, a fim de
iniciar o processo de criação. Por isso, ele é o Rishi desses Mantras.
forças dinâmicas de criação representadas pelos Deuses do Mantra nas diferentes partes designadas do corpo, de modo a fortalecer essas partes com a força inerente e os
poderes divinos possuídos por esses Deuses de uma maneira simbólica. Também torna o corpo santo e santificado porque é agora a sede onde a Divindade está sendo
invocada e colocada. Sinc os Deuses não podem estar sentados em um lugar sujo e contaminado, obviamente segue-se que o corpo de um adorador é feito limpo e santo na
medida em que deve ser libertado de todos os tipos de pecados, perversões e outras influências corruptoras deste mundo.
Assim , o processo de Anga Nyas torna o corpo do adorador sem pecado, santo e livre de males que lançam sua sombra envolvente neste mundo. Anga Nyas é uma
armadura virtual que protege o usuário.
As localizações no corpo onde Anga Nyas é feita têm grande significado metafísico. De acordo com Ramopanishad da tradição Atharva Veda, canto 2, verso no. 43, esses
dez locais são os seguintes: Brahm-randhra (que é a fenda em forma de pêlo no topo do crânio), a testa, o ponto central das sobrancelhas (onde se diz que o terceiro olho
simbólico da sabedoria está localizado ), o palato superior, os dois lóbulos das orelhas, o coração, o umbigo e as duas coxas = 10 locais.
Primeiramente, existem seis sites de acordo com o mesmo verso não Upanishad. 23 onde as sementes primárias ou raízes, chamadas de Mantras Beej, são invocadas. Eles
são os seguintes: o Brahm-Randhra (parte superior do crânio), o ponto central das sobrancelhas, o coração, o umbigo e as duas coxas.
De acordo com o verso não. 83-85, existem cinco sites para fazer Anga Nyas para um guerreiro. Estes são coração, testa / ponto central das sobrancelhas, o topo da cabeça
onde o tufo de cabelo está localizado e qual é o local do Brahm-randhra, o colete ou escudo, e os braços e armamentos do guerreiro aspirante. .
O corpo humano é um microcosmo do cosmo, porque de acordo com a gênese da criação, o Viraat Purush, a manifestação macrocósmica, abrangente e abrangente da
suprema transcendência de Brahm, metamorfoseou-se na forma do corpo humano, e, portanto, este corpo é uma manifestação de toda a criação, incluindo todos os seus
deuses e todos os seus potenciais surpreendentes.
A criação foi visualizada como tendo três divisões que formam os chamados três mundos - viz. os céus representados pela cabeça do corpo humano onde o Brahm-randhra,
a testa e as sobrancelhas estão localizados; o mundo terrestre ou a terra simbolizada pelo coração e pelo umbigo; e o inferior ou inferior das pernas e das duas coxas. Deve-
se notar que os dois lóbulos da orelha representam as duas direções extremas do globo cósmico. Então, quando o aspirante faz Anga Nyas com qualquer Mantra sobre esses
pontos específicos, ele simbolicamente purifica esses pontos em sua mente.corpo e capacita-os com os poderes místicos e etéreos das poderosas forças da Natureza que
esses Mantras incorporam como fórmulas místicas, criptografando a energia dinâmica e as forças da criação. Esta é uma percepção que implica que os poderes e potenciais
etéreos e místicos dos Mantras representando as estupendas forças da Natureza que controlam a criação, desde a sua concepção até o seu desenvolvimento, crescimento,
expansão, sustentação e conclusão, são invocados e estabelecidos ao longo do O comprimento e a duração dessa criação visível se manifestam na forma do corpo do
aspirante. Em outras palavras, o aspirante espera que ele seja fortalecido com todas as virtudes gloriosas e poderes auspiciosos e potenciais estupendos e autoridade
majestosa. investido no Viraat Purush no nível cósmico.
Mas, ao mesmo tempo, essa visualização do corpo como uma manifestação do Viraat Purush carrega consigo uma carga de nobre responsabilidade. Se o adorador é
iluminado e sábio o suficiente para estar fazendo o Anga Nyas com plena compreensão de sua importância metafísica e espiritual, então ele também deve perceber que ele
não é uma criatura mortal comum que se dedica à busca de prazeres e confortos mundanos, ou quem pensa que o sucesso neste mundo material é o objetivo final e o critério
do sucesso na vida. Por outro lado, ele deve se empenhar em viver uma vida de sacrifício e serviço exemplar, dedicando seu tempo a pesquisar a verdade última de si
mesmo, assim como o restante da criação.; ele deve esforçar-se para refinar o caminho para libertar-se do ciclo interminável de nascimento e morte, e assegurar que ele
receba a emancipação final e a salvação nesta própria vida. Ele deve mirar e encontrar a fonte que lhe daria paz e felicidade eternas , bem como contentamento e felicidade
de realização. Caso contrário, ele estaria desperdiçando seu precioso tempo e energia em rituais superficiais imponentes e sem sentido.]

7. Agora, o primeiro Mantra está sendo dito - No início, a palavra "OM" (uma palavra usada tanto como uma saudação quanto como uma referência ao supremo
Brahm que é, na verdade, destinada a ser adorada através do seguinte Mantra) é pronunciada. . Isto é seguido seqüencialmente pelas seguintes palavras, 'Namaha',
então 'Bhagwate', então 'Dakshina', então 'Mur taye', então 'Mahyam' que é singular do quarto aspecto da palavra sânscrita Asmad que significa o Ser Supremo ou
Supremo Purush ou Brahm, então as palavras "Medham Pragayam". Depois disso, a carta sânscrito 'Pra' (como em Pr ay) é dito, seguindo-se a lette r a letra 'Ya'
(como em sim rn), ambos de pé para o elemento de vento, e em seguida, a palavra combinado 'CChha' (consistindo metade letra 'Cha' como no ch ain ou CH
braço, ligada à carta cheia 'CHHA' como em CA tch -lo). Finalmente, a palavra para fazer oferendas ao sacrifício de fogo e significado para a divindade adorada, ou
seja, a palavra 'Swaha' é dita.
Isto resulta na construção de um Mantra de vinte e quatro letras dedicado a Manu (o grande Deus original e primário de quem o resto dos humanos nasceu, uma
referência ao Viraat Purush que se manifestou como a criação visível) (7).
[Nota - Assim, o mantra de vinte e quatro letras, conforme descrito neste verso e dedicado ao Senhor Shiva, é o seguinte - 'OM Namoha Bhagavate Dakshina Murtaye
Mahyam Medham Pragyam Prayacchha Swaha'. Este Mantra significa brevemente "saudações OM! Curvo-me diante da alma e o mais reverenciado e sábio Senhor chamou
Dakshin Mukhi, que é um epítome e personificação da mais alta qualidade de inteligência, erudição, sabedoria divina e conhecimento nesta criação. Eu ofereço esta oferta
para você; Eu me submeto a você dizendo "Sawaha".
Deve-se notar que a palavra Swaha é geralmente pronunciada ao fazer oferendas à fogueira do sacrifício de fogo, mas mais amplamente significa submissão, humildade
e oferecer o melhor que se tem à divindade escolhida. No presente caso, já que aparentemente nenhum sacrifício externo de fogo está sendo feito e o adorador está
meditando sobre uma ou outra forma do Senhor Shiva enquanto faz uma forma simbólica de sacrifício envolvendo seu próprio corpo onde os Mantras são estabelecidos e
seus poderes esotéricos cósmicos dinâmicos. são repostados, o significado implícito é oferecer o próprio eu com a maior reverência e humildade ao Senhor.]

1
8. Em seguida, o Dhayan, ou o processo de meditar sobre esta forma eclética e divina do Senhor Dakshin a-Mukhi , está sendo narrado: 'Ofereço minhas orações
ao Senhor Dakshina Mukhi (ou seja, o Senhor Shiva) que é gloriosamente branco como o cristal puro e a prata. Suas mãos são mantidas no Gyan Mudra (isto é, na
postura adotada enquanto dá conhecimento divino e sabedoria aos seus devotos) que abençoa o receptor com a verdade e a melhor forma de conhecimento da
essência de tudo, o conhecimento eclético e divino que é a mais alta forma de sabedoria que pode ser obtida, e que age como um elixir de et Felicidade ernal e
felicity chamado Amrit. Ele segura um Aksha Mala (um rosário de oração) feito de pérolas. [O simbolismo das pérolas deve ser observado aqui. Pérolas são
metáforas para a pureza e o melhor de tudo; eles são símbolos de santidade, divindade e piedade. L ord Shiva personifica todas essas qualidades.]
Ele tem três olhos. [Há dois olhos convencionais e o terceiro olho simbólicos de sua grande percepção do mais secreto conhecimento e da capacidade de ver
as coisas além de suas aparências físicas. Representa o mais alto nível de erudição, sagacidade, sabedoria, conhecimento e iluminação. Consulte também Yogtattva
Upanishad, verso nos. 93, 100.]
Sua testa larga dá abrigo ao deus da lua. [Esta lua está presente em uma forma crescente indicando os vários Kalaas ou aspectos divinos do Senhor. Acredita-
se que há dezesseis qualidades divinas chamadas Kalaas em um homem que as dezesseis fases da lua simbolizam, e sua localização na testa mostra que essas
qualidades adornam permanentemente o Senhor Shiva. Referir-se a Yogtattva Upanishad, verso não. 100.][10]
3
Serpentes são enroladas em volta da cintura como cintas . Ele é adornado por inúmeros ornamentos divinos. [Estes ornamentos não são ornamentos físicos
feitos de jóias, etc., mas as muitas virtudes gloriosas que adornam o Senhor, como foi apontado em referência à presença da lua em sua cabeça. Além dessas
virtudes, há um grande número de virtudes divinas que Shiva possui como o Ser Supremo personificado.] (8).
1
[Nota— O Dakshina-Murti Lord Shiva é uma forma benigna de Shiva em seu modo de ensino. A palavra Shiva significa essas qualidades divinas como auspici ousness,
pureza, beleza, piedade, verdade, renúncia, desapego direção e desprendimento de todas as coisas materiais, mais alto nível de iluminação, conhecimento, sabedoria e
erudição etc. Lord Shiva personifica todos eles de uma vez. Ele foi descrito no sciptures como tendo quatro mãos - duas na frente e duas atrás. Estes são apenas simbólicos
e não qualquer crescimento anômalo no corpo.
 Na iconografia, o Senhor Shiva foi descrito em várias formas baseadas neste Upanishad. Uma de suas formas, a primeira versão , está sendo referida aqui. Este
formulário tem as duas mãos na frente são realizadas da seguinte maneira - a da direita está em Gyan Mudra ou a postura de dar conhecimento, e a da esquerda está em Vara
Mudra ou a postura que indica a sua concessão de bênçãos e dá presentes . O presente, neste caso, é o dom do conhecimento e da sabedoria. As duas mãos na parte de trás
dessas mãos da frente estão segurando um rosário na mão direita e o fogo na mão esquerda.
Ichnographically, ele é mostrado sentado em um pedestal com o seu leig esquerdo descansando sobre as coxas da perna direita, que repousa sobre uma figura reclinada de
ignorância personificada e delírio, chamado Apasmaara Purush.
a mente e o coração complexos e seus estupendos potenciais), (x) Anna ( vé - comida, o elemento sem o qual a vida não é necessariamente imaginável porque fornece a
nutrição e energia básicas), (xi) Virya ( oh; Z -semen, espermatozóides, em pé para coragem, valentes, a potência, a vitalidade e destreza), (xii) Tapa ( ri% -austerity e
penitência, tolerância de dificuldades como um meio de caneta itence, tolerância, bem como que efectuam rigorosos votos religiosos em para purificar a si mesmo) (xiii)
Mantra ( ea = k -a capacidade de dar bons conselhos, o poder de contemplar e pensar, se concentrar e focar, logicamente chegar a uma conclusão), (xiv) Karma ( Dez ações
-tendo e fazendo ações), (xv) Loka (yksd - interações e comportamentos mundanos), e (xvi) Naam ( uke - bom nome, fama, reputação, honra e glória). Deve ser feita
referência à Chandogya Upanishad, 6/7 / 1-6 da tradição de Sam Veda neste contexto .
3
As serpentes enroladas em volta do corpo indicam o fato de que ele constantemente se lembra da morte iminente porque as serpentes são muito venenosas e
simbolizam a morte imediata. Isso o ajuda a permanecer focado em seu objetivo espiritual de auto-realização, em vez de ser atraído pelos encantos materiais deste mundo
material dos objetos dos sentidos e ser iludido por eles. As serpentes também significam que Shiva é o Senhor da morte; ele é a morte personificada. Desde que ele é capaz
de envolver as serpentes em torno de seu corpo e elas não podem prejudicá-lo, isso indica o fato de que ele conquistou a morte. É por isso que ele é chamado de
"Mrityunjay", o conquistador da morte.
Mais uma vez, as serpentes enroladas representam a Kundalini, o centro de energia sutil enrolada na base da coluna vertebral, que quando ativado pode autorizar o
aspirante espiritual para experimentar uma explosão de energia espiritual estupenda que lhe fornece um vislumbre de seus próprios poderes divinos, bem como a poderes da
Consciência cósmica presentes em seu seio como seu Atma. Este Kunda lini é ativado fazendo numerosos exercícios de Yoga, conforme descrito nos Upanishads sobre o
tema do Yoga.
As serpentes enroladas também podem representar ciclos de tempo no macrocosmo e a energia básica da vida no microcosmo na forma de energia sexual.
Esses répteis são muito ferozes, perigosos, venenosos e um símbolo da potência masculina. O simbolismo é que Shiva é um Deus muito poderoso que pode ser
extremamente implacável e implacável em relação a criaturas pecadoras. Ele exerceu extremo autocontrole e " cingiu" ou preparou-se para suportar as maiores dificuldades
e sofrimentos para a auto-realização, bem como para proporcionar ao mundo libertação e libertação. As serpentes avisam seus inimigos para não brincar com ele. Isso
também é porque ele tem fogo em uma de suas mãos. Este fogo significa a sua capacidade de reduzir a cinzas todo o mundo físico que consiste em falsidade e pecados, bem
como eliminar todas as impurezas, imperfeições, falhas e defeitos que prejudicam o bem-estar espiritual da criatura .
O Yogtattva Upanishad da tradição Krishna Yajur Veda, verso nos. 92-94 dizem que Shiva é uma personificação do elemento fogo e é sua divindade patronal. Não é de
admirar, portanto, que ele esteja cercado por serpentes ' cuspidoras de fogo' como um simbolismo desse fato.]

9. O segundo Mantra de nove letras está sendo dito agora. Deve ser usado para fazer Nyas (isto é, deve ser usado para invocar os poderes divinos e estupendas
glórias da divindade escolhida, neste caso, Senhor Dakshina-Murti). Para começar, a palavra etérea OM é dita com um Visarga ao seu final. [O Visarga é
equivalente à marca do cólon Inglês “:”]. É seguido pela palavra de cinco letras para a divindade, ou seja, a palavra 'Dakshina Murti' é dita com um Visarga no final.
Isso deve ser seguido pela palavra 'Ataram'.
1
Esta é a letra nove Mantra do grande Manu (o supremo Senhor de quem os humanos e todas as outras criaturas vieram a existir) (9).
[Nota - A letra nove Mantra é - "OM Dakshinamurtir-ataram". Resumidamente, significa 'saudações OM! O Senhor Dakshina-Mukhi (Shiva) é aquele que pode fornecer
libertação e libertação ao Atma ou alma '.
O mantra que tem nove letras é chamado Aasuri Jagati Chanda ou Aasuri Ekpada Jagati Chanda . É também chamado de Yaajushi Brihati + (Swaraat Brahmi
Anushtup e Swaraat Brahmi Ushnik ) Chanda .]

10. Agora, o Dhyan ou fazendo meditação sobre a forma deste Senhor Dakshina-Mukhi está sendo descrito: 'Uma mão (da frente) do Senhor é mantida em Abhay
Mudra (a postura de dar bênçãos e conceder a dádiva do destemor, possivelmente da morte e seus horrores). A outra mão repousa sobre as coxas. As outras duas
1
mãos (na parte de trás das mãos da frente) seguram um machado e um antílope .
Ele está sentado confortavelmente sob a árvore do Vat (ou seja, a figueira indiana ou a árvore Banyan). Serpentes estão enroladas na cintura dele. A lua da segunda
noite adorna sua mecha de cabelos emaranhados em sua cabeça.
Sua tez é branca como leite. Ele tem três olhos e é cercado por sábios e videntes exaltados como Shuk (o sábio que estava no corpo de um papagaio e era o filho do
lendário sábio Veda Vyas, o classificador dos Vedas).
Eu reverencio reverentemente perante o Senhor Shiva e medito sobre sua forma divina como narrado acima. Deixe-o purificar minha mente e pensamento, e deixe-
me abençoar com sabedoria e conhecimento divinos '(10).
1
[ Nota— Como foi dito em nota ao verso não. 8 acima, a iconografia descreveu o Senhor Shiva em diferentes formas baseadas neste Upanishad. A forma atual é a segunda
forma de Shiva, chamada Dakshina-Murti. Nesta forma, ele tem quatro mãos - duas na frente, duas atrás delas. A mão da frente direita está em Abhay Mudra para dar
coragem. A mão esquerda repousa sobre as coxas. As duas mãos traseiras seguram um machado na mão direita e um antílope na mão esquerda. O machado é indicativo de
sua prontidão para matar os malignos e os ferozes, e o antílope simboliza a selvageria no caráter que está prestes a ser sacrificado pelo machado.]

11-12. Agora, o Nyas do terceiro Mantra está pronto. Brahma é o Rishi deste Mantra. A palavra 'OM' é dita primeiro seguida pelas palavras 'Blumm' e 'Namaha'.
Então as seguintes palavras são ditas sequencialmente - a semente ou a raiz para Maya (poderes criadores de delírio de Brahm; Mãe Natureza) que é 'Hrim', então a
semente ou a raiz da voz ou a faculdade da fala que é 'Aiyang' (a vogal sânscrito nona 'aiy' como em H y ou d vos com um ponto na parte superior; este 'ponto'
produz um som nasal de 'ang' como no r ang ou r UNG ou de 'um' como em s hum ) . Isso é foldevido pela palavra para a divindade ser adorada, ou seja, 'Dakshin' e
'Murtaye'. Então as palavras 'Gyanam' e 'Dehi' são ditas. Finalmente, a palavra 'Swaha' é pronunciada.
1
Isso cria um Manu Mantra de dezoito letras . O adorador deve repetir este mantra eclético e divino com a devida diligência, fé e sinceridade. Entre todos os
mantras, diz-se que ele é o mais secreto, esotérico e místico (11-12).
1
[Nota— O Mantra completo torna-se assim — “OM Blumm Namo Hrim Aiyang Dakshina Murtaye Gyanam Dehi Swaha”. Resumidamente, isso significa 'saudações'!
Curvo-me reverentemente ao Senhor chamado Dakshin Murti (Shiva), que é o Senhor possuidor dos espantosos poderes de Maya e da faculdade de falar. Peço-lhe que me
dê um conhecimento eclético, sabedoria divina e um nível mais alto de erudição e iluminação. Ofereço-me com toda humildade para você; Eu me submeto a você; Swaha '.
O Chanda tendo dezoito letras é chamado Saamni Brihati Chanda . Geralmente é de dois tipos: (a) um em que o verso tem um total de 18 letras dispostas em três linhas
de 6 letras cada - 6 + 6 + 6 = 18 letras ao todo, (b) uma em que há somente duas linhas de 9 letras cada - 9 + 9 = 18 letras no total. A última versão é chamada Saamni
Dwipada Brihati Chanda .
É chamado Manu porque está deduzido ao Ser primário de quem o resto da criação evoluiu.]

13. [Este verso descreve o processo de fazer Dhyan ou meditação sobre a forma de Dakshina-Murti Shiva, a quem a oração foi oferecida no verso n. 11-12.]
Seu corpo é de cor branca devido às cinzas do fogo sacrifical espalhado por todo o corpo. Ele carrega a lua crescente em sua cabeça. Uma de suas mãos está em
Gyan Mudra (a postura de dar conhecimento) enquanto as outras três seguram um Rudraksha Mala (um rosário de contas de Rud raksha ou as sementes do
1
eleocarpus ganitrus ), o alaúde indiano e um livro . Ele é adornado pelo pano de uma peça usado por ascetas (o pano de lombo).
Ele está sentado no 'Vyas Peeth', a sede onde o pregador ou professor geralmente se senta durante o discurso de dar um discurso. [Este assento é geralmente
mais alto que o resto do lugar onde os discípulos sentam em volta do professor.] Ele está cercado de sábios e videntes exaltados que vieram ouvir seus discursos. Ele
está de bom humor e alegre. Ele é adornado por serpentes. Ele envolve a pele do tigre em torno de si mesmo (como os ascetas e eremitas que habitam a floresta).
Deixe que o Senhor Dakshina-Murti sempre me proteja, me abrigue e ofereça consolo e socorro para mim (13).
1
[Nota - Como foi apontado anteriormente em versos nos. 8 e 10, Shiva foi descrito em diferentes formas. A versão atual é sua terceira forma . Nesta versão, o Dakshin
Mukhi Shiva também possui quatro braços simbólicos. A da frente direita está em Gyan Mudra - uma postura na qual a palma da mão está aberta e mantida em ângulo reto
com o punho, o polegar e o primeiro dedo formam um anel e o resto do dedo é mantido ereto e toca um ao outro. O rosário de Rudraksha é muito querido para Shiva como
esta árvore particular é dita ter originated das gotas de lágrimas de Shiva enquanto ele estava meditando. Há um Upanishad chamado Rudraksha Jabalo-panishad,
pertencente à tradição Sam Veda dedicada a este tema. O alaúde indiano é o instrumento musical associado à Deusa Saraswati, a deusa do conhecimento, sabedoria, fala e
inteligência. A posse deste instrumento significa que Shiva é o Senhor do conhecimento e da sabedoria da melhor qualidade. O livro, claro, é um símbolo óbvio de
conhecimento, especialmente das escrituras.]

14-15. Agora Nyas deveria terminar com o quarto Mantra . O mantra é construído da seguinte maneira - no começo a palavra divina OM é pronunciada. Isto é
seguido sequencialmente pela semente ou letra raiz para Maya, ie 'Hrim', então pela semente ou raiz da letra para S ri (prosperidade e riqueza mundanas, majestade
e magnificência representadas pela Deusa Laxmi), que é 'Sring' (como no anel s t ). Esta é para ser seguida pela palavra 'SaambaShivaaye' e 'Tubhyam'. Finalmente,
1
a palavra de oferta 'Swaha' é dita. Este é o doze leiloado Manu Mantra de Shiva.
Agora Dhyan, ou seja, meditação sobre a forma do Dakshina-Mukhi, o Senhor Shiva a quem este Mantra é dedicado está sendo narrado - Ele está segurando um
Veena (alaúde indiano), um livro e o 'Aksha Mala' (o rosário de oração) em seu ( três) mão s, enquanto uma mão (ou seja, a quarta) é realizada em 'Abhaye Mudra'
2
(a postura que confere destemor ao adorador) .
 3
A cor de sua garganta parece encantadora com seu tom azulado escuro que lembra as nuvens escuras da estação chuvosa .
O Senhor é o mais exaltado e o mais excelente dos Deuses. O rei das serpentes adorna sua cintura (porque se envolve em torno dela como uma cinta). Ele está
sentado sob uma árvore de figo (figueira indiana ou árvore Banyan). Ele é cercado e servido por sábios e videntes como Shuk, etc. Eu ofereço minhas humildes
orações a tal Senhor (14-15).
1
[Nota— O Mantra de doze letras é chamado Aasuri Brihati Chanda . O mantra composto é o seguinte - "OM Hrim Sagar Saamba-Shivaaye Tubhyam Swaha". Seu
significado em breve é o seguinte: salutations do OM! O Senhor Shiva é aquele que concede o benefício dos poderes poderosos possuídos pelas forças combinadas de
Maya, assim como Sri, para seus devotos (isto é, eles se tornam aptos a possuir toda a pompa e esplendor mundano, todo o material e prazeres que o dinheiro e
prosperidade pode comprar e que é digno de um imperador). Ele é eternamente alegre e benevolente. Submeto-me reverentemente a você, oh Senhor; Swaha '.
2
Esta é a quarta forma de Shiva. O resto das posições das mãos é o mesmo que no verso não. 13, exceto o Abhaye Mudra - essa é a permissividade e destemor que
assegura a postura na qual a palma é mantida em ângulo reto com o punho e mantida em posição aberta com o polegar e os quatro dedos mantidos eretos. O rosário de
oração chamado Aksha Maala tem um Upanishad inteiro dedicado a ele, e é chamado de 'Aksha-maliko-panishad. Pertence à tradição do Rig Veda.
3
O símile é notável. As nuvens escuras e chuvosas da estação das monções trazem imensa alegria e alegria no subcontinente indiano, porque são os precursores das
chuvas que sustentam a vida, nas quais a agricultura, a prosperidade, a flora e a vida animal vibrantes, bem como bem-estar geral e consequente felicidade e alegrias da vida
dependem. Então a escuridão não é algo para se ter medo, mas uma ocasião para receber, exultar e exultar. A garganta escura de Shiva foi causada porque ele tinha bebido o
veneno de Halaahal, o mais letal e mais forte dos venenos para emergirdurante a lendária agitação do oceano pelos demônios e os deuses em busca do elixir da vida eterna
chamado Amrit. Ninguém estava pronto para arriscar sua vida bebendo, mas o Senhor era tão destemido e poderoso quanto magnânimo e caridoso ao dizer o nome de seu
próprio Senhor, que por acaso era o Senhor Ram, e engoliu-o. O veneno ficou em sua garganta, porque se ele tivesse entrado no estômago, então toda a criação teria sido
queimada até a morte, pois acredita-se que o Senhor abriga todas as coisas em seu próprio abdômen em forma de saco.
O tom azulado criado por este veneno se assemelha à cor do céu, e é dito em Yogtattva Upanishad, verso nos. 98-102, que Shiva também é a divindade patronal do
elemento céu. O simbolismo é muito óbvio e gritante. Isso também explica por que o "céu" parece ser tingido de azul - porque é uma manifestação do Senhor Shiva em sua
vasta forma que é visível e onipresente, mas inalcançável e além da medida ao mesmo tempo. A coisa notável sobre esta forma é a sua natureza inclusiva, porque tudo o
que existe nesta criação vive dentro do espaço do céu e não além dela. Deve ser lembrado aqui que a palavra 'céu' não se restringe à cobertura parabólica azul que vemos da
terra, mas incilude os extremos das profundezas infinitas, imensuráveis e insondáveis do cosmos.]

16-17. Agora o quinto Mantra está sendo descrito. O Rishi deste Mantra (isto é, aquele que criou o Mantra) é o Senhor Vishnu, o sustentador e protetor da criação.
1
O estilo de composição é chamado Anushtup Chanda . Seu Devta (a divindade patron a quem é dedicado) é o Senhor Dakshina-Mukhi (isto é, o sul enfrentando o
Senhor Shiva).
O Nyas é feito com este Mantra. [Isto é, várias partes do corpo são tocadas pelos dedos enquanto se diz que o Mantra e os poderes místicos são estabelecidos
ou depositados lá.]
O Mantra é construído da seguinte maneira - no início, a palavra divina 'OM' é dita. Então as palavras "Namo Bhagwate Tubhyam" são ditas, seguidas da
palavra "Vatmool". Segue-se Vaasine, depois Vaagishaaye, depois Mahaa Gyan Daayane e finalmente Maayine. O Mantra deve ser encerrado dizendo a palavra
2
'Namaha' (16-17).
1
[ Nota— O Anushtup Chanda é um verso com trinta e duas letras.
2
The Stock composta de reserva no Mantra torna-se "É o OM Namo Bhagwate Tubhayam
Vatmoolvaasine Vaagishaaye Maahaa-gyaan-daayme Maayine Namaha ”. Resumidamente, este Mantra significa o seguinte: 'Saudações de Deus! Eu me curvo reverência a
você que é o Senhor que residem sob a árvore de IVA (ou seja, o figo da Índia ou de Banyan), que é um orador especialista e mestre da faculdade da fala, e quem é o grande
doador de conhecimento eclético, sabedoria divina e maior iluminação para mim. Eu me curvo diante dele '.

18-20. Este Mantra composto no estilo de um Anushtup Chanda é o melhor entre sua classe de Mantras e é, portanto, chamado de 'Mantra Raaj', i. e. o rei dos
mantras.
Agora, Dhyan (meditação) da forma de Shiva a quem este Mantra é dedicado está sendo descrito. 'O Senhor tem um lado na Abhaye Mudra (conforme descrito no
1
verso não. 14-15), enquanto a outra mão segure o livro, o fogo, e th e serpentes que são tão feroz como o fogo .
Ele tem um rosto alegre e agradável e disposição. Ele é adornado por uma guirlanda de pérolas. A lua crescente forma sua coroa. Ele é aquele que remove a
escuridão causada pela ignorância e delírios.
Ele c anota ser conhecido e entendido por palavras e uso da faculdade da fala. [Em outras palavras, ninguém pode descrevê-lo e suas glórias divinas aos
outros em palavras, de modo a fazê-los compreender os segredos esotéricos do Senhor; ele está além do alcance e alcance do mundo e da capacidade da faculdade
de falar.]
Ele é o Adi Purush (o supremo primevo, primitivo e mais antigo Senhor de quem o resto da criação emergiu). Ele pertence a todos (ou seja, ele não é sectário ou
intolerante em sua abordagem, pois como benevolente e benigno Senhor da criação, ele trata cada unidade da criação igualmente e com equanimidade, sem qualquer
distinção baseada em nascimento, classe, credo, cor ou crenças.A criação inteira é como a sua descendência, todos têm igual direito sobre ele, porque ele é o Pai de
todos).
2
Ele reside sob a árvore do rio (figueira indiana ou figueira do Banyan) .
Meditamos e recordamos com reverência o Senhor, que é o Supremo Guru, ou o preceptor moral mais exaltado e o mais esclarecido e sábio professor de
todo o mundo. Meditamos e recordamos com reverência o Senhor para o cumprimento de nossas esperanças, aspirações e desejos '.
Então o adorador deve ficar em silêncio e contemplar seu eu puro com esse pensamento - "Eu sou o próprio Senhor". [Esta visão eclética do 'eu' é o clímax
da meditação sobre a essência da entidade suprema não dual cósmica na Natureza, conhecida como a Consciência pura, que é a essência de Shiva. É a suprema
Verdade transcendental da criação conhecida como Brahm, personificada na forma de Shiva, bem como o puro "eu" do adorador como seu Atma. É o ensinamento
essencial dos Upanishads que enfatizam repetidamente a natureza não-dual da Verdade suprema.]
Tendo uma fé firme, firme e inabalável na verdade desta máxima eclética e axiomática (que o supremo Shiva representando Brahm não é outro senão eu em
minha verdadeira forma como o consciente Atma), estando totalmente e inequivocamente convencido de sua veracidade, não tendo nenhuma dúvida sobre sua
veracidade e irrefutabilidade, e tendo sincera e profunda devoção por esta Divindade até o momento de sua morte (ie através da vida), é conhecido um verdadeiro
'Nishtha' (18-20).
1
[Nota: Iconograficamente, esta forma do Senhor, o Senhor Dakshina-Mukhi Shiva, é a quinta forma de Shiva. Ele o mostra segurando a mão direita no Abhaye Mudra, o
livro na mão esquerda, o fogo na mão direita e a serpente na mão esquerda.
2
Em épocas anteriores, os sábios, videntes, ascetas e eremitas sábios e eruditos, auto-realizados e esclarecidos costumavam viver sob tais árvores como uma marca de
seu total abandono da vida mundana e de seus confortos. Os discípulos costumavam se reunir em torno dele e grandes discursos espirituais e metafísicos eram mantidos
aqui debaixo da árvore.]

21. Considerar os diferentes Manu Mantras (como descrito acima) como referindo-se a uma única entidade divina não-dual que é suprema e transcendental, e
constantemente e persistentemente repetir estes Mantras (para lembrar um dos fatos acima mencionados, caso alguém se esqueça disso sob a influência deste mundo
de ilusões e ignorância), ou seja, fazer Japa com esses mantras, é o caminho ou eu dium ou fonte conhecida como 'Saadhan' pelo qual Gyan (verdadeiro
conhecimento, sabedoria divina, mais alta erudição e iluminação holística) pode ser obtido (21).

22. Estar completamente focado nessa Divindade verdadeira, suprema e transcendental, com plena devoção e concentração da mente, intelecto e coração, prestando
atenção total e indiferente a ela, é chamado de instrumento ou 'Upkaran' pelo qual pode ser acessado. ou atingido. Em outras palavras, a rendição total e a busca
obstinada do objetivo espiritual da vida é o único instrumento ou veículo que pode fornecer os resultados necessários a ele (22).

23. Exercer repetida e diligentemente restrições estritas sobre as tendências rebeldes do corpo e seus órgãos sensoriais, e em vez disso desviar seus esforços e
energia para coisas que tenham uma dimensão eclética, divina, santa, auspiciosa e justa, é chamado de 'B ali' ou fazendo sacrifícios. [Fazer com que o corpo e os
órgãos sofram forçando-os a desistir de suas formas indulgentes de gratificação própria e ansiando pelos prazeres e confortos do mundo e seus objetos sensoriais
materiais, e sacrificando-os na alt a do espiritualismo e auto-realização é de fato, o maior sacrifício que um aspirante espiritual pode esperar fazer.] (23).

24. Para atingir um equilíbrio perfeito e estabelecer uma perfeita harmonia e equanimidade dos três Gunas (isto é, os Sata, Raja e Tama Gunas inerentes à criatura
são proporções variáveis que determinam seu caráter individual e personalidade, bem como sua configuração mental e seus comportamentos). é como Kaal ou a
morte de variáveis e dicotomias que criam inúmeras distorções, confusões e perplexidades que ocorrem no mundo em suas três dimensões (como o passado, o
presente e o futuro) (24).
[Nota - A proporção variável das três qualidades básicas de Sata, Raja e Tama em uma pessoa determina sua individualidade, e uma vez que as chances dessas qualidades se
misturarem são fenomenalmente grandes, temos inúmeros tipos de homens sem dois indivíduos tendo tudo em comum. Mas suponha que uma situação é provocada quando
esses três Gunas se neutralizam, como era antes do início da criação, quando eles estavam presentes em Brahm mas estavam em um estado neutro, resultaria na eliminação
 de todas as disparidades e diferenças vistas em este mundo. Ou seja, o estado de não-dualidade, homogeneidade e uniformidadepode ser alcançado. Todas as variações e
mudanças deixariam de ter importância - o que é agora também seria no futuro, e foi o mesmo no passado. Esta é a base da teoria da não-dualidade, isto é, o que estava
então presente agora e estaria presente no futuro e além. Como apenas a "verdade" não muda, a entidade visada por este Upanishad é essa "verdade absoluta" que prefere
chamar de "Shiva Tattva". Consulte os versos nos. 2-5 e sua nota acompanhante, bem como para verso não. 30 neste contexto.]

25. O destino final de todos os esforços meditativos e contemplativos feitos pelo asceta para acessar a Verdade suprema é o coração sutil que se diz ser como um
lótus divino tendo doze pétalas. Uma vez que é aqui o sublime Atma vive na bainha da felicidade , é a morada que proporciona paz e tranquilidade eternas (25).

26. Aqueles dedicados sábios e videntes mais uma vez perguntaram ao sábio exaltado Maarkandey, 'Como é que essa entidade divina eclética se manifesta? Qual é a
sua forma? Quem adora isso? (26).

27. Ele (Maa rkandey) respondeu: 'É o visto ou visualizado à luz da iluminação que surge de uma lâmpada de Gyan (conhecimento, sabedoria e erudição) que está
cheia de óleo representando Vairagya (as virtudes da renúncia e desapego em relação a este mundo da matéria , objetos sensoriais e prazeres sensuais), cujo pavio
representa Bhakti (total e sincera devoção, fé, entrega e submissão), e cuja luz é iluminação e auto-realização. Quando esta luz é mostrada, a onipresente e
onipresente e suprema Consciência transcendental conhecida como a Verdade e a auspiciosa Divindade é vista na forma do sublime Atma autoiluminado presente
no supracitado coração sutil e puramente lótus. (27).

28-29. Quando a escuridão de Agyan (ignorância e delusões) é removida pelo meio da luz de Gyan (conhecimento verdadeiro e sabedoria), Bhakti (devoção e fé) e
Vairagya (desapego e desapego da falsidade e do mundo ilusório) - é só então a lâmpada da auto-realização ganha vida por conta própria. Isto é, o Atma auto-
iluminado começa a mostrar sua presença divina.
1
Deve-se usar o Gyan (conhecimento e sabedoria) como a parte superior do Arani que é usado como esfregão para despertar vigorosamente Vairagya (as
grandes virtudes do desapego e desapego) que age como a extremidade inferior do Arani para produzir o fogo da iluminação e desapego total ou não-envolvimento
com coisas que não são reais e verdadeiras, para que essa "luz " possa remover as trevas de Moha e Agyan (ilusões e ignorância) que atuam como impedimentos ou
obstáculos na consciência do supremo Tattva. , isto é, na realização da realidade última sobre a consciência pura que é o verdadeiro "eu". Esses dois - Moha e Agyan
- são equivalentes à morte da criatura porque criam medo e confusão extremos para ele.
Aquele supremo Tattva transcendental (essência e verdade fundamental) só é realizável pelos meios de constantemente perseguir o caminho de Gyan e Vairagya,
bem como fazer yoga (meditação e contemplação). [Como no campo da ciência moderna, pesquisa e diligência é ser um processo contínuo e não uma abordagem
ad-hoc. Como no caso em que se mantém saudável se alguém come uma dieta equilibrada para o buraco da sua vida e não devorar comida uma vez e depois jejuar
por um longo tempo para compensar isso, meditação e contemplação, aprendizado e experimentação devem ser um processo contínuo para afinar os esforços de
2
alguém e ter melhores e melhores experiências de espiritualismo através da vida.] (28-29).
1
[Nota O Arani consiste em dois pedaços de madeira usados para produzir o fogo durante os sacrifícios de fogo, esfregando-os vigorosamente uns contra os outros. A parte
inferior é de forma retangular com um buraco ou recuo no meio; é feito de uma forma mais macia de madeira, geralmente da árvore de Ashvattha ( Ficus riligiosa ). É
chamado o Arani inferior ou o 'Adharaani' e é comparado ao útero feminino. O pedaço de madeira superior tem a forma de uma vareta ou esfregão feita de madeira dura,
geralmente de árvore Shami ( Acácia suma).), e é chamado 'Uttararaani'. É equivalente ao falo masculino. A parte superior é inserida no orifício da peça inferior e girada
vigorosamente com a ajuda de uma longa corda ou cordão. Este gene esfregando taxas de calor e resulta na criação de fogo no ponto de atrito. Este fogo é a descendência
desta união do homem e da mulher cósmica.
No presente exemplo, a parte superior do Arani que está vigorosamente girada é o Gyan, enquanto a parte inferior é representada por Vairagya. A idéia é que, com o uso
adequado de Gyan ou conhecimento verdadeiro, um aspirante pode acender o fogo da renúncia e desapego deste mundo e seus encantos materiais, e essa luz de iluminação
removeria a escuridão das ilusões que eles lançaram. nele. A analogia do Arani foi citada em vários Upanishads do Krishna Yajur Veda, por exemplo Kathwalli Upanishad,
Canto 2, Valli 1, verso no. 8; Brahm Upanishad, verso não. 18; Kaivalya Upanis tinha, verso não. 11; Shwetashwatar Upanishad, Canto 1, verso no. 14-15, Canto 2,
versículo n. 6; Dhyan Bindu Upanishad, verso no. 22
2
A mesma ideia foi exposta em Yogatattva Upanishad, verso nos. 14-18 do
Tradição de Krishna Yajur Veda.]

30. Não pensar e contemplar a Verdade suprema é equivalente ao grilhão que prende a criatura a este mundo. [Isto é porque a mente não pode ficar quieta, e os
órgãos também não podem permanecer ociosos. Assim, se sua energia e inquietação não forem direcionadas ou channalizadas adequadamente para algo
espiritualmente melhor e construtivo, elas gravitarão automaticamente ou desviarão para seu habitat natural, que neste caso é esse mundo material de delírios e
artificialidade, um mundo cheio de objetos sensoriais que mantêm a criatura presa em sua armadilha por seus encantos mágicos, de uma maneira instintiva. Isso
acontece devido à ignorância sobre a verdade e a realidade da existência. A criatura erroneamente e por ignorância pensa que os prazerese os confortos do mundo
são reais tanto quanto a concepção falaciosa que ele tem sobre o corpo grosseiro e perecível como sendo seu "verdadeiro eu" em vez do Atma. A falsidade e o
engano são como grilhões que ligam a alma da criatura a esse mundo de nascimento e morte, porque ele estaria envolvido em seu aperto de vício. Ele ficaria com a
impressão de que as ações feitas pelo corpo estão sendo feitas por "ele" - e que, portanto, ele tem o direito de colher os frutos de tais ações. Ele esquece no processo
que o que ele considera como "ele" não é o "eu real" dele, mas apenas uma habitação temporária, tanto quanto o "eu real" é a consciência pura chamada Atma que
meramente reside neste corpo grosseiro. e não está envolvido em nenhuma das ações feitas pelo latter. Este Atma é eterno e imperecível em oposição ao corpo e,
portanto, todas as misérias a que a criatura está sujeita neste mundo estão realmente limitadas ao corpo e não afetam o Atma. Este Atma nunca morre ou nasce, e a
crise em que se encontrou no presente deve-se à sua ignorância sobre essa verdade fundamental da existência. Delírios, ignorância e suas alucinações, vexames,
perplexidades, misérias e tormentos, equivalem a amarrar o corpo aos grilhões porque um homem ligado nunca está em paz consigo mesmo, não importa o conforto
material que ele possa estar desfrutando.]
Aqueles que estão ligados a esse grilhão são aqueles que são atormentados e assustados pela noção de dualidade ou Dvaita neste mundo. [Eles estão totalmente
confusos sobre o que é verdadeiro e o que é falso. Eles não estão certos se o mundo em que eles vêem e acreditam é verdade ou não, e se o Atma realmente existe.
Eles também não estão certos de que tipo de Mukti, ou libertação e libertação da alma, ou Atma é conhecido como o 'Mukti final' ou o Kaivalya Mukti. Eles se
movimentam e pulam entre teorias e filosofias, nunca encontrando nenhum terreno firme para descansar e ter paz eterna.]
Quando alguém se torna consciente do fato de que o "verdadeiro eu" é a pura consciência e personificação da suprema Verdade da existência chamada "Shiva
Tattva", que eles são um e o mesmo, é então que ele encontra liberdade de todos tipos de medos e consternações. Isto é, quando uma pessoa sábia e auto-realizada
percebe que seu 'eu' é o Atma universalmente consciente que é a contraparte microcósmica da Consciência Macrocósmica chamada Brahm, ele sente uma grande
realização espiritual como ele teria encontrado ou descoberto as maiores verdades espirituais e metafísicas da existência.
Este conhecimento eclético e iluminação firma o aspirante espiritual, ajudando-o a focalizar seu próprio 'eu', em seu próprio Atma, que é a essência
verdadeira conhecida como Consciência Cósmica que é sinônimo da suprema Divindade transcendental conhecida como Brahm ou o 'Shiva'. Tattva '(30).
[Nota - refira versos nos. 4-5, 24, 28-29 neste contexto.]

31. Conceder conhecimento eclético e sabedoria divina ao discípulo ansioso que lhe daria o direito de saber sobre a suprema não-dualidade transcendental da
existência conhecida como Brahm e tornar-se auto-realizado como seu professor iluminado é a melhor forma de doação e caridade que podem ser feitas por um
pregador e professor sábio, auto-realizado e esclarecido . Portanto, é a verdadeira e verdadeira forma de 'Dakshina', significando 'doação, caridade e presente dado a
alguém como uma questão de dever religioso'. [Em outras palavras, Dakshina é a transmissão altruísta de conhecimento que é eclética, auspiciosa, divina e completa
em qualquer forma e ajudaria o aspirante espiritual a superar a sombra escura da ignorância e suas ilusões associadas, a fim de ver a "luz" da verdade e da
realidade no outro extremo do mundo do túnel escuro. Isso iria enchê-lo de uma nova esperança e iluminar os dias sombrios de sua vida, cheios de misérias e
preocupações em relação ao seu destino e bem-estar a longo prazo. Este é o maior presente que o sábio professor pode dar ao discípulo ou a um aluno ansioso. Essa
"doação de Dakshina" envolve aguçar o intelecto do aspirante e inculcar nele o hábito e a capacidade de ser capaz de ser incisivo, discriminador e sábio, de modo
que esse intelecto possa penetrar profundamente e desvendar os maiores segredos esotéricos pertencentes à Suprema Verdade transcendental. de existencConhecida
como a Consciência Cósmica. Esse conhecimento e habilidade podem iluminar o aspirante espiritual sobre o seu próprio 'eu' bem como a verdade do mundo ao seu
redor. Esta é a melhor e mais pura forma de Dakshina que pode ser dada. Mostrando de 'luz' e remoção de
'Trevas' é o presente mais precioso que pode ser dado e recebido por qualquer pessoa.]
Para tomar consciência desse Brahma, saber quem ou o que esse Brahm é para que se possa testemunhar sua presença e reconhecê-lo, deve-se escutar atentamente
os ensinamentos ecléticos relativos a esse Brahm, porque é somente ouvindo e escutando. sobre algo de alguém que tem um conhecimento de primeira mão que se
trata de conhecer e aprender sobre qualquer coisa. Como o ensino e a explicação , bem como a resposta a perguntas relevantes para remover todas as dúvidas e
confusões, só podem ser feitos pelo médium da boca, este último é considerado como o Mukha ou o instrumento que ajuda a conhecer Brahm. É a face virtual ou a
boca de Brahm.
Uma vez que o Senhor Shiva é um tal professor realizado como auto-e-Brahm como enumerado neste Upanishad, e desde que ele é o único que ensinou sobre a
suprema verdade cósmica transcendental que é absoluta e real para os sábios e videntes, ele é conhecido como 'Daks hinaMukha 'Shiva (30).

32. No início da criação, o avô da criação, conhecido como Prajapti Brahma, havia adorado esse Ser Supremo (usando os hinos chamados Mantras, conforme
enumerado neste Upanishad acima) para capacitar-se para iniciar o processo de criação. Foi du e a esta adoração que ele obteve energia e força suficientes para

É
realizar a tarefa árdua da criação e realizar sua ambição de criar este mundo. Isso o fez satisfeito e feliz porque ele foi bem sucedido em seus desejos. É por isso que
1
Prajapti Brahma é considerado o adorador original do Ser Supremo (32).
1
[Nota— Referir verso no. 6 e 12 onde é dito que Brahm é o Rishi do Mantra dedicado ao Senhor Dakshina Mukhi. O Rishi é a pessoa que primeiro visualiza ou conceitua
o Mantra, então compõe um hino em particular que deve ser chamado de Mantra, e então o prega para os outros ou revela esse segredo para eles. Assim, ele se torna o
primeiro expoente, mestre e pregador do Mantra.]

33. Aqueles que leem sobre este conhecimento mais secreto, místico e esotérico relativo à essência e à verdade de Shiva, chamado de 'Shiva Tattva', estão livres de
todos os pecados, impurezas, defeitos, impurezas, defeitos, imperfeições e outros e rebaixando qualidades que lançam uma sombra escura sobre elas.
Aqueles que estudam profundamente e compreendem sua essência são capazes de obter a forma final de libertação e libertação para sua alma que é chamada de
'Kaivalya', ou a forma de emancipação e salvação que é apenas uma de seu tipo. É a libertação final e libertação da alma tanto que não precisa nascer de novo. É a
"dissolução final".
Isto é o que este Upanishad afirma; este é o grande ensinamento espiritual deste Upanishad. Um homem! (33).

---------- Shanti Paath ---------

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2.3 Rudra Hridaya Upanishad, tradição de Krishna Yajur Veda

Este Upanishad é muito significativo no sentido de que estabelece o princípio de que o Senhor
Vishnu, o sustentador e protetor da criação, e o Senhor Shiva, o concludente da criação, são uma e a mesma entidade. Afirma ainda que Brahma, o criador, e Shiva,
o concludente, são também o mesmo Ser Supremo divino em seus diferentes papéis. Em outras palavras, todos os três deuses da Trindade, e, por falar nisso, todas as
outras formas de deuses e deusas diferentes representando os vários aspectos da Divindade e forças da Natureza não são nada além do mesmo Ser Supremo
conhecido como Brahm em cada uma dessas formas. e desempenhando papéis diferentes na criação. Portanto, uma vez que o termo 'Brahm' inclui tudo o que existe,
segue naturalmenteAté mesmo as forças ou aspectos aparentemente opostos e inimigos da criação como o sol e a lua, o primeiro significando o caldeirão fervente de
fogo que fornece calor, energia e luz para a criação, enquanto o último é o elixir calmante que é legal e bálsamo como também Brahm é personificado; eles
representam uma forma personificada dessas duas aparentemente virtudes do Ser Supremo. E para estender este argumento adiante, podemos afirmar com segurança
que mesmo o Jiva, o ser vivo, também é Brahm em sua forma básica e verdadeira. Isto coloca em repouso de uma vez por todas a eterna dicotomia e o conceito de
dualidade que existiu desde tempos imemoriais sobre a existência separada do Ser Supremo do resto da criação.
O nome deste Upanishad é derivado juntando as duas palavras 'Rudra' e 'Hridaya'. A palavra Rudra é um dos principais nomes do deus Shiva, e a palavra Hridaya
significa coração. Assim, a palavra composta "Rudra Hridaya" implica a Upanishad que ensina os princípios fundamentais por trás do conceito de Shiva.
Foi exposto na forma de um diálogo entre os sábios Veda Vyas, o lendário classificador dos quatro Vedas e narrador dos Purans e Mahabharat, e seu filho Shukdeo,
o sábio tendo o corpo de um papagaio. Quando Shukdeo perguntou h é o pai que foi o mais exaltado entre os deuses, a resposta foi "Rudra", ou seja, Shiva.
Posteriormente, o magnífico conhecimento de que Rudra e Vishnu são um, as três formas de Rudra para indicar os Deuses da Trindade (Brahma, Vishnu e Shiva),
sua reflexão nas três formas que o Atma simbolicamente assume (como Jiva, Parmatma e Atma). ), e o fato de que alguém é espiritualmente liberado quando se
adquire este supremo conhecimento transcendental é elucidado em detalhes.
O Upanishad enaltece a grandeza do princípio da "não-dualidade" e uniformidade da criação exposta e adotada na filosofia do Advaitya Vedanta. Ele enfatiza que a
verdadeira superação de tormentos espirituais e tristezas só é possível tendo respeito pela firme fé e lealdade à eclética 'verdade' como proposta por esta filosofia de
unidade da 'alma' chamada o Atma da criatura individual com a 'alma'. Supremo Brahm, que é o Atma transcendental desta criação. Essa convicção, de uma só vez,
removeria todas as dicomias artificiais e percepções ilusórias que causam tanta consternação e perplexidade para a alma, dando a ela descanso eterno e paz.
Verso nos. 1-9 é uma exposição sobre a unidade de todas as formas que o Supremo Senhor tomou para continuar com as diferentes necessidades e demandas desta
criação que é sua própria criação; versos nos. 10-12 descrevem as três formas hipotéticas nas quais o Atma foi classificado com o propósito de compreender,
enquanto sua natureza divina foi descrita em versos nos. 31-33. As duas classes em que o conhecimento ou Gyan foi dividido são descritas em versos nos. 28-30,
enquanto versos nos. 46-52 são exposições sobre a natureza não dual da Verdade última. A metáfora da árvore é usada no verso no. 13 para descrever omundo, de
dois pássaros sentados na mesma árvore para descrever a relação entre o Jiva (ser vivo) e Ishwar (o supremo Senhor) em versos nos. 41-45, e do arco e flecha para
narrar como o Atma pode alcançar Brahm em versos nos. 38-39.
Final ly, nos versículos. 16-24 é na forma de uma oração que sai espontaneamente do coração de um aspirante espiritual auto-realizado e realizado por Brahm, que
descobriu a Verdade última tão louvada e exposta pelos Upanishads.
Para este mundo despedaçado por inúmeras opiniões e inúmeras filosofias criando intermináveis confusões e consternações na mente de um aspirante espiritual, este
Upanishad traz um brilhante raio de sol que removeria todos os tipos de dicotomias e diferenças e, portanto, tem uma grande moral e valor espiritual.

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-------- Shanti Paath ---------

1. Rudra Hridaya, Yogkund, Bhasma Jabal, Rudraaksha Jabal e Ganapati Upanishads são as cinco escrituras que mergulham na essência metafísica do conceito de
OM. Eles são como os cinco grandes Mantras (fórmulas espirituais) usados para fazer o grande sacrifício representado por um esforço para adquirir conhecimento
de Brahm, a Suprema Verdade Divina transcendental na criação. Eles personificam os grandes ditos dos Vedas. [Isto é, o que esses cinco Upanishads ensinam é o
princípio básico dos Vedas. Eles são essencialmente dirigidos a esposar a natureza não-dual e suprema de Brahm e sua inequívoca veracidade, transcendência e
divindade por excelência.]
1 2
O sábio Shukdeo inclinou a cabeça diante de seu venerado pai, o grande sábio e vidente Veda Vyas , e pediu-lhe: 'Oh, Senhor! Qual é o único Deus sobre o qual se
fala nos Vedas e é exaltado por eles como o Ser Supremo? Quem é esse Deus em quem todos os outros Deuses são considerados como tendo sua existência? (1).
1
[ Nota— Shukdeo era o filho do lendário vidente e renomado sábio Veda Vyas. Ele era altamente respeitado e nasceu da moça celestial chamada Ghrataachi quando ela
tomou a forma de um papagaio, chamado Shuka em sânscrito, para produzir Shukdeo. Ele teve sua educação sob a orientação especializada de seu pai Veda Vyas (referir
Maho-panishad de S am Veda, Canto 2, verso nos. 1-20, e todo o Rudra Hridaya Upanishad da tradição de Krishna Yajur Veda que está sendo narrado atualmente ). Ele teve
a sorte de ter como seu sábio Guru (preceptor moral e professor) o lendário rei Janak, o fAher de Sita da fama do Ramayan e o rei mais auto-realizado e esclarecido de seu
tempo (referir Maho-panishad de Sam Veda, Canto 2, verso nos. 28-77) e o próprio Senhor Shiva (referir Shukar Rahasya Upanishad de Krishna Yajur Veda, que foi
pregado por Lo Shiva a Shukdeo).
Sua autocontrole era tão profunda que o celeste Apsara, a donzela dançante da corte de Indra, o rei dos Deuses, não conseguiu prendê-lo em sua armadilha de mel de
luxúria e paixões. Shukdeo aprendeu o épico Bhagvata Mahapurana de seu pai e depois narrou-o para Parikshit no ponto culminante do Dwapar Yug (a terceira era do ciclo
celestial da mitologia de quatro gerações) e no começo da era atual chamada Kali Yug. Em um incidente narrado em Maho-panishad, Canto 2, verso nos. 21-27 é descrito
como o sábio Shukdeo teve que esperar vinte e um dias antes de o rei Janak lhe conceder uma audiência para testar seu autocontrole sobre a raiva, ego e orgulho de ser um
filho de um pai esclarecido da estatura do sábio. Veda Vyas, bem como a sua sinceridade e firmeza de propósito que são virtudes importantes que devem estar presentes em
um estudante de espiritualismo e critério importante pelo qual sua elegibilidade como um discípulo pode ser julgada.
O Tejobindu Upanishad de Krishna Yajur Veda descreve-o como um sábio verdadeiramente Brahmrealizado junto com o sábio Sankaadi em seu Canto 1, verso no. 47
Shukdeo aprendeu o épico Bhagvata Mahapurana com seu pai e depois o narrou em Parikshit no ponto culminante do Dwapar Yug (a terceira era do ciclo celestial de quatro
anos da mitologia hindu) e no começo da era atual chamada Kali Yug (que é o último do ciclo de quatro Yug).
2O
sábio Veda Vyas era filho do sábio Paraashar e Satyavati, uma pescadora. Como ele tinha a pele escura, ele também era chamado de Krishna e, desde que nasceu em
uma ilha, ele se chamava Dvaipayaana. Daí seu outro nome era Krishna Dvaipayaana. Veda Vyas reuniu todos os Mantras dos Vedas até então não divididos, editou-os e
agrupou-os de acordo com o uso ao qual foram colocados durante os sacrifícios de fogo. Isso acrescentou outro epíteto ao seu nome - viz. 'Vyas', aquele que conhecia os
Vedas como o dorso de suas mãos e, portanto, era capaz de classificá-los e dividi-los em quatro textos distintos como eles agora existem; aquele que é o melhor pregardo
assunto e facilitou a divulgação e o ensino. Ele também escreveu o épico Mahabharat, os dezoito Purans e os dezoito sub-Purans. É dito que Ganesh, o filho mais
reverenciado e sábio de Shiva que tem a cabeça de uma elefa , foi o escriba que escreveu o ditado do Mahabharat como Veda Vyas o narrou sem parar, um trabalho que não
é brincadeira de criança . Acredita-se também que, apesar de permanecer um santo casto pela vida, ele havia gerado as três figuras lendárias de Mahabhar , viz. Dhritraastra,
Pandu e Vidur, das esposas de Vichitravirya a mando de sua mãe Satyavati. Ele deu visão divina a Sanjay, o cocheiro que narrava a famosa batalha do Mahabharat contra
Dhritraastra, que era cego. Sendo acsábio contemporâneo do período Mahabharat, ele conhecia quase todas as pessoas desse grande épico.]

2. Por favor, diga-me também quem é esse Deus por adorar quem eu teria
adorava todos os outros deuses e eles ficariam satisfeitos comigo?
Quando Shukdeo fez essa pergunta, seu pai (Veda Vyas) respondeu: (2).

3. [Os versos seguintes são uma exposição sobre a verdade básica do princípio da 'não-dualidade' ou Advaitya Vedanta - que todas as diferentes formas de deuses e
deusas, e também "tudo o que existe", são essencialmente o mesmo Ser Supremo. conhecido como Brahm revelado ou manifestado em todas essas formas
individuais, a fim de satisfazer as diferentes necessidades e diferentes funções da criação. Os Deuses citados aqui são os deuses primários na criação, como
Brahma, o criador, Vishnu, o sustentador, Shiva ou Rudra, o concendente, o Deus Sol e o Deus da Lua, que representam o calor e energia dando fogo a Deus
 (versículo 3). e Vishnu, o protetor da vida e seu sustentador (versículo 4), respectivamente. O notável é que esses deuses não são divindades independentes, mas
eu nterchangeable e sinônimo uns dos outros, como seria evidente quando se lê os versos, especialmente versos nos. 3-24
As deusas representam o dinamismo de Brahm e seus estupendos poderes criativos, e são principalmente dois - viz. (a) Uma (verso 4, 9) ou Bhagwati (verso
8) que é representada como a Mãe divina e a consorte ou contraparte de Shiva ou Rudra, porque ele é considerado o supremo Pai e Senhor da criação, e (b) Laxmi
que simboliza a riqueza necessária que é necessária para sustentar a criação criada pelo Ser Supremo na forma do Viraat Purush que também é conhecido como
Vishnu. Deve-se notar que parece haver um pouco de confusão no labirinto de nomes e epítetos, e assim cada verso é acompanhado por notas paraexplicar os
conceitos. Talvez, isso tenha sido propositalmente criado para alertar e dizer ao aspirante espiritual para não ser confundido por tantos nomes do mesmo Diretor que
aparecem nas escrituras, mas entender que todos se referem à mesma coisa não-dual conhecida como Brahm. isso é supremo e transcendental.]

'Todos os Deuses estão incorporados na forma divina do Senhor Rudra (uma forma de Shiva) e são manifestações diferentes deste Senhor conhecido como Rudra.
Em outras palavras, Rudra personifica todas as virtudes divinas na criação representadas ou simbolizadas por todos os deuses de forma independente e conjunta.
1
À direita de Rudra estão estabelecidos os três Deuses, como Surya (o Deus Sol), Brahma (o criador da criação visível, bem como dos Vedas), e as três formas de
2
Agni (o Deus do Fogo; os três fogos sagrados). [Há um grande significado nesta declaração. Brahma, o criador, o Deus Sol e o Deus do Fogo são todos metáforas e
precursores da vida e da criação; eles são símbolos de vitalidade e energia infusora. Brahma é o Ser Supremo personificado (Brahm) como o avô e patriarca da
criação visível que não apenas criou as criaturas, mas todo o conhecimento e os códigos necessários para a regulação adequada desta criação, mesmo para o tempo
em infinito.futuro. O Sol é uma fonte evidente dos requisitos básicos da vida, como luz, calor e calor; o Sol regula as estações e o ano, assim como o ciclo do dia e
da noite. Sua importância pode ser extraída do fato de que a fotossíntese das plantas depende diretamente de sua luz e calor, e todas as formas de vida dependem das
plantas, direta ou indiretamente, de alimentos sem os quais a vida seria extinta. Sabemos que uma das principais razões pelas quais os dinossauros desapareceram da
Terra é o bloqueio da luz do sol ao pó que foi levantado quando um meteoro atingiu a Terra há muito tempo. Não só isso, a própria existência da terra depende do
Sol, porque impede que a Terra saia do controle e se perca no vazio do cosmo por sua gravitatio.nal pull que ajuda a terra a permanecer firmemente amarrada a sua
posição sem qualquer outra coisa para apoiar sua posição em um vazio vazio de espaço. Da mesma forma, "Fogo" é um aspecto importante da vida - fornece o calor
e o calor necessários sem os quais nenhuma vida é imaginável na Terra. O fogo está presente inerentemente na própria terra, e é o fogo que ajuda a terra a abrigar a
vida em todas as suas inúmeras variações. Que o "fogo" e a "vida" são sinônimos um do outro são provados quando um homem morre e seu corpo se torna frio.
Enquanto este corpo estiver quente, considera-se que vestígios de vida permanecem nele e quando se torna "frio morto", é um sinal claro de que o homem morreu.
O fogo é necessário para cozinhar alimentos, para digerir este alimento, para produzir alimentos, para manter o corpomorno, e assim por diante, que sua importância
não precisa ser enfatizada por completo. Se for verdade, essas três divindades - Brahma, Sol e Fogo - são os deuses simbólicos da Trindade que realizam a
existência da criação.] (3).
1O
[Nota— Senhor Shiva tem outras formas chamadas Rudras .
O Senhor Shiva é considerado o mais iluminado dos Deuses da Trindade e, portanto, é chamado de Maheshwar . Ele sempre permanece em uma postura meditativa,
sempre contemplando e meditando sobre a suprema Alma e a Verdade. Mas ele ainda mostra raiva e impiedade, porque uma de suas tarefas é punir os malignos e os
pecadores, matando-os implacavelmente para proteger as boas e justas almas da criação. Além disso, quando sua meditação e paz são perturbadas, ele também fica com
raiva. Ele permanece indiferente e desinteressado no mundo, porque ele é muito sábio e esclarecido, e ele permanece na forma de umascético. As pessoas comuns acham
que ele é orgulhoso, arrogante e arrogante porque ele não dá a mínima para formalidades mundanas e sutilezas de comportamento. O fracasso de Shiva em se conformar
com as normas estabelecidas de conduta adequada e sã o faz parecer Deus mais estranho. A palavra "Rudra" é usada como uma metáfora para raiva, ira, veemência e
maldição.
Um dos outros nomes de Rudra é Kalagni-Rudra, que significa literalmente o Senhor Shiva, o concluidor, em sua forma mais feroz que é como o fogo do dia do juízo
final. Shiva é o maior asceta, um grande renunciante, mais auspicioso e considerado como um Deus iluminado. Assim, a sua invocação ajuda o buscador espiritual a
queimar todas as suas ilusões e santidades mundanas decorrentes da ignorância e apego às falsidades. Isso abre o caminho para a liberação final e libertação do ciclo de
nascimento e morte. O Senhor Shiva é a autoridade designada que controla a morte e a destruição, não apenas do mundo físico grosseiro e de seus objetos visíveis, mas
também metaforicamente de todos os seres malignos.Todas as manchas e defeitos que são característicos deste mundo ilusório e que geralmente cobrem a alma da criatura
como uma camada de espuma espessa flutuando na superfície das águas cristalinas do lago da montanha.
As contas de sha Rudraak (sementes da árvore eleocarpus ganitrus ) com cinco faces ou superfícies usadas em rosários e colares também são chamadas de contas de
Kalagni-rudra porque são muito apreciadas por Lord Shiva.
Consulte 'Rudraaksha Jabal Upanishad' da tradição de Sam Veda e 'Kalagni Rudra Upanishad' da tradição de Krishna Yajur Veda.
2
Os três incêndios aqui mencionados são os seguintes: (a) fogo 'Garhyapatya' - isto é, o fogo da lareira da casa; o fogo principal do sacrifício formal de fogo; o fogo que
todo chefe de família deve manter vivo e adorar regularmente e do qual a primeira faísca é levada para os rituais associados a cerimônias religiosas), (b) fogo 'Dakshinagni'
- isto é, o fogo usado como testemunha para fazer caridade ou qualquer outra festividade religiosa; o fogo aceso no local de um ritual de fogo sacrificial, perto de sua
extremidade sul, e (c) fogo 'Ahawaniya' - isto é, o fogo aceso para invocar os Deuses durante um sacrifício ritualístico.]

4. À esquerda dele (Rudra) estão estabelecidas as três entidades divinas, como Godde ss Uma (a consorte divina de Shiva, também conhecida por seu nome mais
famoso de Parvati), Lord Vishnu (o sustentador e protetor da criação) e Som (o deus da lua). [Verso anterior não. tinha narrado o que era o "direito de Rudra". Agora
este versículo descreve o que é para a sua "esquerda". Em outras palavras, Rudra está no centro, e essas divindades da Trindade estão à sua direita e esquerda, assim
como temos as mãos direita e esquerda em ambos os lados do torso. Isso é para dizer que esses Deuses da Trindade ajudam Rudra a realizarsuas funções de criação,
sustento e conclusão da criação. Uma é uma Deusa que personifica o poder dinâmico e a energia de Brahm, neste caso personificado como Rudra ou Shiva, para
realmente implementar sua decisão de criar e depois não apenas executá-lo eficazmente, mas exercer controle efetivo sobre a vasta criação que se tornaria
incontrolável se Brahm não tivesse exercido seus poderes gerais de controle e veto. Ela representa o aspecto feminino da criação e, portanto, é chamada de mãe
cósmica. Neste papel, ela é descrita como a consorte divina de Shiva porque o último é Brahm, o Pai cósmico, personificado. Uma vez que a criação foi concebida
no útero de Uma e mais tarde quando surgiu na forma do mundo visível como o conhecemos agoraum arranjo para seu sustento perpétuo, nutrição e proteção. Este
Brahm fez em sua manifestação como Vishnu. Som literalmente é o elixir reconfortante da vida e da eternidade - e é apropriado usar isso como um epíteto para
Vishnu em seu papel de sustentador e protetor da criação. Existe outra maneira de ver o conceito de 'Som'. Uma vez que este último é também a bebida bebida
durante os sacrifícios de fogo e pelos deuses, pois proporciona felicidade e êxtase, e sua forma física se assemelha ao fluido viscoso responsável pela criação, ou
seja, o sêmen masculino, é comparado a esses sentimentos durante o curso da sexualidade. relação sexual quando o sêmen do sexo masculino é implantado no órgão
sexual feminino como uma parte necessária do processo de criação. Desde Vishnu é também the Viraat Purush, de quem se diz que toda a criação veio à existência,
e que ele fez o sacrifício cósmico de fogo a fim de colocar essa reação em cadeia em movimento, o epíteto de Som para Vishnu é mais apropriado.]
1 2
Uma é o Senhor Vishnu , e Vishnu é Som , o Deus da Lua. [Ou seja, todas estas três são as diferentes manifestações da mesma Divindade reveladas em diferentes
formas, de acordo com as necessidades da circunstância na criação, como descrito acima.] (4).
1O
[Nota - Senhor Vishnu representa o Viraat Pur ush, o corpo macrocósmico bruto do supremo Brahm de quem o resto da criação emergiu. Como Brahm é neutro e não faz
nada, quando decidiu iniciar o processo de criação, usou seu poder, autoridade e energia inerentes para iniciar o processo. Esta 'energia dinâmica, força, vitalidade, poder e
resistência' de Brahm manifestou-se na forma de Shakti conhecida como Prakriti. Este último revelou-se de uma forma mais grosseira como Uma ou Parvati, a consorte
divina de Shiva quando o Viraa t Purush assumiu a forma dos Deuses da Trindade. Portanto, por extensão, o marido divino de Uma, ou seja, Shiva, é Vishnu por outro
nome. Uma é o princípio dinâmico de Brahm na manifestação deste último como Vishnu.
2
Moon Deus é dito ser o guardião de Amrit, o elixir da vida eterna bebido pelos deuses. Mais importante, este elixir representa o fluido vital primordial (sêmen) que foi
usado por Brahm para implantar sua centelha (esperma) no útero da Prakriti (Mãe Natureza) para iniciar o processo de criação. Em outras palavras, este Deus da Lua era
simbolicamente uma personificação das habilidades vitais de vida e infusão de vida de Vishnu na forma do sêmen cósmico branco. É também por isso que a lua é branca
como o sêmen.
O deus da lua é conhecido como 'Chandrama' em sânscrito, e ele aparece primeiro no Rig Veda, 10/85/19). Ele é o patrono Deus da noite. Sua origem está no Mana
(coração e mente; as emoções e pensamentos) do Parmatma ou do Senhor supremo (o Viraat Purush ou Vishnu) (Yajur Veda, 31/12; Taiteriya Brahman, 3/10/8/5). Sua
existência depende do deus sol. Na noite escura, ele deveria entrar no Sol (Aiteriya Brahman, 8/28). Chandrama é sinônimo de Som, o elixir divino e bebida santificada
bebida durante os sacrifícios religiosos , pois dá a sua paz bebedor e uma vida longa (Kaushatiki Brahman, 16/5; Aiteriya Brahman, 7/11). Ele é o controlador das estações
e meses; ele sempre muda, então parece ser um novo cotidiano. Ele dá paz e vida longa ao 'Stota', thO cantador de hinos como orações (Rig Veda, 10/85/19).
Chandra ou a Lua Os deuses aparecem nos Vedas da seguinte forma: Rig Veda - 10/85/19; Yajur Veda - 1/28; Atharva Veda - 6/78 / 1-2; 19/1.
A tradição Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda descreve esta Lua como sendo a forma simbólica do elemento água. Dizem que a lua é o cântaro celestial de
Amrit, o elixir da eternidade e da felicidade que é bebida pelos deuses. No corpo humano , é representado pelo Eda Naadi que passa pelas narinas esquerdas e que é usado
durante Pranayam. [Consulte Canto 1, verso 166.] Também está presente como a lua crescente, o Chakra Ardha Chandrakar, que é dito ser a forma do elemento de água do
qual a divindade patronal é Vishnu, o sustentador da criação, e localizado do joelho para a região do quadril. [Canto 1, verso 176 e Canto 5, verso no. 13.] Em outros
lugares, descreve a importância simbólica de criar uma união da lua ed sol como metáfora para a união da criatura com o Supremo Brahm. [Canto 1, versos nos. 56 e 68,
por exemplo.] No contexto de Pranayam, é usado para indicar a bem-aventurança obtida pelo asceta. [Canto 1, versos nos. 120, 127.]
Canto 1, verso no. 133 deste Upanishad descreve o grande mantra 'So-a-ham' e afirma que a lua representa a letra 'sa' deste Mantra. Outros casos em que a lua aparece
em Yogshikha Upanishad são Canto 1, verso nos. 133, 146, 176, Canto 3, verso n. 11 e Canto 6, versículo n. 4.]

5. Curvar-se diante de Govind (um dos numerosos nomes de Vishnu) e prestar-lhe reverência equivale a se curvar diante do Senhor Shiva e prestar obediência a este
último (porque ambos são a mesma Divindade personificada). Aqueles que adoram Vishnu (que monta o Gurud, a lendária garça da águia) com devoção e
reverência estão de fato adorando e mostrando reverência ao Senhor Shiva que monta um touro (5).
6. Aqueles que não gostam da forma estranha e não convencional de Shiva como 'V irupaksha', que é muito estranha e inconsistente com a forma usualmente
agradável de Vishnu, e portanto se ressentem e têm aversão por isso, não podem jamais amar o Senhor Janaardan ( Vishnu, o compassivo Senhor que é
1
misericordioso com seus súditos, os protege e os ama). É equivalente a ter ressentimento e aversão ao próprio Senhor Janaardan .
Aqueles que não conhecem os segredos misteriosos de Rudra (Shiva) nunca poderão conhecer os segredos esotéricos de Keshav (Vishnu) também; eles são
2
ignorantes de quem Vishnu realmente é (6).
1
[Nota - Este versículo é uma indicação clara de que ambos os deuses - Shiva e Vishnu - devem ser tratados da mesma forma e com o mesmo grau de respeito e honra. Isso
prova o fato de que esse Upanishad visa estabelecer a harmonia e a harmonia entre os adoradores de Vishnu e Shiva, que estavam tradicionalmente em conflito um com o
outro.
Shiva é chamado de 'Virupaksha' por causa de suas aparições externas que são mais estranhas e não convencionais. Ele é descrito pelos Purans como estando nu, usando
apenas pele de animal e tendo cinzas do solo de cremação espalhado por todo o corpo, tem serpentes enroladas em volta dele, come ervas intoxicantes e permanece
perpetuamente em um estado intoxicado, vive na cremação. chão na companhia de fantasmas e fantasmas , fica irritado com a menor provocação ou pretexto, etc. Este
comportamento externo do Senhor é obviamente em desacordo com o de Vishnu, que é representado em uma forma extravagante com traje magnífico e colorido, totalmente
enfeitado. com ornamento inestimávels, tendo um comportamento encantador, um discurso agradável que não ofende ninguém, boa companhia, uma morada real no céu e
sempre ostentando um sorriso encantador e benevolente que cativa o coração de milhões de seus devotos em comparação com a instilação do medo, grave e sombrio humor
em que Shiva vive.
Assim, este versículo pretende esclarecer o aspirante espiritual de que ele não deve ser enganado por essas e outras dicotomias e diferenças que existem nesta criação,
ou as várias formas em que as diferentes divindades são descritas nos Purans e em outros textos, mas em pares. embaixo e veja a realidade e a verdade que eles
representam. Aparência externa não é critério para decidir que um Deus é superior ao outro, pois isso é necessário para que o Deus em questão desempenhe seu papel na
engrenagem da criação perfeitamente. Essa sabedoria, erudição e iluminação seriam chamadas de aquisição do "verdadeiro Gyan" ou conhecimento que é "verdadeiro" e
"esclarecedor" no sentido real.
O estranho comportamento externo e temível aspecto externo de Shiva que faz dele 'Virupaksha' é enganoso - pela simples razão de que o Shiva é muito iluminado e
auto-realizado que se afastou totalmente do envolvimento e prazeres mundanos, preferindo permanecer absorto. na m editação e contemplação. Ele provou o elixir divino
da auto-realização e a paz que vem com meditação e contemplação, então é o menos incomodado por como ele olha e o que as pessoas pensam dele. Ele é um asceta por
excelência. Por isso ele ésempre visto com os olhos fechados ou entreabertos. Seu temperamento curto é devido a esse estado de transe de seu eu interior bem-aventurado -
pois, quando sua paz interna de meditação é perturbada por qualquer tipo de perturbação externa, ele fica extremamente irritado e extremamente irritado. Sua permanência
no campo de cremação é indicativa de seu íntimo conhecimento ou compreensão da morte, que o torna totalmente consciente da natureza perecível da vida e da futilidade
de persegui-la, à custa da libertação e da libertação da alma. Como ele constantemente vê a morte no rosto, nenhum charme deste mundo pode ser suficientemente atraente
para prendê-lo em sua armadilha.
Mas isso significa que Vishnu está absorto em apreciar este mundo perecível e é de algum modo menos auto-iluminado e divino que Shiva? Não o menos; o Senhor tem que
continuar com a função de sustento e proteção desta criação, e assim tem que adotar uma postura que sirva ao seu trabalho. Ele precisa de riqueza, poderes e autoridade
para prover as necessidades desta criação, criar prosperidade para seu futuro bem-estar e manter a lei e a ordem nesta criação. Shiva está preocupado apenas com a
conclusão, então ele pode se dar ao luxo de manter um estilo de vida distanciado. É também por isso que Shiva é geralmente o patrono Deus do ascee assim por que
simbolizam a última fase da vida marcada pela renúncia total, gastando tempo em meditação e contemplação, e geralmente se preparando para encarar a verdade última de
que todos os objetos materiais deste mundo são perecíveis e têm que ser abandonados no hora da morte. Assim, um homem sábio não deve anseio por eles e ficar
indecentemente perturbado e ansioso por eles no nível interno de seu 'eu'. No máximo, eles devem ser usados para cumprir as obrigações da vida existencial como um d
quando eles se apresentam durante o curso da jornada da alma neste mundo, mas não pensados para ser a coisa verdadeira a ser visada e alcançada a qualquer custo.
qualquer que seja. O mundo não oferece felicidade a longo prazo, paz e tranquilidade, e ne é r eterno e repousante.
2
Shiva representa a última fase da vida e é a manifestação de Brahm para provocar a conclusão da criação no nível macro e do indivíduo na forma da morte do corpo no
nível micro da creatina . Qual o segredo a ser conhecido? É o fato de que, apesar de ser o grande Deus chamado "Mahadev", que é o mais poderoso e onipotente, Shiva
prefere permanecer longe dos holofotes da criação. Iconograficamente, ele foi descrito como sendo submerso em profunda meditação e contemplação em seu interior. Isto
indica que ele aprendeu que a verdadeira paz vem com a realização da bem-aventurança que emana do Atma, e não permanecendo absortos no mundo material dos objetos
dos sentidos que só criam delUsões e consternações. Ele é considerado o Deus mais iluminado como indicado pelo fato de que ele é o único a ter o "terceiro olho" ativado
da sabedoria localizado no meio da testa entre as sobrancelhas. Shiva permanece submersa no estado de êxtase e bem-aventurança da realização de Brahm. O que nos leva
ao ponto principal deste versículo - isto é, este Brahm sobre o qual Shiva medita manifestou-se na forma do Viraat Purush que também é conhecido como Vishnu na época
dos primeiros grupos da criação. Então, Shiva está realmente meditando sobre Vishnu. Este fato foi afirmado no épico Ramayan onde o Senhor Ram, uma encarnação de
Vishnu, chama a imagem de Shiva instalada nas margens do oceano antes de sua partida para a conquista de LaNka e seu demônio rei Ravana, como "Rameshawar" -
literalmente significa "o Senhor de Ram". Também significa "Aquele que é o Senhor é Ram". Em outras palavras, Ram como uma encarnação de Vishnu é o Senhor de
Shiva, e vice-versa.
Portanto, no léxico da metafísica, Visnu é o supremo Brahm sobre o qual Shiva medita e permanece absorto em sua memória. Shiva representa a forma extremamente
iluminada e desapaixonada de Brahm, enquanto Vishnu representa sua manifestação mais mundana que está envolvida nos assuntos de criação e sua manutenção. Este
Upanishad também afirma que o Jiva, o ser vivo em sua forma essencial e verdadeira como o Atma, a consciência pura, é Ishwar ou o Senhor supremo personificado -
referir versos nos. 41-45 por um lado, e por outroPor outro lado, este supremo Senhor não é mais ninguém além de Shiva - que é o tema básico em torno do qual esta
Upanishad é construída. Então, quando se diz que Shiva medita sobre Vishnu, isso também implica que um homem iluminado que tenha percebido quem ele realmente é,
adora o supremo Senhor da criação conhecido como Vishnu. É fácil para ele adorar Vishnu do que Shiva por outro motivo. Vishnu havia encarnado em várias ocasiões e
vivido entre humanos, criando uma legião de histórias e feitos mundanos que estão bem documentados nos diferentes Purans e Itihasas, como o Bhagwat Maha Puran e o
épico Ramayan que o homem comum pode ler, encontrar práticas a seguir e fácil de se relacionar, porque eles descrevem para ele as coisas e as circunstâncias e o mundo
com o qual ele é very muito familiarizado e que é o que está causando a ele todos os problemas em primeiro lugar.]

7. Rudra simboliza a "Beej" ou semente (representada pelo esperma), que é o portador unitário básico da vida, enquanto Janaardan (Vishnu) representa o útero
1
cósmico em que esta Beej é plantada, a fim de desenvolver o embrião da criação .
Rudra é Brahma o criador, e este último é o próprio Deus do Fogo[11] . [Referir verso no. 3 acima.] (7).
1
[Nota É por isso que o Viraat Purush, a forma mais sutil de Vishnu, é dito ter feito o sacrifício inicial de fogo e implantado a centelha da criação em si mesmo. A única e
mesma entidade ficou conhecida como o macho Viraat Purush e a fêmea Prakriti por uma polarização de virtudes muito sutil. Esta é a forma primária de reprodução
assexuada quando o Viraat Purush produziu o Prakriti fora de si mesmo.
Com este ponto de vista holístico, é fácil entender esse verso. Esse aspecto de Brahm que é neutro e totalmente alheio a este mundo e permanece auto-contente é
conhecido como Shiva, enquanto que quando assumiu uma forma dinâmica para iniciar o processo de criação, ele passou a ser conhecido como Vishnu. Atualmente, Shiva
é considerado o Viraat Purush, e Vishnu é considerado Prakriti ou Mãe Natureza. Isso porque o Viraat era o "Pai cósmico" que fornecia o esperma, a "centelha vital da
vida". A bacia cósmica onde a criação foi concebida não era um vazio desprovido da presença do Viraatpela simples razão de que o que quer que existisse não era nada
além de Brahm, e esse Viraat Purush era o corpo macrocósmico bruto de Brahm que era todo impregnante e abrangente; nada existia fora dela. Portanto, esse assim
chamado "útero cósmico" também era o corpo do Viraat Purush do qual o esperma foi produzido. Assim, o Viraat agiu como o Pai cósmico, bem como a Mãe cósmica
chamada Prakriti. Novamente, como Vishnu e Viraat Purush são as mesmas entidades, segue-se que Vishnu e Prakriti também são os mesmos. Desde que a Mãe é
responsável por nutrir a prole com seu leite depois de nascer e com seus próprios fluidos quando ainda estava em seu estágio de formação em seu ventre, Vishnu é chamado
de Janaardan, o sustentador, nutriente e protetor.da criação, em oposição a Shiva. Isto é, Vishnu é uma manifestação de Shiva com o propósito de sustento e proteção da
criação.
a vida é sustentável em condições frias e temperaturas abaixo de zero, enquanto o clima quente está repleto de vida em todos os seus tons coloridos. Como Brahma tem o
mandato da criação, ele é considerado a personificação do Deus do Fogo. Ou, por extensão, Brahma e o Deus do Fogo são ambas manifestações de Rudra (Shiva) com o
propósito de criação. De fato, a palavra "Rudra" significa a forma feroz do Shiva, que é calmo, amável e dócil, e "fogo" é uma metáfora para a raiva e a ferocidade, as
qualidades opostas de Shiva.
Este verso, como muitos outros neste magnífico Upanishad de Advaitya Vedanta, é uma exposição notável para provar a uniformidade e a não-dualidade da criação!]

8. O Senhor Rudra (Shiva) é manifestado como ambos os Senhores Brahma, o criador e Vishnu, o sustentador e protetor da criação. Além disso, o mundo visível
negligenciado pelo Agni (o Deus Fogo representado pelo sol celeste) e o Som (o Deus da Lua representado pela lua celestial) é também uma manifestação desse
1
mesmo Rudra .
Todos os machos da criação representam Rudra, enquanto todas as fêmeas simbolizam Bhagwati (um dos muitos nomes de Uma ou Parva ti, a consorte divina de
Rudra ou
2
Shiva) (8).
1
[Nota - É por isso que Shiva é frequentemente referido como 'Maheshwar', o Grande Deus, essencialmente implicando que ele é superior a todos os outros deuses,
incluindo os outros dois deuses da Trindade, ou seja, Brahma e Vishnu . É como o caso de um triângulo equilátero com todos os três lados iguais e, portanto, todos os
ângulos também de igual grau, mas para ser um "triângulo", ele deve ter um canto ou ponto de ponta e dois cantos ou pontos de base. Este ponto 'ápice' é personificado por
Shiva, enquanto os outros dois cantos da base são representados por Brahma e Vishnu. Além disso, uma vez que toda a criação visível não é apenas criada e permeada por
Brahm, o Ser Supremo, mas também é considerada como sua revelação visível, é obviamenteO que quer que exista neste mundo é Brahm e, por extensão, Rudra ou Shiva.
Portanto, o sol e a lua também estão dentro desta esfera de definição de Brahm.
 2
Rudra é uma das formas dinâmicas de Shiva. Este último representa o Viraat Purush, que é o aspecto masculino da criação. Do Viraat foi criada a contraparte feminina
chamada Shakti. Conforme o processo de criação progrediu, o Viraat Purush passou a ser conhecido como Vishnu e Shakti como Bhagwati. A palavra "Bhag" refere-se ao
genital feminino onde o esperma masculino se funde com o óvulo feminino para formar o embrião. Assim, a forma do Senhor que agiu como o útero cósmico onde o óvulo
cósmico foi concebido e nutrido até emergir como a criação visível foi chamado Bhagwati - isto é, aquele que possuied do Bhag, aquele que é o Senhor da mulher como seu
legítimo marido e, portanto, tem pleno direito sobre o processo sexual associado a seus órgãos. Em outras palavras, o Ser Supremo revelado na forma dos Deuses da
Trindade é o inquestionável Senhor da criação que emergiu do útero cósmico representado pela Mãe Natureza chamado Prakriti. Como Prakriti tem a magnífica capacidade
de suportar uma criação tão vasta em seu seio, ela também é chamada de Shakti, ou as virtudes ecléticas de força, energia e poderes personificados.
Verso anterior não. 7 já declarou que Rudra simboliza o esperma cósmico ou 'Beej' representando o aspecto masculino da criação, enquanto Vishnu representa o útero
cósmico ou o aspecto feminino da criação. Já foi dito em outro lugar que, no tempo da criação, o Viraat Purush havia assumido a forma de homem ou homem. Portanto, o
aspecto Shakti da criação revelado como a fêmea. Portanto, todos os machos são manifestações de Rudra e todas as fêmeas de Bhagwati. A idéia básica neste verso é que
não se deve distinguir entre quaisquer dois seres humanos como um ser de uma classe superior e o outro ser de uma classe baixa. A visão eclética e bem iluminada é tratar
todas as criaturas como uma ou outra forma da mesma forma macrocósmica.f o supremo Senhor transcendental que é o único verdadeiro 'Um' na criação e que está presente
em todas as formas distintas em que vemos este mundo em nosso nível microcósmico. Consulte as notas dos versos anteriores. 3-8 também.]

9. Da mesma forma, a criação de pneus - tanto o animado quanto o inanimado - nada mais é do que Rudra e Uma personificados, uma forma visível do invisível
1
Rudra e Uma .
Todo o mundo visível simboliza Uma (o princípio ativo de Rudra e o aspecto dinâmico de Brahm que é conhecido como Prakriti), enquanto todo o mundo invisível
representa Maheshwar (literalmente o "grande Senhor" referindo-se ao Viraat Purush que é o invísivel macrósmico). manifestação de Brahm e representa o corpo
grosseiro da criação como um todo, o aspecto passivo do supremo Brahma transcendental) (9).
1
[Nota - Isto indica que toda a criação tendo um componente masculino e um componente feminino representa os dois aspectos divinos de Brahm conhecidos como Rudra e
Uma que correspondem às formas passivas e ativas de Brahm respectivamente.
Toda a criação surgiu do Viraat Purush. Se o Viraat Purush não sofresse auto-mutação para produzir um macho e uma fêmea e depois clivá-los para dar-lhes uma existência
separada e independente, haveria apenas um sexo na criação, e não teríamos homens e mulheres separados. Como o Viraat se metamorfoseou como macho e fêmea para
iniciar e propagar a criação no próprio início da criação, ainda temos essas duas formas de criaturas que continuam com essa função básica da criação até hoje. Para garantir
que a sua progenitura não se abstenha desta tarefa de procrAssim, o Senhor foi tão inteligente que ele fez este exercício de fazer sexo como o mais atraente de todos os
feitos nesta criação. Uma pessoa que pode superar esse "instinto natural" é, portanto, considerada uma Shiva personificada porque ele seria como Brahm elfo que não se
entregou a nenhuma atividade sexual quando decidiu criá-la. Então, isso significa que um asceta auto-contido tem menos poderes que o homem que exibe sua destreza ao
criar uma nova vida na forma de sua primavera? De modo algum, pela simples razão de que todos os Yoga Upanishads enfatizam que um asceta auto-realizado adquire uma
série de poderes místicos chamados de 'Siddhis', que o capacitam com poderes tão grandes que nem mesmo os Deuses são páreo para ele.]

10-11. A união cósmica de Uma (Sh akti representando o aspecto ativo e dinâmico do Supremo Brahm e Divindade transcendental) e Shankar (Rudra ou Shiva
representando o aspecto passivo do supremo Brahm e Divindade) cria Vishnu (o Viraat Purush - o macrocósmico e invisível). corpo grosseiro de Brahm do qual o
1
resto da criação se desdobrou) .
Portanto, aqueles que se curvam a Vishnu com grande reverência e o adoram com grande devoção são considerados conhecedores dos três aspectos do Atma (a
2
entidade divina conhecida como a Alma universal e a Consciência quintessencial da criação) -viz. o Atma, o Parmatma e o Antaraatma . Essa sabedoria, erudição e
iluminação ajudam-nos a conhecer a Verdade essencialmente eclesiástica da criação e a Realidade fundamental de tudo o que existe, o que, por sua vez,
proporciona-lhes uma oportunidade de se tornarem auto-realizados e realizados por Brahm. Em outras palavras, eles encontram abrigo no supremo Atma, que é a
3
Verdade representando o seu próprio eu e o resto da criação (10-11).
1
[No te- Quando o aspecto passivo de Brahm conhecido como Shankar ou Rudra decidiu dar início ao processo de criação, ele ativou sua própria energia dinâmica criativa
que era até então em um formato latente e adormecida, permitindo-se, assim, a fazê-lo. Esse dinamismo ativado de Rudra passou a ser conhecido como Uma. O resultado
da primavera foi o Viraat Purush. Assim, o Viraat Purush é o resultado da união simbólica do aspecto masculino de Brahm como Shiva ou Shankar ou Rudra, e o aspecto
feminino como Uma.
2
Os três aspectos do Atma, a consciência pura, mencionados aqui são os seguintes: (1) A palavra Atma 'refere-se à entidade cósmica divina que é a consciência pura e
sem a qual nenhuma existência é possível. O Atma é universal, uniforme, abrangente , abrangente , a Verdade e Realidade última da criação, a mais divina, magnífica e
gloriosa, Consciência cósmica pura e incorruptível. É a alma e essência da existência; é a base sobre a qual tudo é fundado. Na verdade, o que não é Atma é
consideradocomo não-verdade na criação. Este Atma é transcendental e está além do alcance do tempo, espaço e definição. As virtudes gloriosas e ecléticas e natureza
divina deste Atma é o assunto de um número de Upanishads. (2) No nível macrocósmico, este Atma é conhecido como o supremo Atma ou Parmatma . Isto se refere à
versão macrocósmica superior do Atma que foi revelada quando Brahm decidiu iniciar o processo de criação e se manifestou como o Viraa t Purush, todo permeável e todo
abrangente , ou como os diferentes Deuses da Trindade, como Brahma, Vishnu e Shiva ou Rudra. Este é o Parmatma ou o Supremo Atma ou o Supremo Senhor no nível
macrocósmico a quem está sendo referido neste verso. (3) Finalmente, quando a criação veio euSendo esta Consciência suprema representada pelo Ser Supremo, conhecido
como Parmatma, residiu no ser interior da criatura individual como seu Atma ou alma. Esse aspecto do Atma era chamado Antaraatma , pois reside no eu interior da
criatura individual. Esse é o aspecto microcósmico do Atma, conhecido como Parmatma, no nível macrocósmico, e como o Atma, em seu nível primário e fundamental, que
transcende todas essas formas conhecidas de criação. O termo 'Atma' em sua forma principal e elementar é a Consciência em sua forma mais pura e sublime.
Portanto, não há diferença fundamental entre essas três formas do Atma, assim como não há diferença entre a natureza básica e a identidade de uma entidade conhecida
como 'wate r', seja em um copo, em um oceano ou como uma umidade invisível que é uniformemente distribuído na atmosfera, mas não visível a olho nu. A água na taça é
como o Atma individual da criatura que é limitada pelo espaço da taça que representa o corpo da criatura, a água do oceano é como a contraparte macrocósmica deste Atma
individual por causa de sua vastidão e infinito. dimensões, e a molécula de água do vapor de água ou umidade é o Atma em sua forma microscópica e atômica como o
elemento básico chamado Consciência.
3
Essa sabedoria é chamada de "autoconsciência e iluminação". É a consciência da Verdade e Realidade última da criação. Uma vez que um homem sábio venha a
conhecer essa verdade, ele abominaria todas as ilusões e falsidades referentes ao corpo denso e ao mundo material como se fossem a praga espiritual.]

12. O Antaraatma é Brahma o criador, Parmatma é Maheshwar (literalmente o 'Grande Deus' mas significa Shiva), e o Atma universal e eterno é Vi shnu o
sustentador e protetor da criação (12).
[Nota - O Anataraatma é a consciência que reside no seio de todos os seres vivos como o seu próprio Atma individual. Forma o núcleo do eu interior, a criatura individual
em sua verdadeira forma. Isso pode ser traduzido aproximadamente como a mente subconsciente que direciona a mente consciente para agir. Já que é a mente que cria este
mundo por seus poderes imaginativos e então acredita que é verdade, diz-se que o Antaraatma é o criador do mundo físico visível, ou é equivalente a Brahma que criou este
mundo usando sua mente. . Isso porque a Brahma tinha o conhecimento técnico necessário para esse processo, e o conhecimento e sua aplicação são função da mente e do
intelecto.
O papmatma é, naturalmente, o Ser Supremo, o Senhor de tudo o que existe. Por isso, ele é "o Grande Deus" ou Maheshwar. Ele permanece em um estado passivo de
meditação e contemplação perpétua como simbolizado por Shiva.
Finalmente, Vishnu é o Atma porque ele simbolicamente representa o Viraat Purush e exibe todas as qualidades características únicas do Viraat Purush, o macrocósmico
invisível Senhor da criação de quem os três Deuses visíveis - a saber, Brahma, Vishnu e Shiva - surgiram. Assim, Viraat é como a alma e a base sobre as quais todo o
edifício desta criação é construído, e quem está no próprio fundamento da criação desses Deuses da Trindade.]

1
13. Essa criação como um todo é como uma árvore enorme . As três partes desta criação são conhecidas como os três mundos (celestial, terrestre e subterrâneo) e
são como os seus ramos estendidos. [Referir verso no. 41 também.]
A parte superior desta árvore cósmica é representada por Vishnu. Sua parte do meio (tronco) é representada por Brahma. E suas raízes são representadas por
2
Maheshwar (Shiva simbolizando o supremo Brahm) (13).
1:
[Nota A metáfora da árvore tem sido empregada na tradição de Katho-panishad de Krishna Yajur Veda, Canto 2, Valli 3, verso 1 também para descrever a criação.
2
Os ramos superiores e externos de uma árvore espalham-se ao sol e as suas folhas absorvem a luz solar e realizam a fotossíntese. Os ramos abrigam tantas formas de
fauna e vida animal - aves, moscas, insetos, centopéias e répteis etc. (por exemplo, o gato erpillar, cobras, esquilos, lagartos etc.). Este é um claro simbolismo das funções
de Vishnu, a quem é atribuída a tarefa de sustentar e dar proteção à criação.
O tronco e os ramos centrais representam Brahma, o criador, porque é a partir desse núcleo central que os ramos, folhas e flores exteriores emergem e se espalham. No caso
da enorme árvore Banyan, é visto que esses galhos produzem árvores secundárias tocando primeiro o solo e depois transformando este aparente propulsor em um caule ou
tronco da segunda propagação. É um modo simbólico de como Brahma desdobrou a criação e depois a deixou se espalhar por si mesma e se reproduzir. O tronco da árvore
é um elo entre a parte superior que sustenta as folhas, frutos e flores, e oraiz que ancora toda a estrutura ao solo e absorve a nutrição do solo. O tronco ajuda a nutrição
absorvida pela raiz a ser tomada e distribuída igualmente a todas as partes distantes de uma árvore enorme. Em outras palavras, Brahma, o criador, é aquele aspecto do
supremo Brahma transcendental (a Verdade Absoluta e Consciência Cósmica) que ajudou a revelar a existência deste último quando ele desdobrou a vasta e multicolorida
criação vasta que é tão infinita, variada e única. que desafia toda definição, narração e imaginação.
O aspecto visível do mundo é como o desdobramento da parte superior da árvore que consiste no caule, frutas, folhas e flores, enquanto a raiz é como o Viraat Purush de
quem toda a criação evoluiu. A semente que é a "causa básica" de toda a estrutura que vem à existência, incluindo a raiz, é como Brahm. Em um nível um pouco mais
 grosseiro de escada evolucionária, os três deuses da Trindade, Brahma, Vishnu e Shiv , representariam o tronco, a raiz, as flores e os frutos, dependendo de como se
interpreta essa analogia. Por exemplo, Brahma tornou possível essa criação visível e estabeleceu seu fundamento; Daí ele é como o tronco, assim como a raiz.
Vishnusustenta e cuida do mundo; daí ele é como a raiz que absorve nutrição e o tronco que distribui esse alimento para todas as partes da árvore. Shiva é como as folhas,
flores e frutos porque emprestam beleza à árvore, são sua essência e recompensa auspiciosa, e produzem a semente da próxima árvore que nasceria junto com o signo dos
últimos anos da árvore de seu ciclo de vida.
Uma vez que é a raiz que está na base de todo o edifício, ela também pode ser comparada a Maheshwar - o grande Deus que é a âncora de tudo que existe. Se não fosse pela
raiz, a árvore não teria existido em primeiro lugar. A raiz ancora a árvore e impede que ela seja arrancada na mais feroz das tempestades. A árvore extrai nutrientes básicos
do solo através da raiz. Sem a raiz, não haveria árvore. Mesmo que a árvore seja cortada em seu lado superior, mas suas raízes permaneçam intactas, ela se regenerará.]

14. Vishnu personifica a objetividade ou objetivo auspicioso de fazer qualquer coisa. Brahma representa o processo real de fazer ações ou dar efeito aos planos de
alguém. E Maheshwar defende a causa por trás de qualquer coisa que aconteça, ou a ocorrência de qualquer circunstância que exija que ações sejam tomadas e que
ações sejam tomadas (14).
[Nota - Vishnu significa que o objetivo de qualquer ação deve ser retidão e auspiciosidade. Este objetivo assegura que a ação seja feita de uma maneira justa e auspiciosa e
subsequentemente traz bons resultados e promove felicidade e boa vontade para toda a criatura na vida. Quando isso não acontece, a criação sofre. É por isso que quando a
injustiça representada pelas forças malignas da criação, personificadas pelos Demônios, estão em ascendência, Vishnu encarna a si mesmo como uma ou outra incarnação
para matar esses Demônios e restaurar a ordem e as virtudes da retidão e auspiciosidade na criação. Brahma é a divindade que realmente tomou as ações necessárias para
iniciar o processo de criação do mundo físico, uma vez que o Viraat Purushtinha decidido fazê-lo. Portanto, Brahma simboliza as virtudes de implementar decisões e tomar
as ações apropriadas para que os sonhos e aspirações de uma pessoa possam ser realizados. Brahma também criou os vastos repositórios de conhecimento na forma dos
Vedas, indicando que não é apenas suficiente para fazer ações, mas mais importante para fazê-las da maneira correta.
Finalmente, Shiva representa o fim da vida, o ponto culminante dos esforços e garantindo um bom final. Obviamente, ninguém iria querer arruinar o futuro e morrer em
sofrimentos, dores e agonias. Então, Shiva é a causa que indiretamente impulsiona uma pessoa a fazer as coisas com justiça e com a devida diligência. Mais uma vez, só se
pode chegar ao fim quando há um começo, pois sem um começo não pode haver um fim . Portanto, Shiva indiretamente é a "causa do começo", de modo que pode haver
um "fim" final. Shiva inspira uma pessoa a fazer um começo auspicioso imediatamente com o objetivo de encontrar paz eterna e felicidade para si mesmo.
Shiva é o Deus padroeiro dos ascetas, eremitas e mendicantes porque ele simboliza um alto grau de auto-realização, renúncia, desapego, sabedoria e iluminação.
Quando um homem se torna iluminado e auto-realizado, ele vê a futilidade de perseguir este mundo e decide renunciar a ele tomando o voto de Sanyas, ou a vida de
renúncia e desapego do mundo material. Isso é literalmente um novo começo, uma nova vida para ele. É uma vida de despertar e de auto-realização que leva à libertação e à
entrega em oposição à vida anterior de delírios e armadilhas.
Shiva é o patrono da morte, implicando o fim de todas as ilusões e vínculos com este corpo e o mundo material, e o começo de uma nova vida, a liberdade espiritual
marcada pela auto-realização e pela iluminação.]

15. Dharma (as virtudes da justiça, auspiciosidade, probidade e propriedade) personifica Rudra. O Jagat (o mundo, tanto o animado quanto o inanimado) é uma
1
representação simbólica de Vishnu. E Gyan (conhecimento, sabedoria e erudição) significa Brahma (15).
1
[Nota - Dharma é como Rudra porque é muito estrito e intransigente em sua disciplina. Se qualquer violação é observada na implementação das virtudes representadas
pelo Dharma, tais como as boas virtudes da retidão , auspiciosidade, probidade e propriedade, então ele imediatamente se zangaria e lançaria morte e destruição sobre os
perpetradores do mal e do delito. É intransigente nesse aspecto, mesmo quando a morte simbolizada por Shiva é implacável em seu trabalho. H ere Lei é uma forma
personificada de todos os bons virtudes de Rudra.
O mundo vivo é como Vishnu porque palpita e pulsa com vida vibrante e colorida. Ela se sustenta de maneira perpétua se for auspiciosa e justa. As virtudes nobres são
sempre preciosas e merecem o devido respeito ainda hoje neste mundo, indicando que Vishnu está escondido neste mundo imperceptivelmente porque o mundo não
aceitaria os injustos e corruptos, e trata com desdém tudo que não é auspicioso e de acordo com o mundo. código de conduta e ética justos. A criação visível é
autossustentável. Depois de ter surgido, avança em seu próprio ritmo. O pai cuida de seu filho quando ele é jovem, e o filho leva do pai quando o latter cresce velho e
enfermo. O mundo cria seus próprios recursos, faz descobertas e inovações quando e quando surge a necessidade, constrói, destrói e reconstrói novamente em um ciclo
interminável de criação, sustento e destruição. Esta capacidade do mundo de se sujar é uma virtude personificada de Vishnu, cujo mandato é apoiar a criação numa base
perpétua.
Finalmente, uma vez que Brahma criou os Vedas, os repositórios de todo o conhecimento disponível necessário para a humanidade, ele é considerado uma personificação
do conhecimento, erudição, sagacidade, sabedoria e consciência da verdade de Gyan.]

16. Portanto, um homem sábio e iluminado que repete o grande mantra 'Rudra Rudra' e se lembra do grande Senhor está simbolicamente adorando todos os deuses e
repetindo os mantras. Isso o ajuda a superar os maus efeitos de todos os pecados e delitos (16).
[Nota - Na visão do que foi exposto neste Upanishad, o Mantra 'RudraRudra' consideraria incluir os mantras divinos de todos os deuses da Trindade - ie Brahma, Vishnu e
Shiva. Assim como OM, que é o mantra universal para o supremo Brahm transcendental, esse mantra "Rudra-Rudra" é o mantra universal para todos os deuses
combinados.

17. [Agora os Mantras usados no processo de invocar Rudra e oferecer adoração a ele estão sendo descritos como verso no. 17 a 23.]
'Eu repetidamente reverencio a maioria referencialmente ao Senhor Rudra representando o aspecto masculino da criação (isto é, o Viraat Purush), e a deusa Uma
representando o aspecto feminino da criação (ie Prakriti, Mãe Natureza)' (17).

17½. 'Eu repetidamente reverencio reverentemente a Lord Rudra representando a Brahma o criador (simbolizando o conhecimento divino porque ele criou os
Vedas), e a deusa Uma representando Vaani (fala, o aspecto dinâmico Brahma porque seu conhecimento é expresso pela fala e as palavras faladas) '(17½).

18. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando Vishnu o sustentador e protetor da criação, e a deusa Uma representando Laxmi, a
deusa da riqueza material (que é necessária a Vishnu para exercer efetivamente suas funções de sustento e proteção de este mundo) '(18).

18½. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando Surya, o Deus Sol (simbolizando a luz do conhecimento e iluminação), e a deusa
Uma representando Chaaya (sombra, simbolizando a escuridão que prevalece se algo intervém entre a criatura e a Verdade)' (18½).

19. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando Som, o Deus da Lua (simbolizando a presença mais proeminente e tranquilizadora
do Senhor supremo no mundo de ignorância e escuridão da ignorância e ilusões representadas pelo fundo do céu noturno) e a deusa Uma representando as Estrelas
(simbolizando a presença de numerosos Deuses e Deusas que não são capazes de eliminar a escuridão da noite apesar de serem numerosos em número, enquanto a
lua única representando um Brahm pode fazê-lo) (19) .

19½. 'Eu repetidamente reverencio reverentemente ao Senhor Rudra representando o Dia (simbolizando a luz divina da auto-realização porque é possível ver tudo
muito claramente durante o dia), e a deusa Uma representando a Noite (porque a escuridão da noite simboliza Maya ou delusões que é o outro aspecto de Brahm e
tem o efeito oposto ao do dia que simboliza o conhecimento) '(19½).
[Nota — Tanto o dia como a noite são os dois aspectos do mesmo Brahm. Este versículo é uma indicação clara do fato de que o que parece ser "dual" é, na verdade, os dois
lados da mesma entidade "não-dual". Podemos entender esse fenômeno com o auxílio de uma simples ilustração. A terra gira em torno de seu eixo, girando em torno do sol.
O primeiro cria o dia e a noite e o segundo as estações. Agora, a aparição do dia em um ponto particular na superfície da terra não significa que sofreria alguma mudança
fundamental durante a noite, exceto pela ausência de luz e a diminuição detemperatura. Nenhuma mudança física ocorreu na superfície da terra; não há mudança em suas
dimensões ou constituintes no dia nem na noite, embora os contornos da Terra pareçam diferentes durante as duas fases. A mesma coisa se aplica ao céu também - o céu é
sempre universalmente o mesmo, mas o céu diurno é muito diferente do céu noturno, e mesmo durante o dia muda continuamente os tons. A ideia é que as aparências
externas são muito enganadoras e não as reais.
Toda a dicotomia e diferenças que aparecem no mundo se devem às ilusões e à ignorância da realidade e da verdade.]

20. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando Yagya (um sacrifício de fogo ou qualquer outra atividade religiosa e auspiciosa
feita com sinceridade e compromisso como atividade nobre), e a deusa Uma representando Vedi (o altar no qual o fogo sagrado é adorado e sacrifícios feitos)
'(20).
1
20½. 'Eu repetidamente me curvo reverentemente ao Senhor Rud ra representando Vahini (o elemento fogo sagrado), e a deusa Uma representando Swaha (a
palavra pronunciada na hora de fazer oferendas ao fogo; considerada a esposa do Deus do Fogo)' ( 20½).
1
[Nota— Um conceito relacionado é o Vahini Yoga. O Vahini Y oga ' ofõ; kxs ' lida com a ativação do vento / ar vital com o fogo / energia da vida. Para isso, várias
técnicas, processos, posturas e exercícios foram prescritos no Yoga, sendo o principal deles a ativação da Kundalini por Pranayam. O 'fogo' necessário para aquecer e ativar
o vento 'Apaan' e empurrá-lo para cima vem do 'Sun Chakra' ou do 'Surya Chakra' (centro de energia sutil) localizado na região do umbigo. Isso é feito por 'Surya
Pranayam'. Durante esta prática meditativa, imagina-se que as chamas saltitantes estão incendiando-se do núcleo do sol que reside simbolicamente no umbigo do Yogi, e
essas chamas estão virtualmente aquecendo o nervo Sushumna (também chamado de caminho que leva a Brahm) bem como os outros ventos vitais presentes nos pulmões,
no coração, na garganta, etc. Ao aquecer a extremidade inferior do nervo de Sushumna, que é semelhante a aquecer uma extremidade de uma barra de aquecimento ou
bobina, ao lado do aquecimento da Kundalini e do vento Apaan, a abertura deste Sushumna o nervo, que até agora estava bloqueado, é desobstruído e a energia sutil da
espiral da Kundalini, que estava presente antes de ser aprisionada, é liberada e empurrada pelo vento de Apaan para a medula espinhal através desse nervo Sushumna, onde
se eleva através deste canal right até a mente ou o topo da cabeça, misturando com todos os outros ventos em rota, coletando todas as suas impurezas com ele, muito
 parecido com o ar quente acima da superfície da terra se transformando em redemoinho e subindo para a atmosfera, pegando junto com ele as partículas de poeira, folhas
secas, galhos etc. à medida que sobe. Este vento poluído é finalmente exalado através das narinas direita e esquerda durante o processo de Rechak. O surgimento da
Kundalini é semelhante ao aumento do mercúrio aquecido em um termômetro . Quando a lâmpada é aquecida, o mercúrio dispara. Aqui, quando a Kundalini é aquecida, a
energia presa dentro dela sobe pelo nervo de Sushumna.
Vahini Yoga é assim chamado porque estimula a energia latente do fogo até então adormecida no corpo do aspirante espiritual, ativando os ventos vitais, especialmente
o vento Apaan quente presente na extremidade inferior dos intestinos, e utilizando sua força poderosa para atua e ativa a Kundalini, aquecendo-a e liberando sua energia
sutil através da abertura de sua boca, cobrindo a extremidade inferior do Sushumna Naadi (nervo). Esta energia liberada então serpenteia este Naadi e atinge a cabeça,
primeiro na raiz do nariz e centro das sobrancelhas e finalmente no topo da cabeça na ponta do Brahm Randhra, o cabelo como uma fenda no crânio, de que é finalmente
escapa no momento da morte do asceta, dando-lhe a libertação do grilhão deste corpo para sempre.
Consulte Yogchudamani Upanishad, verso no. 38 e 107 da tradição de Sam Veda e Dhyanbindu Upanishad, versículo n. 66-68 da tradição de Krishna Yajur Veda.]

21. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando os V edas (o corpo sagrado do conhecimento divino), e a deusa Uma
representando Shastras (as escrituras como os Upanishads e Purans que elaboram e explicam o significado prático dos Vedas e suas filosofias) '(21).

21½. 'Eu repetidamente me curvo reverentemente ao Senhor Rudra representando Vriksha (árvore), e a deusa Uma representando Valli (galhos e brotos)' (22½).
[Nota - Neste contexto, refira-se ao verso no. 13.]

22. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando Gandha (fragrâncias e perfumes emanando das flores), e a deusa Uma
representando a própria Flor' (22).
[Nota - Uma flor é muito procurada por causa de sua fragrância atraente. Mesmo que a flor não seja visivelmente visível, sua presença pode ser determinada por sua
fragrância . Então, se alguém sabe qual é o verdadeiro significado de Rudra, ele pode determinar o que realmente espera do mundo, ou qual é a 'verdade' neste mundo.

22½. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando Artha (a essência e significado de qualquer coisa; o significado secreto e
essencial de qualquer corpo de conhecimento sem a consciência de que o conhecimento em si é inútil e inútil; aqui simbolizando o fato de que o Supremo Ser é a
essência desta criação e é a única Verdade com o conhecimento, e sem a qual a criação seria inútil, e a deusa Uma representando o Akshar (a letra que é a base de
qualquer língua e a base das palavras a partir das quais a toda a linguagem evolui simbolizando o fato de que uma vez que o Su preme Being criou este mundo, o
último se propagou por conta própria) '(22½).
[Nota - O versículo enfatiza o fato de que o poder de qualquer texto composto de palavras formadas por letras reside na compreensão adequada de seu significado. Apenas
"letras" e " palavras" não dariam os resultados desejados se não se entende o significado daquilo que eles pretendem transmitir. Tomado em uma perspectiva metafísica
mais ampla, este verso implica que alguém só viria a perceber a Verdade suprema se entender o sentido essencial do que foi dito nas escrituras. Da mesma forma, um
homem sábio e iluminado veria o Akshar, isto é, o Brahma imperecível, eterno, perene e infinito como o Artha ou significado e essência por excelência em tudo o que
existe.]

23. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando Linga (a imagem de Shiva na forma de uma estrutura cilíndrica erguida acima de
uma plataforma circular), e a deusa Uma representando os Peeth (a base na qual esta imagem é consagrada)' ( 23) .
[Nota - Os conceitos de Linga e Peeth foram elaboradamente descritos em Yoga Upanishads de Krishna Yajur Veda, viz. Yogshikha Upanishad Canto 1, verso nos. 131,
167-8, 170-175; Canto 2, verso nos. 5-11; Canto 5, verso nos. 8-12; e Dhyan Bindu Upanish ad, verso nos. 27-28, 44-45.]

24. Desta maneira, eu me curvo a Shiva e sua consorte divina Parvati separadamente, bem como em suas diferentes manifestações como Deuses e Deusas separados,
e ofereço minha adoração a todos eles individualmente e em conjunto (24).

25. Onde quer que um homem esteja, ele pode fazer Japa (repetição de mantras) com este mantra dedicado ao deus Shiva. Mesmo um homem acusado de matar um
brâmane pode ser absolvido de seus crimes e perdoado se ele repetir o divino Mantra enquanto estiver na água (de um rio et c.) (25).
[Nota - Isto serve apenas para indicar o poder desses Mantras, e não significa realmente dar perdão a um crime tão hediondo quanto o assassinato!]

26-27. Quando se chega a compreender e compreender com sinceridade os segredos da Divindade enigmática e mais ocidental conhecida como Brahm, que é a base
e o abrigo de tudo que existe, que não é contaminado por e além do alcance e alcance de qualquer tipo de confusões, dúvidas, suspense e perplexidades surgindo do
conceito de dualidade, que é uma encarnação de 'Sa t-chit-anand' (verdade, consciência e bem-aventurança), que é incompreensível pela mente e intelecto, bem
indescritível pela faculdade da fala, que é eterna e universal, e que é Sublime suprema e transcendental personificada - oh Shuk (uma referência ao sábio Shukdeo
que está ouvindo este discurso), é só então que é capaz de compreender e tornar-se esclarecido sobre todos os outros segredos da criação.
Isto é porque não há nada separado de Brahm na criação; não há nada além de Brahm, e não há nada que não seja Brahm (26-27).

1
28-30. Existem dois tipos básicos de Vidyas (conhecimento) que um deve conhecer - um é chamado de 'Paraa Vidya' e o outro é conhecido como 'Aparaa Vidya' .
Oh sábio! O conhecimento dos quatro Vedas , como Rik, Yajur, Sam e Atharva, e outras formas de conhecimento que vêm no âmbito da educação formal, como o
Kalpa (estudo dos rituais védicos), Vyakaran (gramática), Nirukta (a exposição dos Vedas, comentários sobre as escrituras), Chanda (poesia e seu estilo de
composição usado nas escrituras) e Jyotish (astronomia e astrologia baseada em matemática e cálculos) - todos eles entram no âmbito de Aparaa Vidya. Isso ocorre
porque eles podem ser estudados fisicamente por qualquer pessoa e especialistas neles obtidos por diligência, alta inteligência, concentração constante, prática
constante e perseverança sincera. Estes são textos conhecidos e podem ser acessados por um aluno sincero. Pode-se tornar especialista neles e adquirir fama e
aclamação. Eles podemser discutido, debatido, ensinado e aprendido. O Aparaa Vidya, portanto, refere-se a todos os tipos de conhecimento, exceto aquele
relacionado à Consciência e ao Atma. Este último é discutido abaixo.]
Por outro lado, o conhecimento que esclarece sobre o "eu verdadeiro", o conhecimento relativo à realização do Atma, a consciência pura que forma esse "eu
verdadeiro", é chamado de Paraa Vidya. [Isso ocorre porque não está contido em nenhum texto oral ou escrito. Tem que vir com a iluminação e a realização do 'eu',
obtido por colocar sinceramente em prática a essência do que foi aprendido nas escrituras, e precisa de muita paciência e profundo discernimento. Não se restringe
ao conhecimento literário das escrituras e está além dasO escopo dos Vedas, embora os últimos ensinem sobre isso. Houve numerosos exemplos de grandes almas
que não tiveram educação formal e iniciação nas escrituras, mas foram, no entanto, mais esclarecidas e auto-realizadas. As palavras dos Vedas só podem ajudar a
mostrar uma coisa verdadeira, mas essa "coisa verdadeira" tem que ser experimentada por um a fim de realmente entender sobre isso. É por isso que é
repetidamente enfatizado que, uma vez que uma pessoa se torna auto-realizada, ela não precisa mais estudar os Vedas ou criar qualquer conjunto de ritos ou
obedecer a qualquer conjunto de regras. Uma vez que o objetivo é alcançado, não há mais a necessidade do veículo que trouxe um para o seu destino. Referir
Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda, Canto 1, verso nos. 4-5; Akchu UpanishadCanto 2, verso nos. 41-41 ½; Avadhut Upanishad, verso nos. 15 ½, 18;
Kathrudra Upanishad, verso no. 6.]
Essa entidade essencial chamada Atma é supernatural, sublime, sutil e etérea; é supremo e transcendental; é pura consciência permeada; é o verdadeiro eu e
identidade do homem iluminado; é Brahma no nível macrocósmico. [Referir versos nos. 10-11.] (28-30).
1
[Nota: As palavras Paraa Vidya referem-se àquele conhecimento que é transcendental e além do campo normal de conhecimento que pode ser adquirido neste mundo
mundano pelo estudo; o conhecimento que se relaciona com o "eu" supremo ou com o Atma consciente puro; o conhecimento das coisas que estão fora do alcance da
percepção e da compreensão. Por outro lado, Aparaa Vidya significa exatamente o oposto do Paraa Vidya, e refere-se àquele corpo de conhecimento que pode ser adquirido
pelo estudo diligente das escrituras e outros textos.]

31-32. Isso (o Atma no nível micro da criação, e Brahm no nível macro da criação) não é nem fisicamente visível nem pode ser fisicamente apreendido. Não tem
nomes, linhagem, forma e cor. Ele não tem órgãos dos sentidos físicos, tais como mãos, pernas e orelhas etc .
[31].
É eterno, constante, perpétuo e eterno (Nitya). É todo-penetrante, todo-coesivo, imanente, onipresente, onipotente, firme, imóvel e magnânimo (Vibhu - um
epíteto aplicado a Vishnu e Shiva; o Ser Supremo). Pode ir a qualquer lugar e viver em toda parte; é universal e não há lugar inacessível a ele (Sarwagat). É mais
microscópico e atômico em forma e natureza; nada é menor do que isso (Susuksham). É sem falhas, erros, defeitos, manchas e impurezas (Avyaya). É a origem de
todos os elementos, assim como de todos os seres vivos (Bhutyoni).
Aqueles que são inteligentes, sábios e esclarecidos, bem resolutos, firmes e firmes em seus caminhos e convicções (Dheer), vêem que a entidade suprema é sublime
e divina em seu eu interior como seu Atma, a Consciência pura e primitiva. 32).

33. É esse Atma universal e uniforme que é onisciente e onisciente - pois conhece o passado, o presente e o futuro, além de conhecer os pensamentos mais íntimos
de todos (Sarwagyata), e é uma corporificação de todas as formas de conhecimento que existe nesta criação, juntamente com a sua fundação e fonte de onde brotam
(Sarwavidyo). Ela personifica o verdadeiro conhecimento, sabedoria, erudição, iluminação e habilidade de todos os tipos (Gyanmaye), bem como as grandes
virtudes da austeridade e penitência (Tapa).
É a partir de uma Divindade tão incrivelmente magnífica, eclética e sublime (conhecida como Consciência Cósmica) que este mundo vivo visível consistindo de
Annna (alimento) e seu consumidor (o ser vivo que depende do alimento para a sobrevivência) entraram em ação.
(33).
34. Este mundo que parece ser tão real e verdadeiro está presente nesta entidade supremamente magnífica e divina, assim como se imagina a presença de uma
1
serpente em um pedaço de corda . [Isto é, é por ignorância, e ilusões decorrentes dessa ignorância, que se imagina a presença do mundo artificial e mortal em
Brahm, que é infinitamente verdadeiro e não-artificial, bem como imperecível e eterno, bem como imaginar a presença de uma cobra em um pedaço de corda
inofensivo e, em seguida, construindo uma aura imaginária de medo e horrores ao redor dele.]
Mas essa entidade divina e suprema é verdadeira e real (ao invés de ser imaginária como a cobra e perecível como o mundo). Quando alguém desenvolve essa
sabedoria e fica firmemente enraizado em seu eu interior , é somente então que o homem alcança o estado eclético de liberdade espiritual e libertação de toda
ignorância e delusões, que levam à sua emancipação final e salvação (chamada Moksha ou Mukti). (34).
1
[Nota - O conceito de uma cobra e uma corda é usado como uma metáfora para descrever como a falta de consciência da verdade leva um homem ingnorante a imaginar
que um pedaço inofensivo de corda é uma cobra cruel e incute nele um horrível medo. da vida. Referências deste conceito - (a) Krishna Yajur Veda: Kat hrudra Upanishad,
verso no. 17; Yogkundali Upanishad, verso no. 79-80; Yogshikha Upanishad, Canto 4, verso nos. 1-2,22; Tejobindu Upanishad, Canto 5, verso nos. 48-49; Canto 6, verso
no. 77. (b) Shukla Yajur Veda: Niralamba Upanishad, verso no. 14.]

35. A única maneira de libertar-se dos grilhões que ligam a alma da criatura a este mundo de ilusões, artificialidade e misérias é por meio de Gyan (isto é, com a
ajuda de conhecimento verdadeiro e sabedoria sobre a realidade espiritual de a alma , a natureza divina por excelência, e a verdade sobre o Ser Supremo), e não
1
fazendo ações (mesmo as auspiciosas e justas na esperança de que elas possam ajudar a quebrar o grilhão representado por este mundo) .
A fim de alcançar este objetivo (ou seja , a fim de adquirir este verdadeiro Gyan), deve-se abordar um Guru auto-realizado e sábio (preceptor moral, professor e
guia) na maneira correta de adquirir esse conhecimento dele. O Guru deve ser bem versado nas escrituras (para que possa dar orientação adequada e correta e
apresentar uma versão bem considerada e filtrada delas ao aspirante espiritual, em vez de enganá-lo com orientação errada e confundi-lo com conselhos
contraditórios, como isso seria suicida para o discípulo), ele mesmo deve ter firme convicção e convicção em Brahm, deve ele mesmo ser realizado Brahm, e deve
ser extremamente dedicado e fiel a Brahm (porque é somente então que ele teria o necessário compromisso, convicção e fé quando ele pregasobre Brahm ao seu
discípulo) (35).
1
[Nota Isto é porque as ações seriam feitas neste mundo com a ajuda do corpo grosseiro e seus resultados também apareceriam neste mundo para serem sofridos ou
desfrutados pelo corpo denso. Este corpo e o Atma, o sou l, são entidades diferentes. O Atma é o puro eu consciente e verdadeiro da criatura, enquanto o corpo é apenas
uma residência dessa entidade. Assim, quando o Atma pensa que é possível encontrar liberdade realizando algum tipo de ação, naturalmente ele tem que depender do corpo,
porque as ações nesse mundo denso só podem ser feitas pelo corpo usando seus órgãos dos sentidos. Esse envolvimento do corpo naturalmente teria suas conseqüências, o
menor dos quais é tornar o Atma dependente dele, fazendo com que este perca muitoostentada e muito louvada virtude de liberdade e independência. Um Atma sob
obrigações está ligado, e a escravidão de qualquer tipo nunca pode dar paz e felicidade. Isso faz com que o iludido Atma que vive dentro do corpo viva como um
prisioneiro dentro de uma prisão - pensa que, se algum dia deseja obter um fim auspicioso para ele, é preciso que a ajuda do corpo faça boas ações para que os efeitos
auspiciosos desses os atos abençoariam (o Atma) com liberdade. Essa concepção falaciosa faz com que permaneça subserviente ao corpo perpetuamente. Assim, quando o
corpo sofre ou desfruta dos resultados das ações feitas por ele, o Atma também se envolve; também compartilha esses sofrimentos e prazeres. Este ciclo vicioso é eliminado
somente quando o Atma toma o abrigo de Gyan - ou seja, quandoela percebe a "verdade" sobre si mesma e a natureza de sua relação com o corpo, juntamente com o fato de
envolvimento em ações, é uma armadilha estabelecida por Maya, o poder dissidente de criar poderes do Ser Supremo, projetado para manter a criatura morta. nos assuntos
do mundo, de modo que a roda da criação posta em movimento pelo próprio Senhor continue rodando. É por isso que se diz que aqueles que compreendem este grande
dilema da criação são os afortunados que o próprio Senhor deseja dar liberdade e libertação do ciclo de nascimento e morte, tornando-os sábios e iluminados. Para o resto, a
roda continua a girar!
Um homem iluminado entende que seu verdadeiro 'eu' é o Atma e que é eternamente livre, divino e auspicioso, então onde está a questão de fazer algo para obter esses
fins? O Atma não é uma entidade grosseira como o corpo, mas a Alma divina e etérea que não precisa se preocupar em encontrar liberdade fazendo quaisquer atos físicos
para obter a emancipação e a salvação. Não deve esquecer-se de que a raiz de todas as suas situações atuais é que ela se permitiu envolver-se em fazer ações em sua vida
passada que levaram à presente situação. Então, por que deveria repetir o mesmo erro?
É de notar aqui que esta observação está aberta a interpretações erradas. O que isso realmente significa é que se deve fazer ações com a sabedoria correta e perspectiva
espiritual. O próprio fato que é enfatizado aqui que a liberação espiritual é possível por Gyan implica que alguém estaria ciente da teoria de como fazer ações e ainda
garantir a liberdade espiritual de seus grilhões. Resumidamente, são feitos com total desapego deles e sem esperar qualquer recompensa deles, seja bom ou ruim. Isto
pressupõe que o homem esteja ciente da visão eclética da metafísica de que é o corpo perecível que realmente faz qualquer ato e que desfruta ou sofre de suas
conseqüências, e não o "eu" puro ou o Atma que é, no entanto, a verdadeira identidade. do homem sábio. Apenas ignorante paraOs ols pensam que é o seu corpo que é o seu
"eu" e que este mundo é real e verdadeiro e, portanto, eles se entregam a ambos como se essa fosse a única coisa que eles nutrem e abrigam.
Assim, não é preciso fugir de fazer atos, mas sim inculcar a visão espiritual correta ao fazê-las. Dessa forma, um homem sábio e esclarecido pode se beneficiar de ambos -
ele pode cumprir suas obrigações mundanas enquanto permanece indiferente e imaculado como a flor de lótus que permanece em uma lagoa suja, mas não uma única gota
de água nela. Existem dois termos usados no contexto de 'ações' - um é Kriti e o outro é Karma. 'Kriti' refere-se ao ato de fazer, realizações, fazendo um esforço, realizando
um ato. 'Karma' refere-se ao trabalho feito ouas ações que são realizadas por um homem. Ambos os termos estão intimamente ligados entre si e não podem ser separados e
entendidos corretamente. Se alguém faz alguma ação, ele está naturalmente tomando alguma ação. Considerando que o termo 'ação' se aplica à atividade física , o processo
de fazer qualquer coisa, a atividade em si, o termo 'ação' se aplicaria a algo que alguém fez, uma realização notável, Uma ação é tomada para alcançar o sucesso em nosso
empreendimento. , enquanto a escritura descreveria em termos gerais a categoria sob a qual as ações de uma pessoa podem ser classificadas - ou seja, se a ação foi boa e
auspiciosa, em cujo caso dizemos que suas ações foram boas e ele é lembrado por seus atos nobres ou ruins e inauspicioso em que caso dizemos que seu ato foi tão ruimque
ele deixou uma cicatriz na sociedade.
A palavra "Karma" geralmente se refere a ações feitas por um homem, as ações que ele tomou, para agir ou implementar sua firme fé e convicção, compromisso e
dedicação para qualquer entidade ou objeto que alguém adora , admira, honra ou reverencia. A palavra 'Kriti' no contexto espiritual, com suas várias conotações, refere-se,
inter alia, atos e ações justos envolvendo autocontrole, observância de rígidos códigos de conduta e moralidade e a capacidade de nos concentrar e concentrar a mente na
Verdade suprema. e Realidade absoluta ou Brahm enquanto faz todas as ações ou toma toda a ação de maneira imparcial e desapaixonada. Deve-se ser sincero e honesto
quando ele persegue qualquer objetivo ou se esforça para obtersucesso em qualquer empreendimento, seja no campo espiritual ou no mundano mundano. Compromisso
firme, dedicação, fé e singularidade de propósito são os ingredientes necessários para o sucesso em qualquer ação ou ato. Em outras palavras, o 'Kriti' de um homem ajuda a
determinar o grau de 'Nishtha' que ele possui. O modo como um homem faz qualquer coisa mostrará o quanto ele está comprometido com o seu trabalho - quer esteja ou
não com o coração dele, quer esteja fazendo isso sob coação ou fazendo de bom grado, quanta fé e devoção ele tem tanto na ação quanto no bem. como resultado
conseqüente ou recompensa. Ações desinteressadas e desinteressadas não podem ser escondidas. É por isso que se diz que um "homem é conhecido por seus atos ou ações".
O melhor caminho espiritual a ser seguido não é fugir de fazer o ato em si, mas permanecer separado dele e de seus resultados. A ação não é em si mesma emaranhada,
mas é a noção de "eu" ou "eu" que é o principal culpado. Quando o homem pensa que "ele" fez alguma coisa, ele é obrigado a se orgulhar de bons de eds e seus resultados,
e envergonhado de más ações e seus maus resultados. Mas esse pensamento é errôneo por causa de muitas razões. Primeiro, um homem sábio sabe que as ações são feitas
pelo corpo grosseiro que não é o seu "eu", pois esse "eu" é o corpo puro.Onsciousness conhecido como o Atma que reside neste corpo que é definitivamente diferente e
separado do corpo. Portanto, a ação não pode ser feita pelo 'eu'. Em segundo lugar, todas as ações são feitas em um mundo físico grosseiro de objetos sensoriais materiais
que são artificiais e ilusórios. Portanto, os feitos e seus resultados são como a água em uma miragem - artificial e ilusória. Terceiro, os resultados também são sofridos ou
desfrutados pelo corpo denso, constituído pelos órgãos dos sentidos de percepção e ação, e não pelo Atma. Assim, por que o Atma deve se sobrecarregar com algo que não
lhe diz respeito?
Em resumo, somente enquanto a pessoa pensa que ele é o 'fazedor' das ações é acusado de fazê-lo, mas se ele mentalmente permanece desapegado e dissociado deles,
ele é livre das ações e de seus resultados; ele pode alegar, com razão, que não fez nada. Assim, o desapego mental, o desapego e o não-envolvimento em qualquer ação é a
pista de fazer as ações, mas permanecer livre de suas consequências. É a mente que é a causa de todos os apegos e envolvimentos, e se a mente é adequadamente
controlada, o resto é fácil de seguir.
Outro modo prescrito nas escrituras é fazer as obras desapaixonadamente e como um serviço ao supremo Senhor ou Brahm. Quando as ações são feitas para o Mestre,
não há dúvida de que o executor tem qualquer direito sobre o resultado, assim como o trabalhador que trabalha no campo de seu mestre não tem direito sobre o produto de
seu trabalho. Ele não pode dizer que desde que eu tenho labutado muito, a colheita é minha. Isso automaticamente criaria um distanciamento psicológico do ato, porque não
se espera que desfrutem de seus frutos ou sofram de suas conseqüências maléficas, como, por exemplo, abundantes danos ou falha de colheita no presente exemplo.
O conceito de 'ações' é um tema central em muitos Upanishads, alguns dos quais são os seguintes. O Adhyatma Upanishad da tradição Shukla Yajur Veda descreve o
conceito de fazer atos e seu efeito sobre a libertação espiritual ou escravidão da criatura em detalhes nos seus versos nos. 49-60.
O Kathrudra Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu verso não. 13 afirma que o supremo Brahma transcendental ou a essência da essência da criação espiritual, bem
como Mukti ou libertação e libertação, não são possíveis, fazendo várias ações neste mundo mortal. Esta mesma ideia é endossada em Rudra Hridaya Upanishad da
tradição Kr ishna Yajur Veda, em seu verso não. 35 que afirma que atos ou karma não fornecem ao Atma da criatura libertação e libertação deste mundo, mas é o que Gyan
(verdadeiro conhecimento das verdades espirituais) faz.
O 'Karma Cha kra' ou a roda gigante dos feitos e suas conseqüências foram descritos no Shwetashwatar Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu Canto 6, verso no. 3.
Os três Caminhos seguidos por uma criatura de acordo com as ações feitas por ele são referidos em Shwet ashwatar Upanishad, 4/7. O Varaaha Upanishad de Krishna Yajur
Veda, em seu Canto 2, verso no. 48 descreve como alguém pode se libertar dos grilhões criados por "ações". O panishad Niralambo de Shukla Yajur Veda, em seu verso
não. 11-12 descreve a lista do Karma. O Sarwasaar Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu verso não. 6 descreve o conceito de como e por que a criatura se torna a
realizadora das ações. Esses conceitos e o fato de que o destino de uma criatura depende das ações feitas por ele foramlaborativamente descrito em outra parte também em
(i) Kaushitaki Brahmin Upanishad, Canto 1 do Rig Veda; (Ii) de Shukla Yajurveda Brihad Aranyak Upanixade, 3/1/3, 1112/03/02, 3/9/28, 4/3/12, 33, 36, 5 / 10-5 / 11, 01/06
/ 1-6, 6/2 / 2,14-16, etc; Adhyatma Upanishad, verso nos. 5 7-58, 66; (iii) Chandogya Upanishad de Sam Veda, Canto 5, Seção 3-10; Canto 7, Seção 21; (iv) Taittiriyo-
pahishad, de Krishna Yajur Veda, Valli 2, Anuvak 6; Katho-panishad, Canto 1, Valli 1, verso no. 20, e todo o Canto 1, Valli 2 até Cant o 2, Valli 3; Skanda Upanishad, verso
no. 7; Kathrudra Upanishad, verso nos. 2026.
O que acontece com pessoas ignorantes após a morte é explicado em Brihad Aranyak 4/4/1. O Trishikhi Brahmin Upanishad da tradição Shukla Yajur Veda, em seu
Canto 2, verso nos. 23-26 define o que constitui o verdadeiro "Karma Yoga". O Mandal Brahmin Upanishad de Shukla Yajur Veda, 2/4 / 2-3 descreve a filosofia dos atos.]

36-37. O Guru deve transmitir o conhecimento eclético que ilumina seu discípulo sobre a unidade do Atma e Brahm, chamado de 'Paraa Vidya'. [Referir versos nos.
2831.]
Um aspirante espiritual que é capaz de testemunhar e experimentar a presença secreta do Brahma imperecível e eterno dentro de seu próprio eu interior (como sua
consciência imaculada pura e auto-ilusória conhecida como o Atma) é capaz de desatar o grande nó espiritual que representa equívocos , a ignorância e as ilusões
sobre a verdade e a realidade pertencentes ao seu próprio "eu", bem como ao resto do mundo, e consequentemente obter liberdade a partir de seus efeitos de
estrangulamento. Isso o ajuda a receber a recompensa da liberdade espiritual por meio da percepção da essência eterna de 'Shiva' - a bem-aventurança e o êxtase
imperecíveis e infinitos que acompanham a realização da verdade eterna sobre o Atma e o Sutiã.hm, o conhecimento que é em si verdadeiro, belo e auspicioso, daí
'Shiva' em sua natureza, conteúdo e essência.
Aqueles desejosos de alcançar a suprema fonte de eterna bênção espiritual e êxtase, a cidadela de paz e tranquilidade espiritual, o pináculo da felicidade espiritual
ilimitada e alegrias, devem esforçar-se para adquirir este conhecimento e desdobrar este segredo como descrito acima (36-37) .

1
38. As vibrações etéreas do cosmos que ressonam imperceptivelmente em todo o ser da criatura viva (na forma da ressonância do divino Mantra OM como
revelado durante a meditação) são como o arco de cordas, enquanto o Atma (a consciência e fator de vida no corpo que capacita o homem não apenas a viver, mas a
viver com inteligência , consciência, sabedoria e iluminação que o ajudariam a ouvir essa ressonância divina da Consciência cósmica em seu íntimo e testemunhar
2
pessoalmente a presença de Brahm dentro de si. seu próprio eu) é considerado como a seta montada neste arco . Um sábio eO homem erudito usa isto para mirar
em Brahm (a suprema Verdade transcendental e a Realidade da criação; o "eu" divino supremo no contexto da criação como um todo; o Ser Supremo que é o
protetor e o Anjo Guardião do aspirante espiritual; o objetivo espiritual final da vida que pode dar libertação permanente e libertação para a alma do ciclo
interminável de nascimento e morte).
Portanto, não se deve ser apático em relação a esse objetivo espiritual e persegui-lo implacavelmente, com sinceridade e sem indolência ou descuido.
Apenas como uma pessoa que se concentra no alvo pode esperar perfurá-lo com sucesso , somente uma pessoa sincera e diligente que seja firme e implacável em
sua busca espiritual pode esperar alcançar e realizar Brahm, e não de outra forma (38 ).
1
[Nota - O Mantra OM pertence a Pranav, a Consciência Transcendental Cósmica conhecida como Brah m. Durante a meditação e contemplação (Yoga e Dhyan), OM é
usado como um mantra universal para focar a atenção e aproveitar a energia divina da Consciência cósmica. Como uma pipa cavalgando um vento ou um navio andando na
maré alta, o elfo atômico do indivíduo chamado de Atma cavalga sobre a crista das ondas sonoras cósmicas que a repetição de OM gera em seu eu interior para alcançar o
topo da cabeça. , na região chamada de Agya Chakra localizado entre as duas sobrancelhas onde o Atma experimenta um extrEme sentido de felicidade e contentamento
que faz perceber sua verdadeira natureza. À medida que a repetição continua, as ondas sonoras acumulam mais energia e finalmente o Atma atinge o topo da cabeça, na
região chamada Brahm Randhra, que é uma fenda em forma de pêlo no crânio (crânio) que se abre devido a estas cósmicas. vibrações e permite ao Atma escapar da prisão
do corpo para sempre. Isso é chamado de 'Kaivalya' Mukti ou a liberação final e libertação da criatura.
Todo o processo de como isso acontece foi descrito em Yoga Upanishads. Por exemplo, o Kshuriko-panishad, verso nos. 18-20, o Amrit Naad Upanishad, verso no. 27,
o Yog Kundali Upanishad, Canto 3, verso nos. 12-17, o Dhyan Bindu Upanishad, verso nos. 103-106 - todos eles descrevem o conceito de obter Mukti ou libertação e
libertação pela Pran escapando através do Brahm Randhra.
As vibrações causadas pelo constante cantar da OM criam um ambiente de tranquilidade que sobrecarrega o aspirante espiritual tanto que ele não pensa em mais nada.
Isto é como as ondas do oceano que apenas espirram na praia e encharcam tudo o que há ali. Assim como a música é calmante para os nervos, as diferentes notas e tons de
O M massageiam os nervos do aspirante e acalmam-no. Há vários Upanishads que descrevem o valor divino do OM Mantra e como ele se parece com a música cósmica
tocada pelo criador no nível cósmico. Alguns deles são os seguintes: (a) Rig Veda - Naad Bindu Upanishad. (b) Krishna Yajur Veda - Taittiriya Upanishad, Valli (Canto) 1,
Anuvak (sub-canto) 8; Amrit Naad Upanishad, verso no. 2, 4, 24-25, 31-32; Dhyan Bindu Upanishad, verso no. 2, 9-18 (que narra como cada letra de OM significa
diferentes aspectos da criação), 37, 102; Tejobindu Upanishad, Canto 1, verso nos. 1, 6; Yogtattva Upanishad, verso nos. 136-139; Brahm Vidya Upanishad, verso nos. 2-
12, 69-71 ½ que narra como cada letra do OM representa diferentes aspectos da criação; Varaaha Upanish ad, Canto 5, verso no. 70; Shukar Rahashya Upanishad, verso no.
20 descreve como OM é usado para o propósito de culto ritualístico de acordo com a filosofia Tantra envolvendo Anga Nyas, Shandanga Nyas etc .; Akchu Upanishad,
Canto 2, verso nos. 42-43 ½ describem como os três estados de existência (vigília, sonho e sono profundo) e os três tipos de corpos (grosseiro, sutil e causal) surgiram como
manifestações das três letras A, U e M da palavra OM. (b) Shukla Yajur Veda - Taarsar Upanisha d, Canto 2 e Canto 3, versos nos. 1-7; Hans Upanishad, verso nos. 617. (c)
Sam Veda - Yogchudamani Upanishad verso no. 74-81, 85-88; Pranavo Panishad, que tem apenas 13 versos dedicados ao OM. (d) Atharva Veda - Ram Tapiniopanishad,
canto 3, versículo 5-9.
2
A metáfora ou analogia do arco e flecha - referem-se também a Mundak Upanishad da tradição Atharva Veda, Mundak (Canto) 2, seção 2, versos nos. 3-4.]

1
39. O alvo representado por Brahm está presente em todos os lugares, a flecha representada pelo Atma também está presente em todos os lugares , mas é somente
quando o arqueiro representado pelo aspirante espiritual desenvolve o mesmo grau de visões altamente evoluídas, altamente sábias e altamente iluminadas. a
universalidade e uniformidade de Brahm e Atma - isto é, somente quando ele vê 'não-dualidade' na criação e observa nada além de sua Brahm dirigida em todos os
lugares, vendo Brahm e nada além de Brahm em toda a criação - ele é elegível e competente para alcançar seu alvo espiritual de alcançar e perceber Brahm. Em
outras palavras, torna-se muito fácil para ele apontar e realizar a Verdade e a Divindade na criação que é a entidade linda, auspiciosa e eterna conhecida como
Shiva
[Aqui Shiva e Brahm são tratados como sinônimos] (39).
1
[Nota Esta é uma visão espiritual altamente evoluída no campo da metafísica e marca a culminação da iluminação. Espera-se que uma verdadeira pessoa auto-realizada e
realizada por Brahm tenha uma visão universal do Atma, a visão de que o Atma ou consciência pura é uma entidade não-dual que permeia toda a criação uniformemente, e
que o Atma individual e o O Atma cósmico conhecido como Brahm é a mesma coisa. A mesma consciência reside em todos os seres vivos como seu "eu" individual ou
Atma, assim como no resto da criação como a "verdade" cósmica universal ou irrefutável ou Brahm. Quando esta sabedoria surge no aspirante, ele não precisa ir a lugar
nenhum para procurar este Atma ou Brahm porqueestá presente dentro de seu próprio ser, em seu próprio eu interior. Ele não precisa oferecer adoração a qualquer Deus
separado que vive em algum céu distante, como o Deus supremo está residindo dentro de si mesmo. Assim, ele vê Brahm em toda parte nesta criação, e isto marca o p
náculo de realização espiritual para o aspirante. Este é realmente o grande ensinamento dos Upanishads.
Podemos visualizar como isso acontece com um exemplo simples da vida cotidiana. Quando alguém deseja ouvir uma estação de rádio em particular, ele precisa sintonizar
a frequência certa ajustando o botão do seu receptor de rádio. As ondas de rádio de todas as estações de transmissão são onipresentes na atmosfera e saturam-na. Quando
uma pessoa liga o aparelho de rádio, ele ouve muitos deles, mas ele imediatamente os ignora e navega pelo mostrador para procurar sua estação favorita. Da mesma forma,
no caso dos Mantras, existem muitos deles, e cada um deles se relaciona com um aspecto da Divindade personificado como um Deus. Mas se alguém deseja ter acesso ao
SuprEme Being, o Mantra OM é destinado a ele. Então é somente quando o Atma se concentra no OM que ele pode ter acesso ao supremo Brahm. Não podemos esperar
ouvir a estação 'A' sintonizando a estação 'B'!]

40. Aquele Ser Supremo cuja morada divina está muito além do alcance do Sol e da Lua porque sua luz não pode alcançá-lo (ou em outras palavras, esta morada é
1
tão magnificamente brilhante e ofuscante que a luz do sol e da lua se desvanece em comparação com o seu brilho e, portanto, são totalmente i nsignificant lá) ,
onde até mesmo o allpervading e vento onipresente ou elemento ar não pode ir (ou seja, ele está longe nas bacias profundas do cosmos, muito além do sistema solar
e do mundo como visto por seres humanos), e que é ainda inacessível para os diferentes aluga Deuses que são considerados eternos e todo-poderosos
(implicando que nem mesmo os Deuses podem conhecer plenamente o Ser Supremo) - o mesmo Senhor se revela quando o devoto (aspirante espiritual) o procura e
se lembra dele com devida devoção e sinceridade.
O Senhor então se manifesta para tal aspirante em toda a sua forma divina pura e gloriosamente iluminada que ainda é invisível para os outros. [Ou seja, o Ser
Supremo conhecido como Brahm se revela como o Atma auto-iluminado ou a consciência pura que está presente dentro do eu interior do aspirante iluminado e
auto-realizado que somente ele pode testemunhar. Este Atma é invisível e imperceptível no sentido convencional de ver e perceber qualquer coisa neste mundo
material. É por isso que quando Brahm se revela ao aspirante espiritual, ninguém mais pode ver o Senhor. É uma experiência muito pessoal e não pode ser
compartilhada por outros. O próprio fato de que tais homens santos realizados por Brahm produzem um brilho divino na forma de um halo ao redor deles,
umPossuem alguns traços únicos e poderes sobrenaturais que de outra forma não seriam possíveis neste mundo, delineiam-nos do resto das pessoas comuns.] (40).
1
[Nota Esta declaração destina-se a remover qualquer confusão na mente do leitor sobre onde é a morada de Brahm. Versos anteriores citaram a ocorrência do Sol e da Lua
(versos 3-4), o mundo animado e inanimado (verso 9) e os três mundos consistindo do mundo terrestre, o mundo inferior e o mundo celestial. (vers e no. 13) como os
possíveis lugares onde o supremo Brahm pode ser revistado e encontrado. Significa que Brahm está localizado apenas nesses lugares, porque cria a impressão de que o Ser
Supremo deve ser encontrado no reino do sistema solar somente quandoO sol e a lua e as formas de vida conhecidas, como as que estão presentes na Terra ou vistas da
Terra, estão presentes? Isso significa que o resto da criação é desprovido de Brahm? Esta dúvida é procurada para ser removida por este verso. O sistema solar é meramente
como um pêlo no corpo do Viraat Purush, e existem incontáveis sistemas solares em vários graus de desenvolvimento em seu vasto corpo colosso que tem "infinidade" e
"insondabilidade" como sua dimensão. Uma vez que os videntes ou sábios que haviam imaginado a grande filosofia dos Upanishads viveram na Terra, sua conceituação
baseou-se em quaisquer observações que pudessem fazer da Terra. Mas eles eram pessoas sábias, e assim remover qualquer possibilidade de erro rastejando na visão mais
amplade coisas que eles tinham em mente, eles primeiro disseram que algo modificava o que eles diziam para abranger até mesmo aquelas coisas que estavam além de sua
própria imaginação - para enfatizar que suas instâncias e metáforas não deveriam ser tomadas muito literalmente, mas compreendidas na correta espírito. As palavras têm
suas próprias limitações e não podem se intrometer e restringir algo que até mesmo as escrituras declaram como algo além da descrição e das definições. No presente
exemplo, por exemplo, a luz do Sol e da Lua não chega ao outro extremo do universo para iluminá-lo; Existem numerosos sistemas solares espalhados no vasto seio do
universo. Cada estrela é um sol por si só, iluminando seu próprio reino, e se o 'Sol' é considerado o 'olho' ou 'manifestação'da Consciência transcendental 'então obviamente
segue-se que estas estrelas longínquas ou Sóis também são Brahm reveladas em todas estas formas.
Portanto, 'Brahm' não se limita a onde existe vida humana ou animal e vegetal no universo, mas está presente nos mais longínquos e mais remotos cantos da criação até
um campo como o universo se estende, e até além dele, de modo que forma o limite exterior de toda essa criação. É por isso que os Upanishads tratam Brahm como um
equivalente ao elemento do céu que não tem limites e que está presente em qualquer lugar onde haja criação em qualquer forma imaginável. De fato, a palavra "céu" refere-
se ao "espaço" infinito que não tem limites e limites! Referir-se a Brahm Vidya Upanishad, de Krishna Yajur Veda, verso no. 40, Eka char Upanishad, verso no. 12, Panch
Brahm Upanishad, verso nos. 19-23, Varaaha Upanishad, Canto 2, verso no. 38 neste contexto.]
41. [Verso nos. 41-45 defendem a filosofia da uniformidade e não-dualidade da alma, a filosofia central para Advaitya Ve danta. Estabelece por que e como não há
diferença entre o Jiva, o ser vivo, e Ishwar, o Ser Supremo.]

Nesta árvore representada pelo corpo da criatura, dois pássaros vivem. Um é o Jiva (o indivíduo) e o outro é o Ishwar ( o supremo Senhor). Destes dois, o Jiva goza
e sofre com as conseqüências dos atos realizados, enquanto o Ishwar permanece um espectador neutro ou testemunha desse ato. [O Shwetashwatar Upanishad,
Canto 4, verso nos. 6-7 usa este exemplo de dois bardos para descrever belamente a relação entre a criatura e o Supremo Brahm. A metáfora da árvore também é
usada magnificamente para descrever essa criação em Katha / Kathvalli Upanishad, Canto 2, Valli 3.] (41).
[Nota - O Jiva refere-se a uma consciência que faz a criatura pensar que é o 'fazedor' das ações e, portanto, é responsável por seus resultados, tanto bons quanto maus. Tal
indivíduo iludido pensa que o corpo é seu "eu" e, portanto, o que o corpo faz está sendo feito por "ele". Tal pessoa seria naturalmente afetada pelo que é produzido pelo ato
realizado, porque todas as ações têm uma reação e, como ele se considera o executor, deve enfrentar os resultados também.
No outro extremo do processo de pensamento está a visão eclética de que o "eu" não é o corpo, mas a consciência pura conhecida como o Atma, e este Atma é separado do
corpo e não tem nada a ver com os atos. feito pelo corpo porque o Atma é meramente um residente temporário do corpo. Ao lado desse ponto, há um elemento chamado
"consciência" em todos os indivíduos, que lhes diz o que é bom e o que não é. Esta consciência é a voz do Atma, uma vez que sempre diz à pessoa sobre coisas que são
justas e auspiciosas enobre. Sempre que o homem se entrega a coisas mundanas ou atos pecaminosos, esta consciência o avisa, mesmo que por um breve momento, que o
caminho que ele escolheu não será propício para seu bem a longo prazo. Esta voz do Atma, assim chamada, é a voz do Ishwar referida aqui neste verso. Em outras palavras,
a consciência se revelando como a consciência é o Ishwar .
Existe uma diferença muito fina e quase imperceptível entre os termos Ishwar e Brahm. Enquanto a palavra Ishwar geralmente se refere ao supremo Senhor da criação
adorado como um Deus por seus devotos, o termo refere-se à Consciência cósmica que é a 'alma' deste Ishwar. Esta "Suprema Consciência Cósmica" é chamada de Brahm;
é a Verdade suprema e a quintessência de tudo que vale a pena. Na criatura individual, este Brahm reside como seu próprio "eu" ou Atma. Portanto, Brahm é Ishwar porque
o primeiro é o Senhor da criação, e Ishwar é Brahm porque é a Consciência personificada em sua revelação macrocósmica. Praticamente, eles podem ser usados como
sinônimos.
Como o Atma é uma manifestação de Brahm e o soberano residindo dentro do corpo do indivíduo, ele também é chamado de Ishwar, residindo dentro do coração ou do
eu interior da criatura. Este ponto de vista é provado pelo fato de que o Atma sublime e sutil mostra características especiais para Brahm, o Ishwar, o Supremo e Ser, como a
sua eternidade, imperecibilidade, auto-iluminação, sabedoria, iluminação, habilidades que tudo permeiam e de conhecimento etc. - qualidades que o corpo bruto não tem.
Isto é afirmado no verso não. 44 abaixo.
Portanto, este 'Ishwar', o Supremo Ser ou Verme Brahm residente na forma do Atma consciente, não faz nada e permanece neutro em relação às ações feitas pelo 'Jiva',
o indivíduo que pensa que o corpo é seu 'eu'. '. Assim, o primeiro (Ishwar) é apenas uma testemunha dos feitos, enquanto o último (Jiva) é profundo em si.
Note-se que a diferença entre o Jiva e o Ishwar reside no nível de erudição, iluminação e sabedoria, pelo qual as coisas são percebidas pelo indivíduo. Um homem comum
pensa que ele é conhecido como um indivíduo por causa do corpo, que o corpo é seu "eu" e identidade, e, portanto, ele é submetido a todas as características e qualidades
características associadas ao corpo - isto é, que ele morreria, que ele leva um nascimento, que ele sofre de isto e aquilo, que ele faz ações e portanto deve ou desfrutar as
recompensas destas ações ou sofrer de suas conseqüências, que este mundo e seus encantamentos são reais, são destinados a ele e portanto deve ser apreciado, e assim por
diante.
No outro extremo do espectro está a visão iluminada de que a verdadeira identidade de uma pessoa não é o corpo, mas a alma ou o puro Atma consciente, que é o
espírito etéreo que é imperecível e eterno, que esse espírito não nasce nem morre, que É uniforme e estável sob todas as circunstâncias e, portanto, não fica agitado ou
excitado, nem deprimido e abatido pelas circunstâncias ou como resultado de atos, que é imaculado, imaculado e imaculado puro e, portanto, não afetado pelas vãs faltas.
associado a esse mundo obscuro que só pode influenciar o corpo externo e não seu Atma residente, e assim por diante.
O corpo é considerado como uma árvore em que ambos os pássaros vivem para indicar que o mesmo corpo pode levar à armadilha espiritual para uma pessoa, ao mesmo
tempo que proporciona emancipação e salvação a outra pessoa. O mesmo corpo é usado por um homem pervertido para cometer pecados horrendos e atormentar os outros
sem fim, e uma pessoa santo usa o corpo para aliviar seus sofrimentos e servir a humanidade desinteressadamente. O mesmo corpo pode ser uma armadilha que prende o
Atma e também pode ser um meio de sua liberação e libertação. Se um homem se envolve com o mundo e usa seu corpo como um meio para gratificar a si mesmo, ele seria
algemado a ele, enquanto se ele usaPara estudar as escrituras e realizar atos justos de maneira auspiciosa, sem se envolver nelas e em seus resultados, ele estaria usando o
corpo para alcançar a liberação e a libertação. Até mesmo o Yoga Upanishads enfatiza o fato de que meditação e contemplação são um importante instrumento pelo qual o
Atma pode encontrar sua liberação, chamada 'Kaivalya Mukti', fazendo vários exercícios de Yoga, e isso só pode ser feito com a ajuda do corpo. Então, em resumo, é como
se lida com qualquer coisa que seja de importância mais importante do que a própria coisa.]

42. O Maheshwar (o grande Senhor, o 'eu' verdadeiro que representa Brahm; o Atma como um representante de Brahm) não desfruta nem sofre as conseqüências
dos atos feitos pelo Jiva. O primeiro sou eu confiar em uma testemunha de tudo. [Ou seja, o sublime Atma não precisa sofrer do que o corpo denso faz. Ele apenas
observa silenciosamente de uma maneira desapaixonada as ações do corpo.]
De fato, a diferença entre o Jiva e Brahm é artificial e é criada por Maya - isto é, por delírios incitados pela ignorância sobre a verdadeira natureza e essência de
1
alguém. Este conhecimento em si é como uma iluminação que pode remover essa sombra escura de Maya .
[Referir verso no. 44.] (42).
1
[Nota: Isto é, basicamente não há diferença entre a criatura individual e o supremo Brahm porque a verdadeira identidade do indivíduo é o seu Atma eterno e iluminado, a
consciência pura ou alma residente em seu corpo grosseiro, e não o corpo perecível externo que é grosseiro, inerte e inane ao extremo. Este Atma da criatura individual é a
contraparte microcósmica do Atma cósmico que é a essência e a entidade principal da criação conhecida como Consciência e, portanto, ambas são as mesmas. O que
permeia em todoa criação também permeia no próprio corpo; o que dá vida ao resto da criação também dá vida à criatura individual. Esta é a visão eclética não-dual
considerada dos Upanishads. É por ignorância do fato de que a criatura pensa que o Senhor supremo está em algum outro lugar no céu e tem que ser procurado fora de si
mesmo. É por ignorância da Verdade sobre o verdadeiro "eu" que uma criatura pensa que ele é um Jiva, um ser vivo com um corpo denso, que é diferente e separado de
Maheshwar, o grande Ishwar, o supremo Senhor da criação. . Essa ilusão e falsa concepção é o resultado de Maya.
Uma vez que a criatura se ilumine e saiba deste fato, uma vez que ele perceba que a diferença entre ele e Brahman é artificial e ilusória porque seu "verdadeiro eu" não é o
corpo grosseiro mas a etérea Consciência cósmica conhecida como o Atma que é universal e uniforme em todos os lugares da criação, e que seu próprio Atma é um
microcosmo do atma cósmico onipresente que uniformemente penetra em cada forma e cada unidade na criação, ele imediatamente começa a ver que não há diferença
fundamental entre seu "eu verdadeiro" e o supremo 'Eu' da criação.
Assim, este conhecimento de que a dicotomia criada entre o Jiva e o Ishwar é uma criação artificial de Maya é uma consciência que imediatamente levantaria o véu das
ilusões criadas pela ignorância da "verdade e realidade". É como a iluminação fornecida pela luz de uma vela de conhecimento que corta a escuridão da ignorância e os
fantasmas e fantasmas que a acompanham, perseguindo a criatura e horrorizando-o sem fim.
Referir verso no. Abaixo, explicitamente, esclarece este ponto.]

43. Assim como o Ghatakash e o Mathakash (o espaço presente dentro de um pote oco, e o espaço dentro do prédio de um mosteiro, respectivamente) são
segregações ou partições imaginárias e artificiais do mesmo Akasha (o céu e seu infinito trecho de espaço ) que é fundamentalmente imutável, indivisível, uniforme
e universalmente todo-abrangente e abrangente por natureza, o Ser Supremo conhecido como Brahm também é imaginado para ter duas existências separadas como
Ishwar e Jiva. De fato, essa distinção artificial e imaginária entre as duas manifestações do mesmo Ser Supremo não-dual e imutável (Brahm) como o Ishwar e Jiva
é devida à ignorância sobre a verdade e a realidade (43).
[Nota - Isto é porque tanto o Jiva quanto o Ishwar são dois lados da mesma moeda - um está no nível bruto e micro da criação, e o outro está no nível sublime e macro da
criação, apesar do fato de que ambos tem a mesma consciência vivendo dentro deles. Isto é, enquanto Ishwar é o todo-poderoso, etéreo, macrocosmo , todo-penetrante e
todo-abrangente corpo grosseiro de Brahm que não tem barreiras físicas, o Jiva é o corpo macrocósmico bruto do mesmo Brahm que a criatura individual com limitações do
corpo bruto. O Ishwar é o análogo mais próximo de Brahm emtanto quanto é eterno, infinito, sublime, sutil, invisível, macrocósmico, universal e onipresente na natureza,
enquanto o Jiva é mortal, grosseiro e limitado ao seu corpo grosseiro. Ambos têm a consciência pura conhecida como a alma ou o Atma central para sua existência. No caso
de Ishwar, é "Consciência cósmica" e, no caso do Jiva, é "consciência individual". Portanto, a diferença entre o duo - o Jiva e o Ishwar - baseia-se apenas em uma percepção
errônea da verdade. Uma vez que a percepção correta é levada em consideração, a dicotomia desaparece - e isso é chamado de iluminação e auto-realização. Isto é, se a
identidade 'verdadeira' de ambos é 'consciência' e esta consciência é Brahm, então se segue que Jiva e Ishwar são osmesmo. Em outras palavras, um indivíduo auto-
realizado que conheceu seu verdadeiro eu é como um Ishwar personificado.]

44. De fato, a consciência personificada como o Atma nada mais é do que Shiva (a própria Verdade bela e auspiciosa) personificada. É o nível da sabedoria
espiritual e da iluminação que distinguir ou não entre um Jiva e um Ishwar; na verdade, não há diferença básica entre eles. [Isso ocorre porque o Jiva tem um
predomínio de ilusões e ignorância, tornando-o inconsciente de seu verdadeiro 'eu' glorioso e divino, enquanto Ishwar é o ápice da sabedoria e da iluminação que
conhece esse fato. Portanto, se o Jiva também se tornar sábio e esclarecido, ele também se tornaria um como Ishwar. Neste contexto, refira-se ao verso no. 42.]
Se houvesse uma diferença real entre eles, sua natureza consciente básica estaria comprometida. [Como um ser vivo tem consciência nele, ele não é inanimado
como rocha ou árvore e, portanto, é diferente das formas inanimadas de vida em sua criação. A diferença entre um Jiva e uma árvore foi explicada pelo sábio
Yagyavalkya em Brihad Aranyaka Upanishad de Shukla Yajur Veda, em seu Canto 3, Brahman 9, verso no. 28 / 1-7. Mas um homem caído e humilde não é
diferente daqueles que são sábios, enaltecidos e nobres, exceto pelo grau dessas virtudes auspiciosas possuídas por eles. Ambos têm o mesmo corpo mostrando as
mesmas funções, ambos nascem e morrem, ambos se reproduzem e comem e bebem, mas aqui a semelhança termina. O mental e intelectuTodas as configurações de
ambos são tão variadas quanto o céu e a terra. É o nível de erudição e sabedoria ou Gyan que decide se uma pessoa se trata como um Jiva ou como Brahm
personificado como seu Atma ou 'eu' consciente puro.] (44).

45. A aparente diferença entre as duas categorias de consciência presentes no Jiva e no Ishwar depende do nível de seu Gyan, isto é, seu despertar espiritual,
sabedoria, iluminação e fator de consciência. A diferença é devida à dominância de valores negativos grosseiros no primeiro, e os valores sublimes e nobres no
segundo. Assim, dizer que "a consciência pura" tem dois tipos de existência - uma como Jiva e a outra como Ishwar - é imaginária e devido à ignorância da
realidade absoluta e da verdade quintessencial sobre a consciência. E esta verdade é o fato de que a 'consciência' na realidade é uma entidade uniforme, universal,
É
imutável, não-divisível e não dual. Portanto, a dicotomia aparente é devida ao véu da ignorância sobre o seu imaculado p imaculado É a natureza que envolve a
criatura como uma nuvem escura de ignorância e ilusões, levando-a a acreditar que o Jiva (o 'verdadeiro eu' do ser vivo como sua consciência pura conhecida como
o Atma) é separado do supremo Brahm (que é o supremo e 'Eu' e a Consciência transcendental cósmica) conhecida como Ishwar, o supremo Senhor da criação.
O próprio fato de se ver duas entidades naquilo que é essencialmente não-dual e imutável em si mostra o baixo nível de desenvolvimento intelectual e a mente
ilusória da criatura que vê essa diferença. [É como o caso da alucinação quando se vê duas imagens do mesmo objeto com dois olhos, ao passo que os dois olhos
devem estar vendo uma única imagem tridimensional combinada desse objeto. É como se ver muitas imagens do sol ou da lua em muitas panelas cheias de água e
pensar que há tantos sóis ou luas no céu quanto o número de imagens vistas. Referir Amrit Naad Upanishad do Krishna Yajur Veda, verso no. 12, que descreve
precisamente esse fenômeno.] (45).

46-47. A uniformidade e a unidade da consciência podem ser alcançadas pela aplicação inteligente da mente, de modo que ela possa filtrar e analisar as evidências
disponíveis e fazer dele deduções inteligentes, aplicando a sabedoria, o processo lógico e o processo de eliminação.
Uma vez que esta uniformidade e natureza não-dual da consciência é estabelecida (isto é, uma vez que o sábio saiba que a única coisa de valor em tudo o que existe
neste mundo tem a mesma natureza básica e essência conhecida como 'consciência', dualidade e dicotomia no mundo, no sentido real, porque seu valor básico não
está em sua forma grosseira, mas na consciência presente nele, e que qualquer dualidade que aparentemente exista é devida a total estupidez e ignorância da
verdade. o homem iluminado fica livre de todo tipo de confusões mentais e agitações emocionais. Ele não permanece mais amarrado aos grilhões das ilusões e da
1
ignorância .
Ele encontra acesso à fonte eterna de beatitude extrema e felicidade que vem com a obtenção da essência de ou conhecer a verdade de 'Shiva', que é não-dual e
apenas um de seu tipo[12] (46-47).
1-
[Nota O valor intrínseco de um ornamento de ouro está na quantidade e pureza de seu teor de ouro, em vez de sua forma externa. Alguém pagaria a mesma quantia de
dinheiro por uma peça decorativa de joalheria se ele soubesse que não é ouro, mas latão? Tanto o ouro quanto o latão bem polido parecem quase iguais a uma pessoa
ingênua; mesmo a qualidade e pureza do ouro não é possível de ser facilmente julgada por um leigo. Mas todas as suas confusões e dúvidas sobre o verdadeiro valor do
ornamento são removidas quando seu valor é julgado por um especialista em ouro. Da mesma forma, 'Gyan' (conhecimento verdadeiro, sabedoria, erudição, informação e
enlidiz que o real valor e valor do mundo é, qual é a "realidade e verdade" deste mundo de incontáveis objetos sensoriais e encantos surpreendentes, que valor espiritual ele
possui? É então que o homem se torna "iluminado" e vê a realidade por trás da fascinante fachada externa de artificialidade pomposa e encantos ilusórios. Ele percebe que
tudo é perecível e transitório e, portanto, sem valor real e eterno. Ele descobre que a única coisa de qualquer valor espiritual neste mundo é a "consciência" muito parecida
com a que o ouro no ornamento cita acima. É o verdadeiro segredo da vida e da existência; é eterno e imperecível. Quando isso acontece, as trevas das ilusões e da
ignorância são dissipadas e, em vez disso,a iluminação ilumina toda a existência para o aspirante espiritual.
vida que carece de amplitude de visão e bem-estar de longo prazo da alma, quando ele consegue ver a 'verdade' à luz da sabedoria e da iluminação, é só então que ele
começa a ver as coisas de um pedestal mais alto, com um perspectiva mais ampla da existência e da natureza verdadeira da alma e seu futuro, e assim desenvolver uma
visão panorâmica da existência. É como ver a terra vinda do espaço quando todas as verrugas na superfície da Terra - as poderosas montanhas e os rios sinuosos, os campos
verdes e os desertos secos, as fronteiras artificiais que separam nações e estados - desaparecem. O que se vê é uma bela bola azul pendurada do nada no vasto vazio escuro
do espaço . Começa então a vagar por que os homens lutam entre si por um terreiro de terra e cortam a garganta um do outro por um grama de ouro!
Assim, um homem sábio começa a busca da "verdade e realidade" estudando as escrituras e consultando os sábios. Ele treina sua mente para coletar todas as informações e
depois analisá-las para chegar de forma inteligente a conclusões que não são baseadas em boatos, caprichos e equívocos, mas em bases sólidas e raciocínio. Ele entende a
essência dos princípios fundamentais das escrituras e vê as "verdades" espirituais, ecléticas, por excelência e inegáveis, codificadas nelas. Ele aplica esse aprendizado na
prática e percebe seu verdadeiro valor, além de descobrir quem ele realmente é. Ele então se torna 'Shiva' personificado; ele descobriu the o princípio de 'Shiva', ou a grande
Verdade irrefutável da criação. Ele acessou as magnificamente grandiosas virtudes que são as marcas da divindade e santidade que são coletivamente chamadas de
'Shiva'.]

48. A entidade divina suprema (Brahm) é a Verdade última e Consciência pura que não apenas uniformemente permeia toda esta criação, mas é também a base e
fundamento desta criação; é o apoio e o socorro de toda essa criação; é onde esta criação encontra seu lugar de descanso final em terra .
Sábios e iluminados tornar-se livre de todas as dores e misérias (ou seja, tornar-se tranquila e pacífica) por perceber a verdade da declaração eclética 'Eu sou que a
1
Divindade suprema conhecida como Shiva ou Brahm personificada' (48).
1
[Nota - Aqui o eu 'eu' refere-se ao Atma e não ao corpo grosseiro do homem, e a palavra 'divindade' refere-se ao Ser Supremo representado por Brahm, a Verdade e
Consciência cósmica transcendental, assim como Shiva. que é uma encarnação de virtudes tão ecléticas como auspiciosidade, justiça, santidade, divindade, renúncia,
sabedoria, erudição, iluminação, pureza e verdade. Tais homens sábios chegaram à conclusão de que seu "verdadeiro eu" é tão glorioso e divino quanto a suprema
Divindade e Verdade em si mesma, eAssim, eles se libertam de todas as tristezas e perplexidades criadas por não conhecerem seu alto pedigree. Agora eles não precisariam
mais correr atrás de algum Deus distante para adorá-lo por suas bênçãos, ou se preocupar com a morte deles e com o que aconteceria com eles após a morte, pois eles
perceberam que eles, na forma de seu Atma, são basicamente imortal e eterno como o supremo Brahm e tão auspicioso, verdadeiro e sagrado quanto Shiva. Eles não estão
preocupados em perseguir os objetos materiais do mundo , e o que quer que lhes apareça é alegremente aceito por eles para sustentar a vida feliz e contente enquanto vivem
neste mundo. Portanto, não há motivo para ansiedade e frustração, ou para qualquer má vontade, ódio e ciúme. Eles são totalmente contented e cumprida. Eles podem estar
vivendo em um mundo físico cercado de misérias e dor, mas são tão desapegados internamente que permanecem totalmente inalterados por qualquer coisa pertencente ao
mundo, como no caso da flor de lótus que vive em um lago sujo e que não é afetada pela sujeira. e sujeira que o rodeia. É realmente uma vida de utopia espiritual.]

49. Somente aquelas pessoas que purificaram seu eu interior de todas as impurezas e fuligem negra criada por Maya (representando todo tipo de delírio e
concepções baseadas na ignorância e mal-entendidos relativos à realidade e verdade reais) são capazes de ver a reflexão ou a imagem. do Ser Supremo em seu eu
interior. Esta imagem é tão gloriosa quanto seu princípio, que tem seu próprio corpo auto-criado (isto é, que não vive em outro corpo como o Atma da criatura, que
vive em outro corpo grosseiro quando nasce neste mundo), é auto-iluminado. e é o testemunha universal e observador de tudo nesta criação (o que implica que ele
está presente em todos os lugares, dentro e fora de tudo, ao mesmo tempo, e também em todas as fases do tempo, como e passado, presente e futuro). Portanto,
segue-se que aqueles que estão cobertos pelo véu lançado por Maya e manchados pela sua sombra maligna de engano e ilusões, nunca podem esperar ver esta
gloriosa Divindade brilhando em seu interior (49).
[Nota - É como o caso de ver a imagem do sol ou da lua em um espelho. Se o espelho estiver limpo, a imagem será perfeita, e quanto mais sujo ou mais manchado for o
espelho, mais clara e distorcida será a imagem.]

50. Um asceta sábio e esclarecido que é verdadeiramente auto-realizado e conhece a verdadeira natureza e forma de seu Atma (como descrito aqui acima) obteve
maturidade espiritual, e para tal asceta não há como ir a lugar nenhum. Considera-se que ele encontrou liberação e libertação para sua alma enquanto ainda está
vivo, e mesmo após a morte ele não precisa ir a nenhum outro lugar, pois seu Atma simplesmente se dissolve e se funde com o supremo Atma do cosmo presente
1
em toda parte nesta criação (50).
1
[Nota: Isto é, ele não vai a nenhum céu ou toma outro nascimento em um degrau superior da criação. Para ele, o céu, que é a morada do Ser Supremo, está localizado em
seu próprio "eu", onde seu Atma reside. Ele não toma qualquer nascimento porque ele vem a saber que o Atma é eterno e imperável, e, portanto, a questão de primeiro
morrer e, em seguida, tomar um novo nascimento não surge. Além disso, ele sabe que o Atma não faz nenhum ato e nem está envolvido nos atos praticados pelo corpo. Seu
Atma permanece livre da conseqüênciaEstes atos, a causa primária para alguém ter que tomar qualquer novo nascimento de acordo com o princípio dos atos e suas
conseqüências que obriga uma criatura a ter outro nascimento, a fim de desfrutar ou sofrer os resultados não correspondidos das ações feitas no anterior. vida.]

51. Assim como o céu não vai a lugar nenhum ou vem de qualquer lugar (porque está presente universal e uniformemente em todos os lugares), a pessoa sábia e
auto-realizada que conhece a verdade do Atma como seu "verdadeiro eu" também não tem para ir a qualquer lugar ou vir de qualquer lugar. [Ou seja, ele não morre
e vai para o céu ou para o inferno, nem toma outro nascimento pela simples razão de que o Atma é universal, uniforme, eterno, imperecível, infinito, todo-poderoso,
onipresente e firme como o céu .] ).

52. Um sábio exaltado e auto-realizado, que é sábio e esclarecido o suficiente para saber com certeza quem é o Ser Supremo conhecido como Brahm, tem a
compreensão espiritual da Verdade e da Realidade e, portanto, está estabelecido em seu próprio 'eu' que é Br ahm personificado. Assim, ele se torna tão divino e
sublime quanto o Sat-Chit-Anand Brahm, isto é, ele se torna uma encarnação viva de virtudes tão gloriosas como a Verdade, a Consciência, e a Felicidade e o êxtase
não ligados. Em resumo, ele se torna um como o próprio Brahm.
Isto é o que este Upanishad afirma. Este é o seu ensinamento. Um homem! (52).

----------- Shanti Paath ---------- ------------ ********* ------ ---

2.4 Krishna Yajur Veda traditi on Skanda Upanishad—

Exaltando os princípios da Não-dualidade, este Upanishad enfatiza que não há diferença básica entre Hari (Vishnu, o sustentador) e Shiva (o concludente), de um
lado, e Shiva e o Jiva (o vivente) do outro. . Em outras palavras, os três são um e o outro; eles são como os três cantos de um triângulo conhecido como criação. São
manifestações da mesma entidade divina não-dual conhecida como Brahm, que assumiu três formas distintas para desempenhar três funções distintas nessa criação .
Esses fatos foram claramente revelados em versos nos. 8-9 e 4-6 respectivamente.
Este Upanishad é uma espécie de extensão do Upanishad Dakshina-Mukhi, que diz que Shiva é o único e verdadeiro Senhor verdadeiro chamado Brahm, e,
portanto, Shiva e o Atma de uma criatura, o Jiva-Atma, são um e o mesmo. Este Upanishad é exposto para remover qualquer tipo de dúvida nas mentes dos devotos
tanto de Vishnu quanto de Shiva de que seu Senhor está sendo humilhado de qualquer maneira quando eles aprendem que qualquer um deles foi tratado como sendo
o Ser Supremo nas escrituras, um situação lamentável que levaria a tensões e dúvidas desnecessárias e desnecessárias na mente dos aspirantes espirituais. Este
Upanishad traz para descansar qualquer disparidade e diferençasnesta contagem e remove qualquer ideia de dicotomia e uma ilusão de dualidade que parece ser
criada artificialmente e não intencionalmente entre Shiva e Vishnu. Consulte também Rudra Hridaya Upanishad neste contexto
Assim, este Upanishad defende o uso da uniformidade e universalidade da Divindade e o princípio da Verdade Absoluta da criação, embora essa Verdade e
Divindade possam ser conhecidas por diferentes nomes sob diferentes circunstâncias.
O corpo do Jiva é considerado como o templo de Shiva, onde o Senhor reside como o puro Atma consciente. [Verso não. 10.] Portanto, o corpo deve ser mantido
limpo enquanto alguém mantém o templo limpo, e é dentro do próprio eu que a Verdade última deve ser revistada e adorada. Os vários passos para manter este
templo metafórico limpo e santificado foram delineados, enfatizando a necessidade de tornar o culto espiritual mais orientado na prática.

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------------ Shanti Paath ----------

1. [Esta proclamação vem da pessoa que se tornou auto-realizada e Brahmrealised depois de ter entendido o significado esotérico e a essência fundamental da
palavra Shiva como enunciada e exposta em Upanishad anterior - o Dakshina-Mukhi. Então, ele faz essa declaração como um gesto de agradecimento ao seu
Senhor.]
'Oh Senhor Mahadev (Shiva, o grande Deus)! Mesmo uma pequena fração do seu corpo divino sobre mim me fez afortunada e privilegiada tanto que eu sou
abençoada com grandes virtudes e qualidades ecléticas que me capacitaram a permanecer firme e infalível em minha atual estatura exaltada e meu alto estado de ser.
sem o medo de ser rebaixado ou caído. Sua divina graça permitiu que eu me tornasse uma excelente fonte e uma vibrante e exuberante fonte pontual que exala o
néctar do conhecimento eclético e da sabedoria divina, conhecido como Amrit, e se torna uma encarnação do próprio Shiva.O que mais posso pedir? o que mais eu
posso querer? [Ou seja, pela imensa graça e bênçãos benevolentes do Senhor, o aspirante espiritual tornou-se auto-realizado na medida em que entendeu que seu
'verdadeiro eu' não é nada além do eterno Princípio de Shiva personificado como seu Atma ou consciência pura. Sendo uma encarnação de Shiva, ele é considerado
ter belas virtudes de auspiciosidade, retidão, veracidade, desapego, desapego, iluminação, sabedoria e erudição - porque estas são algumas das mais grandiosas
qualidades ecléticas do Senhor Shiva. Uma vez tendo atingido esta estatura exaltada, não há nada que um aspirante sábio gostaria de ter.] (1).

2. Quando o aspirante espiritual elevou-se a um estado mais elevado de realização quando se esquece do seu corpo e existência bruta (isto é, quando deixa de tratar
o seu corpo grosseiro como o seu "eu" ou como a sua verdadeira identidade) o eu sutil interior, o seu ser interior sublime como o seu "eu" verdadeiro e auto-
iluminado (isto é, quando ele começa a tratar a sua consciência pura , radiante e auto-iluminada chamada Atma como seu "eu real" em vez do corpo externo em que
este Atma habita), ele é considerado como tendo atingido aquele estado de existência privilegiado, iluminado e sábio, quando ele pode ver o mesmo
iluminação (do Atma consciente puro) em outros como ele vê dentro de si mesmo. [Ou seja, um aspirante auto-realizado e esclarecido é considerado como tendo
entendido o princípio da não-dualidade em sua essência, e quando ele o aplica na prática ele descobre que todas as criaturas com o corpo grosseiro que ele observa
neste mundo o mesmo Atma auto-iluminado e radiante que também reside em seu próprio corpo. Ele não vê o corpo grosseiro, mas adquiriu os poderes divinos e
místicos para espiar por trás da fachada externa e ver a realidade. É como a moderna máquina de raio-x que olha atrás das roupas artificiais artificiais e até mesmo a
cobertura natural do corpo na forma da pele para ver a estrutura óssea de nossos corpos.]
Quando ele observa esse fenômeno do Atma auto-iluminado presente em todos os lugares, sua noção de sua individualidade independente termina (porque
ele não vê distinção entre ele e o resto da criação viva; ele deixa de se ver como uma entidade especial que é separada e distinguível do resto da criação). Em vez de
distinguir entre quaisquer dois indivíduos, isto é, em vez de ter a noção de 'eu' e 'você', ele começa a ver o mesmo Hari (o Senhor Vishnu; o Supremo Brahm; o
Atma de consciência pura universal e uniforme) em toda parte. . [Este é o auge de sua elevação espiritual quando ele começa a aplicar os princípios ecléticos da
'não-dualidade' na prática e em todas as esferas da vida. Todo o seu ego e orgulho próprio acabou; ele não fazmais ele se trata como alguém mais sábio e grande que
seus irmãos. Ele se torna um epítome de humildade e piedade.] (2).
[Nota - A exposição das magníficas glórias e virtudes divinas do Atma tem sido um tema constante em todos os Upanishads. S ome deles são o seguinte- (a) de Krishna
Yajur Veda Brahm Vidya Upanishad, nos versículos. 17, 81-110; Tejo Bindu Upanishad, Canto 2, verso nos. 1-43, Canto 3, verso nos. 1-51, 60-64, Canto 4, versos nos. 2-
30, 69-79, Canto 5, verso nos. 1-75, 90-96, Canto 6, verso nos. 1-72; Yogtattva Upanishad, verso nos. 7-8. (b) Adhyatma Upanishad de Shukla Yajur Veda; Subalo-
panishad, Canto 3, 5, 7 (verso no. 1), e 9 (verso no. 16); Paingalo-panishad, canto 4, verso no.18; Brihad Aranyaka Upanishad, Canto 5, Brâmane 1. ( c) Atma-poojo-
panishad do Rig Veda. (d) Atmo-panishad de Atharva Veda.]

3. 'O melhor é que agora eu percebi que minha verdadeira identidade está estabelecida no verdadeiro Atma (ao invés do corpo, como eu acreditava até agora). É por
isso que me sinto como não tendo nascimento e como sendo imortal e eterno (porque estas são as qualidades divinas e magníficas do Atma).
Além deste Atma (que tem uma existência verdadeira, que é sublime e sutil, e que é imutável e imperecível), o melhor do mundo parece ser um sonho ilusório; é
grosseiro e perecível (3).

4. Aquele que é testemunha e observador de toda a criação - tanto o grosseiro como o monótono de um lado, e o sutil e sublime do outro - é o supremo Senhor que é
Achutya (isto é, que é firme e firme, é eterno, imperecível, imutável, inabalável, uniforme e universal) e uma encarnação divina de Gyan (conhecimento verdadeiro,
eclético, erudição, sabedoria e iluminação). Este Senhor é de fato conhecido como Mahadev (o Senhor Shiva, o grande Deus) e Mahahari (o Senhor Vishnu, o
grande sustentador, o grande nutridor e o grande protetor desta criação) (4).
[Nota - Este verso estabelece inequivocamente uma uniformidade e não-dualidade entre Shiva e Vishnu. Consulte também os versos nos. 8-9.]

5. Ele é a principal fonte de todos os 'Jyotis' (luzes). [Aqui a palavra 'Jyoti', que literalmente significa 'luz', refere-se a algo que ilumina o mundo inteiro e remove
sua escuridão. Portanto, significa consciência vital e dinâmica, por um lado, e sabedoria, erudição, sagacidade e conhecimento que sustentam e promovem o
desenvolvimento desta criação, por outro lado. Além disso, essa luz simbólica que emana da lâmpada do conhecimento e da sabedoria remove as trevas criadas pela
ignorância, eliminando assim todos os fantasmas que simbolizam as delusões que existem em tais trevas.]
Ele é o Parmeshwar, o supremo Ishwar e o grande Senhor. Ele é o supremo Brahma transcendental. Eu (como eu puro, o Atma que é pura consciência) também sou
esse Senhor - não há dúvida sobre isso (5).
[Nota - Este versículo estabelece uma unidade entre o Atma da criatura individual e o supremo Atma da criação conhecido como Brahm. Veja também os seguintes versos.]

6. O Jiva (o ser vivo que tem um corpo grosseiro no qual seu Atma, a consciência pura, reside como seu "eu verdadeiro" que forma sua identidade verdadeira) é de
fato Shiva (o auspicioso e verdadeiro Senhor, o supremo Brahm personificado, o Ser Supremo), e Shiva também é de fato Jiva. Eu descobri que o Jiva não é diluído
e o saudável Shiva personificava. [Isto é, eles são um e o mesmo; eles são entidades não-duais; eles são sinônimos uns dos outros; não há diferença entre eles; eles
são intercambiáveis.]
Eles (Jiva e Shiva) têm o mesmo relacionamento um com o outro do que o grão de arroz que tem dois nomes. É chamado 'Vrihi' quando a casca não é removida do
grão e 'Chaawal' quando a casca é separada do grão. [O mesmo grão de arroz tem dois nomes, mas eles não se referem a cereais diferentes ou dois tipos distintos de
grãos alimentícios; ambos os nomes se aplicam ao mesmo grão alimentício chamado "arroz". Da mesma forma, o Jiva e Shiva são essencialmente os mesmos. Neste
exemplo, o Shiva é o grão de arroz, enquanto o Jiva é a casca . A entidade que tem valor real é o grão de arroz e não a casca; é o arroz que é comido e não a sua
casca. A casca é meramente uma cobertura que deve ser descartada para revelar o grão de arroz escondido dentro dela. Da mesma forma, o corpo da criatura fUma
cobertura em torno de seu verdadeiro eu é a Shiva escondida dentro da forma da consciência pura da Jiva, conhecida como o Atma. O corpo grosseiro não tem valor
se não houvesse Atma dentro dele, mesmo que a casca sem arroz dentro fosse inútil. A casca também é como a camada de ignorância que envolve o elemento
essencial do valor, ou seja, o grão de arroz.] (6).
[Nota - refira versos nos. 7, 9 também.]

7. Desta forma, essa consciência pura e entidade divina se torna um Jiva quando fica preso em grilhões ou encoberto em um véu (de ignorância e ilusões,
esquecendo sua pura existência pura e herança divina que tem uma forma sublime e sutil magnífica). ). A mesma entidade divina torna-se Sadaa Shiva (a Verdade
auspiciosa e santa que é eterna, ininterrupta, imperecível e constante) quando todos os efeitos algemados de seus atos passados são eliminados. Em outras palavras,
1
quando a criatura está amarrada em grilhões, ela é chamada de Jiva, enquanto as mesmas criaturas libertadas de seus grilhões são chamadas de Sadaa Shiva (7) .
1
[Note-- Isto é, quando a criatura é capaz de entender que este mundo também seu corpo grosseiro que vive e interage com este mundo não são as coisas reais, porque
ambos estão sempre mudando e ambos são, em última análise perecíveis, ele dissociar -se de se envolver com eles. Quem é esse "ele mesmo"? É o corpo ou algo mais?
Aqui entra em jogo a sabedoria divina e o verdadeiro conhecimento da realidade. A criatura sábia e auto-compreendida entenderia que o seu "eu verdadeiro" é o seu Atma e
não o corpo, que é o corpo grosseiro que faz todas as ações e não o Atma sutil e sublime, e as ações são feitas pelo físico. corpo em um mundo físico. Quando o próprio
mundo é considerado ilusório e ilusório, a própria questão de fazerFatos físicos tornam-se discutíveis porque não se pode fazer coisas físicas em um mundo imaginável e
ilusório, assim como não se pode encontrar água física e fisicamente beber na miragem imaginária vista em um deserto. Assim, o próprio fundamento de se fazer dee se
torna instável e insustentável.
Além deste ponto, a verdadeira identidade da criatura é o Atma que reside dentro do corpo, mas as ações não são realmente feitas por ele; eles são feitos pelo corpo. Este
corpo vive no mundo. Como está bem estabelecido nos Upanishads, o mundo é como uma miragem criada pela mente, e qualquer coisa que exista em uma miragem e aja
nela também é uma miragem. Portanto, o corpo também é uma miragem porque existe no mundo e age nele. Quando esse conhecimento é adquirido pelo aspirante
espiritual sábio e auto-realizado, ele se torna livre dos empecilhos causados pelas ações, porque o corpo não é seu "verdadeiro eu", mas é o Atma que é. Este Atma é puro e
sincero; não é a miragem como o corpo. É eternod imperecível ao contrário do corpo e do mundo. Por isso, é como o princípio de Sadaa Shiva.
 Consulte a nota do verso no. 13 abaixo e para Dhyan Bindu Upanishad, verso no. 93/15 de Krishna Yajur Veda que inequivocamente afirma que Mukti ou liberação final e
libertação para a alma está disponível quando a criatura entende que seu Atma e o supremo Brahm são uma entidade não-dual, e que o corpo não é seu "verdadeiro eu" '. De
fato, o verso inteiro, do não. 93/1 até 93/15 explica como o Atma parece estar manchado pelas falhas do mundo.
Entre os Upanishads que lidam com o conceito de que o Atma está sendo afetado pelas ações feitas pelo corpo quando os primeiros pensam erroneamente que estão sendo
feitos por ele, segue o seguinte: A tradição Adhyatma Upanishad de Shukla Yajur Veda descreve o conceito de fazer ações e seu efeito sobre a libertação espiritual ou
escravidão da criatura em detalhes nos seus versos nos. 49-60. O 'Karma Chakra' ou a gigantesca roda dos feitos e suas conseqüências foram descritos no Shwetashwatar
Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu Canto 6, verso no. 3. Os três Caminhos seguidos por uma criatura de acordo com as ações feitas por ele são referidos em
Shwetashwatar Upanishad , 4/7. O Varaaha Upanishad de Krishna Yajur Veda, no seu Canto 2, verso no. 48 descreve como alguém pode se libertar dos grilhões criados
por "ações". O panishad Niralambo de Shukla Yajur Veda, em seu verso não. 11-12 descreve o conceito de Karma. O Sarwasaar Upanishad de Krishna Yaju r Veda, em
seu verso não. 6 descreve o conceito de como e por que a criatura se torna a executora de ações
Esses conceitos e o fato de que o destino de uma criatura é descrito detalhadamente em outro lugar também em (i) Kaushitaki Brahmin Upanishad, Canto 1 do Rig
Veda; (ii) Brihad Aranyak Upanishad de Shukla Yajur Veda, 1/3/3, 3/2/1 1-12, 3/9/28, 4/3/12, 33, 36, 5 / 10-5 / 11, 6 / 1 / 1-6, 6/2 / 2,14-16, etc; Adhyatma Upanishad,
verso nos. 57-58, 66; (iii) Chandogya Upanishad de Sam Veda, Canto 5, Seção 3-10; Canto 7, Seção 21; (iv) Taittiriyo-pahishad, de Krishna Yajur Veda, Valli 2, Anuvak 6;
Katho-panishad, Canto 1, Valli 1, verso no. 20, e todo o Canto 1, Valli 2 até o Canto 2, Valli 3; Dhyan Bindu Upanishad, verso no. 93/15; Skanda Upanishad, verso no. 7.
O que acontece com pessoas ignorantes após a morte é explicado em Brihad Ar anyak 4/4/1. O Trishikhi Brahmin Upanishad da tradição Shukla Yajur Veda, em seu
Canto 2, verso nos. 23-26 define o que constitui o verdadeiro "Karma Yoga". O Mandal Brahmin Upanishad de Shukla Yajur Veda, 2/4 / 2-3 descreve a filosofia dos atos.]

8. L ord Shiva é uma imagem ou uma manifestação do Senhor Vishnu, e similarmente o Senhor Vishnu é uma imagem ou uma manifestação do Senhor Shiva. Não
há distinção, disparidade ou dualidade entre eles. [Em outras palavras, não há diferença entre eles. Ambos são a suprema divindade transcendental conhecida como
Brahm personificada. A única diferença aparente é por causa das duas funções que Brahm realiza nessas formas - viz. como Vishnu ele sustenta e protege a criação,
e como Shiva ele a leva ao seu fim. A entidade divina que faz tudo isso não é nem Vishnu nem Shiva, mas Brahm. Os dois nomes são apenas indicativos dos dois
deveres que a mesma autoridade desempenha.]
1
O Senhor Vishnu reside no coração do Senhor Shiva, e o Senhor Shiva reside no coração do Senhor Vishnu (8).
1
[Nota - Em outras palavras, embora Vishnu pareça estar absorvido e ocupado na tarefa de cuidar deste vasto reino da criação e totalmente absorto em seus assuntos,
parecendo como se ele fosse um ser mundano que raramente encontra tempo Para fazer auto-introspecção e engolfado em todos os tipos de astúcia e astúcia mundanas,
internamente ele é tão desapegado e desapegado de todo esse drama quanto o Senhor Shiva. Portanto, internamente, Vishnu é uma imagem de Shiva, isto é, ele é tão
verdadeiro, puro, incorrupto, sábio, auto-realizado, enaltecido, renunciante, desapegado, desapegado, não envolvido, sempre contemplativo e meditativo como Shiva.
Embora externamente Vishnu permaneça preocupado com o bem-estar de seus súditos sob seus cuidados, internamente ele é tão livre de cuidados, neutro e separado eles
como Shiva.
Na mesma linha, embora se diga que Shiva é o senhor da morte, trazendo ao fim o que é tão arduamente criado por Brahma, o criador e tão penosamente sustentado e
protegido por Vishnu, internamente ele é muito misericordioso, gentil, benevolente e gracioso como Senhor Vishnu porque o último é o eterno protetor e sustentador da
criação. Isto é suportado pelo fato de que Shiva profere o divino Mantra chamado de 'Tarak Mantra', que pode dar libertação eterna e libertação ao homem de um homem
que está morrendo em seus ouvidos. Se Shiva tivesse sido vingativo, vingativo, impiedoso, implacável, maldoso e irado por natureza, resumindo raiva e palavrões, obtendo
prazer sádico na morte, destruição e destruição, ele nunca teria pensado ema emancipação e salvação da alma da criatura, expressando o Tarak Mantra em seus ouvidos no
momento de sua morte ou pregando os mais profundos princípios e princípios da metafísica para esclarecer alguém sobre seu verdadeiro eu e sua unidade com o supremo
Brahm como evidentemente. ele fez em sua forma de Dakshina-Mukhi Shiva. Além disso, Shiva está sempre em estado de meditação e contemplação; ele é um epítome de
felicidade e tranquilidade - personagens bastante contrários ao Senhor, conhecidos por presidirem a raiva, a ira e a raiva que causam estragos, morte e destruição. Consulte
também verso no. 4 neste contexto.]

9. Assim como o Senhor Vishnu é uma forma personificada de Shiva, o Senhor Shiva é também uma forma personificada de Vishnu. Quando eu (ou seja, o sábio e
aspirante espiritual iluminado que tornou-se auto-realizado) não perceber qualquer diferença entre eles, eu também tornar-se uma forma personificada de
1
auspiciousness e divindade representada por qualquer um deles .
2
De fato, não há dualidade e diferença entre Shiva e Keshav (Vishnu)
(9).
1]
[Nota No momento da criação, o Viraat Purush, o corpo macrocósmico, todo englobante do supremo Brahm, revelou-se na forma do ser vivo, formando o corpo grosseiro
deste último no leito microcósmico da criação. O princípio de Shiva é tratado como a Consciência Cósmica operando dentro do Viraat Purush no nível macro da criação, e
como sua contraparte o Atma no ser vivo individual no nível micro da criação. Assim, ambos são essencialmente e basicamente o mesmo. Consulte versos nos. 5-7 neste
contexto. Consulte também Adhyatma Upanishad, verso no. 20 da tradição Shukla Yajur Veda.
2
Referir versos nos. 4,8 neste contexto. ]

10. Aqueles que são especialistas nos princípios fundamentais da metafísica afirmam que o corpo é o templo ou santuário onde o único Ser Supremo iluminado e
divino a ser adorado pela criatura reside na forma de Shiva (isto é, na forma da consciência pura). que é iluminado, divino, verdadeiro, eterno, auspicioso,
incorrupto e imaculado).
Para fazer a adoração verdadeira, é preciso ter uma visão clara da divindade a ser adorada, e essa visão imaculada e não distorcida da divindade santa que reside
dentro de si mesmo só é possível abandonando os efeitos sufocantes e depreciativos causados pela ignorância e delírios de todo tipo. [Estes são causados por falhas
mundanas, impropriedades e imperfeições que agem como um véu escuro sobre o eu imaculado, impedindo o aspirante espiritual de ter uma visão divina da
entidade santa que reside em seu peito como seu Atma.] (10).
[Nota - O Pran Agnihotra Upanishad do Krishna Yajur Veda também enfatiza a importância de tratar o corpo como o local sagrado onde o Supremo Brahm reside. De fato,
ele defende o desempenho do sacrifício do fogo internamente visualizando o corpo como o fosso sacrificial no qual os ventos vitais chamados Prans são oferecidos como
oferenda para honrar o supremo Brahm que reside dentro dele.
O Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu C anto 1, verso no. 168 e Canto 5, verso nos. 2-5 também reitera este ponto que o corpo é um templo sagrado onde
o Senhor Shiva reside. Consulte também Adhyatma Upanishad de Shukla Yajur Veda, verso no. 1.]

11. Verdadeiro Gyan, isto é, ter conhecimento, erudição, sagacidade e sabedoria reais, é ter uma visão uniforme da presença da não-dual Divindade conhecida como
Brahm em todos os seres vivos na criação (como a consciência pura conhecida como Atma que acontece de ser o verdadeiro 'eu' de todas as criaturas).
Similarmente, o verdadeiro Dhyan, isto é, ser verdadeiramente contemplativo e meditativo, é não ter atração e não estar envolvido em todos os objetos dos sentidos
neste mundo material.
O Verdadeiro Snaan, isto é, tomar banho com o propósito de se limpar antes do culto, é abandonar todos os pensamentos impuros e inauspiciosos que ocorrem na
mente e manchar o coração.
Da mesma forma, o verdadeiro Shauch, isto é, limpeza real, é manter os órgãos dos sentidos sob restrição constante (ou restringir o autocontrole) (11).
[Nota - Essas estrofes destacam a verdadeira essência da adoração. Longe de rituais mecânicos e formalidades superficiais, enfatiza a forma real de adoração. Note-se que,
se alguém seguir as instruções estabelecidas , ele não estaria apenas fazendo uma forma ideal de adoração, ele também estaria se aperfeiçoando de uma maneira prática e de
uma maneira holística. Sua abordagem em relação à vida mudaria e, em vez de permanecer inquieto e infeliz, ele encontraria paz e disposição constantes.
Um homem iluminado não precisaria fazer formas externas custosas e demoradas de culto ritualístico ou ler extensos tomos bíblicos se torna a "coisa real" que se
tornou conhecida para ele. Ele não teria que procurar toda a pilha de feno quando encontrasse o ouro que havia arranjado para encontrar!
Se um indivíduo pode melhorar a si mesmo, toda a sociedade seria afetada da mesma forma que um personagem ruim pode arruinar toda a sociedade. O começo tem
que ser feito, e então as leis da natureza cuidarão do resto.]

12. Depois de ter bebido o elixir da realização de Brahm (ou seja, depois de ter experimentado a felicidade espiritual e êxtase que vem com o conhecimento das
1
grandes verdades enunciadas pelos Upanishads sobre Brahm), basta comer o suficiente para sustentar o corpo em um maneira saudável .
Ele deveria abandonar a idéia da dualidade e permanecer submerso na meditação de uma Consciência suprema. Ele deveria viver uma vida isolada em um
lugar solitário. [Em outras palavras, ele deve permanecer focado em sua busca espiritual e não se distrair com os distúrbios criados por este mundo, ou se enredar na
armadilha das atrações mundanas.] Somente uma pessoa que permanece firme neste caminho e segue estas instruções diligentemente. é aquele que encontra
libertação final e libertação para si mesmo - isto é, ele encontra "Mukti" (12).
1
[Nota - Isto é, ele deve comer comida adequada para manter um corpo de saúde, porque o corpo é como um templo em que ele pode adorar a divindade. Mas ao mesmo
tempo ele não deveria começar a adorar o corpo mimando-o com formas saborosas e muito ricas de comida tornando-se um comedor indulgente porque seu objeto de culto
não é o corpo que é meramente um templo, mas a divindade que nele reside. a forma do Atma. Este Atma não está faminto por gostos e iguarias mundanas.]

1
13. Curvo-me e presto minha reverência ao Ser Supremo que reside na morada suprema chamada de 'Param Dham' . Deixe-me ser abençoado por sua graça. Deixe-
me ter uma vida longa e frutífera.
2,
Oh Senhor Narasingh que é uma pers onification dos Deuses da Trindade, consistindo de Brahma, o criador, Vishnu, o sustentador, nutridor e protetor, e
Shiva, o concludente! Pela sua graça divina, eu sou capaz de reconhecer esse supremo Brahma transcendental em meu próprio Atma; Eu comecei a ver Brahm como
uma manifestação em minha própria consciência pura conhecida como o Atma, meu eu puro. Que Brahm é marcado por virtudes tão gloriosas como 'Achintya'
(alguém que está além da compreensão e dos pensamentos, alguém que está além do alcance da mente e do intelecto), 'Avyakta '(aquele que é não-manifesto,
invisível e sem quaisquer atributos),' Anant '(aquele que não tem fim e limites; aquele que é infinito e eterno),' Avinaashi '(aquele que não perece e morre; um que
não pode ser rebaixado, demolido e arruinado), e é 'Vedatmak' (uma encarnação dos Vedas; uma manifestação do conhecimento divino contido nos Vedas) (13).
1
[Nota-- Aqui há um jogo de palavras. A "morada suprema" é o coração sutil e sublime onde reside o Atma consciente. Este Atma já foi dito ser Shiva personificado, este
Shiva é a última e absoluta Verdade da existência ou criação personificada , e a Verdade última é o 'Ser Supremo' conhecido como Brahm, ou Consciência Cósmica. A
suprema morada é também o céu onde as três principais e principais manifestações de Brahm têm sua morada na forma dos Deuses da Trindade, isto é, Brahma o criador ,
Vishnu o sustentador e protetor, e Shiva o concludente. Em outras palavras, o próprio homem é quem criou essa miríade de mundo, é ele quem é responsável por sua
existência, e é ele quem pode concluí-lo. Esta observação tem tremendosignificado etapísico. Este mundo é falso e cheio de misérias, mas o homem permanece
voluntariamente no fundo do poço submergido nele e de todo o coração absorto nisso, apesar de saber que é ele quem é culpado por todos os seus sofrimentos tendo sua
gense neste mundo. É a sua própria mente que criou este mundo para ele porque ele foi atraído pela magnífica visão de seus encantos encantadores mas imaginários e
desejava apreciá-los. Uma vez que ele saboreia o mundo, seus órgãos sensoriais ficam presos a ele e então o empurram para continuar seguindo nessa direção, ou seja,
permanecer absorvido e submergido no mundo oceânico na esperança de descobrir novos métodos de aproveitá-lo. . Nisso, ele ainda sofre muito, mas varre esses
sofrimentos sob o carpee barganha-os para uma felicidade momentânea que é obtida por gratificações sensuais. Mas para seu desalento, ele descobre que todos os seus
prazeres e prazeres são de curta duração, seus sofrimentos são como imensas ondas insuperáveis do oceano, que o jogam fora do barco com tanta freqüência que ele se
cansou de tentar se recuperar de sua provação, que todas as suas tentativas de obter descanso de seus sofrimentos mundanos são momentâneas, e que ele nunca encontraria
descanso eterno e paz, a menos que buscasse o remédio verdadeiro para todas as suas enfermidades. Ele é como um peixe salpicando e cambaleando em volta nervosamente
e em desânimo absoluto, uma vez que se encontra preso na rede por ser atraído pela isca e ganancioso o suficiente para mordê-lo.
Então o homem preso inicia sua busca por formas de encontrar liberdade e libertação do atoleiro em que se permitiu entrar. Ele busca sua salvação e emancipação
estudando as escrituras e consultando mestres sábios. Uma vez conscientes disso, ele persegue sua meta espiritual e, se for cioso, prudente, firme e sábio, alcançará a meta .
Tendo conhecido o que a "verdade e realidade" são, ele evitaria a mentira e ilusões como a peste, porque ele teria percebido até agora que o cerne de todos os seus
sofrimentos e problemas lies em sua ignorância e equívocos. Ele percebe que a causa de todos os seus tormentos foi a ignorância da verdade e a existência do mundo
ilusório que ele agora se esforça para se livrar. Ele acha que a paz e a felicidade real e significativa só podem ocorrer quando ele se separa e se desassocia de se envolver
emocional e mentalmente nesse mundo artificial. Em outras palavras, ele próprio começa a desmantelar o mundo que ele construiu tão arduamente e meticulosamente
anteriormente, ou inicia o processo de concluir seu envolvimento com esse mundo. O mundo chegaria ao fim para ele; deixaria de existir para ele. Ele é libertado dos
grilhões que o prendem a este mundo e a tudo associado a ele, incluindo seu corpo e o cynascimento e morte, e a teoria do feito e suas conseqüências.
O Jiva ou um ser vivo, um homem, por exemplo, é responsável por todos os seus problemas e não deve culpar os outros por isso. Consulte também a nota do verso no.
7 acima.
Ou seja, o homem é o criador, sustentador e concludente do mundo. Ou, ele é de fato aquele Brahm que pode trazer tudo isso a bom termo. Ele é Brahm personificado.
Quase todos os Upanishads endossam e defendem essa máxima axiomática básica de metafísica e espiritualismo. Alguns de tais Upanishads são Brahm Vidya, Brahm,
Tejobindu, Atma Prabodho, Atma, Atma Bodh, Ishawasya, Shukar Rahasya, Mahopanishad etc.
2
Deve ser notado neste versículo que Narsingh foi considerado como uma encarnação dos três deuses da Trindade, e então o teor geral e a linguagem do versículo
indicam claramente que é o supremo Brahm transcendental que está sendo referido. Aqui. Em outras palavras, o Senhor Narsingh é uma manifestação do próprio Brahm;
ele é o revelado dos poderes dinâmicos e vigorosos da natureza para se livrar do mal e da negatividade nesta criação.
Narsingh é a encarnação de meio leão e metade homem do deus Vishnu para matar o demônio Hiranyakashipu que tinha atormentado Prahalad, seu filho, porque este
último adorava Vishnu. Esta forma de 'meio leão e meio homem' do Senhor é uma imagem visível que tem uma contrapartida cósmica como a manifestação do 'homem
metade e metade feminina' do Senhor que é conhecida como 'Ardha-Narishwar'. Essa forma cósmica de Brahm como Ardha- Nishishwar tem dois componentes - a metade
direita é representada na iconografia como sendo um homem representando Shiva, o grande Deus, a outra metade é mulher representando sua divina Shakti conhecida como
Parvati ou Uma. Essa Shakti representa a energia dinâmica de Shiva. Wh Isto aplica-se a Brahm, o aspecto masculino refere-se ao Ser Supremo enquanto o aspecto
feminino se aplica a Maya, que é o poder dinâmico que Brahm empregou para iniciar esta criação mágica. Esta representação é basicamente imaginada para mostrar que
Brahm e Shakti são inseparáveis no contexto da criação do mundo. Esse método elementar de reprodução é conhecido como "reprodução assexuada" e é representado por
muitas plantas e animais assexuados até hoje. Por exemplo, a ameba unicelular se reproduz por clivagem. Por outro lado, se fôssemos considerar Brahm em sua forma mais
pura como Consciência cósmica, então Brahm não precisaria da outra metade dos maias, e seria apenas uma entidade universal que não tem aforma e forma escribles, não
tem atributos e qualidades. Essa forma do Brahma sublime e mais sutil é conhecida como Hiranyagarbha ou Viraat Purush, dependendo do nível de sutileza e grosseria que
lhe é atribuído, sendo o primeiro mais sutil do que o último.
A parte do 'leão' é uma metáfora para as grandes qualidades de força estupenda inigualável, proeza física e completa influência sobre todo o domínio da floresta e seus
animais selvagens que o leão possui e que são simbólicos do poder estupendo inerente ao supremo. Brahm como o Senhor inquestionável deste mundo de floresta habitado
por uma miríade de variações de criaturas como uma densa floresta infestada por animais selvagens. Da mesma forma, a parte do "homem" simboliza o fato de que Brahm é
o Senhor mais altamente colocado como um ser humano que representa o mais alto nível na escada da evolução.
Em outras palavras, assim como o leão é o inquestionável senhor dos desertos e o homem de todos os seres vivos, o supremo Brahma transcendental é o inquestionável
Senhor de tudo o que existe em todas as suas variações, seja em sua forma primária representada pelo homem. animais selvagens da selva ou em sua forma mais evoluída e
desenvolvida representada pelo homem.
O Senhor Narsingh é a quarta encarnação do Ser Supremo, que tomou várias formas para afastar e superar as forças do mal na criação, quando se tornaram ascendentes e
venceram os bons e os justos. O Senhor fez isso para manter a ordem na criação, que é como a sua descendência .
Então, quando um de seus grandes devotos, conhecido como Prahalaad, estava sendo extremamente atormentado por seu próprio pai, o demônio Hiranyakashipu, o Senhor
apareceu como Narsingh - ou como um meio leão e meio homem - do pilar ao qual o rapaz estava amarrado pelo demônio para provar-lhe a onipresença e a forma
onipresente do Ser Supremo. Narsingh é uma personificação das grandes virtudes de poder, energia, valor e força e, portanto, é adorado por guerreiros e governantes em
geral. O mantra deste Senhor é acreditado para ser muito poderoso e eficaz contra inimigos e oponentes. Iconograficamente, existem muitas formas de Narsingh. Alguns
deles são os seguintes - como sentado (Aasin), como em pé (Sthaanak), como doador de bênçãos (Vardaayak), como ferozes e bravos (Ugra), comocaminhando (Yaanak),
na companhia de Laxmi, a Deusa da riqueza e da consorte divina de Vishnu (Laxmi-Narsingh), como sentado em Yoga ou fazendo meditação como Shiva (Yoga-Narsingh),
como um residente de uma montanha (Girija ), etc.
Suas imagens retratam-no em duas formas de mão ou em quatro mãos. Neste último caso, as duas mãos traseiras seguram uma concha e um disco como o caso de Vishnu.
As duas mãos da frente são mostradas como matando o demônio Hiranyakashipu forçando o último em seu colo e rasgando seu abdômen e arrancando suas entranhas por
suas unhas afiadas.
7º
Um Upanishad inteiro chamado Narsingh Tapini Upanishad , que é o Upanishad do Atharva Veda, é dedicado a ele. Um Puran inteiro chamado "Narsingh Puran"
também é dedicado a essa divindade. Este Puran glorifica Narsingh como uma encarnação de Vishnu, e é sinônimo de Narayan, o Ser Supremo chamado Brahm. O próprio
Senhor Vishnu é uma forma macrocósmica, inclusiva e invisível do Supremo Brahma transcendental, e, portanto, Narsingh é uma forma visível de fato.
Brahm
O Shukar Rahasya Upanishad de Krishna Yajur Veda, verso no. 27, enquanto descreve os processos de invocar um dos componentes 'Asi' ('é) do Maha Vakya (a grande
palavra dos Vedas)' Tattwamasi '(' que essência é você) diz que a Shakti (energia dinâmica) deste componente individual 'Asi' é Narsingh.

14. Aqueles que são espiritualmente iluminados e entendidos sobre a verdade de Brahm sempre permanecem contemplativos e meditam sobre a divina morada do
Senhor Vishnu . Como tal, eles estão virtualmente tendo uma visão constante desta suprema morada onde o Senhor vive; eles estão constantemente observando essa
1
visão divina diante de seus olhos. Eles mantêm a visão da morada divina do Senhor Vishnu constantemente diante de seus olhos (14) .
1
[Nota: Em outras palavras, eles mantêm sua atenção voltada para seu bem-estar espiritual e sua meta de alcançar libertação e libertação do mundo ilusório de inúmeros
obstáculos e dificuldades espirituais, apesar de realizarem seus assuntos cotidianos rotineiros . Eles permanecem focados não no mundo, mas no alvo primário da vida, que
é obter a emancipação e a salvação nesta vida como um ser humano em si, porque tais chances são raras de se obter.
A frase "manter a morada celestial de Vi shnu sempre à vista" é uma figura de linguagem para enfatizar o fato de que eles permanecem firmes e firmes em seu
progresso espiritual e nunca se desviam dele; eles pensam e só vêem aquilo que é auspicioso e sagrado. O resultado é que seus olhos refletem a imagem de Vishnu como o
sol sendo refletido do espelho; seus olhos brilham com um brilho divino e a luz gloriosa da auto-realização. Esta luz de iluminação e realização remove todas as trevas da
ignorância e delírios que cercameles iluminam o caminho para eles como a lâmpada acesa que mostra o caminho para os viajantes durante a noite. É também por isso que se
diz que os olhos são a morada simbólica do deus-sol, porque o sol é a lâmpada do cosmos e o olho é o de Brahm que reside dentro do corpo como seu "templo" ou morada
sagrada. Este fato é endossado no verso não. 10
Em outras palavras, um aspirante espiritual sábio e esclarecido permanece firme e vigilante em seu caminho; ele não vacila ou tropeça na esteira de delus íons e
inúmeras formas que leva no mundo onde ele mora.
O fato de que o Yoga ajuda a ter uma visão divina do Senhor Vishnu também foi afirmado em outros lugares, como em Trishikhi Brahmin Upanishad do Skukla Yajur
Veda, Canto 2, verso no. 100.]

15. Os sábios e iluminados que acessaram o conhecimento verdadeiro de Brahm obtêm acesso à morada suprema do Senhor Vishnu, entram nele e finalmente se
perdem nele. Isto é, uma vez que eles tenham entrado no estado de realização de Brahm e provado sua bem-aventurança e felicidade eterna, eles preferem
permanecer nesse estado e nunca tentar sair dele e mostrar seus rostos neste mundo novamente. Eles adotam esse estado celestial de existência como sua morada
permanente e preferem permanecer incógnitos para que ninguém os reconheça e os leve de volta à lama e sujeira escorregadia desse mundo material. Eles
praticamente se permitem voluntariamente se perder nesse estado divino de existência de bem-aventurança e santidade, que é uma metáfora para ele.aven onde
Vishnu vive. Esta é a instrução completa para obter Nirvan (emancipação e salvação) da alma, conforme prescrito pelos santos Vedas. Este é o princípio de princípio
e axiomático. Isto é o que é chamado de Upanishad pertencente a este Nirvan. Um homem! (15).

------------ Shanti Paath -----------

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2.5 Rudra Upanishad, tradição de Krishna Yajur Veda -

Este é um Upanis muito pequeno que tinha apenas três versos na forma de parágrafos. É dedicado ao Senhor Shiva e está intimamente relacionado com Dakshin
Mukhi Upanishad, que também é dedicado a essa divindade. Diz que aqueles que permanecem sinceramente envolvidos em seguir os princípios essenciais do divino
Principado da criação conhecido como Shiva, isto é, os princípios ecléticos do Shiva Tattva, são verdadeiramente exaltados e sábios; eles são dignos de serem
chamados de Brahmins. Todos os elementos da criação, por exemplo, terra, água, fogo, ar e céu são considerados símbolos de Shiva e representam a cinza sagrada
manchada por ele em seu corpo. Em outras palavras, uma vez que este mundo é formulado a partir desses cinco elementos primários da criação, segue-se que o
mundo inteiro é uma revelação de Shiva.
Shiva é sinônimo de Pran; ele é revelado na forma da centelha vital da vida chamada 'Pran', que transforma uma criatura sem vida em um ser vivo vivo.
Ele é o mais sábio e mais iluminado mestre e pregador do mundo inteiro e até ensinou Brahma, o creat ou deste mundo visível, sobre a verdade básica da
criação e suas realidades ocultas. De fato, foi Brahma quem primeiro adorou Shiva nessa capacidade de um mestre sábio e uma personificação do conhecimento e
da verdade, como claramente mencionado em Dakshin Mukh i Upanishad.
Shiva é revelado Brahm na medida em que ele tem cinco formas chamadas Panch Brahm representando as cinco manifestações primordiais de Brahm.
Basicamente, toda esta criação é uma expansão deste Panch Brahm e, portanto, de Shiva.
Ao adorar as grandiosas e cléticas virtudes que Shiva defende e representa, o seguidor também se torna um como ele; ele também atinge o mais alto nível de
sabedoria e iluminação que abre caminho para sua libertação e libertação.

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1. O brâmane que é conhecido como 'Vishwa Maye' (ie uma pessoa exaltada e sábia de nascimento elevado que tem uma visão ampla do mundo e vê o mundo
inteiro como uma manifestação do Ser Supremo) se aproxima do Senhor Shiva (para adoração, conhecimento, patronato e bênção).
Esse brâmane experimenta (em seu próprio eu interior, seu Atma) a presença do Senhor e o honra pelo mantra de cinco letras (que é 'Namo Shivaye' - significando
'eu me curvo diante do Senhor Siva').
Esse brâmane é considerado o melhor e mais exaltado que passa seu tempo adorando e contemplando o Senhor Shiva. [Isto é, ele permanece submerso em
meditação sobre a Verdade consciente pura onde se diz que Shiva reside]
Se algum brâmane é desprovido de devoção e fé em Shiva, ele seria considerado como um Chandal ou Up-chandal, a categoria mais baixa dos seres humanos.
Apesar de conhecer todos os quatro Vedas, um brâmane só é chamado de verdadeiro e digno se ele se voltar para dentro para adorar Shiva em seu próprio Atma; ou
que se afastou de todas as formas externas de adoração de Shiva e adora a Verdade última em seu próprio seio, isto é, em seu eu consciente puro conhecido como o
Atma.
Mesmo um Chandal humilde (um marginal) que está saturado de devoção por Shiva é melhor do que um brâmane que é desprovido dele.
Um brâmane que usa a marca do Tripund (as linhas horizontais na testa de todos os adoradores de Shiva) é considerado a melhor categoria de brâmane. Isso (ou
seja, as virtudes enumeradas neste Upanishad) é a marca registrada de ele ser um brâmane; isso é considerado absolutamente essencial e necessário para ele indicar
que ele adora e segue os melhores princípios.
Somente aqueles que têm sincera devoção e fé em Shiva são elegíveis para serem chamados de brâmanes.
Mesmo um Chandal que adora o Shiva Lingam (o ídolo representando Shiva; o símbolo de Shiva) é considerado melhor do que um brâmane (que não tem devoção
e que não adora o princípio de Shiva).
As cinzas recebidas das mãos de um Chandal que tem adorado Shiva são mais sagradas e respeitadas do que as cinzas de uma fogueira sacrificial.
A cinza sagrada usada pelos devotos de Shiva é de três cores - cobre (escuro) colorido, branco e cinza como a cor da fumaça.
Para renegados eremitas e ascetas, as cinzas devem ser santificadas ou puras. [Isto é, deveria vir diretamente da fogueira do sacrifício.]
Para as famílias, as cinzas devem estar limpas. [Isto é, deve ser fino em forma de pó e não deve conter partículas grosseiras de madeira queimada ou carvão etc., que
possam parecer impuros.]
Os renunciantes e ascetas que fazem Tapa (severas penitências e austeridades) devem aceitar qualquer forma de cinza (ou seja, as formas mais grosseiras, ao
contrário das formas finas em pó que os chefes recebem), desde que a amostra de cinzas tenha sido abençoada com os poderes divinos de Shiva. seu princípio
essencial foi estabelecido nele. Eles devem usar prontamente (esfregaço) esta cinza com o devido respeito como um símbolo da presença de Shiva.
Este sh que é aceitável pelos ascetas também é aceitável para os Deuses (1).

2. Saudações ao OM! Os cinco elementos, como o fogo, o vento ou o ar, a terra, a água e o céu - todos eles são personificados nesta cinza usada por Shiva. Deve-se
usá-lo (ou seja, manchá-lo em seu corpo) com essa crença e fé.
Em outras partes das escrituras, foi dito que o Ishwar, o supremo Senhor da criação, tem seus olhos em todas as direções, sua boca em todas as direções, suas mãos e
pernas em todas as direções. [Em outras palavras, todas as formas de criaturas individuais são manifestações de Ishwar; ele vive em todos os cantos da criação, e
todos os olhos, bocas, mãos e pernas que são vistos a nossa volta a cada momento são realmente os órgãos daquele Ishwar.] Ele é o único Senhor ou criador que cria
a terra e o céu suas próprias mãos (como o oleiro moldando vários potes e panelas de barro por suas próprias mãos).
Ele é digno de ser adorado, reverenciado e honrado por todos.
Todos os seres vivos se curvam diante dele. É por isso que ele é reconhecido pelo elemento conhecido como Pran ou vida. Em outras palavras, uma vez que apenas
os seres vivos podem reconhecê-lo, uma vez que os seres vivos prestariam sua reverência somente àquela entidade que tem "vida" e que é de qualquer valor para
eles, pois eles obviamente não adorariam um morto. entidade inútil, segue-se que o princípio de Shiva e o princípio de Pran são sinónimos um do outro.
Portanto, o princípio de Shiva é 'Pran Linga' — Shiva se manifestou neste mundo na forma de' Pran ', que é a esfera vital da vida presente em um ser vivo;
ele é Pran personificado e vice-versa. Shiva é reconhecido como o aspecto "vivo" da criação, o poder fundamental, mas mais secreto e esotérico que mantém o
mundo "vivo" na forma do Pran - os ventos vitais que fornecem os fatores mais essenciais da vida para os sem vida. corpo da criatura neste mundo vivo. Assim, o
último é o 'Pran Linga' de Shiva - isto é, é a grosseira manifestação visível das capacidades de infusão da vida de Shiva no sentido dos ventos vitais chamados
Pran.
A forma iconográfica de Pran Linga Shiva tem uma mecha de cabelos emaranhados na cabeça e cinzas manchadas em seu corpo.
Shiva e Pran são sinônimos um do outro. O mundo dos seres vivos móveis é uma manifestação de Shiva e vice-versa.
Toda a criação viva é uma manifestação de Shiva, e Shiva incorpora em seu eu cósmico toda a criação. Eles são sinônimos uns dos outros.
Não é possível para toda a criação viva, que é chamada o mundo Pran Linga (assim chamado porque é sustentado pelos ventos vitais chamados Pran), para
obter poderes divinos místicos e formas mais puras de sabedoria e realização espiritual . Entre toda a criação viva, somente aqueles que são ascendentes
espiritualmente são considerados melhores e mais competentes para adquirir tal posição exaltada. [Todo o mundo vivo inclui plantas e níveis inferiores do reino
animal, como insetos, vermes, pássaros, répteis, animais silvestres etc. É óbvio que eles não podem ler as escrituras e realizar atos auspiciosos para melhorar
espiritualmente. Plantas e animais não podem adorar Shiva e entender até o básico da metafísica e do espíritoualismo. As criaturas de baixo nível deste mundo estão
satisfeitas em se alimentar e obter gratificações dos sentidos. Eles não pensam no futuro deles. Este é o privilégio exclusivo da raça humana. Então os humanos são
considerados competentes para obter o Shiva T attva. Mas mesmo entre eles, todos não conseguem esse privilégio porque a maioria deles não é menos que animais
em seus instintos, temperamentos e comportamento. São apenas alguns que realmente se qualificam para a estatura exaltada de serem chamados sábios e iluminados
.]
Mesmo entre os humanos, aqueles que praticam Tapa (observam formas severas de autocontrole, fazem penitências e austeridades, e geralmente sofrem
dificuldades como meio de se purificarem) são considerados exaltados. Mas a estatura privilegiada, exaltada e santa, ocupada por tais pessoas, não é páreo quando
comparada com aqueles Chandals que são grandes devotos de Shiva. Tais Chandals são considerados mais altamente colocados na hierarquia espiritual do que até
mesmo os ascetas que gastam seu tempo fazendo o rigoroso Tapa, mas não conhecem a real intenção e propósito, nem o caminho apropriado a ser seguido na
observância deste exercício religioso, porque eles fazem apenas por uma questão de fazê-lo e são mais frequentemente do que não equivocadas. Portanto, eles não
podem acessar o néctar chamado Shiva Ta ttva, o "princípio de Shiva".
Todos os seres vivos com um corpo grosseiro são provas visíveis dos assombrosos e magníficos poderes da vida revelados na forma de seu 'Pran', ou seja,
cada criatura vivente com um corpo denso é personificado por Pran. Eles são 'Pran L inga', ou Pran com um corpo grosseiro. Mas entre eles, os Chandals que
adoram Shiva são considerados a melhor forma de Pran Lingas. Isto é, tais Chandals são considerados os humanos mais exaltados, superando até mesmo os
Brahmins e os ascetas.
Qualquer pessoa que compreenda este princípio básico é de fato Shiva personificada.
Rudra (uma forma de Shiva) é o único Pran Linga neste mundo, e não há ninguém a não ser aquele que se manifestou como o mundo vivo que consiste de
criaturas vivas. [Esta é a filosofia holística não-dual Advaitya defendida e exposta por todos os Upanishads em uma voz, e de uma maneira universal e uniforme.]
(2).

3. Saudações ao OM! O Atma (consciência pura) é uma encarnação do Brahm (supremo transcendental), bem como do (o auspicioso e verdadeiro, o sagrado e
divino) Shiva.
O Atma é uma personificação do preceptor moral que é sábio e iluminado, isto é, o Guru, assim como Shiva (o iluminado, sábio, mais erudito e onisciente
Senhor que é o próximo e pregador para o mundo inteiro em sua forma). como Dakshin Mukhi Shiva).
É o dever moral de um verdadeiro Guru dar apoio moral e consultivo ao mundo inteiro com seu alto nível de sabedoria, conhecimento e erudição. Ele deve
impedir que o mundo se afunde sob o peso dos pecados e perversões, fornecendo-lhe orientação correta e prática; é o mesmo que suportar o mundo e impedir que
ele se desmanche ou afunde no caos. Isto é conseguido por eles, aproveitando os poderes dinâmicos estupendos que são encapsulados nos vários Mantras divinos,
cantando-os ou repetindo-os sistematicamente, para que a energia poderosa do Mantra possa realmente ser utilizada construtivamente para o bem-estar do mundo
inteiro. Este mundo édependente de tais mantras. [Ou seja, o mundo precisa de conhecimento e conselho sábio para sobreviver. Sem conhecimento e informação, a
vida na Terra seria muito difícil e hostil. É dever dos brâmanes agir como sábios, altruístas, neutros e sinceros professores e conselheiros - ou gurus - para guiar as
pessoas e ajudá-las a realizar seus desejos de maneira correta.]
As glórias e a magnificência do supremo Senhor, seus poderes e autoridade majestosos, suas habilidades e destreza impressionantes estão sendo expressas
através dos mantras. [Isso ocorre porque o mundo inteiro é uma manifestação de Brahm, o supremo Senhor, e como os Mantras não são senão fórmulas para
resolver vários problemas que ocorrem na vida de uma pessoa, eles são uma expressão da capacidade multidimensional do Senhor de sustentar e proteger. esta
criação.]
Aquele Senhor é o Guru universal de todos nós. [Aqui, o 'Senhor' sendo referido é Shiva em sua forma como o preceptor moral e mestre do mundo inteiro
em sua forma como Dakshin Mukhi Shiva descrito no anishad Up em homenagem a ele.]
O verdadeiro conhecimento espiritual e sabedoria divina que é transmitido por Shiva em sua capacidade como o Guru da criação é como o alimento para a
criatura que sustenta sua vida nesta criação. Esse conhecimento é tão sublime e supremo quanto o supremo Brahm. [Isto é porque sem Brahm o mundo não teria
surgido no começo. Isto tem um paralelo na comida sem o qual nenhuma vida pode ser sustentada. O alimento é necessário para sustentar a vida física na criação,
enquanto o conhecimento espiritual é necessário para sustentar a vida espiritual e ajudá-lo em seu progresso para obter seu verdadeiro objetivo na vida. Portanto,
comida e conhecimento têm semelhança e parentesco próximos com a criatura, assim como o supremo Brahm, cujas características físicas sãoapresentado por este
mundo visível grosseiro e cujas características sutis são representadas por tais virtudes gloriosas como conhecimento, sabedoria, erudição, sagacidade, iluminação
etc. Enquanto as características físicas formam o corpo grosseiro da criação, as características sutis são representadas pela faculdade da mente e intelecto. O próprio
Brahm é representado pelo Atma que reside dentro do corpo, consistindo tanto na forma grosseira como na forma sutil.]
Brahm é tão esotérico, misterioso e enigmático que ele só pode ser conhecido pela experiência de uma pessoa e não por ser dito ou ensinado por outros.
O Senhor Shiva é o Guru universal, e essa forma de Shiva é uma forma sutil e sublime. [Ou seja, o princípio de Shiva está presente em todos os sábios
mestres e pregadores. Além disso , implica que a auto-realização, auto-aprendizagem ou autoconsciência é também uma forma de Shiva porque nenhum
conhecimento é possível sem que Shiva seja uma parte integral do processo.]
Shiva é uma imagem ou personificação de ambos os aspectos do supremo Brahm transcendental - isto é, como um Deus manifesto ele tem um corpo bem
definido com atributos conhecidos e traços de caráter, e como princípio sublime não manifestado ele se revela como a consciência pura ou o auto-iluminar o Atma
de todos os seres vivos . Ele é, portanto, a "vida" de todos; ele é o 'Pran' de todos.
Sendo uma autoridade de tal gloriosa magnificência e virtudes divinas, ele é chamado de 'Maheshwar', o grande Deus. [Este 'grande deus' não é outro senão
o próprio Brahm. Em outras palavras, Shiva e Brahm são um e o mesmo.]
Portanto, Shiva é o grande Guru também. [Isto é porque a palavra Guru significa alguém que remove as trevas, e o Atma, sendo auto-iluminado e um tesouro
de sabedoria e iluminação, removeria naturalmente a escuridão da ignorância que estava engolfando a criatura uma vez que ele percebesse a presença. do princípio
de Shiva em seu próprio Atma presente dentro de seu próprio seio, meditando sobre o Shiva Tattva, ou os principais dogmas da metafísica e do espiritualismo que
falam sobre a Verdade última e não-dual sobre a divindade pura conhecida como o "eu" nesta criação. .]
Onde há um Guru, há Shiva presente. [Ou seja, um professor é uma personificação de Shiva porque ele dá conhecimento e sabedoria que removem as trevas
da ignorância de seu discípulo. Assim, um Guru sincero e digno deve receber o mesmo grau de respeito e honra que daria a Shiva.]
O grande Deus chamado Maheshwar é de fato uma forma personificada de um Guru e Shiva. [A forma que combina as excelentes virtudes de um professor
ou Guru sábio, instruído e instruído, e aquela que é verdadeira, auspiciosa, divina, santa, iluminada e desapaixonada, ou Shiva, é realmente rara de encontrar até
mesmo entre os Deuses. É por isso que alguém personifica as virtudes ecléticas e gloriosas de um Guru e Shiva é realmente elegível para ser chamado de um grande
Deus ou Maheshwar.]
1
Aplicando o princípio de 'Bhramar-Keet ', um devoto que permanece perpetuamente absorto nos pensamentos profundos e adoração dedicada de Shiva não
apenas como sua divindade escolhida, mas também como seu Guru, ou seja, aquele que cultua o Senhor Shiva como seu Guru além de adorá-lo como a
personificação da Suprema B eing, torna-se, no devido curso do tempo, indistinguível de Shiva tanto que ele não precisa mais oferecer adoração separada ao Senhor.
Em outras palavras, ele continua adorando Shiva involuntariamente a cada momento de sua vida consciente, de modo que ele não precisa fazê-lo consciente e
separadamente.
1]
[ O Bhramar é a vespa que apanha insetos menores, o Keet , e os mantém presos em seu pente. O inseto encarcerado é submetido a um zumbido constante
e constante feito pela vespa que paira constantemente em torno dele em locais muito próximos. O efeito psicológico resultante é tão profundo que, pelo e pelo
inseto, também assume a natureza da vespa e se transforma em uma; o inseto é lavado pelo cérebro a tal ponto que pensa e imagina de nada mais que a vespa e
começa a se imaginar também como uma vespa. Este exemplo é citado aqui para explicar o fenoVeja como os devotos que constantemente pensam em Shiva e
continuam repetindo seus Mantras se tornam um como Shiva. Isto é porque a prática constante e os pensamentos de Shiva teriam tido um efeito profundo em sua
psique, e sua mente subconsciente não pensaria senão Shiva não apenas como algum Deus venerado, mas também como aquele que transmite sabedoria divina e
eclética. conhecimento da verdade fundamental da criação.]
Ao fazer 'Abhishek' de Shiva Lingam (ie ungindo o Shiva Lingam com leite ou água como um símbolo de honrar e prestar reverência ao Senhor Shiva
através de seu símbolo), todos os pecados e outras formas de más ações feitas pelo devoto são feitas. nulo e sem efeito. Ou seja, ele não precisa sofrer de suas
terríveis conseqüências.
Ao fazer 'Abhishe k' do Guru (isto é, ungindo o professor com leite ou água como um símbolo de honrar e prestar obediência a ele) e bebendo a água usada
para lavar os pés de Maheshwar (o Senhor Shiva), um pode lavar os pecados de muitas gerações.
Ter amor e devoção por eles (isto é, fazer Abhishek do Senhor e lavar os pés, fazer Abhishek do Guru e adorá-los) é o mesmo que ter amor e devoção por
Shiva. [Em outras palavras, o Guru aqui pode ser o Senhor Shiva ou qualquer outra pessoa ou Deus, mas o adorador deve pensar, enquanto oferece sua reverência ao
Guru, que ele está adorando Shiva na forma do Guru.]
A grande satisfação e contentamento derivado pelo adorador desta forma de adoração é equivalente ao próprio Shiva, que deriva dessa satisfação e
contentamento. [Esta é uma inferência óbvia do fato de que o Atma ou alma ou eu puro do adorador é a entidade real que desfruta da satisfação mental e deriva os
prazeres de fazer algo nobre, sagrado e auspicioso, e este Atma é uma personificação de Brahm. quem não é outro senão o próprio Shiva. Portanto, aquele que está
realmente desfrutando das recompensas de boas ações é o próprio Shiva.]
Viver em sua proximidade é mais um ato sagaz e sagaz. [Quando alguém vive próximo de algo nobre, sagrado e auspicioso, todo o seu ser sofre uma
transformação radical, porque se torna como a companhia que se mantém. Em outras palavras, o adorador se torna um homem mudado no devido tempo. Ele se
torna tão santo, nobre e auspicioso quanto Shiva.]
A eliminação ou destruição de todas as ilusões e ignorâncias é como Shiva aniquilando ou concluindo este mundo material, ilusório e cheio de falsidades. [O
simbolismo de Shiva como o concludente do mundo é muito inteligentemente apresentado aqui.]
Uma pessoa que tenha inculcado esse conhecimento divino e eclético está sempre submersa em um estado perpétuo de felicidade e êxtase. [É por isso que o
Senhor Shiva foi descrito como estando sempre em um estado de extrema felicidade e êxtase. Uma vez que todas as ilusões e ignorâncias sejam removidas, não
haverá motivo para confusões e consternações para criar qualquer tipo de inquietação e infelicidade. Uma vez que a luz da iluminação resplandeça, a escuridão da
ignorância e ilusões desaparecerá automaticamente.]
É por isso que se deve tomar o refúgio e abrigo do Senhor Shiva. É também por isso que se deve tomar o refúgio e abrigo de um Guru (porque é este último
quem dirige o buscador para a Verdade na forma do Shiv a).
Esta é a melhor e mais sagrada das coisas, ou o caminho mais auspicioso e justo a ser seguido (3).

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2.6 Sharav Upanishad, tradição de Atharva Veda

Este Upanishad foi revelado como um discurso entre o sábio Pippalaad e o criador Brahma. Descreve a grandeza do Senhor Shiva em sua forma conhecida como
Rudra.
A palavra "Sharav" tem duas conotações. De acordo com um, significa aquele que é o matador ou matador, e o outro que significa é aquele que é o libertador e um
provedor de salvação para a criatura.
De acordo com o primeiro significado, Sharav é aquela forma do Ser Supremo que instila o medo no coração do mal e perverte as criaturas e mata ou
elimina suas tendências malignas. Esta é endossada por versos nos. 6-7 e explicou citando o caso de Nrisingh sendo morto por Sharav porque o primeiro tinha saído
do controle e estava aterrorizando as criaturas. Outras instâncias estão em versos nos. 9, 11, 13, 14, 15.
O segundo significado de Sharav como o supremo Senhor que fornece liberação e libertação para a criatura é expressamente endossado no versículo n. 31, e
indiretamente por implicação em versos nos. 10, 11, 17, 18, 30.
Que Sharav e Shiva são o mesmo Ser Supremo conhecido como Brahm é endossado por versos nos. 3-5, 19-24, 26, 31-34.
A palavra também se refere ao "Senhor que brilha no coração de seus devotos". Segundo a lenda, o Senhor Vishnu tinha encarnado como Nrisingh, o meio
homem e metade leão encarnação, para matar o demônio Hiranyakashipu que tinha atormentado seu próprio filho Prahalad porque a criança era um devoto seguidor
de Vishnu. Depois de ter matado o demônio, Nrisingh começou a vagar pelas florestas, atingindo terror nos corações de todas as criaturas. Foi então que Shiva, o
Senhor universal que foi honrado com o epíteto de 'Mahadev', como ele é o maior e supremo Deus, assumiu a forma de Sharav, o assassino, e libertou Vishnu do
corpo de Nrisingh. versículo n º 6). Assim liberado, Vishnuagradeceu-lhe muito (versículo 19) e foi para sua morada divina chamada Vaikunth. Portanto, essa forma
feroz de Shiva conhecida como Sharav também era chamada de 'Rudra', a forma furiosa e feroz do Senhor. Pode-se imaginar a luta que poderia ter ocorrido entre Nr
isingh e Rudra e, obviamente, Rudra deve ter sido mais feroz do que Nrisingh para subjugar o último.
Atualmente, quando o sábio Pippalaad perguntou a Brahma, o criador, que era o Deus mais antigo entre a Trindade, consistindo do próprio Brahma junto com
Vishnu e Shiva, ele respondeu que é Rudra, ou Shiva. Assim, este Upanishad é dedicado ao Senhor Rudra em sua manifestação como Sharav, e é, portanto, chamado
de 'Sharav Upanishad'.
Os deuses louvaram Sharav e estabeleceram a superioridade do último. T seu Upanishad descreve as imensas recompensas de ser esclarecido sobre os segredos
esotéricos da forma real e verdadeira do Senhor Rudra, juntamente com as normas especiais a serem observados enquanto estudava esta filosofia eclética.
Este Upanishad também destaca a unidade entre Shiva como Rudra e Vishnu. Neste contexto, deve-se também referir-se a outros Upanishads que adotam a
mesma filosofia não-dual - a saber, Rudra Hridaya Upanishad de Krishn Yajur Veda e o Brihajjabal Upanishad, Brahman 6, verso nos. 8-9 do Atharva Veda.
Neste contexto, deve-se notar que há Suktas ou hinos no louvor de ambos, o Senhor Shiva (versos 9-15, 26) e o Senhor Vishnu (versos 25, 27-28). Então há
um hino específico estabelecendo o fato de que é o mesmo Ser Supremo que se personificou como os Deuses da Trindade consistindo de Brahma, Vishnu e Shiva
(versos 4). A grandeza deste Ser Supremo é destacada em numerosos versos, por exemplo, nos. 5, 21-23, 29-32.

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------ Shanti Paath ------
1
1. Era uma vez, o sábio Pippalaad perguntou a Brahma, o criador: 'Ó Senhor! Por favor, seja gentil para me esclarecer sobre quem entre os três deuses da Trindade,
ou seja, Brahma o criador, Vishnu o sustentador e protetor, e Rudra[13] ou Shiva, o concludente, é superior e digno de honra e adoração? ' (1).
1
[Nota— Uma breve introdução ao sábio Pippalaad é dada como uma nota do versículo n. 1, Canto 1 de Pr ashna Upanishad.
Rudra é considerado como o pai de Marut, o Deus do Vento (Rig Veda, 2/33/1). Rudra assume muitas formas - geralmente são onze formas (Taitteriya Sanhita, 3/4/9/7),
mas às vezes também se diz que são trinta e três em número (Taitteriya Sanhi ta, 1/4/11/1). Rudra é considerado como tendo um relacionamento próximo com Agni, o Deus
do Fogo (Shatpath Brahman, 5/2/4/13). O Padma Puran, Swargakhanda, o capítulo 8 menciona apenas oito Rudras. Essas oito, onze ou trinta e três formas de Rudra podem
significar tantos aspectos de Shiva.
No entanto, nos termos dos Upanishads, os onze Rudras representam os dez ventos vitais chamados Prans + um Mana ou mente. Os dez Prans estão cinco principais
Prans tais como Pran ( respiração), Apan, acessórios, Udaan e vyan e cinco Subsidiária Prans Su Ch Como Nag, Khurm, Krikr, Devdutta e Dhananjay. [Refer-Trishikhi
1/
Brahmin Upanishad, Canto 2, verso no. 77-87 da tradição Shukla Yajur Veda; Dhyan Bindu Upanishad, verso não 55 2-57 da tradição de Krishna Yajur Veda.]
Dizem que Rudra criou algumas figuras mitológicas como Bhuts (fantasmas), Pretas (espíritos desencarnados), Pishacha (goblins), Khusmaandas (diabinhos malignos).
Na iconografia, ele foi descrito usando longos cabelos enrolados na cabeça, tem braços fortes e poderosos, tem um corpo decorado com serpentes ou ornamentos de
valor inestimável, e segura um arco e flecha forte e invencível, bem como um raio. Quando necessário, ele se torna feroz e investiga seus inimigos em uma carruagem ou a
pé, enquanto nas outras vezes ele está cheio de misericórdia e compaixão. Ele está intimamente associado com florestas e montanhas, e é também a divindade patronal de
ervas e plantas medicinais. Por isso, ele é o matador de doenças e um grande curador. Aqui, 'cura' significaria cura espiritual, em vez de doenças físicas que afligem uma
criatura.
Ele destrói pecados e más tendências no mundo e concede o benefício da libertação e felicidade.
De acordo com o épico Mahabharata, Anushasanparva, capítulo 14, é Shiva na forma de Rudra que destrói essa criação no final de um ciclo de criação.
Agora, quem liberaria essas almas primariamente inocentes encurraladas por Maya, e quem forneceria proteção a outras criaturas inocentes que estão sendo submetidas a
tormentos por essa única alma iludida e possuída pelo mal? Naturalmente, é o seu supremo Pai, que é muito misericordioso e que se magoa muito com a situação em que
suas nascentes, as criaturas, se encontram. Assim, este Pai intervém não apenas para libertar a alma aprisionada no corpo maligno, mas também para fornecer socorro e
consolo a outras criaturas que estão sendo atormentadas por este único indivíduo.
Assim, os Parameshwar assumiram a forma de Shrav ou Rudra para libertar Vishnu do corpo maligno de Nrisingh.
Os 11 Rudras - Os onze Rudras são as várias manifestações do Senhor Shiva. Eles são os seguintes: - (i) Mannu ( eU; q ), (ii) Manu ( euq ), (iii) Mahinas ( efgul ), (iv)
Nahan ( Agku ), (h), Shiva ( Fa'ko ), (V) Hriitdwaj ( _r ~ / imerso ), (V) Ugrret ( Mkshshgsrk ) (VII) BHV ( ◌ः ko )
(ix) Kaal ( dky ), (x) Vamdeo ( okenso ) e (xi) Dhritvrat ( / k`rozr ). O e leven Rudras aparece no Rig Veda 1/43/1 e Taiteriya Brahman 3/4/9/7. Eles são considerados como
o pai do Deus do Vento ou dos Maruts (Rig Veda, 2/33/1). A palavra Rudra significa alguém que está zangado, terrível e irado. Entre os Rudras, o Senhor Shiva é
considerado o mais antigo e esclarecido.
As onze rudras acordo com Vishnu Puran ( 1/1/15) são o seguinte- cada ( Gj ), Bhur ◌ॊ p ( Chgk: BE ), Trymbk ( ×; ACHD ), Aprajet ( Vijkrfatr ), Shambhu ( 'Ke ◌ः ck
), Vrishakapi ( O` "Kkdrfai ), Kprdi ( DinhZ ), Hriaewat ( Jshor ), Sr. Igvyadh ( I`cshc; a / a ), Kshrw ( 'Koz ) E Kapaali ( Dikyh ).
O Senhor é considerado o mais iluminado dos Deuses da Trindade e, portanto, é chamado de 'Maheshwar'. Ele sempre permanece em uma postura meditativa, sempre
contemplando e meditando sobre a premissa Alma e a Verdade. Mas ele ainda mostra raiva e impiedade, porque uma de suas tarefas é punir os malignos e os pecadores,
matando-os impiedosamente, a fim de proteger as boas e justas almas da criação. Além disso, quando sua meditação e paz são perturbadas, ele também fica com raiva. Ele
permanece indiferente e desinteressado no mundo, porque é muito sábio e esclarecido, e permanece na forma de um asceta. As pessoas comuns pensam que ele é orgulhoso,
arrogante e arrogante porque ele nãodar a mínima para formalidades mundanas e sutilezas de comportamento. O fracasso de Shiva em se conformar com as normas
estabelecidas de conduta adequada e sã o faz parecer Deus mais estranho.
A palavra "Rudra" é literalmente usada como uma metáfora para raiva, ira, veemência e maldição. Mas este é um título muito enganoso para Shiva porque há um
grande número de Upanishades que descrevem Rudra como ninguém além do Ser Supremo conhecido como o Brahma transcendental de quem toda a criação emergiu, que
a sustenta e em quem a criação finalmente entraria em colapso. É este Brahm na forma de Rudra, que é tratado no supremo Senhor Deus da criação e, portanto, é chamado
de Maheshwar. O Rudra Hridaya Upanishad da tradição Krishna Yajur Veda e Atharvashir Upanishad do Atharva Vedaradition são exclusivamente dedicados a este tema. O
Dakshin Murti Upanishad do Krishna Yajur Veda descreve o significado esotérico do Shiva Tattva ou o conhecimento essencial de Shiva, que é o maior Guru ou preceptor
moral e mestre das criaturas.
O Atharvashir Upanishad de Atharva Veda é especialmente relevante aqui porque explica os vários epítetos usados para descrever as virtudes e glórias do supremo
Brahma transcendental pelo próprio Lord Rudra, e após uma leitura atenta seria muito claro que Rudra está descrevendo Brahm quando ele descreve a si mesmo.
O Nrisingh Purvatapini Upanishad do Atharva Veda, no seu Brahman 1, verso n. 3 diz que os Rudras, junto com os Vasus e Adityas etc., nasceram do terceiro passo do
divino Anushtup Chanda no qual o Mantra do Senhor Nrisingh foi revelado ao criador Brahma quando ele fez severo Tapa para iniciar o processo de criação.
Outra forma de Rudra é conhecida como Kalagni-Rudra. Literalmente significa o Senhor Shiva, ele conclui, em sua forma mais feroz que é como o 'fogo do dia do
juízo final'. Shiva é o maior asceta, um grande renunciante, mais auspicioso e considerado como um Deus iluminado. Assim, sua invocação ajuda o buscador espiritual a
queimar todas as suas desordens e impurezas mundanas decorrentes da ignorância e apego às falsidades. Isso abre o caminho para sua libertação final e libertação do ciclo
de nascimento e morte. O Senhor Shiva é a autoridade designada que controla a morte e a destruição, não apenasdo mundo físico grosseiro e seus objetos visíveis, mas
também metaforicamente de todas as tendências malignas, todos os defeitos e defeitos que são característicos deste mundo ilusório e que geralmente cobrem a alma da
criatura como uma camada de espuma espessa flutuando na superfície do mundo. as águas cristalinas do lago da montanha.
As contas de Rudraksha (sementes da árvore eleocarpus ganitrus ) com cinco faces ou superfícies usadas em rosários e colares também são chamadas de contas de Kalagni-
rudra porque são muito apreciadas por Lord Shiva. A grande importância espiritual e significado metafísico das contas de Rudraksha foram explicadas no Rudraksha Jabal
Upanishad da tradição Sam Veda, na tradição Kalagni Rudra Upanishad de Krishna Yajur Veda , e no Brihajjabal Upanishad, Brahman 7, verso no. 8 da tradição do Atharva
Veda.
O Brihajjabal Upanishad da tradição Atharva Veda é essencialmente revelado por Lord Kalagnirudra quando ele foi abordado pelo sábio Bhususnd, que desejava saber
sobre o imenso valor espiritual e significado metafísico da cinza sagrada do sacrifício do fogo, chamado de 'Bhasma', e o três linhas marcadas no corpo de sua pasta,
chamadas de 'Tripundra' - referem Brahmans 1-6, Brihajjabal Upanishad.]

2. O bisavô Brahm respondeu: 'Oh Pippalaad! Ouça com atenção o que eu iria narrar. (2).

3. É muito afortunado e sortudo se ele pode conhecer ou se familiarizar com o maior Deus conhecido como 'Parameshwar' — literalmente o supremo Ishwar ou
Senhor Deus. Isso é possível apenas como uma recompensa auspiciosa de imensas boas e justas ações feitas pelo aspirante. Mesmo os deuses principais, como
Vishnu, que é o chefe na Trindade dos Deuses, e Indra, que é o principal entre todos os deuses, são incapazes de falar sobre esse Parmeshwar de cujo corpo eu
mesmo (o criador Brahma) sou. nascido (3).
[Nota - O 'Parameshwar' mencionado aqui é o Viraat Purush, a forma macrocósmica de Brahm, o Ser Supremo. Brahm é a Consciência Cósmica que é a causa raiz da
criação. O sutil corpo macrocósmico de Brahm é conhecido como Hiranyagarbha, e o corpo grosseiro de Brahm no nível cósmico da criação é o Viraat Purush. Como o
próprio nome sugere, o 'Viraat' é a vasta, colossal e toda forma invisível de B rahm, e é deste Viraat que o resto das unidades da criação, incluindo Brahma, o próprio
criador, veio a existir. Já que Brahma representa a forma primária de Brahm ou a forma inicial que Brahm tomou para iniciar o processo de criaçãoem diante, o primeiro
também é chamado Hiranyagarbha. Portanto, Brahma é descrito como nascido de um lótus divino que brota do umbigo do Viraat Purush. Já que o mundo é uma
manifestação do Viraat Purush, os Purans chamam este Viraat de Vis hnu - o 'Vishwa ou o mundo nesta forma simbólica'.

4. É o mesmo Senhor que primeiro leva (concebe e produz ou revela) Brahma, o criador. É ele quem é digno de aceitação como o Ser Supremo.
É ele quem é o Senhor da criação, o Pai supremo, o mais exaltado e o inspirador dos Vedas.
De fato, ele é o Deus de todos os deuses e o Pai de todos (4).

5. É este Parmeshwar que é o Pai de mim, Brahma, bem como de Vishnu, o sustentador e protetor da criação. É ele quem conclui o mundo inteiro na época do
1
dilúvio do dia do juízo final na forma de Rudra ou Shiva .
Nós nos curvamos e prestamos nossa reverência àquele grande Senhor Deus. É ele quem é o regulador dessa criação , o mais exaltado e honrado e o Supremo (5).
1:
[Nota De acordo com o épico Mahabharata, Anushasanparva, é Shiva na forma de Rudra que destrói essa criação no final de um ciclo de criação.
 O Narad-parivrajak Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 8, verso no. 1 descrições de três aspectos de Brahm como Srishthi Brahm, Viraat Brahm e Samhar
Brahm.]
1
6. É esse mesmo grande Senhor que assumiu a forma feroz de Sharav (o grande matador ou matador) para vencer e matar Nrisingh (6).
1
[Nota— Segundo a lenda, o Senhor Vishnu encarnara como Nrisingh, a encarnação de meio homem e meio leão, para matar o de mon Hiranyakashipu que atormentava
seu próprio filho Prahalad porque a criança era uma devota seguidora de Vishnu. Depois de ter matado o demônio, Nrisingh começou a vagar pelas florestas, atingindo
terror nos corações de todas as criaturas. Foi então que Shiva, o Senhor universal que foi honrado com o epíteto de 'Mahadev' como ele é o maior e supremo Deus, assumiu
a forma de Sharav, o assassino, e libertou Vishnu do corpo de Nrisingh. Assim libertado, Vishnu agradeceu-lhe muitod foi para sua morada divina chamada Vaikunth.
Portanto, essa forma feroz de Shiva conhecida como Sharav também era chamada de 'Rudra', a forma furiosa e feroz do Senhor. Pode-se imaginar a luta que poderia ter
ocorrido entre Nrisingh e Rudra, e obviamente Rudra deve ter sido mais feroz do que Nrisingh para subjugar o último.
Há outra conotação da palavra "Sharav". A palavra significa literalmente o assassino ou matador. Em outras palavras, Sharav é aquela forma do Ser Supremo que instila o
medo no coração do mal e perverte as criaturas e mata ou elimina suas tendências malignas. A palavra também se refere ao "Senhor que brilha no coração de seus devotos"
como seu Atma ou pura consciência.
A criatura ou a alma encarnada é chamada "Shar" ou a forma do espírito etéreo que assumiu um corpo físico denso tendo uma cabeça. Quem corta a cabeça é conhecido
como 'Sharav'. A cabeça é uma metáfora para orgulho e ego e seus traços de hipocrisia, altivez e arrogância. É na cabeça que todo planejamento maligno é feito, e é a
cabeça que inspira a criatura a se entregar a todos os tipos de vícios e atos inauspiciosos. Quando isso acontece, o grande Deus, o Parameshwar, garante que a alma de tal
criatura é libertada do corpo pecaminoso em que foi aprisionada, matando o corpo denso e libertando a alma.
Assim, enquanto na superfície parece ser uma luta física entre duas criaturas poderosas, sendo um o Shar e o outro o Sharav, aqui referindo - se a Nrisingh e Rudra
respectivamente, é na verdade um sistema evoluído pela Natureza pelo qual o mal e as perversões são mantidos sob cheque. É um sistema instituído pelo Ser Supremo para
regular e manter o equilíbrio, a ordem e a lei em sua criação. Embora Nrisingh fosse o próprio Lord Vishnu nessa forma, o último esqueceu-se de quem ele realmente era
uma vez que o Senhor assumiu uma forma física. Este é o efeito de Maya - o poder esmagador das ilusões que vem automaticamente com um corpo denso como o
decriaturas dinâmicas. Essa situação também destaca a razão pela qual todas as criaturas estão sob o controle esmagador de Maya - se Maya pode iludir Vishnu para
esquecer quem ele é e vagar pelas florestas como uma criatura cruel em sua forma como Nrisingh, então não é de admirar que criaturas comuns são mantidas sob o domínio
irresistível de Maya.
Agora, quem liberaria essas almas primariamente inocentes aprisionadas por Maya, e quem forneceria proteção a outras criaturas inocentes que estão sendo submetidas a
tutelas por essa única alma iludida e possuída pelo mal? Naturalmente, é o seu Pai supremo que é muito misericordioso e que se magoa muito com a situação em que se
instalam as suas criaturas, as criaturas. Assim, este Pai intervém não apenas para salvar a alma aprisionada no corpo maligno, mas também para oferecer socorro e consolo a
outras criaturas que estão sendo atormentadas por esse único indivíduo.
Assim, os Parameshwar assumiram a forma de Shrav ou Rudra para libertar Vishnu do corpo maligno de Nrisingh .]

7. Quando o supremo Senhor dos Deuses (ie Sharav ou Rudra) pegou a perna de Hari (ie o Senhor Vishnu em sua forma como Nrishingh) e o arrastou para longe,
todo o resto dos Deuses ficaram extremamente alarmados e eles imploraram com o ex-ter misericórdia do último. Eles oraram - 'Oh Supremo Purush (Senhor)! Tem
misericórdia de Vishnu. Não o mate. Glória seja concedida a você. (7).

8. Naquela época, o mais poderoso, forte e poderoso Senhor trajava uma pele de animal (ie o todo-poderoso Senhor conhecido como Rudra ou Sharav disfarçado de
fera) rasgou o corpo grosseiro de Vishnu (em sua forma de Nrisingh) e misericordiosamente liberou a alma deste último dele.
Lorde Rudra foi então honrado pelo epíteto de 'Virbhadra' - literalmente significando o Senhor que é forte, corajoso, corajoso, corajoso, valoroso e valente (8).
[Nota - O Nrisingh era o 'corpo denso' de Vishnu que o Senhor havia assumido exatamente como a forma de Sharav, a fera selvagem, que o Senhor Shiva tinha feito a fim
de libertar Vishnu da forma de Nrising h.
A filosofia dos Upanishads enfatiza repetidamente, em um termo inequívoco, que o corpo denso de qualquer criatura não é seu "eu verdadeiro", e que este último é seu
Atma, sua consciência pura que também é chamada de sua "alma", seu "espírito". . O bruto é apenas isso - é apenas "bruto" e nada mais. O "eu verdadeiro" é sutil e
sublime, e reside dentro desse corpo denso como uma pessoa que mora em um prédio feito de tijolos e argamassa. O Atma está virtualmente preso dentro dos limites do
corpo grosseiro; o corpo age como uma prisão virtual para o Atma. Portanto, qualquer situação que forneça liberdade para o Atma do corpo denso seria dar libertação e
libertação a ele.
Portanto, quando o Lorde Rudra destruiu o corpo denso externo de Nrisingh, ele realmente libertou o Atma conhecido como Vishnu da prisão do corpo grosseiro conhecido
como Nrisingh. Vishnu não é nem remotamente parecido com as características externas de Nrisingh, que era mais anticonvencional por ser metade homem e meio leão.
Vishnu assumiu essa forma estranha para um propósito específico, como Brahm, o Ser Supremo, assumindo tantas formas variadas para realizar objetivos específicos nesta
criação. O dever do Senhor Shiva em sua forma irada de Rudra é trazer o fim de qualquer unidade da criação.quando seu propósito é servido. Assim, quando o propósito da
encarnação de Vishnu como Nrisingh foi servido, caiu sobre Rudra para executar seu mandato divino para acabar com esta forma não convencional de Vishnu. Afinal, para
concluir qualquer coisa não é dever de Vishnu, é o papel de Siva.
No entanto, para não rebaixar essa forma de Vishnu como Nrisingh e enfatizar que ela é tão sagrada quanto o próprio Supremo, todo um Upanishad chamado de 'Nrisingh
Tapini Upanishad' é dedicado a esse Senhor. Uma leitura deste Upanishad mostraria que todas as formas de Brahm são essencialmente as mesmas, e não se deve ficar
iludido ou confuso com as características externas. Deve-se notar que os Upanishads são inequívocos em sua declaração da filosofia de Advaitya - isto é, a doutrina da não-
dualidade que enfatiza que todas as formas de 'verdade' são essencialmente uma e a mesma coisa.

9. De fato, é o Senhor Rudra que pode conceder todos os Siddhis (poderes e realizações místicas), e é ele que é o Senhor adorado por todos.
1
Nós nos curvamos e prestamos nossa reverência ao Senhor que também cortou a quinta cabeça de Brahma, o criador (9).
1
[Nota Esse incidente é narrado em Devi Puran, Canto 42, verso nos. 35-54. Uma versão completa em inglês da história do Senhor Ram, chamada de Ramayan, como
aparece neste Devi Puran, Canto 36 a Canto 48, foi publicada separadamente por esse humilde autor, e essa incidência é narrada em detalhes.
Brevemente, a história diz que uma vez Brahma se apaixonou por sua própria filha chamada Sandhya. Com esse mal- intencionado dele, o Senhor Shiva cortou sua quinta
cabeça. Assim, chegamos à conclusão de que Shiva, em sua forma de Sharav, é implacável na busca de defender o que é justo e nobre, e eliminar o que não é. Ele não
poupou Brahma ou Vishnu quando eles se desviaram do caminho do Dharma e quebraram as leis da natureza. É por isso que Shiva é honrado como 'Mahadeva', o 'Grande
Deus'.]

10. Curvemo-nos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, que pode queimar até cinzas o mundo do fogo pelo feroz
1
jato de fogo que emana do terceiro olho localizado em sua testa , e é tão gracioso que ele cria-o mais uma vez após puni-lo (por seus pecados e erros reduzindo-o a
cinzas), e depois oferece-lhe sua proteção (10 ).
1O
[Nota— Senhor Shiva tem três olhos, dois olhos convencionais e um olho oculto localizado no centro da testa, entre as duas sobrancelhas e o topo da raiz do nariz. Por
isso, o Senhor Shiva também é conhecido como Lorde Trayambak ou Lorde Trinetrum .
A relevância dos três olhos foi elucidada em vários Upanishads, viz. (i) Atharva Veda = Bhasma Jabal Upanishad, Canto 1, parágrafo n. 6; e Canto 2, parágrafo não. 21;
Sharav Upanishad, verso no. 10; Tripura Tapini Upanishad, Canto 4; (ii) Kr ishna Yajur Veda = Yogtattva Upanishad, verso n. 93
Este terceiro olho não é um olho físico, mas um olho sutil que simboliza o alto nível de iluminação e sabedoria do Senhor. Essa queima do mundo maligno pela
abertura do terceiro olho de Shiva é uma maneira metafórica de dizer que uma criatura pode usar seus olhos de sabedoria, erudição , conhecimento e iluminação para
superar todas as ilusões e equívocos sobre a verdade e a realidade, junto com todos os danos, bem como as tendências negativas e más neste mundo. A 'queima' é a
eliminação de tais negatividades e perversões.
De acordo com a filosofia do Yoga, um asceta concentra sua Pran ou ventos vitais neste local na testa, onde ele experimenta a iluminação e o néctar de felicidade que
escorre dela. A propósito, Shiva é considerado o Deus padroeiro de todos os ascetas precisamente por sua razão.
Há uma história lendária associada a este terceiro olho. Certa vez, Parvati, seu consorte divino, fechou seus dois olhos e, como resultado, o mundo mergulhou na escuridão.
Para salvar o mundo desta escuridão abrangente, Shiva fez um terceiro olho entre as duas sobrancelhas. Este olho jorrou fogo com o calor e a luz que o acompanhava.
Então, o sol celestial pode ser considerado como um símbolo desse terceiro olho.
Certa vez, quando Shiva estava em profundo transe meditativo e foi provocado por Kamdeo, o Deus das paixões , a mando de Deuses que desejavam que Shiva se casasse e
produzisse um menino que mataria os demônios, ele se sentiu tão aborrecido pela temeridade e impertinência de Kamdeo. que ele abriu este terceiro olho para queimá-lo.
Os três olhos de Shiva ou Rudra simbolizam o Sol, a Lua e o Fogo, que são considerados as fontes eternas de luz nesta criação. O Sol e o Fogo fornecem o calor e a energia
tão essenciais para sustentar a vida, além de ser uma fonte eterna de luz, enquanto a Lua é considerada a jarra de Amrit, o elixir da felicidade e o néctar calmante que
neutraliza os efeitos abrasadores da luz. Sol e o fogo. Referir verso no. 14 também. O terceiro olho, como foi observado acima, representa o excelente nível de sabedoria,
erudição, conhecimento , iluminação e onisciência que o Senhor possui.
O Bhasma Jabal Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 2, parágrafo n. 21, diz que os três olhos do Senhor Shiva são o sol, a lua e o fogo.
Do ponto de vista metafísico, seus dois olhos são os olhos convencionais, e seu terceiro simboliza sua profunda percepção e grande sabedoria e iluminação. Shiva
personifica o elemento fogo, que também tem um significado simbólico. O fogo é conhecido por queimar todas as impurezas presentes no ouro quando é colocado nele,
purificando assim o metal. Da mesma forma, o fogo é usado em altos fornos para extrair o ferro do seu minério. O fogo tem a capacidade inerente de reduzir a cinzas toda
sujeira e lixo, o que é uma maneira metafórica de dizer que uma pessoa que resistiu a esse elemento na forma de Shiva teria queimado todas as suas falhas, defeitos e
defeitos que manchariam sua pele. caráter e alma, purificando assim o seu eu interior. A cinza é indicativa de renúncia total e desapego do mundo da materialismo, porque é
indicativo de um modo de vida renunciante e simbolicamente significa queima de tudo na fogueira. É por isso que o Senhor Shiva foi chamado de Deus patrono dos ascetas,
eremitas e sanyasis que adoram apenas o elemento fogo.
Além desses pontos, Shiva é o Deus designado para a tarefa de concluir o mundo, o que exige que ele seja intimamente associado ao "elemento fogo", no sentido de que
ele deve ser tão inflexível, impiedoso, poderoso e feroz quanto o último para concluir criação apesar de todas as probabilidades. Ele deve reduzir tudo a cinzas, assim como
 o fogo faz. E é dessa cinza que a nova criação emergiria no devido tempo. Nisso reside a magia da criação e seu chefe Senhor, Brahm, o Supremo e Ser - o fato de que uma
nova criação se ergue das cinzas!
O Yogtattva Upanishad , verso não. 93, do Krishna Yajur Veda diz que o terceiro olho simboliza o elemento Fogo.
Senhor Shiva como o Senhor Triyambak aparece nos seguintes Upanishads—
(i) Bhasma Jabal Upanishad de Atharva Veda , Canto 1, parágrafo n. 6 que diz que seu Mantra deve ser dito quando o adorador aplica o sagrado Bhasma (cinzas do
sacrifício de fogo) em seu corpo, do dedão até a cabeça.
(ii) O Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4 é inteiramente dedicado a Lord Trayambak. Descreve o significado desta palavra e os Mantras
dedicados ao Senhor Trayambak em grande detalhe.]

11. Curvemo-nos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, que matou Kaal (a morte personificada), golpeando-o sob
1
sua perna esquerda, e que havia bebido o veneno abrasador chamado Halaahal sem pensar duas vezes (em ordem). para proteger a criação de ser corroída e
escaldada pelos seus efeitos abrasivos) (11).
1
[Nota— Refere-se ao incidente quando os Deuses e os Demônios agitaram o oceano celestial em busca de Amrit, o néctar da vida eterna. Este veneno escaldante e horrível
conhecido como 'Halaahal' foi produzido como resultado dessa agitação, e Shiva se ofereceu para beber para proteger a criação de seus efeitos de queimadura. Então ele
pegou em suas palmas e bebeu. Mas o Senhor percebeu que, se permitisse que esse feroz veneno penetrasse em seu abdômen, queimaria a criação porque toda a criação é
considerada alojada no abdômen do Senhor, já que ele é o próprio Viraat Purush. Então ele manteve esse veneno em sua garganta, dando a ele um tom eterno e azulado.
Nesta forma, e para comemorar este grande evento, o Senhor Shiva foi honrado por um novo epíteto - 'NeelKantha ', o Senhor com uma garganta roxa ou azul. Referir
verso no. 16
De acordo com alguns relatos, quando Shiva bebeu esse feroz veneno, Parvati, sua consorte, ficou tão assustada com as conseqüências que ela apertou sua garganta, e
assim o veneno permaneceu ali para sempre.

12. Nós nos curvamos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, que ficou tão satisfeito com o Senhor Vishnu quando
este colocou seus olhos em seu pé esquerdo como uma oferta simbólica que deu a Vishnu a arma poderosa chamada ' Chakra'. ou arma na forma de um disco
serrilhado circular que Vishnu detém (12).

13. Curvemo-nos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, que é tão valente, invencível, forte e poderoso que
1
derrotou todos os deuses no Yagya (sacrifício de fogo) de Daksha . Nesta guerra, ele havia até mesmo enredado Vishnu em uma armadilha feita de serpentes
celestes (13).
1
[Nota: A história conta que Daksha era seu sogro, mas ele não aprovava o estilo de vida de Shiva. Então, uma vez que ele fez um sacrifício de fogo , ele não convidou
Shiva e sua própria filha Sati, a consorte divina de Shiva, e nem ele ofereceu qualquer oblação ao Senhor junto com outros Deuses da Trindade como é necessário durante
tal cerimônias. Sati insistiu em ir assistir à Cerimônia, apesar das fortes reservas de Shiva, e lá ficou tão irritada com o insulto infligido a seu marido, o Senhor Shiva, que
ela morreu no fogo autogerado do Yoga. Então Shiva foi com seu exército liderado por ele mesmo como Virbhadra. Referir verso no. 8. He saquearam o sacrifício e
puniram os deuses. Quando Vishnu tentou defender o sacrifício e intervir em nome dos Deuses, Shiva o capturou na armadilha das cobras.
Segundo alguns relatos, Virbhadra foi criado por Shiva arrancando um fio de cabelo de sua própria cabeça.]

14. Curvemo-nos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, cujos três olhos são o Sol, a Lua e o Fogo (representando
fontes eternas de luz, vida, energia, calor e calor).
1
Ele havia matado de brincadeira o dem em Tirpuraasur . [Portanto, Shiva ou Rudra também é chamado Tripurari.]
Todos os deuses são como animais à sua frente. Ou seja, todos os deuses estão sob seu comando geral e dependem dele para sua sobrevivência e proteção. É por isso
2
que o Senhor é honrado pelo epíteto 'Pashupatinath' ou o Senhor dos animais (14).
1
[Nota Tarakaasur era filho de Vajraanga e seu consorte Varaangi. Ele tinha feito Tapa severa (austeridade e penitência) como resultado do qual o criador Brahma lhe
concedeu vários benefícios que o tornaram invencível. Ele foi morto por Lord Subramanya, filho de Shiva e Parvati. Ele teve três filhos - Taaraaksha, Kamlaaksha e
Vidyunmaali. Eles também haviam agradado Brahma e por suas bênçãos construíram três grandes cidades, coletivamente chamadas de 'Tripura'. Essas cidades eram feitas
de ouro, prata e ferro. Quando eles se tornaram um motivo para os deuses, Shiva destruiu essas três cidades e os demônios com uma flecha. Esses três irmãos demônios são
coletivamente chamados de Tripuraasur . Portanto, ele recebeu o nome de Tripurari - aquele que destruiu as três cidades inimigas.
2
Esse conceito de como o Senhor vem a ser conhecido como Pashupati foi explicado na tradição Jabalu-panishad de Sam Veda, verso nos. 11-18 que enfatiza que 'Isha'
ou Shiva é conhecido como 'Pashupati', Senhor dos animais, porque Shiva é o Senhor indiscutível de todas as criaturas, e aquelas criaturas que perderam a sabedoria e o
senso de justiça não são melhores que animais.
O termo 'animal' é uma maneira geral de indicar todos os seres vivos que são servos de seus órgãos dos sentidos, que não possuem sabedoria e intelecto adequados para
pensar em si mesmos o que é dharma (auspicioso, justo, nobre e apropriado) e o que não é. que são indulgentes e têm uma preponderância de Tama Guna neles. Tais
criaturas são superadas com Vasanas (paixões e anseios mundanos) e incapazes de controlar sua natura l Vrittis (inclinações, hábitos, temperamentos e tendências) que são
de natureza humilde. Eles vivem uma vida chafurdando nos ilusórios confortos e prazeres do mundo, esquecendo na alucinação que todos os encantos do mundo são
ilusórios, ilusóriose aprisionando para eles e suas almas. Eles não têm tempo nem inclinação para coisas superiores da vida e da alma. Eles acham que este mundo é tudo o
que existe, e que não há melhor maneira de gastar sua preciosa vida do que mergulhar neste mundo e em seus objetos materiais. Eles não têm nada a ver com temas
ecléticos como Gyan, Atma, Mukti, auto-realização, etc.
A fim de controlar tais criaturas, o Senhor assume a forma de 'Pashupati', assim como um chefe de família tem que se tornar um 'pastor de gado ' para cuidar de seu
gado.]

15. Curvamos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, que é o supremo inspirador por trás das várias encarnações
1 2 3 4 5
divinas do Senhor Vishnu * como Matsya (o lendário peixe), Kurma (Tartaruga), Varaaha (Javali). ), Nrisingh (metade homem e metade leão), Vaaman (a
forma mendicante anã de Vishnu) etc.
O poderoso Senhor tinha mesmo sujeitado Indra, o rei dos Deuses, a se cansar e se cansar. Ele reduziu a cinzas o orgulho de Kamdeo-cupi d, o deus patrono do amor
6 7
e da paixão , e de Yam, o deus da morte (15).
[Nota - * É uma observação muito significativa. Isso mostra que havia alguma Autoridade superior que havia orientado Vishnu a se revelar como as várias encarnações
listadas neste verso. É essa autoridade superior que é conhecida como Brahm. Este Brahma é a Suprema Consciência transcendental que reside no coração de Vishnu para
inspirar o último a fazer qualquer coisa. Se esta é a imagem no nível cósmico da criação, então ela é replicada no nível do ser vivo individual cujo Atma é o mesmo Brahm
que o inspira a fazer qualquer coisa.
1
Matsya ou Fish encarnação de Vishnu - Nesta encarnação como um peixe ou Matsya, que é a primeira das dez encarnações divinas de Vishnu, o L ord é dito ter salvo
Manu, o progenitor da humanidade, e os Saptarishis (os sete mental filhos do criador Brahma) junto com suas esposas durante o dilúvio do dia do juízo final. Eles foram
feitos para embarcar em um barco que foi puxado por este peixe e salvo de ser afogado. Eles repovoaram o mundo mais tarde. É uma história idêntica à história bíblica do
2
arco de Noé. Kurma ou tartaruga encarnação de Vishnu - é a segunda encarnação de Vishnu. O Senhor havia apoiado a lendária Montanha chamada Mandara que havia
começado a afundar durante a agitação do oceano pelos Deuses e os Demônios em busca de Amrit, o elixir do eterno e da vida.
3
Varaaha ou encarnação de Javali de Vishnu - É a terceira encarnação de Vishnu em que ele matou o demônio Hiranyaak sha e levantou a terra da água do dilúvio onde
ela havia desaparecido. Segundo algumas versões, esse demônio havia escondido a terra nas tigelas do oceano. Essa extração da terra é uma maneira simbólica de dizer que
o Senhor salva a criação de ser submersa no vasto oceano dos pecados e do mal. Um Upanishad pregado pelo Senhor Varaaha aparece na tradição Krishna Yajur Veda como
ª
a sua 30 Upanishad.
4
Nrisingh - A história desta encarnação é narrada em nota do versículo n. 6 do presente Upanishad. Além disso, há um Upanishad dedicado ao Senhor Nrisingh
7º
conhecido como Nrisingh Tapini Upanishad. Pertence à tradição do Atharva Veda e é o seu Upanishad.
5
Vaaman ou encarnação de Anão de Vishnu - Esta é a quinta encarnação de Vishnu. Quando Bali, o neto de Prahalad por quem Vishnu havia encarnado como Nrisingh,
conquistou o mundo inteiro e privou Indra, o rei dos Deuses do seu reino celestial, Vishnu pegou a forma anã de um mendicante brâmane para recuperar o paraíso para
Indra quando Ele foi solicitado por Aditi, a mãe dos deuses, para fazê-lo. Ele se aproximou de Bali, que era famoso por suas instituições de caridade, como um Vaaman ou
anão e implorou por terra suficiente para ser coberto por seus três pequenos passos. Quando o desavisado Bali concordou, Vaaman meaSurpreendeu a terra inteira com um
passo, o céu com o segundo passo e para o terceiro passo ele mediu a própria cabeça de Bali ou sua coroa. Ele colocou seu terceiro passo na cabeça de Bali e empurrou o
último para o mundo inferior. Por isso, Vishnu também é chamado de 'Trivikram' - aquele que conquistou os três mundos em três etapas. Mas o Senhor é tão gentil e
gracioso que ele não somente outorgou a Bali o reinado do mundo inferior, mas concordou em ser seu guardião ali.
6
A história de por que Kamdeo-cupido foi reduzido a cinzas é realçada em nota do verso não. 10. Uma vez quando Shiva estava em profundo transe meditativo e foi
provocado por Kamdeo, o Deus das paixões, a mando de Deuses que queriam que Shiva se casasse e produzisse um menino que mataria os demônios, ele se sentiu tão
 aborrecido com Kamde o impertinência que ele abriu este terceiro olho para queimá-lo.
É por isso que o Senhor também é conhecido como 'Kamari' - aquele que havia derrotado a arrogância de Kamdeo.
7
Shiva havia derrotado Yam , o deus da morte, para salvar seu devoto Maarkandeya. O sábio Maarkan dey era o filho do sábio Maarkandu. Ele era um grande devoto do
deus Shiva, o patrono da morte, tanto que quando a morte se aproximou dele personificado como Kaal, quando o sábio ainda era muito jovem, porque o destino era que ele
morreria ainda quando jovem, ele se agarrava ao Shiva. Lingam (a imagem de Shiva) com a maior devoção, rendição e urgência que vem com alguém que enfrenta a morte
certa. O Senhor Shiva apareceu e impediu Yam, o Deus da morte, de amarrá-lo em sua armadilha e levá-lo embora. O Senhorabençoou-o com uma vida virtual eterna,
abençoando-o para que ele vivesse por outros 14 Kalpas (1 Kalpa = 1 dia de Brahma ou aproximadamente 4,32 bilhões de anos humanos). Sua magnum opus é o
"Maarkandey Puran". Ele também havia editado e resumido o Manusmriti, o código da vida e conduta como estabelecido pelo primeiro humano chamado Manu para
regular a sociedade e agir como uma constituição e manual para pronta referência para a próxima raça humana, em oito mil versos, e passado para o sábio Bhargava. Sua
referência vem no épico Mahabaharat quando ele se aproxima dos Pandavas e lhes ensina os princípios do Dharma (código de justiça, auspiciosidade, probidade,
propriedade e nobreza). Foi ele quem iluminou Yudisthira que Krishna era uma encarnação do Senhor Vishnu (Vanapurva, 189). No mesmo Mahabharat, ele prega o sábio
selado Narad as leis da religião (Anushaasan-purva, 50-62).]

16. Assim, os Deuses oraram ao Senhor Neelkanth Parmeshwar (literalmente, o supremo Ishwar ou Senhor Deus que tem uma garganta tingida de azul , uma
referência clara ao Senhor Shiva) de várias maneiras para agradar ao Senhor e pedir perdão a ele (16). ).
[Nota - refira o verso no. 11 e sua nota anexa.]

1
17. Satisfeito com as orações dos deuses, o Senhor Deus destruiu todos os seus tormentos que assumem três formas , bem como os sofrimentos associados ao
2
nascimento, morte e velhice (17).
1
[Nota— Os três grandes tormentos são chamados de Traitaap. Eles são os seguintes - Adhibhau tik - relacionados a criaturas terrestres como inimigos, reis cruéis e
animais selvagens; Adhi-daivik - relacionado a deuses desfavoráveis e estrelas malignas; Adhi-daihik - relacionado ao corpo, como doenças e horrores da velhice, etc.
2
Os três momentos em que um homem tem de passar pela quantidade máxima de sofrimento é durante o seu nascimento, durante a velhice, quando ele está enfermo e cheio
de várias doenças e na hora da morte.
A implicação desse versículo é que o supremo Senhor ficou tão satisfeito com os Deuses que ele lhes concedeu imunidade a esses sofrimentos - eles se tornaram imortais e
imperecíveis. Daí em diante, não precisaram nascer, morrer ou envelhecer no sentido convencional.]

18. Quando o Senhor Shiva ouviu a oração dos Deuses e os viu demonstrando grande admiração por oferecer sua reverência de várias maneiras, ficou muito
satisfeito. O primitivo e eterno Senhor da criação, o Senhor Shiva, abençoou todos eles com sua misericórdia e graça, e deu-lhes sua proteção (18).

19. Aquele que é digno de ser oferecido , reverencia, honras e orações, que está além do alcance da faculdade de falar (ou seja, as palavras não podem descrever
suas glórias), e a poeira dos pés é ansiosamente procurada até mesmo pelo Senhor Vishnu. (que é ele mesmo um dos grandes deuses da Trindade) - que o grande
Senhor Maheshwar (Shiva) sentiu-se muito honrado e satisfeito quando o Senhor Vishnu se curvou diante dele com devoção e mostrou-lhe seus respeitos. [Referir
verso no. 8. Quando Rudra ou o Senhor Shiva libertou Vishnu do corpo grosseiro de Nrisingh, Vishnu voltou à sua forma primordial . Encontrando a liberdade deste
corpo grosseiro de um meio homem e meio leão (Nirsingh), Vishnu, de fato, sentiu-se muito obrigado e, portanto, ofereceu sua gratidão a Shiva.] (19).

20. Um aspirante espiritual que se torna realizado e iluminado o suficiente para se familiarizar com a verdade do supremo Brahma transcendental, que é uma
encarnação da felicidade eterna, felicidade, beatitude e felicidade, Brahm que é tão imensamente grande, indescritível, esotérico, místico e transcendental que a
mente e a fala retornam derrotadas ou vazias em sua tentativa de alcançá-lo, compreendê-lo e defini-lo - na verdade, tal aspirante Brahmrealizado e esclarecido não
tem mais nada a temer. [Isto é porque tal homem auto-realizado entenderia que seu corpo grosseiro não é sua verdadeira identidade, o último é o Atma que é o
seu "verdadeiro eu". Este Atma é a consciência pura que é uma entidade sublime e etérea que não está sujeita aos medos e limitações que o corpo denso tem que
enfrentar.] (20).
1
21. A eterna e suprema Consciência vive abrigada secretamente no coração sutil de todos os seres vivos numa forma que é menor do que um átomo, mas de tal
imensa importância e significado que ultrapassa a mais importante e mais significativa entidade que pode existir. em qualquer lugar na criação.
Apenas alguns aspirantes espirituais auto-realizados e altamente esclarecidos que prestam serviço abnegado e se libertaram da armadilha de todos os tipos de
misérias emocionais e mentais, pesar e tristeza referentes ao seu mundo mortal são afortunados o suficiente para poder ter um divino Um vislumbre dessa entidade
eclética, sutil, sublime e divina em seus próprios corações (ou são capazes de perceber a presença desta Consciência em seu próprio bósmo) como uma recompensa
da graça e da mérito do próprio Senhor (ou seja, pela graça de Brahm que é também a Consciência referida aqui) (21).
1
[Nota- Refere-se (i) Subalo-Panishad de Shukla Yajur Veda, Canto 8, verso no. 1. (ii) Prashna Upanishad de Atharva Veda, Canto 3, versículo n. 6; Mund ak Upanishad,
Canto 2, seção 2, verso no. 6-9; Naradparivrajak Upanishad, Canto 6, verso no. 3.]

1 2 3
22. O Senhor supremo que é meditado e lembrado mais reverentemente por almas tão aclamadas, como os sábios / videntes Vashistha , Vamdeo e Sh ukdeo (o
sábio papagaio), bem como por Viranchi (ou seja, Brahma, o criador ) que é honrado com a oferta de orações por sábios e videntes honrosos como Sanutsujat e
4
Sanatan (ou seja, sábios Sanatkumar e outros chamados Sankaadi Rishis) entre outros - em verdade, aquele grande Senhor Deus conhecido como Maheshwar (uma
referência ao Senhor Shiva) ) é o Senhor que é o mesmo Senhor primário e eterno que estava presente até mesmo no começo da criação, e que antecede todos os
outros Deuses. [É por isso que Shiva é chamado de 'Bhagwan Adi Dev' — o primordial Senhor Deus que estava presente antes da criação surgiu.] (22).
1
[Nota - Sábio Vashistha é um dos sábios antigos bem conhecidos e mencionado até mesmo no Rig Veda (consulte o Rig Veda, 7/33/14). Ele é considerado o manas-putra
do criador Brahma. Em outras palavras, ele era o filho nascido na mente de Brahma nascido como resultado de sua decisão de ter um filho. Como tal, ele é um dos grandes
sábios celestes conhecidos como Sapta Rishis - ou os sete grandes sábios. De acordo com outra versão, ele foi morto em um Kumbh ou um jarro como um filho do Deus
Varuna (o Deus da Água). Outro grande sábio chamado Agastya era seu irmão gêmeo.
Ele era o sacerdote da corte ou Rajguru da dinastia Ikshavaku pertencente à raça Solar que governava o reino de Ayodhya. Eu estava nesta corrida solar que o Senhor
Ram, uma encarnação de Vishnu em torno do qual o épico Ramayan foi escrito, nasceu. Vashistha é creditado com um dos maiores tratados sobre o Vedanta, chamado Yog
Vashistha. Também é chamado Maha Ramayan.
Arundhati, também conhecida como Akshamala e Urjaa, era a esposa mais erudita, sagaz e sábia do sábio Vashistha. Ela era filha de Prajapti Kardama e sua esposa
Devahuti. A esposa de Sage Atri, Anusuiya, era sua irmã, e o sábio Kapil era seu irmão. Seu filho famoso era sa ge Shakti. Ela era uma pregadora e uma erudita bem
conhecida das escrituras por direito próprio, e não era menos esclarecida do que seu marido Vashistha.
Seu filho era sábio Shakti. Sage Parashar era seu neto, e o sábio Veda Vyas, que é o lendário classificador dos Vedas e o autor dos Purans, era seu bisneto.
O célebre sábio Kapil, que é dito ao proponente da grande escola da filosofia hindu conhecida como Shankya Shastra, era o cunhado do sábio Vashistha, sendo irmão de
sua esposa Arundhati, e o único filho do sábio Kardama e sua esposa Devah uti. Ele ensinou até mesmo a sabedoria espiritual de sua mãe em Bhagavata e, portanto, essa
parte dessa escritura é chamada de Kapil Gita, na qual o sábio expôs as filosofias de Sankhya Shastra, Ashtanga Yoga (o caminho de oito dobras do Yoga) e Bhakti. yoga (o
caminho da devoção e submissão ao Senhor) (3 / 25-33).
Existem várias lendas associadas a Vashistha. Um desses contos narra como a sua vaca que se preze, chamada Nandini, foi tentada a ser roubada pelo rei Vishvarath, o
filho de Gaad hi. A tentativa falhou miseravelmente. Este rei era tão determinado e admirado pelos poderes místicos de Vashistha que o impediram de adquirir essa vaca
que ele fez severa Tapa (austeridade e penitência) para adquirir poderes semelhantes. Assim, ele se tornou um sábio grande conhecido como Vishwamitra.
2
Sage Vamdeo - Ele é um bem conhecido como sábio nos Upanishads. De acordo com Aitareya Upanishad, 2/1/5, ele havia percebido a existência do Atma, a
consciência pura, enquanto ainda no útero. O Brihad Aranyak Upanishad, 1/4/1 0, diz que ele havia realizado Brahm, o supremo Senhor transcendental, e, portanto, ele é
tratado como estando no mesmo pedestal espiritual de Manu e Surya.
De acordo com Shiva Puran, Kailash Khanda, 11/12, ele aprendeu sobre Pranav, a forma etérea de Brahm e revelou como o som OM, de Kumarsvaami, também conhecido
como Shanmukha ou Subramanya.
O sábio Aatreya era seu discípulo.
Entre seus grandes ensinamentos está o Vamdeo Gita. É um dos dezesseis gitas menores no épico Mahabharata. Ocorre em Sha ntiparva, capítulos 92-94, e tem 94
versos. É na forma de um diálogo entre o sábio Vamdeo e o rei Vasumanas. Foi recontado por Bhisma para Yudishthir. Os deveres dos reis são o tema principal deste Gita.
O nome Vamdeo também tem outras conotações . Vamdeo é uma das onze formas de Rudra ou do Senhor Shiva. Sua divina consorte é conhecida como Vaamaa.
O Panch Brahm Upanishad do Krishna Yajur Veda descreve-o como sendo o terceiro nome ou forma de Brahm, o Ser Supremo, em versos nos. 10-14 Eu disse: “A
terceira forma (de Brahm) é conhecida como Vamdeo - basicamente porque os comportamentos gerais de Lord Shiva estão em desacordo com a maneira como o mundo
gosta de viver. Ele é um renunciante parexcellence e vive completamente submerso em meditação perpétua, nem um pouco intimidado pelas sutilezas e atrações desse
mundo material. Este estilo de vida seria tratado como não convencional e estranho pelas criaturas menos iluminadas do mundo que permanecem submersas, com o pescoço
ao fundo, desfrutando dos confortos materiais e prazeres deste mundo.mundo. Então é natural que eles o chamam de 'Vamdeo' - o estranho, estranho, estranho e anômalo
Deus. Isto seria muito evidente se Shiva for comparado com Vishnu e Brahma, os outros dois Deuses da Trindade. Vishnu está muito envolvido na manutenção deste
mundo porque é parte de seus deveres - como ele é o protetor, sustentador e nutridor desta criação. Brahma também permanece envolvido nessa criação - porque, se não
fosse assim, ele nunca teria explorado meios para criar criaturas que copiassem para se propagar. É apenas Shiva que permanece distante deste pântano. Além disso, a
palavra "Shiva" significa "aquele que é auspicioso, belo, verdadeiro, iluminado e eterno". Iconograficamente, o rosto de Shiva apontando para o norte é cAlled Vamdeo.
 Essa forma de Brahm é um símbolo do elemento fogo e representa o poder de purificar, absorver e purgar tudo o que entra em contato com ele - como o fogo que queima
todas as impurezas e traz o brilho natural inerente a uma entidade. H e é dito para governar sobre este elemento.
O Brihajjabal Upanishad do Atharva Veda, em seu Brahman 1, descreve as cinco formas de Brahm, mas de um modo diferente no contexto da criação. Ele diz que
Vamdeo é a segunda forma de Shiva que é tratada no Upanishad como sendo sinônimo de Brahm (Brahman 1, verso no. 1). Vamos examinar o que ele tem a dizer: “A
segunda forma sutil de Shiva é chamada Vamdeo, que produziu um fluido doce que era como água doce, e a terra flutuava sobre ele. [Em outras palavras , a primeira 'água'
primordial da qual a terra emergiu refere-se ao vasto éter cósmico que é simbolizado pelo oceano salgado, e esta segunda 'água' doce refere-se à água subterrânea que é
encontrada sob a superfície sólida. da Terra. É istoágua que é encontrada em poços e nascentes. Como circunda a terra como um anel sob a superfície, a superfície externa
sólida da Terra onde criaturas terrestres e árvores crescem está virtualmente flutuando neste anel interno de água doce. O mar salgado do oceano flutua na superfície da
Terra e não o contrário.]
A Panch Brahm Upanishad da tradição de Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 10-14 descrevem a terceira forma de Brahm chamada 'Vamdeo'. Para citar: “A
forma de Brahm como 'Vamdeo' tem as seguintes grandes virtudes - ele é um concessor de grande conhecimento, sabedoria, erudição e iluminação; ele é como o fogo
personificado (ou seja, ele tem o potencial e vigor impressionantes como possuído pelo fogo, ele é tão poderoso e potente como o fogo, tão purificador e rejuvenescedor
quanto o fogo que é o terceiro elemento da criação depois da terra e da água).
Ele é iluminado com a luz que é uma metáfora para conhecimento e sabedoria. É tão brilhante e esplendoroso quanto milhões de sóis (significando o poder do
conhecimento , sabedoria e iluminação) [10].
Ele é uma personificação das virtudes de Anand (extremo senso de felicidade, felicidade e alegrias, de êxtase e alegria, de bem-aventurança e felicidade). O Sam Veda,
com todas as suas conotações melodiosas e padrões de canto, é sua forma revelada. [O Sam Veda é geralmente cantado melodiosamente, ajustado a belas músicas com todo
seu encanto cativante, ao contrário de outros Vedas que são cantados ou recitados em uníssono ou mesmo lidos em silêncio, e, portanto, se encaixa bem com a observação
de que A forma de Brahm é uma personificação de Anand - pois a música é realmente estimulante e edificante para a alma.] Desde que o canto obriga a ter uma voz suave e
melodiosa, uma voz que é doce e agradável, é suave e firmee é capaz de sustentar notas e tons longos enquanto canta, essa forma de Brahm é uma personificação dessas
virtudes. [Uma voz melodiosa, agradável, acolhedora e doce é o melhor presente que um homem possui; isso o favorece a todos e em todos os lugares e horários. Além
disso, o canto do Sam Veda requer habilidades especiais, e todas essas qualidades distinguiriam um homem do resto. Em outras palavras, Brahm não é um Deus comum,
mas é a entidade mais doce, mais hábil e mais sábia da criação. Outras conotações são isso - "a suavidade do som como indicado pelas primeiras vogais da linguagem
sânscrita", isto é, "A", como " um homem", e "Aa", como em "m a ster", são indicativos das virtudes de Brahm que significam a origem da criação. Isso é porque
pronunciar thAs letras 'A' e 'Aa' têm que abrir a boca que simbolizam o início do processo de criação.]
Ele é revelado na forma do fogo sagrado Ahavaniya, o melhor dos fogos. [Este fogo é aceso no início para invocar os Deuses e acolher os m, e assim é como o arauto das
boas e auspiciosas intenções na criação.] [11].
Desde que Gyan é uma forma personificada deste Brahm, é muito potente e poderoso em matar os inimigos (representados pela ignorância e delírios). É fortalecido com
grande autoridade, força e potencial a este respeito.
Este Brahma é 'Avaya', isto é, é imperecível, não diminuído e infinito, e uma personificação de inigualável Shakti, ie é uma fonte de energia cósmica divina, força
estupenda, grandes poderes e potenciais surpreendentes.
Sua tez é Shukla (branco) na cor. [Esta palavra é indicativa de, um, sêmen que é uma metáfora para vitalidade, potência e resistência, simbolizando sua capacidade de criar
e propagar a criação, e segundo, o Sata Guna que é a melhor, a mais auspiciosa e mais nobre das virtudes. criação. Esta palavra "Shukla" também se refere ao Shukla Yajur
Veda.]
Apesar do fato de que ele é uma entidade tão exaltada, ele tem a baixa qualidade chamada Tama nele. [Isto é porque se é esperado que nós aceitemos que tudo na existência
é Brahm personificado, então obviamente inclui o lado mais sombrio da criação junto com o lado mais brilhante. O lado mais sombrio é simbolizado pela palavra "Tama" -
que significa escuro, enquanto o lado mais brilhante é simbolizado pela palavra "Shukla" - que significa branco. Em outras palavras, Vamdeo Brahm possui as qualidades
únicas e muitas vezes paradoxais que desafiam o entendimento. Não é sem razão que Brahm não foi capaz de ser definido nem mesmo pelos Vedas, e eles jogam a toalha,
dizendo "Neti Neti" - não isso não é isso.
Ele (Vamdeo Brahm) é completamente iluminado, sábio e realizado. Nenhum conhecimento escapa disso; é uma personificação dessas virtudes auspiciosas [12].
Ele (Vamdeo Brahm) não é apenas o regulador e controlador dos três mundos, mas também se revelou na forma desses três mundos. [Os três mundos são aqueles revelados
na forma das três palavras proferidas pelo criador no momento da criação - viz. 'Bhu' referindo-se ao mundo terrestre , 'Bhuvaha' para o mundo acima da terra, isto é, o céu,
e 'Swaha' significando os céus onde os Deuses vivem. Esses três mundos também se referem simbolicamente aos três estados em que a consciência existe - a saber, o estado
Jagrat ou vigília, o Swapna ouo estado de sonhar, e Sushupta ou o estado de sono profundo que correspondem às formas de existência Vishwa, Taijas e Pragya.] Ele é um
doador de todas as boas fortunas e auspiciosidade para todas as criaturas na criação. Ele dá as recompensas a todos os acordos com os feitos feitos por eles [13].
Ele é honrado pelos oito 'Akchars'. [Isto é, ele é elogiado por um Mantra que tem oito letras ou sílabas. Este Mantra é 'OM Namoha Mahadevaye'.] Isso também significa
que ele se revelou como os oito elementos da criação que são 'imperecíveis, eternos e infinitos' por natureza - isto é, 'Akchar'.
Esta suprema Divindade vive no coração que simbolicamente é como um lótus divino com oito pétalas. [Esta visão do coração como um lótus de oito pétalas é exposta nos
Upanishads que lidam com Yoga e Tantra.] [14]. (10-14).
O Varaaha Upanishad de Krishna Yajur Veda, Canto 4, verso nos. 34-42, 44 empregam a metáfora do pássaro (papagaio) e uma formiga para descrever os dois tipos de
criaturas e o modo como eles levam para seus Mukti ou Moksha (libertação espiritual, libertação, emancipação e salvação) citando o caso do sábio. Shukdeo que era um
papagaio, e sábio Vamdeo que representou uma formiga.
Em seu Canto 4, verso não. 34 diz que 'Sage Shukdeo (o santo papagaio e filho do sábio Veda Vyas) encontrou Jivan Mukti como o sábio Vamdeo. Mas havia uma
diferença sutil entre os dois tipos de Muktis. Aquelas pessoas sábias que seguem o caminho mostrado pelo sábio Shukdeo encontram a libertação final e libertação para si
de tal maneira que elas não precisam voltar a este mundo novamente, isto é, elas obtêm emancipação final e salvação. '
Por outro lado, no seu Canto 4, verso não. 34 diz que 'aqueles que seguem o exemplo estabelecido pelo sábio Vamdeo morrem repentinamente e nascem neste mundo.
Este ciclo continuaria para eles até o momento em que encontrassem a Verdade, praticando Yoga em relação à filosofia profunda conhecida como Sankhya Shastra,
entendendo seus princípios doutrinais e filosofia básica, além de aderir cuidadosamente à teoria do Karma (fazendo ações corretamente, com a perspectiva e sabedoria
adequadas, de modo que nenhuma conseqüência se acumule, o que criaria uma bagagem que é transportada para o próximo nascimento como destino que força a criatura a
entrar em um novo ciclo de nascimento e morte). É só então que eles podem conseguir Mukti.
Em seu Canto 4, verso não. 39 diz que aqueles que praticam Yoga obtêm Mukti como o sábio Vamdeo, mas isso envolve diligência e grande esforço. Os seguidores do
Yoga são supostamente os seguidores do caminho mostrado por Vamdeo, porque acreditam em obter Mukti através de esforços diligentes e duros, simbolizados por sua
prática de Yoga, que é rigorosa e envolve esforços meticulosos durante um longo período de tempo . Yoga é repleta de muito perigo e obstáculo em comparação com o
caminho de encontrar Mukti através da busca do caminho de Gyan ou aquisição de conhecimento e iluminação baseada em meditação e contemplação, estudo das escrituras
e ponderandoprofundamente em suas doutrinas e outros métodos que não exigem exercícios rígidos e trabalho duro, como exigido pelo Yoga.
3
Sage Shukdeo - Ele era o filho do lendário vidente e renomado sábio Veda Vyas. Ele era altamente respeitado e nasceu da moça celestial Ghrataachi quando ela tomou
a forma de um papagaio, chamado Shuka em sânscrito, para produzir Shukdeo. Ele teve sua educação sob a orientação especializada de seu pai Veda Vyas (referir
Mahopanishad de Sam Veda, Canto 2, verso nos. 1-20, e o entre Rudra Hridaya Upanishad da tradição de Krishna Yajur Veda). Ele teve a sorte de ter como seu sábio Guru
(preceptor moral e professor) o lendário rei Janak, o pai de Sita da fama do Ramayan e o rei mais auto-realizado e esclarecido. de seu tempo (referir Maho-panishad de Sam
Veda, Canto 2, verso nos. 28-77) e o próprio Senhor Shiva (referir Shukar Rahasya Upanishad de Krishna Yajur Veda que foi pregado pelo Senhor Shiva a Shukdeo).
Sua autocontrole era tão profunda que o Apsa ra celestial , a donzela dançante da corte de Indra, o rei dos Deuses, não conseguiu prendê-lo em sua armadilha de mel de
luxúria e paixões. Shukdeo aprendeu o épico Bhagvata Mahapurana com seu pai e depois narrou-o para Parikshith no ponto culminante do Dwapar Yug (a terceira era do
ciclo celestial de mitologia de quatro gerações ) e o início da era atual chamada Kali Yug. Em um incidente narrado em Maho-panishad, Canto 2, verso nos. 21-27 é descrito
como o sábio Shukdeo teve que esperar vinte e um dias antes dos parentesG Janak concedeu-lhe uma audiência para testar seu autocontrole sobre raiva, ego e orgulho de ser
um filho de um pai iluminado da estatura do sábio Veda Vyas, bem como sua sinceridade e firmeza de propósito que são virtudes importantes que devem ser presente em
um estudante de espiritualismo e importante critério pelo qual sua elegibilidade como um discípulo pode ser julgada.
O Tejobindu Upanishad de Krishna Yajur Veda o descreve como um sábio verdadeiramente Brahmrealizado junto com o sábio Sankaadi em seu Canto 1, verso n o. 47
Shukdeo aprendeu o épico Bhagvata Mahapurana de seu pai e depois o narrou em Parikshit no ponto culminante do Dwapar Yug (a terceira era do ciclo celestial de quatro
era da mitologia hindu) e no começo da era atual chamada Kali Yug (que é o último do ciclo de quatro Yug).
4
Sanatkumar e outros, chamados Sankaadi Rishis - O sábio Sanatkumar é considerado um dos quatro Manas Putras ou os filhos nascidos mentalmente do criador
Brahma. Os outros três são Sanak, Sanatsujaat e Sanandan. Eles são considerados em um estado perpétuo de infância. Juntos eles são chamados de 'Sanakaadi Rishis'.
Sanatkumar ensinou a grandeza de Vishnu ao demônio Vrittaasur, o inimigo de
Indra, o rei dos deuses. Ele também ensinou sabedoria espiritual ao sábio Narad, o sábio celestial.
Sanatasujaat ensinou sabedoria espiritual a Dhritrashtra, que era o pai cego dos Kauravas da épica fama Mahabharat. Sanak é dito para um companheiro eterno do deus
Vishnu. Sanandan é considerado o antigo pregador dos Sankhy a Shastra, ainda mais antigo que Kapil.
Sanatkumar, juntamente com os sábios Pippalaad e Angira, havia abordado o sábio Atharva para perguntar-lhe sobre a mais alta forma de meditação, os diferentes aspectos
da OM e a culminação da jornada espiritual através da compreensão de Shambru, um dos nomes do Senhor. Shiva, no Atharva-shikha Upanishad de Atharva Veda.
É narrado no Brihajjabal Upanishad da tradição Atharva Veda, em seu Brahman 7, verso no. 8, que ele havia ido para o Senhor Kalagnirudra, uma das formas do Senhor
Shiva e que havia revelado este Upanishad a um sábio Bhusund (Brahmans 1-6) para aprender sobre a importância metafísica e o valor espiritual das contas de Rudraksha.
[As contas de Rudraksha são as sementes da árvore Eleocarpus ganitrus .]
De acordo com Kalagni Rudra Upanishad de Krishna Yajur Veda, Sanatkumar aprendeu a usar a Tripundra, as três linhas marcadas na testa de todos os hindus, pelo próprio
Senhor Kalagnirudra.]

23. Lord Maheswar, o Grande Deus ('Ishwar') e Senhor de todos os outros deuses, é verdadeiro, é eterno, imutável, firme e sempre onipresente em todos os lugares,
é testemunha (neutra e desapaixonada) de tudo e de todos. acontecendo nesta criação), é eternamente feliz e feliz, não tem comparação ou paralelo nesta criação, e é
indescritível e incompreensível.
O Senhor ou Bhagwan também é conhecido como 'Girish' como ele é o Senhor das montanhas. [Isto é porque a morada simbólica de Shiva é dito estar nos alcances
superiores de Mt. snowcovered. Kailash A razão pela qual Shiva vive nas montanhas é que ele é o maior yogue ou asceta, e para um asceta é prescrito nas escrituras
que ele faz das montanhas e florestas sua morada. Isto é para ajudá-lo em sua meditação e contemplação ou outras formas de exercícios espirituais. Montanhas são
lugares que dão serenidade, solidão, paz e tranquilidade à alma. Eles são o habitat natural para aqueles que desejam seguir o caminho espiritual de meditação e
contemplação porque eles fornecem ao aspiranteO ambiente perfeito que se adapta às suas necessidades espirituais. Além disso, as montanhas são metáforas para as
áreas da Terra onde a energia positiva da consciência está no auge - e isso é representado fisicamente na forma de altos picos de montanhas que quase tocam o céu.]
Dizemos que o Senhor mora lá ou qualquer outra coisa sobre o Senhor apenas porque imaginamos que seja assim, pois não é possível conhecê-lo (23).

24. Oh Suvrata (ou seja, aquele que mantém votos auspiciosos)! O Maya do Senhor (isto é, seus truques de delírio e poderes altamente místicos) é tão confuso e
misterioso que ninguém pode ter certeza sobre ele ou sobre qualquer coisa relacionada a ele tanto que até eu, Irmão , o criador e o Senhor Vishnu, o sustentador e
protetor da criação, são mistificados e confundidos e perplexos em relação ao Senhor supremo. É muito difícil sair da armadilha deste Maya do Senhor. [Referir
verso no. 31
Resumidamente , Maya é o poder criador da ilusão de Brahm, o Ser Supremo. Foi Maya que foi usada por Brahm para tecer esse tecido de criação, assim
como um mago evoca uma cena magnífica no palco do nada. No presente contexto, Maya é um véu que envolve e esconde a "verdade". Não se pode conhecer
Brahm na totalidade por causa do sudário de Maya que cerca a verdade sobre Brahm. É por causa deste véu de Maya que uma pessoa ignorante pensa que Brahm e
o resto da criação são entidades diferentes e separadas, que portanto Sharav, Rudra, Shiva, Brahma, Vishnu e todas as outras formas da Divindade são deuses
independentes que são separados e distintos um do outro e de Brahm. Uma pessoa que pensa neste termo está iludida. Ele esqueceque a forma ou características
externas pelas quais esses Deuses são reconhecidos e conhecidos são as formas grosseiras da mesma Divindade universal conhecida como Brahm, e que estas
formas grosseiras não são as formas "verdadeiras" de Brahm porque a última é a " Essência Consciente" cósmica. 'essa é uma entidade mais sublime e sutil, em vez
de ser grosseira de qualquer forma. O fator da "Consciência" é o mesmo em todas as formas externas que Brahm assumiu, e, portanto, é apenas por ignorância
induzida por Maya que se pensa que essas formas são separadas de Brahm. É a partir dos efeitos ilusórios de Maya que alguém é incapaz de saber e de compreender
a "verdade de Brahm". Uma pessoa realizada por Brahm é aquela que superou esse Maya e é capaz de reconhecer a verdade que existe na fachada externa
enganosa.]
Mas este Maya pode ser facilmente superado por lembrar ou meditar sobre os santos pés de lótus do Senhor. [Em outras palavras, se alguém toma o abrigo do
Senhor e se entrega aos pés sagrados do Senhor, e os efeitos ilusórios dos maias não atingem tal devoto, Maya não pode lançar seu encanto mágico sobre ele ou de
alguma forma afetá-lo. por causa da graça do Senhor. Maya é considerada serva do Senhor e, quando o Senhor se agrada de alguém, é natural que a criada mantenha
as mãos longe de tal pessoa. Referir Ramcharit Manas de Goswami Tuslsidas, Uttar Kand, Doha 71, Kha; e Doha 72, linha Chaupai nº. 1] (24).

25. [Agora, depois de ter louvado o Senhor Shiva como o grande Deus, este Upanishad se move para louvar o Senhor Vishnu em versos nos. 25-28 e estabelecê-lo
em um alto pedestal que é equivalente ao ocupado por Shiva. Isto é muito significativo, pois elimina quaisquer dúvidas sobre qual dos dois senhores é superior. De
fato, um homem sábio entenderia que Shiva e Vishnu, e também Brahma e todos os outros deuses, são apenas formas diferentes de um Grande Deus conhecido
como Brahm. Brahm tomou tantas formas para cumprir inúmeras funções desta criação. É um claro simbolismo de delegação de autoridade pela Autoridade central
conhecida como Brahm que é como o Imperador da criação. Consulte Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad, Purva Kanda, Canto 1.]
1
É o Senhor Vishnu quem criou toda essa criação. [Isto coloca Vishnu no mesmo pedestal exaltado como Brahm, o Ser Supremo. De fato, isso se refere ao Viraat
Purush, o corpo bruto invisível macrocósmico todo-abrangente, onipresente e todo-poderoso de Brahm, do qual emergiu o resto da criação visível e invisível,
incluindo Brahma, o criador, e Shiva, o concludente. Vishnu e Viraat Purush são considerados como a mesma Divindade que tem dois nomes; eles são sinônimos
uns dos outros. Mas observado de perto, o Viraat é a forma mais sutil de Vishnu. Quando encarnações estão sendoreferido, é Vishnu que se torna relevante porque
ele representa o aspecto um pouco mais grosseiro da Divindade (Brahm) em comparação com o Viraat Purush. Quando os aspectos mais sutis das virtudes divinas
de Brahm e os poderes cósmicos da Consciência estão sendo referidos , como o Senhor sendo onipresente, todo-penetrante e todo abrangente, então o Viraat Purush
está implícito. O termo 'Viraat Purush' significa literalmente o Senhor que tem uma forma colossal que é tão vasta, imensurável e insondável como esta criação. Esta
é a forma inclusiva de Brahm, o Ser Supremo, como Vishnu. Isto é, Vishnu e o Viraat são sinônimos um do outro. A única diferença provável entre eles é o nível de
sutileza de sua existência - enquanto o Viraat é a forma mais sutil do sutiã.Antes mesmo de Brahma, o criador ter existido, Vishnu é a forma menos sutil de Brahm,
como ele é contemporâneo de Brahma e um dos Deuses da Trindade. Enquanto o Viraat Purush é a forma cósmica de Brahm de quem a criação inteira veio a existir
, Vishnu é aquela forma de Brahm que é responsável por cuidar da criação uma vez que ela tenha surgido.]
Já que por um lado todas as criaturas são nascidas de uma pequena fração do corpo de Vishnu (ou o corpo do Viraat Purush) e, portanto, representam Vishnu em
uma forma microcósmica, e por outro lado sou eu, Brahma, o Criador, que é considerado o criador de todo o mundo e suas criaturas, segue-se que, na verdade, é o
Ser Supremo conhecido como Viraat Purush ou Brahm, que fez tanto o papel de um criador quanto assim como o de um sustentador da criação - isto é, ele se
transformou sutilmente como Brahma para criar este mundo, e então assumiu o papel de Vishnu para se tornar um sustentador e protetor do quefoi criado por
Brahma. [Em outras palavras, o Ser Supremo conhecido como o Viraat Purush desempenha dois papéis - como Brahma ele cria, e como Vishnu ele sustenta e
protege a criação.] (25).
1
[Nota- Vishnu ou Narayan-Lord Vishnu tem muitos nomes como Vasude O, Narayan, Viraat Purush etc.
A palavra 'Vishnu' consiste em dois componentes - 'Vishwa', que significa o mundo ou a criação inteira, e 'Anu', que significa um átomo. Portanto, isso é feito de átomos
chamados Vishnu e, portanto, o último permeia toda essa cração.
De acordo com este verso, toda a criação é uma manifestação de Vishnu e, portanto, representa Vishnu no nível microcósmico da criação. Vishnu é colocado no mesmo
pedestal aqui como o Viraat Purush porque os Upanishads dizem que a criação é criada a partir do Viraat, e com Brahma o criador, porque esta criação é criada por ele.
O Viraat Purush é o corpo macrocósmico bruto de Brahm, o Ser Supremo, de cujo corpo se diz que o resto da criação, tanto o visível quanto o invisível , foi formado; o
Viraat incorpora toda a criação em si mesmo. A palavra 'Viraat' significa sem sentido, infinito, colosso e vasto. A manifestação de Brahm como o Viraat inclui Brahma, o
criador, Vishnu, o sustentador, e d Shiva, o concludente.

Normalmente, Vishnu e Viraat Purush são considerados como a mesma Divindade que tem dois nomes; eles são sinônimos uns dos outros. Mas observado de perto, o
Viraat é a forma mais sutil de Vishnu. Quando encarnações estão sendo referidas, é Vishnu que se torna relevante porque ele representa o aspecto um pouco mais grosseiro
da Divindade (Brahm) em comparação com o Viraat Purush. Quando os aspectos mais sutis das virtudes divinas de Brahm e os poderes cósmicos da Consciência estão
sendo referidos, como o Senhor sendo onipresente, todo-penetrante e todo abrangente, então o Viraat Purush está implícito. O termo 'Viraat Purush' significa literalmente o
Senhor que tem uma forma colossal que é tão vasta, imensurável e insondável como esta criação. Este é o all-inclusivA forma de Brahm, o Ser Supremo, como Vishnu. Isto
é, Vishnu e o Viraat são sinônimos um do outro. A única diferença provável entre eles é o nível de sutileza de sua existência - pois enquanto o Viraat é a forma mais sutil de
Brahm mesmo antes de Brahma, o criador veio à existência, Vishnu é a forma menos sutil de Brahm como ele é contemporâneo de Brahma. e um dos Deuses da Trindade.
Enquanto o Viraat Purush é a forma cósmica de Brahm, de quem toda a criação surgiu, Vishnu é a forma de Brahm que é responsável por cuidar da criação uma vez que ela
venha a existir.
Já que por um lado todas as criaturas são nascidas de uma pequena fração do corpo de Vishnu (ou o corpo do Viraat Purush) e, portanto, representam Vishnu em uma forma
microcósmica, e por outro lado, Brahma, o criador, que é considerado como o criador de todo o mundo e suas criaturas, segue-se que na verdade é o Ser Supremo
conhecido como o Brahm, em sua forma cósmica como o Viraat ou Vishnu, que fez ambos os trabalhos de criação e sustento - ie ele se transformou sutilmente como Bra
hma para criar este mundo, e então assumiu o papel de Vishnu para se tornar um sustentador e protetor do que foi criado por Brahma. [Em outras palavras, o Ser Supremo
conhecido como o Viraat Purush ou Vishnu desempenha dois papéis - como Brahma ele cria, e como Vishnvocê sustenta e protege a criação.
O Senhor Vishnu, como o Viraat Purush, é o corpo macrocósmico bruto de Brahm, e é desta forma de Brahm que o criador da criação visível, Brahma, o antigo
patriarca da criação, emergiu sobre um lótus divino que brotou do umbigo de Vishnu. O Senhor Vishnu é o sustentador e o cuidador do mundo. Ele é o mais importante dos
Deuses da Trindade, consistindo de Brahma, o criador, e Shiva, o concludente. É fácil produzir e destruir, mas uma tarefa gigantesca para sustentar e nutrir o que nasceu.
Vishnu também é conhecido pelo nome de Vasudeo porque ele é o sustentador e protetor da criação, significando o seu senhorio indiscutível sobre todos os elementos
essenciais da Natureza, chamados os Vasus dos quais existem oito em número, e que foram criados no começo. de criação para ajudar a sustentar a próxima criação. Deve-
se notar aqui que Vishnu é também chamado de Viraat Purush, o corpo macrocósmico bruto de Brahm, e é desta forma de Brahm que o criador da reação visível , isto é,
Brahma, o antigo patriarca da criação, emergiu no topo de uma lótus divino que brotou do umbigo de Vishnu. Em outras palavras, tudo tem sua origem no supremo Brahm.
O Senhor Narayan e Vishnu são tratados como sinônimos nas escrituras . A etimologia da palavra Narayan é - a principal que tem sua morada nas águas causais
primordiais do cosmos; aquele que é a morada de todas as criaturas vivas; aquele que tem a sua residência no seio de todos os seres vivos como o seu Atma ou eu puro ou
consciência; aquele que é o objetivo final de todas as buscas espirituais. Quando o Ser Supremo transcendental decidiu iniciar a criação, sua primeira revelação foi
Hiranyagarbha, que representou o corpo sutil e macrocósmico da criação, e dele emergiue Viraat Purush, que é o corpo macrocósmico da criação. Este 'Viraat' é literalmente
a forma vasta, infinita, imensurável, insondável e colossal do supremo Brahm, uma forma que é toda-abrangente, abrangente, inclusiva, imanente e onipresente na criação.
O 'Purush' é literalmente uma entidade que vive dentro de uma habitação, aqui se referindo como a consciência pura que vive como o Atma de todos os seres vivos. (Brihad
Aranyaka Upanishad, 2/5 / 18-19). Este Viraat Purush é, portanto, a Consciência cósmica abrangente e abrangente que entrou no corpo grosseiro da criatura e encontrou
uma ode confortável no coração como seu Atma. Este Viraat Purush no nível macro da criação é conhecido como Vishnu, aquele que vive imanentemente nesta creation,
inseparável e formando sua parte integral.
Já que Narayan ou Vishnu é o termo usado para implicar que o Viraat Purush que é Brahm personificado no nível macrocósmico da criação, segue-se que Narayan ou
Vishnu é o supremo Senhor da criação. I t é com ele que o resto da criação surgiu. Todas as forças da criação, desde a sua origem até a sua conclusão, têm este Narayana
representando Brahm como sua fonte primária. É Narayan que é a fonte eterna da qual todas as forças dinâmicas da criação derivam suas forças, habilidades, autoridades,
potenciais e poderes independentes. As forças primárias são representadas por Brahma, o criador, Vishnu, o sustentador, protetor e nutridor, e Shiva, o concludente. O outro
elements da criação são o céu, ar, fogo, água e terra. Indra representa a força principal que controla todas as outras forças unitárias da criação e, portanto, ele foi descrito
como o 'rei dos Deuses' porque todos os Deuses são considerados personificadores de um ou dos outros aspectos das forças divinas da criação que são responsáveis para
controlar as várias facetas da criação multifacetada e variada. Por exemplo, Aditya ou o Sol dá luz, calor e energia à criação em suas doze formas, incluindo o viável Sol no
céu. Os Vasus representam os recursos essenciais que são necessários para sustentar todas as formas de vida nesta terra. Rudras representam a natureza dinâmica e
contundente de uma criatura que a ajuda a ser pró-ativa e assertiva neste mundo, para proteger oativos gerados por ele e dar proteção à sociedade e seus dependentes pelo
uso da força, se necessário. E assim por diante.
Narayan ou Vishnu tem um tom azul-escuro como sua pele, simbolizando a cor azul do céu infinito, o que implica que onde quer que haja céu, o Senhor Narayan está
invariavelmente presente no local. O Senhor Vishnu tem todas as virtudes do elemento céu - viz. ele é eterno, infinito, insondável, destacado, onipresente, todo abrangente,
onipresente, neutro, desapegado, imparcial e portador de toda a criação. Essa cor de Vishnu representa o elemento celeste da criação.
Ele tem quatro braços, significando os quatro quadrantes ou quadrantes da bússola, implicando que o Senhor controla e protege todos os cantos da criação .
 O Tripadvibut Maha Narayan Upanishad do Atharva Veda descreve as várias armas do Senhor Vishnu da seguinte forma: “Ele parece glorioso com suas muitas armas
que sempre o acompanham. Eles são o Sudarshan Chakra (o disco serrilhado que é projetado como uma serra circular), o Panchjanya Shankh (a concha com cinco listras), o
Padma (o lótus), o Kaumodki Gadaa (a maça), o Nandak Khang (a espada). ), o Shaarng Dhanush (o arco), o Musal ou o Gadaa (a maça, o pilão, o martelo, o carneiro , o
haltere), o Parigha (a lança ou espigão ou lanceta) e outras armas divinas. ”
Agora, vamos examinar essas armas e seu significado.
Sua Shankha (concha) representa o céu, bem como o elemento vento, porque a concha é oca e faz um som ressonante quando o ar é soprado para dentro dela. Este som
representa o Naad cósmico, o som de fundo no éter do qual, é visualizado por antigos sábios e videntes, que a criação inteira emergiu e derivou sua energia primária e
dinamismo . É este Naad do qual todas as formas das línguas são criadas, e o som da concha é tão alto que é ouvido por longas distâncias. Assim, o som da concha significa
a geração e a propagação da vida, bem como do conhecimento.
Eu sou conhecido como o Panchjanya Shankha . Existe uma lenda associada a esta Panchjanya Shankha (concha). Havia um demônio chamado Panchajanya. Ele viveu
em uma forma minúscula dentro de uma concha no fundo do oceano. Certa vez ele comeu o filho do sábio Saandipani. Lo Krishna matou este demônio, e recuperou o filho
do sábio do Yamloka, a morada do Deus da morte conhecido como Yama. Krishna tinha tomado este Shankha então, e é chamado de 'Panchanjanya' em homenagem ao
demônio que viveu nele.
O Shankha tem um ótimo simbolismo quando usado pelo Senhor Vishnu. Ele proclama a presença do Senhor quando ele sopra. O som da concha é ouvido longe. De
acordo com alguns relatos, a concha sozinha significa todos os cinco elementos da criação - viz. o céu, o ar, a água , o fogo e a terra. Agora, vamos analisar como o Shankha
ou concha representa os cinco elementos como observado aqui. A concha é oca de dentro, indicando o céu ou elemento espacial. Produz som quando sopra ar, indicando a
presença do elemento ar. O caracol tinha isso como sua morada e esse caramujo vive na água. Assim, a concha indica o elemento fogo porque é esse fogo que ajuda a
criatura a sobreviver mesmo na água. A concha é formada em água e não em terra secacomo árvores e animais terrestres - indicando sua origem no elemento água. O corpo
da concha é cálcio duro como as rochas e a superfície sólida da terra, indicando a presença do elemento terra como parte integrante.
Sua Padma (a flor de lótus ) representa o elemento água, pois esta flor cresce na água e não pode sobreviver sem ela.
O Padma ou Lotus é um símbolo de pureza e limpeza entre a imundície circundante, porque a água suja da lagoa onde o lótus cresce não se prende às pétalas da flor de
lótus. Também significa o fato de que o Senhor aceita apenas o melhor e o auspicioso de todos os que estão nesta criação, porque a flor de lótus cresce na água suja do lago,
mas não é tocada por sua imundície. Portanto, essas visões divinas de pureza e limpeza são uma das muitas virtudes gloriosas do Senhor Vishnu.
A palavra 'Padma' também se refere à origem da criação porque o criador Brahma nasceu sobre o lótus que emergiu do umbigo do Viraat Purush no momento da
criação, assim como o fato de que a abertura do broto da flor é uma maneira imaginativa de descrever o desdobramento ou o surgimento da criação a partir da água
primitiva. Simboliza o mundo em constante evolução porque o lótus brota da água e este mundo também brota das águas causais do cosmos e depois cresce no vasto espaço
etéreo do céu.
Ele também é considerado como estando intimamente relacionado ao Sol e é por isso que se abre quando o Sol nasce e se fecha ao pôr do sol. S esde a luz do Sol é uma
metáfora para sabedoria, conhecimento, iluminação e pureza de pensamentos e ações, o Lotus nas mãos de Vishnu indica a presença dessas virtudes ecléticos no Senhor, ou
que o Senhor simboliza estes auspicioso e divina virtudes e qualidades da criação. O Padma é também um símbolo da Deusa Laxmi, a divindade patronal das boas fortunas
e da riqueza. Laxmi é representado na iconografia como estando sentado em um lótus divino em plena floração.
O Chakra (discus) é uma arma de Vi shnu que é projetada como uma roda serrilhada e é descrita como sendo brilhantemente iluminada e brilhante como o fogo.
Também é implacável como o fogo e destrói tudo que está em seu caminho. Por isso, representa o elemento fogo e também o poder do Senhor para destruir todos os
obstáculos. Significa também que Vishnu é capaz de reduzir a cinzas todas as corrupções e forças malignas da criação. O Chakra também representa a mente cósmica,
porque como a inquietação e a tendência da mente paracontinuamente voam de um assunto para outro sem pausa, o Chakra também continua girando e voando para
perseguir implacavelmente seus alvos seguindo as instruções de Vishnu. Além disso, o Chakra também é usado como uma metáfora para esta criação que foi considerada na
forma de uma roda cósmica.
Este Chakra é chamado Sudarshan Chakra . A palavra 'Sudarshan' significa 'aquele que é auspicioso, agradável e reconfortante na aparência ou para contemplar'. O
"Chakra" significa "um círculo ou anel" e refere-se a um anel circular que é como uma serra de ferro redonda com dentes endurecidos e afiados. É esta arma invencível que
Vishnu usa mais frequentemente do que o resto para superar as forças do mal da criação.
Segundo a lenda, foi oferecida a Vishnu pelo Senhor Shiva, quando este se agradou pela oferta de adoração do primeiro em Kashi (Varanasi).
Um grande pedaço da primeira metade do Canto 7 do Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad do Atharva Veda é dedicado a este disco.
Seu Musal ou Gadaa (maça, compactador, martelo, martelo de batalha, haltere) representa o elemento terra, porque é tão pesado e denso quanto o último. Este Gadaa
também representa o intelecto cósmico, porque o intelecto é usado para manter um controle estrito sobre a mente desobediente e a inconstância inerente, sobre os órgãos
sensoriais e a inquietação inerente etc. Isso significa a capacidade do Senhor de exercer controle infalível sobre todos os aspectos da criação. Sendo uma metáfora para o
intelecto, o Gadaa também simboliza a capacidade do Senhor de separar os auspiciosos e os justos do mal e do pervertido, ou subjugar com força as forças malignas,
pervertidas e corruptoras da criação simbolizadas pela mente rebelde e inquieta, bem como pelos órgãos indulgentes do corpo.
O Gadaa é conhecido como o Kaumodki Gadaa . Tem a seguinte conotação. A palavra 'Kaumodki' consiste em duas partes - viz. 'Ku' significa 'terra' e 'moda' significa
'felicidade'. Assim, a maça do Senhor Vishnu dá felicidade a todas as criaturas justas na terra, protegendo -as contra as forças do mal representadas pelos demônios.
É chamado de 'Gadaa' porque foi moldado a partir dos ossos fortes de um demônio chamado 'Gadaa' e, portanto, leva seu nome. O demônio entregou seus ossos para
respeitar os desejos do criador Brahma, que obteve uma maça produzida por Vishwakarma, o engenheiro de Deus, e a manteve com Varun, o Deus da água. Foi dado ao
Senhor Krishna a pedido de Agni, o Deus do Fogo, quando o primeiro conseguiu que a floresta Khaandava fosse consumida pelo fogo.
O Na ndak Khanga (espada) - A palavra 'Nandak' significa 'aquele que dá alegria e felicidade aos deuses'. O Agnipuran, capítulo 245, descreve um episódio interessante
sobre essa espada de Nandak. Certa vez, o criador Brahma estava realizando um sacrifício de fogo nas margens do rio Ganges. Um demônio chamado Lohaasur (o demônio
com um corpo de ferro) veio para perturbá-lo. De repente, uma figura masculina guerreira emergiu do corpo de Brahma. Ele se transformou em uma espada que foi dada
pelos Deuses reunidos ao Senhor Maha Vishnu, que a usou para matar o demônio e cortar seu corpo em pedaços. O Senhor então aceitou a espada como uma de suas
companheiras permanentes, e chamou-a de 'Nandak' - aquela que dava felicidade e alegria aos Deuses porque ajudava a matar o demônio que era a causa de seus
problemas.ble.
A espada chamada Nandak simboliza as grandes virtudes da erudição, sagacidade, iluminação e sabedoria. É o poderoso intelecto que é capaz de discriminar entre o
certo e o errado, e atravessar todos os obstáculos no caminho da retidão, na ignorância, na nobreza e virtuosidade, isto é, no caminho do Dharma.
O arco chamado Saarang —Isso simboliza os sentidos cósmicos do Viraat Purush. Este arco do Senhor Vishnu também é conhecido como o Shaankhya Dhanush
(arco). Foi feito a partir dos ossos de Shaankhya-chuda, depois que ele foi morto por Lord Shiva.
O Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad , Canto 7, parágrafo n. 68 diz que o peito do Senhor é adornado pelo Srivatsa, o Kaustav e o Vanmaalaa. Agora, vamos ver o
que eles são.
O Srivatsa - Esta é a marca do pé do sábio Bhrigu, que ele tinha casta no peito de Vishnu quando ele ficou irritado com o Senhor. O Senhor está tão enamorado de seus
devotos que, em vez de se ofender com esse desrespeito demonstrado pelo sábio e puni-lo por sua contravenção, ele abençoou o sábio que sua pegada permaneceria sempre
em seu peito como uma das jóias usadas pelo Senhor. Vishnu No entanto, Laxmi ficou tão zangado com a temeridade do sábio Brighu que ela amaldiçoou que daí em diante
ela, na forma de riqueza e abundância material, sempre evitasse um brâmane; Acredita-se que esta é a razão pela qual os brâmanes, que são de um alto nascimento, estão
sempre servindo os outros na sociedade que são júnior para eles por nascimento para suas necessidades monetárias.
O Kaustav Ma ni - Esta é uma joia brilhante usada pelo Senhor Vishnu, e cobre o sinal do Srivatsa. Foi obtido no momento da lendária agitação do oceano e
automaticamente foi alojado no peito do Senhor. {Mahabharat, Adiparva, 18.}
A Vanmaalaa - Esta é uma guirlanda (mala) usada por Vishnu e é feita de flores da floresta / selvagem (Van). As flores são de grande variedade, com as da árvore
Kadamba ( Nauclea cadamba ) no centro ou as dominantes. Às vezes, flores de calêndula, margarida ou xanthium são mostradas como sendo usadas nesta guirlanda.
O Senhor Vishnu tem doze assistentes próximos, e seus nomes foram dados no Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 7, parágrafo
49 no contexto de adorá-los enquanto oferecia oblações ao instrumento de adoração, chamado Yantra. Esses atendentes são chefiados por Vishwaksen. A lista dos doze
participantes é a seguinte - Vishwaksen, Aachkraaye, Vichkraaye, Suchkraaye, Dhichakraaye, Sanchakraaye, Jawalchakraaye, Krudholakaaye, Maholkaaye, Viryolkaaye,
Vidyolkaaye e Sastrolkaaye.
O veículo de Narayan ou Vishnu é o pássaro chamado Garud (águia ou garça), e simboliza a palavra falada. Isso ocorre porque as palavras faladas são transmitidas de um
ponto para outro pelo meio do céu, assim como o pássaro voando de uma árvore para outra. Palavras e idéias são transmitidas de uma pessoa para outra como o pássaro
voando de uma árvore e se empoleirando em outra. É por isso que a fala é comparada a um pássaro. Garud é considerado como uma persecução do conhecimento contido
nos Vedas porque este conhecimento é transmitido através dos meios da fala. Além desse ponto, existe outra maneira de ver esse aspecto. O conhecimento contido nos
Vedas ajuda um homem sábio a alcançar seudestino ritual muito parecido com o Senhor Vishnu empregando os serviços de Garud se ele quiser ir a qualquer lugar. A águia
é conhecida por ter um longo alcance de visão e voa alto no céu. O Garud é capaz de ter uma perspectiva ampla da visão vista abaixo, porque é usada a partir de seu alto
poleiro no céu. Isso indica as virtudes de Vishnu em ter um conhecimento mais amplo e visão ampla da vida, bem como permanecer distante dos assuntos monótonos do
mundo ilusório abaixo. O Garud é extremamente rápido e atinge seu destino em uma fração de segundo - indicando o alcance quase instantâneo do Senhor em todas as
direções da criação. Uma vez que o Gurud é capaz de voar, ele também representa as habilidades imaginativas da mente, e uma vez que tem uma visão penetrante queVê
longas distâncias, ele defende o intelecto afiado e sábio que tem previsão e profundo discernimento.
Dizem que Narayan ou Vishnu se recostam na cama de Sheshnath ou na lendária serpente de mil capuzes que flutua nas águas calmas do Kshi rsagar . Agora, vamos
examinar seus simbolismos.
A palavra "Shesh" significa "sobra ou restante", e "Naath" significa o Senhor. No momento da conclusão da criação, "algo" permanece a partir do qual a nova criação
viria a existir. É essa "entidade cósmica " na qual a criação anterior entra em colapso e se dissolve no momento de sua conclusão. É desta "entidade cósmica", o
"remanescente" da última criação, que os primeiros sinais da nova criação surgiriam. Assim, o Seshnath representa a entidade cos mic que permanece após o término da
criação. Ele é o 'Senhor' (Naath) do que resta desta criação. Já que o Senhor Vishnu é o inquestionável 'Senhor e o Ser Supremo' desta criação, que permanece mesmo
depois que tudo chega ao fim, e é froNele, que a próxima fase da criação emerge, ele é descrito nos Purans e na iconografia como sendo reclinado no Seshnath. Sheshnath
também representa a soma total de todas as almas em suas formas sutis que foram sobras da geração anterior ou ciclo de criação, hibernando e esperando pelo tempo
oportuno para emergir como uma nova criação.
Neste contexto, o Kshirsagar , ou o oceano de leite celestial chamado Amrit sobre o qual este Sheshnath flutua, é como o preservativo líquido ambrosíaco que sustenta a
vida e nutre durante o tempo em que está em fase de hibernação antes do começo da nova criação ou brotando de uma nova geração de organismos vivos. O Kshirsagar
também representa o gel primordial cósmico do qual a criação foi moldada pelo Viraat Purush no momento da criação.
O Kshirsagar, que é o oceano celestial do leite que indica Amrit ou o fluido ambrosíaco da eternidade e felicidade, também significa que o Senhor Vishnu está
perpetuamente em um estado de felicidade, bem-aventurança e felicidade como ele está constantemente cercado por suas águas. É por isso que ele é descrito como
reclinado feliz e pacificamente nas costas do Sheshnath enquanto o último flutua nesta ambrosia de bem-aventurança e imortalidade.
 Aga in, desde que Amrit é um doador de eternidade e imortalidade, o Senhor Vishnu também é imortal e eterno porque está encharcado pelo borrifo das águas do
Kshirsagar enquanto ele ergue e espirra contra o corpo do Seshnath.
Este oceano, conhecido como Kshirsag ar, indica o fluido primordial a partir do qual o resto da criação é formado e, portanto, é a "água causal" ou o fator causal que
está na base de toda criação viva que vem a existir; é a fonte da vida em todas as suas formas variadas . As escrituras descrevem que antes havia água por toda parte, e desse
fluido primordial emergiu a terra e o elemento fogo que mantinha esta terra aquecida, tornando-a habitável e permitindo que abrigasse formas de vida. Este fato foi
afirmado em Brihad Aranyaka Upanishad, Canto 1, Brahman 2, verso no. 2, e o Antigo Testamento da Bíblia Sagrada, o Livro de Gênesis, verso nos. 9-11.
O nome do Senhor Vishnu aparece pela primeira vez no Rig Veda, 1 / 154-156. O Senhor representa tudo o que é virtuoso, nobre, justo, auspicioso, alto e glorioso nesta
criação. Ele é todo penetrante, todo abrangente e onipresente.
Ele é uma personificação de Yagya, ou os vários sacrifícios religiosos (Shatpath Brahman, 1/1/2/13). O Senhor assumiu numerosas formas e se revelou em diferentes
ocasiões para defender o bem e o justo e trucidar o mal e o mal. O Senhor Vishnu também é descrito como uma divindade sinônima para Brahm; ele é Brahm personificado.
As escrituras descrevem as várias vinte e quatro encarnações de Vishnu que são chamadas seus 'Vyuhas' de Vishnu. Uma nota detalhada anexada ao Tripadvibhut Maha
Narayan Upanishad, Canto 7, parágrafo n. 18 descreve todas essas encarnações do deus Vishnu.
As glórias divinas do Senhor Vishnu foram enaltecidas no Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad da tradição Atharva Veda, que é inteiramente dedicado a ele, mas
especialmente em seu Canto 1, parágrafo 5-6, Canto 2, par. 11-12, Canto 7, par. 67-68 e Canto 8, par. 17, bem como em Vishnu Puran , capítulo 1, Canto 2, verso nos. 1-32,
55-70.
Vishnu é uma divindade reverenciada honrada por todos os Vedas. Ele aparece em todos eles, por exemplo - Rig Veda - 1 / 154-156; 5/3/3; 7/99 / 1-3; 7/100; Sam Veda
- 222; 1625-27; Yajur Veda - 5/15; 6/4; Atharva Veda - 27/3/5.
T ele Subalo-panishad de Shukla Yajur Veda, em sua Canto 6 também descreve o onipresente e toda forma penetrante de Narayan.
O Narayan Sukta tem seis versos e aparece no Shukla Yajur Veda. Ele revela a gênese da criação de uma forma muito sucinta, além de exaltar e glorificar o principal
Senhor da criação conhecido como Narayan. O Rishi deste Sukta é Narayan, o Devta é Aditya (Sun God) e Chanda é Trishtup.
O Senhor Vishnu é o sustentador, nutridor e zelador do mundo. Portanto, ele é considerado como um dos oito poderosos Digpals / Digpaals (os principais guardiões e
superiores deuses de custódia) da criação. Ele é o mais importante dos Deuses da Trindade, consistindo de Brahma, o criador, e Shiva, o concludente. É fácil de produzir e
destruir , mas uma tarefa gigantesca para sustentar e nutrir o que nasceu.
De acordo com Purans, até mesmo Brahma e Shiva foram criados a partir de Vishnu. Brahma emergiu sentado sobre um lótus divino que brotou do umbigo de Vishnu
em sua forma mais sutil como o Viraat Purush, uma forma que existia antes da criação começar a tomar forma em suas formas mais grosseiras, enquanto ele estava deitado
reclinado no oceano celestial do leite. conhecido como o Kshir-Sagar, na cama de Sheshnath, a lendária serpente que flutuava na superfície deste oceano. Por outro lado,
diz-se que Shiva nasceu de sua testa quando o Viraat Purush meditou profundamente e algumas gotas de suor surgiram devido à intensa concentração e esforço que ele
estava fazendo.
O Yogtattva Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu primeiro verso. 2 descreve Vishnu como um Maha-Yogi, Maha-Bhut e Maha-Tapa.
Há uma Upanishad completa da tradição de Krishna Yajur Veda dedicada ao tema de Vishnu ou Narayan. É chamado Narayano-panishad .
O Ram Purva Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, no seu Canto 1, verso no. 1 diz claramente que é o Senhor Vishnu que se encarnou como o Senhor Ram. Em
seu Canto 5, verso não. 9 É dito que no tempo da partida do Senhor Ram da Terra, todos os quatro braços divinos do Senhor Vishnu (Sha nkha ou concha, Gadaa ou maça,
Chakra ou disco, e Padma ou lótus) que acompanharam o Senhor durante sua encarnação como Ram também foi para o céu com o Senhor.
O Ram Uttar Tapini Upanishad , Canto 3, verso no. 1-4 descrevem como os vários aspectos do Senhor Vishnu, conhecidos por diferentes nomes, acompanharam o
Senhor em sua encarnação como o Senhor Ram. Assim, Sankarshan (uma das formas de Vishnu) encarnou como Laxman, Pradumna como Shatrughan e Anir uddha como
Bharat. Estas três formas divinas de Vishnu se tornaram os três irmãos do Senhor Ram que ele próprio não era outro senão o próprio Senhor Vishnu. O fato de que o Senhor
Ram foi o grande Senhor Vishnu é novamente reiterado neste Upanishad, Canto 5, versículo n . 3, 4/5, 4/10, 4/41, 4/45.
O Paingalo-panishad do Shukla Yajur Veda, em seu Canto 1, verso nos. 6 e 10 descrevem Vishnu no contexto da gênese da criação.
Toda uma Upanishad da tradição Atharva Veda é dedicada ao Senhor Narayan ou
Vishnu É chamado 'Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad'.]

26. Tudo na existência chega ao fim em um ciclo regular e em uma ordem seqüencial quando chega a hora. Portanto, tudo é impermanente, mortal e perecível e,
portanto, falso e ilusório. [Isto é porque se eles tivessem sido reais e verdadeiros, eles teriam sido permanentes e imortais, já que a 'verdade' nunca termina e é
constante.]
Saudações OM! Pagamos nossa reverência e o maior respeito àquele Grande Senhor conhecido como Mahadev (literalmente o grande Deus ou Senhor) segurando o
'Shul' (a lança invencível e forte ou qualquer arma afiada apontada, aqui significando o tridente mantido por Shiva) que devora tudo e os leva ao fim. [Ou seja,
Shiva é a Autoridade que conclui essa criação.]
Ao mesmo tempo, nossa obediência e maior respeito são para o mesmo Senhor Maheshwar (literalmente o grande Ishwar, Deus ou Senhor) conhecido como Rudra
(ou Shiva), que é sempre tão misericordioso, gracioso, benevolente e generoso em todos (26) .

27. Somente o Senhor Vishnu é a autoridade divina suprema, única, mais exaltada, mais mística e mais enigmática da criação.
Embora Vishnu seja o Senhor que desfruta de tudo neste mundo em sua forma mundana grosseira como todos os seres vivos em cujo corpo o Senhor vive como a
Consciência universal (conhecida como o Atma) que empresta seus corpos vida e vitalidade para desfrutar das coisas materiais de Deus. o mundo, o próprio Senhor
é absolutamente neutro, constante, estável e não envolvido (27).
[Nota - Isto é, embora o Senhor desempenhe um papel duplo de ser o consumidor de tudo como a criatura de um lado, e como a coisa consumida de outro lado - uma
situação paradoxal devido ao fato de que cada unidade e aspecto de a criação é uma ou outra manifestação do mesmo Brahm - ele mesmo permanece constante e firme, nem
sendo o consumidor nem o consumido. Para entender esse fenômeno, podemos tomar um exemplo simples da ciência material que diz que a energia só muda sua forma e
nunca é consumida ou esgotada.
Por exemplo, a energia pode mudar sua forma de, digamos, calor para luz como no bulbo elétrico, de elétrico para cinético e calor como no dínamo e no motor, e assim
por diante. Mas a entidade básica conhecida como "energia" é a mesma em todas as suas variações. Da mesma forma, Brahm é tanto o consumidor quanto o consumido - o
que significa que uma coisa é transferida do, digamos, bolso 'A' e colocada no bolso 'B'. Em ambos os casos , isso não significa que a coisa principal em si seja esgotada,
destruída ou mudada de qualquer maneira. Só sofre transformação, mas mantém sua qualidade, virtude e identidade intrínsecas.
Vamos dar outro exemplo. Se a água for colocada em dois recipientes de diferentes formas e tamanhos - um, digamos, tubular e o outro cônico - ainda permanecerá a
mesma coisa, ainda permanecerá água, embora sua forma e formato externos sejam diferentes.
Portanto, concluímos que a energia em qualquer ambiente seria sempre "energia", e a água em qualquer forma ou recipiente ainda seria "água".
Referir verso no. 29 abaixo, explicando explicitamente esse conceito.]

28. 'Aquele Senhor (Vishnu) a quem quatro, duas e cinco oblações são oferecidas durante os sacrifícios de fogo, que o Senhor (Vishnu) esteja satisfeito comigo.'
(28).

29. A oferta feita a Brahm é personificada em seu próprio Brahm. Esta oferta é oferecida ao fogo sagrado que também é Brahm personificado, e a pessoa que faz tal
oferenda também é Brahma personificada. Até mesmo o processo de fazer as ofertas também é Brahm do começo ao fim. [Este é um exemplo único da filosofia de
Advaitya ou não-dualidade que diz que 'tudo é Brahm'. A pessoa que faz o sacrifício de fogo, as coisas que são usadas para fazer oferendas, e o fogo sagrado ao qual
esta oferta é feita, além do ato real de fazer o sacrifício de fogo - tudo não é nada além de Brahm em Estas formas aparentemente separadas e distintas. Em
outras palavras, mesmo que as várias unidades da criação pareçam estar separadas umas das outras e aparentemente não tenham relação umas com as outras, mas
quando analisadas inteligentemente no nível fundamental da existência, todas elas se tornam uma única unidade conhecida como 'criação', e desde que 'criação' é
uniformemente preenchida por Brahm, a Consciência cósmica, segue-se que basicamente eles são todos Brahm em suas formas individuais.]
É por isso que aqueles ascetas que atingiram o Samadhi ou aqueles que alcançaram o estado eclético da existência transcendental, há apenas um Brahma não-dual a
ser alcançado. [Isto é porque não importa qual divindade eles adoram e prestam seus respeitos, eles estão realmente adorando e respeitando Brahm nessa forma.]
(29).

30. O Senhor conhecido como Hari (que é um dos nomes de Vishnu) brilha ou se revela na forma de Consciência onipresente ou os vários fatores da vida
conhecidos como 'Pran' que estão constante e invariavelmente presentes em todos os órgãos de Vishnu. corpo de uma criatura. Tal criatura viva que incorpora Hari
ou Vishnu nesta forma visível é conhecida como 'Shar'.
A entidade divina eclética e mística que autoriza a criatura a ser conhecida como Shar (ou seja, uma criatura com vida e consciência pulsando por todo o
corpo, que estaria morta e sem vida se não fosse por essa 'consciência' presente dentro dela) é chamado 'Sharav'. De fato, este Sharav é Brahm que concede Moksha
à criatura (isto é, Brahm fornece a emancipação e a salvação, ou liberação e libertação para a alma da criatura, que é o "verdadeiro eu" do último). [A fonte universal
de vida conhecida como 'Consciência' que dá vida ao corpo bruto de outra criatura sem vida é conhecida como Shara.v. E visto que 'Consciência' é outro nome para
Brahm, segue-se que Sharav não é outro senão a suprema Divindade transcendental conhecida como Brahm. A criatura que é autorizada por Brahm, a criatura que
tem 'Consciência' em seu corpo, é conhecida como 'Shar' .] (30).

31. Até mesmo os deuses exaltados ficar preso e iludido pelos imensos poderes de maverick do Senhor Maya (consulte verso no. 24) que causam tais ilusões como
Mamta (ter amor e carinho por nada neste mundo apesar de ser consciente de sua grossn ess , perecibilidade, impermanência e falsidade) etc. - digamos, que pode
descrever até mesmo uma parte da imensa magnitude e grande alcance do poder enigmático, esotérico e misterioso do Senhor, conhecido como Maya, quando é tão
poderoso e eficaz que pode até mesmo iludir os deuses? (31).

32. Hari (um dos nomes do Senhor Vishnu que literalmente significa aquele que 'rouba' ou elimina todos os tormentos, assim como os maus efeitos dos pecados e
outras contravenções da criatura) está além (superior) do transcendente al-Brahm. (isto é, o invisível Senhor todo-vivo), e Isha (literalmente o 'Senhor' de todos ou
'aquele que governa toda a criação') está além (superior a) Hari. Portanto, não há ninguém igual ou maior que Isha (32).
 [Nota - Se examinarmos isto cuidadosamente no contexto do que foi dito anteriormente sobre Shiva ou Rudra como sendo o eliminador de todos os tormentos, como o
supremo Senhor que está além do alcance e compreensão da mente e fala, quem é o indiscutível Senhor Deus de toda a criação, chegamos à conclusão de que todos os três
nomes mencionados aqui, viz. Hari, Brahm e Isha, referem-se essencialmente à mesma Divindade. Esta é a filosofia básica do Advaitya Vedanta - a filosofia da não
dualidade, a doutrina que diz que é a mesma Verdade chamada universal e eterna Consciência cósmica que recebeu nomes diferentes de acordo com as várias funções que
desempenha e as formas. Assume nesta criação. Em essência, os termos 'Hari' e 'Sharav' também significam o mesmomesmo literalmente - porque ambas as palavras
significam "aquele que elimina ou destrói". No caso de Hari, significa a destruição e eliminação dos males e tristezas do devoto e, no caso de Sharav, significa aquele que
eliminou e desmobilizou o corpo maligno do Nrisingh. A alma de Nrisingh estava sendo atormentada por este corpo não convencional e horrível, pois era metade homem e
metade leão. Então, quando esse corpo foi dilacerado por Sharav, a alma encontrou sua liberdade e paz a partir dessa existência tensa .
A palavra "Isha" significa o "Senhor", e como geralmente é aplicada ao Senhor Shiva, segue-se que Shiva é o "Senhor" da criação. Mas os Upanishads enfatizaram
inequivoca e repetidamente a unicidade da "alma" que nada mais é que "consciência" pura e verdadeira, embora a última possa assumir inúmeras formas. Portanto, todos
esses nomes de Hari, Vishnu, Sharav, Rudra etc. aplicam-se ao mesmo Ser divino conhecido como Brahm. Em outras palavras, Hari, geralmente significando Vishnu, Isha,
geralmente significando Shiva, e Brahm, geralmente significando o Ser Supremo, são todos um e a mesma Divindade chamados por nomes diferentes e desempenhando
diferentes papéis na criação.]

1
33-34. Shiva é a única entidade verdadeira, eterna e imperecível que permanece infinitamente constante, imutável e imutável, que é imutável e indivisível. Exceto
Shiva, todo o resto é falso, ilusório e falso.
É por isso que, além do outro Deus exaltado conhecido como Vishnu, o aspirante deve meditar e contemplar somente o Senhor Shiva que é o Senhor (como Vishnu)
que pode ajudar o aspirante a se libertar de todos os grilhões que o prendem e impedem sua libertação. e libertação deste mundo envolvente.
Nós pagamos nossa sincera reverência e o maior respeito a Maheshwar (o grande Senhor Deus) que provê Mukti ou liberação e libertação da armadilha
formidável deste mundo da qual é muito difícil se libertar, assim como é o Senhor que devora. tudo neste mundo. [Referir versos nos. 5, 10, 17-18, 23, 26 e 30 neste
contexto.] (33-34).
1
[Nota - Shiva - Esta palavra Shiva refere-se ao terceiro Deus da Trindade, e aquele a quem foi atribuída a tarefa de trazer o mundo a um fim. A própria palavra significa
brevemente as virtudes ecléticas, gloriosas e belas da veracidade, pureza, auspiciosidade, sabedoria, iluminação, erudição, sagacidade, bem-aventurança, desapego,
desapego, santidade e divindade. Estes são acompanhados por um alto grau de paz, tranquilidade, serenidade e sua felicidade, alegria e felicidade. Uma vez que "veracidade
e auspiciosidade" são qualidades que são belas, essa palavra também significa algo que é belo e irrepreensível.
Vários nomes do Senhor Shiva - Senhor Shiva é considerado o mais exaltado e mais sábio entre os Deuses, e é, portanto, honrado com o epíteto 'Maha Dev' ou o Grande
Deus, e 'Maheshwar' ou o Grande Ishwar como ele é considerado como o Senhor supremo de toda a criação. [Referir-se ao Sharav Upanishad de Athava Veda, verso no. 34,
Atharvashir Upanishad, Kandika 4; Bhasma Jabal Upanishad, Canto 2, parágrafo n. 1.] É por isso que ele também é chamado 'Ishan' [Referir Atharvashir Upanishad ,
Kandika 4.]
Como concludente da criação, ele é conhecido como ' Rudra' porque então ele tem que assumir uma forma implacável e irada. [Refer Sharav Upanishad, verso no. 10.]
Em sua forma como o libertador da alma da criatura, destruindo o corpo externo bruto do último e libertando a alma, ele é conhecido como Sharav. SH iva tinha
assumido esta forma para libertar Vishnu do corpo terrível de Nrisingh (metade homem e metade leão). [Refer Sharav Upanishad, verso no. 6-8.]
Ele é conhecido como Trinetrum ou Trayambak como ele tem três olhos. [Referir (i) Atharva Veda = Bhasma Jabal Upan Ishad, Canto 1, parágrafo n. 6; e Canto 2,
parágrafo não. 21; Sharav Upanishad, verso nos. 10, 14; Tripura Tapini Upanishad, Canto 4; (ii) Krishna Yajur Veda = Yogtattva Upanishad, versículo n. 93.]
Ele é chamado de Pashupati porque ele é o Senhor de animais humildes com instintos animais. [Referir Referências: (i) Atharva Veda = Bhasma Jabal Upanishad,
Canto 2, parágrafo n. 8; Sharav Upanishad, verso no. 14. (ii) Sam Veda = Jabalu-panishad, verso nos. 11-18.]
Um de seus nomes é Kaamaari porque o Senhor reduziu o Deus das paixões, conhecido como cupido Kamdeo, a cinzas. [Refer Sharav Upanishad, verso no. 15.]
Ele é conhecido como Neelkanth porque ele tinha bebido o horrível veneno chamado Halaahal que emergiu como uma espuma abrasadora na hora da agitação do oásis
pelos Deuses e os Demônios em busca de Amrit ou a ambrosia da vida e da eternidade. [Refer Sharav Upanishad, verso nos. 11, 16.]
Ele é conhecido como Shambhu, pois é ele quem permanece uniforme, sereno e calmo mesmo em situações adversas. Shambhu é aquele que existe ou está estabelecido
em um estado iluminado da mais alta consciência (isto é, 'Bhu') que é marcado pelo perfeito autocontrole, completa neutralidade, absoluta tranqüilidade, serenidade, paz e
bem-aventurança (isto é 'Sham'). [Consulte Atharvash ikha Upanishad da tradição do Atharva Veda, Kandika
3.]

o
Maho-panishad da tradição de Sam Veda, em seu Canto 1, verso no. 7 descreve que Shiva nasceu da testa do Viraat Purush, o corpo macroscópico, invisível e todo-
inclusivo de Brahm, o Ser Supremo.
O Panch Brahm Upanishad de Krishna Yajur Ved a, verso não. 41 defende que Shiva vive no coração da criatura como uma personificação de "Sat-Chit-Anand", isto é, como
seu Atma - "Shiva, como Sat-Chit-Anand personificado, sempre vive no coração. Ele é uma testemunha constante de tudo o que está acontecendo. É por isso que o coração é
considerado a porta de entrada para libertação e libertação das armadilhas que foram estabelecidas por este mundo ilusório e astuto de artificialidade para enredar a criatura em seus
tentáculos ”.
O Bhasma Jabal Upanishad da tradição do Atharva Veda foi pregado pelo próprio Senhor Shiva ao sábio Jabal Bhusund, e destaca o fato de que o Senhor Shiva não é um Deus
comum, ou mesmo um membro mais antigo sendo um membro da Trindade dos Deuses consistindo de Brahma. o criador, Vishnu, o sustentador, e Rudra, o cooperador , mas é o
próprio supremo transcendental Brahm personificado. Shiva é o próprio Supremo. Referir Bhasma Jabal Upanishad, Canto 1, parágrafo n. 1; Canto 2, parágrafo não. 3, 6-8. O
Atharvashikha Upanishad da tradição Atharva Veda, emseu Kandika 3 declara que 'Shambhu', um dos muitos epítetos do Senhor Shiva, é a mais alta divindade a ser adorada e
adorada, e ele representa o quinto estado de consciência que é chamado de Turiyateet, e ao quarto aspecto da etérea wor d OM. Este Shambhu ou Shiva é Brahm em sua melhor e
mais pura forma.
A tradição Yogtattva Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 92-94
diz que o Senhor Shiva, em sua forma de Rudra, é a divindade patronal e a personificação do elemento fogo , e não é de admirar que ele esteja cercado por serpentes "cuspidoras de
fogo" como um simbolismo desse fato. Nos versos deste Upanishad. 98-102 afirma-se que Shiva é a divindade patronal e a personificação do elemento céu.
O Dakshin Murti Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 8, 10, 13, 15 e 19 afirmam que Shiva é invariavelmente envolvido por serpentes.
O Dakshin Murti Upanishad do Krishna Yajur Veda descreve o Senhor Shiva como o Senhor voltado para o sul e elucida o significado metafísico disso.
O Brihajjabal Upanishad da tradição do Atharva Veda, em seu Brahman 4, verso no. 29 diz que o Senhor com três olhos (Trinetrum) é o portador deste mundo que tem três
aspectos ou aquele que é a fonte sobre a qual todos os três Gunas como Sata Guna, Raja Guna e Tama Guna descansam (Trigunadhaaram) e é aquele de quem os Deuses da
Trindade (isto é, o criador Brahma, o sustentador Vishnu e o concludente Rudra) nascem. Este Senhor não é nenhum outro senhor do Senhor Maheshwar, o grande Ishwar ou
Senhor da criação que também é conhecido como Shiva, Ishan, Isha, etc. Este Senhor é sinônimo do supremo Brahma transcendental. Este fato é endossado por Varaaha
Upanishad , de Krishna Yajur Veda , Canto 4, verso n. 32, e em Dakshin Murti ou Dakshin Mukhi Upanishad
Como a divindade do elemento fogo, diz-se que ele tem "três olhos" (Yogtattva Upanishad, verso 93), e como a divindade do elemento do céu ele é descrito como tendo uma lua
enfiada em sua mecha de cabelo, além de tendo cinco bocas, dez braços e três olhos (Yogtattva Upanishad, verso n. 100). Agora vamos ver o seu significado.
O Ram Uttar Tapini Upanishad do Atharva Veda, Canto 5, verso no. 4/42 diz que é o Senhor Ram que se manifestou como 'Maheshwar', o grande Deus. Uma vez que este
termo é convencionalmente aplicado ao Senhor Shiva, segue-se que Shiva é na verdade o Senhor Ram nesta forma. Seu verso não. 4/43 claramente endossa esta visão quando diz
que o Senhor Ram manifestou-se como Mahadev - o grande Deus. Este termo 'Mahadev' também é convencionalmente usado para o Senhor Shiva.
Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4, parágrafo n. 8 descreve o grande Mantra do Senhor Shiva que dá ao adorador a estatura equivalente ao
Senhor Shiva.
O significado da lua, as cinco cabeças e dez braços -
O Senhor Shiva foi descrito nos Purans como tendo uma lua crescente na testa. Diz-se que a lua tem dezesseis Kalaas ou fases, simbolizando os dezesseis Kalaas ou aspectos
do topo de sessenta e quatro Kalaas do supremo Brahm. Essas dezesseis Kalaas representam o mundo visível, que é uma quarta parte de toda a criação, consistindo no restante dos
Kalaas de Brahm. O mundo visível é chamado "um Pada" ou uma perna ou um aspecto ou Kalaa de Brahm. Então, Shiva é o Senhor que preside toda a parte visível da criação, e
este mundo é a sua ornamentação no sentido de que o Senhor parece ser tão bonito se considerarmos a beleza da natureza como a beleza impressionante e a perícia da arte. Shiva
em exibição.
A lua presente na testa de Shiva também representa as várias qualidades ecléticas chamadas Kalaas que ele possui e que o adornam como a lua. Simbolicamente, o devoto é
aconselhado a seguir o exemplo de sua divindade escolhida, o Senhor Shiva, e observar o simbolismo da Lua em sua cabeça. Essas qualidades ecléticas devem ser tão proeminentes
quanto a lua na cabeça de Shiva e devem formar uma parte integral do caráter do devoto se ele quiser se colocar na posição de ser chamado de seguidor sincero e adorador do
Senhor Shiva. Agora vamos ter um vislumbre desses Kalaas . Eles são as várias qualidades ou atributos ecléticos que um homem exaltado deve possuir, e brevemente eles são os
seguintes - ( i) Shraddha ( J) k- fé, crença, convicção, reverência, respeito, devoção), (ii) Pran ( çk.k - vida; a própria essência da criação; as vibrações da vida; o ritmo e as funções
essenciais relativas à vida), (iii) Akasha ( vkdk'k - o céu ou elemento espacial que tudo permeia, todo-abrangente ), (iv) Vayu ( ok; q - vento, elemento ar), (v) Tej ( primeiro -
energia, esplendor, esplendor, glória, poder, majestade e fogo elemento), (vi) Apaha ( vi% - elemento água que é o ingrediente mais importante para a vida), (vii) 'Prithivi' ( i`Foh -
elemento de terra que é a base ou fundação para todos criação mortal), (viii) Indriya ( bfUü;- os órgãos do corpo, tanto os órgãos da percepção como da ação), (ix) Mana ( eu - o
complexo da mente e do coração e seus potenciais estupendos), (x) Anna ( vé - alimento , o elemento sem o qual a vida simplesmente não é imaginável porque ela fornece a
nutrição básica e energia), (xi) Virya ( oh; Z - homens, espermas, representando coragem, valentia, potência, vitalidade e proeza), (xii) Tapa ( ri%). —Austeridade e peônia ,
tolerância das dificuldades como penitência, tolerância, bem como a execução de rígidos votos religiosos para se purificar. (Xiii) Mantra ( ea = k - a capacidade de dar bons
conselhos, o poder de contemplar e pensar, concentrar e focar, logicamente chegar a uma conclusão), (xiv) Karma ( deZ - tomada de ações e fazer atos), (xv) Loka ( yksd -
interações e comportamentos mundanos), e (xvi) Naam ( uke - bom nome, fama, reputação, honra e glória).
Referência deve ser feita para o Chandogya Upanis tinha, 6/7 / 1-6 da tradição Sam Veda neste contexto.
As cinco cabeças de Shiva representam o 'Panch Vyom' ou as cinco formas que o elemento do céu diz ter. Segundo a Vedanta, o conceito do céu ou 'Akash' tem muitas
conotações. De acordo com uma interpretação, existem cinco céus sutis representando o espaço ao redor das cinco bainhas ou Koshas presentes no corpo de uma criatura. Eles são
as bainhas que cercam o Atma e são chamados de 'Panch Akash'. Estas são as seguintes: (1) a Comida Shea é chamada Anna Maye Kosh; (2) a Bainha Vital de Ar chamada Pran
Maye Kosh; (3) a Bainha Mental chamada Manomaye Kosh; (4) a Bainha Intuitiva chamada Vigyan Maye Kosh; e (5) a Bainha da Felicidade, chamada Anand Maye Kosh.
Consulte-Mudgal Upanishad, 4/5 do Rig veda
Dez braços de Shiva representam as dez formas do elemento sutil do céu. Eles são os seguintes - (1) Ghatakash - o espaço dentro de um pote oco; (2) Mathakash - o espaço
dentro de um edifício sagrado, como um santuário sagrado, um mosteiro, uma abadia, etc .; (3) Hrid ayakash - o espaço sutil dentro do coração; (4) Akash - o espaço vazio ou em
branco acima da terra; (5) Suryakash - o espaço do sistema solar; o espaço ao redor do sol ou o sistema solar iluminado pela luz do sol; (6) Paraakash - o espaço acima ou além do
sistema solar, diz-se que queima com o fogo celestial; (7) Mahakash - o grande céu que está iluminado pela iluminação divina, o céu; aquele espaço que é radiante com um brilho
divino; (8) Paramakash - o céu supremo além do Mahakash, éÉ dito ser muito magnífico e encerra tudo o que existe, incluindo todos os outros céus; aquele espaço que é iluminado,
todo penetrante, todo abrangente e cheio de felicidade e felicidade; (9) Tattwakash - o espaço elementar que está no centro do conceito de espaço, ou o espaço que envolve os
elementos básicos da criação; por corolário natural, refere-se ao espaço sutil, sublime, etéreo e supremo, onde o eterno e transcendental Brahm tem sua morada, porque Brahm é a
causa de todos os elementos básicos da criação; há completa beatitude e felicidade ali; aquele espaço que envolve a verdade essencial conhecida como Brahm; e (10) Anatariksha -
o espaço físico onde as estrelas estão presentes no espaço profundo; o espaço inter-galáctico. além dissohá mais um espaço chamado 'Swarga' que significa céu ou o Duloka.
Esses céus receberam nomes diferentes apenas para facilitar a compreensão, e não porque qualquer forma de céu é fundamentalmente diferente da outra. Por exemplo, o ritmo
presente no interior do pote de barro, chamado de Ghata-kash, é o mesmo que o espaço presente fora do corpo da panela. Quando a panela é quebrada, a parede de demarcação do
corpo da panela é removida, e tanto o espaço interno quanto externo da primeira panela se tornam indistintamente e inseparavelmente iguais. Portanto, os vários nomes são
artificiais e misnomers.
O Yogtattva Upanishad , verso não. 100 diz que o Senhor Shiva é mais puro e imaculado e tão claro e limpo quanto o cristal puro. Ele tem uma lua crescente escondida na
mecha de cabelos em sua cabeça. Ele tem cinco bocas, é muito sóbrio, gentil e agradável, tem dez braços e três olhos.
O significado das serpentes enroladas em torno de seu corpo - As serpentes enroladas em volta de seu corpo indicam o fato de que ele lembra-se constantemente da morte
iminente porque as serpentes são muito venenosas e simbolizam a morte imediata. Isso o ajuda a permanecer focado em seu objetivo espiritual de auto-realização em vez de ser
atraído pelos encantos materiais deste mundo material dos objetos dos sentidos e ser iludido por eles. As serpentes também significam que Shiva é o Senhor da morte; ele é a morte
personificada. Desde que ele é capaz de envolver as serpentes em torno de seu corpo e elas não podem prejudicá-lo, isso indica o fato de que ele conquistou a morte. É por isso que
ele é chamado de "Mrityunjay", o conquistador da morte.
Novamente, as serpentes enroladas representam o Kundalini, o centro de energia sutil e enrolado na base da espinha que, quando ativado, pode autorizar o aspirante espiritual a
experimentar uma explosão de energia espiritual estupenda que lhe dá um vislumbre de seus próprios poderes divinos, assim como os poderes da Consciência cósmica estão
presentes em seu seio como seu Atma. Esta Kundalini é ativada fazendo numerosos exercícios de Yoga, conforme descrito nos Upanishads sobre o tema do Yoga.
As serpentes enroladas também podem representar ciclos de tempo no macrocosmo e a energia básica da vida no microcosmo na forma de energia sexual.
Esses répteis são muito ferozes, perigosos, venenosos e um símbolo da potência masculina. O simbolismo é que Shiva é um Deus muito poderoso que pode ser extremamente
implacável e implacável em relação a criaturas pecadoras. Ele exerceu um extremo autocontrole e se " engajou" ou se preparou para suportar as maiores dificuldades e

1
Sofrimento para a auto-realização, bem como para fornecer o mundo com libertação e libertação. As serpentes avisam seus inimigos para não brincar com ele. É também
por isso que ele tem fogo em uma de suas mãos. Este fogo significa a sua capacidade de reduzir a cinzas todo o mundo físico, consistindo em falsos pecados e pecados, bem
como eliminar todas as impurezas, imperfeições, falhas e defeitos que prejudicam o bem-estar espiritual da criatura.
O simbolismo e significado dos três olhos de Shiva foram explicados acima como uma nota anexada ao verso não. 10 dos atuais Upanishad.]

35-35 ½. Este grande Shastra (escritura) recebido pelo sábio Pippalaad (de Brahma) não deve ser dado (divulgado, revelado, pregado ou ensinado) para sujeitos
indignos ou incompetentes ou aspirantes.
[Quem são essas pessoas indignas ou incompetentes? Isto está sendo respondido agora.] Não deve ser dado àquelas pessoas que são 'Nastik' (hereges, ateus,
incrédulos e céticos), 'Kritaghna' (ingrato e ingrato), 'Durvritti' (aqueles que têm más tendências e perverter a natureza; aqueles que são inescrupulosos e inclinados à
malícia e atos pecaminosos), 'Duratma' (aqueles que são pecadores, pervertidos, corruptos e maus) [35], 'Dhambha' (aqueles que são enganosos, impostores,
prepotentes, arrogantes, ostentoso, hipócrita, cheio de vaidade), 'Nrishansa' (sem misericórdia, cruel e sem compaixão), 'Shath' (perverso, astuto, enganoso, astuto
bem como estúpido e tolo), 'Anrit Bhaasan' (falando mentira e sendo desonesto) na fala de alguém). [35 ½] (35-35 ½).

36-37. Pelo contrário , deve ser dado (divulgado, revelado, pregado ou ensinado) àquelas pessoas que têm nele as seguintes virtudes auspiciosas - "Satrata" (aqueles
que seguem um código auspicioso de conduta e são escrupulosos em seus pensamentos e comportamento), " Subhakta '(são dedicados e comprometidos),' Suvritti
'(aqueles que têm aspirações auspiciosas e nobres, volições, temperamento e natureza),' Sushil '(são amáveis, afáveis, modestos, educados, corteses, suaves, sóbrios,
prestativos, cordial, de fala mansa, bem educada, culta e civilizada d) [36], 'Guru Bhakta' (dedicado ao preceptor moral, professor e guia), 'Daanta' (que é auto-
contido e auto-regulado), 'Shaanta '(pacífica, tranquila, composta, serena, calma, equilibrada e serena),' Riju Chetas '(que é consciencioso, é scruputem tendência
auspiciosa e justa da mente e do intelecto), 'Shiv Bhakta' (um fervoroso devoto do Senhor Shiva), 'Databya' (de uma disposição caridosa), 'Brahm Karmi' (está
inclinado a fazer auspiciosos, justos, atos nobres e apropriados, sem egoísmo, como meio de servir ao Senhor conhecido como Brahm; tratar cada ato e ação como
Brahm nessa forma). [37] (36-37).

38. Somente aquelas pessoas que são chamadas 'Suvrata' (ou seja, que estritamente observam os princípios acima) e 'Swa-Bhakta' (são verdadeiros devotos do
Senhor Shiva e também o Senhor que reside em seu próprio seio como seu 'verdadeiro eu'). '- uma referência à consciência pura que representa o supremo
Brahm) é realmente elegível e competente para ser dada (divulgada, revelada, pregada ou ensinada) esta grande escritura.
Oh, o brâmane mais exaltado! Caso contrário, deve-se proteger esta sagrada escritura de cair nas mãos de pessoas inescrupulosas e incompetentes (38).

39. [Este verso descreve os benefícios de estudar este Upanishad.]

Uma pessoa sábia e instruída que lê e estuda esta grande escritura revelada ao sábio Pippalaad, ou faz com que os outros a escutem pregando ou ensinando a eles -
em verdade, ele é libertado do laço do interminável ciclo de nascimento e morte. .
Uma pessoa que vem para aprender e compreender seu significado esotérico é capaz de acessar Amrit (o elixir da eternidade e felicidade), bem como encontrar a
liberdade de ter que residir no útero de uma mãe (ou seja, ter que ter um nascimento novamente).
Uma pessoa que lê e estuda regularmente é exonerada da lei os efeitos de pecados tão graves como roubar ouro, beber vinho, matar um brâmane ou qualquer outra
criatura, ou ser lascivo para com a esposa do próprio Guru (preceptor moral). Em vez disso, ele recebe as recompensas auspiciosas de ter estudado todos os Vedas.
1
Tal pessoa está livre de pequenos e grandes pecados e de suas conseqüências, e torna-se purificada e purificada .
Portanto, uma pessoa espiritualmente reformada é considerada alguém que se entregou ao eterno e supremo Senhor da criação e, portanto, torna-se elegível
para a libertação e a libertação.
Ele se torna permanentemente querido ao Senhor Shiva, e encontra seu último descanso com Shiva. Ele não precisa nascer de novo. É porque ele se torna um
com e inseparável de Brahm, o Ser Supremo, a consciência cósmica .
Foi assim que Brahma, o criador, pregou este grande Upanishad (ao sábio Pippalaad) (39).
1
[Nota - Deve ser notado aqui que este modo de perdoar todos os pecados é um método padrão em quase todos os Upanishads. Sua intenção não é tolerar atos pecaminosos,
perdoando facilmente o pecador simplesmente lendo esta ou aquela escritura, mas destacando os grandes e majestosos potenciais e poderes místicos da escritura em
questão. Além disso, uma vez que todo ser humano pode errar, as escrituras mostram-lhe o caminho da redenção, se ele estiver realmente interessado e sincero por isso.
Todos os pecadores devem ter a chance de se reformar, e essa é a verdadeira intenção desse perdão generalizado. Além disso, se um homem é sincero e honesto em relação
ao seu desejo de se arrepender eexpiar seus pecados e comportamentos passados, e uma vez ele é dado uma chance e mostrado o caminho para fazê-lo, que em sã
consciência reverteria de volta aos seus velhos e maus caminhos e não se reformaria ou se emendaria na esperança de liderar um mais frutífero e vida respeitável marcada
pela felicidade e paz.
Se ele não se reformar e se tornar um homem transformado, mesmo depois de ler e estudar as escrituras, então certamente tal homem não merece qualquer indulgência e
perdão, e assim a escritura não o perdoaria! A benevolência das escrituras não deve ser mal interpretada, pois eles toleram pecados e vícios ou concedem um alívio
generalizado, mesmo contra o mais horrível dos pecados, apenas tocando-os ou lendo-os. Até pensar nesses termos é altamente incrédulo, incongruente e insano.
Seu perdão é destinado àqueles que desejam sinceramente expiar seu passado pecaminoso e levar uma vida reformada. Este perdão não é para aqueles que desejam
explorar a magnanimidade das escrituras para se esconder atrás deles para escapar da punição, pois agora que eles leram tal e tal Upanishad que concede perdão, eles
deveriam perdoar de serem punidos, apenas para reverter para seus velhos e maus caminhos, uma vez perdoados. Mesmo na sociedade moderna os infratores da primeira
vez recebem uma chance de reforma e mudança, mas qualquer lei que conceda o indulto não deve ser mal utilizada. Os criminosos habituais não merecem piedade alguma.
Este fato foi enfatizado em vários Upanishads da tradição do Atharva Veda. Por exemplo, Mahavakya Upanishad, verso não. 12; Bhasma Jabal Upanishad, Canto 1,
parágrafo n. 10; Ganapti Upanishad, verso no. 17; Devi Upanishad, verso não. 32; Hayagriva Upanishad, verso no. 13; Dattatreya Upanishad, Seção 3, estrofe 4.]

------- Shanti Paath -----

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2.7 Pashup da tradição de Atharva Veda em Brahm Upanishad-

Este é um Upanishad revelado como foi pregado pela primeira vez pelo próprio criador Brahma para salvar Valkhilya. Está subdividido em duas partes - a primeira
é conhecida como Purva Kanda e a segunda como Uttar Kanda. Ele lida principalmente com o gre em conceitos metafísicos de Brahm, a Consciência cósmica
transcendental suprema ea Verdade Absoluta da criação, e usa a metáfora de Hans, o Cisne divino que é usado como um símbolo de alta pureza e sabedoria, para
estabelecer que Brahm e o Atma puro e consciente que reside como o "eu verdadeiro" no ser interior de todas as criaturas vivas são as mesmas entidades divinas.
Exatamente como o divino Mantra OM, que é dedicado a Brahm e é sinônimo do último, pois é considerado um cósmico que tudo permeia.e a manifestação de
Brahm, a palavra Hans, quando usada como um Mantra, também implica tanto o Atma quanto o Brahm. 'Hans' é um termo amplo que é usado como uma metáfora
para tudo o que é sábio, divino, santo, puro, imaculado, incorrupto, auspicioso e nobre, qualidades que se aplicam tanto a Brahma quanto ao Atma. O Upanishad
deriva seu nome do fato de que Brahm é conhecido como 'Pashupati' (Kanda1, verso 32) porque Brahm, manifestado na forma das virtudes ecléticas de sabedoria,
consciência, virilidade, retidão, nobreza, propriedade. e a auspiciosidade, bem como o ato, a conduta e o pensamento corretos, ajudam o homem a superar, vencer e
controlar os instintos selvagens naturais, semelhantes a animais, em um ser vivo. Segue-se que qualquer um que tenha aprendidoexercer controle exemplar sobre
seus órgãos sensoriais e seus impulsos e instintos naturais é uma personificação de Brahm. Uma vez que Brahm é representado pelo Atma, assim como pelo seu
símbolo conhecido como Pranav ou OM, segue-se que, tomando o auxílio do Atma ou da palavra Mantra OM, pode-se acessar diretamente Brahm.
A conquista da Brahma é, portanto, diretamente relacionada à realização do Atma, que é uma contraparte microcósmica da divindade cósmica conhecida
como Brahm. Esse Atma é a Consciência Cósmica que se encontra no corpo da criatura individual e forma seu verdadeiro eu. A palavra OM atua como um
catalisador no processo de estabelecer uma unidade entre este Atma e sua forma principal Brahm. Portanto, a realização da auto-realização e da Brahma-capa são
sinônimos entre si e andam de mãos dadas; eles são marcados pelas grandes virtudes da sabedoria, iluminação e conhecimento da "verdade". Essas virtudes libertam
o aspirante espiritual dos grilhões da ignorância (Agyan) que lançaram um véu espesso de ilusões (Maya) em torno dele que age como um obstáculo abominável e
agourento no caminho de seu Mukti (o que significa sua libertação espiritual, libertação, emancipação e salvação).
O Upanishad enfatiza e estabelece o fato de que a melhor forma de sacrifício religioso , bem como a adoração, é aquela que é feita internamente em oposição aos
rituais e formalidades externos. Continua a elucidar que Brahm, o Ser Supremo e o Senhor da criação, deve ser encontrado no eu interior do adorador e não no
exterior. Ele aponta que toda a parafernália externa da religião tem apenas um valor simbólico e, nesse contexto, cita a ocorrência do fio sagrado, os dois grandes
sacrifícios de fogo conhecidos como Vajpaye Yagya e Ashwamedh Yagya, o observador.íon de Sandhya que significa a oferta de orações três vezes ao dia, o pássaro
Hans, o Mantra OM empregado durante o culto, e assim por diante. O verdadeiro conhecimento de Brahm que é rico em sabedoria e uma fonte de iluminação e
liberdade espiritual é o Sutra (f rmula ou fio) que liga o Atma (ie o 'eu') da criatura ao supremo Brahm (isto é, o Ser Supremo). e o Eu supremo), e abre o caminho
para o seu Mukti final. Então, também diz que cada unidade da criação, incluindo os grandes Deuses da Trindade , isto é, Brahma, o criador, Vishnu, o sustentador, e
Rudra, o concludente, são apenas "imagens" de Brahm, na medida em que descrevem um ou outro dos incontáveis glórias e virtudes de Brahm, mas elas não são
Brahma no sentido completo (verso 10). This Kanda descreve o método de meditar em Brahm com a ajuda de ajudas como Hans e Pranav. Estes grandes tópicos são
abordados em Kanda (Canto) 1.
As idéias expressas no primeiro Kanda são mais elaboradas em Kanda 2, que esboça como o supremo Brahm tem uma natureza paradoxal no sentido de que
enquanto toda a criação é sua imagem, é regulada e autorizada por ela de dentro, Brahm ainda é absolutamente diferente. de qualquer uma das suas imagens e coisas
que controla e capacita. Durante o curso de enumerar as glórias e virtudes de Brahm, este Kanda também descreve os personagens ecléticos e o modo de pensar de
uma pessoa realizada e iluminada por Brahm.
O conhecimento de Brahm é o maior bem espiritual que qualquer pessoa sábia e erudita poderia adquirir, porque leva ao contentamento eterno e à extrema
felicidade espiritual.
Uma vez que este mundo é uma criação de Maya (ilusões), ele não tem essência e substância, e persegui-lo é como cair voluntariamente em um poço escuro.
A realização de Brahm na outra mão ajuda a finalmente libertar-se do ciclo interminável de nascimento e morte alcançando a emancipação e a salvação.

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------- Shanti Paath ------

Purva Kand / Canto 1

1. Era uma vez, o criador auto-nascido Brahma tinha o desejo de iniciar o processo de criação e criar os sujeitos ou criaturas que habitariam ou povoariam a possível
criação.
Neste processo, ele criou Lord Kameshwar (o Senhor Shiva que é considerado como o Senhor que governa e, portanto, controla todas as paixões e desejos
mundanos) e Vaisrawan (assim chamado como ele é o filho de Vaishrava, o criador do mundo, ele também é conhecido como Kuber, o tesoureiro dos Deuses) (1).
1
2. Vaisrawan que era o filho do criador Brahm e também era conhecido como o sábio Vaalkhilya perguntou ao seu pai - 'Oh Senhor! Qual é o conhecimento deste
mundo (ou como alguém pode saber o que é este mundo)? Quem são os deuses patrono ou divindades dos dois estados extremos de existência da consciência
conhecidos como o Jagrat (estado de vigília) e Turiya ( estado transcendente )? Quem controla este mundo (ou quem é a Autoridade que regula tudo nesta criação)?
Qual é a prova da existência de Kaal (vários aspectos do tempo ou fases da vida; o fim de tudo que surgiu)? Por cujo comando e sob cuja força a lua e o sol nascem
e brilham? Quem ou qual é aquela Autoridade cujas glórias e virtudes são infinitas, eternas, vastas e imortais como o céu?
Desejo ouvir as respostas para todas essas perguntas de você. Então, por favor, seja gentil para elaborar sobre eles. Ninguém mais, exceto você, tem conhecimento
das respostas dessas perguntas. Portanto, oh Brahmin, por favor, me ilumine sobre eles. (2).
1
[ Nota— Vaalkhilya —Ele era o chefe de uma família de sábios nascidos de Kratu, o pai, e Kriy adevi, a mãe. Diz-se que há sessenta mil Vaalkhilyas que supostamente são
irmãos. Eles eram do tamanho de um polegar. Uma vez que eles ajudaram o sábio Kashyap a executar seu sacrifício de fogo com sucesso, mas se cansaram. Quando Indra,
o rei dos Deuses, os viu cansados, ele riu deles, assim incorrendo em sua ira que o amaldiçoou que ele seria punido por sua impertinência e arrogância por Garud, o
legendário veículo do Senhor Vishnu.]

1
3. O Swayambhu (auto-nascido) Brahma (o criador) respondeu: 'O Maatrika Vidya é o que criou o mundo inteiro. [É o conhecimento que lida com as
complexidades e detalhes sutis mais sutis do processo de criação, detalhes que são esotéricos e misteriosos. Ele responderia à sua pergunta 'Como foi criada esta
criação?' ”(3).
1
[Nota - O Maatrika Vidya é o conhecimento esotérico e secreto da criação que lida com a Shakti ou os poderes dinâmicos do Ser Supremo conhecido como Brahm que
primeiro agita o neutro e calmo gel cósmico primordial injetando nele a primeira centelha de vida, que por sua vez desencadeia uma reação em cadeia que culmina na forma
da criação como é conhecida agora. A palavra "Maatrika" significa literalmente uma pequena mãe. Como o processo de criação é tão complexo que exigiu um número
complicado de processos ocorrendo simultaneamente, com cada elemento individual e cada fonte dinâmica de energia desempenhando seu papel crucial no fenômeno
composto da criação, eles foram chamados de "Maatrikas" porque eles eram todos como pequenosmães que se reuniram e usaram sua energia combinada, recursos e
habilidades para criar ou conceber um embrião cósmico, alimentá-lo e permitir que ele se desenvolvesse até a maturidade, para que a criação pudesse ser revelada da
maneira que finalmente aconteceu. Eles conceberam e abrigaram essa criação em seu ventre coletivo, alimentando-a e sustentando-a até o momento em que ela nasceu na
forma amadurecida como a conhecemos hoje.
Na ciência moderna, sabemos que qualquer produto acabado requer uma cadeia de etapas a ser meticulosamente realizada antes de ser finalmente produzida. A ciência da
química orgânica nos ensina que numerosos produtos químicos são criados ajustando-se a estrutura molecular básica de vários elementos em associação com o átomo de
carbono onipresente que está no núcleo central de todas as fórmulas orgânicas.
Da mesma forma, a criação deste universo não foi um evento isolado, mas exigiu inúmeras etapas mais sutis empreendidas de uma forma sistemática que trabalhou em
conjunto para um objetivo, e esse objetivo foi a revelação desta reação. Muitos pequenos passos e incontáveis números de fatores sutis que eram insignificantes em si
mesmos, mas assumiram grande importância como parte do mosaico cósmico da criação, contribuíram para a criação deste mundo. Cada um desses fatores e elementos são
os Maatrikas dessa criação. Este mundo é uma "criação" precisamente por este motivo - foi moldado a partir de ingredientes primários que não tinham um valor
significativo próprio, mas quando eles foram submetidos a muitos ajustes e experimentações, eles produziram um'mundo' que é rico em dinamismo e energia, um mundo
que não tem nenhuma semelhança com nenhum desses ingredientes primários. Cada passo foi igualmente importante e igualmente significativo, porque um passo em falso
teria causado o mau funcionamento de todo o processo e a paralisação.
Cada um desses "passos" é metaforicamente citado como os vários "Maatrikas" no campo da interpretação metafísica desse fenômeno celestial. Aqui, a palavra
Maatrika está relacionada aos Mantras, que são fórmulas divinas usadas na meditação e na contemplação, e, portanto, implica a energia oculta e o dinamismo das letras do
Mantra, que lhe conferem seus poderes estupendo, potencialidades e autoridade inerentes. santidade, divindade e santidade.
O processo de criação envolveu esforços cósmicos do criador que, segundo se diz, realizou um sacrifício cósmico de fogo para iniciar este processo, e obviamente
empregou certos Mantras, pois qualquer sacrifício de fogo requer o uso de Mantras para seu processo apropriado santificado. Como seria visto no devido tempo, o mantra
empregado por Brahma foi Hans, que é um mantra sinônimo para Pranav ou OM. O dinamismo inerente e energia deste mantra está contido em suas sílabas ou letras, e é
este dinamismo e energia que não só iniciou o processo de criação, mas também o sustentou durante seu período de desenvolvimento e crescimento que culminou no
nascimento do visível. criação.
Em resumo, portanto, o 'Maatrika Vidya' é o conhecimento esotérico (ciência) que pertence às letras individuais ou sílabas de qualquer dado Mantra dedicado a qualquer
divindade que represente um ou outro aspecto ou faceta do Ser Supremo conhecido como Brahm. . O Maatrika Vidya lida com o poder místico, energia, autoridade e força,
ou seja, o dinamismo que é inerente a qualquer dado Mantra, mas que é baseado nas unidades individuais (ou seja, as letras individuais ou sílabas) do Mantra. Isto é, se
alguém sabe quais são as unidades individuais de um Mantra, então ele pode predizer corretamente o poder e habilidades que não somente este Mantra possui, mas também
da divindade que este Mantra representa.
Por exemplo, está bem estabelecido que o Mantra 'OM' significa Brahm. Portanto, o Maatrika Vidya do OM seria um entendimento abrangente de seus componentes
sonoros mais refinados e suas contrapartes alfabéticas, juntamente com sua importância espiritual e importância metafísica, bem como os espantosos poderes espirituais
combinados, dinamismo e energia que eles incorporam em si mesmos quando eles formam o Mantra conhecido como 'OM'.
Referências: (i) Krishna Yajur Veda = Brahm Vidya Upanishad, verso no. 62-63; Yogtattva Upanishad, verso nos. 21-22. (ii) Atharva Veda = Tripura Tapini Upanishad,
Canto 2, parágrafo n. 12 (que diz que o primeiro anel exterior, chamado de Chakra, do instrumento de adoração da Deusa Tripura tem oito Matrikaas consagrados nele).]

4. Este Vidya conhecido como Maatrika Vidya tem duas formas - uma com duas sílabas ou letras
 1 2
(isto é, o Mantra 'Hans' ) e o outro com três sílabas ou letras (isto é, o Mantra 'OM' ou Pranav). De fato, ambas as duas formas do Maatrika Vidya são as mesmas.
3
Ele também tem outra forma eclética, mas esotérica, ou derivação ou variação, com quatro letras ou sílabas (4).
1
[Nota— As duas letras de Hans são 'Han' e 'Sa'. Este Mantra foi elaboradamente descrito em vários Upanishads. Consulte Re ferências para o termo 'Hans' (a Swan
divina) - (a) Krishna Yajur Veda-Shwetashwatar Upanishad, Canto 2, versículo não. 6; Canto 6, verso no. 15; Tejobindu Upanishad, Canto 1, verso no. 3-4; Dhyan Bindu
Upanishad, verso nos. 24, 61-65; Brahm Vidya Upanishad, verso nos. 16, 20-28, 34, 60-64, 78-79; Yogshikha Upanishad, Canto 1, verso nos. 131-132, Canto 2, versos nos.
9-11, Canto 6, versículo n. 20, 35-36, 53-54; Yogtattva Upanishad, verso no. 99. (b) Shukla Yajur Veda - Hanso-panishad é exclusivamente dedicado a explicar o conceito
do Atma consciente puro, usando a metáfora de um Hans. (c) Sam Veda - Yogchudamani Upanishad, verso n. 31-35, 82-83, 93. (d) Atharva Veda - Naradparivrajak
Upanishad, Canto 5, versículo n. 4
2
As três letras do OM são 'A', 'U' e 'M' .
3
As quatro letras do OM são 'A', 'O', 'U' e 'M'.
A profunda importância e significado metafísico e espiritual da OM foi sucintamente resumida nos seguintes Upanishads. Eles são: - (a) Rig Veda - Naad Bindu
Upanishad.
(b) Krishna Yaju r Veda - Taittiriya Upanishad, Valli (Canto) 1, Anuvak (sub-canto) 8; Amrit Naad Upanishad, verso no. 2, 4, 24-25, 31-32; Dhyan Bindu Upanishad,
verso no. 2, 9-18 (que narra como cada letra do OM representa diferentes aspectos da criação), 37, 102; Tejob indu Upanishad, Canto 1, verso nos. 1, 6; Yogtattva
Upanishad, verso nos. 136-139; Brahm Vidya Upanishad, verso nos. 2-12, 69-71 ½ que narra como cada letra do OM representa diferentes aspectos da criação; Varaaha
Upanishad, Canto 4, verso nos. 1.11—1. 34 e Canto 5, verso n. 70; Shukar Rahashya Upanishad, verso no. 20 descreve como OM é usado para o propósito de culto
ritualístico de acordo com a filosofia Tantra envolvendo Anga Nyas, Shandanga Nyas etc .; Akchu Upanishad, Canto 2, verso nos. 42-43 ½descrever como os três estados
de existência (vigília, sonho e sono profundo) e os três tipos de corpos (grosseiro, sutil e causal) surgiram como manifestações das três letras A, U e M da palavra OM;
Rudra Hridaya Upanishad, verso no. 38
(b) Shukla Yajur Veda-Taarsar Upanishad, Canto 2 e Canto 3, versos nos. 1-7; Hans Upanishad, verso nos. 6-17.
(c) Sam Veda-Yogchudamani Upanishad verso no. 74-81, 85-88; Pranavo Panishad, que tem apenas 13 versos dedicados ao OM.
(d) Atharva Veda-Ram Tapin iopanishad, canto 3, verso n ° 5-9; Prashna Upanishad, cheio Canto 5; Mundak Upanishad, Canto 2, seção 2, verso no. 4,6; Mandukya
Upanishad, verso no. 8-12; Atharvashikha; Nrisingh Purvatapini Upanishad, Canto 2, verso nos. 2, 5; Canto 4, versículo n. 3; Nara dparivrajak Upanishad, Canto 8, verso
nos. 2-8; Shandilya Upanishad, Canto 1, seção 6, versos nos. 3-4.]

5. Eu, o criador Brahma, sou o único Senhor dos três mundos [isto é, eu sou o sustentador, nutridor e protetor dos três mundos consistindo do reino terrestre, dos
céus e do mundo inferior.] (5) .
[Nota - Aqui o pronome 'eu' que o criador Brahma usa na verdade pretende implicar o Ser Supremo conhecido como Brahm que se manifestou ou se revelou na forma do
criador Brahm a. De fato, o próprio nome do criador, ou seja, 'Brahma', é derivado da raiz 'Brahm', e significa a forma criativa do Ser Supremo. Em outras palavras, quando
Brahm, o Ser Supremo, decidiu criar este mundo, ele assumiu a forma de Brahma. Portanto , Brahma, o grande e grandioso antepassado da criação, é na verdade Brahm
envolvido no próprio processo de criação.
Sendo uma revelação direta e a primeira de Brahm, o Ser Supremo, antes do início da criação que exigiu o envolvimento de Maya (ilusões), o criador conhecido como
Brahma é considerado o mais sábio e o Iluminado. É por isso que as escrituras básicas conhecidas como os Vedas são sua produção.
Mais tarde, quando o processo de criação começou e avançou, a necessidade era sentida por Maya porque a verdade não adulterada não podia aparecer em mais de uma
forma, e para fazer o mundo era necessário ter grandes variações de formas, qualidades. e recursos. Então, ou o criador poderia ter abandonado todo o processo de criação
ao decidir manter a Verdade e evitar toda falsidade, ou ignorar esse obstáculo e criar ilusões da realidade se ele realmente quisesse dar forma ao seu projeto dos sonhos de
criação. . Assim, o criador voluntariamente deixou de lado a Verdade real e criou sua imagem na forma de uma 'verdade' imaginária que era tão perfeita que parecia ser uma
verdadeiraidade da verdade. Mas, na realidade, o produto era uma "mentira" completa, pela simples razão de ser "criado" e não preexistente.
Esta declaração de Brahma que "eu sou o criador" não é arrogante ou errado de verdade. Isto é porque ele é o Sábio e também o mais iluminado. Sua declaração é uma
reminiscência do que um aspirante espiritual auto-realizado e sábio declara, e que também é endossado pelos Upanishads. Ele afirma 'eu sou Brahm; Eu sou Brahm
personificado ”- uma declaração que é considerada uma das muitas grandes palavras ou os Maha Vakyas dos Vedas. Aqui, o pronome 'eu' não significa o corpo físico da
pessoa que faz esta declaração, mas refere-se ao seu Atma que é o seu verdadeiro e verdadeiro 'eu'. Não é de todo um arrogante e umDeclaração arrogante, mas que vem
espontaneamente do eu interior de um homem sábio e honesto. Este Atma é uma imagem de Brahm que reside no corpo. O indivíduo é uma imagem e um microcosmo de
toda a criação - com seu corpo bruto representando o aspecto visível da criação e seu Atma representando Brahm que vive neste mundo como sua alma e essência.
Portanto, quando o criador Brahma diz que "eu criei este mundo", ele não está sendo falso ou arrogante, mas está fazendo uma declaração honesta como ele sabe quem é
seu
'verdadeiro eu' é.
Portanto, ele também é, de fato, "o único Senhor do mundo inteiro" - porque ele é o próprio Ser Supremo personificado em sua forma.

6. Todas as fases do tempo e das eras estão sob meu controle e comando. [Como no verso anterior e nos seguintes versos também, os pronomes 'meu' ou 'eu'
referem-se ao Ser Supremo realizando o trabalho divino de criar os vários componentes da criação.] ( 6).

7. Sou eu quem criou e estabeleceu um padrão para o dia e a noite (7).

8. O Tej (luz, iluminação e dinamismo) que está inerentemente presente no sol, a lua, todas as estrelas e constelações são minhas glórias em exibição (8).

9. O céu (que é incorruptível, vasto, infinito, eterno, todo penetrante e abrangente) é minha forma sutil, mas macrocósmica. Os três Gunas (ie as qualidades sutis que
são inerentes a todos os seres vivos nesta criação, e que decidem os traços de caráter e a personalidade de cada indivíduo na criação; as qualidades conhecidas
1 2
como Sata, Raja e Tama) , que são também chamados os três Shaktis (poderes dinâmicos), juntamente com os maias (o poder de criar ilusões) são também
minhas glórias e dinamismo revelados nessas formas.
[Em outras palavras, quaisquer que sejam os traços de caráter e virtudes que são exibidos por todos os seres vivos nesta criação, são reflexos das formas
surpreendentemente variadas que a autoridade cósmica, o poder, a energia e o dinamismo do supremo Brahm podem tomar. Também implica que o termo Brahm
tem uma importância holística, pois incorpora os extremos do bem e do mal, e tudo o que existe entre eles. Não há surpresa nisso simplesmente porque está de
acordo com a filosofia que diz que não há nada nesta criação que não seja Brahm. Portanto, se a bondade é Brahm, então os maus, assim como os medíocres,
também são Brahm! É por isso que Brahm desafia todas as definições e parâmetros, e é o maior paradoxo da criação. Brahm éa circunferência da criação além da
qual não há nada.] (9).
1
[Nota - Os três Gunas são as três qualidades básicas que determinam o caráter de todos os seres vivos na criação. Eles combinam em diferentes proporções para transmitir
um indivíduo com sua personalidade única e traços de caráter. O criador precisava desses Gunas para dar individualidade a todas as criaturas de sua criação.
Resumidamente, esses três Gunas são os seguintes: (a) O Sata Guna é a melhor das três qualidades presentes em qualquer criatura. É uma qualidade positiva e é
marcada por uma propensão para seguir o caminho da nobreza, auspiciosidade, probidade, propriedade, virtude, santidade e justiça. As criaturas que têm predomínio de
Sata Guna tendem a prestar serviço altruísta, ser benevolentes , misericordiosas, gentis e graciosas, ter frieza de cabeça, racionalidade e mente equilibrada, estar contentes,
ter humildade e piedade, etc. Tais criaturas são devotas a bons valores na vida e desejo de adquirir conhecimento que os ajudaria a alcançar objetivos espirituais mais
elevados na vida.
Esta Sata Guna é marcada por altos padrões de existência ética e moral que torna o portador de tais qualidades altamente respeitadas na sociedade. Essas pessoas têm
uma dimensão espiritual em sua personalidade. Esta qualidade é espiritualmente edificante e dá uma auréola para aqueles que a possuem e praticam.
Os Vasanas que têm a Sata Guna ou a qualidade dominante neles são como um véu cobrindo a lâmpada ou como uma fumaça cobrindo o fogo. Uma leve brisa
removerá essa fumaça. Da mesma forma, um pouco de oração e meditação removerá os desejos satânicos; sua remoção requer o mínimo esforço.
(b) A segunda qualidade é o Raja Guna e faz um homem mais atraído por esse mundo material e seus encantos, e menos inclinado à espiritualidade. O Raja Guna é a
qualidade média marcada por uma maior porcentagem de paixões, desejos e apegos mundanos e suas ramificações naturais em uma criatura. Ela torna uma criatura
inclinada para as coisas materiais do mundo grosseiro e seus prazeres, para a criação de riqueza, seu aprimoramento e proteção, e geralmente tendo um desejo de
crescimento, desenvolvimento e expansão, etc. Ela abrange qualidades como anseios mundanos, paixões. , uma natureza tempestuosa, comportamento agitado, ambições,
egoísmo, tendências expansionistas, um desejo o adquirir, reter e desenvolver tais aquisições, mesmo em detrimento do bem-estar espiritual a longo prazo e mesmo
que tais ações causem sofrimento aos outros. Todos estes pertencem a este mundo materialista. Tais qualidades dão fama e prosperidade mundanas. Se as qualidades se
misturam judiciosamente com as qualidades sátvicas, elas proporcionam à pessoa o melhor dos dois mundos, tanto em termos de fama mundana quanto de bem-estar
espiritual.
Os Vasanas que têm o Rajsic Guna ou a qualidade dominante neles podem ser comparados à poeira no espelho. Neste caso, é necessário aplicar pó e esfregar para
limpar o espelho; É necessário um esforço maior em comparação com o caso da qualidade Satwic.
(c) A terceira qualidade é chamada de Tama Guna e é a mais mesquinha e mais baixa das três Gunas. É uma qualidade degradante em uma criatura que leva à sua queda
e ao enredamento perpétuo com coisas que são consideradas impróprias e antiéticas. Cria uma inclinação para cometer todos os tipos de pecados, más ações e
comportamentos. Ele leva a criatura para a negatividade e o inspira a adquirir qualidades negativas, tais como vários vícios, males, pecados, perversões, etc. Isso o torna
inclinado a ser ganancioso, voraz, arrogante, lascivo, intoxicado, vil e selvagem ao extremo. . Suc uma criatura com predominância de Tama Guna tem total desrespeito por
propriedade, virtudes nobres e ética, por justiça e moralidade.
Em resumo, é a mais degradante, depreciadora e desprezível das três características de uma pessoa, e conduz a um comportamento que é absolutamente imoral,
depreciativo e depravado, marcado por grosseria, grosseria e imprudência. Portanto, leva à sua queda, ignomínia e ruína, assim como à ignorância, delírios, tristeza, inércia,
raiva, frustração, etc.
 A Guna Tamsica ou qualidade é como a membrana embrionária que cobre o feto no útero. Eles não podem ser removidos facilmente e exigem grande diligência,
esforço, persistência, dedicação e manuseio cuidadoso, exigindo tempo e paciência. É a mais básica e mais barata das três características e o pior tipo de propriedade.
Esses três Gunas são chamados de Shaktis, porque são poderosos o suficiente para determinar a maneira como o mundo se comporta e pensa; eles são o aspecto
dinâmico da criação que controla todos os caracteres e facetas da personalidade de todas as criaturas desta criação. Sendo responsável pelos processos de pensamento de
uma criatura e como ele age e se comporta, esses Gunas têm uma palavra a dizer sobre seu futuro e destino. Esses Gunas são os poderosos e poderosos impulsores que
determinam para onde vai o destino do mundo.
O Naradparivrajak Upanishad do Atharva Veda, em seu Canto 3, verso no. 77, diz que estes três Gunas são os Dhatus básicos (elementos) na criação.
O Brihajjabal Upanishad da tradição Atharv a Veda, Brahman 3, verso no. 1 diz que todos os três Gunas dependem do nível de seu Vidya ou seu nível de sabedoria,
conhecimento, erudição e iluminação.
O Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda, Canto 1, versículo n. 116 elucida h OW estes três Gunas são como os três granthis (nós) do corpo, tanto quanto o
ascético está em causa.
O Shwetashwatar Upanishad de Krishna Yajur Veda, no seu Canto 4, verso no. 10 descreve a relação entre Prakriti, Maya e Gunas de uma maneira muito sucinta.
Como os três Gunas afetam o caráter do homem foram narrados de forma muito precisa e expressa em Shaarirako-panishad de Krishna Yajur Veda em seus versos nos.
7-13.
O modo como os três Gunas foram usados por Brahm para criar este mundo foi descrito com beleza em Paingalo-panishad , 1/7 e 2/3. Canto 2, versículo n. 3 descreve
como Sata e Raja foram usados, enquanto Canto 1, verso no. 7 narra o uso de Tama.
A tradição Shwetashwatar Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu verso Canto 6, n. 16 , descreve como o supremo Brahm foi o criador de todos os três Gunas.
O conceito de Gunas afetando o Atma tem sido elaboradamente tratado em vários Upanishads, por exemplo, o Maitrayanyu Upanishad , 1/11, 2/5, 3/5, etc. da tradição
de Sam Veda.
O Ram Purva Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 2, verso no. 2 descreve como os três Gunas foram usados pelo Criador Supremo para criar este
mundo.
Cor das Gunas - As espanholas referem-se simbolicamente às três cores primárias quando descrevem essas três qualidades básicas da criatura. Eles são brancos para o
Sata Guna, vermelhos para o Raja Guna e pretos para o Tama Guna. Referir-se - Shwetashatar Upanishad, 4/5; e Paingalo-panishad 1/3. O Dhyan Bindu Upanishad do
Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 9-13 descreve que estes Gunas têm as seguintes cores enquanto analisa os vários componentes do Manta OM. As cores são cinza
ou branco para o Sata Guna, amarelo para Raja Gun a e escuro para o Tama Guna.
O Chandogya Upanishad , 3/5 / 4-3 / 9 e 6 / 3-4 do Sam Veda usa essas três cores para descrever os diferentes tipos de caracteres chamados Sata, Raja e Tama
definindo os três tipos básicos de criaturas e seus l traços de personalidade e temperamentos que existem nesta criação.
O Dhyan Bindu Upanishad do Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 9-13 descreve as cores dos Gunas da seguinte forma: “A primeira letra 'A' é simbolicamente de
cor amarela e representa a predominância do 'Raja Guna' nesta criação. A segunda letra 'U' é simbolicamente de um tom branco ou cinza e representa a predominância de
'Sata Guna' nesta criação. Finalmente, a terceira letra 'M' é simbolicamente de cor escura e re apresenta a predominância da 'Tama Guna' em predominância. ”
O Paingal Upanishad , 1 / 3-9 do Shukla Yajur Veda afirma claramente que essas três cores foram aquelas com as quais a natureza representando a criação nasceu e
como o supremo criador tinha subitamente entrado em toda a criação para estar uniformemente presente em seu minimo de canto.
Nos textos do Tantra, esses três Gunas são tratados como os três Granthis ou nós. O Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda é um desses. Em seu Canto 1, verso
não. 116 que descreve como os três inerentes gunas (qualidades) da Sata, Raja e Tama que estão naturalmente presentes em todas as criaturas são comparados a nós ou
granthis que criam obstáculos em seu progresso espiritual e o brilho de sua consciência para vir à tona. Verso não. 117 descreve os benefícios dessa conquista.
2
Maya - O termo significa amplamente "ilusões" ou a situação que cria uma ilusão da realidade que é desprovida de verdade e matéria.
É uma manifestação de Brahma no sentido de que reflete seu dinamismo e glórias para criar maravilhas do nada e ilusões da vida real que se assemelham tanto à
verdade que é difícil distinguir o falso da verdade.
Maya também é dito ser de três tipos , chamados de 'Triguna Maya', por causa do domínio de um ou outro dos três Gunas acima em qualquer situação. Assim, quando o
Maya é dominado pelo Sata Guna, é chamado 'Sata Guni Maya'; quando é dominado pelo Raja G una, é chamado de 'Raja Guni Maya'; e quando é dominado pelo Tama
Guna, é chamado 'Tama Guni Maya'. Estes foram descritos no verso no. 10 abaixo.
Maya tem três nomes —viz. (a) Maha Maya - ou as grandes potências exibidas por Brahm no nível cósmico . Este Maya é o progenitor de todos os outros tipos de
Mayas que mantêm a criatura individual presa em sua rede. O Maha Maya é a amante virtual de todas as ilusões e equívocos e sua ignorância que mantém todas as criaturas
desta criação encantadas com seu charme enganoso. (b) Yog Maya - este é o estupendo poder mágico criado pela união da autoridade suprema da criação conhecida como
Brahm, e os poderes místicos e esotéricos que delírios e alucinações podem criare para a criatura. (c) Maya Shakti - esta é a 'shakti' ou poder e autoridade demonstrada por
Maya em associação com Brahm, de quem ela adquire sua energia e poderes estupendos.
Consulte também Kanda / Canto 2, verso nos. 33, 44-45 da nossa presente Upanishad no contexto de Maya.]

10. O Maya que tem o Tama Guna no domínio é representado por Rudra (a forma irada de Shiva que causa destruição e aniquilação da criação).
Os maias que têm o Sata Guna no domínio são representados por Vishn (o sustentador, protetor e benevolente cuidador da criação).
Os maias que têm o domínio do Raja Guna são representados por Brahma (o criador que se entregou à tarefa complicada de criar todo tipo de delírios e
ilusões, bem como o mundo com todos os seus objetos sensoriais materiais e os assuntos que o povoariam). e aproveite, mantendo assim o criador absorto em seus
encantos mágicos).
Os maias que têm uma combinação do Raja Guna e do Tama Guna aparecendo em igual proporção e sendo um fator dominante, com o Sata Guna ocupando
o banco de trás, são representados por Indra e outros Deuses. Nenhum dos Deuses no incontável número de deuses no panteão pode possuir qualidades satânicas -
isto é, nenhuma delas pode ser citada como um exemplo de qualidades virtuares de virtuosidade, nobreza, auspiciosidade, justiça, veracidade, santidade, piedade,
pureza, castidade, incorruptibilidade, confiança, sinceridade, honestidade e outras boas virtudes que o Sata Guna representa.
[Nenhum dos Deuses é uma imagem perfeita do Ser Supremo conhecido como Brahm, pois eles representam apenas uma pequena fração de um ou outro
aspecto de Brahm. Assim, enquanto Brahm inclui todos eles em seu ser ao mesmo tempo, nenhum deles pode reivindicar ser Brahm em sua totalidade, pois eles
representam apenas um aspecto particular de Brahm. Por exemplo, o criador Brahma representa aquele aspecto de Brahm que "cria"; Vishnu simboliza aquele
aspecto de Brahm que está relacionado com o sustento da criação; e Rudra representa o poder de Brahm de reinar e esmagar até mesmo as criaturas mais
formidáveis e trazer um fim a essa criação impiedosa e implacável se ela sair do controle. Deve-se notar que a palavra sânscrita 'Rudra' e a palavra inglesa
'implacável' têm a mesma raiz—ou seja, 'ru'. Similarmente, Shiva é aquele aspecto de Brahm que é marcado pelas grandiosas virtudes ecléticas de alta sabedoria,
iluminação, desapego, renúncia e beleza espiritual. É este aspecto de Brahm que é louvado neste Upanishad como o "Pashupati Br ahm" - isto é, o Brahm que
controlou o mundo animal, maligno e corrupto. Em outras palavras, Shiva, que vence os ímpios e o mal, é o Senhor considerado o Deus mais próximo de Brahm.]
Fora deste panteão dos Deuses, somente o Senhor Aghor (Shiva) se destaca como sendo neutro, cheio de equanimidade e indiferente aos efeitos de um ou
outro Gunas no verdadeiro sentido.
[Isto é, ele não é de todo influenciado pelo domínio de um ou outro Gunas. Seu caráter é absolutamente imaculado , estável e imaculado porque não é de
todo afetado pelas influências características de qualquer um dos três Gunas. É por isso que o Senhor Shiva é igualado a Brahm, o Ser Supremo. É também por isso
que ele é chamado de 'Maheshwar' - o Grande Senhor, um epíteto nem sequer aplicado a Vishnu, que é tão amado pelas criaturas da criação, porque ele cuida delas.
E, portanto, esse aspecto de Shiva é equivalente a Brahm, o Senhor que também é conhecido como Pashupati - aquele que controla instintos semelhantes a animais
que impelem todas as criaturas a permanecer indulgentes e absortos em apreciar os órgãos sensoriais e os objetos sensoriais deste mundo. .] (10).
1
11. Pashupati Rudra (ou seja, o Senhor Shiva) é o executor ou intérprete de todos os Yagyas (sacrifícios de fogo; ele representa o sacerdote de Brahma). O Senhor
2
Vishnu é o Advaryu (o sacerdote que cuida dos detalhes dos rituais). E Indra (o rei dos Deuses) é a Hota (uma categoria especial de sacerdote) .
3
* O Ser Supremo conhecido como o 'Brahm Maheshwar ', o Grande Ishwar (Senhor Deus) conhecido como Brahm, que reside no eu interior (de todos os seres
vivos como a consciência pura conhecida como o Atma) é a divindade patronal. , o Brahm (o Deus), a quem o sacrifício é oferecido, e ele é aquele que desfruta dos
benefícios do sacrifício de fogo. Esta suprema L ord é também conhecida como 'Manas Brahm' - literalmente o Ser Supremo que vive no coração sutil, assim como
na mente consciente e subconsciente da criatura. É este Senhor quem é o verdadeiro beneficiário de todos os bons e auspiciosos feitos feitos peloe criatura. Em
outras palavras, o verdadeiro beneficiário de todos os atos bons e auspiciosos é a própria criatura e ninguém mais. Isto é porque o "eu verdadeiro" de qualquer
criatura (ser vivo) é o seu Atma, sua alma consciente pura, e o Atma é uma parte microcósmica , uma imagem perfeita da Consciência suprema conhecida como
Brahm ou Pranav.
[O termo 'Mana' tem dois componentes - viz. o 'coração sutil' porque é aqui que o Atma vive, e 'aspectos sutis da mente consciente' porque é aqui que as grandes
virtudes que distinguem Brahm, como sabedoria, esclarecimento, conhecimento, percepção profunda, inteligência, erudição, sagacidade, a capacidade de
discriminar e diferenciar entre o certo eo errado, etc. estão localizados. Isto é, o benefício real de fazer o sacrifício de fogo com devoção e fé é derivado pelo Atma
ou o eu interior da criatura que encontra auspiciosidade e santidade com este esforço. O fogo do sacrifício simbolicamente queima todas as impurezas e impurezas
que podem tera pureza e divindade do Atma por causa de sua associação com este mundo cheio de corrupções e impurezas.] (11).
[Nota - * Essa estrofe também pode ser interpretada da seguinte forma: 'O verdadeiro beneficiário do sacrifício de fogo ou de quaisquer outras formas de atos de auspicio é
o Senhor supremo conhecido como' Maheshwar ', o Grande Ishwar, que também é conhecido como Brahm. Este Brahm reside no mana sutil (coração, consciência e mente
subconsciente) do aspirante como seu Atma, que é a consciência pura e o "eu verdadeiro" do indivíduo em questão . Em outras palavras, o verdadeiro beneficiário de todos
os atos bons e auspiciosos é a própria criatura e ninguém mais.
1
O Sharav Upanishad de Atharva Veda, verso no. 14 que enfatiza que 'Isha' ou o Senhor Shiva, que é considerado o supremo Senhor da criação, também é conhecido
como 'Pashupati'. Sua consorte divina é dito ser 'Swaha'. Na mitologia, Swaha é uma personificação da oblação oferecida ao sacrifício do fogo. Swaha também é descrita
como a filha de Daksha Prajapati e esposa de Agni, o Deus do Fogo; ela é dita presidir as ofertas queimadas. Seu corpo consiste nos quatro Vedas e seus membros são os
ramos dos Vedas, chamados de gás.
 2
O sacerdote Brahma é a cabeça, a classe mais velha e mais velha de sacerdote que é um representante de Brahma, o criador e patriarca da criação. Brahma foi o
primeiro Deus que fez o sacrifício do fogo cósmico e iniciou a tradição do sacrifício do fogo e da adoração do fogo, a fim de capacitar a pessoa a empreender com sucesso
qualquer empreendimento dado. Este padre usa os hinos do Rig Veda.
O sacerdote Hota é o sacerdote que oferece oblação ao fogo sagrado; ele usa os hinos do Atharva Veda. O sacerdote Hota oferece as oblações em nome do patrono que
financia o sacrifício de fogo. Como em tempos antigos somente reis e outros homens nobres tinham o poder de realizar elaborados sacrifícios de fogo envolvendo enormes
despesas, o rei dos Deuses, Indra, é citado aqui como sendo o sacerdote Hota enquanto fazia arranjos para as coisas materiais necessárias para a conclusão do sacrifício do
fogo. Além deste ponto, Ind ra era o deus da chuva, e portanto seu assentimento era necessário para uma boa colheita da qual o grão poderia ser coletado para ser oferecido
à divindade suprema. Portanto, metaforicamente e por implicação, foi Indra quem estava oferecendo as oblações aoSer supremo.
O sacerdote Adhvaryu canta os hinos do Yajur Veda. Com a mesma lógica aplicada ao sacerdote Hota, Vishnu era o sacerdote Adhvaryu porque cuidava do âmago da
questão da criação; Vishnu assegurou que os detalhes de manutenção da criação fossem cuidados como este sacerdote que cuida dos Mantras associados aos vários Deuses
e Deusas que presidem os vários aspectos da vida mundana na terra.
3
Deve ser notado aqui que o termo 'Maheshwar' é tradicionalmente aplicado ao Senhor Shiva que também é conhecido como Rudra. Mas uma distinção precisa deve
ser feita entre Shiva, que é honrado como Maheshwar, e Shiva, que é conhecido como Rudra. Rudra não é o Brahm completo, como claramente sublinhado no verso não. 10
pelo simples fato de que a baixa qualidade de Tama Guna o domina, e é devido a este Tama Guna que ele está tão zangado e irado. Por outro lado, aquela forma de Shiva
que é santa, sábia, iluminada e auto-realizada, e que é a divindade patronal dos ascetas eidades é conhecida como Aghor, a forma renunciada e desapaixonada de Shiva, que
está sempre submersa em meditação e contemplação. Esta Shiva é pura, santa, verdadeira, iluminada e feliz. Estas são as virtudes marcantes do Atma, a consciência pura é
"Chinmaya" (verdadeira, iluminada, feliz - consulte o verso 14). Portanto, o Shiva que é 'Maheshwar' é aquele que possui as qualidades ecléticas possuídas pelo Atma no
nível individual da criação, e do Supremo Atma transcendental que possui o supremo Brahm no nível cósmico da criação.]

1
12. O 'Manas Brahm' (como descrito no verso 11 acima) tem uma forma ou aspecto sutil, sublime e sublime, ou faceta conhecida como 'Hans ', 'So-a-Ham'.[14]’,
etc.
[Este Manas Brahm obviamente é o puro Atma consciente como o pássaro divino Hans, o Cisne, é freqüentemente usado nos Upanishads como uma
metáfora para o Atma indicar a imaculada santidade, santidade, pureza e divindade, junto com um alto grau de sabedoria. , iluminação e erudição. Como o Atma
também é o 'eu' da criatura, espera-se que uma pessoa que realiza um sacrifício de fogo com uma abordagem holística se torne altamente auto-realizada e
espiritualmente desperta ou iluminada tanto que quando ele declara 'Eu sou aquele Brahm'. -a-Ha m), ele realmente significa isso e não está sendo pretensioso ou
enganador. Considera-se que ele compreendeu o significado esotérico do termo 'Brahm' em relação a seu próprio 'eu' verdadeiro, conhecido como o Atma.]
Este sacrifício de fogo simbólico (que é feito para atingir este estado ecletico de existência quando o aspirante se torna bastante auto-realizado para entender
que ele é o supremo Brahma transcendental personificado na forma de seu Atma conhecido como Hans) é feito praticando meditação. sobre Naad.
O que é isso? Quando o buscador de Brahma fica completamente submerso nos pensamentos de Brahm e do Atma, quando ele continuamente medita sobre a
consciência pura empregando o Mantra 'Hans' (como descrito em um número de Upanishads para este propósito), seu eu interior começa a ressoar com o som de
Naad[15] (ie o som cósmico que é dito ser gerado pelas vibrações no éter criadas pela ressonância da Consciência cósmica). Esse som flui em um fluxo contínuo
como o fluxo de óleo em uma superfície limpa. Suas vibrações reverberam nos nervos e veias do corpo do praticante tanto que ele se esquece de tudo o mais neste
mundo.
Qualquer ruptura neste estado de existência transcendental de bem-aventurança e estabilidade contínuas é o estado de existência conhecido como o Jiva - isto
é, o Atma que não tem estabilidade de bem-aventurança e tranqüilidade, e é portanto lançado e revolvido pela natureza mutável do mundo grosseiro. em torno dele.
[Em outras palavras, o 'Jiva' ou o ser vivo é uma entidade que é diferente de Brahm pela virtude de perder sua conexão com o Atma, a consciência pura.
Caso contrário, não há distinção entre o Jiva e Brahm.] (12).
1
[Nota— O mantra eclético Hans —refere verso no. 4 deste Kanda / Canto 1 e sua nota. A importância metafísica e relevância de um cisne vis-à-vis o Atma foram
explicadas como nota do verso não. 20 do presente Kanda / Canto 1 deste Upanishad.
Consciência. A entidade divina que possui essa virtude é o Ser Supremo conhecido como Brahm.
Agora, Hans é um pássaro - isto é, é um ser vivo com um corpo grosseiro que abriga a mesma Consciência dentro dele na forma do Atma. Este Atma possui todas as
virtudes ecléticas que Brahm possui. Portanto, para todos os propósitos práticos , tanto o 'Hans' quanto o 'OM' referem-se à mesma Consciência cósmica conhecida como
Brahm, embora em dois níveis diferentes de criação. Enquanto o termo 'OM' se refere à existência da Consciência no nível cósmico na forma de Pranav ou Brahm, o termo
'H ans' se refere à mesma Consciência que reside dentro do corpo grosseiro da criatura individual como seu Atma.
Esta palavra OM é um som etéreo que é usado durante os exercícios de Yoga ou meditação para contemplar Brahm porque sua repetição resulta em submergir o
praticante em um fluxo contínuo e avassalador de ondas sonoras, de freqüência e intensidade crescentes, que são geradas pelas vibrações causadas. pela repetição contínua
de OM. O som reverbera em todo o seu interior tanto que atinge um crescendo. É então que se diz que o praticante ouve o Naad cósmico, o som de fundo cósmico no éter,
que se acredita ser gerado pela Consciência cósmica conhecida como Brahm. É muito parecido com o caso de alguém ouvir uma estação de rádio favorita somente quando
ele captar a frequência específica.]

13. Este Hans (Atma) é uma imagem ou personificação de Parmatma, o supremo Atma que é a Consciência Cósmica. Hans se move ou prevalece tanto no mundo
exterior quanto no eu interior da criatura (isto é, o aspecto microcósmico da criação). No interior, este Parmatma vive na forma do 'Suparna' (um pássaro divino que
é auspicioso e com asas douradas).
[Aqui, o Suparna refere-se ao Hans, o cisne divino da perspectiva dos Upanishads. Do ponto de vista dos Purans, a palavra 'Suparna' se refere ao pássaro
Garuda que é o veículo do Senhor Vishnu. Mas desde que Vishnu é também conhecido como o Viraat Purush, o corpo macroscópico, todo-permeável e invisível de
Brahm.
Portanto, o verso, simplesmente, significa que o Parmatma, o supremo Atma transcendental, vive no eu interior de um ser vivo como seu Atma individual.
Este Atma é sábio e esclarecido. É comparado ao pássaro Cisne porque esse pássaro é considerado uma metáfora para essas grandes virtudes. Novamente, assim
como o Cisne que flutua majestosamente e com dignidade na superfície da água de um lago, permanecendo inalterado pelas impurezas presentes na água, o Atma
também vive em um corpo com a mesma atitude e dignidade. Um homem sábio entende que ele é a Consciência cósmica em seu interior como o Atma, que é tão
imaculado e digno quanto o Cisne flutuando na superfície de um lago.
Há outra razão pela qual a metáfora do Cisne é usada para um homem sábio que está perdido em meditação profunda sobre o "eu" e a "verdade". O pescoço
do Cisne é curvado para dentro como o alfabeto U, com o bico quase paralelo ao abdômen, flutuando calmamente na superfície da água. Para um observador casual,
esta postura lembra-lhe uma pessoa que está perdida em alguns pensamentos profundos. Assim, quando antigos sábios e videntes procuravam um exemplo para
ilustrar o estado de existência de um homem perdido em profunda meditação e contemplação, eles acham que a metáfora do Cisne é a mais apropriada.] (13 ).

14-15. [Este versículo descreve a forma simbólica do Hans, o iluminado Atma, em sua forma sutil. Em outras palavras, uma criatura sábia e iluminada que se tornou
auto-realizada entende que Brahm tem um corpo sutil como representado pelas entidades enumeradas neste verso, e não uma forma grosseira como representada
pelo mundo e o modo como os diferentes Deuses foram representados. existe nesta criação pelos Purans. Este fato também é endossado no verso não. 10 que declara
expressamente que nenhum dos Deuses é verdadeiramente santo e divino e completo no sentido correto! Isto é porque todos eles têm um ou outro dos três Gunas
como o fator dominante, enquanto Brahm é verdadeiramente santo, divino e imaculado porque ele tem todos eles em proporções iguais, oreby um neutraliza o outro.
Em outras palavras, os deuses não são neutros; eles não são perfeitos. Por outro lado, Brahm não é apenas neutro, mas também perfeito. Esses deuses representam
um ou mais de um dos aspectos divinos de Brahm, mas não de Brahm em sua totalidade.
Qualquer coisa que seja extremamente sutil e sublime não pode ser visivelmente vista como oposta a uma que é grosseira, mas entidades subtis e sublimes
têm um alcance mais amplo, são infinitas e são inerentemente livres de quaisquer impurezas ou limitações mundanas que surjam no estado bruto. É por isso que
Brahm parse é invisível, enquanto as várias manifestações de Brahm na forma de diferentes Deuses são visíveis para um devoto como endossado nos Purans.
Agora, Brahm também vive como o Atma do indivíduo Jiva (ser vivo; a criação) e como os Gunas que este Jiva possui. A diferença óbvia entre os Deuses e
a Jiva está no grau de sutileza que seu Atma exibe. Assim, enquanto o Atma que vive dentro do Jiva é cercado pela grosseria associada ao corpo físico, o Atma dos
Deuses é de natureza altamente sutil. Um Jiva pode se tornar semelhante a Deus se ele derramar sua grosseria e tendências mundanas. Este é o objetivo de todas as
práticas espirituais. No entanto, se o aspirante espiritual tem até um traço de desejosNele, embora esse desejo possa ser de natureza nobre e justa, ele não teria Mukti
completo e, ao contrário, se tornaria semelhante a Deus. O Atma que assumiu um corpo sutil de um Deus torna-se onipresente e muito poderoso em comparação
com o Atma que vive em um corpo grosseiro de um Jiva. Enquanto o Atma como o 'eu' de um Deus não tem forma e atributo, aquilo que é o 'eu' do Jiva tem uma
forma e atributos definidos.]
O 'Hans' (Brahm; a Consciência cósmica; o Atma) é revelado nesta criação em um plano sutil e microcósmico na forma do seguinte: (i) como os noventa e seis
1
Tattwas (elementos principais) da criação, ( ii) como as virtudes ecléticas (e a entidade sublime representada por elas ou que é uma personificação dessas virtudes)
que são conhecidas como 'Chinmaya' (iluminação, sabedoria, consciência e bem-aventurança), (iii) como as três Gunas (qualidades inerentes à criação, como Sata
2
Guna, Raja Guna e Tama Guna), (iv) como os nove Tattwas , (v) como os três Deuses da Trindade, como Brahma t.ele criador, Vishnu o sustentador, e Shiva, o
concludente da criação, que são manifestações dos três aspectos da energia dinâmica (o 'poder do fogo' que impulsiona o dínamo da criação) deste Hans (Brahm),
3
(vi) como sendo ou amarrados pelos vários Gra ntis (nós espirituais ou pedra de tropeço ou pedras de moinho que agem como obstáculos no progresso espiritual)
por um lado, e estando livres de seus efeitos de estrangulamento, reconhecendo a presença do Advaitya Granthi (a presença de o non-dual Br ahm na forma do sutil
4
Atma), por outro lado, e (vii) como sendo o portador do fio sagrado (o que significa que o Jiva é diligente tanto no desempenho dos sacrifícios de fogo quanto
como perseguindo o conhecimento sagrado de Brahm seguindoos vários Sutras ('tópicos'; as várias fórmulas espirituais) como prescritos nos Upanishads e outras
escrituras (14-15).
1
[Nota- Os Dezenove e Seis Tattwas referem-se a Varaaha Upanishad, de Krishna Yajur Veda, Canto 1, verso nos. 2-14.
Referência: (i) Krishna Yaju r Veda = Varaaha Upanishad, Canto 1, verso nos. 2-14. (ii) Atharva Veda = Par Brahm Upanishad, verso no. 5.
O Varaaha Upanishad de Krishna Yajur Veda descreve os 96 Tatwas elaboradamente em Canto 1, verso nos. 2-14.
2
Os nove Tattwas — Os três fundame ntal Gunas, ie o Sata, o Raja e o Tama, os três caracteres básicos do Atma conhecidos como Sat-Chit-Anand, isto é, Sat
(verdade), Chitta (consciência) e Anand (felicidade ), e as três formas de divindade representadas pelos Deuses da Trindade, isto é, Brahma, o reator, Vishnu, o sustentador,
e Rudra, o concludente da criação, representam os nove Tattwas da criação.
3
Granthis - A palavra Granthi significa literalmente nó, um nódulo ou módulo ou nó ou uma estrutura semelhante a uma verruga ou uma glândula. Tem várias
conotações dependendo do contexto em que a palavra é usada. Por exemplo, pode simbolicamente significar os diferentes portões de um forte forte que devem ser
superados ou quebrados antes que alguém entre no forte ou o derrube como feito durante os tempos de guerra.
Os numerosos obstáculos emocionais, sentimentais e espirituais que um aspirante enfrenta também são chamados de Granthi porque são como a casca dura da noz que
é difícil de quebrar. Somente quando esta casca está rachada é que se pode encontrar a noz. Similarmente , somente quando alguém supera os numerosos obstáculos e
obstáculos enfrentados por ele em sua busca espiritual, é possível que ele tenha acesso à fonte de felicidade e paz eterna que vem com a realização de Brahm que está ciente
da Trindade Absoluta . da existência.
De acordo com a interpretação metafísica do termo Granthi, são os vários nós presentes no coração que prendem o Atma e impedem sua liberação e libertação. Estes
Granthis são chamados Hridaya Granthis porque eles estão no caminho de um homem obter liberdade de seus grilhões e mantê-lo amarrado a este mundo. Uma vez que ele
é capaz de rompê-los, ele encontra a liberação mesmo quando ainda está vivo neste mundo. Este fato foi claramente enfatizado em Katho-panishad, Canto 2, Va lli 3, verso
no. 15 da tradição de Krishna Yajur Veda. Consulte também Mundak Upanishad de Atharva Veda, Mundak
(Canto) 2, section 2, verse no. 8.
Do ponto de vista anatômico, os Granthis referem-se aos gânglios que ajudam a coordenar os diferentes nervos como as principais caixas de junção na rede de fios
elétricos de um prédio. A palavra Granthi também se refere às glândulas que controlam todas as principais funções do corpo, incluindo as dos nervos e veias. Assim como
um nó que ajuda a amarrar alguma coisa , estes Granthis do corpo ligam a energia sutil presente dentro do corpo e impedem que ela seja dissipada ou seja desperdiçada;
ajuda a preservar a energia e impede que ela seja liberada se não for desejada. Se nós os tratarmos como representantes dos gângliosentão significa que pelo processo do
Yoga em que a energia sutil da Kundalini é liberada na medula espinhal, ou o Sushumna Naadi para ser preciso, esses gânglios até então obstruídos e inativos são reativados
e eles começam a funcionar em células primárias . Se as considerarmos como glândulas, isso significaria que o funcionamento dessas glândulas é restaurado pelo processo
do Yoga, e isso, por sua vez, ajuda o corpo a funcionar adequadamente.
O Granthi simboliza o centro de poder e autoridade, porque é o ponto nal de onde toda a autoridade necessária para a governança do corpo se espalha. É também como
a sede do poder e autoridade de um rei, muito parecido com a fortaleza forte de onde ele governa o reino. Eles representam os pontos nodais no corpo onde os Deuses da
Trindade, isto é, Brahma, o criador, Vishnu, o sustentador e protetor, e Shiva ou Rudra, o concludente, têm sua residência simbólica, e é a partir daqui que eles controlam o
funcionamento do corpo do individual, bem como tudo o queele pensa e faz. Se o indivíduo é considerado como o microcosmo de toda a criação, então o Atma seria o
supremo Brahm, e as várias divindades patronais dos órgãos seriam os diferentes Deuses da criação. O Brahm Vidya Upanishad de Krishna Yajur Veda, verso nos. 70-71
descreve os três principais Granthis onde esses três deuses têm suas residências simbólicas no corpo da criatura individual - viz. Brahm Granthi, Vishnu Granthi e Rudra
Granthi. Eles também foram descritos em (i) Yogshikha Upanishad de Krishna Yaj ur Veda, Canto 1, verso nos. 86-89; Yog Kundalini Upanishad, Canto 1, verso nos. 6768,
85-86.
4
O cordão sagrado é usado pelos Brahmins quando eles realizam um sacrifício de fogo. Verso não. 11 acima já estabeleceu o simbolismo dos três tipos de sacerdotes
brâmanes que realizam o sacrifício do fogo. Uma vez que o cordão sagrado tem três filamentos entrelaçados, significa aqui que todos os três sacerdotes devem trabalhar de
maneira coordenada a fim de obter qualquer benefício do sacrifício de fogo. De outro modo , perde sua relevância e significado como um fio sagrado que não é tecido de
acordo com uma maneira prescrita.
Inversamente, isso significa que a honra dos Deuses da Trindade e a compreensão do fato de que eles representam o supremo Brahm e seu dinamismo na forma cósmica
equivalem a usar o fio sagrado de maneira simbólica pelo aspirante espiritual.
T aken em palavras simples este versículo significa que, assim como o aspecto importante da criatura ou um ser vivo é o seu Atma para o qual o termo 'Hans' é usado como
uma metáfora, a compreensão dos princípios essenciais da criação, tais como a questão como foi criado, como é regulado e como acabaria por terminar, e outras tais
questões metafísicas relevantes equivalem a estar familiarizado com Brahm porque este último é a Autoridade suprema que é responsável por todos os aspectos desta
criação.
O 'fio sagrado' é o conhecimento eclético de Brahm que liga todas as unidades individuais da criação em um único todo. É o conhecimento de que Brahm é o fio condutor
que percorre as várias unidades ou componentes dessa criação, como enunciado no verso acima, unindo-os para formar uma estrutura que é conhecida como este mundo.
Essa estrutura tem dois aspectos ou facetas - uma que é visível e grosseira e a outra que é sutil e subjacente.]

1
16. O fio sagrado conhecido como o Yagyopavit é também conhecido como o Brahm-Sutra (referido nas linhas finais do versículo 15). Isto é porque se refere ao
conhecimento espiritual divino que pertence ao supremo Brahma transcendental.
Este cordão sagrado também representa as diferentes formas dos sacrifícios sagrados de fogo; esses sacrifícios de fogo só podem ser feitos quando a pessoa
que os executa usa esse fio. Isto é porque este segmento lembra-lhe que o sacrifício de fogo é o meio que o liga a Brahm.
Novamente, como o sacrifício do fogo em si é uma forma personificada de Brahm, é um corolário natural que o fio sagrado também signifique Brahm.
Além disso, o termo sânscrito para o fio sagrado é "Sutra", tendo literalmente duas conotações - uma obviamente significa "uma leitura" e o outro significado mais
importante é "uma fórmula, um princípio ou um princípio". Portanto, usar o cordão sagrado na verdade significa conhecer os princípios secretos de Brahm, estar
ciente dos princípios que dizem respeito à suprema Verdade conhecida como Brahm, estar c onversante com a fórmula que pode prover a pessoa com acesso ao
pináculo da glória espiritual e realização, um conhecimento do Divino que pode tornar alguém espiritualmente liberado e emancipado.
O fio sagrado que é usado (usado) como um símbolo de pureza durante os sacrifícios de fogo tem uma forma grosseira, mas sua forma mais sutil representa a pureza
do próprio fogo (porque não há nada tão poderoso quanto o fogo quanto a capacidade de purificar está em causa).
O cordão sagrado, mais uma vez, é usado como um símbolo de pureza e santidade durante as cerimônias religiosas porque representa Brahm, a suprema
divindade adorada durante essas cerimônias. Ela representa as virtudes e glórias de Brahm, e é este aspecto sublime e sutil do fio sagrado que é o verdadeiro que é
de qualquer benefício para o usuário.
Simboliza o "Brahm-Sutra" - os segredos esotéricos de Brahm, os princípios profundos de Brahm, os grandes dogmas da filosofia de Brahm. É o elo ou a
ponte entre o Jiva que não tem conhecimento de Brahm e o próprio Brahm.
A forma física do cordão sagrado lembra constantemente ao portador que seu corpo é um santuário no qual o Ser Supremo é consagrado como o Atma, e por
isso ele deve ser muito cuidadoso com seus pensamentos, suas ações e suas ações para não fazer nada. que mina ou corrompe a natureza sagrada deste santuário
(corpo).
Portanto, o fio sagrado conhecido como o Yagyopavit e os princípios de Brahm conhecidos como Brahm-Sutra são sinônimos um do outro (16).
1
[Nota - O Sagrado Fio / Y agyopavit / Brahm Sutra / Tri Sutra — O Trisutra são os três fios usados para fazer o cordão sagrado usado ao redor do pescoço. Esses três fios
representam os três Gunas ou qualidades que Brahm possui. Estes são os seguintes - "Sata Guna ou qualidade" são as qualidades nobres, virtuosas, auspiciosas e boas
presentes em uma criatura. É marcado por padrões tão elevados de existência ética que têm, como características, qualidades como a frieza de cabeça, a paz, o
contentamento, a humildade, a devoção, a sabedoria.m, misericórdia, compaixão, criatividade, altruísmo, serviço, retidão, virtuosidade, santidade e nobreza de pensamento
e ação, etc. Como é evidente, essas qualidades são as melhores qualidades que alguém pode ter nele; eles têm uma dimensão espiritual para eles; eles são espiritualmente
edificantes e dão um halo divino àqueles que os praticam. (b) 'Raja Guna ou qualidade' abrange qualidades tais como anseios mundanos, paixões, natureza tempestuosa,
comportamento agitado, ambições, desejos, egoísmo, tendências expansionistas, desejo de sustentar etc. Todos estes pertencem a este mundo materialista. Tais qualidades
dão fama e prosperidade mundanas. Se essas qualidades são judiciosamente misturadas com as qualidades Satwicas, elas fornecem a pessoa o melhor dos dois mundos,
tantofms de fama mundana, bem como bem-estar espiritual. c) «Tama Guna ou qualidade» é a terceira qualidade; é a mais degradante, depreciadora e desprezível das três
características de uma pessoa, levando-a a traços negativos como pecados, vícios, perversões, ganância, avareza, arrogância, orgulho, luxúria, apegos, anseios, intoxicação,
comportamento selvagem, promiscuidade, males, desrespeito absoluto por qualquer coisa que seja justa, ética e nobre etc. - isto é, em um comportamento breve, imoral,
depreciativo e depravado, motivado pela grosseria, grosseria e imprudência de contravenções. É a mais baixa e a mais mesquinha das três qualidades.
A proporção dos três Gunas decide a natureza, temperamento natural, tendências, hábitos e inclinação das criaturas. Por exemplo , uma pessoa com uma proporção
maior de características "satvicas" (nobres) será considerada mais nobre do que um homem com uma proporção maior de qualidades 'Rajsic' ou 'Tamsic'. Assim, podemos
dizer que sábios, videntes, profetas, estudiosos e persuasões geralmente iluminadas têm um alto grau de qualidades 'satvicas' nelas; reis e chefes de família que vivem uma
vida nobre são exemplos daqueles com maior quantidade de qualidade 'Rajsic' neles; enquanto pecadores, assassinos, bêbados, elementos turbulentos, trapaceiros etc. são
aquelas pessoas com maior qualidade 'Tamsic' nelas. Desde que a criação consiste em todos os tipos de pessoas, considera-se que Brahm possui todas essas qualidades nele.
O fio sagrado externo é usado para lembrar o usuário de seu dever e responsabilidade para com o Brahm que reside em seu próprio seio. Quando ele amadureceu o
suficiente para não precisar de nenhum lembrete para esse propósito, espera-se que ele descarte o fio externo, e permaneça absorto nos pensamentos de Brahm em todos os
planos de existência, esteja ele acordado ou dormindo. Isto é realmente o que é feito quando se toma os votos de Sanyas (uma vida de renúncia) quando ele é ordenado a
descartar todos os símbolos externos como o cordão sagrado, o tufo de pêlos na cabeça, o pote d'água e as roupas ocres. , o pessoal do monge , etc.
Os seguintes Upanishads também lidam com o conceito do cordão sagrado - (i) Krishna Yajur Veda = Brahmo-panishad, verso no. 4-15. (ii) Atharva Veda = Par Brahm
Upanishad, verso não. 3-20; Narad Parivrajak Upanishad, Canto 3, versículo n. 17, 79, 8082, 84-85, 88-89. O Mantra é dedicado a Yagyopavit é narrado em Narad
Parivrajak Upanishad, Canto 4, verso no. 37.]

17. Os vários Matras (sons de vogais; as unidades, letras ou sílabas de qualquer dado Mantra; a duração e duração da invocação de vários Mantras durante a
contemplação e a meditação) são como as unidades ou partes do corpo simbólico deste Brahm Sutra. [ Uma vez que o termo 'Sutra', uma fórmula ou princípio que
pode ser conhecido ou ensinado apenas por meio de palavras, e as palavras são construídos em torno de letras e sílabas, está implícito aqui que o Matras são as
diferentes doutrinas metafísicas e princip eclética les que são um componente inseparável dos segredos pertencentes a Brahm. Eles são o 'Sutra' - o fio - que liga a
criatura individual à Suprema Divindade transcendental conhecida como Brahm. Eles são o Sutra - a fórmula - que ajudam o indivíduo adesfiar os profundos
segredos do divino Brahm. Eles são o Sutra - os princípios sagrados - pertencentes a Brahm.]
Um aspirante espiritual sábio, inteligente e auto-realizado é chamado de 'Hans' (ou seja, ele é tratado como um homem sábio que tem grande sabedoria e poderes de
discernimento para captar a verdade e descartar a falsidade) quando permanece perpetuamente submerso em fazer meditação e contemplação sobre a universal
'verdade' onipresente conhecida como Brahm, ou sobre o seu 'eu' conhecido como o Atma. Este Atma é uma imagem do Supremo Atma transcendental conhecido
como o Parmatma. Os termos Atma, Parmatma e Brahm são sinônimos um do outro. Quando ele faz isso, ele está realmente fazendo um sacrifício de fogo no
verdadeiro sentido, embora seja feito de uma maneira simbólica. Essa forma de sacrifício de fogo é feita internamente, pois envolve a mente e suas faculdades
subconscientes, que permanecem focadas no "eu" e na verdade da criação.
Essa forma de sacrifício interno do fogo tem um valor espiritual muito maior do que aquele feito no mundo externo. A forma interna do sacrifício do fogo é sutil e
sublime e, conseqüentemente, seus resultados também são sutis e sublimes em igual proporção. A forma externa do sacrifício de fogo, envolvendo rituais
elaborados e demorados, é feita em um mundo denso e envolve formas grosseiras de oferendas físicas. Portanto, suas recompensas também são grosseiras e
superficiais. Da perspectiva do bem-estar espiritual a longo prazo do Jiva, a forma interna do sacrifício do fogo tem muito mais valor do que sua contraparte
externa.
Assim, nesta forma do sacrifício interno do fogo, os vários Mantras que ele emprega para meditar e contemplar são o Sutra simbólico (o fio sagrado) que é usado
por uma pessoa que realiza as formas externas do sacrifício do fogo. [Em outras palavras, um homem sábio que usa os diferentes Mantras para meditar sobre o
Atma e o supremo Brahm é considerado estar usando o fio sagrado, mesmo que ele não use fisicamente o fio em seu corpo. Esses Mantras são equivalentes ao fio
sagrado usado durante as cerimônias formais do sacrifício de fogo e são igualmente purificantes e sagrados. O corolário natural dessa observação é que aqueles que
meditam sobre Brahm, que conhecem o segredo de Brahm, são auto-realizados na medida em que são bem versados sobre o segredo esotérico.s do Atma - tais
pessoas não precisam se preocupar com a necessidade de usar o cordão sagrado em seu corpo físico. Para tais pessoas iluminadas e sábias, os vários Mantras e seus
Matras são os instrumentos que ele emprega para alcançar a mesma glória espiritual e as realizações divinas que os outros obtêm fazendo elaborados sacrifícios de
fogo e rituais purificadores.]
[Que mantra ele emprega para fazer o sacrifício de fogo simbólico? Isto é respondido agora—] O Pranav ou o Mantra conhecido como 'OM' é o Brahm-
Sutra simbólico (a fórmula secreta que leva diretamente à realização de Brahm como é um som representativo da Consciência cósmica) que é empregado em fazer a
forma eclética do sacrifício de fogo conhecido como Brahm Yagya (que implica uma forma interna de sacrifício de fogo consistindo de meditação e contemplação
sobre a Consciência cósmica pura que reside dentro do próprio eu interior como o Atma, a forma do sacrifício de fogo endossada no versículo 12).
A sutil e sublime Consciência cósmica que inspira a geração do som do OM, ou que está no coração do OM e forma sua alma, também é conhecida como Hans.
Visto que OM se refere à Suprema Consciência transcendental conhecida como Brahm, o "Hans" aqui se refere a este fator "consciente" que não apenas habilita a
geração de som no éter cósmico sem vida, pacífico e inerte, mas também capacita um igualmente sem vida. corpo inerte e bruto da criatura para realmente ouvir o
som. [Por que um cadáver não ouve nada? É porque os 'Han 's' residentes dentro dele desapareceram; o 'Atma' ou a 'alma consciente' o deixou.]
Fazer um Yagya Brahm no método apropriado é um meio de obter Moksha. [Isto é, meditar e contemplar Brahm com a verdadeira sabedoria e iluminação, sem
quaisquer pretensões e enganos, é o único caminho para alcançar a libertação espiritual, libertação, emancipação e salvação. É a única maneira pela qual uma
criatura pode superar os tormentos e tribulações associados a delírios. É a única maneira pela qual ele pode se libertar do ciclo de nascimento e morte para encontrar
o descanso eterno e a paz. É a única maneira pela qual ele pode encontrar ou descobrir a verdadeira e absoluta 'Verdade'.] (17).
[Nota - A importância da forma interna de sacrifício de fogo também foi elaboradamente descrita em vários Upanishads, viz. (i) Atharva Veda = O atual Brahmin
Upanishad Pashupata, Canto 1, verso nos. 12, 14-15, 17-22, 29-31; Mundak Upanishad, Canto 1, seção 2, verso no. 7-10; Prashna Upanishad, Canto 4, verso nos. 3-4. (ii)
Kr ishna Yajur Veda = (i) Avadhut Upanishad, verso no. 7; (ii) Pran Agnihotra Upanishad, verso nos. 21-22; (iii) Yog Kundalini Upanishad, Canto 1, verso nos. 3-4 (que
descreve que o alimento comido por um indivíduo deve ser tratado como uma oferenda feita para S hiva residindo dentro do corpo como o Atma).
A importância e o significado da palavra Hans foram elaboradamente explicados em versos nos. 4 e 12 deste Kanda.]

18. Brahm Sandhya (lembrar de Brahm, oferecer oblações e orações a ele em silêncio pela meditação e contemplação pelo menos três vezes por dia - ao amanhecer,
ao meio-dia e ao anoitecer) é o modo de fazer a forma mental ou interna do sacrifício de fogo.
O fazer deste Brahm Sandhya é um sinal de que a pessoa está lembrando Brahm internamente (ou seja, ele está meditando e contemplando a Consciência cósmica
que reside em seu eu interior como o Atma; é um sinal de que ele se tornou eu e Brahm percebeu ). [Referir verso no. 20 também.] (18).

1
19. Um verdadeiro brâmane é aquele que usa o Yagya Sutra (o cordão sagrado usado durante a execução de sacrifícios de fogo, especialmente o simbólico,
conforme narrado no versículo 16), que emprega o Pranav Mantra (isto é, o Mantra OM) para suas necessidades religiosas (como ao fazer Japa ou repetição de um
Mantra feito durante a meditação ou ao invocar uma divindade durante formas formais de adoração, Yoga ou meditação, Dhyan ou contemplação, etc.), e que é bem
versado nos princípios de Brahm Yagya (práticas espirituais que são equivalentes a um sacrifício formal de fogo, mas feitas de uma maneira sutil e simbólica, que
levam diretamente à realização da suprema Consciência cósmica e à Verdade absoluta conhecida como Brahm).
Os Deuses (o termo é uma metáfora para as virtudes de auspiciosidade, retidão, santidade, divindade, não- bilidade etc.) devem ser encontrados na observância
diligente dos princípios que definem um homem como um brâmane. [Ou seja, se um homem é um verdadeiro brâmane, como descrito acima, ele é considerado
como sendo um Deus vivo, no sentido de possuir todas as virtudes ecléticas que coletivamente definem como 'piedosas'.]
O Hans (o iluminado Atma, a auto-realizado e Brahm-realizado pessoa) que adere aos princípios de Sutra (ou seja, que segue os princípios espirituais grandes e
princípios bíblicos que levam a Brahm-realização, que oferece a sua reverência ao Supr eme Sendo da maneira descrita neste Upanishad, que leva uma vida como
um verdadeiro Brâmane, como descrito acima, e que entende os segredos de Brahm, bem como o do Atma como um representante de Brahm) é considerado como
fazendo o Yagya (o fogo sacrif ice) no verdadeiro sentido.
Não há diferença entre o Hans e o Pranav. Ou seja, não há diferença entre o Atma imaculado, o "eu" consciente puro conhecido como Hans, e o supremo Brahma
transcendental conhecido como Pranav. [Brahm é a cosmética Consciência que produz vibrações da vida no éter que são ouvidas na forma de Naad (referir-se ao
versículo 12). Essas vibrações dinâmicas no éter cósmico produzem som encapsulado na palavra monossilábica OM. Assim, o OM é um som ou o Naad cósmico
conhecido como Pranav, que significa Brahm, porque é o último que gerou esse som. Somente algo que tenha vida, energia, vitalidade e dinamismo, qualquer coisa
que tenha consciência pulsando nele, seria capaz de gerar genes.taxa de energia e vibrações semelhantes em outra entidade quando entra em contato com a
primeira.
Por exemplo, quando a eletricidade flui em um fio e outro fio é ligado a ela, o último também começa a conduzir eletricidade, mas se o fio anterior estiver
morto e não houver corrente elétrica fluindo nele, não importa o quanto se tente o segundo Não haverá corrente elétrica nela.
Da mesma forma, o éter cósmico é neutro e calmo. É a presença da "Consciência" nela que cria ondas sutis de energia que se traduzem no som cósmico
conhecido como Naad. Se tomarmos o exemplo do Cisne flutuando na água plácida do lago, é a pulsação criada pela respiração do pássaro que gera ondulações
sutis na superfície calma da água.
Se o Atma é personificado como um cisne divino conhecido como Hans, o supremo Atma cósmico conhecido como Brahm é personificado na forma de
Pranav, que é o nome atribuído ao som cósmico conhecido como Naad. Esse som cósmico chamado Naad é representado pela palavra OM. [Referir verso no. 17 e
20 deste Canto 1 neste contexto.] (19).
1
[Nota - Quem é um verdadeiro brâmane foi delineado em outros Upanishads também. Referências: (i) Dhyan Bindu Upanishad da tradição de Krishna Yajur Veda, verso
no. 14. (ii) a tradição de Sam Veda, Vajrasuchika Upanishad, verso no. 9
O Gayatri Upanixade o f Atharva (a Gopth Brahman, Kandika 31-38) descreve o Gayatri e o Savitri Mantra, e na sua discussão que descreve um brâmane como sendo
uma personificação de Brahms (Kandika 38). Diz que um brâmane personifica a verdade e o conhecimento desta verdade personificada como Brahm (Kandika 35-36) e os
Vedas (Kandika 37). ]

1
20. A adoração de Hans (Brahm; Pranav; o Ser Supremo; o cósmico
Consciência; o Atma consciente puro é feito três vezes ao dia, chamado de "TriSandhya". [Esse quadril é chamado de 'Tri-Sandhya', como é feito em três momentos
no dia em que uma fase se encontra com outra. Estes são 'amanhecer' quando a noite se encontra o dia, 'meio-dia' quando a manhã encontra a noite, e 'crepúsculo'
quando o dia encontra a noite. Consulte também vers e no. 18.]
As três vezes simbolizam os três Varnas (letras da palavra divina OM representando Brahm ou Pranav). [A referência aqui é ao OM Mantra ou ao Pranav Mantra,
que é usado para oferecer adoração aos supremos três séculos transcendentais de Brahm mencionados acima. A palavra OM tem três letras ou sílabas - 'A'
representando iniciação da criação simbolizada pela aurora, 'O' representando desenvolvimento e crescimento da criação simbolizado pelo meio-dia quando o sol
está no seu melhor esplendor e brilho, e 'M' 'em pé para o fim ou conclusão da criação simbolizada pelo crepúsculo quando o dia termina e a escuridão da noite
ultrapassa.
2
Esta adoração é realizada invocando simbolicamente as bênçãos dos três tipos do fogo sagrado .
O Atma , o puro "eu" e a "consciência" cósmica, é uma personificação desses três fogos sagrados. O Atma possui as mesmas virtudes características do elemento
fogo. [Ou seja, o Atma possui a mesma magnificência, glória, esplendor, esplendor, poderes, potencialidades, santidade, divindade e pureza como o 'elemento fogo'.
Assim como o "fogo" dá energia, luz, calor e dinamismo a toda a criação, e é impossível imaginar a vida e a criação sem ela, é igualmente impossível imaginar essa
criação sem o Atma. Na perspectiva cósmica, este Atma é conhecido como Brahm. Por isso, é Brahm que infunde vida e vitalidade na criação bruta, outrora sem
vida e inerte.]
Enquanto oferece reverencia e adoração a este Atma, o adorador emprega o Mantra 'OM' que também consiste em três letras ou sílabas, e tem os mesmos potenciais
e poderes divinos que o Atma que representa o elemento fogo porque OM significa Brahm, o Ser Supremo e a Consciência Cósmica transcendental.
Por corolário, portanto, tanto o Atma quanto o OM referem-se à mesma entidade divina (Brahm, o verdadeiro eu) que é simbolizado pelo pássaro Hans (Cisne).
[Referir verso no. 17,19.]
Meditando e contemplando isso, Hans é conhecido como a forma interna de fazer o sacrifício de fogo (20).
1
[Nota - Hans - A pessoa iluminada e realizada pensa em si mesmo como um cisne e sente-se empolgada por não ser um homem comum atolado por grilhões mundanos,
mas uma alma exaltada que é como um cisne.
O pássaro Swan ou Hans i s considerada a mais pura, limpa, sábio, erudito e inteligente entre as aves. Diz-se que come pérolas, o que significa que pega e aceita apenas
o melhor entre a variedade de coisas disponíveis na forma de uma variedade de pedras preciosas e joias representando os encantos deslumbrantes deste mundo. Também é
conhecido por beber leite deixando de lado o conteúdo de água, simbolizando sua capacidade de absorver a essência e o melhor, e deixar o resto de lado. É também o
veículo da Deusa Saraswati, o patronoDeusa do conhecimento, sabedoria, inteligência, fala e aprendizado, indicando que possui essas virtudes gloriosas. Assim, a
referência a um cisne enquanto descreve uma criatura consciente do vento vital ou Pran passando por ele significa que a tendência básica, inerente e intrínseca daquela
criatura inteligente e sábia é ser a melhor, mais pura e divina, sábia, desperta e Iluminado, hábil, inteligente e sagaz como o cisne, e escolhe toda a bondade e renuncia a
tudo que é ruim neste mundo. Sarasw ati cavalga em um cisne, simbolizando a iluminação inata da criatura e a excelência de seu calibre mental. Simbolicamente, Saraswati
reside em sua Pran porque ela cavalga no cisne, isto é, em seu coração, garganta e mente - isto é, seu coração tem pureza de emotio.ns, ele fala bem de todos, e suas
palavras sábias são procuradas por todas as gemas de sabedoria de valor inestimável, e sua mente é inteligente, perspicaz e nobre.
Espera-se que um homem sábio capte a verdade e deixe de lado as não-verdades da cesta cheia de encantos do mundo de proporções assombrosas e formas de tentações
presentes nesta criação.
Aqueles sábios que desenvolveram o nível de sabedoria, erudição e sagacidade que eles podem discriminar entre o que é bom e o que não é, o que é verdadeiro e o que
é falso, o que é libertador e o que é atrativo para sua alma são também honrados pelo epíteto de ser um 'Hans' (Cisne), porque eles são exatamente como o Cisne, que tem a
habilidade lendária de pegar pérolas de uma variedade de gemas, e beber mi lk deixando para trás a água e outros adulterantes. Mesmo entre tais homens sábios e
iluminados, aqueles que perceberam a 'verdade' sobre si mesmos no sentido real, isto é, se tornaram 'auto-realizados' e, portanto, 'Brahm-realizado' com sinceridade,
eAlcançaram o mais alto nível de iluminação e sabedoria, na seqüência, os chamados "Param Hans" - que significa literalmente aqueles que acessaram o "tipo supremo de
iluminação". As grandiosas e auspiciosas virtudes e características de tal Sanyasi exaltado que é auto e Brahm realizado foram descritas em detalhes no Param Hans
Parivrajak Upanishad da tradição Atharva Veda.
O alfabeto 'Ha' da palavra 'Hans' é emitido pela vibração do vento exalado que passa pelas cordas vocais presentes na garganta ou pelo tubo de vento que se conecta ao
nariz, enquanto o alfabeto 'Sa' é tocado pela raiz. da língua que se abre na boca quando a respiração é inalada. Tanto o nariz como a boca se abrem na mesma cavidade
chamada garganta. Portanto, a relação entre 'Ha' e 'Sa' é evidente. O principal objetivo deste Upanishad é fazer com que o Yogi (uma pessoa que segue seus princípios de
meditação) esteja ciente de que ele é como o cisne divino, mas ele não tinha consciência de sua própria divindade e sublimidade, sua elevada e nobre estatura, até foi
apontado para ele. Então ele deve se tornar um como um "cisne", lembrar-se constantemente que ele é como um cisne, e ele não deve fazer nada ou agir de qualquer
maneira que não seja condizente com seu status exaltado e superior que é equivalente a um sábio cisne.
Durante o período de vinte e quatro horas cobrindo um único dia e noite, uma pessoa inala e exala, ou bate, aproximadamente vinte e um mil vezes, porque cada ciclo
de inalação e exalação é equivalente a dizer um mantra 'Hans' consistindo do duas sílabas 'Ha e Sa' (referir Dhyanbindu Upanishad, versículo 63).
Hans, o divino Swan, também é uma das vinte e quatro encarnações do Senhor Vishnu. Vishnu apareceu uma vez como um cisne divino para pregar os quatro sábios
celestiais Sankaadi que eram os filhos mentais do criador Brahma.
Acontece que Sankaadi se aproximou de Brahma e queria saber como alguém, que desejava ter Moksha (liberação final e libertação deste mundo material; liberdade de
apego aos objetos sensoriais deste mundo; emancipação e salvação), efetivamente controlava sua mente. e subconsciente e desviá-los dos encantos materiais do mundo e
seus objetos dos sentidos, e para o eu interior onde o Atma, a consciência pura, reside?
Brahma ficou confuso e não teve a resposta. Então, eles meditaram no Senhor Vishnu, o Ser Supremo, de quem nasceu o Irmão ahma. Assim Vishnu apareceu como um
cisne divino. Os sábios não puderam reconhecer o Senhor nessa forma e perguntaram quem ele era. Então Vishnu, em sua forma como um cisne, pregou os grandes dogmas
da metafísica e Vedanta para Sankaadi. Assim, essa revelação de V ishnu como um cisne foi uma personificação da maior e mais refinada forma de conhecimento espiritual,
erudição, sabedoria e iluminação. Doravante, Swan passou a ser conhecido como sinônimo dessas virtudes ecléticas e divinas. Esta história aparece em Srimad Bhag wat,
11/13.
O cisne é descrito como um veículo de Saraswati, a deusa do conhecimento e da sabedoria. Em outras palavras, aqueles que adoram Swan andam na crista do
conhecimento, sabedoria, erudição, sagacidade e iluminação.
O Yogchudamani Upanishad , verso no. 93 afirma claramente que o "Hans" é uma metáfora para Pran. Assim, quando é dito no versículo atual que Hans mostra
movimento, por exemplo, ele se refere ao movimento na forma dos ventos vitais, como Pran (respiração), que entra e sai do corpo , o vento de Apaan que se move para
baixo. os intestinos e ajuda o movimento da comida nos intestinos, o vento de Udaan que ajuda o corpo a se erguer, etc. A prova de seu movimento reside no fato de que
todas as diferentes funções do corpo, incluindo o externomovimentos como caminhar, segurar, falar, comer e excretar etc. que são feitos por um homem enquanto acordados
são controlados por esses ventos, mas quando o homem dorme as atividades externas cessam, fazendo parecer que os ventos vitais não estão se movendo. Quando uma mãe
está adormecida, seus ventos vitais estão agora se movendo dentro de seu Naadis ou nervos e veias na forma de seu Pran ou o fator vital que dá vida chamado consciência.
Mas esses ventos presentes dentro do corpo não parecem se mover um pouco; eles não mostram nenhum sinal vívido de movimento; ninguém pode observar o movimento
do vento de Udaan, o vento de Vyan ou o vento de Samaan e até mesmo o vento de Apaan que estão presentes dentro do corpo da criatura. Mesmo no mundo exterior,
ninguém pode realmente ver o vento ou o ar se moverde um lugar para outro; seu movimento é deduzido indiretamente quando observamos o movimento das folhas, por
exemplo, em uma árvore. Assim, este Hans na forma da Pran mostra movimento por um lado, e permanece imóvel por outro lado.
2
Os três tipos de fogo : -Referências: (i) Sam Veda = Chandogya Upanishad, Canto 2, seção 24; Canto 4, seções 11, 13, 14 e 17; Canto 5, seções 4-10, 19-24. (ii)
Atharva Veda = Atharva-shikha Upanishad, Kandika 1; Nrisingh Purvatapini Upanishad, Canto 2, verso no. 2. (iii) Krishna Yajur Veda = Kathvalli Upanishad ou Katho-
panishad, Canto 1, Valli 1, verso nos. 7, 13-18; Canto 2, Valli 1, verso n. 8; Garbha Upanishad, parágrafo não. 5; Kath Rudra Upanishad, verso não. 3
Os três aspectos do fogo são os seguintes: o fogo terrestre que sustém a vida na terra, o fogo dos céus que é usado pelos Deuses e o fogo dos mundos inferiores ou inferno
que é usado para punir os pecadores.
A adoração dos três importantes incêndios foi descrita em Chand ogya Upanishad, da tradição Sam Veda, em seu Canto 2, seção 24, enquanto Canto 5, seções 4-10, 19-
24, explicam seu grande significado metafísico simbólico.
O fogo Garhyapatya [Referir-se a Chandogya Upanishad, 2/24 / 3-6, 4/11 / 1-2, 4/17/4.] Este é o fogo da casa de hóspedes. Um chefe de família tem terra e fazenda
representando 'terra' em que ele cultiva alimentos. Este alimento é cultivado com a ajuda da luz do Sol e é cozido no fogo da lareira da casa. Assim, o fogo Garhyapatya, ou
o fogo do lar , está intrinsecamente presente e está implícito nessas 4 entidades. É parte integrante desses quatro. A terra tem o 'elemento fogo' porque sem calor e calor,
nenhuma semente germinaria e nenhuma vida poderia sobreviver nesta terra. A comida tem firepresente-se inerentemente nele porque é a energia inerente à comida que
ajuda a energizar a criatura que a come. A presença de calor no sol não precisa ser explicada porque é muito evidente.
O fogo era a peça central de toda a vida religiosa nos primeiros tempos do período védico, quando um sacrifício de fogo era considerado a melhor atividade religiosa
que um homem justo pode esperar fazer. Neste contexto, o fogo Garhyapatya é o fogo principal aceso durante tais sacrifícios formais de fogo. O fogo era quadrado ou
arredondado. No contexto do sacrifício de fogo, ele é usado para o propósito de rituais diários, cozinhar ou aquecer as oferendas, aquecer as vasilhas, realizar
circumambulação, atuar como principal caldeirão ou reservatório do fogo sagrado que seria mantido perpetuamente queimando durante toda a vida do chefe de família, uma
vez que foi aceso.
Em relação à origem do fogo Garhyapatya, o Atharva-shikha Upanishad da tradição Atharva Veda, em seu Kandika 1 diz que foi consumido juntamente com Brahma, o
criador (o primeiro dos Deuses da Trindade), o Rig Veda, o Vasus, e o Gaytri Chanda no início da criação pelo supremo Criador Brahm, o Ser Supremo, e representa a
primeira perna de Brahm e corresponde à primeira letra A do OM.
O fogo Dakshinagni - [Referir Chandogya Upanishad, 2/24 / 7-10, 4/13 / 1-2, 4/17/5.] Este fogo sagrado é uma testemunha para fazer de caridade quando alguma água
é derramada como libação para os deuses. Significa que os deuses recebem água para beber. Dar água ao sedento é o maior por caridade. Portanto, este fogo está
simbolicamente presente na água e, quando é derramado, significa que o calor produzido pelos pecados cometidos pela pessoa foi encharcado. Caridades e doações tornam
um homem famoso e renomado, daí a ilusão das direções da Terra. Sua glória brilha como a lua brilhante e ele é chamado de uma estrela entre os seres humanos. Ele é o
mais exaltado entre seus pares e compatriotas, mesmo quando a lua é mais proeminente entre as estrelas no céu.
Como na caixa do incêndio de Garhyapatya, o fogo que foi aceso no galpão sacrificial principal ou no local perto da fogueira principal, mas ao sul e onde doações e
caridades foram feitas, foi chamado fogo de Dakshinagni. A fogueira para este incêndio era semicircular ou em forma de arco.
Em relação à origem do fogo Dakshinagni, o Atharva-shikha Upanishad da tradição Atharva Veda, em seu Kandika 1 diz que foi criado junto com o Antariksha (o
espaço acima da terra), o Senhor Vishnu o sustentador (o segundo da Trindade Deuses) e Rudra (a forma macrocósmica de Brahm como o Viraat Purush), o Trishtup
Chanda e o Yajur Veda pelo Supremo Criador Brahm, o Ser Supremo, e representa a segunda perna de Brahm e corresponde à segunda letra 'U' de OM .
O fogo Ahawaniya - [Indique Chandogya Upanishad, 2/24 / 11-16, 4/14 / 1-2, 4/17/6.] O fogo Ahawaniya é aceso durante os sacrifícios de fogo para invocar
respeitosamente os Deuses, e convidá-los a venha e participe do sacrifício e aceite ofertas feitas a eles. A palavra 'Aavaahan' em sânscrito significa convidar, invocar, orar
respeitosamente com a intenção de receber. Como a pessoa usa sua boca para esses propósitos, o fogo na forma da força, energia e vigor da palavra falada e o poder de falar
residindo na boca é chamado fogo de Ahawaniya. Este fogo foi aceso para invocar os Deuses, e os deuses vivem no céu; daí a referência ao céu, céus e eletricidade. Desde
Pran é a melhor forma dos ventos vitais, a alusão significa que os deuses umsão as formas mais exaltadas que existem na criação. O "elétrico" é uma metáfora para uma
imensa força, potente e poderosa, que é claro que o fogo possui. Esta qualidade inerente de Elétrica que possui poderes e força estupendos é comparada à presença de
Brahma nela mesmo quando o grande poder e força presente em um homem é devido ao Atma ou Pran presente nele. Mesmo quando um homem é inútil sem a presença de
Pran nele, o Electric perderia sua importância se não houvesse Brahm presente nele, o que lhe dá força e força.
Nos tempos antigos, era uma crença e tradição estabelecidas que o caminho para alcançar o céu era através do caminho do sacrifício do fogo. O sacrifício de fogo era,
com efeito, um método para aproveitar a energia espiritual ineficaz no elemento de fogo que tudo permeia, o que capacitaria suficientemente a pessoa que realiza o
sacrifício de fogo para alcançar seu objetivo. O fosso sacrificial e o calor gerado a partir dele lembram um dos reatores nucleares modernos. Mesmo que a força e a energia
do átomo possam ser aproveitadas por efeitos benéficos ou ruinosos através do reator nuclear, dependendo do temperamento e configuração mental da pessoa que domina a
ciência da energia atômica, o sacrifício de fogo poderia ser similarmente upara fins auspiciosos, como alcançar paz e tranquilidade eternas para a alma atormentada, ou para
alcançar a glória e a conquista do mundo. O aproveitamento da energia nuclear requer conhecimentos, conhecimentos e habilidades que não são fáceis de dominar e que
não são acessíveis a todos. Construir e operar uma instalação nuclear também é um trabalho assustador e elaborado. Da mesma forma, os antigos sacrifícios de fogo
exigiam habilidades especiais e perícia, e não era simplesmente acender qualquer fogueira estranha da comunidade da aldeia à noite para o ambiente de todos aqueles que
se sentam ao redor para fofocar sobre os eventos do dia.
Em relação à origem do fogo Ahawaniya, o Atharva-shikha Upanishad da tradição Atharva Veda, em seu Kandika 1 diz que foi criado junto com o Duloka (os céus), o
Aditya (o Deus Sol), o Lorde Rudra o concludente. da criação (o terceiro dos Deuses da Trindade), o Jagati Chanda e os hinos do Sam Veda pelo Supremo Criador Brahm,
 o Ser Supremo, e representa a terceira perna de Brahm e corresponde à terceira carta 'M' de OM.
Desta perspectiva de fazer um sacrifício de fogo para alcançar a eternidade espiritual e a liberação, as 'unidades' do conhecimento especial que Yam descreveu a
Nachiketa no verso n. 15 de Kathvalli Upanishad da tradição Krishna Yajur V eda provavelmente pertence aos passos a serem seguidos na construção da fogueira - como o
tipo de tijolos usados, o número de tijolos a serem usados, o desenho geométrico do poço sacrificial , o tipo de madeira a ser usada na cerimônia, os mantras a serem
cantados e outros detalhes mais sutis que devem ser seguidos de maneira diligente e estrita se algum benefício espiritual for derivado de todo o exercício. Então, a fogueira
sacrificial é como um forno em que o combustível da madeira é adicionado eA ciência dos Mantras é usada para gerar uma imensa energia que pode capacitar o patrono a
realizar o sacrifício de fogo com potenciais estupendos.
Por outro lado, da perspectiva metafísica de aproveitar a energia estupenda latente no elemento de fogo que queima literalmente, Yam deve ter explicado a Nachiketa as
diferentes formas de 'fogo' como uma manifestação da suprema energia, potenciais e poderes supremos do transcendental Brahm. e força. O símbolo visível do fogo eterno
é o sol no céu e a energia inerentemente presente no corpo de todos os seres vivos. É um fato bem conhecido que nenhuma vida pode existir sem calor e energia do
elemento fogo. Em Chandogya Upanishad da tradição Sam Veda (Canto 4, Sub-cantos 5 e 7) iFoi afirmado que Brahm é caracterizado pela luz e pela iluminação (em
oposição à escuridão), que são as virtudes características do elemento fogo. Todo o Canto 3 é dedicado ao louvor do Deus Sol como a essência da vida, e o Sol é o jarro de
fogo elementar do elemento fogo, que queima eternamente dentro dele.
O "fogo" tem imensa importância na metafísica e é um símbolo da vida e da consciência. Sem 'fogo' tudo é considerado morto e desaparecido.
A importância do fogo sagrado e seu ângulo metafísico foi explicado elaboradamente por Yam, o deus da morte, para Nachiketa em Kathvalli Upanishad da tradição
Krishna Yajur Veda, em seu Canto 1, Valli 1, verso nos. 13-18.
O Nrisingh Purvatapini Upanishad da tradição Atharva Veda , em seu Canto 2, verso no. 2 diz que esses fogos sagrados representam as três letras do Mantra OM. O
primeiro incêndio chamado Garhyapatya Agni representa a primeira letra 'A', o segundo fogo chamado Dakshinagni representa a segunda letra 'U' e o terceiro fogo
chamado Ahawaniya Agni representa a terceira letra 'M'.
A tradição Garbha Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu parágrafo n. 5 descreve os três tipos de incêndios a seguir - Gyanagni, Darshanagni e Jatharaagni . Entre
essas três formas de fogo, Jathraagni é aquele que digere tudo o que é comido, bebido, lambido ou chupado. Darshanagni é aquele que permite ver as coisas. E Gyanagni é
o que ajuda a discriminar entre o que é bom e o que não é. O dine 'fogo' tem outras três formas também. Suas localizações no corpo são as seguintes: o fogo 'Ahavaniya'
reside na boca, o fogo 'Garhyapatya' vive no abdômen e o 'Dakshinagni' tem sua morada no coração. ”
De acordo com alguns textos, o elemento fogo tem três formas lendárias - viz. o 'Agni', que é o fogo terrestre na terra representado pela palavra Bhu, o 'Jatvedas *', que
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é o fogo do céu representado pela palavra Bhuvaha, e 'Vaishwanar ', que é o fogo dos céus. representado pela palavra Swaha (Brihadevtakaar, 1/67). O termo aparece no
Rig Veda aprox. sessenta vezes e é mais frequentemente do que não sinônimo tanto da vida como do elemento fogo.
* O Fogo do Jatveda é o elemento cósmico de fogo que está uniformemente e universalmente presente onde quer que haja um elemento do céu ou espaço aberto. É
representado pela palavra Bhuvaha.
Jatvedas é o nome do Deus Sol e também do Deus do Fogo. O Sol é de fato a forma mais evidente do elemento fogo e possui todas as virtudes e qualidades do último.
Quando dois pedaços de brocas de madeira, conhecidos como Arani, são esfregados vigorosamente, eles produzem fogo, porém, antes de esfregar, não havia nenhum
incêndio visível. Esta fricção é simbólica do Tapa feito por Brahm no início da criação para criar a energia necessária para iniciar o processo de criação que é representado
pelo elemento de fogo latente ou sua forma sutil personificada como o Deus do Fogo que é invisível. A forma mais grosseira deeste elemento de fogo e o aspecto visível do
Deus do Fogo é o Sol Celestial. Foi explicado por Yam, o deus da morte, a Nachiketa em Kathvalli ou Katho-panishad de Krishna Yajur Veda, em seu Canto 2, Valli 1,
verso no. 8
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O mesmo Upanishad, in i ts Canto 1, Valli 1, verso n. 7 descreve o Agni Vaishwanar.
O Kath Rudra Upanishad da tradição Krishna Yajur Veda, no seu verso não. 3 prescreve que um homem deve estabelecer os três fogos sagrados , como o Grihapatya, o
Dakshinagni e o Ahawani ya em seu próprio ser na hora de fazer os votos de Sanyas e sair de casa.
O deus do fogo conhecido como Agni refere-se ao lendário "elemento fogo", e encontra um lugar de destaque nas escrituras. O deus do fogo ou Agni aparece nos Vedas
da seguinte forma: Rig Veda - 1/1; 1/12; 4/5; 5/1; 6 / 7-9; 7/1, 3-6; 12-13; 8/1, 23, 39; 10 / 1-7; 12/1122 etc .; em Sam Veda - 1-51; 53-55 etc .; em Yajur Veda - 1/5; 2/4;
24/7 18/72 etc .; e em Atharva Veda - 6/119; 8/3; 12/3.
Desde que foi o primogênito entre os vários Deuses, foi chamado "Agni", que significa aquele que vem primeiro, o que precede os outros. É o elemento inerente do
"fogo" presente em todas as criaturas vivas que os distinguem das criaturas não vivas. É tudo perpétuo e onipresente, e infunde a vida a todas as criaturas (Kaushitaki
Brahmin, 4/3; Brihad Aranyak Upanishad, Canto 5, Brahman 9, verso no.1). Este fogo ajuda na digestão de alimentos (Shatpath Brahman, 148/10/1).
Ele é o principal entre os deuses adorados na terra (Shatpath Brahman, 6/1/11/11). Ele é comparado ao Sol nos céus. Ele tem 7 línguas representando as 7 cores dos
raios do Sol ou as cores da luz (Rig Veda, 1/146/1; 3/6/2). Já que ele nutre os Deuses aceitando as oferendas feitas ao fogo sacrificial no momento dos sacrifícios de fogo,
ele é considerado seu mantenedor e pai (Rig Veda, 1/69/1). Outros nomes do Deus do Fogo chamados Agni ou Agne são os seguintes: Vishwavedus, Kavi, Kavikratu,
Jaatvedus, Vaishwaanar, Tanunpat, Matrishwa e Naraashansha. Acredita-se que ele nasceu da boca do Virrat Purush (Rig Veda 10/90/13).
O Ram Purva Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4, verso no. 38 diz que Agni ou o deus do fogo é um dos dez Digpaals ou custodians das dez direções
do globo celestial. Ele é a divindade patronal da direção sudeste e adorado naquele canto. Verso não. 39 diz que sua arma é conhecida como Shakti - ou seja,
dinamismo, energia, vigor, vitalidade e força.]

21. Permanecer profundamente absorto nos pensamentos da consciência pura, que é o verdadeiro "eu" do buscador espiritual, e meditar sobre isso com a exclusão de
todas as outras coisas, é conhecido como o estado de existência Turiya. Esta é, portanto, a condição transcendental da existência da criatura.
Se o eu interior é comparado ao Sol, a entidade esotérica e mística que empresta a este Sol o seu poder de dar luz brilhante, energia e calor a este mundo, que dá ao
Sol o seu dinamismo glorioso que não só o permite ser auto -sustentando e auto-iluminada, mas também permite sustentar e iluminar o mundo ao seu redor, é
conhecido como "Hans".
[Em outras palavras, é o Atma auto-iluminado escondido invisivelmente dentro do corpo grosseiro escuro da criatura que inspira o último a se tornar ativo e
vivo; é a consciência que vive dentro do corpo do ser vivo como o Atma que também ilumina o mundo para ele (isto é, permite que ele perceba o mundo ao seu
redor). Esse papel do Atma é semelhante ao fogo eteinal que queima dentro do disco do Sol, que permite que o último permaneça auto-iluminado e auto-sustentável,
por um lado, e sustente e ilumine o mundo ao seu redor, por outro lado. Este Atma que é auto-iluminado, e que empresta sua luz'para a criatura - isto é, fornece ao
corpo da criatura o fator importantíssimo da existência, conhecido como' consciência ', que se traduz em' vida 'da criatura - é conhecido como Hans.
O Atma é comparado ao Sol celestial porque a sobrevivência do corpo grosseiro de um ser vivo depende diretamente do Atma, exatamente como o caso do
mundo que depende diretamente do Sol para sobreviver. Mesmo que o mundo vivo certamente perecesse sem o Sol, o corpo e, portanto, a própria existência da
criatura, pereceriam sem a presença do Atma dentro dele. Referir verso no. 12.] (21).

22. Os sacrifícios de fogo e seus vários componentes são como os bens daqueles que consideram Brahm como sua única riqueza espiritual. Isto é conhecido como
'Brahm Samppat ti', a riqueza que é simbolizada pelas grandes realizações espirituais que vem com sucesso fazendo vários sacrifícios de fogo.
[Consulte também Kanda 2, verso no. 1. Assim como um homem mundano protege zelosamente cada unidade de sua riqueza material - ele lutaria, por
exemplo, até mesmo por um grama de ouro e um pequeno pedaço de terra - aqueles que sabem que Brahm é a única riqueza ou ativo espiritual verdadeiro esta
criação que vale a pena perseguir e possuir, e que os sacrifícios de fogo são considerados uma manifestação deste Brahm, ou eles são os meios para alcançar Brahm,
também são muito cuidadosos ao observar e manter a santidade do sacrifício de fogo.
Eles consideram o sacrifício de fogo como uma manifestação considerada de Brahm. Uma das muitas razões para essa visão eclética é que o "fogo" é puro e
santo como Brahm, é auto-iluminado como Brahm e personifica esses elementos gloriosos da criação como dinamismo, energia, calor e luz, fatores que são
absolutamente requisitos essenciais para não só injetar, mas também manter a vida nesta criação.
Além disso, cada passo do sacrifício de fogo representa um ou outro dos incontáveis aspectos ou facetas de Brahm, e uma vez que o conhecimento
verdadeiro de Brahm deve ser holístico e abrangente para ser de qualquer bem espiritual para o aspirante, obviamente segue-se que sacrifício de fogo deve ser feito
corretamente e atenção deve ser dada a cada um dos seus passos, a fim de obter benefícios completos a partir dele. Caso contrário, o sacrifício de fogo seria como
uma visão fraturada de Brahm. É como o caso de uma orquestra, quando todos os músicos e instrumentos devem estar em completa harmonia, pois um passo em
falso resultaria em toda a estrutura da música desabar. Deve haver tolerância zero para negligência e insensibilidade.
O ponto básico ou central de qualquer sacrifício de fogo é o próprio 'fogo'. O 'fogo' tem a qualidade única e paradoxal de ser purificador, pois queima todas
as impurezas que entram em contato com ele, mas também reduz a cinzas qualquer coisa que tente jogar com ele, ou que tente testar suas habilidades. Então,
enquanto o fogo queima todas as impurezas, ele não pode queimar nada é puro. Por exemplo, o fogo não pode queimar ouro puro, mas queima as impurezas
presentes nele.
Da mesma forma, se alguém alcançasse B rahm-hood, ele primeiro teria que se tornar espiritualmente puro e santo por dentro. Qualquer tipo de impureza
que possa estar se apegando ao Atma seria queimado antes de Brahm ser realizado. A criatura que está acostumada a estar na companhia de numerosos apegos
mundanos que têm se apegado ao Atma por gerações e que tiveram uma influência tão grande sobre o Atma que pensa que não pode viver sem eles neste mundo, é
Espera-se que primeiro elimine essas ligações espirituais antes que ele possa esperar tornar-se realizado por Brahm.
A partir do ponto do sacrifício de fogo, sua importância espiritual é que ele ajuda o homem a queimar todas as suas impurezas espirituais e impurezas
mundanas, assim como o ouro que é libertado de todas as suas impurezas, se for colocado no fogo. Novamente, se o fogo é considerado equivalente a Brahm, segue-
se que a meditação e a contemplação em Brahm também ajudam o aspirante espiritual a se livrar de todas as suas impurezas espirituais e efeitos de contaminação.
Uma vez purificado de todas as manchas mundanas e ilusões, o Atma automaticamente percebe a natureza de seu "eu puro" - que é a "consciência", e que é Brahma
personificado.]
A fim de alcançar Brahm, a pessoa deve dedicar-se a meditar sobre Hans (isto é, o Atma) capacitado pelo Mantra P ranav (OM Mantra).
[Isto é, deve-se meditar e contemplar a pura consciência empregando o OM Mantra durante as práticas de Yoga. Isso os capacitará suficientemente para
elevar-se acima da existência mundana, grosseira e mortal, e alcançar os mais altos escalões do espiritualismo, metaforicamente cavalgando nas costas do pássaro
Hans ou o divino Swan, muito parecido com o caso de um andar de avião para subir no céu.
Em Yoga Upanishads, foi descrito em grande detalhe como a palavra divina OM é usada na meditação para ajudar o asceta a concentrar-se e concentrar sua
mente para perceber a presença da consciência dentro de seu próprio corpo. Também foi descrito como as duas letras da palavra 'Hans', ou seja, 'Ha' e 'Sa', são
usadas para meditar enquanto se inspira e exala a respiração durante o exercício de meditação conhecido como Pranayam ou controle da respiração. Referir-se a
Dhyan Bindu Upanishad da tradição de Krishna Yajur Veda, verso nos. 24, 61-65.
Portanto, um perito ascético usa os Mantras OM e Hans em ordem para alcançar o sucesso em seus esforços espirituais. Enquanto "OM" o liga diretamente
às vibrações cósmicas geradas pela Consciência cósmica, "Hans" o esclarece sobre quem é o Ser Supremo. Esse conhecimento enche-o de um sentimento de
satisfação e honestidade, pois é o culminar de seus esforços; ele experimenta bem-aventurança e êxtase que vem com a realização de si mesmo e de Brahm - ou de
estar familiarizado com a verdade e realidade suprema da criação que elimina todas as causas de suas misérias e vínculos espirituais .] (22).

23. O Brahm-putra (literalmente o filho de Brahma, aqui referindo-se ao sábio Vaalkhilya) mais uma vez perguntou a Swayambhu (o criador auto-nascido Brahma) -
1
'Oh Senhor! Quantos HansSutras (as diferentes variações do Hans Mantra ou suas diferentes interpretações) estão lá, quais são suas formas e como se mede sua
eficácia, veracidade e autoridade? Você é onisciente, então, por favor, seja gentil para me esclarecer sobre isso. (23).
1
[Nota— A importância do Mantra de Hans foi descrita em Kanda / Canto 2, versos nos. 1-2 desta Upanishad.]

24. [Brahma respondeu—] 'O Sol simbólico (representando a consciência dinâmica chamada o Atma, do qual outro nome é o' Hans ') que reside dentro do coração
sutil da criatura, possui noventa e seis raios gloriósicamente brilhantes e esplendorosos que emanam. dele e irradiando em todas as direções.
[Dizem que o Atma vive no céu sutil do coração. Este céu é conhecido como 'Hridaya Akash'. Assim como o Sol celestial, o Atma também brilha neste céu,
de onde empresta sua luz e vitalidade a todo o corpo da criatura, que é considerado como um universo em uma forma de miniatura, assim como o Sol se ilumina e
injetando vida na Terra. mundo inteiro a partir de sua localização central no céu. Novamente, assim como o Sol tem raios irradiando dele, o Atma também expulsa a
consciência na forma dos noventa e seis raios. Do ponto de vista do corpo físico bruto, estes representam os principais Naadis ou nervos e veias do corpo que levam
a vida a todos os cantos do corpo.O corpo da criatura. Do ponto de vista do conceito metafísico de criação, eles representam os noventa e seis Tattwas, conforme
descrito no versículo n. 14 deste Canto 1.]
O Chit-Sutra que sai do nariz em um fluxo contínuo (ou seja, a respiração) também mede noventa e seis dedos de largura de comprimento.
[O termo 'Chit-Sutra' refere-se à respiração porque é o Sutra simbólico ou 'fio' que une a entidade morta conhecida como o corpo e os 'fatores da consciência
ou da vida' conhecidos como Chit. Quando o crato para de respirar, o corpo morre ou perde a vida. Essa respiração é uma corrente contínua de ar vital, conhecida
como Pran, que é sinônimo de 'vida e consciência'.] (24).

25. O 'Param Hans' (isto é, a Suprema Consciência que representa Brahm, que se encontra no corpo da criatura como seu Atma) tem seu habitat na região do corpo,
entre o ombro esquerdo e o lado direito da articulação do quadril. [É por isso que o fio sagrado que representa Brahm é sempre usado, jogando-o na diagonal na
parede da esquerda.
lado do pescoço, cruzando o abdômen para o lado direito da articulação do quadril.] Mas a ironia é que esse segredo esotérico não é conhecido por
ninguém.
[A localização de Brahm nesta área do corpo é muito significativa porque é aqui que todos os principais órgãos internos do corpo que são responsáveis pela
sua manutenção estão localizados. O Atma ou a alma consciente pura é dito ter seu assento no espaço sutil do coração. Esse coração é o "órgão supremo" do corpo
pela razão prática de que, se o coração interromper sua função, o corpo morreria imediatamente. Enquanto a falha de outros órgãos pode não causar morte imediata,
a falha do coração resulta em morte instantânea. Nenhum outro órgão do corpo, isoladamente ou coletivamente, seria capaz de manter o corpo vivo se o coração
desistir.
O Atma, sendo a "causa suprema da existência", selecionou, portanto, o coração, o "órgão supremo do corpo", como explicado acima, para ser seu assento
no corpo da criatura, assim como o Imperador que está sentado no melhor e no maior trono do império.
Acima e abaixo desta área onde o coração está localizado, nenhum outro órgão vital está presente que possa afetar a sobrevivência do corpo. É claro que
alguém argumentaria que a mente e o intelecto localizados na cabeça (o cérebro) é igualmente um lugar importante para Brahm, porque foi dito em outra parte das
Upanishads que a cabeça é a sede de Brahm que havia entrado no corpo através do corpo. Brahm Randhra e entronizou-se na mente para controlar a criação a partir
daí. Este fato é enfatizado na Aeiteriya Upanishad do Rig Veda, Seção 1, Canto 3, verso no. 12; e o Paingal Upanishad de Shukla Yajur Veda, Can to 1, verso no. 11
Mas a importância é entender o fato de que as virtudes da inteligência, sabedoria, iluminação, erudição e conhecimento, bem como a capacidade de pensar e
discriminar que são qualidades características da mente e do interesse, representam os grandes atributos de Brahm, cuja verdadeira forma é 'Consciência'. É essa
"Consciência" a que nos referimos quando falamos do Atma que reside no coração. Diga, de que servem a mente e o intelecto para um corpo morto, um corpo do
qual o Atma ou a 'vida' se foi?] (25).
[Nota - Além deste verso, há outros Upanishads que também endossam a visão de que Brahm reside no espaço sutil do coração da criatura - referir-se (i) Mundak
Upanishad de Atharva Veda, Mundak 2, Seção 1, vers e nos. 9-10; Mundak 2, Seção 2, verso no. 1, 6; 9; Mundak 3, Seção 1, verso no. 7. (ii) Shewtashwatar Upanishad de
Krishna Yajur Veda, Canto 3, versículo n. 11.]

26. Aqueles que obtiveram acesso a Amrit (o néctar da Verdade; o elixir da bem-aventurança e do espiritualismo ) são os únicos que estão familiarizados com o
eternamente auto-iluminado Hans (na forma do Atma e Brahm). Ninguém pode obter Mukti (liberação espiritual, libertação, emancipação e salvação) sem
sinceridade, honestidade e sinceridade, com dedicação e fé, meditar e contemplar sobre isso Hans (26).

27. Aqueles que usam o sagrado consistindo de nove fios coloridos também o usam como um símbolo de Brahm. Mas meramente adorar o fio sagrado como um
símbolo de Brahm não os tornaria suficientemente sábios, iluminados e auto-realizados de modo a torná-los conscientes da presença do glorioso Brahm na forma do
simbólico e brilhante Sol (isto é, o Atma). presente dentro de seu próprio eu interior.
[Isto é, eles adoram Brahma no mundo externo que é fundamentalmente grosseiro e perecível e, portanto, não a forma verdadeira de Brahm. O verdadeiro
Brahm é sutil e sublime, e imperceptivelmente reside no seio como a consciência pura conhecida como o Atma. Este Atma é brilhantemente auto- iluminado,
vibrante e dinâmico como o Sol celestial que não precisa de qualquer fonte externa de luz para brilhar, nenhuma fonte externa para permanecer iluminada, e
nenhuma fonte externa para produzir o fogo do qual é um eterno. caldeirão celestial.] (27).

28. Aditya (o Sol) ilumina o mundo (isto é, fornece ao mundo sua luz, vida, energia, calor e dinamismo). É por isso que Aditya é adorado e honrado por pessoas
sábias e eruditas que buscam pureza e conhecimento.
[O sol dá 'luz' e remove 'darknes s'. Em outras palavras, concede conhecimento e sabedoria, removendo a escuridão das ilusões e da ignorância. Uma vez que
o Sol celestial é empregado como uma metáfora para Brahma e o Atma, segue-se que medita e contempla sobre as duas últimas entidades para atingir o verdadeiro
conhecimento espiritual e esclarecimento que removeria a escuridão de alguém causada por delírios mundanos, e que é a causa de todos os seus medos e
perplexidades.] (28).

1
29. O Vajpaye Yagya é o eliminador de instintos desprezíveis, mesquinhos, humildes, pervertidos e pecaminosos e qualidades negativas na criatura que poluem ou
corrompem sua própria pessoa e são denegrir, humilhar e enredar para ele. Neste sentido eclético, é também o Pashuharta Yagya, que significa literalmente aquele
2
em que os animais são sacrificados (como no caso do Ashwa Medh Yagya quando um cavalo é sacrificado) .
Existe um sacerdote Adhvaryu, e Indra (o rei dos Deuses) é o Devta (a divindade patrona) deste sacrifício de fogo conhecido como Vajpaye Yagya quando isso é
feito externamente no mundo físico.
Mas quando o mesmo Yagya Vajpaye é feito internamente, ele é chamado de 'Dharma Yagya' (um sacrifício de fogo que obedece estritamente aos princípios
de auspiciosidade e justiça ), pois não implica nenhum assassinato ou derramamento de sangue ou violência ou dor a qualquer criatura, e portanto, é a forma mais
sagrada e pura de sacrifício que não deixa nenhuma consequência maléfica (decorrente da morte de animais durante sacrifícios de fogo) em seu rastro. Nesse caso, o
sacerdote Adhvaryu é o Param-Hans (o Atma supremamente puro e imaculado, o 'eu' consciente puro do adorador) e o Devta é Pashupati Parmatma (o Senhor
3
supremo que controla todos os seres vivos nesta criação; o Brahm traescendente supremo ) .
[O Senhor é especialmente honrado pelo epíteto de 'Pashupati' porque um adorador esclarecido tem como alvo todos os seus esforços espirituais para
alcançar altos níveis de pureza e santidade, o que implica que ele primeiro controla seus instintos naturais básicos como animais; espera-se que ele tenha exercido
completamente o autocontrole total em seus órgãos dos sentidos. Brahm não está sentado em algum lugar no alto do céu em um céu imaginário, mas o Senhor reside
dentro de si mesmo como seu Atma. Esse Atma é o Senhor da criatura. Assim, quando um adorador presta sua reverência ao 'Pashupati Parmatma', ele está
realmente honrando o Atma que aprendeu a praticar um autocontrole exemplar sobre seus instintos, personagens, qualidades ecomportamento que é parte integrante
de todos os seres vivos, mas que precisa ser superado se o vivente pretende encontrar Mukti (liberdade) no sentido real. Até que isso aconteça, ele é virtualmente
escravizado a esses traços negativos em seu caráter que atuam como impeditivos em sua elevação espiritual e bem-estar.
Neste contexto, seria pertinente notar que 'Indra' não é um Deus que vive no alto dos céus, mas o termo é uma metáfora para a Autoridade que controla todos
os 'Indris' (os órgãos sensoriais) do corpo . Portanto, Indra é também outro nome para o Atma e Brahm, mas para aquele aspecto do último que é indulgente no
mundo. Este fato é descrito no caráter de Indra, que é mostrado nos Purans como um Deus apaixonado, lascivo e ciumento que prefira os confortos materiais e
prazeres dos órgãos dos sentidos, ao invés de sabedoria espiritual, iluminação e bem-aventurança.] (29).
1
[ Nota— O Yagya Vajpaye - Isto é realizado por alguém que deseja domínio ilimitado. Este sacrifício tinha muitas características especiais e o número 17 desempenha um
papel dominante - pois há 17 animais que são sacrificados, 17 objetos são distribuídos como taxas para os sacerdotes e dura 17 dias, culminando em uma corrida de bigas
em que o patrono O sacrifício de fogo é feito para vencer a qualquer custo?
 2
A palavra 'Pashu-harta' tem duas partes - viz. 'Pashu' significa um animal, e 'Harta' significa roubar, remover, eliminar ou desapropriar. A aquisição da sabedoria espiritual
e da iluminação elimina todos os instintos animais em um homem. Ela traz o brilho e o brilho inerentes ao seu Atma, a consciência pura que reside no corpo como o "eu
verdadeiro" do homem. Assim, o esforço que ajuda um homem a atingir esse objetivo na vida é chamado de 'Pashuharta Yagya'.
3 Os
animais eram invariavelmente sacrificados como parte do ritual de sacrifício de fogo. Este Upanishad fala fortemente contra esta prática, enfatizando o ponto que o
benefício real de um sacrifício é a própria elevação de uma vida humilde que não é melhor do que a conduzida por animais a uma vida condizente com um ser humano que
ocupa o mais alto degrau da vida. Escada da evolução e de quem virtudes auspiciosas são esperadas pela virtude de sua estatura exaltada na hierarquia da criação. O
humano ocupa a mesma posição no esquema das coisas ocupadas por um imperador e, portanto, espera-se que ele se comporte e pense nobre, justa e auspiciosamente. Em
outras palavras, o verdadeiro bO benefício de fazer um sacrifício de fogo é acender a auto-realização, a iluminação e a sabedoria em um homem cujo Atma é infelizmente
atolado pelas inúmeras falhas e defeitos tão característicos e quase inevitáveis, quando o Atma assume um corpo grosseiro que tem que interagir com um mundo que é
igualmente nojento. O verdadeiro benefício de um sacrifício de fogo é fornecer a este Atma sua libertação final e libertação do grilhão que infelizmente o liga a este corpo
bem como ao mundo, uma situação que resultou no Atma até então preso em um ciclo de nascimento e nascimento. morte. Espera-se que o fogo sagrado e purificador de
um sacrifício queime todas as impurezas espirituais e realce a imaculada em uma criatura, e se falhar, derramando inocentes o sangue de outros (animais) não teria nenhum
propósito.
Sacrificar uma criatura inocente e desamparada para satisfazer seus desejos egoístas nunca pode, repita nunca , agradar ao Senhor em qualquer contagem. É
praticamente assassinato a pretexto de religião e rituais. Este é por isso que os Upanishads são considerados tão grande e refinado como eles têm nenhuma hesitação em
falar a verdade e ridicularizando práticas antiéticas, mesmo que tais práticas se tornaram uma parte da tradição e observados sem fazer perguntas.]

30. A divina e sagrada super transcendental Divindade conhecida como 'Brahm', que é o assunto de exposição, elucidação e discussão nos Upanishads, e que é
defendida pelos Vedas e os Upanishads como a Verdade Absoluta da criação, é a única que é o foco principal de auto-estudo, contemplação e pesquisa por aqueles
que são sinceros para saber sobre Brahm (ou seja, aqueles que realmente desejam obter sabedoria, iluminação e salvação espiritual, aqueles que desejam libertar-se
dos grilhões da ignorância e delírios, aqueles que desejam não entrar no ciclo de nascimento e morte neste mundo, e aqueles que desejam obter o néctar da
felicidade eterna e seu êxtase acompanhante) (30).

31. A implementação real do conselho dado para a realização de Brahm, a aquisição real da sabedoria, iluminação e conhecimento que leva a Brahm (conforme
1
descrito neste Upanishad) é a forma simbólica do Ashwmedh Yagya (o sacrifício do cavalo). Seguindo estritamente os princípios e filosofias que dizem respeito à
verdade real de Brahm, o direito e ajuda o buscador de Brahm a atingir seu objetivo com sucesso (isto é, tornar-se realizado por Brahm).
Todas as formas de Brahm Yagyas (isto é, empreendimentos espirituais que levam à realização de Brahm, a suprema Verdade espiritual) descritas nesta Upanishad
são igualmente eficazes em conceder Mukti (liberação, libertação, emancipação e salvação) à criatura.
[Em outras palavras, o objetivo principal de um aspirante espiritual deve ser tornar-se 'Realizado de Verdade', que se traduz em ser ' percebido e Brahm
realizado'. Para esse fim, os Upanishads prescrevem vários caminhos, deixando que o buscador desta Verdade selecione o caminho mais adequado a ele. A razão
para a variedade de caminhos adotados nos Upanishads é porque os últimos percebem que, em termos práticos, não há dois indivíduos iguais, assim como não há
dois pacientes com os mesmos sintomas gerais de qualquer doença.
Para tratar um paciente de uma maneira holística, é necessária uma abordagem holística igual, e essa abordagem é, portanto, específica para esse indivíduo.
Deve observar-se aqui que esta precisamente é a aproximação no campo do sistema homeopático do tratamento de uma doença. Uma vez que o paciente é tratado de
forma abrangente, não há chance de a doença recair, e o medicamento prescrito também tem menos chance de reação adversa.
Como duas situações e indivíduos não são exatamente iguais, o caminho espiritual que se ajustaria a um deles obviamente não seria o ideal para o outro. É
por isso que as escrituras prescrevem caminhos diferentes e variados, mas todos levam a um objetivo. A importância para um viajante é chegar ao seu destino, e o
veículo usado é de menor importância quando o destino é alcançado. É também o caso do médico prescrever um conjunto diferente de medicamentos para diferentes
pacientes, embora seus sintomas externos possam ser os mesmos.] (31). ”
1
[Nota— O Ashwamedh Yagya — Isto é chamado o sacrifício de cavalo porque um cavalo é sacrificado nele. É o sacrifício mais antigo e pode ser feito com sucesso por
reis ou imperadores muito poderosos. O cavalo é liberado para ir a qualquer lugar por um ano e a terra onde põe o pé é anexada por tratados ou pela força na guerra. O
sacrifício real é apenas por três dias. O cavalo de sacrifício é protegido pelo exército e se por acaso ele é morto pelo rei oponente, então o sacrifício é considerado
contaminado. Em termos práticos, era um meio de espalhar a área de influência do rei.]

32. Brahm Putra (isto é, o sábio Vaalkhilya) exclamou: "O conhecimento relacionado a Hans foi revelado a mim."
Quando ele assim proclamou, Swayambhu (ou seja, Brahma) desapareceu de vista. É preciso entender que o conhecimento do 'Hans' auto-iluminado que foi
revelado nesta Upanishad lida com o conhecimento eclético e divino da Consciência cósmica pura como o Atma, assim como o Brahm.
1
Este 'Hans' também é revelado na forma do Senhor Rudra (Senhor Shiva), que também é conhecido como Senhor Pashupati .
É este Brahm que é representado por Pranav, o som cósmico etéreo encapsulado na palavra Mantra OM. É este Pranav representando Brahm que proporciona
libertação e libertação deste mundo mortal mortal (32).
1O
[Nota— Senhor Shiva que tem controle total sobre seus órgãos sensoriais e seus inerentes instintos e comportamento semelhantes a animais - porque ele é uma divindade
auto-realizada e iluminada que é escolhida por exaltados ascetas e aspirantes espirituais como seu Deus patrono - é conhecido como Pashupati, literalmente o Senhor dos
animais. Como o Senhor Shiva não tolera disparates e supera impiedosamente as tendências rebeldes dos órgãos dos sentidos e da mente, mostrando raiva deles por sua
grosseria natural e tendência a cometer travessuras e más ações, ele também é conhecido como "Rudra", o zangado. O Senhor Shiva é intransigente e implacável em sua
busca da imaculada, pureza , auspiciosidade, retidão, nobreza, probidade e propriedade e, portanto, chamado Rudra, o Deus irado.
'Rudra' tem tolerância zero para impertinência, malícia e absurdo. 'Shiva' é, por outro lado, calmo, tolerante e perdoador. Shiva sempre permanece em um estado de
meditação e contemplação, um estado que é descrito em sua postura de bem-aventurança e olhos semicerrados. Rudra, por outro lado, vomita fogo e enxofre. Enquanto
Shiva simboliza as virtudes de Brahm marcadas pela bem-aventurança, tranquilidade , calma, sabedoria, iluminação, autoconsciência e contentamento, Rudra representa as
qualidades de dinamismo, vitalidade, vigor, força e energia presentes em Brahm.
Surge a pergunta: por que Shiva se tornou Rudra (bravo)? A resposta é que, quando Shiva descobriu que seus órgãos dos sentidos e sua mente não lhe permitiam a paz que
ele buscava meditando e contemplando o 'Atma, o eu', ele ficou zangado com eles e os levou a sério - isto é, ele se tornou "Rudra" ou com raiva. É como o caso de um
professor que é de natureza muito calma e ama seus alunos como se fossem seus próprios filhos, mas quando ele descobre que sua bondade e natureza amorosa estão sendo
mal utilizadas pelos alunos que criam tumulto na classe, ele tem que se tornar severo e espancá-los para restaurar a disciplina e o decoro. Mas isso não significa que ele seja
cruel ou deseje prejudicar seus alunos. Essa mesma coisa se aplica a Shiva.
Shiva se torna Rudra para punir impiedosamente as criaturas desta criação que se comportam como selvagens ou animais. Isto é necessário para ele como ele é o Ser
Supremo que tem o mandato de manter a ordem e o equilíbrio nesta criação, e ele estaria falhando em seus deveres e obrigações morais se ele tentasse manter um falso
exterior de calma que seu interior é agitado pela agitação ao redor. O Ser Supremo que Shiva tem a obrigação de defender os traços positivos e as virtudes de
auspiciosidade, justiça, probidade e propriedade nesta criação, mesmo que isso signifique que sua própria imagem de ser calmo e perdoador seja questionada e ofuscada
pela raiva e veemência.
Assim como o caso de doenças graves e malignas como o câncer e a tuberculose, que exigem um remédio igualmente forte, as forças malignas, pervertidas e demoníacas da
criação exigem um antídoto igualmente forte a ser superado.
Portanto, aquele aspecto de Brahm, o Ser Supremo, que ajuda os Jiva (os seres vivos desta criação) a controlar tendências malignas e negatividade que o tornam semelhante
a um animal é conhecido como 'Pashupat Brahm', e o esforço que um Jiva faz para alcançar este objetivo. objetivo eclético é conhecido como 'Pashu-harta Yagya'.]

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Uttar Kanda/Canto 2

1. O Japa (repetição) do Mantra de Hans é equivalente a fazer Japa de Brahm porque esta palavra é uma forma de letra (forma de palavra) de Brahm. A realização
de Brahm é inspirada por ela.
Brahm é o Parmatma (o Supremo Atma, o Ser Supremo) e o Purush (o Macho primordial; o Viraat Purush cósmico, que é a forma sublime macrocósmica invisível
de Brahm, de quem toda a criação é revelada).
Brahm é totalmente endossado com grandes virtudes espirituais e magníficas glórias divinas que são compostas, denominadas "Brahm Sampatti", os bens de Brahm.
[Consulte também Kanda 1, verso no. 22.] (1).
[Nota detalhes Denote pela Grand-para a vista todas as virtudes do Brahm do circuito tem Upanisha foi exposto da-quase -ds, de sermos alguns não são de los do dos
seguintes (a), Veda Yajur, seleção de Haifa de apenas 's Krishna Yogshikha Upanishad , 2 para Canto, verso também-NOS de. 15-19, Canto 3, verso nos. 17-22; Kathrudra
Upanishad , verso no. 12, 27-28, 30-31, 42; Taittiriya Upanishad Valli 3, Anuvak 10, verso no. 2-5; Skanda Upa nishad , verso não. 13; Dhyan Bindu Upanishad , verso no.
4; Varaaha Upanishad , Canto 2, verso nos. 16, 20-21, 26, 29; Canto 3, verso no. 2; e Canto 4, verso nos. 31-32; Yog Kundalini Upanishad , Canto 3, verso no. 35;
Saraswati Upanishad , verso no. 50-52; Shwetashwatar Upanishad .
(b) Atharva Veda = Mundak Upanishad , Mundak 1, seção 1, versículo n. 6; Mundak 2, seção 2, verso no. 7, 9-11; Mundak 3, seção 1, verso no. 3-5, 7-9; Atharvashir
Upanishad , Kandika 4 (completo); Naradparivrajak Upanishad , Canto 8, que é totalmente dedicado a enumerar as grandes virtudes de Brahm; Canto 9, verso nos. 3, 19-
22; Tripadvibhut Maha-Narayan Upanishad , Canto 1, parágrafo 4, canto 4, par. 1; Shandilya Upanishad , Canto 2, seção 1, verso nos. 2-5 e Canto 3, seção 1, versos nos.
1-8, 11-14; Annapurna Upanishad , Canto 4, verso no. 27-31, 33, 67; Canto 4, verso nos. 35-38, 67; Canto 5, verso nos. 10, 20-21, 66-67, 72, 113; Atma Upanishad , verso
nos. 1-D e 1-E, versos nos. 2-4, 9, 30-31; Pashupat Brahm Upanishad , Canto 1, verso nos. 11, 13-16; Canto 2, verso nos. 13-16, 26, 28-30, 44; Tripura Tapini Upanishad ,
 Canto 5, verso no. 6, 8-9, 16-17, 22; Ram Purva Tapini Upanishad , Canto 1, verso no. 7. (c) Seguindo Upanishads- Adhyatma Upanishad , de Shukla Yajur Veda , ver se
nos. 61-64; Brihad Aranyaka Upanishad Canto 2, Brahman 3 descreve as duas formas deste Brahm em detalhes.
(d) Chandogya Upanishad de Sam Veda , Keno Upanishad e Avyakta Upanishad.
Em um entre-dualidade e a uniformidade de oui oui não fazer para o Dennis e Brahm excluídos tem sido enfatizada em (i) Veda Yajur, a seleção de apenas 's Krishna de
Haifa Dakshin é Cumar ou para Dakshin é Mukhi Mãe Upanishad, Pancha Brahm Upanishad , verso também não. 30, Skanda Upanishad , verso nos. 9, 13 e Varaaha
Upanishad , Canto 4, versículo n. 32. (ii) Shandilya Upanishad de Atharva Veda , Canto 3, seção 2, ver se nos. 11-15; Pashupat Brahm Upanishad , Canto 1, verso nos. 11,
32.]

2. Quando um homem se tornou verdadeiramente auto-realizado e esclarecido sobre o Atma e suas grandiosas virtudes e glórias divinas, ele é considerado como
tendo adquirido o conhecimento de Brahm. Tal homem sábio e iluminado é equivalente a Brahm; ele se torna uma imagem de Brahm; ele se torna um como Brahm.
O que mais deve ser dito sobre este assunto, pois não há dúvida nele.
[Ou seja, uma vez que o homem se torna verdadeiramente auto-realizado na medida em que ele percebe a presença do Atma, a consciência pura, em seu eu
interior como sua verdadeira identidade conhecida como o 'eu', quando ele entendeu que este Atma é a mesma consciência que também reside no resto da criação
como o Consciência Cósmica que permeia tudo, e que esta Consciência é conhecida como Brahm - é então que ele percebe que "ele" não é o corpo físico bruto. com
suas limitações, mas a "consciência" eterna e infinita, conhecida como o Atma, que representa o supremo Brah transcendental.m. Isso significa que ele percebe que
seu "verdadeiro eu" é Brahm personificado; não exige nenhuma prova adicional para estabelecer que 'ele' (isto é, o verdadeiro 'eu' da pessoa em questão) é o próprio
Brahm personificado e estabelecido nesta criação nessa forma.
Quando essa sabedoria surge no horizonte mental e intelectual de uma pessoa, ela é considerada como tendo adquirido características e virtudes auspiciosas e
nobres equivalentes àquelas possuídas por Brahm pela virtude de se tornar auto-realizada e compreender a verdade do fato de que seu Atma, que é Brahm
personificado, é seu "verdadeiro eu".
Em outras palavras, um homem auto-realizado e iluminado não é mais do que Brahm personificado.]
Aqueles que são Gyani (sábios, iluminados e realizados) passam seu tempo precioso falando e discutindo sobre Brahm, meditando e contemplando Brahm, e
adorando Brahm.
Com a devida pratica, quando uma uniformidade, compatibilidade, harmonia e inseparabilidade é estabelecida entre o Atma e o Hans, não haveria nenhum esforço
para qualquer interferência externa advinda dos sujeitos deste mundo mundano mortal para criar qualquer desarmonia ou fricção ou dicotomia entre os dois.
[Isto é, quando o aspirante espiritual está completamente submerso e absorto em meditar sobre o Atma, usando o mantra 'Hans', como aconselhado no verso
n. 1 do presente Kanda não. 2, bem como no verso não. 12-13, 19-20 de Kanda no. 1 anteriormente, todas as suas ligações com o mundo exterior bruto estão
quebradas. Nenhuma das criaturas ou coisas materiais do mundo externo é capaz de perturbá-lo por mais tempo. Eles não são capazes de romper o vínculo
estabelecido entre o seu próprio Atma e o supremo Atma conhecido como Brahm através do "fio" representado pelo mantra "Hans". O fato de este Mantra 'Hans' ser
como um 'fio' que liga a alma individual a Brahm é endossado em versos nos. 17, 19-20, 26-27 da Kanda no. 1.] (2).

3. Quando o eu interior ressoa com o som cósmico chamado Naad (como acontece quando o etéreo Mantra Pranav ou OM é constante e repetidamente repetido
durante o processo de Yoga ou meditação) tanto que parece ao praticante que este Naad está surgindo de seu eu interior (como ondulações ou ondas geradas na água
de um lago), o Hans (isto é, o Atm a) que é experimentado e testemunhado então implica que o aspirante espiritual realmente se tornou auto-realizado e alcançou
iluminação espiritual.
[Isto é, quando o aspirante é afogado nas vibrações criadas por fazer Japa com o Pranav Mantra dedicado a Brahm, isto é, o Mantra OM, chega um tempo em
que ele é capaz de experimentar a presença da Consciência dentro de seu eu interior. Parece para o praticante que estas vibrações criadas fazendo Japa ou repetição
de OM se originam de um ponto central em seu coração, e então se espalham a partir dele para cobrir cada ponto de seu ser exatamente como ondulações que
aparecem na água de um lago. sua origem em um ponto, mas se espalhando para o seu canto mais distante. É então dito que ele se tornou auto-realista porque ele
testemunhou a presença do Atma simbolizado pelo Hans dentro de seu próprio seio.
É fácil visualizar esse fenômeno. Suponha que haja um lago cuja superfície seja absolutamente calma e plácida. Agora suponha que haja cisne flutuando
nessa superfície. O pássaro respiraria, e este processo cria uma pequena expansão e contração dos músculos do corpo, que cada inalação e exalação. Isso, por sua
vez, produz sutis pulsações rítmicas do corpo do cisne que passa para a água , criando assim ondas sutis na superfície da água absolutamente calma. Quando se
observa essas ondas, ele descobre que elas têm seu ponto de origem no ponto em que o cisne flutua.
No contexto da metafísica, a "consciência" que reside no eu interior da criatura como seu Atma tem sua morada no espaço do aspecto sutil do coração. É a
partir daqui que as vibrações da vida são geradas, e quando elas começam a ressoar no ser interior da criatura, elas se assemelham ao Naad cósmico, porque a
criatura é uma imagem do cosmos em uma forma em miniatura.
O coração é feito para bater pela centelha de vida conhecida como "consciência" presente nele. As sutis vibrações criadas pelo batimento são reforçadas
pelas vibrações criadas pelo ato de fazer Japa com o OM. As ondas de energia geradas pelo batimento do coração e pelo canto rítmico de OM reforçam-se
mutuamente, e os dois se unem para reunir momentum e energia que levam a um som ressonante que torna possível ao homem absorto na meditação ouvir um som
reverberante que se assemelha ao som do Naad cósmico (som) dentro do seu ser. O que é basicamente uma forma sutil de som torna-se uma ressonância esmagadora
que praticamente afoga o ouvinte em seu crescendo reverberante.]
Quando alguém se torna iluminado internamente, é possível conhecer a verdade de todas as coisas externamente.
[Quando alguém é inerentemente inteligente e sábio, é fácil para ele aprender tudo o que existe neste mundo, ao contrário de um homem que é basicamente
estúpido, monótono, chato e mal-humorado. Não importa que grandes esforços sejam feitos para ensinar-lhe qualquer coisa, ele simplesmente não entenderia. O
mesmo professor ensina uma classe de tantos alunos, mas alguns deles alcançam o ápice da glória e realização na vida, enquanto outros se tornam fracassos
completos. Como alguém pode culpar o professor, pois se seu ensino era defeituoso, então como é que alguns de seus alunos se saem tão bem na vida no campo do
conhecimento ensinado pelo professor?] (3).

4. O eterno bem-aventurado mundo é conhecido e experimentado quando há uma união de Shiva (Brahm) e Shakti (sua energia dinâmica).
[Quando o Atma ou o 'eu' do asceta, que é uma personificação de Brahm, bem como a consciência pura e, portanto, simbolizado por Shiva, se une a todos os fatores
dinâmicos, conhecidos como 'Shakti', que estão presentes no corpo do aspirante. como seus ventos vitais, conhecidos como Pran, que mantêm o corpo ativo e vivo,
e outros fatores que são absolutamente necessários não apenas para a sobrevivência, mas também para o crescimento saudável, o desenvolvimento e o bem-estar
dele - é então que o testemunhas ascéticas extrema felicidade espiritual e contentamento. Com a união de Shiva e Shakti, um mundo de grande felicidade é obtido.
O estado de existência da consciência quando isso acontece é equivalente ao estado Turiya da existência transcendental. Essa é a situação no nível sutil da
existência.
No nível grosseiro, diz-se que este mundo físico surgiu como resultado de uma união entre Shiva representando Brahm como o macho primordial e Shakti, que é o
poder dinâmico de Brahm manifestado como a Fêmea primordial. Seu "intercurso" ou união resultou nessa criação sendo conceituada. Uma vez que o mundo é uma
"concepção", é imaginado e, portanto, uma conjectura da mente imaginativa. No entanto, a própria união trouxe Shiva (Brahm) e sua dinâmica Shakti (poderes
cósmicos) juntos, e isso deu a Shiva imensa felicidade. Este fato é refletido no dia-a-dia quando se sente imensamente feliz quando unido a alguém muito próximo a
ele, mas separado por algum tempo. Desde que esta criação é o resultado desta união, deu a imensa felicidade a Shiva (Brahm) como foi a sua primavera.
Um rei sente-se imensamente feliz, contente e feliz quando tem a certeza de sua autoridade incomparável e influência sobre o reino. Imagine a situação precária dele
se esta autoridade ('Shakti') dele for desafiada ou arrebatada por seus inimigos! Um rei sem o seu Shakt i ou poder nunca pode encontrar paz e descanso e, portanto,
perde a sua satisfação e felicidade.
Brahm estava em paz, descansado, contente e feliz quando estava completo e sadio, quando sua Shakti estava unida a ele. Mas quando Brahm decidiu criar sua
criação, ele teve que utilizar sua Shakti para dar forma à sua decisão de criar. Já que a verdadeira 'verdade' é que nada existe exceto Brahm, então quando Shakti
teve que criar um mundo diferente desta 'verdade', um mundo que deveria parecer diferente de Brahm , ele tinha que criar Maya ou delírios. Qual foi a necessidade
dessa ilusão? Era necessário porque, se não houvesse ilusão, o que quer que fosse, seria exatamente como Brahm, mas descobrimos que não é. Brahm desejava
permanecer distante de sua própria criação, e por isso exigia que houvesse alguma distância entre essa criação e Brahm.
Em outras palavras, Shakti teve que se afastar de Brahm. Quando Brahm percebeu que Shakti havia se afastado da Verdade para criar o mundo marcado pela
"não verdade", é natural que Brahm se irritasse, isto é, ele se tornasse inquieto e perdesse a paz. Isso explica por que Brahm conhecido como 'Shiva' se tornou Brahm
conhecido como 'Rudra'.
Da perspectiva de um asceta, se ele permanece submerso em meditação e contemplação quando retira os órgãos dos sentidos e a mente do mundo externo e
concentra sua atenção em seu eu interior, ele literalmente recolhe a Shakti representada pelos poderes dinâmicos. desses instrumentos do corpo em seu eu interior,
que é o seu "eu verdadeiro " conhecido como o Atma. Para ele, o mundo não existe. Sua condição é equivalente a Brahm antes da decisão deste último de primeiro
criar o mundo e depois se envolver em seu cuidado. Por outro lado, se o mesmo asceta permite a sua org sensEnquanto a mente vagava em direção ao mundo
externo, sua posição seria como Brahm após o avanço do rolo compressor da criação - isto é, o asceta perderia sua calma e paz.
No contexto atual deste Upanishad, implica que um asceta auto-realizado experimenta imensa felicidade quando ele é capaz de provocar a sincronização entre seu
Atma e seu eu interior, conhecido como o Anthakaran, juntamente com os vários outros compostos , como o Mana (coração e mente sutis), Chitta (mente e
subconsciente), Buddhi (inteligência) e Ahankar (ego), bem como os inerentes Vasnas (paixões e desejos) e os Vrittis (caráter inerente, características, hábitos,
inclinações e temperamentos que definem a natureza e o caráter de uma criatura).
Quando essa união é efetuada, tanto o mundo interior do asceta, no nível sutil da existência, quanto o mundo externo, no nível grosseiro da existência, tornam-se
felizes para ele. Nenhuma miséria e problemas do mundo externo jamais o movem; eles nunca perturbam sua calma e compostura. Consulte a última estrofe do
verso no. 2 acima.]
Os três olhos simbólicos de Shiva são representados por Naad, Bindu e Kalaa. É com esse olho que Shiva vê este mundo.
[Ou seja, um asceta iluminado vê esse mundo através dos olhos da sabedoria, em vez dos olhos físicos do corpo grosseiro. Os olhos físicos vêem apenas
coisas grosseiras e suas características externas. Estes olhos são incapazes de penetrar profundamente e ver a verdade escondida atrás da fachada externa. Por outro
lado, o terceiro olho é o olho da sabedoria que ajuda o asceta a ver essa "verdade", assim como os raios X modernos nos ajudam a ver por trás da pele.
O Naad, Bindu e Kalaa são componentes do OM. Resumidamente, o 'Naad' rende ao signo côncavo em forma de prato no símbolo do OM; o 'Bindu' é o
ponto colocado logo acima em seu ponto focal; e Kalaa é a mudança de notas do som produzido fazendo Japa com OM.
A luz que emana do terceiro olho de Shiva parece pulsar como a luz da minhoca luminosa ou as fases de cera e minguante da lua. Mesmo quando as fases da
lua são chamadas de 'Kalaas', as pulsações de luz que emanam do terceiro olho também são chamadas de 'Kalaas de Shiva'. É o mesmo Shiva que usa o terceiro olho
para queimar a criação a cinzas quando está com raiva e para adquirir sabedoria e iluminação quando está meditando e contemplando o 'eu' e a 'verdade'.] (4).

5. O Pranav ou OM é entendido como tendo uma forma sutil que é ter três 'Angas' (partes ou unidades), três 'Shikhas' (picos, pontas, cristas) e duas ou três 'Matras'
1
(vogais). sons, aspectos ou dimensões) .
Quando a OM se torna uma parte inseparável do eu interior tanto que sua repetição é feita automaticamente a cada respiração sem qualquer esforço especial, então a
pessoa se torna iluminada sobre o Atma secreto ou a consciência pura que reside em seu eu interior. Essa percepção também implica que o asceta é capaz de ver o
mesmo Atma em todos os lugares fora deste mundo.
[Isto é principalmente porque OM é um som cósmico que prevalece em todo lugar no espaço do céu na forma de Naad. Nos altos escalões do Yoga, o asceta
percebe que OM e a Consciência cósmica ressoam com a mesma freqüência. Quando ele usa o OM como um meio de meditação e contemplação, ele experimenta
essa vibração cósmica de Naad ressoando dentro de seu ser. Obviamente, quando essas duas formas ou aspectos de vibrações - viz. o que ressoa dentro dele no
espaço sutil do interior ou gans do corpo, e o que ressoa no espaço do céu fora dele - se aglutinam, alcançam um clímax, um crescendo, quando o ser inteiro do
asceta fica submerso nas ondas de êxtase e emoção geradas pelas vibrações causadas poro som do Naad cósmico reverberando por todo seu ser interior.] (5).
1
[Nota— Os três Angas de Pranav são as três letras de OM, viz. A, U e M. Os três Shikhas são as três fases da criação que representa - viz. a origem simbolizada pela letra
'A', a expansão da criação até atingir o zênite simbolizado pela letra 'U' e a conclusão da criação simbolizada pela letra 'M'. Os três Shikhas também podem implicar as três
fases primárias do Yoga, especialmente o Pranayam ou o controle remoto quando o OM Mantra é geralmente empregado, viz. o Purak ou inalação de respiração, Kumbhak
ou prendendo a respiração dentro do corpo, e Rechak ou exalação.
Os dois ou três Matras referem-se aos dois estados básicos da existência da consciência, viz. o estado de vigília e o estado de sono. Eles podem ser divididos em três etapas,
viz. o Jagrat ou o estado de vigília, o Swapna ou o estado de sonho, e Sushupta ou o estado de sono profundo.
O som do OM tem dois ou três Matras dependendo de quão próximo alguém medita sobre ele e o ouve. Ordinariamente, parece ter apenas dois sons - viz. 'O' e 'M'.
Mas, quando analisado de perto, descobre-se que consiste em três sons básicos equivalentes aos alfabetos 'A', 'U' e 'M'.]

6. Um homem sábio , erudito, sagaz e inteligente é aquele que se esforçaria voluntariamente e realmente adquiriria o conhecimento verdadeiro de Brahm (em vez de
ser incitado a fazê-lo embora não esteja sinceramente interessado nele, ou se contentar com algum meio conhecimento distorcido e distorcido, pretendendo ser
Brahm, que é o supremo, o divino, o perfeito e o imaculado.
Quando este conhecimento holístico de Brahm estiver disponível para ele, ele mesmo seria caracterizado pelas virtudes de Brahm. [ Isto é porque ele
perceberia que seu 'verdadeiro eu' é o Atma que é uma personificação de Brahm. A verdadeira realização de Brahm é quando as virtudes ecléticas de Brahm são
exibidas pelo aspirante e refletidas em sua personalidade e comportamento, tanto que ele se torna uma personificação viva das glórias divinas de Brahm.]
Aqueles que são um oceano de Gyan (ou seja, aqueles que têm uma abundância de conhecimento espiritual e possuem as virtudes glórias da iluminação) afirmam
que tal homem Brahmrealised deve sempre contemplar sobre Hans (o Atma) como uma imagem do Sol (ie de t ele elemento fogo) e Pranav (Brahm). [Referir
versos nos. 19-20 de Kanda no. 1. Veja também nota para versos nos. 15-16 do presente Kanda / Canto no. 2 deste Upanishad.]
[Isto é, eles devem entender que o Atma não é uma entidade comum, mas um divino que possui as glórias, os poderes e energia dinâmicos, e a suprema
autoridade que Brahm possui. Ele deve entender que seu Atma é tão brilhantemente iluminado e radiante como o Sol celestial e o elemento Fogo, e o próprio Sol é
uma forma personificada de Brahm - referir Kanda 1, verso nos. 8, 21-22, 24 e 27-28.
Portanto, muito parecido com o Sol celestial que ilumina o mundo e dá sua iluminação e energia a este último para sua sobrevivência, o Atma também
ilumina o corpo da criatura injetando vida e consciência nele. Os órgãos do corpo são mantidos vivos e são capazes de perceber o mundo circundante por causa do
fator de consciência presente dentro deles. Um corpo morto não veria ou sentiria ou ouviria ou sentiria o cheiro do mundo.
O Atm a é o pivô ou o eixo em torno do qual a roda inteira da criação gira ou gira exatamente como os planetas girando em torno do Sol. Se o Atma for
removido dessa criação, o último deixará de existir e se dispersará como os planetas que se afundariam no infinito vazio do cosmo e se perderiam para sempre.
Assim como o Sol que mantém todos os planetas em seu lugar pré-determinado no insondável e infinito vácuo do espaço, o Atma mantém a criação no lugar e
impede sua dissolução e dissolução.
Assim como um som grave de zumbido é ouvido no espaço exterior logo acima da camada externa da atmosfera terrestre causada por vários fatores físicos,
sendo um deles o campo magnético ao redor da esfera giratória da Terra, a Consciência cósmica produz um zumbido no ambiente. Éter que é ouvido como Naad.
Sábios e videntes antigos ouviram esse som e chamaram-no de "Pranav". Uma vez que apenas uma entidade viva que possui dinamismo inerente a ela pode produzir
energia que se traduz em som, ela deduziu corretamente que Pranav é um sinônimo do supremo Brahm.] (6).

7. Quando alguém adquiriu um conhecimento holístico de Brahm (como descrito neste Upanishad), é só então que ele pode ser corretamente chamado de
especialista em sabedoria espiritual ou Gyan, conhecimento e iluminação.
O Senhor Shiva conhecido como Pashupati é ele mesmo uma testemunha desse fato; ele exemplifica esse fato. [Essa estrofe explica por que Shiva é conhecida como
Maheshwar e é considerada uma manifestação viva de Brahm. Isto é porque Shiva completou completamente o Brahm, o Ser Supremo na forma do puro Atma
consciente. Por que Brahm é conhecido como 'Pashupati' já foi explicado no verso não. 32 da Kanda no. 1] (7).

8. O Senhor (o Ser Supremo conhecido como 'Brahm') é o inspirador, comandante e regulador do Mana (emoções, sentimentos e funcionamento da mente e do
coração) de todos os seres vivos. Isso motiva o Mana a se envolver em todos os objetos sensoriais deste mundo material. É a inspiração e motivação proporcionada
pelo Senhor que permite que o Pran (ventos vitais) permaneça ativo, e a faculdade de fala (voz) para falar palavras
(8).

9-10. É na inspiração e no comando do Senhor que os olhos vêem as coisas com formas e cores; é em suas ordens e capacitação que os ouvidos ouvem sons. Da
mesma forma, todos os outros órgãos dos sentidos trabalham expressamente sob seu comando e são regulados por ele . Eles estão inclinados a permanecer absortos
em seus respectivos objetos no mundo externo, porque o Senhor os criou para que o Atma possa perceber a beleza, o encanto majestoso e a magnificência da criação
feita pelo Senhor através de seu médium.
[Como o Atma é uma personificação microcósmica de Brahm que vive no corpo grosseiro da criatura, segue-se que ele é na verdade o próprio Brahm que desfruta
das visões do mundo criadas por ninguém mais além dele. O Senhor brinca com sua própria criação através do Atma e do corpo grosseiro da criatura em que este
Atma vive!
Os diferentes órgãos sensoriais da percepção (como o olho que vê, o nariz que cheira, os ouvidos que ouvem, a língua que o saboreia e a pele que sente e toca), bem
como os órgãos de ação (como as mãos). que façam ações e recebam qualquer coisa, as pernas que pegam Brahm embora na forma do Atma residente até o local
designado, a boca que ajuda Brahm a falar e a comer, os órgãos excretores que ajudam Brahm a se livrar dos resíduos de sua vizinhança imediata. dentro do corpo, e
os genitais que ajudam Brahm a reproduzir o mundo e ajudá-lo a sustentar-se perpetuamente) são os instrumentos empregados por Brahm para interagir e
sustentarno mundo de sua própria criação. Mas tem sido afirmado nos Upanishads que o Atma é inerentemente neutro e desapaixonado. Então, como e por que ele
se envolve no corpo denso através dos órgãos acima? A resposta é que ela é influenciada por 'Maya' - o poder das ilusões. Isto é, o Jiva (ser vivo) que é iludido e
dominado por Maya é aquele que se envolve ou é indulgente no mundo, e o Jiva que é sábio e esclarecido é libertado deste grilhão. É Maya que persegue o intelecto
e a mente da Jiva e faz com que ele se comporte como se ignorasse a Verdade, embora seu "eu verdadeiro" aconteça com o sábio e iluminado Atma. Este é o grande
paradoxo da criação.]
Essa inclinação dos órgãos dos sentidos a serem atraídos para seus respectivos objetos é devida a Maya - isto é, pelo poder dinâmico de Brahm que faz as falsidades
parecerem reais, fazendo com que os órgãos dos sentidos pensem que os objetos do mundo que eles perseguem são verdadeiras e reais, e que deriva verdadeiro
prazer e alegria ao se associar a elas ou estar em sua companhia. Os órgãos dos sentidos são os instrumentos que o Atma, como representante de Brahm que reside
dentro do corpo da criatura, usa para "ver", para interagir e sustentar o mundo grosseiro dos objetos dos sentidos materiais.
O desejo da criatura de desviar para os objetos sensoriais do mundo é devido a esse efeito de Maya, e não é a inclinação inerente e natural da criatura. [Isto é porque
o verdadeiro eu da criatura é o Atma, que é inerentemente desapaixonado e sábio. Não tem desejo de confortos materiais e prazeres derivados dos objetos dos
sentidos do mundo mortal. Mas quando Maya intervém como o esporte do espólio, o Atma fica iludido e, com isso, perde sua pureza original e fica contaminado.]
(9-10).

11. Os ouvidos são dependentes do Atma ou da consciência que reside dentro do corpo grosseiro. [Isto é porque um corpo morto do qual o Atma partiu tem o
mesmo ouvido, mas é inútil; ele não ouve.] É o supremo Brahm conhecido como Pahsupati, que sutilmente entra no ouvido como sua faculdade de ouvir e poder
ouvir.
É assim que Shiva - representando todos os seres vivos na forma do 'eu' verdadeiro, o 'eu' que é imaculado e sagrado como Brahm, o 'eu' que vive em um
corpo grosseiro como seu fator essencial conhecido como 'o' alma 'ou o Atma - é capaz de ouvir (11).

12. Da mesma forma, é o Parmeshwar, o Supremo Ishwar ou Senhor, que entra no Mana e o rege de dentro. É assim que o Mana é espiado e mantido sob controle. É
também por isso que a inclinação natural do Mana é sempre para o auspicioso e para a justiça. [Se não fosse pelos maias, ou pelo poder criador de ilusões de Brahm,
que faz com que o Mana, ou o coração sutil, a mente sutil e subconsciente, perdessem seu senso de propriedade, probidade e sustentação, o Mana sempre foram
imaculados e imaculados.] (12).

13. [Verso nos. 13-16 enfatizam o fato de que Brahm é uma entidade tão esotérica, mística e enigmática que a lógica, a racionalidade, as provas e a aplicação da
mente e da inteligência não podem ajudar ninguém a percebê-la. Brahm está além do alcance de qualquer uma das percepções sensoriais .] O Ser Supremo
conhecido como Mahehswar, o Grande Senhor, é aquele que não apenas injeta vida em todos os órgãos sensoriais do corpo da criatura, mas também sustenta suas
atividades além do exercício. controle total sobre eles. Mas esse Grande Senhor não é o que é descrito ou imaginado (como está além da compreensão e, portanto,
além do alcance da descrição) (13).

14. É o Maheshwar que dá a todos os órgãos sua forma, habilidades e poderes de acordo com seu desejo, e da maneira que ele quer que eles ajam ou executem
funções específicas para se adequar ao seu plano cósmico. Ele também os comanda e controla.
Portanto, nenhum dos órgãos sensoriais, como o olho, a mente, o órgão da fala, etc., pode atingir a mesma estatura exaltada que possui o seu Senhor. [Por exemplo,
nenhum ministro de um imperador pode reivindicar a mesma estatura e poder que possuía o próprio soberano.]
Nenhum dos órgãos dos sentidos pode igualar a capacidade inerente natural e inerente de agir e inspirar a ação nos outros como a possuída por seu Senhor,
que os faz agir de acordo com sua vontade e estritamente de acordo com suas inspirações. [Isto é, deixado em seu acordo, nenhum dos órgãos dos sentidos pode
fazer nada - por exemplo, o olho não seria capaz de ver nada por si mesmo. Por certo, o olho de um homem morto não vê nada, embora esteja totalmente aberto.
Assim, a entidade divina ou o fator ou elemento quintessencial que é responsável por todos os órgãos que funcionam da maneira que eles fazem é conhecido como o
Atma que é a consciência pura, que está no corpo da criatura. É este Atma que é o 'condutor' de todos os órgãos e o 'controlador' de todas as suas funções.] (14).

15-16. Uma pessoa sábia que tenha percebido que o Maheswar (Brahm) é uma entidade que está além do alcance de qualquer uma das percepções sensoriais do
corpo grosseiro, bem como das várias faculdades do complexo sutil do intelecto da mente, deve descartar o recurso à racionalidade. , lógicas e provas para realizar
Brahm. Em vez disso, ele deve se concentrar em perceber Brahm pelo meio de seu eu interior - isto é, pela contemplação e meditação, voltando-se para dentro e
focalizando sua atenção na consciência pura que é auto-iluminada e que reside em seu peito, ao invés de procurar para Brahm no mundo externo. É somente então
que ele pode alcançar o verdadeiro conhecimento de Brahm, ou tornar-se verdadeiramente 'realizado, sábio e iluminado'.
É o Atma que se auto-ilumina, enquanto o mundo externo de Maya (ou o mundo gerado pelas ilusões da mente) está envolto em trevas . Enquanto o Atma é uma
encarnação da luz e da iluminação, Maya, por outro lado, significa escuridão, delírios e ignorância.
[Em outras palavras, quando um aspirante espiritual se volta para dentro em busca da 'Grande Verdade', ele descobre uma entidade que é iluminada, radiante
e gloriosa como o sol celestial. Este é o Atma. Como o Sol que pode ser dito ao Senhor virtual do sistema solar, este Atma é também o Senhor do microcosmo
conhecido como o Jiva, o ser vivo. O microcosmo existe porque existe um "macrocosmo"; um logicamente prova a existência do outro. Por exemplo, se há um dia,
então deve haver uma noite e vice-versa. Então, se o Atma é um Senhor do Jiva, sua contraparte macrocósmica seria naturalmente o Senhor de todo o
mundo.xistência no plano cósmico. O último aspecto do Atma onipresente, onipresente, todo-penetrante, imutável e imanente é, portanto, chamado de 'Maheshwar',
o supremo Senhor que o buscador estava procurando quando ele partiu para encontrar o verdadeiro Senhor da criação que é o supremo e a autoridade suprema. Este
Senhor é conhecido como Brahm, o Ser Supremo.
Como o Atma é um representante desse Ser Supremo que reside no interior de todas as criaturas, segue-se que também é Maheshwar. É como se o mesmo
céu fosse designado com dois nomes diferentes de Ghata-Kash e Maha-kash pela virtude da localização do céu ('Akash') dentro do corpo de um jarro oco ('Ghat') e
fora dele respectivamente.
O Atma é como a chama de uma lanterna ou de um caixão. Essa chama em si é auto-iluminada, esplendorosa e uma fonte brilhante de luz; esta chama
ilumina o mundo circundante pela sua luz. Sem essa chama, a área ao redor estaria em escuridão total. Da mesma forma, o mundo seria envolvido por um véu
espesso de escuridão se o Atma - o fator vivo da vida conhecido como a "consciência" - não estivesse presente nele. Para traçar um paralelo do mundo físico, este
seria um mar de trevas, se não houvesse sol para acendê-lo.
Do ponto de vista metafísico , o mundo exterior é escuro porque é a criação de Maya - o poder desse Maheshwar de criar intencionalmente um véu de
ilusões em torno de si mesmo. Por que os Maheshwar fariam isso no verso não? 1 de Kanda / Canto 1.
Por corolário, May a pode ser removido por seu próprio criador. A pista para a criação de Maya é com os Maheshwar (Atma no nível micro e Brahm no
nível macro da criação) e, portanto, é o próprio Maheshwar que pode desmantelá-lo. Isto significa simplesmente que Maya pode ser superada pelo próprio Atma
caso decida fazê-lo, e consequentemente também se segue que o Jiva, o ser vivo, é ele mesmo culpado pelo sudário de delírios que ele envolveu em torno de si
mesmo porque este Jiva "eu" verdadeiro é o Atma.
O fascinante mundo do fascinante charme e variedade que é observado é, na verdade, uma tapeçaria de ilusões que o próprio Maheshwar criou.] (15-16).
[Nota - Anteriormente, foi dito em Kanda / Canto 2, verso no. 6, assim como em Kanda / Canto 1, verso nos. 21, 24, 28 etc. que o Atma, conhecido como o Hans, é como o
Sol e o Pranav. O 'Sol' é o único corpo auto-iluminado em todo o sistema solar. Viagens espaciais nos tempos modernos estabeleceram sem sombra de dúvida que o espaço
exterior é completamente escuro. O céu que vemos como iluminado da terra durante o dia é, na verdade, devido à refração da luz solar das incontáveis impurezas presentes
na atmosfera da Terra. Mas do lado de fora da superfície superior da atmosfera terrestre, no vácuo menos profundo do espaço exterior, o céu é absolutamente escuro,
embora o mesmo Sol esteja brilhando no mesmo lugar de antes.
A outra palavra 'Pranav' refere-se ao som de fundo no espaço cósmico. A ciência mostrou que há vários fatores para esse zumbido cósmico, como o campo magnético
ao redor dos planetas giratórios, o vento solar ionizado soprando no espaço sideral e outros fatores físicos. Foi observado que um som grave de zumbido é ouvido fora da
atmosfera externa da Terra, o que faz parecer que a Terra está gemendo enquanto gira lentamente em torno de seu eixo. Nós não ouvimos este som na terra por causa da
poluição circundante criada pelo ruído terrestre, mas como há silêncio absoluto no espaço sideral, esse som sutil se torna forte contra a calma que tudo permeia.
Agora chegamos a 'Brahm'. O termo Brahm aplica-se a "tudo", sem exceção, que existe nesta criação, e obviamente, portanto, tanto o ruído quanto a quietude entram no
âmbito de "Brahm", como o Su n e o Pranav! Em outras palavras, o Sol e o Pranav são um ou os outros aspectos ou facetas do onipresente Brahm. Esta é a imagem no
plano cósmico da existência.
O vazio do espaço não tem vida, então a entidade misteriosa, a qual chamamos de forças inexplicáveis da Natureza, que mantém os corpos celestes suspensos em seu
lugar fixo no universo, que mantém o Sol queimando eternamente sem qualquer reabastecimento em seu estoque de combustível, que cria o som do nada, que criou os
elementos do nada - é conhecido como Brahm. Como algo que não tem vida, vitalidade e dinamismo não pode produzir qualquer outra coisa - entidades mortas não criam -,
segue-se que este Brahm é a Consciência cósmica que é considerada como a semente da vida e da criação. Esta é a imagem grosseira no nível cósmico da criação.
No plano microcósmico, esse Brahm é revelado como a "consciência", a centelha vital que infunde a vida, que reside dentro do corpo grosseiro da criatura que
representa a criação em uma forma em miniatura. Essa "consciência" é chamada de Atma, pois é a entidade mais fundamental e básica, sem a qual a própria existência da
criatura como "ser vivo", conhecida como Jiva, seria questionada e colocada em risco. A palavra "Atma" significa "a alma, a essência, a base, o fundamental, o princípio e a
forma elementar" de qualquer coisa.
Como o Atma não apenas ilumina o ser interior do corpo com a luz da vida e da consciência, mas também é auto-sustentável e autoiluminado, é comparado ao Sol
celestial. Mais uma vez, uma vez que os mortos e a entidade inanimada conhecida como o corpo obtém seu poder de viver pelo batimento do coração, o espancamento cria
um som sutil de batida e um zumbido ou sussurro silencioso quando o sangue flui através dos vasos sangüíneos. dentro do corpo, o Atma também é comparado ao Pranav, o
som de fundo cósmico.
Em outras partes, é dito nos Upanishads que o Sol é uma manifestação visível de Brahm porque este último representa o brilho e a magnificência das glórias de Brahm.
Neste contexto, consulte o Tripa dvibhut Maha Narayan Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4, parágrafo n. 4. O Surya Upanishad da tradição do Atharva Veda,
verso no. 3 afirma que todas as formas de vida na Terra dependem do Deus Sol. O Narayan Upanishad de Krishna Yajur V eda, em seu verso não. 1 diz que ele nasceu do
Senhor Narayan, ou seja, o Senhor Vishnu. A mesma coisa é afirmada no Brahmopanishadde Krishna Yajur Veda, versículo n. 1 que afirma que Aditya, o Deus Sol, é uma
manifestação do Senhor Vishnu. Mas isso é compreensível e compreensível porque Vishnu e Viraat Purush é o mesmo Senhor que tem nomes diferentes de acordo com o
grau de sutileza e o texto bíblico ao qual estamos nos referindo; ambos são usados como sinônimos. Enquanto o Viraat Purush era o corpo macrocósmico bruto do supremo
Brahma transcendental que aparecia no primeiro estágio da criação, quando Brahm decidiu iniciá-lo, ele foi chamado Vishnu em um estágio posterior, quando a criação
visível estava prestes a ser iniciada. porque é de Vishnu que Brahma nasceu o criador que mais tarde deu forma à própria criação.
Brahm no contexto metafísico refere-se à consciência pura que tem dois níveis de existência - um é o nível macro e o outro é o nível micro. No nível macro, isso se
refere à Consciência cósmica que é universal e uniforme ao longo desta criação, e este fato de que a Consciência Cósmica é o Ser Supremo ele mesmo é endossado no
Annapurna Upanishad , Canto 5 do Atharva Veda , verso n. 56. No nível micro da criação, o termo "consciência" refere-se ao Atma do indivíduo, sua alma. Este Atma é o
seu verdadeiro 'eu'.
No contexto do presente verso de nosso Pashupat Brahm Upanishad, é impressionante notar que o Sol que é tão esplendoroso nos vive em um espaço do céu exterior
cheio de escuridão opressiva. É assim que surgiu a ideia de "Maheshwar estar rodeado pela escuridão de Maya"!
Deve-se notar aqui que, apesar desta escuridão todo-envolvente no espaço exterior, o Sol continua brilhando intensamente, e qualquer objeto que se volte para o Sol
também se ilumina. Em outras palavras, apesar de o mundo estar submerso nas ilusões criadas por Maya, aqueles que se voltam para o 'verdadeiro Brahm' obtêm
iluminação e têm todas as probabilidades contra eles. Mas se eles virarem as costas para Brahm, eles verão apenas misérias e problemas insuperáveis da vida, em vez de
esperança e salvação!]

17-18. Nunca há uma semelhança entre o Atma auto-evidente e cognoscível, e o Maya ilusório e ilusório.
É bem conhecido e estabelecido fazendo auto-pesquisa, aplicando a lógica, contemplando e ponderando profundamente, separando o fato da ficção, a análise
inteligente e a sábia derivação da verdade que o supremo Atma, que é consciência e autoiluminado, não tem nada a ver com o Maya. em absoluto.
Os debates sobre a veracidade ou não de qualquer coisa neste mundo material grosseiro de objetos dos sentidos que são marcados por delusões são limitados
ao mundo. Tais debates são os assuntos que giram em torno de Vidya (conhecimento, habilidade e perícia em qualquer assunto dado) ou A-vidya (o oposto de
Vidya). Não tem relação com o Atma que esteja além do alcance e jurisdição do Vidya ou da A-vidya pela simples razão de que o Atma é uma entidade etérea que
transcende os limites definidores do mundo grosseiro (17-18).
[Nota — O Jiva, isto é, o ser vivo, ou está ciente das coisas neste mundo ou não está ciente delas. O estado de existência quando o Jiva é consciente deste mundo e seus
objetos é conhecido como 'Vidya' ou conhecimento e consciência, enquanto o oposto seria naturalmente 'A-Vidya' ou falta de conhecimento e consciência. No campo do
 espiritismo, o conhecimento da verdade da Ama é conhecido como 'Vidya' e sua falta é 'A-Vidya'.
Agora, como se diz que o Atma é eternamente auto-iluminado e iluminado, lançar dúvidas sobre sua divindade e grandeza inerentes, assim como sua existência, vem
sob a definição de 'A-Vidya', enquanto para ter certeza e convicção do mesmo é categorizado como 'Vidya'.]

19-20. A partir da perspectiva básica ou fundamental da Verdade Absoluta da criação, tais debates são inúteis e um desperdício de tempo e energia. Na verdade, é
uma Verdade que é o Tattwa fundamental (essência, base) de tudo o que existe .
[Aqui, 'Verdade' refere-se à Consciência que permeia nesta criação uniformemente, e sem a qual nada importaria ou existiria. Se não houvesse Consciência,
não haveria vida na Terra, e o mundo (terra) seria tão estéril quanto terreno como nos planetas Marte ou Vênus, por exemplo!]
O que quer que seja visível neste mundo físico também parece ser "verdadeiro" porque é percebido em primeira mão, mas essa "verdade" é encoberta em maias
como os instrumentos do corpo que, por sua vez, são velados em Maya. [Referir verso no. 9-18.]
Portanto, há um mar de diferença entre a "Verdade" que é "absoluta", e a "verdade" que é "não absoluta", mas que é bastante ilusória.
A "Verdade Absoluta" é uma manifestação ou uma metáfora da "luz" porque é auto-evidente e auto-iluminada.
[É diferente da 'verdade' percebida ou imaginada na forma do mundo que é iluminado pela luz de alguma outra coisa, por exemplo, a luz do Sol. O Sol é
auto-iluminado e auto-sustentável; não requer mais nada para fazê-lo brilhar e dar luz, ou permanecer queimando eternamente. Por outro lado, o mundo não é nem
auto-iluminado, nem auto-sustentável-i .e. ela não é auto-iluminada, pois depende da luz do Sol para permanecer iluminada, e não é auto-suficiente, pois depende do
Sol para seu calor, luz e energia, fatores que são essenciais para a criação sobreviver.
Similarmente , o Atma é auto-iluminado e auto-sustentável, enquanto o corpo é dependente deste Atma para sua consciência do mundo ('iluminação') assim
como sua vida ('sustento')]
Mas, ao mesmo tempo, o fato é que é a "luz" que faz a Verdade brilhar, seja no nível cósmico do nível "absoluto" ou mundano do mundo que a criatura vê com seus
órgãos de percepção. Essa 'luz' é a 'Consciência' conhecida como Brahm no nível cósmico, e o Atma no nível individual da criatura.
Assim, a "luz" (do conhecimento) é um denominador comum em todos os níveis da existência que ilumina a Verdade. Ou seja, é o conhecimento, a sabedoria e a
erudição que destacam a "verdade", eliminando a escuridão na forma de ignorância dessa "verdade", resultando em delírios decorrentes de má interpretação,
equívoco, percepção equivocada, desinformação etc.
Esta 'luz' representando a gloriosa virtude do conhecimento, erudição, sabedoria, iluminação e sagacidade, que são as únicas características da Consciência
suprema conhecida como Brahma no micro plano da existência, e como o Atma no nível individual da existência da criatura. é, portanto, uma virtude não-dual ou
Advaitya. É uniforme e universal na criação (porque as virtudes do conhecimento e da sabedoria que representam a "verdade", em vez da natureza sempre mutante
da "não verdade", permanecem sempre estáveis, imutáveis e unas - ou "não-duais"). ')
[Se considerarmos a palavra 'luz' como uma metáfora para o Atma iluminado, então também a mesma lógica se aplica, como o 'Atma verdadeiro' é um fator
de criação universal, imutável, imanente e constante, um fator incontestável sem o qual este a criação perderia seu significado e fundamento.] (19-20).

21-22. Desta forma, é a "luz" (simbolizando o conhecimento ou consciência do fator onipresente de vida conhecido como a consciência) que é a fonte universal de
iluminação (conhecimento e sabedoria) neste mundo. [Isto é, ser iluminado sobre a verdade do Atma como uma forma personificada da Consciência cósmica é uma
experiência que eleva e capacita espiritualmente. Isso não apenas ilumina o aspirante sobre a verdade de seu próprio 'eu', mas também ilumina o caminho de sua
emancipação e salvação.]
É mais sábio e prudente ficar quieto sobre isso em vez de falar algo sobre isso (porque não pode ser descrito de forma adequada e completa em palavras,
deixando-o assim sujeito a mal interpretações e mal-entendidos, uma situação que seria ruinosa para o destino de o ouvinte). As verdades espirituais só podem ser
experimentadas e testemunhadas em primeira mão, e não ensinadas ou descritas ou ilustradas (como uma experiência física em um laboratório de ciências de uma
faculdade).
Uma pessoa que tenha a sorte de ter obtido voluntariamente esse conhecimento divino eclético (de Brahm e do Atma) é tão singular que ele não pode ser
categorizado exclusivamente como sendo Brahm (divindade personificada), ou um Jiva (um ser vivo comum), ou qualquer outra pessoa em termos específicos para
a exclusão de outros. Isto é, ele é todos de uma vez; ele é o Brahm "não-dual" personificado em sua forma. [Tal homem é considerado como tendo atingido o ápice
da iluminação e da auto-realização. Para ele, é a 'verdade' que importa, e a 'verdade' é sempre a mesma!]
1 2
Ele não tem Varna (ou seja, ele não pode ser restrito a qualquer classe particular na sociedade), ou Ashram (ou seja, ele não pode ser categorizado com base em
qualquer fase particular da vida) (2122).
1
[Nota - Os quatro Varnas são Brahmins ou a classe instruída superior, Kshatriyas ou a classe guerreira ou nobres, Vaishyas ou a comunidade comercial, e Shudras ou a
classe trabalhadora, especialmente os trabalhadores.
2
Os quatro Ashrams são Brahmacharya ou a vida celibatária como estudante, Grishatha ou um chefe de família, Vaanprastha ou quando alguém se retira da vida ativa de
chefe de família e se prepara para sair de casa, talvez para peregrinação, e Sanyas ou renúncia total.]

23-25. Tal homem espiritualmente realizado não se enquadra na categoria de quem obedece às leis do Dharma (probidade e propriedade ) ou daqueles que não
obedecem . Nada é proibido para ele, nem é algo especialmente prescrito para ele.
Quando ele desenvolveu uma visão holística da criação pela qual ele vê a não-dualidade em todos os lugares, no sentido de que ele não vê nada além de Brahm em
toda parte, não há dúvida de que ele tem uma sensação de tristeza ou dor em uma situação e de alegria e felicidade. outra situação. [23½]
Tal homem altamente iluminado e realizado por Brahm não "vê" este mundo com suas inúmeras formas e variações, um mundo que é habitado por diversas espécies
e tipos de criaturas. Isto é porque ele vê ou observa ou percebe apenas 'um' (não-dual) Brahm em todos os lugares; ele vê apenas uma "consciência" (Atma)
iluminada neste mundo em tantas variedades e formas. Ele entende tudo o que ele realmente vê na forma de 'vida' neste mundo ao seu redor com o órgão grosseiro
da visão conhecido como o olho é apenas a fachada externa que esconde a realidade da 'verdade e consciência' por trás dele. Ele não vê nada além de Brahm na
forma dessa "consciência e verdade" em todos os lugares.
Nessa situação, a diferença entre o que é Dharma e o que não é não se aplica a ele (23-25).

26. O Atma que é supremo é caracterizado por ser 'consciência' que é eterno e estável. Está presente em sua forma atual desde tempos imemoriais. Não há divisões
neste Atma. Quaisquer divisões ou subdivisões ou formas que possam ser imaginadas são parte do único todo conhecido como o Atma, e não separado ou distinto
dele (26).

27. Qualquer coisa que exista ou não exista, é apenas uma forma de Brahm. [Aquilo que existe fisicamente é visível e representa a forma visível de Brahm. Aquilo
que é invisível representa a forma invisível de Brahm.]
Nessa situação, não se espera que um homem que é verdadeiramente realizado por Brahm aceite ou rejeite qualquer coisa ou situação. [Isto é, se ele vê algo, ele
sabe que é uma revelação de Brahm nessa forma particular. Se ele não vê nada, mas aprende sobre a sua presença de outras fontes, ele está convencido de que deve
ser verdade porque representa a forma ou aspecto sutil e invisível de Brahm.] (27).
1.
28. [Verso nos. 28-30 delineiam o aspecto cósmico sem forma de Brahm, que desafia a definição ]
O B supremo supremo transcendental , o Ser Supremo, é aquele que é o fundamento e a base de tudo o que existe; ele estabelece tudo e todos na criação. Ele
não tem qualificações e atributos. Ele é compreensível pela mente e pode ser descrito pela faculdade da fala. Ele é invisível ao órgão grosseiro da visão conhecido
como o olho. Ele não pode ser aceito ou compreendido ou percebido ou entendido por qualquer meio. Ele não tem linhagem familiar ou ancestral de quem ele possa
ter descido. Ele não tem forma nem forma (28).
1
[ Nota - Os seguintes Upanishads são alguns dos que expõem as glórias e a magnificência de Brahm:
Ver tudo permeia visão abrangente e do aspecto maio para o Brahm, é derivado, como o mais antigo conhecido do Vaishwanar Brahm , foi descrito of-the-circuito ter
Upanishads do seguinte: (i) Atha seleção de RVA de Veda = Mandukya Upanishad, verso também não. 3; Nrisingh Purvatapini Upanishad, Canto 4, versículo n. 4; Narad
Parivrajak Upanishad, Canto 8, verso no. (Ii) Brahma Upanishad de Krishna Yajur Veda, versículo n. 21; Pran Agnihotra Upanishad, verso no. 15.
A não- desigualdade ou unicidade ou uniformidade entre Brahm e o Atma tem sido elaboradamente explicada em todos os principais Upanishads, porque esse é o tema
básico em torno do qual a filosofia dos Upanishads é construída. Alguns desses Upanishads são os seguintes—
(i) Krishna Yajur Veda—Brahm Vidya Upanishad, verse nos. 17, 81-110; Tejo Bindu Upanishad, Canto 2, verse nos. 1-43, Canto 3, verse nos. 1-51, 60-64, Canto
4, verse nos. 2-30, 69-79, Canto 5, verse nos. 1-75, 90-96, Canto 6, verse nos. 1-72; Yogtattva Upanishad, verse nos. 7-8; Skanda Upanishad, verse nos. 2-7; Dhyan Bindu
Upanishad, verse no. 93/15; Kathrudra Upanishad, verse no. 41-42.
(ii) Adhyatma Upanishad de Shukla Yajur Veda; Subalo-panishad, Canto 3, 5, 7 (versículo nº 1) e 9 (verso nº 16); Paingalo-pan ishad, Canto 4, verso no.18; Niralamba
(c) Atma-poojo-panishad do Rig Veda; Brihad Aranyaka Upanishad, Canto 5, Brahman 1.
(iii) Atmo-panishad de Atharva Veda; Mundak Upanishad, Canto 3, seção 2, versos nos. 3-4, 8; Mandukya Upanishad, verso no. 2; Atharvashir Upanishad (que descreve
Rudra como uma manifestação de Brahm); Tripadvibhut Maha-Narayan Upanishad, Canto 1, parágrafo 4-6; Canto 8, parágrafo não. 2; Shandilya Upanishad, Canto 3,
seção 2, versículo n. 2-3; Atma Upanishad; Narad Parivrajak Upanishad, Canto 8, verso no. 7; Canto 9, verso nos. 7-8.
(iv) Sam Veda-Maho-panishad, Canto 3, verso no. 7; Keno-panishad; Chandogy Upanishad.
As ecléticas virtudes divinas de Brahm foram enumeradas em inúmeros Upanishads, por exemplo, no seguinte—
(a) Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda , Canto 2, verso nos. 15-19, Canto 3, verso nos. 17-22; Kathrudra Upanishad , verso no. 12, 27-28, 30 -31, 42;
Taittiriya Upanishad Valli 3, Anuvak 10, verso no. 2-5; Skanda Upanishad , verso no. 13; Dhyan Bindu Upanishad , verso no. 4; Varaaha Upanishad , Canto 2, verso nos.
 16, 20-21, 26, 29; Canto 3, verso no. 2; e Canto 4, verso nos. 31-32; Yog Kundalin i Upanishad , Canto 3, verso no. 35; Saraswati Upanishad , verso no. 50-52;
Shwetashwatar Upanishad .
(b) Atharva Veda = Mundak Upanishad , Mundak 1, seção 1, versículo n. 6; Mundak 2, seção 2, verso no. 7, 9-11; Mundak 3, seção 1, verso no. 3-5, 7-9; Athar Vashir
Upanishad , Kandika 4 (completo); Naradparivrajak Upanishad , Canto 8, que é totalmente dedicado a enumerar as grandes virtudes de Brahm; Canto 9, verso nos. 3, 19-
22; Tripadvibhut Maha-Narayan Upanishad , Canto 1, parágrafo 4, Canto 4, par. 1; Sh andilya Upanishad , Canto 2, seção 1, verso no. 2-5 e Canto 3, seção 1, verso no. 1-
8, 11-14; Annapurna Upanishad Canto 4, verso no. 27-31, 33, 67; Canto 4, verso nos. 35-38, 67; Canto 5, verso nos. 10, 20-21, 66-67, 72, 113; Atma Upanishad ,
verso nos. 1-D e 1-E, versos nos. 2-4, 9, 30-31; Pashupata Brahm Upanishad , Canto 1, versos 11, 13-16; Canto 2, verso nos. 13-16, 26, 28-30, 44; Tripura Tapini
Upanishad , Canto 5, verso no. 6, 8-9, 16-17, 22; Ram Purva Tapini Upanishad , Canto 1, verso no. 7 . (c) Seguindo Upanishads- Adhyatma Upanishad , de Shukla Yajur
Veda , versos nos. 61-64; Brihad Aranyaka Upanishad Canto 2, Brahman 3 descreve as duas formas deste Brahm em detalhes.
(d) Chandogya Upanishad de Sam Veda , Keno Upanishad e Avyakta Upanishad.
Reconciliação entre o conceito de dualidade e não-dualidade - Attarva Veda, Ram Purva Tapini Upanishad, Canto 1, verso nos. 8-10.
O Pashupat Brahm Upanishad de Atharva Veda atribui vários nomes a Brahm- viz. Brahm Maheshwar (Kanda, Bajhang / Canto 1, versículo também de não. Dos 11), o
B Manaskent equipe-Rahm (Kanda, Bajhang / Canto 1, versículo também não. 11-12 na) ,, Hans- (Kanda, Bajhang / Canto 1, versículo também-NOS de. 12-15, que, em
20-21, um 32- ), Param Hans (Kanda / Canto 1, verso sem 25), Pashupati Parmatma (Kanda / Canto 1, verso sem 29), Pashupati ou Pashupati Rudra (Kanda / Canto 1, verso
sem 32)...; Parmatma e P urush (Kanda / Canto 2, verso no. 1).
O todo para a criação de foi Produzido pelo Brahm é derivado, como para detalhes da Viraat-Purush (i) selecção de Aiteriya Upanixade, Canto 1 RIG de Veda-se no
capítulo 1-3. (ii) Mundak Upanishad de Atharva Veda, Mundak (Canto) 1, seção 1, versículo n. 1, 7, 9; Munda k 1, seção 2, verso no. 1; Mundak 2, seção 1, versos nos. 1-
10; Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad, Canto 2, par. 9-10. (iii) Shewatshwatar Upanishad, Canto 3 de Krishna Yajur Veda, verso no. 4.
Brahm reside no espaço sutil do coração da criatura: (i) Mundak Upanishad de Atharva Veda, Mundak 2, Seção 1, verso nos. 9-10; Mundak 2, Seção 2, verso no. 1, 6;
9; Mundak 3, Seção 1, verso no. 7; Pashupat Brahm Upanishad, Kanda / Canto 1, verso no. 25. (ii) Shew tashwatar Upanishad, Canto 3, verso de Krishna Yajur Veda . 11
Brahm reside é o bruto da-gerar o corpo da do do Monstro (ATMA é derivado, como independente do ITS e PRAN) referem-se (i) selecção de Mundak Upanixade,
Mundak 3 em um Atharva, consulte a secção 1, verso também de nenhum. 4-5 (como a Pran da criatura); Naradparivrajak Upanishad, Canto 9, verso no. 15; Pashupata
Brahm Upanishad, Canto 1, verso nos. 17, 19-20; Canto 2, verso nos. 13-16, 21-25, 31-46. (ii) Shewatshwatar Upanishad, Canto 3 de Krishna Yajur Veda, verso no. 7;
Panch Brahm Upanishad, verso no. 40; Brahmo-panishad, verso no. 4. (ii ) Aiteriya Upanishad do Rig Veda, Canto 1, Seção 2, verso no. 3; Canto 1, Seção 3, verso no. 12-
14. Brahm é o controlador de toda a criação - refere-se (i) Mundak Upanishad de Atharva Veda, Mundak 2, Seção 2, verso no. 7. (ii) Sh de Krishna Yajur Vedaewtashwatar
Upanishad, Canto 3, verse no. 1, 7.
Brahm tem inúmeras bocas, orelhas, olhos e pescoços (cabeças) - referir (i) Shewtashwatar Upanishad, Canto 3 de Krishna Yajur Veda, verso no. 3, 11, 14, 16. (ii)
Tripadvibut Maha Narayan Upanishad de Atharva Veda, Can to 2, paragraph no. 11 e Canto 6, par. 11. A frase “ter incontáveis ouvidos” significa simplesmente que Brahm,
na forma do Viraat Purush, assumiu tantas formas quantas criaturas pudessem ouvir. Isso também significa que Brahm, como a consciência do ser vivo , ouviu ou tomou
consciência de tudo o que estava acontecendo nesta criação.
Brahm está além da compreensão - referencie Pashupata Brahm Upanishad, de Atharva Veda, Canto 2, versos 13-20, 26-30; Annapurna Upanishad, Canto 4, verso no.
29.
Brahm é Sat-Chit-Anand -refer Annapurna Upanishad, Canto 4, verso no. 29.
Brahm encerra toda esta criação de todos os lados , e nada existe fora do limite de Brahm. Este fato foi afirmado no Shwetashwatar Upanishad de Krishna Yajur Veda,
Canto 3, verso no. 7, 9; Canto 6, verso nos. 2, 9; e em Gayatri Upanishad de Atharva Veda, Gopath Brahman, Kandika 38.
A relação entre Brahm e o mundo foi explicada em Kathrudra Upanishad de Krishna Yajur Veda, verso no. 42.
Em um entre-dualidade e a uniformidade de oui oui não fazer para o Dennis e Brahm eliminado foi exposta em (i) Cumar Dakshin é de apenas ou para Yajur Krishna,
seleção de Dakshin de Haifa é Mukhi Mãe Upanishad Veda, Upanishad Pancha Brahm, de nenhum versículo também. 30, Skanda Upanishad, verso nos. 9, 13 e Varaaha
Upanisha d, Canto 4, verso n. 32. (ii) Shandilya Upanishad de Atharva Veda, Canto 3, seção 2, versos nos. 11-15; Pashupat Brahm Upanishad, Canto 1, verso nos. 11, 32.
A Pran ou a consciência de vida de todos os seres vivos é Brahm personificada nessa forma - referir-se a Mudak Upanishad de Atharva Veda, Canto 3, seção 1, verso
no. 4; Pashupata Brahm Upanishad, Canto 1, verso nos. 17, 19-20; Canto 2, verso nos. 13-16, 21-25, 31-46.
O Pran tem sua origem em Brahm - Mundak Upanishad de Atharva Veda, Mundak
(Canto) 2, section 1, verse no. 3.
O Pashupat Brahm Upanishad do Atharva Veda, Kanda / Canto 1, verso nos. 21, 24, 27 e Kanda / Canto 2, versos nos. 6, 15-16 afirmam que o Sol e o Pranav (som
cósmico) são metáforas tanto para o Atma quanto para o Brahm.
Para a quatro Paads , ou para os aspectos da Brahm Literalmente pedestais ou para o significado de uma das pernas, foi circuito elaborada descrito têm de seguimento
de-as-Upanishads (a i) a selecção de Sam de Veda Chandogya Upanixade, Canto 3 em uma, secção pode, de 18, verso igualmente-nsa de. 2-6, Canto 4, Seção 5, verso no. 2,
canto 4, seção 6, verso no. 3, Canto 4, Seção 7, verso no. 3 e Canto 4, Seção 8, verso no. 3. (ii) Brahm Upanishad de Krishna Yajur Veda, verso no. 1. (iii) Mandukya
Upanishad de Atharva Veda, verso nos. 3-7; Nrisingh Purvatapini Upanishad, Canto 4, verso nos. 4-7; Ram Uttar Tapini Upanishad, Canto 3, verso no. 5-8; Par Brahm
Upanishad, verso no. 5; Narad Parivrajak Upanishad, Canto 8, verso nos. 9-19; Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad, Canto 1, parágrafo n. 5; Canto 4, paragrafo ns. 2-3,
6; e Canto 8, parágrafo n o. 4.
Por que Brahm ou Ishwar, o Ser Supremo, o supremo Senhor e Autoridade da criação, teve que se tornar um Jiva (criatura) foi explicado em (i) Paingal Upanishad,
Canto 1, verso no. De Shukla Yajur Veda. 12, e todo o Canto 2. (ii) Pashupata Brahm Upanishad, Canto 1, verso do Atharva Veda . 12; Tripadvibhut Maha Narayan
Upanishad, Canto 4, paragrafo ns. 9, 11-13.
Brahm é revelado na forma dos Bhuts (elementos; criaturas) e permeia uniformemente nesta criação tanto que nada é que não seja Brahm - este fato eclético é destacado
na Tripana Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 5, versos nos. 6, 8-9, 16-17, 22.
A não-dualidade de Brahm foi exemplarmente explicada no Tripadvibhut Maha Narayan Upanish ad da tradição Atharva Veda, Canto 8, parágrafo não. 2 citando o
exemplo do ouro e da água.
O Shandilya Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 3, seção 1, verso nos. 2-5 narram os dois aspectos de Brahm como sendo Sakal e Nishkal quando o sábio
Shandilya perguntou ao sábio Atharva sobre isso.
A partir de, Os vários termos utilizados para descrever Brahm , tais como Vyasthi Brahm, Samasthi Brahm, Sanhaar Brahm, Sristhi Brahm, Ubhayaatmak Brahm,
Baahaya Brahm, Vyavahaarik Brahm, Aarsha Brahm-estes foram explicados na Uma tharva a seleção de Veda Narad Parivrajak Upanixade , Canto 8, verso não 1
As várias formas de Brahm: (a) As cinco formas de Brahm, chamadas de 'Panch Brahm', foram listadas no verso no. 1 e descrito em detalhes nos versos nos. 5-23 do
Panch Brahm Upanishad de Krisna Yajur Veda.
(b) As duas formas de Brahm - Existem dois nomes dados às duas formas de Brahm, viz. (i) 'Murta' e 'Amurta' que foram descritos no Advai Tarak Upanishad de
Shukla Yajur Veda, verso no. 10; Mandal Brahman Upanishad, Brahman 1, seção 3, versículo n. 1; e (ii) 'Purva Tarak' e 'Uttar Tarak' que foram descritos no Mandal
Brahman Upanishad, de Shukla Yajur Veda, Brahman 1, seção 3, versos nos. 1, 3-4.]

29. Ele (Brahm) não tem órgãos grosseiros como o olho, orelha, mão e perna. Ele é 'Nitya', isto é, eterno, constante e sempre presente.
Ele é 'Vibhu', ou seja, ele é o Senhor que é todo-poderoso, onipresente, todo-penetrante, generoso, magnânimo, eterno, infinito, todo-poderoso, imutável,
constante e imutável.
Ele é "Sarwagat", ou seja, pode ir a qualquer lugar que quiser e mora em todos os lugares ao mesmo tempo, no sentido de ser onipresente e onipresente.
Além disso, sendo um Sarwagat, ele também é onisciente pela virtude de sua presença em todos os lugares, pois nada permanece escondido dele.
Ele é Su-Sukshma, ou seja, ele é menor que o menor e mais sutil que o mais sutil.
Ele é 'Avyaya', isto é, ele é imperecível, infinito e ineliminável; ele não pode ser fracionado ou reduzido em dimensão, importância ou de qualquer maneira
que seja. Por isso, ele está livre da morte (29).

30. Ele (Brahm) está presente em todo instante e em todo lugar ao mesmo tempo, como ele é onipresente e todo-penetrante. Portanto, ele está presente na frente e na
retaguarda, bem como no norte e no sul - ou seja, na parte superior e inferior, na frente e nas costas.
Ele é revelado na forma do Amrit (néctar; elixir) que escapa da filosofia eclética dos Vedas. Ele é uma personificação da extrema felicidade, beatitude e
felicidade que é obtida ao absorver o Amrit (néctar; conhecimento espiritual eclético) dos Vedas.
Este Supremo Sutiã transcendental eclético, que é uma encarnação de 'Brahma-
nand ', ou seja, que é uma fonte de, um tesouro de extrema felicidade, beatitude e felicidade, está presente no ' sul '(simbolizando não apenas o sul geográfico, mas
também implicando a retaguarda, o fundo, o nadir e o direito ), bem como no 'norte' (simbolizando não apenas o norte geográfico, mas também implicando a frente,
o topo, o zênite e a esquerda) ( 30).

31. Quando um aspirante espiritual sábio e esclarecido desenvolve essa visão holística e abrangente de Brahm, ele começa a ver tudo no contexto de Brahm. Assim,
desde que Brahm também é refletido em seu eu interior como seu próprio Atma, ele começa a ver toda a criação como ela é refletida em seu Atma. [Um homem
sábio e auto-realizado torna-se iluminado o suficiente para ver a 'verdade' escondida atrás do véu das ilusões neste mundo. Ele vê o mundo como é; ele desenvolveu
o alto nível de sabedoria e erudição para peneirar toda a informação, de modo a separar o grão do joio, a verdade da falsidade. Desde que seu Atma ganhou sua
forma pura pura, é capaz de refletir o mundo em sua totalidade e forma verdadeira - isto é, na maneira Na verdade, é exatamente como um espelho limpo
apresenta uma imagem correta e verdadeira do objeto visto nele.]
Esta visão abrangente e holística de Brahm e da criação oferece oportunidades iguais para alcançar Mukti (liberação e libertação; emancipação e salvação) para os
'Gyanis' (isto é, aquelas pessoas que são sábias, eruditas, instruídas, iluminadas etc.) assim como para os 'Agyanis' (ou seja, aqueles que não são Gyanis). [Isto é, se
alguém se torna suficientemente esclarecido sobre o Atma, então não importa se ele estudou ou não as volumosas escrituras ou praticou o Yoga. O conhecimento do
"eu" é espiritualmente libertador e emancipador para todos, quer o homem tenha conhecimento formal das escrituras quer não, quer tenha feito ou não exercícios
vigorosos de meditação. EmNa verdade, mesmo que ele leia as escrituras e pratique Yoga, mas não entende o que o Atma é, então todos os seus esforços foram em
vão no que diz respeito à sua libertação espiritual e salvação, ou à sua emancipação e salvação.] (31).

32. Esta conquista espiritual eclética que leva à aquisição da mais alta forma de conhecimento da suprema Divindade (Brahm e Atma), conhecimento da 'verdade'
que está além da dúvida e irrepreensível, sucesso em fazer Tapa (austeridade, penitência, seguir rigorosamente os princípios das escrituras, apesar das
probabilidades), implementando Brahmcharya (observância do autocontrole estrito sobre os órgãos dos sentidos e as inclinações rebeldes da mente e do coração;
seguindo os princípios que levam à realização de Brahm), e outros tais grandiosas qualidades só podem ser obtidas seguindo o caminho mostrado pela Vedanta (os
Upanishads) (32).
[Nota - A importância do estudo dos Upanishads também foi enfatizada em Yogkundali Upanishad , de Krishna Yajur Veda , Canto 2, verso no. 10-13.]

33. Somente aqueles cujo eu interior foi completamente limpo de todos os tipos de defeitos, deficiências, falhas e defeitos (associados à vida neste corrupto mundo
mundano que está densamente embutido em ilusões e ignorância), e assim é tornado sagrado, imaculado e Pura, são elegíveis para perceber ou receber ou aceitar ou
ver ou testemunhar e experimentar a divindade suprema transcendental (Brahm), que é auto-iluminado. Aqueles que estão cobertos por um véu de Maya (ilusões)
não podem jamais esperar ter uma visão divina ou visão do Senhor supremo (33).
[Nota - É como o caso de um homem cuja visão é fraca, ou que usa óculos com óculos sujos, tingidos ou rachados, ou cujos óculos não têm lentes corretas encaixadas
neles. Em qualquer uma dessas situações , é óbvio que sua visão do mundo seria afetada por essas anomalias; a distorção no que ele vê, ou o defeito na visão, estaria em
proporção direta ao tipo e intensidade da anomalia.
Por outro lado, se ele tem visão normal em seus olhos, ou se sua visão fraca foi corrigida pelo uso de óculos apropriados, então sua visão do mundo circundante seria
natural, verdadeira e correta; seria desprovido de todas as distorções artificiais e o tornaria ciente das coisas como elas realmente existem.]

34. Um sábio asceta que entende a verdade do seu verdadeiro "eu" (isto é, do seu Atma que é pura consciência e uma personificação de Brahm) atinge a realização
completa. Ele se torna tão completo e completo quanto o Brahm, o Ser Supremo, personificado na forma de seu "eu" verdadeiro conhecido como o Atma. Como
consequência, ele não precisa cair na armadilha simbolizada pelo interminável ciclo de nascimento e morte. [Isto é, quando um asceta entra em completa iluminação
espiritual, ele obtém Mukti ou Moksha, o que significa que ele obtém libertação espiritual, libertação, emancipação e salvação. Ele não precisa mais ter um
nascimento físico neste mundo.] (34).

35. Assim como o céu que é onipresente e todo permeável, que é sempre constante e constante, não se movendo nem um pouco de sua posição atual, nem indo a
lugar algum, nem vindo de lugar algum, o sábio e auto-realizado asceta iluminado que tem compreendido a verdade do seu próprio 'eu' como personificação da
suprema consciência cósmica transcendental e da verdade conhecida como 'Brahm' também não se move de sua posição atual, ele também não tem que ir a lugar
algum (sobre a morte) nem chegar aqui de em outro lugar (em um novo nascimento).
[Em suma, ele nem vai para o céu ou para o inferno, nem tem que voltar a este mundo a partir de um desses dois lugares para ter um nascimento no mais alto
escalão da existência ou ser condenado a uma existência humilde como recompensa ou punição respectivamente. Ele é considerado eternamente libertado dos
grilhões da ignorância e ilusões, ele é libertado e libertado da escravidão criada pela visão grosseira da criação que tem um horizonte limitado.
Tendo superado os efeitos ilusórios da ignorância, ele é capaz de alcançar a cidadela de iluminação espiritual quando se torna uno com e inseparável de
Brahm, um estado de existência que é equivalente a alcançar Mukti ou Moksha (liberdade e libertação) de todos os mundanos. escravidão e algemas espirituais que
haviam agido como grilhões para ele desde tempos imemoriais. Isso se traduz em ser eterno e imperecível como Brahm. Isso implica também que ele não morra
nem tenha um nascimento. Ele não vai para o céu ou para o inferno, nem volta a viver num corpo que interage com um mundo denso. Ele está além dessas
concepções limitadas de criação. Como sua forma primária conhecida como o Atma, que por sua vez é Brahm personificado, ele também se torna eterno,
imperecível e infinito.] (35).

36. [Este verso destaca a importância de comer alimentos obtidos por meios corretos ou justos.]
Este grau exemplar e elevado de equanimidade da mente e do pensamento reflete em suas preferências alimentares quando ele não distingue entre o que deve
ser comido e o que não deve ser comido . [Isto é, ele conquistou suas papilas gustativas e os impulsos naturais da língua; ele controlou seu desejo de
autogratificação. Ele não come porque algo é saboroso, mas porque é uma espécie de oferenda ao Brahm que reside em seu eu interior. Ele cria cada pedaço de
comida como uma oblação feita à forma simbólica do fogo sagrado que queima dentro dele.]
Isso o ajuda a limpar completamente a mente e o subconsciente de todas as impurezas, porque a santidade e a pureza do eu interior são diretamente dependentes do
tipo de alimento ingerido. A comida obtida por meios injustos corrompe a mente e o eu interior, enquanto a comida adquirida por meios legítimos os purifica.
Assim, quando a comida ingerida é pura e não corrompida, a Chitta é automaticamente limpa e santificada (36).

37. Quando a Chitta (mente e subconsciente) é completamente limpa de todas as impurezas, defeitos, manchas e defeitos, é só então que, por um lado, Gyan
(sabedoria, erudição, sagacidade, iluminação, conhecimento verdadeiro, A capacidade de distinguir entre o certo e o errado) é proporcionalmente aumentada e, por
outro lado, os numerosos e difíceis nós de Agyan (ignorância e delírios), que são obstáculos espirituais para o asceta, são progressivamente reduzidos e
extremamente eliminados.
[Ou seja, se alguém é capaz de controlar sua mente e seu subconsciente, ele não apenas é capaz de aumentar seu tesouro de pensamentos corretos e sabedoria, mas
também se livrar da negatividade na mesma proporção. Sua elevação espiritual torna-se rapida e fácil.]
Portanto, somente aqueles que ainda não são percebidos por Brahm têm importância sobre o que comer e o que não fazer para se manterem santos e limpos.
[Esta declaração é uma acusação indireta daqueles que são muito exigentes em questões de comer apenas ' comida religiosamente santificada' que é limpa e
santificada por formalidades sem sentido e ritos de purificação. Essas coisas podem levar o mundo a acreditar que a pessoa em questão é muito santa, religiosa e
piedosa, pois come apenas alimentos limpos e santificados , mas tais pretensões de santidade e pureza não levariam realmente à limpeza do eu interior do mundo.
pessoa que encontra um alimento como 'contaminado' e o outro como 'santificado' por razões artificiais e caprichosas. Isso é porque ele ainda não se tornouEu sou
sábio o suficiente para entender que nenhuma situação ou coisa externa pode jamais contaminar a qualidade nutricional da comida que é inerentemente presente
nela, nem qualquer comida se tornaria digna de comer simplesmente porque algum ritual elaborado era realizado por ela se a comida não fosse boa. para o corpo.
A importância de qualquer alimento reside no bem que faz ao corpo da criatura que come a comida, que ingredientes básicos contém, em vez do aspecto
exterior da comida, seu valor monetário ou qualquer outra coisa. O corpo é beneficiado pelos nutrientes, como carboidratos, proteínas, gorduras, vitaminas,
minerais, outros elementos nutricionais, etc., que estão inerentemente presentes nos alimentos ingeridos, e não por sua aparência externa, textura, cor ou cobertura.
Para um homem sábio e esclarecido, o principal objetivo de comer qualquer coisa é extrair os nutrientes vitais que sustentam a vida contidos nos alimentos
ingeridos, de modo a sustentar o corpo em que vive o Atma que representa o Parmatma. É como cuidar adequadamente do santuário em que a divindade foi
consagrada. É através de um corpo bem nutrido e saudável que o Atma pode fazer boas e justas ações, estudar as escrituras de modo que o conhecimento verdadeiro
possa ser acessado, e assim por diante. Um corpo débil e decrépito faria o Atm em exercício sofrer como o inferno, em vez de viver em paz e confortavelmente.
Além disso, um homem verdadeiramente sábio entende que o fogo sagrado está queimando dentro de seu corpo de maneira simbólica, sendo sustentado
pelos ventos vitais chamados Pran que circulam dentro do corpo . Portanto, o alimento ingerido não é para satisfazer as papilas gustativas, mas para oferecer
oblações a este fogo sagrado. Quando a comida é ingerida com essa noção grandiosa, todo o exercício de procurar, preparar e comer comida se torna equivalente a
fazer um sacrifício de fogo no qual os comestíveis são oferecidos ao fogo violento como oferendas destinadas aos Deuses divinos. Neste caso, o Deus é o próprio
Atma.
Diga, como pode alguma comida, não importa quão impura ou impura seja, alguma vez tornar o fogo furioso impuro e profano? Tudo o que é colocado no
fogo é reduzido a cinzas sem qualquer distinção e favor. Isto também é aplicável no caso da comida que é comida pelo homem. Qualquer que seja a variedade de
alimentos que se come - seja delicioso ou sem graça, comida cara ou barata e barata -, todos eles são reduzidos a matéria fecal do mesmo tipo, que deve ser
eliminada na primeira oportunidade, para não ser envenenado. o corpo.] (37).

38. A razão é que os pensamentos e a abordagem da vida de um verdadeiro Gyani (isto é, uma pessoa Brahmrealizada) é muito diferente de alguém que é Agyani
(isto é, que não é eu e Brahm é realizado). Um Gyani não tem nenhum tipo de pensamento de que uma coisa é melhor que a outra, ou que uma coisa é mais útil do
que a sua contraparte.
[A Gyani desenvolveu um alto grau de equanimidade e uniformidade de visão e pensamento. Já que ele está convencido da veracidade e da natureza sacrossanta da
grande declaração feita pelos Upanishads e outras escrituras sobre a natureza Advaitya (não-dual) da Verdade Absoluta última que é a realidade atual da criação, ele
sabe que o que quer que exista na criação são fundamentalmente os mesmos, embora seus exteriores e características possam variar ampla e extensivamente.
A noção de uma coisa ser atraente e a outra repulsiva, uma situação sendo favorável enquanto a outra é desfavorável, uma criatura sendo inimiga enquanto a outra é
mais querida - todos os tipos e deduções ou conclusões feitas por um ser vivo vis-à -vis o mundo grosseiro é baseado na percepção do último pelos órgãos
igualmente grosseiros do corpo grosseiro. Como a coisa percebida e o meio da percepção são ambos grosseiros, a percepção seria naturalmente proporcionalmente
grosseira.
O verdadeiro "eu" do homem sábio, iluminado e auto-realizado não é o corpo grosseiro, mas é o Atma que é mais sublime e sutil. Este Atma é a consciência pura
que reside no corpo físico.
Assim, quando o foco do que constitui o "eu" muda do corpo grosseiro para o subtil e sublime Atma, a noção de uma coisa sendo boa e a outra ruim se torna
redundante. É o corpo que abomina certas coisas ou situações no mundo porque causam dor a seus órgãos, enquanto anseia por outros que satisfaçam seu desejo de
gratificação. O Atma realmente não se preocupa com esses dilemas e perplexidades relacionados ao mundo e ao corpo, porque é distante de ambos; o Atma é a
grande virtude da equanimidade em relação a tudo, bem como o distanciamento de tudo como sua qualidade característica.]
Um verdadeiro Gyani é aquele que considera o "ele" (ou seja, o comedor) que come a comida como Brahm, e a "comida que é comida" como também sendo Br a m
em sua forma.
[Embora essa afirmação pareça ser ridícula e absurda, mas quando entende seu significado oculto, torna-se uma verdade óbvia. A pessoa que come a comida
não é o corpo grosseiro conhecido no mundo como um certo Mr. X. O verdadeiro comedor é o Atma, o 'verdadeiro eu' que reside neste corpo, e não o próprio corpo,
pois se o corpo foi o comedor, em seguida, até mesmo um corpo morto iria comer comida. O corpo morto não come, mas é a consciência que reside dentro dele
como o Atma que mantém o corpo vivo e permite que ele coma qualquer coisa. O Atma é a Consciência Cósmica conhecida como Brahm, que vive no corpo do
comedor conhecido como Mr. X na forma de seu "verdadeiro eu"; se o Atma deixar o corpo, este último estaria morto, e nãocorpo do anúncio come qualquer coisa.
Assim, o verdadeiro "comedor" não é o Sr. X que é convencionalmente reconhecido por seu corpo físico bruto, mas o verdadeiro "comedor" é o Atma que é Brahm
(Consciência) vivendo dentro do corpo do Sr. X.
O “alimento comido” também tem dois componentes - um que é suas características exteriores grossas ou aspectos representados por sua forma, textura,
forma, tamanho e cor, e o outro é o aspecto sutil representado pelos nutrientes que o alimento contém. A parte grosseira da comida é inútil, pois o corpo a elimina
automaticamente como fezes e urina. É a parte sutil da comida que é aceita pelo corpo. Esse componente "sutil" da comida é a qualidade básica e o valor da comida;
é o que dá à comida sua energia, dinamismo, importância e propriedades de sustentação da vida, muito semelhantes ao Atma, que empresta ao corpo grosseiro da
criatura seu valor e importância, assim como sua vida, força, dinamismo, vitalidade e consciência. Uma vaca come grama para produzir leite que uma mulher come
comendo tudomas grama!
Assim, as virtudes inerentes à vida básica presentes na comida são formas simbólicas de Brahm que é a "vida e consciência" de toda a criação. Mesmo que a
comida seja absolutamente necessária para a concepção, sustentação e crescimento de todos os seres vivos nesta criação, e nenhuma vida é imaginável sem as
habilidades nutricionais dos alimentos, nenhuma vida é sustentável sem Brahm (ou 'consciência') nesta criação.
Esta criação visível tem uma forma grosseira como a forma bruta visível do alimento ingerido. Ninguém pode realmente ver os componentes nutricionais
dos alimentos - como as várias formas de minerais, oligoelementos, carboidratos, proteínas, gorduras, vitaminas etc. - que estão presentes nele. Da mesma forma,
ninguém é capaz de ver Brahm presente uniformemente em todos os lugares em sua criação.
Novamente, as escrituras afirmaram que toda a criação é uma revelação de Brahm, e essa criação tem um aspecto grosseiro que é visível, que tem certas
limitações e qualificações, que tem uma certa origem e um fim. Mas as mesmas escrituras disseram ao mesmo tempo que Brahm é invisível, sutil, sublime, infinito,
imperecível, ilimitado e ilimitado. Então, como podemos reconciliar essas duas aparentes contradições? Bem, isso é o que torna Brahm tão único e um dos seus
únicos tipos. A verdade é que Brahm é tanto o primeiro como o último - isto é, Brahm é tanto o mundo físico grosseiro que é visível e que tem seu próprio conjunto
de características, quanto o mundo sutil invisível que é sublime e indefinível. É assimporque "tudo sem exceção" é Brahm, e a frase "tudo sem exceção" inclui tanto
os aspectos visíveis e mais grosseiros da criação quanto os aspectos invisíveis e subtis e sublimes! Nada escapa de Brahm; nada na existência é Brahm-less.] (38).

39. Um asceta que se tornou realizado por Brahm vê todas as criaturas como uma forma de Brahm. Portanto, a noção de que distingue dois seres humanos, tratando
um como um brâmane e o outro como um Kshatriya, não tem sentido para ele. Ele aceita essas distinções artificiais criadas neste mundo, assim como ele come até
as partes mais grosseiras da comida (como alimento sólido na forma de várias raízes comestíveis, caules, folhas, legumes, cereais integrais etc., ou líquidos como
leite , sumo de fruta, etc.) e, em seguida, elimina-os do seu sistema.
[Isto é, para viver neste mundo ele tem que aceitar suas normas exatamente como para obter benefícios da nutrição contida em qualquer alimento que ele
tenha de comer também suas partes grosseiras, porque os nutrientes vitais contidos nos alimentos estão escondidos atrás da forma grosseira da comida. Por exemplo,
come-se a maçã inteira para obter benefícios dos inúmeros elementos nutricionais vitais que ela contém. Mas uma vez que os elementos nutricionais são extraídos
pelo corpo da maçã, a parte residual da fruta, que consiste em seus aspectos mais grosseiros, é eliminada do corpo como matéria fecal e urina.
Da mesma forma, um homem tem que interagir com todos os tipos de pessoas neste mundo; ele não pode passar sem isso. B ut um homem sábio é aquele
que se esforça para beneficiar ou aprender com as virtudes auspiciosos e nobres que estão presentes em todas as categorias de pessoas para um maior ou menor grau.
Assim como o corpo extrai coisas que são de valor nutricional da comida e atenua e elimina o resto, um homem sábio deve captar qualidades boas e positivas de
todos aqueles com quem ele interage neste mundo enquanto rejeita suas qualidades ruins e negativas.
Além disso, ele reconhece todos os indivíduos como uma ou outra forma de Brahm - porque ele sabe que o mesmo Atma reside em seus corpos físicos que
parecem ser diferentes um do outro. É como o caso da água contida em diferentes recipientes de diferentes formas e tamanhos - a água assume os contornos do
recipiente em que é mantida, mas toda a amostra de água é sempre igual, mesmo quimicamente.
Assim, uma vez que um homem sábio tenha aceito todas as categorias de pessoas como Brahm personificado, ele se livra das classificações artificiais que os
separam em classes conhecidas como Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas etc. assim como o caso do corpo ejetando a parte grosseira do corpo. alimentos como fezes e
urina após os nutrientes vitais contidos no alimento terem sido extraídos e absorvidos no sistema.] (39).

40. [Verso nos. 40-43 devem ser lidos juntos para entender sua verdadeira importância.]
Um sábio aspirante que conhece Brahm como o Senhor para quem 'morte' é uma espécie de alimento (isto é, que traz o fim de tudo nesta criação; quem não
tem medo da morte; quem sobrevive a de ath como ele é eterno e infinito; quem derrota a morte que é tão poderosa e formidável que nada escapa de sua mandíbula)
também se torna um como Brahm (ou seja, ele também perde o medo da morte; ele supera a morte).
[Tudo na criação entra em colapso na fonte primária de onde eles se originaram no começo, muito parecido com ondas no oceano entrando em colapso e
fundindo-se na água da superfície do oceano de onde elas emergiram. A "morte" traz o fim de várias unidades de criação em um dado momento, mas a "morte" em
si não está livre do ciclo de criação e destruição. Finalmente chegaria um momento em que o Ser Supremo decidiria encerrar a criação, e então não haveria o uso da
"morte", pois nada seria deixado para ser terminado, nada seriaprecisa morrer. Isso significa que a "morte" se tornaria redundante, ou que "morreria" uma morte
natural. Isso virtualmente se traduz em "morte" sendo devorada por Brahm, a Autoridade suprema da criação que agora não tem utilidade da "morte" quando não há
criação que precisa ser terminada.
Mas essa "Autoridade" que autoriza e autoriza a "morte" a matar e acabar com toda unidade da criação sobrevive ao fim da criação, porque a dita
"Autoridade" é eterna, imperecível e infinita. É por isso que essa "autoridade" é sustentada pelo epíteto "supremo e transcendental".
Assim, quando o aspirante espiritual se torna realizado em Brahm, ele é transformado de ser um ser vivo comum em uma personalidade que é Brahm
personificada por si mesmo. Assim, ele adquire todas as características que são únicas e típicas de Brahm, incluindo sua destemor da morte, sua eternidade e
infinitude. Sendo Brahm personificado, a pessoa Brahmrealizada dura mesmo quando tudo o mais está terminado nesta criação. Isto é, ele se torna eterno, imperioso
capaz e infinito como Brahm.]
Com esta visão eclética e holística da criação, o mundo inteiro se torna seu "alimento" - isto é, ele começa a tratar o mundo inteiro como a forma grosseira
dentro da qual reside seu verdadeiro valor, a "verdade" e a "essência aceitável" conhecida como Brahm. . Ele, portanto, considera o mundo como aceitável porque é
uma manifestação de Brahm, porque é através deste mundo que ele pode reconhecer facilmente e acesso Brahm apenas como um homem prudente, que aceita todas
as formas ou tipos de alimentos (ou seja, quem come uma grande v ariety de alimentos) para que ele possa tirar o máximo proveito da nutrição contida em todos os
tipos de alimentos. Ele presta atenção ao valor nutricional da comida, e não à sua forma exterior.
[Mesmo que comer uma ampla variedade de alimentos seja benéfico para o corpo, uma vez que permite que estes tenham uma nutrição saudável de um
amplo espectro de fontes, o homem sábio é aquele que interage com todos os tipos de pessoas neste mundo para aprender algo. bom e auspicioso deles. Ele aceita o
positivo e rejeita o negativo.] (40).

41. Quando o mundo é conhecido e aceito em sua forma essencial e primária como o Atma (isto é, quando alguém é sábio o suficiente para entender que o elemento
que vale a pena prestar atenção neste mundo grosseiro é a 'consciência' que permeia em todo lugar porque é o único elemento que inspirou "vida" na entidade
outrora sem vida; todo o mundo denso é transformado em uma entidade aceitável, apesar de suas falhas, defeitos, falhas e corrupções.
[Por trás da grosseria exterior está a 'verdade' sutil, assim como a instância do alimento mais comum, tendo seu próprio valor nutricional e importância.
Quando se sabe que a forma exterior do mundo visível esconde o Atma verdadeiro e não corrompido dentro dele, ele não trataria o mundo como algo a ser
abominado e abandonado. Esta declaração tem grande importância prática no sentido de que um homem sábio pode viver como um homem comum neste mundo,
gozar de seus privilégios e encantos, mas ao mesmo tempo desprezar totalmente sua forma grosseira e exterior. Outras pessoas comuns podem não entender a
maneira grandiosa como ele pensa e o alto nível de sua posição intelectual, mas preferem tratá-lo como alguém como eles. Mas esse homem é muito diferente deles
e não se incomoda com o que eles pensam dele. Esta é, de fato, a máxima marca d'água da evolução espiritual que distingue um verdadeiro eu e uma pessoa
realizada em Brahm, uma pessoaquem pode ser corretamente chamado de sábio e esclarecido. Tal pessoa realmente compreendeu o verdadeiro significado do termo
não-dualidade, equanimidade, desapego, desapego, não-envolvimento e renúncia. De que serve ir para a floresta como um herdeiro recluso ou um asceta se a mente
de alguém permanece ligada ao mundo deixado para trás?] Brahm, que é eterno e imperecível, constantemente devora ('aceita') seu próprio eu (no forma deste
mundo visível do qual o Atma é a essência). Em outras palavras, "Brahm continua a devorar este mundo formado à sua própria imagem".
[O texto tem a palavra 'Bhaksha', que literalmente significa comer ou devorar. Mas isso não significa comer algo no sentido convencional do termo. Implica
aceitação de alguma coisa, tirando dela seu elemento essencial e depois rejeitando a parte grosseira e sem valor, assim como come comida, extrai seus nutrientes e
ejeta a parte grosseira e sem valor da comida comida como fezes e urina.
Brahm é um Ser iluminado, então ele aceitaria a "verdade" e não a falsidade. Da perspectiva do homem iluminado, isso significa que ele aceita o mundo
porque é uma imagem de Brahm. Uma vez que um homem sábio, esclarecido e verdadeiramente realizado é uma personificação ou uma imagem de Brahm, então
quando ' ele' aceita o mundo em sua verdadeira forma como o Atma escondido nele, quando ele aceita a 'verdade' que é sublime e absoluta enquanto rejeitando ou
descartando a falsidade que é grosseira e sem sentido, diz-se que "Brahm está aceitando o mundo".
Desde que um homem de bom grado agarra tudo como um homem faminto para aprender algo bom e de virtude positiva de qualquer coisa que ele possa
encontrar, antes de rejeitar judiciosamente o inútil e o grosseiro, ele é metaforicamente dito estar comendo ou devorando o mundo como o caso de um homem
comendo todos os tipos de alimentos para extrair sua nutrição antes de rejeitar a parte mais grosseira da comida como urina e fezes.
Da perspectiva do Atma, significa que aceita o mundo como ele é. Da perspectiva do Ser Supremo, significa aceitar sua própria criação que não tem refúgio
exceto para ele. E, do ponto de vista de um homem sábio, significa que ele aceita todas as boas virtudes presentes em todas as suas várias formas neste mundo de
excepcional integridade de mergulho , enquanto rejeita o mal.
Um homem sábio e realizado por Brahm aceita coisas de valor deste mundo e rejeita o que é inútil. Mas para que isso acontecesse, ele teria primeiro que
aceitar o mundo antes de separar o grão do joio. Ele teria que "comer" a comida para obter nutrição dela. Apenas olhar para a comida não o ajudaria a extrair
nutrição. Então, um homem sábio precisa mergulhar neste mundo oceânico para realmente testemunhar a magia de Brahm revelada na forma do mundo e colocar
uma exibição vívida!
A afirmação feita neste versículo de que 'Brahm continua a devorar este mundo formado à sua própria imagem' explica por que o mundo físico continua a
morrer apesar do fato de que se diz que é uma revelação visível do Brahma, que é essencialmente invisível . 'Devorar' ou 'comer' são termos simbólicos e usados em
sentido metafórico, implicando aceitar algo em sua forma grosseira apenas para extrair sua essência antes de rejeitar seus aspectos mais grosseiros.
O conceito de 'Brahm comendo o seu próprio eu' é mais adiante explicado no verso no. 43 abaixo.] (41).

42. Quando alguém se torna iluminado da maneira acima mencionada, o mundo inteiro é aceitável para ele como um homem faminto que com prazer come qualquer
coisa que esteja disponível para ele sem se preocupar com suas aparências externas, sua frescura, seu sabor e aroma, ou se a comida foi devidamente purificado ou
santificado seguindo rituais elaborados de purificação.
Tal homem iluminado trata o mundo como personificação do Atma ou Brahm e, portanto, é aceitável por todos os meios . Uma visão tão ampla e holística do
mundo faz com que seja digno de ser aceito e apreciado e beneficiado apenas como se aceita e goza e se beneficia da comida comido por ele.
[Um homem sábio e esclarecido desconsidera os aspectos grosseiros do mundo ao seu redor, mas o trata como manifestação de Brahm, o divino, o santo e o
perfeito. Ele aceita o mundo com seus extremos de bondade e maldade como uma manifestação de Brahm, porque Brahm é um termo que inclui "tudo" na criação, e
a palavra "tudo" significa apenas isso - nada escapa ao parâmetro da definição de Brahm. nada está além de Brahm; Brahm é invisível e visível; Brahm é uma
entidade onipresente que é abrangente, abrangente e onipresente; Brahm é uma entidade que permeia de maneira uniforme e universal em toda a criação, do
minúsculo ao mais colossal.
Portanto, se Brahm é invisível, sutil e sublime, então também é visível, grosseiro e ordinário.] (42).

43. "Brahm de vours seu próprio" de uma forma simbólica. A principal razão desta situação altamente paradoxal que parece ser incongruente e ridícula na face é que
nada existe nesta criação que não tenha Brahm em seu núcleo, ou que não represente um ou outro aspecto ou virtude de Brahm, ou isso não reflete Brahm de alguma
forma. Tudo na existência, incluindo o "comedor" e o "alimento comido", é uma manifestação de Brahm como o resto da criação. Não há, de fato, nada nesta
criação que não seja Brahm!
[Ou seja, tanto a coisa que é comida quanto a pessoa que a come são manifestações de Brahm. Esta dedução é baseada no princípio da não-dualidade ou
'Advaitya', que diz que há apenas uma verdade na criação, e, portanto, não pode haver dois tipos de verdades. A falsidade pode ser muitas, mas a verdade é sempre
uma. Como Brahm é a "verdade" por excelência da criação, segue-se naturalmente que (i) o que quer que exista, como a comida que é comida e o comedor, são o
mesmo Brahm existente nessas duas formas, e (ii) Para entender essa proposta aparentemente ridícula, é preciso ter uma estatura intelectual bem desenvolvida e
uma evolução espiritual.
Por exemplo, é somente quando se vê a terra do alto do céu que se pode compreender a verdade da afirmação de que a Terra não é plana, mas é uma estrutura
redonda, como uma bola, pendurada sem qualquer apoio no insondável vazio do espaço. Por outro lado, se vista da superfície, a mesma terra parece plana, com
montanhas extremamente altas que se erguem para quase tocar o céu, por um lado, ou com profundos abismos, cânions ou sulcos que descem em sua profundidade
aparentemente profunda. menos bacias por outro lado. De fato, todas estas três coisas são verdadeiras dependendo do nível em que se vê a Terra.
Da mesma forma, somente aqueles que adquiriram a profundidade da visão espiritual, a amplitude da sabedoria espiritual e um alto nível de iluminação
espiritual que permite ver ou entender algo que está além dos aspectos grosseiros, comuns e mundanos da criação, algo isso é sobrenatural e transcendental, pode
entender o verdadeiro significado das declarações associadas a Brahm e ao Atma. Para o resto das criaturas, todas essas observações parecem ser absortas e
imaginárias.
O próprio fato de que algo existe é uma prova da existência de Brahm. Assim, tanto o comedor quanto o alimento comido não são apenas provas da existência de
Brahm, mas também estabelece que Brahm é o "comedor", assim como a entidade que é "comido" (43).

44. Qualquer Autoridade é estabelecida por seus poderes, força e potenciais dinâmicos inerentes e intrínsecos. Quando as coisas estão sujeitas a certas leis e
regulamentos, é um sinal de que existe alguma autoridade para controlá-los e regulá-los. Em outras palavras, como a criação tem um mecanismo regulador
embutido que controla toda e qualquer fase da existência, é óbvio demais que existe uma Autoridade invisível que dá efeito a esse mecanismo de controle e
regulação. Esta 'Autoridade' é Brahm. Brahm e Autoridade não são separáveis um do outro; eles são sinônimos uns dos outros (assim como um rei e sua autoridade
real são inseparáveis uns dos outros e sinônimos um do outro).
Brahm é a "Autoridade Suprema" na criação, visto que não há Autoridade além de Brahm. Brahm é o único Ser Autoritário na criação. Brahm é a Autoridade que
tem o poder e a autoridade que são invioláveis e sacrossantos. O fato é que não há "Autoridade" além de Brahm nesta criação - e isso torna Brahm "supremo".
Também é um fato que Maya (ilusões) não tem existência real. [Maya é um instrumento nas mãos de Brahm para exercer sua autoridade sobre a criação. É
Maya que ajuda Brahm a manter a roda da criação girando sem parar, mantendo as criaturas iludidas e presas. Quando chega a hora de encerrar a criação, Brahm
exerce sua "autoridade" e remove a cortina de fumaça de Maya. Esta cortina de fumaça também pode ser voluntariamente removida por pessoas realizadas por
Brahm porque elas são personificadas em Brahm!] (44).

45. Os ascetas sábios percebem que Maya é uma criação voluntária do Atma que reside em seu eu interior.
[Em outras palavras, eles percebem que ninguém mais é culpado pela teia de delírios que eles criaram em torno de si voluntariamente. Isto é porque o seu
Atma é o seu verdadeiro 'eu', e é este Atma que criou os maias.]
No entanto, esse Maya e seus efeitos negativos e ilusórios são bloqueados pelo conhecimento de Brahm. Em seguida, aparece apenas como uma entidade neutra que
é tão ineficaz quanto uma imagem ou reflexão vista em um espelho.
[Em outras palavras, aqueles ascetas que são criticados por Brahm não são afetados pelas influências negativas de Maya. Este último parece existir neste
mundo porque, pela simples razão de que o mundo existe, como sem os maias, este mundo não pode existir. Maya e o mundo artificial andam de mãos dadas; eles
coexistem . Em outras palavras, tanto os maias quanto o mundo são imaginações da mente; se a mente assim decidir, ambos desapareceriam. Maya tem alguma
relevância somente até o momento em que um homem reconhece a presença do mundo grosseiro - porque o último é um produto da forma.r. Mas uma vez que ele se
ilumine o suficiente para entender que o mundo é imaginário e, portanto, não-verdade, é um corolário natural que a relevância dos maias seja eliminada. Em vez de
delírios, ele começa a ver a "verdade" em todos os lugares. E essa 'verdade' é Brahm. Portanto, para uma pessoa Brahmrealizada Maya deixa de existir, e com a sua
cessação o mundo também deixa de existir.
Isso é tudo o que há para a importância e influência de Maya; não vai além deste ponto. Não afeta o eu interior do sábio asceta que é libertado de seus
ardilosos truques, que compreende que, se assim o determinar, poderá facilmente superar as ilusões e a artificialidade criadas por sua mente imaginativa.
É por isso que Brahm-realizado e auto-realizado como cético se torna iluminado e fortalecido o suficiente para que eles possam ver a "verdade" secreta no
mesmo mundo em que outros homens comuns não podem!
O reflexo de qualquer objeto que é visto em um espelho parece ser tão verdadeiro e real quanto o próprio objeto, levando a uma ilusão tão perfeita que um
homem que não conhece a situação real começaria a acreditar, depois de algum tempo, que a reflexão ou a imagem vista no espelho é o objeto em si. Este homem
esquece que o que ele vê é simplesmente uma "reflexão ou uma imagem" pela simples razão de que o meio de ver o objeto em questão é um "espelho" que tem a
grande virtude de criar uma imagem perfeita da coisa real.
Quando um homem sábio vê uma imagem de um objeto em um espelho, ele imediatamente sabe que deve haver o objeto em algum lugar na vizinhança.
Então ele olha ao redor para encontrá-lo, e então ele é capaz de ver a coisa real. Diga, não é tolice correr atrás da água visto em uma miragem durante uma tarde
quente de verão no deserto, mesmo se alguém se deparar com uma fonte real de água por perto?
Portanto, não é tolice correr atrás do mundo miraculoso buscando paz e felicidade quando se sabe que é imaginário e enganoso, além de transitório e
perecível, em vez de tentar explicar a "verdade espiritual" que lhe conferiria? com paz e felicidade que não são apenas eternas, mas têm profundidade e
profundidade também.
A "imagem ou o reflexo" visto em um espelho nunca é a coisa real, embora pareça ser assim. Similarmente, quando a suprema Verdade (a Consciência
cósmica revelada na forma de 'vida' nesta criação) é vista contra o pano de fundo de Maya, ela aparece na forma do visível mundo grosseiro. Quando a mesma
Verdade é vista com os olhos da sabedoria e da iluminação , ela aparece na forma de Brahm. Novamente, enquanto o termo 'Brahm' se refere à Verdade no nível
macro da criação, a mesma Verdade é referida como o 'Atma' quando considerado no nível micro da existência.
Assim, para concluir, um homem realizado de Brahm vê este mundo como um reflexo ou uma imagem de Brahm. É no espelho da existência que ele vê
Brahm sendo refletido. Portanto, mesmo que o mundo seja removido, Brahm ainda estaria lá - exatamente como no caso de um objeto permanecer no lugar, mesmo
que o espelho que reflete sua imagem seja removido da vista.] (45).

46. Deste modo, um aspirante espiritual sábio, iluminado e realizado por Brahm que adquiriu um conhecimento holístico e verdadeiro de Brahm vê este mundo que
fisicamente parece ser separado e distinto dele. Internamente, ele nunca trata isso como uma entidade separada. Em vez disso, ele trata esse mundo inteiro como seu
próprio reflexo.
[Isto é porque o mundo é uma manifestação visível de Brahm, e o próprio espectador é Brahm personificado. Então, na verdade , isso significa que o mundo
é sua imagem pessoal. Ou que não há diferença entre o seu "eu verdadeiro" e a "verdade do mundo". Isto implica que ele está falando sobre os aspectos sutis do
mundo ao invés de seus aspectos grosseiros, pois o aspecto sutil é conhecido como o Atma, enquanto o aspecto grosseiro é obviamente causado por Maya e,
portanto, não é a realidade. O aspecto sutil do próprio eu do espectador e o resto das criaturas é a mesma entidade divina conhecida como o Atma que é não-dual e,
portanto, eles são os mesmos, enquanto o aspecto grosseiro é obviamente diferente, pois cada unidade tem seu próprio bruto. características que são exclusivas e
diferentes da outra unidade.
Por exemplo, se a água for colocada em recipientes de diferentes tamanhos, formas e cores, nenhuma delas mudará a natureza básica, as qualidades básicas,
a fórmula química, etc. da água, no mínimo. A água permaneceria sempre com água, independentemente da embarcação em que é realizada.]
Em verdade, esta é a grande e a grande Verdade que este grado Upanishad proclama. Um homem! (46).

----- Shanti Paath ----

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2.8 A tradição de Atharva Veda Neel Rudra Upanishad—

Este é um Upanishad menor pertencente à tradição Atharva Veda, tendo três Khandas curtos ou Cantos. Basicamente narra a forma 'Raudra' (raivosa) do Senhor
Shiva que é conhecida como 'Neel-Kantha Rudra' devido ao fato de que sua garganta é permanentemente marcada como roxo ou azul escuro.
No primeiro Canto, a oração é feita ao Senhor Rudra para deixar de lado sua forma zangada e, em vez disso, adotar uma forma que seja calma, agradável e
auspiciosa.
No segundo Canto, é visualizado que o Senhor Rudra está no afetuoso por m de Gopal, um dos nomes do Senhor Krishna, que está enfeitiçando com a pena do
pavão da marca registrada presa na mecha de cabelos em sua cabeça. Rudra também é dito ser Indra, o rei dos deuses. Este Canto também narra as armas mais
potentes de Rudra em sua forma de Indra, porque as últimas precisavam dessas armas para governar este mundo.
E finalmente, Canto três narra a forma de Rudra 'Neel-Kanth', ou a forma do Senhor Shiva com uma garganta tingida de azul escuro. Essa cor da garganta mostra
que o Senhor é tão misericordioso que não se importava com seu próprio bem-estar, mas engoliu o "veneno de Halaal", o veneno mais corrosivo e feroz que foi
produzido no momento da agitação do oceano pelos deuses. e os Demônios em busca de Amrit, o elixir da vida eterna e da felicidade. Neel Kanth Rudra ou Shiva
com a garganta azul / roxa também é conhecido por outros nomes, como Kedareshwar (o Senhor de Kedar, a morada montanhosa de Shiva), Virupaksha (o Senhor
com três olhos, portanto parecendo mais não convencional) etc.

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Khanda/Section/Canto 1

1-3. Oh senhor 'Neel Griva' (isto é o senhor com uma garganta azul ou roxa)! Nós o visualizamos vindo da terra a partir de sua morada divina no alto céu. Temos
uma visão divina de sua forma cósmica que é conhecida como Rudra, literalmente a forma que é mais estimulante, ameaçadora, formidável, furiosa, raivosa e
intransigente. Esta forma cósmica magnífica e enigmática de vocês carrega a "Antariksha" (os vastos e insondáveis recessos do céu) em sua cabeça como se fosse
uma coroa adornada com a pena de um pavão enfiada nela. Isto é porque você é o Senhor da terra (criação mortal) que carrega esta coroa do céu em sua cabeça.
[Esta é a forma cósmica de Brahm revelada na forma de Rudra.]
Ó seres humanos! Tenha uma visão divina do Senhor Neel-Griva com um semblante avermelhado.
Lorde Rudra entra na água e ervas medicinais como sua magnífica capacidade de lutar e derrotar (curar) doenças. É o desejo do Senhor dar proteção aos seus
súditos (criação) - matando (eliminando; destruindo) inimigos formidáveis na forma de contar menos doenças que afligem as criaturas deste mundo - que se
manifestou como os poderes curativos dinâmicos que são inerentemente presentes na água e plantas medicinais que lhes permitem lutar contra a ameaça de várias
doenças que representam as más conseqüências de pecados e más ações da criatura.
[Doenças são causadas por fortes forças do mal da Natureza que são tão poderosas que são capazes de superar a resistência oferecida pelos deuses que
simbolicamente vivem em formas sutis no corpo do ser vivo . Portanto, se essas forças do mal devem ser derrotadas, então é necessária uma força mais forte do que
essas forças maléficas de conquista. Essa força contrária é representada pelo Senhor Rudra, que é a forma mais poderosa do Ser Supremo, no que diz respeito à
aplicação da ordem e à aprovação do culpado.
As doenças são curadas pelas qualidades medicinais das várias ervas, bem como a capacidade da água de se tornar um meio pelo qual os ingredientes
curativos das ervas são transportados para os vários tecidos do corpo, para que as forças negativas que criaram a doença pode ser anulado e dispensado. A água,
então, ajuda a eliminar a toxina deixada pelo inimigo que está recuando (representando os fatores causadores de doenças) do corpo, restaurando assim a saúde geral
e o bem-estar dos Deuses que estavam sofrendo anteriormente.
Assim, o Senhor Rudra, nesse sentido, representa a formidável força de Brahm, o Ser Supremo, para superar os fatores negativos ou maus da criação, e
proteger a vida que está sendo atormentada por tais fatores.]
O Senhor (Rudra), portanto, é um provedor de consolo e socorro a todos os seres vivos; o Senhor é a base e fundamento sobre o qual a vida repousa neste
mundo.
Deixe o Senhor (Neel-Griva; Shiva; Rudra) chegar em nosso meio para acabar com todas as nossas desgraças, inconveniências, problemas e misérias, e em
vez disso nos fornecer todas as conveniências, todas as coisas e todos os meios que são conducentes à nossa vida. bem-estar e bem-estar que não estão disponíveis
para nós ou estão fora do nosso alcance no presente. [1-3].
[Nota - É preciso ver claramente o paradoxo da situação - e o fato de que o mesmo Senhor desempenha papéis diferentes, bem como o fato de que a mesma ação ou ato
pode adquirir diferentes significados sob diferentes conjuntos de condições.
O Senhor Rudra é a forma do Ser Supremo que traz a conclusão da criação. Mas quando se torna necessário usar a mesma ferocidade, a mesma força e o mesmo poder
que o Senhor emprega para trazer a conclusão da criação em um movimento rápido para a vida da mesma criação que ele conclui, o Senhor não hesita. por um segundo.
Isso explica a idéia das propriedades curativas dos remédios e ervas como sendo personificações do Senhor Rudra - essas ervas e remédios têm que combater formidáveis
forças nativas da Natureza que provocam a destruição e a ruína na forma de várias doenças. Assim, as propriedades curativas das ervas representam Rudra com todos os
seus potenciais e poderes empregados para dar proteção à criatura em vez de empregar essescompetências e poderes para provocar a morte ea destruição. Pela primeira vez,
o Senhor Rudra desempenha o papel de um sustentador e protetor da criação como Vishnu, em vez de ser seu concludente e aniquilador.]

4-5. Nós nos curvamos reverentemente ao Senhor Bhava (Shiva; Ridra) que tem uma forma irada e formidável.
Nós nos curvamos a Isha (Senhor) que tem dois braços que seguram flechas (e um arco).
Oh, o Senhor da Montanha Sagrada (ie Kailash, a morada montanhosa de Shiva). Você provê auspiciosidade, felicidade e benção para cuidar do bem-estar e
assegurar o bem-estar de todos os seres vivos nesta terra (isto é, nas vastas extensões das planícies onde a maioria das criaturas vive) embora você viva longe longe
na montanha. Ó Senhor Shiva que é conhecido como 'Gir itra' (o protetor das montanhas e seus habitantes)! A flecha que você segura para a destruição e a derrota
dos ímpios e malignos - deixe a mesma flecha nos fornecer humanos com sua proteção, bênção e segurança. Não prejudique o nosso kit e parentes com ele; deixe-
nos humanos serem poupados da ira da sua flecha. [4-5]

6-7. Ó Senhor Shiva que é honrado como o "Isha" (Senhor da criação), bem como o "Girish" (o Senhor das Montanhas; o Senhor que tem sua morada divina nas
montanhas)! Nós cantamos suas glórias divinas com toda a sinceridade e devoção que nossa voz e palavras podem comandar. Com essa canção, o mundo ao nosso
redor se torna livre de todas as misérias e infortúnios e, em vez disso, torna-se favorável e útil para nós.
Seu arco, sua corda e sua flecha - todos eles nos dão segurança e auspiciosidade. [Isto é, em vez de sentir qualquer tipo de medo por sua presença ameaçadora,
sentimo-nos tranqüilos e felizes por estarem ali para nos proporcionar uma proteção abrangente e um carro amoroso contra todas as forças malignas da criação.]
Oh Senhor Shiva que também é conhecido como Senhor Mrida! Você é uma imagem de auspiciosidade, bênção e munificência. Forneça nossas vidas com todas as
suas armas e armamentos.
[Em outras palavras, você é nossa divindade patronal. Assim, sempre que estivermos aflitos e sofrendo e precisarmos da sua ajuda, você deverá se apresentar
imediatamente com todas as suas forças para nos apoiar como um Imperador, que disponibiliza todo o seu arsenal e seu exército para seus súditos quando precisam
deles para protegê-los dos inimigos.] [6-7].

8-9. Oh senhor Rudra Shiva! Apesar de viver no alto e longe nas montanhas, você ainda está ansioso em prover e assegurar nosso bem-estar e felicidade.
Forneça-nos luz e iluminação de todos os lados com sua forma auspiciosa, divina e santa que é benevolente e munificadora, bem como um vencedor e eliminador
dos pecados.
As numerosas formas suas que existem em todas as direções diferentes, feições de cor acobreada, de tonalidade avermelhada, de cor cinza, de cor vermelho-escuro
como a do ferro enferrujado, assim como milhares de outras formas que são como gloriosos, dinâmicos, radiantes e esplendorosos como milhares dos raios do sol -
sinceramente os invocamos e oferecemos nossos respeitos de oração a todos eles quando cantamos os hinos da sua honra (de Rudra Shiva). [Esta estrofe tem duas
inferências possíveis. Uma é que se refere às numerosas formas como deuses, ou até o Senhor Shiva em suas diferentes formasNomes diferentes, nos quais o mesmo
Ser Supremo é adorado nesta criação. Outra inferência é que todas as criaturas com numerosas complexões e semblantes que vivem neste mundo são na verdade
uma imagem do mesmo Ser Supremo que existe em tantas formas. O adorador oferece seus respeitos a todos eles.] [8-9].

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Kanda/Section/Canto 2

1-2. Oh senhor Neel-Griva (o senhor com uma garganta azul / roxa; Shiv a) quem tem uma tez vermelha! Tivemos a boa sorte de ver sua forma divina e gloriosa ao
descer da terra do céu.
Essa sua forma divina e enigmática foi vista pelos pastores de vacas (de Vrindavan), as leiteiras e todos os outros seres vivos neste mundo.
[Esta estrofe significa que o Senhor Rudra Shiva foi quem manifestou como o Senhor Krishna de Vrindavan. Krishna é o Senhor cuja encarnação foi descrita
em detalhes no épico Puran conhecido como Srimad Bhagwat. Isto tem um grande significado porque Krishna é universalmente considerado como uma encarnação
do Senhor Vishnu, o sustentador e protetor da criação, e não de Rudra. Assim, o presente Upanishad estabelece que Vishnu e Rudra são o mesmo Ser Supremo
conhecido como Brahm em duas formas diferentes e tendo dois nomes separados.
Há outra implicação muito pertinente e importante aqui. Vishnu é o protetor universal e sustentador da criação, e não seu matador ou matador. Este último
papel é o de Shiva em sua forma feroz como Rudra. Agora, quando olhamos de perto, descobrimos que o Senhor Krishna desempenhou esses dois papéis - por um
lado, ofereceu sua proteção aos humildes pastores de Mathura e Vrindavan contra a tirania de seu tio materno, Kansha, que era demoníaco em seu temperamento e
natureza. papel específico de Vishnu, e por outro lado Krishna tinha impiedosamente matado demônios ferozes com suas próprias mãos, mesmo como uma criança,
sem empregar qualquer arma, algo que apenas Rudra pode alcançar.
É, portanto, evidente que Krishna incorporou em seu corpo divino as formas combinadas de Vishnu, das quais ele é geralmente considerado uma encarnação,
assim como de Rudra, como provado por esta Upanishad. Krishna combinou nele os poderes cósmicos de Vishnu, assim como Rudra.
Quando comparamos o Senhor Krishna com o Senhor Ram, que é outra encarnação de Vishnu, encontramos uma grande diferença. Lorde Ram nunca havia
matado nenhum demônio com suas próprias mãos, como Krishna fizera. Ram sempre empregou suas flechas para matar os demônios. Agora, surge a questão de que
forma Rudra tomou durante a encarnação de Vishnu como Ram? Bem, a resposta é 'Hanuman', o devoto guerreiro de face de macaco do Senhor que foi instrumental
na morte do Senhor dos demônios ferozes liderados por seu rei Ravana de Lanka.]
Reverenciamo-nos reverentemente diante desta forma gloriosa e divina do Senhor (Rudra Shiva como Krishna).
Oh, o Senhor, que usa a pena azul do pavão (enfiada na mecha) na cabeça (como uma tiara)! [Isto tem clara referência ao Senhor Krishna.] Nós nos
1
curvamos mais reverentemente diante de você .
É você quem se revelou como 'Sahastraaksha' (literalmente aquele com mil olhos; aqui querendo dizer Indra, o rei dos Deuses) que é mais poderoso e forte.
Na verdade, Indra representa aquela forma cósmica de sua personalidade que revela a si mesma diante de seus devotos com milhares de olhos.
[Esta estrofe refere-se ao Viraat Purush, a forma macrocósmica do Ser Supremo conhecida como Brahm. Esta forma é o corpo macrocósmico bruto de
Brahm, do qual o resto da criação emergiu. Todas as criaturas são consideradas imagens microcósmicas do seu Viraat Purush. O termo 'milhares de olhos' é uma
figura de linguagem que implica que todos os seres vivos que possuem olhos - isto é, as criaturas que podem ver - têm o mesmo Brahm residindo em seus corpos
grosseiros como seu 'verdadeiro eu' conhecido como Atma.
Isso também significa que o Senhor vê tudo em toda parte, e nada está oculto ou secreto em seus olhos.] [1-2].

3-4. Essa sua forma divina que tem um aspecto visível grosseiro e que é acompanhada por pastores e leiteiras com mente e coração limpos - nós oferecemos nossa
resistência a isso, nos curvamos diante dela.
Oferecemos repetidos respeitos a nós, e repetidamente nos curvamos diante de todas as suas armas e armamentos que são muito potentes e poderosos, mas que não
estão sendo usados por você no momento. Nós nos curvamos diante de seu formidável e poderoso arco com as mãos postas.
Desaperte a corda do seu arco (isto é, desative esta arma poderosa) e torne-se neutro em relação às criaturas que você desejou proteger com este arco, bem como as
criaturas que você desejou punir e matar. Que é, por favor, fique calmo e gracioso; por favor, elimine as chances de guerra, conflitos, violência, ódio, má vontade e
animosidade. [Que haja paz e tranquilidade juntamente com felicidade e fraternidade em todos os lugares deste mundo.] [3-4].

5-6. Oh, o Senhor com mil olhos que usa a pena de pavão! Retorne a flecha em sua mão ao seu quiver. Você pode montar centenas de flechas em seu arco
formidável simultaneamente. Para nosso bem-estar e felicidade, além de nos proteger de nossos inimigos, afie a ponta de sua flecha e monte-a em seu arco.
Quando todos os nossos medos forem dissipados e os inimigos derrotados, desaperte a corda do seu arco. Deixe a flecha abandonar seu hábito natural de infligir
horror e tormento (aos maus e maus) e, em vez disso, voltar calmamente para seu tremor. [Que haja paz e tranquilidade em toda parte.] [5-6].

7. Deixe a sua flecha mais potente e poderosa que é tão afiada que facilmente penetra através de enormes montanhas retornar ao seu quiver. [7]

8. Deixe a flecha montada no arco nos proteger de todos os lados. Uma vez que este objetivo seja alcançado, retorne a flecha para o quiver. [8]

9. Oh Senhor, que é mais misericordioso e benevolente! Protege-nos de todos os lados com a tua flecha formidável, indestrutível e invencível, juntamente com o seu
companheiro, o arco.
Nós nos curvamos com respeito a todas as serpentes (ou a todas aquelas criaturas que infligem misérias e tormentos desnecessários aos outros) que vivem na
superfície da Terra. [Ou seja, prestamos nossa reverência a eles e pedimos que nos poupem de sua ira, para nos conceder imunidade de sua mordida, bem como de
todos os tipos de misérias e problemas que podem causar a nós. Como o Senhor Shiva também é considerado o Senhor das serpentes, como fica evidente em sua
imagem, mostra que ele usa serpentes como cordões , algemas , artigos para a cabeça, etc., nesse verso ele é solicitado a conceder proteção ao adorador da cobra.
mordida.] [9].

10-11. Nós nos curvamos a todas as serpentes (e outras criaturas maliciosas) que vivem no céu e no céu. [Isso se refere a todas as estrelas desfavoráveis, deuses,
espíritos etc. que podem criar problemas desnecessários para o adorador.]
Nós nos curvamos a todas as serpentes (representando todas as forças malignas e atormentadoras da Natureza) que vivem naqueles mundos que são iluminados, bem
como aqueles que vivem nos raios do sol e na água.
Nós nos curvamos a todas as serpentes que representam as flechas de demônios (ou de forças demoníacas, más e malignas da criação) que vivem em fendas, sulcos
e buracos, bem como em árvores, plantas, arbustos e galhos etc. [10-11 ] .

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Khanda/Section/Canto 3

1. O Senhor (Shiva) - que é conhecido como "Neel Griva" (um com uma garganta azul / roxa) porque ele tinha bebido o veneno corrosivo e feroz (conhecido como
"Halaal" que surgiu quando o oceano estava sendo agitado por os Deuses e os Demônios em busca de Amrit, o elixir da eternidade e felicidade) para proteger seus
súditos (criaturas desta criação, ou seus devotos) de serem chamuscados e escaldados por sua ferocidade - é o mesmo Senhor que também se manifestou como
Senhor Hari (Vishnu) que é o sustentador universal, protetor e nutridor dos mesmos sujeitos (criaturas; devotos) desta criação.
[Em outras palavras, ambas as formas do Senhor, como Neel Griva ou Neel Kantha, bem como Hari ou Vishnu, têm um objetivo em mente, e é conceder
proteção a essa criação. Por isso, Shiva e Vishnu são os mesmos; não há diferença ou dicotomia entre os m.]
Oh plantas medicinais e ervas! Seja rapidamente fortalecido com força estupenda, energia, dinamismo e vitalidade com o propósito de servir àquele que tem
uma cauda preta (isto é, o touro conhecido como Nandi, que é o monte do Senhor Shiva).
[Essa oração é feita para as plantas e a grama verde sobre a qual Nandi, o touro que é o monte de Shiva, depende de sua comida. Se a montaria é bem
alimentada, saudável, enérgica e ativa, o mestre também teria imensa felicidade e prazer quando a visse bem alimentada, saudável, feliz e contente. Além desse
aspecto emocional, quando o devoto precisa da ajuda do Senhor, é este monte conhecido como Nandi com a cauda preta que traria Shiva para ajudá-lo. Um touro
saudável e bem alimentado é, portanto, mais desejável no que diz respeito à proteção instantânea contra esta criação contra as forças do mal, quando a intercessão
do Senhor Shiva é necessária rapidamente.] [1].
1
2. O Senhor conhecido como Neel Griva (isto é, Shiva) tem uma garganta azul / roxa, mas a aparência do resto do corpo , incluindo as orelhas, é justa . [É feita
referência especial ao 'ouvido' para destacar o fato de que a cor azul ou púrpura da garganta não afetou de modo algum a face do Senhor e suas partes, como a
orelha.]
O Senhor é todo-penetrante, abrangente e onipresente. Ele é manifestado ou revelado em todas as formas em que esse mundo vasto e multifário existe. [Não há nada
que não seja o Senhor Shiva.]
É este Senhor conhecido como o Neel Kantha (isto é, o Senhor com uma garganta azul / roxa) que é o pai do Deus do Vento conhecido como Marut. [2]
1
[Nota- Será notado que aqui sua pele é dita como 'justa' enquanto anteriormente em Canto 2, verso no. 1-2 foi descrito como sendo de cor vermelha. Bem, não há confusão
se dermos uma olhada mais ampla e holística no que a cor de Rudra representa. Canto 1, verso nos. 8-9 enfatiza que a forma cósmica do Senhor Rudra é como os raios do
Sol, e a luz do sol é conhecida por consistir em diferentes tons de cores, embora no geral pareça ser branca.
A cor 'vermelha' está associada à raiva, enquanto a cor 'branca' está associada à paz que vem com a iluminação e a sabedoria. Assim, a forma de Rudra com a cor
vermelha foi quando ele tomou a decisão de se livrar das forças do mal representadas pelas demos ns quando o Senhor se manifestou como Krishna como mencionado no
Canto 2, enquanto ele assumiu uma cor branca quando se manifestou como Shiva. , o Senhor iluminado com o terceiro olho da sabedoria, como mencionado no presente
Canto 3.]

3. É este Senhor com um conjunto de (três) olhos não convencionais ( ímpares) que mata ou mata (ou seja, trai, elimina ou destrói) aqueles que falam
arrogantemente e arrogantemente (ie aqueles que são orgulhosos e egoístas, aqueles que são arrogantes e pretensiosos) aqueles que são arrogantes de sua força e
bravura são esmagados ou punidos pelo Senhor Shiva).
[Lord Shiva tem três olhos, dois olhos normais como todas as formas humanas e um olho estranho localizado no meio das sobrancelhas acima do nariz. Este terceiro
olho dá a Shiva uma aparência muito estranha, inspiradora e não convencional . Este terceiro olho é o que torna Shiva tão singular - é chamado de olho da sabedoria
e da iluminação. É aqui que o Agya Chakra, o centro giratório de energia que abre a janela da iluminação, sabedoria e conhecimento da criatura, está ocalizado. É
por isso que Shiva é considerado o Deus mais sábio e iluminado entre todos eles.
Uma vez que o Senhor é altamente auto-realizado, iluminado e sábio, ele é considerado um inimigo de, ou inimigo de tais traços de caráter negativos como
orgulho, ego , arrogância, arrogância etc. que são simbolizados pelo termo "falando alto". o que significa falar orgulhosa e pretensiosamente. O Senhor não tolera
pessoas ruidosas que são arrogantes, arrogantes, prepotentes e enganosas. Ele imediatamente os traz para livro.]

É É
 Oh pessoas corajosas! É preciso sempre vê-lo desempenhando um papel sutil em todos os atos e ações. É preciso perceber que é o Senhor universal quem faz
todos os atos.
[Ou seja, não se deve se orgulhar das conquistas de alguém, mas ser humilde e softspoke n em vez disso. É preciso fazer ações desapaixonadamente como se
alguém estivesse simplesmente cumprindo as ordens do Senhor. É preciso perceber que é o Ser Supremo que vive dentro do corpo como o Atma e o Pran que
capacita o corpo grosseiro e vazio a fazer qualquer coisa, e nada pode ser feito se o Ser Supremo não desejar que isso seja feito. Portanto, não há base e locus standi
para ser arrogante, arrogante, arrogante, pretensioso e de boca alta.] [3].

4. Deve-se descartar todas as dúvidas e confusões sobre ele (ou seja, o Senhor conhecido como Neel Griva, ou seja, o Senhor Shiva); deve-se abandonar toda
inclinação para inquirir sobre o Senhor e verificar sua autenticidade e divindade.
É por ignorância e suas ilusões que tratamos o mundo como separado e diferente dele; esta é uma noção completamente errônea. [Isto é porque o Lorde Neel Griva
não é outro senão o Supremo Brahm transcendental supremo, e é este Brahm que não apenas criou este mundo a partir do seu próprio ser, mas também o penetra
uniformemente, completamente absorvendo-o de todos os lados. Este mundo é apenas uma imagem visível e qualificada de Brahm que é de outro modo invisível e
desqualificado.]
Nós nos curvamos reverentemente ao Senhor Bhava (que é a causa para esta criação vir a existir).
Nós nos curvamos mais reverentemente ao Senhor (conhecido como Rudra) que é o aniquilador e concludente de tudo o que existe nesta criação.
Nós nos inclinamos reverentemente ao Senhor que apareceu como um jovem noivo no local do casamento na cidade de Daksha Prajapati (sua antiga voraz
lei) onde sua presença dava grande glória, beleza, glamour, magnificência e majestade ao auspicioso ocasião, e deu imenso contentamento, alegria e felicidade à
assembléia. [A ocasião foi o casamento do Senhor Shiva com Sati, a filha de Daksh a Prajapati.]
É deste Senhor Neel Griva em sua forma como o Touro divino (conhecido como o Nandi) que cavalos, burros e todas aquelas criaturas quadrúpedes que
correm por aí (e vam) aqui e ali nesta terra, surgiram.
Curvamo-nos reverentemente ao Senhor Neel Griva, isto é, ao Senhor de garganta azul, que usa a pena de pavão azul na cabeça.
Mais uma vez nos curvamos reverentemente a Lorde Neel Griva, ou seja, o Senhor de garganta azul, que usa a pena azulada do peixe na cabeça. [4]

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SEÇÃO 3 O SHIVA PURAAN

O Shiva Puran tem vinte e quatro mil shlokas. Estes são divididos em seis samitas ou seções. Os nomes das secções são- (1 ) Gyan samhita, (2) Vidyeshvara
samhita, (3) Kailash samhita, (4) Sanatkumar samhita, (5) Vayaviya samhita, e (6) Lei samhita.
Cada sa mita é subdividido em capítulos (conhecido como Adhyaya). Gyan samhita tem setenta e oito capítulos, Vidyeshvara samhita dezesseis, Kailas
samhita doze, Sanathkumar samhita cinquenta e nove, Vayaviya samhita trinta e Dharma samhita sessenta e cinco.
O Shiva Pu correu foi recitado pelo discípulo de Veda-Vyasa, Romaharshan, que também é conhecido como Lom-harshan.

3.1 A Gênese de Shiva Puran: a conversa entre o sábio Romaharshan e outros sábios—
Havia muitos sábios que viviam em uma floresta chamada Naimisharanya. Um dia , esses sábios abordaram Romaharshan e disseram: Romaharshan, você é
abençoado. Você nos ensinou muito, mas ainda não estamos satisfeitos. Você teve a sorte de estudar sob Veda-vyasa, e não há nada que você não saiba, sobre o
passado, o presente ou o futuro. Então, por favor, conte-nos sobre Shiva; não sabemos muito sobre o Senhor Shiva. Romaharshan respondeu: 'Vou relatar a você o
que você quer saber. E eu não vou inventar nada. Muitos anos atrás, o sábio Narad queria descobrir sobre Shiva de seu pai, Brahma. O que quer que Brahma tivesse
instruído seu filho. Eu vou me relacionar com você:

Brahma: No começo da criação, não havia nada no universo. O universo não estava lá também. Foi apenas o Brahm (a Consciência Cósmica) que estava em todo
lugar. O Brahm não era nem quente nem frio nem grosso nem magro. Não tinha começo nem fim. Havia água por toda parte. O Senhor Vishnu se manifestou em sua
grande forma e dormiu na água. Enquanto Vishnu estava dormindo, uma flor de lótus (Padma) brotou de seu umbigo. Tinha muitas pétalas e o caule brilhava como
mil sóis. Das células do lótus, Brahma nasceu.
Brahma começou a se perguntar - parece não haver nada ao redor exceto esse lótus. Quem sou eu? De onde eu vim? O que eu deveria fazer? Cujo filho sou
eu? Quem me fez?
Brahma achou que poderia encontrar as respostas para essas perguntas se explorasse um pouco o lótus. Talvez ele devesse tentar encontrar o centro do lótus.
Brahma desceu pela haste do lótus e vagou por cem anos. Mas ele não conseguiu encontrar o centro da flor. Ele então decidiu que poderia voltar para a cela de onde
havia nascido. Mas apesar de vagar pelo tronco por mais cem anos, Brahma não conseguiu encontrar a cela. A essa altura ele estava tão cansado que desistiu e
descansou.
De repente ele ouviu as palavras - 'Brahma, faça Tapa (severa penitência) na forma de meditação profunda.'
Brahma meditou por doze anos. Quando os doze anos terminaram, o qua- tro Vishnu apareceu diante de Brahma. Nas quatro mãos, Vishnu segurava uma
shankha (concha ), um chakra (um disco de lâminas), uma gada (maça) e uma padma (lótus). Brahma não sabia quem era essa pessoa e perguntou: "Quem é você?"
Vishnu não respondeu diretamente a pergunta. Em vez disso, ele respondeu: 'Filho, o grande Senhor Vishnu criou você'. [Ou seja, eu sou seu pai; você não
consegue reconhecer o seu próprio pai?]
"Quem é você para me chamar de filho?" - exigiu Brahma.
Vishnu respondeu: 'Você não pode me reconhecer? Eu sou Vishnu. É do meu corpo que você foi criado.
Mas Brahma não estava convencido. Ele pode lutar com Vishnu.

3.2 A Parede / Lingua

Enquanto eles estavam envolvidos na luta, um brilhante Linga (imagem de Shiva) chegou ao local. Parecia não ter começo nem fim.
Vishnu disse: 'Brahma, vamos parar de lutar. Há um terceiro sendo agora. O que na terra é esse Linga? E de onde veio isso? Vamos tentar descobrir o que é
isso. Você adota a forma de um cisne (Hansa) e sobe. Adotarei a forma de javali (Varaaha) e descerei. Vamos tentar encontrar as extremidades deste Linga. '
Brahma concordou. Ele se tornou um cisne branco e voou para cima. Vishnu se tornou um javali branco e caiu. Eles procuraram por quatro mil anos, mas
não conseguiram encontrar o fim do Linga. Então eles voltaram para onde haviam começado e começaram a orar. Eles oraram por cem anos. Depois que os cem
anos terminaram, o som do OM foi ouvido e um ser com cinco rostos e dez braços apareceu diante deles. Isso foi Mahadeva ou Shiva.
Vishnu disse: 'É bom que Brahma e eu estivemos lutando. É por causa da nossa briga que você chegou.
Shiva respondeu: 'Somos todas as três partes da mesma entidade e foram divididas em três. Brahma é o criador. Vishnu é o preservador e eu sou o destruidor.
Há outro ser chamado Rudra que nascerá do meu corpo , mas Rudra e eu somos realmente um e o mesmo. Deixe Brahma criar agora.
Shiva desapareceu, e Brahma e Vishnu desistiram de suas formas de um cisne e um javali.
Um lingam ou Lingam é uma imagem ou ícone de Shiva. Existem vários Lingas. Onde quer que os devotos de Shiva se reúnam para adorar o Senhor, ele se
revela lá na forma de um linga. No entanto, existem doze Lingas importantes, e estes são conhecidos como Jyotirlingas - as formas visíveis auto-iluminadas e
radiantes de Shiva que é o Supremo.
Ser Invisível, em seguida, q e Naked Eyes. Estes doze Lingas divinas são o Somnth seguinte-, Nallikarjun, Nahkl, Omkr, Kedr, Bhim-Snkr, Vishvanath, Trymbk,
Vaidyanath, Ngesh, Rameshvar e Ghushnesh.

3.3 Criação
Havia água por toda parte. Na água, Vishnu cr comeu um ovo enorme (e). Ele então entrou no ovo em sua enorme forma. Enquanto isso, Brahma começou a
rezar. Dos poderes de sua meditação, ele criou vários sábios (conhecidos como Rishis). Kardama, Daksha e Marichi estavam entre eles. O filho de Marichi era
Kashy apa. Daksha tinha sessenta filhas e treze delas eram casadas com Kashyapa. Os filhos de Kashyapa e essas filhas se tornaram Adityas (Deuses), daityas
(demônios) e Danavas (demônios), bem como as árvores, pássaros, cobras, montanhas e trepadeiras. Assim foi o mundo povoado.
Um Ser divino chamado Rudra, que não era outro senão o próprio Shiva, também nasceu de Brahma. Rudra morava no Monte Kailas. A filha de Daksha,
Sati, era casada com Rudra. Mas Daksha e Rudra não gostaram um do outro. Daksha arranjou um yajna (sacrifício) e ele não convidou Rudra para participar deste
sacrifício. Embora Sati não tenha sido convidado, ela foi assistir à cerimônia. Mas Daksha a insultou tanto que Sati desistiu de sua vida em protesto. Isso irritou
tanto Rudra que ele enviou seus companheiros para destruir os acréscimos, interromper a cerimônia e matar todos os deuses que tinham ido assisti-los. Isso foi
feito.
Mas Rudra foi posteriormente pacificado e trouxe os deuses mortos de volta à vida. O sacrifício foi concluído. A própria Sati renasceu como a filha da
mounta no Himalaia e sua esposa Menaka. Ela era conhecida como Parvati e ela foi novamente casada com Rudra ou Shiva.

3.4 O demônio Tarakasura

Havia um Asura (demônio) chamado Tara. O filho de Tara era Taraka. Taraka desejou derrotar os deuses. Ele então foi para um lugar chamado Madhuvana e
começou a executar Tapa muito difícil. Ele olhou para o sol e ficou ali com os braços erguidos. Ele estava em uma perna e isso também, apenas nos dedos dos pés.
Cem anos se passaram. Durante esses cem anos, Taraka bebeu apenas água e não tinha comida para comer.
Para as próximas centenas, ele desistiu disso também e só viveu no ar. Cem anos foram gastos na realização de Tapa dentro da água, outros cem anos na terra
e cem anos a mais dentro do fogo. Durante cem anos, ele tocou Tap (severa austeridade e penitência) ao ficar de cabeça para baixo em suas mãos. E por mais cem
anos, ele pendeu de cabeça para baixo nos galhos de uma árvore. A meditação era tão intensa e formidável, feita com grande devoção e firmeza que agradava muito
a Brahma. Então ele apareceu diante de Tarakasura e disse: 'Estou satisfeito com o seu Tapa. Que benefício você quer?
Tarakasura respondeu: 'Se você está tão satisfeito com meu Tapa, então me conceda dois benefícios. O primeiro benefício é que ninguém criado por você
seja tão forte quanto eu. O segundo benefício deveria ser que eu deveria ser morto apenas pelo filho de Shiva.
Shiva naquele ponto do tempo não tinha filhos. Sati havia morrido e, embora tivesse renascido como Parvati, ainda não fora casada com Shiva.
Brahma concedeu a Ta rakasura os dois benefícios. O demônio foi para uma cidade chamada Shonitapur e começou a morar lá. Todos os outros demônios
fizeram de Tarakasura seu rei. Graças ao benefício. Tarakasura era tão forte que facilmente derrotou os deuses. Ele conquistou os três mundos e retirou os deuses do
céu. Ele roubou todos os seus pertences e empregou os deuses como seus servos.
Os Deuses desesperados e desalentados foram até Brahma e pediram a ele que encontrasse uma solução para o terror de Tarakasura e o problema que esse demônio
criara para a criação incansável .
Brahma expressou seu desamparo e disse: 'Eu não posso. É por causa do meu benefício que o demônio se tornou tão poderoso. Além disso, meu benefício
diz que Tarakasura só pode ser morto pelo filho de Shiva. Shiva tem que ter um filho. Ele agora está performin g Tapa nas montanhas do Himalaia. Parvati também
está nessa região. Então você deve fazer algo para que esses dois se apaixonem e se casem para gerar um filho.

3.5 A Queima do Deus de Amor e Passagem, conhecido como Kaamdeo—

Os deuses decidiram seguir o conselho de Brahma. Mas como se poderia garantir que Shiva e Parvati se apaixonassem um pelo outro? O rei dos Deuses era
Indra e o Deus do amor era Kandarpa ou Madana.
Indra convocou Kandarpa e pediu-lhe: 'Você tem que nos ajudar. Não há outra saída. Shiva está realizando Tapa no Himalaia. Parvati também está na região.
Certifique-se de que os dois se apaixonam. É o que peço que você faça para ajudar os deuses.
Kandarpa foi ao lugar onde Shiva estava meditando. E assim que o amor do amor apareceu, o lugar assumiu os traços de uma primavera que era perene.
Flores floresciam e abelhas zuniam entre as flores. Cucos cantavam e brisas perfumadas começaram a flutuar pela floresta. Shiva tentou se concentrar em sua
meditação. Mas ele continuou se distraindo.
Enquanto tudo isso acontecia, quem deveria chegar lá, mas Parvati? Ela era tão linda que Shiva estava apaixonada por ela. Parvati também parecia gostar de
Shiva. Mas a vida nunca é simples. Shiva era, afinal de contas, Shiva. Ele percebeu que algo estava errado. Como a meditação dele poderia ter sido perturbada?
Como foi que a estação parecia ser primavera, embora não fosse necessário ser primavera? Quando Shiva olhou ao redor, seus olhos caíram em Kandarpa que estava
se escondendo. Ele percebeu que era Kandarpa quem era responsável por todo esse mal.
Shiva ficou irritado. Ele tinha um terceiro olho no meio da testa. Deste terceiro olho brotaram chamas e estas chamas queimaram Kandarpa a cinzas.
A esposa de Kandarpa era Rati. Quando Rati viu que seu husban havia sido queimado em cinzas, sua dor não conhecia limites. No começo, ela perdeu a
consciência. Quando ela se recuperou, ela se lamentou e lamentou tristemente: 'Agora, o que vai acontecer comigo? Meu marido, meu amor, para onde você foi?
Os deuses e Rati procuraram Shiva . Eles explicaram que não havia sido culpa de Kandarpa. Pediram a ele que perturbasse o Tapa de Shiva por causa do
problema de Tarakasura. O que aconteceria com Rati agora?
Shiva respondeu: 'O que aconteceu aconteceu. Nada pode ser feito sobre Kandarpa agora. H e acabará por ter nascido na cidade de Dvaraka como filho de
Krishna Pradyumna. Rati será então re-desatado com Kandarpa. Mas até aquele momento, deixe-a simplesmente esperar.
Os deuses se dispersaram, ainda desesperados, ansiosos e desanimados. A questão do casamento de Shiva e Parvati não havia progredido.

3.6 Parvati's Tapa-

Mas Parvati havia se apaixonado por Shiva e ela não sabia o que poderia fazer sobre isso. Ela pensou em Shiva o tempo todo.
Um dia o sábio Narad veio e disse a ela: 'Shiva só está satisfeito com Tapa. Sem Tapa, nem mesmo Brahma e os outros Deuses conseguem ver Shiva. Então,
por que você não faz um Tapa?
No conselho de Narad, Parvati decidiu fazer o que lhe foi dito, ou seja, para fazer Tapa, a fim de ter o Senhor Shiva como seu marido. Ela pediu permissão
aos pais. Seu pai concordou com entusiasmo. Embora sua mãe Menaka não estivesse nem um pouco interessada em que Parvati realizasse um difícil Tapa, ela
também concordou. Parvati desistiu de suas belas jóias e roupas atraentes para levar uma vida de extrema austeridade enquanto realizava a penitência para encontrar
acesso a Shiva. Ela usava apenas uma pele de veado.
Há um pico no Himalaia conhecido como Gouriskikhara. É lá que Parvati foi para o seu Tapa. A meditação foi muito árdua e exigiu uma forte vontade de
fazê-lo. Durante a monção Parvati meditou enquanto estava sentado no chão. No inverno, ela meditou sob a água. Animais selvagens da floresta formidável não se
atreviam a machucá-la. Todos os deuses e sábios se reuniram para ver este maravilhoso Tapa.
Os deuses e os sábios também começaram a orar a Shiva - 'Senhor, você não consegue ver que Parvati está realizando um difícil Tapa ? Ninguém meditou
assim antes, e ninguém meditará assim no futuro. Por favor, conceda a ela o que ela quer.
Shiva adotou a forma de um velho brâmane (a primeira das quatro classes) e apareceu no eremitério de Parvati. Parvati acolheu o velho e o adorou com
flores e frutos.
O brâmane perguntou: 'Por que você está meditando tão severamente? O que é que você quer?'
Parvati respondeu: "Eu gostaria de ter Shiva como meu marido".
O brâmane tentou dissuadi-la e testar sua sinceridade e devoção ao Senhor Shiva, virtualmente repreendendo-a - 'Você é realmente estúpido. O que você está
fazendo é como desistir de ouro por um pedaço de vidro, ou dar sândalo por lama. Alguém desiste da água do Ganga e bebe água de um poço? Casar com um dos
Deuses, vá casar com Indra. Shiva é um sujeito abominável, não apto para ser seu marido. Ele tem três olhos e cinco faces. Seu cabelo está emaranhado e seu corpo
está coberto de cinzas.
Ele usa cobras como guirlandas. Ele é sempre acompanhado por fantasmas . Ele não tem roupas e nem riqueza. Ninguém sabe quem são seus pais. Ele vive pecando
na floresta e sua garganta é azul com veneno. Eu acho que você está cometendo um grande erro. Esqueça Shiva e não desperdice sua vida.
As palavras do brâmane irritaram Parvati. Ela retrucou indignada e veemente: - É você que é estúpido. Você não sabe nada sobre Shiva. Ele é o senhor de
tudo. Você insultou Shiva e sou amaldiçoado por ter cometido o erro de adorar você. Você vai dizer algo de novo sobre Shiva. Mas antes que você possa fazer isso,
deixe-me ir embora. Não ficarei para ouvir Shiva sendo insultada diante de mim no modo como você está causando insinuação ao meu amado e adorado Senhor. '
Quando Parvati estava prestes a partir, Shiva adotou sua própria forma original e disse: 'Onde você está indo, meu querido? Eu pensei que você estava
orando por mim. Você não pode me abandonar agora. Eu não vou deixar você ir. Peça uma benção.
Parvati respondeu: 'Por favor, case-se comigo de acordo com os ritos prescritos, se você estiver realmente satisfeito comigo e satisfeito com minha devoção e
lealdade para com você.'
Shiva concordou de bom grado, e então Parvati voltou para casa, tendo sucesso em seu objetivo.

3.7 O casamento de Shiva e Parvati—

XVII e
[Há um belo livro intitulado 'Parvati Mangal' escrito pelo famoso poeta-santo da Índia dos séculos XVI, que descreve magnificamente o casamento do
casal divino em versos de extrema beleza. Todo este livro está citado na Seção 6 do presente compêndio.]

Shiva chamou os sete grandes sábios (saptares seus) e pediu-lhes que fossem ao Himalaia como seus mensageiros. A mensagem era que ele queria se casar com a
filha do Himalaia, Parvati. O Himalaia ficou encantado ao ver os sábios e ficou ainda mais feliz ao saber que Shiva queria se casar com Parvati. Uma data foi fixada
para o casamento.
O dia do casamento finalmente amanheceu. Os Gandharvas (cantores do céu) cantaram e os Apsaras (dançarinos do céu) dançaram. Todos os Deuses vieram
a Kailas para acompanhar Shiva na procissão de casamento. Enquanto isso, o Himalaia também se preparou. Ele havia construído muitos portões em frente à sua
casa e colocado bandeiras neles. A beleza da residência do Himalaia naquela época é impossível de descrever.
Quando a procissão de casamento chegou à residência de Parvati, a mãe dela, Menaka, correu para ver o noivo, exclamando animadamente: - Deixe-me ver
Shiva; deixe-me ver meu genro. Minha filha Parvati fez Tapa para obter Shiva como marido. Ele deve ser extremamente bonito.
A primeira pessoa que Menaka viu foi Vishvavasu, o rei dos Gandharvas. Vishvavasu era muito bonito e, a princípio, Menaka achou que era Shiva. Mas
quando lhe disseram que era apenas uma cantora que entretinha Shiva, ela achava que Shiva seria mais bonito. Então seus olhos caíram sobre o bonito Kuber, o deus
da riqueza, e ela pensou que isso tinha que ser Shiva. Kuber era mais atraente que Vishvavasu. Mas Menaka foi informado de que também não era Shiva. Então veio
Varun, mais atraente que Kuber. Mas este não era o genro de Menaka. Nem era seu genro o grande Deus Yam, mais bonito que Varun. Os belos Deuses Indra, Surya
e Chandra passaram. Mas Narad disse a Menaka que estes não eram Shiva, eles eram simplesmente servos de Shiva.
A alegria de Menaka não conhecia limites. Se estes eram os servos, ela pensou, como seria o mestre? Ela confundiu Brahma, Vishnu e Brihaspati com Shiva,
e cada vez que Narad estava errado. Onde então estava Shiva? Finalmente Shiva veio e Narad apontou para Menaka. Ao ver seu genro, Menaka ficou inconsciente
devido ao choque e desânimo.
Shiva estava cercada de fantasmas por todos os lados. Os rostos eram ferozes, suas tez eram escuras e formavam uma tremenda algazarra. O próprio Shiva
andava de avião . Ele tinha três olhos, cinco rostos e dez braços. Ele estava sujo de cinzas e a lua adornava sua testa. Ele estava vestido com a pele de um tigre e
uma guirlanda de caveiras pendia do pescoço dele. Não admira que Menaka tenha desmaiado!
Quando ela se recuperou do choque inicial, ela começou a se lamentar. Ela repreendeu o Himalaia, Narad e Parvati por sua desgraça. Brahma, os outros
deuses e os sábios tentaram pacificar Menaka. Mas sem sucesso.
"Não permitirei que minha filha seja casada com Shiva", disse Menaka resolutamente. Vou dar-lhe veneno. Vou jogá-la em um poço e matá-la. Eu vou cortá-
la em pedaços com uma arma. Vou jogá-la no mar. Eu vou me matar. Eu vou casar com Parvati com outra pessoa, mas certamente não com Shiva.
Parvati fez uma firme resposta então, declarando suas intenções em termos inequívocos -
Não me casarei com ninguém além de Shiva. Um chacal é um substituto adequado para um leão? Vishnu então tentou pacificar Menaka. Mas isso também não teve
sucesso. Finalmente, Narad pediu a Shiva para exibir sua bela forma e Shiva o obrigou. Esta forma é exibida apenas para aqueles que são muito fiéis a Shiva. Todos
ficaram encantados com essa linda forma, até Menaka. Seu corpo brilhava como mil sóis e uma coroa brilhava em sua cabeça. Suas roupas cintilavam e o brilho de
suas jóias envergonhava as estrelas.
Menaka pediu perdão por sua tolice e agora não havia mais obstáculos para o casamento. Sob a supervisão de Brahma, a cerimônia de casamento aconteceu
e Shiva e Parvati retornaram a Kailash .

3.8 Kartikeya, o filho de Shiva—

O filho de Shiva e Parvati era Skanada ou Kartikeya. Quando o bebê era muito pequeno, ele se perdeu em alguns juncos. Seis princesas descobriram o bebê
nos juncos e cada um queria criar o bebê como seu próprio filho. Todos eles finalmente cooperaram na criação do corpo. Estas princesas eram as Krittikas e o
menino passou a ser conhecido como Kartikeya. Os deuses souberam de Narad que Kartikeya tinha sido criado pelos Krittikas. Eles vieram e nomearam Kartikeya
para o seu grupo . O exército dos Deuses invadiu então a cidade de Tarakasura, Shonitapura. Uma terrível luta durou dez dias. Os deuses dizimaram completamente
os demônios e Katikeya matou Tarakasura.
Depois que as celebrações da vitória terminaram, Kartikeya foi restaurado para seus pais.
Tripura Tarakasura teve três filhos chamados Vidyunmali, Tarakaksha e Viryavana. Esses três começaram a tocar Tapa. Durante cem anos eles meditaram em pé
apenas com uma perna. Por mais mil anos eles viveram no ar e meditaram. Eles ficaram em pé e meditaram nessa postura por mais outros mil anos.
Brahma ficou satisfeito com este difícil Tapa. Ele apareceu diante deles e disse: 'Que benefício você quer que seja concedido?'
Os filhos de Tarakasura responderam: "Torna-nos imortais".
Brahma disse: 'Eu não posso fazer você imortal; Eu não tenho o poder para fazê-lo (porque todos os nascidos devem morrer um dia ou outro, pois esta é a lei
da natureza e da criação; eu não posso violar a mim mesmo). Peça outra coisa em vez disso.
"Muito bem então", disse Viyunamali, Tarakaksha e Viryavana, "conceda-nos o seguinte. Deixe três fortes serem feitos. O primeiro será de ouro, o segundo
de prata e o terceiro de ferro. Nós viveremos nesses fortes por mil anos. No final dos mil anos, os fortes se tornarão um só. Este forte combinado será chamado
Tripura. E se alguém puder destruir esse forte formidável de Tripura com apenas uma única flecha, essa será a morte destinada a nós.
Brahma ficou estupefato, mas como ele foi obrigado a conceder algum benefício como prometido, ele teve que concordar com essa demanda absurda e
concedeu (porque ele não queria que esses demônios exigissem algo mais ridículo e impressionante).
Havia um demônio chamado Maya que era muito bom no trabalho de construção. Então Brahma pediu-lhe para construir os fortes. O forte de ouro foi
construído no céu, o de prata no céu e o de ferro na terra. Tarakaksha adquiriu o forte dourado, Viryavana o silve r um e Vidyunmali o ferro.
Cada um dos fortes era tão grande quanto uma cidade e tinha muitos palácios e Vimanas (espaços aéreos) no interior. Os demônios povoaram os três fortes e
começaram a florescer. Os deuses não gostaram nada disso. Eles foram primeiro a Brahma, mas Brahma disse que não poderia ajudá-los. Afinal, os demônios
conseguiram Tripura graças ao seu benefício. Os Deuses então foram para Shiva em busca de ajuda. Mas Shiva disse que os demônios não estavam fazendo nada
errado. Enquanto era esse o caso, ele não via porque os Deuses estavam incomodados. Os Deuses então foram para Vishnu.
A sugestão de Vishnu era a seguinte: - Se o problema era que os demônios não estavam fazendo nada errado, a solução era persuadi-los a se tornarem
pecadores em primeiro lugar, para que se tornasse uma desculpa para se livrar deles.
Para dar efeito a esse planejamento, o Senhor Vishnu criou um "homem" usando seu supremo poder de criação. [Lembre-se: o criador Brahma foi criado por
Vishnu. Vishnu é uma forma personificada do Viraat Purush, o Brahm cósmico e o Ser Supremo.]
A cabeça deste homem estava raspada, as roupas estavam desbotadas e ele carregava um pote de água de madeira nas mãos. Ele cobriu a boca com um
pedaço de pano e se aproximou
Vishnu O homem perguntou a Vishnu: 'Quais são as minhas ordens?
Vishnu respondeu: 'Deixe-me explicar-lhe porque você foi criado. Eu vou te ensinar uma religião que é completamente contra os Vedas. Você terá então a impressão
de que não há Swarga (céu) e nem Narka (inferno), e que tanto o céu como o inferno estão na terra. Você não acreditará que as recompensas e punições por atos
cometidos na terra sejam distribuídas após a morte. Vá para Tripura e ensine aos demônios essa religião, que eles são desalojados do caminho correto. Então
faremos algo sobre Tripura.
O recém-criado "ser" (a figura do homem) fez o que lhe pediram para fazer. Ele e quatro de seus discípulos foram para uma floresta que ficava perto de
Tripura e começaram a pregar. Eles foram treinados pelo próprio Vishnu. Portanto, seus ensinamentos foram convincentes e tiveram muitos convertidos. Até o sábio
Narad se confundiu e se converteu. De fato, foi Narad quem levou a notícia dessa maravilhosa nova religião ao rei Vidyunmati.
'Oh rei', ele disse, 'há um maravilhoso professor novo com uma maravilhosa nova religião. Eu nunca ouvi antes. Eu me converti .
Desde que o grande sábio Narad se converteu, o rei Vidyunmati também aceitou a nova religião. E no devido tempo, o mesmo aconteceu com Tarakaksha e
Viryavana. Os demônios desistiram de reverenciar os Vedas, pararam de adorar o linga de Shiva.
Vishnu e os outros deuses então foram para Shiva e começaram a orar a ele. Quando Shiva apareceu, disseram-lhe que os demônios agora se tornaram maus
e deveriam ser destruídos. Eles até pararam de adorar o lingam de Shiva.
Shiva concordou em destruir Tripura. Vishvakarma foi o arquiteto dos deuses. Shiva chamou Vishvakarma e pediu-lhe para fazer uma carruagem adequada,
arco e flecha. A carruagem foi feita inteiramente de ouro. O próprio Brahma tornou-se o cocheiro e a carruagem foi rapidamente dirigida para Tripura. Os Deuses
acompanhavam Shiva com diversas armas. Até então, mil anos se passaram, de modo que os três fortes se tornaram um único Tripura.
Shiva instilou uma arma divina conhecida como Pashupata em sua flecha e atirou em Tripura. A flecha queimou Tripura em cinzas em uma fração de
segundo. Enquanto as celebrações estavam acontecendo, os professores religiosos de cabeça raspada chegaram.
"O que devemos fazer agora", perguntaram.
Brahma e Vishnu disseram-lhes para irem morar no deserto. A última das quatro eras é Kaliyuga, e nessa época o mal reinaria supremo. Quando Kaliyuga
chegasse, eles voltariam e começariam seu ensino novamente.

3.9 Sita e a flor de Ketaki—

Sa ge Romaharshan disse aos sábios reunidos: “É fácil agradar a Shiva. Mas Shiva nunca deve ser adorada com um Ketaki (flor da planta pandarnus
odoratissimus ) ou uma flor de Champaka ( michelia champaca que tem flores amarelas perfumadas).
"O que há de errado com essas flores", perguntaram os sábios.
"Deixe-me falar sobre a flor Ketaki primeiro", respondeu Romaharshan.
O pai de Lord Ram, Dasharath, pediu a Ram que passasse 14 anos na floresta. Então, o Senhor Ram foi para a floresta com seu irmão Lakshman e sua
esposa Sita. Os três começaram a morar às margens do rio Falgu. Notícias chegaram à floresta que Dashara tha tinha morrido na sua ausência e uma cerimônia
Shraddha (funeral) teve que ser realizada para o rei morto. Lorde Ram enviou Lakshaman a uma aldeia próxima para obter os ingredientes necessários. O tempo
passou e Lakshaman não retornou. Lord Ram então foi buscar os redutores e procurar por Lakshaman. Mas o Senhor Ram também não retornou. Era quase meio-dia
e a cerimônia tinha que ser realizada antes do meio dia. Em desespero, Sita decidiu realizar a cerimônia sozinha. Ela foi tomar banho no rio Falgu e acendeu
umlâmpada de arthen. Ela então fez as ofertas (conhecidas como 'Pinda') para os antepassados mortos.
Imediatamente, uma voz foi ouvida. 'Sita, você é abençoada', disse. "Estamos satisfeitos." Em total surpresa, Sita observou algumas mãos desincorporadas
aparecerem no ar para aceitar as oferendas.
Sita perguntou: "Quem é você?"
A voz invisível respondeu: 'Sou seu sogro morto, Dasharath. A cerimônia fúnebre foi bem sucedida. Eu aceitei suas ofertas.
Sita teve suas dúvidas, então ela perguntou ao Espírito invisível: 'Mas o Senhor Ram e Lakshaman acreditar em mim quando eu lhes disser que completei as
ofertas e foram aceitas com sucesso pelo Espírito de nosso ancestral morto. Eles nunca acreditarão que tais mãos desencarnadas surgiram do nada para aceitar as
oferendas.
A voz invisível respondeu: 'Eles precisam. Você tem quatro testemunhas. O primeiro é o rio Falgu, o segundo é a vaca ali, o terceiro será o fogo do
sacrifício, e o último será o mato da planta Ketaki.
Wh en Senhor Ram e Lakshaman retornou, eles pediram Sita para cozinhar rapidamente e preparar a comida, pois não havia muito pouco tempo para a
cerimônia. Tinha que ser completada a cerimônia antes do meio dia.
Sita então contou a eles o que havia acontecido e, naturalmente, os dois irmãos dela não acreditaram nela. Eles zombaram dela e sugeriram que ela estava
mentindo. Sita chamou suas quatro testemunhas, mas cada uma delas negou que tivesse visto alguma coisa. Sem discutir mais nada, Sita cozinhou a comida e Lord
Ram fez oferendas para seus ancestrais.
Uma voz foi ouvida do céu: 'Por que você está nos chamando de novo? Sita já nos satisfez.
Lorde Ram ficou incrédulo e disse: "Recuso-me a acreditar nisso".
A voz desencarnada replicou: “De fato, é verdade. Pergunte ao deus sol.
O Deus Sol confirmou que tudo aconteceu exatamente como Sita havia dito. Lorde Ram e Lakshaman ficaram envergonhados por terem duvidado da
veracidade de Sita e também ficaram impressionados com o poder de sua virtude. Mas Sita amaldiçoou as quatro falsas testemunhas. Ela amaldiçoou o rio Falgu
que, a partir de então, apenas fluirá para o subsolo. Ela amaldiçoou a flor de Ketaki que nunca seria aceita por Shiva como uma oferenda. Ela amaldiçoou a vaca que
sua boca se tornaria impura. Afinal, mentira com a boca. As seções posteriores da vaca, no entanto, continuariam a ser puras. E finalmente Sita amaldiçoou o fogo
que consumiria tudo indiscriminadamente tanto que todas as impurezas deste mundo seriam jogadas nele para queimar, e a criatura teria medo do fogoe evitá-lo
como uma forma personificada de morte e destruição.
Essa é a razão pela qual uma flor Ketaki nunca deve ser usada para adorar Shiva.

3.10 Narad e a árvore de champaka—

 Da mesma forma, uma flor de Champaka também não deve ser usada para adorar o Senhor Shiva. A lenda é a seguinte:
Na terra de Gokarna, havia um templo dedicado a Shiva. Narad decidiu que ele iria visitar o templo. No caminho, ele viu uma árvore Champaka florescente
e parou para admirá-lo. Um brâmane veio para colher flores da árvore. Mas vendo que Narad estava lá, o brâmane se absteve de arrancar flores.
Narad perguntou-lhe: "Onde você está indo?"
O brâmane mentiu e respondeu: "Para pedir esmolas".
Narad foi ao templo. Enquanto isso, o brâmane arrancou as flores da árvore Champaka e as colocou em uma cesta que ele cobriu bem para esconder as
flores. Mas infelizmente, Narad encontrou o brâmane novamente no caminho de volta do templo. Ele perguntou ao brâmane: "Onde você está indo agora?"
O brâmane mentiu mais uma vez: 'Lar. Não consegui esmola hoje.
Narad ficou desconfiado. Ele foi até a árvore Champaka e perguntou: "Aquele brâmane arrancou alguma flor?"
A Árvore também mentiu, dizendo 'Que brâmane? Eu não conheço nenhum brâmane. Ninguém arrancou flores.
Narad voltou ao templo e descobriu flores frescas de Champaka no topo do Shiva Linga. Havia outro devoto orando lá. Narad perguntou-lhe: "Você sabe
quem veio para adorar com estas flores de Champaka?"
O devoto respondeu honestamente : 'Sim, eu sei. Ele é um brâmane malvado. Ele cultua Shiva todos os dias com as flores de Champaka. Graças às bênçãos
de Shiva, ele adquiriu alguns poderes místicos pelos quais conseguiu fazer uma lavagem cerebral completa no rei e roubou secretamente a riqueza do rei . Ele
também oprime outros brâmanes. Narad perguntou a Shiva: "Por que você encoraja um homem tão malvado?"
Shiva respondeu: "Sou impotente, porque não posso resistir se alguém me adora com as flores de Champaka".
Só então, uma mulher brâmane veio correndo com ele revejo de desgraças. Seu marido era aleijado, mas eles conseguiram algum dinheiro do rei para que a
filha pudesse se casar. Eles também receberam uma vaca do rei. Mas o brâmane malvado alegava que metade do que recebera era dele. Era devido a seus bons
ofícios que o rei tinha sido tão generoso, ele estava dizendo. O malvado brâmane já se apropriara da metade do dinheiro. Mas como uma vaca seria dividida?
Narad ficou atordoado, e ele então decidiu que algo precisava ser feito sobre a árvore Champaka e o brâmane maligno. Além de tudo, a árvore Champaka era
mentirosa. Narad amaldiçoou a árvore Champaka que suas flores nunca seriam aceitas por Shiva como uma oferenda por mais tempo daquele instante. Ele também
amaldiçoou o malvado B rahmin de que ele nasceria como um Raksha (demônio) chamado Viraadha. Mas o brâmane tinha sido um devoto de Shiva. Então a
maldição foi qualificada pela estipulação de que Viraadha seria morto por Lord Ram e então se tornaria novamente um brâmane.

3.11 Lord Ganesh -

A porta para o lugar de Parvati era guardada por dois dos companheiros de Shiva, Nandi e Bhringi. Mas os companheiros de Parvati, Jaya e Vijaya, não
gostaram nem um pouco disso. Eles pensaram que deveria haver um guarda que respondesse a Parvati em vez de a Shiv . Era o lugar de Parvati, não de Shiva. Além
disso, Shiva tinha o hábito de entrar em momentos inoportunos, e Nandi e Bringi nunca pararam Shiva. Jaya e Vijaya pediram a Parvati para fazer algo sobre isso.
Parvati pegou um pouco de argila de um lago e moldou o barro em um filho muito bonito. Ela vestiu o filho com roupas bonitas e jóias. Ele foi nomeado
Ganesh.
Parvati disse a Ganesh: Você é meu filho. Fique no portão e não permita que ninguém entre.
Ganesh pegou uma vara e começou seu dever como sentinela. Pa rvati foi tomar um banho.
Logo Shiva apareceu com seus companheiros. Ganesh objetou - 'Aonde você vai? Você não pode passar por este caminho. Minha mãe está tomando banho.
Shiva respondeu: 'Eu sou Shiva'.
Imperturbável, Ganesh perguntou: 'Quem é Shiva? Eu não conheço ninguém conhecido como Shiva. Você não pode entrar.
Shiva tentou ignorar Ganesh e entrar, mas Ganesh começou a bater em Shiva com a vara. Shiva então pediu a seus companheiros que removessem esta
criança do caminho, mas para seu espanto eles foram golpeados por Ganesh no processo. Na confusão, Nandi tentou agarrar uma das pernas de Ganesh e Brhringi a
outra perna. Mas Ganesh arrancou uma porta de madeira e bateu com tanta força que eles fugiram. Os Deuses e os sábios vieram todos para ver do que se tratava o
alvoroço.
Shiva disse a Brahma, o mais velho dos deuses: "Por que você não tenta pacificar essa criatura?"
Brahma tentou argumentar com Ganesh, mas Ganesh também não conhecia Brahma, e não deu atenção às suas alegações. Ele pensou que este era outro dos
companheiros de Shiva. Ele, portanto, agarrou Brahma e arrancou a barba de Brahma pelos punhos. Espantado e atordoado, o velho Brahma fugiu dali contorcendo-
se de dor.
As apostas eram altas e a mãe Parvati sentiu que seu orgulho estava em jogo. Então ela está fornecendo a Ganesh armas e poderes místicos para derrotar e
resistir ao poder combinado de todos os deuses. Os Deuses atacaram Ganesh com todos os tipos de armas, mas ele repeliu todos eles.
Vishnu disse a Shiva: “Esse sujeito só pode ser morto com alguns truques. Caso contrário, ele parece ser invencível.
Ouvindo isso, Ganesh jogou uma maça em Visnu e o feriu seriamente. Ele então derrubou o arco de Shiva com outra maça. Vishnu e Ganesh então
começaram a lutar, com o Sudarshana Chakra (discus, a arma da marca registrada de Vishnu) sendo usado por Vishnu, e maças por Ganesh. Enquanto este duelo se
enfureceu, Shiva se esgueirou furtivamente por trás e cortou a cabeça de Ganesh com sua Trishula (tridente). Este foi o truque que Vishnu tinha planejado para
superar o terrível poder do Senhor Ganesh.
Quando Parvati soube da morte de Ganesh, sua ira foi despertada e ela ficou inconsolável. Ela se preparou para destruir o universo e todos os outros
habitantes. Isso causou um imenso alarme. Os Deuses enviaram o sábio Narad como emissário a Parvati para tentar pacificá-la e consolá-la. Mas Parvati concordou
em ceder apenas se duas condições fossem satisfeitas - uma era que Ganesh fosse trazido de volta à vida, e a outra era que Ganesh deveria ser aceito como um 'Deus'
com todos os direitos divinos desfrutados por eles.
Essas condições foram prontamente aceitas. O corpo sem cabeça de Ganesh foi limpo e banhado, mas a cabeça não pôde ser encontrada. Foi perdido no calor
da batalha. Shiva enviou seus companheiros com as instruções para trazer de volta a cabeça do primeiro ser vivo que eles viram. Isto aconteceu para ser um elefante
com uma presa. A cabeça do elefante estava presa no corpo de Ganesh, e Brahma, Vishnu e Shiva combinaram seus poderes para injetar vida ao corpo morto de
Ganesh.
Shiva aceitou Ganesh como seu filho. Ele também fez Ganesh o senhor de todos os seus assistentes conhecidos como os Ganas (companheiros). É por isso
que o deus-elefante é chamado Ganapati - o senhor de Ganas. Também foi decretado que a adoração a qualquer Deus seria inútil, a menos que fosse precedida por
orações a Ganesh, elevando Ganesh à estatura de um Deus mais antigo, o virtual "rei" dos Deuses.
4º
Ganesh Chaturthi é um Tithi (data) que cai no dia do ciclo lunar. O Krishnapaksha é aquela parte da quinzena lunar durante a qual a lua diminui. Desde que
Par vati criou Ganesh no mês de Kartika, e no dia conhecido como Chaturthi Tithi da quinzena escura da lua (o Krishnapaksha), é neste dia, portanto, que o Senhor
Ganapati recebe uma adoração especial.

3.12 A briga entre Ganesh e Ka rtikeya—

Shiva e Parvati tiveram dois filhos, Ganesh e Kartikeya. Ambos os filhos queriam se casar. Shiva e Parvati acharam difícil decidir quem deveria se casar
primeiro. Se eles decidissem em favor de um deles, o outro se sentiria magoado. Ambos os filhos eram igualmente queridos por eles. Então eles decidiram realizar
um teste. Eles chamaram Ganesh e Kartikeya para eles e disseram: 'Nós planejamos uma competição. Vocês dois têm que viajar pelo mundo e voltar aqui. Quem
regressar primeiro será o primeiro a casar. Isso deve ser justo e justo para vocês dois.
Assim que esta condição foi anunciada por Shiva e Parvati, Kartikeya partiu em sua jornada, com a intenção de derrotar seu rival Ganesh. Mas Ganesh tinha
um corpo pesado (como o de um bebê elefante), e então ele se perguntou se ele iria completar o circuito em primeiro lugar. Portanto, sendo duvidoso, ele se
demorou e ponderou sobre o que deveria ser feito. Ele percebeu que esta era uma tarefa que era virtualmente impossível para ele realizar. Ele achava difícil o
suficiente percorrer alguns quilômetros, e o circuito era tão longo quanto a circunferência total do mundo.
Sendo um sábio, ele encontrou uma solução prática. Primeiro ele tomou banho, e então ele fez Shiva e Parvati sentarem em dois lugares. Ele adorou-os e
circulou-os sete vezes. Depois que ele terminou de circulá-los, Ganesh disse triunfante: 'Agora, por favor, faça arranjos para o meu casamento.'
Expressando incredulidade com essa afirmação confiante de Ganesh, Shiva e Parvati exclamaram: 'O que você quer dizer? Você não é o que nós tínhamos
dito? Pedimos a vocês dois que viajassem pelo mundo e voltassem. É melhor você se apressar. Kartikeya já foi embora. Se você não tomar cuidado, ele vai bater em
você.
Desesperado e imperturbável, Ganesh respondeu com um sorriso: 'Mas eu já tenho visto o mundo sete vezes. Não circulei vocês dois sete vezes? Os Vedas
dizem que circundar os pais é a mesma coisa que circundar o mundo. Se você não quer argumentar que os Vedas estão errados, então você tem que concordar que eu
cheguei ao mundo sete vezes.
Shiva e Parvati ficaram sem palavras, pois não podiam argumentar que os Vedas estavam errados. Eles, portanto, tiveram que aceitar a lógica de Ganesh.
Arranjos foram feitos para o casamento dele.
Enquanto isso, Vishvarua, o filho de Kashyap , tinha duas filhas chamadas Siddhi e Buddhi. Estes dois eram casados com Ganesh com muita fanfarra.
Ganesh teve um filho chamado Laksha de sua primeira esposa Siddhi, e um filho chamado Labha de sua segunda esposa, Buddhi.
Enquanto isso, Kartikeya retornou a Kailash após viajar pelo mundo, e para seu desalento total descobriu que Ganesh já era casado e já era o orgulhoso pai
de dois filhos. Ele ouviu toda a história de Narad e sentiu que ele havia sido enganado. Ele decidiu que não iria mais viver com os pais. Ele também decidiu que
nunca se casaria. Essa é a razão pela qual Kartikeya é chamado "Kumar", alguém que é casado.
Kartikeya começou a viver no Monte Krouncha. Shiva vai visitá-lo lá no dia da lua nova (Amavasya d ay), e Parvati vai visitá-lo no dia da lua cheia (dia
Purnima).

3,13 Nandikeshvar Tirtha-

Um 'Tirtha' é um lugar de peregrinação; 'Nandi' é o monte de Shiva, o touro; e 'Ishwar' significa o Senhor. Assim, neste local de peregrinação, o Lingam de Shiv a é
adorado como o Senhor dos Nandi - o 'Nandishwar'.
 Em uma cidade chamada Karnaki, costumava viver um brâmane. Ele deixou seus dois filhos com sua esposa e foi visitar a cidade de Varanasi. Foi então
aprendido que o brâmane havia morrido em Varanasi. Sua viúva criou seus filhos e acabou se casando com eles. Ela ficou velha e chegou a hora de ela morrer. Mas
a morte não viria. Para os filhos, parecia que a mãe deles ansiava por algo e não morreria até que seu desejo fosse cumprido.
Eles perguntaram: 'Mãe, o que você quer?'
Ela respondeu: “Eu sempre quis visitar o local de peregrinação conhecido como Varanasi, mas agora vou morrer sem visitar o lugar. Prometa-me que,
quando eu morrer, você levará minhas cinzas para Varanasi e as levará para o sagrado rio Ganges.
Os filhos prometeram, dizendo: 'Nós iremos. Agora você pode morrer em paz.
A mãe morreu e os filhos realizaram seus últimos ritos. Então o filho mais velho, Suvadi, partiu para Varanasi com as cinzas de sua mãe. O caminho foi
longo e ele parou para descansar e passar a noite na casa de um brâmane. Uma vaca foi amarrada na frente da casa e era hora da ordenha. Suvati viu que quando o
brâmane tentava ordenhar a vaca, o bezerro não permitia a ordenha e chutava o brâmane. O irmão ahmin acertou o bezerro com um bastão. O brâmane foi embora
depois da ordenha. Mas Suvadi ainda estava lá e ouviu a vaca dizer-lhe o bezerro, estou angustiado porque o brâmane o atingiu. Amanhã vou matar o filho do
brâmane até a morte.
No dia seguinte, o filho do brâmane veio fazer a ordenha. A vaca o chutou com chifres para que ele morresse. Mas isso significava que a vaca havia
cometido o pecado de matar um brâmane.
Por causa do pecado, a vaca branca ficou completamente negra imediatamente. A vaca saiu da casa. Suvadi seguiu, espantado com essa visão estranha. A
vaca foi para as margens do rio Narmada, para o lugar chamado Nandikeshvar. Ela se banhou no rio e tornou-se branca mais uma vez. Isso significava que o pecado
de matar um brâmane havia sido completamente erradicado. Suvadi ficou maravilhado com isso e percebeu o que era um poderoso Tirtha Nandikeshvar.
Ele estava prestes a ir para Varanasi depois de tomar banho no rio quando foi abordado por uma mulher bonita.
A mulher perguntou: 'Para onde você está indo Suvadi? Jogue as cinzas do seu outro aqui no rio. Este é um Tirtha muito mais importante que Varanasi.
Suvadi perguntou: "Quem é você?"
"Eu sou uma forma personificada do sagrado rio Ganges", veio a resposta da misteriosa mulher.
Então a mulher desapareceu de vista e Suvadi fez o que lhe fora aconselhado. Assim que ele fez isso, sua mãe morta apareceu no céu e disse que ela estava
imensamente satisfeita. Ela agora iria direto para o céu.
Nandikeshvar é um Tirtha maravilhoso porque uma mulher brâmane chamada Rishika já havia realizado Tapa muito difícil lá para agradar a Shiva.

3,14 Atrishvara Tirtha-

Havia uma floresta chamada Kaamad. Não choveu lá por cem anos. As folhas secaram e os moradores da floresta começaram a sofrer. Sage Atri viveu aqui. Então
ele decidiu que iria meditar para tentar trazer as chuvas para a floresta seca. A esposa de Atri era Anusuiya, e ela pensou que poderia muito bem tocar Tapa junto
com seu marido. Os dois começaram a rezar para Shiva e era difícil decidir quem era o Tapa mais difícil. Cinquenta e quatro passaram e meditaram sem comer ou
beber nada.
A meditação de Atri finalmente acabou e ele sentiu sede. Por isso, pediu a sua esposa que fosse buscar água para que ele matasse sua sede. Enquanto
Anusuiya ia buscar água, o rio Ganges apareceu diante dela.
Ganges disse: 'Estou satisfeito com o seu Tapa; que benefício você deseja?
Anusuiya respondeu: "Se você está realmente satisfeito comigo, por favor, faça uma lagoa aqui e encha a lagoa com sua água."
O santo Ganges é obrigado. Anusuiya encheu seu pote de água da lagoa e trouxe a água para o marido. O sábio Atri bebeu a água e descobriu que era muito mais
saboroso do que a água a que estavam acostumados. Quando ele perguntou a Anusu Iya porque isso era assim, ela contou o que havia acontecido. Tanto o marido
como a esposa voltaram para a lagoa.
Anusuiya ganhou muito Punya (mérito espiritual) graças ao seu Tapa. Então Ganges concordou em permanecer, contanto que Anusuiya entregasse a ela o que quer
que Punya ela tivesse adquirido em um ano de Tapa. Anusuiya concordou com essa condição.
Enquanto isso, Shiva apareceu e se ofereceu para conceder um benefício a Anusuiya. Ela pediu a Shiva que o Senhor sempre estivesse presente naquela floresta.
Shiva consentiu. Por isso, esse lugar de credibilidade passou a ser conhecido como o 'Atrishvar Tirtha' - o local peregrino onde surgiu aquela forma de Shiva,
adorada pelo sábio Atri.

3,15 Chandra e Somanath-

Vinte e sete das filhas de Daksha eram casadas com o Deus da Lua Chandra. Uma dessas esposas foi nomeada Rohini e Chandra amava Rohini mais do que
ele amava as outras esposas. As outras esposas se sentiram negligenciadas e se queixaram ao pai. Daksha repetidamente advertiu seu genro a se devotar igualmente
a todas as vinte e sete esposas. Mas Chandra não estava com vontade de ouvir. Daksha então amaldiçoou Chandra para que ele gradualmente desaparecesse.
Chandra não sabia o que fazer. Ele foi e procurou o conselho de Brahma, que lhe disse que o único recurso era rezar a Shiva. Chandra foi para Prabhaas
Tirtha e fez um Linga às margens do rio Sarasvati. Ele orou a Shiva por seis meses. No final do Tapa, Shiva apareceu diante de Chandra e se ofereceu para
conceder-lhe uma benção. Chandra explicou qual era o problema.
Shiva respondeu: 'Bem, a maldição de Daksha não pode ser inteiramente ignorada. Deixe-nos ter um compromisso. Durante a Krishna-paksha (quinzena
escura da lua) você irá diminuir. E durante a Shukla-paksha (a parte brilhante da quinzena lunar) você vai se tornar uma cera. Isso deveria satisfazer a todos.
Chandra ficou encantada. O Linga ao qual Chandra orou é conhecido como
Somnath, o primeiro dos Jyotirlingas. Shiva está sempre presente naquele Tirtha.

3,16 Mallikarjun-
Os Deuses perguntaram: 'E quanto ao segundo Jyotirlinga? Mallikarjun?
Romaharshan respondeu: 'Você já sabe que Kartikeya se sentiu enganado quando Ganesh se casou. Decidiu que não moraria mais com Shiva e Parvati e
começou a viver na região de Krouncha. Parvati era infeliz que o filho a tivesse deixado. Ela enviou deuses, sábios, Gandharvas e Apsaras para trazer seu filho de
volta. Mas Kartikeya não retornaria. Shiva e Parvati foram visitar Kartikeya, mas Kartikeya não permitiu que eles chegassem perto demais.
Shiva e Parvati começaram a morar em um lugar que ficava a cerca de dez quilômetros de onde seu filho morava. Eles estão sempre lá, para estar perto de
seu filho. Este lugar é conhecido como Mallikarjun.

3.17 Dushana e Mahakal-

O terceiro dos Jyotirlingas é Mahakal. A cidade de Avanti fica às margens do rio Kshipra (Shipra). Um brâmane chamado Vedapriya costumava morar na
cidade de Avanti. Ele costumava adorar Shiva todos os dias e ele criou seus quatro filhos para fazer o mesmo. Esses filhos são chamados Devapriya, Priyamedha,
Suvrita e Suvrata.
Não muito longe, em uma colina chamada Ratnamala, costumava viver um Asura (demônio) chamado Dushana. Ele era pervertido, pecador e maligno, ele
não suportava a idéia de os Vedas serem lidos e a religião prescrita neles seguida. Ele destruiu essa religião justa onde pudesse. Dushana ficou sabendo que na
cidade de Avanti viviam quatro brâmanes que seguiam a religião justa e adoravam a Shiva. Estes eram Devapriya, Priyamedh a, Suvrita e Suvrata. Seu pai
Vedapriya havia morrido até então.
Dushana e seus companheiros vieram e atacaram a cidade de Avanti. Eles ameaçaram matar os quatro Brahmins, mas os irmãos não ficaram perturbados.
Eles continuaram a rezar a Shiva. Eles se curvaram em obediência diante do linga.
De repente, um som tremendo foi ouvido e um buraco apareceu no chão em frente ao Linga. O próprio Shiva apareceu neste buraco. Dushana foi queimado
em cinzas pela força do rugido de Shiva, e todos os seus soldados fugiram do terror e da força de arremesso das ondas sonoras geradas pelo rugido de Shiva.
Os brâmanes rezaram para que Shiva pudesse estar sempre presente naquele lugar, e Shiva concordou. Este é o lugar que é conhecido como Mahakal.

3.18 Vindhya e Omkar—

O fou do Jyotirlingas é Omkar. Narad uma vez fora visitar a montanha sagrada chamada Vindhya. Vindhya adorava Narad, mas como Vindhya estava um
pouco orgulhoso, ele também disse: "Estou cheio de todos os objetos desejáveis em que se pode pensar".
Narad replicou : "Talvez sim, mas o Monte Sumeru é superior a você porque os Deuses estão sempre presentes lá."
Vindhya decidiu se tornar igual a Sumeru. Ele começou a rezar para Shiva. Durante seis meses ele orou. Quando Shiva apareceu, Vindhya desejou que Shiva
pudesse estar sempre presente lá, para que ele também se tornasse igual ao Monte. Sumeru O Linga que Vindhya adorava como chamado Omkar.

3.19 Nar-Narayan e Kedar-

O quinto dos Jyotirlingas é o Kedar. Em uma das encarnações de Vishnu, ele se revelou como os dois sábios, Nara e Narayana. Esses dois sábios rezaram por
muito tempo no eremitério conhecido como Vadrikashram. Perto deste eremitério havia um pico do Him alayas chamado Kedar.
Depois que os dois sábios oraram a Shiva por um longo tempo, Shiva apareceu e disse: 'Eu não entendo por que vocês dois estão me adorando. É você quem
deve ser adorado. Mas desde que você está orando para mim, deixe-me conceder-lhe uma benção.
Nara e Narayan desejaram que Shiva estivesse sempre presente na forma de um Linga no pico do Monte. Kedar Então, Shiva manteve sua promessa e
estabeleceu sua forma visível como um Linga no topo desta montanha conhecida como Kedar.

3.20 Bhimash ankar—

O sexto dos Jyotirlingas é Bhimashankar. Você sabe sobre Ram e Ravana da história épica do Ramayana, e você também sabe que Ram matou não apenas
Ravana, mas também seu irmão Kumbahakarna. Uma mulher Rakshas (ou seja, uma demônios) chamada Karkati morava na montanha chamada Sahya. Karkati era
casado com Kumbhakarna e seu filho se chamava Bhima.
 Um dia, Bhima perguntou a Karkati: “Mãe, de quem sou filho? Por que nós moramos sozinhos
nesta floresta?
Karkati respondeu: 'Deixe-me contar minha triste história. Eu costumava ser casado com um demônio chamado Viraadha, mas ele foi morto por Lord Ram.
Então, uma vez Kumbhakarna (o irmão mais novo de Ravana, o rei de Lanka) veio até mim e se casou comigo aqui. Fora deste casamento, você nasceu.
Kumbhakarna prometera me levar para La nka. Mas ele foi morto por Ram e eu nunca cheguei a ver Lanka. Essa é a razão pela qual vivemos aqui sozinhos. Não
temos mais para onde ir.
Bhima lamentou muito ouvir essa história. Ele resolveu se vingar de Vishnu porque sabia que Ram tinha sido uma encarnação de Vishnu. Por mil anos ele
orou a Brahma com as mãos levantadas para o céu. Quando Brahma apareceu, Bhima desejou que ele se tornasse muito forte. Este benefício foi concedido a ele por
Brahma. O primeiro alvo da atenção de Bhima foi o rei de Kamarup (localizado na parte nordeste da atual Índia). O crime do rei era que ele era devotado a Vishnu.
Bhima atacou o rei, saqueou e conquistou seu reino e aprisionou ele e sua esposa. Ele então passou a conquistar o resto do mundo.
Em sua prisão, o rei e sua esposa começaram a rezar para Shiva. Esta notícia foi trazida a Bhima pelos guardas demoníacos e, portanto, Bhima decidiu matar
o rei. Ele encontrou o rei rezando diante de um Shiva Linga. Quando Bhima levantou a espada para cortar a cabeça do rei, Shiva apareceu do Linga e repeliu a
espada com seu tridente. Bhima lançou uma lança contra Shiva, mas isso também foi repelido pelo tridente. Qualquer que seja a arma usada por Bhima, o tridente
de Shiva destruiu todos eles . Finalmente, Shiva matou Bhima e todos os seus companheiros demoníacos.
Os Deuses estavam satisfeitos e extremamente felizes, e eles oraram para que Shiva permanecesse sempre no lugar na forma do linga.

3.21 Vishvanath e Varanasi

O sétimo dos Jyotirli ngas é chamado Vishvanath e está localizado na cidade de Varanasi ou Kashi. Varanasi é um lugar muito sagrado. O próprio Brahma
realizou um difícil Tapa lá. Tão difícil foi o Tapa que Vishnu balançou a cabeça em descrença. Quando Vishnu balançou a cabeça, uma jóia (mani) caiu do ouvido
de Vishnu ('Karna'). O lugar onde a jóia cai é conhecido como Manikarnika, e é um famoso local de peregrinação.
Varanasi não é destruída quando o resto do mundo é destruído. O próprio Shiva eleva-o na ponta de seu tridente e o protege enquanto a destruição se espalha
por todo lado. Quando o mundo é recriado, Shiva substitui Varanasi ao seu lugar original.
Shiva e Parvati foram uma vez visitar Brahma. Brahma começou a cantar hinos no louvor de Shiva com todos os seus cinco meses . Uma das bocas, no
entanto, cometeu erros na pronúncia dos hinos. Isso irritou Shiva e ele cortou a cabeça ofensora com um olhar explosivo de seu terceiro olho. Mas isso efetivamente
equivalia à morte de um brâmane e, assim, Shiva havia cometido um crime. A cabeça decepada, portanto, ficou presa
Shiva está de costas e não sairá, não importa onde Siva foi. Mas quando ele chegou em Varanasi, a cabeça caiu de costas. Shiva percebeu que Varanasi era um lugar
especial e resolveu que ele sempre estaria presente lá.

3.22 Gautam e Trayambak-

Para o sul do país havia uma montanha chamada Brahmaparvata. Lá o sábio Gautam e sua esposa Ahilya fizeram Tapa por dez mil anos. Enquanto
meditavam, não havia chuvas na floresta há cem anos e havia escassez de água. Os seres vivos morreram da seca. Gautam orou a Varuna, o deus do oceano e da
chuva.
Varuna apareceu e se ofereceu para conceder um benefício. Gautam pediu que houvesse chuva - "Por favor, conceda o benefício de que possa chover".
Varuna expressou sua incapacidade de conceder esse benefício e disse: 'Não posso fazer isso; isso está além dos meus poderes. Peça algo em vez disso.
Gautam pediu um benefício alternativo: "Então tenhamos uma lagoa na floresta que sempre estará cheia de água".
Isso estava dentro dos poderes de Varuna, e assim uma lagoa foi criada. Os outros sábios também começaram a usar a água desta lagoa. Norma lly, Gautam
enviou seus discípulos para ir buscar água, mas os discípulos se queixaram de que as esposas dos outros sábios não deixá-los tomar a água. Então a própria Ahilya
começou a buscar a água. As esposas dos outros sábios ficaram aborrecidas e elas continuaram pesando Ahilya, mas ela nunca reagiu. Essas esposas então
reclamaram com seus respectivos maridos sobre Ahilya e Gautam. De início, os sábios não ouviram, mas acabaram convencidos de que Ahilya e Gautam eram
maus. Eles, portanto, procuraram elaborar um plano para que estes dois pudessem ser punidos.
Eles começaram a orar a Ganesh. Quando Ganesh chegou, os sábios disseram: "Por favor, conceda-nos a benção de que Gautam e Ahilya sejam banidos do
eremitério".
Embora Ganesh tenha percebido que isso era um benefício injusto, ele decidiu concedê-lo porque percebeu que os sábios e suas esposas malvadas
precisavam ser punidos.
Gautam tinha alguns campos de arroz e grãos. Ganesh adotou a forma de uma vaca magra e faminta e começou a devorar a colheita. Gautam tentou afastar a
vaca com uma folha de grama. Mas assim que ele bateu na vaca com essa inofensiva folha de grama, a vaca caiu e morreu. Este foi um pecado terrível - o
assassinato intencional de uma vaca.
Os outros sábios baniram Gautam e Ahilya do eremitério. Eles tiveram que montar um Ashram (eremitério) que ficava a uma distância razoável deste lugar.
Os outros sábios se desligaram completamente de Gautam e Ahilya. Gautam começou a pensar em maneiras de realizar uma penalidade para que seu crime pudesse
ser anulado e ele ser absolvido. Os outros sábios disseram-lhe que primeiro teria que viajar pelo mundo. Depois disso, ele teria que oferecer orações por um mês
inteiro.
Então, como parte dessa punição, Gautam e Ahilya tinham primeiro que dar a volta na montanha conhecida como 'Brahmaparvata' cem vezes e se banhar em
uma centena de vasos de água. Isso completaria a penitência. Tudo isso Gautam e Ahilya fizeram fielmente. Eles também oraram por muito tempo a Shiva.
Shiva apareceu antes deles e ofereceu-lhes uma benção. Gautam desejava que o rio Ganges sempre estivesse presente no eremitério. Ganges concordou em
fazê-lo sujeito à condição de que Shiva e Parvati também estivessem sempre presentes no eremitério.
Então, tanto Parvati quanto Shiva tiveram que concordar em fazer isso. Assim surgiu o local sagrado de Trayambak (os três lados ou três formas da
Divindade - Shiva, Parvati e Ganges). Este é o oitavo dos Jyotirlingas.
O rio Ganges que fluía para lá veio a ser conhecido como o G odavari (pronunciado como Go-daa-vari). Então Trayambak está nas margens do rio Godavari.
[A palavra 'Goda' significa o 'colo'. Como o rio corre em um vale cercado por colinas, parece que está no 'colo' de Shiva e Parvati.]
Agora, o que aconteceu com os sábios do mal e suas esposas? Bem, Gautam pediu que eles fossem perdoados. Eles faziam penitência circulando
Brahmaparvata cem vezes e implorando perdão a Gautam e Ahilya.

3.23 Ravana e Vaidyanath-

O nono dos tirlingas Jyo é chamado Vaidyanath. Ravana, o rei da raça do demônio tendo sua capital em Lanka, meditou no Himalaia para agradar o Senhor
Shiva. Primeiro ele orou no Monte Kailash, mas Shiva não apareceu. Ele então foi para um lugar chamado Vrikshakhandak, que era um pouco mais para o sul. Ele
orou lá, mas Shiva não apareceu. Ravana cavou um buraco na terra e começou a rezar dentro do poço. Ele estabeleceu um Shiva Linga dentro do poço. Shiva ainda
não apareceu.
Ravana decidiu então que ele iria se imolar. Ravana, como você sabe, tinha dez cabeças. Acendeu uma fogueira e cortou a cabeça, começou a oferecê-las
uma a uma ao fogo. Quando nove das cabeças foram oferecidas, Shiva apareceu.
'Agora, pare com isso; já chega - disse Shiva, o que você quer?
Ravana respondeu: 'Por favor, conceda-me o benefício de que eu seja muito forte. E por favor restaure minhas nove cabeças.
Shiva concedeu-lhe esses benefícios. O lugar onde Ravana rezou é conhecido como Vaidyanath.
Os Deuses não estavam nada felizes por Ravana ter se tornado tão forte. Eles estavam com medo de que o demônio agora começasse a oprimi-los. Eles,
portanto, enviaram Narad para criar algum dano. Narad encontrou Ravana e perguntou por que ele estava tão feliz. Ravana relatou a história do benefício.
Narad exclamou surpreso: 'Boon; que benção? Quem acredita em Shiva? Deixe-me ver se você pode levantar o Monte Kailash. Se você puder fazer isso, eu
realmente acredito que você se tornou muito forte.
Instigado por Narad, Ravana retornou a Kailash e levantou a montanha. Quando a montanha tremeu, Shiva e Parvati ficaram perturbados. Shiva amaldiçoou
Ravana que logo nasceria um 'Ser' que mataria Ravana. Este ser era, obviamente, Ram, a encarnação de Vishnu .

3.24 Nagesh (pronunciado como 'Naa-gesha' - o Senhor das serpentes) -

O décimo dos Jyotirlingas é chamado Nagesha. Costumava haver um demônio (um Rakshasha) chamado Daruka. Sua esposa foi nomeada Daruki. Eles
viviam em uma floresta nas margens do oeste do estado . Parvati havia concedido a Daruki o benefício de que, onde quer que Daruki fosse, a floresta seguiria.
Usando esta floresta como base, Daruka e Daruki começaram a oprimir o mundo. Eles destruíram os sacrifícios religiosos e mataram todos os justos. Em desespero ,
os sobreviventes foram a um poderoso sábio chamado Ourva. Eles disseram a Ourva que só ele poderia salvar o mundo das depredações desses demônios. Ourva
amaldiçoou os demônios que se eles cometessem alguma violência na terra, eles morreriam imediatamente.
Assim que os Deuses souberam dessa maldição, atacaram os demônios (porque agora estavam seguros de que os demônios estavam ancorados pela maldição
da ira do sábio). Os demônios estavam em uma correção. Se eles não lutassem com os Deuses, eles seriam massacrados, e se eles lutassem contra os Deuses eles
morreriam por causa da maldição de Ourva. Eles decidiram que iriam viver no oceano.
Graças à benção que Daruki recebeu de Parvati, a floresta inteira também foi submersa no oceano e se tornou a casa da raça demoníaca. Eles não voltaram à
terra. Mas eles aprisionaram e mataram qualquer um que viajasse em barcos pelo oceano.
Desta forma, eles uma vez capturaram um Vaishya (a terceira das quatro classes; a classe executiva) que se dedicava a Shiva. O Vaishya montou um Linga
na prisão e começou a rezar para Shiva.
Quando os demônios viram isso, eles o atacaram com armas para matá-lo. Este Vaishya foi nomeado Supriya. Shiva deu a Supriya um Pashupata, uma arma
divina associada a Shiva. Com isso, os Vai Shya mataram muitos demônios. O restante deles foi salvo pela intervenção de Parvati. O Linga que Supriya adorou é
Nagesha.
3,25 Ram e Rameshwar / Rameshwaram-
O décimo primeiro dos Jyotirlingas é chamado Rameshvar. Ravana raptou Sita e Lo Ram olhou para ela em todos os lugares. Ele foi ajudado em sua busca
pelos macacos. A busca levou-os às margens do oceano. Enquanto Lorde Ram tentava decidir como atravessar o oceano, sentia muita sede. Por isso, pediu aos
macacos que lhe trouxessem água. Mas quando a água foi trazida, o Senhor Ram percebeu que ele não deveria beber a água sem primeiro orar a Shiva. O Senhor
Ram construiu um Linga e adorou-o com muitas flores perfumadas. Tais eram os poderes das orações do Senhor Ram que ShivaParvati e seus companheiros
apareceram diante dele. Shiva abençoou o Senhor Ram e o Senhor pediu-lhe que permanecesse naquele lugar para sempre. É este Linga, nas margens do oceano,
que é conhecido como Rameshvara ou Rameshwaram.

3,26 Ghushna e Ghushnesh—

O décimo segundo e último dos Jyotirlingas é chamado Ghushnesh. Ao sul, há uma montanha chamada Deva. Um brâmane chamado Sudharma morava lá.
Sua esposa se chamava Sudeha. Marido e esposa eram justos e regularmente oravam aos deuses. Eles tinham apenas um motivo para reclamar: não tinham filho.
Sudeha ficou especialmente perturbado com isso. Outras mulheres tendiam a insultá-la porque ela não tinha filho.
Sudharma decidiu realizar uma experiência. Ele arrancou duas flores e as ofereceu na frente de um fogo sagrado. Ele mentalmente associou uma das flores a
um filho e pediu a sua esposa que escolhesse uma flor. Infelizmente, sua esposa escolheu a flor que não estava associada a ter um filho. Deste Sudharma concluiu
que eles não iriam ter um filho e ele fez o seu melhor para consolar Sudeha. Mas Sudeha se recusou a ser consolada, ela era infeliz.
'Por que você não se casa de novo?' perguntou Sudeha. 'Talvez você tenha um filho. Casar com minha sobrinha Gushna.
Sudharma respondeu: 'Não, você a ama agora porque ela é sua nie ce. Mas se ela realmente tiver um filho, você ficará com ciúmes e virá a odiá-la.
Sudeha convenceu o marido de que isso nunca aconteceria. Então Sudharma se casou com Ghushna. Todos os dias, Ghushna fazia cento e um Lingas de
barro e adorava . Quando as orações do dia terminaram, ela mergulhou os Lingas em um lago. Quando um lakh (1,00,000) Lingas foi assim adorado, Ghushna deu à
luz um menino bonito. Shiva teve pena do Sudharma e Ghushna.
Mas quando o filho nasceu, a natureza de Sudeha mudou. Como o marido a avisara, sentiu inveja. Ela pensou que Gushna ficou mais importante e ela foi
tratada como uma empregada. No meio da noite, Sudeha matou o menino com uma faca e jogou o cadáver no lago. Esta era a lagoa onde os Lingas estavam
imersos.
Como era seu costume, Ghushna levantou-se de manhã e começou a adorar um linga. Sangue foi descoberto na cama, o menino não foi encontrado e todos
levantaram o alarme. Mas Ghushna não se distraiu com esse barulho e não deixou suas orações. Shiva ficou tão impressionado com a devoção de Ghushna que ele
restaurou seu filho de volta à vida. Ele também queria matar o malvado Sudeha com seu tridente, mas Gushna implorou pela vida de sua tia e Shiva poupou Sudeha.
O ato de perdoar de Shushna impressionou tanto Shiva que ele desejou conceder a Ghushna outro benefício, além de restaurar seu filho.
Ghushna desejou que Shiva estivesse sempre presente em um Linga perto da lagoa. Isso é conhecido como Ghushnesha.

3,27 Arjun e Shiva—

Duryodhan roubou os Pandavas da sua parte legítima do reino em um jogo de dados. Como resultado disso, os Pandavas tiveram que passar muitos anos na
floresta. Enquanto eles estavam na floresta, os Vedavyas vieram visitar os Pandavas. Vedavyas disse a eles que eles deveriam orar a Shiva. Mas como Arjun era o
mais adequado entre os Pandavas para adorar a Shiva, o Vedvayas ensinou a Arjun um mantra especial (encantamento). Então ele pediu a Arjun para ir ao Monte
Indrakila (literalmente significa 'a fortaleza de Shiva') e rezar para Shiva lá.
O monte Indrakila ficava nas margens do rio Bhagirathi. Arjun foi ao monte Indrakila. Ele fez um Linga de barro e começou a rezar para Shiva. A notícia da
maravilhosa Tapa de Arjun se espalhou por toda parte. Arjun estava em uma perna e continuamente cantava o Mantra que Vedavyas lhe ensinara.
De repente, Arjun viu um javali. Pensou que este feroz javali poderia tê-lo distraído de seu Tapa. Alternativamente, poderia ser um parente dos vários
demônios que ele havia matado e, portanto, que o desejassem mal. Pensando nisso, Arjun pegou seu arco e flecha e soltou uma flecha no javali. Enquanto isso,
Shiva decidiu submeter Arjun a um teste e ele também chegou ao local enojado como um caçador. Quando Arjun atirou uma flecha no javali, Shiva fez isso. A
flecha de Shiva atingiu o javali em sua parte traseira e a flecha de Arjun atingiu o javali em sua boca. O javali caiu morto.
Uma disputa começou entre Arjun e o caçador sobre quem tinha matado o javali. Cada um reivindicou como sua própria caça. Eles imploram para lutar. Mas
quaisquer que fossem as armas lançadas por Shiva, foram facilmente repelidas todas as armas de Arjun. Quando todas as armas se esgotaram, os dois começaram a
lutar. Depois que a luta durou um tempo, Shiva desistiu de seu disfarce de caçador e exibiu sua verdadeira forma para Arjun.
Arjun ficou envergonhado por ter brigado com a pessoa a quem estava orando. Então ele implorou perdão a Shiva.
Shiva disse: 'Está tudo bem. Eu estava apenas tentando te testar. Suas armas foram como oferendas para mim porque você é meu devoto. Diga-me, que
bênção você deseja receber?
Arjun queria o benefício de obter glória, majestade e fama na terra. Shiva deu a Arjun sua formidável arma conhecida como Pashupata. Essa era uma arma
tão divina e poderosa que sua posse tornou Arjun invencível.

3.28 O Sudarshan Chakra (uma lâmina circular com bordas serrilhadas e afiadas que o Senhor Vishnu usa como sua arma conhecida como Chakra ou
discus) -
O Sudarshan Chakra (um disco de lâminas) era a forma de Vishnu . Vishnu recebeu esta arma maravilhosa como resultado da graça de Shiva.
Muitos anos atrás, os demônios oprimiram os deuses e os Deuses foram para Vishnu para a libertação. Vishnu disse que os demônios eram tão poderosos que
primeiro ele teria que adorar Shiva se algo fosse feito sobre os demônios (os Asurs). Vishnu foi para Moun t Kailash e feijão para rezar a Shiva. Ele cantou muitos
mantras, mas não havia sinal de Shiva. Shiva tem mil nomes e Vishnu começou a cantar esses nomes um por um como uma forma de repetir os Mantras do Senhor.
Cada dia ele cantava os mil nomes e oferecia mil flores de lótus a Shiva.
Shiva decidiu testar Vishnu. Um dia ele roubou uma flor de lótus dos mil que seriam oferecidos. Quando Vishnu percebeu que havia uma flor de lótus a
menos, ele arrancou o próprio olho e ofereceu-o no lugar da flor de lótus perdida. Shiva ficou tão satisfeito que apareceu diante de Vishnu. Ele se ofereceu para
conceder um benefício a Vishnu.
Vishnu disse: 'Você sabe que os poderosos demônios estão oprimindo os deuses. Eu preciso de uma arma para lutar contra os demônios. Por favor, me dê
uma arma.
Shiva então deu a Vishnu o Sudarshan Chakra. E com esta arma, Vishnu matou os demônios.

3.29 Mil nomes de Shiva—

Quando os sábios ouviram essa história, eles disseram: 'Romaharshan, quais são esses mil nomes de Shiva que você mencionou? Conte-nos sobre eles.
Romaharshan obrigado. Por conveniência, vamos listar esses milhares de nomes do Senhor Shiva em cem grupos, com dez nomes em cada grupo.
(1) Shiva, Hara, Mrida, Rudra, Pushkara, Pushpalochana, Arthigamya, Sadachara, S harva, Shambhu.
(2) Maheshvara, Chandrapida, Chandramouli, Vishva, Vishvamareshvara,
Vedantasarasandoha,
Kapali, Nilalohita, Dhyanadhara, Aparicchedya.
(3) Gouribharta, Ganeshvara, Ashtamurti, Vishvamurti, Trivargasvargasadhana,
Jnanagamya, Dridaprajna, Devadeva, Trilochana, Vamadeva
(4 para), Madadeva, Patu, Parivrida, Drida, Vishvarupa, Virupaksha, Vagisha, Shuchisattama, Sarvapramanasamvadi, Vrishanka.
(5) Vrishavahana, Isha, Pinaki, Khatvanga, Chitravesha, Chirantana, Tamohara, Mahayogi, Gopta, Brahma.
(6) Dhurjati, Kalakala, Krittivasah, Subhaga, Pranavatmaka, Unnadhra, Purusha, Jushya, Durvasa, Purashasana.
(De 7) Divyayudha, Skandaguru, Parameshthi, Paratpara, Anadimadhyanidhana, Girisha, Girijadhava, Kuberabandhu, Shrikanatha, Lokavarnottama.
(8) Dule, Samadhivedya, Kodandi, Nilakantha, Parashvadhi, Vishalaksha, Mrigavyadha, Suresha, Suryatapana, Dharmadhama.
(9) Kshmkshetr, Bhgvn, Bhgnetrbhid, Ugr, Fshupti, Trkshy, Friybkt, Frntp, dados, Dykr.
(10) DKSH, Krmndi, Kamashasan A, Cshmsnnily, Suks, Cshmsnsth, Naheshwar, Laokkart, Nrigpti, Nahkart.
(A 11), Mahoushadhi, Uttará, gopati, Gopta, Jnanagamya, Puratana, Niti, Suniti, Shuddhatma, Soma.
(12) Somarata, Sukhi, Sompapa, Amritapa, Soumya, Mahatjah, Mahaduti, Tejomaya, Amritamaya, Annamaya.
(13) Suhapati, Ajatashatru, Aloka, Sambhavya, Havyavahana, Lokakara, Vedakara, Sutrakara, Sanatana, Maharshi.
(14) Kapilacharya, Vishvadipti, Vilochana, Pinakapani, Bhudevé, Svastida, Svastikrita, Sudhi, Dhatridhama, Dhamakara.
(15) Sarvaga, Sarv firstchara, Brahmsrika, Vishvasrika, Sarga, Karnikara, Priya, Kavi, Shakha, Vishakha.
(16) Goshakha, Shiva, Bhishaka, Anuttama, Gangaplavodaka, Bhaya, Pushkala, Sthapati, Sthira, Vijitatma.
(17) Vishayatma, Bhutavahana, Sarathi, Sagana, Ganakaya, Sukirti, Chinnasam Shaya, Kamadeva, Kamapala, Bhasmodhulita-vigraha.
(18) Bhasmapriya, Bhasmashyai, Kami, Kanta, Kritagama, Samavarta, Nivritatma, Dharmapunja, Sadashiva, Akalmasha.
(19-), Chaturvahu, Durvasa, Durasada, Durlabha, Durgama, Durga, Sarvayudhavisharada, Adhyatmayoganilay A soma de, Sutantu, Tantuvardhana.
(20) Shubhanga, Lokasaranga, Jagadisha, Janardana, Bhasmashuddhikara, Meru, Ojasvi, Shuddhivraha, Asadhya, Sadhusadhya.
(A 21), Bhrityamarkatarupadhrika, Hiranyareta, Pourana, Ripujivahara, BALA, Mahahrada, Mahagarta, Vyali, Siddhavrindar avandita, Vyaghracharmambara.
(A 22), Mahabhuta, Mahanidhi, Amritasha, Amritavapu, Panchajanya, Prabhanjana, Panchavimshatitattvastha, Parijata, para-Semana, Sulabha.
(23) Suvrata, Shura, Brahmavedanidhi, Nidhi, Varnashramaguru, Varni, Shatrujita, Shatrutapana, Ashrama , Kshapana.
(24) Kshm, Jnnvn, Acleshhwar, Frmnbhut, Durjtrey, Suprn, Vayuvahana, Dnurdhr, Dnurved, Gunrshi.
(25) Gunakara, Satyasatyapara, Dina, Dharmaga, Ananda, Darmasadhana, Anantadrishti, Danda, Damayita, Dama.
(26) Abhivadya, Mahamaya, Vishvakarma, Visharada, Vitaraga, Vinitatma, Tapasi, Bhutabhavana, Unmattavesha, Pracchanna.
(27) Jitkm, Ajitpriy, Klyanprkriti, KLP, Srwlokprajpti, Trsvi, TVK, Dimn, Frdnprbhu, Awyy.
(28) Lokapala, Antarhitatma, Kalpadi, Kamalekshana, Vedashastrarthatattvajna, Aniyama, Niyatashraya, Chandra, Surya, Shani.
(29) Ketu, Varanga, Vidrumacchavi, Bhaktivashya, Anagha, Parabrahmamrigavanarpana, Adri, Adryalaya, Kanta, Paramatma.
(A 30-), Jagadguru, Sarvakarmal Aya de, Tushta, Mangalya, Mangalavrita, Mahatapa, Dirghatapa, Sthavishtha, Sthavira Dhruva.
(31) Aha, Samvatsara, Vyapti, Pramana, Parmatapa, Samvatsarakara, Mantra-pratyaya,
Sarvadarshana, Aja, Sarveshvara
(32) Siddha, Mahareta, Mahabala, Yogi, Yogya, Siddhi, Mahat eja, Sarvadi, Agraha, Vasu.
(33) Vasumana, Satya, Sarvapaphara, Sukirti, Shobhana, Shrimana, Avanmanasagochara, Amritashashvata, Shanta, Vanahasta.
(34) Pratapavana, Kamandalundhara, Dhanvi, Vedanga, Vedavita, Muni, Bhrajishnu,
Bhojana, Bhokta, Lokanantha
(35) Duradhara , Atindriya, Mahamaya, Sarvavasa, Chatushpatha, Kalayogi, Mahanada, Mahotsaha, Mahabala, Mahabuddhi.
(36) Mahavirya, Bhutachari, Purandara, Nishachara, Pretachari, Mahashakti, Mahadyuti, Ahirdeshyavapu, Shrimana, Sarvacharyamanogati.
(37) Vahushruta, Niyttm , Druv, Adhruv, Srwssk, Ojastejodyutidr, Nrtk, Nritypriy, Nrityanity, Frkstm.
(38) Prakashaka, Spashtakshara, Budha, Mantra, Samana, Sarasamplava, Yugadikrida, Yugavarta, Gambhira, Vrishavahana.
(39) Ishta, Vishishta, Shishtsta, Shalabha, Sharabha, Dhanu, Tirtharupa, Tirthanama, Tirthadrishya, Stuta.
(Até 40), Arthada, Apamnidhi, adhishthana, Vijaya, Jayakalavita, Pratishthita, Pramanajna, Hiranyakavacha, Hari, Vimochana.
(41) Suragana, Vidyesha, Vindusamshraya, Balarupa, Vikarta, Balonmatta, Gahana, Guha, Karana, Karta.
(De 42), Sarvabandhavimochana, Vyavasaya, Vyavasthana, Sthanada, Jagadadija, Guruda, Lalitá, abheda, Bhavatmatmasamsthita, Vireshvara.
(43-), Virabhadra, Virasanavidhi, Virata, Virachudamani, Vetta, Tivrananda, Nadidhara, Ajnadhara, Tridhuli, Shipivishta.
(44) Shivalaya, Balakhilya, Mahachapa, Tigmamshu, Badhira, Khaga, Adhirma, Susharana, Subrahmanya, Sudhapati.
(Para 45), Maghavana, Koushika, Gomana, Virama, Sarvasadhana, Lalataksha, Vishvadeha, Sara com, Samsarachakrabhrita, A soma de moghadanda.
(46) Madhyastha, Hiranya, Brahmavarchasi, Paramartha, Pará, Mayi, Shambara, Vyaghralochana, Ruchi, Virinchi.
(47) Svarbandhu, Vachaspati, Aharpati, Ravi, Virochana, Skanda, Shasta, Vaivasvata, Yama, Yukti.
(48) Unnatakirti, Sanuraga, Paranjaya, Kailashadhi pati, Kanta, Savita, Ravilochana, Vidvattama, Vitabhaya, Vishvabharta.
(49) Anivarita, Nitya, Niyatakalyana, Punyashravanakirtana, Durashrava, Vishvasaha, Dhyeya, Duhsvapnanashana, Uttarana, Dushkritiha.
(50) Vijneya, Duhsaha, Bhava, Bhurbhavakshi Anadi, Kiriti, Ruchirangada, Janana, Janajanmadi, Pritimana.
(51) Nitimana, Dhava, Vasishtha, Kashyapa, Bhanu, Bhima, Bhimaparakrama, Pranava, Satpatchachara, Mahakasha.
(52) Mahaghana, Janmadhipa, Maadeva, Sakalagamaparaga, Tattva, Tattavit, Ekatma, Vibhu, Vishvavibhushana, Ris oi.
(53) brâmane, Aishvaryajanmamrityujaratiga, Panchayajnasamutpatti, Vishvesha, Vimalodaya, Atmayoni, Anadyanta, Vatsala, Bhaktalokadhrika, Gayatrivallabha.
(54) Pramshu, Vishvavasa, Prabhakara ,, Shishu, Giriraha, Samrata, Sushena, Surashatruha, Amogha, Arishtane mi.
(55) Kumuda, Vigatajvara, Svayamjyoti, Tanujyoti, Achanchala, Atmajyoti, Pingala, Kapilashmashru, Bhalanetra, Trayitanu.
(A 56-) Jnanaskandamahaniti, Vishvotipatti, Upaplava, Bhaga, que, Vivasvana, de Aditya, Yogapara, Divaspati, Kalyanagunanama, Papaha.
(, 57,), Punyadarshana, Udarakirti, Udyogi, Sadyogi, Sadasanmaya, Nakshatramali, Nakesha, Svadhishthanapadashraya, Pavitra, Paphari.
(58) Manipura, Nabhogati, Hrit, Pundarikasina, Shatru, Shranta, Vrishakapi, Ushna, Grihapati, Krishna.
(De 59) Paramartha, Anarthanashana, Adharmashatru, Ajne : en: LAN, Puruhuta, Purushruta, Brahmagarbha, Vrihadgarbha, Dharmadhenu, Dhanagama.
(60) Jagaddhitaishi, Sugata, Kumâra, Kushalagama, Hiranyavarna, Jyotishmana, Nanbhutarata, Dhvani, Araga, Nayandyaksha.
(61) Vishvamitra, Dhaneshvara, brahmajyoti, Vasudhama, Mahajyotianu ttama, Matamaha, Matarishva, Nabhasvana, Nagaharadhrika, Pulastya.
(De 62), Pulaha, Agastya, Jatukarnya, Parâshara, Niravarananirvara, Vairanchya, Vishtarashrava, Atmabhu, Aniruddha, Atri.
(63) Jnanamurti, Mahayasha, Lokaviragranti, Vira, Chanda, Satyaparakrama, Vyala Kapa,
Mahakalpa, Kalpaviriksha, Kaladhara,
(64) Alankarishnu, Achala, Rochishnu, Vikramonnata. Ayuhshabdapati, Vegi, Plavana, Shikhisarathi, Asamsrishta, Atithi.
(Mais de 65) Shatrupreamathi, Padapasana, Vasushrava, Pratapa, Havyavaha, Vishvabhojana, Japaya, Jaradishaman um, Lohitatma, Tanunapata.
(66) Vrihadashva, Nabhoyoni, Supratika, Tamisraha, Nidagha, Tapana, Megha, Svaksha, Parapuranjaya, Sukhanila.
(67) Sunishpanna, Surabhi, Shishiratmaka, Vasanta, Madhava, Grishma, Nabhasya, Vijavahana, Angira, Guru.
(68) Atreya, Vimala, Vishva Vahana, Pavana, Sumati, Vidvana, Travidya, Naravahana, Manobuddhi, Ahamkara.
(De 69), Kshetrajna, Kshetrapalaka, Jamadagni, Balanidhi, Vigala, Vishvagalava, Aghora, Anuttara, Yajña, Shreye.
(70) Nishshreyppatha, Shaila, Gaganakundabha, Danavari, Arindama, Rajanijanak a, Charuvishalya, Lokakalpadhrika, Chaturveda, Chatrubhava.
(71) Chatura, Chaturapriya, Amlaya, Samamlaya, Tirthavedashivalaya, Vahurupa, Maharupa, Sarvarupa, Charachara, Nyayanirmayaka.
(72) Nyayi, Nyayagamya, Nirantara, Sahasramurddha, Devendra, Sarvashastraprab hanjana, Munda, Virupa, Vikranta, Dandi.
(73) Danta, Gunottama, Pingalaksha, Janadhyasha, Nilagriva, Niramaya, Sahasravahu, Sarvesha, Sharanya, Sarvalokadhrika.
(74) Padmasana, Paramjyoti, Parampara, Paramfa, Padmagarbha, Mahagarbha, Vishvagarbha, Vichakshana, Characharajna, Varada.
(A 75-), Varesha, Mahabala, Devasuraguru, Deva, Devasuramahashraya, Devadideva, Devagni, Devagnisukhada, Bhushan, Devasureshvara.
(A 76-) DIVYA, Devasuramaheshvara, Devadevamaya, Achintya, Devadevatmasambhava, Sadyoni, Asuravyaghra, Devasimha, Divak ARA a partir,
Vibudhagravara.
(77) Shreshtha, Sarvadevottamottama, Shivajnanarata, Shrimana, Shikhishriparvatapriya, Vajrahasta, Siddhakhadgi, Narasimhanipatana, Bramachari, Lokachari.
(A 78-) Dharmachari, Dhanadhipa, Nandi, Nandishvara, Ananta, Nagnavratadhara Shuchi, Lingadhyaksha, Suradhyaksha, Yogadhyaksha.
(79) Yugavaha, Svadharma, Svargata, Svargakhara, Svaramayasvana, Vanadhyaksha, Vijakarta, Dharmakrit, Dharmasambhava, Dambha.
(80) Alob, Artha Vit, Shambhu, Srwhbutmaheshwar, Cshmsnnily, Tryksh, setu, Apratimkriti, Laokottrs-Fautlok, Trymbk.
(Para 81), Nagabhushana, Andhakari, Makhaveshi, Vishnukandharapatana, Hinadosha, Akshayaguna, Dakshari, Pushadantabhit, Dhurjati, Khandaparashu.
(82) Sakala , Nishkala, Anagha, Akala, Sakalaadhara, Pandurabha, Mrida, Nata, Purna, Purayita,
(De 83), Punya, Sukumara, Sulochana, Samageyapriya, Akrura, Punyakirti, Anaymaya, Manojava, Tirthakara, Jatila.
(84) Jiviteshvara, Jivitantakara, Nitya, Vasureta, Vasuprada, Sadgati, Sat Kriti, Siddhi, Sajjati, Kalakantaka.
, (85), Kaladhara, Mahakala, Bhuasatyapraryana, Lokalavanyakarta, Lokottarasukhalaya, Chandrasanjivana, shasta, Lokaguda, Mahadhipa, Lokabandhu.
(86) Lokanatha, Kritajna, Krittibhushana, Anapaya, Akshara, Kanta, Sarvashastrahadvar um, Tejomaya, Dyutidhara, Lokagranti.
(87 em), ANU, Shuchismita, Prasannatma, Durjjeya, Duratikrama, Jyotirmaya, Jaganatha, Nirakra, Jaleshvara, Tumbavina.
(88) Mahakopa, Vishoka, Shokanashana, Trllokapa, Trilokesha, Sarvashuddhi, Adhokshaja, Avyaktalakshana, Latn, Vyaktavyakta.
(890 Vishampati, Varashila, Varaguna, Saramandhana, Maia, Brahma, Vishnu,
Prajapala,
Hamsa, Hamsagati
(90) Vaya, Veda, Vidhata, Dhata, S rashta, Harta, Chaturmukha, Kailasashikharavasi, Sarvavasi, Sadagati.
(91) Hiranyagarbha, Druhina, Bhutapa, Bhupati, Sadyogi, Yogavit, Var, Varada, Brahmanapriya, Devprriya.
(92) Devnth, Devjtr, Devcintk, Vishamaksha, Vishalaksha, Vrishada, Vrishavardhana , Nirmm, Nirhamkr, Nirmoh.
(Para 93), Nirupadrava, Darpha, Darpada, Dripta, Sarvabhutaparivartaka, Sahasrajit, Sahasrarchi, Prabhava, Snigddhaprakriti, Sahasrarchi, Prabhava,
Snigddhaprakritidakshina, Bhutabhavyabhavannatha.
(94) Bhutinashana, Artha, anartha, Maha kosha, Parakaryaikapandita, Nishkantaka, Kritananda, Nirvyaja, Vyajamardana, Sattvavana.
(95) Sattvika, Satyakirti, Snehakritagama, Akampita, Gunagrahi, Naikatma, Naikakarmakrit, Suprita, Sumukha, Suksha.
(De 96), Sukara, Dakshinaila, Nandiskandhadhara, Dhurya, Prakat A soma de, Pritivardhana, Aparajita, Sarvasattva, Govinda, Adhrita.
(A 97-), Sattvavahana, Svadhrita, Siddha, Putamurti, Yashodhana, Varahabhringadhrika, Bhringi, Balavana, Ekanayaka, Shrutiprakasha.
(98) Shrutimana, Ekabandhu, Anekakrit, Shrivatsalashivarambha, Shantabhadra, Sama, Yasha, Bhushaya, Bhushana, Bhuti.
(A 99), Bhutakrit, Bhutabhavana, Akampa, Bhaktikaya, Kalaha, Nilalohita, Satyavrata, Mahatyagi, Nityashantiparayana, Pararthavritti.
(De 100), Vivikshu, Visharada, Shubhada, Shubhakarta, Shubhanama, Shubha, Anarthita, Aguná, Sakshi, Akarta.

Você notará que alguns dos nomes são repetidos. Portanto, o número total de nomes não chega a mil.

3.30 Shivarati Vrata (o sagrado sacramento de jejum dedicado à oração Senhor Shiva) -
Shivaratri é o Tithi (dia lunar) no qual Brahma e Vishnu adoraram Shiva. Um 'Vrata' é um rito ou função religiosa especial por meio do sacramento que é
realizado em ocasiões especiais. Um 'Vrata' geralmente envolve a abstenção de comida durante todo o dia até que o momento auspicioso de comer chegue. Um
Vrata observado no Shivaratri (a noite dedicada a Shiva) é particularmente importante. Ele traz auspiciosidade e santidade infinitas, além de um bem e bem-estar
geral para o praticante.
Para observar este Vrata, fica-se à noite e reza para um Linga. Também é preciso observar um jejum.
A história que está associada a este Vrata é a seguinte—
Costumava haver um caçador chamado Rurudruh a. Ele não era de todo justo. Na verdade, ele era muito malvado e cruel. Ele matou muitos cervos e também
era um ladrão e um ladrão. Naturalmente, Rurudruha não sabia nada sobre a auspiciosa ocasião do Shivaratri Vrata, pois ele nunca tentou fazê-lo e aprendeu alguma
coisa sobre isso.
Mas aconteceu de ser Shivaratri quando os pais, esposa e filhos do caçador sentiam muita fome. Pediram a Rurudruha que pegasse um pouco de carne para
poderem comer. O caçador foi para a floresta para matar veados, mas não conseguiu encontrar nenhum. Eu já estava à noite e nenhum jogo era para ser visto.
Rurdruha encontrou um buraco de água e decidiu que ele manteria uma vigília ali. Mais cedo ou mais tarde, algum animal estava prestes a aparecer. Ele subiu em
uma árvore de bilva que estava ao lado do buraco de água. E no ca se ele deveria sentir sede, ele mantinha uma panela cheia de água ao lado dele. Lá ele esperou.
Logo uma corça apareceu para beber água. O caçador pegou seu arco e flecha. Quando ele fez isso, o choque da árvore e algumas folhas de Bilva (a
macieira-madeira; Aegle marmelos ) formaram um Linga que estava bem debaixo da árvore. As folhas de bilva são sagradas para Shiva. Um pouco de água
derramou do pote e também caiu sobre o Linga. Rurudruha não sabia disso.
Mas o pobre viu o caçador e implorou: 'Não me mate agora. M y filhos e marido está em casa. Deixe-me ir e despedir-se deles. Quando eu voltar, você é
bem-vindo para me matar.
O caçador não estava disposto a deixar o corço ir. Um animal retorna para ser morto? Mas a corça fez um juramento e Rurdruha a soltou. Depois de um
tempo, outra corça apareceu para beber água. As duas eram irmãs e ambas casadas com o mesmo cervo. Como antes, a árvore tremeu e Bilva saiu e um pouco de
água caiu sobre o Linga.
A segunda corça viu o caçador e disse: 'Espere por algum tempo antes de você me matar. Deixe-me dizer adeus ao meu marido e meus filhos.
O caçador estava relutante em deixar a corça. Mas a segunda parte também fez um juramento de que ela voltaria. Então Rurudruha decidiu esperar.
Depois que a corça se foi, o cervo apareceu para beber água . E quando o caçador pegou seu arco e flecha, folhas de Bilva e água novamente caíram no
Linga.
O cervo disse: 'Caçador, deixe-me ir agora. Eu voltarei e você poderá matar então. Desejo dar adeus às minhas duas esposas e filhos. O cervo também jurou
que voltaria e Rurudruha o deixou ir.
Depois de algum tempo, os dois e o cervo voltaram para onde Rurdruha estava. Cada um disse: 'Mate-me e poupe os outros. Eles precisam ficar vivos para
cuidar dos filhos.
O filhote de cervo também tinha acompanhado seus pais. Eles disseram: 'Mate-nos. Não queremos ficar vivos quando nossos pais se forem.
O caçador ficou tão desconcertado com esses acontecimentos que a árvore tremeu novamente. Folhas de bilva e água caíram sobre o Linga. Shiva agora teve
pena de Rurdru ha e removeu todos os maus pensamentos de sua mente. O caçador poupou o cervo.
O próprio Shiva apareceu diante de Rurudruha e disse: 'De agora em diante, seu nome será Guha. Você será tão abençoado e afortunado que o próprio Lorde
Ram se tornará seu convidado. [Como mais tarde aconteceu, o benefício de Shiva gerou frutos para Guha, e o Senhor Ram de fato veio até ele durante sua jornada
para a floresta que culminou com o assassinato do rei demônio Ravana. Isso é narrado na história épica do Ramayana.]
Esta história demonstra que mesmo que o Shivaratri Vrata seja realizado inconscientemente, grande auspiciosidade e virtudes são obtidas.

3,31 Ved-nidihi-
Na cidade de Avanti costumava haver um brâmane justo. Ele teve dois filhos, Sunidhi e Veda-nidhi. Vedanidhi era perverso. O rei de Avanti ficou tão
satisfeito com o brâmane que lhe deu uma pulseira de ouro como pretexto. O brâmane levou para casa e deu a sua esposa para guardar em segurança. Lá foi
descoberto por Veda-nidhi. Veda-nidhi roubou o enfeite e deu para uma dançarina.
Acontece que o rei estava assistindo a uma dança executada pela dançarina e ele notou a pulseira na mão da menina. Ele descobriu da garota que a pulseira
havia sido dada a ela pelo Veda-nidhi. Ele pegou a pulseira e chamou o brâmane.
O rei perguntou: 'Você se lembra da pulseira de ouro que eu lhe dei? Você pode por favor me devolver? Eu preciso disso.'
O brâmane correu para casa e pediu a sua esposa para a pulseira. Mas não pôde ser encontrado e eles perceberam que era Veda-nidhi quem o havia roubado.
Veda-nidhi foi banido da casa de seus pais. Ele vagou por ali e lá e implorou comida para que ele pudesse comer. Um dia, ele não recebeu comida alguma. Naquele
dia aconteceu de ser shivaratri. Mas o Veda-nidhi não sabia disso. Ele viu várias pessoas indo ao templo de Shiva com todos os tipos de ofertas, incluindo comida,
em suas mãos. O malvado brâmane pensou que poderia roubar e comer essa comida. Ele seguiu os devotos para o templo e esperou até que eles adormecessem.
Quando o fizeram, Veda-nidhi subiu até o local onde as oferendas foram colocadas. Isso foi bem na frente do Linga. Estava muito escuro lá e o Veda-nidhi
não podia enxergar muito bem. Uma lâmpada estava queimando e a sombra da lâmpada caiu sobre o Linga. Veda-nidhi arrancou um pedaço de pano de sua roupa e
enfiou-o na lâmpada, para que ele pudesse queimar melhor. A chama subiu e, à sua luz, a sombra do Linga desapareceu.
Mas quando o Veda-nidhi estava prestes a roubar a comida, os devotos acordaram. Eles perseguiram o ladrão e atiraram nele com flechas. Estas flechas
atingiram o Veda-nidhi e ele morreu. Os mensageiros de Yama chegaram e quiseram levar o maligno brâmane para o inferno. Mas os companheiros de Shiva
também chegaram e não permitiram que o Veda-nidhi fosse levado para o inferno. O brâmane jejuara no dia do shivaratri, permanecia acordado à noite e remediara
a sombra do linga. Estes eram atos dos fiéis, mesmo que tivessem sido realizados inconscientemente. Os pecados do Veda-nidhi foram todos perdoados.

3,32 Chandrashekhar-
Parvati uma vez perguntou a Shiva: 'Senhor! Diga-me, por que você usa uma lua crescente na testa? Qual é a história por trás disso?
Então, Shiva narrou essa história mística para ela.
Mais cedo, Parvati nasceu como Sati, a filha de Daksha. Como Sati, ela havia sido casada com Shiva. Desde que Daksha insultou seu marido Shiva, Sati
desistiu de sua vida. Quando Sati morreu, Shiva não encontrou mais prazer em nada. Ele começou a viver no primeiro degrau e começou a executar Tapa. Tal era o
poder do Tapa que qualquer árvore ou montanha que estivesse perto do local onde Shiva estava meditando costumava ser queimada em cinzas. Enquanto Shiva se
movia de um lugar para outro, a terra começou a queimar e queimar. Os Deuses ficaram muito alarmados com esses desenvolvimentos. Eles foram a Brahma (o
antigo patriarca da criação e seu criador) para buscar seu conselho sobre como a Terra poderia ser salva.
Brahma disse: 'Vamos tomar a Lua, Deus conhecido como' Chandra 'conosco, e apresentá-lo como um presente a Shiva. O rosto de Chandra é tão agradável
e bonito que Shiva certamente se sentirá feliz e pacificada.
Os Deuses colocaram Chandra em uma panela de Amrit (a ambrosia da eternidade e felicidade). Eles também tinham outro pote cheio de veneno. Com esses
dois potes eles foram até Shiva e ofereceram-lhe as panelas.
Brahma disse a Shiva: 'Os deuses trouxeram dois potes. Por favor, aceite-os.
Shiva aceitou primeiro o pote que continha o Amrit. Assim que ele fez isso, a lua crescente saiu e foi fixada na testa de Shiva. Em seguida, Shiva aceitou o
pote de veneno e tocou-o com o dedo do meio. Ele tocou sua garganta com o dedo e a garganta ficou azul. Essa é a razão pela qual Shiva é conhecido como 'Neel-
kantha', o Senhor da garganta azul. E como a lua é como uma coroa na testa de Shiva, o Senhor veio a ser conhecido como 'Chandra-shekhara'.
Ao ver a lua, Shiva foi pacificado.

3,33 As Cinzas—
Parvati disse: 'Eu entendo sobre a lua agora. Mas por que você sempre espalha cinzas em seu corpo? Qual é a razão disso?
Shiva contou-lhe a história relacionada a isso.
Costumava haver um brâmane descendente do grande sábio Bhrigu. Este brâmane começou um Tapa muito difícil. O tremendo calor do verão não fazia
diferença para ele. Nem foi perturbado pelo aguaceiro das monções. Ele só estava interessado em editar. Quando ele sentia fome, costumava pedir aos ursos, cervos,
leões e chacais que lhe trouxessem alguns frutos. As feras selvagens perderam todo o medo dele, eles o serviram em seu lugar. Mais tarde, o brâmane desistiu de
comer frutas também. Ele comeu apenas beiradas verdes . E como as folhas são chamadas de 'Parna', o brâmane passou a ser conhecido como 'Parnada'.
Ele tocou Tapa por muitos anos. Um dia, Parnada estava cortando grama e sua foice escorregou e cortou seu dedo do meio. Parnada ficou surpreso ao
descobrir que não havia sangue saindo da articulação cortada. Em vez disso, saiu uma seiva como aquela que sai das plantas. A vaidade de Parnada não conhecia
limites. Ele percebeu que isso era devido ao fato de que ele estava vivendo em folhas verdes por tanto tempo. Parnada começou a pular com prazer. Shiva decidiu
que Parnada precisava aprender uma lição.
Ele se disfarçou de brâmane e chegou antes de Parnada.
Shiva perguntou-lhe: "Por que você está tão feliz?"
Parnada respondeu: 'Você não consegue ver? Meu Tapa foi tão bem sucedido que meu sangue se tornou como a seiva das plantas.
Shiva o aconselhou: 'Esse tipo de vaidade destrói os frutos / recompensas de todos os Tapa. O que você tem que estar tão orgulhoso? Seu sangue só se
transformou na seiva das plantas. O que acontece quando você queima plantas? Eles são reduzidos a cinzas. Olha, eu mesmo fiz tanto Tapa que meu sangue se
transformou em cinzas.
Para provar seu argumento, Shiva cortou o dedo do meio e as cinzas saíram do corte. Parnada ficou impressionado. Ele percebeu que não havia nada sobre o
que ele pudesse se interessar ; aqui estava um eremita muito maior do que ele. Ele perguntou a Shiva quem ele era e Shiva então mostrou sua verdadeira forma para
Parnada.
Desde aquele dia, sempre houve cinzas no corpo de Shiva. Em outras palavras, Shiva está sempre coberto de cinzas.

3.34 Nandi, o Touro—

Houve um sábio chamado Shilada. Ele viu uma vez que seus ancestrais estavam sendo torturados no inferno. Quando ele tentou descobrir por que isso
acontecia, ele foi informado de que era porque Shilada ainda não tinha um filho. Para obter um filho, Shilada começou a rezar para Shiva. Ele orou por mil anos. No
final do Tapa, Shiva apareceu e se ofereceu para conceder um benefício a Shilada. Shilada queria o benefício de ter um filho virtuoso.
Poucos dias depois, quando Shilada estava arando a terra, ele descobriu um menino na lâmina do arado. O garoto era tão brilhante quanto o sol e o fogo.
Shilada ficou assustada e começou a fugir.
Mas o menino gritou atrás dele: 'Pai, pare. Pai, pare.
Uma voz foi então ouvida do céu. Esta voz disse a Shilada que esse era o filho que ele queria. Como esse filho deixaria todo mundo feliz, ele seria chamado
Nandi.
Shilada trouxe Nandi para seu meritage. Ele ensinou ao seu filho os Vedas, as artes da medicina e lutando, dançando e cantando e vários outros textos
sagrados .
Nandi dominou tudo isso em quinze dias.
Quando nandi tinha sete anos, dois poderosos sábios chegaram ao eremitério de Shilada. Seus nomes eram Mitra e Varuna. Shilada os adorou e apresentou
Nandi antes deles. Os sábios abençoaram Nandi com as palavras "Aprenda, seja fiel ao seu professor".
Shilada disse: 'Ó Sábios! Por que você não abençoou meu filho com uma vida longa?
Os sábios responderam: 'Não pudemos. Seu filho vai morrer quando ele tiver oito anos de idade. Isso está escrito em suas estrelas / destino.
Shilada ficou desanimada quando ouviu essa má notícia, mas Nandi consolou seu pai. Ele prometeu ao pai que faria algo para que esse destino tivesse que
ser reescrito. Ele orava a Shiva, e quando ele encontrasse o Senhor algum dia ele pediria uma bênção.
Shilada não achou graça, e expressou suas dúvidas em voz alta - 'Encontrando Shiva! Oh, não é tão fácil assim. Eu tive que meditar por mil anos antes de
poder conhecer Shiva. Como você espera encontrar Shiva no primeiro ano que lhe resta?
Nandi não se abalou e disse com confiança: - Espere e veja o pai. Shiva é difícil de encontrar se você só faz Tapa ou tem sede de conhecimento. O segredo
de conhecê-lo rapidamente está em ter fé e devoção. Eu vou administrar; Não se preocupe.'
Existe um rio chamado Bhuvana. Nandi entrou nesse rio e começou as orações submersas para Shiva. Seus esforços agradaram tanto a Shiva que Shiva
apareceu diante dele.
'Que benefício você quer?' perguntou Shiva.
"Por favor, conceda-me o benefício que posso ser dedicado a você", respondeu Nandi . 'Eu não quero que eu depois de nascer eu me torne velho e morra.'
Shiva concedeu a Nandi o benefício de que ele e seu pai pudessem morar na divina morada de Shiva no céu, conhecida como Shiva-loka.
Os companheiros de Shiva são conhecidos como 'Ganas'. S hiva feita Nandi o chefe destes Ganas, ou seja, o 'Gana-pati', o Senhor dos atendentes de Shiva.
Nandi depois disso permaneceu um companheiro perputal de Shiva para todo o tempo que viria.
Shiva também deu a Nandi uma guirlanda maravilhosa para usar. Assim que ele colocou esse garlan , Nandi ficou resplandecente com três olhos e dez mãos.

3,35 Unidades de medida do tempo—

A menor unidade de tempo é conhecida como 'Nimesha'. Essa é a quantidade de tempo necessária para piscar. Quinze Nimes fazem um 'Kashtha' e trinta
kashthas estão no e 'Kala'. Trinta Kalas fazem um 'Muhurta' e trinta Muhurtas são 'Um Dia'. Trinta dias são "um mês". Cada mês é dividido em 'duas quinzenas
quinzenais' - viz. a "Shuklapaksha" (quinzena brilhante da lua) e a "Krishna-paksha" (quinzena lunar escura). S ix meses são chamados de 'Ayana'. Há assim dois
Ayanas em um ano.
Trezentos e sessenta anos humanos são equivalentes a um ano para os deuses.
Os comprimentos dos quatro "Yugas" (eras) são definidos em termos dos anos dos Deuses, não em termos de humanos h anos. Existem quatro eras e seus
nomes são respectivamente Sata-yuga ou Kritayuga, Tretayuga, Dvaparayuga e Kaliyuga.
O Satyayuga dura quatro mil anos divinos; o Tretayuga por três mil anos divinos; o Dvaparayuga por dois mil anos divinos; e a Kaliyuga por mil anos
divinos. Isso soma dez mil anos divinos.
Os 'Sandhyas' e 'Sandhyamshas' são os períodos intermediários entre os Yugas, e estes somam dois mil anos divinos.
Assim, os quatro Yug , juntos, duram doze mil anos e divinos.
Em um 'Kalpa' (ciclo), cada um dos quatro Yugas ocorre mil vezes. Um Kalpa tem quatorze 'Manvantaras' (eras). Em um Manvantara, cada um dos quatro
Yugas ocorre assim setenta e uma vezes.
Um Kalpa cor responde a um dia por Brahma. Mil Kalpas são um dos anos da Brahma. Oito mil anos da Brahma formam um dos Yugas da Brahma. Mil
desses Yugas formam um 'Savana', e Brahma vive por três mil Savanas '. Este período é conhecido como 'Trivrita'.
Durante cada um dos dias de Vishnu, um Brahma nasce e morre. E durante cada um dos dias de Shiva, um Vishnu nasce e morre.
[Nota - Lifetime / Life-span de Brahma, Vishnu, Viraat Purush, Adi-Viraat e AdiNarayan — O Tripadvibut Maha Narayan Upanishad da tradição Atharva Veda
descreve a vida única ou vida de Brahma (o criador) em seu Canto 3, parágrafo não. 8; de Vishnu em Canto 3, parágrafo n. 10-11; do Viraat Purush (ou Adi-Viraat)
em Canto 3, p . 12-13; e de Narayan (pai de Viraat Purush) em seu Canto 3, parágrafo não. 14-15.
Agora vamos ver o que eles são de acordo com essa Upanishad.
(a) Brahma —Canto 3, parágrafo não. 8 = 'Um dia de tempo de Brahma (o criador) consiste em mil ciclos de criação e destruição, com cada ciclo consistindo no
período de 4 anos de acordo com a tradição hindu.
Uma noite de Brahma tem a mesma duração que o seu dia.
Portanto, o 'dia' completo de Brahma como nós humanos entendemos que este termo significa (ie um ciclo completo de dia + tempo noturno) seria igual ao tempo
total tomado por um dia e uma noite de acordo para a medida de tempo de Brahma no nível cósmico.
Durante este dia de Brahma, o mundo conhecido como Satya Loka (o verdadeiro paraíso onde Brahma e os outros deuses seniores como Vishnu vivem) é criado e
destruído uma vez. [Ou seja, um ciclo de criação e destruição do céu seria igual a mil ciclos desse tipo na terra onde vivem as criaturas mortais.]
Com esta escala cósmica de medir o tempo, quinze desses dias de Brahma seriam sua única "Paksha" ou quinzena.
Duas dessas quinzenas seriam um mês de Brahma.
Dois desses meses seriam uma temporada de Brahma.
Três dessas estações seriam um solstício no ano de Brahma.
Dois desses solstícios (ou seja, o verão e os solstícios de inverno) completariam um ano de Brahma.
De acordo com essa medida celeste do tempo, a vida de Brahma consiste em cem anos.
É dito que esta é uma vida de Brahma, o criador (8) ”.

(b) Vishnu—Canto 3, paragraph no. 10-11 =

Parágrafo n. 10 = Um dia e uma noite do Senhor Vishnu, que é o protetor, nutriente e sustentador do ovo cósmico ou o 'Anda' (ou seja, o Universo inteiro) criado a
partir de uma fração ('genes' ou 'espermatozóides'). ') do Ser Supremo conhecido como Adi-Nar ayan (ou Brahm supremo), é equivalente a um tempo de vida (ou
tempo de vida) e um tempo de sono (ou o tempo' Pralaya ') de Brahma, o criador, respectivamente. Isto é, um 'dia' completo na vida de Vishnu é equivalente em
comprimento e duração a um ciclo cósmico de nascimento e dissolução de Brahma, o criador deste mundo físico. [Um dia inteiro de Vishnu implica tanto a fase de
vigília como a fase de sono de Vishnu, assim como nossos dias humanos são medidos, o que inclui o dia em que há luz solar eo homem comum geralmente está
acordado e a noite, quando há escuridão na ausência de luz do sol. O "tempo de vida de Brahma" e a "duração de Pralaya" foram narrados no parágrafo não. 9
acima. Isto significa que cem anos na vida de Brahma é igual a um dia do Senhor Vishnu quando ele está acordado, e cem anos de Pralaya quando Brahma, em sua
forma sutil como Hiranyagarbha, descansa no corpo causal. de Brahm, é igual a uma noite de Vishnu quando ele se aposenta. Há tona, um completo 'dia' do Senhor
Vishnu = um ciclo completo de criação feito por Brahma, a partir de seu nascimento atual, que termina em sua dissolução, e estendendo-se até o ponto de tempo
pouco antes de sua re-nascimento na próxima fase da criação.]
Com esta escala de medição, as quinzenas, meses, estações, solstícios e anos do Senhor Vishnu são medidos.
Assim, um Vishnu de vida plena consiste em cem anos crore medidos de acordo com esta escala cósmica de tempo que se relaciona com Vishnu como
narrado acima. [1 Cr ore = 10 milhões de unidades. Em outras palavras, uma vida útil de Vishnu = 100 x 10 milhões de anos de acordo com a medida do tempo na
escala de Vishnu.] (10).

Parágrafo n. 11 = No final de sua vida, Vishnu retorna à sua forma primária como o Vira em Purush. Isto marca o 'fim' ou a dissolução de Vishnu.
Quando isso acontece, o universo termina junto com todas as suas diferentes formações e camadas. Esta eventualidade quando o universo se dissolve em nada é a
forma primária de Vishnu como o Viraat Purush. Ele marca o começo do grande Pralaya ou dia do juízo final do universo, ou a fase de descanso ou a fase de sono
1
de Vishnu . O período de descanso ou sono de Vishnu é da mesma duração que o seu período de vida. Este é o grande 'Pralaya of Vishnu' quando tudo chega a um
nada, quando há completa quietude e inatividade, quando nada existe e se move, quando nada mostra sinais de vida e atividade. [O 'tempo de descanso ou sono de
Vishnu' é quando o Senhor descansa ou dorme pacificamentey, e representado nos Purans como o Viraat Purush reclinado no estrado feito do corpo enrolado da
serpente celestial conhecido como Seshnath que flutua na superfície do oceano celestial de leite conhecido como o Kshir-sagar, e que corresponde ao dissolução da
criação no nível cósmico ou no círculo ou plano em que Vishnu reside na perspectiva mais ampla de toda a criação. Este período é equivalente a um crore anos
também. Este conceito de medição é explicado no parágrafo 10.] (11) .
1
{ A fase de vigília comum de Vishnu representa o Jagrat ou acordar estado de consciência. É durante essa fase que uma criatura (um ser vivo) se torna ativamente consciente e
envolvida no mundo externo bruto.
Por outro lado, a fase ordinária do sono de Vishnu marca o Swapna ou o estado de sonho, bem como o Sushupta ou o estado de sono profundo da consciência, quando a
criatura adormecida não tem consciência do mundo exterior nem se envolve com ela. mundo externo pelas razões simples de que seu corpo grosseiro e seus órgãos dos sentidos
estão totalmente inativos durante esse estado.
Esta fase leva ao próximo estado mais alto conhecido como o estado de Turiya, ou o estado transcendental da consciência. Esta é uma duração muito maior do que a do
Sushupta , e é um estado perpétuo de felicidade quando nada importa. É durante esse estado que os ascetas auto-realizados encontram Samadhi, que é um estado de transe.
Enquanto o Sushupta é apenas momentâneo e transitório, porque, mais cedo ou mais tarde, a consciência retorna aos estados de sonho e de vigília, o estado de Turiya é mais
estável e duradouro. Quando esse estado é atingido, não há reversão. Isso é equivalente ao 'Pralaya de Vishnu', que significa que a existência do aspecto grosseiro da criação foi
completamente eliminada.
Deve-se ter em mente que Vishnu representa aquele aspecto da criação que já nasceu ou já nasceu depois de ter sido criado por Brahma, o criador, e até o momento em que
é concluído por Shiva Rudra como seu concludente. Todo o mundo vivo passa por essas fases - dorme por um certo tempo e permanece acordado por certo período de tempo.
Este ritmo da vida monótona comum é representado por Vishnu. Uma criatura comum permanece envolvida profundamente nos assuntos do mundo ao seu redor. Ele cuida de
suas posses e de seus súditos, deseja possuir mais e mais, e concebe melhores maneiras de melhorar sua própria vida, assim como aqueles que dependem dele. Ele protege seus
próprios ativos eseu corpo para o melhor de suas habilidades. Todos os esforços dele são dirigidos para alcançar a felicidade, derivando alegria e prazeres de seu entorno, e
geralmente cuidando de seu bem-estar geral. Este é obviamente o papel de Vishnu como o cuidador , o sustentador e o protetor da criação.
No entanto, existem algumas pessoas raras que percebem a futilidade desta perseguição selvagem, e tendo tido a oportunidade de estudar os Upanishads e outras escrituras,
eles percebem que a verdadeira felicidade e felicidade está em outro lugar, que este mundo é perecível e, portanto, as alegrias e a felicidade que isso proporciona também é
transitória. Assim, eles decidem buscar a fonte de felicidade e alegria eternas e verdadeiras, que encontram na realização da verdade sobre si mesmos e sobre a "consciência
pura" que forma seu verdadeiro "eu". Com essa percepção, eles provam a fonte eterna de Amrit ou néctar que preferem permanecer submersos em seu êxtase e continuar
sugando-o. Então eles não teriam nada a ver com esse mundo externo bruto.
Portanto, para todos os propósitos práticos, este mundo deu em nada por eles, deixou de existir, se dissolveu. Isso é equivalente ao 'Pralaya' ou o fim do mundo para eles.
Uma vez que o ser vivo é uma imagem de Vishnu em sua forma como o Viraat Purush, segue-se que isso também é equivalente ao 'Pralaya de Vishnu' quando o mundo se
dissolve ao seu redor. Muitas imagens e metáforas são usadas para explicar essas grandes filosofias dos sons dos Upanis.

(c) Viraat Purush ou Adi-Viraat - Canto 3, par. 12-13 =

Parágrafo n. 12 = O tempo de vida único e um tempo de Pralaya de Vishnu (isto é, um ciclo de vida completo de Vishnu) é equivalente a um dia-tempo e uma noite
do 'Adi-Viraat Pur ush'. [A palavra 'Adi' significa uma que estava presente no começo; a entidade primária e a entidade original a partir da qual o presente passou a
existir. Assim, o termo 'Adiviraat' se referiria à forma mais alta e sutil do Viraat Purush de quem Vishnu nasceu ou foi criado durante os estágios primários da
evolução da criação. Vishnu é o aspecto mais grosseiro ou a forma revelada do Viraat Purush. Vishnu representa aquele aspecto ou qualidade ou dinamismo ou
poder do Ser Supremo que ajuda a sustentarain, nutrir e proteger a criação, incluindo o próprio criador Brahma. Aplicando a lógica usada para Brahma o criador ao
descrever o processo de criação e dissolução, segue-se que o Senhor Vishnu, que é mais frequentemente do que não tratada como sendo s ynonymous com o Viraat
Purush, é como Brahma o criador nos escalões mais elevados de criação . Vishnu é o Brahma da terceira camada da matriz cósmica, o terceiro círculo da criação
chamado Vishnu Loka. O primeiro círculo é o mundo mortal onde vivem as criaturas odiosas - é chamado de Bhu Loka. O segundo círculo é o mundo onde Brahma
vive - chamado de 'Brahma Loka'.
O 'Adi-Viraat' é a forma mais sutil e sublime do Viraat Purush de quem é criado este universo em que vivemos. O 'Adi-Viraat' é a forma do Ser Supremo que é
referido no parágrafo 11 do Canto 2, que diz que milhões de universos nascem de cada poro do corpo do Viraat. Essa criação foi visualizada como estando em
camadas diferentes, como círculos concêntricos e humanos, um superior ao anterior. Este conceito será discutido em mais detalhes no Canto 6.]
Assim, um 'dia inteiro' em toda a vida útil do Adi-Viraat Purush consistiria obviamente em um ciclo de vida de Vishnu, conforme declarado acima. [Um ' dia inteiro'
implica um círculo completo de um tempo de luz solar e uma hora de acordo com a terminologia da Terra. Em termos cósmicos, implica uma vida plena de Vishnu e
um Pralaya completo de Vishnu, conforme narrado nos parágrafos anteriores. 10-11.]
Com a escala cósmica de medição do tempo, as quinzenas, meses, estações, solstícios e anos do 'Adi-Viraat' são medidos.
Portanto, uma duração de vida do Adi-Viraat Purush é equivalente a cem milhões de anos medidos de acordo com esta descrição cósmica do tempo que se
relaciona com o Adi-Viraat como narrado acima. [1 Crore = 10 milhões de unidades. Em outras palavras, uma vida útil do AdiViraat = 100 x 10 milhões de anos de
acordo com a medida do tempo na escala de Adi-Viraat.] (12).

Parágrafo n. 13 = No final de sua vida, o Adi-Viraat Purush se retira em sua forma primária conhecida como Adi-Narayan, que é adornada pelos Maha Maya e é a
principal causa da existência do Adi-Viraat.
Isto é, no fim de sua vida , o Adi-Viraat se dissolve no Adi-Narayan, o Supremo Brahm, de quem nasceu o primeiro, ou quem foi a causa primária do
nascimento do primeiro.
[O Adi-Narayan seria o quarto círculo concêntrico, o mais alto escalão da criação. Ele é a forma mais sutil do Ser Supremo que transcende a forma Adi-
Viraat. Note-se que as diferenças entre todas essas entidades cósmicas são muito finas e sutis. Pode ser ilustrado com um exemplo comum. O elemento ar é o
mesmo dentro da atmosfera terrestre, mas a densidade do ar perto da superfície da Terra é obviamente mais do que o ponto mais alto da atmosfera. Mesmo a
porcentagem ou densidade dos vários gases e outros ingredientes do ar variam em diferentes níveiss. Assim, à medida que nos movemos para cima e para longe da
superfície da Terra, os ingredientes do ar e as características do espaço ao redor da Terra mudam, mas primariamente permanecerão sempre o ar e os elementos do
céu, mantendo suas qualidades e virtudes intrínsecas. . Da mesma forma, o mesmo Ser Supremo conhecido como Brahm existe ao longo desta criação em todos os
seus diferentes níveis, e este Brahm exibe diferentes conjuntos de características em cada nível. É apenas o grau de grosseria e sutileza que muda , e não a natureza
primária de Brahm. O fato de que Brahm parece mudar milagrosamente e exibir diferentes características em diferentes momentos e dimensões da criação que são
muito divergentes e não relacionados aos personagens originais de Br.Ahm, como delineado neste Upanishad, é uma forma evidente da capacidade estupenda do Ser
Supremo de criar delírios. E isso é chamado de "Maha Maya" - ou a Grande Ilusão.
O tempo durante o qual o Adi-Viraat permanece em repouso ou dissolvido é chamado período de Pralaya de Adiviraat e a dissolução do nível de criação que
está associado a ele. Este período é equivalente ao período de vida do Adi-Viraat (conforme descrito no parágrafo 12 acima). [Ou seja, a duração do período de
Paralaya do Adiviraat, ou o tempo em que ele dorme ou descansa, que é igual ao período de sua vida, seria mais cem anos crore ou 100 milhões de anos.]
Durante esta fase de Pralaya do Adiviraat, tudo chega a um ponto; existe absoluta quietude e nenhuma atividade.
[Portanto, um ciclo completo de existência e dissolução do cosmos no nível do Adi-Viraat Purush, que é mais alto que o relacionado a Vishnu, consistiria de um
período de vida completo e um comprimento total de Pralaya ou fase de descanso de o Adi-Viraat .] (13). ”

(d) Adi-Narayan—Canto 3, paragraph nos. 14-15 =

Parágrafo n. 14 = O dia de um dia do pai Adi-Narayan, o Purush Primitivo, é equivalente a uma vida plena da primavera conhecida como Adi-Viraat. Similarmente,
uma noite de Adi- Narayan é equivalente a um período de Pralaya de Adi-Viraat. [O 'Adi-Narayan' é o quinto nível da criação na ordem crescente de sutileza e
sublimidade.]
Assim, um "dia inteiro" na vida do Adi-Narayan consiste em um dia-tempo assim e no tempo noturno medido de acordo com a escala cósmica de Adi-Narayan.
Além disso, sua quinzena, mês, estação, solstício e um ano também são medidos com essa escala de tempo cósmica.
Assim, um período de vida completo do Adi-Narayan é equivalente a cem crores, tais como os medidos de acordo com a escala do tempo cósmico que é aplicável
ao Adi-Narayan (14).
1
Parágrafo n. 15 = No final deste mandato, o Adi-Narayan vai dormir ou descansa, fechando os olhos de acordo com os desejos do Tripadvibhut Maha Narayan .
sexto
Isso é chamado de 'Nimesh' do Adi-Narayan, ou o tempo durante o qual os olhos do Senhor estão fechados. [O mundo sutil de Tripadvibhut Maha Narayan é o
1º 2º
nível de criação da matriz cósmica. A sequência é a seguinte: o nível é a criatura mortal do mundo, chamada 'Bhu Loka', o nível é de Brahma, o criador,
3º 4º
chamado de 'Brahma Loka', o nível é o de Vishnu, o sustentador e zelador, e seu mundo conhecido como 'Vishnu Loka', o nível é deo Adi-Viraat, o pai do Viraat
5º sexto
Purush que também é conhecido como Vishnu, o nível é Adi-Narayan e, finalmente, o nível ou círculo da criação é representado pelo Tripadvibhut Maha
Narayan. Em outras palavras, essa criação é visualizada como o consenso de anéis concêntricos, com o 'Bhu Loka' sendo o anel mais interno, e o Tripadvibhut Maha
Narayan como o anel mais externo.]
Quando isso acontece, o Mool Avidya e o Anda acompanhante com todas as suas várias camadas se dissolvem em nada; a sua existência chega ao fim. Isso é
chamado de Pralaya da criação no nível de Adi-Narayan. [O universo é visualizado como um ovo que abriga a criação em níveis variados de sutileza e
desenvolvimento. Para entender o processo de dissolução, regressão ou retirada, deve-se conhecer o processo de progressão ou crescimento e expansão da entidade
que regride ou se retira para si. O processo de avanço ou evolução da criação já foi descrito no Canto 2, par. 9-12 da presente Upanishad.] (15).
1
{ O significado de quem é o grande e o mais antigo Deus conhecido como Maha Narayan agora se tornaria claro. Todas as entidades divinas mencionadas até agora - viz. o
mundo mortal dos seres vivos, Brahma, Vishnu, Adi-Viraat e Adi- Nayayan são apenas um pai ou aspecto do Ser Supremo conhecido como "Maha Narayan" - o Grande
Narayan ou o Grande Senhor Deus. Este Maha Narayan é o limite externo da criação do qual estamos cientes, encerrando tudo do lado de fora. Esses cinco mundos
representam apenas um aspecto, ou o Pai ou o Pé do Grande Senhor, conhecido como o supremo e transcendental Brahma, o Ser Supremo.
Este Brahm é conhecido por ter “quatro” papais, portanto o resto da existência que tem uma forma extremamente sutil e sublime representaria logicamente o resto dos
“três” papeis de Brahm combinados. Estes são representados pelo Tripadvibut Maha Narayan - literalmente significando o Grande Narayan com as glórias divinas que são
representativas de seus três aspectos ('Tri Paad') diferentes dos já descritos neste Canto até agora. O Tripadvibhut Maha Narayan é como o fosso que rodeia um grande e imenso
forte. Uma melhor imagem seria visualizar essa criação conhecida com seu espaço limitado como um enorme continente, e o Tripadvibhut Maha.Narayan como o vasto e
insondável oceano em torno deste continente. O fato é que, mesmo na prática real, a massa terrestre da terra é de aproximadamente apenas um quarto da área total da Terra, com
os restantes três quartos cobertos com água, seja na forma de um oceano. , um mar ou um rio. Esse quadro ajudaria a explicar as subdivisões adicionais do aspecto mais sutil da
criação, conforme narrado no próximo parágrafo não. 16
Quem essencialmente é esse 'Tripadvibhut Maha Narayan' tem sido explicado de maneira bela no Canto 4, paragrafo ns. 2-6 deste Upanishad.
Pode-se bem imaginar a estupidez de Brahm se apenas seus pés são tão grandiosos que abrangem toda a gama da criação como nós conhecemos e podemos imaginar.]
Os 4 'Paads' , ou membros, pernas, aspectos, facetas ou pedestais de Brahm - Os quatro 'Paads' de Brahm são as quatro pernas sobre as quais Brahm se encontra. Esses
quatro papás estabelecem simbolicamente a grandeza e a supremacia de Brahm como a Autoridade todo-poderosa e dominadora nessa criação. Desde que Brahm é a divindade
suprema que se revelou na parte desta criação, uma vez que toda e cada unidade da criação é uma manifestação de Brahm e sem Brahm nada existe, nada tem qualquer
relevância e verdade (consulte Tripadvibhut MahaNarayan Upanishad)., Canto 1, parágrafo 1), segue-se que toda a criação representa as quatro formas cósmicas ou aspectos
ou facetas de Brahm - as quais são chamadas as quatro pernas ou Paads de Brahm. Esta é uma maneira metafórica de dizer que o Supremo Brahm se manifestou e é dado a
conhecer a este mundo pelos meios desses quatro médiuns.
Os quatro papais de Brahm representam os quatro estados de existência da consciência - viz. o estado de Jagrat ou de vigília, o estado de Swapna ou de sonho, o estado de
sono profundo ou Sushupta e o estado de Turiya ou transcendental. Este fato é afirmado no Tripadvibhut Maha-Narayan Upanishad de Atharva Veda , Canto 1, parágrafo 5;
Canto 4, parágrafos 1-3.
Esses quatro tipos de Brahm foram explicados em (i) Chandogya Upanishad de Sam Veda , Canto 3, seção 18, versos nos. 2-6, Canto 4, Seção 5, verso no. 2, Canto 4,
Seção 6, verso no. 3, Canto 4, Seção 7, verso no. 3 e Canto 4, Seção 8, verso no. 3. (ii) Brahm Upanishad de Krishna Yajur Veda , verso no. 1. (iii) Mandukya Upanishad de
Atharva Veda , verso nos. 3-7; Nrisingh Tapini Upanishad , Canto 4, verso nos. 4-7; Tripadvibhut Maha-Narayan Upanishad , Canto 1, par. 5; Canto 4, paragrafo ns. 2-3, 6;
Canto 8, parágrafo não. 4; Ram Uttar Tapini Upanishad , Canto 3 , verso no. 5-8; Par Brahm Upanishad , verso no. 5; Narad Parivrajak Upanishad , Canto 8, verso nos. 9-
19.} "

3,36 Daksh Yagya (O sacrifício de fogo realizado por Daksha Parajaapti) -

Os sábios disseram: 'Romaharshan, você não nos contou a história do quarto entre Daksha e Shiva que levou à morte de Sati. Você só mencionou isso de
passagem. Conte-nos a história agora.
Romaharshan começou a narrar esta fascinante história para eles.
A filha de Daksha, Sati, era casada com Shiva. Um dia, os Deuses, os demônios e os sábios foram visitar Shiva e Sati nos Himalaias. Daksha acompanhou os
outros deuses nesta visita. Quando os deuses chegaram, Shiva estava sentado e não se levantou. Ele não mostrou nenhuma honra especial a Daksha porque Daksha
era seu sogro. Daksha interpretou isso como um sinal de desrespeito. Ele se sentiu insultado.
Subsequentemente, Daksha providenciou um yajna e enviou convites a todos os seus outros genros e suas esposas. Ele não convidou Shiva ou Sati. Mas Sati
ouviu falar do sacrifício e resolveu que ela iria comparecer, convite ou convite. Em uma bela iful Viman (veículo espacial), Sati viajou para a casa de seu pai.
Daksha não ficou nada satisfeito em ver Sati. De fato, ele a ignorou completamente e dedicou toda sua atenção a suas outras filhas. Quando Sati quis saber a
razão disso, Daksha disse a ela que isso era por causa de seu marido, que era um sujeito sem valor e não merecia nenhum respeito. Ouvindo isso, Sati desistiu de sua
vida.
A montanha do Himalaia rezou para que Sati pudesse nascer como sua filha. Sati nasceu como sua filha Parvati e se casou com Shiva novamente. Essa
história você já conhece. Vários anos depois, Daksha resolveu realizar um Ashvamedha Yagya (sacrifício de cavalo) no Himalaia. Os deuses e os sábios foram todos
convidados para este sacrifício, mas Shiva não foi convidado. O sarg Dadhichi não gostou deste desprezo a Shiva e boicotou o yajna em protesto.
Parvati ouviu falar sobre esse sacrifício e ela começou a incitar Shiva a fazer alguma coisa. Shiva criou um ser chamado Virabhadhra. Virabhadhra brilhou
com energia e ele tinha milhares de bocas e olhos. Seu cabelo brilhava como luz e suas mãos estavam cheias de todos os tipos de armas. Quando ele falou, foi como
um trovão. De seu corpo, Virabhadra criou um demônio feminino chamado Bhadrakali.
Virabhadra e Bhadrakali perguntaram a Shiva: "Quais são as nossas ordens?"
Shiva ordenou-lhes: "Vá e destrua Yagya de Daksha sob minhas ordens."
Para cumprir as ordens de Shiva e ajudar-se nesse empreendimento, Virabhadra criou vários outros demônios de partes de seu corpo. Todos eles tinham mil
braços e armas.
Virabhadra, Bhadrakali e esses outros demônios se dirigiram para o sacrifício de Daksha. Quando chegaram lá, descobriram que o sacrifício já havia
começado e o fogo sagrado estava queimando. Os sábios estavam recitando hinos e os Deuses estavam assistindo. Instrumentos musicais estavam sendo tocados.
Virabhadra rugiu e o som do rugido foi tão terrível que vários dos Deuses começaram a fugir. A terra tremeu com o som do rugido. Havia maremotos no oceano.
Daksha ficou assustado. Mas ele é corajoso e perguntou: 'Quem é você e por que você veio aqui?'
Virabhadra respondeu: 'Somos servos de Shiva e viemos participar do sacrifício.
Virabhadra e os outros demônios então começaram a incendiar a estrutura onde o sacrifício estava sendo realizado. Eles amarraram os sacerdotes e jogaram
todas as ofertas fora. Com suas armas, eles atacaram os deuses. Qualquer que fosse a resistência que os deuses tentassem colocar, foi resolvida pelo tridente de
Virabhadra e pela lança de Bhadrakali. A Deusa
Sarasvati perdeu o nariz e o Agni-Deus (Fogo-Deus) perdeu os braços. O sábio Bhaga teve seus olhos arrancados e o sábio Pusha perdeu todos os dentes.
Virabhadra cortou a cabeça de Daksha e entregou-a a Bhadrakali, que começou a chutá-la quando alguém chutou a bola.
Milhares e milhares de Deuses morreram e o sacrifício tornou-se um campo de batalha. Vishu tentou lutar, e ele e Virabhadra atiraram flechas um no outro
em um duelo feroz de um para um.
Uma das flechas de Virabhadra atingiu Vishnu no peito e caiu inconsciente. Motivado por Brahma, os deuses começaram a rezar a Shiva. Essas orações
pacificaram Shiva e ele pediu a Virbhadra e Bhadrakali que se abstivessem de causar mais danos.
Brahma perguntou: 'E os deuses que foram mortos? Por favor b ligue para eles
de volta à vida.'
Desde que a raiva de Shiva foi aplacada, ele restaurou a vida aos deuses mortos. Aqueles que perderam partes de sua anatomia ficaram com o problema
novamente. Mas o que fazer com Daksha? Sua cabeça não pôde ser encontrada. A cabeça de um bode estava presa no corpo de Daksha. Assim restaurado para a
vida. Daksha implorou perdão a Shiva. [Esta é uma das razões pelas quais uma cabra é sacrificada para agradar a Shiva durante formas ocultas de adoração antiga
que requerem sacrifícios de animais, embora esta prática seja atualizada agora e considerada como primitiva e obsoleta.]
{Nota - Esta história é narrada na íntegra no épico Ram Charit Manas de Tulsidas, Baal Kand, da linha de Chaupai no. 5 que precede a Doha não. 60 - para Chaupai linha não. 6
que precede a Doha não. 65.}

3,37 P arvati se torna Gouri—

Havia dois demônios chamados Shumbha e Nishumbha. Eles meditaram muito e agradaram a Brahma. Brahma então deu-lhes o benefício de que eles não
poderiam ser mortos por machos. Tendo obtido o benefício, os dois demônios começaram a oprimir o mundo . Eles expulsaram os Deuses do céu e os Deuses foram
para Brahma para que uma solução pudesse ser encontrada para o problema.
Brahma foi até Shiva e disse: 'Você tem que ajudar os deuses. Eu dei a Shumbha e Nishumbha o benefício de que eles não podem ser mortos por mal .
Encontre um caminho para que uma fêmea nasça do corpo de Parvati. Ela vai matar Shumbha e Nishumbha. Shiva assegurou-lhe que ele tentaria.
Quando Shiva conheceu Parvati, ele se dirigiu a ela como 'Kali', a 'negra'. Isso irritou Parvati, já que 'Kali' significa escuro ou escuro.
Repreendendo severamente Shiva, ela retrucou: - Então, por que você se casou comigo se achou que eu era tão morena? Por que você fingiu me amar
quando você passa esses comentários insultuosos sobre a cor da minha pele? é justo? Maldito é a mulher que não é amada pelo marido. Eu vou tocar Tapa para me
tornar justa. Eu vou orar a Brahma.
Parvati foi meditar. Ela meditou por muitos anos. Havia um tigre que viu Parvati meditando. Não era um bom tigre, mas um malvado. Achava que Parvati
proporcionaria uma boa refeição. Ele sentou-se na frente de Parvati para apreciar por um tempo o tratamento que estava reservado para isso. Parvati não percebeu
que o tigre estava planejando comê-la. Ela pensou que tinha se sentado na frente dela porque queria protegê-la de outras feras selvagens. Ela pensou que o tigre era
um de seus devotos e, portanto, entrou na alma do tigre. Assim que ela fez isso, todos os pensamentos desapareceram da mente do tigre. Agora era realmente um
dos seus devotos.
Enquanto isso, Brahma chegou para descobrir quem Parvati estava meditando. Parvati disse que queria se tornar Gouri, ou seja, alguém que fosse justo. Ela
estava doente e cansada de ser tratada como kali. Brahma concedeu o benefício.
Parvati tirou todas as células escuras (kosha) de seu corpo e se transformou em Gouri - o "justo". Das celas surgiu uma deusa de tons escuros chamada
Koushiki. Parvali entregou Koushiki para Brahma. Dotado de armas por Brahma, Koushiki matou Shumbha e Nishumbha. Parvati retornou ao marido como Gouri.
O que aconteceu com o tigre? Shiva transformou-o em homem e foi contratado por Nandi como um dos guardas de Shiva. Ele foi nomeado "Somanandi" - o
Nandi de cor escura.

3,38 Upamanyu-
O sábio Vyaghrapada tinha um filho chamado Upaman yu. Quando ele era pequeno, ele queria um pouco de leite de sua mãe. Mas ele não estava nada feliz
com o leite que sua mãe lhe dava. Ele reclamou que não tinha gosto de leite.
Sua mãe disse: 'Naturalmente, eu não lhe dei leite. Como podemos pagar leite? Nós não somos ricos. Polvilhei um pouco de arroz e misturei com água. Isso
é o que eu dei a você como leite. Infelizmente, você provou leite na casa de seu tio e pode fazer a diferença.
A mãe de Upamanyu começou a chorar. Mas Upamanyu consolou sua mãe, dizendo: 'Mãe, não chore por favor. Vou rezar para Shiva e obter leite para mim.
Sua mãe lhe ensinou o Mantra que seria usado para orar a Shiva. Ela também lhe deu outro mantra que invocaria uma terrível arma divina chamada
Aghorastra. Isso foi apenas no caso de haver algum perigo.
Upamanyu foi para o Himalaia e começou a meditar. Ele vivia apenas no ar e entoava os mantras que sua mãe lhe dera. Ele orou na frente de um Linga de
barro. Demônios chegaram a perturbar sua meditação, mas Upamanyu não prestou atenção a eles.
O próprio Shiva ficou impressionado com o difícil Tapa de Upamanyu. Mas ele pensou que primeiro testaria Upamanyu. Então ele chegou em Frade de
Upamanyu disfarçado de Indra e perguntou: 'Upamanyu, o que você está fazendo?'
Upamanyu respondeu: 'Sou abençoado porque o rei dos Deuses chegou antes de mim. Eu estou rezando para Shiva.
Shiva disfarçou como Indra tentou provocá-lo, e então ele ridicularizou Upamanyu e disse: 'Por que rezar para aquele inútil companheiro Shiva?'
Upamanu não suportava esse insulto por Shiva. Ele convocou o weagh Aghorastra por meio do mantra e o soltou na pessoa que ele pensava ser Indra. Shiva
então se manifestou em sua própria forma e Aghorastra foi repelido por Nadi, que também havia aparecido.
O próprio Shiva ensinou a Upamanu todos os tipos de conhecimento sagrado, e arranjos foram feitos para que Upamanyu nunca precise sofrer de falta de
leite.
O Senhor Krishna veio uma vez para conhecer o sag e Upamanyu, muitos anos após o incidente relacionado ao leite. Upamanyu ensinou a Krishna as
palavras de sabedoria que ele havia aprendido com Shiva; ele também ensinou Krishna a rezar a Shiva. Foi orando a Shiva que Krishna obteve seu filho Samba.
Durante dezesseis meses, Krishna teve que rezar antes que Shiva aparecesse, para conceder o benefício referente ao filho. Parvati também concedeu a Krishna
vários benefícios.
3.39 Andhakaasura, Hiranyanetra e Hiranyakashipu; a história de Prahalad-
Shiva já esteve sentado no Monte Mandara. Parava ti veio de trás para que Shiva não pudesse vê-la e cobriu os olhos de Shiva com as duas mãos. Shiva não
podia ver e tudo parecia estar escuro para ele. As mãos de Parvati suaram do esforço e o suor caiu no chão. Deste sw comer, uma criatura escura e feroz nasceu e
começou a rugir.
Shiva disse: 'Parvati, o que você está fazendo? Primeiro, você cobre meus olhos para que eu não possa ver. Em seguida, você rugiu para me assustar.
Parvati respondeu: 'Não sou eu; Veja por si mesmo. Eu me pergunto de onde essa criatura veio.
Ela tirou as mãos e Shiva viu o 'ser' / criatura na frente deles. "É nosso filho", disse Shiva. 'Nasceu do seu suor quando você cobriu meus olhos. Desde que
nasceu quando meus olhos estavam na escuridão, que se chame "Andhaka" - o "cego". Andhaka nasceu cego, pois Shiva estava efetivamente cego quando Andhaka
nasceu.
Havia um Asura (demônio) chamado Hiranyanetra. (Em outros Purans, esse mesmo asura é chamado de Hiranyaksha.) Hiranyanetra não tinha filhos. Ele
começou a orar a Shiva para que ele pudesse ter um filho. Shiva disse a Hiranyanetra que era impossível para ele ter um filho. No entanto, se ele assim o desejasse,
ele poderia ter seu filho Andhaka e criá-lo como seu próprio filho.
Hiranyanetra alegremente concordou com isso.
Hiranyanetra era muito forte e poderoso. Ele conquistou os três mundos e expulsou os Deuses do céu. Ele até levou a terra até o submundo. Em desespero,
os Deuses oraram a Vishnu por libertação.
Vishnu adotou a forma de um javali (varaha) e desceu ao submundo em busca de Hiranyanetra. Quando ele encontrou o asura, ele o matou com seu
Sudarshan Chakra. Ele também matou vários outros asuras com as presas do javali. Então ele levantou a terra com suas presas e substituiu-a onde deveria estar.
No que diz respeito ao reino de Hiranyanetra, Vishnu coroou o rei Andhaka lá.
Hiranyanetra tinha um irmão chamado Hiranyakashipu. Este irmão orou a Brahma e obteve um benefício que o tornou virtualmente impossível de matar.
Armado com este bo on, Hiranyakashipu conquistou os três mundos e expulsou os deuses do céu. Os Deuses novamente começaram a orar a Vishnu por libertação.
Vishnu adotou a forma de um leão e entrou no capital de Hiranyakashipu. O leão tinha uma enorme juba e dentes afiados e garras. O leão matou vários
asuras e esta notícia foi levada para Hiranyakashipu. Ele decidiu matar o leão. Hiranyakashipu teve vários filhos, um dos quais se chamava Prahlada. Só Prahala
pensou que havia algo suspeito no leão e no modo como ele aparecera de repente. Ele pensou que o leão poderia muito bem ser Vishnu disfarçado.
Prahlada, portanto, tentou dissuadir seu pai de lutar contra o leão. Ele primeiro pediu a alguns de seus soldados para capturar o leão, mas todos foram
mortos. Hiranyakashipu então atacou o leão com todos os tipos de armas. Mas todas as armas estavam exaustas e o demônio não podia fazer mal ao leão.
Finalmente, o leão agarrou Hiranyakashipu e rasgou o coração da asura com suas garras. Esta foi a encarnação narasimha (meio homem, meio leão) de
Vishnu.
Tendo matado Hiranyakashipu, Vishnu coroou Prabhl ada como o rei do reino.
Enquanto isso, Andhaka foi coroado rei no reino de Hiranyanetra. As outras primas de Prahlada e Andhaka foram até ele e disseram: 'Você é cego. O que
você vai fazer com um reino? Dê para nós. Nosso tio cometeu um erro ao aceitar um filho cego de Shiva.
Andhaka ficou muito magoado com essas palavras desagradáveis. Ele foi para a floresta e começou a tocar Tapa. Ele orou a Brahma. Por milhões de anos ele
ficou em uma perna, com os braços erguidos e rezou. Ninguém desde aquele dia conseguiu duplicar o maravilhoso feito de meditação de Andhaka. Ele não comeu
nem bebeu nada. Ele cortou partes de seu corpo e ofereceu-o ao fogo sacrificial. Chegou a tal ponto que não restava mais carne de sangue em seu corpo . Tudo havia
sido oferecido ao fogo. Ele era apenas um esqueleto.
Foi então que Brahma apareceu diante dele e ofereceu uma benção.
Andhaka disse: 'Prahlada e meus outros primos tomaram o meu reino. Por favor, conceda-me o benefício que eu possa ser capaz de ver. Por favor, também
me conceda o benefício de que eu não seja morto por Deuses, demônios ou humanos, ou mesmo pelo próprio grande Vishnu. '
Brahma estava em uma correção. Antes, muitos demônios haviam pedido favores semelhantes, mas geralmente não mencionavam Vishnu, de modo que,
quando o novo exército surgiu, Vishnu conseguiu matá-los. Mas aqui estava um Asura / demônio que estava pedindo a benção que até mesmo Vishnu não seria
capaz de matá-lo. Isso o tornaria virtualmente imortal.
Então, Brahma disse a ele - 'Escute, tudo que você pediu é possível, mas todos os seres têm que morrer. Indique as circunstâncias sob as quais você vai
morrer e os benefícios serão concedidos.
Andhaka respondeu: 'Desde que eu tenho que morrer, então, seja nas seguintes condições:
se eu quiser casar com uma linda mulher que é como uma mãe para mim, então seja essa a hora marcada para minha morte.
Esta condição era melhor do que absolutamente nada, e então Brahma concedeu o benefício a Andhaka.
Andhaka retornou ao seu reino. Quando Prahala e os outros primos souberam que Andhaka havia se tornado tão poderoso por causa dos benefícios, eles não
apenas retornaram a ele seu próprio reino, mas também os reinos que eram deles. Lembre-se que Andhaka agora podia ver.
A primeira coisa que Andhaka fez foi invadir o céu. Ele derrotou Indra e os outros deuses e os fez pagar impostos aos demônios. Em seguida, ele derrotou as
cobras (Nagas), os Gandharvas, os Rakshasas, os Yakshas (companheiros de Kubera) e os humanos. Assim, ele começou a governar todos os três mundos.
Por milhões de anos, Andhaka governou nessa fisionomia. A religião dos Vedas sofreu durante este período, uma vez que Andhaka não deu atenção a isso.
Certa vez, Andhaka foi visitar o Monte Mandara. O lugar era tão bonito que ele decidiu morar lá. Três dos generais de Andhaka se chamavam Duryodhan,
Vighasa e Hasti. Estes três estavam explorando o ambiente do Monte Mandara quando chegaram a uma caverna. Um asceta estava meditando dentro da caverna. Ele
estava vestido com a pele de um tigre, usava uma guirlanda de crânios, seu cabelo estava emaranhado e ele usava uma lua crescente em sua testa. Havia uma linda
mulher perto do asceta. Ela era mais bonita que qualquer outra mulher nos três mundos. Os três generais concluíram que esta era a esposa certa para Andhaka.
Quando os generais voltaram para Andhaka e relataram o que tinham visto, o rei demônio disse: 'O que você está esperando? Vá ao asceta e peça a mulher.
Duryodhan, Vighasa e Hasti voltaram para o asceta. Eles disseram: 'Você é apenas um asceta. Você não merece uma esposa tão bonita . Nosso mestre é o
senhor de tudo e ele é imensamente rico. Ele também é bonito por causa de uma benção recebida de Brahma. Nos dê essa mulher para que nosso mestre Andhaka se
case com ela.
Aquele asceta não era outro senão Shiva fazendo meditação, e a bela mulher era sua consorte divina Parvati.
Atualmente, o asceta disse a esses generais: "Peça a seu mestre que venha pessoalmente com a mulher".
Assim que ouviu isso, Andhaka agarrou sua espada e foi lutar com Shiva. A porta da caverna era guardada por Nandi e Andhaka teve que lutar primeiro com
ele. Nandi derrotou facilmente o asura e também derrotou os soldados asura que tinham acompanhado seu rei. Mas Andhaka retornou e novamente uma luta com
Nandi durou quinhentos anos. Brahma, Vishnu, Indra e os outros Deuses também vieram para ajudar na luta contra os demônios.
O Vighasa geral era um guerreiro muito forte. Ele abriu a boca e engoliu todos os deuses, incluindo Vishnu. Até agora, o próprio Shiva não havia participado
dos combates. Mas, ouvindo o que Vighasa fizera, subiu ao touro e saiu para lutar. Ele matou Vighasa e resgatou os deuses do estômago do asura.
Os deomons tinham um guru (preceptor) chamado Shukracharya que conhecia a arte de trazer de volta criaturas mortas à vida. Então Shukracharya se moveu
ao redor do campo de batalha, trazendo de volta a vida e demônios que foram mortos. Isso não estava ajudando a causa dos deuses em tudo. Os companheiros de
Shiva (Ganas) capturaram Shukracharya e o levaram para Shiva. Shiva prontamente engoliu Shukracharya.
Logo todos os demônios foram atendidos, com exceção de Andhaka. Ele continuou a lutar. A maça de Vishnu não lhe causou nenhum dano e ele apenas riu
das flechas de Indra. Algumas das flechas perfuraram o corpo do asura. Mas sempre que gotas de sangue de seu corpo caíam no chão, novos demônios ou Asuras
que eram exatamente como ele na aparência eram criados a partir desse sangue. Como resultado, o campo de batalha logo foi preenchido com milhares e milhares
de Andhakas.
Shiva criou uma deusa conhecida como Devi de seu próprio corpo. Devi foi apontado a tarefa de beber o sangue dos asuras antes que pudesse derramar no
chão. Assim, ajudado por Devi, Shiva começou a atacar os demônios e logo havia apenas o Andhaka original. Shiva lançou um tridente para ele. O tridente atingiu
Andhaka no peito e o rei Asura caiu morto. Quando a guerra acabou, Shukracharya orou a Shiva e foi libertado do estômago de Shiva.

3,40 Ruru-
Havia outro demônio que queria se casar com Parvati também. Seu nome era Ruru. Ele passou a ver Parvati e decidiu que esta era a mulher que seria sua
esposa. Ele começou a executar Tapa para que seu desejo pudesse ser satisfeito.
Brahma apareceu diante dele e perguntou: 'Ruru, por que você está fazendo Tapa tão difícil? Posso te oferecer uma benção?
"Eu quero me tornar imortal", disse o demônio.
Ir. Ahma respondeu: 'Isso é um benefício que nem eu posso conceder a você'.
Brahma partiu e Ruru continuou com sua meditação. Esta meditação estava acontecendo em uma montanha chamada Malaya. E tal foi o poder da meditação
de Ruru que a montanha começou a queimar. Os fogos eram tão fortes que até Shiva e Parvati tiveram que fugir da montanha.
Parvati perguntou: 'Senhor, por que estamos fugindo? Por que você não faz algo sobre o fogo?
Shiva respondeu: 'Eu não posso. Este fogo está por conta do Tapa do Ruru e ele está preparando este Tapa para se casar com você. Cabe a você fazer algo
sobre o Ruru.
Parvati decidiu que ela realmente faria alguma coisa. Enquanto eles conversavam, viram um leão lutando com um elefante. Parvati matou o leão e esfolou-o.
Ela usava a pele do leão como roupa. Seu cabelo ficou manchado com o sangue do leão. Sua aparência se tornou terrível.
Com um rugido estrondoso, Parvati foi para onde Ruru estava. Ela disse: 'Ruru, eu vim. Eu sou a Parvati. Eu sou aquele pelo qual você tem orado. Agora st
meditando.
Ruru a repreendeu, 'Lixo. Parvati é linda. Seu rosto é como a lua, seu tom é dourado e seus braços são como lótus. Apenas olhe para si mesmo. Sua
aparência é terrível. Você não pode ser Parvati. Você está mentindo. Vá embora, não quero você.
Dizendo isso, Ruru atingiu Parvati com uma maça. Parvati estava com raiva disso e ela bateu em Ruru com os punhos. Os dois lutaram, com Ruru
arremessando pedregulhos e árvores na deusa, e Parvati usando as unhas e os dentes para chegar ao demônio. Ruru criou vários outros Asuras / demônios de seu
corpo. Em retaliação, Parvati criou muitas deusas conhecidas como "Shaktis" de seu próprio corpo. Os Shaktis começaram a devorar os demônios.
 Ruru fugiu, mas Parvati o perseguiu até os confins da terra. Ele fugiu para o céu. Parva ti seguiu-o até lá. Ele fugiu para o submundo, mas Parvati o
perseguiu lá também. Finalmente, Ruru não pôde fugir mais. Parvati segurou-o e arrancou a cabeça dele com as unhas. Ela então bebeu o sangue do demônio.
Parvati também esfolou o demônio.
O que aconteceu foi que Ruru foi morto. Em seu retorno a Shiva, Parvati deu-lhe a pele de leão que ela estava vestindo até agora e Shiva a vestiu. Para sua
própria roupa, Parvati colocou a pele de Ruru.

3.41 Um Parvati falso / ilusório

Shiva uma vez fora visitar uma cidade chamada Shonitapura. Ele foi acompanhado por muitos Gandharvas e Apsaras. Parvati ficou para trás em Kailash e
Shiva se sentiu sozinha sem ela.
Ele ligou para Nandi e disse: 'Vá até Kailash e peça a Parvati para vir aqui.'
Nandi foi até Kailash e disse a Parvati que Shiva a queria. Parvati disse que isso demoraria um pouco, já que ela queria se preparar primeiro. Nadi voltou e
relatou a Shiva o que Parvati havia dito. Shiva esperou um pouco, mas Parvati não veio.
Ele então enviou Nandi novamente para Kailash com a injunção de que ele não voltasse sem Parvati.
Os Apasaras, enquanto isso, decidiram que jogariam um truque em Shiva. Um deles se disfarçaria e fingiria ser Parvati. Um Apsara chamado Chitralekha
concordou em fazer isso. Outro Apsara chamado Urvashi se autodestrou como Nandi. Outros Aapsara se disfarçaram como companheiros de Parvati. Tão bons eram
os seus disfarces que era impossível detectá-los como sendo falsos.
O falso Nandi então trouxe o falso Parvati para Shiva e disse: 'Parvati chegou. Seus companheiros, as outras deusas, também vieram.
Shiva ficou encantada. Ele não foi capaz de detectar que isso era um falso Parvati. Enquanto eles estavam se divertindo muito, o verdadeiro Parvati, o
verdadeiro Nandi e as deusas reais apareceram e houve uma grande confusão. Ninguém poderia dizer os reais dos falsos.
Finalmente, a bagunça foi resolvida quando as apsaras adotaram suas formas reais. Nem Shiva nem Parvati ficaram com raiva dessa brincadeira.

3.42 Outro Falso Parvati—

Este é um incidente a partir do momento em que Parvati foi embora para fazer Tapa, de modo a se tornar justa. Antes de sair para meditar, ela chamou Nandi para
ela e disse: “Meu marido não sabe a diferença entre Parvatis reais e falsos. Mantenha guarda cuidadosa no portão e não permita que qualquer falsa Parvatis entre.
Houve um Asura na med Adi. Ele realizou Tapa e queria uma benção de Brahma que o tornaria imortal. Brahma recusou-se a conceder-lhe isso, mas
concedeu-lhe o benefício de que Adi seria muito forte. Feliz com esse benefício, Adi perambulou pelos Himalaias e descobriu o guarda de Nadi no portão do palácio
de Shiva.
O demônio / Asura perguntou a Nandi: "O que você está fazendo aqui?"
Nandi relatou a conversa que havia ocorrido com Parvati. O demônio foi embora. Mas ele logo voltou, desta vez disfarçado como Parvati. Para que Nandi
não o deixasse passar, esgueirou-se pelo portão disfarçado de cobra. E uma vez dentro do palácio, ele retomou sua forma de Parvati. Ele então foi ao encontro de
Shiva. Shiva não percebeu que isso era um falso Parvati e ele se adiantou para abraçar Adi. Mas assim que Shiva o abraçou, o Asura adotou sua própria forma e
tentou matar Shiva.
Os dois lutaram e Shiva matou Adi. Mas antes de morrer, o asura jogou outro truque. Ele disse a Shiva que eu tenho um irmão que é mais forte que eu. Ele
retornará aqui na forma de Parvati e matará você. Esta foi uma mentira descarada. Adi não tinha irmão.
O verdadeiro Parvati retornou depois de terminar seu Tapa. Mas Shiva pensou que isso era demônio disfarçado de Parvati. Ele criou muitas criaturas de seu
corpo para matar Parvati. B ut Parvati também criou muitas criaturas de seu próprio corpo e engoliu as criaturas criadas por Shiva. Quando isso aconteceu milhares
de vezes, Shiva percebeu que esse deveria ser o verdadeiro Paravati. Shiva e Parvati estavam unidos. Essa união entre Shiva e o Parvati genuíno removeu todas as
ilusões e, a partir de então, não havia outras formas de Parvati, ou seja, não havia mais "falsos Parvatis".

3.43 A história de Yama, o deus da morte

O sábio Sanat-Kumar era filho de Brahma. Uma vez ele foi visitar Yama, o deus da morte. Enquanto conversavam entre si, um vimana (veículo aéreo)
brilhante levou um homem até Yama, que imediatamente se levantou para homenagear o convidado.
Yama o adorou e disse: 'Estou honrado. Espero que você não tenha tido problemas no caminho. Th e Vimana irá levá-lo para a residência de Brahma em
Brahmaloka.
Depois que este convidado partiu, outra Vimana brilhante trouxe outro convidado que também foi adorado de maneira semelhante por Yama.
Sanat-Kumar ficou perplexo com isso. Ele perguntou a Yama: 'Quem são essas duas pessoas? Eu nunca ouvi falar de alguém que adorasse alguém em termos
tão brilhantes. Esses dois devem ser homens santos de fato. Eles devem ter acumulado muito punya. Quem são eles? Me conte as histórias deles.
Yama aceitou e contou essa história
Havia uma cidade chamada Vaid isha. O rei que governou lá foi chamado Dharapal. Nandi foi amaldiçoado por Parvati que ele teria que passar doze anos na
terra como um chacal. Seu crime foi que, quando Parvati foi fazer Tapa, Nandi permitiu que uma falsa Parvati entrasse no carro de Shiva . Nandi nasceu como um
chacal. O chacal foi para a confluência dos rios Vitasta e Vetravati. Ali montou um Linga e rezou diante dele, sem comida e água. Após os doze anos passados, o
chacal morreu e adotou uma forma brilhante. Nesta forma, Nandi retornou a Shiva Loka.
O rei Dharapala tinha visto o chacal jejuando e orando. Ele também testemunhou sua estranha morte. A maravilha do rei não conhecia limites. Ele ergueu
um templo naquele lugar maravilhoso. Ele trouxe vários brâmanes para o templo e os fez recitar os Purans lá.
Em Dharapala morreu, foi decidido que ele iria para Brahmaloka por causa de todo esse punya. Este foi o primeiro convidado que veio antes de Yama. Tais
são as maravilhosas virtudes de adorar Shiva e os Purans.
Sanat-Kumar perguntou: "E a segunda gu est?"
A segunda missão costumava ser malvada. Ele nunca doou nada em sua vida. Mas ele uma vez ouviu os Paranas sendo recitados e foi completamente
convertido. Ele organizou muitos recitais dos Purans por conta própria e doou ouro para os recitadores.
Este ato auspicioso e caridoso iria levá-lo a Brahma-loka, a morada do Brahma, o céu. Tais são as maravilhosas virtudes de ouvir e ler os Purans. Fazer isso é
o mesmo que adorar Brahma, Vishnu e Shiva.

3,44 Shatanika e Sha sranika-

Na região chamada Jambudvipa, costumava governar um rei chamado Shatanika. Ele era o melhor entre os guerreiros. Mas ele também era muito religioso.
Ele doou esmolas e tratou bem seus convidados. Todos os dias, os brâmanes recebiam ouro e roupas de Shatani ka. Quando Shatanika morreu, seu filho Sahasranika
se tornou rei. Sahasranika também governou bem e justamente. Mas ele não doou o máximo de esmolas aos brâmanes como o pai costumava fazer.
Eles levaram a queixa ao rei e disseram: 'Você não nos dá tanto esmola quanto seu pai costumava fazer. Muitos brâmanes já deixaram o seu reino, assim
como os outros, a menos que você aumente a esmola que nos dá.
Sahasranika respondeu: 'Eu realmente ouvi dizer que a doação de esmolas para os brâmanes traz resultados auspiciosos conhecidos como' Punya '. Eu
também ouvi dizer que todo esse punya leva um para o céu após a morte, até o momento em que se tem que nascer de novo. Desde que meu pai acumulou todo este
punya doando esmolas a Brahmins, ele deve estar no céu. Vocês são todos os brâmanes eruditos. Por que você não me diz onde meu pai está agora?
Os brâmanes não puderam responder. Eles não tinham ideia de onde Shatanika estava. Mais tarde, porém, encontraram um sábio sábio chamado Bhargav.
Bhargav era tão poderoso que os brâmanes tinham certeza de que ele seria capaz de dizer onde Shatinika estava. Eles imploraram a Bhargav para ajudá-los.
Bharagav não estava muito interessado em ajudar os brâmanes. Ele estava ocupado meditando e não tinha vontade de perder seu tempo em atividades ociosas como
descobrir onde as pessoas mortas estavam agora. Mas os brâmanes continuavam implorando a ele e Bhargava finalmente concordou.
O próprio Deus Sol liderou o caminho e, seguindo-o, Bhargav percorreu todo o caminho até a residência de Yama. Foi uma longa distância. O Deus Sol
levou Bhargav diretamente para onde os vinte e oito crores de narakas (infernos) eram e. Os gemidos dos pecadores que estavam sendo torturados podiam ser
ouvidos. Antes que eles pudessem ir mais longe, o caminho deles foi barrado por um brâmane.
O brâmane disse: 'Bhargav, você me deve uma moeda pelos serviços prestados. Você não pagou isso e eu estou morto. Pague-me o dinheiro e só então você
pode prosseguir.
Bhargav respondeu: 'Eu não estou carregando nenhuma moeda em mim no presente. Quando eu voltar para casa, vou pegar uma moeda e trazer de volta para
você. Agora deixe-me seguir em frente.
O brâmane não quis ouvir, e ele rejeitou o fer-'Tolice. Isso é o inferno. Aqui os pagamentos são estritamente em regime de caixa. Não há questão de pagar
mais tarde. Pague ou você não deve prosseguir. Se você não tem moedas, por que, então, me pague um sexto de todos os punya que você ganhou através de suas
medições ?
Bhargav pagou o que foi pedido e avançou. Ele foi sucessivamente parado por um vaqueiro, um lavadeiro, um alfaiate, um padre e um construtor. Para cada
um deles, Bhargava devia algum dinheiro e eles não o deixariam ir até que as dívidas fossem limpas. Em um caso, Bhargava se separou com um sexto de seu punya,
de modo que ele não teve nenhum.
Quando estes relatos foram resolvidos, o Deus Sol levou Bhargav para o inferno onde Shatanika estava. Bhargav ficou perplexo ao encontrar um rei tão justo
quanto Shatanika . O rei foi pendurado de cabeça para baixo em uma panela e estava sendo cozido em óleo.
Bhargav perguntou a Shatanika: 'O que é tudo isso? Por que você está no inferno? Você acumulou muitos punya através de seus atos justos.
O rei respondeu: 'Não realmente. Eu doei muitas esmolas, especialmente para os brâmanes, mas todo o dinheiro para a esmola veio da tributação severa dos meus
súditos. Então isso não trouxe nada de bom para mim. Vá e diga ao meu filho que Punya é melhor adquirido associando-se a pessoas justas. E o mais importante de
tudo é que ele ore a Shiva no mês de Chaitra e no Chaturdashi Tithi (décimo quarto dia da quinzena lunar).
Quando Bhargav voltou, contou o que lhe disseram a Sahasranika. Sahasranika não parou de doar esmolas. Mas o dinheiro para tais esmolas não saiu mais
do tesouro real. O rei trabalhava como operário e usava esse dinheiro para doar esmolas . Ele também observou o vrata que seu pai lhe pedira para observar em
honra a Shiva.

3,45 Parashuram-
Houve um rei chamado Gadhi. Sua filha era o nome Satyavati. Satyavati era casado com o sábio Richika. Richika providenciou um sacrifício espetacular .
Algum pudim de arroz foi obtido do yajna e Richika deu a sua esposa Satyavati.
Ele disse: 'Divida esse pudim de arroz em duas metades. Coma metade de si e dê a metade restante para sua mãe. Aqui, deixe-me dividir. Esta é a sua metade
e esta é a sua mãe. Nós somos brâmanes. Então teremos um filho que mostrará os traços de um brâmane. Seu pai é um Kshatriya e sua mãe terá um filho que se
comportará como um Kshatriya.
Dizendo isso, Richika foi meditar na floresta . Mas mãe e filha conseguiram misturar suas metades. No curso de suas meditações, Richika percebeu que
Satyavati daria à luz um filho brâmane que mostraria os traços kshatriyas. Através de seus poderes, ele conseguiu adiar esse nascimento por uma geração. Então
Satyavati deu à luz Jamadagni. Foi o filho de Jamadagni, Parashuram, que exibiu todas as características do Kshatriya.
O filho de Gadhi era Vishvamitra. Vishvamitra nasceu um Kshatriya. Mas por causa da mistura do pudim de arroz, Vishvamitra acabou por ser um brâmane.
Havia um rei da dinastia Haihaya chamado Arjun. Ele tinha mil braços. Ele também obtivera o benefício de que o próprio fogo flamejante estaria
perpetuamente presente na ponta de sua flecha. Sempre que ele atirava uma flecha, o fogo da ponta da flecha queimava o alvo. Desta forma, Arjuna costumava
incendiar aldeias, cidades e florestas. Ele uma vez queimou as ermidas dos sábios. E um dos sábios amaldiçoou Arjun dizendo que ele seria morto por Parashuram.
Parashurama l ganha a arte de lutar do próprio Shiva. Enquanto Parashuram estava aprendendo a lutar, Arjuna chegou ao eremitério de Jamadagni.
Jamadagni tinha uma vaca maravilhosa (dhenu), conhecida como kamadhenu porque produzia quaisquer objetos que alguém pedisse (Kama) . Usando este
Kamadhenu, Jamadagni tratou Arjun e sua entrada em uma festa real.
Arjun pediu a Jamadangi que lhe desse esta vaca, mas o sábio recusou. Arjun então pediu a seus soldados que retirassem a vaca à força. Mas assim que isso
aconteceu, Parashu chegou. Ele matou Arjun, cortando os mil braços de Arjun no processo.
Tendo eliminado Arjun, Parashuram partiu para meditar e pagar outra visita a Shiva.
Aproveitando-se da ausência de Parashuram, os filhos de Arjun invadiram o eremitério de Jamadagni. Eles mataram Jamadagni. Quando Parashurama
retornou, ele exigiu vingança por esse ato maligno. Ele matou os filhos de Arjuna. Como Arjuna e seus filhos eram Kshatriyas, Pashura também matou todos os
Kshatriyas do mundo. Ele fez isso não uma vez, mas vinte e uma vezes. Por que vinte e uma vezes? A razão era que havia vinte e uma marcas de armas no corpo do
Jamadagni morto.
Mas matar era um crime e Parashurama havia cometido um pecado. Como penitência, Parashuram doou vacas e realizou muito Tapa. Ele também organizou
um Ashvamedha Yagya, o grande sacrifício de cavalo. Tudo isso não se mostrou suficiente para expiação. Para completar a penitência, Parashuram buscou o
conselho de Kashyapa. Kashyapa disse a ele para realizar a doação que é conhecida como Tulaa-Purush. Um Tula (ou 'Tulaadanda') é um par de escalas; a pessoa
(Purush) que está realizando a doação é colocada em um lado da balança. Do outro lado estão o lugard objetos como mel, manteiga clarificada, melaço, roupas e
ouro. O peso dos objetos doados deve ser igual ao peso da pessoa que realiza a doação. Isso é conhecido como 'Tulapurush'. Parashuram realizou o tulapurusha e foi
libertado do seu pecado.

3,46 Os vários Infernos—

Existem vários infernos. Cada inferno é destinado a um tipo específico de pecador. Um matador de brâmanes, uma testemunha falsa, um mentiroso e um bebedor de
vinho é enviado para o inferno chamado 'Rourava'.
'Shukara' inferno é destinado a ladrões e assassinos de gado. Assassinos de Kshatriyas e Vaishyas também são enviados para lá.
Aqueles que cometem infanticídio são enviados para 'Taptalouha' - o inferno onde hastes de ferro quente são usadas para espancar o pecador.
Uma pessoa que insulta seu professor ou critica o Ve das vai para o inferno conhecido como 'Taptakhala'.
Aqueles que insultam deuses, brâmanes ou reis são enviados para 'Krimibhaksha'.
O inferno conhecido como 'Lalabhaksha' é reservado para aqueles que comem sem oferecer comida aos deuses.
Um brâmane que come o que ele não deve ir para 'Vishasana'.
Vendedores de vinho podem ser encontrados no inferno conhecido como Rudhirandha ', e assassinos de abelhas no inferno chamado' Vaitarani '.
Cheats são enviados para 'Krishna' e destruidores de árvores para 'Asipatravana'.
Um caçador de veados vai para 'Vahnijvala'; o inferno chamado "Agnimaya" é reservado para os incendiários; e aquele conhecido como 'Sandamsha' para
aqueles que não conseguem completar um Vrata (jejum religioso; promessas; votos; sacramentos).
Se você aceita seu filho como professor, você com certeza vai para o inferno de 'Shvabhojana'.
A punição é estritamente proporcional ao crime cometido. Mas a penitência diminui a gravidade do pecado. A melhor forma de penitência é a oração a
Shiva. Mesmo que se lembre de Shiva, isso é suficiente.

3,47 Geografia e topografia da Terra—

A terra é dividida em sete regiões (dvipas). Os nomes dessas regiões são os seguintes: Jambudvipa, Plakshadvipa, Shalmalidvipa, Kushadvipa,
Krounchadvipa, Pushkaradvipa e Shakadvipa. Estas sete regiões estão rodeadas por sete mares.
Os nomes dos mares são os seguintes: Lavana, Ikshu, Sarpi, Dadhi, Dugdha, Jala e Rasa.
Mount Sumeru fica bem no meio de Jambudvipa. Ao norte de Sumeru estão as montanhas Nila e Shvetabhangi e ao sul de Sum eru são as montanhas
Himavan, Hemakuta e Nishada. Estas montanhas estão cheias de todos os tipos de jóias. Jambudvipa é dividido em várias partes (varshas). Bem no centro, onde o
Monte Sumeru está localizado, está Ilavritavarsha. Ao sul de Sumeru estão Bharata varsha, Kimpurushavarsha e Harivarsha. Ao norte de Sumeru está
Ramyakavarasha. Próximo a este é Hiranmayavarsha e mais ao norte é Uttarakuruvarsha.
As quatro montanhas principais em Ilavritavarsha são Mandara, Gandhamadana, Vipula e Suparshva. Eles são respectivamente para o leste, sul, oeste e norte
de Sumeru.
Bhadrashvavarsha fica a leste de Sumeru e Ketumalavarsha fica a oeste. No topo do Monte Sumeru fica a famosa cidade de Brahma.
O sagrado rio Ganga flui pelo céu e se divide em quatro . Os nomes desses afluentes são Sita, Alakanada, Chakshu e Bhadra. Sita flui para o leste de
Sumeru, Nanda ou Alakananda para o sul, Chakshu para o oeste e Bhadra para o norte.
A Bharatavarsha é delimitada por cordilheiras ao norte e a se ao sul. Bharatavarsha é dividido em nove partes. Os nomes de oito dessas partes são
Indradyumna, Kaseru, Tamraparna, Soumy, Gabhastimana, Nagadvipa, Gandharva e Varuna. A nona parte é uma ilha cercada pelo oceano.
No lado leste de Bharatavarsha vivem os Kiraats, no oeste os Yvans, no sul estão os Andhras, e no lado norte estão os Turasks.
As sete montanhas principais em Bharatavarasha são chamadas Mahendra, Malaya, Sahya, Shuktimana, Riksha, Vindhya e Pariya tra. De cada uma dessas
montanhas, vários rios correm.
Bharatavarsha é um lugar sagrado. Somente aqueles que acumularam punya ao longo de mil vidas humanas nascem em Bharatavarsha. Shiva está sempre
presente aqui para oferecer salvação aos moradores.

3,48 Astronomia—
Até que ponto os limites de Bhuloka (terra) se estendem? Esses limites se estendem até os pontos mais distantes que podem ser iluminados pelos raios do Sol
e da Lua. Acima da região do Sol é a da lua. Isto é seguido sucessivamente pelas regiões de Budha (Misericórdia), Shukra (Vênus), Mangala (Marte), Brihaspati
(Júpiter), Shani (Saturno) e Nakshatras (estrelas).
Em seguida vem o Sapta-rishi-loka, o círculo dos sete grandes sábios (a constelação de Ursa majoris). Estas regiões além da terra são conhecidas como
Bhuvarloka. Além disso, é o Swarga-loka ou o Swarga (céu). Bhuloka, Bhuvarloka e Swarloka são destruídos na destruição que vem no final de um Kalpa.
As regiões que estão mais além não são destruídas no final de um Kalpa. A primeira dessas regiões é Dhruva-loka, o círculo da Estrela Polar. Em seguida
vêm o Maharloka, o Jana-loka, o Tapa-loka e o Satya-loka.
Incluindo a terra, existem, portanto , regiões pares (lokas) que foram mencionadas. Sob a terra está o submundo (conhecido como o Patal-loka). Isso também
é dividido em sete regiões. Seus nomes são Patal, Sutal, Vital, Nital, Mahatal, Agryasutal e Rasatal.

3.49 Manvantaras (medida do tempo em termos de épocas celestes de criação e destruição) -

Cada Manvantara é governado por um Manu, e há quatorze Manvantaras em qualquer Kalpa. Os vários Manvantares e Kalpas são unidades de medida de
eras no ciclo celestial de nascimento e morte, ou de criação e destruição.
Os Deuses (Devas), os sete grandes sábios (Saptarishis) e o Indra mudam de um Manvantara para outro.
O primeiro Manu foi Svayambhuva. O nome do Deus principal então era Yama, e os nomes dos sete sábios eram Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha,
Kratu e Vashishtha.
O segundo Manu era Svarochisha. O nome do Deus principal então era Tushita, e os nomes dos sete sábios eram Agnidhra, Agnivaha, Medha, Medhatithi,
Vasu, Jyotisvana e Dyutim ana.
O terceiro Manu era Uttam. O nome do Deus principal então era Rrishabh, e os nomes dos sete sábios eram os Urjjas etc. [Os nomes individuais dos sábios
não são dados.]
O quarto Manu foi Tamas. O nome do Deus principal então era Satya, e os nomes dos sete sábios eram Gargya, Prithu, Agni, Janya, Dhata, Kapinka e
Kapivana.
O quinto manu era Raivat. O nome do Deus principal então era Raibhya, e os nomes dos sete sábios eram Vedavahu, Jaya, Muni, Vedashira, Hiranyaroma,
Parjanya e Urddhavahu.
 O sexto Manu era Chakshusha. Havia cinco tipos de deuses no sexto Manvantara, e seus nomes eram Adya, Prasuta, Ribhu, Prithugra e Lekha. Os nomes
dos sete sábios eram Bhrigu, Naha, Vivasvana, Sudharma, Viraja, Atinama e d Asashishnu.
O sétimo Manvantara é o que está em andamento agora no presente. O sétimo Manu é Vaivasvat. Os nomes dos sete sábios são Atri, Vashishtha, Bhavya,
Kashyapa, Gautam, Bharadvaja e Vishvamitra.
Os restantes sete Manvantaras virão no futuro. Os oito Manu serão Savarni.
O Shiva Puran fica extremamente confuso aqui e não é possível distinguir claramente quem serão os Deuses no futuro Manvantaras. Mas os nomes dos sete
sábios do oitavo Manvantara são os seguintes: Viravana, Avanivana, Sumantra, Dhritimana, Vasu, Varishnu e Arya.
Os nove Manu serão Rohit. Os nomes dos sete sábios serão Medhatithi, Vasu, Bhargav, Angira, Savana, Havya e Poulaha.
O décimo Manu será Merusavarni. O nome do chefe Deus então será Dvishimanta, e os nomes dos sete sábios serão Havishmana. Pulaha, Sukriti, Ayomukti,
Vashishtha, Prayati e Nabhara.
O décimo primeiro Manu será Brahmasavarni. Os nomes dos sete sábios serão Havishmana, Kashyapa, Vapushmana, Varuna, Atreya, Anagha e Angira.
O décimo segundo Manu será Dharmasvarni. Os nomes dos sábios serão Duty, Color, Angira, Tapasvai, Kashy aqui, Taposhana e Taporati.
O décimo terceiro Manu será Rouchya. Os nomes dos sete sábios serão Kashyapa, Magadha, Ativahya, Angirasa, Atreya, Vashishtha e Ajita.
O décimo quarto e último Manu será Bhoutya. Os nomes dos sete sábios não são mencionados.
E quanto aos deuses do sétimo Manvantara, a era que agora é atual? Os deuses agora são quarenta e nove vayus, onze rudras, dois ashvinis, doze adityas e
oito vasus.
{Nota-Kalpa, Manvantar e Yugs (Medição de tempo) -Referências: (i) Vishnu Puran, Capítulo 2, Canto 8, verso no. 60-68; (ii) Tripadvibhut Maha-Naryan Upanishad de Atharva
Veda, Canto 3, parágrafo n. 8, 10-15.
(a) 1 Kalpa equivale a 1 dia no tempo de vida total de 100 anos da criadora Brahma. Cada Kalpa consiste em 1000 ciclos de quatro-Yug, chamados de 'Chatur Yugs'. O
único ciclo de vida da criação visível consistindo neste ciclo de quatro-Yog chamado de 'Chatur Yugs' é este dia de Brahma. No final deste Ch atur Yug, haveria a dissolução ou o
chamado "dia do juízo final", quando tudo estaria submerso na água. Então a próxima fase da vida consistindo no próximo ciclo de quatro Yug começaria.
(b) Cada Kalpa (ie 1 dia da vida de Brahma) também é dividido em 14 Manvantares , e cada um desses Manvantares é governado por um Manu, o primeiro macho.
Portanto, 1 Manu governa 71.42 (1000/4) ciclos de quatro-Yug.
st ª
Estamos agora passando pelo 51 ano da vida de Brahma, e nosso presente Kaliyug pertence à 7 manvantara fora os 14 Manvantars, e seu Manu é chamado Vaivasvata, e
th
é 28 Kaliyug do ciclo de quatro Yug.
9
Em anos humanos, 1 Kalpa é equivalente a 4,32 bilhões (4,32 x 10 ) anos.
(c) Cada ciclo de 4 eras consiste nos seguintes Yugs -
(1) O Satayug é a primeira era do ciclo hindu de criação e destruição. É também chamado de Krityug porque elaborados rituais de sacrifícios de fogo baseados nos Vedas
foram feitos durante esta fase, e por isso é freqüentemente chamada de era dos grandes sacrifícios védicos de fogo. É equivalente a 4800 anos divinos dos deuses e 17,28,000 anos
humanos.
(2) O Tretayug é equivalente a 3600 anos divinos de Deuses e 12,96.000 anos humanos. É a segunda era do ciclo hindu de criação e destruição de quatro tempos. Foi
durante esse Yug que o Senhor Rama manifestou-se na terra como uma encarnação de Vishnu, e concluiu quando o Senhor deixou a terra para sua morada celestial.
(3) O Dwaparyug é equivalente a 2400 anos divinos de Deuses e 8,64,000 anos humanos. É a terceira era do ciclo hindu de criação e destruição. Foi durante este Yug que o
Senhor Krishna se manifestou na terra como uma encarnação de Vishnu, e concluiu quando o Senhor deixou a terra para sua morada celestial.
(4) O Kaliyug é equivalente a 1.200 anos divinos de Deuses e 4,32.000 humanos y ouvidos. É a quarta era atual do ciclo hindu de criação e destruição de 4 anos. Fora
disso, cerca de 5000-5500 anos se passaram. Em última análise, terminaria com o grande dilúvio ou Doomsday, quando o mundo inteiro seria afogado / submerso na água do
oceano nascente.
O próximo Kalpa viria depois disso em forma cíclica. Isso acontece porque no fim de Kaliyug, pecados e males teriam atingido tal crescendo que o Ser Supremo não é
mais capaz de tolerá-lo, embora seja mais tolerante, magnânimo e perdoador, e decide finalmente acabar com tudo. castigando o mundo limpando a ardósia. Somente os poucos
justos e auspiciosos sobrevivem quem se tornaria os progenitores do próximo ciclo.
Existem quatro eras, chamadas ' Yugs', no ciclo celestial de criação e aniquilação de acordo com a crença hindu. Estas não são fronteiras formais segregando quaisquer
duas eras individuais como tal, para distinguir uma da outra. Eles se aglutinam e se fundem perfeitamente um no outro. A transição de uma era para outra é suave, é quase como
subir uma estação de montanha a partir das planícies aquecidas abaixo - à medida que subimos gradualmente a inclinação da montanha, o ar gradualmente se torna mais frio e
puro. A conduta moral do povo, seu padrão de mente e intelecto, seus processos de pensamento e ideais, suas normas de comportamento e critérios para decidir o que é bom e o
que é ruim, sua definição de retidão, virtuosidade, nobreza, propriedade, probidade, ética, moralidade, justiça como nósComo emancipação, salvação, libertação, libertação,
devoção, adoração e espiritualismo, etc. - todos esses e outros aspectos relevantes determinaram as características e os comportamentos gerais de uma era ou época particular.
Neste contexto, a primeira era chamada 'Krityug' foi considerada a melhor e a era ideal. Com a queda dos padrões e a gradual infiltração do mal, vícios, perversões e outras
qualidades degradantes e degradantes que se infiltraram na fibra moral do povo, a primeira fase se transformou na segunda era chamada de “Treta Yug”. Foi nessa época que o
Senhor Ram nasceu. A terceira era foi "Dwapar Yug" - a era do Senhor Krishna, na qual a lendária guerra do clã Mahabharata entre dois clãs foi travada pela maioria das coisas
mundanas. O pO ressentimento, a quarta e a última era, é chamado de 'Kaliyug' e nisto vivemos. Como podemos observar, todo um livro pode ser escrito sobre os traços
característicos do 'Kaliyug' e seu povo, o tecido moral e seu modo de pensar que é marcado por egoísmo , perversão e todos os vícios e males que se pode pensar .
Este pequeno comentário é para destacar o fato de que o reinado de Sri Ram em 'Tretayug' foi diferente do resto dos 'Yugs' que vieram depois dele. Surdas insinuou
claramente a queda gradual nos padrões morais quando diz que "a retidão e a conduta virtuosa que caracterizaram a era anterior chamada Krityug se tornaram uma característica
dominante e saliente na vida das pessoas, mesmo em Treta Yug". Não era uma lei geral ou norma do comportamento de Treta, mas desde que o próprio Senhor Sri Ram subiu ao
trono, tais virtudes tornaram-se realidade mesmo quando não eram esperadas.
Goswami Tulsidas citou as várias medidas do tempo em Doha como parte das linhas de invocação de Lanka Kand de seu épico Ram Charit Manas , assim como em
Dohawali como Doha no. 130. Para citar: “Oh mente! Por que você não adora o Senhor Ram (o Viraat Purush, o Senhor cósmico ) cujo arco se assemelha a Kaal (o fator tempo e
morte ou fim da criação), e as flechas são como as várias divisões (frações) do tempo, como uma Lava, um Nimesh, um Parmaanu, um Yug (era ou época), um Baras (ano) e um
Kalpa.
Agora, vamos ver em que esses termos individuais se referem a várias medidas de tempo tecnicamente significantes. A menor fração de tempo é o Parmaanu , isto é, o
tempo que a luz leva para passar através de um átomo, ou o tempo que um fóton leva para viajar através de um átomo, ou para um momento de oscilar.
O Nimesh é o tempo necessário para a pálpebra fechar e abrir uma vez.
O Lav é equivalente a 36 tais Nimesh.
O Jarro ou Yug é uma era ou uma época; pode consistir de cem anos ou milhares de anos. De acordo com a crença hindu, no ciclo e da criação e destruição do mundo
inteiro consiste de 4 Yugs - viz. o Sata Yug, o Treta Yug quando Lord Ram nasceu, o Dwapar Yug quando o Senhor Krishna desceu à terra, e o Kali Yug que é a era atual do ciclo
de quatro Yug. O 'Ka lpa' é equivalente a 1 dia na vida de Brahma, o criador; é igual a 1000 ciclos de quatro-Yug.
A palavra Kaal tem muitas conotações - refere-se à morte, um fim, conclusão do que existe, um quadro de tempo, uma noção de tempo que é relativo, criando o sentido do
presente, do passado e do futuro.
Na prática, Tulsidas significa que o que quer que seja ou quem quer que tenha nascido ou criado neste mundo esteja fadado a morrer ou a chegar ao fim. Nada e ninguém é
eterno e imperecível. Algumas existem por uma fração de tempo, algumas por muitos anos e outras por milhares de anos. Até mesmo Brahma, o criador, tem seu tempo de vida
fixo e medido. Há um Upanishad conhecido como Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad, da tradição Atarva Veda, no qual o tempo de vida de Brah ma é claramente definido em
seu Canto 3, parágrafo n. 8-9.}

3,50 Vaivasvata Manu—

Os sábios reunidos queriam saber do sábio Romaharshan (que estava narrando o Shiva Puran para eles) os detalhes do nascimento de Vaivasvata Manu.
Romaharshan respondeu: “O filho do sábio Kashyapa era Vivasvana ou o sol. O sol era casado com a filha de Tvashta (igual a Vishvakarma) Samjna.
Vivasvana e Samjana tiveram três filhos, Vaivasvat, Yam e Yamuna.
Samjna não podia suportar a forte energia do marido, o sol. De seu próprio corpo, ela criou Chhaya, uma mulher que se parecia com ela. Samjna e Chhaya
não podiam ser distinguidos um do outro.
Samjna disse a Chhaya: 'Fique aqui e finja ser Samjna. Cuide dos meus três filhos Vaiv asvata, Yama e Yamuna. Vou para a casa do meu pai. Não diga a
ninguém que você não é Samjna.
Chhaya concordou: "Farei o que você aconselhar, mas no momento em que alguém me agarrar pelos cabelos (isto é, me ameaçar), eu irei desvendar a
verdade".
Samjna foi para a casa de Tvashta. Quando ela passou algum tempo lá, seu pai ficou desconfiado e quis saber por que ela não estava voltando para o marido.
Samjna, portanto, adotou a forma de uma égua e começou a viver no reino que é conhecido como Uttarakuru.
No entanto, o Sol e Chhaya tiveram um filho chamado Savarni. Ficou claro que Chhaya adorava Savarni. Em comparação, Yam se sentiu negligenciada.
Yam ainda era muito jovem e em um ataque de raiva, ele chutou Chhaya. Chhaya amaldiçoou Yam. Yam ficou muito surpreso com isso, já que nenhum outro
amaldiçoa seu próprio filho. Ele foi e relatou para o sol. O Sol deduziu que Chhaya não poderia ser a mãe de Yam. Ele agarrou Chhaya pelos cabelos e a verdade
saiu.
O Sol então foi para Tvashta em busca de Samjna. Descobriu-se que Samjna tinha feito tudo isso porque não podia suportar a energia de seu marido, o
poderoso deus-sol. Tvashta cinzelou parte de alguma parte da energia do Sol, de modo que seu brilho ficou um pouco menor.
Aprendendo que Samjna havia adotado a forma de uma égua, o Sol adotou a forma de um cavalo. Ele foi e conheceu sua esposa. Como cavalo e égua, eles
tiveram dois filhos. Estes eram os deuses gêmeos conhecidos como os Ashvinis. Eles também foram chamados Nasatya e Dasra.
Vaivasvat Manu realizou um yajna para ter um filho. Do sacrifício, uma filha Ila nasceu. O filho de Chandra, Budha, casou-se com Iia e tiveram um filho
chamado Pururava. Esta foi a origem da dinastia lunar que começou com Pururva.
Mais tarde , Vaivasvat Manu teve nove filhos. Seus nomes eram Ikshvaku, Shivi, Nabhaga, Dhrishnu, Sharyati, Narishyanta, Isha, Karusha e Priyavrata.
Esses filhos foram os criadores da dinastia solar.
3,51 Epílogo—
Os sábios reunidos ficaram satisfeitos em Romah arshan ter recitado para eles o Shiva Puran. Eles adoravam Romaharshan. Mas, advertiu Romaharshan, nunca
divulgue o que eu disse a você, àqueles que são desrespeitosos ou àqueles que não acreditam em Deus.
Repetidamente, o próprio Shiva aparece para b menos seus devotos. Uma pessoa que doa o Shiva Puran, junto com o ouro e um touro, vive para sempre em
Shivaloka.

OM NAMAH SHIVAAYA

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SEÇÃO 4 Importância de ter Bhakti (devoção) pelo Senhor Shiva

A imortal história épica de Tulsidas do Senhor Ram, conhecida como Ram Charit Manas , respeita muito o Senhor Shiva. Nele, o Senhor Ram, que era uma
encarnação do Senhor Vishnu, o Ser Soberano, disse a si mesmo que se alguém deseja ter 'Bhakti' (devoção) pelo Senhor, então é necessário que ele tenha grande
respeito pelo Senhor. Shiva - referência: Ram Charit Manas, Uttar Kand, Doha no. 45; e Lanka Kand, Doha no. 2 juntamente com os seus números de linha
anteriores de Chaupai. 7-8, até Chaupai line nos. 1-3 que precede a Doha não. 3

Agora, vamos ler estes belos versos um por um.

4.1 Ram Charit Manas, Uttar Kand, Doha no. 45 -

ŒÙ0. / U © U ∞Σ§ ¬ÈÈË ‰, 'Á "U Σ§" U © ° U Σ§ / U ¡ÙÁ / U-

¢Σ///÷ŸŸŸŸŸUUUUUUUUUUU
Há mais um segredo que devo contar a todos com toda a humildade que posso reunir. Sem adorar o Senhor Shiva, invocando o seu santo nome e adorando-o
sinceramente, não se pode ter (ou esperar sucesso em ter) de- voto para mim. (Doha nº 45)

[Nota - Em Ram Charit Manas, Uttar Kand, existem versos específicos que reiteram esta declaração do Senhor Ram - (i) Doha no. 2; (ii) linha de Chaupai nos. 7-8 que precedem
este não de Doha. 2
Esta é uma advertência importante incluída pelo Senhor. Anteriormente também, em Ram Charit Manas, 6/2 / 3-6 / 3/4, o Senhor Ram afirmou que ele mesmo tem o maior
respeito pelo Senhor Shiva, que se um homem espera ter devoção pelo Senhor (Ram) sem adorando o Senhor Shiva primeiro então ele vai para o inferno e é um fracasso completo,
e que qualquer um que diga que é querido pelo Senhor Shiva e inimigo de mim (Lord Ram) e vice-versa, tal pessoa vai cair num paraíso feroz sofrem por um Kalpa (um período
7
de tempo muito longo, equivalente a 1 dia de Brahma, o reator, que são aproximadamente 432 x 10 anos terrestres aproximadamente).
O contexto dessa asserção era a consagração do Senhor Ram de Lingam (ídolo simbólico) do Senhor Shiva às margens do oceano e o transporte de Shiva antes que o
Senhor Ram se empenha em sua missão de derrotar e eliminar os demônios cruéis de Lanka. Ele decidiu invocar as bênçãos do Senhor Shiva para este grande empreendimento.
O Senhor Shiva não é um Deus comum; ele é conhecido como 'Mahadeva' - o grande Senhor Deus. Ele também é conhecido como 'Ishan' ou o símbolo de Isha, o Ser
Supremo. Ele é uma forma personificada de bem-aventurança e renúncia que vem com a auto-realização, a iluminação e um estado constante de Samadhi (um transe da existência
transcendental) alcançado em níveis superiores de meditação e contemplação. Ele é uma personificação da verdade e sua beleza.
Esta adoração excepcional para Lord Shiva no coração do Senhor Ram não é unilateral, por Shiva também consagra Senhor Ram em seu coração, e constantemente repete
Santo Nome do Senhor Ram, conhecido como o 'Tarka Mantra', uma fórmula espiritual que proporciona libertação para o alma da criatura do ciclo de transmigração.
Estes fatos foram expressos e claramente mencionados em Ram Charit Manas nos seguintes lugares em Baal Kand:
(i) linha Chaupai não. 8 que precede o Doha no. 52 onde o Senhor Shiva diz a sua consorte divina Parvati ou Uma que “Raghubir (Lord Ram) é minha única divindade
reverenciada; Eu o adoro como meu Senhor Deus; O Senhor Ram é aquele que é constantemente servido por sábios e videntes sábios e iluminados ”.
(ii) linha de Chaupai não. 3 que antecede a Doha no. 19 onde é afirmado que “o Senhor Shiva repete constantemente (Japa) o grande Mantra do Senhor Ram, e usa essa
fórmula divina misticamente fortalecida para fornecer Mukti (libertação e libertação) à criatura que está morrendo em Kasi (a cidade peregrina de Varanasi, que é famoso como o
local para a cremação dos mortos para que suas almas encontrem libertação e libertação do ciclo de nascimento e morte ”.
(iii) linha Chaupai nº. 8 que precede o Doha no. 19 onde é afirmado que “o Senhor Shiva conhece a imensa importância do santo nome do Senhor Ram porque é na força
de seus poderes de vida e sustentação de vida, e sua capacidade de neutralizar todos os maus efeitos dos venenos, tanto físicos quanto como simbólico, que ele conseguiu engolir o
veneno horrível, conhecido como o 'Kaal Kut', que emergiu do oceano celeste no momento de sua agitação em busca de Amrit, a ambrosia da eternidade, pelos deuses e os
demônios em algum tempo antigo ”.
(iv) linha de Chaupai no. 1 que precede a Doha no. 26 onde é declarado que “É como uma divina bênção do santo nome do Senhor R que o Senhor Shiva é considerado
como fonte e tesouro de toda a auspiciosidade e santidade, apesar de seu corpo ser adornado e cercado por coisas impuras (como ser coberto por cinzas, sendo envolto por
serpentes enroladas, permanecendo quase nu como um asceta, e vivendo no solo de cremação para fazer meditação e fornecer Mukti a criaturas moribundas).
(v) linha de Chaupai não. 11 que precede a Doha no. 35 onde se diz que “a história divina do Senhor Ram, conhecida como 'Ram Charit Manas', foi primeiramente
descoberta no coração do Senhor Shiva”.
(vi) Linha Chaupai nº. 36 que antecede a Doha no. 1 onde Tulsidas afirma que "o Ram Charit Manas surgiu em seu próprio coração como uma bênção do Senhor Shiva".
(vii) linha de Chaupai nos. 6-8 que antecedem Doha não. 50 onde está narrado hum Uma, a consorte divina de Shiva, ficou extremamente perplexa quando viu que o
Senhor Shiva reverenciara sua cabeça diante do Senhor Ram embora o próprio Shiva seja tão exaltado e um Deus superior na criação que o mundo inteiro incline sua cabeça antes
dele.
Em uma outra grande narrativa lendária da história divina do Senhor Ram, o famoso 'Adhyatma Ramayan' pelo sábio Veda Vyas, o lendário classificador dos Vedas e o
autor dos Purans, ele declarou que depois de ser coroado como o rei de Ayodhya, Senhor Ram havia estabelecido um número incontável de Shiva Lingams em seu reino - referir-
se: Adhyatma Ramayan, Uttar Kand, Canto 4, verso nos. 27.]

4.2 Ram Charit Manas, Lanka Kand, Doha no. 2 junto com seus anteriores números de linha de Chaupai. 7-8, até Chaupai line nos. 1-3 que precede a
Doha no. 3—

Quando a ponte sobre o oceano estava pronta e Lord Ram estava prestes a embarcar em sua campanha militar para pousar no solo de Lanka com seu majestoso e
vasto exército, não apenas para libertar sua esposa Sita do cativeiro do demônio rei Ravana, mas também para elimina te, liberando Sita como uma desculpa óbvia,
os demônios cruéis e pecadores do mundo, para que o resto das criaturas possam viver sem medo em paz e harmonia, e as leis do Dharma possam ser restauradas,
ele decidiu oferecer sua adoração para Senhor Shiva e pagar sua reverência para o último.
Antes de iniciar qualquer empreendimento, é necessário e prudente oferecer seus respeitos e adoração à divindade escolhida para invocar a bênção, os bons desejos
e o patrocínio deste último. O Senhor Shiva não é apenas o Deus reverenciado de todo o mundo em geral, como ele é o 'Maha-Deva', o 'Grande Deus', mas é
também o Deus reverenciado pelo próprio Senhor Ram, assim como o patrono do arco de Ram. inimigo e rival Ravana, o rei de Lanka e da raça demoníaca.
Assim, portanto, o Senhor Ram ofereceu a adoração ao Senhor Shiva antes que ele pisasse na ponte para lançar sua campanha pela conquista de Lanka. Foi nessa
ocasião que o Senhor Ram elogiou Shiva e declarou que se alguém quer ter devoção por ele (Ram como uma encarnação do Ser Supremo ), então é ordenado a ele
primeiro oferecer seus respeitos e adoração ao Senhor Shiva.

Œ π ¬ ¬ Á Á Á Á Á ⁄ ⁄ ⁄ Ÿ Ÿ Ÿ H H H H H H 2H
Quando o Senhor Ram assistiu a ponte lindamente construída sobre o poderoso oceano, o
Senhor que é como um tesouro de graça, bondade, misericórdia e compaixão sorriu e disse—
(2)

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'A terra aqui é excelente, sendo extremamente charmosa e auspiciosa. Não é possível descrever facilmente suas glórias subjacentes que são incontáveis e
incomensuráveis. (3)

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Deixe-me estabelecer o Senhor Shambhu (Shiva) aqui (na forma de seu Lingam). Eu tenho um grande desejo em meu coração para fazê-lo. (4)

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Quando o rei dos macacos (Sugriv) ouviu isso, ele enviou muitos mensageiros para informar todos os sábios desta auspiciosa ocasião, e pediu-lhes que viessem
imediatamente (porque não havia tempo a perder). Então, os mensageiros foram rapidamente e trouxeram todos os sábios para lá. (5)

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 Ásia ¢ ª fl ¬ ¬ ÁÁÁÁÁÁÁÁÁÁÁ ÁÁÁÁÁÁÁÁÁÁÁ ÁÁÁÁÁÁÁÁÁÁ ÁÁÁÁÁÁÁÁ ÁÁÁÁÁÁÁÁÁÁ ÁÁÁÁÁÁÁ
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O Senhor Ram estabeleceu e consagrou um Shiva Lingam naquele lugar e adorou o Senhor. Então o Senhor Ram declarou: 'Ninguém é mais cuidadoso comigo do
que Shiva. (6)

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Se uma pessoa é inimiga ou oposta a Shiva e afirma ser minha devota, então deixe esta coisa ser clara - tal pessoa nunca encontrará acesso a mim mesmo em seus
sonhos. (7)

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Esperar ter devoção (Bhakti) por mim (e esperar ser bem sucedido nisso e ser capaz de me agradar) e ser contra ou ser inimigo de Shiva - bem, tal pessoa é
completamente estúpida e ignorante, e ele lidera (vai ) para o inferno. (8)

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Lembre-se - uma pessoa que se diz querida por Shiva, sendo inimiga ou oposta a mim, e vice-versa, com certeza viverá e sofrerá no mais grave dos infernos por
uma Kalpa completa (ou seja, por um tempo muito longo). (Doha no. 2)
øı0. ⁄⁄◊ ⁄⁄⁄⁄⁄∑∑∑∑∑∑∑∑⁄⁄⁄⁄UUUUUUUU
Uma pessoa que vem e tem um Darshan divino (santo vendo; vem visitar e prestar seus respeitos para; adora) Senhor 'Rameshwar' estabelecido por mim aqui, ele é
capaz de ir para minha morada divina no céu (ie a morada de Senhor Vishnu que encarnou na forma do Senhor Ram) quando ele deixa seu corpo mortal (na hora da
morte). (1)
[Nota - O Lingam de Lord Shiva estabelecido e consagrado pelo Senhor Ram nas costas do oceano é nomeado após Ram. A palavra "Rameshwar" tem dois significados - um é "o
Senhor que é o Ishwar ou Deus do Senhor Ram, a divindade adorada e adorada por Ram", e o outro significado é "o Senhor, ou seja, Shiva, que considera Senhor Ram como seu
Ishwar ou Senhor Deus '.
Essa é uma observação extremamente importante - pois elimina em um golpe inteligente o cisma e a dicotomia que levaram à ilusão do "dualit y" entre as duas facetas da mesma
Divindade. Em outras palavras, enfatiza o fato de que não há absolutamente nenhuma diferença entre o Senhor Ram e o Senhor Shiva - ambos são o mesmo Ser Supremo
desempenhando dois papéis diferentes, para sustentar e proteger a criação como Vishnu ou Ram, e trazer sobre a sua conclusão e punir o pecador como Shiva.
Esse princípio metafísico óbvio está na base do princípio da Não-dualidade ou do Advaita Vedanta, e é evidente também que tanto o Senhor Ram como Shiva trabalham uns com os
outros.
Não há outro Deus ou não-Deus na criação que seja mais bem versado e mais convencido da filosofia espiritual da não-dualidade, bem como o fato de que o nome divino do
Senhor Ram 'Ram' é um sinônimo da palavra cósmica. -simbolo para o supremo Brahm, ou seja, "OM", do que o Senhor Shiva. É por isso que Shiva selecionou o nome divino
'Ram' como sua fórmula espiritual - tanto para seu uso pessoal durante a meditação quanto para fornecer libertação e libertação ao moribundo murmurando a palavra 'Ram' em seus
ouvidos em Kashi ou Varanasi Referir: Ram Charit Manas, 19/1/3; Ram Uttar Tapini Upanishad, Canto 4.]

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Uma pessoa que traz a água do sagrado rio Ganges (dos ayas Himal ou das planícies do norte da Índia, onde este rio corre) e a oferece a este Lingam aqui (em
Rameshwaram) é capaz de encontrar uma forma de libertação conhecida como 'Sayujya Mukti '. (2)

[Nota - Na forma de Sayuká de Mukti, a criatura em questão é capaz de me tornar uma com a divindade adorada. Em outras palavras, significa fundir-se com o Senhor Deus.
Referências: O Tripadvibhut Upanishad de Atharva Veda do Atharva Veda, Canto 5, parágrafo nos. 3-17; Canto 6, parágrafo não. 22; Canto 8, par. 6-7, 17, 19, 22.
Enquanto discutia essa forma especializada de Mukti, essa Upanishad também descreve o conceito eclético de Mukti de forma abrangente nos parágrafos n. 4-13 do Canto 5. No
Bhasma Jabal Upanishad do Atharva Veda, Canto 2, parágrafo n. 15, L ord Shiva diz ao sábio Jabal Bhusund que, se alguém oferece a devida adoração ao Shiva Lingam, como
descrito em detalhes neste Upanishad em particular, o adorador é capaz de obter Sayujya Mukti.]

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Uma pessoa que serve ao Senhor (Shiva) desinteressadamente e honestamente, sem quaisquer pretensões e enganos, é concedida a minha devoção (bhakti), fé e
afeição pelo próprio Shiva. [Em outras palavras, a recompensa auspiciosa de adorar e oferecer serviço ao Senhor Shiva é obter Bhakti para o Senhor Ram. Isto está
em consonância com a declaração feita nos Upanishads acima citados.] »(3)
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SEÇÃO 5
Esta seção é dedicada aos vários hinos gloriosos dedicados ao Senhor Shiva.

SRI RUDRA-ASTHAK
5.1 Sri Rudra Ashtak - Este hino aparece no grande épico conhecido como Ram Charit Manas , em seu Uttar Kand, Chanda line nos. 1-16 junto com seu Shloka
que precede a Doha não. 108. Este magnífico hino dedicado ao Senhor Shiva foi composto e usado como uma oração pelo guru (professor) do sábio Kaagbhusund
para agradar o Senhor e ser misericordioso com seu discípulo Kaagbhusund que havia sido amaldiçoado por Shiva por não mostrar o devido respeito ao Guru. A
beleza desses versos é sua poesia e rima dos versos, algo que falta em outras obras clássicas em sânscrito.

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'Oh Isha (Senhor do mundo)! Eu reverencio reverentemente diante de você. Você é a divindade fundamental da criação e o deus patrono da direção Ishan (nordeste).
Você é uma imagem do Nirvana (liberação final e libertação; isto é, você exemplifica o estado de ser alcançado por uma criatura quando ele é liberto dos grilhões
deste mundo e de suas ilusões). Você é Vibhu (o Ser Supremo que é onipotente, onipresente, onipresente, abrangente, magnânimo, eterno, infinito, todo-poderoso,
imutável , constante e imutável). Você é Vyaapak (aquele que é imanente, onipresente, todo-penetrante, todoincorporativo e todo abrangente). Você é uma forma
personificada de Brahm, a Consciência cósmica e o Ser Supremo, assim como os Vedas (a encarnaçãode conhecimento, sabedoria, gnose e iluminação. (1)

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Você percebeu o seu verdadeiro "eu" e, portanto, está firmemente estabelecido nele. [Este 'eu verdadeiro' é o consciente puro Em ma, a alma.]
Assim, você possuir todas as virtudes do Atma, tais como sendo Nirguna (sem qualquer Gunas ou qualificações ou qualidades, sem quaisquer impurezas associadas
aos diferentes aspectos da criação, como o bom, o mau, o medíocre, e véspera rything em entre). Você é Nirvikalp (um de sua própria espécie; sem quaisquer
alternativas ou paralelo ou comparação; sem qualquer tipo de divisão; uniforme e sem costura).
Você é Niriha (sem quaisquer desejos, paixões, anseios ou desejos; ser totalmente d é apaixonado e não desejoso de qualquer coisa; ser completamente desapegado
de qualquer coisa e de tudo).
Você vive de uma forma sublime e etérea como a Consciência que permeia o aspecto sutil do céu nesta criação (como aquela que preenche todo o espaço no coração
dos seres vivos). Não só isso, você está presente em toda a forma visível deste céu que enche este mundo. E você usa o céu (firmamento) como seu pano; você está
cercado pelo céu sutil de todos os lados.
[Esta é uma observação importante : o Senhor Shiva representa a criatura iluminada que realizou a verdadeira natureza do seu 'eu' como o Atma, a
consciência pura. Este Atma é uma forma minúscula ou microcósmica do Parmatma, o Atma cósmico. Este Atma vive no spa sutil - o céu - do órgão grosseiro
conhecido como o coração presente em todas as pessoas. Assim como ninguém pode viver sem o coração, não pode haver vida sem o Atma. Este Atma não é uma
entidade grosseira como o coração físico ou o corpo em que vive; é antes uma entidade etérea semelhante ao ar que preenche todo o comprimento e largura do céu.
Como o Atma que não pode ser visto fisicamente, mas sua existência, no entanto, não pode ser posta em dúvida, o Senhor Shiva é a Consciência Cósmica que está
presente em todos os lugares.re nesta criação, enchendo todos os cantos e recantos do céu, embora não se possa realmente ver o Senhor com seu órgão físico dos
olhos.]
Eu tenho devoção por você; Eu te adoro; Eu adoro e admiro você ('Bhajee-ham').
(2)

ÁŸ Ê Ê Ù Ê Í ÃÈ Ë Á Ê ÊŸ ÙÃËÃ Ë Ê Á Ë Ê
 ÁŸ/UÊΣ§Ê/U◊Ù ¥ Σ§Ê/U◊Í <¢ ÃÈ/UËÿ ¢ - Áª/UÊ ÇÿÊŸ ªÙÃËÃ◊Ë ‡ Ê ¢ Áª/UË ‡ Ê ¢ H 3H Está Nirakar (sem
quaisquer formas e atributos).
Você é a raiz da qual o som etéreo do OM gera; você é uma forma personificada de OM, a palavra etérea representando o supremo Brahma transcendental e
a Consciência cósmica. [Ou, você representa a Consciência primária que gerou o 'som' primordial representado pela palavra OM que permeia todo o céu. É da
energia desse som que o resto da criação passou a existir. Este som sutil de OM permeia todo o firmamento da criação. Deve-se notar aqui que o 'som' e os
'alfabetos' de qualquer língua que representam as várias notas deste som, não têm nenhuma forma - isto é, são 'Nirakar'. A linguagem é usada para expressar uma
ideia; OM expressa a ideia conhecida como Consciência. Palavras e som stand para a vida porque as entidades mortas não falam ou emitem nenhum som. Portanto,
o Senhor Shiva é uma forma personificada de todas as formas de vida nesta criação - tanto o animado quanto o inanimado. Ele é a suprema Consciência
transcendental da qual o resto da criação evoluiu.]
Você existe no estado de consciência Turiya (transcendental). [A 'consciência' tem quatro estados - (i) O estado de vigília ou Jagrat quando os órgãos
macroscópicos do corpo da criatura estão ativos; (ii) O estado de sonho ou Swapna quando seus órgãos grosseiros são inativos, mas a mente sutil e subconsciente
estão ativos; (iii) o estado de sono profundo ou Sushupta quando até mesmo a mente se torna inativa, e o estado (v) de Turiya que está além do terceiro estado - daí é
chamado o estado transcendental da existência. Este estado eclético é alcançado apenas por ascetas e pessoas auto-realizadas.]
Você está além do alcance (compreensão e compreensão) de Vaani (a faculdade de falar; isto é, não é possível descrevê-lo ou ensinar sobre você), Gyan
(gnose; conhecimento baseado em raciocínio e pensamento analítico) e Indris (o órgãos sensoriais do corpo). [Ou seja, ninguém pode entender você de forma
abrangente. A melhor maneira é experimentar a sua presença na forma da felicidade obtida quando alguém é abençoado pelo Espírito Santo que você representa.]
Você é o senhor das montanhas. [Isto é porque o Senhor Shiva deve viver em altas colinas ou montanhas, submergido em profunda meditação e
contemplação, longe do tumulto do mundo mundano e seus horrores e ilusões. Sua morada terrestre é o Monte. Kailash no curso superior das cadeias montanhosas
do norte do Himalaia.] (3)

Σ§ / UE <¢ ◊ "UÊΣ§Ê <Σ§Ê <ΣΧ¬Ê ¢ <¢ - ªÈáÊÊªÊ / U, ¢, ¢ Ê / U¬Ê / Você Yau" ¢ UH 4H

Sua forma é feroz e formidável. [Isto se refere ao seu papel como Rudra, a forma irada como o concluidor ou aniquilador da criação. Ele é feroz quando assume esse
papel - implacável, implacável e inflexível. Quando pecados, maldades, comportamentos e perversões chegam a um crescendo na criação, o Senhor Shiva se torna
muito grosso. Apesar de todos os seus esforços para espalhar sabedoria e esclarecimento, as criaturas não prestam atenção a ele. Assim, como um rei aborrecido,
este imperador cósmico deseja punir seus súditos maliciosos para que as piedosas e santas almas possam viver em paz. É então que ele se torna feroz. Caso
contrário, ele é sempre calmo e serenidade personificada; ele é sempre representado nas escrituras, bem como na iconografia como uma divindade com os olhos
fechados em transe meditativo.]
De fato, você é o Maha-kaal, o grande Deus da Morte criado. Você é a morte até do deus da morte. [Todos os deuses têm um tempo de vida limitado. "Morte" é a
força mais poderosa da criação. O nascimento é incerto, mas a morte é certa. 'Morte' não poupa nem mesmo os deuses que deveriam ser imortais. A forma de Shiva
"Maha-kaal" refere-se ao supremo Brahm que existe mesmo depois de toda a criação ter sido eliminada. 'Morte' ou 'Kaal' devora todos os seres vivos; Senhor Shiva
devora 'Kaal' em si. Essa é outra maneira de dizer que não há ninguém para devorar ou matar Shiva. Ou, em outras palavras, Shiva é eterno e sem o medo da morte.
Não há Deus superior a ele!] Você é Kripaal (misericordioso, compassivo, gentil, bondoso).
Você é Gunaagaar (uma morada de todas as qualidades virtuosas). ['Guna' = qualidades e virtudes auspiciosas; 'Aagaar' = morada.]
Você transcende este mundo ('Sansaar-paaram'). [Ou seja, você tem uma existência transcendental; você está eternamente livre da escravidão do nascimento e da
morte; você está livre de todas as impurezas e ilusões associadas a este mundo.]
Eu reverencio reverentemente minha cabeça diante de você ('Natoham'). (4)

È ⁄ ⁄ ≈≈ ≈≈ Ê ⁄ Ê Ê Ê ª ⁄ ⁄ U U U U U U U U U U U U U U U U U UH 5H
Você é como as montanhas cobertas de neve - tez clara e extremamente calma, serena e serena como séria e sóbria. [As montanhas cobertas de neve são brancas. O
corpo de Shiva é manchado com as cinzas do sacrifício de fogo, dando a aparência de justiça. Os recessos profundos das altas montanhas são calmos e serenos,
assim como o Senhor Shiva. Nenhum som mundano das planícies atinge essas montanhas; eles estão livres de todas as poluições, congestionamentos, agitação e
tumulto da vida mundana que são as marcas das planícies. Da mesma forma, o Senhor Shiva é muito calmo e tranqüilo personificado. ]
Sua forma divina é tão bela, radiante e encantadora quanto milhões de Kaamdeos (o Deus do amor, do cupido e dos encantos). (5)

S ȧ / Uã◊ıÁ Σ§ÀÀÙÁ øÊL§ ¬ ¢ Y - '' 'vai,' ãŒÈ Σ ¢ §Δ U ÷ e¡ ¢ ªÊH 6H

1
Você carrega a água néctar-like e intocada do rio sagrado Ganges em sua cabeça, trancado nos cabelos grossos emaranhados .
2 3
Sua testa é adornada pela lua crescente e as serpentes são enroladas em volta do pescoço . (6)
1
[Nota— As imagens e o simbolismo são absolutamente fabulosos. O Ganges emerge de uma geleira no Himalaia e, em seguida, seus riachos serpenteiam, espumam, sacodem
e giram enquanto serpenteiam pelas curvas da montanha e seus desfiladeiros e vales. A mecha grossa de cabelos na cabeça de Shiva simboliza essas curvas e curvas, os
desfiladeiros e vales dos Himalaias. Quando o Ganges desceu sobre a terra, os Deuses temeram que sua queda violenta com o raio como greve dividiria ou racharia a terra em
dois. Então eles rezaram o Senhor Shiva para accept o rio sagrado em sua cabeça. O Senhor aceitou de bom grado isto, porque ele sabia, sendo o Deus mais iluminado, que este
rio tem sua origem das unhas do Senhor Vishnu, uma das outras formas do Viraat Purush, o abrangente Deus Senhor. Por isso, era uma oportunidade rara - provar o néctar e a
ambrosia da eternidade e bem-aventurança emanando diretamente dos pés sagrados do Senhor Vishnu.
2O
Senhor Shiva foi descrito nos Purans como tendo uma lua crescente na testa. Diz-se que a lua tem seis em Kalaas ou fases, simbolizando os dezesseis Kalaas ou aspectos
do total de sessenta e quatro Kalaas do supremo Brahm. Esses dezesseis Kalaas representam o mundo visível, que é uma quarta parte de toda a criação, consistindo no restante
das K alaas de Brahm. O mundo visível é chamado de "um Pada" ou uma perna ou um aspecto ou Kalaa de Brahm. Então, Shiva é o Senhor que preside toda a parte visível da
criação, e este mundo é a sua ornamentação no sentido de que o Senhor parece ser tão bonito se considerarmos a beleza da natureza como a beleza impressionante e a perícia
habilidade de Shiva. na tela.
A lua presente na testa de Shiva também representa as várias qualidades ecléticas chamadas Kalaas que ele possui e que adornam como a lua. Simbolicamente, o devoto é
aconselhado a seguir o exemplo de sua divindade escolhida, o Senhor Shiva, e observar o simbolismo da Lua em sua cabeça. Essas qualidades ecléticas devem ser tão
proeminentes quanto a lua na cabeça de Shiva e devem ser parte integrante do caráter do devoto se ele quiser se colocar na posição de ser chamado de seguidor sincero e
adorador do Senhor Shiva. Agora vamos ter um vislumbre desses Kalaas . Eles são as várias qualidades ecléticas ou atributos que um homem exaltado deve possuir, e
brevemente eles são os seguintes - (i) Shraddha ( J) k- fé, crença, convicção, reverência, respeito, devoção), (ii) Pran ( çk.k - vida; a própria essência da criação; as vibrações da
vida; o ritmo e as funções essenciais da vida), (iii) Akash ( vkdk'k - o todo-abrangente, todo-abrangente céu ou elemento espacial), (iv) Vayu ( ok; q - vento, elemento ar), (v)
Tej ( primeiro - energia, esplendor, brilho, glória, poder, majestade e fogo element), (vi) Apaha ( vi% - elemento de água que é o ingrediente mais importante para a vida), (vii)
'Prithivi' ( i`Foh - elemento de terra que é a base ou fundação para toda criação mortal), (viii) Indriya ( bfUü;- os órgãos do corpo, tanto os órgãos da percepção quanto da ação),
(ix) Mana ( eu - o complexo da mente e do coração e seus potenciais estupendos), (x) Anna ( vé - alimento , o elemento sem o qual a vida simplesmente não é imaginável
porque ela fornece a nutrição básica e energia), (xi) Virya ( oh; Z - homens, espermas, que representam coragem, força , potência, vitalidade e proeza), (xii) Tapa ( ri % -
austeridade e penitência, tolerância das dificuldades como penitência, tolerância, bem como a realização de rígidos votos religiosos para se purificar) (xiii) Mantra ( ea = k-A
capacidade de dar bons conselhos, o poder de contemplar e pensar, concentrar e focalizar, logicamente chegar a uma conclusão), (xiv) Karma ( Dez -tendo ações e fazendo
atos), (xv) Loka ( yksd - interações mundanas e comportamentos), e (xvi) Naam ( uke - nome, fama, reputação, honra e glória).
Deve ser feita referência à Chandogya Upanishad, 6/7 / 1-6 da tradição Sam Veda neste contexto.
3
O significado das serpentes enroladas em torno de seu corpo - As serpentes enroladas em volta de seu corpo indicam o fato de que ele constantemente se lembra da morte
iminente porque as serpentes são muito venenosas e simbolizam a morte imediata. Isso o ajuda a permanecer focado em seu objetivo espiritual de auto-realização em vez de ser
atraído pelos encantos materiais deste mundo material dos objetos dos sentidos e ser iludido por eles. As serpentes também significam que Shiva é o Senhor da morte; ele é a
morte personificada. Uma vez que ele é capaz de envolver as serpentes em torno de seu corpo e elas não podem prejudicá-lo, isso indica o fato de que ele é a morte conquistada.
É por isso que ele é chamado de "Mrityunjay", o conquistador da morte.
Novamente, as serpentes enroladas representam a Kundalini, o centro de energia sutil e enrolado na base da espinha que, quando ativado, pode autorizar o aspirante
espiritual a experimentar uma explosão de estupenda energia espiritual que lhe dá um vislumbre de seus próprios poderes divinos, assim como os poderes da Consciência
cósmica estão presentes em seu seio como seu Atma. Esta Kundalini é ativada fazendo numerosos exercícios de Yoga como descritos nas Upanishads sobre o tema do Yoga.
As serpentes enroladas também podem representar ciclos de tempo no macrocosmo e a energia básica da vida no microcosmo na forma de energia sexual.
Esses répteis são muito ferozes, perigosos, venenosos e um símbolo da potência masculina. O simbolismo é que Shiva é um Deus muito poderoso que pode ser
extremamente implacável e implacável em relação a criaturas pecadoras. Ele exerceu auto-controle extremo e tem 'girdled' ou preparou-se em preparação para suportar t ele
maior de dificuldades e sofrimento para a auto-realização, bem como para fornecer o mundo com a libertação e libertação. As serpentes avisam seus inimigos para não brincar
com ele. É também por isso que ele tem fogo em uma de suas mãos. Este fogo significa h é a capacidade de reduzir a cinzas todo o mundo físico consistindo de falsidade e
pecados, bem como eliminar todas as impurezas, imperfeições, falhas e deficiências que prejudicam a criatura bem-estar espiritual.
O Dakshin Murti Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 8, 10, 13, 15 e
19 afirma que Shiva é invariavelmente envolvido por serpentes.]

ø <para ¤ ¢ ¢ ¢ ¢ ¢ ¢ ˝ ,, Ÿ † † ÊÊ <¢ - ¬˝ ¢ ¢ ¢ ¢ ¢ Δ Δ Œ ¢ H 7H
Grandes brincos balançam e balançam majestosamente de suas orelhas. Seus olhos são amplos e as sobrancelhas são magníficas de se olhar. Você é alegre, tem uma
1
garganta tingida de azul e é muito misericordiosa e graciosa. (7)
1
[Nota— Ele é conhecido como Neelkanth porque ele tinha bebido o horrível veneno chamado Halaahal que emergiu como uma espuma abrasadora na hora da agitação do oceano
pelos Deuses e os Demônios em busca de Amrit ou a ambrosia da vida e da eternidade. A lenda diz que o Senhor Shiva tinha bebido o veneno feroz que surgiu no momento da
agitação do oceano celestial no início da criação pelos Deuses e os Demônios em busca de Amrit, o néctar da eternidade e felicidade. Assim que este veneno fervente saiu, havia o
medo de todo o creestá sendo escaldada pelo seu calor e ferocidade. Então, o Senhor Shiva tomou o nome do Senhor Ram e engoliu em um gole. Mas o Senhor sabia que, se esse
veneno entrasse em seu abdômen, toda a criação seria aniquilada, no entanto, como residia em seu abdômen. Isso mostra que o Senhor Shiva não é senão o supremo Brahm em
cujo corpo toda a criação reside como o embrião vive no ventre de sua mãe. Por isso, o misericordioso Senhor guardou o veneno em sua garganta, dando-lhe uma cor roxa.
[Consulte: (i) Sharav Upanishad, versos nos. 11, 16. (ii) Mahabharat, Adi Parva, Canto 18. Em seu verso não. 18 afirma-se que (a) o Senhor Shiva tinha bebido o veneno enquanto
invocava e repetia o santo Mantra, e é claro que esse Mantra era o santo nome do Senhor Ram porque o Senhor édivindade patronal de iva, e (b) esta é a razão pela qual sua
garganta ficou azul escura ou roxa, porque ele reteve o veneno em sua garganta ao invés de engoli-lo em seu estômago. (iii) O mesmo fato é endossado em Ram Char Manas, Baal
Kand, Chaupai , da linha Tulsidas. 8 que precede o Doha no. 19. (iv) Tulsidas 'Kavitawali, Uttar Kand, versos nos. 157-158 aludem ao Senhor Shiva bebendo o veneno de
Halaahal.]

◊IªEoeE Eo◊Ei '/ ¢ ‡ U ◊Ea «U◊E <¢ - A¬y ¢ ‡ Ê ¢ ¢ Σ§ / U, ÷ ¡¢ Flyeo EA◊H 8H

Você está envolto na pele de um leão, o rei dos animais. ['Mrig' = animais selvagens da floresta; 'Dhish' = rei.]
Você usa um colar de crânios. [Isso simboliza o fato de que o Senhor Shiva está sempre ciente da morte e mantém essa guirlanda em volta do pescoço para
constantemente lembrá-lo da capacidade da vida mundana.]
Você é o Senhor de todos neste mundo; você é querido para eles. Oh Senhor Shankar - eu te adoro, te adoro, sou devotado a você, e sempre lembro de você
('Bhajaami'). (8)

¬˝ø ¢ «¢ U ¬˝ΣΧCÔ ¢ U ¬˝ªÀ ÷ ¢ ¬/ U ‡ Ê ¢ - • π ¢« ¢ U • ¡¢ ÷ ÊŸÈΣ§ÙÁ≈U¬˝Σ§ Ê ‡ Ê ¢ H 9H

Você assume uma forma feroz e formidável ('Prachand' - na sua forma como Lord Rudra). Você é o supremo, o mais exaltado e o melhor Deus na criação
('Prakrishtha').
Você é esplendoroso e radiante ('Pragalambha').
Você é o Ser Supremo conhecido como Parmeshwar ('Paresham').
Você é Akhand (imutável, indivisível, inteiro, constante, constante e uniforme).
Você é Aja (isto é, você não tem nascimento nem começo; você é eterno e infinito). [Veja o verso no. 3 que é o Senhor Shiva é a forma personificada do OM.]
Você é esplendoroso e radiante como milhões de sóis juntos. ['Bhanu' = sol; 'Koti' = milhões; 'Prakash' = iluminação, luz. Este epíteto para o Senhor Shiva assume
significado porque ele é considerado o mais iluminado entre os Deuses. A "iluminação, luz, esplendor e radiância que é equivalente ao sol" é uma maneira
metafórica de dizer que o nível de gnose e iluminação alcançado por Shiva é inigualável nesta criação como a luz do sol que também é inigualável este mundo.]
(9)

oEy- ‡ Ei <AY◊I <Ÿ ¢ ‡ Ei <¬EAaE ¢ - ¡÷ ˘ "¢ U ¢ ÷ ÷ flEYE¬AA Eflªiy ¢ H 10H

Você pode neutralizar todos os três tipos de horrores ('Traya-Shul') que atormentam a criatura neste mundo. [Esses três horrores são os seguintes: (i) Adhivóvicos =
tormentos causados por estrelas malignas; (ii) Adhibhautic = tormentos causados por entidades mundanas como inimigos e oponentes; e (iii) Adhyatmic =
tormentos causados na frente espiritual.]
Você segura um tridente ('Trishul') em suas mãos. [Este 'tridente' representa esses três horrores e a capacidade do Senhor de neutralizá-los.
O que eu pagar para fazer para minha reverência, de culto Comentários são e Adore ( 'Bhajeham,') de O Senhor do Bhavaani ( 'Bhavaani,' = para Kulasekaram Uma
ou para Parvati, do da mãe para Kulasekaram ;, 'Pati,' = Marido; Lord Of), com a devida somente a fé, devoção e dedicação ( 'Bhaava' ). (10)

11 ‹‹ ÿ ÿ ÿ ÿ ÿ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄ ⁄
1
Você está além das medições e comparações com qualquer um dos Kalaas da criação. Você é aquele que fornece toda a auspiciosidade e bem-estar ('Kalyaan') ao
mundo, e também é o Senhor que põe fim à era da criação conhecida como Kalpa ('Kalpaanta-kaari'). [Ou seja, por um lado você cuida do que é do mundo, e por
outro lado você também termina.]
Você sempre dá felicidade ('Anand') àqueles que são gentis, simples, educados e honrados ('Sajjan). [Isto é, aqueles que são cavalheiros não devem ter medo de você
como o feroz Deus da Morte que traz o fim deste mundo. Somente os ímpios precisam abrigar esse medo.]
Você é conhecido como 'Purari' - o Senhor que derrotou e matou o demônio conhecido como Tripuraa. [Ou, também pode significar que 'você é o Senhor que vive
no íntimo da criatura como seu Atma. A palavra "Pur" significa uma morada, e "Purari" significa, portanto, aquele que vive nesta morada. De acordo com os
Upanishads, o supremo Brahm reside no coração sutil da criatura como seu Atma; Brahm vive dentro do corpo grosseiro da criatura como sua consciência pura. Isso
alude ao fato de que o Senhor Shiva não é outro senão o supremo e transcendental Brahm.] (11)
1
[Nota - Kalaa — Os dezesseis Kalaas ou aspectos ou facetas da criação foram expressamente listados na Prashna Upanishad da tradição Atharva Veda, em seu Canto 6, verso
no. 4. Esses dezesseis Kalaas são os seguintes: (i) Pran ( çk.k - vida; consciência de vida; a própria essência da criação; as vibrações da vida manifestadas na forma dos ventos
vitais ; o ritmo e as funções essenciais relativas à vida) ), (ii) Shraddha ( J) k - as virtudes ecléticas da fé, crença, convicção, reverência, respeito, devoção), (iii) Akash ( vkdk'k
- o céu ou elemento espacial que tudo permeia e engloba tudo) (iv) Vayu ( ok; q - vento, elemento ar), (v) Tej ( primeiro- energia, esplendor, esplendor, glória, poder, majestade
e elemento fogo), (vi) Apaha ( vi% elemento -água que é o ingrediente mais importante para a vida), (vii) 'Prithivi' ( i`Foh -terra elemento que é a base ou fundação para toda a
criação mortal), (viii) Indriya ( bfUü; - os órgãos do corpo, tanto os órgãos de percepção como de ação), (ix) Mana ( eu - a mente e complexo do coração e seus potenciais
estupendos), (x) Anna ( vé - comida, o elemento sem o qual a vida não é necessariamente imaginável porque fornece a nutrição básica e energia), (xi) Virya ( oh; Z —semen,
espermatozóides, em pé de coragem, valor, potência, vitalidade e coragem), (xii) Tapa (ri% - austeridade e penitência, a tolerância das dificuldades como um meio de
penitência, tolerância, bem como a realização de rígidos votos religiosos a fim de se purificar; o sofrimento por alguma causa auspiciosa e nobre) (xiii) Mantra ( ea = k - a
chave ou fórmula para alcançar o sucesso em qualquer empreendimento; também se refere à capacidade de dar bons conselhos; o poder de contemplar e pensar, concentrar e
focar e, logicamente, chegar a uma conclusão: as diferentes fórmulas místicas consistindo de letras ou palavras ou frases que encapsulam várias forças dinâmicas da Natureza
que cdeve ser invocado e aproveitado pela criatura e ajudá-lo a utilizar a energia cósmica latente, força e outros magníficos poderes incorporados nestes Mantras para o
benefício da criação em geral), (xiv) Karma ( deZ - a capacidade de fazer ações e tomar ação , força, energia e resistência para realizar tarefas até mesmo difíceis), (xv) Loka (
yksd - os vários mundos, como o mundo mortal onde a criatura vivia na terra, o céu inferior chamado Antariksha onde os deuses juniores e os Espíritos das criaturas mortas
viveriam, e o céu superior ou Brahm Loka onde o Ser Supremo vive, os diferentes mundos como experimentados durante o estado de vigília, o estado de sonho e os estados de
sono profundo da existência da consciência), e (xvi) ) Naam (uke - o nome atribuído a cada criatura independente; o bom nome, fama, reputação, honra e glória que uma
criatura tem neste mundo).
Eles também são chamados os dezasseis Aakarshini Shaktis da criação que tornam o possuidor dessas virtudes muito procurado na sociedade. A palavra "Aakarshini"
significa aquele que atrai os outros, e a palavra "Shakti" significa, claro, poder. Estes são os seguintes: (i) o poder possuído por Pran, os ventos vitais que sustentam a vida ou os
ares que mantêm as vibrações, o ritmo e as funções essenciais da vida nesta criação; (ii) o poder que vem com ter Shraddha, isto é, ter as virtudes ecléticas de fé, crença,
convicção, reverência, respeito e devoção que alguém tem por sua divindade escolhida, pelo Ser Supremo, e poro objetivo da vida que se estabeleceu para si mesmo; (iii) o
poder de ser tão vasto, onipresente e abrangente como o elemento Sky conhecido como 'Akash'; (iv) o poder que é equivalente àquele possuído pelo elemento Vento ou Ar,
conhecido como 'Vayu', que é tão essencial para a vida e seu sustento, e sua prova está no fato de que alguém morreria por falta de ar; (v) o poder que é conhecido como 'Tej',
significando literalmente vigor, vitalidade, energia, dinamismo etc., que são representados pelo elemento Fogo conhecido como 'Agni' que é tão essencial para a vida e seu
sustento, e sua prova reside no fato um morreria por falta de calor e calor; (vi) os poderes equivalentes àqueles possuídos pelo elemento Água conhecido como 'Apaha' que é tão
essencial para a vida e seu sustento, e seusa prova reside no fato de que alguém morreria por falta de água; (vii) os poderes que são equivalentes ao elemento terra conhecido
como 'Prithivi' que é a base ou fundamento para toda a criação mortal, o poder que ajuda a sustentar os outros e, portanto, torna uma pessoa muito procurada; (viii) os poderes
exibidos pelos vários órgãos sensoriais do corpo, chamados de 'Indriya', porque são esses órgãos que permitem à criatura alcançar tarefas estupendas e mais surpreendentes que
estão além da imaginação; ( ix) o imenso e louvado poder da mente e do subconsciente, conhecido como o 'Mana', que tem potenciais formidáveis e alcance, mantendo a
criatura firmemente segura em suas garras, e sem a qual poder poder ser feito ou qualquer sucesso alcançado em qualquer campoqualquer que seja; (x) o poder equivalente
àquele possuído por comida ou 'Anna' que é absolutamente essencial para a sobrevivência e tem uma força de atração tão poderosa que as pessoas vão longas distâncias em
busca de comida, até matam umas às outras sobre ela; (xi) o poder magnífico de criar e gerar o que é mostrado pelo sêmen conhecido como 'Virya' que significa coragem,
bravura, potência, vitalidade e força, vigor, dinamismo etc., e qualquer um que possua esses poderes gloriosos ou virtudes é certamente muito atraente e útil para os outros; (xii)
o poder que vem com fazer 'Tapa', significando austeridade e penitência, tolerância de dificuldades como um meio de penitência, tolerância, realização de rígidos votos
religiosos a fim de purificar a si mesmo, sofrimento por alguns auspiciosos ecausa nobre, etc., as virtudes que fazem a pessoa que as possui têm um apelo magnético para os
outros; (xiii) os poderes inerentes aos vários 'Mantras' místicos que são grandes fórmulas espirituais com potenciais surpreendentes para satisfazer todos os desejos do usuário;
eles são como chaves para alcançar o sucesso em qualquer empreendimento; também se refere à capacidade de dar bons conselhos; o poder de contemplar e pensar, concentrar
e focar, e logicamente chegar a uma conclusão; os poderes místicos que são uma parte integrante do Mantra e representam as várias forças dinâmicas da Natureza que poderiam
ser invocadas e aproveitadas pela criatura e ajudá-lo a utilizar a energia cósmica latente, a força, o dinamismo e outros poderes magníficos incorporados nestes Mantras para o
benefício da criação em geral; (xiv) o poder de fazer várias ações e tomar ações, a força, energia e resistência para realizar tarefas até mesmo difíceis, os poderes que são uma
parte integral da teoria de fazer Karma; (xv) os poderes que fazem um homem tão poderoso que ele pode ter controle sobre os vários mundos chamados os três Lokas, isto é, o
mundo mortal onde as criaturas vivem na terra, o céu inferior chamado Antariksha onde os deuses júnior e os Espíritos de antepassados mortos vivem, e o céu superior ou
Brahm Loka, onde os deuses seniores vivem; também se refere ao mundo terrestre, aos céus e ao mundo inferior, bem como aos diferentes mundos experimentados durante o
estado de vigília, o estado de sonho e os estados de sono profundo de exis.a consciência da consciência; e finalmente (xvi) o poder inerente ao bom nome, o poder de 'Naam';
isto dá à pessoa fama, aclamação, autoridade e respeito na sociedade; Ele confere reputação, honra e glória que uma pessoa tanto procura neste mundo . Este poder de bom
nome e seu valor em termos de tornar o homem famoso e eterno na memória dos outros é tão atraente que todos desejam ganhar um bom nome para si neste mundo. Uma
pessoa com bom nome atrai os outros para si. ]

ÁøŒÊŸ ¢ você ¢ OEU "U ◊Ù" Uʬ "UE / UE - ¬, EOE ¬, EOE ¬ minha ◊ã◊ÕÊ / UEH 12h
Você está eternamente em estado de bem-aventurança e bem-aventurança ('Chidanand').
Você remove dúvidas, perplexidades, confusões, vexames e delírios de todos os tipos. ['Haari' = para dissipar, remo ve; 'Sandoha; Moha '= dúvidas e
delusões.]
Ó Senhor ('Prabho') que conquistou o inimigo invencível simbolizado por paixões e desejos que agitam a mente e o coração, criando um estado de fluxo, causando
inquietação, ansiedade, perda de paz e felicidade ('Manmathari'). Por favor, seja gentil comigo; fique satisfeito comigo. (12)

Œ ÿ Œ Œ © © fl fl fl fl fl Ê Ê Ê H H H H H H H H H H H H H H H H
Ÿ ÃÊflà, Èπ ÊÊÁãà ¢ ‡, ‡ e ¢ ãÃʬŸÊ - ¬, EOE ÷ ¬ Ù, FL ÷ ÍÃÊÁœflÊ, ¢ H 14H
Enquanto uma pessoa não adora e não tem devoção pelos pés sagrados do Senhor de Uma (ou seja, o Senhor Shiva), ele não pode esperar ter qualquer tipo de paz e
conforto, seja neste mundo (vida atual) ou no mundo. doravante (o próximo mundo após a morte; a próxima vida), e tampouco é possível para eles encontrar a
liberdade da agonia, dos horrores e do sofrimento causados pelas três Taaps (tormentos). [Estes três tipos de tormentos estão listados no verso no. 10.]
1
Oh Senhor, que reside no coração de todos os seres vivos (como seu Atma, sua alma) ! Tipo ly fique satisfeito comigo, tenha misericórdia de mim. (13-14)
1
[Nota - O próprio fato de o adorador se dirigir ao Senhor Shiva como aquele que vive no coração ou no ser interior de todas as criaturas, sublinha o alto nível de sua erudição e
sagacidade. O adorador presta sua reverência ao supremo Brahma transcendental quando oferece suas orações ao Senhor Shiva.
A não-dualidade entre Brahm, Atma e Shiva é afirmada no Rudra Upanishad, verso no. 3, estrofe no. 1-2. A não-dualidade ou unidade entre Brahm e Shiva foi exposta em
(i) Varaah a Upanishad, Canto 4 de Krishna Yajur Veda , verso no. 32; Dakshin Murti ou Dakshin Mukhi Upanishad. (ii) o Atharva-shir Upanishad de Atharva Veda.
O Bhasma Jabal Upanishad da tradição Atharva Veda foi pregado pelo próprio Senhor Shiva ao sábio Jabal Bhusund, e destaca o fato de que o Senhor Shiva não é um
Deus comum, ou mesmo um membro mais antigo sendo um membro da Trindade dos Deuses consistindo de Brahma. criador, Vishnu o sustentador, e Rudra o concludente, mas é
o próprio supremo transcendental Brahm personificado. Shiva é o próprio Supremo . Referir Bhasma Jabal Upanishad, Canto 1, parágrafo n. 1; Canto 2, parágrafo não. 3, 6-8.]

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1
Eu não sei fazer Yoga (meditação), Japa (repetição do nome do Senhor e seus Mantras), ou Puja (adoração). Oh Senhor Shambhu (Shiva)! Eu só sei de uma coisa -
e é sempre me curvar diante de você. [Ou seja, não sou especialista em nenhum dos métodos prescritos pelas escrituras para o bem-estar espiritual de alguém e para
honrar o Ser Supremo. Eu não sou alfabetizado e sábio o suficiente para conhecê-los. Eu sou um ser humilde, então a única coisa que posso fazer e conhecer é me
curvar com reverência diante de você, despretensiosa e sinceramente.] (15)
1
[Nota - Shambhu - O Senhor Shiva é conhecido como Shambhu, pois ele é aquele que permanece uniforme, sereno e calmo mesmo em situações adversas. Shambhu é aquele que
existe ou está estabelecido em um estado iluminado da mais alta consciência (isto é, 'Bhu') que é marcado pelo perfeito autocontrole, completa neutralidade, absoluta tranquilidade,
serenidade, paz e bem-aventurança (ie 'Sham'). Consulte Atharvashikha Upanishad da tradição Atharva Veda, Kandika 3.]

¡¡/ UE ã◊ OEE-c'wZgöøxi ÃÊÃåÿ◊ÊŸ ¢ - ¬ ÷ Toa "U • ʬÛÊ◊Ê◊Ë« Ê ¢ uh 16h

Oh senhor Shambhu! Por favor, salve-me das terríveis agonias que acompanham a velhice (morte) e o nascimento (ou seja, do ciclo interminável de nascimento e
morte). [Em outras palavras, tenha misericórdia de me conceder Mukti ou libertação e libertação do ciclo de transmigração. Por favor, assegure-se de minha
emancipação e salvação, apesar do fato de que não sei como oferecer formas formais de culto a você - veja o verso n. 15.]
Oh Senhor Deus ('Prabho; Isha')! Eu venho procurar abrigo com você; me aceita por favor.'
(16)

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1
Shloka — Este hino conhecido como 'Rudra Ashtak ' foi pronunciado pelo Vipra (Brahmin) em honra do Senhor Har (Shiva). As pessoas que lêem ou usam para
oferecer sua reverência ao Senhor Shiva, por favor, o Senhor; Senhor Shiva é gentil com eles e satisfeito com eles. (Sholka nos. 17-18). [Este hino precede o Doha
no. 108 de Uttar Kand, Ram Charit
Manas de Goswami Tulsidas.]

1
[Nota— A palavra 'Ashtak' significa 'e ight'. Este hino é chamado de 'Ashtak' porque contém oito versos de duas linhas cada, totalizando dezesseis linhas ao todo.]

--------- ******* ------- SEÇÃO 5 SHIVA MANAS POOJA

5.2 O 'Shiva Manas Pooja' - Este hino usado para oferecer orações mentais e adoração ao Senhor Shiva.

f'koekuliwtk
. JRuS% dfYireklua fgetyS% lukua FNO p kEcja ukukjRufoHkwf "kra e`xenkeksnkfœra pUnue ~ = Um tkrhpEidfcYoi jfpra QI" em p /
kwia rFkk Nhia NSO n; KFU / ds i'kqirs âRdfYira x`árke ~ AA1AA
Oh Senhor (Shiva), que é um tesouro de misericórdia e bondade, o Senhor conhecido como Pashupati! Por favor, aceite minhas orações e ofertas mentais. Venho
oferecer-lhe um trono cravejado por pedras preciosas para se sentar. Eu te banho com água fria; ou eu ofereço água fresca para o propósito de ablução para você.
Ofereço roupas divinas decoradas com muitos tipos de gemas magníficas. Eu ofereço-lhe sândalo perfumado misturado com almíscar. Eu ofereço-lhe palmfull de
flores como Juhi (Jasmine) e Champa (Michelia champacca), juntamente com folhas da árvore Bilva (wood-apple). Eu também ofereço mentalmente uma fragrância
conhecida como Dhup (incisão), e mostro a você a luz cerimonial por lampiões auriculares. (1)
lkSo.ksZ oj [[k.Mjfprs ik = s? k; hk {; um ikro / ki; ksnf / k; qra jEHkkQya ik ~ ~
Ókdkuke; QRA tya #f pdja diwZj [k.MksTToya rkEcwya eulk e k fojfpra HkDR; çHkks para Lohdq # AA2AA
Estou oferecendo a você cinco tipos de oferendas de comida, como um pudim doce feito de leite e arroz, ao qual foi adicionada coalhada e pura manteiga
clarificada, em um pote de ouro embutido e embelezado com gemas recém-cortadas. Também ofereço comida e refresco na forma de frutas de banana-da-terra, uma
bebida açucarada e muitos tipos de vegetais, bem como água fresca e doce, perfumada com adição de cânfora. Então eu ofereço-lhe betel leave s (como boca
freshner).
Oh senhor! Eu estou oferecendo tudo isso para você mentalmente. Por favor, aceite-os. (2)

E N = pkej; pc; qZxa O; tuda pkn'kZda fueZya oh.kkHksfje`n¯dkgydyk xhra pu`R; rFkk e A lk "AVK ç.kfr% LrqfrcZgqfo / kk
ásrRleLra E K lœYisu lefiZra foHkks ro iwtka x`gk.k çHkks AA3AA
Eu lhe dou as boas-vindas e lhe ofereço o guarda-chuva cerimonial, dois whisk, um ventilador de mão , um espelho limpo, vários instrumentos musicais como o
Veena (alaúde indiano), Bheri (kettledrum), Mridunga (tabor; tambourine; timbrel) e Dundubhi (um grande tambor de bateria). Eu também te recebo cantando
canções auspiciosas (hinos) e dançando (em felicidade). Eu presto minhas homenagens a você, me prostrando diante de você e cantando muitos hinos. Senhor! Por
favor, seja gentil em aceitar minha forma mental de adoração. (3)
vkRek Roa fxfjtk efr% Lgpjk% Çkkkk% Ójhja x`ga iwtk rs fo "a; ksiHkksxjpuk funzk lekf / kfLFkfr% vir Løkkg% em; barramento%
Çnfa {Kkcfaofa / A% Larrks = Cfakk lokZ fxjks; | RdeZ djksfe RÙcnfa [o que ÓEHkks rokjk / Kue ~ AA4AA
Oh Shambhu (Shiva)! Você representa meu Atma (a pura alma consciente; o verdadeiro "eu"); Parvati (consorte de Shiva) representa meu Buddhi (intelecto); seus
Ganas (assistentes) representam minhas Prans (ventos / ares vitais); meu corpo é seu santuário; desejo por todos os tipos de objetos do mundo e seu desfrute
simboliza sua adoração (ie quando eu te adoro eu imagino que estou desfrutando do melhor do mundo; tudo que eu desejo é com o propósito de servir você e
oferecer adoração a você) ; meu sono representa o estado espiritual do Samadhi (o estado de transcendência da existência transcendental quando a pessoa não tem
consciência do mundo circundante); todos os meus movimentos são equivalentes a dar a voltavocê em um ritual conhecido como circumambulação durante formas
formais de adoração de uma divindade; e tudo o que eu falo, todas as minhas palavras são como hinos cantados em sua honra.
Em outras palavras, oh Senhor, tudo o que eu faço é uma forma de uma adoração e oferta simbólica para você . Minha vida inteira e cada um de seus atos e ações
são considerados uma ou outra forma de adoração oferecida a você. (4)
djpj.kñra okDdk; ta deZta ok Jo.ku; uta ok ok okizk / a ~
fofgrefofgra ok loZesrR {keLo t; t; d # .kkC / ks Jhegksno ÓEhkks AA5AA bfr JhePNœjkpk; Zfojfprk f'koekuliwtk
lekIrk A
Senhor! Qualquer que seja errado ou pecados que tenhamos cometido com as minhas mãos, pernas, palavras / discurso, corpo, obras / ações, orelhas, olhos ou mente
/ coração, sejam eles conhecidos ou desconhecidos, evidentes ou ocultos-peço-lhe para agradar f orgive eu para eles.
No Senhor Maha-deva Shambhu! Você é um oceano de misericórdia, bondade, compaixão e graça. Glória a você; glória para você! (5)

Assim termina a "forma mental de adoração de Shiva".

----------*******---------
SEÇÃO 5 SRI SHIV-APARAADH KSHAMAA-PAN STOTRA
5.3 Sri Shiv-aparaadh Kshamaa-pan Stotra - Este hino é usado para pedir ao Senhor Shiva para perdoar e perdoar todos os pecados e pecados cometidos,
inadvertidos ou conscientemente, pela criatura da qual ele está sofrendo.

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vknkS deZçl¯kr ~ dy, fr dyq "em ekr`dq {KKS fLFkra pode fo.ew KES = /; E /; s dof k; fr furjka tkBjks tkrosnk% A
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AA1AA
Em primeiro lugar, as conseqüências de meus erros do passado me fizeram ficar atormentado no abdômen da mãe (útero). Então sou atormentado ainda mais pela
fome e pela sede, pois estou cercado de sujeira de urina e fezes ali. Quem pode descrever os incontáveis horrores e misérias que a pessoa enfrenta lá (o útero da
mãe) continuamente?
Oh Shiva, Oh Shankar, Oh Mahadeva, Oh Shambhu !! Ple ase ser gentil para me perdoar pelos meus pecados e midemeanours. Me perdoe; me perdoe! (1)
CKY; s NQ% [kkfrjsdks eyyqfyroiq LRU%; ver fiiklk uks ÓDr'psfUnz, SH; ds Hkoxq.ktfurk tUroks junho rqnfUr
Um ukukjksxkfnnq% [kknzqnuijo'k% Ôœja u Lejkfe A {kUrO; ks0 AA2AA
Infan cy não foi muito melhor. Durante este período houve muitas misérias e angústias. O corpo costumava ficar manchado de poeira e excrementos do corpo; havia
uma sede constante que me obrigava a sugar o peito (da mãe). O corpo e seus órgãos não tinham poder ou força para fazer qualquer coisa; isso me tornou
completamente dependente dos outros e me deixou aos seus caprichos e misericórdia. Vários tipos de insetos e organismos, incitados pelos maias de Shiva,
costumavam me morder e me provocar. Eu costumava chorar continuamente por causa da miséria e dor causada por muitos tipos de doenças.
Quão lamentável é que, mesmo durante esses testes, não pude invocar as bênçãos do Senhor Shiva e pedir sua intervenção para me ajudar.
Oh Shiva, Oh Shankar, Oh Mahadeva, Oh Shambhu !! Por favor, seja gentil para me perdoar pelos meus pecados e midemore. Me perdoe; me perdoe! (2)

CKS <ks ·; kSouLFkks foo; foo / KJS% iapfHkeZeZlU / KKS "VKS ele" VKS foosd% LQR / ataques; qofrLoknlkS; s fu "k..k% A
ÓSohfpUrkfoghu a ee grace; egks ekuxokZf / k: <a A {kUrO; ks0 AA3AA
Quando eu cresci e me tornei um adolescente, cinco tipos de serpentes representando as atrações dos órgãos dos sentidos em relação aos seus respectivos objetos no
mundo material começaram a me atormentar e eles coletivamente me morderam, causando-me mais misérias. [Esses cinco órgãos são os órgãos da percepção, como
o olho, que forçaram minha mente a olhar para coisas que não são boas para meu bem-estar moral, o ouvido que forçou minha mente a ouvir coisas que não eram
propícias à minha paz e felicidade, a língua que forçava minha mente a saborear as coisas e ansiava por elas, embora arruinassem minha saúde, o nariz que me
obrigava a entrar em coisas que davam uma doce fragrância, e a pele que me fazia sensual e sexualmente pervertida, desiriou de gostar prazeres mundanos que
satisfizeram meus órgãos.]
Intoxicada pela picada dessas serpentes, perdi minha mente e senso de sabedoria, probidade e propriedade. Como resultado, mergulhei nos prazeres e confortos
geralmente associados à aquisição de uma esposa, um filho e riqueza.
Mesmo durante este tempo eu não tinha me lembrado de você (isto é, adorado e prestado meus respeitos a você), e em vez disso vaguei por aí cheio de orgulho e
arrogância em meu coração.
Oh Shiva, Oh Shankar, Oh Mahadeva, Oh Shambhu !! Por favor, seja gentil para me perdoar pelos meus pecados e midemore. Perdoe-me ; me perdoe! (3)

OK) ZD; e psfUnz; k.kka foxrxfrefr'pkf / knSokfnrkiS% Ikis jksxSfoZ; ksxSLRouoflroiq% çkSf <p ghua nhue ~ A FEF; keksgkfHkyk
"kSHkzZefr ele euks / kwtZVs /; kZu'kwU; o A {Kuro; AA4AA ks0
Mesmo durante a minha velhice, quando meu corpo e seus órgãos e faculdades são fracos e fracos, minha mente e meu intelecto diminuíram, e estou sendo
atormentado por incontáveis misérias decorrentes das armadilhas, meus pecados acumulados, doenças e tristeza. causada por tantas separações de entes próximos e
queridos (que me deixaram ou me abandonaram e foram para outro lugar, ou morreram) - ainda não me lembro de você (Shiva). Em vez disso, minha mente e meu
coração estão algemados a falsas esperanças e expectativas, e estou sendo atormentado por desejos e desejos não realizados. Ai de mim! Eu ainda não me lembro do
Senhor Shiva.
Oh Shiva, Oh Shankar, Oh Mahadeva, Oh Shambhu !! Por favor, seja gentil para me perdoar pelos meus pecados e midemore. Me perdoe; me perdoe! (4)

uks ekr de ekr Z Z Z in f ekr qk uk uk L L L kes kes op op op uk fl uk uk uk ks op op op fl fl fl

Sendo constantemente atormentado por tantos horrores e misérias, não encontro tempo para observar nem mesmo os requisitos básicos da vida religiosa e o
comportamento auspicioso que se espera de um chefe de família, que alcança níveis mais altos de vida auspiciosa, nobre e justa que é ordenada por um Brahmin nas
escrituras, e que prepara um para a realização e realização de Brahm. [Isto é, ao longo da vida eu corri de um posto a outro perseguindo minha falsa genda, e agora
que me tornei velho, nem os maus velhos hábitos nem meu corpo fraco tem a força e a capacidade de observar sacramentos religiosos e estudar as escrituras. Eu
desperdicei minha vida em futilidade.
Eu não tenho fé em práticas religiosas ; Não tenho inclinação para ouvir e estudar as escrituras; e obviamente não posso fazer meditação e contemplação. Nesta
situação, oh Shiva, você é meu único socorro.
Oh Shiva, Oh Shankar, Oh Mahadeva, Oh Shambhu !! Por favor, seja gentil para perdoar meus pecados e midemore. Me perdoe; me perdoe! (5)

LukRok de Cr, kdkys W' xk¯rks Luiufof / KFO / KKS UKARI, e iwtkFk ± malha dnkfpn cgqrjxgukR ~ [k.MfcYohnykfu Um ukuhrk
iÖkekyk ljfl fodflrk XU / KiQ "é RonFk ± Uma {casca, KS0 AA6AA
Eu nunca tinha vindo até você para oferecer a água benta do rio Ganges depois do meu banho diário pela manhã (ie eu me incomodei em tomar um banho sozinho,
mas nunca me preocupei em dar banho em você); Eu nunca havia trazido da floresta as folhas da vilva (maça) para oferecê-lo à adoração; e nem eu nunca trouxe a
flor de lótus da lagoa ou algum tipo de outras flores ou até mesmo o cheiro para lhe oferecer.
Oh Shiva, Oh Shankar, Oh Mahadeva, Oh Shambhu !! Por favor, seja gentil para me perdoar pelos meus pecados e midemore. Me perdoe; me perdoe! (6)

nqX/kSeZ/okT;;qäSnZf/kflrlfgrS% Lukfira uSo fy¯a uks fyIra pUnuk|S% dudfojfprS% iwftra u çlwuS% A
/kwiS% diwZjnhiSfoZfo/kjl;qrSuSZo Hk{;ksigkjS% A {kUrO;ks0 AA7AA
Eu nunca tinha lavado o Lingam com uma mistura de mel, manteiga aromatizada, coalhada e leite adoçado, e nunca havia aplicado uma pasta de sândalo sobre ele.
Eu também não havia oferecido adoração a ele usando as flores da macieira-espinho, cheiro, lâmpada, cânfora e coisas doces.
Oh Shiva, Oh Shankar, Oh Mahadeva, Oh Shamb ! Por favor, seja gentil para me perdoar pelos meus pecados e midemore. Me perdoe; me perdoe! (7)

/: FpÙks curvados f'kok [e çpqjrj / artista atrás Uso f} TSH: ds GO: {RS y e indivíduos [; SgqZrogonus ukfiZra chteU = S% Um uks Rira
xk¯rhjs ozrtifu: ES #nztkI; ORS suz% Uma {Cyrus; AA8AA ks0
Eu não me lembrava de você e do seu santo nome 'Shiva', e nunca fiz caridade. Eu também não havia realizado um sacrifício de fogo usando seu Mantra Beej cem
mil vezes enquanto fazia oferendas ao fogo sagrado. Eu não tinha feito nenhum Vratas (obser vado jejuns religiosos) ou Japa (repetição) com o seu Rudra Mantra,
nem fiz qualquer outro tipo de ação religiosa nas margens do sagrado rio Ganges. [Ou seja, eu nunca me preocupei em adorá-lo ou me preocupei com meu bem-
estar espiritual. Portanto, sou muito estúpido e pecador.]
Oh Shiva, Oh Shankar, Oh Mahadeva, Oh Shambhu !! Por favor, seja gentil para me perdoar pelos meus pecados e midemore. Me perdoe; me perdoe! (8)

Ó
fLFkRok LFkkus ljksts ç.koe; E # Rdq.Mys LW {çdfVrfoHkos eekxsZ ÓkUrs LokUrs çyhus T; ksfr: também ijk [; s fy¯Ks czãokD; s
ldyruqxra Óœja u {Lejkfe O Kurobe; ks0 AA9AA
Eu não tentei nunca fazer meditação e focar minha atenção no sutil lótus de mil petais (ie no coração sutil) onde acredita-se que o néctar da bem-aventurança que
vem com a auto-realização reside (ou seja, eu nunca tentei contemplar sobre o Atma, a consciência pura que é o meu verdadeiro eu, e realização de que leva a
extrema bravura e beatitude).
É no centro desse lótus sutil que os ventos vitais conhecidos como Prans ouvem o Naad cósmico (o som cósmico que ressoa no centro do coração e é representativo
da Consciência cósmica) - e como não consegui meditar sobre ele eu não consegui ouvi-lo e obter seus benefícios espirituais.
Oh Shiva, Oh Shankar, Oh Mahadeva, Oh Shambhu !! Por favor, seja gentil para me perdoar pelos meus pecados e midemore. Me perdoe; me perdoe! (9)

uXuks para l¯'kq%) = fL xq.kfojfgrks / OLR eksgkU / kdkjks uklkxzs você; Lrn`f "VfoZfnrHkoxq.kks USO n`" V ~% o dnkfpr mUeU;
koLFk; k Roka foxrdfyeya Óadja o Lejkfe o {Kuro ks0 AA10AA
Nunca abandonei este mundo artificial e nunca o meditei, abandonando todas as coberturas externas representadas pelas roupas - isto é, nunca levei uma vida tão
grande como a de um eremita ou um asceta. Eu nunca descartara roupas e companhia (ou seja, nunca deixara meus apegos com o mundo material bruto), e nunca fui
pura e piedosa. Eu nunca subi os efeitos das três Gunas (as três qualidades básicas que dirigem todas as características neste mundo, conhecidas como Sata Guna,
Raja Guna e Tama Guna) - eu nunca me tornei neutro e indiferente ao mundo. . Eu nunca tinha eliminado o darkness criado por Moha (ligações mundanas), e eu
nunca havia alcançado o estado mais elevado de meditação em que o praticante concentra sua atenção na ponta do nariz, torna-se indiferente ao mundo e é capaz de
experimentar a presença do Shiva T attwa então. Eu também não lembro e medito sobre a sua forma auspiciosa e santa que é pura e divina. Portanto, eu não alcancei
e desfrutei da bem-aventurança da realização de Shiva que vem no estado superior de existência espiritual conhecido como Unmani stat e. [Isso se refere ao estado
de consciência em que a criatura é neutra e inconsciente do corpo e do mundo ao seu redor e, em vez disso, permanece absorta na meditação e na contemplação.]
Oh Shiva, Oh Shankar, Oh Mahadeva, Oh Shambhu !! Por favor, seja gentil para me perdoar pelos meus pecados e midemore. Me perdoe; me perdoe! (10)

pUnzksökflr'ks [kjs Lejgjs xk / kjs Óadjs liSZHkwZf "krd.Bd.kZfoojs us = ksRFkoS'okujs A nfUrRoDÑrlqUnjkEcj / kjs = SyksD; lkjs gjs
ex {kkFk ± dq # fpÙko`fÙkef [kykeU; SLrq fda deZfHk% AA11AA
Para alcançar Moksha (emancipação espiritual e salvação; libertação e libertação), deve-se concentrar sua mente e o subconsciente na meditação sobre o Senhor
Shiva em cuja testa está brilhando com a luz da lua crescente, que é um eliminador de todas as negatividades. causada por "Darpa" (arrogância, haughtiesss, fraude,
presunção, maldade, pretensões), que carrega o rio sagrado Ganges em sua cabeça (na mecha emaranhada de pêlos), que é uma forma personificada de
auspiciosidade e bem-estar, cuja o pescoço e os ouvidos são adornados por serpentes enroladas em volta deles, o fogo cuspindo de quem (terceiro) olho, que envolve
seu corpo com a densa pele de um elefante e que representa a essência de toda a criação conhecida como Triloki (os três mundos --Terrestre, céus e net ela).
De que serve fazer qualquer outra ação religiosa se Moksha for tão facilmente atingível? (11)
FDA Okusu / com okftdfjfHk% çkIrsu JKT; FDA FDA ok IQ = dy = fe = i'kqfHknsZgsu xsgsu fde ~
KkRoSrR {k.kHk³ ~ xqja lifn js R; kT; a eks nwjr% A LokRekFk ± xq # okD ; rks Hkt Hkt JhikoZrhoYyHke ~ AA12AA Qual é o benefício
dessas aquisições mundanas como riqueza, cavalos, elefantes e reino? Da mesma forma, qual é o benefício de ter filhos, uma esposa, amigos, animais domésticos, um corpo
(saudável) e um lar?
Oh meu Mana (mente)! Eles são todos transitórios e persecíveis, portanto descartem-se à distância e parem de pensar neles. Em vez disso, confie no conselho dado por um sábio
Guru (preceptor moral; as escrituras) tendo devoção e pensando no Senhor Shiva que é o marido divino da Deusa Mãe, Parvati. Isso irá ajudá-lo a alcançar a auto-realização e sua
bem-aventurança, paz, felicidade, bem-aventurança e felicidade. (12)

nick: quZ ': FR para: RKA çfrfnua: kfr {k, um, kSoua CR; k; kfUr xrk% iquuZ fnolk% DKY ds TXO {kd% y {A ehLrks; rj¯Hk¯piyk fo |
qPpya thfora rLekUeka Ój.kkxra Ój.kn Roa j {{kk kj / kquk AA13AA
Minha idade está fugindo rapidamente - ou seja, eu estou ficando mais velho a cada dia que passa, e assim é a minha juventude que também está diminuindo
rapidamente a cada dia que passa. Os dias que passaram não voltam novamente; a Kaal (fatores de tempo e morte) engole o mundo constantemente. Laxmi (riqueza
mundana, prosperidade e pompa) é tão instável e em constante mudança quanto a corrente de água; a vida é tão cintilante, transitória e imprevisível quanto o
clareamento (visto durante a estação chuvosa) no céu, aqui agora e desapareceu no outro momento.
Neste cenário, eu tenho apenas uma fonte de socorro e consolo, e buscar abrigo com o Senhor Shiva, que é muito gracioso para aqueles que buscam refúgio com
ele.
Por isso, oh Senhor Shiva, por favor, proteja-me que veio buscar refúgio com você. Me proteja, me proteja! (13)
djpj.kñra okDdk; ta deZta ok Jo.ku; está tudo bem ok / a ~ Um fofgrefofgra ok loZesrR {moderado t; t; dk .kkC / ks Jhegknso ÓEHkks
AA14A
bfr JhePNœjkpk; Zfojfpra Jhf'kokijk / k {kekiuLrks = a lEiw.kZe ~ A
Quaisquer erros e pecados que eu possa ter cometido ou cometido, inadvertida ou voluntariamente, com minhas pernas, mãos, palavras / fala, corpo, atos / ações,
ouvidos, olhos e mente / coração, sejam eles conhecidos ou desconhecidos - ó Senhor que é um oceano de misericórdia e
compaixão, por favor, seja gentil para perdoar todos eles. Glória a você; glória para você !! (14)

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SEÇÃO 5 VEDA-SAAR SHIVA STAVA
5.4 Veda-saar Shiva Stava - Este hino apresenta a forma essencial da divindade conhecida como 'Shiva', que é endossada nos Vedas.

osnlkjf'koLro%
i'kwuka IFRA ikiuk'ka ijs'ka xtsUnzL; . ÑfÙka olkua ojs, por tVktwVe A /; s LQqjn xk¯okfja ~ ~ egknsoesda
Lejkfe Lejkfje AA1AA
Ele (Shiva), que é o protetor de todos os seres vivos, que é o destruidor dos pecados, que é o Ser Supremo conhecido como Parmeshwar, o supremo Senhor da
criação, que usa o couro de um elefante, que é excelente, o mais exaltado. e o melhor, e em cuja mecha de cabelos o sagrado rio Ganges toca ou brinca ao redor -
inclino-me reverentemente a um divino Senhor Mahadeva (o Grande Deus Shiva) que também é o matador ou subjugador de Kaamdeo (paixões e paixões). luxúria).
(1)

egs'ka lqjs'ka lqjkjkfrZuk ' o foHkqa fo'oukFka foHkwR: HKW "o fo ~ A: ik} {kfeU dZokfºuf = = us e lnkuUnehMs çHkqa
iøkoD = ~ e AA2AA
Ele (Shiva) é o Grande Senhor (Mahesh) e o rei dos Deuses (Suresh). Ele destrói as tristezas e misérias dos deuses. Ele é todo-poderoso, onipresente e o eterno
Senhor (Vibhu). Ele é o Senhor do mundo inteiro (Vishwa-naath). E ele é decorado por uma mancha de cinza (Vibhuti) do sacrifício de fogo.
Seus três olhos são representados pelo sol, a lua e o fogo. Daí ele tem uma forma não convencional (Virupan). H e é sempre alegre e feliz (Sadaa-NAND). E ele tem
cinco bocas (Pancha-vaktra). (2)
fxjh'ka x.ks'ka xys uhyo.k ± xosUnzkf / k: <a x.khrr: ie ~ A
HKKLock HkLeuk Hkwførk Hkokuhdy = um Hkts iøoD = um ~ AA3AA
Ele (Shiva) é o Senhor das montanhas (Gir ish). Ele é o Senhor dos seus assistentes (Gaesh), bem como o pai do Senhor Ganesh. Ele tem uma garganta tingida de
azul. Ele monta um touro (conhecido como Nandi). Ele tem inúmeras formas (sendo uma forma personificada do Ser Supremo que também tem inúmeras formas).
Ele é o progenitor de toda a criação. Ele é uma personificação da luz e da iluminação. Ele tem cinzas do sacrifício de fogo espalhadas por todo o corpo.
Eu adoro e presto minha reverência a um tal Shiva que tem cinco bocas e é o consorte divino de Parvati (a Deusa Mãe). (3)
f’kokdkUr ÓEHkks Ó’kkœk/kZekSys egs’kku Ówfyu~ tVktwV/kkfju~ A
Roesdks txn~O;kidks fo’o:i çlhn çlhn çHkks iw.kZ:i AA4AA
Oh Shambhu, o querido marido de Parvati! Oh, o Senhor que tem a lua adornando sua testa! Oh o Grande Deus conhecido como Maheshwar! Oh, o Senhor que
segura um tridente! Oh o Senhor que emaranhou a mecha de cabelo na cabeça dele! Oh, o Senhor que se revelou na forma de toda a criação! Ó Senhor, você é o
único que está presente em toda a criação uniformemente. Oh Senhor, que é completo, completo e imutável! Fique satisfeito comigo; fique satisfeito comigo! (4)
ijkRekuesda tx˜htek|a fujhga fujkdkjeksœkjos|e~ A
tkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkc
Ele (Shiva) é o Supremo Atma (Alma) da criação (e, portanto, conhecido como o Parmatma), é um e apenas um do seu tipo (ou seja, tem uma existência não-dual e
eterna), é a causa primária e primor dial de esta criação ou existência surgindo, não tem desejos, pois ele é auto-contente, não tem forma e forma específicas, e é
representado pelo som cósmico de OM (que é considerado como o símbolo sonoro universal da Consciência cósmica e o supremo Brahma transcendental, o Ser
divino).
O mundo inteiro não é apenas criado por ele e protegido por ele, mas também se funde nele no momento de sua dissolução final.
Em verdade, presto minha reverência e adoro a um grande Senhor conhecido como 'S hiva'.
(5)
kk; kk; kk; kk; kk; kk; kk; kk; u; kk;
[Embora o mundo inteiro seja considerado criado à sua imagem, e ele tenha se revelado na forma de cada unidade da criação sem exceção, ainda assim é um
mistério que -] Ele não é a terra, não a água, não o fogo, não o vento, não o céu; ele não é a sonolência, nem o sono.
Ele não é verão, nem inverno. Ele não tem morada ou lugar particular onde mora especificamente ou com a exclusão de outros lugares (porque ele é
onipresente e todo perpétuo). Ele também não tem formas ou trajes específicos.
Em verdade, presto minha reverência e adoro a um grande Senhor conhecido como 'Shiva', que é sem forma, por um lado, e conhecido como Trimurti (o
Senhor com três formas), por outro lado. [A forma 'Trimurti' de Shiva simboliza o fato de toda a criação ter três dimensões, três aspectos ou três fases do tempo, viz.
o passado, o presente e o futuro são revelações de uma entidade divina conhecida como Shiva. Nesse sentido, 'Shiva' refere-se ao Ser Supremo conhecido como
Brahm, que se manifestou na forma deste mundo tendo três dimensões.] (5)

VTA Ók'ora dkj.ka dkj.kkuka f'koa dsoya Hkklda Hkkldkuke ~ A rqjh; um ikjek re% | Urghua | s ija ikoua}
Srghue ~ AA7AA
Ele não tem nascimento algum (Aja) porque ele é eterno e infinito. Ele é constante e estável, estando presente uniformemente em todos os lugares; ele é eterno e
universal (Shaswat). Ele é a causa que está na raiz de todas as outras causas nesta criação. Ele é auspicioso, santo, verdadeiro e divino (Shiva). Ele é um dos seus
únicos tipos, sendo não-dual e incomparável (Kewal). Ele não é apenas auto-iluminado, esplendoroso e radiante (Bhaasakm), mas é aquele que concede essas
virtudes a outros que brilham no reflexo de sua glória (Bhaasakaam). Ele existe no estado transcendental de consciência conhecido como Turiya. Ele é intocado por
e além do alcance das trevas criado pela ignorância e delírios. Ele não tem começo nem fim.
Em verdade, presto minha reverência e adoro a um Senhor tão grande (Shiva) que é santíssimo e divino, que é supremo e transcendental, e que não tem nenhum
traço de dualidade nele (ou seja, não há confusão ou dúvida sobre ele) . (7)
ueLrs ueLrs foHkks fo’oewrsZ ueLrs ueLrs fpnkuUnewrsZ A ueLrs ueLrs riks;ksxxE; ueLrs ueLrs JqfrKkuxE;
AA8AA
Eu presto minhas reverências e me curvo diante do Senhor que é onipotente e eterno (Vibhu), e que é uma forma personificada do mundo inteiro (ou é uma
encarnação do mundo inteiro; o mundo inteiro é sua imagem).
Eu me curvo repetidamente diante do Senhor, que é uma imensa felicidade eterna e consciência.
Eu repetidamente me curvo diante do Senhor que é alcançado fazendo Tapa (austeridade e penitências) e Yoga (meditação).
Eu repetidamente me curvo diante do Senhor que é atingido pelo conhecimento dos Vedas (ou é o Senhor indicado e implícito no ensinamento dos Vedas).
(8)
çHkks Ówyik.ks foHkks fo'oukFk egknso ÓEHkks egs'k f = A = us f'kokdkUr Okur Lejkjs iqjkjs RonU: ks OJS .. ks u
so:. ks u x,% AA9AA
Oh senhor; oh aquele que segura o tridente; oh o senhor que é omnipotente e eterno (Vibhu); oh o senhor do mundo (Vishwanaath); oh o Grande Deus conhecido
como Mahadeva; oh Shambhu; oh Mahesh, o Grande Isha ou Grande Senhor Deus com três olhos!
Oh, o querido Senhor (marido) de Shivaa (Parvati)! Oh o Senhor que é calmo e sereno! Oh, o Senhor que havia vencido Kaam (luxúria e paixões)! Oh o senhor do
mundo (Purari)!
Não há ninguém mais exaltado, mais digno de respeito e honra e mais importante que você. (9)

ÓEHkks egs'k d # .kke; Ówyik.ks xkSjhirs i'kqik'kukf'ku ~ A dk'khirs d # .k; k txnsrnsd & LRoa gafl ikfl fon / kkfl egs'ojks
· fl AA10AA
Oh Shambhu; Oh Mahesh; Oh o misericordioso Senhor; Oh quem segura um tridente; Oh, o querido marido de Gauri (Parvati); Oh Pa shupati (literalmente o
'Senhor dos animais, mas implicando o Senhor que controla os instintos de um animal e as qualidades negativas); Oh, aquele que destrói as algemas espirituais que
prendem uma pessoa como um animal a este mundo grosseiro!
Oh Senhor de Kashi (Varanasi, a cidade santa peregrina)! Somente você, o misericordioso, cria, sustenta e finalmente conclui essa criação. Oh Senhor, você é o
único Senhor deste mundo, o Senhor indiscutível. (10)

Tão bom quanto Hko Lejkjs Ro¸; então por " Bfr t xUe`M fo'oukFk A
Então, você tem que adicionar a este arquivo: fiu ~ AA11AA
bfr JhePNœjkpk; ZÑrks osnlkjf'koLro% lEiw.kZe ~ A
Oh senhor! Todo este mundo tem sua origem em você; você é seu criador. Este mundo está estabelecido em você; você é sua fundação . E no momento da conclusão
este mundo se funde com você, se dissolve em você.
Isso lembra uma forma grosseira e visível conhecida como Lingam. Você é o Senhor deste mundo como você sendo o Senhor do Lingam.
Oh Har (Shiva)! Este mundo que consiste de uma criatura móvel e imóvel (como os animais e plantas, respectivamente) não é mais do que sua imagem, sua
manifestação. (11)

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SEÇÃO 5 SHIVASHTAK
5.5 O Shiva-Ashtak - O hino conhecido como 'Shivastak' consiste em oito versos (Ashtak = 8) de duas linhas cada.

f'kok "Vde ~
rLeS ue% ijedkj.kdkj.kk; nhIrksTToyTTofyrfi¯yykspuk; A ukxsUnzgkjÑrdq.MyHkw"k.kk; czãsUnzfo".kqojnk; ue% f’kok;
AA1AA
Eu reverencio reverentemente perante o Senhor (Shiva), que é a causa de todas as outras causas (ou seja, ele é o único que dá origem à primeira causa; ele é a
primeira faísca que desencadeia uma reação em cadeia, que consiste em causa e efeito) . Ele tem olhos radiantes que brilham com a cor dourada ou laranja do fogo.
Ele é adornado com colares feitos de serpentes enroladas em torno de suas orelhas e pescoço. Eu reverencialmente perante um tal Senhor (Shiva), que também
concede benefícios a outros grandes deuses, como Brahma, o criador, Vishnu, o mantenedor, e Indra, que é o rei dos Deuses.
[Esses deuses são os deuses mais antigos no panteão dos deuses e são capazes de conceder bênçãos indepen- dentemente. O Senhor Shiva é mais poderoso e
exaltado do que eles porque eles buscam suas bênçãos e patrocínio. Shiva concede-lhes seus desejos e, portanto, é mais importante para eles, porque somente uma
pessoa que ocupa uma posição sênior em qualquer hierarquia tem o direito de conceder permissão e privilégios àqueles mais abaixo no degrau, e não vice-versa.] (1)

JheRçlUu'kf'kiUuxHkw "k.kk; ÓSysUnztkonupqfEcrykspuk; O dSykleUnjegsUnzfudsruk; = yksd; kfrZgj.kk; ue% f'kok;

AA2AA
Ele (o Senhor Shiva) tem a maravilhosa lua e as serpentes como seu único adorno e ornamentação. A filha das montanhas (isto é, Parvati, sua consorte divina) o
beija em seus olhos como uma demonstração de afeto.
Ele tem sua morada no Monte. Kailash e Mt. Mahe ndra (que é a morada montanhosa dos Deuses). Eu reverencio reverentemente perante tal Senhor (Shiva), que
também remove os três tipos de tristeza dos três mundos.
[Os três tipos de tristeza são conhecidos como Trai-taap. Eles são Adhi-daivik - aquele causado por espíritos malignos e estrelas; Adhi-bhautik - aquele
causado por este mundo mortal e suas criaturas; e Adhyatmic - a única causa pela ignorância espiritual e delírios.
Os três mundos são o passado, o presente e o futuro. Significa também o céu, o território e o mundo inferior ou o inferno.] (2)
iÖkkonkref.kdq.Myxkso`"kk; Ñ".kkx#çpqjpUnupfpZrk; A
HkLekuq "kDrfodpksRiyefYydk; uhykCtd.Bln`'kk; ue% f'kok; AA3AA
Ele usa brincos grandes feitos de néctar solidificado extraído do núcleo da flor de lótus e do qual emerge uma chuva de raios radiantes de luz brilhante. Ele tem seu
corpo manchado com uma pasta feita de madeira de aloe e sândalo.
Ele é adornado com cinzas do sacrifício de fogo, flores de lótus totalmente desabrochando e jasmim. Eu reverencio reverentemente diante de um tal Senhor
(Shiva) que também tem uma garganta tingida de azul.
(3)
yEcRlfi¯ytVkeqdqVksRdVk; para "VäkdjkyfodVksRdVHkSjok; A
O; k? KzkftukEcj / kjk; euksgjk; = SyksD; ukFkuferk; ue% f'kok; AA4AA
Ele (Lord Shiva) parece incrível com as mechas douradas de longos cabelos pendendo de sua cabeça, dando a impressão de que ele está usando uma coroa não
convencional. Ele parece muito formidável e terrível, com mandíbulas fortes e dentes afiados - e essa forma do Senhor cria medo, e lhe dá o nome de 'Bhairav'.
Ele está vestindo a pele de um tigre. Apesar de tudo isso, ele parece muito afável, agradável e atraente. Reverencio-me reverentemente diante de tal Senhor (Shiva),
diante do qual até mesmo os deuses mais antigos, que governam os três mundos, prestam reverência ao se curvar diante dele. (4)
n {kçtkifregk A [kuk'kuk; f {kc egkf = iqjnkuo? kkruk; A czãsftZrks / oZxdjksfVfusUruk; ; Ksxk; ; Ksxuferk; ue%
f'kok; AA5A para
Ele (o Senhor Shiva) é aquele que destruiu o sacrifício de Daksha-Prajapati (porque ele havia insultado o Senhor por sua teimosia, arrogância e altivez). [Este
incidente é narrado em Ram Charit Manas ou o Ramayana de Tulsidas, em seu Ba al Kand, de Doha no. 60 para linha Chaupai não. 4 que precede a Doha não. 65.]
Ele é o Senhor que rapidamente e facilmente matou o feroz demônio chamado
Tripuraasur
Ele também havia cortado a quinta cabeça superior de Brahma, o criador, porque ele havia se tornado extremamente arrogante e arrogante. [Este incidente é narrado
em Devi Puran Mahabhagwat, Canto 42, verso nos. 35-54.]
Ele (Shiva) é uma personificação do Yoga; ele permanece perpetuamente submerso em meditação e contemplação. Ele adora fazer Yoga muito mais , e ama aqueles
que praticam Yoga. Eu reverencio reverentemente diante de tal Senhor (Shiva). (5)
Lkjl'f "V? KVukifjorZuk; j {k% fi'kkpx.kfl) lekdqyk; a fl) ksjxxzgx.ksUnzfu" ksfork; ÓknwZypeZoluk; u% fkkok;
AA6AA
Ele (Shiva) muda o mundo e o modo como é criado em diferentes Kalpas (eras de criação). [Isto é, toda vez que um novo método é adotado pelo Senhor para iniciar
o processo de criação, e cada criação é diferente da anterior e da que segue na próxima fase.]
Ele é cercado por fantasmas, fantasmas e Siddhas (místicos).
Reverencio-me reverentemente diante de um Senhor (Shiva) que está sendo servido por Siddhas, serpentes, estrelas e Deuses liderados por seu rei Indra, e que usa a
pele de um tigre. (6)

HkLek¯jkxÑr: ieuksgjk; lkSE; konkrouekfJre kfJrk; Um xkSjhdVk {ku; uk / kZfujh {k.kk; xks {khj / kkj / koyk; ue% f'kok;
AA7AA
Ele adornou seu corpo manchando-o com cinzas do sacrifício de fogo. Ele fornece apoio e proteção àqueles que vivem pacificamente em uma floresta agradável.
[Isto obviamente se refere a eremitas, ascetas, sábios etc. que vivem em ermidas localizadas longe da agitação da vida mundana nas profundezas das florestas onde
vivem uma vida de serenidade e calma, pacificamente fazendo meditação e contemplação também como estudo das escrituras e ensino de seus discípulos. O Senhor
Shiva é considerado um Deus patrono dos ascetas e eremitas. Ele é também o Guru universal - preceptor moral e guia para o mundo inteiro.] Ele olha de relance
para Gauri (Parvati; sua divina consorte) que também está olhando para ele carinhosamente em um ângulo. Eu reverencio reverentemente diante de tal Senhor
(Shiva) que tem uma aparência que é justa como o leite da vaca. (7)
vkfnR;lkseo#.kkfuylsfork; ;KkfXugks=oj/kwefudsruk; A
; xksik; xksiuferk; ue% f'kok; AA8AA
Ele (Shiva) está sendo servido pelo Deus Sol (Aditya), o Deus da Lua (Som), o Deus da Água (Varun) e o Deus do Vento (Anil). Ele vive de uma forma sutil no
sacrifício do fogo e na fumaça que surge quando as oferendas são feitas ao fogo sagrado.
Ele é elogiado pelo Rik e Sam Vedas, bem como pelos sábios, ascetas e eremitas exaltados. Eu reverencio reverentemente diante de tal Senhor (Shiva) que é
adorado como o Senhor de Nandi (o Touro), e é o protetor de vacas (criaturas humildes). (8)
f'kok "Vdfena iq .; a;% iBsfPNolfUu / kkS Um f'koyksdeokIuksfr f'kosu lg eksnrs AA9 + AA
bfr JhePNœjkpk; Zfojfpra f'kok "Vda lEiw.kZe ~ A
Qualquer um que recite com devoção este 'Shivashtak' na frente do Senhor Shiva (isto é, seu Lingam ou retrato) certamente agradará ao Senhor e alcançará Shiva-
loka onde ele desfruta de sua estadia com o Senhor. [Isto é, tal pessoa é abençoada por Shiva e ele encontra acesso à morada divina do Senhor Shiva no céu,
conhecida como 'Shiv a-loka'.]

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SEÇÃO 5 SRI SHIVA PANCHAAKSHAR STOTRA
5.6 O 'Shiva Pancha Akshar Stotra' - Este hino descreve o significado e significado das cinco letras ou sílabas que formam o principal Mantra do Senhor Shiva. É
'Namaha Shivaya' (eu me curvo diante do Senhor Shiva). [Na + Maha + Shi + Vaa + Ya = 5.]

Jhf’koiøkk{kjLrks=e~
ukxsUnzgkjk; f = ykspuk; HkLek¯jkxk; egs'ojk; Um fuR; k; Óq) k; fnxEcjk; rs ^ u * dkjk; u% fkkok; AA1AA
Ele (o Senhor Shiva) que tem um colar de serpentes em seu pescoço, que tem três olhos, para quem a cinza é o único unguento que ele aplica como uma pasta para
manchar seu corpo, que é o Grande Deus conhecido como Maheshwar, que tem as várias direções como suas roupas (isto é, quem é envolvido pelo céu), quem é
eterno e imutável, quem é puro e santo e quem está nu (ou seja, não tem nada a esconder como ele é honesto, verdadeiro e despretensioso) - Em verdade, eu me
curvo a esta forma sagrada e divina do grande Deus Shiva, uma forma que representa a primeira letra 'Na' do mantra / hino de cinco letras do Senhor. (1)
eUnkfduhlfyypUnupfpZrk; uUnh’ojçeFkukFkegs’ojk; A eUnkjiq"icgqiq"ilqiwftrk; rLeS ^e* dkjk; ue% f’kok;
AA2AA
Ele (Shiva) é adorado com a água do sagrado rio Ganges e com sândalo, bem como com belas flores da árvore Mandaar (árvore de coral) e outras árvores variadas.
Ele é o Senhor de Nandi (Bula) e também dos atendentes de Shiva conhecidos como Pramatha. Ele é o Senhor dos Deuses, o Maheshwar. Em verdade, eu me curvo
a esta forma sagrada e divina do grande Deus Shiva, uma forma que representa a segunda letra 'Maha' do mantra / hino de cinco letras do Senhor. (2)

f'kok; xkSjhonukCto`Un e lw; kZ; n {kk / ojuk'kdk; A

Jhuhyd.Bk; O` "k / otk; rLeS ^ f'k * dkjk; ue% f'kok; AA3AA
Ele é uma imagem de auspiciosidade, veracidade, beleza, pureza e santidade ('Shiva'). Ele é como o sol que traz alegria e felicidade no rosto de lótus de Gauri
(Parvati, consorte divino de Shiva). Ele é o destruidor do sacrifício de Daksha-Praj apati.
Ele é o Senhor com uma garganta tingida de azul. Sua bandeira / padrão tem o emblema do Touro. Em verdade, eu me inclino a esta forma sagrada e divina do
grande Deus Shiva, uma forma que representa a terceira letra 'Shi' do mantra / hino de cinco letras do Senhor. (3)

OFL 'BdqEHkksöoxkSrek; Z & equhUnznsokfpZr'ks [CJK; A pUnzkdZoS'okujubukuk; rLeS ^ o * dkjk; ue% f'kok;
AA4AA
Grandes sábios como Vashistha, Kumbhaj (Agastya) e Gautam, bem como Deuses superiores como Indra (rei dos Deuses), cultuaram sua cabeça (oferecendo flores
e sândalo, etc.). Ele tem o sol, a lua e o fogo como seus três olhos. Em verdade, eu me curvo a esta forma sagrada e divina do grande Deus Shiva, uma forma que
representa a quarta letra 'Vaa' do mantra / hino de cinco letras do Senhor. (4)

; {kLo: eu; tVk / kjk; fiukdgLrk; pressão; Um fnO; k; nsok; fnxEcjk; rLeS ^; * dkjk; ue% f'kok; AA5AA
Ele assumiu a forma de um semi-deus conhecido como Yaksha. Ele tem cabelos longos emaranhados juntos em um nó que lembra uma coroa na cabeça. Ele tem o
arco conhecido como o Pinaak em suas mãos. Ele é o antigo divino Purush (o Ser primordial). Ele permanece nu ( porque ele usa o céu e suas direções como suas
roupas). Em verdade, eu me curvo a esta forma sagrada e divina do grande Deus Shiva, uma forma que representa a quinta letra 'Ya' do mantra / hino do Senhor.
(5)

iøkk {kjfena ug., e,% iBsfPNolfUu / KKS Um f'koyksdeokIuksfr f'kosu g eksnrs AA6AA
bfr JhePNœjkpk; Zfojfpra f'koiøkk {kjLrks = a lEiw.kZe ~ A
Uma pessoa que recita este hino, conhecido como 'Shiva Panchaakshar', diante de uma imagem do Senhor Shiva (Lingam ou retrato), é capaz de alcançar a morada
do Senhor e desfrutar da companhia do Senhor ali. [Em outras palavras, ele vai para o céu conhecido como o 'Shiva-loka' onde o Senhor Shiva reside a si mesmo.]
(6)

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SEÇÃO 5 DWAADASH JYOTIRLINGAMS
5.7 Os Dwaadash Jyotirlingams - Este hino lista os doze divinos e santos Lingams (símbolos) do Senhor Shiva. ['Dwaadash' = 12]

} Kn'k T; ksfrfyZ¯kfu lkSjk "Vªs lkseukFka p Jh'kSys efYydktqZue ~ A MTTF; U; ~ ka

egkdkyeksœkjeeys'oje AA1AA
Sri Somnath no estado de Saurashtra; Sri Mallikaarjun no Monte. Sri-shail (perto de Madras, no estado de Tamil Nadu); e Sri Mahakaal, Sri Omkareshwar e Amle
shwar em Ujjain (no estado de Madhya Pradesh). (1)
ijY: The Butterfly | ukFka p MkfdU, o Hkhe'kœje ~ A lsrqcU / mf Rq jkes'ka ukxs'ka nk # AA2AA dkous
Sri Vaidyanath em Parli (no estado de Andhra Pradesh e, alternativamente, em uma cidade peregrina com o mesmo nome, ou seja, "Vaidyanath", no estado de
Jharkhand); Sri Bhimshankar em um lugar conhecido como Daakini (entre Mumbai e Pune, no estado de Maharashtra ); Sri Rameshwaram, às margens do oceano
(localizado no extremo sul da Índia), o ponto onde Lorde Ram construiu a ponte (para atravessar para Lanka para lutar e eliminar o demônio rei Ravana); e Sri
Naageshwar em Daarukawan (no estado de Gujrat). (2)
okjk.kL; ka rq fo'os'ka ×; ECDA xkSrehrVs A fgeky; e rq dsnkja kq'es'ka p f'koky;? e AA3AA
Sri Vishwanath em Kashi (Varanasi, no estado de Uttar Pradesh); Sri Trayambak, às margens do rio Gautami (Godavari, perto de Nasik, no estado de M aharashtra);
Sri Kedar no Himalaia (no norte da Índia); e Sri Ghushmeshwar na Shivaa-laya (perto da aldeia de Berul que fica perto da estação ferroviária de Daulatabad). (3)

, rkfu T; ksfrfyZukk lk; um çkr% iBsUuj% A lIrtUeÑra ik Lej.ksu fou '; pt AA4AA
Uma pessoa que toma os nomes desses doze sagrados Jyotir-lingams do Senhor Shiva de manhã e à noite diariamente - os efeitos malignos dos pecados que ele
poderia ter cometido em suas vidas passadas são neutralizados por tal lembrança. (4)

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SEÇÃO 5 DWAADASH JYOTIRLINGAM STOTRA
5.8 O Dwaadash Jyotirlingam Stotra - Este hino é dedicado a louvar os doze Lingams do Senhor Shiva, e lista os seus valores espirituais e importância sutis
especiais de uma maneira simbólica.

} Kn'kT; ksfrfyZ¯Lrks = e ~
lkSjk "Vnns'ks fo'kns · frjE; s T; ksfreZ; um pUnzdykorale ~ A
HkfDrçnkuk; ÑikorhZ.k ± ra lkseukFka Ój.ka WH | s AA1AA
Curvo-me reverentemente antes e tomo o abrigo do Senhor Shiva que mais misericordiosamente revelou seu Eu divino na forma de um Lingam no ambiente muito
encantador e agradável do estado de Saurashtra (Gujrat). Este Lingam é auto-radinat (com energia espiritual ), é adornado pela lua crescente e é um doador de
devoção (bhakti). Este sagrado Lingam é chamado 'Somanath'. (1)

Jh'kSysÜk`¯s focq / kkfrl¯s rqykfnzrq¯ · campos eqnk ~ A retqZua efYydiwoZesda uekfe lalkjleqnzlsrqe ~
AA2AA
Eu mais respeitosamente me curvo diante e tomo o abrigo do Senhor Shiva que revelou seu Eu divino na forma de um Lingam situado no cume do Monte. Sri-shail,
que é o melhor e o mais alto entre as montanhas. Deuses continuamente se reúnem ali. Shiva vive lá muito alegremente, e é como uma ponte que ajuda o devoto a
atravessar o mundo oceânico com muita facilidade por sua graça e misericórdia. Este sagrado Lingam é chamado 'Mallikaarjun'. (2)
vofdd; p lTtwk ~ Um vdkye`R; ks% ifjj {k.kkFk ± oUns eg kdkyegklqjs'ke ~ AA3AA
Eu me inclino com respeito antes e tomo o abrigo do Senhor Shiva que revelou seu Eu divino na forma de um Lingam em Avanti (Ujjain) de modo a fornecer Mukti
(liberação e libertação deste grosseiro mundo mortal) para os gentios en que são piedosos e justo.
Ele fornece destemor da morte prematura. Este sagrado Lingam é chamado 'Mahakaal'. (3)
[Nota - A palavra 'Kaal' refere-se à morte, e 'Maha-kaal' significa, portanto, o Senhor que é superior a Kaal. Essa forma de Shiva é capaz de proteger o devoto do medo da morte e
de seus horrores. Este versículo deve ser corretamente interpretado - "liberdade do medo da morte" não significa que o adorador não morrerá uma morte física, mas significa que
ele não tem que lidar com a dor e os horrores que geralmente atormentam a criatura agonizante. , e que após a morte física do corpo grosseiro, sua alma encontra liberdade
permanente na medida em que não precisa nascer de novo.]
dkosfjdkueZn; ks% MB = s lkturkj.kk; Ao mesmo tempo / kkr'iqjs olUr & eksœkjeh'ka f'koesdehMs AA4AA
Curvo-me com muito respeito antes e tomo o abrigo do Senhor Shiva que revelou seu Eu divino na forma de um Lingam situado no ponto de encontro de dois
grandes rios sagrados e auspiciosos, os rios Ka veri e Narmada, de modo a garantir continuamente a libertação. e libertação aos cavalheiros que são piedosos e
puros. O divino e santo Senhor vive lá permanentemente. Este Lingam é chamado 'Omkareshwar'. (4)
[Nota - A palavra 'Omkareshwar' significa o Senhor que é o Ser Supremo, o Brahm, representado pela palavra divina OM. Este OM em si é o som cósmico que permeia
uniformemente por todo o comprimento e largura do cosmos, e é dito que são as vibrações causadas no éter pela 'Consciência'.]
iwoksZÙkjs çTofydkfu/kkus lnk olUra fxfjtklesre~ A lqjklqjkjkf/krikniÖka JhoS|ukFka rega uekfe
AA5AA
Curvo-me com muito respeito antes e tomo o abrigo do Senhor Shiva que revelou seu Eu divino na forma de um Lingam situado no lado leste do país. O Lingam do
Senhor aqui é como uma fonte de iluminação, tão brilhante que é. A estação agradável da primavera está perpetuamente presente neste lugar onde o Senhor Shiva
alegremente com sua consorte divina Girija (Parvati, a filha dos Himalaias). O Li ngam aqui é chamado 'Vaidyanath'.
(5)

;kE;s ln¯s uxjs·frjE;s foHkwfÔrk¯a fofo/kS’p HkksxS% A löfDreqfDrçneh’kesda JhukxukFka Ój.ka çi|s AA6AA
Curvo-me respeitosamente antes e tomo o abrigo do Senhor Shiva, que revelou seu Eu Divino em um Lingam em uma cidade muito agradável localizada no sul do
país. Este Lingam é adornado por inúmeros adornos e está rodeado por todos os confortos deste mundo. O Senhor é o único que concede a virtude auspiciosa de
devoção (bhakti), bem como a obtenção de Mukti (liberação e libertação) para seus devotos. Este Lingam é chamado 'Sri-Naag-nath'. (6)
egkfnzik'osZ p rVs jeUra lEiwT; ekua lrra equhUnzS% A lqjklqjS; Z {kekksxk |
Curvo-me respeitosamente antes de tomar o abrigo do Senhor Shiva que estabeleceu seu Eu divino na forma de um Lingam que está situado em uma extremidade da
poderosa montanha conhecida como o Himalaia. Este Lingam é sempre adorado e servido por grandes sábios, eremitas e ascetas, bem como pelos Deuses, os Asurs
(demônios), os Yakshas (Deuses Júnior; os Espíritos) e as serpentes (répteis e criaturas ligadas à terra). Este Lingam do Senhor Shiva é chamado 'Kedar-nath' como
é o Senhor do Monte. Kedar (7)
lákfnz'kh "ksZ fools olUra xksnk ojhrhjifo = ns'ks A
u Z Z Z Z Z Z Z k Ec Ec Ec Ec Ec Ec Ec Ec Ec Ec Ec
Eu me inclino com respeito antes e tomo o abrigo do Senhor Shiva que estabeleceu seu Eu divino na forma de um Lingam no topo da agradável montanha
conhecida como Sayhya. Eu estou localizado nas charmosas margens do rio Godavari. Todos os pecados são eliminados assim que se tem um vislumbre divino
deste Lingam. Este Lingam é chamado 'Trayambakeshwar'. (8)

lqrkezi.khZtyjkf'k; ksxs fuc /; lsrqa fof'k [kSjla [; S% A

JhjkepUnzs.k lefiZra racks [; AAA9AA
Eu me inclino com respeito antes e tomo o abrigo do Senhor Shiva que revelou seu Eu divino na forma de um Lingam que foi estabelecido, consagrado e oferecido
como adoração pelo Senhor Ram (a encarnação do Senhor Vishnu, o Ser Supremo) quando ele construiu. a ponte usando inúmeras flechas no poderoso oceano no
extremo sul da terra (Índia). Este Lingam é chamado de 'Rameshwaram'. (9)
[Nota - A palavra 'Rameshwaram' significa duas coisas simultaneamente - um, o Senhor (Shiva) a quem Sri Ram adorou, e segundo, o Senhor (Shiva) que cultua Sri Ram.]

; A Mkfduh'kkfdfudklekts fu "CCO; Akkka Fif'crk'kus'p A lnSo Hkhekfninçfal) cartas Óœja HkDrfgra

AA10AA uekfe
Curvo-me respeitosamente antes e tomo o lter do Senhor Shiva que revelou seu Eu divino na forma de um Lingam que é sempre adorado por Dakinis e Shakinis em
uma floresta densa. O Senhor é sempre o benquerente dos seus devotos. Este Lingam é chamado
'Bhimshankar' (10)
[Nota - A palavra 'Bhimshankar' refere-se ao formidável, imponente e forte Senhor Shiva.]
AA11AA s | lkuUnekuUnous olur & ekuUndUna grikio'Une ~ A okjk.klhukFkeukFkukFka Jhfo'oukFka
Ój.ka ó
Curvo-me respeitosamente antes e tomo o abrigo do Senhor Shiva, que é um bodimento de bem-aventurança e beatitude, e revelou seu Eu divino na forma de um
Lingam que também é uma personificação da bem-aventurança e da beatitude. O Senhor é o destruidor de todas as formas de pecados. Ele é o Senhor daqueles que
não têm outro apoio e são bons . Este lingam divino é chamado 'Vishwanath'. (11)
[Nota - A palavra 'Vishwanath' significa o Senhor do mundo.]
. Bykiqjs ligado fo'kkyds · fleu leqYylUra ~ p tx js}, e ~ A oUns egksnkjrjLoHkkoa k`" .ks'ojk [e O Ój.ka |.?
S AA12AA
Eu me inclino com muito respeito antes e tomo o abrigo do Senhor Shiva que é estabelecido na forma de um Lingam divino situado em um belo santuário em
Ilaapur. Este Senhor é adorado pelo mundo inteiro. Sua natureza é extremamente magnânima e generosa. Thi s Lingam é chamado de 'Ghrineshwar'. (12)
T; ksfreZ;} kn'kfy¯dkuka f'kokReuka çksDrfena Øes.k A
Lrks = a ifBRok euqtks · frHkDR; k Qya rnkyksD; futa hktspp AA13AA
bfr Jh kn'kT; ksfrfyZ¯Lrks = a lEiw.kZe ~ A
Se uma pessoa recita este Stotra (hino) dedicado aos doze Jyotirlingams do Senhor Shiva com grande devoção e fé, então ele recebe as mesmas recompensas obtidas
por visitar fisicamente e ver esses próprios Lingams. (13)

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SEÇÃO 5

SHIVA TAANDAV STOTRA

5.9 O Shiva Taandav Stotra - Este Stotra (hino) é dedicado à forma de dança cósmica do Senhor Shiva que representa a criação, o sustento e a destruição da
criação. É o mais complexo, e de todos os hinos do Senhor Shiva é o mais encantador ouvir quando incitado por cantores experientes , já que suas letras são muito
enfaticamente ousadas, robustas e rítmicas. A qualidade única desta Stotra é que foi composta por Ravana, o rei demônio de Lanka. Ele era um grande devoto do
Senhor Shiva e costumava oferecer orações diárias a ele.

f’kork.MoLrks=e~
tVkVohxyTtyçokgikforLFkys xys·oyEC; yfEcrka Hkqt¯rq¯ekfydke~ A
Comece agora! A pdkj p.Mrk.With %% s% s \ AA1AA
O Senhor (Shiva) que usa uma coroa de pêlos densos emaranhados na cabeça, da qual cai o sagrado rio Ganges, lavando e sacudindo a garganta do Senhor, em torno
da qual uma grossa grinalda de serpentes está pendendo em cascata (para alcançar as planícies da terra abaixo), o Senhor que dança em êxtase ao som alto
emergindo de seu Damaru (um tabor de mão em forma de uma ampulheta) que ele sacode vigorosamente - deixe que o divino Senhor Shiva nos conceda nosso bem-
estar e bem-estar . (1)
tVkdVkglEHkzeHkzefUufyEifu>Zjh&foyksyohfpoYyjhfojktekuew)Zfu A
/ kx) x) xTToyYyykViêikods fd'kksjpUnz'ks [kj jfr% çfr {kkk ee AA2AA
O Senhor (Shiv a) cuja cabeça é adornada pelo grosso tapete de cabelos enrolados que formam um caldeirão virtual no qual as correntes borbulhantes e fumegantes
do rio Ganges rodam vigorosamente, o Senhor em cuja testa o fogo se enfurece e salta com um rugido. O som em cuja cabeça a lua recém-formada (a lua crescente)
parece admirável - deixe-me ter infinito afeto e devoção a cada momento da minha vida em direção a uma forma tão divina do Senhor Shiva. (2)

/ kjk / kjsUnzufUnuhfoyklcU / kqcu / kqj & LQqjfíxUrlUrfrçeksnekueuls A

Ñ ikdVk {k / kksj.khfu #) nq / kZjkifn DofpfíxEcjs euks fouksnesrq oLrqfu AA3AA
O Senhor (Shiva) que se sente extremamente feliz quando ele observa que todas as direções são iluminadas pelos magníficos ornamentos usados pela filha das
montanhas (ie Parvati ou Uma que é sua consorte divina) quando ela está de bom humor, o Senhor por cujo mero olhar gracioso os maiores e mais graves problemas
e problemas são dissipados ou eliminados - que minha mente e coração encontrem sua paz, felicidade, socorro e consolo em D igambar (nu; despretensioso; aquele
que usa o céu como seu traje) do Senhor (Shiva). (3)
tVkHkqt¯fi¯yLQqjRQ.kkef.kçHkk&dnEcdq³~dqenzoçfyIrfnXo/kweq[ks A
Adaku / Cfalu / KqjLQqjÙocshkÙcj; esnqjs euks fouksneöqra fcHkrqZ HkwrHkrZfj AA4AA
1
Todas as direções do mundo estão sendo iluminado pela luz dourada em tons difusa que saem do 'Manis' presente nas capas de serpentes maravilhosas que
levantaram seus capuzes tão alto quanto o bloqueio igualmente maravilhoso de cabelos na parte do Senhor hea d , balançando majestosamente lá, e o espesso couro
do elefante que o Senhor usa na parte superior de seu corpo como uma superagregação dá à aparência do Senhor um brilho vidrado e suave - deixe minha mente e
meu coração encontrarem felicidade e alegria permanecendo absortos no lembrança deste senhor de Bhuts (seres vivos; fantasmas; criaturas mortais). (4) [Nota—
1
Mani - Acredita-se que certas categorias de serpentes soltam uma seiva de suas cabeças que secam para formar uma estrutura de gema da qual brilha um brilho divino. Sua cor é
como a da pérola.]

lgòykspuçHk`R; 'ksÔys [k'ks [kj & çlwu / kwfy / kksj.khfo / kwljk³ ~ f? kzihBHkw% A
Hkqt¯jkteky, um fuc) tkVtwVd% .beta .; S fpjk; tk, dizendo pdksjcU / kq'ks [% AA5AA kj
O Senhor (Shiva), cujo calçado ficou coberto pelas flores e suas penas que caíram das cabeças de Indra (rei dos Deuses) e outros deuses, quando eles inclinaram
suas cabeças diante dos pés sagrados do Senhor para pagar seus respeitos. para ele, o Senhor, cuja majestosa mecha de cabelos é cingida em todos os lados por um
anel formado pelo corpo de Naag-raj, o rei das serpentes (isto é, o Senhor Seshnath) - disse Lord Chandrashekhar (o Senhor que tem a lua em sua cabeça, a lua que
se assemelha a uma gema cravejada em sua coroa de cabelos - ou seja, o Senhor Shiva - é uma doadora de riquezas e prosperidade para mim. (5)
yykVpRojToy) em ° K, e LQqfy¯Hkk fuihriøklk, que uefUufyEiuk, DE-A LQ / KKE; w [ácido [um, um fojkteku'ks [ATJ
egkdikfy Leins f'kjks tVkyeLrq% de AA6AA
O Senhor (Shiva) destruiu o Deus das paixões e luxúria conhecido como Kaamdeo com as chamas saltando do fogo feroz que brotava de forma brilhante no altar
representado por sua testa (isto é, do fogo cuspindo do terceiro olho localizado no meio de a testa acima da raiz do nariz), o Senhor a quem Indra (rei de Go )
regularmente presta seus respeitos, e a coroa de pelos trancados em cuja cabeça é adornada pela forma mutável da magnífica lua - que o Senhor saiba como 'Maha-
kapali' (ou seja, o Senhor Shiva com uma testa larga e alta) ser uma fonte de minha riqueza e bem-estar . (6)
djkyHkkyifêdk / kx) x) xTToy &) u ° k; kgqrhÑrçp.Miøklk; ds A
/ kjk / kjsUnzufUnuhdqpkxzfp = i = d & ÇdYiuSdf'kfYifu f = ykspus jfreZe AA7AA
O Senhor (Shiva) ofereceu o sacrifício de Kaamdeo (Deus de paixões e luxúria) queimando-o em cinzas no fogo do fogo ardente que se enfurece em sua ampla e
alta testa, e o único Senhor que pode habilmente decorar o peito da filha das montanhas (isto é, a deusa Parvati, sua consorte divina) com folhas e pétalas - deixe-me
focalizar no Senhor com os olhos, conhecido como 'Trilochan', e deixe-me lembrar dele e meditar sobre ele. (7)
uohues ke.Myhfu #) nq / kZjLQqj & Rdqgwfu'khfFkuhre% CCU / kc) DU / kj% A fufyEifu> ZJH / kjLruksrq ÑfÙkflU /
KQJ% dykfu / kkucU / KQJ Vel%;? e txn / kqjU / kj% AA8AA
1
O Senhor (Shiva), que tem uma garganta de cor escura que é tão escura quanto a noite da lua escura quando o céu está coberto por um espesso manto de nuvens
escuras, o Senhor que tem o couro de um elefante enrolado em volta do corpo e o Senhor cuja bela complição brilha / brilha com a luz sutil que emana da magnífica
lua presente em sua testa - que o Senhor conhecido como 'Ganga-dhar' (ie o Senhor que carrega o sagrado rio Ganges em sua cabeça) melhore minha riqueza e
prosperidade, e deixe espalhar e crescer . (8)
1
[Nota— A garganta do Senhor Shiva é escura porque ele engoliu o veneno que foi produzido no momento da agitação do oceano celestial pelos Deuses e os demônios em busca
de Amrit, o elixir da eternidade e felicidade. Embora Shiva tivesse engolido o poiso n para evitar que ele se derramasse e queimasse essa criação, ele a manteve na garganta em vez
de permitir que ela entrasse em seu estômago. O veneno horrível e corroído queimou a garganta por dentro, e isso resultou em sua c omplexão ficando preta.]
çQqYyuhyiœtçiøkdkfyeçHkk & oyfEcd.BdUnyh # fpçc) dU / kje ~ A
LejfPNna iqjfPNna HkofPNna e[kfPNna xtfPNnkU/kdfPNna reUrdfPNna Hkts AA9AA
O Senhor (Shiva), cuja garganta de cor escura tem o mesmo matiz que as pétalas de um monte de cores escuras , floresce, e se assemelha à garganta de um cervo, e
ao Senhor que derrotou Kaamdeo (o Deus das paixões e luxúria), demônio Tripura, Bhava (o mundo mortal, libertando assim a criatura de seu medo), o fogo-
sacrifício de Dakshaprajapati, o el ephant, o demônio Andhakaasur e Yamraj (o Deus da Morte) - verdadeiramente, eu adoro e adoro este Senhor (Shiva) (9)

v [koZloZe¯ykdykdnEce ° kjh & jlçokgek / kqjhfot`Ehk.kke / kqozre ~ A

LejkUrda iqjkUrda HkokUrda e[kkUrda xtkUrdkU/kdkUrda reUrdkUrda Hkts AA10AA
O Senhor (Shiva), que é como a abelha que constantemente bebe e o suprimento cada vez maior de doce néctar transbordando do centro da flor de lótus
representada pelo encanto e beleza da filha das montanhas (ie Parvati, a divina consorte de Shiva ) que não tem nenhum senso de orgulho e ares falsos de
superioridade (isto é, Parvati é simples, humilde e cortês, apesar de ela ser a Deusa Mãe da criação), e é quem destruiu Kaamdeo (o Deus da paixão e da luxúria), o
demônio T ripura, Bhava (medo do mundo mortal), o sacrifício de Daksha-Prajapati (porque ele havia se tornado arrogante e arrogante), o elefante, o demônio
Andhakaasur e o Deus da morte conhecido como Yam - em verdade, eu adoro e adore o mesmo Senhor Shiva. (10)
t: RonH kzfoHkzeHkzeöqt¯e'ol & f} fuxZeRØeLQqjRdjkyHkkygO: Um Okv ~ f / kfef) fef) Fen / ouUe`n¯rq¯ēy & /%
ofuØeeçofrZrçp.Mrk.Mo f'ko% AA11AA
Glória ao Senhor Shiva em cuja testa o fogo ardente que arde lá, está sendo chicoteado e soprado pelo hálito quente que emite com um som assobio feroz do capuz
balançando da poderosa serpente que desliza rapidamente de um lado para o outro na cabeça do dragão. o Senhor, e que está dançando a feroz "Dança Taandav" (de
morte e destruição) em um ritmo lento, com gravidade, sombrios e intensa seriedade de comportamentos, até a batida do "Mridang" (um timbre; uma espécie de
pandeiro). (11)
fj = rYi; ksHkqZt¯ekSfDrdòtks & xZfj "BjRuyks" B; ks% lqâf} i {ki {k; ks% A r`.kkjfoUnp {kq "kks çtkeghegsUnz; ks%
leço`f'kd% dnk lnkf'koa HktkE ge ~ AA12A A
Quando eu vou entender e perceber a grande verdade espiritual da "não-dualidade" que me faria sábio o suficiente para entender a essência (Tattva) do Senhor Shiva
como sendo a "verdade universal, uniforme e não-dual" da criação, como sendo o Senhor que é o Ser Supremo e a Consciência Cósmica que foi revelada na forma
desta criação, que o Senhor vive em cada unidade e entidade da criação de maneira uniforme, independentemente da forma física que as unidades individuais ou
entidades tomam, e que não há nada na criação que não seja Shiva. Em outras palavras, o que quer que exista é uma forma de Shiva.
Portanto, quando poderei adorar e oferecer minha reverência a este Supremo Senhor da criação, vendo-o em todos os lugares, em cada unidade e entidade da
criação, igualmente e sem discriminação? Quando serei sábio e iluminado o suficiente para ver e agitar meu Senhor em uma pedra, bem como um lençol macio, em
uma serpente e também em uma guirlanda de pérolas, em uma coleção de pedras preciosas e pedras preciosas, bem como em um casulo ou bola de barro ou terra,
tanto num amigo como num ememi, em uma lâmina pouco atraente de cana ou grama, bem como numa mulher encantadora com belos olhos que se assemelham a
uma flor de lótus e um Senhor benevolente que cuida de sua assuntos e é facilmente acessível a eles, bem como a um imperador que governa a vasta terra (e,
portanto, é inacessível).cível a um homem comum e não se preocupa com problemas individuais). (12)
dnk fufyEifu> Zjhfudq ° kdksVjs olu ~ foeqDrnqeZfr% Ink f'kj% LFke ° kfya ogu ~ Um foyksyyksyykspuks yykeHkkyyXud%
f'kosfr eU = eqPpju ~ lq dnk [kh HkokE; AA13AA ~ ge
Quando serei esmagado com êxtase e felicidade espiritual enquanto permaneço focado na forma mais encantadora de Lord Chandrashekhar que tem uma testa larga
na qual a lua crescente parece admirável, depois que eu abandonei todos os meus maus pensamentos e pensamentos enquanto eu vivo em uma área florestal secular
nas margens do rio sagrado Ganges, com as mãos juntas acima da minha cabeça em uma postura de oração e submissão, bem como com meus olhos cheios de
lágrimas de afeição pelo Senhor e ter uma intensa ânsia de ter uma visão divina do adorável Senhor como eu fielmente e constantemente repito seu santo mantra
'Shiva-Shiva'? (13)

bea fg fuR; esoeqDreq'keks'kea Lroa iBULejUczqoUujks fo'kqf) esfr lUrre ~ A gjs xqjkS lqHkfDrek'kq; kfr ukU; Fkk xfra foeksgua fg
nsfguka lq'kœjL; FUNDAMENTO ~ AA14AA Deste modo, qualquer pessoa que lê, lembra, repete e canta este excelente hino regularmente diariamente
permanece sempre puro e santo. Ele logo poderá obter devoção para o Senhor Shiva, que é o Guru (preceptor moral e guia) até mesmo dos Deuses. Tal homem
nunca confronta adversidades e situações que são prejudiciais para o seu bem-estar, seja espiritual ou mundano. Em verdade, é um fato que ter devoção pelo Senhor
Shiva e constantemente lembrar-se do Senhor ou meditar sobre ele elimina todo tipo de delírios e misérias espirituais de todos os seres vivos. (14)
iwtkolkule; s n'koD = xhra;% ÓEHkqiwtuija iBfr çnksÔs A rL; fLFkjka jFkxtsUnzrqj¯; y {qDrka EHA
lnSo lqeq [Kha çnnkfr ÓEHkq% AA15AA
bfr Jhjko.kñra f'kork.MoLrks = a lEiw.kZe ~ A
Uma pessoa que invoca as bênçãos do Senhor Shiva usando esta Stotra composta por Ravana para adorar o Senhor Shambhu depois de ter completado seus rituais
diários de adoração à noite agrada ao Senhor que concede ao adorador riqueza e prosperidade simbolizadas por carruagens, elefantes, cavalos etc. (representando
todos os tipos de conforto mundano e bem-estar material comparável ao de um rei) que são estáveis e duradouros. (15) Assim termina o Shiva-Taandav Stotra
composto por Ravana (o demônio rei de Lanka e um dos maiores devotos do Senhor Shiva).

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SEÇÃO 5

SRI PASHUPATYA ASHTAKAM

5.10 Sri Pas hupatya Ashtakam - Este hino tem oito versos ('Ashtakam = 8) dedicados ao Senhor Shiva em sua forma como o Senhor de todos os seres vivos do
reino animal (Pashu = animal).

Jhi'kqiR; "Vde ~
/; bolo ~
/: K: sfUuR e egs'ka jtrfxfjfuHka pk # pUnzkorala jRukdYiksTToyk¯ ij'kqe`xojkHkhfrgLra çlUue ~ A iÖkklhua leUrkRLrqreejx.kSO:? Kz
KzÑfÙka olkua fo'ok | fo'ochta um Fuf [kyHk; gja iøkoD af = = nós = a ~ AA1AA
É preciso meditar e focar sua atenção na forma sagrada e divina do Senhor Mahesh (literalmente significando a Grande Isha ou o Grande Senhor - um epíteto de
Shiva) cujo brilho é como uma montanha de lascas, que usa a lua crescente como sua ornamento cujo corpo é iluminado pela luz que emamating de adoções
gemeadas de vários tipos e descrições, cujas duas mãos seguram um machado e um cervo enquanto as outras duas mãos são seguradas em posturas de Var
(concedendo benefícios) e Abhaya (concessão fearlessness), que é sempre alegre e feliz, que se senta em um assento de flores de lótus(ou - quem está sentado na
postura de lótus), a quem estão sendo oferecidas preces pelos deuses que o rodeiam, que usa a pele de um tigre, que estava presente no início da criação, que é o
iniciador ou progenitor deste mundo. , que é a semente da qual emergiu este universo, que é o eliminador de todos os medos e tormentos, e que tem cinco bocas
(cabeças) e três olhos. (1)

Lrks=e~
i’kqifra |qifra /kj.khifra Hkqtxyksdifra p lrhifre~ A
hkrkHkDrtukfrja ija Hktr js euqtk fxfjtkifre ~ AA1AA
Ó seres humanos! Adore o Senhor Shiva que é o Senhor Supremo de todos os seres vivos, assim como da terra, do céu e do mundo inferior das serpentes, que é o
querido marido da filha de Daksha (ie Parvati), que remove as misérias e os problemas de aqueles que tomaram seu refúgio e abrigo, assim como são seus devotos,
que é o próprio Ser Supremo, e quem é o querido marido de Girija (a filha das montanhas, ou seja, Uma-Parvati). (1)
você tudks tuuh-se lksnjks você ru; ks-se Hkwfjcya dqye VoFR dks ~ A · fi-lo dkyo'ka xra Hktr JS euqtk fxfjtkifre ~
AA2AA
Ó seres humanos! Ninguém pode salvar um ser vivo que esteja sob as garras de Kaal (morte, tempo e circunstâncias adversas) - nem o pai, nem a mãe, o irmão, o
filho, nem a força e os poderes da família podem ser de qualquer espécie. ajuda de qualquer forma. Portanto, é sábio para você ter devoção e afeição pelo Senhor
(Shiva), que é o querido marido de Girija (a filha das montanhas , ie Uma-Parvati). (2)
eqjtfMf.Meok | foy {k.ka a / A ~ kqjiøkeuknfo'kkjne çeFkHkwrx.kSjfi lsfora Hktr JS euqtk fxfjtkifre ~
AA3AA
Ó seres humanos! Adoração Lord Shiva, que é um especialista em tocar tambor, timbrel e pandeiro, que é um cantor especialista que pode cantar com toda a
elegância e doçura todas as notas e tons de música, que está sendo servido por fantasmas e espíritos, e quem é o querido marido de Girija (a filha das montanhas, ie
Uma-Parvati). (3)

Ou seja, entretanto, isto é, no caso da Suprema Personalidade do Reino Unido.

Ó seres humanos! Adore o Senhor Shiva diante de quem todos abaixam suas cabeças enquanto murmuram reverentemente o santo nome 'Shiva-Shiva-Shiva', que dá
felicidade àqueles que se abrigaram e recusaram, que concede alegria e destemor, que é um oceano de misericórdia e compaixão, e quem é o querido marido de Gi
rija (a filha das montanhas, ou seja, Uma-Parvati). (4)
ujf’kjksjfpra ef.kdq.Mya Hkqtxgkjeqna o`"kHk/ote~ A fpfrjtks/koyhÑrfoxzga Hktr js euqtk fxfjtkifre~ AA5AA
Ó seres humanos! Adoração ao Senhor Shiva, que usa crânios pendurados em suas orelhas na forma de grandes brincos e guirlandas feitas de serpentes, cujo corpo
está coberto de cinzas retiradas de uma pilha funerária queimada, cuja bandeira tem um emblema de um touro (Nandi); quem é o querido marido de Girija (a filha
das montanhas, ie Uma-Parvati). (5)
e [ kfouk'kdja Óf'k'ks [ATJ lrre / ojHkkft Qyçne ~ CY; nX / js klqjklqjekuoa Hktr euqtk fxfjtkifre ~ AA6AA
Ó seres humanos! Adorei o Senhor Shiva que havia destruído o sacrifício de DakshaPrajapati (porque ele havia se tornado arrogante e arrogante), em cuja cabeça a
lua é adorável, que sempre concede recompensas àqueles que fazem sacrifícios de fogo, que queima a cinzas todas as formas de criação, incluindo a Deuses, os
demônios e os humanos no grande incêndio do dia do juízo final (representando a conclusão de uma fase da criação), e quem é o querido marido de Girija (a filha
das montanhas, ou seja, Uma-Parvati). (6)
eneikL; fpja âfn lafLFkra ej.ktUetjkHk;ihfMre~ A txnqnh{; lehiHk;kdqya Hktr js euqtk fxfjtkifre~ AA7AA
Ó seres humanos! Olhe para este mundo atormentado por um medo contínuo do ciclo de nascimento, velhice e morte. Esse medo está bem na sua cara também.
Portanto, você deve descartar a arrogância e arrogância que acumulou ao longo do tempo em seu coração e, em vez disso, oferecer sua sincera adoração ao Senhor
Shiva, que é o marido de Girija (a filha das montanhas, Uma-Parvati). (7)
gfjfojføklqjkf / kiiwftra; etus'k / kus'kueLÑre A ~ f = u, r = era Hkqouf: kf pilares / js Hktr euqtk fxfjtkifre ~
AA8AA
Ó seres humanos! Adore o Senhor Shiva que é adorado até mesmo por Vishnu (o sustentador da criação), Brahma (o criador) e Indra (o rei dos Deuses), diante de
quem Yam (o Deus da morte) e Kuber (o tesoureiro dos Deuses) inclinam suas cabeças reverentemente, que tem três olhos, que é o supremo Senhor dos três mundos
(consistindo do céu, a terra e o mundo inferior), e quem é o querido marido de Girija (a filha das montanhas, ie Uma-Parvati) . (8)
i’kqirsfjne"Vdeöqra fojfpra i`fFkohifrlwfj.kk A iBfr laÜk`.kqrs euqt% lnk f’koiqjha olrs yHkrs eqne~ AA9AA
bfr Jhi`fkhifrlwfjfojfpra Jhi'kqiR; "Vda lEiw.kZe ~ A
Uma pessoa que regularmente lê e ouve este hino de oito versos composto por Suri, o Senhor da terra (um grande rei), e dedicado ao Senhor Pa shupati (Shiva) - em
verdade, essa pessoa é capaz de viver na divina morada de Shiva. conhecido como 'Shiva-puri' e tornar-se feliz e contente. (9).

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SEÇÃO 5

SRI VISHWA-NAATH ASHTAK

5.11 Sri Vishwanaath Ashtak - Este hino consistindo de oito versos de duas linhas cada é dedicado ao Senhor Shiva como o Supremo Senhor deste mundo.
[Vishwa = o mundo inteiro; Nath = Senhor; Ashtak = 8.]

Jhfo'oukFkk "Vde ~
xkrjje.kh; tVkdykia xkSjhfujUrjfoHkwfOrokeHkkxe ~ Um ukjk; .kfc; euenkigkja okjk.klhiqjifra HKT fo'oukFke ~
AA1AA
É preciso ter devoção e adorar o Senhor Shiva, que é o Senhor do mundo inteiro, o Senhor dos Deuses e o Senhor de Varanasi (uma cidade de peregrinos que se diz
ser a morada terrestre de Shiva), cuja coroa de cabelos emaranhados parece maravilhosa enquanto as curvas rápidas do rio Ganges rodopiam e respingam em torno
delas, cujo lado esquerdo é sempre adornado por Gauri (sua divina consorte e mãe deusa Parvati-Uma), que é muito querida por Narayan (Lord Vishnu, o
sustentador da criação e do uma manifestada forma do Ser Supremo conhecido como Brahm), e que destruiu a arrogância e orgulho de Kaamdeo (o Deus das
paixões e luxúria). (1)

Expandir Recolher: okayh'kfo ".kqlqjlsforiknihBe ~ Um okesu foxzgojs.k dy = oUra Um okjk.klh0 AA2AA

É preciso adorar e ter devoção ao Senhor Shiva, que não pode ser descrito em palavras, que tem inúmeras formas e virtudes, cujo calçado é adorado e servido por
deuses tão exaltados como Brahma, Vishnu e outros deuses, e cuja esposa divina está sempre presente ao seu esquerda.
Em verdade, é preciso ter devoção e adorar o Senhor Shiva, que é o Senhor do mundo inteiro, o Senhor dos Deuses e o Senhor de Varanasi. (2)

pilares Hkwrkf / O HkqtxHkwÔ.kHkwfÔrk¯a: apoio kzkftukEcj / KJA tfVya f = us = e ~ A ~ ik'kk³ dq'kkHk: A ojçn'kwyikf.ka
AA3AA okjk.klh0
É preciso adorar e ter devoção pelo Senhor Shiva, que é o Senhor dos fantasmas e fantasmas, cujo corpo divino é adornado por serpentes que formam seus
ornamentos, que usa o couro de um tigre como traje, que tem uma armadilha, uma aguilhão e uma Um tridente em suas mãos está segurando-os na postura de Var e
Abhaya (concedendo benefícios e destemor, respectivamente), e que usa uma coroa de cabelos emaranhados em sua cabeça e tem três olhos.
Em verdade, é preciso ter devoção e adorar o Senhor Shiva, que é o Senhor do mundo, o Senhor dos Deuses e o Senhor de Varanasi. (3)

Óhrka'kq'kksfHkrfdjhVfojktekua Hkkys {k.kkuyfo'kksfÔriøkck.ke ukxkf ~ A / A kikjfprHkklqjd.kZiwja okjk.klh0 AA4AA

É preciso adorar e ter devoção pelo Senhor Shiva, cuja cabeça é adornada por um cro wn (de cabelos emaranhados) que é iluminado pela luz gloriosa da lua
crescente, que queimara Kaamdeo com o fogo cuspindo do terceiro olho localizado em sua face. testa, e de cujas orelhas pendem grandes brincos feitos de enormes
serpentes com uma pele brilhando que brilha quando o Senhor move a cabeça.
Em verdade, é preciso ter devoção e adorar o Senhor Shiva, que é o Senhor do mundo inteiro, o Senhor dos Deuses e o Senhor de Varanasi. (4)

iøkkuua nqfjreÙker¯tkuka ukxkUrda nuqtiq¯oiUuxkuke ~ A nkokuya ej.k'kksdtjkVohuka A AA5AA okjk.klh0

É preciso adorar e ter devoção pelo Senhor Shiva, que é semelhante a um leão que vence e mata muito facilmente um elefante louco e intoxicado simbolizado por
ins e delitos de uma criatura, que é como Garud (o veículo do Senhor Vishnu; a águia ou falcão) que devora todas as serpentes que representam os demônios (isto é,
criaturas perversas, cruéis e pecaminosas) do mundo, e que é equivalente ao violento Dav anal (fogo da floresta) que destrói a floresta densa simbolizada por todos
os horrores associados associados com velhice, morte e tristezas que são uma parte inseparável da vida neste mundo.
Em verdade, é preciso ter devoção e adorar o Senhor Shiva, que é o Senhor do mundo inteiro, o Senhor dos Deuses e o Senhor de Varanasi. (5)

rstkse;a lxq.kfuxqZ.kef}rh;&ekuUndUneijkftreçes;e~ A ukxkReda ldyfu"dyekRe:ia A okjk.klh0 AA6AA

É preciso adorar e ter devoção pelo Senhor Shiva, que é uma encarnação do esplendor e do esplendor, que é tanto Saguna quanto Nirguna (ou seja, Shiva interpreta
todos os aspectos da criação - o aspecto mais grosseiro que tem atributos e formas, bem como aquele aspecto que é sutil, sem atributos e sem forma), que é Advitiya
(único, matchl ess, sem comparação, sem paralelo), que é Anand-Kanda (a própria fonte de felicidade e felicidade), que é Aparajeet (invencível, todo-poderoso) e
Atulniya (incomparável, incomparável).
É preciso adorar e ter devoção pelo Senhor Shiva que carrega serpentes em seu corpo, cuja forma divina representa e incorpora todos os aspectos da criação (Sakal),
mas ao mesmo tempo é livre das impurezas e manchas ou falhas e defeitos que são parte integrante da mesma criação (Nishkal), e é o Senhor que representa o Atma
(a alma, a essência, a verdade fundamental, a Consciência cósmica) desta criação.
Em verdade, é preciso ter devoção e adorar o Senhor Shiva, que é o Senhor do mundo inteiro, o Senhor dos Deuses e o Senhor de Varanasi. (6)
jkxkfnnks"kjfgra Lotukuqjkxa oSjkX;’kkfUrfuy;a fxfjtklgk;e~ A
ek / kq; Z / kS; ZlqHkxa xjykfHkjkea A okjk.klh0 AA7AA
É preciso adorar e ter devoção pelo Senhor Shiva, que está livre de tais falhas e defeitos como tendo Raag (apegos, paixões , anseios) e Dwesh (inveja, ciúme,
animosidade, ódio (que invariavelmente mancha todas as outras criaturas desta criação). que é sempre gentil e compassivo com seus devotos, que é uma morada /
tesouraria das magníficas virtudes espirituais da Vairagya (renúncia, desapego, desapego a todas as coisas materiais e objetos sensoriais deste mundo mortal) e
Shanti (paz, tranquilidade e serenidade) , que é sempre acompanhado por Girija (sua consorte divina Parvati-Uma, a divina Deusa Mãe), queks muito afável e
charmoso com suas grandes virtudes de Dhairya (paciência, coragem, resignação, tolerância e tolerância) e Madhurya (temperamento doce e natureza amistosa), e
que parece muito atraente com a garganta tingida de vermelho mostrando sinais de que o pênis está localizado lá (que ele tinha bebido no momento da agitação do
oceano para evitar que o veneno queimasse essa criação e a queimasse).
Em verdade, é preciso ter devoção e adorar o Senhor Shiva, que é o Senhor do mundo inteiro , o Senhor dos Deuses e o Senhor de Varanasi. (7)
vk'kk fogk; ifjâR; gelo; FuUnka ikis jfra p lqfuok; Z ue% lek / kkS Um vkgkn Rdeye /; xra ice'ka Um okjk.klh0
AA8AA
É preciso adorar e ter devoção pelo Senhor Shiva depois de ter abandonado todas as esperanças e expectativas de qualquer outra entidade neste mundo, depois de ter
descartado a tendência de criticar e encontrar defeitos nos outros, e depois de ter se afastado dos pecados e das faltas.
É preciso adorar e ter devoção pelo Senhor Shiva, que brilha no sutil lótus presente no coração sutil (eu interior), focalizando a mente e o subconsciente no estado
transcendental de existência da consciência que é alcançado durante o Samadhi (estágios superiores). de meditação não diluída e imperturbável que se torna
permanente na medida em que o praticante vive neste estado de existência transcendental em todos os momentos de sua vida). [Em outras palavras, é preciso adorar
o Senhor Shiva com total devoção e concentração, e depois de afastar sua mente e sua subconsciência das tentações do mundo material dos objetos dos sentidos. No
estado de Samadhi, o adorador atrai imensa felicidade e experimenta a bem-aventurança e felicidade quesão os personagens do verdadeiro "eu" conhecido como o
Atma. Este Atma nada mais é que pura consciência; é auto-iluminado como a minhoca e vive no coração de todos os seres vivos. O Atma é a única verdade
inequívoca desta existência. É belo e puro porque é a "verdade" e representa Shiva-Tattwa - a essência espiritual conhecida como "Shiva", a verdade e a realidade da
existência. O resto do mundo é falso e grosseiro, e se Shiva for removido deste mundo, nada vale a pena .
Em verdade, é preciso ter devoção e adorar o Senhor Shiva, que é o Senhor do mundo inteiro, o Senhor dos Deuses e o Senhor de Varanasi. (8)

okjk.klhiqjirs% Lroua f'koL; O; k [kre "Vdfena iBrs euq";% A fo | ka fJ; a foiqylkS [; euUrdhfr ± lEçkI; ns gfoy; s yHkrs p
eks {ke ~ AA 9AA
Uma pessoa que ouve, lê e recita esta Sturra de oito estrofes dedicada ao Senhor Shiva que é o Senhor de Varanasi é capaz de atingir Vidya (conhecimento e
erudição), Sri (prosperidade material e riqueza), uma imensa quantidade de apetência e alegria (Vipul Saukhya), e infinito Kriti (sucesso, fama, bom nome,
majestade e aura de grandeza) enquanto ele está vivo, e alcança Moksha (salvação e emancipação) no momento de deixar o corpo (ou seja, no momento da morte) .
(9)
fo'oukFkk "Vdfena;% iBsfPNolfUu / kkS Um f'koyksdeokIuksfr f'kosu lg eksnrs AA10AA
bfr Jhegf "kZO; klç.khra Jhfo'oukFkk" Vda lEiw.kZe ~ A
Uma pessoa que recita este Stotra chamado 'Vishwanaathaa-shtak' na frente do Senhor Shiva (ou seja, na frente de sua simbologia conhecida como o Ling am ou seu
retrato) é capaz de atingir a morada divina do Senhor Shiva e viver feliz com o Senhor lá . (10)

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SEÇÃO 5

NEEL-KANTHA AGHORASTRA STOTRA

5.12 O 'NeelKantha Aghorastra Stotra' é um hino esotérico que é empregado em formas ocultas de culto para destruir os pecados e suas terríveis conseqüências,
tornar a riqueza e a prosperidade estáveis, ter saúde e liberdade de doenças, superar a febre, prevenir a morte prematura. combater o tuberculose e outras doenças
infecciosas, como a lepra, e livrar-se do medo de fantasmas e maus espíritos.

fofu; kx% & ¬ vL; Jh Hkxoku uhyd.BInk & f'ko & Lrks = ea = L; Jh czãk _f "k%] vuq" Bqi NUn%] Jh uhyd.BInnkf'koks nsork] czã chta]
ikoZrh 'kfDr%] ee leLr iki {k; kFkZa {kse & LFkS & vkZ; q & vkjksX; & vfHko`); FkZa eks {kkfn & prqoZxZ & lk / kukFkZa p Jh
uhyd.B & lnkf'ko & izlkn & fl); FksZ tis fofu; ksx% A
Este esotérico Stotra tem Brahma como seu Rishi (ie foi conceitualizado pela primeira vez pelo criador Brahma); seu estilo de composição é conhecido como
Anushtup Chanda; a divindade adorada por ele é o Senhor Neelkantha (isto é, o Senhor Shiva com a garganta azul); sua Beej (semente) é Brhma, o Ser Supremo e a
Consciência Cósmica (isto é, tem sua origem nas vibrações produzidas pela Consciência cósmica); e sua Shakti (poder e energia dinâmica) é Parvati (isto é, é
efetivada pelas bênçãos de M outra Deusa Parvati, a divina consorte do Senhor Shiva).
Este hímm é invocado para o bem-estar do adorador e ajuda-o a livrar-se dos seus problemas, como tornar possível destruir os seus pecados, tornar a sua riqueza e
saúde estáveis, ajudá-lo a ultrapassar as dificuldades e tensões associadas à velhice, libertação e libertação, e assim por diante.
Todas as quatro seções da sociedade, viz. os brâmanes, os Kshatriyas, os Vaishyas e os Shudras se beneficiam por sua invocação e repetição. Isso mostra Senhor
Shiva com a garganta azul.

_ "; kfn & U; kl% & Jh czãk _" k; s ue% f'kjflA vuq "Vqi NUnls ue% eq [ks Um Jh uhyd.B lnkf'ko nsork; S ue% g`fnA czã chtk; ue%
fyaxsA ikoZrh 'kDR; S ue% ukHkkSA ee leLr iki {k; kFkZa {kse & LFkS & vkZ; q & vkjksX; & vfHko`); FkZa eks { kkfn & prsoZxZ & lk
/ kukFkZa p Jh
uhyd.B & lnkf'ko & izlkn & fl); FksZ tis fofu; ksxk; ue% lokZaxs A
Agora, o processo de fazer Anga Nyas está sendo descrito. [O 'Anga Nyas' é um método para purificar as diferentes partes do corpo invocando uma parte do Mantra
em cada uma dessas partes, e também para estabelecer o poder inerente do Mantra para dar-lhe proteção constante .]
A cabeça é tocada enquanto pronuncia a frase "Sri Brahma". Isto é, deixe minha cabeça ser protegida por Brahma, o criador.
Deixe o Anushtup Chanda capacitar minha boca.
Deixe o senhor Neelkanth que é o senhor de todos os deuses viva e proteja meu coração. Eu me curvo diante dele.
Eu invoco Brahm em meus órgãos genitais - isto é, deixe meus espermatozóides (Beej) serem fortalecidos pelo poder cósmico da geração.
Deixe que Parvati abençoe meu umbigo e deixe que a Deusa Mãe nutra e proteja-me como fazia quando eu estava em seu ventre. [O navel também é o
centro do Nabhi Kand de onde todos os importantes Naadis ou nervos e veias se ramificam no corpo; é também o local onde a placenta é presa enquanto a criatura
ainda está no útero da mãe, simbolizando um duto que ajuda a matar os nutrientes vitais do corpo.]
Que todos os meus pecados sejam destruídos; deixe-me ter riqueza estável e crescente, prosperidade e saúde; não me deixe morrer prematuramente; Deixe-
me encontrar libertação e libertação.
Eu estou oferecendo orações ao Senhor Neelkantha com esta Stotra para honrá-lo e agradá-lo para que todos os meus desejos sejam cumpridos.

LrksLrks = / Stotra
Os ueks uhyd.Bk;] 'osr &' kjhjk;] likZyadkj Hkwf "krk;] Hkqtax ifjdkk;] ukx; ] izToky & eq [kk; ue% A para "Vªkdjky? kksj: ik; por causa
de QV ~
LokgkA Tokykeq [kk;] e = djkyk;] izp.MkdZ lgL = ka'kq p.Mk; ue% A diwZj eksn ifjeykaxk; % A

Om saudações a Lord Neelkantha (o Lorde Shiva de garganta azul) que tem uma pele clara, é adornado por serpentes enroladas em seu corpo, tem enormes pythons
servindo-o como atendentes, usa cobras como o cordão sagrado em seus ombros e é o Senhor que supera a morte. Eu me curvo diante dele.
No final da época, ele inicia o processo de conclusão do mundo existente em um cenário feroz, com o fogo cuspindo da boca. Ele assume uma forma feroz com
dentes horríveis. Ofereço minhas oblações a ele - Hum, Hum, Phat Swaha.
Línguas de fogo saltam de sua boca; seu mantra também é incrível; e ele assume a forma de milhares de espíritos mortais. Eu me curvo diante dele. Ofereço-lhe
culto com cânfora e doces para o meu bem-estar auspicioso. Eu me curvo diante dele .

¬ bza bzZa UHY egkuhy OTZ osy { ; Afakk Ekfkkd; eqdqV hkw "kkkk; gu gu gu ngu nguk; gzha LQqj LQqj izLQqj izLQqj? Kksj kksj
QSD:? épica pV pV izpV izpV dg dg OE OE ca / ? A F / A Kkr; Kkr; GQA QV ~ ¬ Gshk ¬ Gshh ¬ gzha LQqj v Kksj:? IK; JFK JFK Ra =
Ra = PV ~ pv ~ dg dg Pt Pt Ngu Nkguk; Gzha LQqj LQqj IzLQqj IzLQqj Kksj kksj QSD:? épica pV pV izpV izpV dg dg OE OE ca / o F / a
Kkr;? Kkr; GQA QV ~ tjk ej.k Hk; GWA gwa QV ~ LokgkA

[Esta parte do Stotra consiste em palavras mágicas que são usadas durante rituais de magia negra ou formas ocultas de adoração. Assim, apenas um breve esboço do
seu significado é dado abaixo—] Om saudações ao Senhor que tem uma garganta de cor azul como a cor do vasto céu, bem como a água azul do oceano que reflete
essa cor. Ele tem uma coroa repleta de pedras preciosas. Ele é tão feroz que queima tudo com sua ira. Sua forma e semblante são ferozes. Embora de uma forma
terrível, o Senhor pode ajudar alguém a superar o medo da morte. Eu ofereço minhas oblações para ele.
não. k Hk; {k; dq "BO; kf / kfouk'kk;] 'kkfduh Mkfduh czãjk {kl nSr; nkuo cU / kuk;] viLekj Hkwr cSrkk Mkfduh' kkfduh loZ xzg fouk'kk;]
ea = dksfV izdVk; gw gw um QV ~ LokgkA vkRe e = lja {k.kk; ue% A

O Senhor tem uma forma infinita e ajuda o realizador a superar o maior dos horrores das febres, morte, destruição, tuberculose, lepra e outras doenças
degenerativas. Ele ajuda a superar o medo de fantasmas, fantasmas, demônios, hobbibins e espíritos malignos, bem como de estrelas malignas e milhares de
Mantras. Hum, Hum, Phat Swaha. Eu me curvo diante dele e digo este hino para dar proteção ao meu Atma, minha alma.

¬ gzka gzha GKSA ueks Hkwr Mkejh flui O'K Hkwrkuka} = kn'k Hkwrkuka; ksn'k "kksM'k izsrkuka IAP n'k Mkfduh 'kkfduhuka gu Gua
ng u nkjukFk !,} Dkfgd; kfgd E; kfgd pkrqfFkZd iapkfgd O k? ZK iknkUr okrkfn distrito lfjd dQ fiRrd dk'k 'Out' ys' ekfnda fNfU ng ng /
fNfU de / para Jhegknso fufeZr LarHku eksgu o 'KD' kZ.kksPpkVu dhyuk} s "BFR kk" kV ~ dekZf .ko`R; GWA Gwa QV LokgkA ~

Saudações Om! Eu estava diante do Senhor dos fantasmas, fantasmas e hobglobins de todas as denominações. Senhor, destrua-os, destrua-os. Queimá-los do Senhor
misericordioso. Destrua os horrores que surgem de todos os tipos de criaturas - se um, dois, três, quatro e cinco dedos, de leões e tigres, de vento e tempestades, de
doenças causadas por ventos vitais perturbados no corpo que resultam em tosse, bile , falta de ar, asma e assim por diante. Destrua-os; queimá-los
Esta Stotra, destinada a adorar o maior Deus conhecido como Sri Mahadev, é dar- lhe vida e prestar-lhe reverência. Estou cercado pelas conseqüências de meus atos;
por favor proteja-me e destrua o círculo de ações que me cercam. Hum, Hum Phat Swaha.
okr & toj ej.k & HK; fNUu fNUu USG USG HkwrToj izsrToj fi'kkpToj jkf = toj 'khrToj rkiToj ckyToj dqekjToj vferToj nguToj czãToj fo
".kqToj: nzToj ekjhToj izos'kToj dkekfn fo"? keToj ekjh toj izp.M kjk; izeFks'oj! 'Kh? KZA GWA gw a ~ LokgkA QV
Destruir, rasgar e esmagar em pedacinhos todos os meus medos de doenças decorrentes de reumatismo e febre, assim como o medo constante da morte, fantasmas,
espíritos, fantasmas sedentos de sangue, febre da noite, febre acompanhada de frio, febre com alta temperatura , febre de crianças, de adultos, a febre que não
diminui, a febre que queima os órgãos internos como se estivessem em chamas, febre Brahm, febre Vishnu, febre Rudra (ou seja, tormentos criado quando estes
Deuses ficar com raiva), e Kaam-fever (altas agitações, restos de sutura, temperatura e pressão arterial geradas por paixões e luxúria etc.).
Oh Senhor dos fantasmas e Pramaths (categoria especial de criaturas que são atendentes de Shiva)! Destrua logo estas e todas as outras febres ferozes que me
queimam. Ofereço adoração a você - Hum, Hum, Phat Swaha.

¬ ueks uhyd.Bk;] n{kToj /oaluk; Jh uhyd.Bk; ue%A

Saudações ao Senhor Neelkanth; Eu me curvo diante de você. Mais uma vez eu me curvo diante do Senhor Neelkantha que uma vez destruiu o sacrifício de Daksha
Prajapati (quando ele se tornou arrogante ).

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SEÇÃO 6
PARVATI MANGAL
Por Goswami Tulsidas
'Parvati Mangal' foi escrito por Goswami Tulsidas em 1586 AD (que corresponde ao ano hindu de 1643 Vikram Samvat). O livro descreve o casamento divino do
Senhor Shiva, o 'Maha-Deva', o 'Grande Deus', com Parvati, a Deusa Mãe .
O Senhor Shiva é uma forma personificada de Brahm, o Ser Supremo, e Parvati representa a Shakti de Brahm, os poderes dinâmicos e a energia cósmica de Brahm.
Principalmente Brahm é neutro como ele também é a consciência cósmica que é lá, mas nunca tenta provar sua presença. Então, quando surgiu a necessidade de
iniciar o processo de criação, Brahm teve que mudar seu perfil e assumir o papel de um Grande Deus, porque todos os outros deuses, etc., deviam evoluir dele. Os
poderes e energia de Brahm, conhecidos como Shakti, eram inerentes a ele; eles não vieram de nenhum lugar de fora. Mas desde que a criação que foi concebida
para ser criada por Brahm era muito mais grosseira do que sua forma original como Consciência cósmica, algum tipo de força criativa era necessária para sercriado
e, em seguida, mostrado para ser adquirido por Brahm, para que o processo real de criação pudesse ser posto em movimento.
Em outras palavras, esta Shakti não estava separada de Brahm em primeiro lugar; era parte integrante de Brahm. Mas, a fim de preencher alguns requisitos básicos
do mundo que agora estava planejado para ser criado pelo próprio Brahm, o último teve que abandonar sua natureza todo-poderosa e organizar as coisas de tal
maneira que elas parecessem práticas e viáveis no mundo que venha a existir e que pareçam ser impossíveis - porque o mundo vindouro careceria do calibre mental
que o capacitaria a entender as coisas muito além de sua própria experiência.
Assim, Brahm organizou uma cortina de fumaça para fazer parecer que sua própria Shakti havia se separado dele e, mais tarde, reuniu-se com ele em um
vínculo eterno conhecido como "casamento". Isso limpou o campo para que Brahm iniciasse o processo de criação.
Brahm tinha uma mensagem sutil para suas nascentes, as criaturas. Foi: “Olha! Eu estava em paz sozinha. Então eu tive um desejo, criar. Isso me fez parte da
minha positividade na forma da minha Shakti. A cortina de fumaça que eu criei me cobriu antes de qualquer outra coisa. Minha forma divina, que é renomada como
pura pura, tornou-se nublada com delírios, e assim foi o destino de minha Shakti, que ficou manchada de negatividade, como dúvidas, confusões e teimosia,
juntamente com a tendência de ver e julgar as coisas de maneira mais grosseira. perspectiva em vez de o mais sutil. Percebi que não possofazer com o meu Shakti,
mas no momento em que me reencontrei com ele, o dano já havia sido feito. O que era até então eternamente uma entidade perfeita e imutável conhecida como
Brahm agora se tornou conhecida como Brahm e Shakti; lembre-se de que não importa quão rápido o bando de reunião - que você no mundo conhecerá como
casamento de Shiva e Parvati - pode ser que não possa ser idêntico à situação que prevalecia antes que a Shakti me abandonasse. O principal culpado era meu desejo
de criar - isso me deixava inquieta e interferia no meu estado eterno de bem-aventurança que eu havia alcançado em meditação. Então, meus queridos filhos, tenham
cuidado; Eu te aviso!"
Se entendermos este segredo, entenderemos esta história do casamento do Senhor Shiva com Parvati que foi narrado por Tulsidas em 'Par vati Mangal'.
O Senhor Shiva, conhecido como 'Bhava' ou o Mahadev, o Grande Deus, a forma personificada de Brahm, estava perdido em meditação eterna, e encharcado
na felicidade que veio com a lembrança do santo nome do Senhor Ram. Sua divina consorte era "Bhavani", o Sati (o puro) e a Mãe do mundo (Ram Charit Manas,
1/48/2). Uma vez que aconteceu que o Senhor Shiva estava passando pelo mundo no momento em que o Senhor Ram, o Ser Supremo encarnado, estava procurando
por sua esposa raptada Sita. Embora Lorde Ram estivesse atuando como um ser humano à perfeição lamentando e lamentando sua esposa perdida, mas o Senhor
Shiva sabia que isso era parte do drama maior, pois o Senhor tinha que se comportar dessa maneira para que os demônios a quem ele tinha vindo para eliminar da
terra, não teria umsugestão da verdadeira identidade de Ram. Se esse segredo não for mantido e os demônios vierem a saber que Ram não era um príncipe guerreiro
comum, mas o próprio Lord Vishnu que desceu para se livrar deles, todo o planejamento do Senhor teria desmoronado como um baralho - porque os demônios
teriam fugido, ou talvez não o tivessem combatido, mas buscassem a rendição e o perdão, caso em que o Senhor teria que concedê-lo a eles porque estava
comprometido a perdoar todos os que buscam seu refúgio.
Quando o Senhor Shiva teve essa visão do Senhor Ram perambulando pela floresta em busca de Sita, ele ficou empolgado. Shiva curvou-se diante do Senhor
Ram para prestar-lhe os mais profundos respeitos e depois foi para sua própria morada em Mt Kailash, no Himalaia (Ram Charit Manas, 1/48 / 7-1 / 48/3). Mas isso
criou muita confusão e dúvida na mente de sua esposa, Sati (Ram Charit Manas, 1/50 / 5-1 / 51/4). Ela não podia digerir que se Ram é um Ser Supremo encarnado,
então por que ele deveria ir loucamente procurando por Sita, sua esposa. Ele não sabia onde ela estava e quem a levou? Mas, ao mesmo tempo, o marido não pode
estar errado (Ram Charit Manas, 1/51 / 1-4).
Assim foi semeada a semente que levou a desenvolvimentos que compeliram o Senhor Shiva a abandonar Sati (Ram Charit Manas, 1/57/2), embora no
começo ele tivesse tentado dizer a ela para não descrer e não ser iludido (Ram Charit Manas, 1/52/6). Mas Sati e Shiva não podem permanecer separados, então a
história tomou um novo rumo interessante. Sati se tornou Uma em seu novo nascimento, e como uma garota adulta, ela fez Tapa (penanc e) severa para ter Shiva
como seu marido (Ram Charit Manas, 1/72/2; 1/74/1; 1/81 / 2 e 1/81/5, que é muito explícito sobre este fato). Isso obviamente significa se reunir com Shiva. Muitos
desenvolvimentos rápidos mais tarde se tornaram realidade - e Shiva era casado com Parvati ou Uma com as mesmas cerimônias religiosas e fervor, com todos os
Deuses presentes, com o qual o amado Lord de Shiva se casou com Sita.
Este breve resumo de como o Senhor Shiva, que era eterenalmente inseparável de sua Shakti (conhecida como S ati), se separou dela apenas para se reunir
novamente em casamento, tem uma estranha semelhança com o que foi dito aqui sobre Brahm e sua Shakti. - sobre o fato de serem eternamente um, depois se
separaram devido a certas circunstâncias, e então se uniram mais uma vez como um.

Dito isto, agora vamos examinar por que Tulsidas, que adorava apenas Lord Ram e escreveu sobre ele, escreveria sobre o casamento de Shiva e Parvati para criar o
presente livro "Parvati Mangal". Deve-se notar aqui, nesse contexto, que o estilo de escrever "Parvati Mangal" (que descreve o casamento de Shiva com Parvati) e
de "Janaki Mangal" (que descreve o casamento de Ram com Sita) é exatamente o mesmo. Isto não é mera coincidência, mas é feito de maneira pacífica e é
indicativo do que estava acontecendo na mente de Tulsidas quando ele decidiu escrever sobre o casamento divino do Senhor Ram com Sita em Parvati Mangal.
Tulsidas decidiu que, se ele satisfizesse plenamente seu Senhor, Sri Ram, ao escrever Janki Mangal , ele também deveria escrever com um zelo semelhante sobre o
casamento de Shiva com Parvati.
A razão não é difícil de encontrar. Em Ram Charit Manas, a história épica descrevendo a vida e o tempo do Senhor Ram, é expressamente dito pelo Senhor que -
“Não existe ninguém mais querido para mim do que o Senhor Shiva, e se alguém quiser me adorar, ele deve primeiro adore o Senhor Shiva, pois se ele pensa que
sem adorar a Shiva ele pode me agradar, então esse homem está vivendo no paraíso de um tolo e ele nunca pode me alcançar. Não o obtenho ”. [Referir-se: Ram
Charit Manas - (i) Uttar Kand, Doha no. 45; e (ii) Lanka Kand, linha Chaupai nº. 6 que precede a Doha não. 2 - para Chaupai linha não. 3 que antecede a Doha no.
3.]
Não apenas isso, o lingam (símbolo de Shiva) que o senhor Ram estabeleceu antes de sua campanha em Lanka também foi chamado de "Rameshwar" - significando
o Senhor de Ram. [Referência: Ram Charit Manas, 6/3/1.]
Janki Mangal foi escrito entre 1572 e 1573 dC, muito antes de Parvati Mangal, que foi escrito em 1586 dC Por isso, a ligação é óbvia. Quando Tulsidas estava
escrevendo Janki Mangal, ele decidiu que ele cantaria o casamento glorioso de Shiva na mesma sintonia!

O estilo de composição de Parvati Mangal segue o padrão conhecido como 'Chanda' e é idêntico a Janki Mangal. O traço característico de um 'Chanda' é que
consiste em 'quatro linhas', e estas quatro linhas são dispostas uma sobre a outra de tal modo que a última palavra de um par de duas linhas rima uma com a outra. .
Novamente, o Chanda é de dois tipos - viz. o 'Hansa-gati Cha nda' e o 'Harigeetika Chanda'. O 'Hansa-gati Chanda' consiste em um conjunto de dois versos
de 2 linhas empilhados sobre o padrão de um casal de Dohas de Dohawali. Cada um desses versos de 2 linhas é numerado separadamente. As últimas palavras das
duas linhas de qualquer verso rimam umas com as outras, mas não com as últimas palavras do outro verso. Assim, o 'Hans-gati Chanda' tem um par de dois versos
independentes que aparecem simultaneamente. O número total de linhas neste Chanda é 2 = 2 = 4.
Por outro lado, o 'Hari-geetika Chanda' é cantado sem pausa. Ele também tem quatro linhas, mas essas quatro linhas fazem parte de um único verso. A rima
das últimas palavras das linhas segue o padrão do Hansa-gati Chanda, isto é, as últimas palavras das duas primeiras linhas (linha nº 1-2) rimam-se umas com as
outras, e as linhas do terceiro e quarto As linhas rimam uma com a outra. Essas quatro linhas formam um único verso. Assim, este Chanda também tem 4 linhas
como o Hansa-gati Chanda.
Para ilustrar o que quero dizer, se vemos o início do livro, encontramos o verso nos. 1-8 são agrupados de tal maneira que dois versos aparecem juntos em
pares, viz. versos nos. 1-2, 3-4, 5-6 e 7-8 formam pares de quatro linhas cada. Este é o 'Hansa-gati Chanda'.
O próximo verso al tem quatro linhas, mas é numerado independentemente como verso no. 1. Este é o 'Hari-geetika Chanda'. Embora tenha quatro linhas,
mas elas fazem parte de um único verso.
No contexto do fluxo da narrativa do texto, o 'Hari-geetika Chanda' age como uma pausa entre um conjunto de 'Hansa-gati Chandas' que o precede e segue.
Esses Chandas são especialmente criados para músicas melodiosas que tocam o coração e que, quando interpretadas por cantores experientes, podem cativar
completamente a mente e encantar o coração do músico, mantendo todo o público fascinado. A magia da composição de Tulsidas é que ela é tão naturalmente
fascinada por eles que se perde a consciência da existência monótona em torno dele e dos problemas da vida mundana cotidiana, apesar do possível.ilidade de não
entender qualquer palavra do que está sendo dito como alguém pode não conhecer a língua. Isso se deve a vários fatores - sendo um deles o charme inerente à
melodia dos versos e o outro, a razão mais importante e significativa sendo seu conteúdo devídico. Esses versos tocam diretamente a alma, pois a linguagem não é
uma barreira. É como o caso de um cego comendo um prato doce - ele pode não ver, ele pode nem saber seu nome, mas mesmo assim ele aprecia o gosto celestial!

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1. Introdução—
Um breve histórico e esboço da história Página:

2. Parvati Mangal Page:

(a) Orações de invocação - versículo 1-5
(b) Nascimento de Parvati; A visita de Narad e sua profecia; Seu conselho - versículo 6-22 (c) O severo Tapa de Parvati para Shiva -
versículo 23-40
(d) o teste de Shiva da sinceridade de Parvati e
devoção Ch. 5 Ch. 9
e) Proposta de casamento e preparativos
na casa de Himwan - verso 75-Ch. 11
(f) festa de casamento de Shiva; Chegada no lugar da noiva; Tumulto no Himwan's
cidade vendo a festa do noivo - verso 89-110
(g) o casamento de Shiva - Rituais e
celebrações - verso 111-138
h) Saída da festa do noivo com a
noiva - verso 131-146 (i) Epílogo - verso 147-Ch. 16

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Introdução
Um breve esboço da história do casamento do Senhor Shiva com Parvati

Era uma vez, o Senhor Shiva, o Senhor de toda a criação ('Akhiles hwar') foi para o sábio Kumbhaj; ele estava acompanhado por sua esposa, Bhavani, a Deusa Mãe,
que também era conhecida como Sati, a pura. O sábio narrou a história divina do Senhor Ram como ele costumava fazer em seu eremitério. Isso encheu Shiva de
imensa alegria e o fez se sentir em êxtase. A pedido do sábio, o Senhor Shiva descreveu a devoção (bhakti) do Senhor Ram para o sábio.
Depois de ficar por muito tempo no eremitério do sábio e aproveitar o néctar da devoção do Lorde Ram, que derramou-se de discussões e discursos constantes , o
lorde Shiva finalmente começou seu caminho de volta para sua própria morada.
Enquanto isso, o Senhor Vishnu encarnara como Lorde Ram com um mandato divino para eliminar os demônios cruéis da terra, e na época em que Shiva
estava a caminho de sua residência, o Senhor Ram estava vagando na floresta de Dandak procurando por sua esposa raptada Sita. anteriormente foi levado pelo
demônio rei Ravana.
Quando Shiva viu seu venerado Lord Ram na floresta enquanto passava no céu, ele (Shiva) viu como uma opressão rara ter uma visão de perto do Senhor
enquanto ele estava sozinho na floresta sob o disfarce. de um eremita. Shiva não resistiu ao desejo de sorrir e se curvar diante de seu amado Senhor, Sri Ram, antes
de seguir em frente.
Mas sua esposa Sati não conseguia entender o mistério de seu marido iluminado, Shiva, curvando-se com grande respeito e enchendo os olhos de lágrimas
de amor e afeição por um príncipe sofrendo e procurando por sua esposa perdida. Embora Shiva dissesse a ela quem realmente era esse príncipe, e que sua busca por
Sita era um plano bem pensado para que os demônios não fossem avisados de que o Senhor Vishnu chegou para matá-los e que Sita não era mais ninguém além de
Laxmi, Vishnu. consorte divino eterno - porque se os demônios viessem a conhecer o segredo, ou escapariam ou se renderiam perante o Senhor, e o Senhor sendo
misericordioso estaria moralmente obrigado a perdoá-los. Todo o propósito da encarnação do Senhor Vishnu como Ram seria anulado neste caso.
Mas Sati estava tão sobrecarregado de ilusões que ela não quis ouvir. Suc h é o poder de ser teimoso e não prestar atenção ao conselho dos sábios. Ela
duvidava da versão e sabedoria de Shiva, vagando como é possível para o Ser Supremo se comportar da maneira que Ram estava se comportando. Não seria
esperado do Suprem e Being, a quem seu marido Shiva diz que fosse Ram, saber quem havia raptado sua esposa Sita, e para piorar a situação ele não deve chorar e
se lamentar como um homem comum e impotente do jeito Ram estava fazendo.
Então ela queria testar a veracidade da declaração de Shiva. Shiva decidiu que esta dúvida em sua mente é como o câncer e seria desastroso para o seu bem-
estar espiritual e, portanto, é melhor cortar o botão o mais cedo possível. Então ele lhe deu permissão, mas com uma advertência para ser cuidadoso e permanecer
dentro dos limites da justiça.
O intelecto e a sabedoria de Sati foram eclipsados por Maya (ilusões), de modo que ela não conseguia pensar corretamente. Ela se disfarçou como Sita e
ficou no caminho na direção que Lord Ram estava se movendo na floresta, na esperança de que o Senhor não a reconhecesse e pensasse que ele encontrou Sita. Isso
provaria a ela que Ram não sabia de nada, e ele era como um homem comum.
Quando o lorde Ram a viu no caminho, o Senhor prestou seus respeitos a ela e perguntou educadamente onde estava seu marido, lorde Shiva, e o que ela
estava fazendo sozinha nessa densa floresta. É melhor que ela volte ao marido e diga seus respeitos a ele. Sati ficou atordoado e completamente surpreso.
Sati se arrependeu de seus delitos e sua tolice. Ela voltou para onde Shiva estava meditando debaixo de uma árvore enquanto ela estava fora. Shiva sabia
tudo o que foi promulgado por Sati, e ficou muito irritado por ela ter assumido a forma de Sita, a reverenciada esposa de Lorde Ram, a quem Lorde Shiva adora
como seu Deus. Para Shiva, Sita era como sua mãe, e imaginar que sua esposa assumiria que a forma de sua mãe era demais para digerir. Ele decidiu que agora em
diante ele não terá nada a ver com Sati neste corpo - porque ela assumiu a forma de Sita.
Então, o Senhor Shiva voltou silenciosamente para a sua morada no Monte. Kailash, sem falar mais com Sati, e mergulhou em meditação profunda no Lorde
Ram. Oitenta e sete Samvats (séculos) passaram. Quando Shiva acordou de seu transe meditativo, Sati fez- lhe seus respeitos, mas Shiva lhe deu um assento na
frente dele, em vez de a seu lado, como costumava fazer em ocasiões anteriores. Shiva mentalmente abandonou Sati, mas desde que ela era imaculada caso contrário
ele não a deixou fisicamente.
Este assento alarmado Sati, e apesar de seus pedidos repetidos, Shiva não divulgou o motivo. Sati estava muito triste, e ela sabia que sem o amor de Shiva
sua vida não tinha sentido.
Enquanto isso, seu pai, Dakshaprajapti, realizou um sacrifício de fogo, e ele convidou todos os deuses para participar, exceto Shiva, com quem ele nutria
alguma má vontade. Quando Sati viu os Deuses indo pelo céu em suas carruagens decoradas, ela perguntou a Shiva o motivo. O Senhor lhe contou tudo. Sati então
insistiu que ela fosse autorizada a atestar o sacrifício de fogo do pai. Shiva disse a ela que, uma vez que ele não foi convidado por Daksha, não será para ela ir para
lá, pois isso seria motivo de escárnio e insulto. Mostrando sua natureza teimosa pela segunda vez, ela insistiu que ela iria. Então Shi va pensou que este é o
momento adequado para se livrar de Sati na forma física, assim como ela se tornou muito arrogante e não havia esperança de corrigi-la.
Ele permitiu que ela fosse. No lugar de seu pai, as coisas se tornaram desagradáveis. Ela não era nem bem-vinda nem ninguém demonstraria respeito por ela.
Como Shiva previra, ela foi ridicularizada e ridicularizada. As coisas vieram à tona quando ela descobriu que, durante os rituais reais do sacrifício, nenhuma oferta
estava sendo feita a Shiva, que era suposto ao 'Maha-Deva', o Grande Deus. Ela descobriu que todos os outros deuses, mesmo os menores inconsequentes, estavam
orgulhosamente aceitando presentes e zombando dela!
Irritada e humilhada além da medida, ela pulou no fogo ardente para acabar com sua vida, declarando seu amor eterno por Shiva e prometendo estar com ele
em sua próxima vida.
Quando Shiva ficou sabendo de todo o episódio, ele também ficou com raiva, e enviou seu devoto Virbhadra para se vingar com Daksha. Virbhadra arruinou
completamente o sacrifício de fogo e puniu todos os atendentes.

É
 [Esta parte da história é a primeira fase da vida de Parvati. É narrado em detalhes em 'Ram Charit Manas' de Tulsidas, Baal Kand, da linha de Chaupai no. 1
que precede a Doha no. 48 - para Chaupai linha não. 5 que precede Do ha não. 65.]
Agora chegamos à segunda fase da vida de Parvati, a fase em que ela se reuniu com Shiva em uma cerimônia de casamento que Tulsidas descreveu com
esmero em sua composição clássica PARVATI MANGAL.
No momento da queimando-a contaminado b ody por saltar para o fogo do sacrifício, Sati havia pedido uma benção do Senhor Hari (Vishnu) -que ela deve
ter amor e devoção para os pés sagrados do Senhor Shiva em qualquer nascimento ela leva . [Referência: Ram Charit Manas, 1/65/5]
Se examinarmos de perto os desenvolvimentos , veremos algo óbvio - isto é, embora Sati tivesse duvidado da sabedoria de Shiva e testado a integridade de
Ram assumindo a forma de Sati, ela havia se arrependido profundamente (Ram Charit Manas, 1 / 53—1 / 54 / 1-2, 1/58 / 1-4). Ela percebeu que, sendo
excepcionalmente justos, Shiva a abandonara porque assumira a forma de Sati que Shiva adora como Deusa Mãe. Mas o dano já havia sido feito. Então, uma das
razões pelas quais Sati decidiu se queimar pulando na fogueira foi descartar o corpo corrompido, pelo qual ela tomou a forma de Sita e irritou Shiva. Com razão, ela
pensou por uma vez que, se desejasse sinceramente se reunir com seu amado marido, Shiva, teria que ser com um novo corpo.
Agora está claro por que ela perguntou 'Hari' pela benção, em vez de dizer Brahma, o criador que também deve ter estado presente na ocasião, porque foi
Vishnu (Hari) quem ela ofendeu ao testá-lo na forma de Sita
Em seu novo nascimento, Sati tornou-se uma menina na casa de Himvant, o rei dos Himgiri vestidos de neve, o poderoso Himalaia. [É a cordilheira ao norte
da Índia]. Neste nascimento ela era conhecida como 'Parvati'. Desde que ela nasceu havia felicidade e bem-estar geral no reino de Himvant.
Uma vez que o celestial sábio Narad chegou ao local e vendo a palma da criança, Parvati fez uma previsão indicando que seu marido não seria outro senão
Shiva. Esta foi uma proposta incrédula que fez seus pais muito deprimidos como Shiva era um asceta e ninguem tem acesso a ele. Mas esta previsão, no entanto,
acendeu o amor pelo Senhor no coração da jovem Parvati, que determinou que ela quebraria todos os tipos de estéreo e mostraria ao mundo que tudo é possível por
determinação firme. Então ela fez a mais severa forma de Tapa (penitência e austeridade) imaginável, e tornou-se merecedora de se casar com Shiva. O próprio
Senhor Brahma anunciou isso e assegurou-lhe que seus desejos seriam cumpridos. [Referência: Ram Charit Manas, 1/74 / 1-8 — a 1/75/5.]
Enquanto isso, desde que Sat eu me queimei, Shiva estava infeliz. O Senhor amou Sati apesar de seu mal. Então, quando ele estava em meditação profunda,
Lord Ram apareceu para ele e pediu-lhe para perdoá-la como ela fez Tapa severa para se limpar, e foi completamente dedicada a ele . Lord Ram finalmente pediu
expressamente a Shiva que se casasse com Parvati. [Referência: Ram Charit Manas, 1/76 e 1/76 / 5-8.]
Shiva respondeu que, embora isso não fosse o que ele gostaria de fazer se tivesse permissão para escolher, mas como é o desejo do seu amado Senhor Ram
ele não tem nada a dizer e faria o que o Senhor lhe pedisse e fosse o que fosse que agrada ao Senhor. Lord Ram disse a Shiva que ele manteve sua promessa de
deixar Sati porque ela assumiu a forma de Sita, mas agora ele deve respeitar o que Ram o aconselha. [Referir-se: Ram C harit Manas, 1/77 / 1-7.]
Shiva queria testar o amor e a devoção de Parvati por ele, então ele enviou os sete sábios celestes conhecidos como 'Sapta-rishis' para descobrirem a
profundidade do compromisso de Parvati com ele. Os sábios foram e tentaram todos os truques que poderiam fazer para dissuadir Parvati de se casar com Shiva,
mas enfrentaram apenas uma refutação dela. Finalmente eles a abençoaram e prestaram reverência antes de relatar a Shiva sobre sua sinceridade e honestidade.
Shiva ficou muito satisfeito, mas sendo um veterano asceta, ele novamente mergulhou em profunda meditação sobre o Senhor Ram, esquecendo-se da tarefa
imediata em mãos. [Referência: Ram Charit Manas, 1/77 — a 1/82 / 1-4.]
Nesse meio tempo, um demônio cruel chamado Tarakaasur começou a causar estragos no mundo, e o criador Brahma determinou que ele só pode ser morto
pelo filho de Shiva. Mas o problema era que Shiva estava perdido em meditação e, a menos que ele se casasse, não havia chance de ele gerar um filho. Então os
Deuses reuniram-se em um grande amontoado e pediram a Kamdeo, o deus da paixão e da luxúria, que se sacrificasse pelo bem maior do resto deles. Isso foi uma
espécie de inflamar as paixões no coração de Shiva para que ele tivesse um desejo de se casar. Kamdeo sabia que ele estava brincando com fogo, porque perturbar
Shiva em sua meditaçãoCertamente convidará a mais dura das suas iras. E isso é exatamente o que aconteceu. Quando Kamdeo atirou uma flecha de flores em
Shiva, o Senhor acordou e olhou para ele com fogo resplandecente do terceiro olho em sua testa. Kamdeo foi imediatamente reduzido a cinzas. [Referência: Ram
Charit Manas, 1/83/8 — a 1/87 / 1-6.]
A esposa de Kamdeo, Rati, pediu perdão a Shiva, insistindo que o marido não havia feito nada por algum dano pessoal, mas servir aos interesses dos Deuses
que lhe pediram para ir e perturbar o Senhor para que ele pudesse se casar. Então, Shiva abençoou-a para que ela se reunisse com seu marido quando o Senhor
Vishnu encarnasse na terra como o Senhor Krishna. [Referência: Ram Charit Manas, 1/87 / 7-8 — a 1/88 / 1-3.]
Todos os deuses se reuniram e pediram a Shiva que se casasse com Parvati, que já havia feito sucesso com Tapa severa para se casar com ele e que tinha
recebido tal benefício do criador Brahma.
Então o processo do casamento entre o Senhor Shiva e Parvati foi definido. Tanto o lado da noiva (Himvant) quanto o lado do noivo (os deuses) fizeram
elaborados preparativos, e o casamento foi formalizado com grande fanfarra e cerimônia como o modo como o Senhor Ram se casou com Sita.
O livro de Tulsidas, Parvati Mangal, pula todos os acontecimentos que levaram a esse casamento e concentra sua atenção em cantar sobre os eventos que
estavam diretamente associados ao próprio casamento. Esta parte do episódio foi brevemente tratada em Ram Charit Manas, e certamente não é tão detalhada
quanto em Parvati Mangal. Talvez Tulsidas escreveu "Parva ti Mangal" para preencher essa lacuna - para descrever em detalhes o casamento divino que ele não
podia fazer em Ram Charit Manas por causa de algumas restrições. [Referência: Ram Charit Manas, 1/88 / 4-8 — a 1/103 / 1-4.]
E assim aconteceu que Shiva e Parvati tiveram um filho conhecido como 'Shatbadan' que eventualmente matou os demônios Tarakaasur. [Referência: Ram
Charit Manas, 1/103 / 6-8.]

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PARVATI MANGAL
Invocação

fcub xqjfg xqfuxufg fx fg xuukFkfgA ân; ¡vkfu fl; JKE / KJS / HkkFkfgAA1AA vermelho xkom¡ xkS
fxjhl fcckg l qgkouA tu sentou Kou Kou efqu a UE HkkouAA2AA
1-2. No começo eu (Tulsidas) oro e presto minha reverência ao meu Guru (preceptor moral; mestre), aos sábios, à deusa protetora da fala (ie deusa Saraswati) e ao
Senhor Ganesh (que é o Senhor dos seguidores de Shiva e o divindade que garante o sucesso em todas as empresas).
Tendo feito isso, eu mos t reverentially lembrar e chamar no meu coração Senhor Sitaram que tem um arco e flecha nas mãos, e uma aljava amarrada na
1
cintura .
Depois de prestar o devido respeito a essas deidades veneradas, começarei agora a narração do casamento auspicioso de Gauri (Parvati) e do Senhor Shiva
2
(Girish) . Cantar, ouvir e narrar este evento auspicioso vence todos os pecados. É muito purificador para a mente e o coração, e é adorado por grandes sábios e
santos que amam cantar e ouvir sobre isso. (12)
1
[ Note- Deve-se notar que Tulsidas era um devoto do Senhor Ram em primeiro lugar. Então ele invocou o Senhor e o consagrou em seu coração antes de
prosseguir. Na verdade, ele decidiu cantar sobre o casamento de Lord Shiva e Parvati, porque até Lord Ram havia dito que se alguém quiser agradá-lo, então ele deve
primeiro agradar o Senhor Shiva. Tendo escrito 'Janki Mangal', que descreve o casamento do Senhor Ram e Sita, Tulsidas achou prudente aplicar suas habilidades narrativas
e poéticas para descrever o casamento sagrado do Senhor Shiva e Parvati como um meio indireto de agradar seu Senhor, Sri Ram.
Em Ram Charit Manas, Sundar Kand e Chaupai line nos. 1-2 que precede a Doha não. 47, Tulsidas diz: “Somente até o momento em que o Senhor Ram, que segura
um arco e uma flecha em suas mãos e tem um quiver amarrado à cintura, não está consagrado em seu coração, faz todas as qualidades negativas e traficantes como Lobha.
ganância), Moha (ilusões, apegos), Matsarya (inveja, má vontade, malícia), Mada (arrogância, hauthtiness, falso senso de auto- imposição etc.) são capazes de viver lá.
Em outras palavras, se alguém deseja iniciar um trabalho auspicioso, como cantar o casamento do Senhor Shiva e Parvati, é absolutamente essencial limpar o eu
interior, e não há outro método melhor para fazê-lo invocar e consagrar o Senhor. Ram no coração de alguém.
O primeiro verso de Janki Mangal é como este presente verso de Parvati Mangal na medida em que o mesmo conjunto de divindades é respeitado em ambos os
livros.
2
Parvati é chamada de 'Gauri' porque ela era de pele clara. Senhor Shiva é chamado 'Girish' porque ele é o Senhor das montanhas poderosas, o Himalaia, onde sua
morada conhecida como Mt. Kailash está situado.]

d qfcr j hfr ufga t kum¡ d fc ud gkom¡A ljj p rl ql r eufg v Ugokom¡AA3AA ij vi ckn & fcckn & fcnwf "kr
ckfufgA i kou dj kSa l ks xb Hkosl HkokfufgAA4AA
3-4. Não conheço os diferentes estilos, padrões, regras, costumes e costumes praticados enquanto escrevo poesia, nem sou conhecido (famoso ou renomado) como
poeta. Não nutro nenhum desejo de ser louvado como poeta. Eu simplesmente pretendo banhar minha mente e coração no rio auspicioso e agradável representado
pelas histórias divinas do Senhor Shiva. (3)
Ao mergulhar neste rio sagrado (ou seja, cantando sobre o casamento do Senhor Shiva com P arvati), eu desejo limpar e purificar minha fala que foi
manchada, corrompida e obscurecida ao longo do tempo, criticando os outros, assim como se entregando a intermináveis e debates inúteis, discussões e conversas
infrutíferas sobre assuntos mundanos. (4)
[Nota - A mesma idéia é expressa em Ram Charit Manas, onde Tulsidas diz que ele não está escrevendo a história divina do Senhor Ram para mostrar que ele é um grande
schlolar ou poeta, mas para purificar seu discurso e dar paz à sua mente, coração e alma. Ele diz que desde que ele não é um especialista em alguma coisa, ele é dura com
 medo de tentar fazer uma tarefa tão gigantesca, mas uma vez que é a história divina do Senhor Ram ele implora todos aqueles que lê-lo para perdoá-lo por as deficiências e
Aproveite o néctar que a história contém. Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, da linha de Chaupai não. 4 que precede a Doha não. 8 - para Doha não. 9
Em relação ao discurso tornar-se corrompido e poluído por críticas constantes de outros ou entregando-se a conversas fúteis sobre assuntos mundanos, o livro de
Tulsidas, Vinai Patrika, tem muitas referências a ele. Por exemplo, verso não. 82, estrofe no. 3; verso não. 237, estrofe no. 1; e verso não. 252, estrofe no. 2, linha no. 2.]

t;
lqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqqq
5. [Neste verso, Tulsidas especifica a data exata em que ele escreveu este livro narrando o casamento divino do Senhor Shiva, o terceiro dos deuses da trindade, com
Parvati, a Deusa Mãe.]
1
Eu escrevi este livro auspicioso no Samvat (ano calendário hindi ) chamado Jai , no quinto dia da quinzena lunar brilhante do mês de Phalgun
(aproximadamente março), que caiu em uma quinta-feira, durante o asterismo de Ashwini Nakshatra.
Este livro é um provedor de toda a auspiciosidade, bem como felicidade e bem-estar para aqueles que a recitam, ouvem ou lêem. (5)
1
[Nota— Isto corresponde a Vikram Samvat 1643, e a 1586 AD]

xqu fu / kkuq fgeokuq / kjfu / kj / KQJ / kfuA Esuk r kl q kjfu kj f = Hkqou fr?; efuAA6AA
6. Entre as montanhas, a montanha coberta de neve que levava 'Himwan' (o Himalaia) é altamente considerada e é a mais respeitada. Diz-se que possui as melhores
virtudes que se pode esperar de uma montanha.
Na casa do rei desta montanha, chamada 'Himwan', havia uma grande rainha chamada 'Maina'. Ela era a esposa do rei Himwan e era uma jóia entre as mulheres de
todo o Triloki. [A palavra 'Triloki' significa o mundo três, e consiste nos céus, na terra e no mundo inferior ou inferior.] (6)
[Nota - O rei da faixa de montanhas cobertas de neve do Himalaia recebeu o nome do reino que ele governou, ou seja, 'Himwan', que significa literalmente a 'montanha da
neve'. Maina era sua estimada esposa.]

d ggq l qÑr d sfg Hkk¡fr lj kfg; fr Ug dj A y hUg t kb txt u uuq ug ds k k AA7AA eaxy [kkfu Hkokfu çxV tcrs
HkbA
rcrs f / k & fl f / kl ai fr fx x `g pele ubAA8AA
7-8. Diga, como pode-se elogiar as boas ações e a boa sorte do rei ( Himwan) em cuja casa nasceu a mãe do mundo (Parvati, também conhecida como Bhavani). (7)
Desde o dia em que Bhavani (Parvati) - que é um tesouro de todos os auspícios, boas fortunas e bem-estar - nasceu na casa de 'Giri' (o rei dos monges), todos
os 'Riddhis e Siddhis', acompanhados por todos tipos de prosperidade e riqueza, passou a residir nela. [Isto é, quando Parvati nasceu na casa de Himwan, havia
1
felicidade, alegria e bem-estar por toda parte; não havia escassez de nada.] (8)
1
[Nota - Uma ideia semelhante é expressa por Tulsidas em Ram Charit Manas, Baal Kand, da linha de Chaupai no. 7 que precede a Doha no. 65 - para Chaupai linha não. 4
que precede a Doha não. 66.]

fur uo l dy dY; ku eaxy desatualizado; eqfu ekughaA czã kfn l qj uj ukx vfr vuqjkx Hkkx c [kkughaAA fi rq ekr q fç;
Ela ok # gj "kfga fujf [ki KY FGA kgghaA fl y r ik [k ck <+ fr pafnzdk tuq panHkw" ku HkkyghaAA1AA
Chanda 1. Na época em que Parvati nasceu, os sábios e videntes celebraram a ocasião organizando muitas festividades religiosas da maneira mais alegre possível.
Os deuses liderados pelo criador Brahma, toda a humanidade e as criaturas subterraneaneanas lideradas pelas serpentes também se juntaram às celebrações, e
todos eles elogiaram Himwan e enalteceram seu imenso bem (que ele foi honrado e abençoado por ter Parvati, a Deusa Mãe, como sua filha, que é de fato uma
raridade de benção rara).
Os pais (Maina e Himwan) e outros membros da família, assim como o resto dos amigos e parentes, ficaram muito empolgados quando a observaram
(Parvati), e todos compartilharam a alegria e participaram entusiasticamente em cuidar e educar. a garota oly girl.
1
Como Parvati cresceu dia-a-dia, ela parecia ser como a maravilhosa lua que adorna a testa do Senhor Shiva, que é conhecido como 'Chandra Bhushan ',
durante a sua brilhante quinzena, quando o disco da lua continua aumentando diariamente. tamanho, brilho e brilho. [Ou seja, assim como o disco da lua e seu
tamanho aumentam a cada noite durante a brilhante quinzena, a beleza e a glória de Parvati aumentaram dia após dia enquanto crescia na casa do rei Himwan.]
(Chanda no. 1)
1O
[Nota— Senhor Shiva é chamado de 'Chandra Bhushan' porque a lua crescente adorna sua testa. Esta lua continua aumentando em sua forma e brilho durante a brilhante
quinzena.]

dq¡v l; KFU fcy ksfd ekr q & fi RQL kspfgaA fx t kt ksxq q fg t c y # vuqfnu kspfgaAA9AA, le d. Fgeoku
Hkou ukjn x, A fx c # eSuk eqffr iwtr Hk, AA10AA
9-10. Quando os pais observaram que a princesa (Parvati) crescera e passava a adolescência para se tornar adulta, ficaram preocupados em encontrar um noivo
adequado para ela. Essa preocupação os incomodava dia e noite. (9)
Um dia, o sábio celestial Narad chegou à casa de Himwan. O melhor entre as montanhas, Giribaru e seu companheiro Maina, deram as boas-vindas
alegremente e adoraram o sábio. (10)
[Nota-referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, linha Chaupai não. 5-8 que precede Doha não 66.]
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11-12. A mãe (Maina) convocou Uma (Parvati) e colocou-a aos pés do sábio - isto é, ela fez sua filha tocar os pés do sábio e prestar seus respeitos a ele. O sábio, por
sua vez, inclinou-se mentalmente para ela com mais reverência (porque percebeu que ela não era uma garota comum, mas a Deusa Mãe que se casaria com o
Grande Senhor conhecido como Mahadeva, ou seja, o Senhor Shiva). Externamente, no entanto, ele desejou-lhe tudo de melhor e abençoou-a por um futuro
1
auspicioso e toda a felicidade . (11)
Naquela época, Parvati estava de pé ao lado do pai, ombro a ombro, e parecia mais adorável, elegante e charmosa. Ninguém pode descrever sua beleza.
Somente aqueles que a viram podem saber disso. [Em outras palavras, a beleza e a majestade de Parvati foram tão grandes que as palavras falham em fazer justiça a
elas. Aqueles que a viram naquele momento foram os únicos afortunados que testemunharam a magnificência da visão.][16] (12)
1
[Nota- Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, Doha no. 70
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13-14 Com imensa afeição e fé honesta, Maina (a mãe de Parvati) caiu repetidamente aos pés do sábio e disse: 'Ó sábio! Por favor, ouça minhas orações. (13)
Você é um sábio muito sábio e atencioso, não apenas em todos os três mundos (ie, os céus, o mundo terrestre e o mundo inferior), mas também em todos os
três períodos de tempo (ie no passado, presente e futuro). [Ou seja, ninguém é mais sábio do que você neste mundo - ninguém era, ninguém é e ninguém jamais
seria.] Portanto, oh Narad, conte-me sobre um noivo adequado para Parvati. (14)
[Nota - Uma variação deste pedido aparece em Ram Charit Manas, Baal Kand e Doha no. 66 onde os pais pedem a Narad que lhes conte sobre as boas novas, assim como
as más notícias sobre sua filha e seu futuro. Aqui, eles não perguntam diretamente sobre o pretenso noivo.]
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15-16. Narad respondeu: 'Oh rei Himwan! Você é o melhor entre os reis da montanha. Onde quer que eu vá nos catorze Bhuvans do universo (ou seja, todos os
cantos do globo celestial) durante o curso de minhas andanças, eu sempre ouvi suas glórias sendo cantadas e você sendo grandemente elogiado em todos os lugares.
(15)
Ninguém é tão sortudo e afortunado como você é. Nada é inacessível para você neste mundo; tudo é possível porque o criador foi muito favorável e benigno
em relação a você. (16)
[Nota — Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, da linha Chaupai no. 7 que precede a Doha no. 65 - para Chaupai linha não. 4 que precede a Doha não. 66
De acordo com o Padma Puran, os catorze Bhuvans são os seguintes: (A) Os mundos superiores chamados Urdhva Lokas ( m / oZ yksd ) são sete em número: - (i) Bhu
( Hkw% ), (ii) Bhuvha ( Hkqo%) ), (iii) Swaha ( Lo% ), (iv) Maha ( por exemplo,% ), (v) Janaha ( tu% ), (vi) Tapaha ( ri% ) e (vii) Satyam ( lR; e ~ ). (B) Os sete mundos
inferiores ou mundos inferiores chamados Adhaha Loka ( v / k% yksd ): - (i) Atal ( vry ), (ii) Vital ( fory ), (iii) Sutal ( lqry ), (iv) Rasaatal
( jlkry ), (v) Talaatal ( rykry ), (vi) Mahaatal ( egkry ), e (vii) Paataal ( ikrky ). O número total de Lokas é, portanto, catorze.]

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Chanda 2. Narad disse a Himwan: “O criador está definitivamente inclinado a você. Daí tudo é possível para você e, portanto, você não precisa se preocupar (sobre
o futuro de sua filha.
Lembre-se, o criador Brahma primeiro criou uma árvore simbolizada pelo noivo antes de criar sua filha, que é uma forma personificada de todas as boas
virtudes e auspiciosidade. [Ou seja, o Criador é muito delicado e cuidadoso ao determinar o destino de todos aqueles que são criados por ele. Quando uma menina
nasce, quem seria seu futuro marido já é decidido pelo Criador, então não há razão para se preocupar.
No entanto, como é natural que um pai se preocupe com o futuro de sua filha, aqui está algo secreto que vou lhe contar agora. Listar com cuidado.]
Certa vez, quando eu estava em Brahma-loka (a morada celestial do criador Brahma), houve alguma conversa sobre você. Naquela época, o Brahma de
quatro cabeças havia dito que, embora o noivo que é adequado para a filha de Himwan seja louco, ele nunca é auspicioso, e será altamente reverenciado e
1
universalmente adorado até pelos Deuses. '[Este seria o noivo é o Senhor Shiva. Ele é considerado "louco" por causa de seu estilo de vida não convencional. Por
exemplo, embora Shiva seja casado, prefere ficar sozinho nas montanhas, submerso em profunda meditação. Ele nunca usa roupas adequadas, como ele prefere ficar
nu como um eremita, nunca deseja ter qualquer conforto mundano, tem serpentes enroladas em torno de seu corpo e, em geral, leva uma vida de um eremita,
unconcerned com o mundo exterior. Apesar dessa aparente indiferença, o Senhor é extremamente sábio e é honrado pelo título de 'Mahadeva' - o Grande Deus. Ele é
o mais iluminado entre todos os deuses. De fato, Senhor Ram, o Ser Supremo encarnado, como expressamente disse que se alguém deseja ter devoção por ele e
alcançá-lo, então ele deve primeiro ter devoção pelo Senhor Shiva. Referir-se a: Ram Charit Manas - (i) Uttar Kand, Doha no. 45; e (ii) Lanka Kand, linha Chaupai
nº. 6 que precede a Doha não. 2 - para Chaupai linha não. 3 que antecede a Doha no. 3.] (Chanda no. 2)
1
[Nota— Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Doha no. 67 junto com Chaupai linha não. 2-8 que o precedem; e Doha não. 71
Neste Chanda, o noivo é comparado a uma árvore e a pretensa noiva a um rastejante . Esta alusão a uma trepadeira vis-à-vis uma mulher é indicativa da dependência da
última em seu marido. O marido é o provedor de apoio e todos os meios necessários necessários a uma mulher para sua sobrevivência neste mundo, e esse fato também é
exposto em versos nos. 29 e 23 abaixo. A trepadeira não aguenta sozinha; precisa do suporte ou suporte da árvore. Da mesma forma, em culturas e sociedades ligadas à
tradição, como uma família indiana, a mulher depende de seu marido e pai para todas as suas necessidades.
Por isso, Parvati é comparado a uma trepadeira e seu marido, o Senhor Shiva, a uma árvore.]

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17-18. Narad continuou - “Meu coração também é inspirado a pensar na mesma linha que a de Brahma. Ou seja, também acho que ela terá um noivo peculiar,
1
excêntrico e maluco. Ouvindo essas palavras de Narad, Uma (Parvati) sentiu-se muito feliz e feliz em seu coração. [Por que ela se sentiu feliz e feliz? Foi porque já
está decidido quem seria o marido dela, e que ele não será uma pessoa comum, mas alguém que será o mais exaltado entre os Deuses, tanto que todos eles o
adorarão e reverenciarão . Diga, quem não será feliz em obter tal marido que será o Senhor do mundo, e quem vai exigir respeito até mesmo pelos Deuses?] (17)
2
Mas a notícia chocou o casal (ou seja, os pais de Parvati). Eles ficaram extremamente alarmados e desanimados.
Eles pegaram os pés do sábio Narad e disseram com humildade: “Nossa existência e toda a riqueza e conforto que temos são destinados a Girija (nossa filha
Parvati). Se ela não é feliz, então tudo é inútil para nós. [Sage, o que você quer dizer com o que você acabou de dizer que seu marido seria louco e excêntrico? Diga,
o que faremos com toda a riqueza que temos se tivermos um noivo que é louco e que vive como um ermitão e que não pode fornecer à nossa amada filha os
confortos e prazeres da vida? Então, por favor, sábio, diga-nos uma maneira de sair deste dilema, se houver qualquer, e você ser o mais sábio entre os sábios, não
3 1
acho que ninguém pode nos dar um conselho melhor do que você.]' (18) [Nota - Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, linha de Chaupai não. 1 que antecede a Doha
não 68
2
Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, linha Chaupai não. 1, 3, 7 que precede Doha não 68
3
Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha no. 8 que antecede a Doha não
68.]
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19-20. Himwan continuou a implorar a Narad: "Por isso, oh Senhor, diga-nos uma saída para esta situação dolorosa e infeliz pela qual essa falha no destino dela (de
1
Parvati), segundo a qual ela deveria ter um marido louco, pode ser retificado, modificado ou apagado.
O sábio os aconselhou que 'Bidhu Bhushan' (literalmente, aquele cuja ornamentação é a lua; aqui referindo-se ao Senhor Shiva) é o único Senhor que é capaz
2
de anular todas as faltas e destruir todas as más circunstâncias que acontecem a uma criatura devida. para o seu destino . (19)
Por sua graça (de Shiva), o sucesso pode ser definitivamente encontrado. O melhor dos esforços e o melhor dos meios escolhidos por uma pessoa para
alcançar seu objetivo só dão frutos se tiver coragem, fé, resiliência e fortaleza. A adoração de Shiva é equivalente a adorar milhões de Kalpa Trees (isto é, as árvores
3
de desejos dos Deuses).
[Em outras palavras, não é brincadeira de criança mudar o destino de alguém. Não posso ajudá-lo se estiver escrito no destino de Parvati que ela terá um
marido maluco. No entanto, toda a esperança não está perdida, porque há um poder supremo na terra que pode mudar o destino de alguém, e é o Senhor Shiva. Se
existe alguma falha no destino de sua filha, então o único Deus que pode retificá-lo é o Senhor Shiva. E felizmente está destinado a ser seu marido. Então, por que
você cai na armadilha dos males e do sofrimento? Em vez disso, você deve ser feliz e encorajar sua filha agora a dar os passos na direção correta - ou seja, fazer
Tapa ou penitências para que o Senhor possa ser alcançado. Lembre-se, não é fácil acessar o Deus que é o maior nesta creation-referir Ram Charit Manas, Baal
Kand, Chaupai linha não 4 que precede a Doha não. 70
Lamentar e lamentar não o levará a lugar nenhum. Em vez disso, se você quiser o bem-estar futuro de sua filha Parvati, tenha coragem e paciência. Faça algo
positivo e construtivo em vez de lamentar e bater no seu peito e cabeça como um tolo. É o Senhor Shiva um solitário que pode garantir a felicidade e o bem-estar de
Parvati. O criador que a criou também cuidará de seu destino - consulte: Ram Charit Manas, Baal Kand, Doha no.
71.] (20)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 8 que antecede a Doha não
68.
2 Ram Charit Manas, Baal Kand, linha de Chaupai não. 7-8 que precede Doha não 70
3
Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, Doha no. 68-para Doha não. 70.]
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21-22. 'Olhe, em um eremitério localizado em seu reino, o' Ish '(Senhor Shiva) está envolvido em fazer Tapa severo ( ausências, penitências, meditação). [Himwan
era o rei das montanhas. O "eremitério" referido aqui é o Monte. Kailash, a morada do Senhor Shiva no Himalaia coberto de neve.]
1
Portanto, peça a Uma (Parvati) que vá lá e sinceramente o adore (Senhor Shiva) com devida devoção para que o Senhor esteja satisfeito com ela. '(21)
2
Mostrando esse caminho para fora do dilema e da consternação enfrentados pelo casal (os pais de Parvati), o sábio exaltado foi embora alegremente .
O pai e a mãe, então, aconselharam Amorosamente, de acordo com a sugestão dada pelo sábio sábio Narad (que era ir e fazer Tapa severa para agradar o
3
Senhor Shiva) . [Os pais sabiam que Narad não conta uma mentira, e o que quer que o sábio tenha dito é a verdade e a certeza de acontecer - se referir a: Ram
Charit Manas, Baal Kand, Chaupai, linha não. 8 que precede o Doha no. 71.] (22)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 4-5 que precedem Doha não 70
2
Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não 1 que antecede a Doha não 71
3
Ram Charit Manas, Baal Kand, linha Chaupai não. 1 que antecede a Doha não 72 para
Chaupai linha não. 7 que precede a Doha no. 73.]

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23-24 O rei das montanhas reuniu toda a parafernália necessária para fazer Tapa (severa penitência e austeridade feita para atingir um objetivo desejado) e as deu a
Girija (Parvati). A mãe lamentou, dizendo que o violador não deveria fazer mulheres (porque elas nunca são independentes, e que seu destino está invariavelmente
ligado ao marido). (23)
1
A mãe e o pai aconselharam-na a adorar e servir o Senhor Mahesh (Shiva) com grande respeito, carinho e devoção em seu coração. (24)
 1
[Nota— Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand— (i) Chaupai line nos. 1-2 que antecedem Doha não. 72; e (ii) linha Chaupai nº. 7 que precede a Doha no. 73 - para
Chaupai linha não. 1 que precede a Doha no. 74.]

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Chanda 3. [Este Chanda descreve a intensa devoção que Parvati tinha por Shiva, e o fato de o Senhor Shiva ter um controle exemplar sobre si mesmo e seus
instintos naturais, porque ele é um renunciante e um eremita por excelência. Para ele, a presença de uma jovem tão próxima não fazia diferença. O Senhor
permaneceu perdido em meditação.]
A mente e o coração de Parvati estavam encharcados de devoção pelo Senhor Shiva. Seus pensamentos, palavras e ações eram todos direcionados para
1
agradar ao Senhor e eram exclusivamente dedicados a ele. Para ela, nada mais importava ou existia exceto o Senhor Shiva .
Parvati foi completamente submetida aos pés divinos do Senhor Shiva, e sua total submissão envolveu sua mente e coração, fala e ação. Como alguém pode
descrever sua eminência e glória, seu amor e afeição pelo Senhor Shiva, e a honra resultante, prestígio e estatura exaltada que ela adquiriu automaticamente? Sua
humildade, simplicidade e dedicação ao Senhor Shiva e a maneira como ela servia ao Senhor não tinham paralelo. De fato, ela se tornou uma referência virtual para
todas as coisas virtuosas e nobres. Sua beleza e charme, assim como sua rotina, eram inigualáveis no mundo. [Ou seja, ela estava bem dotada de todas essas grandes
qualidades.]
Mas mesmo depois de ver uma senhora tão maravilhosa e bela servindo-o fielmente e com dedicação, não houve agitação no coração de Har (Shiva).
[Geralmente, quando um homem descobre que uma jovem está servindo ele tão de perto, a paixão está fadada a surgir em seu coração. Mas o Senhor Shiva tem
controle total sobre os seus sentidos e desejos, e é um eremita renunciante. Por isso, não importava quem o servisse e que o servidor fosse mulher ou homem. Se o
Senhor está satisfeito com o seu devoto, é por causa da devoção e serviço deste último, e não porque ele é uma menina ou um menino!]
Na verdade, aqueles que podem exercer o controle ou estabelecer uma coleira apertada em Kamdeo-cupi d simbolizam impulsos naturais como amor,
paixões, desejos, saudade, lascívia, tendências amorosas, atrações físicas etc. em relação ao outro sexo, mesmo quando a causa de tais falhas existem na vizinhança,
são realmente considerados corajosos, autodirigidos, pacientes, calmos, obstinados e corajosos.
[Em outras palavras, é quase impossível exercer autocontrole sobre as paixões e luxúria quando se está próximo do sexo oposto. Se alguém é capaz de
realmente praticar tal restrição, então ele é certamente digno de louvor como um homem que tem autocontrole. O termo "ser corajoso" implica que paixão e luxúria
ou desejos sexuais são uma força tão forte que quem pode conquistá-los é um verdadeiro guerreiro. É fácil vencer um adversário em batalha, mas é impossível
superar esses impulsos negativos.
Parvati estava servindo o Senhor Shiva de perto. Ela era bonita, jovem, bonita e atraente. O fato de sua presença não ter provocado o Senhor Shiva
2
demonstra que ele tem um autocontrole exemplar.] (Chanda no . 3)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 3 que antecede a Doha no. 74
2
Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, linha Chaupai não. 3-4 que precedem Doha não
82.]

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25-26. Os Deuses viram um momento oportuno e convocaram Kamdeo-Cupido (o Deus patrono do amor, paixão , desejo e desejo) e pediram-lhe que fizesse o
trabalho dos Deuses. Na sua instrução (ou melhor, pedido), ele fez todos os arranjos necessários e chegou ao local (onde o Senhor Shiva estava meditando e estava
1
sendo servido por Parvati). (25)
Kamdeo se comportou maliciosamente com Bamdeo (Shiva) - ele mostrou desrespeito a este último com a arrogância de quem conquistou o mundo e se
orgulha de que ninguém pode ousar resistir ao seu ataque.
Kamdeo recebeu os frutos de sua arrogância que o levaram a cometer travessuras imperdoáveis. Ele foi devidamente recompensado (isto é, punido) por seus
erros e contravenções.[17] (26)
1
[Nota— Qual foi o 'trabalho dos deuses' que deveria ser feito? Isto é claramente mencionado em Ram Charit Manas, Baal Kand, da linha Chaupai no. 5 que antecede a
Doha no. 82 - para Chaupai linha não. 7 que precede a Doha no. 83. Resumidamente, é que um demônio chamado Tarakaasur estava causando estragos na criação,
atormentando os deuses, assim como todas as outras criaturas da criação. Foi destinado que ele só poderia ser morto pelo filho do Senhor Shiva. Então, obviamente, Shiva
deve se casar para produzir um filho que irá eliminar esse terror. Se Shiva continuou a fazer Tapa, permaneceu perdido em meditação e contemplação, e continua
desinteressado em ter qualquer ligação com uma dama, então como será possível que ele tenha um filho que mate o cruel demônio Tarkaasur?
Então, tornou-se necessário convencer Shiva a se casar, e que melhor oportunidade pode haver se não for feito agora, quando Parvati está tão perto dele e o serve com
um desejo intenso de se casar com o Senhor. Será como matar dois bichos com uma única flecha - um, ajudaria os deuses quando o filho de Shiva desse casamento
eliminasse o demônio, e segundo, ajudaria a cumprir o que já foi escrito no destino. de Parvati - que ela teria Shiva como sua husban d.
Portanto, o criador Brahma aconselhou os Deuses a pedirem que Kamdeo instigasse Shiva inspirando seu coração para que o Senhor desejasse se casar com a bela dama
que o serve como marido. Uma vez que este desejo brota no coração do Senhor Shiva, o resto das coisas cuidaria de si. Por quê? Porque os desejos do Senhor Shiva nunca
vão em vão, e uma vez que ele deseja se casar com Parvati, então está feito.
Mas o problema era que Shiva estava perdido em meditação, e de alguma forma seu coração deveria ser afetado para que, em vez de permanecer submerso na busca
espiritual e viver perpetuamente em um estado de existência transcendental que tornasse Shiva distante de assuntos mundanos humildes como Tendo o desejo de casar, o
Senhor poderia ser persuadido a se casar com P arvati, que o servira diligentemente com um voto de casar-se com ele. Isso só pode ser alcançado se Kamdeo assumir a
tarefa - porque Kamdeo simboliza as emoções que governam paixões, desejos, luxúria e desejos que são inerentes e latentes em todos os seres vivos.ngs. O truque era
acender essas virtudes que estavam adormecidas no coração de Shiva, porque o Senhor as havia conquistado, pois ele é um asceta por excelência, o Senhor que tem controle
total sobre seus impulsos e órgãos dos sentidos, enquanto pratica autodomínio exemplar.
Não era que Kamdeo não soubesse o que o destino lhe reserva se ele agir de forma inteligente com Shiva perturbando-o em sua meditação, mas desde que foi para o
bem-estar pelo resto da criação - como sua ação inspiraria Shiva a casar-se com ele. e gerar um filho que mataria o demônio Tarkaasur - ele decidiu ir em frente, no entanto.
Isto é claramente mencionado em Ram Charit Manas, Baal Kand, de Doha no. 83 - para os números de linha de Chaupai. 1-2 e 4 que precede o Doha no. 84
Shiva, beliscando-o aqui e ali, perturbando sua meditação e Tapa, deixando-o inquieto e geralmente causando-lhe grande irritação e desconforto. Uma grande lição está
neste único incidente - se Kamdeo foi capaz de influenciar o poderoso Senhor Shiva, que é o Deus padroeiro de todos os ascetas e o maior asceta e renunciante nesta
criação, que chance os mortais comuns têm contra ele - ie É extremamente difícil superar desejos, anseios, paixões e luxúria? Portanto, se alguém é capaz de exercer com
sucesso o autocontrole sobre os órgãos dos sentidos, obviamente ele é o maior conquistador do mundo!
Qual foi o 'errado', e como Kamdeo foi punido por isso? O "erro" era perturbar um asceta em sua meditação e contemplação, e tentar levar a alma de seu estado de
existência transcendental a um nível mais baixo de existência mundana marcado por luxúria, desejos, paixões e anseios. Esse erro foi ainda mais perigoso e fatal porque
Kamdeo, em sua altivez e arrogância de que ele conseguiria o que quer que fosse, não importava o quão exaltado fosse o alvo, havia esquecido que agora ele está brincando
de tolos com o Senhor Shiva conhecido por sua raiva Por um lado, e seu compromisso em fazer Tapa e Yoga também levam uma vida de renúncia como um asceta. Então
essa temeridade de Kamdeo estava fadada a crescersobre ele - pois o Senhor Shiva ficou tão aborrecido e irritado que ele abriu seu lendário "terceiro olho", que vomitou
fogo e queimou Kamdeo em um instante.
Esses desenvolvimentos são detalhadamente descritos em Ram Charit Manas, Baal Kand, da linha de Chaupai no. 5 que precede s Doha no. 84 - para Chaupai linha
não. 8 que precede o Doha no. 87.]
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27-28. Quando o Senhor com uma garganta tingida de azul (ou seja, o Senhor Shiva) viu que Rati (a consorte de Kamdeo-cupido) estava extremamente triste e
consternada, lamentando, lamentando e lamentando a perda de seu querido marido que havia sido morto pela ira do próprio Senhor, o Senhor mais misericordioso e
compassivo, que é muito fácil de ser satisfeito, ficou muito comovido com a situação dela e sentiu simpatia por ela (Rati). O gracioso Senhor lamentou os
desenvolvimentos e empatizou com ela, mas desde que nada poderia ser feito agora, ele abençoou Rati e concedeu-lhe uma benção (que seu desejo de se reunir com
1
seu marido Kamdeo seria cumprida na próxima vida quando ele nasceria como o filho do Senhor Krishna).
O Senhor Shiva lamentava muito o que acontecera e deixou o lugar para esquecer e foi em outro lugar. (27-28)
1
[Nota— Quando Shiva queimou Kamdeo, a esposa deste último, Rati, veio a chorar e caiu aos pés do Senhor, pedindo perdão e suas bênçãos para que pudesse encontrar
seu marido perdido mais uma vez. Ela disse que é impossível para ela viver sem ele. Shiva é mais misericordiosa, gentil, compassiva e amorosa. Então, embora ele tivesse
queimado Kamdeo por perturbá-lo em sua meditação, quando viu Rati lamentando, lamentando-se e se lamentando, sentiu-se muito triste - porque ela não era
absolutamente culpada e , portanto, não deveria ser punida. Como não foi possível reviver Kamdeo naquele instante, porque ele foi reduzido a cinzas, a única maneira de
sair do dilema era reunir o casal mais tarde, durante o advento do Senhor Vishnu na Terra, como o Senhor Krishna. Então, Lord Shiva abençoou-a para que ela se reunisse
com o marido durante a encarnação do Senhor Krishna. Satisfeito, Rati foi em sua direção.
Esses desenvolvimentos são narrados em Ram Charit Manas, Baal Kand, de Chanda, que precede o dia de Doha. 87 - para Chaupai linha não. 3 que antecede a Doha
no. 88
Até mesmo os deuses louvaram o Senhor Shiva por esse ato gracioso e gentil dele. Eles disseram: “Oh, o misericordioso Senhor. Você fez a coisa certa ao abençoar Rati
depois de ter punido Kamdeo, queimando-o. É natural que primeiro você castigue uma criatura por seus erros, mas imediatamente compense e conceda-lhe perdão.
Consulte: Ram Charit Manas, Baal Kand e Chaupai line nos. 2-3 que antecedem Doha não. 89.]
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29-30. Quando Uma (Parvati) viu os desenvolvimentos, ela ficou muito confusa e atordoada com a frustração tanto que ela não conseguia pensar no que fazer a
seguir, e ficou tão estupidificada que se tornou inconsciente de seu entorno e inconsciente de seu corpo como se crescesse. e o florescente Kalpa-trepadeira foi
atingido por uma terrível e devastadora geada.
[Quando Parvati viu que Shiva havia queimado Kamdeo, que representava o desejo no coração de ter amor e paixão por uma mulher que teria inspirado
Shiva a pensar em se casar com ela, e o fato de que ele havia deixado o local e ido para um local não revelado porque ele queria deixar tudo para trás e seguir em
frente, ela estava naturalmente confusa e perplexa. Ela não sabia o que fazer a seguir. Todos os seus esforços e esperanças desmoronaram como um baralho de
cartas. Ela também ficou alarmada com a raiva do Lorde Shiva quando viu o homem que abriu o terceiro olho para queimar Kamdeo. Aqui, ela é comparada à
1
trepadeira que é destruída quando o frio severo se instala na floresta.] (29)
Seus companheiros (que haviam sido escolhidos por seu pai para vigiá-la enquanto ela estava fazendo Tapa severa por meio de servir o Senhor Shiva)
voltaram para suas respectivas famílias e espalharam as notícias. Quando seu pai, mãe e amigos e parentes aprendeu sobre os desenvolvimentos, eles eram
extremamente triste e arrependido, porque eles estavam agora muito preocupado com o futuro da Parvat i. Eles estavam literalmente sendo assados no fogo das
preocupações e preocupações pelo bem-estar e futuro de Parvati.[18] (30)
1
[Nota— Uma versão diferente é dada em Ram Charit Manas. É dito aqui que os Saptarishis, os sete sábios celestes, foram ver como P arvati reagiu a Shiva queimando
Kamdeo. Eles zombaram dela que ela não os escutou em uma ocasião anterior quando eles tentaram impedi-la de tentar perseguir o sonho de se casar com Shiva, e agora o
que ela faria quando Shiva tivesse queimado Kamdeo , ou seja, quando ele tivesse queimado. o desejo de ter amor com alguém. Parvati os repreendeu, dizendo que o
Senhor Shiva é conhecido por satisfazer os desejos de seus devotos, e se ela o serviu com diligência e honestidade, então o Senhor é moralista.y obrigado a cumprir seus
desejos de se casar com ele. Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, da linha de Chaupai não. 8 que precede o Doha no. 89 - para Doha não. 90
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31-32. Eles (os pais e outros parentes de Parvati) foram para o lugar onde ela estava hospedada enquanto serviam o Senhor Shiva e faziam Tapa (penitência) para
agradar ao Senhor. Eles estavam muito tristes com o futuro dela. Quando a encontraram, abraçaram-na carinhosamente, lamentando-se e sofrendo com o futuro
incerto que a encarava, porque a possibilidade de ela casar-se com Shiva se tornara remota. Eles acusaram o criador Brahma e outros deuses de agir maliciosamente
e arruinar o futuro de Parvati. (31)
Eles disseram que se o Criador e os Deuses não interferirem e desnecessariamente causarem obstáculos / obstáculos no caminho dos buscadores, então os
últimos seriam capazes de alcançar seus objetivos desejados com muita facilidade. (32)
[Nota - Os pais acusaram os deuses de serem egoístas e ciumentos de todos. Eles não gostaram que Parvati deveria se casar com o Senhor Shiva e começar uma família,
pois eles temiam que o futuro filho do Senhor Shiva fosse superior a eles e minassem sua autonomia e hegemonia nesta criação. Então eles decidiram jogar spoil-sport
enviando Kamdeo para perturbar a meditação de Shiva e fazer o Senhor irado. Eles conseguiram em seu plano porque, como os eventos acabaram, Shiva de fato se
enfureceu, queimou Kamdeo, e então deixou o lugar onde Parvati o estava servindo para ir a um local não revelado onde ela não pode ter acesso a ele.
Na realidade, como já sabemos, isso não foi o fato. Os Deuses haviam enviado Kamdeo para que o Senhor Shiva pudesse ser instigado a ter o desejo de se casar com
Parvati. Os Deuses eram de fato egoístas, mas Parvati que se casou com Shiva serviu a seu interesse, e não foi contra isso - porque o filho que nasceria deste matrimônio
seria capaz de matar o demônio Tarkaasur. Este incidente tem uma lição para todos nós, mais frequentemente do que não podemos acusar os deuses por ser desfavorável
para nós, porque as coisas não saem do jeito que queremos. A realidade pode ser diferente do que pensamos.]
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Chanda 4. Contando-lhe sobre os vários problemas e atribulações, as misérias e tormentos e as dificuldades extremas com que os aspirantes / buscadores têm de
sofrer, todos os presentes imploraram a Gauri (Parvati) para voltar para casa. [Os pais de Parvati e seus parentes tentaram convencê-la de que é extremamente difícil
agradar aos Deuses, e é ainda mais difícil quando Deus é o Senhor Shiva, que é renomado por seus ascetas e renúncia. É um sonho que vai fugir dela. Então ela
deveria abandonar sua teimosia e se tornar prática voltando para casa.]
Mas quem os escuta e quem gosta de voltar para casa? Pois a mente e o coração de Parvati estavam ansiosos para alcançar o Senhor cuja ornamentação é a
lua. [Isto é, Parvati estava determinado a alcançar Shiva, e todos os tipos de persuasão não tiveram efeito sobre ela. Isso foi bom para ela, porque qualquer grande
objetivo nunca é alcançado, qualquer sucesso não é possível se alguém não está totalmente comprometido com ele e não tem uma firme determinação de atingir seu
alvo contra todas as probabilidades. Se alguém é determinado e resoluto, o sucesso está ao seu alcance. Isto será provado agora quando Parvati rejeitou todosse
oferece para voltar para casa, e em vez disso decidiu retomar a forma mais severa de Tapa direta (penitência, austeridade) para alcançar Shiva. Ela seria amplamente
recompensada mais tarde, porque o Senhor finalmente se casa com ela para cumprir seu desejo. Se ela tivesse faltado em sua determinação e resolução, ela teria sido
deixada em um vazio de negligência e ridicularização neste mundo. Ela não teria conseguido se tornar a Deusa Mãe que ela finalmente fez ao se casar com Shiva.]
Então ela (Parvati) educadamente confortou a todos, agradecendo- lhes por estarem preocupados com seu futuro e bem-estar, e assegurando-lhes que tudo
ficaria bem.
Ela procurou e obteve permissão de seus pais para fazer Tapa severa para alcançar seu objetivo de alcançar Shiva. Tulsidas diz que seu Tapa era tão intensa e
1
severa que não é possível para ele narrá-lo. [A autoconfiança e a resolução de Parvati são exemplares, especialmente quando ela passou a ser uma dama para quem
fazer a forma severa de Tapa não é uma caminhada de bolo.] (Chanda no. 4)
1
[Nota— A gravidade do Tapa de Parvat i é descrita abaixo em versos nos. 34-40. Também foi descrito em Ram Charit Manas, Baal Kand e Doha no. 74 junto com os
números de linha de Chaupai. 1-8 que o precedem. Diz: “Parvati consagrou o Senhor Shiva em seu coração como o Senhor de sua vida e existência ('Pran-Pati'), e foi para
uma floresta densa para fazer Tapa. Seu corpo era delicado e não estava acostumado às dificuldades que Tapa exige, mas ela se lembrava (invocava) dos pés sagrados de
seu Pran-Pati e descartava todo o conforto no altar de Tapa. Mais recente e progA forma ressentivamente mais robusta de amor e afeição pelos santos pés de seu amado
Senhor (Shiva) começou a se desenvolver e crescer em seu coração com a passagem de cada dia. Ela estava tão profundamente envolvida em fazer Tapa que ela se tornou
despreocupada com seu corpo e conforto ou bem-estar. Por mil anos ela comeu apenas raízes e frutas, e nos cem anos seguintes ela sobreviveu em plantas frondosas. Por
alguns dias ela sobreviveu apenas a água e ar, e mais tarde começou a jejuar abandonando tudo. Por treze anos ela comeu apenas as folhas da árvore Bel (macieira) que
secaram e caíram no chão por conta própria. Nas fases posteriores do seu Tapa ela não comeu nem mesmo essas folhas secas, e é por causa dessa promessa severa que ela
chegou aser honrado com o título de 'Aparna' - alguém que abandonou até mesmo as folhas. Quando o corpo de Uma ficou extremamente emagrecido e decaído devido à
gravidade de seu Tapa, uma voz do céu disse Oh Parvati (a filha das montanhas). Seu Tapa é bem sucedido , e agora você deve parar de fazer mais. Seus desejos serão
cumpridos agora, pois você terá acesso ao Senhor Shiva. ”]
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33-34. Vendo a firme determinação e determinação de Girija (Parvati) (de que ela fará qualquer coisa para se casar com Shiva), a mãe, o pai e outros parentes
retornaram. Quando uma pessoa desenvolve uma intensidade de afeto e amor por alguém que a mente e o coração da pessoa são completamente possuídos pelos
pensamentos do amante , quando a existência da pessoa é ofuscada pelos pensamentos do objeto de sua adoração, então é inútil falar de qualquer outra coisa com tal
pessoa. Para essa pessoa, não há ninguém mais querido do que aquele que ele ou ela ama e adora. [No caso de Parvati, este 'querido e amado' foi o Senhor Shiva.
Assim, ela não ouviria pedidos e não poderia ser persuadida a voltar para casa.] (33)
[Finalmente, Parvati embarcou em fazer Tapa severa para atingir seu objetivo de acessar o Senhor Shiva e se casar com ele a todos os custos.] Ela abandonou
confortos mundanos e prazeres como se fossem algum tipo de doença. [Ou seja, ela tentou ao máximo evitá-los como se evitasse pegar a doença.]
Ela evitava toda a companhia e preferia ficar sozinha na solidão, tratando as pessoas como se fossem cobras. [Isto é, assim como se foge ao ver uma
serpente, Parvati evitou todas as formas de contato social e fugiu se alguém se aproximou dela ou tentou encontrá-la. Ela gostava de ficar sozinha.]
Ela se concentrou em fazer Tapa de tamanha severidade que mesmo sábios e eremitas acham difícil até mesmo pensar em fazer. [O Tapa de Parvati era do
tipo mais severo que eremitas e sábios nunca pensam em fazer. Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, linha de Chaupai não. 1 que p recua Doha no. 75 onde
Brahma, o criador, declarou que o tipo de Tapa que Parvati tinha feito nunca foi tentado por ninguém, embora existam muitos sábios e eremitas resolutos que têm
1
feito regularmente uma forma muito severa e firme de Tapa, mas o ir Tapa não era combinar com o feito por Parvati.] (34)
1
[Nota— A severidade do Tapa de Parvati foi descrita em Ram Charit Manas, Baal Kand e Doha no. 74 junto com os números de linha de Chaupai. 1-8 que o precedem.
Veja nota de Chanda no. 4 acima para detalhes.]

Se a veracidade de Tapa de Parvati

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35-36. O corpo que era tão delicado e que até mesmo as roupas e ornamentos pareciam hesitantes e relutantes em tocá-lo, Parvati usou o mesmo corpo para fazer
1
Tapa terrivelmente severa para Har (Lord Shiva) . (35)
Ela se banhava três vezes ao dia e adorava o Senhor Shiva. Até senhores piedosos e piedosos enalteciam seu amor e afeição, seus votos severos e firmeza, e
sua rotina diária de adoração, adoração, serviço, etc. (36)
[Nota — Veja nota de Chanda no. 4 bem como versos nos. 33-34 acima.
 1
Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, linha Chaupai não. 2 que antecede a Doha não 74.]

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37-38. Ela não dormiu e não teve fome nem sede. Para ela, os dias e as noites eram iguais (isto é, seu estado mental não fazia distinção entre a noite e o dia, e ambos
eram o mesmo para ela, pois ela permanecia submersa nos pensamentos do Senhor Shiva e fazendo Tapa) . Seus olhos estavam sempre cheios de lágrimas, sua boca
sempre pronunciava o nome do Senhor Shiva, seu corpo estava sempre em um estado perpétuo de emoção, e Har (Shiva) residia constantemente em seu coração.
(37)
Ela às vezes comia raízes, caules ou frutas, e em outras ocasiões ela sobrevivia apenas com água e ar, enquanto em muitos dias passava o tempo todo
1
sobrevivendo em folhas secas da árvore Bel (a macieira de madeira; Aegle Marmelos; planta trepadeira). (38)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 4-6 que precedem Doha não 74.]

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1
39-40. Quando ela deixou de comer folhas secas, ela começou a se chamar ' Aparna' . A gloriosa notícia de seus feitos estupendos, sua firme determinação, seu
único Tapa e seu caráter virtuoso espalharam-se por toda parte, preenchendo todo o espaço disponível em toda a criação, consistindo de 14 Bhuvans. [Isto é, a
maravilhosa forma de Tapa que Parvati fez que nunca foi tentada por alguém antes, bem como o objetivo nunca antes imaginado de alcançar o Senhor Shiva com o
objetivo de casar com ele que ela havia estabelecido para si mesma, a colocou de lado todos os outros que fizeram Tapa por várias razões neste mundo são. Então,
isso ajudou a estabelecer sua fama e glória em toda a criação como alguém notável e único.] (39)
Olhando para a severidade da Tapa feita por Girija, muitos ascetas, sábios, eremitas, monges e videntes elogiaram-na dizendo que ninguém nunca tinha feito
2
ou mesmo ouvido falar sobre essa forma severa de Tapa antes de . (40)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 7 que antecede a Doha não 74
2
Em Ram Charit Manas, Baal Kand, linha Chaupai não. 1 que precede a Doha no. 75, até mesmo Brahma, o criador, reconheceu que ninguém jamais havia feito Tapa tão
severa como a que foi feita por Parvati.]

Shiva se aproxima de Parvati

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Chanda 5. Eles (os sábios, videntes, eremitas, ascetas, monges) dizem que ninguém ouviu falar de um Tapa (severas penitências e austeridades) antes. As quatro
frutas (de Artha - riqueza, prosperidade; Dharma - retidão, probidade e conduta nobre; Kaam - satisfez desejos; e Moksha - emancipação e salvação) recompensa
suficiente por fazer tal para Tapa medíocre e incomparável? [Ou seja, essas quatro recompensas tradicionais que alguém recebe por fazer Tapa são insuficientes para
compensar Parvati pelo tipo de Tapa que ela fez. Ela certamente merece algo mais potencialmente importante e significativo do que oacima de quatro recompensas
pela severidade do Tapa que ela fez. Então, o que poderia ser? Como acabou sendo, ela foi amplamente recompensada pelo criador Brahma, abençoando-a que
agora ela se tornou elegível para se casar com o Senhor Shiva e consequentemente se tornar a Deusa Mãe do mundo. Esta recompensa foi a mais rara das raras, por
causa da simples razão de que o Senhor Shiva não vai se casar novamente, então ela seria a única Deusa Mãe da criação. Por outro lado, as outras quatro
recompensas de Artha, Dharm a, Kaam e Moksha podem ser obtidas por qualquer número de ascetas e eremitas que pratiquem Tapa.]
Ninguém sabe o que a filha da Montanha deseja ter, nem ela mesma dizer nada. [Isso é verdade, Tapa. Parvati não queria recompensas mundanas, e ela fizera
Tapa para o Senhor Shiva. Ela deixou tudo nas mãos do Criador, pois sentiu que é melhor assim. Se ela pede alguma coisa, então o Criador pode pedir-lhe para pedir
outra coisa, porque pode não ser possível cumprir o desejo dela . Mas se ela não perguntar nada, o Criador estará em uma correção porque ele está moralmente
obrigado a recompensá-la amplamente. Nesse caso, o Criador pediria repetidamente que ela pedisse uma benção, e seria então que ela expressaria seu desejo de se
casar com Shiv.uma. Nesta situação, será impossível para o Criador negar seu desejo porque ele repetidamente pediu a ela para expressar seus desejos. Ele também
irá retratá-la em uma boa luz - como uma senhora que fez o tipo mais raro de Tapa sem nutrir qualquer cobiça em seu coração. Ela não queria pular a arma.]
Então 'Shashi Shekhar' (isto é, o Senhor Shiva; literalmente o Senhor cuja cabeça é adornada pela lua) assumiu a forma de um 'Batu' (um jovem brâmane
celibatário) e foi até ela para testar a sinceridade de seu amor e afeto, sua firmeza de votos, sua determinação e determinação, bem como observar sua rotina diária.
1

Mas quando chegou ao local onde Parvati estava fazendo Tapa, ele ficou muito satisfeito com seus comportamentos gerais e estilo de vida. Então, o Senhor
Shiva, em geral, aceitou-a como sua consorte e submeteu-se (isto é, rendeu-se) a Girija (Parvati). O Senhor falou com ela em uma voz agradável e doce. (Chanda
no. 5)
1
[Nota— Como Shiva ficou sabendo que Parvati havia feito Tapa para alcançá-lo? Bem, está escrito em Ram Charit Manas, Baal Kand, da linha Chaupai no. 5 que precede
a Doha não. 76 - para Chaupai linha não. 7 que precede a Doha no. 77 que diz, em resumo, que quando Shiva foi perdido em profunda meditação, o Senhor Ram, o Senhor
que Shiva adorava como sua única divindade e Deus, apareceu diante dele e contou-lhe sobre o severo Tapa de Parvati com o objetivo declarado de casar-se com Shiva.
Lorde Ram pediu a Shiva que honrasse seus desejos. Shiva respondeu que, embora não seja apropriado para ele fazê-lo, ele é um renunciante e um asceta.c, mas, no
entanto, também não é possível recusar o pedido feito pessoalmente por Lord Ram, a quem ele tanto adora. Então, apesar de sua impropriedade, Shiva concordou em aceitar
as instruções do Lorde Ram e se casar com Parvati.
Quando o Senhor Shiva veio a saber que Parvati fez um severo Tapa com um voto de casar-se com ele, o Senhor quis julgá-la em primeira mão. Então ele se disfarçou
de brâmane e se aproximou dela para observar sua vida diária e testar sua sinceridade e pureza de coração. Afinal, o Senhor Shiva deve certificar-se da integridade e
limpeza da pessoa com quem ele vai se casar.
Considerando que aqui em Parvati Mangal é dito que Shiva foi pessoalmente testar pessoalmente a integridade de Parvati, em Ram Charit Manas uma versão diferente
é dada onde o Senhor Shiva enviou os sete sábios celestiais, conhecidos como os Sapta Rishis, para fazer o trabalho para ele. Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, da
linha de Chaupai não. 8 que precede o Doha no. 77 - para Chaupai linha não. 3 que antecede a Doha no. 82.]

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41-42. Observando-a (miserável e patética) condição, o compassivo Har (Shiva) foi movido, e ele se sentiu muito triste e desenvolveu simpatia por ela. Ele pensou
consigo mesmo que ele é muito severo em seu temperamento que forçou Parvati a passar por tais dificuldades porque ele a rejeitou e rejeitou seus serviços e
orações, e a deixou sozinha quando ele foi para um destino não revelado depois de queimar Kamdeo. Isso deixou Parvati com pouca escolha a não ser fazer Tapa
severa para acessá-lo novamente. O Senhor lamentou sua decisão, e pensou consigo mesmo que deveria ter levado em consideração o amore honestidade de Parvati
antes de negligenciar suas orações e ser atendido na ocasião anterior. [Referir versos nos. 22—34 acima. Ele se arrependeu de seus severos votos de renúncia que
obriga seus devotados seguidores a sofrer tais dificuldades para agradá-lo.] (41 )
O Batu (ou seja, o Senhor Shiva, disfarçado como um jovem brâmane celibatário) primeiro elogiou a família de Parvati e disse que seus pais eram muito
1
honrados e merecedores de elogios em todos os aspectos. Então ele disse a ela mais docemente - (42)
1
[Nota— Referir Chanda no. 5 em diante .]

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43-44. [O Senhor Shiva disse para Parvati -] 'Oh Deusa! Eu faço uma oração humilde ( submissão) a você; por favor, não tome de outra forma. Eu falo com genuína
afeição, portanto trate-a em seu coração como a verdade falada por mim com plena humildade e sinceridade. [Eu estou falando a verdade, então, por favor, não
pense que eu vim para jogar qualquer novo truque com você ou te provocar mais.] (43).
Por suas ações virtuosas e coragem e determinação exemplares, você conseguiu estabelecer não apenas a sua própria, mas até mesmo a glória de seus pais
neste mundo. Neste oceano semelhante ao mundo, você tem nascido como se uma gema fosse produzida entre as mulheres. [Gemas raras, como pérolas e certas
categorias de conchas, como a concha, são o produto do oceano. Da mesma forma, no vasto mundo que é comparado a um oceano aqui, Parvati nasce como uma
jóia e uma grande mulher.] (44)
[Nota - Uma comparação similar é feita no livro 'Janki Mangal' de Tulsidas, onde Sita é comparada à melhor jóia entre as mulheres que nasceram neste mundo que é como
um oceano - referir-se: Janki Mangal, verso não. 26.]
 O Batu (Shiva) tenta dissuadir Parvati VXE u DNQ TX RQE dg¡ eksfg VI LW> BA fcuq dkeuk dy dy sl sl CW u>
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45-46. Shiva, sob o disfarce de um batu, disse a Parvati: “ Parece-me que nada é inacessível para você neste mundo. Também é verdade que alguém que faz algo
sem esperar uma recompensa não sente os problemas ou dificuldades associados a esse esforço, porque é um exercício abnegado que é feito de boa vontade e com
entusiasmo. Então, parece que você fez Tapa sem qualquer expectativa de recompensa por fazê-lo. [Shiva fez essa observação porque descobriu que apesar de fazer
Tapa tão severa, Parvati estava muito alegre e feliz. Ela não mostrou sign de frustração ou cansaço. Seu zelo e entusiasmo permaneceram inalterados apesar de todas
as dificuldades que ela teve que enfrentar. Além disso, o Senhor queria que ela expressasse seu desejo interno de casar com ele explicitamente em suas próprias
palavras antes que ele pudesse aceitar a proposta. A partir de agora, ela não o fez, e apesar de ter servido a Shiva por um longo tempo antes de queimar Kamdeo e
deixar o local para ir a outro destino, ela nunca expressou seu desejo a ele em termos explícitos. Portanto, o Senhor Shiva desejou que ela fizesse a proposta em
primeira mão. Então ele continuou—
Mas no caso de você estar fazendo Tapa procurando um noivo para si mesmo, então é sua infantilidade - porque se alguém pode encontrar um 'Parasmani' (a
pedra filosofal que converte outros metais básicos em ouro) na própria casa, por que ele vai sair? e procure por ele no Monte. Sumeru (a montanha distante onde os
deuses vivem)? [Em outras palavras, encontrar um noivo não é algo tão sério que alguém se envolva em fazer uma forma tão severa de Tapa como você fez. É uma
questão rotineira que uma dama seja casada com algum homem adequado, e não há necessidade de fazer Tapa por isso. Portanto, certamente a razão para você fazer
o Tapa deve ser diferente de simplesmente encontrar um noivo adequado para você.] (45-46)
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CVQ FG; GkjsmA l qfu fç; CPU l [kh EQ [k xkS fugkjsmAA48AA
47-48. 'Na minha opinião, você está desnecessariamente tendo tantos problemas. O Amrit (elixir da vida) deseja ir perto de uma pessoa gravemente doente, ou uma
jóia / jóia deseja estar perto de um rei? [Em outras palavras, é o homem doente que procura o remédio, mas o segundo não vai a ele por conta própria. Da mesma
forma, o rei procura gemas raras e jóias para armazená-las em seu tesouro, e não é o contrário. Aqui, Shiva está indiretamente elogiando Parvati e sua glória,
comparando-a a Amrit e uma jóia rara. Ele quer dizer que ela é tão virtuosa e bonita, possuindo tantas boas qualidades, que ela é a noiva mais elegível neste mundo,
e ela se tornou tão famosa neste mundo que o noivo que é adequado para ela viria procurá-la por conta própria, em vez de procurá-lo!] (47)
Este Batu (Shiva na forma de um Brahm ) não entende o motivo de você estar fazendo um Tapa tão severo. Ele (isto é, eu) está cansado de procurar uma
explicação para isso (mas não conseguiu encontrá-lo). [Como foi observado acima, Shiva desejou que Parvati se manifestasse e expressasse seu desejo em termos
claros.]
Ouvindo essas palavras doces, agradáveis e agradáveis dele, Gauri (Parvati) olhou para o rosto de sua companheira (ou seja, sua assistente ou empregada).
[Isso implica que o pai dela, Himwan, havia deixado para trás algumas das empregadas para cuidar de Parvati enquanto ela estava fazendo Tapa. Como foi dito
anteriormente em versos nos. 31-33, Himwan tinha ido convencer Parvati a voltar para casa, mas ela recusou e disse que faria Tapa para satisfazer seus desejos.
Portanto, é claro que, ao voltar para casa, seu pai deve ter deixado algumas das empregadas em silêncio para cuidar de Parvati. É uma tal empregada que Parvati
aborda agora. Quando os Batu fingiram que ele não sabia por que ela estava fazendo Tapa tão severa, Parvati olhou para a amiga como se dissesse em silêncio: -
Olhe para este sujeito. TO mundo inteiro sabe por que ando fazendo Tapa, e ele diz que não entende por que estou fazendo! Que engraçado!]
(48)
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Chanda 6. Gauri (Parvati) olhou para o rosto de sua companheira com muita atenção. Tendo recebido um sinal dela (Parvati), o companheiro disse a ele (Shiva na
forma do brâmane celibatário, o 'Batu') que ela estava fazendo Tapa para Har (Shiva). [Parvati não queria responder diretamente a Shiva porque desejava manter
seus desejos secretos para que os Batu não zombassem dela e causassem ainda mais agonia em seu coração. Certamente ele deve ser um coringa que não merece
muita atenção. Então Parvati ficou quieta e sinalizou a sua companheira para responder o Batu.]
Ouvindo isso, os Batu riram e a ridicularizaram, dizendo: 'Esta é a sua grande tolice. Quem o aconselhou a fazer Tapa tão severo para um sujeito louco e
1
louco como Shiva que você decidiu aceitar como seu noivo - ele é de fato seu maior inimigo.
[Lembre-se, Shiva está apenas testando a devoção de Parvati em relação a ele, bem como sua resolução e sinceridade. Lord Shiva queria contar a Parvati os
fatos sobre si mesmo, para que ela não se arrependesse depois de ter se casado com alguém cujo estilo de vida está em desacordo com o mundo, que é um
renunciante, que prefere viver como um ermitão nas montanhas, como confortos mundanos e prazeres, que permanece absorto em meditação e contemplação,
deixando pouco ou nenhum tempo para cuidar de sua esposa. Parvati terá que lidar com tudo isso. Se, no entanto, ela quer que seu marido seja um homem mundano,
ela deve mudar sua decisão de se casar com Shiva agora, enquanto ainda há tempo. Mais tarde, ela ficaria sem escolha.
Então, para ter certeza de que ela ama Shiva com o objetivo de amá-lo apesar de todas as suas deficiências e esquisitices, e não porque ele é um deus muito
poderoso e se casar com ele automaticamente irá garantir uma vida confortável para ela, Shiva delineou todos os • qualidades únicas que ele possuía e que são
incompatíveis com a vida conjugal e que o mundo comum considera esquisitices e falhas em uma pessoa para garantir que Parvati as conheça e não se arrependa
mais depois.] (Chanda n. 6)
1]
[Nota Em Ram Charit Manas, a mesma coisa é dita pelos sete sábios celestes, os Sapta-rishis, quando eles foram testar a devoção, sinceridade e integridade de Parvati.
Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, da linha de Chaupai não. 1 que precede a Doha no. 78 - para Doha não. 79.]

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49-50. - Diga-me o que você ouviu sobre o noivo, que o deixou tão hipnotizado por ele. Deixe-me ouvir o que é tão encantador e maravilhoso sobre aquele sujeito
que não tem 'Gunas' (qualidades conhecidas e quantificáveis), nenhum 'Maan' (medidas, limitações), nenhum 'Jaati' (sem nenhuma linhagem familiar conhecida ou
grande pedigree) ou pais conhecidos. '
[O Senhor Shiva não é um Deus comum, mas Brahm, a Consciência Cósmica, em uma forma personificada. Portanto, é de fato verdade que Shiva não tem
gunas porque Brahm não tem atributos específicos. Ele está além dos três Gunas conhecidos como Sata, Raja e Tama Gunas que dominam o resto da criação em
alguma proporção. Sendo Brahm, Shiva é neutro e, portanto, seu caráter equilibra todos os três Gunas.
Similarmente, sendo Brahm personificado, Shiva não tem 'Maan' - significando não ter medida; ele é "eterno e não nascido". Isso também implica que ele
não tem linhagem familiar ou pais. De fato, ele é o pai de toda a criação.] (49)
'Olha, ele (Shiva) come pela mendicância, dorme no solo de cremação nas cinzas deixadas após a cremação (ou tem cinza espalhada por todo o corpo), dança nu, e
ele é visto por fantasmas e fantasmas enquanto dança (ou seja, ele vive na companhia de fantasmas e espíritos).
[Senhor Shiva é um asceta. Um asceta deve suplicar por refeições e não acumular nada para si mesmo.
Sua vida no campo de cremação tem dois significados - um é que ele vê a morte como o fato da vida e, portanto, permanece distante de todos os apegos e
atrações do mundo, e segundo, vivendo no solo de cremação, ele pronuncia o santo nome do Senhor Ram. aos ouvidos de uma pessoa que está morrendo, de modo
que todos os pecados cometidos pelo moribundo sejam anulados e sua alma possa ter emancipação e salvação. Este fato é endossado em Ram Uttar Tapini
Upanishad.
Shiva não dança porque está louco, mas porque está em êxtase na felicidade obtida por permanecer perdido na meditação e existir em um estado transcendental
1
de consciência. Esta forma de dança de Shiva é conhecida como 'Nataraj', a dança cósmica do Ser Supremo.
A presença de 'espíritos' ao seu redor implica que as pessoas comuns não podem entender seu estado de min d e nível de existência, pois só é compreensível
quando se deixa o nível de existência bruta que gira em torno do corpo físico e se eleva acima ao nível de existência na qual o "espírito", a alma, vive, que é o estado
de " existência transcendental " quando se obtém absoluta felicidade. É por isso que Shiva dança, e é por isso que sua dança é observada pelos espíritos e não pelos
seres humanos com um corpo denso.] (50)
[Nota — Idéia semelhante é expressa em Ram Charit Manas, Baal Kand, Doha no. 79 juntamente com as linhas anteriores de Chaupai. 6-8.
1
Nataraj - Uma das formas místicas do Senhor Shiva é conhecida como o 'Nataraj' (pronunciado como 'Nut-Raaj'). A palavra 'Nat' significa dançar, e 'Raaj' significa
um rei ou um especialista que conhece os segredos de qualquer tipo de arte. Então, quando o Senhor Shiva executa sua dança cósmica, ele é conhecido como 'Nataraj'. Essa
forma mística do Senhor Shiva é conhecida como 'Nataraj' porque representa a dança cósmica do Senhor que simboliza tanto a destruição quanto a criação do universo, e
revela os ciclos de morte e nascimento. Uma vez que a pessoa dança apenas quando está extremamente feliz e em êxtase, esta dança do Senhor Shiva indica que o Senhor é
extremamente feliz e extático em auto-realização. Esta pose é para o bem-estar do mundo e paraDiga ao mundo como alguém goza de total felicidade após a auto-
realização. Na pose de Nataraj, o 'Rei das Formas de Dança', Shiva está dando darshan (visão divina) para seus amados devotos dentro da morada da Consciência, que é o
coração do homem. Em outras palavras , somente quando a pessoa se torna auto-realizada e experimenta a existência do puro Atma consciente dentro do coração, dentro do
próprio eu interior, que ele pode dançar em êxtase, perdido em êxtase e inconsciente do mundo circundante.
Durante esta forma de consciência cósmica que é conhecida como "Tandav" (pronunciado como "Taandav"), o Senhor Shiva é descrito como tendo esmagado sob seus
pés o demônio da ignorância chamado "Apasmara Purusha". Esse demônio da ignorância é criado quando a criatura esquece a verdade e a realidade de seu verdadeiro 'eu' e
da existência como um todo, e a matança desse demônio representa a superação da ignorância e suas delusões. Uma das mãos está esticada no peito e aponta para o pé
erguido, indicando a libertação da servidão terrena do devoto. O fogo representa a destruição final da criação. Mas como o Senhor Shiva é o 'Maha-Dev', o grande Deus, ele
é ao mesmo tempo responsável por pôr um fim a essa criação e também criá-la novamente.
Portanto, essa dança do Nataraj é também um ato de criação pelo qual o Senhor desperta energias adormecidas e espalha as cinzas do universo em um padrão que formará o
desenho, os contornos e a textura da criação subsequente.]
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51-52. 'Bhang-Dhatura (um cânhamo intoxicante; Cannabis Sativa ou Tetrahydro Cannabinols ) é o seu alimento básico . Ele esfrega cinzas em todo o seu corpo.
Ele é um yogue difícil (severo) (ascético) por natureza, pois é difícil de agradar porque não tem apego a qualquer coisa neste mundo e vive uma vida de renúncia e
desapego. Ele não se preocupa com ninguém, nem se incomoda em agradar a ninguém. Ele está inclinado a ficar zangado e irado com a menor provocação
(especialmente quando sua meditação e contemplação são perturbadas). E ele não gosta de apreciar objetos materiais, prazeres e confortos deste mundo. [Bem,
como um asceta, esses são traços naturais. (51)
Você tem um rosto bonito e olhos encantadores, mas ele tem cinco rostos e três olhos! Seu nome é "Bamdeo" (porque significa literalmente alguém que vive
um estilo de vida não convencional). Ele é o esmagador ou vencedor do orgulho, ego, arrogância e arrogância de Kamdeo-Cupido (o Deus padroeiro do amor e das
paixões).
[As cinco cabeças de Shiva representam o 'Panch Vyom' ou as cinco formas que o elemento do céu diz ter. Segundo a Vedanta, o conceito do céu ou 'Akash'
tem muitas conotações. De acordo com uma interpretação, existem cinco céus sutis representando o espaço ao redor das cinco bainhas ou Koshas presentes no corpo
de uma criatura. Eles são as bainhas que cercam o Atma e são chamados de 'Panch Akash'. Estas são as seguintes: (1) a Bainha de Alimentos, chamada Anna Maye
Kosh; (2) a Bainha Vital de Ar chamada Pran Maye Kosh; (3) a Bainha Mental chamada Manomaye Kosh; (4) a Bainha Intuitiva chamada Vigyan Maye Kosh; e (5)
o BlÉ uma bainha chamada Anand Maye Kosh. Refira-se a Mudgal Upanishad, 4/5 do Rig Veda.
Shiva tem três olhos - dois convencionais e um na testa. Ele é, portanto, conhecido como 'Tri-netrum' ou 'Trayambak' - o Senhor com três olhos. O terceiro
1
olho é conhecido como o olho da sabedoria.
Shiva está destruindo Kamdeo é uma maneira metafórica de dizer que ele conquistou seu eu interior tanto que as qualidades negativas das paixões, luxúria,
desejo e desejo que são inerentes e latentes em todos os seres vivos, atormentando-os e perturbando sua paz de espírito. e coração, não afeta a calma e o estado de
vida de Shiva.
Em outras palavras, o Batu pergunta a Parvati como ela pode esperar felicidade e prazeres conjugais casando-se com um Senhor com personagens e hábitos
tão estranhos e não convencionais. Como alguém pode esperar que um asceta leve uma vida de casado? Parvati não está ciente dessas coisas antes de tomar uma
decisão de se casar com Shiva? Ela tem certeza de que não vai se arrepender depois?] (52).
1
[Nota- Trinetrum / Trinetra / Trilaksha / Lalaataksha -Refer (i) Atharva Veda = Bhasma Jabal Upanishad, Canto 1, parágrafo n. 6; e Canto 2, parágrafo não. 21; Sharav
Upanishad, verso nos. 10, 14; Tripura Tapini Upanishad, Canto 4, verso nos. 1-2; (ii) Krishna Yajur Veda = Yogtattva Upanishad, versículo n. 93.
A palavra Trinetra significa o Senhor que tem três olhos, dois olhos convencionais e um raro olho de sabedoria localizado no centro da testa, entre as sobrancelhas e
logo acima da raiz do nariz. Por isso, o Senhor Shiva também é conhecido como Lorde Trinetrum .
['Tri' = três; 'Netra' = e sim; 'Laksha' = ver.
A localização do terceiro olho no centro da testa deu a Shiva o nome de Lalaataskha . ['Lalaat' = testa.]
O terceiro olho não é um olho físico, mas um olho sutil que simboliza o alto nível de iluminação e sabedoria do Senhor. Essa queima do mundo maligno pela abertura
do terceiro olho de Shiva é uma maneira metafórica de dizer que uma criatura pode usar seus olhos de sabedoria, erudição , conhecimento e iluminação para superar todas
as ilusões e equívocos sobre a verdade e a realidade, junto com todos os danos, bem como as tendências negativas e más neste mundo. A 'queima' é a eliminação de tais
negatividades e perversões.
De acordo com a filosofia do Yoga, um asceta concentra sua Pran ou ventos vitais neste local na testa, onde ele experimenta a iluminação e o néctar de felicidade que
escorre dela. A propósito, Shiva é considerado o Deus padroeiro de todos os ascetas precisamente por sua razão.
Há uma história lendária associada a este terceiro olho. Certa vez, Parvati, seu consorte divino, fechou seus dois olhos e, como resultado, o mundo mergulhou na escuridão.
Para salvar o mundo desta escuridão abrangente, Shiva fez um terceiro olho entre as duas sobrancelhas. Este olho jorrou fogo com o calor e a luz que o acompanhava.
Então, o sol celestial pode ser considerado como um símbolo desse terceiro olho.
Certa vez, quando Shiva estava em profundo transe meditativo e foi provocado por Kamdeo, o Deus das paixões , a mando de Deuses que desejavam que Shiva se casasse e
produzisse um menino que mataria os demônios, ele se sentiu tão aborrecido pela temeridade e impertinência de Kamdeo. que ele abriu este terceiro olho para queimá-lo.
De acordo com o Bhasma Jaba l Upanishad do Atharva Veda , Canto 2, parágrafo n. 21, os três olhos de Shiva ou Rudra representam o Sol, a Lua e o Fogo. Essas três
entidades são consideradas as fontes eternas de luz nesta criação. O Sol e o Fogo fornecem o calor e a energia tão essenciais para o sustento da vida, além de ser uma fonte
eterna de luz, enquanto a Lua é considerada a jarra de Amrit, o elixir da felicidade e o néctar calmante que neutraliza os efeitos abrasadores da vida. o sol e o fogo.
O terceiro olho, como foi mencionado acima, representa o excelente nível de sabedoria, erudição, conhecimento, iluminação e onisciência que o Senhor possui.
O Sharav Upanishad do Atharva Veda, verso nos. 10 e 14 diz o seguinte: “Versículo n. 10 = Nós nos curvamos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande
1
Senhor conhecido como Rudra, que pode queimar cinzas o mundo inteiro pelo feroz jato de fogo que emana do terceiro olho localizado em sua testa , e é tão gracioso que
ele recria mais uma vez depois de puni-lo (por seus pecados e erros reduzindo-o a cinzas), e depois oferece-lhe sua proteção (10).
“Verso não. 14 = Nós nos curvamos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, cujos três olhos são o Sol, a Lua e o Fogo
(representando fontes eternas de luz, vida, energia, calor e calor) (14) ”.
Do ponto de vista metafísico, seus dois olhos são os olhos convencionais, e seu terceiro simboliza sua profunda percepção e grande sabedoria e iluminação. Shiva
personifica o elemento fogo, que também tem um significado simbólico. O fogo é conhecido por queimar todas as impurezas presentes no ouro quando é colocado nele,
purificando assim o metal. Da mesma forma, o fogo é usado em altos fornos para extrair o ferro do seu minério. O fogo tem a capacidade inerente de reduzir a cinzas toda
sujeira e lixo, o que é uma maneira metafórica de dizer que uma pessoa que cultuou esse elemento na forma de Shiva teria queimado todas as suas falhas, defeitos e defeitos
que manchariam seu caráter. e alma, purificando assim o seu interior self. A cinza é indicativa de total renúncia e desapego do mundo do materialismo, porque é indicativo
de um modo de vida renunciante e simbolicamente significa queima de tudo na fogueira. É por isso que o Senhor Shiva foi chamado de deus patrono dos ascetas, eremitas e
sanyasis, que adoram apenas o elemento fogo.
Além desses pontos, Shiva é o Deus designado para a tarefa de concluir o mundo, o que exige que ele seja intimamente associado ao "elemento fogo", no sentido de que
ele deve ser tão inflexível, impiedoso, poderoso e feroz quanto o último para concluir criação apesar de todas as probabilidades. Ele deve reduzir tudo a cinzas, assim como
o fogo faz. E é dessa cinza que a nova criação emergiria no devido tempo. Aqui reside a magia da criação e seu chefe Senhor, Brahm, o Ser Supremo - o fato de que uma
nova criação se ergue das cinzas!
Para citar Yogtattva Upanishad , verso no. 93 - “Isto (isto é, o elemento fogo é a morada simbólica do Senhor Rudra ou Shiva. [Isto é, ele simboliza o elemento fogo.]
Deve-se meditar neste Senhor que tem três olhos, aquele que é conhecido por conceder benefícios ( para seus seguidores e devotos, e na presença do caso para o asceta),
que é tão esplendoroso, iluminado e adiantado como um sol que acaba de nascer, e que tem as cinzas do sacrifício de fogo espalhadas por todo o corpo (assim como um
asceta, indicando que ele é seu grande ícone e divindade patronal dos ascetas) (93). ”
Trayambak - A palavra Trayambak significa o Senhor que tem uma forma pouco convencional, com um olho extra estranhamente colocado na testa. O comportamento
e orientação geral do Senhor Shiva também são pouco convencionais e estranhos porque ele é ao mesmo tempo uma encarnação das virtudes ecléticas da paz, renúncia,
desapego, tranquilidade e bem-aventurança, e em outro momento ele se torna uma forma personificada de ira e ira. Por um lado, sua forma cósmica é o Ser Supremo, o
Maior entre os Deuses ('Mahadeva'), e em outra forma ele é um Lingam grosseiro (o símbolo grosseiro de Shivafeito de pedra). Em um exemplo está perdido em meditação
e contemplação, estando completamente separado do mundo exterior, e em outro exemplo ele diz ter uma família que consite de sua consorte divina Parvati ou Uma, a Mãe
divina, e filhos que possuem como Ganesh e Kartikeya Por isso, ele é chamado Tryambak - o 'estranho'.
A palavra também significa 'o Senhor dos três (' Traya '= 3) mundos' consistindo dos céus, da terra e do inferno; o cosmos, o mundo terrestre e o mundo inferior. O Mantra
do Senhor é dado no Tripura Tapini Upanishad da tradição do Atharva Veda, o Canto 4 é inteiramente dedicado ao Senhor Trayambak. Descreve o significado desta palavra
e os Mantras dedicados a Lord Trayambak em grande detalhe. Este Mantra de Trayambak é dado nos parágrafos. 1-6, e é 'Trayambakam Yajaamahe Sugandhim Pushti-
vardhan Urwaaruk-miv Bandanaan-mrityor-mukshi-yeti Mamritaat'. O nome do Senhor Triyambak aparece nos seguintes Upanishads—
(i) Bhasma Jabal Upanishad de Atharva Veda , Canto 1, paragh raph no. 6 que diz que seu Mantra deve ser dito quando o adorador aplica o sagrado Bhasma (cinzas do
sacrifício de fogo) em seu corpo, do dedão até a cabeça.
(ii) O Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4 é totalmente dedicado a Lord Trayambak. Descreve o significado desta palavra e o Senhor Trayambak
em grande detalhe. Este Trayambak Mentra é dado no parágrafo não. 1-6, e é 'Trayambakam Yajaamahe Sugandhim Pushti-vardhan Urwaaruk-miv tyan-mukshi-yeti
Mamritaat'.]

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53-54. [O Batu continuou--] 'Har (Shiva) não tem sequer um único personagem bom que valha a pena mencionar. Pelo contrário, ele tem milhões de (ou seja,
inúmeras, incontáveis) peculiaridades, falhas e defeitos. Ele se enfeita com caveiras em volta do pescoço por meio de um colar, usa pele de elefantes, é adornado por
cobras que ele prefere envolver em torno de seu corpo e mantém o veneno em sua garganta.
1
[As serpentes estão enroladas em volta de seu corpo , enquanto o veneno é armazenado em seu pescoço, tornando-o tingido de azul. Esta forma do Senhor
Shiva é conhecida como 'Neelkanth'[19].] (53)
Por um lado estão os seus personagens virtuosos e qualidades incomparáveis, assim como a sua atraente beleza e charme, e por outro lado, o seu semblante e
trajes inauspiciosos que são muito temerosos, horríveis e aterrorizantes. [Você não percebe que ele não é adequado para você como marido?] (54)
1
[Nota— O significado das serpentes enroladas em torno de seu corpo — As cobras que estão amarradas ao redor do Senhor Shiva mostram que ele está além do poder da
morte e do veneno.
Essas serpentes enroladas ao redor de seu corpo indicam o fato de que ele constantemente se lembra de morte iminente, porque as serpentes são muito venenosas e
simbolizam a morte imediata. Eles também o lembram da natureza profana e venenosa do mundo denso. Isso o ajuda a permanecer focado em seu objetivo espiritual de
auto-realização em vez de ser atraído pelos encantos materiais deste mundo material dos objetos dos sentidos e ser iludido por eles.
As serpentes também significam que Shiva é o Senhor da morte; ele é a morte personificada. Desde que ele é capaz de envolver as serpentes em torno de seu corpo e
elas não podem prejudicá-lo, isso indica o fato de que ele conquistou a morte. É por isso que ele é chamado de "Mrityunjay", o conquistador da morte.
 Novamente, as serpentes enroladas representam o Kundalini, o centro da energia cósmica sutil na base da espinha que, quando ativado, pode autorizar o aspirante
espiritual a experimentar uma explosão de energia espiritual estupenda que lhe dá um vislumbre de seus próprios poderes divinos também. como os poderes da Consciência
cósmica estão presentes em seu seio como seu Atma. Esta Kundalini é ativada fazendo numerosos exercícios de Yoga, conforme descrito nos Upanishads no subjogo de
Yoga.
As serpentes enroladas também podem representar ciclos de tempo no macrocosmo e a energia básica da vida no microcosmo na forma de energia sexual.
Esses répteis são muito ferozes, perigosos, venenosos e um símbolo da potência masculina. O simbolismo é que Shiva é um Deus muito poderoso que pode ser
extremamente implacável e implacável em relação a criaturas pecadoras. Ele exerceu extremo autocontrole e "cingiu" ou preparou-se para suportar as maiores dificuldades
e sofrimentos para a auto-realização, bem como para fornecer ao mundo libertação e libertação. As serpentes avisam seus inimigos para não brincar com ele. É também por
isso que ele tem fogo em uma de suas mãos. Este fogo significa sua capacidade de reduzir a cinzas entire mundo físico que consiste em falsidade e pecados, bem como
eliminar todas as impurezas, imperfeições, falhas e deficiências que prejudicam o bem-estar espiritual da criatura. criação sendo escaldada pelo seu calor e ferocidade.
Então, o Senhor Shiva tomou o nome do Senhor Ram e engoliu em um gole. Mas o Senhor sabia que, se esse veneno entrasse em seu abdômen, toda a criação seria
aniquilada, no entanto, como residia em seu abdômen. Isso mostra que o Senhor Shiva não é outro senão o supremo Brahm em cujo corpo a criação inteira reside como o
embrião vive no ventre de sua mãe. Por isso, o misericordioso Senhor guardou o veneno em sua garganta, dando-lhe uma cor roxa. [Consulte: (i) Sharav Upanishad, versos
nos. 11, 16. (ii) Mahabharat, Adi Parva, Canto 18. Em seu verso não. 18 afirma-se que (a) o Senhor Shiva havia bebido o veneno enquanto invocava e repetia o santo
Mantra, e é claro que esse Mantra era o santo nome do Senhor Ram porque o Senhor é a divindade patronal de Shiva, e (b) este é o pelo que sua garganta ficou azul- escura
ou roxa, porque ele reteve o veneno em sua garganta ao invés de engoli-lo em seu estômago. (iii) O mesmo fato é endossado em Ram Char Manas, Baal Kand, Chaupai, da
linha Tulsidas. 8 que precede o Doha no. 19. (iv) Tulsidas 'Kavitawali, Uttar Kand, versos nos. 157-158 aludem ao Senhor Shiva bebendo o veneno de Halaahal.]

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55-56. 'A lua, que é tão bela, sofre a falha de mudar de forma a cada noite, apesar de permanecer na cabeça do Senhor Shiva. O mesmo destino espera por você.
Portanto, seja cauteloso e preste atenção ao meu conselho. Não abrigue qualquer desejo de querer ter um Senhor tão louco e pouco convencional como seu marido.
[A lua pensou que, sentando-se na cabeça do Senhor Shiva, seria capaz de ganhar auspiciosidade e louvor. Mas isso não aconteceu. A lua sofre da falha de
ter uma forma distorcida que muda diariamente, da forma côncava cresente para a forma convexa logo antes da lua cheia, e então declinando mais uma vez para
finalmente desaparecer da visão completamente. A beleza da lua está em seu disco redondo, mas é tão amaldiçoada que essa forma gloriosa é visível apenas uma
vez por mês. Para o resto do tempo é deformado e reduzido em brilho e brilho. Shiva não conseguiu remover essa falha única no caráter da lua, e isso mantém o
Senhor preocupado, pois o retrata com pouca luz.também. Isso significa que Shiva não tem a capacidade de corrigir uma falha simples em uma entidade que ele
gostava tanto de pegá-lo e colocá-lo na cabeça, um sinal de dar a ele a lua, o maior respeito e lugar.
Compare isso com o caso de Parva ti. Enquanto a lua foi voluntariamente selecionada pelo Senhor Shiva para adornar sua cabeça, ele não mostrou inclinação para
aceitar Parvati até agora. Na verdade, Shiva a havia negligenciado enquanto ela o servia em Kailash. Então, se ela se impõe a ele e obriga-o a casar com ela com a
força de sua severa Tapa, ela espera que ele preste atenção nela quando ele não gosta dela?
Shiva está sempre preocupado que ele não poderia cuidar dos problemas enfrentados pela lua e ele não poderia fazer a lua feliz, removendo sua maldição que
obriga a mudar de forma a cada noite e sofre de brilho reduzido e uma forma picada, uma forma distorcida que é torta e carente de glória e brilho, uma maldição que
impede que a lua retenha sua gloriosa forma arredondada por mais de um dia durante todo o mês, uma maldição da qual nenhum outro corpo celestial sofre, então
diga: Parvati pode esperar que Shiva cuide dela e cuide de seu bem-estar e felicidade.]
Portanto, tenha cuidado e preste atenção ao meu conselho. Guarde minhas palavras em seu coração, pois elas são destinadas ao seu próprio bem-estar. (55)
Pense de novo em seu coração e abandone sua teimosia. Por ser inflexível e teimoso, você terá tristezas e um castigo em troca, e deve arrepender-se mais tarde,
no momento do casamento, quando se lembrar de minhas palavras, mas, naquela época, seria tarde demais para que você cedesse e se recuperasse. (56)

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Chanda 7. Quando ele chegar com a festa de casamento que consiste em fantasmas, espíritos e fantasmas, você terá que se arrepender. Vendo aquela festa ridícula e
terrível que se assemelharia a um exército de mensageiros do Deus da Morte, todos os homens e mulheres do seu lugar devem fugir.
No momento da cerimônia de 'amarrar o nó', sua magnífica roupa de seda seria amarrada a um canto da pele do elefante (que o noivo usaria) - esse
espetáculo estúpido, engraçado, hilariante e ridículo fará com que seus companheiros se transformem olha para o lado e ri de você e sorri de escárnio diante da
escolha absurda que você fez devido à sua teimosia e falta de raciocínio. Sua escolha de um noivo é muito estúpida e hilária. Alguns deles dirão abertamente e
outros secretamente em seus corações que Amrit (elixir) e veneno estão sendo misturados em um coquetel ridículo e absurdo. [Aqui, Parvati é comparado to Amrit e
o Senhor Shiva para envenenar. Significa simplesmente que o casamento deve sempre ser feito entre casais compatíveis, e não entre o tipo de indivíduo, como
Parvati e Shiva, que estão completamente em conflito e opostos em caráter um ao outro. Os dois não podem ficar felizes um com o outro.] (Chanda n. 7)
[Nota - isto é exatamente o que aconteceu quando o senhor Shiva chegou com seu partido para o casamento. Veja nosse versos. 103-104 abaixo.
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57-58. "Quando Shiva vai montar com você em um touro após o seu casamento, os homens e mulheres da cidade vão esconder seus rostos e rir ironicamente ou
sorrir para você no ridículo." (57)
Desta forma, os Batu apresentaram muitos argumentos e argumentos ilógicos em sua tentativa de dissuadir Parvati de seu caminho escolhido de
determinação para se casar com o Senhor Shiva. Mas todas as suas lógicas sem sentido não podiam influenciar a mente e o coração da filha daquele que é muito
imóvel, estável e inabalável (isto é, a montanha de Himwan). Por que o vento pode mover uma montanha? [A firmeza de determinação de Parvati é comparada à
montanha que nunca é afetada pelo vento, não importa quão forte e uivante possa ser. Todos os argumentos dos Batu dirigidos a semear a semente da dúvida na
mente de Parvati não tiveram nenhum efeito sobre ela, e ela permaneceu em silêncio, assim como a montanha permanece estóica quando o vento uiva sobre ela.]
(58)

Réplica furiosa de Parvati

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59-60. Qualquer um que tente interferir e deter a verdadeira onda de amor e carinho que alguém tem por alguém está fazendo uma tentativa fútil de fazê-lo, o que é
semelhante a uma tentativa de desviar o fluxo de um rio que se afunda, a estação das chuvas jorra com entusiasmo em direção ao oceano, com a ajuda de uma cesta
de seleção! [Em outras palavras, como é impossível parar ou desviar o fluxo do rio em uma inundação com uma humilde cesta de joeirar, também é impossível
desviar a atenção de um amante de seu objeto de adoração e amor. É uma tentativa fútil .] (59)
Uma serpente sem o seu Mani (que é um saco luminescente que consiste na seiva que é secretada a partir do capuz de uma categoria especial de cobras), e
um peixe sem água não pode sobreviver. Da mesma forma, qualquer um que ama alguém muito carinhosamente e é completamente dominado pelos pensamentos de
sua amada paga pouca ou nenhuma atenção às virtudes e bondades ou defeitos e falhas do último. [Quando alguém começa a amar alguém sinceramente, ele não se
incomoda com a bondade ou a fraqueza de seu amante . Qualquer tentativa de apontar as falhas apenas convidará uma resposta raivosa do amante.] (60)

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61-62. As palavras dele (do Batu) pareciam dilacerar os ouvidos dela (de Parvati), ferindo e ferindo o coração dela como se fossem flechas atiradas contra ela. Seus
olhos ficaram furiosamente vermelhos (com raiva e indignação), suas sobrancelhas ficaram tensas e seus lábios tremeram. (61)
Seu corpo tremia e tremia de raiva. Ela olhou desconfiada para o companheiro e disse (com desprezo e nojo) - 'Oh amigo! Dê adeus a este Batu; livrar-se
dele. Ele é muito grosseiro e incivilizado, fala muito alto, fala demais, mesmo quando a outra pessoa não está interessada em ouvir suas longas e irreverentes
1
palestras. É desnecessariamente criando enorme aborrecimento em mim. Então diga a ele para sair daqui, por favor. (62) [Nota - Em Ram Charit Manas, Parvati diz
aos sete sábios celestes, o Sapta-Rish é, a mesma coisa em Baal Kand, Chaupai linha não. 7 que precede a Doha no. 81 onde ela diz a eles para irem para casa, pois ela não vai
mudar seus pontos de vista e determinação para se casar com Shiva.]
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63-64. [Então ela se dirigiu diretamente ao brâmane celibatário que na verdade era o Senhor Shiva testando sua devoção e sinceridade—] 'Pode haver algumas
mulheres sábias em algum lugar que escutem seus conselhos sãos. Eu me tornei muito louco em meu amor por aquele sujeito que você retrata como louco e
excêntrico. (63)
Você disse que Shiva é um tesouro de inúmeras faltas e defeitos - na verdade é tudo verdade, mas, no entanto, quem pode apagar a escrita do criador (isto é,
quem pode mudar o destino que o criador destinou a alguém). Se está escrito em meu destino que eu terei um marido como o de Shiva, o que pode fazer alguma
coisa sobre isso?
(64)
[Nota - Em Ram Charit Manas, Parvati diz aos sete sábios celestiais, os Sapta-Rishis, a mesma coisa em Baal Kand, da linha de Chaupai não. 5 que precede Doha n o. 80 -
para Chaupai linha não. 6 que precede a Doha não. 81. Brevemente Parvati diz aos sábios que tudo o que eles disseram sobre Shiva não ser um bom noivo para ela é
verdade, mas ela não mudará seus pontos de vista e determinação. Sim, Vishnu é um tesouro de boas virtudes, e Shiva é exatamente o oposto, mas o que se pode fazer se o
 coração de uma pessoa se apaixonou por alguém. Ela disse que se perdeu para Shiva, e é um desperdício de tempo e energia tentando persuadi-la por mais tempo. Se eles
estão muito interessados em encontrar uma noiva maravilhosa para Vishnu, então certamente não há falta de alguém, e por isso eles devem, por favor, deixá-la em paz.
Parvati diz a sua mãe e amiga a mesma coisa quando eles começaram a lamentar e lamentar ao saber o tipo de festa de casamento que chegou, com o noivo cercado por
fantasmas, ele mesmo nu com cinzas espalhadas por todo o corpo, e usando serpentes e crânios como enfeites. Com isso, ela acalmou seus sentimentos e disse-lhes para não
ficarem chateados. Porque se está escrito em seu destino que o marido seria excêntrico, será que eles ou qualquer outra pessoa pode mudá-lo? Então, por que lamentar e
criar uma cena desnecessariamente. Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, da linha de Chaupai não. 6 que precede a Doha não. 96 - para o Chanda que antecede a Doha
no. 97.]
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65-66. Quem gostaria de aumentar as misérias e destruir a própria mente, permitindo-se envolver-se em debates e discussões fúteis, sem sentido e acrimoniosas?
Qual é o uso? Por que você não me deixa em paz?
Os poetas e bardos têm o hábito de elogiar alguém de quem gostem e denunciar outros que não são do seu agrado. Mas como isso importa? esta é a opinião
pessoal deles.
[Ou seja, o que quer que seja apreciado por alguém é querido, agradável, compatível e doce para ele, não obstante seu mérito ou demérito. Portanto, não faz
sentido debater esta questão mais adiante. Se eu vou ser feliz casar com Shiva ou sofrer pelo resto da minha vida é uma questão pessoal comigo; Por que você e o
resto do mundo estão tão preocupados e preocupados, especialmente quando eu não gosto dessa discussão?
É natural para um advogado e para cantar as glórias de seu cliente, se este é digno de tal elogio ou não. Faz parte da profissão deles. Da mesma forma, os
bardos e poetas estão inclinados a levantar para o céu seus patronos que os engajaram, não importando se o patrão em questão nem vale a pena prestar atenção. Este
parece ser o caso com você. Você está criticando o Senhor Shiva porque pode não estar satisfeito com ele, ou ele pode não ter feito o seu lance em algum ponto do
tempo. Então você quer vingar isso. Eu peço que você, por favor, vá embora daqui e pare de me incomodar ainda mais.] '(65)
Então Parvati voltou-se para o companheiro mais uma vez e disse: 'Oh amigo! Diga a ele que está ficando tarde e ele deve seguir para o outro destino. Olhe,
deixe que ele não pense em algo do seu mal ou me dê um novo raciocínio ilógico e proferte algum outro absurdo. [Estou farto dele, então diga a ele para sair daqui.]
'(66)

Shiva se revela

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Chanda 8. O que dizer de maneiras corteses e uma maneira civilizada de falar sobre os outros, esse sujeito (o Batu) nem conhece as etiquetas essenciais de falar com
um estranho. [Parvati está repreendendo o Batu de falar coisas irrelevantes e irreverentes sobre o Senhor Shiva, embora ela não tenha lhe pedido seu conselho. Por
que ele está se empurrando sobre ela quando ela não gosta de ver seu rosto e ouvir mais uma palavra dele?
Ele não deve falar sem ser convidado; ele deve se abster de dizer coisas não civilizadas, impuras e desagradáveis sobre os outros, especialmente o Senhor
1
Shiva, e em vez disso ficar quieto. Aqueles que criticam ou falam mal de Shiva e dos santos são de fato muito pecaminosos, mesquinhos e humildes . Quem ouve
esse tipo de conversa malvada é também muito pecaminoso. [ Esse cara não sabe disso - que é muito pecaminoso e profano falar mal sobre o Senhor Shiva que é
adorado até pelos Deuses, e é honrado por eles com o título venerado de ser um 'Maha-deva', o Bom Deus. Este Batu perdeu a cabeça? Na minha opinião , não é
Shiva, mas este Batu, que é louco e excêntrico porque está falando como um.
Tulsidas diz que ao ouvir essas palavras, e reconhecendo a genuinidade e firmeza do amor, afeição e devoção que Parvati tinha por seu Senhor Shiva , o Batu
revelou sua verdadeira forma como Shiva, o Senhor que é como um oceano de compaixão, bondade e graça. A lua estava adornando sua testa.
[Como já lemos em Chanda não. 5, Shiva queria testar a sinceridade e integridade do próprio Parvati , e então ele assumiu a forma de um Batu, um jovem
celibatário Brahim, e foi até ela. Depois de contar a Parvati todas as coisas negativas que alguém nunca imaginou que um futuro noivo teria, e depois descobrir sua
1
firmeza e devoção por Shiva, o Senhor ficou completamente satisfeito. Então ele se revelou a Parvati.] (8) [Nota - É pecado ouvir o Senhor Vishnu (Hari) e o Senhor
Shiva (Har) sendo criticado; é como matar uma vaca que é um pecado imperdoável - veja: Ram Charit Manas, Lanka Kand, Chaupailinha não. 2 que precede o Doha no. 32 onde
Angad, o emissário do Senhor Ram, ficou muito irritado quando Ravana, o demônio rei de Lanka, começou a criticar o Senhor Ram que era uma encarnação do Senhor Vishnu.
Novamente é dito em Ram Charit Manas, Uttar Kand, Chaupá i line no. 23 e 26 que antecedem Doha não. 121 que aqueles que criticam seu Guru (professor) e Har
(Shiva) se tornam um sapo em seu próximo nascimento (vida), e aqueles que criticam os santos se tornam uma coruja respectivamente.]
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67-68. Ash estava manchado em seu belo e encantador corpo de pele clara que parecia mais adorável. Seus olhos e testa estavam cheios , enquanto o corpo cativava
e cativava a mente e o coração (de seus devotos pelo seu charme e seu halo divino). (67)
Observando esta magnífica imagem do Senhor Shiva, os olhos da filha da Montanha ('Sail Kumari') estavam cheios de lágrimas de alegria e êxtase. Seu
coração estava tomado de alegria e seu corpo estava excitado além da descrição.
[Ela simplesmente não conseguia acreditar no que via. Era espantoso para ela ter o Senhor Shiva, o Senhor de seus sonhos a quem ela admirava e
reverenciava tanto, diante dela mesma, sorrindo amorosa e benevolente para ela. Ela ficou espantada e atordoada com descrença.] (68).
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69-70. Ela repetidamente se curvou diante dele. Ela não podia falar uma palavra (porque ela estava tão sobrecarregada de alegria e deleite). Ela estava se
perguntando se o que ela via era meramente um sonho, ou era de fato 'Shashi Shekhar' (ou seja, o Senhor Shiva em cuja testa a lua está presente) estando ele mesmo
na frente dela. (69)
Seu assombro e alegria pela súbita reviravolta nos acontecimentos fez com que ela ficasse aturdida e espantada como uma pessoa indigente desde o
nascimento, encontrando uma pedra preciosa conhecida como "Mahamani" (literalmente, a grande jóia; aqui, significando a gema mágica que pode converter
qualquer coisa em uma joia de valor inestimável, ou então também pode se referir à pedra filosofal que converte metais básicos em ouro).
Sucha é absolutamente perplexo e olha para o Mahamani com incrível descrença, incapaz de perceber que ele está segurando uma pedra que tem poderes
mágicos, ou que uma pedra tão simples como a que ele segura na mão é capaz de mostrar qualquer tipo de poderes mágicos que são lendários e surpreendentes. [Isto
é, embora Parvati esteja vendo Shiva bem na frente dela, ela não podia acreditar em seus olhos. Ela ficou estupefata e atordoada demais para reagir.] (70)
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71-72. Os desejos de Gauri (Parvati) foram cumpridos. Esse esforço elevou seu ânimo a um novo patamar e a fez parecer ainda mais encantadora e magnífica.
Parece que ela acaba de chegar de casa para ter algum tipo de jogo ou esporte. [O que é, ela parece saudável e alegre. Não havia um único sinal dela fazendo
qualquer tipo de Tapa grave ou sofrendo qualquer tipo de dificuldade associada a ele. Antes de seu encontro com Shiva, Parvati era magrinha e magra, ficando
emaciada devido ao seu longo Tapa . Mas assim que o Senhor se revelou diante dela, uma mudança mágica ocorreu quando ela recuperou sua beleza e charme
originais.] (71)
Olhando para sua beleza e charme, bem como seu carinho e sinceridade, Mahesh (o Senhor Shiva) foi cativado e encantado por ela, e ele falou com carinho
com palavras doces que foram embebidas em Amrit (ou néctar). (72)

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73-74. [Shiva disse:] 'Ninguém me fez sentir muito endividado e obrigado até a data que você tem. Oh Parvati, você literalmente me comprou com suas Tapa
(austeridades e penitências), bem como com seu profundo e incansável amor e afeição por mim. Estou realmente cheio de gratidão para com você. (73)
Agora, o que você disser, eu farei isso instantaneamente. Não haverá demora nisso. Ouvindo palavras tão ternas e doces de Mahesh (Shiva), Parvati ficou
emocionada além da medida, e ela caiu aos pés do Senhor. (74)

Parvati retorna para casa

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Chanda 9. Ela (Parvati) caiu aos pés do Senhor Shiva e através de seu companheiro informou-o sobre sua dependência de seu pai. [Parvati disse ao Senhor Shiva
que no momento ela tem que obedecer a seus pais, e assim o Senhor deve seguir a tradição aproximando-se deles para se casar com ela. Ela não pode se casar com
ele diretamente contra a tradição e estabeleceu normas. Será injusto e antiético para ela, assim como para o Senhor.]
Então o Senhor Shiva assegurou a Girija (Parvati, a filha da Montanha) que ele faria o que fosse necessário para realizar seus desejos, e então foi embora, louvando
e louvando seus virmas imaculados, glórias e sabedoria.
[Shiva elogiou sua virtuosidade ao manter sua dignidade ao não falar diretamente com um especialista, mas através de um amigo, que estava de acordo com
a tradição. Então, ela mostrou respeito por seus pais e não se casou diretamente com ela nem se propôs a ele, novamente para se conformar à tradição. Se ela
quisesse, poderia tê-lo feito porque fizera Tapa severa precisamente para esse propósito.]
Enquanto isso, Gauri (Parvati) também foi para casa com Har (Shiva) em seu coração. O criador fez tudo de acordo com seus desejos. A feliz reviravolta dos
acontecimentos fez com que o povo (do seu lugar de origem, o reino da montanha) exultasse em abundância jubilosa. Seu amor e respeito por ela aumentaram.
Músicas auspiciosas, congratulatórias e felizes foram cantadas e música de cortesia foi tocada espontaneamente em todos os lugares. (9)

Shiva se prepara para o casamento

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75-76. Shiva lembrou (ou seja, convocou) os sete sábios celestes chamados Saptarishis. Eles vieram e se curvaram diante dele. Shiva mostrou grande respeito por
eles e eles também foram recompensados por ter sua visão divina. (75)
Então os sábios disseram: 'Aqueles que por acaso se lembram de você uma única vez são considerados os melhores entre os nobres e virtuosos. Oh senhor!
Oh Har (Shiva)! Qualquer pessoa que seja lembrada por você é afortunada e se torna honrada. [Isto é, qualquer um que você se lembre é sortudo e afortunado
porque você é conhecido por ser um renunciante que não tem desejo nem desejo de nenhum tipo. Então o fato de você querer nos conhecer nos deixa muito felizes.
Nos deu uma rara chance de ter sua visão sagrada.] (76)
[Nota - Os 7 sábios celestiais são: Kashyap, Atri, Jamdgni, Vishwamitra, Vashistha, Bharadwaj e Gautam.]

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77-78. Ouvindo estas palavras dos sábios (sete celestiais), Mahesh (Shiva) se sentiu muito feliz e contente. Ele narrou para eles todo o episódio relativo à severa
Tapa de Parvati e sua conversa com ela. (77)
Então ele pediu-lhes: 'Todos vocês vão para a casa de Himachal (pai de Parvati, Himwan) e levantem o tópico de seu casamento comigo. Se você achar que
tudo é favorável e de acordo com seus desejos, então você pode decidir uma data auspiciosa para a cerimônia de casamento. (78)
[Nota - Em Ram Charit Manas também, o Senhor Shiva convocou esses sábios e pediu-lhes para irem com os pais de Parvati com a proposta de casamento. Referir-se: Ram
Charit Manas, Baal Kand, linha de Chaupai não. 7 que precede a Doha no. 89, e linha de Chaupai nos. 1-7 que pre cedes Doha no. 91.]
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79-80. Foi decidido que Arundhati (esposa do sábio Vashistha) deve se encontrar com Maina (a mãe de Parvati) e levantar o tópico do casamento de Parvati. As
senhoras geralmente são especialistas nesse trabalho. Então as coisas serão resolvidas favoravelmente. (79)
Uma (Parvati) é a noiva, Shiva é o noivo, e esses sábios são os vários aspirantes espirituais ou buscadores. Portanto, esse trabalho pode ser feito facilmente
(ou seja, realizado e o sucesso pode ser facilmente alcançado). Uma voz celestial e sem forma do céu (os céus) previu o sucesso deste esforço. (80)
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81-82. Ouvindo esta voz misteriosa do céu (céus), o Senhor Mahesh e os sábios sentiram-se muito contentes. Bons presságios foram indicados pelo seguinte sinal:
mulheres com belos olhos e com jarros cheios de água em suas cabeças foram avistadas. (81)
Shiva disse aos sábios o lugar e a hora em que a próxima reunião pode ser realizada. Então aqueles sábios foram alegremente para o rei das montanhas,
Giribar (o pai de Parvati; Himwan). (82)

Casamento de Shiva e Parvati finalizado

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Chanda 10. Quando os sete sábios celestes foram para a casa de Giri (o pai de Parvati, a Montanha conhecida como 'Himwan'), este último reverenciou e
carinhosamente adorou e deu as boas-vindas a eles. Ele foi acompanhado por sua esposa (Maina) e filha (Parvati).
O rei trouxe tudo que era necessário para receber os sábios reverenciados e colocou essas coisas diante deles. Então o tema do casamento foi criado em um
ambiente alegre e agradável. Um dia auspicioso para a formalização do casamento foi determinado , e na manhã seguinte, os sábios, felizmente, partiram com o
convite elegante do casamento contendo a data auspiciosa escrita nele. (10)

Celebrações e preparativos na casa de Parvati

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83-84. Himwan honrou os brâmanes e outros anciãos. Então ele adorou o Guru (mais preceptor) e os Deuses do clã . Tambores musicais soaram, e havia uma
atmosfera geral de excitação alegre, de alegria e celebração, em todas as direções da cidade. (83)
Montanhas e colinas, florestas e jardins, rios, córregos e riachos, mar s, oceanos e outras massas de água grandes, bem como os lagos e lagoas-todo aquele
1
que se ouviu falar foi enviado um convite por Giribar que foi o melhor entre as montanhas .
[A palavra 'Giribar' significa a montanha sênior; o rei das montanhas. Deve ser lembrado que todas essas entidades foram personificadas neste verso.
Basicamente significa que todos os reis desses reinos foram convidados para o casamento da filha de seu imperador, o rei das Montanhas, Himwan.] (84)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 3-6 que precede Doha não 94.]

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85-86. Todos assumiram formas autífenas e começaram a assistir ao casamento com uma mente alegre e um coração alegre, levando consigo presentes como
batedores cerimoniais, roupas e vestes, guirlandas e colares, e pedras preciosas e jóias. (85)
Himwan deliciadamente ordenou que artesãos especialistas construíssem a 'Mandap' (um dossel cerimonial sob o qual a cerimônia de casamento seria
1
formalizada) , enquanto as meninas casadas começaram a cantar canções auspiciosas e comemorativas adequadas para a ocasião.[20].
(86)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 2 que antecede a Doha não 94
2
Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand- (i) Linha Chaupai não 2 que antecede a Doha não
96; (ii) Chaupai line nos. 2-3 that precedes Doha no. 99.]
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87-88. Diferentes variedades de buntings coloridos, festões, potes cerimoniais e jarros, batedores, bandeiras e estandartes foram feitos e usados em todo o lugar para
decorar toda a área (assim como a cidade) para dar uma aparência festiva. As praças do mercado estavam cobertas com tecidos de seda, e árvores de frutas foram
1
plantadas ao lado das estradas aqui e ali, em toda parte. (87)
Diga, como se pode descrever o lugar dos pais de Gauri (Parvati)? Assemelhava-se às capitais de Basant (a primavera) e Kamdeo-cupid.
[Ou seja, a cidade inteira estava decorada e enfeitada de forma fabulosa. Parecia magnífico e até mesmo os deuses podem ter sido surpreendidos pelo seu
2
charme. Espera-se que seja assim - porque a Deusa Mãe havia nascido nesta cidade.] (88)
1
[Nota— Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, da linha Chaupai no. 4 que precede a Doha não. 287 - para Chaupai linha não. 3 que antecede a Doha no. 289 que
descrevem em detalhes como a cidade é decorada por ocasião de um casamento real. Neste caso, no entanto, a ocasião é o casamento do Senhor Ram com Sita.
Chanda 11. Parecia que o criador havia criado a capital do Kamdeo-cupido com especial cuidado, dedicação e perícia para que fosse diferente das outras capitais. Os
olhos parecem estar paralisados em qualquer lugar para contemplar sua estranha, fascinante e magnífica construção.
Desta forma, Giriraj (pai de Parvati) completou todas as formalidades e reuniu todos os apetrechos necessários para a cerimônia de casamento, e esperou
pela chegada da festa do noivo.
Tulsidas diz que os sete sábios celestiais (os Sapta-rishis) trouxeram o 'Lagan Patrika' - o cartão de convite formalmente contendo a proposta de casamento,
bem como a data, o tempo e o local auspiciosos para a formalização do casamento, e o deram a Mahesh (Shiva) (11)

Preparação da Festa do Noivo

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89-90. Então Shiva imediatamente chamou Brahma (o patriarca dos Deuses) e fez com que ele lesse o convite para o casamento. Então, este último pediu-lhe para
convocar e recolher todos os deuses e começar a preparar a cerimônia de casamento. (89)
Ele enviou os seguidores de Shiva como mensageiros em todas as direções. Ouvindo isso, os deuses eram estimulantes, e eles ordenaram que os rum
1
tocassem para celebrar as boas novas. (90)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 6 que antecede a Doha não
89.]
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91-92. Eles têm seus veículos aéreos decorados e preparados. Muitos sinais auspiciosos ocorreram naquele tempo. Eu n Desta forma, os Deuses prepararam-se e
1
partiu para participar da festa de casamento do deus Shiva. (91)
Os seguidores de Shiva, assim como outros fantasmas, fantasmas, etc. estavam trovejando de alegria e alegria. Eles decoraram as várias montarias, como
porcos, búfalos, cães, burros, etc. (para a festa de casamento).[21] (92)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kan d, Doha no. 91, e Chaupai linha não. 7-8 que precede Doha não 92
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93-94. Eles dançavam de alegria em inúmeras maneiras, aumentando a atmosfera de alegria e celebrações que permeavam toda a parte. Cabras, corujas e lobos se
alegraram e falavam animadamente em suas próprias línguas, enquanto os seguidores de Shiva cantavam alegremente canções de felicitação e cerimônia. (93)
O Senhor de Laxmi (Vishnu) e o rei dos Deuses (Indra), juntamente com todos os outros Deuses, vieram para o lugar onde Shiva e Br ahma já estavam
1
reunidos para se juntar ao casamento. Todos sentiram muito prazer em seus corações. (94)
1
[Nota— Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand— (i) Doha no. 92 juntamente com as linhas anteriores de Chaupai. 7-8; (ii) linha de Chaupai não. 2 que precede Doh um
não. 93.]

Partida da festa do noivo para a casa da noiva

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95-96. Har ( Shiva) acolheu os deuses enquanto eles se reuniam em sua casa para se juntar a sua festa de casamento que estava prestes a embarcar na jornada para o
lugar da noiva. Shiva falou docemente com o rei dos Deuses (Indra), e ele então conheceu Hari (Vishnu). A partir de então, ele afetuosamente viu (ou seja, fez
1
contato visual com) outros Deuses reunidos como um gesto de boas-vindas e respeito. Este encontro causou imensa alegria a Mahesh (Shiva). (95)
Muitos tipos de montarias, veículos e carros-ar de todas as denominações pertencentes aos diferentes Deuses estavam presentes na ocasião.
A festa do noivo finalmente fez sua partida para o lugar da noiva com instrumentos musicais como tambores de tambores, etc., tocando alto e
1
entusiasticamente. (96) [Nota— Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, linha de Chaupai nos. 7-8 que precede a Doha não. 92.]
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Chanda 12. O céu reverberou com o som dos tambores de chaleira sendo tocados em voz alta, assim como o do som de canções melodiosas com letras doces que
estavam sendo cantadas em todo o mundo.
Shiva - para quem a lua é um ornamento da cabeça - montou um touro (conhecido como o Nandi). Os Deuses aplaudiram entusiasticamente e elogiaram
Shiva enquanto eles despejavam flores sobre ele, enquanto bons presságios anunciavam que boa sorte e auspiciosidade aconteceriam.
Tulsidas diz que fantasmas, espíritos e fantasmas compunham a festa do noivo. Vendo 'Pashupati' (literalmente, o senhor dos animais e não-humanos)
adornado com uma pele de elefante, serpentes enroladas em seu corpo e uma guirlanda de crânios pendurados em seu pescoço, os Deuses e Hari (Vishnu)
1
começaram a rir ( em um noivo tão estranho). (Chanda no. 12)
1
[Nota— Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, da linha Chaupai no. 8 que precede o Doha no. 92 - para Chaupai linha não. 1 que precede a Doha no. 94.]

Feliz fazendo no caminho

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97-98. Hari (Vishnu) convocou os Deuses e os aconselhou: 'Chegamos perto da cidade (da noiva). Portanto, todos vocês deveriam segregar vocês e seus
1
companheiros em grupos separados. (97)
Atualmente, os fantasmas e os fantasmas parecem impressionantes na companhia de seu Senhor (ou seja, o Senhor Shiva). Eles apresentam uma visão
2
impressionante - tendo todos os tipos de rostos, roupas, ornamentos, veículos e montarias não convencionais. [É por isso que Vishnu pediu aos Deuses que se
separassem do grupo de Shiva, o que é muito estranho e inspirador de medo. Os deuses e seu séquito tinham formas encantadoras, enquanto lorde Shiva e seus
companheiros tinham todas as esquisitices que se pode imaginar estar presente em um noivo - havia fantasmas e fantasmas para acompanhar o Senhor Shiva, e ele
próprio estava vestido com uma pele de elefante. Estava envolto por serpentes, tinha um colar de crânios e ficou coberto de cinzas por todo o corpo nu. Foi um
tempo de alegria e alegria, então quando o Senhor Vishnu pediu aos Deuses que separate-se do partido de Lord Shiva ele não quis dizer qualquer ligeiro a Shiva,
mas foi feito em tom de brincadeira.] (98)
1
[Nota- Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, Doha no. 92, e Chaupai linha não. 1-3 que precedem Doha não 93
2
Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand , da linha Chaupai no. 4 que precede a Doha não. 93 - para Chaupai linha não. 1 que precede a Doha no. 94.]

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99-100. Eles (os companheiros de Lord Shiva) usaram a concha de tartaruga oca com uma pele esticada sobre ela como tambores para tocar música. Eles encheram
os crânios de seres humanos com água e os usaram como um copo para beber água , e pediram a outros que bebessem também. (99)
1
Hari (Vishnu) riu com a visão engraçada e disse brincando que a festa de casamento era compatível com a natureza e temperamento do noivo . [Isto é
porque o Senhor Shiva é o Senhor dos fantasmas e fantasmas, e ele vive uma vida austera como a de um mendicante ou eremita que está acostumado a viver com
simplicidade e sem pompa e pretensões.]
2
Ouvindo isso, Mahesh (o Senhor Shiva) também riu internamente e sentiu-se alegre em seu coração . [Ou seja, Lord Shiv não se importava com as piadas
de Vishnu, mas gostava dos comentários satíricos, levando-os de bom humor e em seus passos. Shiva sabia que o Senhor Vishnu tinha muito carinho e respeito por
ele, e é comum que amigos íntimos provoquem o noivo durante as cerimônias de casamento. Então, Shiva também gostou dos comentários sarcásticos de Vishnu em
vez de se sentir magoado ou ofendido por eles.]
Dessa forma, houve um espetáculo de diversão, brincadeira e alegria, enquanto os membros da festa de casamento zombavam do noivo e de seus
acompanhantes enquanto eles iam alegremente para o lugar da noiva. (100)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 1 que antecede a Doha não 94
2
Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não 3 que antecede a Doha no.
93.]

Chegada da festa de casamento no lugar da noiva

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101-102. Há muita diversão e diversão na rota para o lugar da noiva. Não se pode descrever / narrar as alegrias e felicidade daquele tempo. A festa de casamento
chegou perto da cidade ao acompanhamento de música e canto de músicas. (101)
1
Houve um ruidoso tumulto na cidade e todo o reino montanhoso explodiu de alegria e alegria. Assemelhava-se ao oceano que se ergue e avança observando
a lua cheia. (102)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 1 que antecede a Doha não
95.]

Ondas de choque na cidade ao ver Shiva e seus companheiros

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103-104. Aqueles que foram designados com o dever de dar as boas-vindas ao casamento, apresentaram-se alegremente, mas quando viram a festa, ficaram
horrorizados. Naquela época, eles estavam resolvidos - eles não podiam decidir se ficavam ou fugiam. (103)
Os elefantes e cavalos (da festa de boas-vindas que foi enviada para receber os convidados) fugiram apavorados (ao ver os fantasmas e fantasmas na festa de
Shiva), e não puderam ser controlados. Até as crianças perderam os nervos e fugiram. Eles perderam o caminho para casa, muito chocados com a visão assustadora
de fantasmas e fantasmas que consistiam na festa de Shiva. [Foi uma visão impressionante e impressionante. As crianças ficaram aterrorizadas; eles correram de
1
volta para suas casas, mas perderam o caminho na confusão e se apressaram.] (104 )
1
[Nota— Referência : Chanda no. 7 acima.
O cenário assustador é descrito em Ram Charit Manas, linha de Chaupai nos. 1-8 e Chanda que antecedem Doha não. 95. Vamos ver o que aconteceu:
“Quando a festa do noivo (casamento de Shiva) chegou perto da cidade (da noiva, Parvati), houve um tumulto alegre, e isso aumentou seu charme e vibração. Aqueles
que receberam a tarefa de receber e receber a festa do noivo organizaram toda a parafernália necessária e saíram para receber os convidados. (1-2). Quando viram os Deuses
e seus companheiros, sentiram-se muito felizes, e essa felicidade aumentou muito quando viram o Senhor Vishnu com seu séqüito. [Os Deuses e o Senhor Vishnu lideraram
a festa de madrastaria.] Mas assim que viram o noivo e sua festa não convencional (reunião de fantasmas, espíritos, fantasmas etc.), ficaram horrorizados e os animais que
montaram (como elefantes). , cavalos, touros etc) fugiu aterrorizado. (3-4) Alguns entre osO grupo que era mais velho em idade ganhou coragem e permaneceu lá, mas os
jovens ficaram tão assustados com a visão que todos fugiram dali e entraram na cidade. Quando esses jovens chegaram em casa, os pais perguntaram o que havia
acontecido. Eles responderam com um corpo trêmulo - 'O que podemos dizer? nós não sabemos o que dizer. Isto é uma festa de casamento ou o exército do Deus da Morte?
O noivo (Shiva) é louco e ele monta um touro. Ele é adornado com serpentes, caveiras e cinzas (do sacrifício de fogo que ele espalhou por todo o corpo). (5-8). Ash é
espalhado por todo o corpo do noivo. Seus ornamentos consistem em serpentes e caveiras. Ele está nu, tem cabelos grossos emaranhados na cabeça, e ele parece
extremamente horripilante. Ele é acompanhado por fantasmas masculinos e femininos, espirseus, fantasmas, hobgoblins e ogres com rostos e bocas terríveis. A visão é tão
arrepiante que qualquer pessoa que não morra de choque é realmente sortuda, e apenas esses sobreviventes poderão ver o casamento de Parvati. [Em outras palavras, o
noivo e suas companheiras são tão aterrorizantes e assustadoras que as pessoas vão fugir ou morrer devido ao medo. Quem irá testemunhar esse casamento? quem quer
morrer?] 'Os meninos espalharam essa palavra em cada lar, onde correram por segurança. (Chanda que precede a Doha n. 95) ”]

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105-106. Os arautos reais do rei das montanhas que foram despachados para receber a festa do casamento deram alojamento adequado aos convidados que
1
chegavam, proporcionando-lhes todos os confortos mundanos possíveis enquanto permaneciam no lugar da noiva durante a cerimônia de casamento.
Enquanto isso, todas as crianças chegaram às suas casas animadamente, gritando e gesticulando loucamente e delirantemente - (105)
“A festa de casamento é feita de fantasmas, espíritos e fantasmas terríveis, enquanto o próprio noivo parece ser engraçado, excêntrico e maluco enquanto
cavalga sobre o touro. Todo o séquito é tão terrível e horripilante quanto o noivo disse .[22] (106)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 1 que antecede a Doha não 96
107-108. Estamos dizendo a verdade - Deus nos abençoe; se sobrevivermos, veremos milhares de (ou seja, incontáveis outros) casamentos. (107)
Quando Maina (a mãe de Parvati) ouviu esta notícia chocante, ficou muito desanimada e preocupada. Pensou consigo mesma, pensativa, que nenhuma casa
1
jamais foi poupada da ruína, se dependesse do conselho do sábio Narad.
[Foi Narad quem disse a Parvat que está escrito em seu destino que ela teria uma pessoa louca como marido. Ele também lhe dissera que esse marido maluco
não seria um homem comum, mas o Senhor Shiva, o Grande Deus. Então ela não precisa se preocupar. Mas, para alcançar Shiva, ela precisava fazer uma forma
severa de Tapa. Quando a mãe de Parvati expressou seu desalento e reserva naquele momento, seu marido, o rei das montanhas, Himwan, assegurou-lhe que Narad
nunca fala mentira, e se está escrito no destino de sua filha que ela vai Shiva como seu marido. então não faz sentido lamentar e lamentar porque tudo o que o
Criador já escreveu não pode ser apagado agora. Maina, a mãe, esqueceu tudo isso, e quando ouviu falar do tipo de noivo que veio se casar com sua amadafilha ela
2
começou lamentando e lamentando .
Quando Maina chorou, Parvati confortou-a bravamente, dizendo quase a mesma coisa que seu pai havia dito a sua mãe mais cedo. De fato, ela disse à mãe que,
se está destinado a casar-se com um louco , ela pode mudar o que o Criador fixou para ela? Então, ela deve agir sabiamente como um adulto e parar de lamentar e
3
lamentar quando a festa de casamento estiver à porta. Será altamente absurdo e ridículo lançar birras agora. ] (108)
1
[Nota— Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, da linha Chaupai no. 6 que precede a Doha não. 96 - para Chaupai linha não. 4 que precede a Doha não. 97.
Consulte também Chanda no. 13 abaixo.
2
Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, da linha Chaupai no. 2 que precede o Doha no. 71 - para linha Chupai não. 4 que precede a Doha não. 72
3
Ram Charit Manas, Baal Kand, linha Chaupai não. 5-8 e o Chanda que precedeu o Doha no. 97]

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Chanda 13. Narad é dito ser um grande benquerente e benfeitor de todos, mas na prática ele arruina as famílias, é esperto e esperto, perverso e travesso. Mesmo os
sete sábios (ver versículo 75) eram igualmente distorcidos e egoístas; eles falaram sobre o casamento na mesma veia inteligente (ou seja, eles falaram meias
verdades e não divulgaram os traços negativos do noivo para nós). [Isto se refere aos sete sábios celestes, conhecidos como os Sapta-rishis, chegando a Himwan
com a proposta de casamento do Senhor Shiva, enviada em seu nome pelo Criador, Brahma, como seu guardião. Eles pintaram uma imagem rosada do noivo como
sendo um grande Deus cuja proposta é enviada por ninguém menos que Brahma, o patriarca da criação. O que mais os pais de uma garota podem querer?rospect de
1
sua filha se casar com o mais velho Deus, o Senhor Shiva. Ela foi considerada muito afortunada e privilegiada.] '
2
Dessa maneira, a mãe se sentia abandonada e desalentada. Ela apertou Uma (Parvati) em seu peito e lamentou gravemente de várias maneiras.
Então Himwan (pai de Parvati) consolou-a e consolou-a dizendo que mesmo os Vedas são incapazes de compreender a grandeza e as glórias do Senhor
(Shiva). [E, portanto, ela não deve se sentir arrependida; não há razão para que ela se arrependa de Parvati ter Shiva como seu marido, pois ela não sabe que Shiva é
o Grande Deus da criação, o 'Maha-deva', e é a boa sorte de sua filha que o Senhor teve aceitou a mão dela em casamento, algo que é raro e um privilégio das sortes.
Então, em vez de reclamar, ela deve se alegrar com a boa sorte da família que eles têm como Senhor.
3
Shiva como seu noivo e genro.] (Chanda no. 13)
1
[Nota— Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Doha no. 90 - para Chaupai linha não. 7 que precede a Doha no. 92
2
Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, linha Chaupai não. 6-8 que precede Doha não 96
3
Em Ram Charit Manas, Himwan consolou e tranquilizou sua esposa Maina em Baal Kand, da linha de Chaupai no. 7 que precede a Doha no. 71 - para C haupai linha
não. 5 que precede a Doha não. 72
Mas quando Maina começou a lamentar mais uma vez quando a festa de casamento chegou, foi Narad que veio e explicou tudo para ela - sobre a vida anterior de
Parvati quando ela se sacrificou queimando seu corpo no sacrifício de fogo na casa do pai anterior quando ela descobriu que Shiva foi insultada por não ter sido oferecida
sua parte como qualquer outro Deus durante o sacrifício de fogo, e na hora da morte ela pediu por uma benção para que ela pudesse se reunir com seu eterno Senhor, o
Senhor Shiva. É precisamente essa a razão pela qual o Criador escreveu em seu destino que ela se casará com Shiva porque é o que ela queria. Portanto, ninguém deveria
 lamentar ou lamentar. Ela está sendo casada com o maior Deus decriação e não para algum deus comum ou alguma pessoa louca. Quando Maina e o resto da família
ouviram essa história de Narad, todos perceberam a verdade, e a atmosfera mudou imediatamente de tristeza e tristeza para alegria e alegria.
Todo este episódio é narrado em Ram Charit Manas, Baal Kand, de Doha no. 97 - para Doha não. 98.]
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109-110. Ouvindo essas palavras, Maina se sentia confortada e tranqüilizada (porque um pai não pode falar e pensar mal de sua amada filha, e se ele diz que sua
1
filha tem sorte de ter Shiva como seu noivo, então certamente deve ser assim).
Seus companheiros passaram a ter um vislumbre (do noivo e seu grupo). Por toda parte - nas ruas, nas ruas e nos becos, nos mercados e nas praças centrais -
falava-se do casamento. (109)
Ouvindo tudo isso murmurando, tagarelando e fofocando, Sripati (Vishnu), Surpati (Senhor dos Deuses - ie Indra) e outros Deuses riram repetidamente com
seus anúncios virados de lado e seus rostos cobertos com as palmas das mãos como as pétalas fechadas de uma flor de lótus. [Isto é, eles esconderam seu
constrangimento, escondendo seus rostos em suas palmas como as pétalas fechadas da flor de lótus, enquanto sorriam e sorriam e tentavam reprimir suas risadas na
situação ridícula e engraçada, olhando de lado. Vishnu e os outros deuses riram ao ver a festa do Senhor Shiva não para rebaixar ou insultar o Grande Deus, o
2
Senhor Shiva, mas para esclarecer a situação.] (110)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 1 que antecede a Doha não 99
2
Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não 2 que antecede a Doha não
93.]

Transformação mágica de Shiva em um noivo bonito e encantador

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111-112. [Então uma fantástica e mágica transformação ocorreu em Shiva, e um espantoso espetáculo se desenrolou—]
Realizando que os modos do mundo exigem que o noivo seja atraente e enfeitado com todas as elegâncias, o Senhor Shiva passou por uma transformação
mágica. O Senhor mudou sua forma para uma que era excepcionalmente charmosa e bonita. Essa forma tramada de Shiva era tão estupendamente magnífica que
envergonhava até 100 milhões (ou seja, incontáveis) cupidos Kamdeo juntos.
[Kamdeo é dito ser o mais bonito e atraente entre os deuses. Então, o Senhor Shiva assumiu uma forma que superou todos os outros Deuses na assembléia
por milhares de vezes. Esta foi uma resposta adequada ao modo como o Senhor Vishnu e outros Deuses estavam rindo dele e zombando de sua forma louca. Agora,
após a milagrosa metamorfose de Shiva, todos os deuses, incluindo Vishnu, que se orgulhavam de seu charme e beleza, sentiram-se humilhados e humilhados.]
(111)
Sua pele de elefante (envolvida em torno de seu corpo) tornou-se uma roupa magnífica tingida de azul, enquanto todas as serpentes enroladas em torno de
seu corpo se tornaram ornamentos cravejados de pedras preciosas. Naquele momento, parecia que incontáveis sóis lindos brilhavam em cada um de seus pêlos do
corpo (por exemplo, a forma divina do Senhor Shiva começou a brilhar intensamente e a irradiar charme como os raios do sol brilhantemente brilhante). (112)

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113-114. O semblante e a forma dos seguidores de Shiva também passaram por uma transformação mágica. Eles também se tornaram auspiciosos e bonitos. Eles
pareciam tão maravilhosos na aparência que sua visão encantou a mente não apenas dos espectadores, mas também do próprio Kamdeo.
Ouvindo essa boa tendência, as mulheres e homens da cidade se sentiram muito felizes e foram em frente para ter um vislumbre da festa mais uma vez.
(113)
Naquela época, parecia que Shiva era como a lua cheia de uma noite de inverno, os Deuses eram como as estrelas, enquanto os cidadãos pareciam rebanhos
de Chakors (perdiz de índio que se diz ser apaixonado pela lua) que havia montado. em todas as direções para assistir ou para olhar sem piscar para eles. [Os
cidadãos da montanha ki ngdom que se reuniram para ter um vislumbre da maravilhosa visão de Shiva e seu companheiro após sua transformação em belas formas
são comparados ao pássaro Chakor, que se reúnem em grande número para contemplar a lua cheia da noite de inverno. .] (114)

A cerimônia de casamento de Shiva e Parvati

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115-116. Quando o momento auspicioso chegou, o mais exaltado entre as montanhas, Giribar (Himwan, pai de Parvati) enviou um convite para a festa do noivo para
1
ir ao local da cerimônia de casamento. Ele os trouxe respeitosamente oferecendo libações e colocando um tapete vermelho para recebê-los. (115)
Havia sinais auspiciosos e os Deuses banhavam flores. Canções alegres e batidas musicais de tambores foram acompanhadas por alegres celebrações e festividades
2
na cidade. (116)
1
[Nota— Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Doha no. 99 - para Chaupai linha não. 4 que precede a Doha não. 100
2
Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand - (i), linha de Chaupai nos. 2-3 que antecedem Doha não. 99; (ii) linha de Chaupai não. 2 que precede o Doha no. 100; e (iii)
linha Chaupai nº. 5 que precede a Doha não. 101.]

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117-118. No primeiro portão, havia uma união afetuosa e cordial entre os dois lados. Neste lado (de Shiva) estava Brahma (o patriarca entre os Deuses), e do outro
lado (Parvati) estava Himwan. Ambos eram iguais em estatura e fama, e eram igualmente dignos, capazes e potentes.
[Brahma, o criador, agiu como o guardião de Shiva - foi ele quem enviou a proposta de casamento para Himwan. Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand -
(i) Chaupai linha no. 7 que precede a Doha no. 89; e (ii) linha C haupai nº. 6 que precede a Doha não. 91, que são explícitos sobre esta questão.] (117)
As mulheres-folk prosseguiram para realizar o cerimonial "Arti" (ou seja, mostrar lâmpadas acesas em uma bandeja como um gesto auspicioso para
1
homenagear o hóspede e mostrar que ele é bem- vindo e respeitado) com pratos dourados cravejados de pedras preciosas.
Vendo sua estupenda beleza, até mesmo Rati (o consorte de Kamdeo-cupido) os elogiou, enquanto Bharti (também conhecida como 'Saraswati', a deusa da
aprendizagem e habilidades especiais) louvou sua habilidade de cantar , proeza e perspicácia. (118)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 2 que antecede a Doha não
96.]

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119-120. Sentindo-se emocionados de corpo e encantados de coração, sentiram-se privilegiados e afortunados e foram subjugados pelo calor das afeições e afetos do
noivo. Aquelas belezas parecidas com Kamdeo andavam majestosamente e graciosamente como uma elegante e orgulhosa ela-elefante. Eles foram fazer 'Parichan'
(ie adorando, mostrando honras e formalmente dando as boas-vindas) ao noivo. (119)
Vendo o noivo ser de uma pele clara como a lua com um corpo radiante / brilhante, a sogra (Maina) foi literalmente afogada em um oceano de felicidade e
1
alegria enquanto executava o Arti do noivo (ie como ela mostrou lâmpadas acesas para o Senhor Shiva como parte do ritual). (120)
1
[Note— See Chanda no. 14 below.]
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Chanda 14. Ela (a sogra) estava imersa em um oceano de alegria e felicidade ao tomar o Arti (do noivo). Então ofereceu sacrifícios, observou-o fascinado e o
acompanhou até o dossel cerimonial (o Mandap). Ela estava continuamente fazendo libações antes do noivo enquanto tapetes acolhedores cerimoniais se
espalhavam na frente enquanto caminhavam em direção ao dossel do casamento. Ao longo do caminho, flores frescas estavam sendo colocadas no caminho do
noivo.
Himwan honrou todos os deuses e deu-lhes assentos adequados. O que quer que fosse necessário naquele tempo (para o desempenho dos ritos do casamento)
foi trazido e mantido no Mandap auspicioso (o local principal da cerimônia de casamento). (14)
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1
121-122. As oblações eram oferecidas e o noivo estava sentado em um assento cravejado de pedras preciosas . Ele foi então adorado e honrado, e o ritual de
'oferecer doces' foi completado e ele foi oferecido água (para limpar a boca). (121)
Depois disso, Brahm a pediu aos sete sábios celestes que não adiassem mais porque o momento auspicioso havia chegado. "Complete todas as formalidades
rapidamente", disse ele. (122)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 3-4 que precedem Doha não 100.]

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123-124. Em seguida, o fogo sagrado cerimonial foi aceso e o noivo foi obrigado a usar roupas adequadas. Em seguida, foi solicitado que a noiva fosse levada ao
local o mais rápido possível, porque a hora auspiciosa havia chegado. (123)
Naquela época, Gauri (Parvati) parecia mais adorável e magnífica junto com seus companheiros e outras meninas casadas de sua idade, como se a beleza
1
tivesse assumido uma imagem para encantar e cativar o mundo e mantê-lo cativado . (124)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 5-8 e Chanda que antecedem Doha não. 100.]

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125-126. Ornamentos magníficos e roupas condizentes com a ocasião pareciam muito charmosos no corpo da noiva, como se uma nova trepadeira (simbolizando a
noiva) de majestosa beleza fosse liberalmente dotada de frutas e flores (simbolizando os ornamentos e roupas) que a cobriam de uma ponta a outra. . (125)
Diga, com quem podemos comparar a beleza, charme e glamour, bem como as virtudes e os bons personagens de Gauri (Parvati)? Como se pode chamar o
oceano de equivalente (ou comparável) a um rio, lagoa, lago ou poço? [Aqui, o oceano representa a beleza da noiva e todas as outras comparações com ela aos
1
corpos inconsequentes da água, como lagoas e lagos.] (126)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 6 e 8 que precedem Doha não 100.]

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127-128. Quando os Deuses viram que Uma (Parvati) estava chegando ao local, eles inclinaram a cabeça (em reverência); eles consideravam a si mesmos e seu
1
nascimento como sendo mais sortudos, bem-sucedidos e afortunados. (127)
Os brâmanes cantaram os hinos dos Vedas e abençoaram o casal[23] . Há músicas e sons felizes da bateria musical, além de tomar banho de flores a cada
dois momentos[24]. (128)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 7 que antecede a Doha não 100
129-130. Todos se sentiram exultantes e alegres em seus corações quando viram o noivo e a noiva juntos. Dur ing o ritual de 'Sakhochar' (um ritual em que o glory
dos dois clãs, que de noivo e da noiva, são narrados em voz alta), todos os Deuses e sábios riu abertamente.
[Por que eles 'riram'? Porque quando se chegou a listar a linhagem da família do Senhor Shiva, os narradores ficaram confusos - pois o Senhor não tem
começo nem fim, ele não tem pai ou mãe, ele é o Senhor do mundo e, portanto, o próprio criador , ele cria e destrói tudo ele mesmo, ele é o 'Maha-deva', o Grande
Deus a quem todos os outros Deuses prestam reverência e respeito e, portanto, ele não deve adorar qualquer outro Deus, embora seja obrigatório fazê-lo durante os
ritos do casamento, e assim por diante. Há tanto paradoxo com o noivo, o deus Shiva, que os deuses e os sábios não conseguiram resistir de sorrir.
Então havia outra razão para o sorriso - o Senhor Shiva deveria ser um asceta que julgou ter renunciado a todos os apegos e relacionamentos mundanos, que
supostamente são imunes a emoções de amor e afeição, e aqui o mesmo Senhor é tão Encantado por Parvati que ele está de bom grado casando-se com ela e se
enredando na rede de responsabilidades que são responsáveis pelo casamento!
Para completar, foi a determinação de Parvati aceitar o Senhor como seu marido, que vive na companhia de fantasmas e fantasmas, que passa a maior parte
de sua existência perdida em profunda meditação e contemplação, cuja ira e raiva são tão fortes que ele havia destruído Kaam-deo apenas pelo erro de perturbar sua
meditação por suas propostas apaixonadas. Que tipo de felicidade ela espera encontrar na companhia desse noivo, imaginava os deuses e os sábios.] (129)
Então 'Dharnidhar' (literalmente aquele que cuida da terra; aqui, significando Himwan, o 'rei' das montanhas, enquanto ele cuida de seu reino) fez todos os
costumes de acordo com as tradições estabelecidas e como prescrito pelos Vedas.
Depois disso, ele tomou grama de Kus e água em suas mãos (isto é, nas palmas das mãos em concha) e fez o voto chamado de 'doação da filha', o ritual
conhecido como 'Kanyadaan'.
1
['Kanya' = filha; 'Daan' = dar de maneira altruísta.] (130)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kan d, Chaupai linha no. 1-2 que precede Doha não 101.]
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131-132. O guru do clã (mor al preceptor) e as divindades (ou deuses) eram adorados. Então o jarro ritualístico e a pedra de moer foram adorados durante aquele
momento auspicioso.
Depois disso, os rituais de 'oferenda dos flocos de arroz', o 'Homa' e os 'Bhanwari' foram compilados . (131)
Posteriormente, vermelhão em pó vermelho foi colocado na testa da noiva, a cerimônia de 'amarrar o nó' foi concluída, e a 'estrela Dhruva' (a estrela polar)
foi vista.
1
Então todo mundo observou que 'a cerimônia de casamento está completa e todos nós temos o benefício ou o fruto do nascimento. '(132)
[Nota: - (i) A 'oferta de flocos de arroz tufados' envolve um ritual em que o irmão da noiva enche o colo de sua irmã com flocos de arroz. (ii) O 'Homa' é o culto do fogo
sacrificial .
(iii) 'Bhanwari' é o ritual em que o casal se move em torno do fogo sacrificial sete vezes, fazendo os votos de casamento.
(iv) O vermelhão em pó é aplicado na cabeça da noiva pelo noivo como um sinal auspicioso de que ele a aceita como sua esposa. A senhora aplica este pó diariamente em
sua cabeça após o banho, etc, durante toda a sua vida.
(v) A Estrela Polar é vista em um ritual que implica que o vínculo entre as duas pessoas se casando será tão estável e estável quanto a Estrela do Norte, que permanece na
posição durante todo o ano. A Estrela Polar é o único corpo celeste que não muda de posição, então a outra idéia é torná-lo uma testemunha desse vínculo entre marido e
mulher.
1
Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, linha Chaupai não. 6 que precede o Doha no. 101.]

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Chanda 15. Desta forma, todos obtiveram as recompensas de suas vidas. O casamento foi completado e a alegria aumentou em todas as dez direções (isto é, em
1
todas as partes do mundo, tanto no mundo terrestre como no celestial) .
Tulsidas diz que a noite tornou-se muito agradável e encantadora devido à batida tumultuosa e alegre de tambores musicais, cantando canções
comemorativas e chovendo de flores.
O que quer que fosse querido para Girija (Parvati) - como roupas / vestimentas, pedras preciosas / joias, vacas / outros animais, riquezas / tesouros, elefantes
e cavalos, atendentes masculinos e femininos e outros criados etc. - todos eles recebiam mais carinhosamente por Giriraj
2
(pai de Parvati) como presente de casamento (dote) para ela . (15)
1
[Nota - Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, C haupai não linha 6 que antecede a Doha não 101
2
Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, linha Chaupai não. 7-8 que precede Doha não 101.]
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133-134. Em seguida, os membros da festa de casamento foram alegremente para o seu local de alojamento, enquanto o noivo e a noiva foram para o 'Kohabar'.
[Este é o lugar onde as divindades da família são mantidas para o culto do casal recém-casado.] (133)
Naquela época, Maina (a mãe de Parvati) os parou brevemente na porta alegremente como parte de um ritual. Então Gauri e Har (isto é, Parvati e Shiva)
fizeram o rito de 'Lahakauri', e assim deram imensa alegria e satisfação a ela (Maina) (134).
[Nota - O ritual de 'Lahakauri' envolve a noiva e o noivo alimentando-se simbolicamente um ao outro com seus dedos como colheres, enquanto as senhoras que os cercam
passam comentários obscenos ao casal e cutucam neles, fazendo-os corar. É um ritual destinado a superar suas inibições. Pretende-se torná-los mais informais e quebrar a
barreira da timidez e da timidez que costuma estar presente nos primeiros estágios da vida conjugal, especialmente durante a própria cerimónia do casamento, quando tantas
pessoas que o assistem fixam o olhar no casal. ]

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135-136. Durante o ritual de jogar o 'jogo de dados', todas as mulheres cantaram canções sarcásticas temperadas (atadas) por linguagem ofensiva (mas isso não é
feito para ofender ninguém, mas apenas para fazer piadas e fazer brincadeiras leves para criar um alegre, informal e sex afinal atmosfera, para quebrar o gelo entre o
lado do noivo do lado da noiva). Shiva olhou para si mesmo e ficou encantado (imaginando que, como não tinha mãe, como essas mulheres abusariam dele ou
zombariam dele e de sua mãe). (135)
Os amigos de Parvati, as meninas mais velhas e a sogra - todas se sentiam felizes e alegres.
Então o noivo (o Senhor Shiva) - que era um tesouro ou uma forma personificada de todos os auspícios, bem-estares e bondades neste mundo - procedeu
1
alegremente em direção ao lugar onde a festa de casamento tinha sido apresentada . (136)
[Nota - O 'jogo de dados' - O jogo de dados é outro desses rituais para quebrar o chamado gelo de formalidades e protocolo entre as famílias dos noivos. Este ritual tende a
aproximar as duas famílias ao nível terra-a-terra, fazendo piadas, ridicularizando, ridicularizando e geralmente fazendo pouco caso formal, solene, engomado, duro e nítido
porque as duas famílias são estranhas. uns aos outros antes disso. Durante todo o jogo, os amigos da noiva continuam provocando o noivo e fazendo comentários que
obrigam o casal a excitá-lo.
1
Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand, linha Chaupai não. 1 que antecede a Doha não 102.]

O banquete do casamento

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137-138. Depois disso, todos os Deuses foram convidados para a grande festa do casamento, que consistia em uma deliciosa refeição de vários pratos, organizada
para marcar a culminação da grande cerimônia de casamento.
Giriraj (Himwan, o rei das montanhas) - que sustentou seu reino de acordo com os princípios do Dharma (isto é, de uma maneira justa, correta e nobre) - pediu a
todos que se sentassem para a refeição. (137)
Especialistas, garçons profissionais começaram a servir comida para os convidados, os deuses e outros membros da festa do casamento, enquanto eles comiam
alegremente no grande banquete. Naquela época, mulheres bonitas cantavam canções comemorativas, usando letras que incorporavam linguagem sem sentido e
insultos para provocar os convidados e fazê-los rir. Os membros do
a festa de casamento desfrutava desse ritual e sentia-se encantada com seus corações e mentes enquanto jantavam o caminho através das oferendas de sintomas no
jantar de casamento. (138) [No te — Em Ram Charit Manas, esta festa foi organizada quando a festa de casamento chegou, e não depois do casamento. Consulte: Ram Charit
Manas, Baal Kand e Chaupai line nos. 4-5 que precede a Doha no. 99.]

Preparação para a partida de volta para casa

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139-140. Especialistas e bardos cantaram músicas melodiosas e doces usando o clarinete. Tendo comido completamente, Ha ri (Vishnu) acompanhado por Brahma e
outros compatriotas e Deuses fraternos saíram do local da grande festa. (139)
O rei das montanhas fez todos os preparativos necessários para a cerimônia de despedida. De manhã, todos os deuses preparavam seus carros e, ao som do
som de tambores musicais, faziam suas saídas cerimoniais (dos lugares em que haviam sido alojados). (140)

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141-142. Ele (Himwan) honrou todos os deuses dando-lhes vestes cerimoniais de honra e os elogiou com humildade e carinho. (141)
Então a sogra segurou os pés de Shiva e disse: ' Preste atenção a uma humilde oração minha, oh Senhor. Reconheça (perceba, entenda) que Gauri é a raiz da
minha vida - isto é, ela é muito querida para mim, e se algum dano vier a ela, então eu serei arruinado. [Em outras palavras, por favor, cuide bem de minha filha .]
'(142)
1
[Nota— Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Doha no. 101 e seu precedente Chanda. A única diferença entre estas duas versões é que enquanto no atual livro Parvati
Mangal é a mãe de Parvati que reza a Lord Shiva, em Ram Chari Manas é seu pai.]

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143-144. Ela se encontrou com eles (Shiva e Parvati) e despedir repetidamente, correndo atrás deles de novo e de novo para dizer adeus várias vezes em rápida
sucessão como uma vaca que deu recentemente à luz seus foles panturrilha e corre atrás dela novamente um d novamente quando seu filhote (o bezerro) está sendo
levado para longe dela. (143)
Uma (Parvati) olhou para o rosto de sua mãe e lágrimas rolaram de seus olhos, enquanto o womenfolk lamentou lamentavelmente que 'neste mundo, a vida
de uma mulher é em vão, é futi le e inútil' (porque ela está sempre depende de outros, e ela sempre tem que sofrer a agonia da separação de seus pais no momento do
1
casamento). (144)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 4-8 que precedem Doha não 102. ]

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145-146. Giriraj (o pai de Parvati) conheceu Uma pela última vez junto com os membros de sua família e seus filhos, consolou-a de muitas maneiras e depois voltou
com um coração pesado e triste. (145)
Depois disso, Shiva foi para Kailash com Gauri (Parvati), enquanto todos os outros Deuses (que o acompanharam na festa do casamento) foram embora para
suas próprias moradas respeitando depois de prestar homenagem a Shiva e Parvati inclinando suas cabeças para eles. (146)
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147-148 . Todos os Bhuvans (ou seja, cantos do mundo) estavam cheios de alegria e deleite no casamento de Uma e Mahesh. O Criador cumpriu os desejos de
1
todos. (147)
Usando o fio de seda simbolizando amor e carinho, o intelecto do poeta - representando a linda donzela - fez uma grinalda auspiciosa usando pedras preciosas
que simbolizam as diferentes virtudes, qualidades e nobres personagens de Har e Gauri (Shiva e Parvati).
[Ou seja, os poetas cantam o magnífico casamento do Senhor Shiva com seu consorte divino Parvati com grande afeto e amor pelo Senhor. Eles se sentem
privilegiados em lembrar as glórias e as virtudes divinas do Senhor, com a desculpa de cantarem a auspiciosa cerimônia de casamento do casal divino.] (148)
1
[Nota- Referir: Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 6 que antecede a Doha não 101.]
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Chanda 16. A bela esposa de rosto corado e olhos de coruja (simbolizando o intelecto do poeta - veja o verso anterior 148) criou essa grinalda auspiciosa usando as
belas gemas (representadas pelas histórias gloriosas pertencentes ao ma rriage de Shiva e Parvati).
As mulheres-folk representando a sabedoria dos devotos devem considerar esta guirlanda como a essência da beleza e majestade de todos os três mundos (ou
seja, o mundo inteiro) e usá-lo.
Aqueles que cantam essa canção (Parva ti Mangal) carinhosamente na época do casamento, bem como outras ocasiões auspiciosas e festividades, Tulsidas
afirma e declara com firmeza que pela graça e benevolência de Uma e Shiva, eles sempre encontrarão felicidade, alegria e prazer de todos os tipos que serão do seu
agrado (ou seja, eles terão todos os seus desejos cumpridos). (Chanda no 16)

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[1] O Senhor Shiva é considerado como o Deus designado para o dever de realizar a conclusão da criação. De fato, Shiva é outra manifestação do supremo Brahma
transcendental, o Ser Supremo, em seu papel como o concludente da criação, assim como Brahma é o criador e Vishnu o cuidador, ambos sendo o mesmo Senhor em seus
vários papéis. O Shiva que é referido neste Upanishad e aquele que deveria ser adorado não é a sua forma externa como o feroz e impiedoso 'Deus da morte', mas o
elemento oculto da Verdade e da Realidade que governa esta criação e que age como o Diretor dinâmico que trabalha por trás da cena para trazer a conclusão desta vasta
criação, retraí-la em sua
[2] Os três aspectos do Atma, a consciência pura, mencionados aqui são os seguintes: (1) A palavra Atma 'refere-se à entidade cósmica divina que é a consciência pura
e sem a qual nenhuma existência é possível. O Atma é universal, uniforme, envolvente, abrangente, a Verdade e Realidade última da criação, a mais divina, magnífica e
gloriosa, pura e incorruptível Consciência cósmica. É a alma e essência da existência; é a base sobre a qual tudo é fundado. De fato, o que é não-Atma é considerado como
não-verdade na criação. Este Atma étranscendental e além do alcance do tempo, espaço e definição. As virtudes gloriosas e ecléticas e natureza divina deste Atma é o
assunto de um número de Upanishads. (2) No nível macrocósmico, este Atma é conhecido como o supremo Atma ou Parmatma . Isto se refere à versão macrocósmica
superior do Atma que foi revelada quando Brahm decidiu iniciar o processo de criação e manifestou seu próprio eu como o todo penetrante e todo
[3] A palavra Tripundra tem duas partes - 'tri' e 'pundra'. Tri significa três, enquanto a palavra Pundra se refere às três linhas horizontais marcadas no corpo (a testa, o
peito e os ombros) pelos hindus. O Pundra pode ser horizontal ou linhas cruzadas, caso em que é chamado o 'Tiryak Pundra', ou pode ser linhas verticais ou verticais, caso
em que é chamado 'Urdhva Pundra'. O Triyak Pundra ou Tripundra é usado pelos devotos do deus Shiva e iniciado ascetas e é marcado pela pasta das cinzas obtidas da
cova do sacrifício do fogo, misturando-o com água. Cada uma dessas três linhas tem uma profunda importância religiosa, e elas foram explicadas em versos nos. 6-8
abaixo.

3. Lorde Kalagni-Rudra explicou ao sábio Sanatkumar: “As cinzas sagradas do sacrifício de fogo são usadas para marcar as linhas da Tripundra. Os divinos mantras
'Sadyo jatadi', que são
[4] Grihasta é um chefe de família e ele se casa para se levantar . Esta é a segunda fase da vida.
[5] Vanprastha é a terceira fase da vida quando alguém que cumpriu todas as suas obrigações para com sua família e literalmente se dirige para a floresta para levar o resto
de sua vida em paz.
[6] Os sábios estavam fazendo uma ação religiosa dedicada ao Senhor Shiva. Como qualquer estudante inteligente, prudente e sábio, eles não apenas queriam realizar
os rituais de maneira mecânica, mas desejavam conhecer o segredo esotérico por trás da divindade que deviam adorar, juntamente com sua importância e importância
metafísica e espiritual. Então eles se aproximaram de seu Maarkandey sênior, que foi ensinado este conhecimento por ninguém menos que o próprio Lord Shiva. O
Upanishad é chamado Dakshin Murti porque o Senhor Shiva havia enfrentado o sul enquanto ele o havia pregado, bem como para indicar o fato de que nessa condição o
Senhor estava agindo como um sábio e erudito professor e pregador, em vez de seu papel como concludente da criação. .]

2-3. Ele (Maarkandey) respondeu: 'O segredo da minha longa vida e estado perpétuo de bem - aventurança e êxtase é o conhecimento do Princípio de Shiva (isto é,
o' Shiva Tattva ')'.
[7] Há muitas maneiras de interpretar essa questão em particular. No contexto de formas ritualísticas de culto chamado Yagya usando o sacrifício de fogo, ou o Tantra,
ou seja, os instrumentos de charme mágico usados em formas ocultas de adoração, isso significaria algum tipo de oferenda que é feita para o fogo sagrado ou a divindade
escolhida. Se for puramente feito do ponto de vista metafísico, a aquisição de conhecimento pelo estudo das escutas e pela escuta de um professor é tratada como outra
forma de Yagya, e é chamada de Gyan Yagya, ou as dificuldades enfrentadas, disciplinadas, mantidas e códigos estritos de conduta observados para adquirir conhecimento
divino. A oferta neste caso, como euÉ óbvio que seria diligência, devoção, sinceridade, convicção, fé, concentração e foco da mente, restrição dos sentidos e
disciplinamento do corpo etc.]
[8] Gayatri é um tipo de composição poética que tem vinte e quatro letras e sílabas divididas em três etapas ou estrofes.
[9] O Anga Nyas é um processo de prometer a máxima fé e convicção sobre os poderes e potenciais sobrenaturais do divino e do santo Mantra, invocando-o e repondo-
o nos vários locais do corpo e nas suas partes vitais . A palavra "Anga" significa o corpo e suas várias partes, e "Nyas" significa invocar, depositar, colocar, manter,
repousar, confiar, prometer, confiar, manter uma coisa em mente, etc. Este é um processo ritualístico em que certas partes do corpo são tocadas e certos Mantras são ditos.
Significa também a purificação das partes individuais do corpo e a instalação da letra individual do Mantra invocado, completa com seus potenciais completos, nesses
pontos. É como repostar os poderosos
[10] A Lua presente na testa de Shiva representa as várias qualidades ecléticas chamadas Kalaas que ele possui e que o adornam como a lua. Simbolicamente, o devoto
é aconselhado a seguir o exemplo de sua divindade escolhida, Lord Shiva, e observar o simbolismo da Lua em sua cabeça. Essas qualidades ecléticas devem ser tão
proeminentes quanto a lua na cabeça de Shiva e devem formar uma parte integral do caráter do devoto se ele quiser se colocar na posição de ser chamado de seguidor
sincero e adorador do Senhor Shiva. Agora vamos ter um vislumbre desses Kalaas. Eles são as várias qualidades ou atributos ecléticos que um homem exaltado deve
possuir, e brevemente eles são os seguintes - (i) Shraddha ( J) k- fé, crença, convicção, reverência, respeito, devoção), (ii) Pran ( çk.k - vida; a própria essência da criação;
as vibrações da vida; o ritmo e as funções essenciais relativas à vida), (iii) Akash ( vkdk'k - o todo-abrangente, todo-abrangente céu ou elemento espacial), (iv) Vayu ( ok; q
- vento, elemento ar ), (v) Tej ( primeiro - energia, esplendor, esplendor, glória, poder, majestade e fogo elemento), (vi) Apaha ( vi% - elemento água que é o ingrediente
mais importante para a vida), (vii) 'Prithivi' ( i`Foh - elemento de terra que é a base ou fundação para todos criação de mort al), (viii) Indriya ( bfUü;- os órgãos do corpo,
tanto os órgãos de percepção como de ação), (ix) Mana ( eu -
[11] Acabou de ser dito neste verso que Rudra ou Shiva é o Pai cósmico da criação, fornecendo a "semente" ou esperma de l ife. Uma vez que a função da criação é o
dever de Brahma, agora é confirmado que Rudra não é outro senão Brahma, ou Brahma é uma manifestação de Rudra com o propósito de criação. Uma coisa interessante
deve ser observada aqui - enquanto que tradicionalmente Rudra é considerado como o Deus responsável pela morte, neste verso ele é mostrado como sendo o pai e criador
cósmico. O "esperma" inerentemente tem o dinamismo, a força e os poderes vitais que criam a vida e a energia necessária para iniciar o processo de criação,e desde que isto
é provido por Rudra é óbvio que ele é o Pai da criação inteira, inclusive os Deuses e Deusas. É por isso que ele é honrado com o título de 'Maheshwar', o grande Deus -
refira-se ao verso n. 9
Agora, 'fogo', que representa as virtudes ecléticas da luz, calor, calor, energia e vitalidade, é o requisito mais importante para a vida em todas as suas formas. A vida, o
calor e o calor andam de mãos dadas; não se pode separar o calor e o calor do fogo da Terra e imaginá-lo como habitável por qualquer trecho da imaginação. Isto é provado
pelo fato de que não
[12] A palavra Shiva refere-se às virtudes divinas ecléticas de auspiciosidade, justiça, beleza, piedade, santidade, renúncia, sabedoria, erudição, iluminação, pureza e
verdade. Quando uma pessoa se torna sábia o suficiente para elevar-se acima da existência mundana e humilde de permanecer absortos nos assuntos mundanos dos objetos
dos sentidos e auto-gratificação, um egoísta
[13] Rudra é a forma irada do Senhor Shiva. A palavra significa 'o terrível; o irado e implacável; aquele que ruge e troveja; aquele que faz o inimigo chorar; aquele que
destrói este mundo tranmigratório de nascimento e morte; aquele que destrói a ignorância e as ilusões; aquele que elimina o mal e as perversões.
Rudra é uma divindade védica e não foi elogiada em três Suktas (hinos) dedicados a ele. Estes são os 1/114 / 1-11 do Rig Veda; 2/33 / 1-15, e 16 / 1-66 de Yajur Veda.
Além destes Suktas, Rudra é honrado como uma divindade em vários lugares nos Vedas - viz. Rig Veda - 1/43 / 1-4 , 5/42/11, 7/46 / 1-4 , 7/59/12; Atharva Veda - 5/6 / 3-4,
6/55 / 2-3, 7/92/1, 11/2; e Yajur Veda - 11/54.
[14] O Mantra So -a-Ham - Este Mantra foi descrito em vários Upanishads - viz. (i) Sam Veda = Yogchudamani Upanishad, verso no. 83. (ii) Krishna Yajur Veda =
Braham Vidya Upanishad, versículo n. 34, 78-79; Yogshikha Upanishad, Canto 1, verso nos. 131-133; Panch Brahm Upanishad, verso no. 28; Varaaha Upanishad, Canto 2,
verso no. 17, canto 4, verso nos. 1.11-2, Canto 5, verso nos. 69-72. (iii) Atharva Veda = Tripadvibut Maha- Narayan Upanishad, Canto 5, parágrafo n. 15.
[15] Naad é o som cósmico que é dito ser gerado no éter cósmico devido às vibrações causadas pelas pulsações da Consciência. É a forma mais sutil de som e
representa a forma mais sutil de dinamismo desta Consciência cósmica que os Upanishads preferem chamar de Brahm. Nesta manifestação de Naad, Brahm é chamado
Pranav. O som cósmico de Naad é criptografado na forma do mantra monossilábico conhecido como OM. Portanto, segue-se que OM é uma palavra manifestação ou
representante do Naad cósmico que representa a forma cósmica de energia geradora de vida e dinamismo chamada
[16] Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha não. 6 que antecede a Doha não 100.]
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[17] Isso é muito interessante. Kamdeo significa literalmente o deus que controla as paixões, luxúria, desejo e desejos. Kamdeo vive no coração de uma forma sutil por
meio dessas emoções inerentes a todos os seres vivos. O asceta é capaz de manter Kamdeo em coleira apertada, mas um homem comum sucumbe às suas pressões.
Kamdeo começou a reclamar
[18] Todos ficaram tristes ao saber o que havia sido feliz . Mas os sete sábios celestes, conhecidos como Sapta-rishis, explicaram a eles que, embora Shiva tivesse
queimado Kamdeo, ele havia simultaneamente abençoado sua esposa Rati para que ela conseguisse o marido de volta em sua próxima vida. Esta notícia agradou a todos
eles, e Himwan, o pai de Parvati, congratulou-se com a notícia. Consulte: Ram Charit Manas, Baal Kand e Chaupai line nos. 1-2 que antecedem Doha não. 91.]

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[19] Neelkantha - 'O Senhor com uma garganta roxa ou tingida de azul'. O Senhor Shiva é conhecido como 'Neelkanth' porque ele tinha bebido o horrível veneno
chamado Halaahal que emergiu como uma espuma abrasadora na hora de agitar o oceano pelos Deuses e os Demônios em busca de Amr ou a ambrosia da vida e da
eternidade. A lenda diz que o Senhor Shiva tinha bebido o feroz veneno que surgiu no momento da agitação do oceano celestial no início da criação pelos Deuses e os
Demônios em busca de Amrit, o néctar da eternidade e felicidade. Assim que este veneno fervente saiu, havia o medo de todo o
[20] Referir-se: Ram Charit Manas, Baal Kand - (i) Chaupai linha no. 7 que precede a Doha no. 65; (ii) Doha no. 94 junto com as linhas anteriores de Chaupai. 7-8 e o
Chanda que os acompanha.]

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[21] Re : Ram Charit Manas, Baal Kand, Doha não. 93 junto com as linhas anteriores de Chaupai. 6-8 e o Chanda que os acompanha.]
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[22] Ref : Ram Charit Manas, Baal Kand, Chaupai linha no. 6-8 e Chanda que antecedem Doha não. 95.]

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[23] Referir-se a : Ram Charit Manas, Baal Kand, linha Chaupai no. 4 que precede a Doha não. 101
[24] Referir-se a: Ram Charit Manas, Baal Kand, linha Chaupai no. 5 que antecede a Doha não 101.]

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