Documenti di Didattica
Documenti di Professioni
Documenti di Cultura
La cuestión de la fiabilidad histórica de los Evangelios es uno de los principales debates que
existen entre los estudiosos del Nuevo Testamento. Algunos afirman que los cuatro
evangelios canónicos cumplen los principales criterios de la fiabilidad histórica,1 otros dicen
que muy poco en los evangelios puede considerarse históricamente fiable.234567
Casi todos los estudiosos de la Antigüedad están de acuerdo en que Jesús de Nazaret
existió históricamente,891011 pero los eruditos difieren sobre la historicidad de episodios
específicos descritos en los relatos bíblicos de Jesús,12 y los únicos dos eventos sujetos a
«asentimiento casi universal» son que Jesús fue bautizado por Juan el Bautista y fue
crucificado por orden del prefecto romano Poncio Pilato.131415 Elementos cuya
autenticidad histórica es objeto de controversia incluyen las dos narraciones del nacimiento
de Jesús, los acontecimientos milagrosos, incluyendo la resurrección, y ciertos detalles
acerca de la crucifixión.161718192021
Según el punto de vista mayoritario, los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas, conocidos
colectivamente como los evangelios sinópticos, son las principales fuentes de información
histórica sobre Jesús y del movimiento religioso que fundó.12223 El cuarto evangelio, el
evangelio de Juan, es muy diferente de los tres primeros evangelios. Los historiadores
suelen estudiar la fiabilidad histórica de los Hechos de los Apóstoles en el estudio de la
fiabilidad de los Evangelios, pues Hechos fue aparentemente escrito por el mismo autor que
el evangelio de Lucas.
Índice
1 Metodología
2 Primeros manuscritos existentes
3 Autoría y fecha
3.1 Evangelios sinópticos
3.1.1 Marcos
3.1.2 Mateo
3.1.3 Lucas
3.2 Juan
4 Pruebas críticas e interpolaciones
5 Consistencia interna
6 Fuentes externas
6.1 Preservadas por la iglesia
6.2 Fuera de la iglesia
7 Arqueología y geografía
8 Referencias
9 Bibliografía
10 Enlaces externos
Metodología
Al juzgar la fiabilidad histórica de los evangelios, los estudiosos se preguntan si los registros
en los evangelios son, cuando se juzga el uso de los estándares normales que los
historiadores utilizan en otros escritos antiguos, confiables o no.27 Los principales
problemas son los que son los evangelios «originales», si las obras del Evangelio originales
eran testimonios precisos, y si esas versiones originales se han transmitido con precisión a
través de los siglos para nosotros. En la evaluación de la fiabilidad histórica de los
Evangelios, los estudiosos consideran una serie de factores. Estos incluyen la autoría y
fecha de composición,28 la intención y el género,25 las fuentes del Evangelio y la tradición
oral,2930 la crítica textual,31 y la autenticidad histórica de los dichos específicos y eventos
narrativos.28
Los estudiosos tienden a considerar la obra de Lucas (Lucas y Hechos) está más cerca del
género de la historia «pura»,737 aunque también señalan que «esto no quiere decir que él
[Lucas] fue informado siempre de forma fiable, o que (como tampoco los historiadores
modernos) siempre presenta una registro serio fáctico de los acontecimientos».7 El
estudioso del Nuevo Testamento, James D.G. Dunn considera que «los primeros
predicadores dentro de las iglesias cristianas [eran] preservadores más que innovadores [...]
buscaban transmitir, narrar, explicar, interpretar, estudiar, pero no crear de novo [...]. A
través del cuerpo principal de la tradición sinóptica, creo, nosotros tenemos, en la mayoría
de los casos, el acceso directo a la enseñanza y el ministerio de Jesús como fue recordado
desde el principio del proceso de transmisión (que a menudo precede a la Pascua) y el
acceso, de manera bastante directa, con el ministerio y la enseñanza de Jesús a través de
los ojos y los oídos de los que andaban con él».38 Sin embargo, David Jenkins, un ex
obispo anglicano de Durham y profesor universitario, ha declarado que «¡Por supuesto que
no! No hay absolutamente ninguna certeza en el Nuevo Testamento acerca de cualquier
cosa de importancia».39
El criterio de la atestación múltiple dice que cuando dos o más fuentes independientes
presentan registros similares o compatibles, es más probable que esos datos son reportes
precisos de eventos o que están informando una tradición que es anterior a las propias
fuentes.44 Esto se utiliza a menudo para señalar que los cuatro evangelios dan fe de mayor
parte de los mismos acontecimientos, pero que las epístolas de Pablo a menudo dan
testimonio de estos eventos también, al igual que los escritos de la iglesia primitiva, y en un
grado limitado escritos antiguos no cristianos. El criterio de congruencia cultural e histórica
dice que una fuente es menos creíble si es contradictoria con un registro conocido de los
hechos históricos, o si entra en conflicto con las prácticas culturales comunes en el período
en cuestión.45 Es, por tanto, más creíble si está de acuerdo con los hechos conocidos. Por
ejemplo, esto es a menudo utilizado en la evaluación de la fiabilidad de las alegaciones en
Lucas-Hechos, tales como el título oficial de Poncio Pilato. A través de criterios lingüísticos
una serie de conclusiones se pueden extraer. El criterio de los «arameísmos»46 sostiene
que si un dicho de Jesús tiene sus raíces en el arameo, que refleja el contexto palestino de
Jesús, es más probable que el dicho sea auténtico.47
Papiro Biblioteca Rylands P52, datado c. 125, contiene Juan 18:31-33, 37-38. La fecha de
composición lo convierte en el más antiguo papiro confirmado del Nuevo Testamento.
Artículo principal: Manuscritos bíblicos
El manuscrito más antiguo es un fragmento del tamaño de una tarjeta de presentación del
Evangelio de Juan, Papiro Biblioteca Rylands P52, que data de la primera mitad del siglo II.
Las primeras copias completas de los libros individuales del Nuevo Testamento aparecen
alrededor de 200, y la copia más antigua completa del Nuevo Testamento, el Codex
Sinaiticus, data del siglo IV.48 En la siguiente tabla se muestran los primeros manuscritos
existentes de los Evangelios.
Libro
Primeros manuscritos
existentes
Fecha
Condición
Mateo
P1, P19, P21, P25, P37, P45, P53, P64, P67, P70, P77, P101, P103, P10449
Fragmentos grandes
Marcos
P45
Fragmentos grandes
Lucas
Fragmentos grandes
Juan
P5, P6, P22, P28, P39, P45, P52, P66, P75, P80, P90, P95, P106
Fragmentos grandes
Autoría y fecha
La mayoría de los eruditos sostienen la hipótesis de las dos fuentes, la cual afirma que el
evangelio de Marcos fue escrito primero. De acuerdo con la hipótesis, los autores de los
evangelios de Mateo y el de Lucas utilizan entonces Marcos y el hipotético documento Q,
además de algunas otras fuentes, para escribir sus evangelios individuales.5051525354 Los
estudiosos coinciden en que el evangelio de Juan fue escrito último, mediante el uso de una
tradición y cuerpo diferente de testimonios. Además, la mayoría de los estudiosos coinciden
en que el autor de Lucas escribió los Hechos de los Apóstoles. Los estudiosos sostienen
que estos libros constituyeron dos mitades de una sola obra, Lucas-Hechos.
Evangelios sinópticos
Los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas son referidos como los evangelios sinópticos,
debido a que tienen una secuencia y una redacción similares. Además están compuestos
en griego koiné, y la mayor parte de Marcos y aproximadamente la mitad de Mateo y Lucas
coinciden en su contenido, en la misma secuencia, a menudo casi palabra por palabra.
Los evangelios sinópticos son las principales fuentes de información histórica sobre Jesús y
del movimiento religioso que fundó.2223 Ellos relatan la vida, ministerio, crucifixión y
resurrección de un judío llamado Jesús, que habló en arameo. Hay diferentes hipótesis
sobre el origen de los textos debido a que los evangelios del Nuevo Testamento fueron
escritos en griego para las comunidades de habla griega,58 siendo más tarde traducidos al
siríaco, latín y copto.59
Marcos
Marcos es la fuente primaria de información acerca de Jesús.60 Fue posiblemente
compuesto en Roma.61 Los estudiosos del Nuevo Testamento generalmente dan crédito a
su registro de Jesús como un hombre santo galileo, incluyendo su bautismo por Juan el
Bautista, su reputación como exorcista y sanador, su predicación acerca de la venida del
Reino de Dios, su grupo de discípulos más cercanos, la perturbación que causó en el
templo, su traición, y su crucifixión en tiempos de Poncio Pilato.123 En 1901, William Wrede
impugnó la fiabilidad histórica del evangelio, concluyendo en especial que Marcos presenta
a Jesús como reservado sobre su identidad mesiánica debido a que el Jesús histórico
nunca había afirmado ser el Mesías.6263 La crítica de las formas reveló más tarde que la
narrativa comprende fragmentos puestos en orden por Marcos, o por alguien antes que
él.6465 Mientras que la mayoría de los expertos consideran que Jesús pudo haber sido un
profeta apocalíptico, como aparece en Marcos, una minoría de prominentes eruditos
contemporáneos sostienen que su reino venidero iba a ser una revolución social más que
un apocalipsis sobrenatural.66
La tradición sostiene que el evangelio de Marcos fue escrito por Marcos el Evangelista, el
intérprete de Pedro.64 Numerosas fuentes antiguas dicen que el material de Marcos le fue
dictado por el mismo Pedro, siendo más tarde compilado en su evangelio.6768697071 El
evangelio, sin embargo, parece basarse en varias fuentes subyacentes, que varían en su
forma y en la teología, en contra de la historia de que el evangelio se basó en la predicación
de Pedro.72
La mayoría de los estudiosos creen que Marcos fue escrito por una segunda generación
cristiana, alrededor o poco después de la caída de Jerusalén y la destrucción del Segundo
Templo en el año 70.737475
Según algunos, la geografía de Marcos no siempre es precisa, por ejemplo, Marcos 7:31
describe a Jesús yendo desde Tiro hasta el mar de Galilea, por Sidón (20 millas más al
norte y en la costa mediterránea). El autor de Marcos no parecía saber que uno no ir a
través de Sidón para ir desde Tiro hasta el Mar de Galilea, y no había camino de Sidón al
mar de Galilea en el siglo I, sólo uno saliendo de Tiro.7778 Los eruditos católicos han
interpretado este pasaje como no problemático, ya que Jesús habría viajado en un amplio
círculo, primero al norte, luego hacia el este y al sur.79
Mateo
Mateo fue probablemente escrito en Antioquía, entonces parte de la Siria romana.80 La
mayoría de los estudiosos sostienen que Mateo se basó en Marcos y añadió la enseñanza
del documento Q.81 Mientras que Mateo organizó este material en compilaciones, como el
Sermón del Monte, gran parte de ello se remonta al Jesús histórico.82 Según E. P. Sanders,
el relato de la infancia es una invención. Mateo presenta el ministerio de Jesús como
limitado a los judíos, aunque el Jesús resucitado más tarde comisiona a los discípulos a
predicar a todo el mundo.83 Géza Vermes juzga que el ministerio de Jesús era
exclusivamente para los judíos, y que el fin de proclamar el evangelio a todas las naciones
fue un desarrollo de los primeros cristianos.84
De acuerdo con el punto de vista mayoritario, es poco probable que haya sido escrito por un
testigo presencial de este evangelio.81 Mientras que Papías informó que Mateo había
escrito la «Logia», esto difícilmente puede ser una referencia al evangelio de Mateo.81 El
autor fue probablemente un judeocristiano escribiendo para otros judeocristianos.85
Los eruditos bíblicos generalmente sostienen que Mateo fue compuesto entre los años c. 70
y 100.86878889
Lucas
Lucas fue escrito en una gran ciudad al oeste de Palestina.90 Al igual que Mateo, Lucas se
basó en Marcos y el material agregado de Q.91 Lucas también incluye una gran cantidad de
material único, como la parábola del buen samaritano, y muchas de estas parábolas
parecen ser auténticas.92 Lucas destaca el carácter universal de la misión y el mensaje de
Jesús,93 pero Géza Vermes concluye que este tema no es auténtico al Jesús histórico.84
Como en el caso de Mateo, una gran controversia ha rodeado la narración del nacimiento
de Lucas.83
Como es el caso con todos los Evangelios, no se sabe exactamente cuando el Evangelio de
Lucas fue escrito. Los estudiosos han propuesto una serie de fechas desde tan temprano
como el 60 d. C. hasta tan tarde como el 90 d. C.979899 Donald Guthrie argumenta, sin
embargo, que Hechos fue escrito a principios del 60 d. C. (ya que el libro termina antes de
la muerte de Pablo, que muy probablemente se produjo durante la persecución de los
cristianos bajo Nerón entre los años 64 y 68 d. C.), y por lo tanto el Evangelio de Lucas
tendría que haber sido escrito antes de eso, en torno al año 60.100
Está generalmente acordado que el Evangelio de Lucas y los Hechos de los Apóstoles
fueron ambos escritos por el mismo autor.101102 La evidencia más directa proviene de los
prefacios de cada libro. Ambos prefacios fueron dirigidas a Teófilo; en Hechos de los
Apóstoles (Hechos 1:1-2) se dice en referencia al Evangelio de Lucas: «En el primer
tratado, oh Teófilo, hablé acerca de todas las cosas que Jesús comenzó a hacer y a
enseñar, hasta el día en que fue recibido arriba, después de haber dado mandamientos por
el Espíritu Santo a los apóstoles que había escogido».103104 Por otra parte, hay similitudes
lingüísticas y teológicas entre las dos obras, lo que sugiere que tienen un autor común.
Ambos libros también contienen intereses comunes.105
Juan
Juan fue probablemente compuesto en Éfeso, aunque otras posibilidades son Antioquía,
Palestina y Alejandría.106 Algunos estudiosos creen que la enseñanza de Jesús en este
evangelio no puede conciliarse con la encontrada en los sinópticos;107 mientras que otros,
incluyendo a John A.T. Robinson, sostienen la opinión de que los sinópticos son los que
mejor armonizan dentro del marco de Juan.108
Muchos estudiosos creen que el «discípulo amado» es una persona que escuchó y siguió a
Jesús, y el evangelio de Juan se basa en gran medida en el testimonio de este «discípulo
amado».113
Un manuscrito bizantino del siglo XI que contiene la apertura del Evangelio de Lucas.
Artículo principal: Variantes textuales en el Nuevo Testamento
La crítica textual se ocupa de la identificación y eliminación de errores de transcripción en
los textos de los manuscritos. Los escribas antiguos cometieron errores o alteraciones
(como la inclusión de adiciones no auténticas).115 Al tratar de determinar el texto original de
los libros del Nuevo Testamento, algunos críticos textuales modernos han identificado
secciones como adiciones de material, de siglos posteriores al tiempo en el cual el
Evangelio fue escrito. Son las llamadas interpolaciones. En las traducciones modernas de la
Biblia, los resultados de la crítica textual han dado lugar a ciertos versos, palabras y frases
que deben ser eliminados o marcados como no originales.
Por ejemplo, hay una serie de versículos de la Biblia en el Nuevo Testamento que están
presentes en la versión King James (KJV) y la Reina Valera (RV) pero que están ausentes
de la mayoría de las modernas traducciones de la Biblia. La mayoría de los eruditos
textuales modernos consideran a estos versos interpolaciones (las excepciones incluyen los
defensores del texto bizantino o mayoritario). Los números de los versículos se han
reservado, pero sin ningún texto, a fin de preservar la numeración tradicional de los versos
restantes. El erudito bíblico Bart Ehrman señala que muchos versos actuales no eran parte
del texto original del Nuevo Testamento. «Estas adiciones de los escribas a menudo se
encuentran en los manuscritos medievales tardíos del Nuevo Testamento, pero no en los
manuscritos de los siglos anteriores», afirma, y debido a que la Biblia King James se basa
en manuscritos posteriores, tales versos «se convirtieron en parte de la tradición bíblica en
las tierras de habla inglesa».116 Señala, sin embargo, que las traducciones modernas en
inglés, como la Nueva Versión Internacional, fueron escritas por el uso de un método textual
más apropiado.117
La mayoría de las Biblias modernas tienen notas al pie para indicar pasajes que están
disputado en los documentos originales. Los comentario bíblicos también discuten sobre
estos pasajes, a veces con gran detalle. Si bien muchas variaciones se han descubierto
entre los primeros ejemplares de los textos bíblicos, la mayoría de ellos son variaciones en
la ortografía, la puntuación o la gramática. Además, muchas de estas variantes son tan
particulares de la lengua griega que no aparecerían en las traducciones a otros idiomas.118
Dos de las interpolaciones más importantes son los últimos versículos del Evangelio de
Marcos119120121 y la historia de la mujer adúltera en el Evangelio de Juan. Algunos
críticos también creen que la referencia explícita a la Trinidad en 1 Juan es una adición
posterior.122123
En El Texto del Nuevo Testamento [The Text Of The New Testament], Kurt Aland y Barbara
Aland comparan el número total de los versos de variantes libres, y el número de variantes
por página (con exclusión de los errores ortográficos), entre las siete ediciones principales
del Nuevo Testamento griego (Tischendorf, Westcott-Hort, von Soden, Vogels, Merk, Bover
y Nestle-Aland) concluyendo que el 62,9%, o 4999/7947, concuerdan.125 Concluyen, «Así,
en casi dos terceras partes del texto del Nuevo Testamento, las siete ediciones del Nuevo
Testamento griego que hemos revisado están en completo acuerdo, sin diferencias más que
en detalles ortográficos (por ejemplo, la ortografía de los nombres, etc.). Los versículos en
el que cualquiera de las siete ediciones se diferencia por una sola palabra no se cuentan.
[...] En los Evangelios, Hechos y Apocalipsis el acuerdo es menor, mientras que en las
epístolas es mucho mayor».125 Según Aland y Aland, la consistencia total alcanzada en el
Evangelio de Mateo fue de 60% (642 versos de cada 1.071), la consistencia total alcanzada
en el Evangelio de Marcos fue del 45% (306 versos de cada 678), la consistencia total
alcanzada en el Evangelio de Lucas fue del 57% (658 versos de cada 1.151), y la
consistencia total alcanzada en el Evangelio de Juan fue del 52% (450 versos de cada
869).125 Casi todas estas variantes son menores, y la mayoría de ellas son errores
ortográficos o gramaticales. Casi todo puede ser explicado por algún tipo de error de los
escribas no intencional, tales como problemas de visión. Muy pocas variantes son
disputadas entre los estudiosos, y pocas o ninguna de las variantes disputadas llevan algún
significado teológico. Las traducciones bíblicas modernas reflejan este consenso de los
expertos, donde existen las variantes, mientras que las variantes en disputa se anotan
normalmente como tales en las traducciones.117
Consistencia interna
Autores como Raymond Brown señalan que los Evangelios se contradicen entre sí en varios
aspectos y detalles importantes.127 W. D. Davies y E. P. Sanders afirman que «en muchos
puntos, sobre todo acerca de la vida temprana de Jesús, los evangelistas ignoraban [...]
simplemente no conocían y, guiados por el rumor, la esperanza o la suposición, hicieron lo
mejor que pudieron».128
Más eruditos críticos ven las historias de de la natividad ya sea como registros
completamente ficticios,129 o, al menos, construidos a partir de las tradiciones anteriores a
los Evangelios.130131 Un ejemplo son las narraciones de la Natividad que se encuentran
en el Evangelio de Mateo (Mateo 1:1-17) y el Evangelio de Lucas (Lucas 3:23-38). Cada
uno da una genealogía de Jesús, pero los nombres, e incluso el número de generaciones,
difieren entre los dos. Los apologistas han sugerido que las diferencias son el resultado de
dos linajes diferentes: Mateo desde el hijo del rey David, Salomón, hasta Jacob, padre de
José; y Lucas, desde otro hijo del rey David, Natán, hasta Elí, padre de María y padre legal
de José.132 Sin embargo, el erudito Geza Vermes señala que Lucas no hace mención de
María y pregunta con qué propósito una genealogía materna podría servir en un ambiente
judío.133 Ferrar Fenton, quien tradujo toda la Biblia en una de las primeras versiones en
inglés moderno, omite la genealogía de Lucas, colocándola en su lugar como una nota al
final de su traducción. Las razones que él mismo constituyó a la genealogía de Lucas era
incompatible con las genealogías del Antiguo Testamento y también que el Evangelio se lee
mejor con esta genealogía removida. Fenton pensó que era una glosa que se había añadido
al evangelio original.
Raymond E. Brown afirma que existe una contradicción evidente con respecto a la muerte
de Judas Iscariote: «El relato de Lucas de la muerte de Judas en Hechos 1:18 es
difícilmente conciliable con Mateo 27:3-10».134 En Mateo 27:3-8, Judas devuelve el
soborno se le ha dado a la entrega de Jesús, lanzando el dinero en el templo antes de que
él se ahorcara. Los sacerdotes del templo, no quiera regresar el dinero manchado a la
tesorería,135 en su lugar lo utilizan para comprar un terreno conocido como Campo del
Alfarero, como una parcela para la sepultura de los extranjeros. En Hechos 1:18, por su
parte, Judas utiliza el dinero de los sobornos para comprar el mismo campo, y su muerte se
atribuye a lesiones por haber caído en este campo. Sin embargo, otros eruditos afirman que
las historias contradictorias pueden reconciliarse.135136
Fuentes externas
Véase también: Fuentes de la historicidad de Jesús
Además de la confiabilidad interna y textual de los evangelios, las fuentes externas también
pueden ser utilizadas para evaluar la fiabilidad histórica. Hay pasajes pertinentes al
cristianismo en las obras de cuatro grandes escritores no cristianos de finales del siglo I y
principios del siglo II: Josefo, Tácito, Suetonio y Plinio el Joven. De los cuatro, los escritos
de Josefo que documentan a Juan el Bautista, Jacobo el Justo, y al mismo Jesús, son del
mayor interés para los estudiosos que se ocupan de la historicidad de Jesús. Tácito, en sus
Anales escritos c. 115, menciona a Cristo [Christus], sin muchos detalles históricos. Hay una
oscura referencia a un líder judío llamado «Cresto» en Suetonio. En el capítulo 25 de su De
vita Caesarum, se produjo en Roma, durante el reinado del emperador Claudio (c. 50),
«perturbaciones persistentes [...] por instigación de Cresto [Chrestus]». Este acontecimiento
es mencionado en Hechos 18:2: «Y halló a un judío llamado Aquila, natural del Ponto,
recién venido de Italia con Priscila su mujer, por cuanto Claudio había mandado que todos
los judíos saliesen de Roma». Además, muchos pasajes del Nuevo Testamento citan
incorrectamente textos del Tanaj hebreo.137 Una profecía básica parece estar
completamente formada por el autor del Evangelio de Mateo sin ninguna fuente.26
Los autores cuyas obras están contenidas en el Nuevo Testamento a veces citan credos o
confesiones de fe, que, obviamente, son anteriores a sus escritos. Los eruditos creen que
algunos de estos credos datan hasta dentro de unos pocos años de la muerte de Jesús, y
se desarrollaron dentro de la comunidad cristiana de Jerusalén.142 Aunque incrustados
dentro de los textos del Nuevo Testamento, estos credos son una fuente distinta para el
cristianismo primitivo. 1 Corintios 15:3-4 dice: «Porque primeramente os he enseñado lo que
asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; y que
fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras». Esto contiene un
credo cristiano de origen pre-paulino.143144145146147148149 La antigüedad del credo ha
sido localizada por muchos estudiosos de la Biblia a menos de una década después de la
muerte de Jesús, proveniente de la comunidad apostólica de
Jerusalén.145146149150151152 En cuanto a este credo, Campenhausen escribió: «Este
relato reúne todas las exigencias de fiabilidad histórica que podrían hacerse de tal
texto»,153 mientras que A. M. Hunter dijo: «El pasaje, por lo tanto, conserva únicamente
principios y testimonios verificables.154 Se reúne cada demanda razonable de fiabilidad
histórica». Otros credos relevantes que son anteriores a los textos que se encuentran en el
Nuevo Testamento155 que se han identificado son 1 Juan 4:2: «En esto conoced el Espíritu
de Dios: Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios»;156 2
Timoteo 2:8: «Acuérdate de Jesucristo, del linaje de David, resucitado de los muertos
conforme a mi evangelio»;157158 Romanos 1:3-4: «acerca de su Hijo, nuestro Señor
Jesucristo, que era del linaje de David según la carne, que fue declarado Hijo de Dios con
poder, según el Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos»;159160161 y
1 Timoteo 3:16: «Él fue manifestado en carne, Justificado en el Espíritu, Visto de los
ángeles, Predicado a los gentiles, Creído en el mundo, Recibido arriba en gloria», un himno
de credo temprano.158162163
El historiador de la Iglesia Eusebio de Cesarea (264-340) citó una declaración del cronista
pagano del siglo II Flegonte de Tralles, que durante el cuarto año de la 202ª olimpíada
(32/33 d. C.) «un gran eclipse de sol se produjo en la sexta hora que destacó de todos los
demás, convirtiendo esa oscuridad el día en noche: las estrellas se veían en el cielo, y la
tierra se movía en Bitinia, derribando muchos edificios en la ciudad de Nicea».169 En el
mismo pasaje, Eusebio cita otra fuente griega sin nombre que también registró terremotos
en los mismos lugares y un eclipse. Eusebio sostuvo los dos registros habían documentado
acontecimientos que fueron simultáneos con la crucifixión de Jesús. Tertuliano, en su
Apologética, cuenta la historia de la oscuridad que había comenzado al mediodía durante la
crucifixión; los que no tenían conocimiento de la predicción, «sin duda pensaron que era un
eclipse».170 A pesar de que no menciona las afirmaciones de los otros, sugiere a los
críticos de la iglesia que la evidencia era todavía disponible: «Ustedes mismos tienen el
registro del presagio en todo el mundo todavía en sus archivos».170 El historiador temprano
y teólogo, Rufino de Aquilea, escribió sobre una apologética defensiva redactada por
Luciano de Antioquía, alrededor del año 300.171 Luciano, como Tertuliano, también estaba
convencido de que el relato de la oscuridad que acompañó la crucifixión se podía encontrar
entre los registros romanos. Ussher registró las palabras de Luciano sobre el asunto,
presumiblemente también a los críticos de la iglesia, como «Buscad sus escritos y ustedes
encontrarán que, en el tiempo de Pilato, cuando Cristo sufrió, el sol se retiró de repente y
una oscuridad siguió».172
Fuera de la iglesia
Flavio Josefo, un judío y ciudadano romano que trabajó bajo un par de emperadores
romanos, escribió cerca del final del siglo I su libro Antigüedades judías. En el Testimonium
Flavianum, Josefo dice que Jesús «era el Cristo. Cuando Pilato, frente a la denuncia de
aquellos que son los principales entre nosotros, lo había condenado a la cruz, aquellos que
lo habían amado primero no le abandonaron ya que se les apareció vivo nuevamente al
tercer día, habiendo predicho esto y otras tantas maravillas sobre Él los santos
profetas».173 Se han expresado inquietudes acerca de la autenticidad del pasaje, y se
coincide ampliamente entre los estudiosos que al menos parte del pasaje ha sido alterado
por un escriba posterior. Por ejemplo, cuando la versión actual dice que «él era el Cristo»,
su forma original puede haber sido «se pensaba que era el Cristo». A juzgar por estudio
historiográfico de Alice Whealey (2003), parece que la mayoría de los estudiosos modernos
consideran que Josefo realmente escribió algo aquí acerca de Jesús, pero el texto que nos
ha llegado es corrupto.174 No ha habido consenso sobre cuales partes se han alterado, o
en qué grado.175 En una segunda y breve mención, Josefo llama a Jacobo «el hermano de
Jesús, quien fue llamado el Cristo».176 La gran mayoría de los estudiosos consideran esta
referencia más corta sobre Jesús es esencialmente auténtica (aunque el pasaje paralelo no
se encuentra en La guerra de los judíos).177
Cerca de una década después de los escritos de Josefo, Plinio el Joven (c. 61-c. 112), un
gobernador romano, escribió al emperador Trajano en relación sobre cómo tratar con los
cristianos, que se negaban a adorar al emperador, y en su lugar adoraban a Jesús. Sus
cartas muestran a los cristianos en su día eran muy fuertemente devotos, y lo bastante para
ser un problema para él y llevarlo a solicitar asesoramiento al emperador.
Tácito, escrito c. 116, incluye en sus Anales una mención del cristianismo y «Cristo», visto
por la mayoría de los estudiosos como una referencia a Jesús. En la descripción de la
persecución de Nerón de este grupo tras el gran incendio de Roma (c. 64), escribió: «Nerón
culpó e infligió las torturas más exquisitas a una clase odiada por sus abominaciones,
quienes eran llamados cristianos por el populacho. Cristo, de quien el nombre tuvo su
origen, sufrió la pena máxima durante el reinado de Tiberio a manos de uno de nuestros
procuradores, Poncio Pilato, y la superstición muy maliciosa, de este modo sofocada por el
momento, de nuevo estalló no solamente en Judea, la primera fuente del mal, sino incluso
en Roma».178 Se ha sugerido que se trata de una interpolación cristiana, pero la mayoría
de los estudiosos concluyen que el pasaje fue escrito por Tácito.179 R.E. Van Voorst señaló
la improbabilidad de que los cristianos posteriores habrían interpolado «esos comentarios
despectivos sobre el cristianismo».180181
Suetonio (c. 69 a 140) escribió en su Vidas de los Doce Césares sobre los disturbios que
estallaron en la comunidad judía de Roma bajo el emperador Claudio. Escribió: «A medida
que los judíos estaban haciendo disturbios constantes por instigación de Cresto, él [Claudio]
los expulsó de Roma».182 El evento también es mencionado en Hechos 18:2. El término
«Cresto» también aparece en algunos textos posteriores aplicados a Jesús, y Robert
Graves,183 entre otros,184185 lo consideran una variante ortográfica de «Cristo», o por lo
menos un error de ortografía razonable.
En el diálogo cristiano-judío, los textos de la Biblia judía son conocidos por haber sido
citados incorrectamente y alterados en las escrituras cristianas. A lo largo del proceso de
traducción de los escritos originales hebreos a las escrituras griegas cristianas, alteraciones,
errores de traducción, variantes interpretativas, fabricaciones y citas erróneas ocurrieron. Un
famoso ejemplo puede ser la traducción del término hebreo ( ַע ְל ָמהalmah) en Isaías 7:14,
que significa «mujer joven», como «virgen» en Mateo 1:22-23.137186 Además, el Evangelio
de Mateo afirma de manera inconsistente, el título «Nazareno» para Jesús fue derivado de
la profecía del Antiguo Testamento «será llamado Nazareno» (Mateo 2:22-23), pero la
profecía no existe explícitamente en el Tanaj hebreo.26
El Talmud, una serie de documentos religiosos redactados por los eruditos judíos entre 200
y 500 d. C., se refiere a varias personas llamadas «Jesús», utilizando el término «Ieshú».
Estas referencias de Jesús en el Talmud, probablemente se remontan al siglo II.187 Una
referencia importante se refiere al juicio y la ejecución de una persona llamada Ieshú y sus
discípulos,187 diciendo: «En la víspera de la Pascua colgaron a Ieshú. El pregonero salió
cuarenta días declarando que: ‹[Ieshú] va a ser apedreado por practicar la brujería, por
atraer y conducir a Israel por mal camino. Cualquiera que sepa algo que lo justifique, debe
presentarse y exculparlo›. Pero nadie se presentó a justificarle, y se le colgó la víspera de
Pascua».188 Estas referencias tempranas posibles a Jesús tienen poca información
histórica independiente de los evangelios, pero pueden ser interpretadas como reflejando
una imagen histórica de Jesús como un hombre que tenía discípulos y fue llevado a la
muerte como un criminal durante la Pascua.187 F. F. Bruce señaló que, en el intento de
desacreditar a Jesús, el pasaje trató de explicar sus milagros en lugar de alegar que nunca
ocurrieron.168
Alrededor del tiempo en estos pasajes se estaban escribiendo, Mara (un estoico sirio)187
fue encarcelado por los romanos y escribió una carta a su hijo. En ella, dijo: «¿Qué ventaja
obtuvieron los judíos cuando condenaron a muerte a su rey sabio? Después de aquel hecho
su reino fue abolido. Dios, de manera justa, vengó [al rey sabio]: [...] los judíos, destruidos y
expulsados de su país, viven en la dispersión total». Algunos eruditos creen que esto
describe la caída de Jerusalén como castigo de los dioses a los judíos por haber matado a
Jesús.187
Los rollos del Mar Muerto son escritos del siglo I o más antiguos que muestran el lenguaje y
las costumbres de algunos judíos de la época de Jesús.189 Según Henry Chadwick, el uso
similar de idiomas y puntos de vista registrados en el Nuevo Testamento y los rollos del Mar
Muerto son valiosos en demostrar que el Nuevo Testamento retrata el periodo del siglo
primero que informa y no es producto de un período posterior.190191
Arqueología y geografía
Restos óseos de Johanán, víctima de crucifixión del siglo I, desde Guivat HaMivtar en
Jerusalén, con un clavo todavía alojado en el interior del hueso del talón.
Artículo principal: Arqueología bíblica
Las herramientas arqueológicas son muy limitadas con respecto a las cuestiones de la
existencia de alguna de las personas concretas del pasado antiguo.192 Según Eric Cline,
no hay evidencia arqueológica directa de la existencia de un Jesús histórico o cualquiera de
los apóstoles dado que la forma más directa para hacer frente a la existencia de cualquier
persona en el pasado arqueológicamente sería con un cuerpo.192 Craig Evans señala que
los arqueólogos tienen alguna información indirecta sobre la vida de Jesús y las
experiencias de los hallazgos arqueológicos de Nazaret, el osario del sumo sacerdote
Caifás, numerosos edificios de las sinagogas, y Johanán, víctima crucificada que tuvo un
entierro judío después de su ejecución.193 Una posible ubicación de la casa de Pedro, que
pudo haber albergado a Jesús mientras él estaba en Capernaum, es otro hallazgo.194
Otros varios detalles mencionados en los evangelios han sido verificados por pruebas
arqueológicas, como el estanque de Betesda, el estanque de Siloé, un barco pesquero de
Galilea, la extensión de la plataforma del Monte del Templo por el rey Herodes, y un
mosaico de una iglesia del siglo III en Meguido mencionando a Jesús.192
Referencias
Sanders, 1993.
Ellegård, 1992.
Evans, 1993, p. 5.
Talbert, 1977, p. 42.
Sanders, 1993, p. 3.
Leiva-Merikakis, Erasmo. «Introducción». Fire of Mercy, Heart of the Word: Meditations on
the Gospel According to Saint Matthew II. Ignatius Press.
Grant, Robert M. (1963). «The Gospel of Luke and the Book of Acts». A Historical
Introduction to the New Testament. Harper and Row. Archivado desde el original el 21 de
junio de 2010.
Ehrman, Bart D. (2011). Forged: writing in the name of God. HarperCollins Publishers. p.
285. ISBN 978-0-06-207863-6. «He certainly existed, as virtually every competent scholar of
antiquity, Christian or non-Christian, agrees».
Price, Robert M. (2009). «Jesus at the Vanishing Point». Beilby, James K.; Eddy, Paul
Rhodes, eds. The Historical Jesus: Five Views. InterVarsity. p. 61. ISBN 0830838686.
Grant, Michael (2004). Jesus. Rigel. p. 200. ISBN 1898799881. «In recent years, no serious
scholar has ventured to postulate the non historicity of Jesus or at any rate very few, and
they have not succeeded in disposing of the much stronger, indeed very abundant, evidence
to the contrary».
Burridge, Richard A.; Gould, Graham (1 de abril de 2004). Jesus Now and Then. p. 34.
ISBN 0802809774. «There are those who argue that Jesus is a figment of the Church’s
imagination, that there never was a Jesus at all. I have to say that I do not know any
respectable critical scholar who says that any more».
Powell, 1998, p. 181.
Dunn, James D. G. (2003). Jesus Remembered. p. 339. ISBN 0-8028-3931-2. «[...] two
facts in the life of Jesus command almost universal assent».
Herzog, 2005, pp. 1–6.
Crossan, John Dominic (1995). Jesus: A Revolutionary Biography. HarperOne. p. 145.
ISBN 0-06-061662-8. «That he was crucified is as sure as anything historical can ever be,
since both Josephus and Tacitus [...] agree with the Christian accounts on at least that basic
fact».
Crossan y Watts, 1999, p. 108.
Dunn, 2003, pp. 779–781.
Edmunds, Rev. John (1855). The seven sayings of Christ on the cross. Londres: Thomas
Hatchford Publishers. p. 26.
Stagg, Evelyn; Stagg, Frank (1978). Woman in the World of Jesus. Philadelphia:
Westminster Press. ISBN 0-664-24195-6.
Funk, Robert W.; Jesus Seminar (1998). «Empty Tomb, Appearances & Ascension». The
acts of Jesus: the search for the authentic deeds of Jesus. HarperSanFrancisco. pp.
449-495.
Metzger, Bruce M. Textual Commentary on the Greek New Testament. Lucas 24:51 no se
encuentra en algunos importantes testigos tempranos; Hechos 1 varía entre las versiones
alejandrina y occidental.
«Jesus Christ». Encyclopædia Britannica. 2010. Archivado desde el original el 6 de
noviembre de 2015. «The Synoptic Gospels, then, are the primary sources for knowledge of
the historical Jesus».
Vermes, 2004.
Ehrman, 2005, p. 90.
Eddy y Boyd, 2008, p. 262–309.
El Evangelio de Mateo nombra con el título de Nazareno a Jesús, derivado de la profecía
«habría de ser llamado nazareno» (Mateo 2:22-23), a pesar de la falta de cualquier fuente
evidente del Antiguo Testamento.
«Historicity». The Oxford English Dictionary.
Blomberg, 2009, p. 425.
Blomberg, 1986, pp. 19–72.
Eddy y Boyd, 2008, pp. 237–308.
Blomberg, 2009, p. 424.
Staton, 2004, p. 192.
Rahner, Karl (2004). Encyclopedia of theology: a concise Sacramentum. pp. 730-741. ISBN
0-86012-006-6.
Thompson, 2006.
Martin, 1991, pp. 36–72.
Freke, Timothy; Gandy, Peter (1999). The Jesus Mysteries. Londres: Thorsons (Harper
Collins).
Bauckham, 2008, p. 117.
Dunn, James D.G. (1992). «Messianic Ideas and Their Influence on the Jesus of History».
James H. Charlesworth, ed. The Messiah: Developments in Earliest Judaism and
Christianity. pp. 371-372. cf. James D.G. Dunn. Jesus Remembered: Christianity in the
Making.
David Holloway (abril de 2007). «The Resurrection - Spiritual or Physical?». Archivado
desde el original el 4 de abril de 2014.
Perrin, Norman (1976). Rediscovering the Teaching of Jesus. p. 43. Archivado desde el
original el 5 de septiembre de 2015.
Tuckett, Christopher (2001). «Sources and Method». Markus Bockmuehl, ed. The
Cambridge Companion to Jesus. p. 132.
Meier, 1991, pp. 168–171. I
Ehrman, 1999, p. 93.
Porter, 2004, p. 118.
Porter, 2004, p. 119.
Ehrman, 1999, p. 193.
Porter, 2004, p. 127.
Ehrman, 2004, pp. 479–480.
Willker, Wieland (17 de abril de 2008). «Complete List of Greek NT Papyri». Archivado
desde el original el 12 de marzo de 2014.
Peter, Kirby. «Gospel of Mark». Early Christian Writings.
Achtemeier, Paul J. (1992). «The Gospel of Mark». The Anchor Bible Dictonary 4. New
York: Doubleday. p. 545. ISBN 0-385-19362-9.
Easton, M. G. (1996) [1897]. «Luke, Gospel According To». Easton's Bible Dictionary. Oak
Harbor: Logos Research Systems, Inc.
Meier, 1991, pp. 955–956. II
Helms, Randel (1997). Who Wrote the Gospels?. Altadena, California: Millennium Press. p.
8. ISBN 0-9655047-2-7.
Harris, Stephen L. (1985). Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield.
Harris, Stephen L. (1985). «John». Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. pp.
302-310.
Ehrman, Bart. «The History of the Bible: The Making of the New Testament Canon». The
Teaching Company. Lesson 12.
Mark Allan Powell, ed. (1999). The New Testament Today. Westminster John Knox Press.
p. 50. ISBN 0-664-25824-7.
Stanley E. Porter, ed. (1997). A Handbook to the Exegesis of the New Testament. Leiden.
p. 68. ISBN 90-04-09921-2.
«The Gospel According to Mark». Encyclopædia Britannica. 2010. «[A]s the earliest Gospel,
[Mark] is the primary source of information about the ministry of Jesus».
Brown, Raymond Edward; Meier, John P. (1983). Antioch and Rome: New Testament
cradles of Catholic Christianity. p. 197. «Overall, then, the internal evidence is not
unfavorable to the tradition that Rome was the place of provenance for Mark».
F. L. Cross, ed. (2005). «Messianic secret». The Oxford dictionary of the Christian church.
New York: Oxford University Press.
F. L. Cross, ed. (2005). «Wrede, William». The Oxford dictionary of the Christian church.
New York: Oxford University Press.
F. L. Cross, ed. (2005). «Mark, Gospel of St.». The Oxford dictionary of the Christian
church. New York: Oxford University Press.
F. L. Cross, ed. (2005). «Form criticism». The Oxford dictionary of the Christian church.
New York: Oxford University Press.
Theissen y Merz, 1998, pp. 1-16.
Kollmann, Bernd (2004). Joseph Barnabas. Liturgical Press. p. 30.
Maier, Paul L. (2007). The Church History. Kregel Publications. p. 114.
Cross, F. L.; Livingstone, E. A. (1989). The Oxford dictionary of the Christian Church.
Oxford University Press. pp. 874-875.
Halton, Thomas Patrick (1999). On illustrious men 100. Fathers of the Church. CUA Press.
pp. 17-19.
Senior, Donald P. (1998). «Mark». Everett Ferguson, ed. Encyclopedia of Early Christianity
(2ª edición). New York and London: Garland Publishing, Inc. p. 719. ISBN 0-8153-3319-6.
Theissen y Merz, 1998, pp. 24-27.
Funk, Robert W.; Hoover, Roy W.; Jesus Seminar (1993). The five Gospels: the search for
the authentic words of Jesus: new translation and commentary. New York, New York:
Macmillan. ISBN 0-02-541949-8.
Crossan, John Dominic (1991). The historical Jesus: the life of a Mediterranean Jewish
peasant. San Francisco, California: HarperSanFrancisco. ISBN 0-06-061629-6.
Eisenman, Robert H. (1998). James the Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets
of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls. Penguin Books. p. 56. ISBN 0-14-025773-X.
Bauckham, Richard. «The Gospels as Eyewitness Accounts». Archivado desde el original el
3 de marzo de 2016. Consultado el 31 de agosto de 2015.
Cranfield, C. E. B. (1959). The Gospel According to St Mark. Cambridge University Press. p.
250.
Nineham, Dennis (1968). The Gospel of St Mark. New York: Seabury. pp. 40, 203.
Healy, Mary (2008). The Gospel of Mark (Catholic Commentary on Sacred Scripture). Baker
Academic. p. 146. ISBN 978-0-8010-3586-9.
Allison, Dale C. (2005). «Introduction». Matthew: a shorter commentary. pp. XIII. «Modern
scholarship has tended to place Matthew in Syria, especially in Antioch».
F. L. Cross, ed. (2005). «Matthew, Gospel acc. to St.». The Oxford dictionary of the
Christian church. New York: Oxford University Press.
Funk, Robert W.; Hoover, Roy W.; Jesus Seminar (1993). «Matthew». The five gospels.
HarperSanFrancisco. pp. 129-270.
Sanders, E.P. (1993). The Historical Figure of Jesus. Londres: Penguin Adult. p. 85. «The
clearest cases of invention are in the birth narratives».
Vermes, Géza (2004). «Towards the authentic gospel». The authentic gospel of Jesus.
Londres: Penguin Books. pp. 376-380. «[T]he order to proclaim the good news of salvation
to all the nations must be struck out from the list of the authentic sayings of Jesus».
«Gospel According to Matthew». Encyclopædia Britannica. 2010. «Numerous textual
indications point to an author who was a Jewish Christian writing for Christians of similar
background».
Ehrman, 2004, p. 110 y Harris, 1985 especifican un rango c. 80-85; Gundry, 1982, Hagner,
1993 y Blomberg, 1992 argumentan a favor de una fecha antes del año 70.
Mellowes, Marilyn. «The Gospel of Matthew». «The historical evidence suggests that he
wrote between 80 and 90 CE».
Peter, Kirby. «Gospel of Matthew». Early Christian Writings.
Brown, 1997, p. 172.
Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998) [1996]. The historical Jesus: a comprehensive guide.
Traducido desde el alemán al inglés. Fortress Press. p. 32. «Luke will have been composed
in a large city west of Palestine».
«Biblical literature». Encyclopædia Britannica. 2010.
Funk, Robert W.; Hoover, Roy W.; Jesus Seminar (1993). «Luke». The five gospels.
HarperSanFrancisco. pp. 271-400.
Harris, Stephen L. (1985). «Luke». Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. pp.
297-301.
F. L. Cross, ed. (2005). «Luke, Gospel of». The Oxford dictionary of the Christian church.
New York: Oxford University Press. «[The tradition] has been widely accepted».
Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998) [1996]. The historical Jesus: a comprehensive guide.
Traducido desde el alemán al inglés. Fortress Press. p. 32. «[The tradition is] occasionally
put forward».
Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998) [1996]. The historical Jesus: a comprehensive guide.
Traducido desde el alemán al inglés. Fortress Press. p. 32. «[The author was] certainly not a
companion of Paul».
Carson, D. A.; Moo, Douglas J. (2005). «Luke». An Introduction To The New Testament.
Zondervan Books.
Brown, 1997, p. 226.
Meier, 1991, p. 43. I
Guthrie, Donald. New Testament Introduction (3ª edición). Grove: InterVarsity Press. pp.
340-345. ISBN 0-87784-953-6.
Horrell, D. G. (2006). An Introduction to the study of Paul (2ª edición). T&T Clark. p. 7.
Knox, W. L. (1948). The Acts of the Apostles. Para argumentos más detallados y que
todavía se mantienen. pp. 2-15.
Sobre lingüística, Kenny, A. (1986). A stylometric Study of the New Testament.
Schnelle, Udo (1998). The History and Theology of the New Testament Writings. p. 159.
Bruce, F. F. (1952). The Acts of the Apostles. p. 2.
Aune, David E. (2003). The Westminster dictionary of New Testament and early Christian
literature. p. 243.
«Jesus Christ». Encyclopædia Britannica. 2010. Archivado desde el original el 6 de
noviembre de 2015. «John, however, is so different that it cannot be reconciled with the
Synoptics except in very general ways (e.g., Jesus lived in Palestine, taught, healed, was
crucified and raised) [...]. The greatest differences, though, appear in the methods and
content of Jesus’ teaching [...]. Scholars have unanimously chosen the Synoptic Gospels’
version of Jesus’ teaching».
Robinson, 1977, p. 125.
F. L. Cross, ed. (2005). «John, Gospel of». The Oxford dictionary of the Christian church.
New York: Oxford University Press. «To most modern scholars direct apostolic authorship
has therefore seemed unlikely».
«Gospel According to John». Encyclopædia Britannica. 2010.
F. L. Cross, ed. (2005). «John, Gospel of». The Oxford dictionary of the Christian church.
New York: Oxford University Press.
Brown, 1997, p. 164.
Thompson, M. M. (2013). «John, Gospel of». Joel B. Green, ed. Dictionary of Jesus and the
Gospels. Downers Grove. p. 370.
Bruce, 1981, p. 7.
Ehrman, 2005, p. 46.
Ehrman, 2005, p. 265.
Ehrman, 2005.
Strobel, Lee (1998). «The Documentary Evidence». The Case for Christ. Citando al
estudioso Brutce Metzger.
Nave, Jr., Guy D. (2002). The Role and Function of Repentance in Luke-Acts. p. 194.
Spong, John Shelby (26 de septiembre de 1979). «The Continuing Christian Need for
Judaism». Christian Century: 918. Archivado desde el original el 4 de junio de 2011.
Levine, Amy-Jill. Feminist companion to the New Testament and early Christian writings 5.
Marianne Blickenstaff. p. 175.
Ehrman, 2005, p. 166.
Metzger, Bruce (1994). A Textual Commentary on the New Testament (2.ª edición).
German Bible Society.
Bruce, 1981, p. 14.
Aland, K.; Aland, B. (1995). The Text of the New Testament: An Introduction to the Critical
Editions & to the Theory & Practice of Modern Textual Criticism. pp. 29-30.
Heide, K. Martin (2011). «Assessing the Stability of the Transmitted Texts of the New
Testament and the Shepherd of Hermas». Robert B. Stewart, ed. Bart D. Ehrman & Daniel
B. Wallace in Dialogue: The Reliability of the New Testament. Fortress Press. pp. 134-138,
157-158. ISBN 9780800697730.
Brown, Raymond Edward (18 de mayo de 1999). The Birth of the Messiah: A Commentary
on the Infancy Narratives in the Gospels of Matthew and Luke (The Anchor Yale Bible
Reference Library). Yale University Press. p. 36. ISBN 0-300-14008-8.
Davies, W. D.; Sanders, E. P. (1984). «Jesus from the Jewish point of view». The
Cambridge History of Judaism III (William Horbury edición).
Sanders, 1993, p. 85.
Hurtado, Larry W. (junio de 2003). Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest
Christianity. Grand Rapids, Mich: W.B. Eerdmans. p. 319. ISBN 0-8028-6070-2.
Brown, Raymond Edward (1977). The Birth of the Messiah: A Commentary on the Infancy
Narratives in Matthew and Luke. Garden City, Nueva York: Doubleday. pp. 104-121. ISBN
0-385-05907-8.
Warren, Tony (2 de febrero de 1995). «Is there a Contradiction in the Genealogies of Luke
and Matthew?». Archivado desde el original el 14 de noviembre de 2012.
Vermes, Geza (2006). The Nativity: History and Legend. Penguin Books. p. 42.
Brown, 1997, p. 114.
Edersheim, Alfred (1883). «The morning of good Friday». The Life and Times of Jesus the
Messiah.
Gordon J. Wenham; J. Alec Motyer; Donald A. Carson et al., eds. (1994). New Bible
Commentary. 21st Century edition. InterVarsity Press. p. 1071.
Kravitz, Rabbi Zalman. «Misquoting Texts – What does Tanach really say».
Jewsforjudaism.org. Jews For Judaism. Archivado desde el original el 20 de julio de 2014.
Consultado el 4 de noviembre de 2015. |sitioweb= y |publicación= redundantes (ayuda)
Lightfoot, Joseph Barber (1865). Commentary on the Epistle to the Galatians. «At this point
(Gal 6:11}) the apostle takes the pen from his amanuensis, and the concluding paragraph is
written with his own hand. From the time when letters began to be forged in his name (2
Thess 2:2; 2 Thess 3:17) it seems to have been his practice to close with a few words in his
own handwriting, as a precaution against such forgeries […]. In the present case he writes a
whole paragraph, summing up the main lessons of the epistle in terse, eager, disjointed
sentences. He writes it, too, in large, bold characters (Gr. pelikois grammasin), that his
handwriting may reflect the energy and determination of his soul».
Jerome Murphy-O'Connor (1 de mayo de 1998). Paul: a critical life. Oxford University Press.
pp. 91-. ISBN 978-0-19-285342-4.
Bruce, F. F. (1977). Paul and Jesus. Londres: SPCK. pp. 19-29.
cf. Romanos 1:1-4, 1 Corintios 11:23-26, 1 Corintios 2:8 y 1 Corintios 15:3-8.
Cullmann, Oscar (1949). The Earliest Christian Confessions. Traducido por J. K. S. Reid.
Londres: Lutterworth Press.
Neufeld, Vernon H. (1964). The Earliest Christian Confessions. Grand Rapids: Eerdmans.
p. 47.
Fuller, Reginald H. (1971). The Formation of the Resurrection Narratives. New York:
Macmillan. p. 10.
Pannenberg, Wolfhart (1968). Jesus – God and Man. Traducido por Lewis Wilkins y Duane
Pribe. Philadelphia: Westminster. p. 90.
Cullmann, Oscar (1966). A. J. B. Higgins, ed. The Earlychurch: Studies in Early Christian
History and Theology. Philadelphia: Westminster. pp. 64-66.
Conzelmann, Hans (1969). 1 Corinthians. Traducido por James W. Leitch. Philadelphia:
Fortress. p. 251.
Bultmann, Rudolf (1951). Theology of the New Testament I. pp. 45, 80-82, 293.
Brown, Raymond E. (1973). The Virginal Conception and Bodily Resurrection of Jesus. New
York: Paulist Press. pp. 81, 92.
Sheehan, Thomas (1986). The First Coming: How the Kingdom of God Became Christianity.
New York: Ramdom House. pp. 110, 118.
Wilckens, Ulrich (1977). Resurrection. Traducido por A. M. Stewart. Edinburgh: Saint
Andrew. p. 2.
Grass, Hans (1962). Ostergeschen und Osterberichte (2.ª edición). Gottingen:
Vandenhoeck und Ruprecht. p. 96. Grass favorece un origen en Damasco.
Campenhausen, Hans von (1968). «The Events of Easter and the Empty Tomb». Tradition
and Life in the Church. Philadelphia: Fortress. p. 44.
Hunter, A. M. (1973). Works and Words of Jesus. p. 100.
James L. Bailey; Lyle D. Vander Broek (1992). Literary forms in the New Testament: a
handbook. Westminster John Knox Press. pp. 83-. ISBN 978-0-664-25154-3.
Cullmann, 1949, p. 32.
Bultmann, Rudolf (1951). Theology of the New Testament I. pp. 49, 81.
Jeremias, Joachim (1966). The Eucharistic Words of Jesus. Traducción de Norman Perrin.
Londres: SCM Press. p. 102.
Pannenberg, Wolfhart (1968). Jesus – God and Man. Traducción de Lewis Wilkins y Duane
Pribe. Philadelphia: Westminster. pp. 118, 283, 367.
Neufeld, Vernon H. (1964). The Earliest Christian Confessions. Grand Rapids: Eerdmans.
pp. 7, 50.
Dodd, C. H. (1980). The Apostolic Preaching and its Developments. Grand Rapids: Baker.
p. 14.
Fuller, Reginald H. (1965). The Foundations of New Testament Christology. Nueva York:
Scriner's. pp. 214, 216, 227, 239.
Neufeld, Vernon H. (1964). The Earliest Christian Confessions. Grand Rapids: Eerdmans.
pp. 7, 9, 128.
Julio Africano (1973). «Extant Writings XVIII». A. Roberts; J. Donaldson, eds. Ante-Nicene
Fathers VI. Grand Rapids: Eerdmans. p. 130.
Luciano de Samosata (1949). «The Death of Peregrine». The Works of Lucian of Samosata
IV. Traducción de H. W. Fowler. Oxford: Clarendon. pp. 11-13.
Smith, Morton (1978). Jesus the Magician: Charlatan or Son of God?. pp. 78-79.
Bertonneau, Thomas F. (1997). «Celsus, the First Nietzsche: Resentment and the Case
Against Christianity». Anthropoetics III (1).
Bruce, 1981.
Eusebio de Cesarea. «202ª Olimpiada». Crónica. En Carrier (1999).
Tertuliano (1869). «Apologética. XXI, 19». A. Roberts; J. Donaldson, eds. Ante-Nicene
Fathers III. pp. 53-140. Citado en Bouw, G. D. (1998). «The darkness during the crucifixion».
The Biblical Astronomer VIII (84).
Rufino de Aquilea. Historia Eclesiástica. Libro IX. Capítulo 6.
Ussher, J.; Pierce, L. (2007). Annals of the World. Green Forest: New Leaf Publishing
Group. p. 822. ISBN 0-89051-510-7.
Flavio Josefo. Antigüedades judías. 18.3.3.
Whealey, Alice (2003). Josephus on Jesus, The Testimonium Flavianum Controversy from
Late Antiquity to Modern Times. Nueva York. p. 194.
Vermes, Géza (1987). «The Jesus notice of Josephus re-examined». Journal of Jewish
Studies.
Flavio Josefo. Antigüedades judías. 20.9.1.
Feldman, Louis H. «Josephus». Anchor Bible Dictionary III. pp. 990-91.
Tácito. Anales. 15.44.
Van Voorst, 2000, pp. 42-43.
Van Voorst, 2000, p. 43.
Theissen y Merz, 1998, p. 83.
Suetonio. «Claudius 25». Vidas de los Doce Césares. «Iudaeos, impulsore Chresto,
assidue tumultuantes Roma expulit».
Graves, Robert (1957). «Claudius 25». The Twelve Caesars. Traducción de Suetonio.
Baltimore: Penguin. pp. 7, 197.
Amiot, Francois. «Jesus, an historical Person». The Sources for the Life of Christ. p. 8.
Bruce, F. F.J (1974). Jesus and Christian Origins Outside the New Testament. p. 21.
Singer, Rabbi Tovia. «Does the Hebrew Word Alma Really Mean "Virgin"?».
outreachjudaism.org. Outreach Judaism. |sitioweb= y |publicación= redundantes (ayuda)
Theissen y Merz, 1998.
Sanedrín 43a.
Douglas R. Edwards (2004). Religion and society in Roman Palestine: old questions, new
approaches. Routledge. p. 164. ISBN 978-0-415-30597-6.
Henry Chadwick (2003). The Church in ancient society: from Galilee to Gregory the Great.
Oxford University Press. p. 15. ISBN 978-0-19-926577-0.
George J. Brooke (1 de mayo de 2005). The Dead Sea scrolls and the New Testament.
Fortress Press. p. 20. ISBN 978-0-8006-3723-1.
Cline, Eric H. (2009). Biblical Archaeology: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford
University Press. ISBN 0195342631.
Evans, Craig. «The Archaeological Evidence For Jesus». Huffington Post.
«The House of Peter: The Home of Jesus in Capernaum?». Biblical Archaeology Society.
Howe, Thomas (1992). When Critics Ask. Wheaton Ill: Victor. p. 385.
Powell, Mark (1989). What are they saying about Luke?. Paulist Press. p. 6. ISBN
0-8091-3111-0.
Bibliografía
Barnett, Paul W. (1997). Jesus and the Logic of History (New Studies in Biblical Theology 3).
Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press. ISBN 0-385-49449-1.
Barnett, Paul W. (1987). Is the New Testament History?. Servant Publications. ISBN
0-89283-381-5.
Bauckham, Richard (2008). Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness
Testimony.
Blomberg, Craig L. (1986). The Historical Reliability of the Gospels (1ª edición). InterVarsity
Press.
Blomberg, Craig L. (1992). Matthew. Broadman Press. ISBN 9780805401226.
Blomberg, Craig L. (2008). The Historical Reliability of the Gospels (2ª edición). IVP
Academic. ISBN 978-0-8308-2807-4.
Blomberg, Craig L. (2009). Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey (2ª edición).
Brown, Raymond E. (1993). The Death of the Messiah: from Gethsemane to the Grave. New
York: Anchor Bible. ISBN 0-85111-512-8.
Brown, Raymond E. (1997). An Introduction to the New Testament. ISBN 9780300140163.
Bruce, F.F. (1981). The New Testament Documents: Are They Reliable?. InterVarsity Press.
Crossan, John Dominic; Watts, Richard G. (1999). Who is Jesus?: Answers to Your
Questions about the Historical Jesus. Westminster John Knox Press.
Eddy, Paul Rhodes; Boyd, Gregory A. (2008). The Jesus Legend: A Case for the Historical
Reliability of the Synoptic Jesus Tradition. Baker Academic.
Ehrman, Bart D. (1999). The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian
Writings.
Ehrman, Bart D. (2004). A Brief Introduction to the New Testament. Oxford University Press.
ISBN 0-19-516123-8.
Ehrman, Bart D. (2005). Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and
Why. HarperCollins Publishers. ISBN 9780060844967.
Ellegård, Alvar (1992). Myten om Jesus: den tidigaste kristendomen i nytt ljus. ISBN
91-34-51245-4.
Evans, Craig (1993). Life-of-Jesus Research and the Eclipse of Mythology (54). Theological
Studies.
Gerhardsson, Birger (2001). The Reliability of the Gospel Tradition. Peabody, Ma:
Hendrickson. ISBN 1-56563-667-8.
Gundry, Robert H. (1982). Matthew: A Commentary on His Literary and Theological Art/A
Commentary on His Handbook for a Mixed Church under Persecution. Grand Rapids:
Eerdmans. ISBN 0-8028-0735-6.
Hagner, Donald A. (1993). Matthew 1-13. Dallas: Word Books.
Harris, Stephen L. (1985). Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield.
Herzog, William R. (2005). Prophet and Teacher: An Introduction to the Historical Jesus.
Westminster John Knox Press. ISBN 0664225284.
Martin, Michael (1991). The Case Against Christianity. Philadelphia: Temple University
Press.
Meier, John P. (1991). A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus. Doubleday.
(1991). The Roots of the Problem and the Person. I. ISBN 0-385-26425-9
(1994). Mentor, Message, and Miracles. II. ISBN 0-385-46992-6
(2001). Companions and Competitors. III. ISBN 0-385-46993-4
(2009). Law and Love. IV. ISBN 978-0-300-14096-5
Porter, Stanley E. (2004). The Criteria for Authenticity in Historical-Jesus Research: Previous
Discussion and New Proposals.
Powell, Mark Allan (1998). Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the
Man from Galilee. Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-25703-8.
Robinson, John A. T. (1977). On Being the Church in the World. Mowbrays.
Sanders, E.P. (1993). The Historical Figure of Jesus. Londres: Penguin Books.
Stanton, Graham N. (2004). Jesus and Gospel.
Talbert, Charles H. (1977). What is a Gospel?: The Genre of the Canonical Gospels.
Fortress Press.
Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998) [1996]. The historical Jesus: a comprehensive guide.
Traducido desde el alemán al inglés. Fortress Press.
Thompson, Thomas L. (2006). The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and
David. Jonathan Cape, Publisher.
Van Voorst, Robert E. (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the
Ancient Evidence. Wm. B. Eerdmans.
Vermes, Géza (2004). The authentic gospel of Jesus. Londres: Penguin Books.
Wright, N. T. (1992). Christian Origins and the Question of God Series. Augsburg Fortress.
(1992). The New Testament and the People of God. I.
(1996). Jesus and the Victory of God. II.
(2003). The Resurrection of the Son of God. III.
(2013). Paul and the Faithfulness of God. IV.