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2- LAZO O NUDO 4- MANTRA OM MANI PADME HUM
INFINITO
3- LA RUEDA DE LA
PLEGARIA
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LUGARES
SAGRADOS
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FIESTAS SIGNIFICATIVAS
En los países Theravadin, Tailandia, Birmania, Sri Lanka, Camboya y Laos, el año nuevo se celebra
durante tres días desde el día en la primera luna llena de abril. En los países Mahayana el nuevo año
empieza el día en la primera luna llena de enero. Sin embargo, el Año Nuevo budista depende del país
de origen o el origen étnico de las personas. Como por ejemplo, chinos, coreanos y vietnamitas celebran
a finales de enero o principios de febrero según el calendario lunar, mientras que los tibetanos celebran
por lo general alrededor de un mes más tarde.
Tradicionalmente, el cumpleaños de Buda que se conoce como Vesak o Puja Visakah (celebraciones de
cumpleaños de Buda). Vesak es el principal festival budista del año que celebra el nacimiento, iluminación
y muerte del Buda en el primer día, el primer día de luna llena de mayo, excepto en un año bisiesto
cuando el festival se celebra en junio. Esta celebración se llama Vesak es el nombre del mes en el
calendario indio.
Día de Magha Puja tiene lugar en el día de luna llena del tercer mes lunar (marzo). Este día sagrado se
observa para conmemorar un acontecimiento importante en la vida del Buda. El hecho ocurrió temprano
en la vida las enseñanzas del Buda.
El conjunto se llama la asamblea cuádruple, ya que constaba de cuatro factores: (1) todos eran Arahants
1250, (2) Todos ellos fueron ordenados por el mismo Buda, (3) Se reunieron por sí mismos sin ningún
tipo de convocatoria de licitación previa; (4) Era el día de luna llena del mes de Magha (marzo).
Puja Asalha significa para rendir homenaje a Buda en el día de luna llena del octavo mes lunar
(aproximadamente de julio). Se conmemora la primera enseñanza del Buda: el giro de la rueda del
Dharma (Dhammacakkappavattana Sutta) a los cinco ascetas en el Parque de los Ciervos (Sarnath),
cerca de Benarés, la ciudad, la India. ¿Dónde Kondañña, el asceta alto alcanzado el primer nivel de la
iluminación (el nivel de pureza Sotapanna mente)?
Los cuatro días mensuales santos que siguen se observa en los países Theravada – la luna nueva, luna
llena, y los días de Luna Creciente. Conocido en Sri Lanka como el Día de Poya. [Enlace: Días Uposatha
o la celebración]
Pavarana Día
Este día marca la conclusión del retiro de las lluvias (Vassa). En el mes siguiente, la ceremonia se lleva
a cabo Kathina, durante el cual los laicos se reúnen para hacer ofrendas formales de tela de la bata y
otros requisitos a la Sangha.
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Kathina ceremonia (ceremonia de ofrenda Robe)
Se celebra en una fecha conveniente dentro de un mes desde la conclusión del Retiro Vassa, que es la
temporada de tres meses retiro de las lluvias (Vassa) de la orden monástica. Es la época del año cuando
los trajes nuevos y otros requisitos pueden ser ofrecidos por los laicos a los monjes.
Anapanasati Día
Al final de un retiro de las lluvias (Vassa), el Buda estaba tan contento con el progreso de la asamblea de
monjes que les animó a extender su retiro para otro mes. En el día de luna llena que marca el final de
ese cuarto mes de la retirada, que presentó sus famosas instrucciones sobre la atención a la respiración
(anapanasati), que se pueden encontrar en el Anapanasati Sutta (MN 118) – El discurso sobre la atención
a la respiración.
Abhidhamma Día
En la tradición birmana, este día se celebra la ocasión en que el Buda se dice que ha ido al Cielo Tushita
para enseñar a su madre el Abhidhamma. Se lleva a cabo en la luna llena del séptimo mes del año lunar
de Birmania a partir de abril, que corresponde al día de luna llena en octubre.
Songkran
Este budista tailandés festival continúa durante varios días a mediados de abril. La gente limpia sus casas
y lavar sus ropas y disfrutar de rociar agua perfumada a los monjes, novicios y otras personas por lo
menos dos o tres días.
El Festival de elefantes
El Buda usó el ejemplo de un elefante salvaje que, cuando se detecta, se aprovecha de una mansa para
entrenar. De la misma manera, dijo, una nueva persona para el budismo debe tener una especial amistad
de un viejo budista. Con motivo de este dicho, los tailandeses tienen un festival de elefantes en el tercer
sábado de noviembre.
Se celebra en toda la tradición Mahayana de la primera a los días quince del octavo mes lunar. Se cree
que las puertas del infierno se abren en el primer día y los fantasmas pueden visitar el mundo durante
quince días. Las ofrendas de comida se hacen durante este tiempo para aliviar los sufrimientos de estos
fantasmas. A los quince días, el día de Ulambana o ancestro, la gente visita los cementerios para hacer
ofrendas a los antepasados difuntos.
Bodhi Day rinde homenaje a la iluminación de Siddharta Gautama-el Buda. Budistas observan la
importancia de este evento por la celebración del Día Bodhi por lo general en el ocho de diciembre. El
día se observa en muchos aspectos, incluyendo la oración, la meditación y enseñanzas.
Entre otras.
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EL PAPEL DE LA MUJER EN EL BUDISMO
La consecuencia más devastadora de esta interpretación fue la devaluación de la existencia como mujer. Ésta es
una de las razones, si no la principal y origen de las demás, por la que nacer niña en un país oriental, es menos
valorado que nacer niño, con todo lo que eso conlleva de sangrante desigualdad y sufrimiento.
La consecuencia de esta desigualdad esencial en las sociedades del mundo religioso budista es, generalizando, el
desdén, abierto o sutil, consciente o inconsciente por parte de monjes o laicos frente a mujeres monjas o laicas.
Asimismo, los monasterios de monjas son mucho menos importantes en número e influencia social que los de
hombres e, incluso en algunos países como Japón, son ya casi inexistentes. Las monjas tenían mucho más difícil
su supervivencia económica, puesto que siempre se consideraba que su realización espiritual era de menor valor
que la de un monje, y por lo tanto no procuraba tanto mérito kármico.
Debido a estas dificultades de supervivencia de los monasterios, las ordenaciones de monjas han ido disminuyendo
con el paso de los siglos. La excepción a la regla la constituyen algunos países como Taiwan, en el que existe un
mayor número de monasterios de monjas y se observa que la importancia social de la mujer es mayor que en la
mayoría de los países de tradición budista.
Otra consecuencia especialmente acusada es la falta de modelos espirituales femeninos. Apenas existen budas y
bodisatvas femeninas, arahats mujeres y maestras. Los enseñantes de prácticamente todas las tradiciones budistas
afirman que siempre hubo algunas célebres mujeres cuya práctica y enseñanzas fueron notorias, pero los
responsables de la transmisión no tuvieron interés en registrar sus historias; escasamente hay algunas referencias.
Y así, la pregunta que podemos hacernos es la siguiente: ¿de dónde pudo surgir la idea de que la condición de
mujer es un obstáculo para la Iluminación?
¿Quiere decir esto que las enseñanzas del Buda están limitadas a los hombres? ¿Que la mujer no puede alcanzar
la iluminación por su condición de mujer? ¿O que está más lejos de realizar su auténtica Naturaleza Original porque
esta naturaleza se manifiesta en femenino?
Ciertamente no. A poco que se escuche y se conozcan las enseñanzas del Buda, más aún, en la medida en que se
vislumbra el alcance ilimitado, transcendente y no dual de las mismas, es obvio que es un despropósito el
planteamiento de la inferioridad de la mujer con respecto al hombre para realizar la Iluminación.
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Sin embargo, y paradójicamente, a diferencia de las tradiciones cristianas, no existe tampoco ninguna tradición
budista que, teóricamente, ponga impedimentos a la existencia de maestras que transmitan el Dharma, la
enseñanza budista, con la misma autenticidad que se le supone a un maestro varón, siempre y cuando hayan sido
reconocidas como tales por otro u otra maestra (pues ésta es la condición para la Transmisión del Dharma en el
budismo).
No obstante, en la práctica, como hemos visto, las maestras son muy escasas, no así las mujeres budistas
practicantes, monjas o laicas, que son legión.
El budismo enseña que no existe absolutamente nada en el universo que tenga una entidad esencial en sí misma,
sino que todo cuanto existe lo hace en relación con todo lo demás. Todo está interrelacionado y cada fenómeno se
define y caracteriza su existencia por su relación con otros fenómenos. Todo forma parte de una Unidad, nada está
separado, aunque pueda parecérnoslo. Esta enseñanza nos brinda una fuente de inspiración para meditar sobre
nuestra naturaleza esencial, también en tanto que mujeres.
Nos brinda también la libertad. Si nuestra realidad como mujer se condiciona en función de cómo establecemos
nuestras relaciones con todo aquello con lo que entramos en contacto, entonces podemos aprovechar el instante
presente consciente para crearnos a nosotras mismas y no permitir que nadie nos imponga la creencia de lo que
es y debe ser una mujer, ni cómo debe manifestarse en el mundo.
Esta genuina libertad es un gran reto, porque significa aceptar profundamente lo que surge de nosotras mismas y
abandonar las ideas de ser “mejores” de lo que somos: más de esto, menos de aquello, y especialmente abandonar
aquellos valores que nos hemos impuesto inconscientemente y que nos hacen sufrir, llagando nuestra naturaleza
femenina.
Y, ¿cuáles son estos valores? Ésta es nuestra obligación, averiguar lo que nos hace sufrir y soltarlo. En esto consiste
una vía espiritual.
Tampoco debemos olvidar que lo femenino se define y caracteriza en relación con lo masculino. No existe el yin sin
el yan y viceversa. Entonces, en la medida en la que aprendemos a ser mujeres auténticas es entonces cuando nos
relacionamos con hombres auténticos y viceversa.
Sin embargo, solamente tenemos posibilidad de liberar nuestra propia mente, no la de nuestro marido, o hijo, o
hermano, o maestro, o padre o jefe, o presidente del gobierno... por tanto, no podemos esperar ni exigir con
resentimiento que sean ellos los que nos confieran la libertad de ser mujeres plenas.
Y, en última instancia, la verdadera libertad se instala en nuestro ser cuando somos capaces de integrar en nuestra
propia mente lo masculino y lo femenino, cuando se celebra en nuestro propio corazón la boda sagrada, la gran
alianza.
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ASPECTOS QUE CONTRIBUYEN AL DIALOGO CON EL CRISTIANISMO.
En cuanto a la ética y la moral, realmente hay muchas similitudes entre el cristianismo y el budismo, de
hecho, todas las religiones habidas y por haber en el mundo de los mortales tienden a tener bastante
similitud en ese campo, en la ética y la moral.
En el cristianismo, uno de los mandamientos es amar a tu prójimo como a ti mismo, mientras que en el
budismo uno de las cosas principales es ayudar a las demás a personas a salir de su estado de miseria,
ayudar al prójimo en todo lo que sea posible, y, sobre todo, ayudarlo a tomar el camino correcto.
En el cristianismo constantemente se habla sobre el amor de Dios para con los seres humanos de la
tierra, por otro lado, también se habla sobre el amor que nosotros debemos tener para con Dios y nuestro
prójimo. Constantemente nos invitan a amar, y es lo mismo que sucede en el budismo, se habla
constantemente de amor, hacia nosotros, hacia otras personas, hacia la naturaleza misma.
n el cristianismo constantemente se habla sobre un paraíso libre de todo dolor, llanto, sufrimiento,
cualquier cosa que pueda perturbar el alma de las personas. Y que se puede llegar a él confesando el
nombre de Jesús como salvador haciendo lo que Dios le dicta y cumpliendo sus mandamientos, viviendo
en santidad. De esa forma alcanzaría el cielo, la paz y la felicidad eternamente.
En el budismo sucede algo parecido, cuando una persona muere y dependiendo de nuestro karma
(recordemos que el karma es la energía generada por una acción sea buena o mala, y dicha energía
puede influir en el curso de nuestra vida), podemos tener una oportunidad de oro para alcanzar la
iluminación suprema.