Filosofia perene

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A Filosofia Perene também chamado de sabedoria perene, é uma perspectiva na
espiritualidade moderna que enxerga todas as tradições religiosas do mundo como
compartilhadoras de uma verdade única, sendo ela metafísica ou a origem da qual todo o
conhecimento esotérico e exotérico e doutrinal se desdobraram.

O perenialismo tem suas raízes no interesse renascentista pelo neoplatonismo e sua ideia do Uno,
da qual toda a existência emana. Marsilio Ficino (1433-1499) procurou integrar o hermetismo com
o pensamento grego e judaico-cristão,[1] discernindo uma Prisca theologia que poderia ser
encontrada em todas as eras.[2] Giovanni Pico della Mirandola (1463-94) sugeriu que a verdade
poderia ser encontrada em muitas, e não apenas em duas tradições. Ele propôs a harmonia entre o
pensamento de Platão e Aristóteles, e viu aspectos da teologia de Prisca em Averróis (Ibn Rushd),
o Alcorão, a Kabbalah e outras fontes. Agostino Steuco (1497-1548) cunhou o termo philosophia
perennis.[3]

Uma interpretação mais popular defende o universalismo, a ideia de que todas as religiões, sob
aparentes diferenças, apontam para a mesma Verdade. No início do século XIX, os
transcendentalistas propagaram a ideia de uma verdade metafísica e universalismo, que inspirou
os unitaristas, que fizeram proselitismo entre as elites indianas. No final do século XIX, a
Sociedade Teosófica popularizou ainda mais o universalismo, não apenas no mundo ocidental,
mas também nas colônias ocidentais. No século XX, o universalismo foi popularizado no mundo
anglófono por meio da Escola Tradicionalista inspirada no neo-vedanta, que defende uma origem
única e metafísica das religiões ortodoxas, e por Aldous Huxley e seu livro A Filosofia Perene, que
foi inspirado pelo neo-vedanta e a escola tradicionalista.

Índice
Renascimento
Perenialismo
Aldous Huxley e universalismo místico
Psicologia Perene de Ken Wilber
Origens
Egito Antigo e Grécia Antiga
Período helenístico
Roma Antiga
Neoplatonismo
Idade de ouro islâmica
Livros em Português
Ver também
Referências
Renascimento
A ideia de uma filosofia perene originou-se de vários teólogos da Renascença que se inspiraram no
neoplatonismo e na teoria das Formas. Marsilio Ficino (1433-1499) argumentou que há uma
unidade subjacente ao mundo, que tem uma contrapartida no reino das ideias.[2] De acordo com
Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), um estudante de Ficino, a verdade pode ser
encontrada em muitas, em vez de apenas duas, tradições. De acordo com Agostino Steuco (1497–
1548) existe “um princípio de todas as coisas, do qual sempre houve um e o mesmo conhecimento
entre todos os povos”.[4]

Perenialismo
O perenialismo contemporâneo, orientado para os estudiosos, dá
continuidade a essa orientação metafísica. De acordo com os
perenialistas, a filosofia perene é "Verdade absoluta e Presença infinita".
A Verdade Absoluta é "a sabedoria perene (sophia perennis) que
permanece como fonte transcendente de todas as religiões ortodoxas da
humanidade." A Presença Infinita é "a religião perene (religio perennis)
que vive dentro do coração de todas as religiões intrinsecamente
ortodoxas."[5]

Segundo Soares de Azevedo, a filosofia perenialista afirma que a verdade

universal é a mesma dentro de cada uma das tradições religiosas
ortodoxas do mundo, e é a base de seus conhecimentos e doutrinas
René Guénon foi o
religiosas. Cada religião mundial é uma interpretação dessa verdade principal expoente do
universal, adaptada para atender às necessidades psicológicas, Perenialismo
intelectuais e sociais de uma determinada cultura de um determinado
período da história. Esta verdade perene foi redescoberta em cada época
por místicos de todos os tipos que reviveram religiões já existentes, quando caíram em platitudes
vazias e cerimonialismo oco.[6]

Shipley observa ainda que a Escola Tradicionalista é orientada para as tradições ortodoxas e rejeita
o sincretismo moderno e o universalismo, que cria novas religiões das religiões mais antigas e
compromete as tradições permanentes.[7]

Aldous Huxley e universalismo místico

Aldous Huxley propagou uma interpretação universalista das religiões do mundo,[7] inspirada pelo
neo-Vedanta de Vivekananda. De acordo com Aldous Huxley, que popularizou a ideia de uma
filosofia perene com um público maior por meio da publicação de seu livro A Filosofia Perene em
1945:[8]

A Filosofia Perene é expressa de maneira mais sucinta na fórmula sânscrita, tat tvam
asi ("Que és tu"); o Atman, ou Eu eterno imanente, é um com Brahman, o Princípio
Absoluto de toda a existência; e o último fim de todo ser humano é descobrir o fato por
si mesmo, descobrir quem ele realmente é.

No ensaio de 1944 de Huxley em Vedanta e no Ocidente, ele descreve The Minimum Working
Hypothesis; o esboço básico da filosofia perene encontrada em todos os ramos místicos das
religiões do mundo:
 Que existe uma Divindade ou Fundamento, que é o
princípio não manifestado de toda manifestação.

Que o chão é transcendente e imanente.

Que é possível que os seres humanos amem, saibam e,

virtualmente, se tornem realmente identificados com o
Fundamento.

Que alcançar esse conhecimento unitivo, para realizar essa

identidade suprema, é o objetivo final e propósito da
existência humana.

Aldous Huxley, um dos Que existe uma Lei ou Dharma, que deve ser obedecida,
principais divulgadores do um Tao ou Caminho, que deve ser seguido, para que os
perenialismo.
homens alcancem seu fim final.

Psicologia Perene de Ken Wilber

Ken Wilber, teórico americano em psicologia transpessoal, escreveu, em 1975, um artigo intitulado
Psychologia Perennis.

O Ocidente experimentou uma explosão de interesse no que Aldous Huxley chamou de

philosophia perennis, a filosofia eterna, doutrina universal da natureza do homem e da
realidade presente no coração de todas as principais tradições metafísicas. O que é
menos conhecido, no entanto, é que existe, paralelamente à filosofia eterna ou perene,
o que eu gostaria de chamar de "psicologia perene", isto é, uma visão universal da
natureza. da consciência humana ... No cerne deste modelo do "Espectro da
Consciência" está a afirmação de que a personalidade humana é uma manifestação ou
expressão em múltiplos níveis de uma única consciência.[9]

Origens
A filosofia perene frequentemente utiliza de uma conceitos filosóficos partilhados pelo
neoplatonismo e religiões abraâmicas, mas conforme Aldous Huxley, dentro outros expoentes,
apresenta em sua coletânea A Filosofia Perene, ela também pode ser encontrada em correntes
budistas (ex: mahayana, zen e dzogchen), hinduístas (ex: vedanta) e na filosofia chinesa (ex:
taoísmo).[10] O neoplatonismo em si tem origens diversas na cultura sincrética do período
helenístico, e foi uma filosofia influente ao longo da Idade Média.

Egito Antigo e Grécia Antiga

O filósofo lituano Algis Uždavinys, inspirado por Pierre Hadot, propõe que a filosofia grega se
originou da filosofia e religião do Egito antigo; diversos estudiosos já evidenciaram as relações
entre a mitologia grega e inspirações de origem semítica, por exemplo no contato com os
fenícios.[11] Uždavinys afirma que há uma linhagem de pensamento entre os egípcios e os mitos
gregos, elaborada na filosofia dos pré-socráticos, até os pitagóricos e Platão, e critica a alcunha
"neoplatonismo", porque há uma relação de continuidade entre o pensamento de Platão e os
filósofos posteriores.[12][13] As doutrinas não escritas de Platão, segundo as propostas das
pesquisas da Escola de Tübingen e Milanesa, evidenciam isso.[14][15]

Período helenístico
Durante o período helenístico, as campanhas de Alexandre, o Grande, trouxeram a troca de ideias
culturais em seu caminho pela maior parte do mundo conhecido de sua época. Os Mistérios de
Elêusis e os Mistérios Dionisíacos misturavam-se com influências tais como o Culto de Ísis,
Mitraísmo e Hinduísmo, junto com algumas influências persas. Essa troca intercultural não era
nova para os gregos; o deus egípcio Osíris e o deus grego Dionísio foram equacionados como
Osíris-Dionísio pelo historiador Heródoto já no Século V a.C. (ver Interpretatio graeca).[16][17]

Roma Antiga
Filo de Alexandria (c.25 aC - 50 dC) tentou conciliar o
racionalismo grego com a Torá, que ajudou a preparar o
caminho para o cristianismo com o neoplatonismo, e a adoção
do Antigo Testamento com o cristianismo, em oposição ao
gnóstico Marcion. Filo traduziu o judaísmo em termos de
elementos estóicos, platônicos e neopitagóricos, e sustentava
que Deus é "supra racional" e só pode ser alcançado por meio Plotino com seus discípulos
do "êxtase". Ele também afirmou que os oráculos de Deus
fornecem o material do conhecimento moral e religioso.

Neoplatonismo
O neoplatonismo surgiu no século III e persistiu até pouco depois do encerramento da Academia
Platônica em Atenas em 529 dC por Justiniano I. Os neoplatônicos foram fortemente
influenciados por Platão, mas também pela tradição platônica que prosperou durante os seis
séculos que separaram o primeiro. dos neoplatônicos de Platão. O trabalho da filosofia
neoplatônica envolveu descrever a derivação de toda a realidade de um único princípio, "o Uno".
Foi fundada por Plotino, e tem sido muito influente ao longo da história. Na Idade Média, as ideias
neoplatônicas foram integradas às obras filosóficas e teológicas de muitos dos mais importantes
pensadores islâmicos medievais, cristãos e judeus.

Idade de ouro islâmica

Durante a Idade Média, o filósofo sufi Xaabe Aldim Surauardi considerou o reviver a philosophia
perennis, ou o que ele chama de Hikmat al-khalidah ou Hikmat al-atiqa, que, de acordo com
Surauardi, sempre existiu entre os hindus, persas, babilônios, egípcios e gregos antigos até o
tempo de Platão.[18]

Livros em Português
Entre os livros da Filosofia Perene publicados em Português, incluem-se:

De Frithjof Schuon:
Forma e Substância nas Religiões (São José dos Campos, 2010) ISBN 978-85-62052-03-
3
 A Transfiguração do Homem (São José dos Campos, 2009)
Para Compreender o Islã (Lisboa, 1989 e Rio de Janeiro, 2006) ISBN 972-20-0722-X
O Sentido das Raças (São Paulo, 2002) ISBN 85-348-0204-1
O Homem no Universo (São Paulo, 2001, 2006) ISBN 9788527302593
O Esoterismo como princípio e como caminho (S. Paulo, 1995)
A Unidade Transcendente das Religiões (Lisboa, 1989)

De René Guénon:
A Crise do Mundo Moderno (Lisboa, 1977)
O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos (Lisboa, 1989)
Os Símbolos da Ciência Sagrada (São Paulo, 1989)
A Grande Tríade (São Paulo, 1983)
O Rei do Mundo (Lisboa, 1982)
O esoterismo de Dante (Lisboa, 1995) ISBN 9789726994930

De Titus Burckhardt:
Alquimia (Lisboa, 1991) ISBN 972-20-0858-7
Arte Sagrada no Oriente e no Ocidente (São Paulo, 2005)

De Martin Lings:
Sabedoria tradicional e superstições modernas (S. Paulo, 2001) ISBN 85-86775-81-8
A Arte Sagrada de Shakespeare (S. Paulo, 2005)

De William Stoddart:
Lembrar-se num Mundo de Esquecimento: Reflexões sobre Tradição e pós-modernismo
(São José dos Campos, 2013) ISBN 9788562052040
O Budismo ao seu alcance (Rio de Janeiro, 2004) ISBN 85-01-06642-7
O Hinduísmo (S. Paulo, 2005)
O Sufismo (Lisboa, 1990)

De Aldous Huxley:
A Filosofia Perene: uma interpretação dos grandes místicos do Oriente e do Ocidente ( Ed.
Globo, 2010)

De Tage Lindbom:
O Mito da Democracia (São Paulo, 2006) ISBN 85-348-0284-X

De Seyyed Hossein Nasr:

O Homem e a Natureza (Rio de Janeiro, 1977)

De Rama Coomaraswamy:
Ensaios sobre a destruição da tradição cristã (São Paulo, 1990) ISBN 85-7182-008-2

De Mateus Soares de Azevedo:

Ocultismo e Religião: em Freud, Jung e Mircea Eliade (São Paulo, 2011). Em co-autoria
com Harry Oldmeadow. ISBN 978-85-348-0336-6
Homens de um livro só: o Fundamentalismo no Islã, no Cristianismo e no pensamento
moderno (Rio de Janeiro, 2008) ISBN 978-85-7701-283-1
 A Inteligência da Fé: Cristianismo, Islã, Judaísmo (Rio de Janeiro, 2006)ISBN 85-7701-
045-7
Mística Islâmica: convergência com a espiritualidade cristã (Petrópolis, 2001) ISBN 85-
326-2357-3
Iniciação ao Islã e Sufismo (Rio de Janeiro, 2000)

De Ananda Coomaraswamy:
Mitos Hindus e Budistas (Brasil, 2006) ISBN 9788587731685
O Pensamento Vivo de Buda (São Paulo, 1965)
Mitos Hindus e Budistas (São Paulo, s/d)

Ver também
Ramana Maharshi
Ahmad al-Alawi
Angus Macnab
Honen Shonin

Referências
1. Slavenburg & Glaudemans 1994, p. 395.
2. Schmitt 1966, p. 508.
3. Schmitt 1966.
4. Schmitt 1966, p. 517.
5. Lings & Minnaar 2007, p. xiii.
6. Soares de Azevedo 2005.
7. Shipley 2015, p. 84.
8. Huxley 1945.
9. Ken Wilder, "Psychologia Perennis: The
Spectrum of Consciousness", Journal of
Transpersonal Psychology, 1975, vol. 7, n°
2, p. 105-106. Frank Visser, Ken Wilber. La
pensée comme passion, Almora, 2009,
p. 85-86.
10. Huxley, Aldous. A Filosofia Perene. 1945.
11. López-Ruiz, Carolina (Janeiro de 2014).
«Greek and Canaanite Mythologies: Zeus,
Baal, and their Rivals» (http://dx.doi.org/10.1
111/rec3.12095). Religion Compass. 8 (1):
1–10. ISSN 1749-8171 (https://www.worldca
t.org/issn/1749-8171).
doi:10.1111/rec3.12095 (https://dx.doi.org/1
0.1111%2Frec3.12095)
12. Uždavinys, Algis. Philosophy as a Rite of
Rebirth: From Ancient Egypt to
Neoplatonism. The Prometheus Trust. 2008.
ISBN 978 1 898910 35 0.
https://themathesontrust.org/publications-
files/MTexcerpt-PhilosophyRebirth.pdf
13. Algis Uzdavinys. (2010). The Golden Chain.
(http://worldcat.org/oclc/733449021) [S.l.]:
World Wisdom. ISBN 1282964216.
OCLC 733449021 (https://www.worldcat.org/
oclc/733449021)
14. Dmitri Nikulin, ed., The Other Plato: The
Tübingen Interpretation of Plato's Inner-
Academic Teachings (Albany: SUNY, 2012)
15. Hans Joachim Krämer and John R. Catan,
Plato and the Foundations of Metaphysics: A
Work on the Theory of the Principles and
Unwritten Doctrines of Plato with a
Collection of the Fundamental Documents
(SUNY Press, 1990)
16. Durant & Durant 1966, p. 188-192.
17. McEvilley 2002.
18. Caminhos e refúgios, Hossein Nasr, p 128.

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