Sri Chaitanya-Bhagavat EspanÞol PDF

Todas las glorias a Śrī Guru y Śrī Gaurāṅga
Śrī
Chaitanya-
Bhāgavat
por
Śrīla Vṛndāvan Dās Ṭhākur
Ādi-khaṇḍa
© 2017 Sri Chaitanya Saraswat Math
Todos los derechos reservados por el actual Presidente-Acharya,
Sri Chaitanya Saraswat Math,
Kolerganj, P.O. Nabadwip,
Dist. Nadia, W. Bengal Pin 741302, India
Traductor Inglés Bhumipati Das
Traductor Español Rohini Nandana Das
Consultor Ananda Krishna Das
Editores asistentes Radharani Devi Dasi, Nimai Pandit Das
Prueba de lectura Ramanuya Das

y Edición Purujit Das
Jay Gauranga Das
Diseño Rohini Nandana Das

Śrī Chaitanya-bhāgavat
Śrīla Vṛndāvan Dās Ṭhākur

El Vyāsa-avatār del Chaitanya-līlā
Con la traducción del
Comentario Gauḍīya-bhāṣya y
Resumen de Capítulos por Su Divina Gracia
Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa
Parivrājakāchārya
Śrī Śrīmad Bhakti Siddhānta
Saraswatī Goswāmī Mahārāj
Traducido al Inglés por
Bhumipati Dās
Traducido al Español por
Rohiṇī Nandana Dās
©2008 Editado y Publicado por
Puṇḍarīka Vidyānidhi Dās
Vrajraj Press
Traducido el Español en 2017
Contenido
Título. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Dedicatoria. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Introducción. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Gauḍīya-bhāṣya. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Palabras de Apertura. . . . . . . . . . . . . . . . 15
1 - Resumen de los Pasatiempos
del Señor Gaura. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
2 - La Aparición del Señor. . . . . . . . . . . . 147
3 - El Cálculo del Horóscopo del Señor. . . . 269
4 - Ceremonia de dar el Nombre, Pasatiempos
Infantiles
.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297
5 - Comiendo las Ofrendas del Brāhmaṇa
Mendicante. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 343
6 - El Señor Comienza a Estudiar y Sus
Travesuras Infantiles. . . . . . . . . . . . . . . . 397
7 - Śrī Viśvarūpa Acepta Sannyās. . . . . . . . 441
8 - La Desaparición de Jagannātha Miśra. . . 511
9 - Pasatiempos de la Niñez de Nityānanda y

Viajes a los Lugares Sagrados. . . . . . . . . . . 591
10 - El Matrimonio con Śrī Lakṣmī Priyā. . . 673
11 - Encuentro con Śrī Īśvara Purī. . . . . . . . 715
12 - El Señor Deambula por Nabadwīp. . . . . 769
13 - La Derrota de Digvijayī. . . . . . . . . . . . 863
14 - El viaje del Señor a Bengal del Este. . . . . 941
15 - El Matrimonio con Śrī Viṣṇu Priyā. . . . . 1043
16 - Las Glorias de Śrī Haridās Ṭhākur. . . . . 1117
17 - El Viaje del Señor a Gayā. . . . . . . . . . . 1257
Centros Internacionales. . . . . . . . . . . . . . 1238

nota del traductor 7
Dedicatoria
La edición en Inglés del Śrī Chaitanya-bhāgavat está dedicada a

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swāmī Prabhupād, Fundador-
āchārya de La Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa.
La edición en Español está dedicada a Su Divina Gracia Śrīla Bhakti
Nirmal Āchārya Mahārāj, Presidente-sevaite Ācharya del Śrī
Chaitanya Sarāswat Maṭh.
evaṁ janaṁ nipatitaṁ prabhavāhi-kūpe

kāmābhikāmam anu yaḥ prapatan prasaṅgāt
krtvātmasāt surarṣiṇā bhagavān gṛhītaḥ
so ‘haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām
(SB 7.9.28)
“Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, por haberme

relacionado con los deseos materiales, que se sucedían uno tras otro,
poco a poco me fui hundiendo en un pozo oculto lleno de serpientes,
siguiendo los pasos de la gente. Sin embargo, Tu sirviente Nārada
Muni tuvo la bondad de aceptarme como discípulo y me enseñó la
manera de alcanzar esta posición trascendental. Mi primer deber, por
lo tanto, es servirle. ¿Cómo podría yo abandonar su servicio?”
8 introducción
introducción 9
Capítulo Uno: Resumen de los

Pasatiempos del Señor Gaura
Los primeros cinco versos de este capítulo son el Maṅgalācharaṇ, o

versos auspiciosos de invocación. En el primer verso el autor ofrece
sus respetos a ambos Śrī Chaitanya Mahāprabhu y Nityānanda
Prabhu. En el segundo verso él ofrece reverencias sólo a Śrī
Chaitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios. En el
tercer verso, el autor revela el conocimiento confidencial de que
Śrī Chaitanya Mahāprabhu no es distinto de Śrī Kṛṣṇa, el hijo de
Yaśodā, y Nityānanda Prabhu no es diferente de Śrī Balarāma, el hijo
de Rohiṇī. En el cuarto verso el autor glorifica la Forma, Cualidades y
Pasatiempos de Śrī Chaitanya Chandra.
En el quinto verso el autor glorifica los Pasatiempos y las
características de los devotos de Śrī Chaitanya. En el comienzo
del Libro, se ofrecen oraciones a los devotos y la adoración de los
devotos se describe como superior a la adoración del Señor Supremo.
El autor ofrece entonces reverencias a el Saṅkarṣaṇa original, Śrī
Nityānanda-Baladeva, quien no sólo es su maestro sino que en Su
encarnación como Saṅkarṣaṇa, o Ananta, sirve a Śrī Kṛṣṇa Chaitanya
en diez diferentes formas y que como Śeṣa constantemente glorifica
las Cualidades de Śrī Kṛṣṇa Chaitanya con sus miles de bocas
mientras sostiene los universos en sus cabezas. Śrī Nityānanda
Prabhu es adorable incluso por el Señor Mahādeva, el mayor de los
semidioses, por lo tanto Él es jagad-guru, el maestro espiritual de todo
el universo, y sólo por Su misericordia se puede alcanzar el eterno
servicio de Śrī Kṛṣṇa Chaitanya.
El autor también establece que el rāsa-līlā del Señor Balarāma
es eterno, como el del Señor Kṛṣṇa, y cita evidencias del Śrīmad
Bhāgavatam con el fin de refutar opiniones opuestas, las cuales son
contrarias a la conclusiones de las Escrituras. Al describir la Glorias
del Señor Balarāma, el autor explica que aunque Balarāma no es
diferente de Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, Él no obstante sirve a
Kṛṣṇa al aceptar diversas formas como Su amigo, hermano, chāmara,
10 introducción
cama, casa, sombrilla, ropa, adornos y asiento. Las verdades sobre

Nityānanda-Baladeva, como las de Gaura-Kṛṣṇa, son difíciles de
entender incluso para el Señor Brahmā y el Señor Śiva. En Su forma
como Śeṣa, el Señor Balarāma sostiene al universo entero y glorifica
constantemente las características del Señor Kṛṣṇa con Sus mil bocas.
Śrī Nityānanda Prabhu es el mismo Señor Balarāma.
En otras palabras, Śrī Baladeva, quien es el Saṅkarṣaṇa original, es
el Señor Nityānanda. Al tomar refugio en Sus pies de loto, no hay
otros medios para que una entidad viviente se libere de la existencia
material y alcance el servicio de Gaura-Kṛṣṇa. El autor compuso el
Śrī Chaitanya-maṅgala o Bhāgavat por la orden y la misericordia de
Śrī Nityānanda Prabhu. No mostró ningún orgullo presentando esta
gran obra, sino que humildemente afirma que las entidades vivientes
que están bajo las garras de māyā no pueden posiblemente describir
por su propio esfuerzo los temas del Señor, quien es el controlador
de māyā.
Por Su misericordia sin causa, el Señor Supremo personalmente se
manifiesta en el corazón de una entidad viviente que ha recibido la
misericordia del maestro espiritual. En este libro los Pasatiempos
de Śrī Chaitanya Mahāprabhu se han descrito en tres divisiones:
(1) el Ādi-khaṇḍa, que comprende principalmente los Pasatiempos
escolásticos del Señor, (2) el Madhya-khaṇḍa, que comprende
principalmente la inauguración del movimiento de saṅkīrtan, y (3)
el Antya-khaṇḍa, que comprende principalmente la distribución del
Señor de los Santos Nombres como un sannyāsī en Nīlāchala. Este
capítulo concluye con un resumen del contenido de todo el libro.
introducción 11
Gauḍīya-bhāṣya
“āśraya-viṣaya-dvaya, anyo ‘nya-sambhoga-maya,

rādhā-kṛṣṇa mādhurya dekhāya”
“vipralambha-bhāva-maya, śrī-chaitanya dīnāśraya,”
“duye mili’ audārya vilāya”
“El adorable Señor y Su devoto disfrutan la asociación del otro así

como Rādhā y Kṛṣṇa revelan Sus dulces Pasatiempos. La forma
combinada de Rādhā y Kṛṣṇa, el Señor Śrī Chaitanya, es el refugio
de las almas caídas y la personificación de audārya, magnanimidad,
y vipralambha-bhāva, servicio en separación”.
bhakta rāya-rāmānanda, gaure vraja-yuva-dvandva

dekhe nija-bhāva-siddha-chakṣe
sei kāle rāya bhūpa, kṛṣṇera sannyāsi-rūpa,
nāhi pāya sādhakera lakṣye
“Cuando el devoto confidencial de Śrī Gaura, Śrī Rāmānanda Rāy, vio

con ojos divinos que Gaura es la forma combinada de Rādhā y Kṛṣṇa,
no fue capaz de ver la forma sannyāsī de Kṛṣṇa”.
rādhā-bhāve nija-bhrānti, suvalita rādhā-kānti,

audārye mādhurya aprakāśa
audārye mādhurya-bhrama, nā karibe tāhe
śrama, bale prabhu-vṛndāvana-dāsa
“Estando absorto en el humor de Rādhā, Kṛṣṇa Se olvida de Sí Mismo

y exhibe Su deslumbrante tez. Los Pasatiempos conyugales del Señor
no se manifiestan en Sus Pasatiempos magnánimos. Vṛndāvan Dās
Ṭhākur nos enseña que uno no debe trabajar duro para encontrar los
Pasatiempos conyugales del Señor en Sus magnánimos Pasatiempos”.
12 introducción
gāndharvikā-chitta-hārī, kṛṣṇa—yogye kṛpākārī,

rādhā vinā tiṅho kāro naya
kāṅgāla dīnera saba, śrī-chaitanya dayārṇava,
tāṅre sevi’ tāhā siddha haya
“El Señor Kṛṣṇa, quien encanta el corazón de Gāndharvikā y quien

otorga misericordia a los devotos calificados, no pertenece a nadie
que no sea Rādhārāṇī. La perfección de alcanzar Sus pies de loto se
logra sirviendo a Śrī Chaitanya, quien es el océano de la misericordia
y el amigo de los pobres”.
chaitanya-nitāi-kathā, śunile hṛdaya-vyathā,

chiratare yāya suniśchita
kṛṣṇe anurāga haya, viṣaye āsakti-kṣaya,
śrotā labhe nija-nitya-hita
“Si alguien escucha los temas de Śrī Chaitanya y Nityānanda, las

angustias de su corazón son ciertamente destruidas para siempre.
Mediante este proceso de escuchar uno alcanza el beneficio eterno
del apego a Kṛṣṇa y el desapego del disfrute material”.
bhāgavate kṛṣṇa-kathā, vyāsera lekhanī yathā,

tāra marma vṛndāvana jāni’
śrī-chaitanya-bhāgavate, varṇe anurūpa-mate,
gaura-kṛṣṇe eka kari’ māni’
“Śrīla Vṛndāvan Dās Ṭhākur comprendió la temas acerca de Kṛṣṇa

descritos por Śrīla Vyāsadeva en el Śrīmad Bhāgavatam, y de la
misma manera Él escribió el Śrī Chaitanya-bhāgavat, describiendo los
Pasatiempos de Gaura, a quien aceptó como no diferente de Kṛṣṇa”.
gaurera gaurava-līlā, śuddha-tattva prakāśilā,

ye nitāi-dāsa vṛndāvana
tāṅhāra padābja dhari’, anukṣaṇa śiropari,
gauḍīya-bhāṣyera saṅkalana
introducción 13
“Los Pasatiempos gloriosos de Gaura han sido revelados por Śrī

Vṛndāvan Dās, el sirviente del Señor Nityānanda. Siguiendo sus
pasos y siempre manteniendo Sus pies de loto en mi cabeza, escribo
el comentario Gauḍīya-bhāṣya del Śrī Chaitanya-bhāgavat”.
śrī-chaitanya-bhāgavata, līlā-maṇi-marakata,
chaitanya-nitāi-kathā-sāra
śune sarva-kṣaṇa karṇe, sahasra-mukhete varṇe,
grantha-rāja-mahimā apāra
yāre mile sei māne, “pāilu̐ chaitanya”
“El Śrī Chaitanya-bhāgavat es una colección de Pasatiempos como

joyas de Śrī Chaitanya y Nityānanda. Uno siempre debe oír y cantar
con miles de bocas la insuperable glorificación del Señor contenida
en este gran libro”.
śrī-bhaktivinoda-pada, yāte nāśe bhogi-gada,

śuddha-bhakti yāṅ-ha ‘te prachāra
likhite gauḍiya-bhāṣya, rahu chitte tava dāsya,
yāchi, prabho! karuṇā tomāra
“Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur predicó el proceso de servicio devocional

puro, y sus pies de loto destruyen el deseo de disfrute material. Al
escribir este comentario Gauḍīya-bhāṣya suplico por su misericordia.
Oh Prabhu, permite que el deseo de servirte siempre permanezca
en mi corazón”.
hari-vinodera āśā, bhāgavata-vyākhyā-bhāṣā,

kuñja-sevā kariba yatane
bhakata-karuṇā ha ‘le, sarva-siddhi tabe mile,
nāhi rākhi anya āśā mane
“Por el deseo del Señor Hari y Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur estoy
escribiendo este comentario del Śrī Chaitanya-bhāgavat. Serviré
atentamente a Sus Señorías en los kuñjas. Por la misericordia de los
14 introducción
devotos uno puede alcanzar toda perfección. Por lo tanto, no guardo

ningún otro deseo en mi mente”.
śuddha-bhakta mūrtimān, śunaye yāṅhāra kāna,

śrī-chaitanya-bhāgavata-gāna
śrī-gaura-kiśora vara, e dāsera guruvara,
sadā kṛpā kara more dāna
“Los devotos puros del Señor oyen y cantan este Śrī Chaitanya-
bhāgavat. Śrī Gaura Kiśora Dās Bābājī es el maestro espiritual de este
sirviente, así que siempre oro por su misericordia”.
śrī-vārṣabhānavī-devī- āśliṣṭa-dayite sevi’,

yena chāḍi aparādha ghora
śrī-vrajapattane vasi’, gāndharvike, divā-niśi,
giridhara sevā pāi tora
“Śrī Vārṣabhānavī Dayita Dās desea servir al amado Señor de

Śrī Vārṣabhānavī Devī abandonando todas las ofensas. Oh
Gāndharvikā-Giridhārī, yo oro día y noche por Tu servicio sentado
en Śrī Vrajapattana, Māyāpur”.
introducción 15
Palabras de Apertura
El nombre original del Śrī Chaitanya-bhāgavat fue Śrī Chaitanya-

maṅgala. Como Śrī Lochana Dās Ṭhākur, el discípulo de Narahari
Sarakāra Ṭhākur, escribió otro libro llamado Śrī Chaitanya-maṅgala,
Śrīla Vṛndāvan Dās Ṭhākur más tarde cambió el nombre de su
propio libro a Śrī Chaitanya-bhāgavat con el fin de diferenciar los dos
libros. Cuando Śrīla Kṛṣṇa Dās Kavirāj Goswāmī se refiere al Śrī
Chaitanya-maṅgala en su Śrī Chaitanya-charitāmṛta, se refiere a este Śrī
Chaitanya-bhāgavat.
Se dice que Śrīla Vṛndāvan Dās Ṭhākur cambió el nombre de su libro
por Śrī Chaitanya-bhāgavat por el deseo de Śrīmatī Nārāyaṇī Devī.
De todos modos, como en el Śrīmad Bhāgavatam los Pasatiempos
de Kṛṣṇa se describen, en este libro se describen los Pasatiempos,
particularmente los Pasatiempos de Nabadwīp de Śrī Chaitanyadeva,
quien no es diferente del hijo de Nanda.
El Śrī Chaitanya-charitāmṛta trata más con los Pasatiempos de Śrī
Chaitanya como un sannyāsī en Nīlāchala y por lo tanto puede ser
aceptado como un complemento al libro de Śrīla Vṛndāvan Dās
Ṭhākur. Este gran libro está dividido en tres Partes—Ādi, Madhya,
y Antya.
El Ādi-khaṇḍa se extiende hasta la aceptación de iniciación del Señor,
el Madhya-khaṇḍa se extiende hasta la aceptación de sannyās del Señor,
y el Antya-khaṇḍa describe algunos de los Pasatiempos del Señor
durante un período de unos años en Nīlāchala. Los Pasatiempos
posteriores del Señor en Nīlāchala no se describen en este libro. Tales
Pasatiempos posteriores tampoco fueron descritos por Śrī Murāri
Gupta en su libro Śrī Chaitanya-charita.
16 introducción
introducción 17
Śrī Chaitanya-bhāgavat
Ādi-khaṇḍa
capítulo uno
Resumen de los
Pasatiempos del Señor Gaura
Texto 1
ājānu-lambita-bhujau kanakāvadātau
saṅkīrtanaika-pitarau kamalāyatākṣau
viśvambharau dvija-varau yuga-dharma-pālau
vande jagat priya-karau karuṇāvatārau
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Chaitanya Mahāprabhu

y Śrī Nityānanda Prabhu, cuyos brazos se extienden hasta Sus
rodillas, quienes tienen un semblante amarillo dorado, y quienes
inauguraron el canto en congregación de los Santos Nombres del
Señor. Sus ojos se asemejan a los pétalos de una flor de loto; ellos
son los sustentadores de las entidades vivientes, los mejores de los
brāhmaṇas, los protectores de los principios religiosos para esta era,
los benefactores del universo y los más misericordiosos de todas
las encarnaciones.
Comentario
En este primer verso del maṅgalācharaṇ se describen las formas de Śrī

Gaura y Śrī Nityānanda. Ellos tienen largos brazos que se extienden
hasta Sus rodillas, Su tez es como el oro, y Sus ojos son como los
pétalos de la flor de loto. Estos dos hermanos han sido descritos
y adorados como inauguradores del movimiento de saṅkīrtan, los
protectores de los principios religiosos para esta era, responsables de
las entidades vivientes, los benefactores del universo, los mejores de
los brāhmaṇas y los más misericordiosos de todas las encarnaciones.
Śrī Gaurahari y Śrī Nityānanda son los dadores del mahā-mantra, los
maestros espirituales del universo y los padres del canto puro de
los Santos Nombres. Ambos son benefactores del universo, porque
ellos predican los principios de jīve dayā, compasión por todas
las entidades vivientes. Son conocidos como karuṇa y viśvambara,
misericordiosos y los mantenedores del universo, ya que han
predicado los principios religiosos de la era de Kali, en la forma de
19
20 śrī chaitanya-bhāgavat ādi-khaṇḍa
servir a Viṣṇu y a los Vaiṣṇavas a través del proceso de saṅkīrtan, el

cual es el único medio de liberación para la gente de esta era. Todo
el mundo debe seguir los principios de tales oraciones a través de
nāme ruchi, gusto por cantar los Santos Nombres, jīve dayā, mostrando
compasión por otras entidades vivientes, y vaiṣṇava-seva, sirviendo a
los Vaiṣṇavas. Mediante el uso de dvi-vachana [la forma verbal para
dos] en lugar de bahu-vachana [forma verbal plural] se establece que
Su prédica, misericordia y protección del yuga-dharma es diferente de
la que se encuentra en la sucesión seminal.
Los brazos de grandes personalidades llegan a sus rodillas, como lo

indican las palabras ājānu-lambitabhujau, mientras que los brazos de la
gente común no son así. Śrī Gaura y Śrī Nityānanda son viṣṇu-tattva
quienes han aparecido en este mundo. Todos lo síntomas de grandes
personalidades se encuentran en Sus cuerpos trascendentales. Se
afirma en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 3.42-44): “Quien mide
cuatro codos de alto y de ancho por su propia mano es famoso como
una gran personalidad. Tal persona es llamada nyagrodha-parimaṇḍala.
Śrī Chaitanya Mahāprabhu, quien personifica todas las buenas
cualidades tiene el el cuerpo de un nyagrodha-parimaṇḍala. Sus brazos
son lo suficiente largos para alcanzar Sus rodillas, Sus ojos son como
las flores de loto, Su nariz es como una flor de sésamo, y su rostro es
tan hermoso como la luna”.
La frase kanakāvadātau se explica de la siguiente manera: Ya que

ambos realizan Pasatiempos en el humor de devotos, Su tez es
dorada. Son Viṣaya-vigraha, o el refugio de todos los devotos, son la
fuente de toda belleza espiritual, y ellos atraen a todas las entidades
vivientes. El Señor Chaitanya es la Suprema Personalidad de Dios,
y el Señor Nityānanda es Su manifestación personal. Como se dice
en el Mahābhārata (Dāna-dharma, Viṣṇu-sahasranāma-stotra, 149.92, 75
1): suvarṇa-varṇo hemāṅgo varāṅgaś chandanāṅgadī—“En sus primeros
Pasatiempos Él aparece como un jefe de familia con una tez dorada.
Sus miembros son hermosos, y Su cuerpo, untado con pulpa de
sándalo, luce como oro fundido”. Las palabras saṅkīrtanaika-pitarau
indican que Śrī Gaura-Nityānanda son los inauguradores del
movimiento de śrī kṛṣṇa-saṅkīrtan. Śrīla Kavirāj Goswāmī ha escrito
en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 3.76) lo siguiente:
saṅkīrtana-pravartaka śrī-kṛṣṇa-chaitanya
saṅkīrtana-yajñe tāṅre bhaje, sei dhanya
1. resumen de los pasatiempos del señor gaura 21
“El Señor Śrī Kṛṣṇa Chaitanya es el inaugurador del saṅkīrtan [canto

congregacional de los Santos Nombre del Señor]. Aquel que lo adora
a través del saṅkīrtan es afortunado”. Mediante el uso de la forma dvi-
vachana de la palabra viśvambhara, se señala tanto a Viśvarūpa como
a Viśvambhara. Śrī Gaura y Śrī Nityānanda son ambosViṣṇu-tattva,
y puesto que han distribuido el amor por Dios al mundo a través del
canto de los Santos Nombres, se conocen como Viśvambhara.
Śrī Nityānanda y Śrī Viśvarūpa son uno. Consulte el Ādi-khaṇḍa

(4.47-49) de este libro. Śrīla Kavirāj Goswāmī ha escrito en el Śrī
Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 3,32-33) de la siguiente manera: “En
Sus Pasatiempos primarios Él es conocido como Viśvambhara
porque Él inunda el mundo con el néctar de la devoción y así salva
a los seres vivos. La raíz verbal ḍubhṛñ [que es la raíz de la palabra
“viśvambhara”] indica nutrir y mantener. El señor Chaitanya nutre
y mantiene los tres mundos distribuyendo el amor por Dios”. Una
referencia a la palabra viśvambhara se da en los Vedas (Atharva Veda,
segundo khāṇḍa, tercer prapāṭhaka, cuarto anuvāk, quinto mantra)
como sigue: viśvambhara viśvena mā bharasā pāhi svāhā—“Por favor,
sálvame al sostener el universo, oh Viśvambhara, defensor del
universo”.
La palabra dvija generalmente se refiere a brāhmaṇas, kṣatriyas, y

vaiśyas que han sufrido procesos purificatorios, pero aquí la palabra
dvija-varau se refiere al Señor Chaitanya y al Señor Nityānanda, que
están vestidos como brāhmaṇas y que han tomado el papel de āchāryas.
Sólo los brāhmaṇas están destinados a ser sannyās, porque los kṣatriyas
y vaiśyas no son calificados. Así, según la consideración del āśrama,
únicamente los brāhmaṇas se llaman dvija-vara. Ambos Śrī Gaura y Śrī
Nityānanda tomaron el papel de jagad-guru āchāryas y enseñaron el
servicio devocional del Señor a la gente de este mundo, por lo tanto
son la joya cimera entre los brāhmaṇas. En esta encarnación no se
consideraron Ellos Mismos ser vaqueritos y realizaron Pasatiempos
tales como el rāsa-līlā con cualquiera de las damiselas vaqueras, ya
sea en Gauḍa-deśa o en Orissa. Si alguien quiere destruir la distinción
entre los Pasatiempos mādhurya de Vṛndāvan y los Pasatiempos
audārya de Nabadwīp, entonces él cometerá rasābhāsa y caerá en el
infierno debido a la ofensa de oponerse a las conclusiones del autor
[Vṛndāvan Dās Ṭhākur] y Rāmānanda Rāy. La palabra dvija-varau
puede referirse alternativamente a dvijarajau, o dos lunas llenas
que han surgido simultáneamente. La palabra yuga se explica de la
siguiente manera: Un mahā-yuga consiste en 4.320.000 años terrenales.

Un kalpa, o un día de Brahmā, consiste en 1.000 mahā-yugas. En este
día de Brahmā hay 14 Manus, cada uno de los cuales rige en 71 de
tales yugas. Una porción 1/10 de un mahā-yuga es la duración de
Kali-yuga, una porción de 2/10 de un mahā-yuga es la duración de
Dvāpara-yuga, una 3/10 porción de un mahā-yuga es la duración de
Tretā-yuga, y una porción de 4/10 de un mahā-yuga es la duración de
Satya-yuga. Respecto al yuga-dharma: El proceso de autorealización
para Satya-yuga es la meditación, para Tretāyuga es el sacrificio,
para Dvāpara-yuga es la adoración de la Deidad, y para Kali-yuga
es el canto congregacional de la Santos Nombres del Señor. Como se
afirma en el Śrīmad Bhāgavatam (12.3.52):
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricharyāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt
“Cualquiera que sea el resultado obtenido en Satya-yuga por meditar

en Viṣṇu, en Tretā-yuga realizando sacrificios, y en Dvāpara-yuga
sirviendo al los pies de loto del Señor se pueden obtener en Kali-yuga
simplemente cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa”.
En otra parte del Śrīmad Bhāgavatam (12.3.51) se establece:
kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ

kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
“Mi querido Rey, aunque Kali-yuga es un océano de faltas, todavía

hay una buena calidad en esta era: Simplemente cantando el mahā-
mantra Hare Kṛṣṇa, uno puede liberarse de la esclavitud material y
ser promovido al reino trascendental”.
El Śrīmad Bhāgavatam (11.5.36) dice además:
kaliṁ sabhājayanty āryā guṇa jñāḥ sāra-bhāginaḥ

yatra saṅkīrtanenaiva sarva-svārtho ‘bhilabhyate
“Aquellos que están realmente avanzados en el conocimiento son

capaces de apreciar el valor esencial de esta era de Kali. Estas
personas iluminadas adoran a Kali-yuga porque en esta era caída

toda perfección de la vida puede fácilmente alcanzarse mediante el
saṅkīrtan”. Y en el Viṣṇu Purāṇa (6.2.17) se declara:
dhyāyan kṛte yajan yajñais tretāyāṁ dvāpare ‘rchayan

yad āpnoti tad āpnoti kalau saṅkīrtya keśavam
“Todo lo que se logra mediante la meditación en Satya-yuga, por la

realización de sacrificios en Tretā-yuga, y por la adoración de los pies
de loto del Señor Kṛṣṇa en Dvāpara-yuga se obtiene en la era de Kali
simplemente por glorificar el Nombre del Señor Keśava”.
La frase yuga-dharma-pālau se describe así: De acuerdo con las

Escrituras que tratan con karma-kāṇḍa, o actividades fruitivas, el
principio religioso para la era de Kali es la caridad. Pero como los
mantenedores del yuga-dharma, los dos magnánimos Señores, Śrī
Gaura y Śrī Nityānanda, han inaugurado el canto congregacional
de los Santos Nombres de Kṛṣṇa. El Śrīmad Bhāgavatam (11.5.32 y
10.8.9) dice:
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstrapārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ
“En la era de Kali, las personas inteligentes realizan el canto

congregacional para adorar la encarnación de Dios que
constantemente canta los Nombres de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es
negruzca, Él es Kṛṣṇa Mismo. Él está acompañado por Sus asociados,
sirvientes, armas y compañeros confidenciales”.
āsan varṇās trayo por asya gṛhṇato ‘nuyugaṁ tanūḥ

śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ
“Tu hijo Kṛṣṇa aparece como una encarnación en cada milenio. En el

pasado, Él asumió tres colores—blanco, rojo y amarillo—y ahora Él
ha aparecido en un color negruzco. [En otro Dvāpara-yuga, apareció
(como el Señor Rāmachandra) en el color de śuka, un loro]. Todas
estas encarnaciones se han reunido ahora en Kṛṣṇa]”.
Śrīla Rūpa Goswāmī ha ofrecido sus reverencias a Śrī Kṛṣṇa

Chaitanyadeva de la siguiente manera:
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-chaitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
“Ofrezco mis respetuosas reverencias al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa

Chaitanya, quien es más magnánimo que cualquier otro avatār,
incluso el Mismo Kṛṣṇa, porque Él concede libremente lo que nadie
más ha dado jamás—amor puro por Kṛṣṇa”. En otras palabras, la
magnanimidad es la característica de Śrī Chaitanya Mahāprabhu y
distribuir amor por Kṛṣṇa es Su Pasatiempo. Śrīla Kavirāj Goswāmī
ha declarado en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 8,15):
śrī-kṛṣṇa-chaitanya-dayā karaha vichāra

vichar karite chitte pābe chamatkāra
“Si usted está realmente interesado en la lógica y el argumento,

amablemente aplíquelo a la misericordia de Śrī Chaitanya
Mahāprabhu. Si lo haces, verás que es sorprendentemente
maravilloso”.
Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur ha escrito acerca de esta misericordia

de la siguiente manera: (dayāla) nitāi-chaitanya bale ‘ḍākre āmāra
mana— “Mi querida mente, por favor canta los Nombres de los más
misericordiosos Nitāi-Chaitanya”. En realidad, la caridad dada por
Śrī Gaura-Nityānanda es inigualable, suprema y única. Ambos son
sustentadores del yuga-dharma, intérpretes del śrī kṛṣṇa- saṅkīrtan, y
otorgadores de la misericordi pura. Las palabras jagat priya-karau
indican que Śrī Gaura-Nityānanda son los benefactores del universo.
Śrīla Kṛṣṇadās Kavirāj Goswāmī ha escrito en el Śrī Chaitanya-
charitāmṛta (Ādi-līlā 1.86, 102) como sigue:
sei dui jagatere haiyā sadaya

gauda-deśe pūrva-śaile karilā udaya
ei chandra sūrya dui parama sadaya
jagatera bhāgye gauḍe karilā udaya
“Estos dos han surgido sobre el horizonte oriental de Gauḍa-deśa

[Bengal Occidental], siendo compasivos con el estado caído del
mundo. Estos dos, el sol y la luna, son muy amables con la gente
del mundo. Así, para la buena fortuna de todos, han aparecido en el
horizonte de Bengal”. El Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 1.2) afirma
además:
vande śrī-kṛṣṇa-chaitanya- nityānandau sahoditau

gauḍodaye puṣpavantau chitrau śan-dau tamo-nudau
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Chaitanya y al

Señor Nityānanda, que son como el sol y la luna y que han surgido
simultáneamente en el horizonte de Gauḍa para disipar la oscuridad
de la ignorancia y así otorgar maravillosamente bendiciones a todos”.
En cuanto a karuṇāvatārau, las dos encarnaciones misericordiosas,

Śrīla Rūpa Goswāmī ha escrito acerca del Señor Chaitanya
Mahāprabhu en la introducción a su Vidagdha-mādhava como sigue:
anarpita-charīṁ chirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau—“Ha aparecido en
la era de Kali por Su misericordia sin causa para otorgar lo que
ninguna encarnación jamás había ofrecido antes”. Śrīla Kavirāj
Goswāmī ha escrito en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 5.207-
208, 216): “¿Quién en este mundo sino Nityānanda podría mostrar
Su misericordia a una persona tan abominable como yo?, debido a
que está embriagado por el amor extático y es una encarnación de
misericordia, no distingue entre lo bueno y lo malo. La misericordia
del Señor Nityānanda me mostró a Śrī Madana-mohana y me dio a
Śrī Madana-mohana como mi Señor y amo”.
Texto 2
namas trikāla satyāya jagannātha sutāya cha
sa-bhṛtyāya sa-putrāya sa-kalatrāya te namaḥ
¡Oh, mi Señor! Tú estás eternamente presente—en el pasado,

presente y futuro—, pero Tú eres el hijo de Śrī Jagannāth Miśra.
Te ofrezco mis repetidas reverencias junto con Tus asociados,
(Tus devotos sirvientes), tus hijos (Tus discípulos Goswāmīs
o los procesos del servicio devocional, tales como el canto
congregacional del Santo Nombre), y Tus consortes (que, según
los principios regulativos, se refieren a Viṣṇu Priyā, quien es Bhū-

śakti, Lakṣmī Priyā, quien es Śrī-śakti, y Nabadwīp, que es Nīlā,
Līlā, o Durgā y, según los principios devocionales, se refieren a
los dos Gadādharas, Narahari, Rāmānanda, Jagadānanda y otros”.
Comentario
En el segundo verso de la auspiciosa invocación, Śrī Chaitanya

Mahāprabhu es presentado de la siguiente manera: Él es la Verdad
Absoluta, existente en el pasado, presente y futuro, y por lo tanto, Él es
eterno. Ofrezco mis reverencias a Śrī Gaurasundara, hijo de Jagannāth,
junto con Sus sirvientes, hijos, consortes, y asociados. La palabra
jagannātha-suta es singular y se refiere tan sólo a Śrī Gaurasundara;
el otro hijo de Jagannāth Miśra, Śrī Viśvarūp, o Śaṅkarāraṇya Swāmī,
no es señalado aquí, ya que Śrī Viśvarūp tomó sannyās en su infancia
y no tenía discípulos en la orden de renuncia. Por lo tanto, los dos
adjetivos posteriores de este verso—sa-kalatrāya y sa-putrāya—no son
aplicables a Él. Uno puede cuestionar cómo la palabra sa-putrāya
puede ser aplicada a Śrī Gaurasundara. En respuesta a esto debe
entenderse que los discípulos Goswāmīs renunciantes del Señor son
aceptados como Sus hijos y Sus discípulos domésticos son aceptados
como Sus sirvientes. Los sannyāsīs renunciantes que pertenecen a las
Achyuta-gotra son considerados hijos del Señor.
En el comienzo de su Upadeśāmṛta, Śrīla Rūpa Goswāmī ha

establecido a sus seguidores como tridaṇḍi-sannyāsīs. En realidad
son miembros de la familia del Señor. Śrī Achyuta Prabhu, el hijo de
Advaita Āchārya, es el antepasado fundador de la Achyuta-gotra, y
por lo tanto es tratado como Achyutānanda. Los seguidores de los
dos Prabhus, Śrī Nityānanda y Śrī Advaita, son los sirvientes de Su
Señor, Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Según los principios regulativos,
las consortes de Śrī Gaura-Nārāyaṇ son Viṣṇu Priyā, quien es Bhū-
śakti, Lakṣmī Priyā, quien es Śrī-śakti, y Śrī Nabadwīp-dhām, que es
Nīlā, Līlā o Durgā. Según los principios devocionales, las consortes
de Śrī Gaura-Govinda son Śrī Gadādhar Paṇḍit, Śrī Gadādhar Dās,
Śrī Narahari, Śrī Jagadānanda, Śrī Vakreśvara, Śrī Rāmānanda, Śrī
Rūpa-Sanātana y otros Goswāmīs. Śrīla Kavirāj Goswāmī ha escrito
en su Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 7.14): “Uno de ellos es
Mahāprabhu, y los otros dos son prabhus. Estos dos prabhus sirven a
los pies de loto de Mahāprabhu”.
Texto 3
avatīrṇau sa-kāruṇyau paricchinnau sad īśvarau
śrī kṛṣṇa chaitanya-nityānandau dvau bhrātarau bhaje
Adoro a los dos hermanos, Śrī Kṛṣṇa Chaitanya y Śrī Nityānanda,

que han descendido en este mundo como los controladores
supremos. Han aparecido en formas cubiertas como las
encarnaciones de la misericordia.
Comentario
La palabra paricchinnau indica que los Pasatiempos espirituales de

la svayaṁ-rūpa, la Forma original del Señor Supremo, y Su svayam-
prakāśa, primera expansión, están llenas de variedad espiritual. Śrī
Gaura-Nityānanda, o Śrī Kṛṣṇa-Balarāma, no son diferentes, pero han
aceptado dos Formas como svayaṁ-rūpa y svayam-prakāśa. Bhrātarau
significa “los dos hermanos”. Śrīmān Mahāprabhu y Nityānanda
Prabhu no desempeñaron el papel de hermanos seminales. Para
establecer que no hay diferencia entre los Pasatiempos de la svayaṁ-
rūpa y svayam-prakāśa, los trascendentalistas se dirigen a ellos como
hermanos por consideración espiritual.
Texto 4
sa jayati viśuddha-vikramaḥ kanakābhaḥ
kamalāyatekṣaṇaḥ
vara-jānu-vilambi-ṣaḍ-bhujo bahudhā bhakti
rasābhinartakaḥ
Todas las glorias a Śrī Gaurasundara, cuyas poderosas actividades

son supremamente puras, cuya tez corporal es como el oro fundido,
cuyos ojos son como pétalos de loto, cuyos seis hermosos brazos
se extienden hasta Sus rodillas, y cuyo corazón es inundado por
amorosos sentimientos devocionales mientras disfruta bailando
de diversas maneras durante el kīrtan.
Comentario
La frase bahudhā bhakti-rasābhinartakaḥ se explica de la siguiente

manera: Cuando los cinco rasas directos y los siete rasas indirectos
interactúan entre sí es llamado bhakti-rasa. El objeto de apego para los

devotos situados en los cinco rasas directos, Śrī Gaurasundara, danzó
junto con los que se habían refugiado en Él.
Texto 5
jayati jayati devaḥ kṛṣṇa-chaitanya-chandro
jayati jayati kīrtis tasya nityā pavitrā
jayati jayati bhṛtyās tasya viśveśa-mūrter
jayati jayati nṛtyaṁ tasya sarva-priyāṇām
¡Todas las glorias a Śrī Kṛṣṇa Chaitanya Chandra, quien es la

Suprema Personalidad de Dios y la morada de los Pasatiempos
trascendentales! ¡Todas las glorias a Sus actividades eternamente
puras! Śrī Gaurasundara es el controlador de todos los demás
controladores, el Señor del universo, y la encarnación del
conocimiento trascendental. ¡Todas las glorias a Sus devotos, y
todas las glorias al baile de Sus queridos asociados!
Comentario
Después de que Śrī Gaurasundara saliera de Nabadwīp, Sus

seguidores se dirigieron a Él como Śrī Kṛṣṇa Chaitanya Chandra,
la Divinidad predominante de sambandha. Śrī Rūpa Goswāmī ha
declarado en su oración: kṛṣṇāya kṛṣṇa-chaitanya-nāmne gaura-tviṣe
namaḥ—“Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo
Śrī Kṛṣṇa Chaitanya, quien ha asumido el color dorado de Śrīmatī
Rādhārāṇī”. En el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 3.34) se dice: “En
Sus Pasatiempos posteriores, es conocido como el Señor Śrī Kṛṣṇa
Chaitanya, y bendice al mundo entero enseñando a todos las glorias
de Śrī Kṛṣṇa”. Aquellos que son achetan āśraya, o desprovistos de
conciencia espiritual, no deben pensar que pueden contaminar las
enseñanzas del Señor Gaurāṅga simplemente reemplazando el
Chaitanya-maṅgala con el Gaura-maṅgala, el Chaitanya-bhāgavat con el
Gaura-bhāgavat, el Chaitanya-charitāmṛta con el Gaurāṅga-charitāmṛta
o el Chaitanya-chandrodaya con el Gaura-chandrodaya.
En el gaura-līlā el Señor ha aceptado el Nombre Śrī Kṛṣṇa Chaitanya

para despertar la propensión de la gente materialista, que es
achaitanya, desprovistos de conciencia espiritual, para desarrollar
su chaitanya dharma, en la forma de cultivo de la conciencia de

Kṛṣṇa.También indujo a las personas que aspiraban a la liberación
a participar en la adoración del Señor Kṛṣṇa. Śrī Gaurasundara es
mahā-vadānya, la más magnánima, y kṛṣṇa-prema-pradātā, el supremo
otorgador de amor por Kṛṣṇa—estas son Sus glorias eternas
supremamente puras.
Todos los devotos que son sirvientes directos de Śrī Viśvambhara,

el controlador del universo y Señor de Goloka, son personalmente
mantenidos por Él y son, por lo tanto, los dueños de Su total riqueza
y opulencia. Todas las glorias a la servidumbre de Śrī Svarūpa
Dāmodara, Śrī Rāmānanda, Śrī Vakreśvara, y otros devotos amados,
quienes en el humor de las gopīs siempre glorifican al Señor.
Texto 6
ādye śrī chaitanya-priya-goṣṭhīra charaṇe
aśeṣa-prakāre mora daṇḍa-paraṇāme
Al principio ofrezco ilimitadas reverencias a los pies de los devotos

amorosos y confidenciales del Señor Śrī Chaitanya.
Comentario
Antes de ofrecer oraciones a Śrī Chaitanya, el autor ofrece sus

reverencias a los pies de los devotos confidentes del Señor. Entre los
devotos confidenciales del Señor, el maestro espiritual es la principal
celebridad. El Señor Nityānanda Prabhu mismo es el maestro
espiritual del autor. Goṣṭhi se refiere a un grupo de personas que
tienen gran gozo por una gran variedad de Escrituras, dotadas de
palabras veraces, adornadas con ornamentos impecables y llenas de
perfecto conocimiento. Oyendo temas relacionados con el Señor a
partir del Bhāgavat y otras Escrituras, realizan al Señor. La palabra
daṇḍa significa “caer al suelo como un palo”, y la palabra paraṇāma
significa “reverencias”.
Estas reverencias son de cuatro variedades: (1) ofrecer saludos, (2)

ofrecer reverencias con ocho partes del cuerpo tocando el suelo, (3)
ofrecer reverencias con cinco partes del cuerpo tocando el suelo, e (4)
inclinar la cabeza con las manos juntas.
Texto 7
tabe vandoṅ śrī kṛṣṇa chaitanya maheśvara
navadvīpe avatāra, nāma—viśvambhara [7]
Luego ofrezco mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios,

Śrī Kṛṣṇa Chaitanya. Él encarnó en Nabadwīp, y Él es conocido
como Viśvambhara.
Comentario
Después de ofrecer primero reverencias a su maestro espiritual,

Śrī Nityānanda Prabhu, el autor entonces ofrece Sus reverencias a
Śrī Chaitanyadeva. Esta es la etiqueta adecuada. Es por eso que la
palabra tabe, o “entonces”, se usa en este verso. Mucho antes del
advenimiento de Śrīpād Śaṅkarāchārya, la orden tridaṇḍi sannyās
existía en la línea Vaiṣṇava de Śrī Viṣṇuswāmī. En la Viṣṇuswāmī
Vaiṣṇava sampradāya, hay diez tipos diferentes de nombres sannyās
y 108 nombres diferentes para los sannyāsīs que aceptan el tridaṇḍa,
el triple bastón de sannyās. Pero en el tiempo de Śaṅkarāchārya,
quien era un Vedāntista inclinado al impersonalismo y que predicó
la filosofía del monismo, la secta de los Pañchopāsakas (los que adoran
a cinco dioses) volvieron a ser prominentes en la India.
Es por eso que Śrī Chaitanya Mahāprabhu aceptó el sannyās védico

de la Śaṅkara-sampradāya, que usa diez nombres para sus sannyāsīs.
En āryāvarta, muchos Āryan pseudo-seguidores de los Vedas se
convirtieron en seguidores de Śaṅkarāchārya conocidos como
pañchopāsakas bajo la guía de esa sampradāya. Los diez nombres de
Śaṅkara sannyāsīs son Tīrtha, Āśrama, Vana, Araṇya, Giri, Parvata,
Sāgara, Sarasvatī, Bhāratī y Purī. El título y la morada de cada
sannyāsī y brahmachārī son como sigue: sannyāsīs con los títulos
Tīrtha y Āśrama generalmente permanecen en Dvārakā, y su nombre
de brahmachārī es Svarūpa. Los conocidos por los nombres Vana y
Araṇya permanecen en Puruṣottama, o Jagannātha Purī, y su nombre
de brahmachārī es Prakāśa. Aquellos con los nombres Giri, Parvata y
Sāgara generalmente permanecen en Badarikāśrama, y su nombre de
brahmachārī es Ānanda. Aquellos con los títulos de Sarasvatī, Bhāratī
y Purī habitan habitualmente en Śrṅgerī en el sur de la India, y su
nombre brahmachārī es Chaitanya.
Śrīpāda Śaṅkarāchārya estableció cuatro monasterios en la India, en

las cuatro direcciones norte, sur, este y oeste, y los confió a cuatro
discípulos sannyāsīs. Ahora hay cientos de monasterios sedes bajo
estos cuatro monasterios principales, y aunque hay una simetría
oficial entre ellos, hay muchas diferencias en sus tratos. Las cuatro
diferentes sectas de estos monasterios se conocen como Ānandavāra,
Bhogavāra, Kīṭavāra y Bhūmivāra, y con el transcurso del tiempo
desarrollaron diferentes ideas y lemas. Según la regla de la secta de
Śaṅkara, quien desea entrar en la orden de renuncia en la sucesión
discipular debe primero ser entrenado como brahmachārī bajo un
sannyāsī fidedigno. El nombre del brahmachārī se determina según
el grupo al que pertenece el sannyāsī. Esta costumbre es actual en
esta sampradāya hasta el día de hoy. El Señor Chaitanya aceptó
superficialmente sannyās de Keśava Bhāratī y se hizo conocido como
Śrī Kṛṣṇa Chaitanya. El Señor guardó Su nombre de brahmachārī
incluso después de aceptar sannyās. Aquellos que registraron los
Pasatiempos del Señor no mencionaron que el Señor se identificó
como Bhāratī. Aunque un sannyāsī en la Śaṅkara-sampradāya piensa
que se ha convertido en el Supremo, Śrī Chaitanya Mahāprabhu se
consideró el sirviente eterno del Señor Kṛṣṇa incluso después de
haber tomado ekadaṇḍa-sannyās.
Como amigo de las entidades vivientes y maestro espiritual del

universo, Él benefició a las almas condicionadas al predicar el
servicio devocional puro del Señor Kṛṣṇa entre ellas y nunca exhibió
el orgullo de un ekadaṇḍi-sannyāsī. El único orgullo de los brahmachārīs
es su servicio a su maestro espiritual, que no es desfavorable al
servicio devocional. Las biografías auténticas también mencionan
que cuando el Señor Chaitanya tomó sannyās, Él aceptó la daṇḍa
(vara) y la mendicidad, que son simbólicos de la orden de sannyās.
La palabra maheśvara se encuentra en el Śvetāśvatara Upaniṣad (4.10 y
6.7) como sigue: māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram—
“Aunque māyā [ilusión] es falsa o temporal, el trasfondo de māyā es
el mago supremo, la Personalidad de Dios, quien es Maheśvara, el
controlador supremo”, y tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ—“Tú
eres el controlador supremo de todos los controladores”.
En su comentario del Śrīmad Bhāgavatam (11.27.23), Śrīla Śrīdhar

Swāmī ha citado los siguientes versos del Padma Purāṇa:
yo vedādau svaraḥ prokto vedānte cha pratiṣṭhitaḥ

tasya prakṛti-līnasya yaḥ paraḥ sa maheśvaraḥ
“Aquel que es descrito en los Vedas y establecido en el Vedānta, que

existe después de la fusión de prakṛti, se llama Maheśvara”.
yo ‘sāv akāro vi viṣṇur viṣṇur nārāyaṇo hariḥ

sa eva puruṣo nityaḥ paramātmā maheśvaraḥ
“La persona original, que permanece después de la aniquilación, no es

otra que el Señor Viṣṇu, que ciertamente no es diferente de Nārāyaṇ,
o Hari. Él es la eterna Superalma conocida como Maheśvara”.
También en el Brahma-vaivarta Purāṇa (Prakṛti-khaṇḍa, Capítulo 53)
se dice:
viśva-sthānaṁ cha sarveṣāṁ mahatāmīśvaraḥ

svayam maheśvaraṁ cha tenemaṁ pravadanti manīṣiṇaḥ
“Los sabios dicen que Maheśvara se refiere al Señor de todos los

lugares en el universo, que se llama mahat”.
La ciudad de Nabadwīp está situada en la orilla oriental del Ganges.

Durante mucho tiempo fue la capital de los reyes Sena. En la
actualidad el lugar formalmente conocido como Nabadwīp consta de
un número de pueblos con varios nombres. El lugar ahora conocido
como Śrī Māyāpur es el sitio donde estaban situadas anteriormente
las residencias de Jagannātha Miśra, Śrīvāsa Ṭhākur, Śrī Advaita
Āchārya, y Murāri Gupta. Debido al cambio en el curso del Ganges,
se ha sumergido la mayor parte del área de Nabadwīp del tiempo
del Señor Chaitanya. Por lo tanto, la mayoría de los habitantes se
vieron obligados a mudarse a lugares cercanos. La ciudad moderna
de Nabadwīp está situada en el lugar conocido durante el tiempo del
Señor Chaitanya como Kuliyā, o Pāhāḍapura, pero en el siglo XVIII
Nabadwīp estaba situado en la isla de Kuliyā-daha o Kālīya-daha. En
el siglo XVII, sin embargo, Nabadwīp estaba situado en los lugares
ahora conocidos como Nidayā, Śaṅkarapura, y Rudrapāḍā. Antes de
eso y hasta el siglo XVI, el Nabadwīp del tiempo del Señor Chaitanya
se extendía por los lugares ahora conocidos como Śrī Māyāpur,
Ballāl-dīghi, Vāmana-pukura, Śrī Nāthapura, Bhārui-ḍāṅgā,

Simuliyā, Rudrapāḍā, Tāraṇavāsa, Kariyāṭī y Rāma-jīvanapura.
El pueblo actual de Vāmana-pukura era entonces conocido como

Belpukura, pero cuando este antiguo pueblo de Belpukura fue
cambiado a Meghāra-chaḍā a finales del siglo XVII se le conoció
como Vāmana-pukura. Rāmachandrapura, Kākaḍera Māṭh, Śrī
Rāmapura, Bāblā Āḍi, y otros lugares, estaban en el lado occidental
del Ganges. Algunos de estos lugares eran parte de Koladwīp, y
algunos eran parte de Modadrumadwīp. Aunque algunos lugares
como Chināḍāṅgā y Pāhāḍapura están ahora perdidos, lugares
como Tegharira Kola, Kola māda, y Kuliyā-gañja del actual
Nabadwīp todavía muestran evidencias del antiguo Koladwīp.
Vidyānagara, Jannagara, Māmgāchi, Kovlā, etc., en el lado occidental
del Ganges, se supone que son suburbios del antiguo Nabadwīp.
Varios argumentos irrazonables en relación con la ubicación del
antiguo Nabadwīp comenzaron incluso antes de la época del Señor
Chaitanya y han tomado una forma terrible debido a varias razones.
Estos argumentos sin fundamento no han tenido éxito y nunca lo
serán. Bajo la orden de los devotos perfectos como Śrīla Jagannāth
Dās Bābājī se ha establecido de nuevo indiscutiblemente que a una
distancia corta del samādhi de Chand Kazi está el lugar de Jagannāth
Miśra y la casa de Śachī Devī (lugar de nacimiento del Señor) en
Śrī Māyāpur Yogapīṭh. Todas las pruebas históricas y espirituales
imparciales, enriquecidas con razón y argumento, concluyen
indiscutiblemente que el área que rodea al actual Māyāpur es el sitio
del antiguo Nabadwīp.
En la duodécima ola del Bhakti-ratnākara está escrito: “En el Viṣṇu

Purāṇa se dice específicamente que todas las moradas del Señor
están situadas dentro de Nadia. El Viṣṇu Purāṇa (2.3.6-7) dice: ‘Por
favor escuchen sobre las nueve islas de Bhārata-varṣa conocidas
como Indradwīp, Kaśeru, Tāmraparṇa, Gabhastimān, Nāgadwīp,
Saumya, Gāndharva, Vāruṇa y la novena, Nabadwīp, situada cerca
del océano en medio de las otras ocho islas. Nabadwīp abarca 1.000
yojanas de norte a sur’. “En su comentario de estos dos versos, Śrīla
Śrīdhar Swāmī escribe: ‘En estos versos la palabra sāgara-saṁvṛta
significa, ”cerca del océano “. Ya que el nombre de la novena isla no
se menciona por separado, es obvio que la novena isla es Nabadwīp’.
“En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (18) se dice: ‘Todas las glorias a la más
maravillosa morada de Nabadwīp, que los que conocen plenamente

de rasa la llaman Vṛndāvan, a la que las personas eruditas llaman
Goloka, a la que otros llaman Śvetadvīpa. Otros la llaman Paravyoma,
el cielo espiritual’. “Nabadwīp es famosa en todo el universo como
el lugar donde los nueve tipos de servicio devocional, comenzando
con el escuchar, resplandecen brillantemente.
Las nueve variedades de servicio devocional son enumeradas por

Prahlād Mahārāj en el Śrīmad Bhāgavatam (7.5.23-24) como sigue:
“escuchar y cantar acerca del Santo Nombre trascendental, la Forma,
las Cualidades, la Parafernalia y los Pasatiempos del Señor Viṣṇu,
recordarlas, servir a los pies de loto del Señor, ofrecer al Señor
adoración respetuosa con dieciséis tipos de parafernalia, ofrecer
oraciones al Señor, volverse Su sirviente, considerar al Señor su mejor
amigo, y entregarle todo a Él (en otras palabras, sirviéndole con el
cuerpo, la mente y las palabras), estos nueve procesos son aceptados
como servicio devocional puro. Quien ha dedicado su vida al servicio
de Kṛṣṇa a través de estos nueve métodos debe ser conocido como
la persona más erudita, porque ha adquirido pleno conocimiento’. A
pesar de que Śrī Nabadwīp consta de nueve islas separadas, siguen
siendo una. A lo largo de Satya, Tretā y Dvāpara yugas, hasta el
principio de Kali-yuga, el nombre de Nabadwīp nunca se perdió,
pero a medida que Kali-yuga progresa, Nabadwīp será casi olvidado.
Algunas personas, sin embargo, se darán cuenta de la morada de
Nabadwīp. Por la voluntad de Kṛṣṇa, Vajranābha estableció muchas
aldeas en Vraja y las nombró de acuerdo con los Pasatiempos que se
realizaban allí, sin embargo, con el paso del tiempo muchos de esos
lugares fueron olvidados o renombrados, del mismo modo que los
pueblos de Nabadwīp fueron manifestados y nombrados según los
Pasatiempos realizados allí por el Señor y Sus devotos, sin embargo
algunos de ellos fueron olvidados y algunos fueron retitulados.
Al oír la palabra dwīp, se disminuyen las miserias, hay nueve

dwīpas en los lados oriental y occidental del Ganges. Antardwīp,
Sīmantadwīp, Godrumadwīp y Śrī Madhyadwīp están situadas
al este del Ganges, mientras que Koladwīp, Ṛtudwīp, Jahnudwīp,
Modadrumadwīp y Rudradwīp están situados al oeste del Ganges.
Los queridos devotos del Señor, encabezados por Śiva y Pārvatī
residen eternamente en la morada de Nabadwīp”. Tridaṇḍi Goswāmī
Śrīla Saraswatī Prabodhānanda ha escrito en su Nabadwīp-śataka (1-2):
“A través de los nueve procesos del servicio devocional, empezando

por oir, recordar y adorar, adoramos a la Suprema Personalidad de
Dios, Śrī Kṛṣṇa, quien se absorbe en el humor de Rādhārāṇī, que
resplandece con el brillo del oro fundido, que en Nabadwīp siempre
se dedica al kīrtan con asociados que tocan mṛdangas y kartālos, quien
es eternamente adorable por todas las entidades vivientes, quien es
el destructor de la contaminación de la era de Kali, y quién es el
dador de felicidad a Sus devotos. Adoramos Śrī Nabadwīp-dhām,
que se manifiesta por la potencia interna del Señor, que otorga la
felicidad suprema, que el Chāndogya Upaniṣad se glorifica como Para-
Brahmapura, que es glorificado por los smṛtis como Vaikuṇṭha, la
morada de Viṣṇu, que es llamado Śwetadwīp por algunas grandes
almas, y que es conocido como Vṛndāvan por los devotos raros
familiarizados con melosidades trascendentales”. La palabra
avatār se explica por Śrīla Jīva Goswāmī en su Kṛṣṇa-sandarbha de
la siguiente manera: “Un avatār es aquel que desciende al reino
material”. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇ ha comentado la descripción
de las encarnaciones del Señor en el Laghu-bhāgavatāmṛta de Śrīla
Rūpa Goswāmī de la siguiente manera: “Cuando la Verdad Absoluta
se encarna del mundo espiritual, Vaikuṇṭha, en esta creación material,
se le llama avatār”. En el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 2.88-90) se
dice: “Sólo la Personalidad de Dios, la fuente de todas las demás
Divinidades, es elegible para ser designada como svayaṁ bhagavān,
o el Señor prístino. Cuando de una vela se encienden muchas otras,
yo considero ese el original. Kṛṣṇa, de la misma manera, es la causa
de todas las causas y todas las encarnaciones”.
El Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 3.28-30) dice: “Por lo tanto, en

la compañía de Mis devotos voy a aparecer en la tierra y realizar
diversos Pasatiempos coloridos. Pensando así, la Personalidad de
Dios, Śrī Kṛṣṇa Mismo, descendió a Nadia comenzando la era de
Kali. Así el león Señor Chaitanya ha aparecido en Nabadwīp. Tiene
los hombros de un león, los poderes de un león, y la voz fuerte de un
león”. El Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 3,10) dice: “Por lo tanto,
la razón principal del descenso de Śrī Chaitanya es esta apelación
de Advaita Āchārya. El Señor, el protector de la religión, aparece
por el deseo de Su devoto”. El Śrī Chaitanya-charitāmṛta dice: “Más
allá de la naturaleza material se encuentra el reino conocido como
Paravyoma, el cielo espiritual, al igual que el Señor Kṛṣṇa, posee
todos los atributos trascendentales, tales como las seis opulencias.
La región de Vaikuṇṭha es omnipresente, infinita y suprema, es la

residencia del Señor Kṛṣṇa y Sus encarnaciones, que se manifiesta
en el mundo material por la voluntad del Señor Kṛṣṇa. Es idéntico a
ese Gokula original; no son dos cuerpos diferentes”.
El Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 5.78, 80-82) dice: “Aunque

Kṣīrodaśāyī Viṣṇu es llamado un kalā del Señor Kṛṣṇa, es la fuente de
Matsya, Kūrma y las otras encarnaciones. Ese puruṣa [Kṣīrodakaśāyī
Viṣṇu] es el realizador de la creación, mantenimiento y destrucción.
Él se manifiesta en muchas encarnaciones, ya que es el mantenedor
del mundo. Ese fragmento del Mahā-puruṣa que aparece con el
propósito de la creación, mantenimiento y aniquilación se llama
encarnación. Ese Mahā-puruṣa es idéntico a La Personalidad de
Dios. Él es la encarnación original, la simiente de todos los demás,
y el refugio de todo”. El Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 5.131-
132, 127-128, 133) dice: “Cuando la Suprema Personalidad de Dios
Kṛṣṇa aparece, Él es el refugio de todas las partes plenarias, así que
en ese momento todas Sus porciones plenarias se unen en Él. En
cualquier forma que uno conozca al Señor, se habla de Él de esa
manera. No es falsedad, puesto que todo es posible en Kṛṣṇa. Pero lo
acepto como la verdad porque ha sido dicho por los devotos. Puesto
que Él es la fuente de todas las encarnaciones, todo es posible en Él.
Ellos saben que no hay diferencia entre la encarnación y la fuente
de todas las encarnaciones. Anteriormente diferentes personas
consideraban al Señor Kṛṣṇa a la luz de diferentes principios. Por
lo tanto, el Señor Chaitanya Mahāprabhu ha exhibido a todos los
Pasatiempos de todas las diversas encarnaciones”. También se afirma
en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Madhya-līlā 20.263-264): “La forma del
Señor que desciende al mundo material para crear se llama avatār, o
encarnación, todas las expansiones del Señor Kṛṣṇa son en realidad
residentes del mundo espiritual. Sin embargo, cuando descienden
al mundo material, se les llama encarnaciones [avatāras]”. Para el
significado de la palabra viśvambhara, por favor vean el significado
del primer verso.
Texto 8
“āmāra bhaktera pūjā—āmā haite baḍa”
sei prabhu vede-bhāgavate kailā daḍha
Esa misma Suprema Personalidad de Dios ha declarado en los

Vedas y en el Śrīmad Bhāgavatam: “La adoración de Mis devotos
es superior a la adoración a Mí.
Comentario
Los devotos que adoran la característica opulenta del Señor primero

desarrollan en sus corazones la concepción de que sólo la adoración
del Señor Supremo es importante. Esta concepción, sin embargo,
disminuye las glorias de adorar a los devotos y exhibe su falta de
amor y devoción por el Señor Supremo. Como se afirma en el Padma
Purāṇa:
ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param

tasmāt parataraṁ devi tadīyānāṁ samarchanam
archayitvā tu govindaṁ tadīyān nārchayet tu yaḥ
na sa bhāgavato jñeyaḥ kevalaṁ dāmbhikaḥ smṛtaḥ
“De todos los tipos de adoración, la adoración al Señor Viṣṇu es la

mejor, y mejor que la adoración del Señor Viṣṇu es la adoración de
Su devoto, el Vaiṣṇava. Alguien que realiza la adoración del Señor
Govinda, pero falla en adorar a Sus devotos, debe entenderse que
no es un devoto del Señor, sino simplemente una víctima del falso
orgullo”.
La palabra daḍha significa dṛḍha, o “determinación”. En el camino

del temor y reverencia, sólo el Señor Supremo es adorado y Sus
sirvientes son adoradores, pero en el camino del apego espontáneo,
el temor y la reverencia no son prominentes en la relación entre el
objeto de adoración y el adorador, sino que la actitud del servicio es
prominente. Los sirvientes tienen gran orgullo en su servicio. Por
lo tanto, los sirvientes en mādhurya-rasa se consideran más grandes
que su adorable Señor Kṛṣṇa. En otras palabras, tales personas
consideran a su adorable Señor como su subordinado, o bajo su
control. La superioridad de adorar a los devotos del Señor se declara
en los Vedas. Algunos ejemplos se encuentran en las siguientes
declaraciones. En el Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.10) se dice: tasmād ātma-
jñaṁ hy archayed bhūti-kāmaḥ—“Al adorar a los devotos del Señor,
todos los deseos serán cumplidos”. Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha
escrito en su comentario del Govinda-bhāṣya del Vedānta-sūtra (3.3.51):

ātma-jñaṁ bhagavat-tattva-jñaṁ tad bhaktam ity arthaḥ; bhūti-kāmo
mokṣa-paryantasampatti-lipsur ity arthaḥ. En otras palabras, si uno
quiere la bendición más elevada, debe servir a los devotos del Señor.
En el comentario de Madhvāchārya de los Vedānta-sūtras (3.3.47), cita
lo siguiente del Poṣāyaṇa-śrūti: tānupāsva tānupacharasva tebhyaḥ śṛṇu
hi te tāmavantu—“Adora a los devotos del Señor, sirve a los devotos
del Señor y oye de los devotos del Señor, porque ellos te protegerán”.
En el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23) se afirma:
yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ
“Sólo a esas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor

como en el maestro espiritual, se le revelan automáticamente todos
los significados del conocimiento védico”.
Hay muchas declaraciones similares encontradas en los Vedas. En el

Itihāsa-samucchaya se afirma:
tasmād viṣṇu-prasādāya vaiṣṇavān paritoṣayet

prasāda-sumukho viṣṇus tenaiva syān na saṁśayaḥ
“Para alcanzar la misericordia del Señor Viṣṇu, uno debe satisfacer a

los Vaiṣṇavas, no hay duda de que por su misericordia, Viṣṇu estará
complacido”.
Hay muchas afirmaciones similares en las literaturas Vaiṣṇavas.
Texto 9
mad-bhakta-pūjābhyadhikā
sarva-bhūteṣu manmatiḥ
“Adorar a Mis devotos es mejor que
adorarme directamente a Mí”
Cuando el gran devoto Uddhava preguntó acerca del servicio

devocional puro y del conocimiento del Señor Supremo para el
bienestar de las entidades vivientes, el Señor Kṛṣṇa glorificó a Sus

devotos en este verso del Śrīmad Bhāgavatam (11.19.21) al describir
las diversas ramas del servicio devocional puro.
Texto 10
eteke karila āge bhaktera vandana
ataeva āche kārya siddhira lakṣaṇa
Por lo tanto, he ofrecido mis oraciones primero a los devotos, ya

que este es el secreto para alcanzar la perfección.
Comentario
En el Ādi Purāṇa, se afirma:
ye me bhakta-janāḥ pārtha n ame bhaktāś cha te janāḥ

mad bhaktānāṁ cha ye bhaktās te me bhaktatamāḥ matāḥ
“Mi querido Pārtha, aquellos que dicen ser Mis devotos no son Mis
devotos, pero aquellos que dicen ser devotos de Mis devotos son
Mis devotos”.
También en el Śrīmad Bhāgavatam (3.17.2) se dice:
durāpā hy alpa-tapasaḥ sevā vaikuṇṭha-vartmasu

yatropagīyate nityaṁ deva-devo janārdanaḥ
“Las personas cuya austeridad es escasa apenas pueden obtener el

servicio de los devotos puros que están progresando en el camino
de regreso al reino de Dios, los Vaikuṇṭhas. Los devotos puros se
comprometen al cien por ciento en glorificar al Señor Supremo, quien
es el Señor de los semidioses y el controlador de todas las entidades
vivientes”.
En el Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, se afirma:
archayitvā tu govindaṁ tadīyān nārchaayet tu yaḥ

na sa bhāgavato jñeyaḥ kevalaṁ dāmbhikaḥ smṛtaḥ

tasmād sarva-prayatnena vaiṣṇavān pūjayet sadā
sarvaṁ tarati duḥkhaughaṁ mahābhāgavat ārchanāt
“Aquel que practica la adoración al Señor Govinda pero no quiere

adorar a Sus devotos debe ser conocido como no devoto del Señor,
sino simplemente víctima de un falso orgullo. Siempre se debe
adorar a los Vaiṣṇavas por todos los medios, ya que adorando a los
grandes devotos uno se libera de todas las miserias”.
De esta manera se encuentran en las Escrituras diversas declaraciones

que glorifican la adoración de devotos puros. La palabra kārya-siddhi
es explicada por Baladeva Vidyābhūṣaṇa en su comentario Govinda-
bhāṣya del Vedānta-sūtra (3.3.51), en el cual cita el Śāṇḍilya-smṛti de la
siguiente manera:
siddhir bhavati vā neti saṁśayo ‘chyuta sevinām

niḥsaṁśayas tu tad bhakta paricharyā ratātmanām
kevalaṁ bhagavat-pāda- sevayā vimalaṁ manaḥ
na jāyate yathā nityaṁ tad bhakta-charaṇārchanāt
“Uno puede dudar si el sirviente de la Suprema Personalidad de Dios

alcanzará la perfección, pero no hay absolutamente ninguna duda de
que aquellos que están apegados a servir a Sus devotos alcanzarán
la perfección. Una mente no está tan completamente purificada
sirviendo a los pies de loto del Señor Supremo como lo está sirviendo
a los pies de Sus devotos”. Śrīla Kavirāj Goswāmī ha escrito en el Śrī
Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 1.20-21) lo siguiente: “En el comienzo
de esta narración, simplemente recordando al maestro espiritual, a
los devotos del Señor y a la Personalidad de Dios, he invocado sus
bendiciones. Tal recuerdo destruye todas las dificultades y facilita
muy fácilmente el cumplimiento de sus propios deseos”.
Texto 11
iṣṭa-deva vandoṅ mora nityānanda-rāya
chaitanya-kīrti sphure yāṅhāra kṛpāya
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Nityānanda Rāy, porque

Él es mi Señor adorable. Por Su misericordia se manifiestan las
glorias del Señor Chaitanya.
Comentario
Después de ofrecer primero respetos a los Vaiṣṇavas, el autor

ofrece reverencias a su propio maestro espiritual y luego comienza
a describir los Pasatiempos de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. La
misericordia del Señor Nityānanda, el maestro espiritual del
autor, es la cualidad principal en su empeño. Debe recordarse que
svayam-prakāśa Śrī Nityānanda-Baladeva, quien no es diferente de
svayam-rūpa Śrī Gaura-Kṛṣṇa, es la fuente de los siguientes viṣṇu-
tattvas: Mūla-Saṅkarṣaṇa, Mahā-Saṅkarṣaṇa, los tres puruṣāvatāras—
Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y Kṣīrodakaśāyī
Viṣṇu—así como también de el de las mil cabezas Ananta Śeṣa.
Texto 12
sahasra-vadana vandoṅ prabhu-balarāma
yāṅhāra sahasra-mukhe kṛṣṇa-yaśodhāma
Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor de mil cabezas

Balarāma. Sus miles de bocas son la morada de las glorias
trascendentales del Señor Kṛṣṇa.
Comentario
En el Śrīmad Bhāgavatam (10.2.13) el Señor Supremo glorifica a

Balarāma ante Yogamāyā de la siguiente manera: “Él será llamado
Rāma debido a Su habilidad para complacer a todos los habitantes
de Gokula, y será conocido como Balabhadra debido a su extensa
fuerza física”. En el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 5.116-117 y 120-
122) se dice: “Ese Señor Viṣṇu es sólo una parte de una parte plenaria
del Señor Nityānanda, quien es la fuente de todas las encarnaciones.
En la forma del Señor Śeṣa, sostiene los planetas sobre Sus cabezas,
aunque no sabe dónde están, porque no puede sentir su existencia
sobre Sus cabezas. Ese Ananta Śeṣa es la encarnación del devoto
de Dios. El Señor Kṛṣṇa con Sus miles de bocas, canta las glorias
del Señor Kṛṣṇa, pero aunque Él siempre canta de esa manera, no
encuentra fin a las cualidades del Señor. Los cuatro Kumāras oyen
el Śrīmad Bhāgavatam de Sus labios y ellos a su vez las repiten en
la bienaventuranza trascendental del amor por Dios”. La palabra
yaśodhāma significa “el almacén de todas las cualidades y glorias
trascendentales”.
Debe entenderse que el svayam-prakāśa Śrī Nityānanda-Baladeva,

quien aparece en una forma humana de dos brazos sosteniendo
un arado, aumenta el éxtasis del kṛṣṇa-prema al involucrarse
constantemente en el servicio de Śrī Gaura-Kṛṣṇa en el humor de
un devoto. Śrī Ananta Śeṣa, la porción plenaria del Señor Baladeva,
sostiene todos los universos en Sus capuchas. Su inigualable servicio
de glorificar siempre las cualidades de Śrī Gaura, Su adorable Señor,
está siendo descrito aquí. Śrī Anantadeva constantemente recita el
Śrīmad Bhāgavatam a los grandes sabios brāhmaṇas encabezados por
los cuatro Kumāras. Él es el Señor y el guru del autor, quien es la
encarnación de Vyāsadeva para describir los Pasatiempos de Śrī
Gaura-Kṛṣṇa.
La oración del señor Anantadeva, de mil cabezas, del Śrīmad

Bhāgavatam, la cual está llena de las glorias del Señor Kṛṣṇa, está
descrita en las oraciones de Chitraketu al Señor Saṅkarṣaṇa en el
Śrīmad Bhāgavatam (6.16.40, 43) de la siguiente manera: “Oh invencible,
cuando Tú hablaste acerca del bhāgavat-dharma, el cual es el sistema
religioso incontaminado para lograr el refugio de Tus pies de loto, esa
fue Tu victoria. Las personas que no tienen deseos materiales, tales
como los Kumāras, quienes son santos auto satisfechos, te adoran
para ser liberados de la contaminación material. En otras palabras,
aceptan el proceso del bhāgavat-dharma para obtener refugio a Tus pies
de loto. Mi querido Señor, el deber ocupacional de uno se instruye
en el Śrīmad Bhāgavatam y en el Bhagavad-gītā de acuerdo a Tu punto
de vista, que nunca se desvía de la más elevada meta de la vida. Los
que siguen sus deberes ocupacionales bajo Tu supervisión, siendo
iguales hacia todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, y no
considerando alto y bajo, se llaman Āryans. Estos Āryans te adoran
a Ti, la Suprema Personalidad de Dios”. Otro significado de kṛṣṇa-
yaśodhāma es Śrīmad Bhāgavatam, el cual es la casa del tesoro del Señor
de las glorias trascendentales de Kṛṣṇa.
Texto 13
“mahā-ratna thui yena mahāpriya-sthāne
yaśo-ratna-bhāṇḍāra śrī ananta-vadane”
Las bocas del Señor Ananta son el almacén de las gloriosas gemas
del Señor Kṛṣṇa, pues las valiosas joyas se guardan en el lugar
más apropiado.
Comentario
La palabra thui en este verso significa “guardar”. A medida que

las personas mantienen valiosas joyas al cuidado de una persona
querida y fiel, Śrī Gaurasundara Mahāprabhu, quien no es diferente
del hijo del rey de Vraja, ha guardado el tesoro ilimitado de Sus
Cualidades y Pasatiempos con Anantadeva, quien es la porción
plenaria de Baladeva-Nityānanda. Así, Gaura le da al Anantadeva
de mil cabezas la oportunidad de servirle recitando Sus glorias en
la forma del Śrīmad Bhāgavatam. El Señor Ananta es descrito por
Śrī Śukadeva Goswāmī a Mahārāj Parīkṣit en el Śrīmad Bhāgavatam
(5.25.1) de la siguiente manera: “Mi querido rey, aproximadamente
240.000 millas por debajo del planeta Pātāla vive otra encarnación
de la Suprema Personalidad de Dios. Él es la expansión del Señor
Viṣṇu conocido como el Señor Ananta o el Señor Saṅkarṣaṇa. Él está
siempre en la posición trascendental, ya que Él es adorado por el
Señor Śiva, la deidad de tamo-guṇa o la oscuridad, Él es llamado a
veces tāmasī”. En su comentario del Śrīmad Bhāgavatam (5.17.17), Śrīla
Madhvāchārya cita del Brahmāṇḍa Purāṇa lo siguiente: anantāntaḥ
sthito viṣṇur anantaś cha sahāmunā—“Debido a que Viṣṇu es el refugio
de lo ilimitado, se llama Ananta o ilimitado”. En la segunda parte del
Viṣṇu Purāṇa (5.13-27) hay una descripción de la ilimitada proeza de
Ananta Śeṣa. Él es el objeto de adoración de todos los devotos, posee
mil capuchas o cabezas, tiene un bastón y un arado, y tiene varias
opulencias tales como un cuerpo enorme.
Texto 14
ataeva āge balarāmera stavana
karile se mukhe sphure chaitanya-kīrtana
Por lo tanto, en el principio ofrezco mis oraciones al Señor

Balarāma, para que de esa manera las glorias del Señor Chaitanya
se manifiesten desde mi boca”.
Comentario
Para más descripciones de las glorias del Señor Balarāma, por favor
vea las oraciones del Señor Śiva al Señor Saṅkarṣaṇa en el Śrīmad
Bhāgavatam (5.17.17-24), las oraciones de Śrī Śukadeva Goswāmī al
Señor Saṅkarṣaṇa en el Śrīmad Bhāgavatam (5.25.1-13), la glorificación
de Nārada Muni del Señor Saṅkarṣaṇa al Rey Chitraketu en el
Śrīmad Bhāgavatam (6.16.18-25), las oraciones del Rey Chitraketu
a Saṅkarṣaṇa en el mismo capítulo (versos 34-48), y las oraciones
del Señor Kṛṣṇa a Baladeva en el Viṣṇu Purāṇa, Parte 5 (9.22-31). Al
considerar estas afirmaciones de las Escrituras, se entiende que al
ofrecer oraciones o glorificar los Nombres y Cualidades del Señor
Nityānanda Rāma, quien es la personificación de las Escrituras
Vaiṣṇavas, se destruyen las designaciones materiales o la esclavitud
de una entidad viviente, que nace de la nesciencia. La entidad
viviente purificada entonces acepta al Señor Nityānanda Rāma
como su maestro espiritual, y con una lengua purificada glorifica
al adorable Śrī Kṛṣṇa Chaitanya bajo la guía de Nityānanda Prabhu.
Texto 15
sahasreka-phaṇādhara prabhu-balarāma
yateka karaye prabhu, sakala—uddāma
El Señor Balarāma tiene miles de capuchas, y todas Sus actividades

son extraordinarias.
Comentario
Las miles de capuchas del Señor Ananta se describen en las oraciones

del Señor Śiva al Señor Saṅkarṣaṇa en el Śrīmad Bhāgavatam (5.17.21)
de la siguiente manera: “Todos los grandes sabios aceptan al Señor
como la fuente de creación, mantenimiento y destrucción, aunque
en realidad no tiene nada que ver con estas actividades. Por lo tanto,
el Señor es llamado ilimitado. Aunque el Señor en Su encarnación
como Śeṣa sostiene todos los universos en Sus miles de capuchas,
cada universo se siente tan pesado como una semilla de mostaza.
Por lo tanto, ¿qué persona que desea la perfección no adorará al

Señor?” Śrī Śukadeva Goswāmī le dice a Mahārāj Parīkṣit en el
Śrīmad Bhāgavatam (5.25.2): “Este gran universo, situado en una de las
miles de capuchas del Señor Anantadeva, se asemeja a una semilla de
mostaza blanca. Es infinitesimal en comparación con la capucha del
Señor Ananta”. A este respecto, véanse los versos 12 y 13 del mismo
capítulo del Śrīmad Bhāgavatam, citados por el autor así como los
versos 56 y 57 de este primer capítulo. El rey Chitraketu también ora
al Señor Saṅkarṣaṇa en el Śrīmad Bhāgavatam (6.16.48) de la siguiente
manera: “La Suprema Personalidad de Dios sostiene todos los
universos sobre Sus cabezas como semillas de mostaza. Yo ofrezco
Mis respetuosas reverencias a Ti, esa Suprema Personalidad, que
tiene miles de capuchas”. La palabra uddāma en este verso significa
“independiente” o “moviéndose por Su propia voluntad”, así como
“extremadamente poderoso”. A este respecto uno puede referirse al
Śrīmad Bhāgavatam (5.17.17-24, 5.25.1-13 y 6.16.34-48).
Texto 16
haladhara-mahāprabhu prakāṇḍa-śarīra
chaitanya-chandrera yaśomatta mahādhīra
“El Señor Supremo Balarāma lleva un arado y posee un cuerpo

gigantesco. Aunque Él es excepcionalmente grave, está intoxicado
por las glorias del Señor Chaitanya”.
Comentario
Śrī Śukadeva Goswāmī describe las características de Anantadeva,

quien sostiene los universos y es el Señor de Pātālaloka, en las
siguientes palabras del Śrīmad Bhāgavatam (5.25.7): “Vestido con
ropas azuladas y llevando un solo pendiente, Él sostiene un arado
sobre Su espalda con Sus dos hermosas y bien construidas manos”.
Al describir los rasgos prābhava y vaibhava del Señor en su Laghu-
bhāgavatāmṛta (Pūrva 62), Śrīla Rūpa Goswāmī escribe: “El Señor
Ananta, la porción plenaria de Śrī Baladeva quien sostiene los
universos en Sus capuchas, reside en Pātālaloka. Este Saṅkarṣaṇa
recita el Śrīmad Bhāgavatam a los brāhmaṇas y sabios encabezados por
los cuatro Kumāras. Su cuello está embellecido con una guirnalda
de flores del bosque, Sus capuchas están decoradas con brillantes
joyas, está vestido con prendas azules y tiene un arado, un bastón y

un tridente en Sus manos”.
La palabra Mahāprabhu se explica en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta

(7.14) de la siguiente manera: “Uno de ellos es Mahāprabhu, y
los otros dos son prabhus. Dos prabhus sirven a los pies de loto de
Mahāprabhu”. Sin embargo, el cargador del arado Śrī Baladeva
Prabhu es la manifestación personal de la Suprema Personalidad
de Dios, Gaura-Kṛṣṇa, Él es la Deidad predominante de la energía
sandhinī, el Saṅkarṣaṇa original, el reservorio de todas las entidades
vivientes, y la fuente original de todos los viṣṇu-tattvas. Siendo un
sirviente completamente dedicado de Baladeva, el autor, por lo tanto,
usa el título Mahāprabhu para dirigirse a Śrī Ananta Śeṣa, quien es
la porción plenaria de Balarāma y no distinto de Él. Por lo tanto, la
conclusión del autor está justificada. La palabra prakāṇḍa-śarīra en este
verso se explica en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (5.119) de la siguiente
manera: “El universo, que mide quinientos millones de yojanas de
diámetro, descansa sobre una de Sus capuchas como una semilla de
mostaza”. El Rey Chitraketu ora al Señor Saṅkarṣaṇa en el Śrīmad
Bhāgavatam (6.16.37) de la siguiente manera: “Hay innumerables
universos además de este, y aunque son ilimitadamente grandes, se
mueven como átomos en Ti. Por lo tanto, Tú eres llamado ilimitado
(ananta)”. Por favor refiérase también a los versos del Śrīmad
Bhāgavatam (5.17.21, 5.25.2 y 6.16.48), como se cita en el verso 15 de
este capítulo. Otra lectura para la segunda línea es chaitanya chandrera
rase matta mahādhīra—“Aunque Él es excepcionalmente grave, está
intoxicado por las melodías trascendentales del Señor Chaitanya”.
Texto 17
tatodhika chaitanyera priya nāhi āra
niravadhi sei dehe karena vihāra
No hay nadie más querido al Señor Chaitanya que Nityānanda, por

lo tanto el Señor Chaitanya siempre disfruta de Pasatiempos con Él.
Comentario
El Śrī Chaitanya-charitāmṛta dice además: “La Suprema Personalidad

de Dios, Kṛṣṇa, es la fuente de todas las encarnaciones, el Señor
Balarāma es Su segundo cuerpo, ambos son una misma identidad.

Ellos sólo difieren en la forma. Él es la primera expansión corporal
de Kṛṣṇa y Él asiste a los Pasatiempos trascendentales del Señor
Kṛṣṇa, quien apareció en Nabadwīp como el Señor Chaitanya y
Balarāma apareció con Él como el Señor Nityānanda. Entonces en
Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 5.8-11) se dice: “El Señor Balarāma
es el Saṅkarṣaṇa original, asume otras cinco formas para servir al
Señor Kṛṣṇa. Él mismo ayuda en los Pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y
hace la obra de la creación en otras cuatro formas: Ejecuta las órdenes
del Señor Kṛṣṇa en la obra de la creación y en la forma del Señor
Śeṣa Él sirve a Kṛṣṇa de diversas maneras. En todas las formas Él
prueba la bienaventuranza trascendental de servir a Kṛṣṇa. Ese
mismo Balarāma es el Señor Nityānanda, el compañero del Señor
Gaurasundara”. En el mismo capítulo (versos 120, 124, 137 y 156) se
dice: “Ese Ananta Śeṣa es la encarnación del devoto de Dios. Él no
sabe nada más que servicio al Señor Kṛṣṇa”.
Él es así llamado Señor Śeṣa, porque ha alcanzado el fin último de

la servidumbre a Kṛṣṇa. Él toma muchas formas para el servicio de
Kṛṣṇa, y así Él sirve al Señor. Él se considera un sirviente y conoce a
Kṛṣṇa como Su amo. Así se considera a Sí Mismo como un fragmento
de Su porción plenaria. El Señor Chaitanya es el mismo Señor Kṛṣṇa,
y el Señor Nityānanda es el Señor Balarāma. El Señor Nityānanda
cumple con todos los deseos del Señor Chaitanya”.
Debe entenderse que Śrī Nityānanda-Saṅkarṣaṇa Prabhu es la

Suprema Verdad Absoluta, el Señor Viṣṇu, por lo que Él es la
manifestación personal cualitativamente igual de la Personalidad
de Dios original, el Señor Kṛṣṇa. Śrī Nityānanda Prabhu es la Deidad
predominante de la energía sandhinī, el sustentador del mundo
espiritual, y la fuente de la bondad pura. En el Śrī Chaitanya-bhāgavat
(Madhya-khaṇḍa 12.55-58) se dice: “El Señor Chaitanya dijo: Quien
adora al Señor Nityānanda con fe y devoción, también me adora a
Mí. Los pies de loto de Nityānanda son adorados por Śiva y Brahmā.
Todos lo adoran con amor. Si uno tiene incluso una fracción de una
porción de envidia hacia Nityānanda, él no es aceptado por Mí,
incluso si es un devoto. El Señor Kṛṣṇa nunca abandona a nadie que
haya sido tocado por el aire que ha tocado el cuerpo de Nityānanda”.
Texto 18
tāṅhāra charitra yebā jane śune, gāya
śrī kṛṣṇa chaitanya—tāṅre parama sahāya
Śrī Kṛṣṇa Chaitanya está muy satisfecho con quien canta o escucha
las características del Señor Nityānanda.
Comentario
Las glorias de aquellos que cantan o escuchan las cualidades de

Saṅkarṣaṇa, o Śrī Nityānanda Rāma, se mencionan en el Śrīmad
Bhāgavatam (5.17.18-19). En el Śrīmad Bhāgavatam (5.25.8) se afirma:
“Si las personas que son muy serias acerca de ser liberadas de la vida
material oyen las glorias de Anantadeva de la boca de un maestro
espiritual en la cadena de la sucesión discipular y si siempre meditan
en Saṅkarṣaṇa, el Señor entra en el centro de sus corazones, vence
toda la sucia contaminación de los modos materiales de la naturaleza
y corta en pedazos el duro nudo dentro del corazón, que ha estado
estrechamente atado desde tiempos inmemoriales por el deseo de
dominar la naturaleza material a través de las actividades fruitivas.
Nārada Muni, hijo del Señor Brahmā, siempre glorifica a Anantadeva
en la asamblea de su padre, donde canta versos dichosos de su propia
composición, acompañados por su instrumento de cuerda (o cantante
celestial) conocido como Tumburu”. En el Śrīmad Bhāgavatam
(5.25.11), se cita como texto 55 de este capítulo y también debe ser
visto. En el Śrīmad Bhāgavatam (6.16.34, 44) Chitraketu ora al Señor
Saṅkarṣaṇa de la siguiente manera: “Oh, Señor invencible, aunque
no puedes ser conquistado por nadie, ciertamente eres conquistado
por los devotos que tienen control de la mente y los sentidos. Tú
estás bajo su control porque eres misericordioso sin causa para con
los devotos que no desean ningún beneficio material de Ti. De hecho,
Tú te entregas a ellos, y debido a esto Tú también tienes pleno control
sobre Tus devotos. Mi Señor, no es imposible para alguien liberarse
inmediatamente de toda contaminación material tan sólo viéndote.
Que hablar de verte personalmente, simplemente por oír el Santo
Nombre de Tu señoría sólo una vez, incluso chaṇḍālas, hombres de la
clase más baja, están libres de toda contaminación material. Bajo esas
circunstancias, ¿Quién no será liberado de la contaminación material
simplemente por verte?”
Texto 19
mahāprīta haya tāṅre maheśa-pārvatī
jihvāya sphuraye tāṅra śuddhā sarasvatī
El Señor Śiva y Pārvatī también se complacen con esa persona, y

la diosa trascendental del aprendizaje, Saraswatī, se manifiesta en
su lengua.
Comentario
El Señor Saṅkarṣaṇa está situado en el corazón del Señor Śiva.

Considerando al Señor Saṅkarṣaṇa, su adorable Señor, Śiva y
Pārvatī le adoran eternamente con oraciones. A este respecto, véase
el Śrīmad Bhāgavatam (5.17.16-24). Por lo tanto, quien oye o canta
las características del Señor Nityānanda, quien es el Saṅkarṣaṇa
original, complace a Śiva y a Pārvatī, que aceptan a esa persona como
sirviente de su adorable Señor. Ese Señor Baladeva siempre aumenta
firmemente la felicidad del Señor Kṛṣṇa. Las palabras que se hablan
en relación con el servicio de Kṛṣṇa por las entidades vivientes
puras que desean servir al Señor Kṛṣṇa bajo la guía de Baladeva
Prabhu se llaman śuddhā (trascendental) saraswatī. Las palabras que
están desprovistas de conexión con el servicio de Kṛṣṇa, dichas por
aquellos que desean satisfacer sus sentidos e ignoran la guía de
Baladeva Prabhu, se llaman asati o duṣṭā (infiel o perverso) saraswatī.
Texto 20
pārvatī-prabhṛti navārbuda nārī lañā
saṅkarṣaṇa pūje śiva, upāsaka hañā
Junto con Pārvatī e innumerables sirvientas, el Señor Śiva se

dedica a la adoración de Saṅkarṣaṇa.
Comentario
Śrī Śukadeva Goswāmī glorifica a Saṅkarṣaṇa ante Parīkṣit Mahārāj

en el Śrīmad Bhāgavatam (5.25.1) de la siguiente manera: “El Señor
Ananta es la Deidad predominante del modo material de la
ignorancia, así como el falso ego de todas las almas condicionadas.
Cuando un alma condicionada piensa, ‘yo soy el disfrutador, y este
mundo está destinado a ser disfrutado por mí’, esta concepción

de la vida le es dictada por Saṅkarṣaṇa. Así, el alma condicionada
mundana se piensa a sí misma como el Señor Supremo”. Véase
también el comentario del Bhāvārtha-dīpikā de Śrīdhar Swāmī
acerca de este verso. En el Śrīmad Bhāgavatam (10.2.13) el Señor
Supremo le dice a Yogamāyā: “El hijo de Rohiṇī también será
conocido como Saṅkarṣaṇa por haber sido enviado desde el vientre
de Devakī al vientre de Rohiṇī”. En el Śrīmad Bhāgavatam (5.17.16)
se dice: “En Ilāvṛta-varṣa, el Señor Śiva siempre está rodeado por
diez mil millones de sirvientas de la diosa Durgā, que le asisten.
La expansión cuádruple del Señor Supremo está compuesta por
Vāsudeva, Pradyumna , Aniruddha y Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa, la
cuarta expansión es ciertamente trascendental, pero debido a que sus
actividades de destrucción en el mundo material están en el modo
de ignorancia, Él es conocido como tāmasī, la forma del Señor en el
modo de ignorancia. El Señor Śiva sabe que Saṅkarṣaṇa es la causa
original de su propia existencia y, por lo tanto, siempre lo medita en
trance al cantar el siguiente mantra”.
El mantra cantado por el Señor Śiva se encuentra en el Śrīmad

Bhāgavatam (5.17.17-24). Madhvāchārya escribe en su comentario del
Śrīmad Bhāgavatam (5.17.17): “En Ilāvṛta-varṣa, el Señor es adorado
por el Señor Śiva, que es considerado con las jīvas y depende de la
Superalma”. En el Bṛhad-bhāgavatāmṛta (1.2.97 -98, 1.3.1 y 2.3.66) se
afirma: “El Señor Śiva adora al más encantador, igualmente poderoso
y opulento Señor Saṅkarṣaṇa, que es adorado con chāmaras y un
paraguas y rodeado de asociados. ¿No es maravilloso que incluso
Śiva acepte a Saṅkarṣaṇa como su adorable Señor? En Śivaloka,
Nārada Muni observa al Śiva más opulento absorto mientras canta y
baila en el humor de un devoto mientras adora al Señor Saṅkarṣaṇa.
Aunque Siva es el Señor del universo, acepta el humor de un
sirviente y eternamente adora al de mil cabezas Śeṣa con amor”.
En su descripción de los līlā-avatāras en el Laghu-bhāgavatāmṛta
(Pūrva 87-88) Śrīla Rūpa Goswāmī escribe: “Él quien es la segunda
expansión del chatur-vyūha en Goloka se conoce como Saṅkarṣana. Se
fusiona con Śeṣa, que sostiene todos los universos, y luego aparece
como el Señor Balarāma, un līlā-avatār. Śeṣa tiene dos formas—una
sostiene todos los universos, y una sirve como el lecho para las
encarnaciones de Viṣṇu.
El Śeṣa formal es la encarnación empoderada de Saṅkarṣaṇa y por lo

tanto también es conocido como Saṅkarṣaṇa”. En la descripción de los
rasgos prābhava y vaibhava del Señor en el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva
62) se dice: “El Señor Ananta, la porción plenaria de Śrī Baladeva,
quien sostiene los universos en sus capuchas, reside en Pātālaloka.
Este Saṅkarṣaṇa recitó el Śrīmad Bhāgavatam a los brāhmaṇas y sabios
encabezados por los cuatro Kumāras. Su cuello está embellecido con
una guirnalda de flores del bosque, Sus capuchas están decoradas
con brillantes joyas brillantes, está vestido con prendas azules y
sostiene un arado, un bastón y un tridente en Sus manos”. De nuevo,
en la descripción del chatur-vyūha expansiones del Señor en el Laghu-
bhāgavatāmṛta (Pūrva 167), se dice: “Como la segunda expansión del
chatur-vyūha, Śrī Saṅkarṣaṇa es el vilāsa-vigraha de Vāsudeva, la
primera expansión del chatur-vyūha. Puesto que Él es el reservorio
de todas las entidades vivientes, también es conocido como jīva”.
Texto 21
pañcha-skandera ei bhāgavata-kathā
sarva vaiṣṇavera vandya balarāma-gāthā
Los temas del Quinto Canto del Śrīmad Bhāgavatam concernientes

al Señor Balarāma, el Saṅkarṣaṇa original, son glorificados por
todos los Vaiṣṇavas.
Comentario
Por favor vea el Śrīmad Bhāgavatam (5.17.16-24) en este sentido.

Aquellos que aceptan a Viṣṇu como el Señor Supremo son llamados
Vaiṣṇavas, y Mūla-Saṅkarṣaṇa, o Balarāma, es la fuente de todos los
viṣṇu-tattvas. Por lo tanto, es el deber de todos los Vaiṣṇavas glorificar
a Mūla-Saṅkarṣaṇa, quien no es diferente del Señor Balarāma. Así
como Śukadeva Goswāmī explica a Mahārāj Parīkṣit en el Śrīmad
Bhāgavatam (5.25.4, 7-8): “Cuando los devotos puros y los líderes de
las serpientes ofrecen sus reverencias al Señor Saṅkarṣaṇa con gran
devoción, los Semidioses se vuelven muy alegres. Los Semidioses,
los demonios, los Uragas [semidioses serpientes], los Siddhas, los
Gandharvas, los Vidyādharas y muchos sabios muy elevados ofrecen
constantemente oraciones al Señor. Él complace a Sus asociados
personales, las cabezas de los semidioses, por las dulces vibraciones
que emanan de Su boca. Nārada Muni, el hijo del Señor Brahmā,

siempre glorifica a Anantadeva en la asamblea de su padre. Allí
canta versos dichosos de su propia composición, acompañado de
su instrumento de cuerda [o un cantante celestial] conocido como
Tumburu”. En este sentido también se puede ver versos 53-57 de
este capítulo.
Texto 22
tāna rāsa-krīḍā-kathā—parama udāra
vṛndāvane gopī-sane karilā vihāra
Las narraciones de los Pasatiempos del rāsa-līlā del Señor

Balarāma con las gopīs en Vṛndāvan son las más exaltadas.
Comentario
La definición de rāsa-krīḍā es dada por Śrīdhar Swāmī en su

comentario Bhāvārtha-dīpikā del Śrīmad Bhāgavatam (10.33.1) de la
siguiente manera: “Rāsa-līlā se refiere a un tipo particular de danza
que involucra a muchas mujeres bailarinas”. En su Bṛhad-vaiṣṇava-
toṣaṇī, Sanātan Goswāmī da las características de la danza rāsa de la
siguiente manera: “Cuando muchas mujeres se unen en un círculo
y son abrazadas alrededor del cuello por bailarines masculinos, se
llama danza rāsa”. En el libro llamado Saṅgīta-sāra se dice: “Cuando
un bailarín danza, rodeado por un círculo de muchas mujeres
bailarinas que se mueven alrededor, se llama un hallīṣaka. Cuando una
danza hallīṣaka es acompañada por varios tālas refinados (melodías),
pasos de baile y gestos, se llama danza rāsa. Como no existe en el
cielo, ¿cuál es problema de que exista en la tierra? En su comentario
Sārārtha-darśinī del Śrīmad Bhāgavatam, Viśvanātha Chakravartī dice:
“Rāsa-krīḍā se refiere a una danza rāsa en la que hay una mezcla de
ingredientes como el baile, el canto, el beso y el abrazo”. La palabra
udāra en este verso significa “grande” o “exaltado”.
Jīva Goswāmī describe el rāsa-krīḍā de Balarāma en su comentario

Laghu-toṣaṇī o Vaiṣṇava-toṣaṇī del Śrīmad Bhāgavatam (10.65.16) de la
siguiente manera: “Śrī Baladeva, quien no es diferente de Saṅkarṣaṇa,
consoló a las damiselas de Vṛndāvan cantando las glorias de los
Nombres de Kṛṣṇa. A veces, Śrī Baladeva atrae a Kṛṣṇa desde
Dvārakā con Su mente y lo presenta ante una gopī particular en un

lugar aislado, por lo tanto es conocido como Saṅkarṣaṇa”. Entonces
dice: “De esta manera es razonable decir que Śrī Baladeva realizó
rāsa-līlā con Sus propias gopīs. Ya que Él es el Omnisciente Señor
Supremo y dotado de todas las potencias, conoce los sentimientos
internos de Sus eternas gopīs amadas. Si uno explica este verso de
otra manera, disminuiría el prestigio de Dvārakā, por lo que no hay
necesidad de profundizar en esto”. Además, dice: “En esta coyuntura,
el humor de Baladeva como el hermano mayor no se manifestó para
proteger a las pobres gopīs”.
También da una descripción en su comentario Krama-sandarbha de

la siguiente manera: “El todo atractivo Baladeva, también conocido
como Saṅkarṣaṇa, atrae a Kṛṣṇa con Su mente y lo revela. La palabra
tāḥ se refiere a las amadas novias de Kṛṣṇa”. También en su Bṛhat-
krama-sandarbha, Jīva Goswāmī dice que la palabra tāḥ se refiere a
las gopīs de Kṛṣṇa. Para una explicación de gopī-sane vihāra, vea el
significado del verso 25. Hay una diferencia entre el rāsa-krīḍā de
Kṛṣṇa con Sus gopīs y el rāsa-krīḍā de Balarāma con Sus gopīs. Las
arenas de los dos rāsa-līlās están situadas en diferentes lugares dentro
de Vṛndāvan. Tales actividades espiritualmente variadas son de dos
tipos—maryādā, o temor y reverencia, y mādhurya, o dulce. Debemos
ser extremadamente cuidadosos de proteger nuestra visión de la
variabilidad espiritual del ataque del monismo. Aunque svayaṁ-
rūpa Kṛṣṇa y svayam-prakāśa Baladeva no son diferentes, la distinción
entre Sus Pasatiempos no debe negarse. A pesar de que Śrī Baladeva
pertenece a la categoría del refugio supremo, Él es el principal
ejemplo entre los subordinados del Señor.
Texto 23
dui-māsa vasanta, mādhava-madhu-nāme
halāyudha-rāsa-krīḍā kahaye purāṇe
“Los Purāṇas describen cómo el Señor Balarāma realiza Su rāsa-līlā

en los dos meses de la primavera—Mādhava y Madhu”.
Comentario
Según el comentario de Śrīdhar Swāmī, la palabra madhu en este

verso significa Chaitra (Marzo-Abril) y mādhava significa Vaiśākha

(Abril-Mayo). Halāyudha se refiere a Balarāma, y purāṇe significa en
el Śrīmad Bhāgavatam y en el Viṣṇu Purāṇa (5.24.21 y 5.25.18).
Texto 24
se sakala śloka ei śuna bhāgavate
śrī śuka kahena, śune rājā-parīkṣite
Ahora, por favor, escuchen aquellos versos que fueron hablados por
Śukadeva Goswāmī a Parīkṣit Mahārāj en el Śrīmad Bhāgavatam.
Comentario
En los siguientes cuatro versos del Śrīmad Bhāgavatam (10.65.17-18 y

10.65.21-22), Śrī Śukadeva Goswāmī narra a Parīkṣit Mahārāj la noche
de luna llena del rāsa-līlā de Balarāma y Sus amigas gopīs. Śukadeva
había descrito anteriormente la llegada de Baladeva a Gokula para
recibir el afecto de Sus amigos menores, encontrarse con Sus antiguos
amigos de Vraja y consolar a aquellos que estaban afligidos por la
separación de Kṛṣṇa, tales como los mayores, encabezados por
Nanda y Yaśodā, los amigos de la misma edad y las gopīs, que habían
dedicado su vida a Kṛṣṇa.
Texto 25
dvau māsau tatra chāvātsīn madhuṁ mādhavaṁ eva cha
rāmaḥ kṣapāsu bhagavān gopīnāṁ ratim āvahan
El Señor Balarāma, la Personalidad de Dios, residió allí durante los

dos meses de Madhu y Mādhava, y durante las noches le dio a sus
novias vaqueritas el placer conyugal.
Comentario
El rāsa-līlā de Balarāma es descrito por Śrī Sanātana Goswāmī en su

comentario Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī de la siguiente manera: “De esta
manera, Śrī Baladeva primero consoló a las gopīs que estaban unidas
a Kṛṣṇa y así cumplió el propósito principal de Su visita. Entonces
mostró Su afecto por los residentes de Vraja, y después disfrutó de
los Pasatiempos de la primavera con otras gopīs”. Luego dice: “Con

respecto a las palabras ratim āvahan, rati se refiere al amor maduro
original, ādi-rasa o amor conyugal, el prefijo ā significa ‘propiamente’,
y la palabra vahan significa ‘haber recibido’. Debido a que Él es rāmaḥ,
es experto en asuntos conyugales, es también el Señor Supremo,
por lo que es muy experto en los diversos tipos de Pasatiempos
conyugales mencionados en los Kāmaśāstras. La palabra tāḥ (en el
verso anterior del Bhāgavatam) también puede referirse a las gopīs
que están grandemente afligidas por la separación de Kṛṣṇa y cuyo
único deseo era verlo. Por lo tanto, Balarāma residió en Vṛndāvan
durante dos meses con el fin de complacer a las gopīs de Vraja con
Pasatiempos conyugales durante la noche. Por el uso de la palabra
cha se entiende que el Señor Balarāma permaneció en Vṛndāvan
por más de dos meses, porque las gopīs estaban muy afectadas por
sentimientos de separación y porque el Señor Baladeva es muy
misericordioso y da felicidad a todos”.
En su Laghu-toṣaṇī, Śrī Jīva Goswāmī escribe: “La palabra gopīnāṁ

en este verso se refiere a otras gopīs, ya que el uso de la palabra gopī
no siempre se refiere a las gopīs de Kṛṣṇa. Si alguien dice que ambos
temas son los mismos—Kṛṣṇa disfrutaba de Pasatiempos nocturnos
con las gopīs, y Baladeva también disfrutaba de Pasatiempos
nocturnos con las gopīs—entonces no hay diferencia entre las gopīs
de Kṛṣṇa y las gopīs de Balarāma. En respuesta a esto se puede decir
que nadie debe tener tales dudas, porque las gopīs descritas en los
Pasatiempos de rāsa anteriores son diferentes de estas gopīs. Por lo
tanto, uno debe entender que las gopīs de Balarāma son diferentes.
Por lo tanto, Śrī Baladeva pacificó expertamente a las gopīs amadas de
Kṛṣṇa y luego fue donde aquellas gopīs en cuya presencia Él una vez
fue molestado por Kṛṣṇa, quien dijo: ‘Mi querido hermano mayor, las
gopīs están deseando el toque de Tu amplio pecho y el abrazo de Tus
dos brazos’. Estas bromas indicaban que aunque Balarāma no tocó a
esas gopīs en ese momento, tendría lugar en el futuro.
Después de que Kṛṣṇa mató a Śaṅkhachūḍa y jugó al Holi con

Sus amadas gopīs, no se menciona que estas gopīs, descritas como
subordinadas a las gopīs amadas de Kṛṣṇa, recibieron el toque de
Kṛṣṇa, por lo que debe entenderse que Kṛṣṇa instruyó a estas gopīs
el proteger cuidadosamente su castidad por el placer de Balarāma.
De acuerdo con esto, debe entenderse que Kṛṣṇa consoló a estas gopīs
como se explicó anteriormente. La palabra kṣapāsu significa ‘más

confidencial’. La palabra rāmaḥ en este verso se refiere a alguien que
está calificado para disfrutar. En su Krama-sandarbha, Jīva Goswāmī
escribe: “Las gopīs a las que se refiere en este verso como gopīs de
Balarama son las que jugaron Holi junto con las gopīs de Kṛṣṇa
después de la muerte de Sankhachuda. Debe entenderse en este
punto que estas gopīs permanecieron castas bajo las instrucciones
de Kṛṣṇa. No hay mención de estas gopīs quienes reciben el toque de
Balarāma en sus Pasatiempos anteriores de Vraja; sólo hay alguna
mención de su fuerte apego por Balarāma. Por consiguiente, Kṛṣṇa
misericordiosamente les pidió que protegieran su castidad para el
placer de Balarāma”. En su Bṛhat-krama sandarbha, Jīva Goswāmī
escribe: ‘Él complació a Sus gopīs’ significa que Él quiso Su propio
grupo de gopis’. En su Sārārtha-darśinī, Viśvanātha Chakravartī
Ṭhākur ha citado a Śrīdhar Swāmī de la siguiente manera: “Los
asuntos conyugales de las gopīs mencionadas en este verso se
relacionan con aquellas gopīs que no habían nacido cuando Kṛṣṇa
disfrutaba de Sus Pasatiempos de rāsa-līlā o que eran demasiado
jóvenes para participar. Esta es la comprensión estándar de los
āchāryas anteriores. Nuestro Prabhupāda, Śrī Sanātana Goswāmī,
ha declarado que estas gopīs amadas de Balarāma eran aquellas que
se habían unido a las amadas gopīs de Kṛṣṇa en los Pasatiempos de
Holi después de la muerte de Śaṅkhachūḍa.
Texto 26
pūrṇa-chandra-kalā-mṛṣṭe kaumudī-gandha-vāyunā
yamunopavane reme sevite strī-gaṇair vṛtaḥ
En compañía de numerosas mujeres, el Señor Balarāma disfrutó

en un jardín junto al río Yamunā. Este jardín estaba bañado por
los rayos de la luna llena y acariciado por las brisas que llevaban
la fragancia de los lotos nocturnos.
Comentario
El rāsa-līlā de Balarāma es descrito por Śrī Sanātana Goswāmī en

su comentario Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī de la siguiente manera: “Para
complacer a Balarāma y aumentar la belleza de Vṛndāvan, la eterna
luna llena de la morada trascendental apareció. En este verso, la frase
sevite strī-gaṇair—en compañía de numerosas mujeres—se refiere a

gopīs distintas de las que disfrutaban de Pasatiempos con Kṛṣṇa. En
su comentario Sārārtha-darśinī, Viśvanātha Chakravartī Ṭhākur dice:
“Śrī Balarāma disfrutó de Sus pasatiempos de rāsa-līlā en las orillas
del Yamunā en el famoso lugar llamado Rāma-ghāṭa. Este lugar está
muy lejos del lugar de los Pasatiempos de rāsa-līlā de Kṛṣṇa”.
Texto 27-28
upagīyamāno gandharvair vanitā-śobhi-maṇḍale
reme kareṇu-yūtheśo māhendra iva vāraṇaḥ
nedur dundubhayo vyomni vavṛṣuḥ kusumair mudā

gandharvā munayo rāmaṁ tad-vīryair īḍire tadā
Cuando los Gandharvas cantaron Sus glorias, el Señor Balarāma

disfrutó dentro del brillante círculo de las jóvenes. Apareció como
el elefante de Indra, el señor Airāvata, disfrutando en compañía de
las elefantas. En ese momento, los timbales resonaron en el cielo,
los Gandharvas derramaron flores gozosamente, y los grandes
sabios alabaron las acciones heroicas del Señor Balarāma.
Comentario
Algunas ediciones tienen udgāyan en lugar de upagīyamāno y māhendro

vāraṇo yathā en lugar de māhendra iva vāraṇaḥ. Ya que estos dos versos
del Śrīmad Bhāgavatam (10.65.21-22) no han sido comentados por
Śrīdhar Swāmī, Sanātana Goswāmī, Jīva Goswāmī, o Viśvanātha
Chakravartī Ṭhākur, parece que estos versos no se encuentran en
algunas ediciones del Śrīmad Bhāgavatam. Las explicaciones sobre
estos dos versos pueden encontrarse en el comentario Bhāgavat-
chandra-chandrikā de Vīrarāghava Āchārya, quien viene de la
Rāmānuya Sampradāya, y en el comentario Pada-ratnāvalī de
Vijayadhvaja Tīrtha, quien viene de la Madhva Sampradāya.
Texto 29
ye strī-saṅga muni-gaṇe karena nindana
tāṅrāo rāmera rāse karena stavana
“Los sabios condenan la asociación de las mujeres, pero glorifican

la asociación del Señor Balarāma con las vaqueritas en la danza
rāsa”.
Comentario
En el Śrīmad Bhāgavatam (2.1.3-4) Śrī Śukadeva Goswāmī condena la

asociación de las mujeres y los que están apegados a las mujeres en
la siguiente declaración a Parīkṣit Mahārāj: “Oh Rey, la vida de un
envidioso jefe de familia transcurre por la noche o en el sueño o en la
indulgencia sexual, y durante el día ya sea en hacer dinero o mantener
a los miembros de la familia. Las personas desprovistas de ātma-tattva
no investigan los problemas de la vida, estando demasiado apegado
a los soldados falibles como el cuerpo, hijos y esposa.Aunque son
bastante experimentados, todavía no ven su inevitable destrucción”.
En el Śrīmad Bhāgavatam (3.31.32-42), el Señor Kapiladeva le dice
a su madre, Devahūti, “Si, por lo tanto, la entidad viva se asocia
de nuevo con el camino de la injusticia, influenciada por personas
sensualmente involucradas en la búsqueda del disfrute sexual y la
gratificación del paladar, él vuelve al infierno tal como antes. Él se ve
desprovisto de la Gracia, inteligencia espiritual, timidez, austeridad,
fama, perdón, control de la mente, control de los sentidos, fortuna, y
todas las demás oportunidades. Uno no debe asociarse con un tonto
grosero que está desprovisto del conocimiento de la autorrealización
y que no es más que un perro bailando en manos de una mujer. La
infatuación y la servidumbre que un hombre adquiere de la unión
a cualquier otro objeto no es tan completa como la que resulta del
apego a una mujer o de la comunión de los hombres que aman a las
mujeres. Al ver a su propia hija, Brahmā estaba desconcertado por
sus encantos y corrió descaradamente hacia ella en forma de ciervo
cuando tomó la forma de una cierva. Entre todo tipo de entidades
vivas engendradas por Brahmā, es decir, hombres, semidioses y
animales, nadie sino el sabio Nārāyaṇ es inmune a la atracción de
māyā en forma de mujer.
Trata de comprender la poderosa fuerza de Mi māyā en forma de

mujer, que por el simple movimiento de sus cejas puede mantener a
los más grandes conquistadores del mundo bajo su control. El que
aspira a alcanzar la culminación del yoga y se ha dado cuenta de
sí mismo al prestarme servicio a Mí, nunca debe asociarse con una
mujer atractiva, porque tal mujer es declarada en las Escrituras como

la puerta de entrada al infierno para el devoto que avanza. La mujer,
creada por el Señor, es la representación de māyā, y quien se asocia
con tal māyā mediante la aceptación de servicios, debe saber que este
es el camino de la muerte, como un ciego bien cubierto de hierba.
Una entidad viviente que, como resultado del apego a una mujer
en su vida anterior, ha sido dotada de la forma de una mujer, mira
tontamente a māyā en la forma de un hombre, su esposo, como el
otorgador de la riqueza, la progenie, casa y otros bienes materiales.
Por lo tanto, una mujer debe considerar a su esposo, su casa y sus
hijos como el arreglo de la energía externa del Señor para su muerte,
así como el dulce cantar del cazador es la muerte del ciervo”. Nārada
Muni habla las siguientes palabras a Mahārāj Prāchīnabarhi en el
Śrīmad Bhāgavatam (4.25.6): “Aquellos que sólo están interesados
en una llamada vida hermosa—es decir, quedar como un jefe de
familia enredado por hijos y esposa y buscando riqueza—piensan
que tales cosas son la meta última. Esas personas simplemente vagan
en diferentes tipos de cuerpos a lo largo de esta existencia material
sin descubrir el objetivo último de la vida”.
Nārada Muni describe la historia de Purañjana y Purañjanī a Mahārāj

Prāchīnabarhi en el Cuarto Canto del Śrīmad Bhāgavatam desde el
capítulo veinticinco, verso 10, hasta el capítulo veintinueve, verso
51. Sin embargo, él señala particularmente los efectos negativos de
asociarse con las mujeres y los beneficios de agradar al Señor Hari
en el verso veintiocho del Capítulo veintiocho. Nuevamente en el
Śrīmad Bhāgavatam (4.29.54-55) Nārada Muni explica más a Mahārāj
Prāchīnabarhi, “Mi querida Reina, mujer, quien es muy atractiva al
principio pero al final muy perturbadora, es exactamente igual a la
flor, que es atractiva en el principio y detestable al final. Con la mujer,
la entidad viviente se enreda en deseos lujuriosos, y disfruta del sexo,
así como uno goza del aroma de una flor, disfruta así de una vida de
gratificación de los sentidos—de su lengua a sus genitales—y de esta
manera la entidad viviente se considera muy feliz en la vida familiar.
Unido con su esposa, siempre queda absorto en tales pensamientos.
Él siente gran placer en escuchar las conversaciones de su esposa e
hijos, que son como el zumbido dulce de los abejorros que recogen
la miel de flor en flor. Olvida que delante de él está el tiempo, que
está llevándose su vida con el paso del día y de la noche. No ve
la gradual disminución de su vida, ni tampoco se preocupa por el
superintendente de la muerte, quien trata de matarlo por detrás.

Sólo trata de entender esto. Tú estás en una posición precaria y
estás amenazado por todos lados. Mi querido rey, trata de entender
la posición alegórica del ciervo. Sé plenamente consciente de ti
mismo, y renuncia al placer de oír sobre la promoción a los planetas
celestiales por la actividad fruitiva. Abandona la vida familiar, que
está llena de sexo, así como historias sobre tales cosas, y refúgiate en
la Suprema Personalidad de Dios por la misericordia de las almas
liberadas. De esta manera, renuncia a tu atracción por la existencia
material”.
En su narración acerca del padre de familia Vaiṣṇava, el rey Priyavrata,

Śrī Śukadeva Goswāmī habló a Parīkṣit Mahārāj en el Śrīmad
Bhāgavatam (5.1.29) de la siguiente manera: “Él amó grandemente a
su esposa Barhiṣmatī, y con el aumento de los días, su intercambio
de amor nupcial también aumentó. Por su comportamiento femenino
mientras se vestía, caminaba, se levantaba, sonreía, reía y miraba a su
alrededor, la reina Barhiṣmatī aumentó su energía. Así, aunque era un
gran alma, parecía perdido en la conducta femenina de su esposa. En
el mismo capítulo del Śrīmad Bhāgavatam, verso 37, el rey Priyavrata
condenó su vida de disfrute material de la siguiente manera: “¡Ay,
qué condenado he sido yo! ¡Debido a mi gratificación de los sentidos!
Ahora he caído en el disfrute material, que es exactamente como un
pozo cubierto. ¡He tenido suficiente! No voy a disfrutar más. Sólo
vean cómo me he convertido en un mono bailando en las manos de
mi esposa. Por eso estoy condenado”. En el Śrīmad Bhāgavatam (5.5.2,
7-9) el Señor Ṛṣabhadeva habla a Sus hijos de la siguiente manera:
“Es el veredicto de todas las śāstras y grandes personalidades que
al servir a un devoto puro, uno alcanza el camino de la liberación.
Asociándose con la gente materialista que está unida al disfrute
material y a las mujeres, se alcanza el camino de las tinieblas. Aunque
uno puede ser muy erudito y sabio, está loco si no entiende que el
esfuerzo por la gratificación de los sentidos es una inútil pérdida de
tiempo. Siendo olvidadizo de su propio interés, trata de ser feliz en
el mundo material, centrando sus intereses alrededor de su hogar,
que se basa en el intercurso sexual y que le trae todo tipo de miserias
materiales. De esta manera uno no es mejor que un tonto animal.
El atractivo entre el macho y la hembra es el principio básico de la

existencia material, y sobre la base de este concepto erróneo, que
une los corazones del macho y la hembra, se vuelve atraído por

su cuerpo, su hogar, su propiedad, sus hijos, parientes y riquezas.
De esta manera se aumentan las ilusiones de la vida y se piensa en
términos de ‘yo’ y ‘mío’.
Cuando el nudo fuerte en el corazón de una persona implicada

en la vida material debido a los resultados de la acción pasada se
afloja, uno gira lejos de su apego a la casa, a la esposa, y a los niños.
De esta manera, uno abandona el principio básico de la ilusión [yo
y mío] y se libera. Así, uno va al mundo trascendental”. Después
de que Ajāmila fue liberado de las garras de los Yamadūtas por la
misericordia de los Viṣṇudūtas, condenó su vida de disfrute material
en los siguientes versos del Śrīmad Bhāgavatam (6.2.36-38): “Debido
a la identificación con el cuerpo, uno se somete a los deseos de la
gratificación de los sentidos, y así se involucra en muchos tipos de
acciones piadosas e impías. Esto es lo que constituye la esclavitud
material. Ahora me desprenderé de mi esclavitud material, que ha
sido causada por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad
de Dios en forma de mujer. Siendo el alma más caida, fui víctima
de la energía ilusoria y me he convertido en un perro bailando
conducido por la mano de una mujer. Ahora renunciaré a todos los
deseos lujuriosos y me liberaré de esta ilusión. Me convertiré en un
misericordioso y deseoso amigo de todas las entidades vivientes y
siempre me absorberé en conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente porque
he cantado el Santo Nombre del Señor en la asociación de devotos,
mi corazón se está purificando ahora. Por lo tanto, no volveré a ser
víctima de los falsos señuelos de la gratificación del sentido material.
Ahora que me he fijado en la Verdad Absoluta, ya no me identificaré
con el cuerpo. Renunciaré a las concepciones falsas de ‘yo’ y ‘mío’ y
fijaré mi mente en los pies de loto de Kṛṣṇa”.
En el Śrīmad Bhāgavatam (6.3.28) Yamarāj dice a sus sirvientes:

“Los Paramahaṁas son personas exaltadas que no tienen gusto
por el disfrute material y que beben la miel de los pies de loto del
Señor. Mis queridos sirvientes, tráiganme para el castigo sólo a las
personas que son adversos al gusto de esa miel, que no se asocian
con Paramahaṁsas, y que están apegados a la vida familiar y al
disfrute mundano, que forman el camino al infierno”. En el Śrīmad
Bhāgavatam (6.4.52-53) se describe cómo Prajāpati Dakṣa y sus
descendientes, que eran expertos en asociarse con las mujeres y que
seguían el camino del pravṛtti, o el disfrute de los sentidos, fueron

instruidos por el Señor Hari para involucrarse continuamente en
el disfrute material y seguir el camino no devocional de asociarse
con las mujeres. Cuando el rey de los Vidyādharas, Chitraketu, vio
al señor de los Paramahaṁsas y en primer lugar de los Avadhūtas,
el Señor Śiva, abrazando a Pārvatī, habló las siguientes palabras
en el Śrīmad Bhāgavatam (6.17.8): “Las personas condicionadas
generalmente abrazan a sus esposas y disfrutan de su compañía en
lugares solitarios”. En el Śrīmad Bhāgavatam (7.6.11-13, 17) Prahlād
Mahārāj instruye a sus amigos demoníacos de la siguiente manera:
“¿Cómo puede una persona que es muy cariñosa con su familia, el
centro de su corazón siempre lleno de sus imágenes, renunciar a su
asociación? Específicamente, una esposa es siempre muy amable y
simpática y siempre agrada a su marido en un lugar solitario ¿Quién
podría renunciar a la asociación de una esposa tan querida y cariñosa?
Simplemente para la satisfacción de dos sentidos importantes—los
genitales y la lengua—uno está sujeto a las condiciones materiales,
¿cómo puede uno escapar?”
En el Śrīmad Bhāgavatam (7.9.45) Prahlād Mahārāj le dice al Señor

Nṛsiṁha-deva: “La vida sexual se compara con el frotar de dos
manos para aliviar una picazón. Gṛhamedhis, los llamados gṛhasthas
que no tienen conocimiento espiritual, piensan que esta picazón es la
mayor plataforma de la felicidad, aunque en realidad es una fuente
de angustia. Los kṛpaṇas, los tontos que son justamente lo contrario
de brāhmaṇas, no se satisfacen con el disfrute sensual repetido. Los
que son dhīra, sin embargo, que son sobrios y que toleran esta picazón,
no se someten a los sufrimientos de los tontos y pícaros”. Mientras
describía los cuatro āśramas, Śrī Nārada Muni habló a Mahārāj
Yudhiṣṭhira los siguientes versos en el Śrīmad Bhāgavatam (7.12.6-7,
9-11): “Controlando completamente sus sentidos, él debería asociarse
sólo lo necesario con las mujeres o aquellos controlados por mujeres”.
Un brahmachārī, o quien no ha aceptado el gṛhastha-āśrama [vida

familiar], debe evitar rígidamente hablar con las mujeres o acerca de
las mujeres, porque los sentidos son tan poderosos que pueden agitar
incluso la mente de un sannyāsī, un miembro de la orden de vida de
renuncia. La mujer se compara con el fuego, y el hombre se compara
con un tarro de mantequilla. Por lo tanto, un hombre debe evitar
asociarse incluso con su propia hija en un lugar aislado. Del mismo
modo, también debe evitar la asociación con otras mujeres. Uno

debe asociarse con las mujeres sólo para asuntos importantes y no
de otra manera. Mientras una entidad viviente no sea completamente
auto-realizada—siempre y cuando no sea independiente de la idea
equivocada de identificarse con su cuerpo, que no es más que un
reflejo del cuerpo y los sentidos originales—no puede ser liberado
de la concepción de la dualidad, que es personificada por la dualidad
entre el hombre y la mujer. Por lo tanto, hay muchas posibilidades
de que caiga porque su inteligencia está desconcertada. Todas las
reglas y regulaciones se aplican igualmente al casado y al sannyāsī,
el miembro de la orden de vida de renuncia. El gṛhastha, sin embargo,
tiene permiso del maestro espiritual para participar en el sexo
durante el período favorable para la procreación”.
En el Śrīmad Bhāgavatam (7.14.12-13) Nārada Muni le dice a

Yudhiṣṭhira Mahārāj, “Por lo tanto, si alguien puede renunciar a su
apego a tal esposa, él conquista la Suprema Personalidad de Dios,
que nunca es conquistada por nadie. A través de la deliberación
adecuada, uno debe renunciar a la atracción del cuerpo de su esposa
porque ese cuerpo finalmente se transformará en pequeños insectos,
heces o cenizas. ¿Cuál es el valor de este cuerpo insignificante?
Nārada Muni explica además a Yudhiṣṭhira Mahārāj en el Śrīmad
Bhāgavatam (7.15.18): “El que es impulsado por los sentidos,
especialmente por la lengua y los genitales, debe aceptar la posición
de un perro doméstico para satisfacer sus sentidos”. En el Śrīmad
Bhāgavatam (9.6.51) Saubhari Muni se arrepiente después de su
asociación extendida con las mujeres de la siguiente manera: “Una
persona que desee liberarse de la esclavitud material debe renunciar
a la asociación de personas interesadas en la vida sexual y no debe
emplear sus sentidos externamente [ver, oír, hablar, caminar, etc.]
Uno siempre debe permanecer en un lugar aislado, fijando

completamente su mente en la los pies de loto de la ilimitada
Personalidad de Dios, y si uno quiere alguna asociación, debe
asociarse con personas igualmente comprometidas”. Mientras
describe las características del Señor Rāma y Sītā, Śrī Śukadeva
Goswāmī le dice a Parīkṣit Mahārāj en el Śrīmad Bhāgavatam (9.11
.17): “La atracción entre el hombre y la mujer, o varón y mujer,
siempre existe en todas partes, haciendo que todo el mundo siempre
tenga miedo. Tales sentimientos están presentes incluso entre los
controladores como Brahmā y el Señor Śiva y es la causa del miedo

para ellos, que hablar de otros que están apegados a la vida familiar
en este mundo material”.
En la descripción de Śrī Śukadeva Goswāmī de los temas de Urvaśī y

Purūravā a Parīkṣit Mahārāj, Urvaśī habla la siguiente declaración en
el ŚrīmadBhāgavatam (9.14.36-38): “Mi querido Rey, tú eres un hombre,
un héroe. No seas impaciente y no renuncies a tu vida. Sé sobrio y
no permitas que los sentidos te superen como zorros. No dejes que
los zorros te coman. En otras palabras, no debes ser controlado por
tus sentidos. En su lugar, debes saber que el corazón de una mujer es
como el de un zorro, no sirve de nada hacer amistad con las mujeres,
las mujeres como clase son despiadadas y astutas, no pueden tolerar
ni una ligera ofensa, por su propio placer pueden hacer cualquier
cosa irreligiosa y, por lo tanto, no temen matar hasta a un marido
o hermano fiel. Las mujeres son muy fácilmente seducidas por los
hombres. Por lo tanto, las mujeres contaminadas renuncian a la
amistad de un hombre que es su bienqueriente y establecen una falsa
amistad entre los tontos. En realidad, ellas buscan nuevos y nuevos
amigos, uno tras otro”. Véase también el Noveno Canto, Capítulo
diecinueve, particularmente los versos 1-20 y 24-28, donde Mahārāj
Yayāti, hablando a Devayānī, condena la asociación de mujeres con
la historia de un macho cabra y una cabra. En el Śrīmad Bhāgavatam
(11.3.18-19) Śrī Prabuddha, uno de los nueve Yogendras le dice a
Mahārāj Nimi, el rey de Videha: “Aceptando los papeles de hombres
y mujeres en la sociedad humana, las almas condicionadas se unen
en la sexualidad de tal manera que constantemente hacen esfuerzos
materiales para eliminar su infelicidad y aumentar ilimitadamente
su placer, pero hay que ver que inevitablemente logran exactamente
el resultado opuesto. En otras palabras, su felicidad se desvanece
inevitablemente y, a medida que envejecen, aumenta su incomodidad
material. La riqueza es una fuente perpetua de angustia, es
muy difícil de adquirir, y es la muerte virtual para el alma. ¿Qué
satisfacción se obtiene realmente de su riqueza? De manera similar,
¿cómo se puede obtener la felicidad definitiva o completa de su
propio hogar, los niños, los parientes y los animales domésticos,
todos los cuales son mantenidos por el dinero arduamente ganado?
En el Śrīmad Bhāgavatam (11.5.13, 15) Śrī Chamasa instruye al rey
Nimi de la siguiente manera: “La vida sexual religiosa también está
permitida, pero sólo en el matrimonio para engendrar hijos y no para
la explotación sensual del cuerpo. Desafortunadamente, sin embargo,

los materialistas menos inteligentes no pueden entender que sus
deberes en la vida deben realizarse puramente en la plataforma
espiritual. Las almas condicionadas se unen completamente en afecto
a sus cuerpos materiales parecidos a sus cuerpos y a sus parientes y
parafernalia. En una condición tan orgullosa y estúpida, las almas
condicionadas envidian a otras entidades vivientes, así como a la
Suprema Personalidad de Dios, Hari, que reside en el corazón de
todos los seres.
La narración del Señor Kṛṣṇa a Uddhava sobre la conversación entre

Mahārāj Yadu y el mendicante auto-realizado, que cuenta la historia
de una paloma y su esposa en el Śrīmad Bhāgavatam (11.7.52-74)
también puede ser discutida en este sentido. En el Śrīmad Bhāgavatam
(11.8.1, 7-8, 13-14 y 17-18), el brāhmaṇa mendicante instruye además
a Mahārāj Yadu de la siguiente manera: “Oh Rey, la entidad viviente
encarnada experimenta automáticamente la infelicidad en el cielo o el
infierno. Del mismo modo, la felicidad también será experimentada,
incluso sin que nadie la busque. Por lo tanto, una persona de
discriminación inteligente no hace ningún esfuerzo para obtener
dicha felicidad material. Quien no ha podido controlar sus sentidos
inmediatamente siente atracción al ver la forma de una mujer, que es
creada por la energía ilusoria del Señor Supremo. De hecho, cuando
la mujer habla con palabras seductoras, sonríe con coquetería y
mueve su cuerpo con sensibilidad, su mente es inmediatamente
capturada, y así cae ciegamente en la oscuridad de la existencia
material, de la misma manera que la polilla enloquecida por el fuego
corre ciegamente a sus llamas. Una persona tonta sin discriminación
inteligente se despierta inmediatamente ante la vista de una mujer
lujuriosa bellamente decorada con adornos de oro, ropa fina, y otras
características cosméticas. Estando ansioso por la gratificación de
los sentidos, tal tonto pierde toda inteligencia y es destruido como la
polilla que se precipita al fuego ardiente. Una persona santa nunca
debe tocar a una joven muchacha. De hecho, ni siquiera debe permitir
que su pie toque una muñeca de madera con forma de mujer. Por
el contacto corporal con una mujer seguramente será capturado
por la ilusión, al igual que el elefante es capturado por la elefanta
debido a su deseo de tocar su cuerpo. Un hombre que posee una
discriminación inteligente no debe en ninguna circunstancia tratar
de explotar la hermosa forma de una mujer para su gratificación
de los sentidos. Así como un elefante tratando de disfrutar de una

elefanta es asesinado por otros elefantes también disfrutando de su
compañía, alguien tratando de disfrutar de la compañía de una dama
puede en cualquier momento ser asesinado por sus otros amantes
que son más fuertes que él. Una persona santa que vive en el bosque
en la orden de vida de renuncia nunca debe escuchar canciones o
música que promuevan el disfrute material. Más bien, una persona
santa debe estudiar cuidadosamente el ejemplo del ciervo, que está
desconcertado por la dulce música del cuerno del cazador y es así
capturado y matado. Al sentirse atraído por el canto, el baile y el
entretenimiento musical de mujeres hermosas, incluso el gran sabio
Ṛṣyaśṛṅga, el hijo de Mṛgī, cayó totalmente bajo su control, al igual
que un animal doméstico”.
Las palabras de frustración de Piṅgalā son narradas por el Señor

Kṛṣṇa a Uddhava en el Śrīmad Bhāgavatam (11.8.30-34) de la siguiente
manera: “¡Sólo observa cuán inmensamente ilusionada estoy!
Debido a que no puedo controlar mi mente, tal como una tonta deseo
el placer lujurioso de un hombre insignificante. Soy tan tonta que
he renunciado al servicio de esa persona que, estando eternamente
situada dentro de mi corazón, es realmente muy querida para mí.
Ese querido es el Señor del universo, quien es el dador del verdadero
amor y la felicidad y la fuente de toda prosperidad. Aunque está
en mi corazón, lo he descuidado por completo. En vez de eso, he
servido ignorantemente a hombres insignificantes que nunca pueden
satisfacer mis deseos verdaderos y que simplemente me han traído
infelicidad, miedo, ansiedad, lamentación e ilusión. ¡Oh, cómo
he torturado inútilmente mi propia alma! He vendido mi cuerpo
a hombres lujuriosos y codiciosos, que son objetos de lástima. Así,
practicando la más abominable profesión de prostituta, esperaba
obtener dinero y placer sexual. Este cuerpo material es como una
casa en la que yo, el alma, estoy viviendo. Los huesos que forman
mi columna vertebral, costillas, brazos y piernas son como las vigas,
vigas transversales y pilares de la casa, y toda la estructura, que está
llena de heces y orina, está cubierta de piel, pelo y uñas. Las nueve
puertas que conducen este cuerpo están constantemente excretando
sustancias sucias. Además de mí, ¿qué mujer podría ser tan tonta
como para dedicarse a este cuerpo material, pensando que podría
encontrar placer y amor en este artefacto? Ciertamente en esta
ciudad de Videha únicamente yo soy completamente tonta. Descuidé
a la Suprema Personalidad de Dios, que nos otorga todo, incluso

nuestra forma espiritual original, y en su lugar deseé disfrutar de la
gratificación de los sentidos con muchos hombres”. Vea los versos
35, 39 y 42 en el mismo capítulo.
En el Śrīmad Bhāgavatam (11.9.27), el mendicante brāhmaṇa instruye

al Rey Yadu de la siguiente manera: “Un hombre que tiene muchas
esposas es constantemente acosado por ellas, es responsable de
su mantenimiento y, por lo tanto, todas las damas lo empujan
constantemente en direcciones diferentes, cada una luchando por
su propio interés, y de la misma manera los sentidos materiales
acosan al alma condicionada, atrayéndolo en muchas y diferentes
direcciones a la vez. Por un lado, la lengua lo arrastra para preparar
sabrosos alimentos, luego la sed le arrastra para tomar una bebida
conveniente. Simultáneamente, los órganos sexuales claman por la
satisfacción y el sentido del tacto exige objetos suaves y sensuales,
el estómago lo acosa hasta que se llena, los oídos exigen escuchar
sonidos agradables, el olfato anhela aromas agradables y los volubles
ojos claman por lo que los sentidos, los órganos y los miembros,
todos los que desean la satisfacción, atraen a la entidad viviente
en muchas direcciones”. El Señor Kṛṣṇa instruye a Uddhava en
el Śrīmad Bhāgavatam (11.10.7, 25, 27-28) de la siguiente manera:
“Uno debe ver el verdadero interés personal de la vida en todas las
circunstancias y debe por lo tanto permanecer separado de su esposa,
hijos, parientes, amigos, riqueza, etc. Acompañado por las mujeres
celestiales, el disfrutador de los frutos del sacrificio va en paseos de
placer en un avión maravilloso, que está decorado con círculos de
campanas tintineantes y que vuela donde él desea. Estando relajado,
cómodo y feliz en los jardines celestiales de placer, no considera que
está agotando los frutos de su piedad y que pronto caerá al mundo
mortal.
Si un ser humano se dedica a actividades pecaminosas, irreligiosas,

ya sea por mala asociación o por no controlar sus sentidos, tal
persona ciertamente desarrollará una personalidad llena de deseos
materiales. Así se vuelve avaro hacia los demás, codicioso y siempre
ansioso por explotar los cuerpos de las mujeres. Cuando la mente
está tan contaminada se vuelve violento y agresivo y sin la autoridad
de los mandamientos védicos sacrifica animales inocentes para la
gratificación de los sentidos. Adorando fantasmas y espíritus, la
persona desconcertada cae totalmente en manos de actividades no

autorizadas y así va al infierno, donde recibe un cuerpo material
infectado por los modos más oscuros de la naturaleza”.
El Señor Kṛṣṇa le dice a Uddhava en el Śrīmad Bhāgavatam (11.14.29):

“Al ser consciente del yo eterno, uno debe renunciar a la asociación
con las mujeres y a aquellos íntimamente asociados con las mujeres.
Sentándose sin temor en un lugar solitario, se debe concentrar la
mente en Mí con mucha atención”. En el Śrīmad Bhāgavatam (11.17.33,
56) el Señor Kṛṣṇa le dice a Uddhava: “Los que no están casados,—
sannyāsīs, vānaprasthas y brahmachārīs—nunca deben asociarse con las
mujeres por mirar, tocar, conversar, bromear, o divertirse. Tampoco
deberían asociarse con ninguna entidad viviente dedicada a
actividades sexuales. Pero un jefe de familia cuya mente está apegada
a su casa y que por lo tanto se ve perturbada por los deseos ardientes
de disfrutar de su dinero y los niños, que lujuriosamente sigue a
la mujer, que está poseído de una mentalidad mezquina, y quien
piensa de manera poco inteligente: ‘Todo es mío y yo lo soy todo’,
está ciertamente ligado a la ilusión”. El Señor Kṛṣṇa da instrucciones
a Uddhava en el Śrīmad Bhāgavatam (11.21.18-21): “Absteniéndose de
una actividad pecaminosa o materialista particular, uno se libera de
su esclavitud. Tal renuncia es la base de la vida religiosa y auspiciosa
para los seres humanos y expulsa todo sufrimiento, ilusión y miedo.
Quien acepta los objetos de los sentidos materiales como deseables

ciertamente se apega a ellos. De tal apego surge la lujuria, y esta
lujuria crea pelea entre los hombres. De la pelea surge la ira
intolerable, seguida por la oscuridad de la ignorancia. Esta ignorancia
rápidamente supera la amplia inteligencia de un hombre. Oh santo
Uddhava, una persona desprovista de inteligencia verdadera se
considera que lo ha perdido todo. Desviado del propósito verdadero
de su vida, se vuelve aburrido, al igual que una persona muerta”.
El Señor Kṛṣṇa instruye más adelante a Uddhava en el Śrīmad
Bhāgavatam (11.26.3): “Uno nunca debe asociarse con los materialistas,
los que se dedican a gratificar sus genitales y estómagos. Por
seguirlos a ellos uno cae en el abismo más profundo de la oscuridad,
igual que un ciego que sigue a otro ciego”. En el mismo capítulo,
los versos del 4 al 24 describen los resultados de la asociación con
mujeres obtenidos por el hijo de Ilā, Purūravā. En el Bhakti-rasāmṛta-
sindhu (Dakṣiṇa 5.72) se encuentra el siguiente verso: “Desde que
me he comprometido en el servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa,

realizando siempre un nuevo placer en Él, cada vez que pienso en el
placer sexual, escupo en mi pensamiento, y mis labios se curvan con
disgusto”. También en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (Uttara 7.8) se dice:
“¡Ay!, ¿cómo puede una persona inteligente que ha despertado aún
un poco de apego a Kṛṣṇa disfrutar de este cuerpo material, que está
lleno de sangre, cubierto de piel y carne, y apesta a moco?”
Y en la Octava Ola se dice:
(1) “¡Ay, estoy entusiásticamente interesado en saborear variedades

de gozo en este cuerpo grueso, que está compuesto de moco, semen
y sangre y cubierto de piel! ¡Oh Dios mío! Soy tan miserable que soy
demasiado perezoso para recordar a Kṛṣṇa, quien es la Superalma y
la personificación de la bienaventuranza trascendental”.
(2) “¿Cuándo renunciaré al afecto por este cuerpo grueso, que está
lleno de carne, sangre y pus, y me ocuparé de nuevo expertamente
con amor en el servicio de abanicar con chāmara al Señor Supremo
Hari, que está fuera del alcance de la discusión y quién se sienta en
un trono de oro?
(3) “Un devoto del Señor Viṣṇu que aborrece intensamente ver a una
mujer padminī dotada de todas las buenas cualidades, considerando
su mala asociación, puede viajar a cualquier parte, bailar y recordar
los pies de loto del Señor”.
(4) “Tan pronto como el recuerdo de la asociación con las mujeres

despierta en mi mente, mis labios se curvan con disgusto. Mi mente
no está satisfecha con las actividades destinadas a alcanzar el samādhi
impersonal, como oír y recordar, y no tengo interés en alcanzar
las perfecciones místicas, porque, ¡oh Señor!, mi mente está muy
apegada sólo a la adoración de Tus pies de loto”.
Debido a que la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa y Baladeva

son el refugio eterno de todos los devotos, son las personalidades
adecuadas para disfrutar con las gopīs, que están bajo el abrigo de
mādhurya-rasa. Las gopīs no tienen concepciones materiales como
las almas condicionadas. En otras palabras, las entidades vivientes
de este mundo material se consideran a sí mismas disfrutadores
y disfrutan de la compañía de las mujeres sólo por concepciones

materiales. Pero cuando el Señor Balarāma, quien es la fuente de
todos los viṣṇu-tattvas, realiza rāsa-līlā, no hay posibilidad de ninguna
abominación material o comportamiento ilícito. Por lo tanto, cuando
los munis más afortunados que están familiarizados con las glorias
del Señor Supremo Baladeva ven Sus pasatiempos a través de los
ojos divinos, ellos ofrecen oraciones con las manos juntas.
Texto 30
yāṅra rāse deve āsi’ puṣpa-vṛṣṭi kare
deve jāne—bheda nāhi kṛṣṇa-haladhare
Los semidioses vinieron y regaron flores en Su rāsa-līlā, porque

saben que no hay diferencia entre Kṛṣṇa y Balarāma.
Comentario
El Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 5,4-5) también afirma que no

hay diferencia entre Kṛṣṇa y Balarāma en las siguientes palabras:
“La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la fuente de todas
las encarnaciones. El Señor Balarāma es Su segundo cuerpo. Son
uno solo y una misma identidad, sólo difieren en la forma, Él es la
primera expansión corporal de Kṛṣṇa y asiste en los Pasatiempos
trascendentales del Señor Kṛṣṇa”. También en el Śrī Chaitanya-
charitāmṛta (Madhya-līlā 20.174) se afirma: “La primera manifestación
del rasgo vaibhava de Kṛṣṇa es Śrī Balarāmajī. Śrī Balarāma y Kṛṣṇa
tienen diferentes colores corporales, pero de otra manera Śrī
Balarāma es igual a Kṛṣṇa en todos los aspectos”. El Señor Kṛṣṇa
glorifica a Balarāma, quien no es distinto de Sí Mismo, en el Śrīmad
Bhāgavatam (10.15.8): “Has abrazado las jóvenes vaqueras entre tus
dos brazos, un favor que ansía la diosa de la fortuna misma”.
Texto 31
chāri-vede gupta balarāmera charita
āmi ki baliba, saba—purāṇe vidita
Las características del Señor Balarāma son confidenciales a los

Vedas, pero son elaboradas en los Purāṇas. ¿Qué describiré?
Comentario
Todo lo que es confidencial a los Vedas es conocido por los Purāṇas

Vaiṣṇavas. Con respecto a las glorias de los Purāṇas, uno puede
referirse a los versos 12-17 del Tattva-sandarbha, uno de los seis
Sandarbhas de Jīva Goswāmī. En el Mahābhārata (1.267) se afirma:
“Uno debe expandir y aceptar el significado de los Vedas con la
ayuda de las Itihāsas (las historias) y los Purāṇas. Los Vedas temen ser
maltratados por alguien que es ignorante de los Itihāsas y Purāṇas”.
El Nāradīya Purāṇa dice: “¡Oh hermosa!, considero que el mensaje
de los Purāṇas es más importante que el de los Vedas. Todo lo que se
establece en los Vedas sin duda también está en los Purāṇas. Si una
persona rechaza los Purāṇas, incluso si está controlado en los sentidos
y la mente, tomará nacimiento como un animal, y nunca podrá
alcanzar el objetivo de la vida”. En el Skanda Purāṇa, Prabhāsa-khaṇḍa
se dice: “¡Oh mejor de los brāhmaṇas!, considero que los Purāṇas son
iguales a los Vedas. Todo lo que se establece en los Vedas sin duda
también está en los Purāṇas. Los Vedas temen ser distorsionados por
una escucha desatenta, pero su propósito fue establecido mucho
antes por los Itihāsas y los Purāṇas. Además, ¡Oh brāhmaṇas!, lo que
no se encuentra en los Vedas se encuentra en los smṛtis. Y lo que no
se encuentra en ninguno de los dos se describe en los Purāṇas. Una
persona que conoce los cuatro Vedas junto con sus aṅgas, los Upaniṣads,
pero no conoce los Purāṇas, no es muy erudita”. Las características
del Señor Baladeva se describen en todos los Purāṇas Vaiṣṇavas,
especialmente en el Śrīmad Bhāgavatam, Quinto Canto, Capítulos 16
y 25, Sexto Canto, Capítulo 16, Décimo Canto, Capítulos 34 y 65, y
también en el Viṣṇu Purāṇa (5.9.22-31).
Texto 32
mūrkha-doṣe keha keha nā dekhi’ purāṇa
balarāma-rāsa-krīḍā kare apramāṇa
Debido a la necedad, algunas personas descuidan a los Purāṇas y

se niegan a aceptar la autenticidad del rāsa-līlā de Balarāma.
Comentario
La palabra mūrkha-doṣe significa “debido a la tontería”. A quien no

puede darse cuenta del significado o esencia de las Escrituras se le

llama tonto. Algunas entidades vivientes se enorgullecen de sus
designaciones materiales debido a la aversión al Señor Viṣṇu, que
está más allá de las concepciones materiales. Nunca se preocupan por
hablar de Purāṇas importantes tal como el Śrīmad Bhāgavatam. Otros
simplemente cometen ofensas malinterpretando las conclusiones
del Śrīmad Bhāgavatam, el cual es el fruto maduro del árbol del
deseo del conocimiento védico, el destructor de la nesciencia y la
fuente del conocimiento de la Verdad Absoluta. Estas dos categorías
de personas se niegan a aceptar el rāsa-līlā del Señor Balarāma. El
autor ha condenado adecuadamente a estas personas en los versos
38-41 de este capítulo. Aquellos que intentan establecer que el Señor
Balarāma no es el disfrutador Supremo sin entender que Él es el
refugio Supremo, la Personalidad de Dios, están contaminados con
el defecto de la necedad.
Texto 33
eka ṭhāñi dui-bhāi gopikā-samāje
karilena rāsa-krīḍā vṛndāvana-mājhe
Los dos hermanos, Kṛṣṇa y Balarāma, realizaron Pasatiempos rāsa-

krīḍā en compañía de las gopīs en el mismo lugar en Vṛndāvan.
Comentario
La palabra rāsa-krīḍā en este verso se refiere al festival de Holi, como

explicó Śrīla Jīva Goswāmī en su comentario Laghu-toṣaṇī del Śrīmad
Bhāgavatam (10.34.13).
Texto 34
kadāchid atha govindo rāmaś chādbhuta-vikramaḥ
vijahratur vane rātryāṁ madhya-gau vraja-yoṣitām
Una vez, el Señor Govinda y el Señor Rāma, realizadores de

maravillosas hazañas, estaban jugando a Holi en el bosque por la
noche con las jóvenes de Vraja.
Comentario
Después de que Śrī Śukadeva Goswāmī narró a Parīkṣit Mahārāj el

Pasatiempo de Śiva-chaturdaśī de Kṛṣṇa liberando a Nanda Mahārāj
de las garras de la serpiente, que era en realidad el Vidyādhara
llamado Sudarśana, describió el festival de Holi de Kṛṣṇa y de
Balarāma con las gopīs en la noche de luna llena. Comenzando
con el verso anterior, ahora el autor cita cuatro versos del Śrīmad
Bhāgavatam (10.34.20-23) que describen este Pasatiempo. La palabra
atha en este verso indica después de Śiva-rātri. La palabra kadāchit
se refiere a la noche de Holi Pūrṇimā. La palabra rāma significa “El
que hace que Kṛṣṇa disfrute”. Por lo tanto, se entiende que, puesto
que Kṛṣṇa y Balarāma habían jugado juntos desde Sus nacimientos,
Ellos disfrutaron de sentimientos mutuos de amistad. El humor de la
amistad entre Kṛṣṇa y Balarāma era particularmente prominente en
Vraja, mientras que en Dvārakā Balarāma actuó más en el papel de
un hermano mayor. En este verso la palabra cha se usa con el deseo
de establecer que el humor de Balarāma de ser el hermano mayor es
secundario. Este humor se encuentra cuando se observa el festival de
Holi descrito en el Bhaviṣya Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, y en el centro de la
India. La palabra vane se refiere a los bosques de Vṛndāvan. Este es el
entendimiento del Laghu-toṣaṇī de Śrīla Jīva Goswāmī.
Texto 35
upagīyamānau lalitaṁ strī-janair baddha-sauhṛdaiḥ
sv-alaṅkṛtānuliptāṅgau sragvinau virajo-’mbarau
Kṛṣṇa y Balarāma usaban guirnaldas de flores y prendas impecables,

y Sus miembros estaban bellamente decorados y ungidos. Las
mujeres cantaban Sus glorias de una manera encantadora, unidas
a Ellos por el afecto.
Comentario
Según el Laghu-toṣaṇī de Śrīla Jīva Goswāmī, el Señor Balarāma tenía

Su propio grupo de amigas gopīs.
Texto 36
niśā-mukhaṁ mānayantāv uditoḍupa-tārakam
mallikā-gandha-mattāli- juṣṭaṁ kumuda-vāyunā
Los dos Señores elogiaron el anochecer, señalado por el surgimiento

de la luna y la aparición de estrellas, una brisa de loto y las abejas
intoxicadas por la fragancia de las flores de jazmín.
Texto 37
jagatuḥ sarva-bhūtānāṁ manaḥ-śravaṇa-maṅgalam
tau kalpayantau yugapat svara-maṇḍala-mūrcchitam
Kṛṣṇa y Balarāma cantaron, produciendo simultáneamente toda la

gama de sonidos musicales. Su canto trajo felicidad a los oídos y
mentes de todos los seres vivientes.
Comentario
En su Laghu-toṣaṇī, Śrīla Jīva Goswāmī cita la siguiente descripción

de mūrcchana del Saṅgīta-sāra: “Una mūrcchana es una escala que usa
las siete notas en secuencias ascendentes y descendentes. Hay tres
modos, o grāmas, cada uno con siete subdivisiones, o mūrcchanas,
haciendo un total de veintiún mūrcchanas”. En el Śrīmad Bhāgavatam
(6.16.38) el Rey Chitraketu ora al Señor Saṅkarṣaṇa de la siguiente
manera: “¡Oh Señor!, ¡Oh Supremo!, las personas sin inteligencia
que tienen sed de disfrute de los sentidos y que adoran a varios
semidioses no son mejores que los animales en la forma humana
de la vida. Debido a sus propensiones animales, no veneran a Su
Señoría, y en su lugar adoran a los semidioses insignificantes, que
son sólo pequeñas chispas de Su gloria. Con la destrucción de todo
el universo, incluidos los semidioses, las bendiciones recibidas de los
semidioses también desaparecen, al igual que la nobleza cuando un
rey ya no está en el poder”.
Las glorias de Śrī Balarāma, o Saṅkarṣaṇa, quien es adorable por

todas las entidades vivientes, se describen en el Śrīmad Bhāgavatam,
Décimo Canto, Capítulos 34 y 65, Quinto Canto, Capítulos 17 y 25
y Sexto Canto, Capítulo 16. Aquellos que son indiferentes a estas
descripciones nunca pueden avanzar en el camino del servicio
devocional. A pesar de su inteligencia material y su conocimiento
mundano, que es producto de su propia especulación mental, tales
personas son incapaces de apreciar los temas de Śrī Baladeva, o
Saṅkarṣaṇa, quien es la fuente de todos los viṣṇu-tattvas. En el Śrī

Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, capítulo 5, las conclusiones apropiadas
sobre este tema son las siguientes: “Śrī Balarāma es la contraforma
del Señor Govinda. La expansión de Balarāma se llama Mahā-
Saṅkarṣaṇa. La potencia marginal del Señor es conocida como la jīva.
Mahā-Saṅkarṣaṇa es el refugio de todas las jīvas. Su fragmento, el
puruṣa, se cuenta como un kalā, o una parte de una porción plenaria.
El primer puruṣa proyecta su mirada a māyā desde lejos, y así

la impregna con la semilla de la vida en forma de las entidades
vivientes. Una parte de una parte de un todo se llama kalā. Digo que
este kalā es Mahā-Viṣṇu. Él es el Mahā-puruṣa, que es la fuente de
los otros puruṣas y que es omnipresente. Garbhodaśāyī y Kṣīrodaśāyī
se llaman puruṣas. Son porciones plenarias de Kāraṇodaśāyī Viṣṇu,
el primer puruṣa, quien es la morada de todos los universos. Ese
puruṣa [Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu] es el ejecutante de la creación, el
mantenimiento y la destrucción.
Él se manifiesta en muchas encarnaciones, debido a que Él es el

mantenedor del mundo. Ese Señor Viṣṇu no es sino parte de una
parte de una porción plenaria del Señor Nityānanda, quien es la
fuente de todas las encarnaciones.
El Señor Chaitanya es el mismo Señor Kṛṣṇa, y el Señor Nityānanda

es el Señor Balarāma. El Señor Nityānanda cumple todos los deseos
del Señor Chaitanya. Estos dos hermanos son como un solo cuerpo;
son manifestaciones idénticas. Si no crees en el Señor Nityānanda,
caerás. Si usted tiene fe en uno pero falta el respeto al otro, su lógica
es como la lógica de aceptar a la mitad de una gallina. Sería mejor
ser ateo al despreciar a ambos hermanos que un hipócrita creyendo
en uno y menospreciando al otro”.
Texto 38
bhāgavata śuni’ yāra rāme nāhi prīta
viṣṇu-vaiṣṇavera pathe se jana—varjita
Quien no tiene amor por el Señor Balarāma después de escuchar

el Śrīmad Bhāgavatam es rechazado tanto por el Señor como por
Sus devotos.
Comentario
Mientras la entidad viviente esté condicionada, no se le considera

en el camino de adorar al Señor Viṣṇu, quien está eternamente lleno
de conocimiento y dicha y es el adorable Señor de los Vaiṣṇavas.
En otras palabras, es incapaz de darse cuenta de que el Señor está
eternamente lleno de conocimiento y bienaventuranza. Tan pronto
como la entidad viviente realiza las verdades con respecto a los tres
puruṣas, se libera de la ilusión o de la inteligencia mundana. En otras
palabras, esta realización despierta la inteligencia trascendental en el
corazón de la entidad viviente y le ayuda a avanzar en el camino de
adorar al Señor Viṣṇu, quien está eternamente lleno de conocimiento
y felicidad y es el adorable Señor de los Vaiṣṇavas. El primer puruṣa,
Mahā-Viṣṇu, es el creador de la energía material total (mahat), el
segundo es Garbhodakaśāyī, quien está situado dentro de cada
universo, y el tercero es Kṣīrodakaśāyī, quien vive en el corazón de
cada ser viviente, el que conoce estos tres se libera de las garras de
māyā”.
Texto 39
bhāgavata ye nā māne, se—yavana-sama
tāra śāstā āche janme-janme prabhu yama
El que no acepta el Śrīmad Bhāgavatam no es mejor que un Yavana,

y el Señor Yamarāj lo castiga después del nacimiento.
Comentario
En el Bhāgavat-māhātmya del Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, capítulo

63, se dice: “Los temas del Señor Supremo se realizan discutiendo
el Śrīmad Bhāgavatam, alguien puede entender el significado de los
Vedas de cada línea de cada śloka”. Hay muchas otras afirmaciones
similares en varios Purāṇas Vaiṣṇavas. El resultado de ignorar
el Śrīmad Bhāgavatam es descrito en el Hari-bhakti-vilāsa (10.2.77)
de la siguiente manera: “En esta era de Kali, quien considere el
Śrīmad Bhāgavatam más querido que su propia vida, nunca sufrirá
el castigo de Yamarāj, ni siquiera por cien kalpas”. También en el
Hari-bhakti-vilāsa (10.2.81) se afirma: “La persona miserable que no

aprecia el estudio del Śrīmad Bhāgavatam y que obstaculiza a otros
en su estudio hace que cien generaciones de miembros de su familia
vayan al infierno”. En el Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, capítulo 63, se
afirma: “Uno continúa vagando en el ciclo del nacimiento y muerte,
mientras deje de escuchar por un momento el Śrīmad Bhāgavatam, que
fue recitado por Śukadeva Goswāmī. Una persona que no escucha
nada del Śrīmad Bhāgavatam durante toda su vida no es mejor que
un chaṇḍāla o un asno. El resultado de su nacimiento fue sólo los
dolores de parto de su madre. Indra, el rey de los semidioses en el
cielo, declara que un hombre pecador que nunca escucha los temas
del Bhāgavatam es simplemente una carga para la tierra, y aunque
viva, está realmente muerto”.
La palabra yavana se refiere a un mleccha que no sigue el

comportamiento apropiado y es contrario a las literaturas védicas.
En el Mahābhārata (84.13-15) El rey Yayāti maldice a Turvasu con las
siguientes palabras: “¡Oh Turvasu! Aunque naciste de mi corazón,
no me estás dando tu juventud. Por lo tanto, tus hijos no heredarán
el reino. ¡Tonto! Tú serás el rey de las personas de clase baja que son
chaṇḍālas, comedores de carne, o que nacen de matrimonios de clases
mezcladas. Serás el rey de esos mlecchas pecadores que son lujuriosos
hacia la esposa de su guru y aquellos cuya mentalidad y actividades
no son mejores que los animales”. En otra parte del Mahābhārata
(85.34) se dice: “Los descendientes de Yadu Mahārāj son llamados
Yādava kṣatriyas, y los descendientes de Turvasu son conocidos como
Yavanas. Los descendientes de Druhya se conocen como Bhojas, y los
descendientes de Anu se conocen como mlecchas”. En el Mahābhārata
(174.36) se dice: “Los Pahlavas fueron creados de su cola, los Draviḍas
y Śaṅkas fueron creados de su ubre, los Yavanas fueron creados a
partir de su genital y los Śabaras y Bahūnas fueron creados a partir de
su estiércol”. En el Rāmāyaṇa (Bāla-khāṇḍa 55.3) se dice: “Los Yavanas
nacieron de los genitales”. El Hari-vaṁśa (Hari-vaṁśa-parva 14.25-26)
dice: “Manteniendo su promesa y respetando las palabras de su guru,
el rey Sagara no las mató, sino que destruyó sus principios religiosos
y cambió su vestir. Rasuró la mitad de las cabezas de los Śakas y
las cabezas de los Yavanas y Pahlavas”. La siguiente declaración se
encuentra en el Manu-saṁhitā (10.44-45): “Los Pauṇḍras, Chodas,
Draviḍas, Kambogas, Yavanas, Śakas, Pāradas , Pahlavas, Chīnas,
Kirātas, Daradas y Khaśas, todos los cuales no nacieron de la boca,
brazos, muslos o pies del Señor, se llaman dasyus, ya sea que hablen
el lenguaje de las mlecchas o el de los Āryans. “En el Prāyaśchitta-
tattva, el Bodhāyana-smṛti se cita como sigue: “Aquellas personas que
comen carne de vaca, que siempre hablan críticamente, y que son
desprovistas de conducta propia se llaman mlecchas. Las personas
nacidas en el lugar llamado Yavana se llaman Yavanas”. En el Vṛddha-
chāṇakya se dice: “Los sabios han dicho que entre miles de chaṇḍālas,
uno es un Yavana. No hay persona más degradada que un Yavana”.
Las entidades vivientes nacen en castas superiores e inferiores de
acuerdo con los frutos de sus actividades.Por la influencia de sattva-
guṇa, las entidades vivientes nacen en las familias de brāhmaṇas y por
la influencia de rajo-guṇa y tamo-guṇa las entidades vivientes nacen
en castas inferiores pecaminosas como los Yavanas.
Las entidades que nacen en las familias de brāhmaṇas reciben amplia

oportunidad para convertirse en conocedores de la Verdad Absoluta
a través del estudio de los Vedas, pero las entidades vivientes que
nacen en las familias de castas inferiores como los Yavanas no están
calificados para estudiar las literaturas védicas. El Śrīmad Bhāgavatam
es el fruto maduro del árbol de deseos de la literatura védica y la
joya cimera de todas las Escrituras. Los Yavanas no tienen respeto
por el Śrīmad Bhāgavatam. Si alguien nace en la familia de una casta
superior a la de un Yavana y desafortunadamente no respeta el Śrīmad
Bhāgavatam, el cual es la personificación del servicio devocional al
Señor Kṛṣṇa, el refugio de todos, e igual a Kṛṣṇa, entonces debido a
la falta de buenas instrucciones del maestro espiritual, esas personas
equívocas se degradan a la condición de insensatos Yavanas incultos
o no mejor que los asnos.
Actualmente, en la tierra piadosa de la India, hay personas que

pertenecen a sociedades que supuestamente se oponen a los no
Āryans, y aunque, lamentablemente, se anuncian como seguidores
de los Vedas, ya que son extremadamente reacios a entender el
significado del Śrīmad Bhāgavatam, tienen envidia de sus conclusiones.
Estas personas son similares a idiotas como los Yavanas. Por otro lado,
aunque Haridās Ṭhākur nació en una familia de Yavanas, fue fiel al
Śrīmad Bhāgavatam y plenamente familiarizado con sus conclusiones.
Él era por lo tanto la joya cimera de los brāhmaṇas y un devoto puro
como un cisne. En este verso la palabra prabhu se refiere a alguien
que es capaz de matar o proteger. En el Śrīmad Bhāgavatam (6.3.7)
los Yamadūtas hablaron a Yamarāj de la siguiente manera: “El juez

supremo debe ser uno, no muchos. Era nuestra comprensión que
tú eras ese supremo juez y que tienes jurisdicción incluso sobre
los semidioses. Nuestra impresión es que tú es el amo de todas las
entidades vivientes, la autoridad suprema que discrimina entre las
actividades piadosas e impías de todos los seres humanos”. En el
Nṛsiṁha Purāṇa (y Viṣṇu Purāṇa 3.7.15) se dice: “Śrī Yamarāj, quien
juzga las actividades piadosas e impías de las entidades vivientes,
ofrece sus reverencias a los devotos del Señor y castiga a los
envidiosos de Viṣṇu y de los Vaiṣṇavas obligándolos a sufrir en el
infierno según los resultados de sus actividades. En lugar de alcanzar
la felicidad eterna, aquellos que son reacios a servir al Señor Supremo
ciertamente sufren miserias nacidas de sus intentos de disfrutar
separadamente del Señor”.
Texto 40
ebe keha keha napuṁsaka-veśe nāche
bole—‘balarāma-rāsa kon śāstre āche?’
Hoy en día algunas personas infieles [eunucos] cuestionan, ‘¿En

qué Escritura se describe el rāsa-līlā de Balarāma?’
Comentario
Los impersonalistas consideran el maravilloso rāsa-līlā trascendental

de Balarāma, quien es el Señor de los Señores, como no corroborado
por las literaturas védicas. Incluso después de renunciar al disfrute
material, no pueden entrar en el ámbito trascendental de la danza
rāsa, la cual es el objetivo eterno para las entidades vivientes puras.
Aunque su mentalidad es como la de los eunucos, que anormalmente
se abstienen del disfrute de los sentidos, se les priva de servir al Señor
en cualquiera de los cinco tipos de relaciones. Es por eso que estas
personas son conocidas como eunucos o sannyāsīs impersonalistas.
Texto 41
kona pāpī śāstra dekhileha nāhi māne
eka arthe anya artha kariyā vākhāne
Algunas personas pecaminosas no aceptan este Pasatiempo aunque

lo lean en las Escrituras. Distorsionan el significado verdadero de
las Escrituras en algún otro significado.
Comentario
Distorsionar el significado de las Escrituras es engañar y ofender

a los Santos Nombres. Es imposible realizar la Verdad Absoluta
con un corazón pecaminoso. Las personas sin fe están siempre
confundidas cuando tratan de entender la Verdad Absoluta. Están
ciegos en alcanzar su meta de vida y, en lugar de aceptar la verdad,
distorsionan los significados de las Escrituras.
Texto 42
chaitanya-chandrera priya-vigraha balāi
tāna-sthāne aparādhe mare sarva ṭhāñi
El Señor Nityānanda es el principal objeto de Śrī Chaitanya

Chandra, por lo tanto, cualquiera que cometa una ofensa a Sus
pies de loto es vencido.
Comentario
Śrī Achyutānanda, hijo de Śrī Advaita Prabhu, sirvió al Señor

Hari bajo la dirección de Śrī Gadādhar Paṇḍit. Aunque dos de los
otros hijos de Advaita algunas veces aceptaron la guía del Señor
Chaitanya, no hay mención de su devoción por los pies de loto
del Señor Nityānanda. Uno de los hijos de Śrī Advaita Prabhu fue
llamado Balarāma, y su hijo Madhusūdana. Él era particularmente
afectuoso hacia el smārta Raghunandana Bhaṭṭāchārya, el hijo de
Harihara Bhaṭṭāchārya de Bandāghaṭa. El hijo de Madhusūdana,
Rādhāramaṇa Bhaṭṭāchārya, siguió el camino de los smārtas y
se volvió infiel hacia Śrī Nityānanda-Baladeva. El autor del Śrī
Chaitanya-bhāgavat, quien es un devoto puro y maestro espiritual, tal
vez ha escrito estos versos (38-42) con estas personas en mente. Las
declaraciones de Śrīla Vṛndāvan Dās Ṭhākur no son inaplicables a
los descendientes descalificados de los discípulos de Śrī Nityānanda
Prabhu.
Texto 43
mūrti-bhede āpane hayena prabhu-dāsa
se-saba lakṣaṇa avatārei prakāśa
El Señor Balarāma aparece en varias formas como el sirviente del

Señor. Él manifiesta estos síntomas en Sus diversas encarnaciones.
Comentario
Para el beneficio de los lectores, estamos de nuevo citando los versos

escritos por Śrīla Kṛṣṇadās Kavirāj en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta
(Ādi-līlā 5,4-5,8-11,45-46,48,73-74,76,80-81,113, 115-117, 120-121, 123,
125, 134-135, 137 y 156), que declaran: “La Suprema Personalidad
de Dios, Kṛṣṇa, es la fuente de todas las encarnaciones”. El Señor
Balarāma es Su segundo cuerpo. Ellos son uno solo y una misma
identidad, difieren sólo en la forma, Él es la primera expansión
corporal de Kṛṣṇa y asiste en los Pasatiempos trascendentales del
Señor Kṛṣṇa. El Señor Balarāma es el Saṅkarṣaṇa original y asume
otras cinco formas para servir al Señor Kṛṣṇa. En los Pasatiempos del
Señor Kṛṣṇa, hace la obra de la creación en otras cuatro formas. Él
ejecuta las órdenes del Señor Kṛṣṇa en la obra de la creación y en la
forma del Señor Śeṣa Él sirve a Kṛṣṇa de diversas maneras. Saborea
la bienaventuranza trascendental de servir a Kṛṣṇa. Balarāma es
el Señor Nityānanda, el compañero del Señor Gaurasundara. Hay
una potencia marginal, conocida como jīva. Mahā-Saṅkarṣaṇa es el
refugio de todas las jīvas. Saṅkarṣaṇa es el refugio original del puruṣa,
de quien este mundo es creado y disuelto. Ese Saṅkarṣaṇa, quien es la
bondad pura trascendental, es una expansión parcial de Nityānanda
Balarāma. Śrī Balarāma es la contraposición del Señor Govinda. La
expansión de Balarāma se llama Mahā-Saṅkarṣaṇa, y Su fragmento,
el puruṣa, es contado como kalā, o parte de una porción plenaria.
Garbhodaśāyī y Kṣīrodaśāyī se llaman puruṣas. Son porciones

plenarias de Kāraṇodaśāyī Viṣṇu, el primer puruṣa, que es la morada
de todos los universos. Ese puruṣa [Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu] es el
ejecutante de la creación, el mantenimiento y la destrucción. Él se
manifiesta en muchas encarnaciones, porque Él es el mantenedor del
mundo. Ese fragmento del Mahā-puruṣa que aparece con el propósito
de creación, mantenimiento y aniquilación se llama encarnación. En
los siglos y milenios de Manu, aparece como diferentes encarnaciones
para establecer los principios de la religión verdadera y vencer los

principios de la irreligión. Luego desciende para mantener el mundo
material. Sus opulencias ilimitadas no pueden ser contadas. Ese
Señor Viṣṇu no es sino parte de una parte de una porción plenaria del
Señor Nityānanda, quien es la fuente de todas las encarnaciones. Ese
mismo Señor Viṣṇu, en la forma del Señor Śeṣa, sostiene los planetas
sobre Sus cabezas, aunque no sabe dónde están, debido a que no
puede sentir su existencia sobre Sus cabezas. Ese Ananta Śeṣa es la
encarnación devota de Dios. Él no sabe nada más que servir al Señor
Kṛṣṇa.
Con Sus miles de bocas, Él canta las glorias del Señor Kṛṣṇa, pero
aunque Él siempre canta de esa manera, Él no encuentra un fin a
las cualidades del Señor. Sirve al Señor Kṛṣṇa, asumiendo todas las
formas siguientes: sombrilla, pantuflas, ropa de cama, almohada,
ropa, silla de descanso, residencia, cordón sagrado y trono. Él es
así llamado Señor Śeṣa, porque Él ha alcanzado el fin último de la
servidumbre a Kṛṣṇa. Él toma muchas formas para el servicio de
Kṛṣṇa, y así Él sirve al Señor. La persona de quien el Señor Ananta es
kalā, o parte de una parte plenaria, es el Señor Nityānanda Prabhu.
¿Quién, pues, puede conocer los Pasatiempos del Señor Nityānanda?
Así, el Señor Nityānanda tiene encarnaciones ilimitadas. En la
emoción trascendental se llama a Sí Mismo un sirviente del Señor
Chaitanya. A veces sirve al Señor Chaitanya como Su guru, a veces
como Su amigo y a veces como Su sirviente, al igual que el Señor
Balarāma jugó con el Señor Kṛṣṇa en estos tres modos diferentes
en Vraja. Él Se considera un sirviente y conoce a Kṛṣṇa como Su
amo. Así se considera a Sí Mismo como un fragmento de su porción
plenaria. El Señor Chaitanya es el Mismo Señor Kṛṣṇa, y el Señor
Nityānanda es el Señor Balarāma. El Señor Nityānanda cumple todos
los deseos del Señor Chaitanya”. En algunas ediciones la palabra
lakṣaṇa aparece como lakṣmaṇa, que entonces significa: “Esto se
demuestra en Su encarnación como Lakṣmaṇa”. Como se explica en
el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 5.149-154): “El Señor Nityānanda
Svarūpa apareció anteriormente como Lakṣmaṇa y sirvió al Señor
Rāmachandra como Su hermano menor. Las actividades del Señor
Rāma estaban llenas de sufrimiento, pero Lakṣmaṇa, por Su propia
voluntad, toleró ese sufrimiento. Como un hermano menor, no
pudo detener al Señor Rama de Su resolución, y así permaneció en
silencio, aunque infeliz en Su mente. Cuando el Señor Kṛṣṇa apareció,
Él [Balarāma] se convirtió en Su hermano mayor para servirle a Su

corazón y hacerle disfrutar de toda clase de felicidad. Śrī Rāma y
Śrī Lakṣmaṇa, quienes son porciones plenarias del Señor Kṛṣṇa y el
Señor Balarāma, entraron en Ellos en el momento de la aparición de
Kṛṣṇa y Balarāma. Kṛṣṇa y Balarāma se presentan a Sí Mismos como
hermano mayor o menor, pero en las Escrituras se describen como la
Suprema Personalidad original de Dios y Su expansión”.
Texto 44
sakhā, bhāi, vyajana, śayana, āvāhana
gṛha, chatra, vastra, yata bhūṣaṇa, āsana
El Señor Balarāma sirve a Kṛṣṇa de diez maneras diferentes, tales

como Su amigo, hermano, abanico, cama, portador, residencia,
sombrilla, vestimentas, adornos y asiento”.
Comentario
Por favor consulte los versos del Śrī Chaitanya-charitāmṛta citados en

el significado del verso 43.
Texto 45
āpane sakala-rūpe sevena āpane
yāre anugraha karena, pāya sei jane
En todas estas maneras se sirve a Sí Mismo. Quien recibe Su

misericordia puede entender esta verdad.
Comentario
Svayaṁ-rūpa Śrī Kṛṣṇa ha aparecido personalmente como svayam-

prakāśa Śrī Baladeva con el fin de saborear la felicidad espiritual. Por
favor consulte los versos del Śrī Chaitanya-charitāmṛta citados en el
significado del verso 43.
Texto 46
nivāsa-śayyāsana-pādukāṁśuko-
padhāna-varṣātapa-vāraṇādibhiḥ
śarīra-bhedais tava śeṣatāṁ gatair

yathochitaṁ śeṣa itīrite janaiḥ
“¡Oh Señor mío!, ¿cuándo te satisfaceré a ti y a Lakṣmī, que están

sentados en la cama de Ananta? Aunque Él es Su expansión
personal trascendental, Él ha aceptado Su servicio en la forma
de Su residencia, cama, asiento, zapatillas, prendas de vestir,
almohada y sombrilla. Por lo tanto, es conocido apropiadamente
por las personas como Śeṣa. (Stotra-ratna 37).
Comentario
En el Śrīmad Bhāgavatam (10.3.25) Devakī ora al Señor Supremo con

las siguientes palabras: bhavān ekaḥ śiṣyate ‘śeṣa-saṁjñaḥ—“En ese
momento, sólo Tú permaneces, y Tú eres conocido como Ananta
Śeṣanāga”. En su comentario Laghu-toṣaṇī de este verso, Jīva
Goswāmī ha declarado: “Sólo Tú permaneces y por lo tanto eres
llamado Aśeṣa, el completo. Eka también puede referirse al reino
espiritual, que es indiferente al Señor (y no encuentra la destrucción).
La palabra saṁjña, o ‘definición’, se refiere a la verdadera naturaleza

de un objeto, indicada por su forma particular. Según los Śrī
Vaiṣṇavas, śeṣa significa ‘Aquel que permanece (śiṣyate) después de
la disolución’. Esta es también una definición aceptable, la palabra
también puede ser tomada como śeṣa—‘El que permanece ‘, en lugar
de aśeṣa. Esto también puede incluir a los asociados del Señor, pero no
incluye el mundo material o las jīvas en él (que desaparecen durante
el mahā-pralaya)”. En el Śrīmad Bhāgavatam (10.2.8), el Señor Supremo
habla a Yogamāyā las siguientes palabras: “En el vientre de Devakī
está Mi expansión parcial plenaria conocida como Saṅkarṣaṇa o Śeṣa.
Sin dificultad, transfiérelo al vientre de Rohiṇī”.
En su comentario Laghu-toṣaṇī acerca de este verso, Jīva Goswāmī

dice: “Śeṣa significa ‘lo que permanece’ o ‘parte’. Akhya significa
‘conocido’. Él es conocido como Śeṣa por ser una expansión de Mí.
Saṅkarṣaṇa es Mi propia forma y el refugio de la morada espiritual,
Mis formas trascendentales y diversas energías”. Cuando el
enojado Señor Baladeva estaba halando la ciudad de Hastināpura
hacia el Yamunā con su arado, los Kauravas le rogaron en el Śrīmad
Bhāgavatam (10.68.46) de la siguiente manera: “¡Oh ilimitado de mil
cabezas!, como tu Pasatiempo Tú cargas un globo terrenal sobre una

de Tus cabezas. En el momento de la aniquilación, retiras el universo
entero dentro de Tu cuerpo y, permaneciendo solo, te acuestas para
descansar”.
En su comentario sobre este verso del Bhāgavatam, Sanātana

Goswāmī escribe: “Yo soy Śeṣa, el sustentador de la tierra, y visto
como diferente del Señor Supremo, ¿por qué soy glorificado como
no diferente de Él?” En respuesta a esto, la siguiente línea dice:
incluso en el momento de la aniquilación, Śeṣa no deja de cumplir
Su deber de protección, porque retira el universo dentro de Sí Mismo,
permanece allí (paritaḥ śiṣyamāṇaḥ) como la única evidencia del Señor,
y por lo tanto se llama Śeṣa, el que permanece”. En su comentario
sobre las descripciones de las características de Rudra en el capítulo
19 del Laghu-bhāgavatāmṛta, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇ escribe: “El
Śeṣa que sostiene un cuerno de búfalo y un arco, quien es la cama
del del Señor Viṣṇu, y que está repleto de la potencia que acomoda
todo, es el Señor Supremo. El Śeṣa que soporta la tierra está entre las
entidades vivientes que están habilitadas por el Señor Supremo”.
En la descripción de Balarāma del Laghu-bhāgavatāmṛta (87) se dice:

“El Saṅkarṣaṇa del segundo chatur-vyūha se fusiona con el Śeṣa quien
sostiene la tierra y aparece como el Señor Balarāma. Las dos formas
de Śeṣa son el que sostiene la tierra y el que es el lecho del Señor Viṣṇu.
El Śeṣa que sostiene la tierra también se conoce como Saṅkarṣaṇa,
porque Él es una encarnación empoderada de Saṅkarṣaṇa. El Śeṣa
que es el lecho del Señor Nārāyaṇa se considera el amigo y sirviente
de Nārāyaṇ”.
Texto 47
anantera aṁśa śrī garuḍa mahābalī
līlāya balaye kṛṣṇe hañā kutūhalī
“El más poderoso Śrī Garuḍa, la expansión de Anantadeva, disfruta

de sus pasatiempos como portador de Kṛṣṇa”.
Comentario
El poderoso Śrīla Garuḍadeva, quien es la expansión de Anantadeva,

es a la vez sirviente, amigo, asiento, bandera y portador del Señor

Viṣṇu. Tal como señala Śrī Yamunāchārya en el Stotra-ratna (38):
dāsaḥ sakhā vāhanam āsanaṁ dhvajo

yas te vatānaṁ vyajanaṁ trayī-mayaḥ
upasthitaṁ tena puro garutmatā
tvad-aṅghri-sammarda-kiṇāṅka-śobhinā
“¡Oh Señor!, ¿cuándo te satisfaré, a Tí que estás presente ante mí con

Garuḍa, Tu sirviente, amigo, portador, asiento, bandera, sombrilla,
chāmara, y los personificados Ṛg, Sāma y Yajur Vedas. Él está decorado
con síntomas de haber masajeado Tus pies de loto”.
Otras ediciones tienen bulaye o vahaye en lugar de balaye. Balaye

significa ‘circundante’ o ‘prosperidad en el servicio’. Bulaye significa
‘viajar’, y vahaye significa ‘llevar’.
Texto 48
ki brahmā, ki śiva, ki sanakādi ‘kumāra’
vyāsa, śuka, nāradādi, ‘bhakta’ nāma yāṅra
El Señor Brahmā, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras (Sanaka,

Sanātana, Sanandana y Sanāt-kumāra), Vyāsadeva, Śukadeva
Goswāmī y Nārada son devotos puros, eternos sirvientes del Señor.
Comentario
Por favor refiérase al significado del verso 21.
Texto 49
sabāra pūjita śrī-ananta-mahāśaya
sahasra-vadana prabhu—bhakti-rasa-maya
El Señor Śrī Ananta es adorado por todos los devotos no

contaminados mencionados anteriormente. Tiene miles de
capuchas y es el reservorio de todo servicio devocional.
Comentario
En el Śrīmad Bhāgavatam (10.2.5) Śrī Śukadeva Goswāmī le dice a

Mahārāj Parīkṣit: “Una porción plenaria de Kṛṣṇa entró en su vientre
como su séptimo hijo, despertando su placer y lamentación. Esta
porción plenaria es llamada por grandes sabios como Ananta, que
pertenece a la segunda expansión cuádruple de Kṛṣṇa”. El Señor
Brahmā habla a los semidioses en el Śrīmad Bhāgavatam (10.1.24)
de la siguiente manera: “La principal manifestación de Kṛṣṇa es
Saṅkarṣaṇa, conocido como Ananta, quien es el origen de todas las
encarnaciones dentro de este mundo material. Antes de la aparición
del Señor Kṛṣṇa, este Saṅkarṣaṇa original aparecerá como Baladeva,
sólo para complacer al Señor Supremo Kṛṣṇa en Sus Pasatiempos
trascendentales”. En el Kṛṣṇa-sandarbha (86), Śrīla Jīva Goswāmī
escribe: “Vāsudeva se refiere al hijo de Vasudeva, su primera parte,
o kalā, como Saṅkarṣaṇa, o Ananta. Como Saṅkarṣaṇa, Él es la
forma original. Svarāṭ significa que Él existe independientemente.
El nombre Ananta indica que Él no está restringido por el espacio y
el tiempo. Ese Śeṣa tiene miles de bocas”. En el Śrīmad Bhāgavatam
(10.65.28) Yamunā ofrece la siguiente oración al Señor Balarāma:
rāma rāma mahā-bāho na jāne tava vikramam

yasyaikāṁśena vidhṛtā jagatī jagataḥ pate
“Rāma, Rāma, ¡oh armadura poderosa!, no sé nada de Tu destreza,

con una sola porción Tuya sostienes la tierra, ¡Oh Señor del Universo!”
La palabra ekāṁśena—“con una sola porción”, se explica en el

comentario como referente a la expansión del Señor como Śeṣa. Por
lo tanto, el Śrīmad Bhāgavatam (10.2.8) dice: “Mi expansión plenaria
parcial se conoce como Saṅkarṣaṇa o Śeṣa”. En el comentario de este
verso se afirma: “El que permanece después de la disolución se llama
Śeṣa. Esta declaración indica que Śeṣa es una forma permanente,
o aṁśa, del Señor, o el que encuentra las glorias del Señor como
interminables”.
Texto 50
“ādideva, mahā-yogī, ‘īśvara’, ‘vaiṣṇava’
mahimāra anta ihā nā jānaye saba” [50]
“El Señor Ananta es la primera encarnación del Señor y el amo de

todo poder místico. Al mismo tiempo, Él es un sirviente de Dios,
un Vaiṣṇava. Puesto que no hay fin para Sus glorias, nadie puede
entenderlo completamente”.
Comentario
La palabra ādideva se encuentra en el Śrīmad Bhāgavatam (2.7.41)

cuando el Señor Brahmā describe los līlā-avatāras del Señor Kṛṣṇa
a Nārada Muni con las siguientes palabras: “Incluso [ādideva] la
primera encarnación del Señor, Śeṣa, no ha ha podido alcanzar
el límite de tal conocimiento, aunque Él está describiendo las
cualidades del Señor con mil bocas”. En el Śrīmad Bhāgavatam
(5.25.6) Śrī Śukadeva Goswāmī le dice a Parīkṣit Mahārāj: “El Señor
Saṅkarṣaṇa es el océano de cualidades espirituales ilimitadas, y por
lo tanto se le conoce como Anantadeva. Él es [ādideva] no diferente
de la Suprema Personalidad de Dios. Por el bienestar de todas las
entidades vivientes dentro de este mundo material, Él reside en Su
morada, conteniendo Su ira e intolerancia”. El Señor Saṅkarṣaṇa es
ādideva o ādi-puruṣa, la Personalidad original de Dios. En este sentido
uno debe referirse al Śrīmad Bhāgavatam (6.16.31 y 10.15.6).
La palabra mahāyogi tiene dos significados: El primero es yogeśvara,

o ‘amo de todo poder místico’. En el Śrīmad Bhāgavatam (10.78.31)
después de que Baladeva mató al devoto de exhibición Romaharṣaṇa
Sūta, el discípulo de Vyāsa, los sabios de Naimiṣāraṇya se lamentaron
y ofrecieron oraciones a Baladeva de la siguiente manera: “Por
supuesto, incluso los mandamientos de las Escrituras reveladas no
se te pueden dictar a Ti, el Señor de todo poder místico”. El segundo
significado de mahāyogi es yogamāyādhīśa, o ‘controlador de poder
místico’. En el Śrīmad Bhāgavatam (10.78.34) el Señor Balarāma acepta
las oraciones de los sabios y les responde de la siguiente manera: “¡Oh
sabios!, tan sólo digan la palabra, y por mi poder místico restauraré
todo lo que le prometí”. En el Śrīmad Bhāgavatam (11.30.26) se declara:
“El Señor Balarāma se sentó en la orilla del océano y yogam āsthāya
pauruṣam, se fijó en la meditación de la Suprema Personalidad de
Dios”. En su comentario sobre este verso, Śrīdhar Swāmī escribe:
“Las palabras pauruṣam yogam indican parama-puruṣa-dhyāna, o
‘meditación en la Suprema Personalidad de Dios’”.
La palabra īśvara se describe en el Śrīmad Bhāgavatam (6.16.47) cuando

el Rey Chitraketu ora al Señor Saṅkarṣaṇa con las siguientes palabras:
“Mi querido Señor, Tú eres el creador, mantenedor y aniquilador de
esta manifestación cósmica, pero las personas que son demasiado
materialistas y que siempre ven la separación, no tienen ojos para
verte a Ti. No pueden entender Tu verdadera posición, y por lo tanto
concluyen que la manifestación cósmica es independiente de Tu
opulencia. Mi Señor, Tú eres el supremo puro, y eres pleno en las
seis opulencias, por eso te ofrezco mis respetuosas reverencias”.
En el Śrīmad Bhāgavatam (10.15.35), al describir la matanza de

Dhenukāsura, Śrī Śukadeva Goswāmī glorifica a Balarāma
diciendo, “Mi querido Parīkṣit, que el Señor Balarāma haya matado
a Dhenukāsura no es una cosa tan maravillosa, considerando que
Él es la personalidad ilimitada de Dios, el controlador de todo el
universo, de hecho, todo el cosmos descansa sobre Él como un paño
tejido descansa sobre sus propios hilos horizontales y verticales”.
Cuando el enojado Señor Baladeva estaba halando la ciudad de
Hastināpura hacia el Yamunā con su arado, los Kauravas le rogaron
en el Śrīmad Bhāgavatam (10.68.45) de la siguiente manera: “Sólo Tú
causas la creación, el mantenimiento y la aniquilación del cosmos, y
antes de Ti no hay ninguna causa anterior”. En verdad, ¡Oh Señor!,
las autoridades dicen que los mundos son meros juguetes para Ti
cuando Tú realizas Tus Pasatiempos”.
La palabra Vaiṣṇava se usa en referencia a Anantadeva en la siguiente

declaración de Śukadeva Goswāmī a Mahārāj Parīkṣit en el Śrīmad
Bhāgavatam (10.2.5):
saptamo vaiṣṇavaṁ dhāma yam anantaṁ

prachakṣate garbho babhūva devakyā
harṣa-śoka-vivardhanaḥ
“Una porción plenaria de Kṛṣṇa (el Vaiṣṇava Ananta) entró en su

vientre como su séptimo hijo, despertando su placer y lamentación.
Esa porción plenaria es llamada por grandes sabios como Ananta”.
No todo el mundo puede entender que las glorias de Anantadeva son
ilimitadas. Esto es confirmado en el Śrīmad Bhāgavatam 5.17.17, 5.25.6,
9, 12-13 (citado como versos 56 y 57 de este Capítulo) y 6.16.23, 46-47.
Texto 51
sevana śunilā, ebe śuna ṭhākurāla
ātma-tantre yena-mate vaisena pātāla
Ya les he hablado del influyente servicio de Anantadeva al Señor.

Ahora escucha cómo el Ananta autosuficiente existe en el sistema
planetario inferior de Pātāla.
Comentario
La palabra ṭhākurāla significa ‘influencia’ o ‘Pasatiempos importantes

u opulentos’. La palabra ātma-tantre significa ‘autosuficiente’. Esto se
explica por Śrīdhar Swāmī en su comentario del Śrīmad Bhāgavatam
(5.26.13), que se cita como el verso 57 de este capítulo. El Señor
Anantadeva está situado debajo de Rasātala (debajo de la tierra)
como “auto-sustentado por Su propia cuenta”.
Texto 52
śrī-nārada-gosāñi ‘tumburu’ kari’ saṅge
se yaśa gāyena brahmā-sthāne śloka-vandhe
Con su instrumento de cuerda, el tumburu, sobre sus hombros, el

gran sabio Nārada Muni siempre glorifica al Señor Ananta en la
asamblea de Brahmā. Nārada Muni ha compuesto muchos versos
trascendentales en la alabanza al Señor.
Comentario
La palabra tumburu se refiere al famoso instrumento llamado

vīṇā, que siempre es llevado por Śrī Nārada Muni para glorificar
las cualidades del Señor Hari. Otro significado de tumburu es
el cantante celestial quien es el líder de los Gandharvas. (Por
favor refiérase al Śrīmad Bhāgavatam 1.13.60) La palabra brahmā-
sthāne se refiere a la asamblea de Brahmā conocida como Mānasī,
en la cual Gandharvas como Tumburu tocan sus instrumentos
musicales. Esto se describe en el comentario de Śrī Nīlakaṇṭha del
Mahābhārata (Sabhā 11.28) en el que Nārada describe la asamblea de
Brahmā a Yudhiṣṭhira de la siguiente manera: “Un grupo de veinte
Gandharvas y Apsarās vienen a la asamblea de Brahmā. Incluyendo
Haṁsa, Hāhā, Hūhū, Viśvāvasu, Ruchi, Vṛṣaṇa y Tumburu”. La

palabra śloka-vandhe significa ‘acumular o componer versos’. Este
verso es una interpretación Bengalí de una parte del verso ocho del
Capítulo Veinticinco del Quinto Canto del Śrīmad Bhāgavatam, que
dice: tasyānubhāvān bhagavān svāyambhuvo nāradaḥ saha tumburuṇā
sabhāyāṁ brahmaṇaḥ saṁślokayām āsa—Nārada Muni, hijo del
Señor Brahmā, siempre glorifica a Anantadeva en la asamblea de
su padre, donde canta versos dichosos de su propia composición,
acompañados por su instrumento de cuerda [o cantante celestial]
conocido como Tumburu”.
Texto 53
utpatti-sthiti-laya-hetavo ‘sya kalpāḥ
sattvādyāḥ prakṛti-guṇā yad-īkṣayāsan
yad-rūpaṁ dhruvam akṛtaṁ yad ekam ātman
nānādhāt katham u ha veda tasya vartma
Por Su mirada, la Suprema Personalidad de Dios permite que

los modos de la naturaleza material actúen como las causas de
la creación, mantenimiento y destrucción universal. El Alma
Suprema es ilimitada y sin principio, y aunque Él es uno, Él se ha
manifestado en muchas formas. ¿Cómo puede la sociedad humana
entender los caminos del Supremo?
Comentario
En este y los siguientes cuatro versos tomados del Śrīmad Bhāgavatam

(5.25.9-13) Śukadeva Goswāmī describe a Mahārāj Parīkṣit la
glorificación de las cualidades de Saṅkarṣaṇa por Nārada Muni
acompañada por su instrumento musical vīṇā o el Gandharva
llamado Tumburu.
Texto 54
mūrtiṁ naḥ puru-kṛpayā babhāra sattvaṁ
saṁśuddhaṁ sad-asad idaṁ vibhāti tatra
yal-līlāṁ mṛga-patir ādade ‘navadyām
ādātuṁ svajana-manāṁsy udāra-vīryaḥ
Esta manifestación de materia sutil y burda existe dentro de la

Suprema Personalidad de Dios. Por misericordia sin causa hacia
Sus devotos, exhibe diversas formas, que son todas trascendentales.
El Señor Supremo es el más liberal, y posee todo el poder místico.
Para conquistar las mentes de Sus devotos y dar placer a sus
corazones, Él aparece en diferentes encarnaciones y manifiesta
muchos Pasatiempos.
Comentario
En su comentario conocido como Krama-sandarbha, Śrīla Jīva

Goswāmī dice, “la palabra mṛga-pati se refiere al Señor Varāhadeva,
quien realizó el Pasatiempo de levantar la tierra”. En esta declaración
las glorias de Anantadeva son realzadas. Śrīdhar Swāmī explica en
su comentario Bhāvārtha-dīpikā: “Aquellos a quienes se les acerca
para algún propósito se llaman mṛga, o semidioses que cumplen
con los deseos. Su pati es su maestro, o aquel que es el amo de los
semidioses”.
Texto 55
yan-nāma śrutam anukīrtayed akasmād
ārto vā yadi patitaḥ pralambhanād vā
hanty aṁhaḥ sapadi nṛṇām aśeṣam anyaṁ
kaṁ śeṣād bhagavata āśrayen mumukṣuḥ
Aún si se angustia o se degrada, cualquier persona que cante el

Santo Nombre del Señor, habiéndolo oído de un maestro espiritual
fidedigno, es inmediatamente purificada. Incluso si él canta el
Nombre del Señor en broma o por casualidad, él y cualquiera
que lo oye son liberados de todos los pecados. Por lo tanto, ¿cómo
puede cualquier persona que busca desenredarse de las garras
materiales evitar cantar el Nombre del Señor Śeṣa? ¿En quién más
debería uno refugiarse?
Texto 56
mūrdhany arpitam aṇuvat sahasra-mūrdhno
bhū-golaṁ sagiri-sarit-samudra-sattvam
ānantyād animita-vikramasya bhūmnaḥ

ko vīryāṇy adhi gaṇayet sahasra-jihvaḥ
Debido a que el Señor es ilimitado, nadie puede estimar Su poder.

Este universo entero, lleno de sus muchas grandes montañas, ríos,
océanos, árboles y entidades vivientes, está descansando como un
átomo en uno de Sus muchos miles de capuchas. ¿Hay alguien,
incluso con miles de lenguas, que puede describir Sus glorias?
Comentario
En su comentario Krama-sandarbha del Śrīmad Bhāgavatam, Śrī Jīva

Goswāmī Prabhu dice que debido a que la forma del Señor Supremo
es inconmensurable, el universo naturalmente aparece pequeño en
comparación con Él.
Texto 57
evam-prabhāvo bhagavān ananto
duranta-vīryoru-guṇānubhāvaḥ
mūle rasāyāḥ sthita ātma-tantro
yo līlayā kṣmāṁ sthitaye bibharti
No hay fin a las grandes y gloriosas cualidades de ese poderoso

Señor Anantadeva. De hecho, Su proeza es ilimitada. Aunque
es autosuficiente, Él mismo es el soporte de todo. Reside bajo
los sistemas planetarios inferiores y sostiene fácilmente todo el
universo.
Comentario
Según Śrīdhar Swāmī, la palabra ātma-tantrain este verso significa

‘autosuficiente’.
Texto 58
sṛṣṭi, sthiti, pralaya, sattvādi yata guṇa
yāṅra dṛṣṭi-pāte haya, yāya punaḥ punaḥ
Simplemente debido a la mirada del Señor Ananta, los tres modos

materiales de la naturaleza interactúan y producen la creación,
mantenimiento y aniquilación. Estos modos de la naturaleza
aparecen una y otra vez.
Comentario
Este y el siguiente verso son traducciones Bengalíes del Śrīmad

Bhāgavatam (5.25.9), que se cita como el verso 53 de este capítulo. La
palabra dṛṣṭi-pāte significa ‘por su mirada’. Las palabras haya y yāya
indican que por su mirada la posibilidad de creación, mantenimiento
y aniquilación son posibles. En el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā
5.46) se afirma: “Saṅkarṣaṇa es el refugio original del puruṣa, de quien
este mundo es creado y en el cual se disuelve”.
Texto 59
advitīya-rūpa, satya anādi mahattva
tathāpi ‘ananta’ haya, ke bujhe se tattva?
El Señor es glorificado como uno sin un segundo y como la verdad

suprema que no tiene principio. Por eso es llamado Anantadeva
[ilimitado]. ¿Quién puede entender Sus senderos?
Comentario
La palabra advitīya significa ‘sin un segundo o carente de māyā’, ‘sin

miedo’ o ‘conocimiento absoluto’. La palabra satya significa dhruva,
‘la verdad inmutable o suprema’. La palabra anādi significa ‘el original
o sin comienzo’ o ‘no nacido’. La palabra tattva en este verso significa
vartma, o ‘sendero’.
Texto 60
śuddha-sattva-mūrti prabhu dharena karuṇāya
ye-vigrahe sabāra prakāśa sulīlāya
Su forma es completamente espiritual, y la manifiesta sólo por

Su misericordia. Todas las actividades en este mundo material se
llevan a cabo dentro de Su forma.
Comentario
Este verso y el siguiente son traducciones Bengalíes del Śrīmad

Bhāgavatam (5.25.10), que aparecen en este capítulo como el verso
54. La palabra śuddha-sattva en este verso se refiere a Śrī Baladeva,
quien es la Deidad predominante de la energía sandhinī, que es
una de las tres potencias internas. Todos los ingredientes del
mundo espiritual emanan de Baladeva. En otras palabras, śuddha-
sattva, o bondad pura, la cual está más allá de los tres modos de la
naturaleza material, emana de Él. En otras palabras, Él es la causa de
la existencia espiritual. Todas las diversas formas de Viṣṇu son Sus
porciones plenarias o porciones de Sus porciones plenarias, y todas
son formas de bondad pura. En el Śrīmad Bhāgavatam (4.3.23) el Señor
Śiva habla a Satī de la siguiente manera: “Siempre estoy ocupado en
ofrecer reverencias al Señor Vāsudeva en la conciencia pura de Kṛṣṇa.
La conciencia de Kṛṣṇa es siempre conciencia pura, en la cual la

Suprema Personalidad de Dios Vāsudeva, se revela sin ninguna
cobertura”. En sus comentarios sobre este verso: (1) Śrīla Jīva
Goswāmī dice: “La palabra viśuddha indica una ausencia total de
influencia material porque está protegida por la svarūpa-śakti del
Señor”; (2) Śrīla Viśvanātha Chakravartī Ṭhākur dice: “La palabra
viśuddha indica que es espiritual, estando compuesta de la chit-śakti”;
y (3) Śrīla Śrīdhar Swāmī dice: “Sattva se refiere a la conciencia, o el
nivel de sattva puro”.
En su comentario del Śrīmad Bhāgavatam (1.2.24) dice: “Sattva se

refiere a la percepción directa de Brahman”. Y en su comentario sobre
las palabras viśuddhaṁ sattvam ūrjitam del Śrīmad Bhāgavatam (1.3.3),
él dice: “Viśuddha indica ‘no tocado por las guṇas’ y ūrjitam significa
‘insuperable’. En su Śrī Bhāgavata-tātparya, Śrī Madhvāchārya
dice : “Sattva se refiere a la posesión de las cualidades santas, el
conocimiento, la fuerza y la forma atractiva”. En el Matsya Purāṇa se
afirma: “Sattva se refiere a la totalidad de toda fuerza y conocimiento”.
Otro nombre para el estado de pura bondad es vasudeva. Aquel que
aparece en ese estado se llama Vāsudeva.
Se dice en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 4,64-65): “La porción

esencial de la potencia sandhinī es śuddha-sattva, la existencia del Señor
Kṛṣṇa descansa sobre ella, la madre, padre, morada, casa, ropa de
cama, asientos de Kṛṣṇa, etc., todas son transformaciones de śuddha-

sattva”. Una vez más, en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 5.43-44,
48) se dice: “Una variedad de los Pasatiempos de la energía espiritual
se describe como bondad pura [viśuddha-sattva], que comprende
todas las moradas de Vaikuṇṭha. Los atributos son todos espirituales.
Sepan con certeza que son todas manifestaciones de la opulencia de
Saṅkarṣaṇa. Ese Saṅkarṣaṇa, quien es la bondad trascendental pura,
es una expansión parcial de Nityānanda Balarāma. Las palabras
mūrti y vigraha son sinónimos. Todas las formas del Señor Viṣṇu
son naturalmente eternas, llenas de conocimiento y felicidad, y
puramente espirituales; Su Nombre, Forma, Cualidades, Asociados y
Pasatiempos son todos trascendentales. En realidad, no es impersonal
ni carece de diversidad espiritual.
Un alma condicionada, que es opuesta al Señor, no puede comprender

al Señor con su imaginación nacida de la especulación mental,
que es producto de las cualidades y defectos materiales. El Señor
es adhokṣaja, o más allá de la concepción material, y las entidades
vivientes son también trascendentales y superiores a la naturaleza
material. La palabra sabāra en este verso significa ‘de los mundos
material y espiritual’, en otras palabras, ‘de este mundo material,
que es una mezcla de causa y efecto, y de los mundos espirituales,
incluyendo todos los viṣṇu-tattvas’. La palabra sulīlāya significa
‘natural’ o ‘por la influencia de Pasatiempos maravillosos’.
Texto 61
yāṅhāra taraṅga śikhi’ siṁha mahāvalī
nija-jana-mano rañje hañā kutūhalī
Él es muy poderoso y siempre dispuesto a complacer a Sus

asociados personales y devotos con olas de Pasatiempos.
Comentario
La palabra taraṅga en este verso se refiere a las olas del ilimitado

océano de Pasatiempos del Señor. La palabra śikhi significa ‘haber
aprendido’, y la palabra siṁha significa ‘el león’, ‘Śrī Nṛsiṁha Deva’
o, según Śrīla Jīva Goswāmī, Śrī Varāha Deva. La palabra mahāvalī
significa ‘poderosamente magnánimo’. La palabra nija-jana significa
‘otras bestias’ para el león, ‘el devoto Prahlād’ para Nṛsiṁha Deva,
y ‘los munis encabezados por Brahmā’ o ‘la tierra’ para Varāhadeva.
Texto 62-63
ye ananta-nāmera śravaṇa-saṅkīrtane
ye-te mate kene nāhi bole ye-te jane
aśeṣa-janmera bandha chiṇḍe sei-kṣaṇe

ataeva vaiṣṇava nā chāḍena kabhu tāne
Si simplemente intentamos participar en el canto congregacional

de las glorias del Señor Anantadeva, las cosas sucias en nuestro
corazón, acumuladas durante muchos nacimientos, serán
inmediatamente lavadas. Por lo tanto, un Vaiṣṇava nunca pierde
la oportunidad de glorificar a Anantadeva.
Comentario
Los versos 62 a 64 son la traducción del verso 55. Por favor refiérase a
la traducción del Śrīmad Bhāgavatam (6.16.44) citada en el significado
del verso 18. La palabra bandha se refiere a las cosas sucias en el
corazón de un alma condicionada, la palabra chiṇḍe significa ‘lavado’.
Para una elaboración en la segunda línea del verso 63, uno puede
referirse a las traducciones del Śrīmad Bhāgavatam (5.25.4, 6.16.34 y
6.16.43). Después de renunciar a las ofensas en el canto de los Santos
Nombres, si alguien de alguna manera pronuncia el nombre de Śrī
Anantadeva, los nudos de la especulación nacidos de la nesciencia,
que son la causa raíz de las concepciones ilusorias, son destruidos.
Como tal, los Vaiṣṇavas nunca intentarán faltar el respeto de Śrī
Anantadeva de ninguna manera.
Texto 64
‘śeṣa’ ba-i saṁsārera gati nāhi āra
anantera nāme sarva-jīvera uddhāra
El Señor Anantadeva es conocido como Śeṣa [el fin ilimitado]

porque únicamente Él termina nuestro paso por este mundo
material. Al cantar Sus glorias, todos pueden ser liberados.
Comentario
Uno puede referirse al significado del verso 46 para el significado de

la palabra Śeṣa. La palabra ba-i significa ‘sin’ o ‘más allá’. La palabra
gati se refiere a los medios para acabar con la vida material. Para el
significado de las palabras sarva-jīvera uddhāra, uno puede referirse
al Quinto Canto del Śrīmad Bhāgavatam, capítulo 26, la primera mitad
del verso 8, citado en los versos 14, 18 y 21, así como la traducción del
Śrīmad Bhāgavatam (6.16.44).
Texto 65
ananta pṛthivī giri-samudra-sahite
ye-prabhu dharena śire pālana karite
En Su cabeza, Anantadeva sostiene todo el universo, con Sus

millones de planetas que contienen enormes océanos y montañas.
Texto 66
sahasra phaṇāra eka-phaṇe ‘bindu’ yena
ananta vikrama, nā jānena, ‘āche’ hen
Él es tan grande y poderoso que este universo descansa en una de

Sus capuchas como una semilla de mostaza. De hecho, Él no sabe
dónde está.
Comentario
Los versos 65 y 66 son la traducción del verso 56. A este respecto

uno puede referirse a las traducciones del Śrīmad Bhāgavatam (5.17.21,
5.25.2 y la segunda mitad de 6.16.48), que se citan en el significado
del verso 15. La palabra bindu significa ‘semilla de mostaza’. El
significado de ananta vikrama puede encontrarse en la traducción
del verso 56. El Señor Śrī Ananta Śeṣa tiene miles de capuchas sobre
las cuales Él sostiene todo el universo, con sus muchas montañas
y océanos, como una semilla de mostaza diminuta. Que hablar de
percibir su peso, Anantadeva, ilimitadamente poderoso, ni siquiera
es consciente de su presencia.
Texto 67
sahasra-vadane kṛṣṇa-yaśa nirantara
gāite āchena ādi-deva mahī-dhara
Mientras lleva el universo en una de Sus capuchas, Anantadeva

canta las glorias de Kṛṣṇa con cada una de Sus miles de bocas.
Comentario
El Señor Śrī Ananta Śeṣa, que sostiene el universo en Su capucha,

canta constantemente las glorias del Señor Kṛṣṇa con Sus miles de
bocas. Uno puede referirse al significado de los versos 12 y 13 en
este sentido.
Texto 68
gāyena ananta, śrī-yaśera nāhi anta
jaya-bhaṅga nāhi kāru, doṅhe—balavanta
Aunque Él ha estado cantando las glorias del Señor Kṛṣṇa desde

tiempos inmemoriales, Él todavía no ha llegado a su fin. Ambos
son inconquistables.
Comentario
La palabra śrī-yaśera en este verso se refiere a las Glorias o Cualidades

del Señor Kṛṣṇa.
La palabra jayabhaṅga significa ‘fin’. La palabra doṅhe significa ‘tanto

Anantadeva como Kṛṣṇa’, quienes son las joyas cimeras entre los
oradores elocuentes.
Texto 69
adyāpiha ‘śeṣa’-deva sahasra-śrī-mukhe
gāyena chaitanya-yaśa anta nāhi dekhe
Hasta este mismo día, el Señor Ananta sigue cantando las glorias
de Śrī Chaitanya Mahāprabhu, y aún así Él no encuentra fin a ellas.
Texto 70
ki āre, rāma-gopāle vāda lāgiyāche brahmā,
rudra, sura, siddha muniśvara, ānande dekhiche
¡Qué maravillosa es la competencia entre Balarāma y Kṛṣṇa!

Brahmā y Śiva junto con los semidioses, Siddhas y Munis observan
con gran felicidad.
Comentario
En este verso rāma-gopāle significa ‘entre el svayaṁ-rūpa, Śrī Kṛṣṇa,

y el svayam-prakāśa, Śrī Balarāma o Anantadeva’. Las palabras vāda
lāgiyāche se refieren a la competencia por la superioridad entre el
adorable Señor Kṛṣṇa, cuyas dulces cualidades están aumentando
constantemente, y el adorado Señor Ananta, quien glorifica las
cualidades de Śrī Kṛṣṇa con miles de bocas de miles de maneras.
En este verso Siddha se refiere a un tipo de semidiós, y muniśvara se
refiere a grandes sabios y los mejores de los munis.
Texto 71
lāg bali chali’ yāya sindhu taribāre
yaśera sindhu nā deya kūla, adhika adhika bāḍe
Aunque Śrī Ananta intenta alcanzar la orilla del océano de las

cualidades de Kṛṣṇa, Él es incapaz de hacerlo, porque el océano se
está expandiendo continuamente.
Comentario
La palabra lāg significa ‘alcance’ o ‘cerca’. Aunque el océano cada

vez mayor de las glorias de Kṛṣṇa es insuperable, para superar ese
océano, Śrī Balarāma, o Anantadeva, recita vigorosamente las glorias
de Kṛṣṇa. En este sentido, la palabra sindhu se refiere al océano de
las glorias de Kṛṣṇa. Śrī Anantadeva piensa que llegará a la orilla del
océano de las cualidades de Kṛṣṇa cantando con miles de bocas, pero
la costa del insuperable océano de las glorias de Kṛṣṇa permanece
fuera de Su alcance. Es por eso que Śrī Anantadeva sigue cantando
las dulces glorias de las cualidades ilimitadas de Kṛṣṇa con creciente
entusiasmo con Sus miles de bocas.
Texto 72
nāntaṁ vidāmy aham amī munayo ‘gra-jās te
māyā-balasya puruṣasya kuto ‘varā ye
gāyan guṇān daśa-śatānana ādi-devaḥ
śeṣo ‘dhunāpi samavasyati nāsya pāram
Ni yo ni todos los sabios nacidos antes de que conocen plenamente

a la omnipotente Personalidad de Dios. Entonces, ¿qué pueden
conocer los demás, que nacen después de nosotros? Incluso
la primera encarnación del Señor, es decir, Śeṣa, no ha podido
alcanzar el límite de tal conocimiento, aunque está describiendo
las cualidades del Señor con mil bocas.
Comentario
En este verso del Śrīmad Bhāgavatam (2.7.41), las actividades heroicas

del Señor Supremo relacionadas con los mundos material y espiritual
se describen como ilimitadas. Uno puede referirse al comentario
Krama-sandarbha de Śrīla Jīva Goswāmī a este respecto.
Texto 73
pālana-nimitta hena-prabhu rasātale
āchena mahā-śakti-dhara nija-kutūhale
El poderoso Señor Ananta Śeṣa reside feliz en Rasātala para

mantener el universo.
Comentario
Este verso es la traducción de la segunda mitad del verso 57. La

palabra pālana-nimitta significa ‘mantiene’. La palabra rasātale se
menciona en el Śrīmad Bhāgavatam (5.24.7) con las siguientes palabras:
“Debajo de esta tierra hay otros siete planetas conocidos como Atala,
Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla”. Según Śrīla
Śrīdhar Swāmī, la morada de Anantadeva está debajo de la tierra,
o, según Śrīmad Bhāgavatam (5.25.1), está por debajo de Pātāla. El
significado de mahā-śakti-dhara se encuentra en la primera mitad del
verso 57. Nija-kutūhale significa ‘por Su propia dulce voluntad’.
Texto 74
brahmāra sabhāya giyā nārada āpane
ei guṇa gāyena tumburu-vīṇā-sane
Śrī Nārada Muni visita la asamblea del Señor Brahmā y glorifica

las cualidades del Señor Ananta acompañado de su vīṇā.
Comentario
Tumburu es el instrumento de cuerda que siempre se encuentra con

Śrī Nārada Ṛṣi. En otra opinión se conoce como kacchapī. Uno puede
referirse al significado del verso 52.
Texto 75
brahmādi—vihvala, ei yaśera śravaṇe
ihā gāi’ nārada—pūjita sarva-sthāne
Dirigido por el Señor Brahmā, todo el mundo está abrumado al oír

las glorias del Señor. Nārada Muni es adorado en todas partes por
cantar las glorias del Señor.
Texto 76
kahilāṅ ei kichu ananta prabhāva
hena-prabhu nityānanda kara anurāga
He descrito así una porción de las glorias del Señor Ananta. Por lo
tanto, desarrolla apego por el Señor Nityānanda.
Comentario
En este verso ananta prabhāva se refiere a la gran influencia de

Śrī Anantadeva. Es por eso que el autor, quien es un sirviente de
Anantadeva, se ha dirigido a Él como Mahāprabhu en el verso 16 y
como Prabhu en el verso 73. En este sentido uno puede referirse a la
declaración de Brahmā al Rey Raivataka en el Viṣṇu Purāṇa (4.1.26-
33). La palabra anurāga significa ‘servicio constante con afecto’.
Texto 77
saṁsārera pāra hai’ bhaktira sāgare
ye ḍubibe, se bhajuka nitāi-chāṅdere
Aquellos que desean cruzar el océano de la existencia material y

sumergirse en el océano del servicio devocional deben adorar al
Señor Nityānanda.
Comentario
La palabra saṁsāra significa ‘como un océano’. Si una entidad

viviente se sumerge en ella, está arruinado. Pero si uno cruza este
océano material y se sumerge en el insondable agua del servicio del
Señor, entonces se logra la felicidad eterna. Por lo tanto, quien desee
sumergirse en el océano de servicio debe refugiarse en los eternos
pies de loto del Señor.
Texto 78
vaiṣṇava-charaṇe mora ei manaskāma
bhaji yena janme-janme prabhu balarāma
Mi único deseo a los pies de los Vaiṣṇavas es que el nacimiento

después tras nacimiento pueda adorar los pies del Señor Balarāma.
Comentario
Las entidades vivientes de este mundo material están ocupadas

satisfaciendo sus sentidos temporales. Quieren disfrutar de los
objetos de los sentidos a través del conocimiento material. Cuando
uno se desprende del humor de disfrute, tiene la oportunidad de
acercarse a la Verdad Absoluta al refugiarse en el maestro espiritual,
quien no es diferente del Señor Nityānanda. El Señor Nityānanda
no es distinto del adorable Señor Śrī Kṛṣṇa Chaitanya. En otras
palabras, Él es el sirviente más querido de svayaṁ-rūpa el Señor Śrī
Gaura-Kṛṣṇa. El servicio devocional puro es la propensión de las
almas liberadas puras. Un verdadero discípulo que está ocupado en
el inmotivado servicio ininterrumpido de Gaura-Kṛṣṇa es elegible
para nadar en el océano de las melosidades del servicio devocional.
Se explica en el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23):


como en el maestro espiritual, todos los significados del conocimiento
védico se revelan automáticamente”. Śrīla Narottam Dās Ṭhākur, la
joya cimera de los paramahaṁsas ha escrito en su Prārthanā:
nitāi pada-kamala, koṭī-chandra-suśītala,

ye chāyāya jagat juḍāya.
hena nitāi viña bhāi, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi,
dṛḍha kari ‘dhara nitāira pāya
“Los pies de loto del Señor Nityānanda son tan refrescantes como los
rayos de millones de lunas. El mundo entero puede ser solapado por
el refugio de Sus pies de loto. Querido hermano, sin la misericordia
del Señor Nityānanda nadie puede alcanzar los pies de loto de
Rādhā-Kṛṣṇa. Por lo tanto toma los pies de loto de Nityānanda con
firme determinación”.
Śrī Nityānanda-Baladeva es la fuente de todos los viṣṇu-tattvas y el

Señor de los Vaiṣṇavas, o sirvientes de Viṣṇu. Para servir a ese Señor,
el autor ofrece oraciones a los pies de Sus sirvientes eternos, los
Vaiṣṇavas. Los Vaiṣṇavas son eternos, liberados y siempre adorables
para las entidades vivientes.
El autor muestra que la sumisión a los Vaiṣṇavas es uno de los

miembros inseparables del servicio devocional puro. Por ejemplo,
enseña a los tramposos, a los miserables, a las personas orgullosas
y a las personas desconcertadas por la influencia del ego falso que
para lograr la meta deseada uno debe orar a los pies de los devotos.
Texto 79
‘dvija’, ‘vipra’, ‘brāhmaṇa’ yehena nāma-bheda
ei-mata ‘nityānanda’, ‘ananta’, baladeva’
Así como dvija, vipra y brāhmaṇa son nombres diferentes de la

misma persona, Nityānanda, Ananta y Baladeva son nombres
igualmente diferentes del mismo Señor.
Comentario
Así como las palabras dvija, vipra y brāhmaṇa son de la misma

categoría, Ananta, Baladeva y Nityānanda son nombres diferentes
para la misma personalidad.
Texto 80
chaitanya-charitra sphure yāṅhāra kṛpāya
yaśera bhāṇḍāra vaise śeṣera jihvāya
El Señor Nityānanda, quien es la Superalma, me instruyó con

alegría para escribir un libro sobre los Pasatiempos del Señor
Chaitanya.
Comentario
El autor se ha descrito a sí mismo como el último sirviente del Señor

Nityānanda. En otras palabras, después de aceptar al autor, el Señor
Nityānanda no aceptó ningún otro discípulo. Śrī Nityānanda Prabhu
apareció en el corazón del autor y le instruyó para describir las
características del Señor Chaitanya.
Usando la palabra antaryāmī como adjetivo de Nityānanda Prabhu,

se indica que el autor recibió en su corazón la instrucción de escribir
este libro después de la desaparición del Señor Nityānanda.
Texto 81
antaryāmī nityānanda balilā kautūke
chaitanya-charitra kichu likhite pustake
Por la misericordia del Señor Nityānanda los Pasatiempos de Śrī

Chaitanya se harán manifiestos, porque Su lengua es el almacén
de las glorias del Señor Chaitanya.
Comentario
Uno puede referirse a los versos 13 y 14 en este sentido.
Texto 82
ataeva yaśomaya-vigraha ananta
gāiluṅ tāhāna kichu pāda-padma-dvandva
Por lo tanto, Śrī Ananta es la personificación de las glorias del

Señor Chaitanya. Así he descrito un fragmento de las glorias de
Ananta.
Texto 83
chaitanya-chandrera puṇya-śravaṇa charita
bhakta-prasāde se sphure,—jāniha niśchita
“Escuchar los Pasatiempos de Śrī Chaitanya Chandra trae toda

auspiciosidad, pero sepan con certeza que sólo se revelan a través
de la misericordia de los devotos.
Comentario
El significado de puṇya-śravaṇa charita se encuentra en el Śrīmad

Bhāgavatam (1.2.17), que dice: puṇyaśravaṇa-kīrtanaḥ—“escuchar y
cantar de los Nombres y características del Señor es supremamente
purificante.
El autor ha aceptado los Pasatiempos de Śrī Chaitanya Mahāprabhu

los cuales escuchó de la boca de Sus devotos como los ingredientes
para la composición de este Śrī Chaitanya-bhāgavat”. Por medio de
este ejemplo, el autor muestra que uno debe seguir los pasos de los
Vaiṣṇavas y aceptar el proceso de oír en sucesión discipular.
Texto 84
veda-guhya chaitanya-charitra kebā jāne?
tāi likhi, yāhā śuniyāchi bhakta-sthāne
¿Quién puede entender los Pasatiempos de Śrī Chaitanya? Son

confidenciales incluso para los Vedas. Por tanto, solamente
escribiré lo que he oído de los devotos.
Texto 85
chaitanya-charitra ādi-anta nāhi dekhi
yena-mata dena śakti, tena-mata likhi
No encuentro un principio o un fin para los Pasatiempos de Śrī

Chaitanya. Escribo lo que Él me inspira.
Texto 86
kāṣṭera putalī yena kuhake nāchāya
ei-mata gaurachandra more ye bolāya
Todo lo que describo es sólo por la dirección de Śrī Gaurachandra,

así como un títere baila sólo por la dirección del titiritero.
Comentario
Así como un títere no puede bailar independientemente pero

baila de varias maneras según la dirección invisible del titiritero,
el misericordioso Señor Supremo, Śrī Gaurachandra, me ha
dirigido a bailar y cantar Sus nombres y Cualidades. No puedo
bailar independientemente, en la forma de cantar Sus nombres y
Cualidades.
Śrīla Kavirāj Goswāmī ha declarado en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta

(Ādi-līlā 8.39): Śrī Chaitanya Mahāprabhu ha hablado personalmente
a través de los escritos de Śrī Vṛndāvan Dās Ṭhākur.
Texto 87
sarva vaiṣṇavera pā’ye kari namaskāra
ithe aparādha kichu nahuka āmāra
Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a los pies de los

Vaiṣṇavas para que no les cometa ninguna ofensa.
Comentario
El autor Vaiṣṇava ha escrito humildemente este verso en varios

lugares de este libro.
Texto 88
mana diyā śuna, bhāi, śrī chaitanya-kathā
bhakta-saṅge ye ye līlā kailā yathā-yathā
Mi querido hermano, por favor, oye con atención los temas de Śrī
Chaitanya acerca de los diversos Pasatiempos que Él realizó con
Sus devotos.
Texto 89
trividha chaitanya-līlā—ānandera dhāma
ādi-khaṇḍa, madhya-khaṇḍa, śeṣa-khaṇḍa nāma
Los Pasatiempos de Śrī Chaitanya son la morada de toda felicidad.

Estos Pasatiempos se dividen en Ādi-khaṇḍa, Madhya-khaṇḍa y
Antya-khaṇḍa”.
Texto 90-91
ādi-khaṇḍe—pradhānataḥ vidyāra vilāsa
madhya-khaṇḍe—chaitanyera kīrtana-prakāśa
śeṣa-khaṇḍe—sannyāsi-rūpe nīlāchale sthiti

nityānanda-sthāne samarpiyā gauḍa-kṣiti
El Ādi-khaṇḍa describe principalmente los Pasatiempos

escolásticos del Señor. En el Madhya-khaṇḍa se describen los
Pasatiempos del kīrtan del Señor. El Antya-khaṇḍa contiene
descripciones de la estancia del Señor en Jagannāth Purī como
un sannyāsī y el encargo de la prédica de Bengal a Nityānanda
Prabhu”.
Comentario
Entre los tres khaṇḍas o secciones de este libro, el Ādi-khaṇḍa describe

los Pasatiempos escolásticos del Señor, el Madhya-khaṇḍa describe
los Pasatiempos del kīrtan del Señor, y el Antya-khaṇḍa describe
la estancia del Señor en Jagannāth Purī como un sannyāsī. En sus
Pasatiempos como jefe de familia, el Señor Gaurasundara instruyó
al pueblo de Bengal en el proceso de kīrtan. En Sus Pasatiempos
como sannyāsī, Él permaneció en Jagannāth Purī y nutrió a Sus
devotos. Cuando el Señor predicó el servicio devocional en Bengal,
Śrī Nityānanda Prabhu, Haridās Ṭhākur y otros devotos puros le
ayudaron en Su prédica. Cuando Śrīmān Mahāprabhu residió en
Nīlāchala, nombró al Señor Nityānanda como el principal predicador
de Bengal.
Los devotos Gauḍīyas que residían en Nīlāchala estaban bajo

el cuidado de Śrī Svarūpa Dāmodar Goswāmī, y los devotos en
Bengal constantemente adoraban al Señor Hari bajo el cuidado de
Nityānanda Prabhu. Śrīmān Mahāprabhu estaba personalmente
a cargo de los predicadores en Nīlāchala, y nombró a Nityānanda
Prabhu para que se hiciera cargo de los predicadores en Bengal. Śrī
Nityānanda Prabhu predicó por toda Bengal con Sus doce devotos
prominentes. En Vraja Maṇḍala, Śrī Rūpa y Sanātana Goswāmī
eran los comandantes en jefe que aceptaban la responsabilidad de
predicar en Occidente.
Texto 92
navadvīpe āche jagannātha-miśra-vara
vasudeva-prāya teṅho—sva-dharma-tatpara
Jagannāth Miśra siempre fue entusiasta en seguir sus principios

religiosos mientras residía en Nabadwīp. Era igual a Vasudeva, el
padre del Señor Kṛṣṇa.
Texto 93
tāna patnī śachī nāma—mahā-pati-vratā
dvitīya-devakī yena sei jagan-mātā
Su esposa más casta, Śachī Devī, era igual que Devakī, la Madre
universal.
Texto 94
tāna garbhe avatīrṇa hailā nārāyaṇa
śrī kṛṣṇa-caitanya-nāma saṁsāra-bhūṣaṇa
Desde el vientre de Madre Śachī apareció Nārāyaṇ. Su nombre, Śrī

Kṛṣṇa Chaitanya, es el adorno de este mundo.
Comentario
Al narrar temas acerca de la Verdad Absoluta, el autor se ha dirigido

al padre y madre del Señor Chaitanya como Vasudeva y Devakī y al
Señor Chaitanya Mahāprabhu como Nārāyaṇ. Tales declaraciones
no son incorrectas al describir la Verdad Absoluta o Sus opulencias,
porque si los dulces rasgos del Señor son discutidos entre gente
ignorante ellos no lograrán ningún beneficio. Mientras que en
casa, Śrīmān Mahāprabhu tenía diversos nombres como Nimāi y
Viśvambhara. Después de aceptar sannyās, fue conocido como Śrī
Kṛṣṇa Chaitanya. El Señor inspiró a la gente del mundo a cantar los
Nombres de Kṛṣṇa y así cumplió el significado del nombre ‘Śrī Kṛṣṇa
Chaitanya’. Entre las órdenes sociales, la orden de sannyās es la más
elevada. Es por eso que los nombres de sannyās son ornamentos del
mundo.
Texto 95
ādi-khaṇḍe, phālguna-pūrṇimā śubha-dine
avatīrṇa hailā prabhu niśāya grahaṇe
En el Ādi-khaṇḍa se describe la aparición del Señor durante un

eclipse en la noche de Phālguna Pūrṇimā.
Comentario
Śrīmān Mahāprabhu apareció durante un eclipse lunar en la noche

de luna llena del mes de Phālguna (Febrero-Marzo) en el año 1486.
Texto 96
hari-nāma-maṅgala uṭhila chatur-dige
janmilā īśvara saṅkīrtana kari’ āge
Antes del nacimiento del Señor, los Nombres auspiciosos del Señor
Hari se oían desde todas las direcciones.
Comentario
La gente en todo el mundo consideró la ocasión del eclipse lunar

como la más auspiciosa, así que se involucraron en el canto fuerte
de los Nombres de Hari. El Señor apareció mientras este canto
continuaba.
Texto 97
ādi-khaṇḍe, śiśu-rūpe aneka prakāśa
pitā-mātā-prati dekhāilā gupta-vāsa
En el Ādi-khaṇḍa el Señor muestra diversos Pasatiempos tal como

un niño. Él también le revela Su propia morada a Sus padres.
Comentario
En el mundo material, no están manifestados el Señor Supremo y

Su morada. El Señor exhibió Su morada no manifiesta a Sus padres
despertando su conocimiento trascendental.
Texto 98
ādi-khaṇḍe, dvaja-vajra-aṅkuśa-patākā
gṛha-mājhe apūrva dekhilā pitā-mātā
En el Ādi-khaṇḍa los padres del Señor se asombran al ver huellas

marcadas con los signos de una bandera, un rayo, una marca de
elefante y una bandera.
Comentario
Los síntomas de una gran personalidad tales como un estandarte,

rayo, marca de elefante y bandera se mencionan en el Sāmudrika.

Estas marcas se manifiestan eternamente en los pies de loto del Señor
Supremo. Dondequiera que el Señor caminaba dentro de la casa, dejó
impresiones de estas marcas, que fueron vistas por Madre Śachī.
Texto 99
ādi-khaṇḍe, prabhure hariyāchila chore
chore bhāṇḍāiyā prabhu āilena ghare
En el Ādi-khaṇḍa el Señor es secuestrado por ladrones, quienes

quedan atónitos y devuelven al Señor a Su hogar.
Texto 100
ādi-khaṇḍe, jagadīśa-hiraṇyera ghare
naivedya khāilā prabhu śrī-hari-vāsare
En el Ādi-khaṇḍa el Señor come granos en la casa de Jagadīśa e

Hiraṇya en el día de Ekādaśī.
Comentario
El día de la aparición del Señor, Ekādaśī, y unos pocos Dvādaśīs

se llaman Hari-vāsar. En estos días los sirvientes del Señor Hari se
abstienen de todo tipo de actividades y juran servir a Hari mientras
ayunan.
Pero como el Señor es la Suprema Personalidad de Dios, Él no

exhibió Pasatiempos como el ayuno en Hari-vāsar, el cual debe ser
observado por Sus devotos; más bien, aceptó diversos alimentos que
se le ofrecieron.
Texto 101
ādi-khaṇḍe, śiśu chale kariyā krandana
bolāilā sarva-mukhe śrī-hari-kīrtana
En el Ādi-khaṇḍa el Señor engaña a todos para que canten los

Santos Nombres de Hari llorando como un niño.
Comentario
Es la naturaleza de los niños el llorar cuando sienten dolor o necesitan

algo. Para detener el llanto, se emplean diversos métodos para
distraer su atención. Siguiendo este comportamiento, las damas que
estaban en el nivel de las relaciones maternas con el Señor también
cantaron los Nombres de Hari con el fin de desviar la atención de
Gaurahari. Para detener su llanto de esta manera, Gaurahari exigió
que las señoras cantaran los Santos Nombres, el cual es el principio
religioso para esta era.
Texto 102
ādi-khaṇḍe, loka-varjya hāṇḍira āsane
vasiyā māyere tattva kahilā āpane
En el Ādi-khaṇḍa el Señor se sienta en ollas de cocina desechadas

e instruye a Su madre sobre la Verdad Absoluta”.
Comentario
De acuerdo con el comportamiento ordinario, los envases de barro que

se han utilizado para propósitos pecaminosos se consideran impuros
y se botan. El lugar donde se lanzan tales vasijas de barro también
se considera generalmente impuro. Para mostrar Su Pasatiempo de
visión de igualdad, el Señor rechazó las consideraciones de pureza e
impureza al establecer lugares puros como puros.
Cuando Madre Śachī deseaba entender la verdad real detrás de este

Pasatiempo, el Señor la instruyó en el conocimiento absoluto. Las
concepciones de superior e inferior con respecto a los elementos de
este mundo no están apoyadas por el conocimiento absoluto. En
su posición constitucional, todo se percibe igualmente. El Señor le
impartió esta verdad a Su madre.
Texto 103
ādi-khaṇḍe, gaurāṅgera chāpalya apāra
śiśu-gaṇa-saṅge yena gokula-vihāra
En el Ādi-khaṇḍa Gaurāṅga muestra una inquietud ilimitada e

imita Sus Pasatiempos de Gokula con Sus amigos”.
Comentario
Así como Kṛṣṇa jugó en Sus Pasatiempos de Vṛndāvan con Sus

amigos vaqueritos de varias maneras, el Señor en Sus Pasatiempos
de Nabadwīp jugó con Sus amigos brāhmaṇas de diversas maneras
traviesas.
Texto 104
ādi-khaṇḍe, kailena ārambha paḍite
alpe adhyāpaka hailā sakala-śāstrete
En el Ādi-khaṇḍa el Señor comienza Sus estudios y en poco tiempo

se convierte en un maestro de las Escrituras.
Comentario
Durante el curso de los estudios ordinarios del Señor, Él rápidamente

se convirtió en un profesor altamente erudito. Esta exhibición
extraordinaria de escolaridad no era el resultado de un estudio
intenso. El Señor exhibió Su habilidad en todas las formas de
conocimiento en el curso de Sus estudios ordinarios.
Texto 105
ādi-khaṇḍe, jagannātha-miśra-paraloka
viśvarūpa-sannyāsa,—śachīra dui śoka
En el Ādi-khaṇḍa Śachī Devī lamenta tanto la desaparición de

Jagannāth Miśra así como la aceptación de sannyās de Viśvarūpa.
Comentario
Madre Śachī tuvo dos razones para lamentarse—la primera fue la

desaparición del padre del Señor y la segunda fue la separación de
su hijo, el hermano mayor del Señor, que tomó sannyās.
Texto 106
ādi-khaṇḍe, vidyā-vilāsera mahārambha
pāṣaṇḍī dekhaye yena mūrti-manta dambha
En el Ādi-khaṇḍa al comienzo de los Pasatiempos educativos del

Señor, Él se muestra a los ateos como la personificación del orgullo.
Comentario
Puesto que el Señor ridiculizó al pueblo necio con su exhibición de

erudición, fue considerado por los ateos como la personificación del
orgullo. Los devotos del Señor, que aceptaban Sus cualidades como
auspiciosas, se alegraron al ver Sus Pasatiempos escolásticos. Las
personas envidiosas se estremecían por temor a Él y lo acusaban de
ser orgulloso.
Texto 107
ādi-khaṇḍe, sakala paḍuyā-gaṇa meli’
jāhnavīra taraṅge nirbhaya jala-keli
En el Ādi-khaṇḍa el Señor junto con otros estudiantes se divierten

sin temor en las aguas del Ganges.
Comentario
La palabra jala-keli indica nadar y salpicar agua.
Texto 108
ādi-khaṇḍe, gaurāṅgera sarva-śāstre jaya
tri-bhuvane hena nāhi ye sanmukha haya
En el Ādi-khaṇḍa el Señor Gaurāṅga domina todas las Escrituras.

Nadie en los tres mundos puede competir con Él.
Comentario
El Señor derrotó a todos los eruditos por la fuerza de Su gran

aprendizaje. Ni el maestro espiritual de los semidioses que residen
en los planetas celestiales, ni los eruditos de este planeta, ni los así

llamados eruditos de los abominables planetas inferiores podrían
comparecer ante el Señor en el debate.
Texto 109
ādi-khaṇḍe, baṅga-deśe prabhura gamana
prāchya-bhūmi tīrtha haila pāi’ śrī-charaṇa
En el Ādi-khaṇḍa el Señor viaja a Bengal del Este (Bangladesh

moderno), el cual se convierte en un lugar santo por el toque de
Sus pies de loto.
Comentario
Algunos lugares en Bengal del este [Bangladesh] los cuales los

Pāṇḍavas no visitaron, todavía se conocen como impuros, porque
el río Bhāgīrathī puro no fluye allí. En sus viajes a Bangladesh,
Śrī Gaurasundara convirtió esos lugares en tīrthas por el toque
santificado de Sus pies de loto.
Texto 110
ādi-khaṇḍe, parva-parigrahera vijaya
śeṣe, rāja-paṇḍitera kanyā pariṇaya
En el Ādi-khaṇḍa describe la desaparición de Lakṣmī Priyā y el

segundo matrimonio del Señor con la hija del Rāja Paṇḍit.
Comentario
La primera esposa del Señor fue Lakṣmī Priyā Devī. La palabra vijaya
en este verso indica que ella abandonó su cuerpo y volvió a su propia
morada. El Señor entonces se casó con Śrī Viṣṇu Priyā Devī, la hija de
Sanātana Miśra, quien era el sacerdote del rey.
Texto 111
ādi-khaṇḍe, vāyu-deha-māndya kari’ chala
prakāśilā prema-bhakti-vikāra-sakala
En el Ādi-khaṇḍa el Señor muestra sentimientos devocionales

extáticos con la pretensión de un desequilibrio de los aires
corporales.
Comentario
El Señor exhibió diversas transformaciones de amor extático con el

pretexto de un desorden gástrico.
Texto 112
ādi-khaṇḍe, sakala bhaktere śakti diyā
āpane bhramena mahā-paṇḍita hañā
En el Ādi-khaṇḍa el Señor empodera a los devotos y divaga como

un gran erudito.
Comentario
Durante Su vida como erudito, el Señor iluminaba a Sus estudiantes

mientras paseaba por Nabadwīp.
Texto 113
ādi-khaṇḍe, divya-paridhāna, divya-sukha
ānande bhāsena śachī dekhi’ chandra-mukha
En el Ādi-khaṇḍa Madre Śachī flota en un océano de felicidad al

ver el rostro de luna del Señor, que se viste de manera encantadora
y disfruta del placer trascendental.
Comentario
La palabra divya-paridhāna se refiere a la ropa exótica. Divya-sukha

significa ‘felicidad trascendental insuperable’. La palabra chandra-
mukha significa ‘una cara brillante, fresca y resplandeciente’.
Texto 114
ādi-khaṇḍe, gaurāṅgera digvijayī-jaya
śeṣe karilena tāṅra sarva-bandha-kṣaya
En el Ādi-khaṇḍa el Señor Gaurāṅga derrota al erudito Digvijayī y

finalmente lo libra de toda esclavitud.
Comentario
El Señor Gaurāṅga derrotó a Keśavāchārya, un Digvijayī de Kashmir,

y así venció su orgullo. Śrī Gaurāṅga quitó la adoración de Keśava
para el conocimiento material instruyéndole acerca de la ciencia
trascendental de Kṛṣṇa. Keśava podía componer espontáneamente
y recitar varios tipos de poemas. Compuso muchos versos originales
para la glorificación del Ganges, y el Señor los retuvo en Su corazón.
Después de la recitación, el Señor señaló varias fallas gramaticales,
que dejó a Keśava impactado de asombro. Keśava recibió una
oportunidad del Señor para reunir las conclusiones de la filosofía de
la unidad y diferencia simultáneas, en la forma de la adoración de
Śrī Rādhā-Govinda. Más tarde, este Keśava compuso un comentario
elaborado sobre el Vedānta-kaustubha de Nimbārka llamado
Kaustubha-prabhā. Varios ślokas y prescripciones en la compilación de
los rituales Vaiṣṇavas, Śrī Hari-bhakti-vilāsa, son tomados del Krama-
dīpikā, que fue compuesto por este Keśava. Por su misericordia sin
causa, Gaurasundara confirió a Keśava el título de Āchārya entre los
Vaiṣṇavas. Hoy en día muchos pseudo seguidores menos inteligentes
de Keśava intentan establecerlo como el vartma-pradarśaka-guru de
Śrīmān Mahāprabhu. Para proteger a estas personas de la ofensa
de tales intentos inútiles y orgullosos Vṛndāvan Dās Ṭhākur ha
escrito: śeṣe karilena tāṅra sarva-bandha-kṣaya—“[Gaurāṅga] en última
instancia, lo libra de toda esclavitud”. El Bhakti-ratnākara enumera los
predecesores de Keśava en su sucesión discipular. [Śrīla Prabhupāda
cita esta lista en su significado del Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā
16.25)]. El nombre Keśava Kāśmīrī puede encontrarse en el primer
capítulo del Vaiṣṇava-mañjuṣā.
Texto 115
ādi-khaṇḍe, sakala-bhaktere moha diyā
seikhāne bule prabhu sabāre bhāṇḍiyā
En el Ādi-khaṇḍa el Señor desconcierta a los devotos y vive entre

ellos como una persona común.
Comentario
En los Pasatiempos de la infancia del Señor en Nabadwīp, los

devotos no podían entenderlo como el propio Señor Kṛṣṇa. Él creó
conceptos erróneos en las mentes de todos los devotos exhibiendo
personalmente indiferencia al servicio devocional. La palabra
seikhāne significa ‘en Nabadwīp’. La palabra bule indica que el Señor
vivió entre los residentes como uno de ellos.
Texto 116
ādi-khaṇḍe, gayā gelā viśvambhara-rāya
īśvara-purīre kṛpā karilā yathāya
En el Ādi-khaṇḍa el Señor Viśvambhara visita Gayā y otorga

misericordia a Śrī Īśvara Purī.
Comentario
El Señor fue a Gayā para realizar la ceremonia śrāddha de Su padre.

La morada de Gayā es célebre por la marca de los pies de loto del
Señor Hari. Al aceptar a Śrī Īśvara Purī como Su maestro espiritual, el
Señor derramó una misericordia ilimitada sobre el amado discípulo
de Śrī Mādhavendra Purī, que pertenece a la Madhva-sampradāya.
El hijo de Advaita Āchārya y seguidor de Gadādhar Paṇḍit, Śrī
Achyutānanda, respondió a la pregunta de su padre de la siguiente
manera: “El Señor Chaitanya Mahāprabhu es el maestro espiritual de
los catorce mundos, pero dices que otro es Su maestro espiritual. Esto
no es respaldado por cualquier Escritura revelada”. Bajo la influencia
del conocimiento material, muchas personas tontas aceptan a
Śrī Gaurasundara como el discípulo de Śrī Īśvara Purī, pero para
liberar a tales personas engañadas de la calamidad, Śrī Vṛndāvan
Dās Ṭhākur, el rey de los Vaiṣṇavas, estableció a Īśvara Purī como el
receptor del la misericordia del Señor.
Texto 117
ādi-khaṇḍe, āche kata ananta vilāsa
kichu śeṣe varṇibena mahāmuni vyāsa
En el Ādi-khaṇḍa hay innumerables Pasatiempos que serán

descritos en el futuro por el gran sabio Vyāsadeva.
Comentario
El gran sabio Śrīla Vyāsadeva ha descrito innumerables Pasatiempos

del Señor. Aparte de los Pasatiempos de Gaurasundara descritos en
este libro, Sus muchos otros Pasatiempos serán descritos por los
seguidores de Vedavyāsa. Los que siguen en la sucesión discipular
de Vyāsadeva al narrar y compilar los Pasatiempos del Señor
Gaurasundara también se conocen como Vyāsa y se sientan en
vyāsāsanas. Los munis ordinarios describen temas distintos de los del
Señor. Pero como Śrīla Vyāsadeva no describe tópicos que no sean
los del Señor, sólo él es tratado como Mahāmuni, mientras que otros
son munis sólo de nombre.
Los temas no relacionados con Kṛṣṇa se conocen simplemente

como el impulso del habla. El que controla este impulso a través del
servicio de Kṛṣṇa es un verdadero muni. La palabra varṇibena está en
tiempo futuro. Al ver este uso, las personas materialistas dudan de la
existencia de Vyāsas, quienes son seguidores del Vedavyāsa original.
Texto 118
bālya-līlā-ādi kari’ yateka prakāśa
gayāra avadhi ‘ādi-khaṇḍe’ra vilāsa
En el Ādi-khaṇḍa comienza con los Pasatiempos de la infancia del

Señor y continúa a través de Su visita a Gayā.
Comentario
El Ādi-khaṇḍa del Śrī Chaitanya-bhāgavat termina con la visita del

Señor a Gayā y Su regreso a Nabadwīp.
Texto 119
madhya-khaṇḍe, vidita hailā gaura-siṁha
chinilena yata saba charaṇera bhṛṅga
En el Madhya-khaṇḍa el Señor León Gaurāṅga se revela a Sí

Mismo para que los devotos, que son como las abejas a Sus pies
de loto, sean capaces de reconocerlo.
Comentario
El significado de la palabra gaura-siṁha puede encontrarse en el

comentario del Pāṇini (2.1.6). En el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā
3,30) también se dice: “Así ha aparecido en Nabadwīp el Señor León
Chaitanya, quien tiene los hombros de un león, los poderes de un
león y la voz fuerte de un león”. Los pies del Señor Supremo siempre
se comparan con la flor de loto. Los devotos, que son como las abejas,
son atraídos a beber la miel de esos pies de loto.
Texto 120
madhya-khaṇḍe, advaitādi śrīvāsera ghare
vyakta hailā vasi’ viṣṇu-khaṭṭāra upare
En el Madhya-khaṇḍa el Señor Supremo revela Su identidad en

las casas de Śrīvās Paṇḍit y Advaita Prabhu mientras está sentado
en el altar de Viṣṇu.
Comentario
La palabra viṣṇu-khaṭṭā se refiere a la cuna o trono reservado para

la adoración de Viṣṇu. La palabra khaṭṭā indica un trono de cuatro
patas hecho de madera. En el uso ordinario se refiere a una cuna.
Las palabras vyakta hailā indican que el Señor Gaurasundara mostró
los Pasatiempos opulentos de Nārāyaṇ, Su naimittika, o encarnación
ocasional.
Texto 121
madhya-khaṇḍe, advaitādi śrīvāsera ghare
vyakta hailā vasi’ viṣṇu-khaṭṭāra upare
En el Madhya-khaṇḍa el Señor se encuentra con Nityānanda

Prabhu, y los dos hermanos realizan kīrtan juntos.
Comentario
En este verso dui bhāi se refiere a Gaura-Nityānanda, o Śrī Kṛṣṇa-

Balarāma. Estos dos Señores no nacieron del mismo padre—
Nityānanda era el hijo de Hāḍu Ojhā, y Gaurasundara era el hijo
de Jagannāth. La relación de fraternidad entre los dos es espiritual,
no seminal. El Señor conoció a Nityānanda en Śrī Māyāpur después
de que regresó de Gayā. El nombre de Nityānanda como el hijo de
Hāḍu Ojhā no se encuentra. El nombre de Nityānanda, ‘Svarūpa’,
es simplemente el título de brahmachārī que es dado por un Tīrtha
sannyāsī.
Texto 122
madhya-khaṇḍe, ‘ṣaḍ-bhuja’ dekhilā nityānanda
madhya-khaṇḍe, advaita dekhilā ‘viśva-raṅga’
En el Madhya-khaṇḍa Nityānanda Prabhu ve la forma de seis

brazos del Señor y Advaita Prabhu ve la forma universal del Señor.
Comentario
La palabra ṣaḍ-bhuja se refiere a la famosa forma de seis brazos del

Señor Gaurasundara con las dos manos de Śrī Rāmachandra, las dos
manos de Śrī Kṛṣṇa y las dos manos de Śrī Gaurahari. Otra opinión
es que ṣaḍ-bhuja tiene las dos manos de Nṛsiṁha, las dos manos de
Rāma y las dos manos de Kṛṣṇa.
Las dos manos de Gaurasundara tienen una daṇḍa y un kamaṇḍalu, las

dos manos de Kṛṣṇa sostienen una flauta, y las dos manos de Rāma
sostienen arco y flechas. Una pintura de esta forma se encuentra
en Jagannāth Purī en un templo [en la casa de Sārvabhauma
Bhaṭṭāchārya, o Gaṅgā-mātā Maṭh]. La palabra viśva-raṅga se refiere
a la forma universal del Señor, como se menciona en el Capítulo
Undécimo del Bhagavad-gītā.
Texto 123
nityānanda-vyāsa-pūjā kahi madhya-khaṇḍe
ye prabhure nindā kare pāpiṣṭha pāṣaṇḍe
En el Madhya-khaṇḍa hay una descripción del Vyāsa-pūjā

realizado por el Señor Nityānanda, que es criticado por los
pecadores y los ateos.
Comentario
Las personas que son adversas al Señor Viṣṇu son conocidas como
pāpiṣṭha, o pecadores, y las personas que consideran a los semidioses
como iguales al Señor Viṣṇu son pāṣaṇḍīs, o ateos. Los pecadores y
ateos critican al Señor Nityānanda Prabhu sin entender Su posición.
Aunque Śrī Nityānanda Prabhu es personalmente la fuente de todos
los viṣṇu-tattvas, Él aceptó a Su sirviente, Vyāsadeva, como maestro
espiritual y demostró el proceso del Vyāsa-pūjā. El arreglo para el
Vyāsa-pūjā del Señor Nityānanda Prabhu fue hecho para cumplir el
significado de los versos yasya deve parā bhaktir, tad vijñānārthaṁ sa
gurum evābhigacchet y sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ.
Texto 124
madhya-khaṇḍe, haladhara hailā gaurachandra
haste hala-muṣala dilā nityānanda
En el Madhya-khaṇḍa el Señor Gaurachandra acepta el humor de

Balarāma, y Nityānanda Prabhu le da un arado y un bastón.
Comentario
Como Śrī Gaurahari es svayaṁ-rūpa, o la Suprema Personalidad de

Dios, Śrī Baladeva, Su manifestación, ciertamente está incluido en Él.
Así que no es impropio para el svayaṁ-rūpa mostrar los Pasatiempos
de Baladeva y sostener Sus armas. Nityānanda Prabhu también
entregó Sus propias armas como el arado y el bastón a Śrīmān
Mahāprabhu para ese Pasatiempo en particular.
Texto 125
madhya-khaṇḍe, dui ati pātakī-mochana
‘jagāi-mādhāi’-nāma vikhyāta bhuvana
En el Madhya-khaṇḍa hay una descripción de la liberación de las

dos personas más pecaminosas, conocidas en todo el mundo como
Jagāi y Mādhāi.
Comentario
Jagāi y Mādhāi, los dos hermanos llamados Jagadānanda

Bandyopādhyāya y Mādhavānanda Bandyopādhyāya, solían vivir
en la orilla del Ganges, cerca del pueblo de Māyāpur de Nabadwīp.
Debido a su naturaleza pecaminosa obstruyeron a Nityānanda
Prabhu y Haridās Ṭhākur, quienes estaban predicando bajo las
instrucciones de Śrīmān Mahāprabhu.
Más tarde, cuando Nityānanda Prabhu excusó sus ofensas, fueron

liberados y se convirtieron en devotos puros por la misericordia de
Śrī Gaurasundara.
Texto 126
madhya-khaṇḍe, kṛṣṇa-rāma—chaitanya-nitāi
śyāma-śukla-rūpa dekhilena śachī āi
En el Madhya-khaṇḍa Madre Śachī ve al Señor Chaitanya y

Nityānanda en Sus formas negruzca y blancuzca tales como Kṛṣṇa
y Balarāma.
Comentario
El color de Kṛṣṇa es negruzco, y el color de Balarāma es blancuzco. El

Señor Chaitanyadeva es Kṛṣṇa, y Śrī Nityānanda es Balarāma. Śachī
Devī vio Gaura-Nitāi con el color de Kṛṣṇa-Balarāma.
Texto 127
madhya-khaṇḍe, chaitanyera mahā-parakāśa
‘sāt-prahariyā bhāva’ aiśvarya-vilāsa
En el Madhya-khaṇḍa el Señor muestra Su mahā-prakāśa, Sus

opulencias divinas, durante veinticuatro horas.
Comentario
La palabra mahā-parakāśa se refiere al Pasatiempo del Señor de

mostrar Su opulencia. El Señor manifestó sus opulencias por sāta-
prahara, o veintiún horas.
Texto 128
sei dina a-māyāya kahilena kathā
ye-ye-sevakera janma haila yathā yathā
En ese día el Señor reveló espontáneamente las anteriores

identidades de Sus sirvientes.
Comentario
La palabra a-māyāya indica que el Señor manifestó la Verdad Absoluta

disipando la ilusión, eliminando las concepciones materiales de
las entidades vivientes que son propensas a ser controladas por
māyā, engañando a los demonios a través de Su energía ilusoria y
manifestando Su suprema morada de Vaikuṇṭha, la cual está más
allá del reino de los sentidos de los no devotos.
Texto 129
madhya-khaṇḍe, nāche vaikuṇṭhera nārāyaṇa
nagare nagare kaila āpane kīrtana
En el Madhya-khaṇḍa, el Señor de Vaikuṇṭha, baila y realiza

personalmente kīrtan por todas las calles de Nabadwīp.
Comentario
El Señor Nārāyaṇ reside eternamente en la opulenta morada de

Vaikuṇṭha, rodeada de Sus cuádruples expansiones, encabezadas
por Vāsudeva. Ese trascendental Señor Supremo bailaba y cantaba
personalmente Sus propias glorias por las calles de Nabadwīp.
Permitió así a las entidades vivientes escuchar la vibración sonora
trascendental de los Santos Nombres.
Texto 130
madhya-khaṇḍe, kājīra bhāṅgilā ahaṅkāra
nija-śakti prakāśiyā kīrtana apāra
“En el Madhya-khaṇḍa el Señor rompe el orgullo del Kazi, mientras

que manifiesta Su poder en un inmenso kīrtan.
Comentario
Durante los Pasatiempos manifiestos del Señor, fue designado

un magistrado para mantener la paz en la ciudad de Nabadwīp.
El nombre de ese puesto era ‘Kazi’. En ese momento, Maulana
Sirajudin, que era conocido como Chand Kazi, fue nombrado
como el magistrado para mantener la paz. Desde que se dedicó a
la administración, olvidó su identificación eterna y se consideró un
orgulloso oficial de gobierno.
Al glorificar el servicio de la trascendencia, Śrī Gaurasundara liberó

al Kazi de su mentalidad atea que surgía por los tres modos de la
naturaleza material. El Señor convirtió la mentalidad de las personas
que estaban bajo las garras de la cubierta de las potencias de la
energía ilusoria y que estaban tratando de disfrutar o renunciar al
mundo material. Así manifestó Su propia potencia interna.
Texto 131
bhakti pāila kājī prabhu-gauraṅgera vare
svacchande kīrtana kare nagare nagare
Por la bendición del Señor Gaurāṅga, el Kazi obtuvo el servicio

devocional. Así, a todos los devotos se les permitió realizar
libremente kīrtan en las calles de Nabadwīp.
Comentario
Por la misericordia del Señor, Kazi Mahāśaya se apegó al servicio

del objeto supremo adorable. Śrīmān Mahāprabhu benefició a todos
y cada uno al distribuir el proceso de canto continuo de los Santos
Nombres sancionados a través de Nabadwīp por la jurisdicción del
Kazi.
Texto 132
madhya-khaṇḍe, mahāprabhu varāha haiyā
nija-tattva murārire kahilā garjiyā
En el Madhya-khaṇḍa el Señor acepta la forma de Varāha y le

revela Su identidad a Murāri Gupta.
Comentario
Śrīmān Mahāprabhu es la fuente de todas las encarnaciones y la

Suprema Verdad Absoluta. En la forma de Varāha, rugió en voz alta
e instruyó a Murāri Gupta sobre Su propia identidad.
Texto 133
madhya-khaṇḍe, murārira skande ārohaṇa
chatur-bhuja hañā kailā aṅgane bhramaṇa
En el Madhya-khaṇḍa el Señor acepta una forma de cuatro brazos

y pasea en los hombros de Murāri por todo su patio.
Texto 134
madhya-khaṇḍe, śuklāmbara-taṇḍula-bhojana
madhya-khaṇḍe, nānā chānda hailā nārāyaṇa
En el Madhya-khaṇḍa el Señor come el arroz de Śuklāmbara

Brahmachārī y realiza varios Pasatiempos como Nārāyaṇ.
Comentario
El Señor mostró Sus Pasatiempos de comer ātapa y arroz siddha de

primera, que se preparan del arrozal āśu y haimantika. Tomó ambas
variedades de arroz de las limosnas recibidas por Śuklāmbara
Brahmachārī.
La palabra chānda se refiere a la exhibición de Pasatiempos a través

de varios gestos asombrosos.
Texto 135
madhya-khaṇḍe, rukmiṇīra veśe nārāyaṇa
nāchilena, stana pila sarva-bhakta-gaṇa
En el Madhya-khaṇḍa Gaura-Nārāyaṇ baila en el vestido de

Rukmiṇī y alimenta a todos los devotos.
Comentario
Rukmiṇī Devī es la propia Mahālakṣmī y la reina legítimamente

casada de Kṛṣṇa. Ella es la Madre del universo. Como la Superalma,
el Señor es el mantenedor y sustentador del universo entero, así
también Él manifiesta las propensiones maternas. Él alimentó así
a todos Sus subordinados en el humor de paternidad. Kṛṣṇa es la
madre, Kṛṣṇa es el padre, Kṛṣṇa es la riqueza y la vida de todos. Por
eso Kṛṣṇa es la fuente de todos los Pasatiempos. Pero esto no significa
que todos deban considerar a Kṛṣṇa como su madre y aceptar el
servicio de Él para su propio disfrute.
El Señor Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta más allá de la percepción del

sentido material, por lo tanto las cualidades básicas encontradas
en el servicio de una madre en este mundo temporal no pueden
tocarlo. Los seguidores de Durgā, que están desconcertados por el
conocimiento material bajo la influencia del deseo, se imaginan a sí
mismos como niños y muestran la mentalidad perversa de aceptar
el servicio del Señor eternamente adorable. Tal mentalidad no debe
dirigirse hacia el objeto eterno de adoración.
Texto 136
madhya-khaṇḍe, mukundera daṇḍa saṅga-doṣe
śeṣe anugraha kailā parama santoṣe
En el Madhya-khaṇḍa el Señor castiga a Mukunda por asociarse

con jñānīs y más tarde lo bendice con gran satisfacción.
Comentario
El deseo de goce de los sentidos y el deseo de renunciar, los cuales se

encuentran en las entidades vivientes que están afligidas por los tres
tipos de miserias, son el resultado de una mala asociación. Mukunda

jugó el papel de un jñānī aceptando la filosofía de los Māyāvādīs de
ese tiempo.
El Señor alivió a Mukunda de la mala asociación de los Māyāvādīs

castigándolo y más tarde concediéndole misericordia.
Texto 137
madhya-khaṇḍe, mahāprabhura niśāya kīrtana
vatsareka navadvīpe kailā anukṣaṇa
En el Madhya-khaṇḍa hay descripciones de los kīrtans de toda la

noche que el Señor realizaba durante un año en Nabadwīp.
Comentario
Durante el día la gente estaba ocupada en diversas actividades para

la satisfacción de sus sentidos, y por la noche satisfacían sus sentidos
durmiendo. Śrī Gaurasundara benefició a los residentes de Māyāpur
y Nabadwīp quienes estaban bajo la influencia de la energía ilusoria
del Señor realizando el canto congregacional del Santo Nombre del
Señor cada noche durante un año. De esta manera comprobó sus
actividades de gratificación de los sentidos.
Texto 138
madhya-khaṇḍe, nityānanda-advaita kautuka
ajña-jane bujhe yena kalaha-svarūpa
En el Madhya-khaṇḍa Nityānanda y Advaita intercambian chistes,

que las personas ignorantes consideran como peleas.
Comentario
Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu son ambos Viṣṇu

y devotos de Gaura. Las bromas que intercambian en sus
conversaciones son malentendidas por personas menos inteligentes
y desafortunadas, que concluyen que tienen diferentes opiniones.
Texto 139
madhya-khaṇḍe, jananīra lakṣye bhagavān
vaiṣṇavāparādha karāilā sāvadhāna
En el Madhya-khaṇḍa el Señor advierte a todos acerca de ofender

a los Vaiṣṇavas, usando a Su madre como ejemplo.
Comentario
El omnisciente Gaurahari instruyó a Su madre Śachī Devī el pedir

perdón a Advaita Prabhu por su ofensa.
Por este incidente, el Señor instruyó a todos acerca de la severidad de

Vaiṣṇava-aparādha y la necesidad de liberarse de ella.
Texto 140
madhya-khaṇḍe, sakala-vaiṣṇava jane-jane
sabe vara pāilena kariyā stavane
En el Madhya-khaṇḍa todos los Vaiṣṇavas reciben bendiciones

después de ofrecer oraciones.
Comentario
En este verso jane-jane significa ‘cada individuo’.
Texto 141
madhya-khaṇḍe, prasāda pāilā haridāsa
śrīdharera jala-pāna—kāruṇya-vilāsa
En el Madhya-khaṇḍa Haridās Ṭhākur recibe la misericordia del

Señor, y el Señor misericordiosamente bebe el agua de Śrīdhara.
Comentario
Śrīdhara era un brāhmaṇa pobre residente de Nabadwīp que se

ganaba la vida manteniendo un jardín de árboles bananeros. En la
cabaña de este devoto pobre el Señor bebió agua de una olla de hierro
con agujeros y así mostró Su Pasatiempo de bhakta-vātsalya, afecto
por Sus devotos.
Texto 142
madhya-khaṇḍe, sakala-vaiṣṇava kari’ saṅge
prati-dina jāhnavīte jala-keli raṅge
En el Madhya-khaṇḍa el Señor diariamente se divierte en las aguas

del Ganges con los devotos.
Texto 143
madhya-khaṇḍe, gaurachandra nityānanda-saṅge
advaitera gṛhe giyāchilā kona raṅge
En el Madhya-khaṇḍa el Señor Gaurachandra y Nityānanda

Prabhu van en una misión a la casa de Advaita Prabhu.
Texto 144
madhya-khaṇḍe, advaitera kari’ bahu daṇḍa
śeṣe anugraha kailā parama-prachaṇḍa
En el Madhya-khaṇḍa el Señor castiga a Advaita Prabhu y luego le

otorga gran misericordia.
Comentario
Al ver el comportamiento de Advaita Prabhu, muchas personas

caen en la trampa de considerarlo un Māyāvādī. Para comprobar
esto, el Señor castigó físicamente a Advaita; más tarde el Señor le
dio misericordia para glorificar a Su devoto.
Texto 145
madhya-khaṇḍe, chaitanya-nitāi—kṛṣṇa-rāma
jānilā murāri-gupta mahā-bhāgyavān
En el Madhya-khaṇḍa el más afortunado Murāri Gupta es capaz

de reconocer al Señor Chaitanya y Nityānanda Prabhu como Kṛṣṇa
y Balarāma.
Comentario
El muy afortunado Murāri Gupta ciertamente sabía que Nitāi y

Gaura eran Rāma y Kṛṣṇa.
Texto 146
madhya-khaṇḍe, dui prabhu chaitanya-nitāi
nāchilena śrīvāsa-aṅgane eka-ṭhāñi
En el Madhya-khaṇḍa los dos Señores, Chaitanya y Nityānanda,

bailan juntos en la casa de Śrīvās Ṭhākur.
Comentario
La casa de Śrīvās Paṇḍit es famosa como Śrīvās āṅgan.
Texto 147
madhya-khaṇḍe, śrīvāsera mṛta-putra-mukhe
jīva-tattva kahāiyā ghuchāilā duḥkhe
En el Madhya-khaṇḍa el Señor induce al hijo muerto de Śrīvās a

hablar acerca de la ciencia del alma, destruyendo así el dolor de
todos.
Comentario
El Señor ayudó a los familiares de Śrīvās a mitigar su angustia

de separación al inducir al hijo muerto de Śrīvās a describir la
transmigración de las entidades vivientes de un cuerpo a otro.
Texto 148
chaitanyera anugrahe śrīvāsa-paṇḍita
pāsarilā putra-śoke,—jagate vidita
Por la misericordia del Señor Chaitanya, Śrīvās Ṭhākur dejó de

lamentar la muerte de su hijo. Este incidente fue conocido por
todos.
Comentario
La palabra pāsarilā significa ‘haber olvidado’.
Texto 149
madhya-khaṇḍe, gaṅgāya paḍilā duḥkha pāiyā
nityānanda-haridāsa ānila tuliyā
El Señor, en apuros, saltó al Ganges, y Nityānanda y Haridās lo

sacaron.
Texto 150
madhya-khaṇḍe, chaitanyera avaśeṣa-pātra
brahmāra durlabha nārāyaṇī pāilā mātra
En el Madhya-khaṇḍa Nārāyaṇī recibió los remanentes del Señor

Chaitanya, los cuales rara vez son alcanzados incluso por el Señor
Brahmā.
Comentario
Śrīmān Mahāprabhu es la Suprema Verdad Absoluta. Sus remanentes

raramente son alcanzados incluso por el Señor Brahmā, quien es el
primer ser creado de este universo. Nārāyaṇī Devī, la sobrina de
Śrīvās, tuvo la suerte de recibir esos remanentes. El hijo de esta
Nārāyaṇī Devī, Vṛndāvan Dās Ṭhākur, es el autor de este libro.
Texto 151
madhya-khaṇḍe, sarva-jīva uddhāra-kāruṇe
sannyāsa karite prabhu karilā gamane
En el Madhya-khaṇḍa el Señor abandona el hogar y acepta sannyās

para liberar a las entidades vivientes.
Comentario
Hay cuatro órdenes sociales en la vida de una entidad viviente. Entre

ellas, la más elevada es la orden de sannyās. Las personas de las
otras órdenes, naturalmente, reciben instrucciones de los sannyāsīs y,
como resultado, logran liberarse de la esclavitud de la vida material.
Debido a que Śrī Gaurasundara aceptó el orden de la vida de sannyās,
todas las entidades vivientes alcanzaron la liberación de su estado
respectivo. Como se ha dicho en el Chaitanya-chandrāmṛta (113):
“Ahora que el Señor Chaitanya Chandra ha revelado el camino del
servicio devocional puro, los materialistas han dejado de hablar de
sus esposas, hijos y asuntos materiales, los eruditos han dejado de
debatir las Escrituras, los yogīs han renunciado a la dificultad de
controlar su aliento, los ascetas han abandonado sus austeridades,
y los impersonalistas han renunciado al impersonalismo, ahora sólo
existe la dulzura del servicio devocional puro”.
Texto 152
kīrtana kariyā ‘ādi’, avadhi ‘sannyāsa’
ei haite kahi ‘madhya-khaṇḍe’ra vilāsa
Los Pasatiempos del Madhya-khaṇḍa comienzan con el kīrtan del

Señor y terminan con Su aceptación de sannyās.
Texto 153
madhya-khaṇḍe, āche āra kata-koṭi līlā
vedavyāsa varṇibena se-sakala khelā
Hay millones de otros Pasatiempos en el Madhya-khaṇḍa que

serán descritos en el futuro por Śrīla Vyāsadeva.
Comentario
Después de escuchar de Īśvara Purī, el Señor inaugura el canto

congregacional de los Santos Nombres. Estos Pasatiempos hasta Su
aceptación de sannyās y cuando deja Nabadwīp, se describen en el
Madhya-khaṇḍa. El Señor tiene Pasatiempos ilimitados aparte de los
descritos en este libro. Śrīla Vyāsadeva describirá esos Pasatiempos
en el futuro. Pero si uno quiere crear Pasatiempos imaginarios del

Señor que se mezclan con rasābhāsa y las conclusiones śāstricas
opuestas, es ofensivo y debe ser rechazado por los seguidores de
Vyāsadeva.
Texto 154
śeṣa-khaṇḍe, viśvambhara karilā sannyāsa
‘śrī-kṛṣṇa-chaitanya’-nāma tabe parakāśa
En el Antya-khaṇḍa después que Viśvambhara toma sannyās, Él se

hace conocido como Śrī Kṛṣṇa Chaitanya.
Comentario
Sannyās significa renunciar a la absorción en el disfrute material.

El esfuerzo por el disfrute material o el esfuerzo artificial hacia la
renuncia se conoce como karma-sannyās o jñāna-sannyās. Aunque
Śrīmān Mahāprabhu mostró sus Pasatiempos de sannyās como un
jñānī, Su objetivo era realizar las actividades de un tridaṇḍi-sannyāsī,
como se menciona en el Capítulo 23, en el Undécimo Canto del
Śrīmad Bhāgavatam. El Señor cantó a menudo el verso etāṁ sa āsthāya
hablado por el mendicante Avantī. Esta es la evidencia del servicio
del Señor a Mukunda bajo el disfraz de un sannyāsī. El Señor, quien es
el maestro supremo de las entidades vivientes, no aceptó en absoluto
la filosofía de ahaṅgrahopāsanā, que resulta en convertirse en uno con
el Señor.
La śikhā y el cordón de brāhmaṇa se ven en la apariencia externa de

un tridaṇḍi-sannyāsī. Incluso hoy en día esta śikhā se llama chaitanya-
śikhā. Los sannyāsīs que mantienen una śikhā son los más queridos
devotos de Śrī Chaitanyadeva más que aquellos que no tienen śikhā.
Los devotos sannyāsīs renuncian a actividades que son desfavorables
en la ejecución del servicio devocional. Rechazan el phalgu-vairāgya
y aceptan yukta-vairāgya como se afirma en el Bhaktirasāmṛta-sindhu:
anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam uchyate
“Las cosas deben ser aceptadas para el servicio del Señor y no para
la gratificación del sentido personal de uno. Si uno acepta algo sin

apego y lo acepta porque está relacionado con Kṛṣṇa, tal renuncia se
llama yukta-vairāgya”.
prāpañchikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate
“Cuando las personas que desean alcanzar la liberación renuncian

a las cosas que están relacionadas con la Suprema Personalidad de
Dios, aunque sean materiales, esto se llama renuncia incompleta”.
Texto 155
śeṣa-khaṇḍe, śuni’ prabhura śikhāra muṇḍana
vistara karilā prabhu-advaita krandana
En el Antya-khaṇḍa Advaita Prabhu grita profusamente al escuchar

que el Señor ha afeitado Su śikhā y Su pelo.
Texto 156
śeṣa-khaṇḍe, śachī-duḥkha—akathya-kathana
chaitanya-prabhāve sabāra rahila jīvana
En el Antya-khaṇḍa, la lamentación de Śachī Devī es indescriptible,

y los devotos permanecieron vivos sólo por la influencia de Śrī
Chaitanya.
Comentario
Madre Śachī, Viṣṇu Priyā Devī, y los devotos fueron capaces

de tolerar la angustia indescriptible debido a la separación de
Mahāprabhu sólo por Su misericordia. Así fueron capaces de pasar
sus vidas al servicio del Señor Kṛṣṇa.
Texto 157
śeṣa-khaṇḍe, nityānanda chaitanyera daṇḍa
bhāṅgilena, balarāma parama-prachaṇḍa
En el Antya-khaṇḍa el más poderoso Śrī Nityānanda Rāma rompe

la daṇḍa de sannyās del Señor Chaitanya.
Comentario
Según los mandamientos védicos, se supone que aquellos que aceptan

la cuarta orden social de vida llevan una daṇḍa. De acuerdo con esos
preceptos, sólo el tridaṇḍa fue aceptado en la antigüedad. Luego,
más adelante, los tres daṇḍas fueron combinados y fue introducido
el sistema de ekadaṇḍa. Este sistema de ekadaṇḍa es aceptado como
una actividad prescrita por los seguidores de advaita-vāda. La adición
del jīva-daṇḍa con el tridaṇḍa es aceptada por los seguidores de las
filosofías de śuddhādvaita (unidad purificada), viśiṣṭādvaita (monismo
específico) y dvaitādvaita (unidad y diferencia simultáneas). Siempre
que la filosofía de śuddhādvaita se convierte en la de viddhādvaita, o
monismo, la aceptación del tridaṇḍa es reemplazada por la aceptación
del ekadaṇḍa. Entre los nombres de los tridaṇḍi-sannyāsīs védicos, los
diez nombres principales han sido reservados por los monistas. De
estos diez nombres, Śrī Kṛṣṇa Chaitanya Mahāprabhu purificó la
rama Bhāratī de la Śaṅkara-sampradāya. Más tarde, Śrī Nityānanda
Prabhu rompió la ekadaṇḍa de Śrīmān Mahāprabhu, la cual es el
símbolo de la subordinación a la Śaṅkara-sampradāya, y la arrojó
al océano. Al hacerlo, Nityānanda mostró al mundo que sólo la
aceptación de tridaṇḍa—no ekadaṇḍa—es favorable para el servicio
devocional.
Texto 158
śeṣa-khaṇḍe, gaurachandra giyā nīlāchale
āpanāre lukāi’ rahilā kutūhale
En el Antya-khaṇḍa el Señor Gaurachandra llega a Nīlāchala y se

esconde.
Comentario
Nīlāchala también se llama Śrī Kṣetra o Puruṣottama. La montaña

Sundarāchala está situada cerca de Nīlāchala. La palabra achala
significa ‘montaña’.
Texto 159
sārvabhauma-prati āge kari’ parihāsa
śeṣe sārvabhaumere ṣaḍ-bhuja-parakāśa
Al principio el Señor burla a Sārvabhauma, pero más tarde Él le

muestra Su forma de seis brazos.
Comentario
Aunque el Śārīraka-bhāṣya, propuesto por los especuladores

mentales jñānīs, es un tema de risa, Mahāprabhu sin embargo oyó
ese comentario de Vāsudeva Sārvabhauma, quien era un hermano
espiritual del abuelo del Señor, Nīlāmbara Chakravartī. Entonces
el Señor lo burló a la manera de un niño travieso. Más tarde, sin
embargo, el Señor le mostró Su forma de seis brazos, dotada de las
dos manos de Rāma, las dos manos de Kṛṣṇa, y las dos manos de
Gaura, con Sus respectivos artículos. Vāsudeva Sārvabhauma era
un lógico famoso y Vedāntista de Nabadwīp. En la última etapa de
su vida fue a Puruṣottama con su esposa y vivió allí como un kṣetra-
sannyāsī. Él era el hijo de Maheśvara Viśārada y cuñado de Gopīnātha
Bhaṭṭāchārya.
Texto 160
śeṣa-khaṇḍe, pratāparudrere paritrāṇa
kāśī-miśra-gṛhete karilā adhiṣṭhāna
En el Antya-khaṇḍa el Señor libera a Mahārāj Pratāparudra y

reside en la casa de Kāśī Miśra.
Comentario
Mahārāj Pratāparudra era el rey de Utkala [Orissa] y pertenecía a

la dinastía Gaṅgā. El Señor lo liberó de la vida material y lo llevó
al reino de la adoración de Kṛṣṇa. El sacerdote de la familia de este
emperador era Kāśī Miśra, y era en su casa que el Señor vivía. La
casa de Kāśī Miśra está situada entre el templo del Señor Jagannāth
y el océano.
Texto 161
dāmodara svarūpa, paramānanda-purī
śeṣa-khaṇḍe, ei dui saṅge adhikārī
En el Antya-khaṇḍa las dos grandes autoridades, Svarūpa Dāmodar

y Paramānanda Purī, residen con el Señor.
Comentario
Śrī Dāmodara Svarūp es el nombre de brahmachārī de Śrī Puruṣottama

Bhaṭṭāchārya de Nabadwīp. Él fue a Vārāṇasī antes de la aceptación
de sannyās por el Señor y expresó a un Chaitanyānanda su deseo
de tomar sannyās. Antes de ser formalmente conferido su sannyās,
era conocido como Dāmodar Svarūpa. Sin embargo, no esperó
esas formalidades, sino que fue a Śrī Kṣetra y se refugió en los
pies de loto de Śrī Gaurasundara. Desde entonces fue maestro
de la Gauḍīya Vaiṣṇava-sampradāya y uno de los asociados más
confidenciales del Señor durante su estancia de dieciocho años en
Nīlāchala. Paramānanda Purī fue uno de los principales discípulos
de Śrīla Mādhavendra Purī. Era un recipiente de la misericordia
y el respeto de Śrīmān Mahāprabhu. Como Paramānanda Purī y
Svarūpa Goswāmī estaban ocupados en servicio del Señor, ambos
son autoridades.
Texto 162
śeṣa-khaṇḍe, prabhu punaḥ āilā gauḍa-deśe
mathurā dekhiba bali’ ānanda viśeṣe
En el Antya-khaṇḍa el Señor regresa a Bengal mientras viaja en

éxtasis para ver Mathurā.
Comentario
La palabra gauḍa-deśa en este verso se refiere a Śrī Nabadwīp y los

lugares al norte de Nabadwīp tales como Rāmakeli (el sitio de Dabira
Khāsa y la oficina de Sākara Mallika y la capital del rey de Gauḍa),
que está en el actual distrito de Maldah.
Texto 163
āsiyā rahilā vidyāvāchaspati-ghare
tabe ta’ āilā prabhu kuliyā-nagare
En el camino, el Señor felizmente se quedó en la casa de Vidyā-

vāchaspati, antes de ir a Kuliyā.
Comentario
Vidyā-vāchaspati es el hijo de Maheśvara Viśārada y el hermano de

Vāsudeva Sārvabhauma. Parece que el pueblo de Vidyānagara fue
nombrado después de él.
El lugar conocido como Kuliyā-nagara es ahora la ciudad de

Nabadwīp. Otro nombre para esta área es Koladwīp. Es la quinta
de las nueve islas de Nabadwīp y está situada en el lado occidental
del Ganges.
Texto 164
ananta arbuda loka gelā dekhibāre
śeṣa-khaṇḍe sarva-jīva pāilā nistāre
En el Antya-khaṇḍa innumerables personas van a ver al Señor y

así son liberadas.
Texto 165
śeṣa-khaṇḍe, madhupurī dekhite chalilā
katho dūra giyā prabhu nivṛta hailā
En el Antya-khaṇḍa el Señor se dirige a ver Mathurā, pero Él

regresa después de recorrer parte del camino.
Comentario
En Su deseo de visitar Mathurā, el Señor subió a Kānāi Nāṭaśālā,

cerca de la ciudad de Rajmohala, y luego volvió a Nīlāchala.
Texto 166
śeṣa-khaṇḍe, punaḥ āilena nīlāchale
niravadhi bhakta-saṅge kṛṣṇa-kolāhale
En el Antya-khaṇḍa el Señor vuelve a Nīlāchala y se dedica a

discutir temas acerca de Kṛṣṇa con los devotos.
Comentario
El término kṛṣṇa-kolāhala indica un lugar que es diametralmente

opuesto a un lugar aislado del disfrute material. Los devotos puros
renuncian a chismes acerca de temas no relacionados con Kṛṣṇa y se
enloquecen al realizar kīrtan en la asociación de otros devotos puros.
Texto 167
gauḍa-deśe nityānanda-svarūpe pāṭhāñā
rahilena nīlāchale katho jana laño
El Señor envía a Nityānanda Svarūp a Bengal y se queda en

Nīlāchala con unos pocos devotos.
Comentario
El Señor envió a a Nityānanda Svarūp a predicar en Bengal y

personalmente participó en la prédica en Nīlāchala con unos pocos
devotos. El nombre de brahmachārī ‘Svarūp’ es otorgado por Tīrtha
y Āśrama sannyāsīs de la ekadaṇḍi Śaṅkara-sampradāya. Alguna
gente dice que Nityānanda fue concedido el título “Svarūpa” por
Lakṣmīpati Tīrtha.
Texto 168
śeṣa-khaṇḍe, rathera sammukhe bhakta-saṅge
āpane karilā nṛtya āpanāra raṅge
En el Antya-khaṇḍa el Señor disfruta de Su Pasatiempo de bailar

con los devotos ante el carro del Señor Jagannāth.
Texto 169
śeṣa-khaṇḍe, setubandhe gelā gaura-rāya
jharikhaṇḍa diyā punaḥ gelā mathurāya
En el Antya-khaṇḍa el Señor Gaurāṅga va a Rāmeśvara y más tarde

viaja otra vez a Mathurā a través del bosque de Jhārikhaṇḍa.
Comentario
Para llegar a Setubandha Rāmeśvara, primero hay que ir a la

estación de Maṇḍapam a través de la estación de Rāmanāda en el
Ferrocarril S.I.R. Desde allí se debe cruzar el puente largo sobre el
Canal de Panvam y llegar a la estación de Panvam. La estación de
Rāmeśvaram está un par de estaciones después de esto. Es el extremo
más meridional de la península de la India y situado en la orilla
opuesta de Śrī Laṅkā. Rāmeśvaram está situado dos estaciones antes
de Dhanuṣkoṭi, la última parada en la Línea S.I.R., entre Panvam y
la isla Rāmeśvaram.
A una milla de la estación hay veinticuatro lagos, tales como Rāma-

tīrtha y Lakṣmaṇa-tīrtha. A una milla de esos lagos está el enorme
templo Rāmeśvara-Śiva (el templo del Señor Śiva, quien es el
devoto más grande y cuyo adorable Señor es Rāma), que está hecho
de piedra. En los cuatro lados de este templo hay cuatro gopuras, o
puertas de león. Dentro de estas puertas está el nāṭaśālā y la sala del
templo principal, que está construida de granito. Más allá del templo
está el puente de Adams, o el histórico Setubandha.
El bosque de Jhārikhaṇḍa está situado en los actuales estados de

Orissa, Bengal occidental, los distritos al suroeste de Bihar y los
distritos orientales de Madhya Pradesh. En el libro Kabarnāma
se dice que el bosque de Jhārikhaṇḍa se extiende desde Birbhum
hasta Ratanpura, Madhya Pradesh y desde Rotoshgarh, al sur
de Bihar, hasta la frontera de Orissa. Los pueblos y ciudades de
Athgarh, Dhenkanal, Angul, Sambalpur, Lahara, Keonjhar, Bamra,
Bonai, Gangapur, Mayurabhunja, Simbhuma, Ranchi, Manabhuma,
Bankura (Viṣṇupura), Sanotalaparagana, Hazaribag, Palamau,
Jashpur, Raigarh, Udayapuragarh y Saraguja se encuentran dentro
de las montañas y densos bosques de Jhārikhaṇḍa.
Texto 170
śeṣa-khaṇḍe, rāmānanda-rāyera uddhāra
śeṣa-khaṇḍe, mathurāya aneka vihāra
En el Antya-khaṇḍa el Señor Gaurāṅga libera a Rāmānanda Rāy y

realiza varios Pasatiempos en Mathurā.
Comentario
Rāmānanda Rāy era el gobernador de Kaliṅga bajo el gobierno de

Mahārāj Pratāparudra, el rey independiente de Orissa. Él era el
mayor de los cinco hijos de Bhavānanda Paṭṭanāyaka. Él escribió la
obra Jagannātha-vallabha-nāṭaka, y él era un devoto muy íntimo del
Señor. A lo largo del sur de la India no había ningún otro devoto de
Kṛṣṇa sin igual en el rāga-mārga comparable con él.
Texto 171
śeṣa-khaṇḍe, śrī gaurasundara mahāśaya
dabira-khāsere prabhu dilā parichaya
En el Antya-khaṇḍa el Señor Gaurasundara se revela a Sí Mismo

a Dabira Khāsa.
Comentario
Dabira Khāsa es el nombre mahometano de Śrīla Rūpa Goswāmī.

Nació en una familia brāhmaṇa de Karṇāṭa (Karnataka). Su padre
era Kumāradeva, su hermano mayor era Sanātana Goswāmī, y su
hermano menor era Śrī Vallabha, o Anupama. El Señor le dio el
nombre ‘Śrī Rūpa’, por el cual se hizo famoso en la sociedad de los
devotos.
Texto 172
prabhu chini’ dui bhāira bandha-vimochana
śeṣe nāma thuilena ‘rūpa’-’sanātana’
Los dos hermanos logran la liberación reconociendo al Señor, y son

conocidos como Rūpa y Sanātana.
Texto 173
śeṣa-khaṇḍe, gaurachandra gelā vārāṇasī
nā pāila dekhā yata nindaka sannyāsī
En el Antya-khaṇḍa el Señor va a Vārāṇasī, donde los sannyāsīs

blasfemos no pueden reconocerlo.
Comentario
La antigua ciudad de Vārāṇasī está habitada por escolásticos muy

eruditos y situada a orillas del Ganges. También está habitada por
muchos sannyāsīs māyāvādīs de la escuela monista que critican a los
devotos y al servicio devocional. Debido a que critican a los devotos
y al servicio devocional, estos sannyāsīs māyāvādīs se conocen como
nindakas, o blasfemos sannyāsīs.
Texto 174
śeṣa-khaṇḍe, punaḥ nīlāchale āgamana
ahar-niśa karilena hari-saṅkīrtana
En el Antya-khaṇḍa el Señor vuelve de nuevo a Nīlāchala y se

dedica día y noche al saṅkīrtan.
Comentario
Hari-saṅkīrtan se refiere a un grupo de muchos devotos que sin

ofensas cantaban juntos los Nombres y las Glorias del Señor Supremo
Hari.
Texto 175
śeṣa-khaṇḍe, nityānanda katheka divasa
karilena pṛthivīte paryaṭana-rasa
En el Antya-khaṇḍa el Señor Nityānanda viaja por toda la India

como un mendicante errante.
Comentario
La palabra paryaṭana-rasa se refiere a los deberes ocupacionales de un

parivrājaka, o mendicante errante.
Texto 176
ananta charitra keha bujhite nā pāre
charaṇe nūpura, sarva-mathurā vihare
Nadie puede entender las ilimitadas características del Señor

Nityānanda cuando deambula por Mathurā con campanas
tobilleras en Sus pies.
Texto 177
śeṣa-khaṇḍe, nityānanda pāṇihāṭi-grāme
chaitanya-ājñāya bhakti karilena dāne
En el Antya-khaṇḍa el Señor Nityānanda distribuye servicio

devocional a todos en Pānihāṭi por orden del Señor Chaitanya.
Comentario
Pānihāṭi es una aldea en la orilla del Ganges cerca de la estación

de Sodapura en la línea E.B.R. Aquí se encuentran las casas de Śrī
Rāghava Paṇḍit y Śrī Makaradhvaja.
Texto 178
śeṣa-khaṇḍe, nityānanda mahā-malla-rāya
vaṇikādi uddhārilā parama-kṛpāya
En el Antya-khaṇḍa el comandante en jefe del grupo de kīrtan, el

Señor Nityānanda, libera a la comunidad mercantil.
Comentario
El término mahā-malla-rāya indica al comandante en jefe del grupo

de kīrtan.
Texto 179
śeṣa-khaṇḍe, gaurachandra mahā-maheśvara
nīlāchale vāsa aṣṭādaśa-samvatsara
El Señor Supremo, Śrī Gaurachandra, reside en Nīlāchala durante

dieciocho años.
Comentario
Īśvara se refiere al objeto adorable de los controlados, mientras

que maheśvara se refiere al controlador de los controladores. El jefe
controlador de todos los maheśvaras es mahā-maheśvara, de quien
nacen todos los īśvara-tattvas y maheśvara-tattvas. En otras palabras,
Śrī Gaura-Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad
Absoluta, y el Señor de todos los señores.
Texto 180
śeṣa-khaṇḍe, chaitanyera ananta vilāsa
vistāriyā varṇite āchena veda-vyāsa
Los Pasatiempos ilimitados de Śrī Chaitanya en el Antya-khaṇḍa

serán descritos por Vyāsadeva en el futuro.
Texto 181
ye-te mate chaitanyera gāite mahimā
nityānanda-prīti baḍa, tāra nāhi sīmā
Si de alguna manera u otra glorifica al Señor Chaitanya, entonces

el Señor Nityānanda se complace ilimitadamente con él.
Texto 182
dharaṇī-dharendra nityānandera charaṇa
deha’ prabhu-gaurachandra, āmāre sevana
Oh, Señor Gaurachandra, permíteme servir los pies de Nityānanda

Prabhu, quien, como Ananta Śeṣa, sostiene todos los universos
sobre Sus cabezas.
2. la aparición del señor 147
capítulo dos
La Aparición del Señor
Este capítulo describe la aparición de los antepasados del Señor y de

Sus asociados eternos por el deseo del Señor, la atmósfera sin Dios de
Nabadwīp, la adoración de Śrī Advaita Prabhu a Kṛṣṇa con agua y
hojas de Tulasī, la aparición de Śrī Nityānanda el decimotercer día de
la luna creciente, las oraciones ofrecidas por los semidioses al Señor
en el vientre, la aparición de Śrī Gauracandra en la noche de luna
llena del mes de Phālguna en medio del canto congregacional de los
Santos Nombres y la celebración gozosa de la aparición del Señor.
La ciencia del Señor Supremo y Sus diversas encarnaciones es difícil

de entender. ¿Qué hablar de las entidades vivientes ordinarias,
incluso el Señor Brahmā no puede comprender esta ciencia sin la
misericordia del Señor. La declaración del Señor Brahmā en el Śrīmad
Bhāgavatam es la evidencia a este respecto. Aunque la causa de la
aparición del Señor Supremo es muy confidencial, las declaraciones
del Bhagavad-gītā revelan que el Señor Viṣṇu aparece en cada milenio
para proteger a la gente piadosa, liberar a los malvados y restablecer
los principios de la religión. Por lo tanto, el autor ha señalado que el
canto de los Santos Nombres de Kṛṣṇa es el principio religioso para
la era de Kali. Śrī Gaurahari ha aparecido junto con Su morada, Śrī
Nabadwīp, para propagar este yuga-dharma.
El autor también explica que por la voluntad del Señor, grandes

devotos y asociados eternos como Ananta, Śiva y Brahmā aparecieron
antes del Señor en varias familias impías y lugares impíos donde
el Ganges no fluye y los Santos Nombres no son cantados. De
esta manera se purificaron tales familias y lugares. El autor
también describe cómo después de la aparición de Śrī Gaurahari,
Sus asociados se unieron a Él en Nabadwīp para ayudar en Su
movimiento de saṅkīrtan. En el momento de la aparición del Señor,
Śrī Nabadwīp era muy próspero. Millones de personas tomaron baño
en cada uno de los ghāṭs de baño en el Ganges. Por las bendiciones
de Sarasvatī y Lakṣmī, los residentes de Nabadwīp estaban absortos
en actividades escolares y disfrute material, pero había una amplia
evidencia de la adversión de la gente al Señor Kṛṣṇa. Aunque fue el

comienzo de Kali-yuga, la gente exhibió el comportamiento predicho
para el futuro de la época. La gente consideraba que su deber
religioso era adorar a semidioses como Maṅgalachaṇḍī, Viṣahari, y
Vāśulī. Mientras tanto, en Nabadwīp, Śrī Viśvarūpa Prabhu, quien
no es diferente de Nityānanda Prabhu, apareció como el hijo de Śachī
y Jagannāth, después de que sus muchas hijas hubieran conocido
muertes prematuras.
Pocos años después del advenimiento de Śrī Viśvarūpa, Śrī

Gaurahari, la Personalidad original de Dios, apareció en los
corazones de Śrī Śachī y Jagannāth, quienes no son diferentes de
Devakī y Vasudeva. Entendiendo esto, los semidioses ofrecieron
oraciones al Señor Śrī Gaura-Kṛṣṇa, la Suprema Verdad Absoluta
y fuente de todas las encarnaciones, que estaba situada dentro del
seno de Śachī. Śrī Gauracandra, el inaugurador del movimiento
de saṅkīrtan, apareció durante un eclipse en la noche de luna llena
en el mes de Phālgun, mientras todos participaban en el canto
congregacional de los Nombres de Hari. Este capítulo termina con
la jubilosa celebración del advenimiento del Señor acompañada por
el canto de himnos auspiciosos y la visita de los semidioses a la casa
de Śachī en forma de seres humanos.
Texto 1
jaya jaya mahāprabhu gaurasundara
jaya jagannātha-putra mahā-maheśvara
¡Todas las glorias a Mahāprabhu Śrī Gaurasundara! ¡Todas las

glorias al hijo de Jagannāth Miśra, el Señor de todos los señores!
Texto 2
jaya nityānanda gadādharera jīvana
jaya jaya advaitādi-bhaktera śaraṇa
¡Todas las glorias a la vida y al alma de Nityānanda y Gadādhar!

Todas las glorias al refugio de los devotos encabezados por Advaita
Prabhu!
Comentario
Śrī Gadādhar Paṇḍit Goswāmī era el principal entre los devotos

íntimos de Mahāprabhu. Como es el origen del śakti-tattva, estuvo
presente en los Pasatiempos del Señor tanto en Nabadwīp como en
Nīlāchala. Él vivió primero en Nabadwīp, y más tarde vivió como
un kṣetra-sannyāsī en un bosque cerca del océano en Nīlāchala. Los
devotos puros que adoran la característica dulce de Śrī Śrī Rādhā-
Govinda se refugian en Gadādhar y se vuelven así conocidos como
devotos íntimos de Śrī Gaura. Aquellos que no son entusiastas por
adorar la característica dulce del Señor realizan servicio devocional
bajo el refugio de Nityānanda Prabhu. Algunos de los devotos de
Gaura como Śrī Narahari eran seguidores de Śrī Gadādhar Paṇḍit
que se había refugiado en Gadādhar bajo la consideración de que Śrī
Gaurasundara era su único Señor adorable. Algunas personas llaman
a Śrīmān Mahāprabhu la vida y el alma de Nityānanda, y algunas
personas lo llaman la vida y el alma de Gadādhar.
Śrī Gaurasundara era también el Señor de ambos Śrī Advaita Prabhu,

la encarnación de Mahā-Viṣṇu, y Śrīvās Paṇḍit, la encarnación
de Nārada. El Pañcha-tattva ha sido descrito de esta manera. Śrī
Gaurasundara es la forma de un devoto, Śrī Nityānanda es la
expansión de un devoto, Śrī Advaita es la encarnación de un devoto,
Śrī Gadādhar es la energía del Señor, y Śrīvās es el devoto puro—Śrī
Gaura disfruta de Pasatiempos en estas cinco caracteristicas.
Texto 3
bhakta-goṣṭhī sahita gaurāṅga jaya jaya
śunile chaitanya-kathā bhakti labhya haya
¡Todas las glorias al Señor Gaurāṅga junto con Sus asociados!

Al escuchar los temas de Śrī Chaitanya, uno alcanza el servicio
devocional al Señor.
Comentario
La palabra bhakta-goṣṭhī se refiere al adorable Señor Gaurasundara y

a Sus cuatro devotos principales, encabezados por Śrī Nityānanda,
que están bajo Su refugio. Estos devotos no tienen otro asunto que
el servicio del Señor Gaurasundara. Simplemente por escuchar los

Pasatiempos de Śrīmān Mahāprabhu, la posición constitucional de
uno es revivida. La actividad de uno en esa posición constitucional
es el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa. El conocimiento de Śrī
Chaitanya, Sus manifestaciones y Sus glorias es alimento para los
oídos de la entidad viviente. Cuando la entidad viviente despierta a
sus actividades constitucionales, participa plenamente en el servicio
de Śrī Gaura-Kṛṣṇa. En otras palabras, realiza un servicio devocional
puro con el conocimiento de su relación con el Señor.
Texto 4
punaḥ bhakta-saṅge prabhu-pade namaskāra
sphuruka jihvāya gaurachandra avatāra
Nuevamente ofrezco mis reverencias a los pies de loto de

Śrī Chaitanya y Sus devotos. Permite que los temas de Śrī
Gaurachandra se manifiesten en mi lengua.
Comentario
Con el deseo de alcanzar su meta, el autor vuelve a ofrecer sus

respetuosas reverencias al Señor y a Sus asociados y ora por la
bendición para que los Pasatiempos trascendentales del Señor
Gaurasundara se manifiesten en su lengua.
Texto 5
jaya jaya śrī karuṇā-sindhu gaurachandra
jaya jaya śrī sevā-vigraha nityānanda
Todas las glorias a Śrī Gaurachandra, el océano de misericordia!

¡Todas las glorias a Nityānanda Prabhu, la personificación del
servicio devocional!
Comentario
Śrī Gaurahari es un océano de misericordia. Śrī Kṛṣṇadās Kavirāj

lo ha descrito en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 8.15) de la
siguiente manera: “Si usted está realmente interesado en lógica y
argumento, amablemente aplíquelo a la misericordia de Śrī Chaitanya

Mahāprabhu. Si lo hace, encontrará que es sorprendentemente
maravilloso”. Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu también ha ofrecido
sus reverencias al Señor y lo ha glorificado como mahā-vadānyā,
el más magnánimo, y kṛṣṇa-prema-pradā, el otorgador del amor de
Kṛṣṇa. El Señor Śrī Kṛṣṇa, la personificación de mādhurya-līlā, o
Pasatiempos dulces, ha mostrado el audārya-līlā, o Pasatiempos
magnánimos, en Sus Pasatiempos de Gaura. Śrī Nityānanda
Prabhu es la personificación del servicio. Siendo un sirviente de Śrī
Gaurasundara, quien es el supremo Señor adorable, Śrī Nityānanda
adora personalmente a Gaura y es el adorable Señor de los devotos
puros. Aunque Śrī Nityānanda Rāma, el Señor de los señores,
es Viṣṇu mismo, Él es el sirviente y asistente en los Pasatiempos
magnánimos de svayaṁ-rūpa Gaura. El Señor Nityānanda sirve a Su
Señor de diez maneras. Aún hoy la Deidad de Nityānanda se ve en
Nabadwīp y Jagannāth Purī.
Texto 6
avijñāta-tattva dui bhāi āra bhakta
tathāpi kṛpāya tattva karena suvyakta
Aunque las verdades de los dos hermanos y Sus devotos son

incomprensibles, pueden ser realizadas por la misericordia de Sus
Señorías.
Comentario
Ambos Señores, Gaura y Nitāi, así como Sus devotos puros están
más allá del alcance de los sentidos materiales y eternamente llenos
de conocimiento y bienaventuranza. Por lo tanto, los orgullosos
especuladores mundanos que simplemente están interesados en la
gratificación de los sentidos no pueden entender Sus formas reales.
Misericordiosamente manifiestan Sus formas incomprensibles sólo
a Sus sirvientes plenamente rendidos que se han refugiado en Ellos.
Śrīla Kavirāj Goswāmī ha orado a Gaura-Nitāi en el Śrī Chaitanya-
charitāmṛta (Ādi-līlā 1.2) de la siguiente manera: “Ofrezco mis
respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Chaitanya y al Señor Nityānanda,
que son como el sol y la luna. Ellos han aparecido simultáneamente
en el horizonte de Gauḍa para disipar la oscuridad de la ignorancia
y así otorgar maravillosamente bendiciones sobre todos”. También

en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 1.98) escribe: “Pero estos dos
hermanos [el Señor Chaitanya y el Señor Nityānanda] disipan las
tinieblas del núcleo interno del corazón, y así ayudan a encontrar
las dos clases de bhāgavatas [personas o cosas en relación con la
Personalidad de Dios]”. La palabra avijñāta-tattva indica que la
verdad de estos dos hermanos es desconocida para alguien con una
mentalidad de disfrute materialista. En otras palabras, están más
allá de la jurisdicción del conocimiento material o de la percepción
sensorial.
Texto 7
brahmādira sphūrti haya kṛṣṇera kṛpāya
sarva-śāstre, vede, bhāgavata ei gāya
El conocimiento de personalidades como el Señor Brahmā es

realzado por la misericordia del Señor Kṛṣṇa. Esto se confirma en
todas las Escrituras tales como los Vedas y el Śrīmad Bhāgavatam.
Texto 8
prachoditā yena purā sarasvatī
vitanvatājasya satīṁ smṛtiṁ hṛdi
sva-lakṣaṇā prādurabhūt kilāsyataḥ
sa me ṛṣīṇām ṛṣabhaḥ prasīdatām
Que el Señor, quien en el principio de la creación amplificó el

poderoso conocimiento de Brahmā desde dentro de su corazón y lo
inspiró con pleno conocimiento de la creación y de Su propio Ser,
y que parecía ser generado desde la boca de Brahmā, se complazca
conmigo.
Comentario
Cuando Mahārāj Parīkṣit le preguntó a Śukadeva Goswāmī acerca de

los Pasatiempos de creación del Señor Hari, Śrī Śukadeva Goswāmī
primero recordó al Señor Supremo y luego ofreció sus oraciones, tal
como este verso del Śrīmad Bhāgavatam (2.4.22). Hay muchos pasajes
en el Śrīmad Bhāgavatam que describen cómo el Señor Brahmā, el
maestro espiritual original en la Brahma-sampradāya, escuchó del

Señor Nārāyaṇ el Śrīmad Bhāgavatam, el fruto madurado de los Vedas.
Algunos de esos pasajes son los siguientes: tene brahma hṛdā ya ādi-
kavaye—“Es Él quien impartió el conocimiento védico al corazón
de Brahmājī, el ser vivo original”. (Bhāg. 1.1.1); mayādau brahmaṇe
proktā dharmo yasyāṁ mad-ātmakaḥ—“Hablé el conocimiento védico
a Brahmā porque Yo mismo Soy los principios religiosos enunciados
en los Vedas”. (Bhāg. 11.14.3); idaṁ bhagavatā pūrvaṁ brahmaṇe
nābhipaṅkajesam prakāśitam—“Fue al Señor Brahmā que la Suprema
Personalidad de Dios reveló por primera vez el Śrīmad Bhāgavatam
en su totalidad”. (Bhāg. 12.13.10); kasmai yena vibhāsito ‘yam atulo
jñāna-pradīpaḥ purā—“Que al principio reveló personalmente esta
inigualable antorcha de conocimiento a Brahmā”. (Bhāg.12.13.19);
y ya idam kṛpayā kasmai vyāchacakṣe mumukṣave—“Quién explicó
misericordiosamente esta ciencia a Brahmā cuando ansiosamente
deseó la salvación”. (Bhāg. 12.13.20) Este hecho también se confirma
en el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.18) de la siguiente manera:
yo brahmāṇaṁ vidadhāti pūrvaṁ

yo va a vedāṁś cha prahiṇoti tasmai
taṁ ha devam ātma-buddhi-prakāśaṁ
mumukṣur vai śaraṇam ahaṁ prapadye
“Porque deseo la liberación, permítanme rendirme a la Suprema

Personalidad de Dios, quien primero iluminó al Señor Brahmā en
el conocimiento védico a través del corazón del Señor Brahmā. El
Señor es la fuente original de toda iluminación y progreso espiritual”.
También en el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.18) se dice: vedānte paramaṁ

guhyaṁ purā kalpe prachoditam—“El conocimiento confidencial de los
Vedas fue hablado hace mucho tiempo en un kalpa anterior”. Y en el
Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.5.11) se dice:
asya mahato bhūtasya niśvasitam etad

yad ṛg-vedo yajur-vedaḥ sāma-vedo ‘tharvāṅgirasa
itihāsaḥ purāṇaṁ vidyā upaniṣadaḥ ślokāḥ
sūtrānyānuvyākhyānānyasyai vaitāni sarvāṇi niśvasitāni
“El Ṛg Veda, Yajur Veda, Sāma Veda y Atharva Veda, los Itihāsas, o
historias, los Purāṇas, los Upaniṣads, los ślokas o mantras cantados por
los brāhmaṇas, los sūtras o acumulaciones de declaraciones védicas,
así como vidyā, el conocimiento trascendental y las explicaciones de
los sūtras y mantras son todas emanaciones de la respiración de la
gran Personalidad de Dios”.
Texto 9-11
pūrve brahmā janmilena nābhi-padma haite
tathāpiha śakti nāi kichui dekhite
tabe yabe sarva-bhāve lailā śaraṇa

tabe prabhu kṛpāya dilena daraśana
tabe kṛṣṇa-kṛpāya sphurila sarasvatī

tabe se jānilā sarva-avatāra-sthiti
En el principio de la creación el Señor Brahmā nació del loto

brotado del ombligo del Señor Viṣṇu. Sin embargo, no tenía
poder para ver nada. Cuando Brahmā tomó refugio completo en el
Señor, entonces por compasión el Señor apareció ante él. Así, por la
misericordia de Kṛṣṇa, Brahmā recibió conocimiento trascendental
para poder entender las diversas encarnaciones del Señor Supremo.
Comentario
Siete vidas diferentes de Brahmā se describen en el Mahābhārata (Śānti

347.40-43). Además de haber nacido del loto, Brahmā también nació
de la mente, los ojos, el habla, los oídos, la nariz y el embrión.
Cuando Brahmā nació del loto, abrió sus ojos y no pudo ver a su
adorable Señor. Luego se refugió en el Señor Supremo y pudo verlo.
Por lo tanto, se dice en los Vedas (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23 y Muṇḍaka
Upaniṣad 3.2.3):
nāyam ātmā pravachanena labhyo

na medhasā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas

tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām
“El Señor Supremo no es obtenido por las explicaciones de los

expertos, por la vasta inteligencia, ni siquiera por mucha audiencia,
sino que es obtenido por alguien quien Él mismo elige, a tal
persona manifiesta Su propia forma”. El omnipotente Señor Kṛṣṇa
manifestó Su cualidad de magnificencia y, por lo tanto, autorizó al
Señor Brahmā a realizar su posición constitucional y a difundir el
conocimiento trascendental. A partir de entonces las palabras oṁ y
ataḥ se manifiestan desde la boca de Brahmā. Como resultado, el
Señor Brahmā entendió el advenimiento sin causa y misericordioso
y los maravillosos Pasatiempos variados del Señor Supremo sach-
chid-ānanda a través del proceso descendente, en lugar del proceso
ascendente. Esto se confirma en el Śrīmad Bhāgavatam (1.1.1): “Es Él
quien impartió el conocimiento védico al corazón de Brahmājī, el ser
vivo original”. Sin la poderosa glorificación de Kṛṣṇa de las bocas de
los devotos puros, las entidades vivientes son incapaces de liberarse
de las garras de māyā, en forma de adversión a Kṛṣṇa, pronunciando
palabras sin vida que nacen del disfrute material.
Texto 12
hena kṛṣṇa-chandrera durjñeya avatāra
tāna kṛpā vine kā’ra śakti jānibāra?
Las encarnaciones del Señor Kṛṣṇa son muy difíciles de entender.

¿Quién tiene el poder para comprenderlos sin Su misericordia?
Comentario
Los Pasatiempos de Kṛṣṇa son completamente incomprensibles para

las personas que están abrumadas por el conocimiento adquirido a
través de sus sentidos materiales. Los estudiosos materialistas no
aceptan al Señor de todas las energías y encarnaciones de Viṣṇu,
Kṛṣṇa, como la fuente del omnipotente Nārāyaṇ de cuatro manos;
más bien, lo consideran un héroe político y un descendiente histórico
ordinario de la dinastía Yadu. En otras palabras, en lugar de entender
a Kṛṣṇa como la Verdad Absoluta y causa de todas las causas, debido
a sus concepciones materiales, lo consideran una entidad viviente
ordinaria con una forma material y uno de varios objetos de disfrute

material. Cuando la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, aparece
en este mundo, todos los ocasionales līlā-avatāras se combinan en Su
forma. Este hecho es también extremadamente incomprensible. Sin
la misericordia de Kṛṣṇa, uno nunca puede entender la ciencia de
Kṛṣṇa por su propio esfuerzo. Sólo la persona a quien Kṛṣṇa Chandra
ha revelado misericordiosamente Sus Pasatiempos ha alcanzado la
fortuna de adorarle. En este sentido uno puede discutir el verso del
Śrīmad Bhāgavatam (10.14.3) que comienza: jñāne prayāsam udapāsya.
Texto 13
achintya, agamya kṛṣṇa-avatāra-līlā
sei brahmā bhāgavate āpane kahilā
En el Śrīmad Bhāgavatam el Señor Brahmā concluye que los

Pasatiempos de las encarnaciones de Kṛṣṇa son inconcebibles e
inaccesible”.
Comentario
Cuando Madre Yaśodā vio el universo dentro de la boca de su hijo,

le ofreció sus reverencias a Él de la siguiente manera: “Ofrezco mis
respetos a la forma de lo inconcebible e inmanifestado, que carece de
cualidades, pero que es el alma de todas las cualidades, la forma que
contiene todos los universos, el supremo Brahman”. El Señor Brahmā
también declara que los Pasatiempos del Señor son inconcebibles
e incomprensibles en el Décimo Canto, Capítulo 14 del Śrīmad
Bhāgavatam.
Texto 14
ko vetti bhūman bhagavan parātman
yogeśvarotīr bhavatas tri-lokyām
kva vā kathaṁ vā kati vā kadeti
vistārayan krīḍasi yoga-māyām
“¡Oh gran supremo! ¡Oh Suprema Personalidad de Dios! ¡Oh

Superalma, amo de todo poder místico! Tus Pasatiempos están
teniendo lugar continuamente en estos tres mundos, pero ¿quién
puede estimar dónde, cómo y cuándo estás empleando Tu energía

espiritual y realizando estos innumerables Pasatiempos? Nadie
puede entender el misterio de cómo actúa Tu energía espiritual.
Comentario
Después que el Señor Kṛṣṇa rompió el orgullo de Brahmā, quien

había robado los terneros de Vraja, Brahmā ofreció oraciones al
Señor Kṛṣṇa, incluyendo el verso anterior del Śrīmad Bhāgavatam
(10.14.21). Este verso fue pronunciado por Brahmā para contrarrestar
las siguientes dudas: ¿Por qué aparece el Señor supremamente
independiente en una especie baja como Matsya? ¿Por qué el Señor
exhibe el humilde acto de mendigar en Su encarnación de Vāmana?
¿Por qué Kṛṣṇa huyó de la batalla? Al dirigirse al Señor como bhūman,
se entiende que el Señor es incomprensible. (Śrīdhar Swāmī)
La palabra bhūman significa ‘el gran supremo’, la palabra bhagavān

significa ‘pleno de todas las opulencias’, la palabra parātman significa
‘la Superalma de todos’ o ‘la causa de todas las causas’, y la palabra
yogeśvara significa ‘el eterno amo de todas las potencias místicas’.
Puesto que nadie conoce Tus Pasatiempos, eres Tú mismo la base
de Tus Pasatiempos no manifiestos; ya que estás pleno de todas las
opulencias, eres Tú Mismo la fuente de variedades de Pasatiempos;
ya que Tú eres la Superalma, Tú eres el límite de Tus Pasatiempos;
y puesto que Tú eres siempre existente, Tú eres el conocedor del
tiempo de Tus Pasatiempos. La palabra yogamāyā se refiere a la
suprema energía interna del Señor. (Jīva Goswāmī).
Si se dice que Tú (Kṛṣṇa) apareces para minimizar la carga de la tierra,

Rāma apareció para matar a Rāvaṇa, y varias otras encarnaciones
aparecieron para restablecer los principios de la religión, ¿no es
conocida Tu destrucción del orgullo de los demonios engañados
con conocimiento material? Sí, es conocida. Pero nadie es capaz de
comprender plenamente la causa del advenimiento del Señor, con
qué propósito se realizan los Pasatiempos del Señor, cuándo el Señor
aparecerá, y cuánto tiempo permanecerá el Señor. Este verso fue
hablado para enfatizar este punto.
La palabra bhūman se refiere a la Personalidad Omnipresente con

formas innumerables. La palabra bhagavān indica que aunque el Señor
tiene una forma universal, está pleno de seis opulencias. La palabra

parātman indica que aunque el Señor es la Suprema Personalidad de
Dios, Él es también la Superalma. La palabra yogeśvara indica que por
la influencia de Su yogamāyā el Señor está pleno de las más grandes
opulencias, tal como Su forma universal.
La palabra ūtīḥ se refiere a los Pasatiempos del Señor comenzando

con Su aparición. Puesto que Sus innumerables formas son
omnipresentes, plenas de seis opulencias, no hechas de elementos
materiales y formas de la Superalma, ¿cómo es posible que Sus
innumerables formas estén realizando simultáneamente varios
Pasatiempos dentro de los tres mundos para el placer de los devotos?
En respuesta a esto se entiende que estas innumerables formas del
Señor realizan sus Pasatiempos manifestándose a sí mismos en
los momentos apropiados, según el deseo de Sus devotos, y por la
influencia de Su inconcebible potencia yogamāyā. (Śrīmad Viśvanātha
Chakravartī Ṭhākur).
Puesto que no hay verdad superior a Kṛṣṇa, nadie es capaz de

realizar Su omnipotencia. Aunque el Señor es la Verdad Absoluta,
Él manifiesta Sus Pasatiempos dentro de este mundo material,
sin embargo, Él no ha dado a nadie la capacidad de comprender
completamente los propósitos para los cuales Él encarna.
Texto 15
kon hetu kṛṣṇachandra kare avatāra
kā’ra śakti āche tattva jānite tāhāra?
¿Quién tiene la capacidad de saber por qué Kṛṣṇa Chandra

encarna?
Texto 16
tathāpi śrī bhāgavate, gītāya ye kaya
tāhā likhi, ye-nimitte ‘avatāra’ haya
Sin embargo, estoy dando las razones que se describen en el Śrīmad

Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā.
Comentario
Las personas que están en el camino del conocimiento ascendente

tratan de encontrar la causa de las actividades de este mundo
material. El hecho de que este mundo material es el efecto de las
acciones de alguien es muy difícil de comprender, pero el autor
explica apropiadamente la causa de todas las causas, revelada por el
Señor Kṛṣṇa a Arjuna en el Bhagavad-gītā y en el Śrīmad Bhāgavatam,
el fruto maduro del árbol del deseo de la literatura védica. El autor
explica la causa del advenimiento del Señor Kṛṣṇa siguiendo los
pasos de la literatura védica en lugar de hacer su propio esfuerzo
personal. Sin embargo, Śrīla Kavirāj Goswāmī ha determinado que
estas causas son secundarias y se refiere especialmente a los devotos
que siguen el proceso del servicio devocional regulativo. Kavirāj
Goswāmī dice que estas encarnaciones de Viṣṇu son naimittika, o
encarnaciones ocasionales.
Texto 17
yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy
Siempre y cuando haya un declive en la práctica religiosa, oh

descendiente de Bharata, y un predominante aumento de la
irreligión—en ese momento Yo Mismo desciendo.
Comentario
Hay que referirse al Śrīmad Bhāgavatam (24.09.56), en donde Śrī

Śukadeva Goswāmī le dice a Mahārāj Parīkṣit: “Cada vez que los
principios de la religión se deterioran y los principios de la irreligión
incrementan, el controlador supremo, la Personalidad de Dios Hari,
aparece por su propia voluntad”. “Yo Mismo desciendo”—en otras
palabras, para desconcertar a los demonios me manifiesto en este
mundo como un ser creado bajo las garras de la energía ilusoria.
(Sārārtha-darṣiṇī de Viśvanātha Chakravartī) La palabra dharma
se refiere al dharma que se describe en los Vedas. La palabra glāniḥ
significa ‘destruir’. La palabra adharma se refiere a lo que es contrario
al dharma. La palabra abhyutthān significa ‘surgir’. Las palabras ‘Yo
me manifiesto’, no significan que es creado como un objeto material,
ya que estaba personalmente presente incluso antes de la creación.

Por lo tanto, los objetos creados no tienen influencia sobre Mí.
(comentario del Gīta-bhūṣaṇa de Baladeva Vidyābhūṣaṇa). La palabra
adharma es explicada por Nārada Muni a Mahārāj Yudhiṣṭhira en el
Śrīmad Bhāgavatam (7.15.12-14) con las siguientes palabras: Hay cinco
ramas de la irreligión, apropiadamente conocidas como irreligión
[vidharma], principios religiosos por los cuales uno es incapaz [para-
dharma], religión pretenciosa [ābhāsa], religión analógica [upadharma]
y religión engañosa [chala-dharma]. Alguien que es consciente de
la vida religiosa verdadera debe abandonar estos cinco principios
irreligiosos. Los principios religiosos que obstruyen a alguien
de seguir su propia religión se llaman vidharma. Los principios
religiosos introducidos por otros se llaman para-dharma.Un nuevo
tipo de religión creada por alguien que es falsamente orgulloso
y que se opone a los principios de los Vedas se llama upadharma
y la interpretación por el malabarismo de las palabras se llama
chala-dharma.
Un pretencioso sistema religioso fabricado por alguien que neglige

voluntariamente los deberes prescritos de su orden de vida se llama
ābhāsa, [una reflexión o semejanza falsa]. Pero si uno realiza los
deberes prescritos para su particular āśrama o varṇa, ¿por qué no son
suficientes para mitigar todas las distorsiones materiales? El único
precepto que gobierna Mi aparición es que Soy independiente, así
que aparezco cuando lo deseo.
Cada vez que hay una declinación en los principios religiosos

y un predominante aumento de la irreligión, en ese momento Yo
desciendo por Mi propia dulce voluntad. Las regulaciones que
gobiernan el universo entero son sin comienzo. Pero cuando a su
debido tiempo estas regulaciones se vuelven defectuosas por alguna
causa indeterminada, la irreligiosidad se hace prominente. Nadie
es capaz de contrarrestar esta situación aparte de Mí. Por lo tanto,
aparezco en este mundo material junto con Mis potencias internas
para destruir los principios irreligiosos. No es que Yo sólo aparezco
en la tierra de Bhārata-varṣa, sino que según la necesidad también
aparezco entre los semidioses y las especies inferiores. Así que no
piensen que Yo no aparezco entre los mlecchas y otros seres humanos
bajos. También aparezco entre ellos como un śaktyāveśa-avatāra, o
encarnación empoderada, para protegerlos de cualquier pequeño
principio religioso que esas personas impuras sigan. Sin embargo,

estoy más ansioso de aparecer entre mis dependientes en la India,
porque el varṇāśrama-dharma es seguido allí sin obstrucción.
Por lo tanto, todos los agradables yuga-avatāras y aṁśa-avatāras sólo se

encuentran en la tierra de Bhārata-varṣa. Las actividades realizadas
sin el deseo fruitivo (niṣkāma-karma-yoga), la especulación filosófica
(jñāna-yoga) y el proceso final de servicio devocional (bhakti-yoga) no
se practican adecuadamente donde no hay práctica de varṇāśrama
dharma. Pero sepan con certeza que las huellas de devoción que se
encuentran entre los seres humanos bajos se deben a la misericordia
de los devotos. (comentario Vidvad-rañjana de Śrīla Bhakti Vinoda).
Texto 18
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya cha duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge
Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como

para restablecer los principios de la religión, Yo Mismo aparezco,
milenio tras milenio.
Comentario
No sospeches que el Señor es cruel porque aniquila a los malhechores.

Así como las caricias de una madre y el castigo a sus hijos no
son muestras de crueldad, sino exhibiciones de su afecto, debe
entenderse que la matanza de demonios y la protección de devotos
son exposiciones similares de la misericordia del Señor Supremo
Viṣṇu, quien es el mantenedor de tanto personas piadosas como
pecadoras. (Comentario Subodhinī de Śrīdhar Swāmī).
Se puede argumentar que los grandes sabios y reyes devotos están

calificados para contrarrestar el declive de los principios religiosos y
comprobar el aumento de las prácticas irreligiosas, así que ¿cuál es la
necesidad de Tu aparición? Esto es verdad. Pero liberar a los sādhus,
destruir a los malvados, y restablecer los principios de la religión
es imposible de realizar por otros, por lo tanto Yo personalmente
aparezco. La liberación de los sādhus significa liberar a los devotos
puros de la miseria de su intenso deseo de verme. La palabra duṣkṛtām
se refiere a demonios tales como Rāvaṇa, Kaṁsa y Keśī, quienes son

invencibles para otros y que dan angustia a Mis devotos.
La palabra dharma-saṁsthāpana se refiere a los deberes ocupacionales

supremos en la forma de meditar, adorar, servir y glorificarme a
Mí, que no puede ser propagado por nadie más que Yo. La palabra
yuge yuge se refiere a cada milenio o kalpa. Uno no debe dudar de
la imparcialidad del Señor cuando Él mata a los demonios, porque
los demonios que son matados por la mano del Señor son liberados
de la vida material infernal, que les ha sido otorgada debido a sus
actividades pecaminosas. Este castigo otorgado a los demonios por el
Señor es también Su misericordia. (Śrīmad Viśvanātha Chakravartī)
La liberación de los sādhus significa que el Señor libera a Sus devotos
de la angustia de un intenso deseo de ver al Señor. Debido a que
los devotos están constantemente ocupados en recordar la forma y
cualidades del Señor, tienen un fuerte deseo de ver al Señor, quien así
manifiesta Su forma encantadora ante de ellos. La palabra duṣkṛtām
se refiere a demonios tales como Rāvaṇa y Kaṁsa, que son adversos
a los devotos y que no pueden ser matados excepto por el Señor.
La palabra dharma se refiere al proceso devocional puro de adorar
al Señor y meditar en Su forma. Aunque este proceso de servicio
devocional se realiza sobre la base de principios regulativos, no
puede ser propagado por otros.
La palabra saṁsthāpana indica predicar correctamente. Estos tres

propósitos son la causa de la aparición del Señor. Nadie debe dudar
de la imparcialidad del Señor cuando mata a los demonios, porque
los demonios que son asesinados por el Señor alcanzan la liberación.
Este castigo a los demonios es una muestra de la misericordia del
Señor. (Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa). Yo establezco el varṇāśrama-
dharma apareciendo como una encarnación empoderada entre Mis
devotos, quienes son sabios entre los brāhmaṇas y reyes, pero en
realidad parezco liberar a Mis grandes devotos que están afligidos por
la angustia nacida de un intenso anhelo de verme. Así, bajo la forma
de un yuga-avatāra, libero a Mis devotos de esta angustia y libero a
demonios tales como Rāvaṇa y Kaṁsa matándolos. Restablezco los
principios religiosos eternos de las entidades vivientes predicando
los procesos devocionales tales como escuchar y cantar. Cuando digo:
“Yo aparezco en cada milenio”, debe aceptarse que también aparezco
en la era de Kali.
La encarnación de Kali-yuga distribuirá la rara vez alcanzada

bendición del amor de Dios a través del proceso de cantar. Aunque
esta encarnación es la mejor de todas, Él está oculto a la persona
común. Naturalmente, mis grandes devotos serán atraídos por esta
encarnación. Tú también (¡Oh Arjuna!) puedes ver esta encarnación
cuando aparezcas como Su asistente. El gran misterio de esta
encarnación confidencial para Kali-yuga es que destruirá solamente
la mentalidad pecaminosa de los demonios, no los demonios mismos.
(Śrīmad Bhakti Vinod Ṭhākur).
Texto 19-20
dharma-parābhava haya yakhane yakhane
adharmera prabalatā bāḍe dine-dine
sādhu-jana-rakṣa, duṣṭa-vināśa-kāraṇe
brahmādi prabhura pā’ya kare vijñāpane
Cada vez que hay un declive en los principios religiosos y la

irreligión se hace más prominente día a día, en ese momento los
semidioses encabezados por Brahmā oran a los pies del Señor para
proteger a los sādhus y destruir a los malvados.
Comentario
Cuando las entidades vivientes que son adversas al Señor

permanecen en medio del disfrute temporal de los sentidos, sus
concepciones materiales aumentan gradualmente. De Satya a Tretā a
Dvāpara-yuga, los principios religiosos gradualmente disminuyen y
la propensión al disfrute material aumenta gradualmente. Al mismo
tiempo, debido a la falta de actividades religiosas, las actividades
irreligiosas se hacen más prominentes. El proceso ascendente es
una forma de irreligión, ya que en este proceso no hay actitud de
servicio hacia Śrī Adhokṣaja. Los devotos puros del Señor que se
dedican al servicio de Adhokṣaja son siempre perturbados por los
esfuerzos irreligiosos de las entidades vivientes condicionadas. Los
especuladores mentales se consideran ricos y poderosos por cinco
opulencias: (1) juegos de azar, (2) beber, (3) sexo ilícito, (4) sacrificio
de animales y (5) oro. Así intentan atacar a la Verdad Absoluta, que
desciende para el beneficio eterno de las entidades vivientes. Con
el fin de comprobar tales esfuerzos de los especuladores mentales

y hacerlos resbalar de su camino, el destructor ilimitadamente
poderoso de la nesciencia y desconcertante de los demonios, la
Suprema Verdad Absoluta, el Señor Viṣṇu, encarna. De esta manera
el Señor Brahmā ofrece oraciones a los pies de loto del Señor en cada
milenio.
Texto 21
tabe prabhu yuga-dharma sthāpana karite
sāṅgopāṇge avatīrṇa hana pṛthivīte
El Señor entonces aparece en este mundo material con Sus

asociados y parafernalia con el fin de restablecer los principios de
la religión.
Comentario
Cuando el Señor Brahmā, el creador y regulador del universo, ora

por la encarnación del Señor en beneficio de todo el universo, la
Personalidad Absoluta de Dios desciende junto con Sus asociados
desde Su propia morada en Vaikuṇṭha hacia este mundo material.
Los devotos puros saben que restablecer los principios religiosos
apropiados para el tiempo particular es uno de los propósitos para
el advenimiento del Señor. La función de los naimittika-līlā-avatāras
es restablecer los principios de la religión, o yuga-dharma.
Texto 22
kali-yuge ‘dharma’ haya ‘hari-saṅkīrtana’
etad arthe avatīrṇa śrī-śachī-nandana
El principio religioso para la era de Kali es el canto congregacional

de los Santos Nombres del Señor. Śrī Śachīnandana encarna para
establecer este principio.
Comentario
Las entidades vivientes son liberadas por el proceso de meditación en

Satya-yuga, por el sacrificio de fuego en Tretā-yuga, por la adoración
del Señor en Dvāpara-yuga y por el canto congregacional de los

Nombres del Señor Hari en Kali-yuga. El Señor Śrī Śachīnandana
apareció en este mundo para propagar este canto congregacional.
Texto 23
ei kahe bhāgavata sarva-tattva-sāra
‘kīrtana’-nimitta ‘gaurachandra-avatāra’
En el Śrīmad Bhāgavatam se afirma que la Suprema Verdad

Absoluta, el Señor Gaurachandra, encarna para propagar el canto
de los Santos Nombres.
Comentario
La gente de esta era de Kali está involucrada en argumentos que

resultan en varias peleas. Para beneficiar a estas personas, Śrī
Gaurasundara propagó el canto congregacional del Santo Nombre
del Señor, quien es la Suprema Verdad Absoluta, el destructor
de toda ilusión y la forma de la eternidad, el conocimiento y la
bienaventuranza. En el Śrīmad Bhāgavatam también se confirma que
Śrī Gaurasundara es la esencia de todas las verdades, la Suprema
Verdad Absoluta, y la personificación del saṅkīrtan.
Texto 24
iti dvāpara urv-īśa stuvanti jagad-īśvaram
nānā-tantra-vidhānena kalāv api tathā śṛṇu
¡Oh Rey!, de esta manera la gente en Dvāpara-yuga glorificó

al Señor del universo. En Kali-yuga también la gente adora a la
Suprema Personalidad de Dios siguiendo varias regulaciones de
las Escrituras reveladas. Ahora bien, escucha esto de mí.
Comentario
Este y el siguiente verso del Śrīmad Bhāgavatam (11.5.31-32) fueron

hablados por el gran devoto Śrī Karabhājana Muni, uno de los nueve
Yogendras, al describir la encarnación y el proceso de adoración para
la era de Kali. Son parte de su respuesta a Nimi, el rey de Videha,
quien preguntó acerca de los colores, rasgos, nombres, tiempos de

advenimiento y procesos para adorar encarnaciones del Señor Hari.
Texto 25
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
En la era de Kali, las personas inteligentes realizan cantos

congregacionales para adorar la encarnación de Dios que
constantemente canta los Nombres de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no
es negruzca, Él es Kṛṣṇa Mismo. Él está acompañado por Sus
asociados, sirvientes, armas y compañeros confidenciales.
Comentario
La palabra tviṣā se refiere a aquel cuyo color no es negruzco; en otras

palabras, aquel cuyo lustre es dorado. Las personas inteligentes
adoran a este Señor. “Tu hijo Kṛṣṇa aparece como una encarnación en
cada milenio, y en el pasado asumió tres colores diferentes—blanco,
rojo y amarillo—y ahora ha aparecido en un color negruzco”. En
estas palabras pronunciadas por Gargamuni a Nanda Mahārāj en
el Śrīmad Bhāgavatam (10.8.13) se demuestra que aparte de blanco,
rojo y negro, el Señor también aparece con una complexión amarilla
o dorada. La palabra idānīṁ, o ‘ahora’, en este verso indica que el
Señor ha aceptado un color negruzco en Su presente encarnación. Se
entiende por esta declaración que el Señor apareció en Dvāpara-yuga
en una tez negruzca y que había aparecido previamente en Satya-
yuga y Tretā-yuga con tez blanca y roja. La palabra pīta, o dorada,
se usa en el pasado para confirmar que el Señor había aparecido
con una tez dorada en Kali-yugas anteriores. El Señor Śrī Kṛṣṇa será
totalmente glorificado en este libro (Śrīmad Bhāgavatam), así que para
confirmar que todas las encarnaciones están incluidas en Kṛṣṇa, Él
también fue conocido como el yuga-avatāra. Siempre que el Señor
Kṛṣṇa aparece en Dvāpara-yuga, el Señor Gaurasundara aparece en
el siguiente Kali-yuga.
De esta declaración se concluye que Śrī Gaurasundara es el Señor

Kṛṣṇa, porque nunca ha habido una excepción. El hecho de que Śrī
Gaurasundara sea el mismo Señor Kṛṣṇa está siendo revelado por el
autor mediante el uso de los siguientes adjetivos. La palabra kṛṣṇa-

varṇa indica que posee las dos sílabas kṛ y ṣṇa. En otras palabras, Él
cuyo nombre es, Śrī Kṛṣṇa Chaitanyadeva, incluye estas dos sílabas,
kṛ y ṣṇa (la Suprema Personalidad de Dios). En su comentario sobre
el Śrīmad Bhāgavatam (3.3.3), Śrīdhar Swāmī ha explicado que de las
palabras śriyaḥ savarṇena, śriyaḥ significa ‘de Śrī o de Rukmiṇī’, y
savarṇena se refiere a aquel que posee las dos sílabas iguales ru y kmi.
Tales significados duales se encuentran en varios lugares dentro del
Śrīmad Bhāgavatam. Por otra parte, la palabra kṛṣṇa-varṇa significa
‘aquel que describe a Kṛṣṇa’. En otras palabras, Él personalmente
canta los Santos Nombres recordando Sus propios Pasatiempos
espirituales de éxtasis, y misericordiosamente da instrucciones a
todos acerca de Sus Santos Nombres. Alternativamente, aunque Él es
personalmente a-kṛṣṇa, o dorado, Él es sin embargo tviṣā, o brillante.
En otras palabras, Él distribuye los Santos nombres de Kṛṣṇa a todos
a través de Su dulce belleza; o en otras palabras, todo el mundo se
vuelve consciente de Kṛṣṇa al verlo. Alternativamente, aunque Śrī
Kṛṣṇa aparece como Gaura, a los ojos de Sus devotos Él es tviṣā, o
de una brillante tez negruzca. En otras palabras, Él es visto por Sus
devotos como Śrī Śyāmasundara. Por lo tanto, Śrī Gaurasundara
es el propio Śrī Kṛṣṇa, o, en otras palabras, Śrī Kṛṣṇa ha aparecido
personalmente como Śrī Gaurasundara. Por lo tanto, la conclusión
es que Śrī Gaurasundara es Śrī Kṛṣṇa Mismo.
La supremacía de Śrī Gaurasundara se establece con las palabras

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. En otras palabras, el Señor aparece con
Su aṅga, upāṅga, astra, y pārṣada—Sus miembros, decoraciones,
armas y asociados. (Este término se ha usado en el karma-dhāraya,
un compuesto aposicional, según Śrīla Vyāsadeva las aṅgas del
Señor también se llaman upāṅgas, astras y pārṣadas). Puesto que los
miembros del Señor Supremo son más encantadores, se les conoce
como decoraciones; ya que las extremidades del Señor Supremo
son las más poderosas, son conocidas como armas; y puesto que
los miembros del Señor Supremo permanecen siempre con el Señor,
son llamados asociados del Señor. Muchas grandes personalidades
han visto esta forma del Señor. Este es un hecho bien conocido entre
los residentes de Bengal Occidental, Orissa y Bangladesh. Otro
significado de esta frase es que el Señor ha aparecido junto con
Sus más poderosos compañeros devotos, tal como Śrīmad Advaita
Āchārya, que son contados como aṅgas, upāṅgas y astras del Señor.
¿Por cuáles procesos los devotos adoran a Śrī Gaurasundara? En

respuesta a esto, se explica que las personas lo adoran por el sacrificio.
La evidencia de este hecho es la declaración de los semidioses en
el Śrīmad Bhāgavatam (5.19.24): na yatra yajñeśamakhā mahotsavāḥ—
“donde no hay festivales de saṅkīrtan-yajña para satisfacer al
Señor”. El uso del adjetivo saṅkīrtana-prāyair es una confirmación
de aceptar este sacrificio como medio para alcanzar la perfección.
La palabra saṅkīrtan se refiere a una gran reunión de personas que
cantan los Santos Nombres de Kṛṣṇa. El proceso de saṅkīrtan-yajña,
o glorificación congregacional del Señor Kṛṣṇa, que es exhibido
prominentemente por los devotos del Señor, se concluye así como el
proceso de alcanzar la perfección.
En el Viṣṇu-sahasra-nāma del Mahābhārata (Dāna-dharma 149.92, 75) se

describen las siguientes características del Señor (Śrī Gaura): suvarṇa-
varṇaḥ—Aquel cuyo cuerpo es del color del oro; hema-aṅgaḥ—Aquel
cuyo cuerpo es como el oro fundido; sutham—Aquel cuyo cuerpo
es el más hermoso; chandana-balai-yukta—Aquel cuyo cuerpo estaba
untado de sándalo; sannyāsa-līlā-avinayakari—Aquel que practica
la orden de vida de renuncia; śama-guna-yukta—Aquel quien está
equilibrado; y śāntaḥ—Aquel quien es pacífico.
Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭāchārya, la joya cimera entre eruditos

escolásticos, también describió este tema (la aparición de Gaura)
en el siguiente verso: “Que mi conciencia, que es como una abeja,
se refugie en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios,
que acaba de aparecer como Śrī Kṛṣṇa Chaitanya Mahāprabhu para
enseñar el antiguo sistema de servicio devocional a Él Mismo. Este
sistema casi se había perdido debido a la influencia del tiempo”.
(Krama-sandarbha de Jīva Goswāmī y Sarva-saṁvādinī).
Texto 26
kali-yuge sarva-dharma—‘hari-saṅkīrtana’
saba prakāśilena chaitanya-nārāyaṇa
El Señor Chaitanya inauguró el canto congregacional de los Santos

Nombres como la esencia de todos los principios religiosos para
la era de Kali.
Comentario
En su comentario del Muṇḍaka Upaniṣad, el Vaiṣṇava mayor Śrī

Madhva Muni ha citado el siguiente verso de Śrī Nārāyaṇa-saṁhitā:
dvāparīyair janair viṣṇuḥ pañcharātrais tu kevalaiḥ

kalau tu nāma-mātreṇa pūjyate bhagavān hariḥ
“En Dvāpara-yuga la gente debe adorar al Señor Viṣṇu sólo

por los principios regulativos del Nārada Pañcharātra y otros
libros autorizados. En la era de Kali, sin embargo, la gente debe
simplemente cantar los Santos Nombres de la Suprema Personalidad
de Dios”.
Siempre que hay un desacuerdo sobre el proceso de progreso

espiritual, el proceso en sí es generalmente criticado. Pero sólo el
canto del hari-nāma está indiscutiblemente situado por encima de
todos los demás procesos de sādhana. En el primer verso de Su Śrī
Śikṣāṣṭaka, Śrī Chaitanya Nārāyaṇ ha declarado:
cheto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-chandrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhūjīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtā svādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
“Toda gloria al Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana, que limpia el corazón de todo

el polvo acumulado durante años y extingue el fuego de la vida
condicional, de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento
de saṅkīrtan es la bendición principal para la humanidad en general
porque difunde los rayos de la luna de la bendición, es la vida de
todo conocimiento trascendental, aumenta el océano de la felicidad
trascendental y nos permite saborear plenamente el néctar por el cual
siempre estamos ansiosos”.
El segundo y tercer verso del Śrī Śikṣāṣṭaka también explican el

proceso de cantar los Nombres de Kṛṣṇa, el cuarto verso explica el
proceso de anartha-nivṛtti, limpiando el corazón de todas las cosas
no deseadas, el quinto verso explica la posición constitucional de
la entidad viviente, el sexto verso explica el estado de una entidad

viviente que canta el Santo Nombre, el séptimo verso explica el
resultado de ese estado, y el verso octavo explica los síntomas de
la perfección. En su Bhakti-sandarbha (273) y en su comentario del
Krama-sandarbha del Śrīmad Bhāgavatam (7.5.23-24) Śrī Jīva Goswāmī
Prabhu ha dado el siguiente proceso con respecto al canto de los
Santos Nombres según instrucciones de Śrī Gaurasundara: yadyapy
anyā bhaktiḥ kalau kartavyā, tada tat (kīrtanākhya-bhakti) saṁyogenaiva—
“Aunque otros procesos de servicio devocional deben realizarse en
Kali-yuga, todos deben estar acompañados por el canto de los Santos
Nombres”.
Texto 27
kali-yuge saṅkīrtana-dharma pālibāre
avatīrṇa hailā prabhu sarva-parikare
En Kali-yuga el Señor encarna con Sus asociados para mantener el

principio religioso de saṅkīrtan.
Comentario
La palabra saṅkīrtan se refiere al fuerte canto congregacional de tāraka-

brahma, los Santos Nombres que lo liberan a uno. Los nombres tāraka-
brahma contienen el conocimiento de la relación eterna de uno con el
Señor Supremo. Los Santos Nombres del Señor son comparados con
el brote de una flor; a partir de los Santos se desarrollan gradualmente
los Nombres, la Forma del Señor, las Cualidades, los Asociados y
los Pasatiempos. Es por eso que Namāchārya Śrī Ṭhākur Haridās
siempre cantó el tāraka-brahma mahā-mantra para beneficio de todos.
Aquellos que han registrado las actividades trascendentales de Śrī
Gaurasundara se han abstenido específicamente de describir Sus
Pasatiempos de dar iniciación formal a cualquiera para que nadie lo
glorificara sólo como un ‘guru’ que dio iniciación en el mahā-mantra.
Los devotos de Śrī Chaitanya son iniciados en el canto de este mahā-

mantra y siempre cantan en voz alta, así como también suavemente
en un lugar aislado. La palabra sarva-parikare indica que los cinco
tipos de devotos de Kṛṣṇa no consideraron la encarnación de
vipralambha, Śrī Gaurasundara, como el objeto de madhura-rasa, ni
le ayudaron en asuntos conyugales en el curso de Sus magníficos

Pasatiempos; más bien, nutrían Sus sentimientos de separación
de Kṛṣṇa ayudándolo a cultivar esas melosidades. Aquellos que
quieren contradecir los Pasatiempos de Gaura del refugio supremo,
Kṛṣṇa, poniendo una flauta o una vara de vaquero en las manos
de Gaurasundara, imponiéndole el temperamento de un amante,
o considerándolo el auriga de Arjuna nunca pueden ser contados
entre los asociados de Gaura o Su servicio. Muchas damiselas de
los dulces Pasatiempos de Kṛṣṇa han mostrado su servicio a Gaura
aceptando cuerpos masculinos en los Pasatiempos de Gaura; por lo
tanto, la apariencia externa y las actividades son irrelevantes en su
servicio al Señor Supremo.
Texto 28
prabhura ājñāya āge sarva-parikara
janma labhilena sabe mānuṣa-bhitara
Por orden del Señor, todos Sus asociados nacieron en la sociedad

humana.
Comentario
Los asociados del Señor aparecieron por Su orden en la sociedad

humana de este mundo para ayudar en los Pasatiempos de Śrī Gaura.
No son seres humanos ordinarios, propensos a sufrir los resultados
de su karma pasado y ni sujetos al castigo de Yamarāj.
Texto 29
ki ananta, ki śiva, viriñchi, ṛṣi-gaṇa
yata avatārera pārṣada āpta-gaṇa
Ananta, Śiva, Brahmā, varios sabios, y los asociados de todas las

encarnaciones anteriores del Señor—todos tomaron nacimiento
como grandes devotos.
Comentario
Varios semidioses y sabios que habían ofrecido expertamente

oraciones al Señor en Sus diversas encarnaciones aparecieron en

este mundo material como asociados en los Pasatiempos eternos de
Gaura.
Texto 30
‘bhāgavata’ rūpe janma haila sabāra
kṛṣṇa se jānena,—yāṅra aṁśe janma yāṅra
Sólo Gaura-Kṛṣṇa sabía cuál asociado nació como cual devoto.
Comentario
Los asociados que habían ayudado en los Pasatiempos de Kṛṣṇa

ahora mostraron sus respectivos servicios a Śrī Gaurasundara como
Vaiṣṇavas de este mundo. La personalidad original de Dios, Śrī
Gaura-Kṛṣṇa, sabía personalmente dónde aparecía cada uno de Sus
devotos.
Texto 31
kāro janma navadvīpe, kāro chāṭigrāme
keha rāḍhe, oḍhra-deśe, śrīhaṭṭe, paśchime
Algunos nacieron en Nabadwīp, otros en Chaṭṭagrāma, otros en

Rāḍha-deśa, otros en Orissa, otros en Śrīhaṭṭa y otros en Occidente.
Comentario
Muchos devotos del Señor como Śrīla Gadādhar Paṇḍit Goswāmī,

Śrī Jagadānanda Paṇḍit Goswāmī, Paṇḍit Sadāśiva, Gaṅgādāsa,
Śuklāmbara, Śrīdhara, Puruṣottama, Sañjaya, Hiraṇya y
Jagadīśa aparecieron en Nabadwīp. Śrīla Puṇḍarīka Vidyānidhi
(Āchāryanidhi o Premanidhi), Śrī Vasudeva Datta Ṭhākur, y su
hermano Mukunda Datta aparecieron en el pueblo de Chāṭigrāma
(actualmente conocido como Chaṭṭagrāma). Rāḍha-deśa se refiere
a lugares en el lado occidental del Ganges. Śrī Nityānanda Prabhu
apareció en el pueblo de Ekachakrā, o Vīrchandrapura, en el distrito
de Birbhum. Śrī Satyarāja Khan y Śrī Rāmānanda Vasu aparecieron
en la aldea de Kulīna, en el distrito de Varddhamana (Burdwan). Śrī
Mukunda, Śrī Narahari, Śrī Raghunanda, Chirañjīva y Sulochana

aparecieron en Śrīkhaṇḍa. Muchos devotos como Śrī Govinda, Śrī
Mādhava, Śrī Vasudeva Ghosh, Dvija Haridāsa y Dvija Vāṇīnātha
Brahmachārī aparecieron en Agradvīpa.
La palabra oḍhra en este verso se refiere a Utkala, el estado de

Orissa, que se describe en declaraciones como: “Oḍhra-kṣetra
[Orissa] es muy famosa como la morada de Puruṣottama (Señor
Jagannāth)”, y “estas cuatro [sampradāyas] aparecerá en Kali-yuga
en Utkala, del Señor Supremo Puruṣottama”. Śrī Bhāvānanda Rāy
y sus hijos, encabezados por Śrīla Rāmānanda Rāy, Śrī Vāṇīnātha
y Gopīnātha, así como Śrī Śikhi Māhiti, Śrī Mādhavī Devī, Murāri
Māhiti, Paramānanda Mahāpātra, Orissa Śivānanda, Pratāparudra,
Kāśī Miśra, Pradyumna Miśra y muchos otros devotos aparecieron
allí. (Ver Śrī Chaitanya-bhāgavat, Antya-khaṇḍa, Capítulo 5) Śrīhaṭṭa
se encuentra actualmente en el estado de Assam, que es adyacente
a Bengal. Muchos grandes devotos como Śrīvāsa Paṇḍit, Śrīrāma
Paṇḍit, Śrī Chandraśekhara Āchārya, Śrī Jagannātha Miśra y Śrī
Advaita Prabhu aparecieron en este distrito. La palabra paśchime
indica el lugar actualmente conocido como Trihut. El nombre
sánscrito de este lugar es Tīrabhukti. Śrīpād Paramānanda Purī y
Śrī Raghupati Upādhyāya aparecieron en este lugar. Ambos eran
discípulos de Śrīla Mādhavendra Purīpād y asociados muy íntimos
de Śrīmān Mahāprabhu.
Texto 32
nānā-sthāne ‘avatīrṇa’ hailā bhakta-gaṇa
navadvīpe āsi’ haila sabāra milana
Aunque los devotos aparecieron en diferentes lugares, todos se

reunieron en Nabadwīp.
Comentario
Las palabras sabāra milana indican que los asociados de Śrī

Gaurasundara aparecieron en varios lugares impuros para iluminar
y aumentar las glorias de esos lugares, y más tarde llegaron a los
pies de loto de Śrī Chaitanya en Śrī Nabadwīp y se unieron a Su
movimiento de saṅkīrtan.
Texto 33
sarva-vaiṣṇavera janma navadvīpa dhāme
kona mahā-priya dāsera janma anya-sthāne
La mayoría de los Vaiṣṇavas nacieron en Nabadwīp, y algunos

asociados queridos aparecieron en otra parte.
Comentario
La mayoría de los Vaiṣṇavas aparecieron en los diversos pueblos de

Nabadwīp, pero algunos de los seguidores de Śrī Gaura, encabezados
por Śrī Nityānanda, aparecieron en otro lugar.
Texto 34
śrīvāsa-paṇḍita, āra śrīrāma-paṇḍita
śrī chandraśekhara-deva—trailokya-pūjita
Śrīvās Paṇḍit, Śrīrāma Paṇḍit y Śrī Chandraśekhara son adorados

en los tres mundos.
Comentario
Śrīvās y Śrīrāma se describen en el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā de Śrī Kavi

Karṇapūra (90) de la siguiente manera: “El inteligente Śrīvās Paṇḍit
no es diferente de Śrī Nārada Muni. Śrī Parva Muni, muy querido por
Nārada Muni, ha aparecido ahora como Śrīrāma Paṇḍit, el hermano
menor de Śrīvās Paṇḍit”. Después de que el Señor tomó sannyās,
Śrīvās y Śrīrāma dejaron Nabadwīp y residieron en Kumārahaṭṭa.
(Ver Antya-khaṇḍa, Capítulo 5) Śrīmān Chandraśekhara Deva era
el tío devoto del Señor (esposo de la hermana de Śachī). Según el
Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, era uno de los nueve Nidhis o Chandra.
Śrīmān Mahāprabhu bailó y cantó en su casa en el humor de Devī
por primera vez en Bengal.
El lugar donde se encuentra la casa de Chandraśekhara se conoce

ahora como Vrajapattana. El enorme templo octagonal conocido
como Śrī Chaitanya Maṭh está situado en este lugar. Es el centro
de alimentación para el mundialmente famoso Viśva-vaiṣṇava Rāja-
sabhā. Las deidades de las cuatro Vaiṣṇava-sampradāya āchāryas se
establecen en los cuatro lados de este templo. Śrī Guru-Gaurāṅga y

Gāndharvikā-Giridhārī están siendo adorados en medio del templo.
Nityānanda Prabhu dio información previa a Śrī Chandraśekhara
del plan del Señor de tomar sannyās. (Ver Madhya-khaṇḍa, Capítulo
26). Śrī Chandraśekhara estuvo presente con Śrī Nityānanda y
Mukunda Datta en Katwa cuando el Señor tomó sannyās. Él realizó
debidamente los rituales de sannyās prescritos y luego regresó a
Nabadwīp para informar a todos de la aceptación de sannyās del
Señor. En el Madhya-khaṇḍa, Capítulo 8 se encuentra una descripción
de la kīrtan del Señor en la casa de Chandraśekhara Āchārya antes
de Su aceptación de sannyās. En el Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-
līlā, Capítulo 23 se describe la presencia de Chandraśekhara Āchārya
durante la enorme procesión saṅkīrtan para someter al Kazi y cuando
el Señor otorgó Su misericordia En Śrīdhara. Él acompañaba a los
devotos de Bengal a visitar al Señor en Nīlāchala cada año.
Texto 35
bhava-roga-vaidya śrī murāri-nāma yāṅra
‘śrīhaṭṭa’ e-saba vaiṣṇavera ‘avatāra’
Ellos, junto con Śrī Murāri Gupta, quien cura las entidades
vivientes de su enfermedad material, todos nacienron en Śrīhaṭṭa.
Comentario
La palabra bhava-roga se refiere a la enfermedad de la vida material.

En otras palabras, bhava se refiere a las miserias materiales nacidas
del apego a la propia casa. A este respecto, debe hacerse referencia
al comentario Laghu-toṣaṇī de Jīva Goswāmī del Śrīmad Bhāgavatam
(10.51.53). Śrīla Vṛndāvan Dās Ṭhākur se ha referido a Murāri Gupta
como vaidya, o médico. Haciendo esto, indicó que Murāri mostró
gran compasión por las entidades vivientes que han sido contrarias
al Señor desde tiempos inmemoriales al destruir la semilla de la
nesciencia y curar así su enfermedad de rebeldía. Śrī Vṛndāvan Dās
Ṭhākur nunca se ha referido a Murāri Gupta como médico del cuerpo
material.
La encarnación de Vyāsadeva y ejemplo primordial de registrar

las actividades del Señor y Sus devotos ha confirmado así que
está totalmente prohibido, es infernal y poco favorable considerar
al Señor Viṣṇu y los a Vaiṣṇavas como pertenecientes a una casta

y modo de naturaleza particular. De hecho, son seres espirituales
trascendentales.
Las palabras vaidya śrī murāri se refieren a Śrī Murāri Gupta, el

escritor del célebre libro Śrī Chaitanya-charita. Apareció en la familia
de un médico en Śrīhaṭṭa y más tarde se convirtió en residente de Śrī
Nabadwīp. Era mayor que Śrīmān Mahāprabhu. En su casa el Señor
exhibió Su forma de Varāha (Madhya-khaṇḍa, Capítulo 3), y durante
los Pasatiempos mahā-prakāśa del Señor le reveló Su forma como
Rāma (Madhya-khaṇḍa, Capítulo 10). Una vez en la casa de Śrīvās,
cuando Murāri Gupta vio a Nityānanda y a Gaurasundara, ofreció
sus reverencias primero a Mahāprabhu y luego a Nityānanda Prabhu.
Al ver esto, Mahāprabhu le dijo: “Has violado la etiqueta apropiada
ofreciéndome primero reverencias”. Más tarde esa noche el Señor se
le apareció en un sueño y glorificó la posición de Nityānanda. Al día
siguiente, Murāri ofreció reverencias primero a Nityānanda y luego a
Mahāprabhu. Esto complació a Mahāprabhu, quien luego le dio Sus
remanentes de nuez de betel masticada. Un día Murāri ofreció arroz
frito a Mahāprabhu, y al día siguiente el Señor mostró su Pasatiempo
de tener indigestión de comer ese arroz indigerible. Por lo tanto, el
Señor fue donde Murāri Gupta para recibir tratamiento y bebió agua
de su pozo, diciendo: “Este es el único remedio”. Otro día, cuando
Śrīmān Mahāprabhu aceptó una forma de cuatro brazos en la casa
de Śrīvās, Murāri manifestó el humor de Garuḍa. Entonces el Señor
se sentó sobre sus hombros y mostró Sus opulentos Pasatiempos.
Una vez, Murāri consideró que cuando el Señor desaparecería, la

separación sería insoportable, por lo que decidió abandonar su
cuerpo mientras el Señor estuviera presente en este mundo. El Señor,
quien es la Superalma, le prohibió ese acto (Madhya-khāṇḍa, Capítulo
20). En otra ocasión, Murāri ofreció oraciones al Señor cuando aceptó
la forma de Varāha en la casa de Murāri (Antya-khaṇḍa, Capítulo 4).
Sus humildes súplicas se encuentran en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta,
Madhya-līlā, capítulo 11, versos 152 a 158. Su apego al Señor
Rāmachandra se menciona en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-
līlā, Capítulo quince, versos 137 a 157.
Las palabras vaiṣṇavera ‘avatāra’ indican que los Vaiṣṇavas pertenecen

a Goloka. No poseen designaciones gruesas o sutiles. Estos residentes
de Goloka aparecen en este mundo material para el beneficio de

las entidades vivientes. Los Vaiṣṇavas aceptan cuerpos sutiles y
gruesos para desconcertar a los demonios y realizar alguna tarea;
esos cuerpos no son sus formas constitucionales. Si los trabajadores
fruitivos consideran a una clase baja Vaiṣṇava debido a su apariencia
externa, esta visión impropia les hace ofensores. Todos los que están a
menos de ochocientos mil kilómetros de donde un Vaiṣṇava aparece
o encarna en este mundo está libre de toda concepción material.
Entonces se liberan de los malentendidos de considerar a los
Vaiṣṇavas como nacidos en una casta particular, como pertenecientes
a un credo particular o āśrama, como simples eruditos ordinarios o
como objetos de disfrute mundano. Los verdaderos sādhus que adoran
a Śrī Hari y dan respeto a los semidioses y brāhmaṇas nunca caen bajo
las garras de los karmis demoníacos y vehementes, despreciando a
los Vaiṣṇavas y limpiando y ensanchando así su camino al infierno.
Texto 36-37
puṇḍarīka-vidyānidhi—vaiṣṇava-pradhāna
chaitanya-vallabha datta-vāsudeva nāma
‘chāṭigrāme’ haila iṅhā-sabāra parakāśa

‘buḍhane’ hailā avatīrṇa haridāsa
Puṇḍarīka Vidyānidhi, el Vaiṣṇava más elevado, Chaitanya

Vallabha y Vasudeva Datta aparecieron en Chaṭṭagrāma. Haridās
Ṭhākur apareció en el pueblo de Buḍhana.
Comentario
Puṇḍarīka Vidyānidhi es también conocido como Premanidhi y

Āchāryanidhi. Se describe en el Śrī Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (54) de
Śrī Kavi Karṇapūra de la siguiente manera: “El Rey Vṛṣabhānu de
Vraja-maṇḍala ahora ha aparecido como Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi”.
Puṇḍarīka Vidyānidhi fue el discípulo de Śrī Mādhavendra Purīpād
y el maestro espiritual de Śrī Gadādhar Paṇḍit Goswāmī. El nombre
de su esposa era Ratnāvatī, el nombre de su padre era Bāṇeśvara (o,
en la opinión de otro, Śuklāmbara Brahmachārī), y el nombre de su
madre era Gaṅgā Devī. Su casa ancestral está situada en el pueblo
de Mekhalā, que está a dos millas al este de la comisaría de policía
de Hāta-hājāri, que está a doce millas al norte de Chaṭṭagrāma.

Se puede acercarse a Mekhalā-grāma desde Chaṭṭagrāma ya sea
a caballo, en carro de bueyes o en vapor. La estación del vapor
se conoce como Annapūrṇāra-ghāṭa. El lugar de nacimiento de
Puṇḍarīka Vidyānidhi está a unos dos kilómetros al suroeste de
Annapūrṇāra-ghāṭa. Aunque el padre de Vidyānidhi pertenecía a
la clase Vārendra de brāhmaṇas, cuando se desplazó a la aldea de
Bāghiyā, en el distrito de Dacca, la comunidad brāhmaṇa de Rāḍha-
deśa no lo aceptó. Por esta razón sus descendientes que siguieron
Śāktadharma (culto a Durgā) fueron aislados de la comunidad y
se convirtieron en sacerdotes para los miembros de la comunidad
aislada. Uno de los miembros de esta familia vive en Vṛndāvan y
se llama Sarojānanda Goswāmī. Una característica especial de esta
familia es que cada uno de sus miembros tenía solamente un hijo o
ningún hijo en absoluto, y por lo tanto la familia no era muy extensa.
Śrīmān Mahāprabhu solía dirigirse a Puṇḍarīka como bāpa, o ‘padre’,
y le dio el título de Premanidhi para indicar que él era el sirviente
del Señor Supremo. En el Madhya-līlā, capítulo siete, se describe que
Puṇḍarīka Vidyānidhi fue el maestro espiritual de Śrī Gadādhar
Paṇḍit Goswāmī. La descripción de Śrī Jagannāth Deva golpeando
las mejillas de Puṇḍarīka Vidyānidhi y su revelación de este hecho a
su querido amigo Śrī Dāmodar Svarūpa se encuentran en el Antya-
līlā, capítulo diez.
El bhajan-kuṭir de Puṇḍarīka Vidyānidhi está ahora muy viejo y

arruinado. Sin reparación, pronto puede desmoronarse. Hay dos
versos inscritos en la pared de ese templo, pero son tan viejos que
uno no puede leerlos ni entenderlos. Hay otro templo, sin embargo,
unos doscientos metros al sureste de éste, y las inscripciones en la
pared de ese templo son también ilegibles. Se puede inferir de la pila
de ladrillos rotos a diez metros de este templo que solía haber otro
templo allí. Los descendientes allí dicen que Mukunda Datta fue a
menudo allí para realizar su bhajan. Hay dos descendientes vivos de
la familia de Śrīla Vidyānidhi llamado Śrī Harakumāra Smṛtitīrtha
y Śrī Kṛṣṇakiṅkara Vidyālaṅkāra. Para más información se debe
referirse al diccionario conocido como Vaiṣṇava-mañjuṣā.
Había un devoto llamado Chaitanya-vallabha en la línea de Gadādhar

Paṇḍit (véase Cc. Ādi 12.87). Hay una diferencia en la opinión de si es
o no el Chaitanya-vallabha mencionado en este verso, de lo contrario
la palabra chaitanya-vallabha puede ser aceptada como significando

‘alguien que es muy querido a Śrī Chaitanya’ (un adjetivo para Śrī
Vasudeva Datta Ṭhākur).
Śrī Vasudeva Datta Ṭhākur nació en la aldea Chanharā, cerca de la

estación de policía de Paṭiyā, en el distrito de Chaṭṭagrāma. Este
pueblo está situado a veinte millas de Mekhalā, el lugar de nacimiento
de Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi. Se dice en el Gaura-gaṇoddeśa-
dīpikā (140): “En Vraja había dos cantantes muy bonitos llamados
Madhukaṇṭha y Madhuvrata, que aparecieron en Chaitanya-līlā
como Mukunda y Vāsudeva Datta, quienes eran cantantes en la
sociedad del Señor Chaitanya Mahāprabhu”. Era el querido querido
de Śrīvās Paṇḍit y Śrī Śivānanda Sena. Hay una estación de ferrocarril
nombrada Pūrvasthalī en el E.I.R. Howra-Katwa, a una milla de
distancia, en un pueblo conocido como Māmagāchi, que es el lugar
de nacimiento de Vṛndāvan Dās Ṭhākur, hay un antiguo templo
de Madana-gopāla que fue establecido por Vāsudeva Datta. Más
tarde cambió a Kumārahaṭṭa, o Kāñchanapallī, y vivió con Śrīvās y
Śivānanda. Viendo su naturaleza liberal, Śrīmān Mahāprabhu ordenó
a Śivānanda que actuara como su administrador y redujera su gasto
excesivo (véase Cc. Madhya 15.93-96). Sus oraciones desgarradoras
a Śrīmān Mahāprabhu en nombre de los miserables, las entidades
vivientes equivocadas que son adversas al Señor Hari se encuentran
en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Madhya-līlā 15.159-180).
También se explica en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līla 10.41-

42): “Vāsudeva Datta, la decimonovena rama del Śrī Chaitanya,
era una gran personalidad y el devoto más confidencial del Señor.
No se podían describir sus cualidades incluso con miles de bocas.
Śrīla Vāsudeva Datta Ṭhākur quería sufrir por las actividades
pecaminosas de todas las personas del mundo para que el
Señor Chaitanya Mahāprabhu las liberara”. Su discípulo era Śrī
Yadunandana Āchārya, quien fue el maestro espiritual iniciador de
Śrīla Raghunātha Dās Goswāmī (véase Cc. Antya 6.161). Śrī Mukunda
Datta era su hermano.
No es definitivamente cierto si Śrī Haridās Ṭhākur apareció en

el pueblo llamado Buḍhana que está en el distrito de Khulnā.
Anteriormente esta aldea estaba dentro de un distrito de veinticuatro
pargaṇās dentro de la división de Sātakṣīrā.
Texto 38
rāḍha-mājhe ‘ekachākā’-nāme āche grāma
yaṅhi avatīrṇa nityānanda bhagavān
El Señor Supremo, Nityānanda Prabhu, apareció en la aldea de

Ekachakrā, en Rāḍha-deśa.
Comentario
El pueblo anteriormente conocido Ekachākā, o Ekachakrā, se conoce

actualmente como Vīrchandrapura y Garbhavāsa. Se encuentra a 8
millas de la estación de Mallārapura, que está en la línea E.I.R. En
su comentario del Bhagavad-gītā (2.72), Madhvāchārya cita el Padma
Purāṇa de la siguiente manera: “Por su propia voluntad dulce exhibe
diversas formas a través de Su propia potencia interna. Él no aparece
de Vasudeva en el vientre de Devakī. Él no nace de Daśaratha, ni de
Jamadagni, sino que goza eternamente del éxtasis en los Pasatiempos
puros que están libres de la dualidad”.
Texto 39
hāḍāi-paṇḍita-nāma śuddha-vipra-rāja
mūle sarva-pitā tāne kare pitā-vyāja
El exaltado Hāḍāi Paṇḍita era el rey de los brāhmaṇas. Fue aceptado

como el padre del Señor Nityānanda, quien es el padre original
de todos.
Comentario
Hāḍāi Paṇḍit, o Hāḍo Ojhā, nació en una familia maithila brāhmaṇa. El

nombre de su esposa era Padmāvatī. Aunque el Señor Śrī Nityānanda
Prabhu es el padre de todos los universos, los Vaikuṇṭhas, las
entidades vivientes y los viṣṇu-tattvas, Él, sin embargo, apareció
como el hijo de Hāḍāi Paṇḍit. Hace algún tiempo se difundió un
falso rumor de que Śrī Nityānanda Prabhu nació en una familia no
brāhmaṇa. Esto es totalmente infundado y nació de la envidia y odio
de los smārtas con duplicidad hacia el Señor Viṣṇu.
Texto 40
kṛpā-sindhu, bhakti-dātā, śrī vaiṣṇava-dhāma
rāḍhe avatīrṇa hailā nityānanda-rāma
El océano de la misericordia, el dador del servicio devocional y el

refugio de todos los Vaiṣṇavas, Śrī Nityānanda Rāma, apareció en
Rāḍha-deśa.
Texto 41
mahā-jaya-jaya-dhvani puṣpa-variṣaṇa
saṁgope devatā-gaṇe kailena takhana
En el momento de la aparición de Nityānanda, todos los semidioses

secretamente regaron flores y cantaron, “¡Jaya! ¡Jaya!.
Comentario
Cuando Śrī Nityānanda Prabhu apareció, todos los semidioses

cantaron Sus glorias en éxtasis y derramaron flores sobre Él. Este
incidente estaba más allá del ámbito de aquellos que creen sólo en la
percepción directa.
Texto 42
sei dina haite rāḍha-maṇḍala sakala
punaḥ punaḥ bāḍite lāgila sumaṅgala
A partir de ese día, la tierra de Rāḍha comenzó a prosperar y los

signos de auspiciosidad se hicieron visibles.
Comentario
Después de la aparición del Señor Nityānanda Prabhu, las estériles

áreas de Gauḍa-deśa comenzaron a prosperar. Gradualmente todo
Rāḍha-deśa se convirtió en un centro de aprendizaje y cultura
avanzados.
Texto 43
trihute paramānanda-purīra prakāśa
nīlāchale yāṅra saṅge ekatra vilāsa
Paramānanda Purī, quien disfrutó de pasatiempos con el Señor en

Nīlāchala, apareció en Trihuta.
Comentario
Trihuta se compone de los distritos actualmente conocidos como

Muzaffarpur, Darbhanga, y Chhapra. En su āśrama anterior, Śrī
Paramānanda Purī vivía en Trihuta. Él era el querido discípulo de Śrī
Mādhavendra Purīpād. En la última parte de este libro, se describen
varios temas relacionados con Paramānanda Purī en Nīlāchala, tal
como su bienestar.
Texto 44-45
gaṅgā-tīra puṇya-sthāna-sakala thākite
‘vaiṣṇava’ janmaye kene śochya-deśete?
āpane hailā avatīrṇa gaṅgā-tīre

saṅgera pārṣade kene janmayena dūre?
Las orillas del Ganges son las más santificadas. ¿Por qué entonces
un Vaiṣṇava tomaría nacimiento en un lugar impío? El Señor
apareció en la orilla del Ganges, así que ¿por qué Sus asociados
aparecieron en lugares lejanos?
Comentario
El término śochya-deśa, o lugares impíos, se describe en el Śrīmad

Bhāgavatam (11.21.8) como sigue: “Entre los lugares, los despojados
del antílope manchado, los desprovistos de devoción a los brāhmaṇas,
los que poseen antílopes manchados pero carentes de hombres
respetables, provincias como Kīkaṭa y lugares donde se descuidan
la limpieza y los ritos purificatorios, donde los comedores de carne
son prominentes o donde la tierra es estéril, son considerados
como tierras contaminadas”. En el Manu-saṁhitā (2.23) se afirma:
“Los lugares desprovisto de sacrificios y los antílopes manchados

naturalmente son conocidos como Mleccha-deśas, o tierras impías”.
El Ganges, que emana de los pies de loto de Viṣṇu y que es el

mejor de los siete ríos sagrados, es glorificado por los Purāṇas
como poseedor de la potencia máxima para la purificación. Es por
eso que tiene una posición especial entre los devotos. El Ganges,
también conocido como Bhāgīrathī, fluye a través de Nabadwīp en
Gauḍa-deśa. Puesto que muchos de los asociados de Śrī Chaitanya
aparecieron fuera de Gauḍa-deśa, muchas preguntas pueden surgir
en los corazones de la gente materialista. Si los Vaiṣṇavas aparecen
en un lugar tan contaminado que el visitante requiere expiación, un
lugar que impide su purificación, entonces la gente considerará a
estos Vaiṣṇavas puros como materialmente contaminados y forzados
a disfrutar de los frutos de actividades piadosas e impías.
Por lo tanto, surge la siguiente pregunta: ¿Por qué los piadosos

Vaiṣṇavas han nacido en lugares no visitados por los Pāṇḍavas o
tocados por el Ganges en lugar de aparecer en las orillas del Ganges?
Uno puede también preguntarse por qué Śrī Chaitanyadeva apareció
personalmente en la familia brāhmaṇa más elevada de Nabadwīp,
que está situada en las orillas del Ganges supremamente puro, pero
Él hizo que Sus asociados aparecieran en lugares lejanos del Ganges
en familias aparte de brāhmaṇas. En respuesta a estas preguntas
puede decirse que los Vaiṣṇavas puros aparecieron en tales lugares
y en tales familias para purificar esos lugares y familias. Esto será
explicado por el autor en los versos 46 a 52.
Texto 46-47
ye-ye-deśa—gaṅgā-hari-nāma-vivarjita
ye-deśe pāṇḍava nāhi gela kadāchit
se-saba jīvere kṛṣṇa vatsala haiyā

mahā-bhakta saba janmāyena ājñā diyā
Por compasión, el Señor Kṛṣṇa ordenó que Sus grandes devotos

aparecieran en lugares donde el Ganges no fluye, donde los Santos
Nombres no son cantados, y donde los Pāṇḍavas no visitaron.
Comentario
Para una elaboración sobre el significado de este verso uno puede

referirse a los siguientes versos del Śrīmad Bhāgavatam (7.10.18-19 y
1.1.15): “La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlād,
¡oh el más puro!, ¡oh santa persona!, tu padre ha sido purificado, junto
con veintiún antepasados de tu familia, porque has nacido en esta
familia, toda la dinastía ha sido purificada, siempre y dondequiera
que haya devotos pacíficos y equilibrados que se comporten bien
y estén decorados con todas las buenas cualidades, ese lugar y
las dinastías allí, incluso si están condenadas, son purificadas”. Y,
“¡Oh Sūta!, esos grandes sabios que han tomado completamente el
refugio de los pies de loto del Señor pueden santificar de inmediato
a aquellos que entran en contacto con ellos, mientras que las aguas
del Ganges pueden santificar sólo después de un uso prolongado”.
Uno requiere la expiación después de visitar los lugares donde los
amigos de Kṛṣṇa, los Pāṇḍavas, no visitaron, ya que tales lugares no
son frecuentados por devotos. Los Pāṇḍavas son tan buenos como
Kṛṣṇa, por lo tanto, la gente de los países más allá de la jurisdicción
de su gobierno estaba caído, desprovisto de servicio devocional y
absorto en la gratificación del sentido material. En Dvāpara-yuga el
Señor Kṛṣṇa envió a los Pāṇḍavas a varias provincias y así estableció
Su bhakta-vātsalya, afecto por Sus devotos. Del mismo modo, en
Kali-yuga la personalidad magnánima Śrī Gaurasundara mostró
Su extraordinaria munificencia enviando Sus propios asociados a
lugares donde incluso Kṛṣṇa no había enviado a los Pāṇḍavas.
Texto 48
saṁsāra tārite śrī-chaitanya-avatāra
āpane śrī-mukhe kariyāchena aṅgīkāra
Śrī Chaitanya descendió para liberar a todo el universo. Lo ha

confirmado con Sus propias palabras.
Texto 49
śochya-deśe, śochya-kule āpana-samāna
janmāiyā vaiṣṇave, sabāre kare trāṇa
El Señor tenía Sus devotos, que son iguales a Él, ellos aparecen en
lugares impíos y en familias impías para liberarlos a todos.
Comentario
El término śochya-kule se explica de la siguiente manera: Las personas

piadosas no se ven afectadas por el bajo nacimiento, porque nacen
en familias de brāhmaṇa puras. Los kṣatriyas, vaiśyas, śūdras y antyajas
son progresivamente más impíos. Los trabajadores fruitivos nacen
en familias impías debido a sus actividades pecaminosas, pero los
Vaiṣṇavas, que se dedican al servicio del Señor Viṣṇu, son tan buenos
como Viṣṇu. Son capaces de purificar toda clase de países y familias
impías. En las śāstras también se dice:
kulaṁ pavitraṁ jananī kṛtārthā

vasundharā vā vasatiś cha dhanyā
nṛtyanti svarge pitaro ‘pi teṣāṁ
yeṣāṁ kule vaiṣṇava-nāmadheyam
“En cualquier familia que aparezca un Vaiṣṇava, su familia, madre,

lugar de nacimiento y residencia se purifican y sus antepasados bailan
en los cielos”. Las palabras āpana-samāna indican que los Vaiṣṇavas
son los maestros espirituales del mundo entero e inconcebiblemente
uno y diferente del Señor Kṛṣṇa. Representan los pies de loto del
Señor Viṣṇu, la Suprema Verdad Absoluta, y personifican la sílaba
oṁkāra. A través de los Vaiṣṇavas, Śrī Kṛṣṇa libera a las almas
condicionadas, cuya adversión a Hari nace de aceptar el varṇāśrama
materialista y la conciencia de casta. Es por eso que las Vaiṣṇavas
śāstras (Hari-bhakti-vilāsa 4.366) declaran en voz alta:
avaiṣṇavopadiṣṭena mantreṇa nirayaṁ vrajet

punaś cha vidhinā samyag grāhayed vaiṣṇavād guroḥ
“Quien recibe un mantra de un guru que no es devoto o que es adicto

al goce de los sentidos, está condenado a una vida en el infierno, tal
persona debe acercarse de inmediato a un verdadero guru Vaiṣṇava
y volver a aceptar el mantra de él”. Aparte de los Vaiṣṇavas puros,
nadie puede actuar apropiadamente como āchārya. Cualquier
persona que no sea un Vaiṣṇava puro es un alma condicionada que

sufre los resultados de su karma. Pero los Vaiṣṇavas son adoradores
trascendentales de Viṣṇu y han conquistado la energía ilusoria, por
lo tanto son tan buenos como el Señor Viṣṇu. Son almas liberadas,
situadas en la bondad pura, más allá de los tres modos de la
naturaleza material. Son asociados eternos del Señor Viṣṇu y son
capaces de proteger a las almas condicionadas de la cubierta de Māyā
por sus instrucciones sobre sādhana-bhakti. Las personas que no son
Vaiṣṇavas rechazan el servicio de Viṣṇu y sirven a Māyā, aceptando
objetos temporales como el controlador. Eventualmente aceptan la
doctrina del impersonalismo y caen en el camino del ateísmo o de
la impiedad. De esta manera pierden toda inclinación por servir a
Kṛṣṇa.
Texto 50
yei deśe yai kule vaiṣṇava ‘avatare’
tāṅhāra prabhāve lakṣa-yojana nistare
En cualquier lugar o familia que aparezca un Vaiṣṇava, las

personas que están a cientos de miles de kilómetros de distancia
son liberadas.
Comentario
Uno puede referirse al comentario del verso 35 para una explicación

de las palabras vaiṣṇava avatare.
Texto 51
ye-sthāne vaiṣṇava-gaṇa karena vijaya
sei-sthāna haya ati-puṇya-tīrtha-maya
Donde quiera que vayan los Vaiṣṇavas, ese lugar se convierte en

un lugar santificado de peregrinaje.
Comentario
Por humildad los grandes devotos, o Vaiṣṇavas tales como cisnes, se

consideran impuros. Ellos desempeñan el papel de visitar los lugares
sagrados para purificarse sólo para engañar a los materialistas,

mientras que en realidad purifican incluso los lugares sagrados. Los
lugares ordinarios se santifican con la presencia de los Vaiṣṇavas.
En este sentido, Mahārāj Yudhiṣṭhira le dijo a Vidura en el Śrīmad
bhavad-vidhā bhāgavatās tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho

tīrthī-kurvanti tīrthāni svāntaḥ-sthena gadābhṛtā
“Mi Señor, devotos como tú mismo son verdaderamente los sagrados

lugares personificados, debido a que llevas a la Personalidad de
Dios dentro de tu corazón, te conviertes en lugares de peregrinaje”.
Cuando la mentalidad de disfrute materialista está ausente en un
alma condicionada, se convierte en un sādhu. Los lugares habitados
por Vaiṣṇavas son mejores que los lugares sagrados ordinarios.
Texto 52
ataeva sarva-deśe nija-bhakta-gaṇa
avatīrṇa kailā śrī-chaitanya-nārāyaṇa
Por lo tanto Śrī Chaitanya hizo que Sus devotos aparecieran en

todos los diferentes países.
Texto 53
nānā-sthāne avatīrṇa hailā bhakta-gaṇa
navadvīpe āsi’ sabāra haila milana
Aunque los devotos aparecieron en varios lugares, todos se

reunieron en Nabadwīp.
Comentario
Por favor refiérase al comentario del verso 32.
Texto 54
navadvīpe haiba prabhura avatāra
ataeva navadvīpe milana sabāra
Debido a que el Señor aparecería en Nabadwīp, todos los devotos

se reunieron allí.
Comentario
Śrī Nabadwīp es considerado como la morada más gloriosa del

universo entero, por un lado, Śrī Nabadwīp es el lugar de nacimiento
de Śrī Gaurasundara, la personificación del amor por Dios, y por otro
lado, innumerables asociados del Señor, que son capaces de purificar
el mundo entero, también estaban presentes allí. Ya que el maravilloso
y dulce prema de Vṛndāvan estaba oculto, los seis Goswāmīs y sus
seguidores vivieron en Śrī Vṛndāvan y transmitieron los Pasatiempos
eternos del Señor Kṛṣṇa por orden de Śrī Gaurasundara. Del mismo
modo, durante el tiempo de Śrī Gaurasundara, muchos devotos
fueron de varios lugares a Śrī Nabadwīp y asistieron al Señor en Sus
Pasatiempos de kīrtan.
Texto 55
‘navadvīpa’-hena grāma tri-bhuvane nāi
yaṅhi avatīrṇa hailā chaitanya-gosāñi
No hay lugar en los tres mundos como Nabadwīp, donde apareció

el Señor Śrī Chaitanya.
Comentario
Hay catorce mundos en el universo material. Entre ellos, Bhūr,

Bhuvar y Svar están habitados principalmente por personas
materialistas. Entre estos tres mundos, Jambūdwīp de este planeta
terrestre es la mejor; en Jambūdwīp, Bhārata-varṣa es la mejor; en la
tierra de Bhārata-varṣa, Gauḍa-maṇḍala, que no es diferente de Śrī
Vraja-maṇḍala, es la mejor; y en Gauḍa-maṇḍala, las más piadosas
nueve islas de Śrī Nabadwīp son las mejores. No hay lugar superior
a Nabadwīp en los tres mundos, porque Śrī Gaurahari, el auspicioso
océano de misericordia, impartió amor por Dios, que rara vez se
alcanza incluso por los semidioses, por nadie y sin considerar si eran
receptores calificados o no. Por lo tanto, las glorias de Śrī Nabadwīp
son factualmente incomparables y sin igual.
Texto 56
‘avataribena prabhu’ jāniyā vidhātā
sakala sampūrṇa kari’ thuilena tathā
Sabiendo que el Señor aparecería, la providencia dispuso toda

prosperidad y opulencia de antemano.
Texto 57
navadvīpa-sampatti ke varṇibāre pāre?
eko gaṅgā-ghāṭe lakṣa loka snāna kare
¿Quién puede describir las opulencias de Nabadwīp? Cien mil

personas se bañaban en un ghāṭ de baño.
Comentario
Nadie es capaz de describir con palabras las opulencias y la

prosperidad de Nabadwīp en ese momento. Śrī Nabadwīp-dhām fue
decorado con toda la buena fortuna de las siete ciudades sagradas de
la India que conceden la liberación—Ayodhyā, Mathurā, Haridwār,
Kāśī (Benares), Kāñchī, Avantī (Ujjain) y Dvārakā—y calificadas así
para obtener los trascendentales pies de loto Śrī Chaitanyadeva, que
purifican el mundo. En ese momento, Śrī Māyāpur-dhām estaba tan
densamente poblado que innumerables residentes y visitantes se
bañaban en cada ghāṭ del Ganges.
Texto 58
trividha-vayase eka-jāti lakṣa-lakṣa
sarasvatī-prasāde sabei mahā-dakṣa
Con la mirada misericordiosa de Sarasvatī, la diosa del aprendizaje,

cientos de miles de niños, jóvenes y ancianos eran expertos en las
Escrituras.
Comentario
Las palabras trividha-vayase indican a los niños, jóvenes y ancianos.

Por la misericordia de Sarasvatī, todos eran expertos en las Escrituras.
Texto 59
sabe mahā-adhyāpaka kari’ garva dhare
bālakeo bhaṭṭāchārya-sane kakṣa kare
Todos estaban orgullosos de ser grandes eruditos. Incluso un niño

desafiaba a su maestro.
Comentario
El cultivo del conocimiento era tan maduro que todos se consideraban

a sí mismos incomparables eruditos. Por el poder de su aprendizaje,
incluso los jóvenes estudiantes que todavía estaban estudiando
competían con maestros mayores con esperanzas de ganar. La
palabra kakṣa en este verso significa ‘competencia’ o ‘debate acerca
de las Escrituras’.
Texto 60
nānā-deśa haite loka navadvīpe yāya
navadvīpe paḍile se ‘vidyā-rasa’ pāya
Muchas personas llegaron de varias provincias para estudiar

en Nabadwīp, porque al estudiar allí se lograba un gusto por la
educación.
Comentario
Los estudiantes interesados en estudiar la lógica fueron de Maithila

a Nabadwīp. Muchos sannyāsīs y profesores calificados de Vārāṇasī
en el norte de la India fueron a estudiar el Vedānta a Nabadwīp.
Muchos estudiantes de Kāñchī en el sur de la India también fueron a
estudiar a Nabadwīp. Por lo tanto, las comunidades estudiantiles de
varias provincias fueron a Nabadwīp y tuvieron la oportunidad de
convertirse en eruditos expertos de diversas Escrituras.
Texto 61
ataeva paḍuyāra nāhi samucchaya
lakṣa-koṭi adhyāpaka,—nāhika niśchaya
Por lo tanto, nadie podía contar los innumerables estudiantes y

millones de profesores reunidos allí.
Comentario
Debido a la facilidad para estudiar diversas Escrituras, había

innumerables maestros y estudiantes en Nabadwīp. La palabra
samucchaya significa ‘colección’ o ‘asamblea’.
Texto 62
ramā-dṛṣṭi-pāte sarva-loka sukhe vase
vyartha kāla yāya mātra vyavahāra-rase
Por la mirada misericordiosa de Ramā, la diosa de la fortuna, todos

vivían felices allí, pero desperdiciaron su tiempo en actividades
mundanas.
Comentario
Aunque por la misericordia de Lakṣmī Devī, Nabadwīp estaba

lleno de opulencias y era la morada de la felicidad, las personas que
estaban enloquecidas por la felicidad material estaban simplemente
interesadas en aumentar su conocimiento material para satisfacer
sus sentidos. Así pasaron inútilmente su tiempo en las relaciones
mundanas ordinarias. En su libro, Śrī Chaitanya-chandrāmṛta (113),
Tridaṇḍi Swāmī Śrī Prabodhānanda Sarasvatīpāda ha descrito la
mentalidad de los materialistas y tapasvīs, que en el tiempo de Śrīmān
Mahāprabhu estaban orgullosos de su conocimiento mundano y sin
Dios.
Texto 63
kṛṣṇa-rāma-bhakti-śūnya sakala saṁsāra
prathama-kalite haila bhaviṣya-āchāra
El universo entero estaba desprovisto de devoción a Kṛṣṇa y

Balarāma, y los síntomas futuros de la era de Kali se manifestaron
al principio de la era.
Comentario
En ese momento, comenzaron a manifestarse en todo el universo

diversos tipos de mala conducta, en forma de adversión al Señor, que
se esperaba que aparecieran al final de Kali-yuga. La gente olvidó
que servir a Balarāma y Kṛṣṇa era su único deber ocupacional.
Texto 64
dharma karma loka sabe ei mātra jāne
maṅgalachaṇḍīra gīte kare jāgaraṇe
La religión de la gente consistía en actividades fruitivas, y

permanecerían despiertos durante la noche cantando oraciones a
Maṅgalachaṇḍī, la diosa Durgā.
Comentario
El conocimiento material era tan predominante en ese momento que

la gente confundió la especulación desprovista de servicio devocional
a Hari como escolaridad. La gente común creía que el objetivo
supremo de seguir los principios religiosos era aumentar su felicidad
y prosperidad material escuchando y cantando canciones sobre
Maṅgalachaṇḍī. De hecho confundieron esfuerzos antinaturales no
religiosos con la religión y aumentaron así la cobertura del deseo por
la gratificación de los sentidos, el trabajo fruitivo y el conocimiento
especulativo. No consideraban que adorar los pies de loto de los
devotos del Señor era la única meta de las entidades vivientes.
Texto 65
dambha kari’ viṣahari pūje kona jana
puttali karaye keho diyā bahu-dhana
Algunas personas adoraban a Viṣahari, la diosa de las serpientes, y

otros gastaron gran riqueza en la adoración de ídolos.
Comentario
La gente ordinaria, particularmente la rica comunidad mercantil,

gastó abundantemente dinero para la adoración de Manasā Devī

[otro nombre de Viṣahari]. Compraron todas las comunidades
brāhmaṇa y paṇḍit y las mantuvieron bajo su control. Tenían varios
ídolos y deidades de semidioses y diosas hechas, y donaron grandes
sumas de dinero en caridad. Aún hoy la práctica de hacer varios tipos
de ídolos es actual en el momento de rāsayātrā. En lugar de servir a
la Deidad del Señor Supremo en la plataforma espiritual, siguieron
el sistema de adoración de ídolos y gastaron enormes cantidades de
dinero en festivales. Más tarde, ellos sumergieron esos ídolos en el
agua y demostraron la naturaleza parpadeante de su adoración y
su objeto de adoración. Debido a que gastaron grandes cantidades
de dinero en propósitos inútiles, la adoración de Deidades como Śrī
Jagannāth Dev rara vez se encontró en Bengal. Otra lectura de la
segunda línea es puttali vibhā dite deya bahu-dhana, que indica que las
personas que estaban enloquecidas con el disfrute material inútil
y orgullosamente gastaban dinero en ceremonias de matrimonio
entre monos machos y hembras, gatos y muñecas. De esta manera
aumentaron su adversión al Señor.
Texto 66
dhana naṣṭa kare putra kanyāra vibhāya
ei-mata jagatera vyartha kāla yāya
La gente desperdició dinero en los matrimonios de sus hijos e hijas.

De esta manera desperdiciaron sus vidas humanas.
Comentario
Algunas personas consideraban la vida familiar como el objetivo de

la vida, y así gastaron grandes sumas en los matrimonios de sus
hijos e hijas. De esta manera aumentaron la felicidad de aquellos
que eran adversos al Señor Hari. Ellos concluyeron que conseguir
que sus hijas e hijos se casaran era mucho mejor que adorar al Señor
Supremo, y de esta manera simplemente desperdiciaron su tiempo
en asuntos mundanos.
Texto 67
yebā bhaṭṭāchārya, chakravartī, miśra saba
tāhārāo nā jāne saba grantha-anubhava
Incluso los llamados eruditos—los Bhaṭṭāchāryas, Chakravartīs

y Miśras—no conocían el verdadero significado de las Escrituras.
Comentario
Las palabras grantha-anubhava significan ‘resumen’ o ‘significado’. Se

dice en el Śrīmad Bhāgavatam (1.2.28-29): “En las Escrituras reveladas,
el objeto último del conocimiento es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de
Dios. El propósito de realizar el sacrificio es complacerlo. El Yoga es
para realizarlo a Él. Todas las actividades fruitivas son finalmente
recompensadas por Él. Él es el conocimiento supremo, y todas las
severas austeridades se realizan para conocerlo a Él. La religión
[dharma] está prestándole amoroso servicio a Él. Él es el objetivo
supremo de la vida”. En su comentario del Bhagavad-gītā (2.45), Śrī
Madhvāchārya cita los siguientes versos: “En la literatura védica,
incluyendo Rāmāyaṇa, Purāṇas y Mahābhārata, desde el principio
(ādau) hasta el final (ante cha), también como en el medio (madhye
cha), sólo se explica a Hari, la Suprema Personalidad de Dios”, y
“todo conocimiento védico está buscando a la Suprema Personalidad
de Dios”. (Kaṭha Upaniṣad 1.2.15) “La fuente del dharma, o principios
religiosos, son los Vedas, los smṛtis, sus comentarios, la conducta de
los sādhus y la satisfacción del alma”. (Manu Saṁhitā 2.6) “Lo que se
prescribe en los Vedas constituye el dharma, los principios religiosos,
y lo contrario de eso es la irreligión”. (Bhāg. 6.1.40) Así, los Vedas
se ocupan principalmente de declarar la supremacía de Viṣṇu. En
su comentario del Mahābhārata (32-34), Śrī Madhvāchārya declara:
“Los Vaiṣṇava Purāṇas son todas evidencias fácticas, siendo las
mismas que los Pañcharātras. Todos los smṛtis originales son también
evidencia, siendo soporte. En todas estas obras, sólo se proclama
la supremacía de Viṣṇu, nada más. Sólo esto es el análisis final.
Otras Escrituras han sido presentadas por orden del Señor Hari con
el propósito de desconcertar a los demonios. Las declaraciones de
estas Escrituras no deben ser aceptadas, ya que están destinadas a
los asuras y llevan a la oscuridad de la ignorancia”.
En su comentario de los Vedānta-sūtras (1.2.26) Śrī Madhvāchārya

cita el siguiente verso del Padma Purāṇa: “Así como el Puruṣa-sūkta
glorifica continuamente a Viṣṇu, mi mente glorifica continuamente
a Viṣṇu”. En su comentario del Bhagavad-gītā, Śrī Madhvāchārya cita
del Nāradīya Purāṇa lo siguiente: “Se proclama que las Escrituras
Vaiṣṇavas consisten en el Pañcharātra, El Mahābhārata, el Rāmāyaṇa

original, los Purāṇas y el Bhāgavatam. Los Purāṇas que glorifican al
Señor Śiva deben ser ajustados para que sus declaraciones no entren
en conflicto con las literaturas Vaiṣṇavas. Aquellos que deshonran
los Vedas al refugiarse en filosofías como el Nyāya de Gautama, el
Vaiśeṣika de Kaṇāda, el Sāṅkhya de Kapila, el Yoga de Patañjali y el
que se encuentra en los Purāṇas de Śaivite son de baja inteligencia.
Los Bhaṭṭāchāryas, que eran expertos en la enseñanza, los

Chakravartīs, que eran expertos en rituales fruitivos, y los Miśras,
que eran eruditos escolásticos, simplemente estaban involucrados en
el debate bíblico, por lo que eran incapaces de entender el significado
de las śāstras y la esencia de los Vedas. Simplemente estaban
comprometidos en el camino de actividades fruitivas inútiles y
especulaciones mentales. No podían entender que el único propósito
de todas las actividades de las entidades vivientes y el único objetivo
de todas las Escrituras es el servicio devocional para el placer del
Señor Hari.
Texto 68
śāstra paḍāiyā sabe ei karma kare
śrotāra sahite yama-pāśe ḍubi’ mare
E incluso después de enseñar las Escrituras, los maestros todavía

participan en tales actividades. Como resultado, tanto los maestros
como los estudiantes fueron castigados por Yamarāj.
Comentario
Los maestros por la enseñanza y los estudiantes por el aprendizaje de

ambos se enredaron en las leyes del karma, y debido a estos esfuerzos
temporales finalmente fueron castigado por Yamarāj. En el Śrīmad
Bhāgavatam (6.3.28-29) Śrī Yamarāj habló las siguientes palabras a sus
sirvientes en relación con Ajāmila: “Los Paramahaṁsas son personas
exaltadas que no tienen gusto por el disfrute material y que beben
la miel de los pies de loto del Señor. Sirvientes, traigánme para el
castigo solamente a las personas que son contrarias al gusto de esa
miel, que no asocian con Paramahaṁsas y que están atadas a la vida
familiar y al disfrute mundano, que forman el camino al infierno.
Sólo aquellos pecadores que no usan sus lenguas para cantar el Santo
Nombre y las cualidades de Kṛṣṇa, cuyos corazones no recuerdan ni
una sola vez los pies de loto de Kṛṣṇa y cuyas cabezas no se postran
ni siquiera ante el Señor Kṛṣṇa. Que no cumplen sus deberes hacia
Viṣṇu, que son los únicos deberes en la vida humana, por favor,
traigánme a todos esos tontos y pícaros”.
Texto 69
“nā vākhāne ‘yuga-dharma’ kṛṣṇera kīrtana
doṣa vinā guṇa kāro nā kare kathana” [69]
Nunca explicaron el principio religioso de la era—cantar los

Santos Nombres del Señor. Sólo encontraron fallas en otros; nunca
glorificaron a nadie.
Comentario
Aparte de los devotos puros que cantan los Nombres de Kṛṣṇa,

las almas condicionadas egoístas que son adversas a Kṛṣṇa
son aplastadas por las estrictas leyes del karma, y en lugar de la
autorrealización, se identifican ellos mismos con la materia y siempre
critican a la gente de este mundo. Por lo tanto, Śrīla Prabodhānanda
Sarasvatīpāda ha declarado en el Śrī Chaitanya-chandrāmṛta (5)
lo siguiente: “Para aquellos que han alcanzado la misericordiosa
mirada del Señor Gaura, el mundo es la morada de la felicidad y la
posición de Brahmā, Indra y otros semidioses, se considera no mejor
que la de insectos diminutos”.
Respecto al yuga-dharma, el Śrīmad Bhāgavatam (12.3.52) afirma:

“Cualquier resultado obtenido en Satya-yuga meditando en Viṣṇu,
en Tretā-yuga realizando sacrificios y en Dvāpara-yuga sirviendo los
pies de loto del Señor puede ser obtenido en Kali-yuga simplemente
cantando el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra”. El siguiente verso del Śrī
Nārāyaṇa-saṁhitā es citado por Śrī Madhvāchārya en su comentario
del Muṇḍaka Upaniṣad: “En Dvāpara-yuga la gente debe adorar al
Señor Viṣṇu sólo por los principios regulativos del Nārada Pañcharātra
y otros libros autorizados. En la era de Kali, sin embargo, la gente
simplemente debe cantar los Santos Nombres de la Suprema
Personalidad de Dios”. En lugar de glorificar el śrī-kṛṣṇa-kīrtan
como el yuga-dharma, la gente argumentativa y conflictiva de aquella

época estaba ocupada hablando de las faltas temporales del otro. Tan
pronto como uno renuncia a la glorificación de las cualidades del
Señor y transgrede los mandatos de las Escrituras, inmediatamente
adquiere la cualidad del orgullo y es tragado por la envidia, en la
forma de la crítica.
En el Śrīmad Bhāgavatam (11.28.1-2) el Señor Kṛṣṇa habla a Uddhava

de la siguiente manera: “Uno no debería alabar ni criticar la
naturaleza condicionada y las actividades de otras personas, sino
que debería ver este mundo simplemente como la combinación de
naturaleza material y a las almas que gozan, todas basadas en la
única Verdad Absoluta. Quien se complace en elogiar o criticar las
cualidades y el comportamiento de otros se desviará rápidamente
de su propio interés por su enredo en dualidades ilusorias”. Cuando
las entidades vivientes se involucran en escuchar y cantar acerca de
la Verdad Absoluta, Śrī Vrajendra-nandana, encuentran alivio de
la naturaleza conflictiva de Kali-yuga y así permanecen fijos en el
camino de oír de las autoridades. Entonces ya no hablan de temas no
relacionados con el Señor Kṛṣṇa.
Texto 70
yebā saba—virakta-tapasvī-abhimānī
tāṅ-sabāra mukheha nāhika hari-dvani
Todos los así llamados renunciantes y ascetas nunca cantaron los

Nombres de Hari.
Comentario
La palabra virakta se expresa de la siguiente manera: Los sentimientos

mezclados que nacen de la forma, el gusto, el olfato, el sonido y
el tacto crean obstáculos en la gratificación de los sentidos de las
entidades vivientes de vez en cuando. Aquel que desea y trata de
aislarse y liberarse de tales sentimientos se llama virakta.
La palabra tapasvī se refiere a una entidad viviente que intenta ganar

fuerza para librarse del peligro de ser afligido por las tres miserias.
Aunque la renuncia y la austeridad se emplean como medio para
obtener alivio de las miserias de este mundo, si no se dedican al

servicio de Adhokṣaja, no producen los resultados deseados. Todo
tipo de renuncia y austeridad son activos subsidiarios eternos de
devotos que cantan los Nombres del Señor Supremo. Los esfuerzos
de aquellos que renuncian a cantar los Santos Nombres y participan
por separado en la renuncia y la austeridad son inútiles.
Las comunidades de renunciantes y ascetas aspiran al disfrute

material y por lo tanto, se ven privadas de la riqueza del servicio
devocional a los pies de loto de Śrī Hari. Tales personas no
pueden esperar ningún éxito de sus prácticas laboriosas. Antes del
advenimiento de Mahāprabhu, los renunciantes y ascetas estaban
privados del servicio devocional a Hari. Se afirma en el Nārada
Pañcharātra:
ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kiṁ

nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim
antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim
“Si uno está adorando al Señor Hari, ¿cuál es el uso de severas

penitencias? Y si uno no está adorando al Señor Hari, ¿cuál es el uso
de penitencias severas? Si uno puede entender que el Señor Hari
es omnipresente, ¿de qué sirven la severas penitencias? Y si uno no
puede entender que el Señor Hari es omnipresente, ¿de qué sirven la
severas penitencias? En el Śrīmad Bhāgavatam (11.20.8 y 31) el Señor
Kṛṣṇa le dice a Uddhava: “No estando ni muy disgustado ni ligado
a la vida material, uno debe alcanzar la perfección por el camino de
la devoción amorosa hacia Mí”. Y, “el cultivo del conocimiento y
la renuncia generalmente no es el medio para alcanzar la más alta
perfección dentro de este mundo”.
Texto 71
ati-vaḍa sukṛti se snānera samaya
‘govinda’ ‘puṇḍarīkākṣa’-nāma ucchāraya
Sólo los más piadosos recitarían los Nombres de Puṇḍarīkākṣa y

Govinda en el momento de tomar el baño.
Comentario
Antes de que el Señor inaugurara el movimiento de saṅkīrtan, las

llamadas personas piadosas y religiosas cantaron los Nombres de
Govinda y Puṇḍarīkākṣa sólo en el momento de tomar el baño para
purificar sus pecados con agua. Consideraban que esto era una
costumbre social tradicional. De lo contrario, estas personas nunca
cantaron los Nombres de Viṣṇu incluso por error. Más bien, creían
que el canto de los Nombres de Govinda y Puṇḍarīkākṣa por todos
en todo momento estaba prohibido. Pensaban que los Nombres de
Govinda y Puṇḍarīkākṣa no debían ser cantados por personas no
calificadas o en tiempos inapropiados. Esto es cómo las comunidades
de los llamados seguidores de los Vedas son desafortunadas y
adversas al Señor Hari. En última instancia, esta consideración
fue verificada por el verso nāmnām akāri del Śikṣāṣṭaka del más
magnánimo amigo de las entidades vivientes, Śrī Chaitanyadeva.
Texto 72
gītā bhāgavata ye-ye-janete paḍāya
bhaktira vyākhyāna nāhi tāhāra jihvāya
Incluso cuando alguien explicaba el Bhagavad-gītā o el Śrīmad

Bhāgavatam, ellos no mencionaban nada acerca del servicio
Comentario
En su comentario sobre el Bhagavad-gītā, Śrī Madhvāchārya cita el

siguiente verso del Mahā-kūrma Purāṇa:
bhārataṁ sarva-śāstreṣu bhārate gītikā varā

viṣṇoḥ sahasra-nāmāpi geyaṁ pāṭhyaṁ cha tad dvayam
“El Mahābhārata es la mejor de todas las Escrituras, y el Bhagavad-gītā

y Viṣṇu-sahasra-nāma son las mejores partes del Mahābhārata, siempre
deben ser estudiadas y recitadas”.
El Señor Śrī Kṛṣṇa es el orador del Bhagavad-gītā, y Arjuna es el

oyente. El Śrīmad Bhagavad-gītā consiste de 700 ślokas en dieciocho
capítulos y se encuentra en el Bhīṣma-parva del Mahābhārata. Es el

primer libro a ser leído por personas en el camino espiritual.
El Śrīmad Bhāgavatam consta de 18.000 versos y es uno de los

dieciocho Purāṇas compuestos por Śrī Vyāsa. Es la joya cimera de los
Sātvata-purāṇas. Este Purāṇa inmaculado también se llama Sātvata-
saṁhitā o Paramahaṁsi, lo que se entiende como personas tales como
cisnes. Se dice en el Garuḍa Purāṇa:
artho ‘yaṁ brahma-sūtrāṇāṁ bhāratārtha vinirṇayaḥ

gāyatrī-bhāṣya-rūpo ‘sau vedārtha-paribṛṁhitaḥ
“El significado de los Vedānta-sūtras, el significado completo del

Mahābhārata, el comentario del Brahma-gāyatrī y el conocimiento
ampliamente expandido de los Vedas están presentes en el Śrīmad
Bhāgavatam”.
De esta declaración se entiende que este emperador de todas las

literaturas, o pramāṇa inmaculado, es también un śruti como los
Upaniṣads (véase el Śrīmad Bhāgavatam 1.4.7 hablado por Śaunaka
Ṛṣi a su maestro espiritual, Śrī Śukadeva Goswāmī); también es nyāya
como los Brahma-sūtras (ver Śrīmad Bhāgavatam 12.13.15); y también
es smṛti como el Mahābhārata y los Purāṇas. Con respecto a las glorias
del Śrīmad Bhāgavatam, uno puede referirse al Śrī Chaitanya-bhāgavat,
Madhya-khaṇḍa, Capítulo Veintiuno, y Antya-khaṇḍa, Capítulo Tres; Śrī
Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, Capítulo Uno, Madhya-līlā, Capítulos
Veintiocho, Veinticuatro y Veinticinco, Antya-līlā, Capítulos Cinco,
Siete y Trece; y las consideraciones de Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu en
el Tattva-sandarbha (18-28).
Esta literatura siempre se discute entre los Vaiṣṇavas liberados tales

cisnes. En ese momento los que estudiaron literaturas devocionales
puras tales como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad Bhāgavatam nunca
explicaron que adorar al Señor Supremo es el único deber de las
entidades vivientes. Su recitación y enseñanza del Bhagavad-gītā y
el Śrīmad Bhāgavatam estaban destinados a lograr la gratificación
inmediata de los sentidos, y así tergiversaron los significados de estos
dos libros para hacerlos aparecer como el libro ordinario Saptaśatī-
chaṇḍī, que está destinado a satisfacer los sentidos.
Texto 73
ei-mata viṣṇu-māyā-mohita saṁsāra
dekhi’ bhakta-saba duḥkha bhāvena apāra
Al ver al mundo entero ilusionado por la energía externa del Señor

de esa manera, todos los devotos sintieron una angustia ilimitada.
Comentario
Los devotos del Señor llegaron a ser extremadamente infelices

viendo las actividades de los así llamados eruditos y personas
enloquecidas con el modo de vida materialista. Al ver a las
personas que bajo la influencia de la energía ilusoria de Viṣṇu se
consideraban orgullosamente grandes, los devotos exhibían angustia
para el beneficio de tales personas. Si los eruditos orgullosos son
abiertamente controlados por esfuerzos pecaminosos, entonces,
con la fuerza de su inteligencia equivocada, pueden atacar a los
devotos que están otorgando su misericordia. Tales ataques pueden
entonces obstaculizar sus esfuerzos para el adelanto espiritual. Con
este pensamiento en mente, los devotos puros, que son para-duḥkha-
duḥkhī, infelices por la infelicidad del otro, no tuvieron otra alternativa
que mostrar desaliento al ver la adversión de las entidades vivientes
al Señor Hari. Sabían que esas entidades vivientes necias bajo la
influencia del ego falso estaban desconcertadas por las potencias de
la cubierta de la energía ilusoria de Viṣṇu. Esas personas son viajeros
en el camino de la muerte y están en gran peligro.
Texto 74
‘kemane ei jīva-saba pāibe uddhāra!
viṣaya-sukhete saba majila saṁsāra
[Ellos pensaron:] “¿Cómo se liberarán estas personas? El mundo

entero está simplemente absorto en el disfrute material”.
Comentario
¿Cómo se beneficiarán eternamente estas personas que se enfrentan

al peligro? Los corazones de aquellos devotos estaban llenos de
compasión. Ellos entendían que las entidades vivientes que eran
contrarias al Señor estaban simplemente absortas en la felicidad

sensual.
En otras palabras, la gente consideraba la gratificación material de los

sentidos como su propio interés personal y fuente de disfrute. De este
modo, olvidaron completamente el servicio devocional puro al Señor.
Texto 75
balileo keha nāhi laya kṛṣṇa-nāma!
niravadhi vidyā-kula karena vyākhyāna
‘¡La gente no cantará los Nombres de Kṛṣṇa aunque se les

instruya!, sino que glorifican constantemente su educación y buen
nacimiento’.
Comentario
Cuando uno de los devotos puros cantaba el Nombre de Kṛṣṇa, los no

devotos dejaban de lado el proceso devocional de los devotos puros,
o paramahaṁsas Vaiṣṇavas, proclamando su propio nacimiento noble
y exhibiendo sus proezas en el conocimiento mundano. En cuanto
a estas personas,
Ṭhākur Śrī Narottam ha cantado de la siguiente manera:
nitāi nā balila mukhe, majila saṁsāra-sukhe,

vidyā-kule ki karibe tā’ra.
se sambandha nāhi yā’ra, vṛthā janma gelo tā’ra,
sei paśu baḍa durāchāra
“Quien no canta los Nombres de Nityānanda se absorbe en la

felicidad material, ¿de qué sirve para una persona la vidyā, o la así
llamada educación académica, y el kula, el nacimiento en la familia
elevada o la gran nación? Cualquiera que no tenga relación con
Nityānanda, simplemente estropea su forma de vida humana, tal
persona es como un animal indomable”.
Texto 76
sva-kārya karena saba bhāgavata-gaṇa
kṛṣṇa-pūjā, gaṅgā-snāna, kṛṣṇera kathana
Los grandes devotos, sin embargo, siguieron sus deberes prescritos

como adorar a Kṛṣṇa, bañarse en el Ganges y discutir temas acerca
de Kṛṣṇa.
Comentario
Los devotos renunciaron a la asociación de aquellos que eran

adversos a Kṛṣṇa y continuaron cantando los Nombres de Kṛṣṇa,
discutiendo los temas acerca de Kṛṣṇa, bebiendo la charaṇāmṛta
de Kṛṣṇa, sirviendo a Kṛṣṇa y tomando baño en el Ganges. Los
devotos continuamente se ocupan en tales actividades con el fin de
permanecer a distancia del servicio de Māyā.
Texto 77
sabe meli’ jagatere kare āśīrvāda
‘śīghra, kṛṣṇa-chandra, kara sabāre prasāda’
Todos ellos otorgaron sus bendiciones a la gente del mundo y

oraron, ‘¡Oh Kṛṣṇa Chandra!, por favor, concede misericordia a
estas personas’.
Comentario
Cada vez que los devotos no lograban cambiar la mentalidad

extremadamente materialista de los pāṣaṇḍīs por su cultivo de la
conciencia de Kṛṣṇa, oraban a Kṛṣṇa para otorgarles Su misericordia.
Texto 78
sei navadvīpe vaise vaiṣṇavāgragaṇya
‘advaita āchārya’ nāma, sarva-loke dhanya
En ese tiempo residía en Nabadwīp Advaita Āchārya, el más

elevado Vaiṣṇava, quien es glorificado en todo el mundo.
Comentario
Incluso en esa sociedad de tales personas materialistas, Śrī Advaita

Āchārya fue glorificado y adorado por todos y aceptado como el
portavoz de los Vaiṣṇavas.
Texto 79
jñāna-bhakti-vairāgyera guru mukhyatara
kṛṣṇa-bhakti vākhānite yehena śaṅkara
Śrī Advaita Āchārya fue el maestro más respetado. Era tan experto
como el Señor Śiva al explicar el servicio devocional del Señor
Kṛṣṇa con conocimiento y renuncia.
Comentario
Como Śrī Advaita Āchārya, el más grande maestro de la ciencia

de Kṛṣṇa, el servicio devocional a Kṛṣṇa y la renuncia a todo lo
que no está relacionado con Kṛṣṇa, predicó las glorias del servicio
devocional puro al Señor. Él manifestó pasatiempos como los de
Śrī Rudra, quien es el principal āchārya para difundir el servicio
devocional y el inaugurador de la Viṣṇuswāmī-sampradāya. Así como
Śrī Śaṅkarāchārya, la encarnación de Śaṅkara, esparció y cubrió el
servicio devocional del Señor a través de su filosofía, argumentos
y erudición para desconcertar al pueblo demoníaco, Śrī Advaita
Prabhu exhibió la verdadera identidad del conocimiento puro, el
servicio devocional y renunciación en el curso de explicar el servicio
devocional de Kṛṣṇa por sus esfuerzos y actividades poco comunes.
Los āchāryas de la Śrī Rudra-sampradāya son conocidos como

Viṣṇusvāmī, porque predican el servicio devocional puro. Algunos
discípulos de la Rudra-sampradāya renunciaron a la subordinación
a su maestro espiritual, o el proceso de aceptar el conocimiento a
través de la recepción auditiva, y practicaron el servicio devocional
adulterado. Entonces crearon una nueva sampradāya conocida como
Śivaswāmi-sampradāya.
Śrī Śaṅkarāchārya apareció en esta Śivaswāmi-sampradāya y

enérgicamente predicó el servicio devocional adulterado en este
mundo. Puesto que las personas menos inteligentes consideraban

que tanto el servicio devocional puro como el adulterado eran
iguales, se les engañó para obtener un beneficio eterno.
Texto 80
tribhuvane āche yata śāstrera prachāra
sarvatra vākhāne,—’kṛṣṇa-pada-bhakti sāra’
Explicó todas las Escrituras que se encuentran en los tres mundos

y concluyó que el servicio devocional a los pies de loto de Kṛṣṇa es
la esencia de todas las enseñanzas.
Comentario
En el Mahābhārata-tātparya (1.53) se afirma:
paramo viṣṇur evaikas taj jñānaṁ mukti-sādhana

śāstrāṇāṁ nirṇayas tv eṣa tad anyan mohanāya hi
“Viṣṇu es el único Señor Supremo, el conocimiento de Él es el

medio de la liberación, sólo Él es el objeto de las Escrituras, concluir
cualquier otra cosa es causa de ilusión”.
Śrī Advaita Āchārya siempre predicó que uno debería refugiarse

eternamente del servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, ya que ésta
es la esencia y la meta de todas las Escrituras dentro de los tres
mundos. Śrī Advaita Prabhu predicó que el servicio devocional a
Kṛṣṇa es la esencia de todas las Escrituras y el único objetivo del
Śrīmad Bhāgavatam, el cual es el comentario natural de Śrī Vyāsadeva
sobre los Brahma-sūtras, fuente de todas las Escrituras. Al predicar el
Śrīmad Bhāgavatam, Él comprobó todo tipo de falsas especulaciones
y conclusiones que se oponen al servicio devocional puro. Él se
esforzó por establecer la actitud de servicio al Señor Supremo en los
corazones de Su audiencia.
Texto 81
tulasī-mañjarī-sahita gaṅgā-jale
niravadhi seve kṛṣṇe mahā-kutūhale
Śrī Advaita Āchārya adoraba con entusiasmo a Kṛṣṇa con agua del
Ganges y tulasī-mañjarīs.
Comentario
El Gautamīya-tantra se cita en el Hari-bhaktivilāsa (11.110) de la

siguiente manera:
tulasī-dala-mātreṇa jalasya chulukena vā

vikrīṇīte svam ātmānaṁ bhaktebhyo bhaktavatsalaḥ
“Śrī Kṛṣṇa, quien es muy cariñoso con Sus devotos, se vende a un

devoto que ofrece simplemente una hoja de Tulasī y una palma llena
de agua”.
Tulasī-mañjarī es un mahā-bhāgavat y una tadīyavastu, lo cual está

relacionado con el Señor Supremo.
Gaṅgā-jala se refiere al néctar que emana de los pies de loto del Señor
Kṛṣṇa o el ingrediente usado para adorar a Kṛṣṇa. Varios alimentos
son ofrecidos a Kṛṣṇa con tulasī-mañjarīs, que son queridos por Kṛṣṇa,
y el agua del Ganges, que purifica el mundo. Śrī Advaita Prabhu
comenzó a adorar continuamente a Kṛṣṇa con tales ingredientes
con el fin de enmendar la forma contaminada de la adoración de
Dvāpara-yuga practicada en ese momento. Su intención era que las
entidades vivientes abandonaran la complacencia de los sentidos y se
convirtieran en devotos viendo el comportamiento de los mahājanas
puros.
Texto 82
huṅkāra karaye kṛṣṇa-āveśera teje
ye dhvani brahmāṇḍa bhedi’ vaikuṇṭhete bāje
Él llamó en voz alta a Kṛṣṇa en gran éxtasis espiritual. Esa vibración

sonora atravesó la cubierta del universo y se oyó en los planetas
Vaikuṇṭha.
Comentario
Śrī Advaita Āchārya Prabhu era una encarnación plenaria del Señor
Viṣṇu, por lo tanto por Su gran esfuerzo e influencia Su canto de los
Nombres de Kṛṣṇa cruzó más allá del reino de disfrute y percepción
sensual del mundo material y resonó en la morada suprema de
Viṣṇu, el de los Vaikuṇṭha lokas trascendentales, los cuales se
componen de pura bondad. Dentro de este universo hay catorce
sistemas planetarios, entre los cuales Maharloka, Janaloka, Tapaloka
y Satyaloka están situados en la cima de los tres mundos. Śrī Advaita
Āchārya Prabhu se ocupó en el servicio del Señor Hari cantando
los Nombres de Kṛṣṇa, que cruzaron más allá de estos planetas
nacidos de los modos materiales de la naturaleza y entró en el reino
trascendental de Vaikuṇṭha, el cual está libre de toda ansiedad.
Texto 83
ye-premera huṅkāra śuniñā kṛṣṇa nātha
bhakti-vaśe āpane ye hailā sākṣāt
Al oír el llamado de amor de Advaita Prabhu, el Señor Kṛṣṇa

apareció personalmente, ya que Él está controlado por el amor de
Sus devotos.
Comentario
El Señor de Śrī Advaita Prabhu, Śrī Kṛṣṇa, escuchó el llamado de

amor de Advaita, y para cumplir Su oración y aceptar Su servicio
puro, el Señor apareció para el beneficio de los seguidores de Advaita
Prabhu.
Texto 84
ataeva advaita—vaiṣṇava-agragaṇya
nikhila-brahmāṇḍe yāṅra bhakti-yoga dhanya
Por lo tanto, Advaita Āchārya es el mejor de todos los Vaiṣṇavas. No

hay comparación con Su servicio devocional en todo el universo.
Comentario
Por todas estas razones Śrī Advaita Prabhu es el primero y principal

de los Vaiṣṇavas. Él es famoso como el devoto más elevado en todo
el universo. En este mundo no hay ningún devoto ocupado en el
servicio de Hari como Él. Él es personalmente viṣṇu-tattva, y como
āchārya, Él es una encarnación de un devoto y tan bueno como Hari.
Texto 85
ei-mata advaita vaisena nadīyāya
bhakti-yoga-śūnya loka dekhi’ duḥkha pāya
De esta manera Advaita Āchārya residió en Nadia con gran

angustia debido a la falta de devoción de la gente.
Comentario
Para beneficiar a las personas materialistas, Śrī Advaita Prabhu

mostró el pasatiempo de adorar a Kṛṣṇa mientras residía en Māyāpur.
La condición patética de aquellos que eran adversos a Hari causó un
dolor excesivo a Su corazón.
Texto 86
sakala saṁsāra matta vyavahāra-rase
kṛṣṇa-pūjā, kṛṣṇa-bhakti kāro nāhi vāse
Todos estaban ocupados en actividades materialistas; nadie estaba

dedicado a adorar o a servir a Kṛṣṇa.
Comentario
Ya sea erudito, tonto, niño, anciano o mujer, todos en Nabadwīp en

ese momento estaban absortos por los cinco tipos de complacencia
de los sentidos. Ninguno de ellos tenía ningún gusto por servir
constantemente al adorable Señor Kṛṣṇa con sus sentidos. Los gustos
de la gente eran tan pervertidos que simplemente estaban interesados
en actividades mundanas sin inclinación por la adoración del Señor
Hari.
Texto 87
vāśulī pūjaye keha nānā upahāre
madya māṁsa diyā keha yakṣa-pūjā kare
Algunas personas adoraban a Vāśulī (Chaṇḍī o Durgā) con varios

ingredientes, y algunas personas adoraban a los Yakṣas con carne
y vino.
Comentario
Cada elemento de este mundo es un ingrediente para el servicio del

Señor Kṛṣṇa. Las personas que se oponían y deseaban engañar al
Señor Kṛṣṇa no aceptaban los ingredientes materiales adecuados
para el disfrute o la satisfacción de Kṛṣṇa, sino que consideraban que
estos ingredientes eran para su propio disfrute de los sentidos. Por lo
tanto, ofrecieron esos ingredientes a Vāśulī Devī, quien otorga favores
según los deseos de sus fieles, y a varias semidiosas imaginarias, que
eran simplemente instrumentos para satisfacer su complacencia de
los sentidos. Incluso consideraban cosas abominables como el vino y
la carne como ofrendas adecuadas. Algunos de ellos concluyeron que
la mayor actividad en la vida era ganar dinero para la complacencia
de los sentidos.
La palabra yakṣa-pūjā se explica de la siguiente manera: Las

personas miserables sin conocimiento de su relación con el Señor
infalible adoran a Yakṣas, quienes protegen la riqueza material.
Aquellos trabajadores fruitivos consideran el mantra del Īśopaniṣad
(18): agne naya supathā rāye—“¡Oh mi Señor!, por favor, guíame en
el camino correcto para alcanzarte”, como un instrumento para
que su complacencia de los sentidos participe en la adoración de
Yakṣas. Se dice en el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad: yo vā etad akṣaraṁ gārgy
aviditvāsmāḷ lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ—“Él es un hombre avaro que no
resuelve los problemas de la vida como humano y que así abandona
este mundo como los gatos y los perros, sin comprender la ciencia de
la autorrealización”. Uno puede referirse a la historia del astrólogo
y el Yakṣa en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, Capítulo 20.
La palabra vāśulī es una abreviatura del nombre Viśālākṣī, o Chaṇḍī.
La palabra madya se refiere a un licor intoxicante, cuyo consumo

roba el poder de la discriminación. El vino es una forma líquida de
intoxicación, y la ganja, el opio y el tabaco son formas ahumadas

de intoxicación. Ambas formas de intoxicación se usan para la
satisfacción de los sentidos y hacen que uno enloquezca.
La palabra māṁsa se refiere a un trozo de carne producida a partir

de la sangre, uno de los siete fluidos del cuerpo. Es uno de los
ingredientes del cuerpo grueso, que nace del semen y de la sangre,
y es el alimento de los demoníacos. Aunque es cierto que la carne de
una entidad viviente no es impura mientras la entidad viviente esté
viva, la carne sacada de un cuerpo muerto con el propósito de comer
es ciertamente abominable. Nadie con un sentido de discriminación
aceptará una cosa tan repugnante; más bien, debe ser rechazado y
condenado como la orina y las heces. Las entidades vivientes que
están interesadas en comer excremento, orina, semen y sangre
aceptan tales alimentos prohibidos para su disfrute sensorial. Tales
objetos nunca pueden ser aceptados por los semidioses, quienes
otorgan felicidad superior a la de los sentidos.
En particular, la propensión más inmoral de la envidia está unida a

la ingesta de carne. Esto se confirma en el Śrīmad Bhāgavatam (11.5.11,
14) como sigue: “En este mundo material, el alma condicionada
siempre está inclinada al sexo, a comer carne y a la intoxicación,
por lo que las Escrituras religiosas nunca animan realmente tales
actividades”. Aunque los preceptos de las Escrituras estipulan el
sexo a través del matrimonio sagrado, la intoxicación a través de
la aceptación de las copas rituales de vino, tales ceremonias están
destinadas al propósito final de la renuncia.
Las personas pecadoras que son ignorantes de los principios

religiosos actuales, sin embargo, se consideran completamente
piadosos, sin remordimiento de cometer violencia contra los animales
inocentes que confian plenamente en ellos, y en sus próximas vidas,
esas personas pecadoras serán comidas por las mismas criaturas que
han matado en este mundo”. También se afirma en el Manu-saṁhitā
(5.56): “No hay falta en comer carne, beber licor o tener relaciones
sexuales, porque esa es la tendencia natural de las entidades
vivientes, pero la abstención produce un gran beneficio”.
La palabra yakṣa se refiere a un apadeva, o espíritu semipiadoso,

seguidor de Kuvera.
Texto 88
niravadhi nṛtya, gīta, vādya-kolāhala
nā śune kṛṣṇera nāma parama maṅgala
La gente bailaba constantemente, cantaba y tocaba instrumentos

musicales en gran conmoción, pero nunca oían los nombres
supremamente auspiciosos de Kṛṣṇa.
Comentario
Bailar, cantar y tocar instrumentos musicales son formas de

intoxicación técnicamente llamadas tauryatrika. Las personas que
aspiran a la auspiciosidad nunca deben estar bajo la influencia
de tales actividades. Tales actividades inducen a olvidar a Kṛṣṇa,
pero bailar, cantar y tocar instrumentos para el servicio de Kṛṣṇa
son formas de cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Por tales procesos,
la entidad viviente es beneficiada supremamente. Aquellos que
renuncian a la intención de servir a Kṛṣṇa mientras se dedican a
bailar, cantar y tocar instrumentos musicales llevados por codicia
de su propio disfrute de sentido material son incapaces de entonar
los Nombres de Kṛṣṇa, que otorgan un beneficio supremo. Las
vibraciones sonoras materiales nunca permiten cultivar la conciencia
de Kṛṣṇa, sino que lo atraen a uno a permanecer ocupados en la
complacencia de los sentidos y así estropear todo.
Texto 89
kṛṣṇa-śūnya maṅgale devera nāhi sukha
viśeṣa advaita mane pāya baḍa duḥkha
Los devotos encabezados por Advaita Āchārya estaban angustiados

al ver a las personas involucradas en las llamadas actividades
auspiciosas que no estaban relacionadas con Kṛṣṇa.
Comentario
Los semidioses nunca se complacen con las así llamadas oraciones

por auspiciosidad que no están relacionadas con Kṛṣṇa. Los
semidioses son devotos del Señor Viṣṇu, y las personas desprovistas
de servicio puro a Viṣṇu son conocidas como demonios. Los ideales
de la temporal y perecedera auspiciosidad no relacionados con

Kṛṣṇa son apropiados para la mentalidad egoísta de los demonios,
pero tales ideales pueden ser provechosos sólo temporalmente, no
permanentemente. Al ver los esfuerzos de los no devotos por una
auspiciosa prosperidad temporal, los devotos puros de Nabadwīp,
particularmente Śrī Advaita Prabhu, estaban más angustiados que
complacidos.
Texto 90
sva-bhāve advaita—baḍa kāruṇya-hṛdaya
jīvera uddhāra chinte haiyā sadaya
Por naturaleza el corazón de Advaita Āchārya estaba lleno de

compasión, así que Él contempló misericordiosamente cómo
liberar a las entidades vivientes.
Comentario
Advaita Prabhu estaba por naturaleza lleno de compasión. Los

ejemplos de compasión encontrados en este mundo material son
muy insignificantes comparados con Su compasión. El Señor Viṣṇu
y los Vaiṣṇavas no tienen necesidad de compasión insignificante
infructuosa como la compasión temporal de mostrar misericordia en
el cuerpo material o de suministrar combustible al fuego del disfrute
material. El bondadoso Señor Viṣṇu y los Vaiṣṇavas Ṭhākuras
liberan a las entidades vivientes de la esclavitud material para su
beneficio eterno. No es posible liberar a las entidades vivientes de
su propensión a gozar con los ejemplos de compasión que engañan
que vemos en este mundo de disfrute. Con el fin de liberar a las
almas condicionadas que son adversas a Viṣṇu por su propensión a
la felicidad y la comodidad imaginarias, debemos despertarlas a su
posición constitucional. En otras palabras, uno debe ayudar a tales
personas a desarrollar la cualificación para recibir la misericordia
directa del Señor Supremo.
Texto 91
mora prabhu āsi’ yadi kare avatāra
tabe haya e sakala jīvera uddhāra
‘Si Mi Señor desciende, entonces todas estas almas caídas serían

liberadas’.
Comentario
La Verdad Absoluta es plenamente consciente, totalmente

independiente y plenamente satisfecha. Por lo tanto, si ese Señor
compasivo aparece ante las entidades vivas necias, ellos despertarán
a su posición constitucional y alcanzarán la liberación del enredo
material. Así es como se sintió Advaita Prabhu.
Texto 92
tabe ta’ ‘advaita siṁha’ āmāra baḍāi
vaikuṇṭha-vallabha yadi dekhāña hethāi
‘Mi nombre, ‘Advaita Siṁha’, será justificado cuando yo cause el

descenso del amado Señor de Vaikuṇṭha.
Comentario
Śrī Advaita Prabhu, el océano de la misericordia, comenzó a hablar

de la siguiente manera: “Si puedo hacer que el Señor de Vaikuṇṭha
aparezca en este mundo material y distribuya Su misericordia a la
gente, entonces, aunque no soy diferente de Viṣṇu, mi título supremo
como Vaiṣṇava Āchārya será justificado y Mi felicidad se expandirá”.
Texto 93
āniyā vaikuṇṭha-nātha sākṣāt kariyā
nāchiba, gāiba sarva-jīva uddhāriyā
Haré que el Señor de Vaikuṇṭha aparezca en este mundo, y

bailaremos, cantaremos y así liberaremos las entidades vivientes
caídas.
Comentario
“Si puedo hacer que el Señor de Vaikuṇṭha aparezca en este mundo

material para liberar a las entidades vivientes de su propensión
a bailar y cantar el Santo Nombre de Kṛṣṇa, entonces seré

verdaderamente feliz”.
Texto 94
niravadhi ei-mata saṅkalpa kariyā
sevena śrī-kṛṣṇa-pada eka-chitta haiyā
Con esta determinación, Advaita Āchārya constantemente sirvió

los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa Chandra con mente fija.
Texto 95
‘advaitera kāraṇe chaitanya avatāra’
sei prabhu kahiyāchena bāra-bāra
El Señor Chaitanya reiteradamente confirmó que encarnó debido

al deseo de Śrī Advaita Prabhu.
Comentario
Es sólo debido al esfuerzo interno de Śrī Advaita Prabhu que Śrī

Chaitanyadeva despertó la inteligencia pura, en forma de servicio
devocional, en los corazones de las entidades vivientes que estaban
absortas en la complacencia material de los sentidos.
De esta manera todos se beneficiaron. Esto fue repetidamente

declarado por el propio Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu.
Texto 96
sei navadvīpe vaise paṇḍita śrīvāsa
yāṅhāra mandire haila chaitanya-vilāsa
Śrīvās Paṇḍit residía en Nabadwīp. El Señor Chaitanya disfrutó de

muchos Pasatiempos en su casa.
Comentario
Śrī Chaitanyadeva realizó Sus Pasatiempos de cantar los Santos

Nombres de Kṛṣṇa en el patio de Śrīvās Paṇḍit, que no es diferente

de Śrī Vṛndāvan.
Texto 97
sarva-kāla chāri bhāi gāya kṛṣṇa-nāma
tri-kāla karaye kṛṣṇa-pūjā, gaṅgā-snāna
Śrīvās Paṇḍit y sus tres hermanos continuamente cantaban los

Nombres de Kṛṣṇa. Tomaban tres baños al día en el Gaṅgā y luego
adoraban al Señor Kṛṣṇa.
Comentario
Las palabras chāri bhāi se refieren a Śrīvās, Śrīrāma, Śrīpati y Śrīnidhi.

Las palabras kṛṣṇa-nāma gāya se refieren al canto del Hare Kṛṣṇa
mahā-mantra. La palabra tri-kāla significa ‘mañana, mediodía y tarde’.
La palabra gaṅgā-snāna se refiere a bañarse en el Ganges, el néctar
que emana de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, para limpiar la suciedad
acumulada en el corazón del alma condicionada o renunciar a la
propensión a acumular piedad e impiedad.
Texto 98-99
nigūḍhe aneka āra vaise nadīyāya
pūrve sabe janmilena īśvara-ājñāya
śrī chandraśekhara, jagadīśa, gopīnātha

śrīmān, murāri, śrī garuḍa, gaṅgādāsa
Muchos otros devotos vivían de incógnito en Nadia. Por la voluntad

del Señor, Śrī Chandraśekhara, Jagadīśa, Gopīnāth, Śrīmān Paṇḍit,
Murāri Gupta, Śrī Garuḍa Paṇḍit y Gaṅgādāsa, todos nacieron
antes que el Señor.
Comentario
La palabra nigūḍhe significa ‘más secretamente’ o ‘incógnito’. Śrī

Jagadīśa se describe en el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (192) como sigue:
“Śrī Jagadīśa e Hiraṇya aparecieron anteriormente como las esposas
de los brāhmaṇas yajñīs de Vraja. El Señor pidió los granos que

ofrecieron a Viṣṇu el día de Ekādaśī”. El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (143)
también dice: “Chandrahāsa, el experto bailarín y conocedor de las
melosidades de Vraja, ha aparecido ahora como Śrī Jagadīśa Paṇḍit”.
Una descripción de Śrīmān Mahāprabhu que come los granos
ofrecidos a Viṣṇu en Ekādaśī en la casa de Hiraṇya y Jagadīśa se
encuentra en el Śrī Chaitanya-bhāgavat, Ādi-khaṇḍa, Capítulo Cuatro,
y en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 11,30 y 14,39). También se
afirma en el Antya-khaṇḍa (5.736): “Śrī Nityānanda Prabhu con Sus
asociados es la vida y la riqueza de Śrī Jagadīśa Paṇḍit”.
Śrī Gopīnātha Āchārya era un compañero brāhmaṇa del Señor

en Nabadwīp. Él era el cuñado (el marido de la hermana) de
Sārvabhauma Bhaṭṭāchārya. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (178):
La prāṇa-sakhī gopī Ratnāvalī de Vraja ha aparecido ahora como el
Gopīnātha Āchārya más puro. “Según la opinión de otros, él era una
encarnación de Brahmā. El Gaṇoddeśa-dīpikā (75) declara: “El Señor
Brahmā, el Señor del universo y uno de los nava-vyūhas, ha aparecido
como Śrī Gopīnātha Āchārya”. También se dice en el Śrī Chaitanya-
charitāmṛta (Ādi-līlā 10.130): “Sārvabhauma Bhaṭṭāchārya, una de las
ramas más grandes del árbol del Señor, y el marido de su hermana,
Śrī Gopīnātha Āchārya”.
En este verso śrīmān se refiere a Śrīmān Paṇḍit, un residente de

Nabadwīp y participante en la inauguración del kīrtan del Señor.
En el momento del baile del Señor en el humor de Devī, sostuvo
una antorcha. En el Śrī Chaitanya-bhāgavat, Madhya-khaṇḍa, capítulo
dieciocho, se dice: “Todos los devotos felices observaron alegremente
al Señor Gaura danzar en el humor de Durgā. Śrīmān Paṇḍit sostenía
una antorcha delante del Señor”. En el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-
līlā 10.37) se afirma: “La decimoquinta rama era Śrīmān Paṇḍit, quien
era un sirviente constante del Señor Chaitanya Mahāprabhu, que
llevaba una antorcha mientras el Señor danzaba”.
Śrī Garuḍa Paṇḍit era un residente de Nabadwīp y un asociado

del Señor. Se afirma en el Śrī Chaitanya-bhāgavat (Antya-khaṇḍa
8.34): “Ya que Śrī Garuḍa Paṇḍit viajó en éxtasis, el veneno de una
serpiente no tuvo efecto sobre él debido a la fuerza de su canto del
Santo Nombre”. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (117) se afirma: “El
que apareció anteriormente como Garuḍa ahora ha aparecido como
Śrī Garuḍa Paṇḍit”. En el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 10.75)

se afirma: “Garuḍa Paṇḍit, la trigésima séptima rama del árbol,
siempre se dedica a cantar el auspicioso Nombre del Señor. A causa
de la fuerza de este canto, ni siquiera los efectos del veneno pudieron
tocarlo”.
Nimāi estudió la gramática Kalāpa de Gaṅgādāsa Paṇḍit. Su

residencia estaba en Gaṅgānagar, cerca de la casa del Señor. En el
Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (53) se afirma: “Vaśiṣṭha Muni, quien fue
el maestro espiritual del Señor Rāmachandra, ha aparecido como
Gaṅgādāsa y Sudarśana”. El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (111) también
dice: “Gaṅgādāsa, quien es muy querido al Señor, era antiguamente
Durvāsā de Nidhuvana el estimado de las gopīs”. Se dice en el Śrī
Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 10.29): “Paṇḍit Gaṅgādāsa era la
octava rama querida del árbol de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. El que
recuerda sus actividades consigue liberarse de toda atadura”.
Texto 100
eke eke balite haya pustaka-vistāra
kathāra prastāve nāma laiba, jāni yāṅra
Si enumero los nombres de todos los devotos, este libro aumentará

de tamaño, así que mencionaré los nombres que conozco en el
momento apropiado.
Comentario
“Si narro las descripciones de cada devoto, entonces el libro se

volverá voluminoso, por lo que describiré sólo lo que es conocido en
el momento apropiado”.
Texto 101
sabei sva-dharma-para, sabei udāra
kṛṣṇa-bhakti bai keha nā jānaye āra
Todos estos devotos estaban ocupados en sus deberes prescritos,

todos eran magnánimos y no sabían nada más que el servicio
devocional del Señor Kṛṣṇa.
Comentario
Los asociados de Śrī Chaitanyadeva eran tan buenos y tan

magnánimos como el Señor mismo. Ellos no tenían otro interés en
las entidades vivientes aparte de ocuparlos en el servicio de Kṛṣṇa.
Texto 102
sabe kare sabāre bāndhava-vyavahāra
keha kāro nā jānena nija-avatāra
Todos tenían relaciones amistosas entre sí, aunque desconocían la

identidad del otro.
Comentario
Familiares y amigos cooperaron con los devotos en el servicio del

Señor. Aquellos parientes y amigos de los devotos se olvidaron a
medida que desarrollaban amistad con los devotos según sus propios
gustos.
Texto 103
viṣṇu-bhakti-śūnya dekhi’ sakala saṁsāra
antare dahaye baḍa chitta sabākāra
El corazón de estos devotos ardía al ver a la gente del mundo

desprovista de devoción al Señor Viṣṇu.
Comentario
Los corazones de los devotos ardían al observar la mentalidad impía

de las entidades vivientes que se vieron obligadas a disfrutar de los
frutos de su karma.
Texto 104
kṛṣṇa-kathā śunibeka hena nāhi jana
āpanā-āpani sabe karena kīrtana
Debido a que no podían encontrar a nadie interesado en escuchar

temas acerca del Señor Kṛṣṇa, ellos se ocupaban en kīrtan por sí
mismos.
Comentario
Dado que los devotos de Gaura no encontraron a nadie interesado en

escuchar los temas del Señor Hari, ellos alegremente se involucraron
en el canto congregacional de los Nombres de Hari por sí mismos.
Texto 105
dui chāri daṇḍa thāki’ advaita-sabhāya
kṛṣṇa-kathā-prasaṅge sakala duḥkha yāya
Permanecían juntos durante un par de horas en la casa de Advaita

Prabhu y mitigaban su angustia con temas de Kṛṣṇa.
Comentario
Los devotos permanecieron una o dos horas en la asociación de

Advaita Prabhu y obtuvieron el alivio de su angustia discutiendo
temas de Kṛṣṇa.
Texto 106
dagdha dekhe sakala saṁsāra bhakta-gaṇa
ālāpera sthāna nāhi, karena krandana
Los devotos sentían que el mundo entero estaba ardiendo, y

sentían pena porque no podían encontrar a nadie con quien hablar.
Comentario
Los devotos encontraron que la discusión de temas no relacionados

con Kṛṣṇa era muy prominente, por lo que consideraron que las
personas de este mundo que eran adversas a Kṛṣṇa no merecían
hablar. Los devotos comprendieron que el objetivo final de esas
personas era poco auspicioso, por lo que sintieron piedad de ellos
y lloraron.
Texto 107
sakala vaiṣṇava meli’ āpani advaita
prāṇi-mātra kāre keha nāre bujhāite
Śrī Advaita Āchārya junto con los otros Vaiṣṇavas trataron de

predircale a la gente, pero no pudieron entender nada.
Comentario
Śrī Advaita Prabhu y los Vaiṣṇavas trataron de explicar la ciencia

de la autorrealización a la gente de este mundo, pero nadie podía
entenderlos.
Texto 108
duḥkha bhāvi’ advaita karena upavāsa
sakala vaiṣṇava-gaṇe chāḍe dīrgha śvāsa
En apuros, Advaita Āchārya comenzó a ayunar y los Vaiṣṇavas

suspiraron profundamente.
Comentario
Debido a que la gente de este mundo no podía entender la

importancia de escuchar temas de Hari, Śrī Advaita Prabhu se afligió
con angustia y comenzó a ayunar. Otros devotos también estaban
decepcionados y suspiraron profundamente.
Texto 109
‘kena vā kṛṣṇera nṛtya, kena vā kīrtana?
kāre vā vaiṣṇava bali’, kibā saṅkīrtana?’
La gente no sabía por qué los devotos bailaban por Kṛṣṇa o por qué
cantaban Sus Nombres. No podían entender quién era un Vaiṣṇava
o cuál era el propósito del saṅkīrtan.
Comentario
La gente ordinaria no podía entrar en los misterios de por qué Śrī

Advaita Prabhu bailaba y cantaba, quién era un Vaiṣṇava, y cuál

era el propósito del saṅkīrtan. Del mismo modo, la gente común y
los trabajadores fruitivos son incapaces de entender el canto de los
Nombres de Kṛṣṇa que actualmente practican los sirvientes de la Śrī
Viśva-vaiṣṇava Rāja-sabhā.
Texto 110
kichu nāhi jāne loka dhana-putra-āśe
sakala pāṣaṇḍī meli’ vaiṣṇavere hāse
La gente no podía entender ninguna de estas cosas porque sus

corazones estaban llenos de deseos por la riqueza y los niños.
Todos los ateos se reirían de los Vaiṣṇavas.
Comentario
Puesto que los materialistas consideran la riqueza y los niños como

el único propósito de la vida, no pueden reconocer a los Vaiṣṇavas
puros ni entender el propósito del saṅkīrtan. Están sorprendidos al
ver las actividades de los Vaiṣṇavas, pero son incapaces de entender
el verdadero propósito detrás de esas actividades y simplemente se
burlan y se ríen de ellas.
Texto 111
chāri bhāi śrīvāsa miliyā nija-ghare
niśā haile hari-nāma gāya ucchaiḥ-svare
Cada noche, Śrīvās Paṇḍit y sus tres hermanos cantaban en su casa

en voz alta los Nombres de Hari.
Comentario
Por la noche, los cuatro hermanos encabezados por Śrīvās cantaron

en voz alta el mahā-mantra en el patio de Śrīvās.
Texto 112
śuniyā pāṣaṇḍī bole,—‘haila pramāda
e brāhmaṇa karibeka grāmera utsāda
Al oír este canto, los ateos comentaban: “¡Qué locura! Este

brāhmaṇa, Śrīvās, arruinará este pueblo.
Comentario
Los envidiosos de los Vaiṣṇavas se quedaron desconcertados al ver

las actividades de Śrīvās. Temían que al cantar los Nombres de Hari,
los cuales lo liberan a uno de la vida material, todas las entidades
vivientes serían liberadas. Por lo tanto, todas las opulencias y la
belleza del pueblo serían destruidas por tales cantos. La palabra e
brāhmaṇa se refiere a Śrīvās Ṭhākur.
Texto 113
mahā-tīvra narapati yavana ihāra
e ākhyāna śunile pramāda nadīyāra’
‘El Rey Mahometano es muy cruel por naturaleza, y si oye acerca

de este kīrtan, todo el distrito sufrirá’.
Comentario
La palabra mahā-tīvra significa ‘muy violento’ o ‘formidable’. La frase

yavana narapati se refiere a los reyes de la dinastía Lodi y Sayed y a sus
subordinados, quienes eran los administradores de Bengal.
Si tales administradores, envidiosos del servicio devocional, oyeran

acerca de la fuerte introducción y prédica del kīrtan diurno y nocturno
en Nabadwīp, la capital de Bengal, oprimirían y torturarían a los
ciudadanos.
Texto 114
keha bole,—’e brāhmaṇe ei grāma haite
ghara bhāṇgi’ ghuchāiyā phelāimu srote
Alguien dijo: ‘Voy a conducir a este brāhmaṇa fuera de la ciudad,

romper su casa, y tirarla en el Ganges’.
Comentario
Algunas personas consideraron: “Para sacar a Śrīvās Paṇḍit de este

pueblo, romperemos su casa y la arrojaremos al Ganges”.
Texto 115
e vāmune ghuchāile grāmera maṅgala
anyathā yavane grāma karibe karala’
‘Si nos deshacemos de este brāhmaṇa, entonces será bueno para el

pueblo, de lo contrario los Yavanas se harán cargo de la ciudad’”.
Comentario
“Si podemos expulsar a Śrīvās de la capital, entonces la ciudad

prosperará, si Śrīvās permanece aquí, el rey mahometano destruirá
la paz y la felicidad de los aldeanos”.
Texto 116
ei-mata bole yata pāṣaṇḍīra gaṇa
śuni’ kṛṣṇa bali’ kānde bhāgavata-gaṇa
Al oír a los ateos hablar de esta manera, los devotos empezaron a

llorar y a cantar el Nombre de Kṛṣṇa.
Texto 117
śuniyā advaita krodhe agni-hena jvale
digambara hai’ sarva-vaiṣṇavere bole
“Cuando Advaita Āchārya oyó estas cosas, se volvió tan enojado

como el fuego. Despreciando si estaba vestido apropiadamente,
habló a todos los Vaiṣṇavas.
Comentario
Śrī Advaita Prabhu se enojó al oír las palabras de los envidiosos de

los Vaiṣṇavas. Desatendiendo Su vestido, Él habló a los Vaiṣṇavas.
Texto 118-119
‘śuna, śrīnivāsa, gaṅgādāsa, śuklāmbara
karāiba kṛṣṇe sarva-nayana-gochara
sabā uddhāribe kṛṣṇa āpane āsiyā

bujhāibe kṛṣṇa-bhakti tomā-sabā laiyā
‘¡Escuchen, Śrīvās, Gaṅgādāsa y Śuklāmbara! Haré que Kṛṣṇa

descienda para que todos lo vean, Él vendrá personalmente y
liberará a todos y cada uno predicando el servicio devocional con
su ayuda’.
Comentario
Śrī Advaita Prabhu dijo: “¡Oh Śuklāmbara! ¡Oh Gaṅgādāsa! ¡Oh

Śrīvās! Por favor escucha, la gente de este mundo está equivocada
debido a la falta de conciencia de Kṛṣṇa, traeré a Śrī Kṛṣṇa y lo
mostraré a todos. Śrī Kṛṣṇa aparecerá personalmente y liberará
a todos. Junto con devotos como ustedes, Él liberará a todos
enseñándoles la necesidad del servicio devocional.
Texto 120
yabe nāhi pāroṅ, tabe ei deha haite
prakāśiyā chāri-bhuja, chakra laimu hāte
‘Si no lo hago, entonces manifestaré cuatro brazos y tomaré Mi

disco’.
Texto 121
pāṣaṇḍīre kāṭiyā karimu skandha nāśa
tabe kṛṣṇa—prabhu mora, muñi—tāṅra dāsa’
‘Cortaré las cabezas de los ateos, y entonces se confirmará que

Kṛṣṇa es Mi Señor y yo soy Su sirviente’.
Comentario
“Si no puedo traer al Señor Supremo a predicar el proceso de adorar

a Kṛṣṇa, entonces manifestaré cuatro brazos de este cuerpo y cortaré
las cabezas de los ateos con Mi caracola, disco, mazo y flor de loto.
Si hago esto, entonces sabré que Śrī Kṛṣṇa es Mi Señor y Yo soy Su
digno sirviente”.
Texto 122
ei-mata advaita balena anukṣaṇa
saṅkalpa kariyā pūje kṛṣṇera charaṇa
De esta manera Śrī Advaita Āchārya constantemente adoraba los

pies de loto de Kṛṣṇa con gran determinación.
Comentario
Las palabras saṅkalpa kariyā significan ‘con un corazón decidido e

inquebrantable’.
Texto 123
bhakta-saba niravadhi eka-chitta haiyā
pūje kṛṣṇa-pāda-padma krandana kariyā
Los otros devotos también derramaban lágrimas mientras todos

ellos constantemente adoraban a Kṛṣṇa con determinación fija.
Texto 124
sarva-navadvīpe bhrame bhāgavata-gaṇa
kothāo nā śune bhakti-yogera kathana
Mientras los devotos recorrían Nabadwīp, nunca escucharon

ningún tema relacionado con el servicio devocional.
Texto 125
keha duḥkhe chāhe nija-śarīra eḍite
keha ‘kṛṣṇa’ bali’ svāsa chāḍaye kāndite
Viendo la condición patética de la gente, algunos de los devotos

querían renunciar a sus cuerpos, mientras que otros devotos
suspiraban profundamente mientras cantaban el Nombre de Kṛṣṇa
y lloraban.
Comentario
Los devotos deseaban abandonar sus cuerpos debido a la angustia

por las entidades vivientes de ese tiempo que no tenían ninguna
inclinación para servir al Señor. Ellos mostraron compasión por las
entidades vivientes llorando, suspirando pesadamente y ayunando.
Al ver el comportamiento de las personas que eran contrarias a
Kṛṣṇa, los corazones de los devotos estaban afligidos por la angustia.
Texto 126
anna bhāla-mate kāro nā ruchaye mukhe
jagatera vyavahāra dekhi’ pāya duḥkhe
Los devotos se volvieron tan infelices al ver el comportamiento de

las personas que perdieron su deseo de comer.
Texto 127
chāḍilena bhakta-gaṇa sarva upabhoga
avataribāre prabhu karilā udyoga
Mientras los devotos renunciaban a todas las comodidades

materiales, el Señor Supremo se preparó para el advenimiento.
Comentario
Como los devotos esperaban la aparición del Señor, se abstuvieron de

todas las formas de felicidad material y disfrute. El Señor Supremo
se preparó para el advenimiento mientras Su corazón se derretía con
compasión por la angustia de los devotos.
Texto 128
īśvara-ājñāya āge śrī-ananta-dhāma
rāḍhe avatīrṇa hailā nityānanda-rāma
Por orden del Señor, Śrī Nityānanda Rāma, quien no es diferente

de Ananta, apareció por primera vez en Rāḍha-deśa.
Texto 129-130
māgha-māse śuklā-trayodaśī śubha-dine
padmāvatī-garbhe ekachākā-nāma grāme
hāḍāi-paṇḍita nāme śuddha-vipra-rāja

mūle sarva-pitā tāne kare pitā-vyāja
Él apareció del vientre de Padmāvatī en el pueblo de Ekachakrā

en el auspicioso decimotercer día de la luna creciente en el mes
de Magha. El Señor, quien es el padre original de todos, aceptó a
Hāḍāi Paṇḍit, el rey de los brāhmaṇas, como Su padre”.
Comentario
Śrī Nityānanda Svarūp apareció como el hijo de Hāḍāi Paṇḍita, la

personificación de la bondad pura, desde el vientre de Padmāvatī,
la personificación de la bondad pura, el decimotercer día de la luna
creciente en el mes de Magha.
Texto 131
kṛpā-sindhu, bhakti-dātā, prabhu balarāma
avatīrṇa hailā dhari’ nityānanda-nāma
El Señor Balarāma es un océano de misericordia y el dador del

servicio devocional. Apareció como Śrī Nityānanda Prabhu.
Texto 132
mahā-jaya-jaya-dhvani, puṣpa-variṣaṇa
saṅgope devatā-gaṇa karilā takhana
“Invisibles para los seres humanos, los semidioses cantaron en voz

alta, ‘¡Jaya! ¡Jaya!’ Y derramaron flores.
Texto 133
sei-dina haite rāḍha-maṇḍala sakala
bāḍite lāgila punaḥ punaḥ sumaṅgala
A partir de ese día, el distrito de Rāḍha-deśa se llenó de

prosperidad.
Comentario
Por la aparición de Śrī Nityānanda, todo Rāḍha-deśa se llenó

gradualmente de auspiciosidad.
Texto 134
ye prabhu patita-jane nistāra karite
avadhūta-veśa dhari’ bhramilā jagate
Para libear a las almas caídas, Nityānanda Prabhu aceptó el

atuendo de un mendicante y viajó por todo el mundo.
Comentario
Para liberar las a almas caídas, Śrī Nityānanda Prabhu aceptó el

vestido de un paramahaṁsa avadhūta y vagó como un mendicante. Las
palabras avadhūta-veśa indican aceptar la apariencia de un sannyāsī
en lugar de vestirse como un materialista, que está bajo el control de
la percepción sensorial material.
Texto 135
anantera prakāra hailā hena-mate
ebe śuna,—kṛṣṇa avatarilā yena-mate
Esta es la descripción de la aparición del Señor Ananta. Ahora, por

favor, escuchen cómo Kṛṣṇa hizo su aparición.
Texto 136
navadvīpe āche jagannātha miśra-vara
vasudeva-prāya teṅho sva-dharme tatpara
Śrī Jagannāth Miśra vivía en Nabadwīp. Era como Vasudeva, y era

experto en el cumplimiento de sus deberes prescritos.
Texto 137
udāra-charitra teṅho brahmaṇyera sīmā
hena nāhi, yāhā diyā kariba upamā
Era magnánimo y el mejor de los brāhmaṇas. De hecho, no puedo

encontrar ninguna comparación con él.
Comentario
No hay comparación con las magnánimas características de Śrī

Jagannāth Miśra en este mundo.
Texto 138
ki kaśyapa, daśaratha, vasudeva, nanda
sarva-maya-tattva jagannātha-miśra-chandra
Todas las buenas cualidades de Kaśyapa, Daśaratha, Vasudeva y

Nanda Mahārāj fueron encontradas en la persona de Jagannāth
Miśra.
Comentario
Todas las personificaciones de la bondad pura como Kaśyapa

Muni, el padre de Upendra; Daśaratha, el padre de Rāmachandra;
Vasudeva, el padre de Vāsudeva; y Nanda Mahārāj, el padre de
Vrajendra Nandana, se manifestaron simultáneamente en la persona
de Jagannāth Miśra.
Texto 139
tāṅna patnī śachī-nāma mahā-pati-vratā
mūrti-mati viṣṇu-bhakti sei jagan-mātā
Su esposa fue la más casta Śachī Devī, la madre universal y la

personificación del servicio devocional al Señor Supremo.
Texto 140
bahutara kanyāra haila tirobhāva
sabe eka putra viśvarūpa mahābhāga
Después de que todas sus hijas partieron, el más afortunado

Viśvarūpa apareció como su hijo.
Comentario
Antes del advenimiento del Señor, Madre Śachī dio a luz ocho hijas,
las cuales partieron todas. Sólo Śrī Viśvarūpa estuvo presente en el
momento del nacimiento del Señor.
Texto 141
viśvarūpa-mūrti—yena abhinna-madana
dekhi’ haraṣita dui brāhmaṇī-brāhmaṇa
Śrī Viśvarūpa era tan atractivo como Cupido personificado. Su

madre y su padre estaban jubilosos al verlo.Viśvarūpa apareció
como su hijo.
Comentario
Viendo que Śrī Viśvarūpa era tan apuesto como Cupido, su padre y
su madre estaban muy contentos.
Texto 142
janma haite viśvarūpera haila virakti
śaiśabei sakala-śāstrete haila sphūrti
Viśvarūpa fue desapegado desde el momento de su nacimiento, y

se dio cuenta del significado de las Escrituras en su niñez.
Comentario
Desde el momento de Su nacimiento, Śrī Viśvarūpa se desprendió del

disfrute material, que no está relacionado con Kṛṣṇa. En su infancia
se hizo experto en todas las Escrituras.
Texto 143
viṣṇu-bhakti-śūnya haila sakala saṁsāra
prathama-kalite haila bhaviṣya-āchāra
A medida que el mundo entero se volvió desprovisto de devoción

al Señor Viṣṇu, los futuros síntomas de Kali comenzaron a
manifestarse en el comienzo de la era.
Comentario
Las actividades pecaminosas previstas para la era de Kali se hicieron

prominentes en el principio de la era, y el mundo entero se volvió
desprovisto de la adoración del Señor Viṣṇu.
Texto 144-145
dharma-tirobhāva haile prabhu avatare
‘bhakta-saba duḥkha pāya’ jāniyā antare
tabe mahāprabhu gaurachandra bhagavān

śachī-jagannātha-dehe hailā adhiṣṭhāna
Cada vez que hay un declive en la práctica de los principios

religiosos, el Señor encarna. Sabiendo que los devotos estaban
en apuros, el Señor Gaurachandra Mahāprabhu apareció en los
cuerpos de Jagannāth Miśra y Śachī Devī.
Comentario
Cuando hay un declive en los principios religiosos, el Señor

misericordioso y Sus devotos encarnan para restablecer esos
principios. Cuando el Señor Gaurachandra vio la miserable condición
de Sus devotos, apareció en los cuerpos de Śachī y Jagannāth.
Texto 146
jaya-jaya-dhvani haila ananta-vadane
svapna-prāya jagannātha-miśra śachī śune
Mientras Śrī Ananta cantaba en voz alta, “¡Jaya! ¡Jaya!” Jagannāth

Miśra y Śachī Devī escucharon esa vibración sonora como si fuera
un sueño.
Comentario
Śrī Anantadeva, el sirviente del Señor Supremo, comenzó a

glorificar al Señor con Sus innumerables bocas. Śrī Jagannāth y Śachī
escucharon Su canto como si fuera un sueño.
Texto 147
mahā-tejo-mūrtimanta haila dui-jane
tathāpiha lakhite nā pāre anya-jane
Tanto el esposo como la esposa manifestaron brillante resplandor

espiritual, el cual la gente común no podía percibir.
Texto 148
avatīrṇa haibena īśvara jāniyā
brahmā-śiva-ādi stuti karena āsiyā
Sabiendo que el Señor Supremo aparecería, personalidades como

el Señor Brahmā y el Señor Śiva vinieron a ofrecer oraciones.
Comentario
En el Śrīmad Bhāgavatam (11.5.33-34) Karabhājana Muni, uno de los

nueve Yogendras, le narró a Nimi Mahārāj de la siguiente manera:
“Mi querido Señor, Tú eres el Mahā-puruṣa, la Suprema Personalidad
de Dios, y adoro Tus pies de loto, que son el único objeto eterno
de la meditación. Esos pies destruyen las condiciones embarazosas
de la vida material y conceden libremente el mayor deseo del
alma, el logro del amor puro de por Dios. Mi querido Señor, Tus
pies de loto son el refugio de todos lugares sagrados y de todas las
autoridades santas en la línea del servicio devocional y son honrados
por poderosos semidioses como el Señor Śiva y el Señor Brahmā.
Mi Señor, Tú eres tan amable que voluntariamente proteges a todos
aquellos que simplemente se inclinan hacia Ti con respeto y así en
conclusión, Señor, Tus pies de loto son en realidad el barco adecuado

para atravesar el océano de nacimiento y muerte, y por lo tanto,
incluso el Señor Brahmā y el Señor Śiva buscan refugio en Tus pies
de loto”.
“¡Oh Mahāpuruṣa!, adoro Tus pies de loto. Tú renunciaste a la

asociación de la diosa de la fortuna y toda su opulencia, lo cual
es muy difícil renunciar y es deseado incluso por los grandes
semidioses. Siendo el más fiel seguidor del camino de la religión,
por lo tanto, saliste al bosque en obediencia a la maldición de un
brāhmaṇa.
Por pura misericordia Tú persigues a las almas condicionadas caídas,

que están siempre en la búsqueda del falso disfrute de la ilusión, y
al mismo tiempo se dedican a buscar Su propio objeto deseado, el
Señor Śyāmasundara”.
Texto 149
ati-mahā-veda-gopya e-sakala kathā
ihāte sandeha kichu nāhika sarvathā
Todos estos temas son desconocidos a través de los Vedas. De esto

no hay duda.
Texto 150
bhakti kari’ brahmādi-devera śuna stuti
ye gopya-śravaṇe haya kṛṣṇe rati-mati
Ahora, por favor, escuchen con devoción las oraciones ofrecidas

por los semidioses encabezados por Brahmā. Al oír estas oraciones,
la mente de uno se apega a Kṛṣṇa.
Comentario
Si uno escucha las oraciones más confidenciales ofrecidas a Śrī

Gaurasundara por los semidioses, encabezadas por el Señor Brahmā,
el apego de Kṛṣṇa ciertamente aumentará.
Texto 151
jaya jaya mahāprabhu janaka sabāra
jaya jaya saṅkīrtana-hetu avatāra
‘Todas las glorias a Śrīmān Mahāprabhu, el padre de todas las

entidades vivientes, todas las glorias al Señor Supremo, que ha
encarnado para inaugurar el movimiento de saṅkīrtan.
Comentario
La palabra mahāprabhu se refiere a aquel quien es directamente Kṛṣṇa

Chandra y por lo tanto la causa de todas las causas. Apareció junto
con Sus asociados para liberar a las almas condicionadas y realizar
saṅkīrtan con ellas.
Texto 152
jaya jaya veda-dharma-sādhu-vipra-pāla
jaya jaya abhakta-damana-mahākāla
‘Todas las glorias al protector de los principios védicos, personas

santas y brāhmaṇas. Todas las glorias a la personificación del
tiempo, que destruye a los no devotos.
Comentario
En su comentario del Śrīmad Bhāgavatam (1.3.16), Śrī Madhvāchārya

cita el siguiente verso de los śrutis: “Él es el Señor, el mantenedor,
el controlador y el protector de todos los universos, Él es el Señor
Viṣṇu”.
Después de que Kṛṣṇa completó Sus Pasatiempos en este mundo, los

principios religiosos védicos, las personas santas y los brāhmaṇas no
tuvieron refugio y cayeron. Śrī Gaurasundara destruyó las filosofías
no védicas del budismo, el jainismo y el camino de los argumentos
de los lógicos y así protegió el prestigio de los principios religiosos
védicos, personas santas y brāhmaṇas. Śrī Gaurasundara es como
la personificación de la muerte, Yamarāj, para los no devotos, tales
como personas con deseos materiales, trabajadores fruitivos y
especuladores.
Texto 153
jaya jaya sarva-satya-maya-kalevara
jaya jaya icchā-maya mahā-maheśvara
‘Todas las glorias al Señor Supremo, que posee un cuerpo espiritual

puro, todas las glorias a la Suprema Personalidad de Dios.
Comentario
El cuerpo de Śrī Gaurasundara es sach-chid-ānanda. Todas las glorias

a esa personalidad totalmente independiente quien es el Señor de
los señores.
Texto 154
ye tumi—ananta-koṭi-brahmāṇḍera vāsa
se tumi śrī-śachī-garbhe karilā prakāśa
‘Tú eres el refugio de innumerables universos, pero has entrado en

el vientre de la madre Śachī Devī.
Texto 155
tomāra ye icchā, ke bujhite tāra pātra?
sṛṣṭi, sthiti, pralaya—tomāra līlā-mātra
‘¿Quién puede entender Tu suprema voluntad? La creación, el

mantenimiento y la aniquilación son simplemente parte de Tus
Pasatiempos.
Texto 156
sakala saṁsāra yāṅra icchāya saṁhāre
se ki kaṁsa-rāvaṇa vadhite vākye nāre?
‘Para aquel que destruye toda la creación simplemente por Su

deseo, ¿no puede matar a Rāvaṇa o Kaṁsa simplemente dando
una orden?
Texto 157
tathāpiha daśaratha-vasudeva-ghare
avatīrṇa haiyā vadhilā tā-sabāre
‘Sin embargo, Él apareció en la casa de Daśaratha y Vasudeva para

matarlos.
Comentario
Mientras oraban al Señor en el vientre, los semidioses también

oraban: “¡Oh, personalidad de luna!, has aparecido en el vientre
tal oriente de Śachī, aún así Tú eres el refugio de innumerables
universos”.
El Señor es completamente independiente y capaz de destruir todo el

universo, simplemente por Su voluntad los demonios como Kaṁsa y
Rāvaṇa que son adversos al Señor Viṣṇu pueden ser asesinados por
un gesto. Sin embargo, como parte de Sus Pasatiempos, apareció en
la casa de Daśaratha y mató deportivamente a Rāvaṇa, y apareció en
la casa de Vasudeva y mató deportivamente Kaṁsa.
Texto 158
eteke ke bujhe, prabhu, tomāra kāraṇa?
āpani se jāna tumi āpanāra mana
‘Por lo tanto, mi Señor, ¿quién puede entender la causa de Tu

aparición aparte de Ti mismo?
Comentario
El Śvetāśvatara Upaniṣad (3.19) dice: sa vetti vedyaṁ na ca tasya vettā—

“Él conoce a todos, pero nadie lo conoce”. Sin entender el significado
de este verso, las personas cuyo corazón está apegado a argumentos
falsos no pueden entender el hecho de que el Señor encarna según
Su propia dulce voluntad. Con el fin de desconcertar a tales personas
por Su energía ilusoria, Tú permaneces totalmente independiente y
más allá del alcance de su especulación mental.
Texto 159
eteke ke bujhe, prabhu, tomāra kāraṇa?
āpani se jāna tumi āpanāra mana
‘Por Tu orden, cada uno de Tus sirvientes puede liberar

innumerables universos.
Comentario
[El poeta Vaiṣṇava Śrī Devakīnanda Dās ha cantado]: brahmāṇḍa tārite

śakti dhare jane jane—“Todos y cada uno de los devotos del Señor Śrī
Chaitanya Mahāprabhu pueden liberar a todo el universo”.
Texto 160
tathāpiha tumi se āpane avatari’
sarva-dharma bujhāo pṛthivī dhanya kari’
‘Todavía encarnas para enseñar principios religiosos a todos y así

hacer gloriosa a la tierra.
Texto 161
satya-yuge tumi, prabhu, śubhra varṇa dhari’
tapo-dharma bujhāo āpane tapa kari’
‘¡Oh mi Señor!, en Satya-yuga Tú has aparecido con una tez blanca

para predicar los principios de la austeridad con Tu ejemplo
personal.
Comentario
La palabra śubhra indica el color blanco aceptado por las

encarnaciones de Satya-yuga.
Texto 162
kṛṣṇājina, daṇḍa, kamaṇḍalu, jaṭā dhari’
dharma sthāpa’ brahmachāri-rūpe avatari’
‘Llevas una piel de ciervo y llevas una daṇḍa y un envase de agua,

y usas un mechón de cabello enmarañado, de este modo encarnas
como brahmachārī para restablecer los principios de la religión.
Comentario
La palabra kṛṣṇājina se refiere a la piel del ciervo manchado, usada

por brahmachārīs en el momento de los sacrificios. La palabra daṇḍa
indica ekadaṇḍa o tridaṇḍa, que se hacen de los palos de palāśa, khadira,
o árboles de bambú. En otras palabras, vajra-daṇḍa, indra-daṇḍa,
brahma-daṇḍa y jīva-daṇḍa se combinan y se conocen como tridaṇḍa.
La palabra kamaṇḍalu se refiere a una vasija hecha de madera o una
calabaza. La palabra jaṭā se refiere a un montón de pelo que se ha
enmarañado debido a no afeitarse.
Los brahmachārīs no siempre tienen la oportunidad de afeitarse como

los gṛhasthas que buscan el placer. Por lo tanto, a menudo mantienen
su pelo y uñas sin cortar. Para aquellos que viven en casa con
comodidad, mantener el pelo y uñas sin cortar es el síntoma de una
persona inculturada, pero los brahmachārīs tienen alguna concesión
en este sentido. Aquellos que no están en el brahmachārī āśrama no
tienen derecho en este asunto.
Texto 163
tretā-yuge haiyā sundara-rakta-varṇa
hai’ yajña-puruṣa bujhāo yajña-dharma
‘Tú apareces en Tretā-yuga con una hermosa tez roja. Aunque Tú

eres el Señor del sacrificio, pones el ejemplo participando en la
realización del sacrificio.
Texto 164
sruk-sruva-haste yajña, āpane kariyā
sabāre laoyāo yajña, yājñika haiyā
‘Llevas un cucharón y una cuchara de sacrificio en Tus manos y

animas a todos a realizar el sacrificio.
Comentario
La palabra sruk se refiere a un cucharón hecho de la madera del árbol

de vikaṅkata (baiñcha) y usado para ofrecer ghee al fuego de sacrificio.
Es la longitud del antebrazo, y tiene un mango en un extremo y un
cuenco con un pico en forma de boca de cisne en el otro extremo.
La palabra sruva se refiere a una cuchara de madera khadira. Un

extremo es redondeado como la punta del pulgar, y el otro extremo
tiene dos hendiduras semicirculares. Es parte de la parafernalia para
realizar sacrificios de fuego.
Texto 165
divya-megha-śyāma-varṇa haiyā dvāpare
pūjā-dharma bujhāo āpane ghare-ghare
‘En Dvāpara-yuga apareces con una tez negruzca trascendental

que se asemeja a una nube de monzón. Tú predicas el proceso de
adoración de la Deidad de casa en casa.
Texto 166
pīta-vāsa, śrīvatsādi nija-chihna dhari’
pūjā kara, mahārāja-rūpe avatari’
‘Tú llevas un paño amarillo, y estás decorado con la marca de

Śrīvatsa. Como un gran rey, Tú personalmente demuestras el
proceso de adoración de la Deidad.
Comentario
El término mahārāja-rūpe indica a alguien que está adornado con

elementos como una sombrilla y chāmara. A este respecto uno puede
referirse al comentario Bhāvārtha-dīpikā de Śrīdhar Swāmī del Śrīmad
Bhāgavatam (11.5.28).
Texto 167
kali-yuge vipra-rūpe dhari’ pīta-varṇa
bujhābāre veda-gopya saṅkīrtana-dharma
‘Tú apareces en Kali-yuga como un brāhmaṇa de tez dorada para

inaugurar el canto congregacional de los Santos Nombres, que es
desconocido a través de los Vedas.
Comentario
La literatura védica compuesta sobre la base del conocimiento

material, reunida a través de pratyakṣa, la comprensión directa, y
anumāna, la comprensión hipotética, es adecuada únicamente para
el disfrute material.
Aunque los deberes constitucionales, en forma de cantar las glorias

del Señor Supremo, no son propagados directamente por los Vedas,
son exhibidos en este mundo en forma de servicio devocional al
Señor, quien es adhokṣaja (más allá de la percepción material), sad-
dharma-praṇeta (el director de los códigos religiosos), bhāgavata-
dharmājña (el conocedor de los principios religiosos Vaiṣṇavas) y
veda-goptā (el protector de los Vedas). En otras palabras, cantar los
Santos Nombres del Señor es una sustancia espiritual que no es
diferente del Señor Viṣṇu. El término kali-yuga-avatāra se refiere a Śrī
Chaitanya, cuya tez es dorada, quien es el maestro espiritual para
el mundo, y quien es el brāhmaṇa inaugurador del movimiento de
saṅkīrtan. El servicio prescrito de los Santos Nombres y formas del
Señor es la adoración en el templo en Dvāpara-yuga, el sacrificio
en Tretā-yuga y la meditación en Satya-yuga. Como maestro, el
Señor propagó los principios religiosos de los cuatro yugas y actuó
como un maestro espiritual, o āchārya. El Señor también reveló que
en Satya-yuga uno debe permanecer como un brahmachārī, en Tretā-
yuga uno debe permanecer como un gṛhastha, en Dvāpara-yuga uno
debe permanecer como un vānaprastha, y en Kali-yuga uno debe
permanecer como un sannyāsī.
Texto 168
kateka vā tomāra ananta avatāra
kāra śakti āche ihā saṅkhyā karibāra?
‘Por lo tanto, Tú eres la fuente de innumerables encarnaciones,

¿quién tiene la capacidad de enumerarlas todas?
Comentario
En el Śrīmad Bhāgavatam (11.5.20-27 y 32) se afirma: “En cada uno

de las cuatro yugas, o eras—Satya, Tretā, Dvāpara y Kali—el Señor
Keśava aparece con varias complexiones, nombres y formas y es así
adorado por diversos procesos.
“En Satya-yuga el Señor es blanco y de cuatro brazos, tiene rizos

enmarañados y lleva una corteza de árbol, lleva una piel de ciervo
negro, un cordón sagrado, cuentas de oración, la vara y envase de
agua de un brahmachārī.
“Las personas en Satya-yuga son pacíficas, no envidiosas, amigas

de todas las criaturas y constantes en todas las situaciones, adoran a
la Suprema Personalidad por la meditación austera y por el control
interno y externo de los sentidos.
“En Satya-yuga el Señor es glorificado por los nombres Haṁsa,

Suparṇa, Vaikuṇṭha, Dharma, Yogeśvara, Amala, Īśvara, Puruṣa,
Avyakta y Paramātmā.
“En Tretā-yuga el Señor aparece con una tez roja, tiene cuatro
brazos, cabellos dorados, y lleva un triple cinturón que representa la
iniciación en cada uno de los tres Vedas. Incorporando el conocimiento
de la adoración mediante el sacrificio, que está contenido en el Ṛg,
Sāma y Yajur Vedas, Sus símbolos son el cucharón, cuchara y otros
utensilios de sacrificio.
“En Tretā-yuga, los miembros de la sociedad humana que están

fijos en la religiosidad y están sinceramente interesados en lograr la
Verdad Absoluta, adoran al Señor Hari, que contiene dentro de sí a
todos los semidioses, el Señor es adorado por los rituales de sacrificio
enseñados en los tres Vedas.
“En Tretā-yuga el Señor es glorificado por los Nombres Viṣṇu, Yajña,

Pṛśnigarbha, Sarvadeva, Urukrama, Vṛṣākapi, Jayanta y Urugāya.
“En Dvāpara-yuga la Suprema Personalidad de Dios aparece con

una tez de color azul oscuro, con vestidos amarillos. El cuerpo
trascendental del Señor está marcado en esta encarnación con
Śrīvatsa y otros ornamentos distintivos, y Él manifiesta Sus armas

personales.
“En la era de Kali, las personas inteligentes realizan cantos

constantemente canta los Nombres de Kṛṣṇa. Aunque Su tez
no es negruzca, Él es Kṛṣṇa Mismo. Está acompañado por sus
colaboradores, sirvientes, armas y compañeros confidenciales”.
En otra parte del Śrīmad Bhāgavatam (1.3.26) se dice: “Oh brāhmaṇas,

las encarnaciones del Señor son innumerables, como riachuelos que
fluyen de fuentes inagotables de agua”.
Texto 169
matsya-rūpe tumi jale pralaye vihāra
kūrma-rūpe tumi sarva-jīvera ādhāra
‘En la forma de Matsya, Tú disfrutas en las aguas de la aniquilación

en la forma de Kūrma, Tú eres el refugio de todas las entidades
vivientes.
Comentario
Como se dijo en el Śrīmad Bhāgavatam (1.3.15-16): “Cuando hubo

una inundación completa después del período del Chākṣuṣa
Manu y el mundo entero estaba profundamente dentro del agua,
el Señor aceptó la forma de un pez y protegió a Vaivasvata Manu,
manteniéndolo en un barco. La undécima encarnación del Señor
tomó la forma de una tortuga cuyo caparazón sirvió de pivote para
la colina de Mandarāchala, que estaba siendo utilizada como una
barra de agitación por los teístas y los ateos del universo.
Texto 170
hayagrīva-rūpe kara vedera uddhāra
ādi-daitya dui madhu-kaiṭabhe saṁhāra
‘En la forma de Hayagrīva, Tú salvaste los Vedas matando a los

demonios originales, Madhu y Kaiṭabha.
Comentario
El Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 50) dice: “El Señor Hayagrīva apareció

del sacrificio de fuego realizado por Brahmā. Después de matar a los
demonios Madhu y Kaiṭabha, devolvió los Vedas”.
Texto 171
śrī-varāha-rūpe kara pṛthivī uddhāra
narasiṁha-rūpe kara hiraṇya-vidāra
‘En la forma de Varāha, Tú liberaste la tierra, y en la forma de

Nṛsiṁha, desgarraste el demonio Hiraṇyakaśipu.
Comentario
Como se afirma en el Śrīmad Bhāgavatam (1.3.7): “El supremo

disfrutador de todos los sacrificios aceptó la encarnación de un jabalí
[la segunda encarnación], y para el bienestar de la tierra Él levantó
la tierra de las regiones inferiores del universo”. La descripción
de la encarnación de Nṛsiṁha-deva se encuentra en el Śrīmad
Bhāgavatam (1.3.18) como sigue: “En la decimocuarta encarnación,
el Señor apareció como Nṛsiṁha y bifurcó el fuerte cuerpo del ateo
Hiraṇyakaśipu con Sus uñas, igual que un carpintero perfora caña”.
La frase kara hiraṇya-vidāra indica que el Señor Nṛsiṁha-deva

desgarró a Hiraṇyakaśipu.
Texto 172
balire chala’ apūrva vāmana-rūpa hai’
paraśurāma-rūpe kara niḥkṣatriyā mahī
‘En la maravillosa forma de Vāmana, Tú engañaste a Bali Mahārāj,

y en la forma de Paraśurāma, Tú libraste la tierra de los kṣatriyas.
Comentario
Como se afirma en el Śrīmad Bhāgavatam (1.3.19-20): “En la

decimoquinta encarnación, el Señor asumió la forma de un enano
brāhmaṇa [Vāmana] y visitó la arena de sacrificio organizada por

Mahārāj Bali. Aunque en el fondo estaba dispuesto a recuperar
el reino de los tres sistemas planetarios, simplemente pidió una
donación de tres pasos de tierra. En la decimosexta encarnación de la
Divinidad, el Señor [como Bhṛgupati] aniquiló la clase administrativa
[kṣatriyas] veintiún veces, estando enojado con ellos a causa de su
rebelión contra los brāhmaṇas [la clase inteligente]”.
Texto 173
rāmachandra-rūpe kara rāvaṇa saṁhāra
haladhara-rūpe kara ananta vihāra
‘En la forma de Rāmachandra, Tú mataste a Rāvaṇa, y en la forma

de Balarāma, Tú realizaste innumerables Pasatiempos.
Comentario
Se dice en el Śrīmad Bhāgavatam (1.3.22): “En la decimoctava

encarnación, el Señor apareció como el Rey Rāma. Para realizar una
obra agradable para los semidioses, exhibió poderes sobrehumanos
controlando el Océano Índico y matando al rey ateo Rāvaṇa, que
estaba al otro lado del mar”.
Texto 174
buddha-rūpe dayā-dharma karaha prakāśa
kalkī-rūpe kara mleccha-gaṇera vināśa
‘En la forma de Buda, Tú exhibiste compasión, y en la forma de

Kalki, Tú destruiste a los mlecchas.
Comentario
El Śrīmad Bhāgavatam (1.3.24-25) dice: “Entonces, al principio de Kali-

yuga, el Señor aparecerá como Buda, hijo de Añjanā, en la provincia
de Gayā, con el propósito de engañar a aquellos que son envidiosos
del teísta fiel. En la conjunción de dos yugas el Señor de la creación
tomará Su nacimiento como la encarnación de Kalki y se convertirá
en el hijo de Viṣṇu Yaśā.
En este tiempo los gobernantes de la tierra se habrán degenerado en

saqueadores”.
Texto 175
dhanvantari-rūpe kara amṛta pradāna
haṁsa-rūpe brahmādire kaha tattva-jñāna
‘En la forma de Dhanvantari, Tú entregaste néctar a los semidioses,

y en la forma de Hamsa, Tú hablaste acerca de la Verdad Absoluta
a Brahmā y otros.
Comentario
Como se dice en el Śrīmad Bhāgavatam (2.7.19): “Oh Nārada,

fuiste instruido acerca de la ciencia de Dios y Su servicio amoroso
trascendental por la Personalidad de Dios en Su encarnación de
Haṁsāvatāra. Estaba muy complacido contigo, debido a tu intensa
proporción de servicio devocional. También te explicó con lucidez
la ciencia completa del servicio devocional, que es especialmente
comprensible para las personas que son almas entregadas al Señor
Vāsudeva, la Personalidad de Dios”. Por otra parte, en el Śrīmad
Bhāgavatam (1.3.17) se afirma: “En la duodécima encarnación, el
Señor apareció como Dhanvantari, y en la decimotercera atrajo a los
ateos por la encantadora belleza de una mujer y dio de beber néctar
a los semidioses”.
Texto 176
śrī-nārada-rūpe vīṇā dhari’ kara gāna
vyāsa-rūpe kara nija-tattvera vyākhyāna
‘En la forma de Nārada, Tú llevas una vīṇā y cantas Tus glorias, y

en la forma de Vyāsa, Tú explicas la verdad acerca de Ti Mismo.
Comentario
En el Śrīmad Bhāgavatam (1.3.8) se afirma: “En el milenio de los ṛṣis,

la Personalidad de Dios aceptó la tercera encarnación empoderada
en forma de Devarṣi Nārada, un gran sabio entre los semidioses, él
colectó exposiciones de los Vedas que tratan del servicio devocional y

que inspiran la acción no fruitiva”. De nuevo en el Śrīmad Bhāgavatam
(1.3.21) se dice: “A partir de entonces, en la decimoséptima
encarnación de la Deidad, Śrī Vyāsadeva apareció en el vientre de
Satyavatī a través de Parāśara Muni, y dividió el Veda en varias ramas
y subramas, viendo que la gente en general era menos inteligente”.
Texto 177
sarva-līlā-lāvaṇya-vaidagdhī kari’ saṅge
kṛṣṇa-rūpe vihara’ gokule bahu-raṅge
‘En la forma de Kṛṣṇa, Tus ilimitados encantadores Pasatiempos de

Gokula incluyen los de todas las demás encarnaciones.
Comentario
En el Śrīmad Bhāgavatam (10.44.14) se afirma: “¡¿Qué austeridades

deben haber realizado las gopīs?! Con sus ojos siempre beben
el néctar de la forma del Señor Kṛṣṇa, quien es la esencia de la
hermosura y no puede ser igualado o superado. Esa hermosura es la
única morada de la belleza, la fama y la opulencia. Es perfecta en sí
misma, siempre fresca y extremadamente rara”.
Las palabras kṛṣṇa-rūpe vihara’ gokule se describen en los siguientes

versos del Laghu-bhāgavatāmṛta (334, 520, 538): “Los diversos dulces
Pasatiempos maravillosamente encantadores exhibidos por el Señor
en este mundo son superiores a los opulentos Pasatiempos exhibidos
por Nārāyaṇ entre los semidioses. A pesar de que el Señor Kṛṣṇa
lleva a cabo Sus Pasatiempos en Gokula, Mathurā y Dvārakā, Sus
dulces Pasatiempos de Gokula son los más elevados.
Todas las entidades animadas e inanimadas se llenan de júbilo al ver

la forma de Gopendra-nandana, Śrī Kṛṣṇa, cuya belleza es inagotable,
nectárea e incomparable”. Se afirma en la Brahmāṇḍa Purāṇa:
santi bhūrīṇi rūpāṇi mama pūrṇāni ṣaḍ guṇaiḥ

bhaveyustāni tulyāni na mayā gopa-rūpiṇā
“Todas Mis diversas formas están plenas de seis opulencias, pero no

hay comparación a Mi forma como un pastor de vacas”.
El Padma Purāṇa dice:
charitaṁ kṛṣṇa-devasya sarvam evādbhutaṁ bhavet

gopāla-līlā tatrāpi sarvato ‘ti-manoharā
“Las características de Kṛṣṇa son ciertamente maravillosas, y Sus

Pasatiempos como un pastorcillo de vacas son los más encantadores.”
Los Tantras declaran:
kandarpa-koty-arbuda-rūpa-śobhā-
nīrājyapādābja-nakhāṁ chalasya
kutrāpy adṛṣṭa-śruta-ramya-kānter
dhyānaṁ paraṁ nanda-sūtasya vakṣye
“Yo medito en Nanda-suta, cuya belleza supera la de millones de

Cupidos, que así adoran Sus pies de loto y las uñas de Sus pies. Su
refulgencia trascendental está más allá de la descripción o visión de
los sentidos materiales”.
Los Pasatiempos de Gokula de Śrī Kṛṣṇa son los más perfectos

porque incluyen todos los dulces Pasatiempos deportivos de Kṛṣṇa,
así como los Pasatiempos de todas sus otras encarnaciones.
Texto 178
ei avatāre bhāgavata-rūpa dhari’
kīrtana karibe sarva-śakti parachāri’
‘En esta encarnación como un devoto, invertirás todas Tus energías

trascendentales en la ejecución del kīrtan.
Comentario
“En tu encarnación como Gaurāṅga, propagarás cinco formas de

servicio eterno”.
Texto 179
saṅkīrtane pūrṇa haibe sakala saṁsāra
ghare ghare haibe prema-bhakti-parachāra
‘El mundo entero se llenará con el sonido del saṅkīrtan, y el

servicio devocional puro será predicado de casa en casa.
Comentario
Los Pasatiempos de Śrī Gaurāṅga se describen muy bien en las

oraciones de los semidioses. El mundo entero alcanzará la felicidad
completa mediante la glorificación adecuada del Señor Kṛṣṇa.
Entonces el servicio amoroso al Señor Supremo será predicado en
cada casa. De esto tenemos una indicación de que el Señor quiere
que cada persona se haga adepta del kīrtan y la prédica. Sólo aquellos
que adoran al Señor Hari son auténticos āchāryas y predicadores
del servicio devocional puro al Señor. Al imitar artificialmente la
adoración de Hari ninguna prédica es exitosa, porque esa no es una
conducta apropiada. Sólo aquellos devotos que se portan bien, se
liberan de la mala asociación y participan en el servicio devocional
del Señor Kṛṣṇa y son capaces de predicar verdaderamente en cada
casa.
Texto 180
ki kahiba pṛthivīra ānanda-prakāśa
tumi nṛtya karibe miliyā sarva-dāsa
‘¿Cómo podemos describir la felicidad que este planeta terrestre

disfrutará cuando bailes junto con Tus sirvientes?
Texto 181
ye tomāra pāda-padma nitya dhyāna kare
tāṅ-sabāra prabhāvei amaṅgala hare
‘La mera presencia de aquellos que constantemente meditan en Tus

pies de loto vence toda inauspiciosidad.
Comentario
“Cada una de las encarnaciones del Señor Supremo predica y

beneficia a algunas personas en particular, pero en Tu encarnación
como Gaurāṅga beneficiarás al mundo entero inaugurando el
proceso de kīrtan. Bailarás con innumerables sirvientes y llenarás
de júbilo al mundo entero”. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatīpāda ha
escrito en su Śrī Caitanya-chandrāmṛta (5) lo siguiente:
kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate

durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś cha kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
“Para un devoto que ha recibido la mirada misericordiosa de Śrī

Chaitanya Mahāprabhu, kaivalya, fundirse en la existencia de
Brahman, parece infernal, los planetas celestiales aparecen como
fantasmagorías, los sentidos aparecen como serpientes con dientes
rotos, el mundo entero se convierte en una réplica de Vaikuṇṭha, Y
la posición de los semidioses encabezados por el Señor Brahmā y el
Señor Indra se considera igual a la de un diminuto insecto”.
Texto 182
pada-tāle khaṇḍe pṛthivīra amaṅgala
dṛṣṭi-mātra daśa-dik haya sunirmala
‘Así como tales personas bailan, el toque de Tus pies de loto

destruye toda la inauspiciosidad del mundo. Por Tu mirada, las
diez direcciones se purifican.
Texto 183
bāhu tuli’ nāchite svargera vighna-nāśa
hena yaśa, hena nṛtya, hena tora dāsa
‘Tales son Tus glorias, tal es el baile, y tales son Tus sirvientes que
cuando bailan con sus brazos levantados, los disturbios en los
planetas celestiales son destruidos.
Comentario
Este mundo material temporal está lleno de tres miserias. La felicidad

ininterrumpida no se encuentra ni siquiera en los planetas celestiales.
En el curso de disfrutar el placer celestial hay dos impedimentos—
adversión al Señor Supremo debido a la satisfacción de los sentidos y
ser privado de los placeres celestiales logrados a través de actividades
piadosas por los demonios. Cuando los semidioses que residen en
los planetas celestiales levantan sus brazos y bailan felizmente con
el deseo de servir al Señor Viṣṇu, los planetas divinos falibles ya no
son odiados. Las características de los devotos de Kṛṣṇa son como las
de los semidioses, excepto que los devotos son liberados de todos los
deseos materiales. Estos devotos de Kṛṣṇa pueden levantar los brazos
y bailar en éxtasis. Las actividades heróicas del Señor Supremo son
impecables y otorgan toda auspiciosidad. Los devotos del Señor
Supremo poseen también cualidades extraordinarias. La palabra hena
significa ‘este tipo’ o ‘esta clase’.
Texto 184
padbhyāṁ bhūmer diśo dṛghyāṁ dorbhyāñ chāmaṅgalaṁ
divaḥ bahu-dhotsādyate rājan kṛṣṇa-bhaktasya nṛtyataḥ
‘Mi querido Rey, cuando los devotos de Kṛṣṇa bailan en kīrtan,

destruyen la inauspiciosidad de la tierra por el toque de sus pies,
las direcciones por su mirada y los sistemas planetarios superiores
por sus brazos levantados.
Comentario
Este verso se encuentra en el Padma Purāṇa y en el Hari-bhakti-

sudhodaya (20.68).
Texto 185-186
se prabhu āpane tumi sākṣāt haiyā
karibā kīrtana-prema bhakta-goṣṭhī laiyā
e mahimā, prabhu, varṇibāra kāra śakti?

tumi vilāibā veda-gopya viṣṇu-bhakti!
‘Oh Señor, Tú personalmente aparecerás y realizarás el kīrtan con

Tus devotos puros. ¡Oh Señor, ¿quién tiene el poder de describir
Tus glorias? Tú distribuirás servicio devocional al Señor Viṣṇu el
cual es desconocido a través de los Vedas.
Comentario
“Oh Señor Gaurasundara, eres la forma dorada no distinta del

hijo del rey de Vraja. Tú aparecerás en este mundo junto con Tus
asociados y disfrutarás de los Pasatiempos de distribuir el amor de
Dios a través del proceso del kīrtan. Ni los semidioses ni los seres
humanos son capaces de describir adecuadamente Tus glorias. El
conocimiento de los semidioses y seres humanos es mundano; el
trabajo más beneficioso es distribuir el servicio puro a Kṛṣṇa, el cual
está oculto en los Vedas y no manifestado a todos, y sólo es posible
en Tu encarnación como Gaura”. Śrī Dāmodara Svarūpa Prabhu ha
escrito en su cuaderno:
anarpita-charīṁ chirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau

samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śachī-nandanaḥ
“Que el Señor Supremo, quien es conocido como el hijo de Śrīmatī

Śachī Devī, esté trascendentalmente situado en el núcleo más íntimo
de tu corazón. Resplandeciente y radiante como el oro fundido,
ha descendido en la era de Kali por Su misericordia sin causa para
otorgar lo que ninguna encarnación jamás ha ofrecido antes: la más
elevada melosidad del servicio devocional, la melosidad del amor
conyugal”.
Texto 187
mukti diyā ye bhakti rākhaha gopya kari’
āmi-saba ye-nimitte abhilāṣa kari
‘Tú fácilmente otorgas la liberación, pero mantienes el servicio

devocional oculto. Nosotros tenemos el deseo de alcanzar ese
servicio devocional.
Comentario
Uno debe referirse al Śrīmad Bhāgavatam (2.10.6 y 5.6.18) en este

sentido.
Texto 188
jagatera prabhu tumi dibā hena dhana
tomāra kāruṇya sabe ihāra kāraṇa
‘¡Oh Señor!, distribuirás libremente el tesoro del servicio

devocional en todo el mundo, simplemente debido a Tu
misericordia sin causa.
Comentario
“Somos semidioses, decorados con todas las buenas cualidades,

estamos más allá de la jurisdicción de la pobreza, por lo tanto no
tenemos ningún motivo ulterior, nuestro único deseo es servir al
Señor Viṣṇu. Ya que estamos privados del servicio devocional del
Señor, oramos para poder recuperar ese servicio. Tú otorgarás a todas
las personas pecaminosas del mundo la calificación de servir al Señor
Supremo, quien es el tesoro supremo. Aunque nadie está capacitado
para lograr esta bendición, tienes el poder de otorgar misericordia
sin causa a esas personas sin valor. Por lo tanto, Tu misericordia sin
causa es el único medio de obtener Tu favor”.
Texto 189
ye tomāra nāme prabhu sarva-yajña pūrṇa
se tumi hailā navadvīpe avatīrṇa
‘Por el canto de cuyos Santos Nombres se hacen todos los sacrificios,

ese Señor ha aparecido ahora en Nabadwīp.
Comentario
“Los cuatro tipos de sacrificio—la meditación, el sacrificio del fuego,

la adoración de la Deidad y el kīrtan—se perfeccionan cantando
los Santos Nombres de Hari. Todos los sacrificios están completos
sólo cantando los Nombres que Tú has dado. Tú has aparecido en
Nabadwīp para predicar estos Santos Nombres”.
Texto 190
ei kṛpā kara, prabhu haiyā sadaya
yena āmā-sabāra dekhite bhāgya haya
‘Oh Señor, ten piedad de nosotros para que tengamos la fortuna de

ver Tus Pasatiempos.
Comentario
Los semidioses continúan con sus oraciones: “Que seamos lo

suficiente afortunados para poder ver los eternos Pasatiempos de
Gaura en este mundo material”.
Texto 191
eta-dine gaṅgāra pūrila manoratha
tumi krīḍā karibā ye chira-abhimata
‘El ansiado deseo del Ganges ahora se cumplirá cuando Tú te

diviertas en sus aguas.
Comentario
Desde tiempos inmemoriales el Ganges ha sido famoso como el

néctar que emana de los pies de loto de Kṛṣṇa y se sostiene en la
cabeza del Señor Śiva, el más elevado Vaisnava. Para el beneficio del
mundo fluyó de Haridwār a Gaṅgā-sāgar y así amplió la actitud de
servicio de los que viven en sus orillas.
La gente tonta no podía entender que ella es el agua tocada por

Tus pies, así Gaṅgā Devī deseó servirte al ser identificada en este
mundo como el agua tocada por Tus pies. Por lo tanto, sus deseos se
cumplirán cuando te laves los pies y te bañes en sus aguas”.
Texto 192
ye tomāre yogeśvara sabe dekhe dhyāne
se tumi vidita haibe navadvīpa-grāme
Tú quien eres visto a través de la meditación de los yogīs como

Yogeśvara ahora serás vistos en la aldea de Nabadwīp.
Comentario
“Los grandes yogīs místicos meditarán en Tu forma en sus corazones,

y manifestarás esa forma trascendental eterna para el beneficio de los
residentes de Nabadwīp”.
Texto 193
navadvīpa-pratio thākuka namaskāra
śachī-jagannātha-gṛhe yathā avatāra
‘Por lo tanto, ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Śrī

Nabadwīp, donde el Señor apareció en la casa de Śachī Devī y
Jagannāth’.
Comentario
“Ofrecemos nuestras reverencias a la morada que está calificada para

recibir Tus pies de loto”. Esa morada no es diferente de Durgā, o Nīlā,
la cual es una manifestación de la energía de Nārāyaṇ y adorada por
todos los devotos. Ese Yogapīṭh, que está situado en Śrī Māyāpur,
es el sitio de Śachī y la casa de Jagannāth, en donde el señor tomó
nacimiento.
En otras palabras, Śrī Nabadwīp-dhām se compone de bondad

pura y no es diferente de Vṛndāvan. Es la base de los nueve tipos
de servicio devocional para los devotos que se han refugiado en un
maestro espiritual.
Texto 194
ei-mata brahmādi devatā prati-dine
gupte rahi’ īśvarera karena stavane
De esta manera los semidioses encabezados por el Señor Brahmā

ofrecían oraciones diariamente en reclusión.
Texto 195
śachī-garbhe vaise sarva-bhuvanera vāsa
phālgunī pūrṇimā āsi’ haila prakāśa
El Señor, quien es el refugio de todos los universos, permaneció

en el vientre de Śachīdevī hasta que el Phālgunī Pūrṇimā se acercó
gradualmente.
Comentario
El Señor Supremo, quien es el lugar de descanso de innumerables

planetas Vaikuṇṭha y universos materiales compuestos de catorce
sistemas planetarios, ha aparecido en el vientre de Śachī.
El Señor permaneció en el vientre de Śachī hasta la noche de luna

llena del mes de Phālguna, en el año 1486. Las palabras śachī-garbha-
sindhu se refieren a la forma de bondad pura.
Texto 196
ananta-brahmāṇḍe yata āche sumaṅgala
sei pūrṇimāya āsi’ mililā sakala
“Todos los síntomas auspiciosos presentes en universos ilimitados

aparecieron juntos en esa noche de luna llena”.
Comentario
Este día de luna llena se hizo muy auspicioso ya que todos los
síntomas favorables se reunieron.
Texto 197
saṅkīrtana-sahita prabhura avatāra
grahaṇera chale tāhā karena prachāra
Así apareció simultáneamente el Señor junto con el canto

congregacional de los Santos Nombres, el cual inauguró con el
pretexto de un eclipse lunar.
Comentario
La tradición de cantar los Nombres de Hari para resultados fruitivos

durante los eclipses solares y lunares ha estado presente desde
tiempos inmemoriales. Aunque tal canto de los Nombres sagrados
produce frutos insignificantes, Śrī Chaitanyadeva coincidentemente
apareció mientras todos estaban así ocupados.
Texto 198
īśvarera karma bujhibāra śakti kāya?
chandre ācchādila rāhu īśvara-icchāya
¿Quién tiene el poder de entender las actividades del Señor? Por

su deseo Rāhu cubrió la luna.
Texto 199
sarva-navadvīpe,—dekhe haila grahaṇa
uṭhila maṅgala-dhvani śrī-hari-kīrtana
Cuando los habitantes de Nabadwīp vieron el eclipse, comenzaron

a cantar los auspiciosos Nombres de Hari.
Texto 200
ananta arbuda loka gaṅgā-snāne yāya
‘hari bola’ ‘hari bola’ bali’ sabe dhāya
Millones de personas fueron a bañarse en el Ganges mientras

cantaban: ‘¡Hari bol! ¡Hari bol!’
Comentario
Como un eclipse lunar tuvo lugar esa noche, todo el mundo se ocupó
en cantar los Santos Nombres de Hari y bañarse en el Ganges y sin
saberlo celebraron la aparición del Señor.
Texto 201
hena hari-dhvani haila sarva-nadīyāya
brahmāṇḍa pūriyā dhvani sthāna nāhi pāya
Todo Nadia estaba lleno de la vibración sonora del Nombre de

Hari. De hecho, la vibración sonora llenó todo el universo y más
allá.
Texto 202
apūrva śuniyā saba bhāgavata-gaṇa
sabe bale,—’nirantara hauka grahaṇa’
Todo Nadia estaba lleno de la vibración sonora del Nombre de

Hari. De hecho, la vibración sonora llenó todo el universo y más
allá.
Texto 203
sabe bale,—’āji baḍa vāsiye ullāsa
hena bujhi, kibā kṛṣṇa karilā prakāśa
Todos los devotos dijeron: ‘Por la gran felicidad que sentimos hoy,
se puede entender que Kṛṣṇa debe haber aparecido’.
Texto 204
gaṅgā-snāne chalilā sakala bhakta-gaṇa
niravadhi chatur-dike hari-saṅkīrtana
Mientras todos los devotos fueron a bañarse en el Ganges, la

vibración del Nombre de Hari fue escuchada continuamente desde
todas las direcciones.
Texto 205
kibā śiśu, vṛddha, nārī, sajjana, durjana
sabe ‘hari’ ‘hari’ bole dekhiyā ‘grahaṇa’
Ya sea que fuera joven, viejo, mujer, piadoso o impío, todo el

mundo se dedicaba a cantar el Nombre de Hari mientras observaba
el eclipse.
Texto 206
hari bola’ ‘hari bola’ sabe ei śuni
sakala-brahmāṇḍe vyāpileka hari-dhvani
Todo lo que se oía era ‘¡Hari bol! ¡Hari bol!’ Así, el nombre del
Señor Hari fue escuchado en todo el universo.
Texto 207
chatur-dike puṣpa-vṛṣṭi kare deva-gaṇa
‘jaya’-śabde dundubhi bājaye anukṣaṇa
Los semidioses derramaban flores en todas direcciones, y tocaban

timbales mientras cantaban, ‘¡Jaya! ¡Jaya!’
Texto 208
henai samaye sarva-jagat-jīvana
avatīrṇa hailena śri-śachī-nandana
En ese mismo momento, la vida de todas las entidades vivientes,

Śrī Śachīnandana, hizo Su aparición.
Texto 209
rāhu-kavale indu, parakāśa nāma-sindu,
kali-mardana bāje bāṇā
pahuṅ bhela parakāśa, bhuvana chatur-daśa,
jaya jaya paḍila ghoṣaṇā
Cuando la Luna estuvo cubierta por Rāhu, cuando el océano de los

Santos Nombres se manifestó, cuando Kali fue sometido y cuando
se levantó la bandera de la victoria—en ese momento el Señor
Supremo apareció y los catorce mundos se llenaron con el sonido
de ‘¡Jaya ¡Jaya!’
Comentario
Cuando el sol y la luna están en extremos opuestos en sus órbitas, sus

sombras forman Rāhu y Ketu. Cuando el sol y la luna son seis rāśis,
o signos, uno de otro, o cuando están a 180 grados, los residentes de
este planeta ven la sombra de la tierra caer sobre la luna. Esta sombra
se llama Rāhu. Cuando el sol está cubierto por la sombra de la luna
se dice que es eclipsado por Ketu o Rāhu.
También en el momento del eclipse lunar la sombra de la tierra se

llama Rāhu. La palabra kavala significa ‘tragado’.
En el momento del eclipse lunar, o el engullido de la luna por Rāhu,

la gente canta los Santos Nombres del Señor y se levanta la bandera
de la victoria sobre Kali. La palabra pahuṅ significa ‘Señor’, y la
palabra bhela significa ‘se hizo’.
Los catorce mundos consisten en los siete planetas superiores—

Bhūr, Bhuvar, Svar, Mahar, Janas, Tapas y Satya—y los siete planetas
inferiores—Atala, Vitala, etc.
Texto 210
dekhite gaurāṅga-chandra
nadīyāra loka- śoka saba nāśala,
dine dine bāḍala ānanda
La felicidad de la gente de Nadia aumentaba día a día y su lamento

fue vencido al ver al Señor de luna Gaurāṅga.
Texto 211
dundubhi bāje, śata śaṅkha gāje,
bāje veṇu-viṣāṇa
śrī-chaitanya-ṭhākura, nityānanda-prabhu
vṛndāvana-dāsa gāna
Se escuchaban timbales, se soplaban cientos de caracolas y se

tocaban las flautas y los cuernos. De esta manera Vṛndāvan Dās
Ṭhākur canta las glorias de Śrī Chaitanya Mahāprabhu y Śrī
Nityānanda Prabhu.
Comentario
La palabra gāje significa ‘rugidos’ o ‘sonidos’. La palabra viṣāṇa se

refiere al cuerno de búfalo, tal como lo lleva Balarāma.
Texto 212
jiniñā ravi-kara, śrī-aṅga-sundara,
nayane herai nā pāri
āyata lochana, īṣat baṅkima,
upamā nāhika vichāri
Las hermosas facciones corporales del Señor no pueden ser

percibidas, ya que eclipsan los rayos del sol. Sus amplios ojos, los
cuales están al revés en los extremos, no tienen comparación.
Comentario
Las palabras jiniñā ravi-kara significan ‘derrotar o conquistar los rayos

del sol’. Otra lectura de śrī-aṅga-sundara es śrī-aṅga-ujora, o ‘miembros
resplandecientes’. Los rayos del sol son intensamente brillantes e
imposibles de mirar, sin embargo, el cuerpo de Śrī Gaura es aún más
resplandeciente. Así que era imposible mirarlo.
La mirada de Gaura y Sus amplios ojos son inigualables, y su cuerpo

no es diferente del cuerpo de Kṛṣṇa.
Texto 213
(āju) vijaye gaurāṅga, avanī-maṇḍale,
chaudike śuniyā ullāsa
eka hari-dhvani, ā-brahma bhari’ śuni,

gaurāṅga-chāṅdera parakāśa” [213]
Debido a la aparición de Śrī Gaurāṅga en este mundo, la vibración

sonora del Nombre de Hari se extendió por todo el universo hasta
Brahmaloka.
Comentario
La palabra vijaya significa ‘mientras aparece en este mundo material’.
Texto 214
chandane ujjvala, vakṣa parisara,
dolaye tathi vana-mālā
chāṅda-suśītala, śrī-mukha-maṇḍala,
ā-jānu bāhu viśāla
El amplio pecho del Señor está untado con pulpa de sándalo

brillante y decorado con una guirnalda de flores. El dulce rostro
del Señor es tan suave como la luna llena, y Sus largos brazos se
extienden hasta Sus rodillas.
Texto 215
dekhiyā chaitanya, bhuvane dhanya-dhanya,
uṭhaye jaya-jaya-nāda
koi nāchata, koi gāyata,
kali haila hariṣe viṣāda
Todas las entidades vivientes del mundo tuvieron la bendición de

ver a Śrī Chaitanya. Algunos bailaban, algunos cantaban, y otros
gritaban en voz alta, ‘¡Jaya! ¡Jaya!’ Kali, sin embargo, se siente triste
y se lamenta.
Texto 216
chāri-veda-śira- mukuṭa chaitanya
pāmara mūḍha nāhi jāne
śrī-chaitanya-chandra, nitāi-ṭhākura,
vṛndāvana-dāsa gāne
Śrī Chaitanya es la corona en la cabeza de los cuatro Vedas, pero

las personas pecadoras y necias no pueden entender esto. Śrī
Vṛndāvan Dās Ṭhākur canta las glorias de Śrī Chaitanya Chandra
y Śrī Nityānanda Prabhu.
Comentario
Śrī Chaitanyadeva es como la corona de los Upaniṣads, que son como

las cabezas de los cuatro Vedas. En otras palabras, Él es adorable por
el Brahmā de cuatro cabezas:
nikhila-śruti-mauli-ratna-mālā-
dyuti-nīrājita-pāda-paṅkajānta
“Las puntas de los dedos de Tus pies de loto son constantemente

adoradas por el brillo resplandeciente que emana de la cadena de
gemas conocida como los Upaniṣads, las joyas de la corona de todos
los Vedas”.
Texto 217
prakāśa hailā gaurachandra
daśa-dike uṭhila ānanda
Cuando apareció Śrī Gaurachandra, las diez direcciones se llenaron

de felicidad.
Comentario
La palabra daśa-dike, las diez direcciones, se refiere al este, oeste,

norte, sur, noreste, noroeste, sureste, sudoeste, arriba y abajo.
Texto 218
rūpa koṭi-madana jiniñā
hāse nija-kīrtana śuniyā
La belleza del Señor derrota la de millones de Cupidos. Él se ríe al

escuchar Sus Santos Nombres cantados.
Texto 219
ati-sumadhura mukha-āṅkhi
mahārāja-chihna saba dekhi
El rostro y los ojos del Señor son muy dulces, y Su cuerpo está
decorado con los signos de un rey.
Texto 220
śrī-charaṇe dhvaja-vajra śobhe
saba-aṅge jaga-mana lobhe
Sus pies de loto están marcados con una bandera y un rayo. Todos
Sus miembros atraen la mente de todas las personas.
Texto 221
dūre gela sakala āpada
vyakta haila sakala sampada
Por Su advenimiento todo peligro es vencido y toda prosperidad

se manifiesta.
Texto 222
śrī chaitanya nityānanda jāna
vṛndāvana dāsa guṇa gāna
Aceptando a Śrī Chaitanya y Nityānanda Prabhu como mi vida y

alma, Yo, Vṛndāvan Dās, canto las glorias de Sus pies de loto.
Texto 223
chaitanya-avatāra, śuniyā deva-gaṇa,
uṭhila parama maṅgala re
sakala-tāpa-hara, śrī-mukha-chandra dekhi’,
ānande haila vihvala re
Al oír que el Señor Chaitanya había encarnado, todos los

semidioses se llenaron de alegría. Estaban abrumados de éxtasis
al ver el rostro del Señor, que destruye toda la miseria.
Texto 224
ananta, brahmā, śiva, ādi kari’ yata deva,
sabei nara-rūpadhari’ re
gāyena ‘hari’ ‘hari’, grahaṇa-chala kari’,
lakhite keha nāhi pāri re
Ananta, Brahmā, Śiva y otros semidioses aceptan la forma de seres

humanos y cantan, ‘¡Hari! ¡Hari!’ Bajo el pretexto del eclipse. Nadie,
sin embargo, puede reconocerlos.
Texto 225
daśa-dike dhāya, loka nadīyāya
baliyā uccha ‘hari’ ‘hari’ re
mānuṣe deve meli’, ekatra hañā keli,
ānande navadvīpa pūri re
La gente de Nadia corre en las diez direcciones mientras grita

en voz alta, ‘¡Hari! ¡Hari!’ Los semidioses y los seres humanos se
mezclan, y todo Nabadwīp se llena de éxtasis.
Texto 226
śachīra aṅgane, sakala deva-gaṇe,
praṇāma haiyā paḍilā re
grahaṇa-andhakāre, lakhite keha nāre,
durjñeya chaitanyera khelā re
Todos los semidioses fueron al patio de Śachī Devī y ofrecieron

sus reverencias. Debido a la oscuridad del eclipse, nadie pudo
reconocerlos. ¡Tales son los misteriosos Pasatiempos de Śrī
Chaitanya!
Texto 227
keha paḍe stuti, kāhāro hāte chāti,
keha chāmara ḍhulāya re
parama-hariṣe, keha puṣpa variṣe,
keha nāche, gāya, vā’ya re
Algunos semidioses ofrecieron oraciones, alguien sostenía un

paraguas, otro agitaba una chāmara, algunos felices derramaban
flores, otros bailaban, y algunos tocaban instrumentos musicales.
Texto 228
saba-bhakta saṅge kari’, āilā gaurahari,
pāṣaṇḍī kichui nā jāne re
śrī kṛṣṇa-chaitanya, prabhu nityānanda,
vṛndāvana-dāsa rasa gāna re
El Señor Gaurahari descendió junto con Sus devotos, pero los ateos
no entendieron nada. Aceptando a Śrī Chaitanya y Nityānanda
Prabhu como mi vida y alma, Yo, Vṛndāvan Dās, canto las glorias
de Sus pies de loto.
Comentario
La palabra pāṣaṇḍī se refiere a personas que blasfeman y ridiculizan a

los devotos, así como aquellos que consideran a los semidioses, que
son en realidad los servidores del Señor Supremo, iguales al Señor
Viṣṇu, quien es su controlador.
De esta manera Vṛndāvan Dās Ṭhākur canta las glorias de Śrī

Chaitanya y Nityānanda.
Texto 229
dundubhi-ḍiṇḍima- maṅgala-jaya-dhvani,
gāya madhura rasāla re
vedera agochara, āji bheṭava,
vilambe nāhi āra kāla re
Los semidioses tocaban timbales y tambores ḍiṇḍima, cantaban

el auspicioso sonido de ‘¡Jaya!’ y cantaban dulces melodías. Los
semidioses pensaron: ‘Hoy veremos al Señor, quien es desconocido
a través de los Vedas. Por lo tanto, no perdamos tiempo.
Comentario
La aparición de Śrī Chaitanya es desconocida para los Vedas. Ese

objeto no manifestado, Śrī Gaurachandra, ahora es visto por todos.
Por lo tanto, vayamos inmediatamente; no hay necesidad de perder
tiempo en este asunto.
Texto 230
ānande indrapura, maṅgala-kolahāla,
sāja’ sāja’ bali’ sāja’ re
bahuta puṇya-bhāgye, chaitanya-parakāśa
pāola navadvīpa-mājhe re
De esta manera los residentes de Amarāvatī estaban en éxtasis y

surgió una conmoción auspiciosa mientras se decoraban para ir
a ver al Señor. ‘Debido a nuestra gran fortuna vamos a ver a Śrī
Chaitanya en Nabadwīpa’.
Comentario
La palabra indrapura se refiere a Amarāvatī.
Texto 231
anyo ‘nye āliṅgana, chumbana ghana-ghana,
lāja keha nāhi māne re
nadīyā-purandara-janama-ullāse,
āpana-para nāhi jāne re
Al estar encantados con el nacimiento del Señor de Nadia, los

semidioses se abrazaban y se besaban repetidamente sin reservas
ni consideración de si alguien era un amigo o un desconocido.
Comentario
La palabra anyo ‘nye significa ‘entre sí’.
Texto 232
aichana kautuke, āilā navadvīpe,
chaudike śuni hari-nāma re
pāiyā gaura-rasa, vihvala paravaśa,
chaitanya-jaya-jaya gāna re
En esta condición gozosa vienen a Nabadwīp y oyen la vibración

sonora de los Nombres de Hari de todos los lados. Allí prueban las
emociones extáticas de Gaura y se abruman al cantar Sus glorias.
Texto 233
dekhila śachī-gṛhe, gaurāṅga-sundare,
ekatra yaiche koṭi-chānda re
mānuṣa rūpa dhari’, grahaṇa-chala kari’,
bolaye uccha hari-nāma re
Allí en la casa de Śachī ellos vieron la hermosa forma del Señor

Gaurāṅga, que se asemeja a millones de lunas juntas. Con el
disfraz de los seres humanos y con el pretexto del eclipse, todos
cantaron en voz alta el Nombre de Hari.
Texto 234
sakala-śakti-saṅge, āilā gaurachandra,
pāṣaṇḍī kichui nā jāne re
śrī chaitanya nityānanda-chāṅda-prabhu
jāna, vṛndāvana-dāsa rasa gāna re
Śrī Gaurachandra apareció junto con Sus energías, pero los ateos no
pudieron entender nada. Aceptando a Śrī Chaitanya y Nityānanda
Prabhu como mi vida y alma, yo, Vṛndāvan Dās, canto las glorias
de Sus pies de loto.
3. el cálculo del horóscopo del señor 269
capítulo tres
El Cálculo del Horóscopo del Señor
Este capítulo describe la aparición de Śrīmān Mahāprabhu

junto con el canto congregacional de los Santos Nombres con el
pretexto de un eclipse lunar, el cálculo del horóscopo del niño
Viśvambhara por Śrī Nīlāmbara Chakravartī, la celebración de
la aparición de Viśvambhara en la casa de Jagannāth Miśra y las
glorias de los días de aparición de Viṣṇu y los Vaiṣṇavas.
Antes de su llegada, Śrīmān Mahāprabhu predicó el canto

congregacional de los Nombres del Señor Hari con el pretexto
de un eclipse lunar, y luego apareció en este mundo. Qué hablar
de los demás, incluso aquellos que nunca habían pronunciado
los nombres de Hari por error en voz alta cantaron los Nombres
de Hari mientras tomaban baño en el Ganges en ese día. El canto
fuerte de los Nombres de Kṛṣṇa llenó las diez direcciones. Śrī
Śachī y Jagannāth se olvidaron en éxtasis mientras miraban
el bello rostro de su hijo. El gran astrólogo Śrī Nīlāmbara
Chakravartī encontró los síntomas de una exaltada personalidad
en su cálculo del horóscopo del Señor. Quedó asombrado y
comenzó a glorificar al Señor según Su horóscopo. Un brāhmaṇa
particular describió a Śrīmān Mahāprabhu como el Señor
Nārāyaṇ mismo, el liberador del mundo, el fundador de los
principios religiosos, un predicador sin precedentes, el dador de
los principios religiosos deseados por personalidades como el
Señor Śiva y Śukadeva Goswāmī, el otorgador de la misericordia
a todos los seres vivientes, la vida y el alma de todo el universo,
y el adorable Señor de todos. Así reveló todas estas cualidades
extraordinarias del Señor.
El brāhmaṇa declaró además: “Los innumerables universos

glorificarán las actividades de este niño Nārāyaṇ, el cual será
la encarnación del bhāgavat-dharma y predicará los principios
religiosos para la era de Kali como el yuga-avatāra del Señor
Viṣṇu. Atraerá la mente de los yavanas ateos y será adorado por
ellos. Este niño será conocido como Śrī Viśvambhara y Nabadwīp
Chandra”. Temiendo que pueda haber rasābhāsa, o una desfavorable

superposición de melosidades, el brāhmaṇa no predijo el Pasatiempo
de sannyās del Señor. Este capítulo termina con descripciones del
sonido tumultuoso de varios instrumentos musicales en la casa
de Jagannāth Miśra, la mezcla de las esposas de los semidioses
con las esposas de los brāhmaṇas, Su bendición al Señor niño con
hierba adūrvā y arroz integral, su petición al Señor para beneficiar
a todos por permanecer en este mundo durante mucho tiempo, las
celebraciones a lo largo de Nabadwīp de por la aparición del Señor,
las glorias de los días de aparición de Śrī Gaura y de Śrī Nityānanda,
cómo las entidades vivientes que observan estos días son liberadas
de la nesciencia y alcanzan la devoción al Señor Kṛṣṇa, la naturaleza
igualmente gloriosa de los días de aparición tanto de Viṣṇu como de
los Vaiṣṇavas y, por último, la naturaleza eterna de la aparición y las
actividades de la Señor y Sus devotos.
Texto 1
prema-dhana-ratana pasāra
dekha gorāchāṅdera bājāra
He aquí el mercado de Gaurachandra, donde las joyas del amor de

Dios están apiladas en lo alto.
Texto 2-5
hena-mate prabhura haila avatāra
āge hari-saṅkīrtana kariyā prachāra
chatur-dike dhāya loka grahaṇa dekhiyā

gaṅgā-snāne ‘hari’ bali’ yāyena dhāiyā
yāra mukha janmeha nā bale hari-nāma

seha ‘hari’ bali’ dhāya, kari’ gaṅgā-snāna
daśa-dik pūrṇa haila, uṭhe hari-dhvani

avatīrṇa haiyā hāsena dvija-maṇi
De esta manera, el Señor Gaurāṅga apareció inaugurando

por primera vez el movimiento de saṅkīrtan. De todas las
direcciones la gente iba al Ganges a bañarse mientras cantaba
el Nombre de Hari. Incluso las personas que nunca cantaron
el Nombre de Hari en sus vidas también cantaron el Nombre
de Hari mientras corrían al Ganges para bañarse. La vibración
sonora del Nombre de Hari llenó las diez direcciones. El Señor,
quien es el mejor de los brāhmaṇas, apareció con una sonrisa
en Su rostro.
Comentario
El tumultuoso sonido del canto de los Nombres de Hari en

el advenimiento trascendental del Señor Gaurasundara, la
personificación del śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtan, indicó que Él predicaría
más adelante el proceso devocional de cantar los Santos Nombres
y así mantener los principios religiosos de esta era.
Texto 6
śachī-jagannātha dekhi’ putrera śrī-mukha
dui-jana hailena ānanda-svarūpa
Viendo el rostro de su hijo, Śachī y Jagannāth se llenaron de

éxtasis.
Texto 7
ki vidhi kariba ihā, kichui nā sphure
āste-vyaste nārī-gaṇa ‘jaya-jaya’ phukāre
Estaban tan abrumados que no sabían qué hacer. Las damas se

entusiasmaron y simplemente exclamaron: ¡Jaya, Jaya!
Comentario
Todas las damas reunidas estaban totalmente desconcertadas.

Texto 8
dhāiyā āilā sabe, yata āpta-gaṇa
ānanda haila jagannāthera bhavana
Todos los parientes llegaron corriendo a la casa de Jagannāth Miśra,

y toda la casa se llenó de dicha.
Comentario
La palabra āpta-gaṇa se refiere a los parientes de alguien.
Texto 9
śachira janaka—chakravartī nīlāmbara
prati-lagne adbhuta dekhena vipra-vara
El padre de Śachīdevī y el gran brāhmaṇa, Nīlāmbara Chakravartī,

observaron maravillosos arreglos planetarios en cada casa del
horóscopo del niño.
Comentario
Nīlāmbara Chakravartī era el padre de Śachī Devī. Había residido

anteriormente en Magḍobā, en el distrito de Faridpura [en la
actualidad Bangladesh]. La mayoría de los brāhmaṇas eruditos de
ese tiempo tenían algún conocimiento de la astrología. Después de
calcular Su horóscopo, Nīlāmbara Chakravartī comenzó a predecir
el futuro del Señor, su nieto.
El signo particular del zodíaco que aparece en el horizonte oriental en

un momento dado para un lugar dado en la tierra se llama el lagna.
Los diversos planetas encabezados por el movimiento del sol a través
del zodíaco. El zodíaco norte-sur se extiende 90 grados y el zodíaco
este-oeste se extiende 360 grados. El zodíaco se divide en doce
signos iguales, o rāśis, cada uno de los cuales consta de 30 grados.
Los segundos signos consecutivos después del signo ascendente, o
janma-lagna, son los doce lagnas de riqueza, hermanos, amigos, hijos,
educación, enemigos, esposa, muerte, fortuna, ocupación, ingresos
y gastos.
La palabra prati-lagne significa ‘en los doce lagnas, comenzando

con el lagna para el cuerpo’. Por las palabras adbhuta dekhena, se
entiende que vio extraordinarios frutos.
Texto 10
mahārāja-lakṣaṇa sakala lagne kahe
rūpa dekhi’ chakravartī hailā vismaye
En cada casa había señales que indicaban un rey. Por otra parte,
Chakravartī estaba asombrado por la belleza del niño y dijo:
Comentario
Śukra (Venus) estaba en Meṣa-rāśi (Aries), en la constelación

de Aśvinī; Ketu (el noveno planeta) estaba en Siṁha-rāśi (Leo),
en Uttaraphalgunī; Chandra (la luna) estaba en Siṁha-rāśi, en
Pūrvaphalgunī (la undécima mansión lunar); Śani (Saturno)
estaba en Vṛśchika-rāśi (Escorpio), en Jyeṣṭhā; Bṛhaspati
(Júpiter) estaba en Dhanu-rāśi, en Pūrvāṣāḍhā (Sagitario);
Maṅgala (Marte) estaba en Makara-rāśi (Capricornio), en
Śravaṇā; Ravi (el sol) y Rāhu estaban en Kumbha-rāśi (Acuario),
en Pūrvabhādrapāda; y Budha (Mercurio) estaba en Mīna-rāśi
(Piscis), en Uttarabhādrapāda. El lagna era Siṁha. Marte, el
dueño de la novena casa, estaba exaltado.
Venus y Saturno estaban casi exaltados. Júpiter, en su propia casa,

aspectaba Venus, que ocupa la casa del dharma. Venus, el dueño
de la décima casa, estaba aspectado por Júpiter y situado en la
novena casa.
Después de estudiar escrupulosamente cada uno de los lagnas

del Señor, Nīlāmbara Chakravartī predijo los frutos más altos
y se sorprendió al ver la belleza del Señor, ya que el Señor es la
Personalidad original de Dios.
Texto 11
‘vipra rājā gauḍe haibeka’ hena āche
vipra bale,—‘sei vā, jāniba tāhā pāche’
“Hay una predicción de que en el futuro un brāhmaṇa se convertirá

en el Rey de Bengal. El futuro mostrará si este niño es esa
personalidad”.
Comentario
Hubo una profecía entre la gente de que una gran personalidad

nacería en una familia brāhmaṇa de Bengal y se convertiría en rey.
Nīlāmbara Chakravartī pensó que tal vez este muchacho en el futuro
se convertiría en rey de Bengal. El tiempo lo diría.
Texto 12
mahā-jyotir-vit vipra sabāra agrete
lagne anurūpa kathā lāgila kahite
Entonces ese gran astrólogo brāhmaṇa comenzó a hablar ante

todos los presentes sobre los síntomas de las distintas casas en el
horóscopo del niño.
Comentario
Nīlāmbara Chakravartī fue un docto maestro de la ciencia de la

astrología. Por lo tanto, comenzó a explicar los diversos lagnas del
horóscopo del Señor a la gente presente allí. La palabra mahā-jyotir-
vit se explica de la siguiente manera:
śaṅkhe taile tathā māṁse vaidye jyotiṣike dvije

yātrāyāṁ pathi nidrāyāṁ mahacchabdo na dīyate
“Si uno añade el prefijo mahā a śaṅkha (caracola), taila (aceite), māṁsa
(carne), vaidya (médico), jyotisi (astrólogo), brāhmaṇa, yatra (viaje),
patha (camino) y nidrā (sueño) producirá un significado opuesto. Por
lo tanto, mahā no debe agregarse a estas palabras”. Pero, en este caso,
debe entenderse que Nīlāmbara Chakravartī fue erudito y experto en
la ciencia de la astrología. La palabra mahā-jyotir-vit también puede
indicar a alguien que es sabio y experto en la ciencia espiritual.
Texto 13
‘lagne yata dekhi ei bālaka-mahimā
rājā hena, vākye tāṅre dite nāri sīmā
“Las cualidades que veo en el horóscopo de este niño van

más allá de las de un rey, de hecho, están más allá de toda
descripción”.
Comentario
Mientras calculaba los lagnas, Nīlāmbara Chakravartī podía

entender las maravillosas cualidades del niño. Las palabras rājā
hena significan ‘tan bueno como un rey’ o ‘superior’. En realidad,
nadie puede describir adecuadamente las cualidades de este
niño.
Texto 14
bṛhaspati jiniyā haibe vidyāvān
alpei haibe sarva-guṇera nidhāna’
“Este niño será más erudito que Bṛhaspati, y pronto manifestará

un reservorio de todas las buenas cualidades”.
Comentario
Bṛhaspati es la personalidad más erudita en los planetas

celestiales. Mahāprabhu superaba a Bṛhaspati en conocimiento
espiritual más que en conocimiento material insignificante. En
otras palabras, el conocimiento de Brahman obtenido a través
de los sentidos materiales de Sārvabhauma Bhaṭṭāchārya, la
encarnación de Bṛhaspati, fue vencido por el Señor, así como la
oscuridad es vencida por el surgimiento del sol. De esta manera
el Señor lo iluminaba con conocimiento espiritual, en forma
de servicio al Señor Kṛṣṇa. Śrīmān Mahāprabhu no tiene que
esforzarse para adquirir gradualmente el conocimiento como una
persona experimentada trabaja duro para adquirir gradualmente
conocimiento, porque Él es el océano de todas las cualidades
auspiciosas. Por lo tanto, con la más mínima pretensión mostraba
dominio completo en todos los campos del conocimiento.
Texto 15
seikhāne vipra-rūpe eka mahājana
prabhura bhaviṣya-karma karaye kathana
En esa asamblea había un gran devoto brāhmaṇa, quien comenzó

a describir las actividades futuras del Señor.
Comentario
En el momento de calcular el horóscopo del Señor, una gran

personalidad, bien versada en el conocimiento espiritual, estaba
allí presente en la forma de un brāhmaṇa. Él comenzó a describir
las actividades trascendentales futuras de Mahāprabhu, o Su
distribución del amor por Dios.
Texto 16
vipra bale,—“e śiśu sākṣāt nārāyaṇa
iṅhā haite sarva-dharma haibe sthāpana
Él dijo: “Este niño no es diferente de Nārāyaṇ, Él restablecerá los

principios religiosos”.
Comentario
El brāhmaṇa dijo: “Este muchacho es Nārāyaṇ Mismo, el Señor de

todos los señores, sólo Él reconciliará correctamente los principios
contradictorios de varios predicadores religiosos”.
Texto 17
vipra bale,—“e śiśu sākṣāt nārāyaṇa
iṅhā haite sarva-dharma haibe sthāpana
“Él predicará maravillosamente y así liberará el mundo entero”.
Comentario
“Este niño distribuirá por todo el mundo el esplendor del servicio

devocional, que nunca antes había sido predicado. Él liberará a todos
de sus deseos estrechos de disfrute material, actividades fruitivas

y conocimiento especulativo y los fijará en su eterna ocupación
devocional Servicio al Señor Supremo”.
Texto 18
brahmā, śiva, śuka yāhā vāñccha anukṣaṇa
iṅhā haite tāhā pāibeka sarva-jana
“La gente recibirá de Él el amor por Dios que es deseado

incluso por Brahmā, Śiva y Śukadeva”.
Comentario
En el Chaitanya-chandrāmṛta (18 y 55) se afirma: “Los queridos

devotos del Señor Gaura disfrutan felizmente de Pasatiempos
en el espléndido sendero del servicio devocional puro, los cuales
grandes sabios como Vyāsadeva no podían entender a fondo,
los cuales la inteligencia material no tiene poder de entrar,
los cuales Śukadeva Goswāmī no pudo revelar, y los cuales el
misericordioso Señor Kṛṣṇa nunca reveló a Sus devotos. Oh
Señor Chaitanya Chandra, quien ilumina a los ignorantes, si
Tú me honras con Tu mirada misericordiosa, entonces aunque
yo sea un miserable no estaré lejos lejos del maravilloso camino
de la devoción pura, que rara vez se logra por Śiva, Śukadeva,
Uddhava, Nārada y otras grandes almas”.
Este niño dará indiscriminadamente a todo el mundo lo que

grandes personalidades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y
Śukadeva Goswāmī siempre desean obtener.
Texto 19
sarva-bhūta-dayālu, nirveda daraśane
sarva-jagatera prīta haiba ihāne
“Sólo por verlo, la gente de este mundo desarrollará el amor por

Él, la compasión por otras entidades vivientes y el desapego del
disfrute material”.
Comentario
Al ver a Śrīmān Mahāprabhu, la gente de este mundo desarrollará

amor por Gaura-Kṛṣṇa y se volverá amable hacia todas las entidades
vivientes e igual en felicidad y angustia.
Texto 20
anyera ki dāya, viṣṇu-drohī ye yavana
tāhārāo e śiṣura bhajibe charaṇa
“Qué hablar de otros, incluso los Yavanas que sienten aversión a

Viṣṇu adorarán los pies de loto de este niño”.
Comentario
En el Chaitanya-chandrāmṛta (2) se afirma: “Aquellos que no han sido

tocados por ninguna piedad, que están completamente absortos por
la irreligión y que nunca han recibido la mirada misericordiosa de
los devotos o han estado en algún lugar santo santificado por ellos
bailando extáticamente, cantando en voz alta, e incluso rodando por
el suelo porque están embriagados por la degustación del néctar de
las melosidades trascendentales del amor puro por Dios, dadas por
el Señor Chaitanya. Por favor, permitánme glorificar a ese Señor
Chaitanya Mahāprabhu”.
Los Yavanas son naturalmente adversos al Señor Viṣṇu. Pero incluso

tales Yavanas renunciarán a tales propensiones al seguir los pasos de
Śrī Gaurāṅga.
Texto 21
ananta brahmāṇḍe kīrti gāiba ihāna
ā-vipra e śiśure karibe praṇāma
“Sus glorias serán cantadas en innumerables universos, y todos,

incluyendo brāhmaṇas, ofrecerán respetos a este niño”.
Comentario
La palabra ihāna significa ‘Suya’. Los brāhmaṇas son los maestros

espirituales de todos los otros varṇas—kṣatriyas, vaiśyas, śūdras,
y antyajas, o mlecchas. Estos brāhmaṇas también ofrecerán
reverencias a este niño, y todo el universo se enloquecerá por la
fragancia de Su fama.
Texto 22
bhāgavata-dharma-maya ihāna śarīra
deva-dvija-guru-pitṛ-mātṛ-bhakta dhīra
“Él es la personificación de los principios religiosos y el

benefactor de los semidioses, los brāhmaṇas, los maestros
espirituales, Su padre y madre, y los devotos sobrios”.
Comentario
En el Śrīmad Bhāgavatam (7.11.7) se afirma: “El Ser Supremo, la

Personalidad de Dios, es la esencia de todo conocimiento védico,
la raíz de todos los principios religiosos y la memoria de las
grandes autoridades. ¡Oh Rey Yudhiṣṭhira!, este principio de la
religión debe ser entendido como evidencia, sobre la base de este
principio religioso, todo está satisfecho, incluyendo la mente, el
alma e incluso el cuerpo”.
El cuerpo bruto y las funciones mentales sutiles son todos

foráneos. Las actividades eternas del alma se llaman bhāgavat-
dharma. El cuerpo trascendental de este niño es el servicio directo
del Señor Supremo. En otras palabras, Él es la personificación del
servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, las cualidades
divinas como la subordinación a los semidioses, brāhmaṇas,
maestros espirituales, padre y madre, todos devotos de Viṣṇu,
están presentes en Él.
Texto 23
viṣṇu yena avatari’ laoyāyena dharma
sei-mata e śiśu karibe sarva-karma
“Así como el Señor Viṣṇu encarna e induce a la gente a seguir los

principios religiosos, este niño realizará actividades similares”.
Comentario
Cuando hay peligro en este mundo material, los semidioses oran

al Señor Supremo. El Señor Viṣṇu entonces encarna y protege a los
semidioses y seres humanos del peligro. Este niño también será tan
poderoso como el Señor Viṣṇu mientras Él cumple Su misión.
Texto 24
lagne yata kahe śubha lakṣaṇa ihāna
kāra śakti āche tāhā karite vyākhyāna?
“¿Quién tiene el poder de explicar los síntomas auspiciosos que se

encuentran en las casas del horóscopo de este niño?”.
Texto 25
dhanya tumi, miśra-purandara bhāgyavān
yāṅra e nandana, tāṅre rahuka praṇāma
“¡Oh Jagannāth Miśra!, eres realmente glorioso y afortunado,

porque este hijo es tuyo. Te ofrezco mis reverencias”.
Comentario
Viendo al hijo de Jagannāth Miśra y escuchando Sus glorias, todos

consideraban a Jagannāth Miśra muy afortunado. Lo felicitaron y le
ofrecieron sus reverencias.
Texto 26
hena koṣṭhī gaṇilāṅa āmi bhāgyavān
‘śrī-viśvambhara’-nāma haibe ihāna
“También tengo la suerte de haber tenido el privilegio de calcular

Su horóscopo, el nombre de este niño será Śrī Viśvambhara”.
Comentario
El brāhmaṇa decidió: “Me he hecho afortunado simplemente

calculando el horóscopo del Señor, el nombre de este niño será
Viśvambhara”.
Texto 27
ihāne balibe loka ‘navadvīpa-chandra’
e bālake jāniha kevala parānanda
“Sin embargo, la gente lo llamará Nabadwīp Chandra. Sepan

con certeza que este niño es la personificación del éxtasis
espiritual”.
Comentario
La gente llamará a este niño Nabadwīp Chandra, y lo conocerán

como la encarnación del éxtasis puro.
Texto 28
hena rase pāche haya duḥkhera prakāśa
ataeva nā kahilā prabhura sannyāsa
El brāhmaṇa no mencionó nada sobre la aceptación del sannyās

del Señor por miedo a crear una condición angustiosa en medio
de la feliz ocasión.
Comentario
Aunque el brāhmaṇa preveía síntomas auspiciosos que indicaban

la aceptación del sannyās por el Señor, por miedo a perturbar la
atmósfera festiva, no reveló esta infeliz noticia.
Texto 29
śuni’ jagannātha-miśra putrera ākhyāna
ānande vihvala, vipre dite chāhe dāna
Jagannāth Miśra estaba abrumado de éxtasis al oír las glorias del

niño, y deseaba darle algo de caridad al brāhmaṇa.
Texto 30
kichu nāhi—sudaridra, tathāpi ānande
viprera charaṇe dhari’ miśra-chandra kānde
Pero debido a que Jagannāth Miśra era extremadamente pobre,

simplemente se tomó de los pies del brāhmaṇa y lloró.
Texto 31
seha vipra kānde jagannātha-pā’ye dhari’
ānande sakala-loka bale ‘hari’ ‘hari’
El brāhmaṇa entonces agarró los pies de Jagannāth Miśra y lloró,

mientras la gente allí presente cantaba en éxtasis, “¡Hari! ¡Hari!”.
Texto 32
divya-koṣṭhī śuni’ yata bāndhava sakala
jaya-jaya diyā sabe karena maṅgala
Al oír el horóscopo extraordinario del Señor, los amigos y parientes

allí cantaron alegremente, “¡Jaya! ¡Jaya!”.
Comentario
La palabra divya-koṣṭhī se refiere al horóscopo de una personalidad

piadosa.
Texto 33
tata-kṣaṇe āila sakala vādyakāra
mṛdaṅga, sānāi, vaṁśī bājaye apāra
En ese momento varios músicos vinieron y comenzaron a tocar con

entusiasmo mṛdaṅgas, sānāi, y flautas.
Comentario
Un mṛdaṅga es un tambor ovalado de arcilla con los extremos

derecho e izquierdo cubiertos de cuero untado con mangostán,
estirados y conectados entre sí por tiras de cuero. Es un
instrumento famoso usado en el saṅkīrtan. El uso de mṛdaṅgas
era usual incluso durante el tiempo de la aparición del Señor.
El sānāi es un instrumento musical de viento de metal con

agujeros en él.
Texto 34
deva-strīye nara-strīye nā pāri chinite
deve nare ekatra haila bhāla-mate
Las semidiosas se mezclaron pasando desapercibidas de las

damas presentes allí.
Comentario
Después de comprender que el Señor había aparecido, las esposas

de los semidioses se mezclaron con las damas de este mundo y
se reunieron en la casa de Jagannāth Miśra con el deseo de ver
al Señor. Nadie podía distinguir a las semidiosas de las mujeres
mundanas.
Texto 35
deva-mātā savya-hāte dhānya-dūrvā laiyā
hāsi’ dena prabhu-śire ‘chirāyu’ baliyā
Aditi, la madre de los semidioses, con su mano derecha colocó

el arroz y la hierba dūrvā sobre la cabeza del niño y lo bendijo,
diciendo: “Vive una larga vida”.
Comentario
La palabra savya-hāte en este verso significa ‘mano derecha’. La

palabra deva-mātā se refiere a Aditi, la esposa de Kaśyapa Muni.
Texto 36
chira-kāla pṛthivīte karaha prakāśa
ataeva ‘chirāyu’ baliyā haila hāsa
Ella deseó que el Señor permaneciera siempre en este planeta

tierra, por lo tanto ella sonrió mientras que lo bendijo con las
palabras, “vive una vida larga”.
Texto 37
apūrva sundarī saba śachī-devī dekhe
vārtā jijñāsite kāro nā āise mukhe
Aunque Madre Śachī vio allí a las hermosas semidiosas, era

demasiado tímida para preguntar sobre sus identidades.
Texto 38
śachīra charaṇa-dhūli laya devī-gaṇa
ānande śachīra mukhe nā āise vachana
Las semidiosas tomaron el polvo de los pies de Śachī Devī, y Śachī

se quedó sin habla debido a la alegría.
Texto 39
kibā ānanda haila se jagannātha-ghare
vedete anante tāhā varṇite nā pāre
La felicidad experimentada en la casa de Jagannāth Miśra no podía

ser descrita ni por el Señor Ananta ni por los Vedas.
Texto 40
loka dekhe,—śachī-gṛhe sarva-nadīyāya
ye ānanda haila, tāhā kahana nā yāya
La gente en la casa de Śachī y en toda Nadia sintió un éxtasis que

está más allá de cualquier descripción.
Texto 41
ki nagare, kibā ghare, kibā gaṅgā-tīre
niravadhi sarva-loka hari-dhvani kare
Ya fuese en el pueblo, en las casas o en las orillas del Ganges,

en todas partes, la gente cantaba continuamente los Nombres
del Señor Hari.
Texto 42
janma-yātrā-mahotsava, niśāya grahaṇe
ānande karena, keha marma nāhi jāne
Todos observaron el festival de la aparición del Señor mientras

pensaban que estaban celebrando la ocasión del eclipse.
Comentario
Dado que hubo un eclipse lunar esa noche, muchas personas

sin saberlo celebraron la aparición de Mahāprabhu. Aunque las
celebraciones se realizaron a causa del eclipse lunar, en realidad
estaban destinadas a la aparición del Señor. Los hombres
comunes, sin embargo, no entendieron este hecho.
Texto 43
chaitanyera janma-yātrā—phālgunī pūrṇimā
brahmā-ādi e tithira kare ārādhanā
El Señor Chaitanya apareció en la noche de luna llena del mes

de Phālguna, un día así adorado por Brahmā y otros.
Texto 44
parama-pavitra tithi bhakti-svarūpiṇī
yaṅhi avatīrṇa hailena dvija-maṇi
Ese día es el reservorio del servicio devocional y por lo tanto

el más santificado, porque el Señor Supremo, el mejor de los
brāhmaṇas, apareció ese día.
Comentario
Los semidioses encabezados por el Señor Brahmā también adoraban

la noche de luna llena del mes de Phālguna, el día de aparición de
Śrī Chaitanya. La noche de luna llena del mes de Phālguna es un
día espiritual que es śuddha-sattva-mayī, compuesto de pura bondad,
y sākṣād-bhakti-svarūpiṇī, la personificación del servicio devocional.
Texto 45
nityānanda-janma māghī śuklā trayodaśī
gaurachandra-prakāśa phālgunī paurṇamāsī
El Señor Nityānanda apareció el día trece de la luna creciente en el

mes de Magha, y Gaurachandra apareció en la noche de luna llena
en el mes de Phālguna.
Texto 46
sarva-yātrā maṅgala e dui puṇya-tithi
sarva-śubha-lagna adhiṣṭhāna haya ithi
Estos dos días son muy auspiciosos porque todas las conjunciones
planetarias favorables están presentes allí.
Texto 47
eteke e dui tithi karile sevana
kṛṣṇa-bhakti haya, khaṇḍe avidyā-bandhana
Por lo tanto, quien observa estos dos días alcanza devoción al Señor
Kṛṣṇa y libertad de la esclavitud de la ignorancia.
Texto 48
īśvarera janma-tithi ye-hena pavitra
vaiṣṇavera sei-mata tithira charitra
Así como el día de la aparición del Señor es santificado, los días de

aparición de los Vaiṣṇavas también lo son.
Comentario
En el Brahma Purāṇa se dice: “Afortunados son las personas

de Kali-yuga que observan los días de aparición de Viṣṇu al
permanecer despiertos por la noche y ayunar. No están sujetos
al gran temor de renacer en el mundo material. Kali no puede
afectarlos, observando los votos en los días de aparición del
eterno Señor Supremo que da la liberación. Esta observación de
los votos para el placer de Viṣṇu son el mayor bien en esta vida
y el siguiente, el mayor dharma.
Al observar estos dos días auspiciosos—el decimotercer día de la

luna creciente en el mes de Magha (Enero-Febrero) y el día de la
luna llena en el mes de Phālguna (Marzo-Abril)—se destruye la
nesciencia del alma condicionada y su propensión al servicio de
Kṛṣṇa se despierta. Uno puede observar el día de aparición del
Señor ayunando y celebrando un festival.
Así como el día de la aparición del Señor es puro, los días de

aparición de los devotos del Señor son también puros. Uno
ciertamente debe celebrar festivales en esos días.
Texto 49
gaurachandra-āvirbhāva śune yei jane
kabhu duḥkha nāhi tāra janme vā maraṇe
Quienquiera que escuche acerca de la aparición del Señor

Gaurachandra nunca sentirá angustia, ni durante esta vida ni
en el momento de la muerte.
Texto 50
śunile chaitanya-kathā bhakti-phala dhare
janme-janme chaitanyera saṅge avatare
Al escuchar los temas de Śrī Chaitanya, uno alcanza el fruto del

servicio devocional al Señor Supremo y acompaña al Señor en
Sus Pasatiempos vida tras vida.
Comentario
En el Śrīmad Bhāgavatam (11.11.23-24) se afirma: “Mi querido

Uddhava, las narraciones de Mis Pasatiempos y cualidades son todas
auspiciosas y purifican todo el universo”.
Una persona fiel que constantemente oye, glorifica y recuerda

esas actividades trascendentales, que a través de representaciones
dramáticas revive Mis Pasatiempos, comenzando con Mi aparición,
y que toma refugio en Mí, dedicando sus actividades religiosas,
sensuales y ocupacionales a Mi satisfacción, ciertamente obtiene un
servicio devocional inquebrantable a Mí, la eterna Personalidad de
Dios”.
Si una entidad viviente oye los temas de Śrī Chaitanyadeva, su

actitud de servicio es despertada y puede acompañar a Śrī Chaitanya
en cada una de Sus encarnaciones dentro de este mundo.
Texto 51
ādi-khaṇḍa-kathā baḍa śunite sundara
yaṅhi avatīrṇa gaurachandra maheśvara
Los temas del Ādi-khaṇḍa son muy agradables de escuchar, porque

describen la aparición de la Suprema Personalidad de Dios, el
Señor Gaurachandra.
Texto 52-53
e saba līlāra kabhu nāhi pariccheda
‘āvirbhāva’ ‘tirobhāva’ mātra kahe veda
chaitanya-kathāra ādi, anta nāhi dekhi

tāṅhāna kṛpāya ye bolāna, tāhā likhi
Aunque los Vedas describen la ‘aparición’ y ‘desaparición’ del

Señor, en realidad no hay fin para Sus Pasatiempos. No veo ningún
principio ni fin de los temas de Śrī Chaitanya. Simplemente escribo
todo lo que Él me induce a hablar con Su misericordia.
Comentario
En el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Madhya-līlā 20.382-391, 393, 395) se

afirma: “Los Pasatiempos consecutivos de Kṛṣṇa se manifiestan
en uno de los innumerables universos momento tras momento.
No hay posibilidad de contar los universos, pero en cualquier
caso algún Pasatiempo del Señor se está manifestando en cada
momento en un universo u otro, de modo que los Pasatiempos
del Señor son como el agua que fluye del Ganges, de esta manera
todos los Pasatiempos son manifestados por el hijo de Nanda
Mahārāj. El Señor Kṛṣṇa exhibe Sus Pasatiempos de niñez,
infancia y la pre-juventud. Cuando llega a la pre-juventud, Él
continúa existiendo eternamente para realizar Su danza rāsa
y otros Pasatiempos. Las descripciones de los Pasatiempos
eternos de Kṛṣṇa están en todas las Escrituras reveladas. Pero
uno no puede entender cómo están continuando eternamente.
Dejénme dar un ejemplo por el cual la gente puede entender
los Pasatiempos eternos del Señor Kṛṣṇa. Un ejemplo se puede
encontrar en el zodíaco. El sol se mueve a través del día y la
noche del zodíaco y cruza los océanos entre las siete islas una
tras otra. Según los cálculos astronómicos védicos, la rotación del
sol consiste en sesenta daṇḍas, y se divide en treinta y seiscientas
palas. El sol surge en pasos que constan de sesenta palas. Sesenta
palas son iguales a una daṇḍa, y ocho daṇḍas comprenden un
prahara.
Día y noche se dividen en ocho praharas—cuatro pertenecen al

día y cuatro pertenecen a la noche. Después de ocho praharas,
el sol surge otra vez. Al igual que el sol, hay una órbita en los
Pasatiempos de Kṛṣṇa, que se manifiestan uno tras otro. Durante
la vida de catorce Manus, esta órbita se expande a través de todos
los universos, y gradualmente regresa. Así, Kṛṣṇa se mueve con
Sus Pasatiempos a través de todos los universos, uno tras otro. El
ciclo de Sus Pasatiempos se vuelve como una rueda de fuego. Así,
Kṛṣṇa exhibe Sus Pasatiempos uno tras otro en cada universo.
Puesto que todos los Pasatiempos de Kṛṣṇa están teniendo lugar
continuamente, en cada momento existe algún Pasatiempo en
un universo u otro. En consecuencia, estos Pasatiempos son
llamados eternos por los Vedas y Purāṇas”.
En el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 363, 385, 392 y 421) se dice: “Así

como Śrī Kṛṣṇa es el Señor prístino, o no nacido, Sus Pasatiempos
de aparición y desaparición no tienen principio”. Por Su propia
voluntad suprema, el Señor Mukunda Manifiesta en repetidas
ocasiones Sus Pasatiempos de aparición y desaparición en este
mundo, es aja, o no nacido, sin embargo, nace. Puede preguntarse
cómo una persona que no ha nacido puede tomar nacimiento; parece
completamente contradictorio. Para reconciliar esta contradicción,
uno puede responder que el Señor Supremo es inconcebible, lleno de
opulencias y completamente espiritual. Como no hay ningún matiz
de transformación en el Señor Supremo y Sus devotos, ambos son no
nacidos, y aunque Su nacimiento no es debido a relaciones sexuales,
ellos aparecen en un corazón puro como el sol aparece en el este y
por lo tanto, también nacen. Como el fuego presente en la forma de
calor dentro de joyas y madera se manifiesta debido a una causa
particular, el Señor Kṛṣṇa manifiesta Sus Pasatiempos maravillosos
de aparición y desaparición en un momento determinado debido a
una causa particular.
La causa principal de Su manifiesto Pasatiempo de aparición

y desaparición es Su deseo de bendecir a Sus devotos y difundir
las glorias de Sus famosos Pasatiempos. Otra causa principal de
Su aparición es exhibir misericordia a Sus devotos queridos como
Vasudeva, quienes son constantemente torturados por demonios
formidables. Las oraciones de Brahmā y las de otros semidioses
al Señor para disminuir la carga de la tierra, aún hoy, son causas
secundarias para la aparición del Señor. Si Sus queridos devotos
están ansiosos de verle, entonces el Señor Kṛṣṇa, quien es un océano
de misericordia, inmediatamente les muestra Sus Pasatiempos.
Incluso hoy algunos devotos muy afortunados que están abrumados
con amor y devoción felizmente ven los Pasatiempos deportivos de
Kṛṣṇa en Vṛndāvan. Por lo tanto, el Señor Supremo plenamente
independiente se manifiesta ante los ojos por Su propia dulce
voluntad; pero puesto que no es el objeto de la visión material, no es
visto por los ojos materiales”.
En otra parte de Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 427) se dice: “Está

claramente establecido en el Śrīmad Bhāgavatam y otros Purāṇas que
los Pasatiempos de Kṛṣṇa Son eternos”. En su comentario del citado
verso del Laghu-bhāgavatāmṛta, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha
declarado: “Dado que los Pasatiempos del Señor son actividades,

debe haber un principio y un fin, de lo contrario los Pasatiempos
no pueden ser completos, pero si los Pasatiempos tienen un
principio y un final, ¿cómo pueden ser considerados eternos? En
respuesta a esto se responde en el Gopāla-tāpanī: eko ‘pi san bahudhā
yo’ vabhāti’—‘Aunque el Señor Viṣṇu es uno, se manifiesta en
muchas formas’, y en el Viṣṇu Purāṇa: ekāneka-svarūpāya—‘El
Señor Viṣṇu es uno así como muchos’. Estas dos declaraciones
demuestran lo ilimitado del Señor Supremo. El Chāndogya
Upaniṣad describe a los devotos del Señor de la siguiente manera:
sa ekadhā bhavati tridhā—‘Él es un de un tipo y de tres tipos’. De
esta declaración del Chāndogya Upaniṣad se entiende que cada uno
de los asociados del Señor Viṣṇu es también ilimitado. También
en el Ṛg Veda (1.54.6) se dice: paramaṁ padam avabhāti bhūri—‘La
morada suprema de Kṛṣṇa se manifiesta ilimitadamente’. De
esta afirmación del Ṛg Veda también se confirma lo ilimitado
de los lugares del Pasatiempo del Señor Supremo. De estas
declaraciones que establecen lo ilimitado del Señor Supremo,
Sus devotos y Su morada, se entiende que los Pasatiempos del
Señor Supremo no son temporales. A pesar del principio y el final
de los diversos Pasatiempos de las diversas encarnaciones del
Señor, todos esos Pasatiempos son verdadera y efectivamente
promulgados; simplemente parecen comenzar en un lugar y
terminar en otro.
De esta manera, debido a que no hay brecha en los Pasatiempos,

se les llama eternos. Si uno acepta que los Pasatiempos del
Señor son eternos, puede surgir la duda de que, puesto que Sus
Pasatiempos tienen un comienzo, ciertamente deben terminar.
En respuesta a esto, se entiende que aunque los Pasatiempos
de una forma particular del Señor tienen lugar en un momento
particular, son, sin embargo, eternos. Śaṅkarāchārya ha declarado
en su comentario de los Brahma-sūtras (1.3.28): “Si alguien dice:
‘Él ha cocinado, ha cocinado’, eso no significa que haya cocinado
dos veces”. En el Govinda-bhāṣya de los Brahma-sūtras (3.3.11) se
dice: “Si alguien dice ‘Vaca, vaca’, eso no significa dos vacas. Por
lo tanto, aunque el Señor Supremo tiene múltiples formas, Son
todos uno. No hay duda de ello. En los Vedas se dice: eko devo
nitya-līlānurakto bhakta-vyāpī bhakta-hṛdy antar-ātmā—‘El único
Señor Supremo Viṣṇu está eternamente ocupado en diversos
Pasatiempos y situado en los corazones de Sus devotos como la

Superalma’”.
Se puede consultar el Śrīmad Bhāgavatam (3.2.15, 10.9.13, 10.14.22,

1.10.26), así como el Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī, en el que se afirma:
nityavatāro bhagavān nitya-mūrtir jagat-patiḥ

nitya-rūpo nitya-gandho nityaiśvarya sukhānubhūḥ
“La Suprema Personalidad de Dios aparece constantemente como un

avatār. El Señor del universo tiene una forma eterna, eterna fragancia,
opulencias eternas, y está lleno de felicidad eterna”. El Padma Purāṇa
(Pātāla-khaṇḍa) da la siguiente evidencia: paśya tvāṁ darśayiṣyāmi
svarūpaṁ veda-gopitam—“Te mostraré Mi forma personal, la cual es
desconocida para los Vedas”.
idam eva vadanty ete vedāḥ kāraṇa-kāraṇam

satyaṁ vyāpi parānandaṁ chid-ghānaṁ śāśvataṁ śivam
“Los Vedas confirman que esta forma Mía es la causa de todas

las causas, la omnipresente, supremamente dichosa, llena de
conocimiento, eterna y auspiciosa Verdad Absoluta”.
anāma-rūpa evāyaṁ bhagavān harir īśvaraḥ

akarteti cha yo vedaiḥ smṛtibhiś chābhidhīyate
“Es la Personalidad de Dios, el Señor Hari, a quien los Vedas y smṛtis

describen como sin nombre ni forma y sin nada que hacer”.
sach-chid-ānanda-rūpatvāt syāt kṛṣṇo ‘dhokṣajo’ py asau

nija-śakteḥ prabhāveṇa svaṁ bhaktān darśayet prabhuḥ
“Kṛṣṇa es llamdo adhokṣaja porque Él tiene una forma eterna llena

de conocimiento y bienaventuranza, la cual se muestra a Sus devotos
por la influencia de Su propia energía”. En el Mahābhārata (Śānti

339.44-45) se afirma:
etat tvayā na vijñeyaṁ rūpavān iti dṛśyate

icchan muhūrtāt naśyeyam īśo ‘haṁ jagatāṁ guruḥ
māyā hy eṣā mayā sṛṣṭā yan māṁ paśyasi nārada
sarva-bhūta-guṇair yuktaṁ naiva tvaṁ jñātum arhasi
“No consideres que soy visible porque tengo una forma material.
Si lo deseo puedo desaparecer en un segundo. Soy el controlador
y maestro espiritual del universo. ¡Oh Nārada!, la forma Mía que
ahora estás viendo es la Creador de la energía ilusoria, por lo
tanto debes saber que no estoy completamente afectado por los
tres modos de la naturaleza material”. El Vāsudeva Upaniṣad (6.5)
dice:
sad-rūpam advayaṁ brahma madhyādy-anta-vivarjitam

sva-prabhaṁ sach-chid-ānandaṁ bhaktyā jānati
chāvyayam
“La forma trascendental del Señor es la Verdad Absoluta, carente

de dualidad o de principio, de medio o de fin, es auto refulgente,
eterna y llena de conocimiento y bienaventuranza. Sólo a través
del servicio devocional se puede entender esa forma como
infalible”. También se dice en el Vāsudevā-dhyātma:
aprasiddhes tad-guṇānām anāmo ‘sau prakīrtitaḥ

aprākṛtatvād rūpasyāpy arūpo ‘sāv udīryate
sambandhena pradhānasya harer nāsty eva kartatā
akartāram ataḥ prāhuḥ purāṇaṁ taṁ purā vidaḥ
“Dado que sus cualidades son generalmente desconocidas, se

dice que no tiene nombre, ya que Su forma no es material, se dice
que carece de forma y debido a que el Señor Hari no hace nada
en relación con la naturaleza material, se dice que es inactivo”.
En el Nārāyaṇā-dhyātma también se dice:
nityāvyakto ‘pi bhagavān īkṣyate nija-śaktitaḥ

tāmṛte paramātmānaṁ kaḥ paśyatāmitaṁ prabhum
“El Señor, aunque está eternamente no manifiesto, es visible por

Su propia energía, sin la ayuda de Su energía, ¿quién puede ver al
inmensurable Señor, la Superalma?”
Respecto a la aparición y desaparición del Señor, el Brahmāṇḍa Purāṇa

dice:
anādeyam aheyaṁ cha rūpaṁ bhagavato hareḥ

āvirbhāva-tirobhāvāv asyokte graha-mochane
“La forma del Señor Hari no es ni abominable ni destinada al el

rechazo, Su manifestación en este mundo se llama ‘aparición’ y el
final de Sus Pasatiempos manifiestos se llama ‘desaparición’”. En
su comentario del Śrīmad Bhāgavatam (4.23.11 ) Śrī Madhvāchārya
escribe lo siguiente:
āvirbhāva-tirobhāvau jñānasya jñānino ‘pi tu

apekṣyājñas tathā jñānaṁ utpannam iti chochyate
“El Señor aparece y desaparece por el bien de los sabios, pero también
parece iluminar al ignorante”.
La evidencia de las palabras kahe veda—‘los Vedas describen’ en el

verso 52 puede verse en las siguientes declaraciones del Gopāla-
tāpanī Upaniṣad (1.21): eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇa īḍyaḥ—“Ese Kṛṣṇa
es la Suprema Personalidad de Dios , y Él es adorable”, y eko ‘pi
san bahudhā yo’ vabhā—“Kṛṣṇa es uno, pero Él se manifiesta en
formas ilimitadas y encarnaciones expandidas”; el Kaṭha Upaniṣad
(2.2.13): nityo nityānāṁ chetanaś chetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti
kāmān—“Hay innumerables seres vivientes eternos que dependen
eterna y totalmente de la suprema entidad viviente singular, el
Señor Supremo”; el Chāndogya Upaniṣad (7.26.1): sa ekadhā

bhavati tridhā—“Él es de un tipo y de tres tipos”; y también en el
Bhagavad-gītā (4.6): ajo ‘pi sann avyayātmā—“Aún así Yo soy innato
y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora”.
Los Pasatiempos del Señor Supremo son ininterrumpidos como

una rueda de fuego; no son producto de la imaginación temporal
de los trabajadores fruitivos que desaparecen a su debido tiempo.
Al afirmar que la Verdad Absoluta eterna aparece y desaparece
de este mundo en Su forma espiritual completa, las literaturas
védicas confirman que los Pasatiempos eternos del Señor se
muestran en este mundo material temporal. Śrī Chaitanyadeva
es ilimitado y completo. Dado que los temas relacionados con
Śrī Chaitanyadeva no son diferentes de Él, tales temas también
son sin principio ni fin. Él es completamente independiente y el
controlador de las entidades vivientes, por lo tanto, siguiendo
el proceso de sucesión discipular, escribo lo que Él me inspira.
Texto 54
bhakta-saṅge gaurachandra-pade namaskāra
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Gaurachandra junto

con Sus devotos, para que yo no cometa ninguna afensa a Sus
pies.
Texto 55
śrī kṛṣṇa-chaitanya nityānanda-chānda jāna
vṛndāvana dāsa tachu pada-yuge gāna
Aceptando a Śrī Chaitanya y Nityānanda Prabhu como mi vida

y alma, yo, Vṛndāvana Dās, canto las glorias de Sus pies de loto.
Así termina la traducción al Español del Gauḍīya-bhāṣya del

Śrī Chaitanya-bhāgavat, Capítulo Tres, titulado “El Cálculo del
Horóscopo del Señor”.
4. ceremonia del nombre, pasatiempos infantiles 297
capítulo cuatro
Ceremonia del Nombre, Pasatiempos

Infantiles, y Ladrones Secuestran al Señor
Este capítulo describe los Pasatiempos de la infancia de Śrī

Gaurahari, Su gatear como un niño, Su ceremonia de darle el nombre,
el secuestro de Nimāi por dos ladrones y los dos ladrones cayendo
bajo la influencia de la energía ilusoria de Viṣṇu y devolviendo a
Nimāi a la casa de Jagannāth Miśra pensando que era su propia casa.
Śrī Gaurachandra diariamente manifestaba maravillosos

Pasatiempos infantiles y aumentaba la felicidad de Śachī y Jagannāth.
Śrī Viśvarūpa, la encarnación de Saṅkarṣaṇa, también sirvió a
Gaurahari sosteniéndolo en su regazo. Los parientes que estaban
llenos de afecto parental por Gaura-gopāl mostraron su intenso
afecto hacia Él cantando los mantras viṣṇu-rakṣā o devī-rakṣā, aparājitā-
stotras y nṛsiṁha mantra para protegerlo. Rodeado de parientes y
acompañado por cantos y tocando instrumentos musicales, Śachī
Devī observó la ceremonia que marcaba el comienzo de el gatear
del Señor adorando al Ganges y a la diosa Ṣaṣṭhī, exhibiendo así su
afecto paterno sin mezcla hacia el Señor. Con el pretexto de llorar, el
niño Gaura indujo a todos a cantar los Nombres de Hari y así llenó
la casa de Śachī con el Nombre de Kṛṣṇa. Una vez, en ausencia de
Sus padres, Gaura-gopāl, de cuatro meses de edad, esparció todos
los objetos de la casa por el suelo. Cuando comprendió que Su madre
regresaba, inmediatamente se acostó en la cama y lloró. Madre Śachī
hizo que el niño dejara de llorar cantando los Nombres de Hari y
luego se sorprendió al ver el desorden en la casa. En el afecto parental,
Jagannāth Miśra y otros devotos mayores concluyeron que el lío no
fue ciertamente hecho por el niño, sino más bien, algún demonio
invisible, incapaz de dañar al niño quien estaba protegido por el
mantra, causó la gran pérdida dispersando los objetos alrededor la
casa para satisfacer su ira. Finalmente, cuando llegó el momento de
la ceremonia de dar el nombre de Nimāi, el muy erudito Nīlāmbara
Chakravartī y las castas mujeres que estaban llenas de afecto por
Gaura se reunieron en la casa de Śachī. Debido al advenimiento del
niño, el país entero se llenó de júbilo, las miserias de todos fueron
mitigadas, la devoción llovió sobre la fértil alma de la gente del

mundo, y la carencia de kīrtan fue eliminada. Por lo tanto, después
de una consideración cuidadosa, los eruditos escolásticos dieron a
Gaurahari el nombre de Viśvambhara. El nombre de Viśvambhara
también se encuentra en otras encarnaciones del Señor Supremo que
mantienen el universo. De acuerdo con el cálculo de Su horóscopo,
Gaurahari se determinó que era la fuente de todos los Viṣṇu avatāras
y la Personalidad original de Dios. Las castas mujeres que estaban
llenas de afecto materno deseaban una larga vida para el niño, por
lo que nombraron al niño Nimāi para desalentar a la muerte de
acercarse a Él. Por lo tanto el nombre Viśvambhara, dado por los
eruditos escolásticos, es el nombre primario, y el nombre Nimāi,
dado por las señoras castas, es secundario.
Durante la ceremonia de entrega del nombre, Jagannāth Miśra colocó

arroz con cáscara, arroz inflado, oro, plata y el Śrīmad Bhāgavatam
delante de Nimāi para determinar las propensiones del niño. En
lugar de tomar los artículos de negocios—arroz, arroz inflado, oro
y plata—destinados a la comunidad vaiśya, Nimāi agarró al Śrīmad
Bhāgavatam y se identificó como un brāhmaṇa. A medida que Nimāi
crecía, atraía a todos con Sus Pasatiempos.
Un día Gaura-Nārāyaṇ vio la serpiente Śeṣa en el patio. Después

de jugar con Él por un tiempo, el Señor mostró Sus Pasatiempos
de descansar sobre el lecho de Śeṣa, poniéndose sobre los rollos
de la serpiente. Cuando todos comenzaron a llorar por miedo al
peligro de Nimāi por la serpiente, la serpiente salió por su propia
cuenta. Al ver la encantadora belleza de Nimāi, Śachī y Jagannāth
consideraron que Él era una gran personalidad. Tan pronto como el
niño Nimāi escuchaba el Nombre de Hari, inmediatamente sonreía
y empezaba a bailar. De lo contrario, seguía llorando hasta que oyera
el Nombre de Hari. Por lo tanto, desde el momento de la salida del
sol, las damas rodeaban al niño y cantaban en voz alta los Nombres
de Hari mientras aplaudían, y Nimāi respondía bailando y rodando
por el suelo. Cuando tanto los extraños como los conocidos fueron
cautivados por la belleza del Señor y le ofrecieron dulces y plátanos,
el Señor traía esos alimentos y los distribuía como prasādam a las
damas que se dedicaban a cantar los Nombres de Hari. A veces Nimāi
mostraba los Pasatiempos de entrar en la casa de un vecino para
beber leche o comer y estropear los artículos del hogar.
Un día, mientras Nimāi jugaba fuera de Su casa, dos ladrones lo

secuestraron por codicia para robar los ornamentos de Gaura. Más
tarde, siendo desconcertados por la energía ilusoria de Viṣṇu, los
ladrones devolvieron al Señor a la casa de Jagannāth Miśra. Cuando
Jagannāth Miśra y otros presentes escucharon a Nimāi describir Su
secuestro, no pudieron entender lo que había sucedido debido a la
energía ilusoria del Señor.
Texto 1
jaya jaya kamala-nayana gaurachandra
jaya jaya tomāra premera bhakta-vṛnda
¡Todas las glorias al Señor Gaurachandra de ojos de loto! ¡Todas

las glorias a Sus devotos, que están llenos de puro amor por Dios!
Comentario
La palabra kamala-nayana indica ojos de loto. Todas las glorias a Śrī

Gaurāṅga, y todas las glorias a Sus devotos, quienes están ligados
por el amor al Señor. Debido a la envidia y a un pobre fondo de
conocimiento, algunos devotos neófitos glorifican sólo a Mahāprabhu
y no glorifican a Sus queridos devotos. De esta manera confirman que
tienen una mentalidad infernal. Para vencer la estrecha mentalidad
de estos no devotos, el autor, quien es un gran Vaiṣṇava āchārya,
glorifica a los devotos del Señor, considerándolos asociados del
Señor.
Texto 2
hena śubha-dṛṣṭi prabhu karaha a-māyāya
ahar-niśa chitta yena bhajaye tomāya
¡Oh mi Señor!, por favor, lanza Tu mirada misericordiosa sin causa

sobre mí, para que mi mente te adore día y noche.
Comentario
La palabra a-māyā indica la no duplicidad y la ausencia de ilusión. En

su comentario del Śrīmad Bhāgavatam (1.3.38), Śrīdhar Swāmīpāda ha
explicado que la palabra amāyayā significa ‘sin duplicidad’. Cuando

una entidad viviente es engañada, cubierta y arrojada por la energía
ilusoria, desarrolla deseos de disfrute material, pero cuando se rinde
al Señor Supremo, se descubre, no se altera y se libera de los deseos
de disfrute material; esta es la mirada misericordiosa y sin duplicidad
Como resultado de esta mirada misericordiosa, una entidad viviente

puede servir constantemente al Señor Supremo con un corazón puro.
El autor ora por tales bendiciones en este verso.
Texto 3
hena-mate prakāśa haila gaurachandra
śachī-gṛhe dine-dine bāḍaye ānanda
De esta manera, Śrī Gaurachandra advino, y la felicidad en la casa

de Śachī aumentó día a día.
Texto 4
putrera śrī-mukha dekhi’ brāhmaṇī brāhmaṇa
ānanda-sāgare doṅhe bhāse anukṣaṇa
Al ver el hermoso rostro de su hijo, la pareja brāhmaṇa flotó

constantemente en un océano de dicha.
Comentario
La palabra brāhmaṇī se refiere a Śachī Devī, y la palabra brāhmaṇa se

refiere a Jagannāth Miśra.
Texto 5
bhāire dekhiyā viśvarūpa bhagavān
hāsiyā karena kole ānandera dhāma
Cuando el poderoso Viśvarūpa veía a Su hermano, el reservorio del

placer, Él sonreía y lo tomaba en Su regazo.
Texto 6
yata āpta-varga āche sarva-parikare
ahar-niśa sabe thāki’ bālake āvare
Todos los familiares y amigos de la familia del Señor se reunían

alrededor del niño día y noche.
Comentario
La palabra āvare significa ‘cubrir’ o ‘proteger por rodearlo’.
Texto 7
viṣṇu-rakṣā’ paḍe keha ‘devī-rakṣā’ paḍe
mantra paḍi’ ghara keha chāri-dige veḍe
Algunos recitaban mantras invocando la protección del Señor

Viṣṇu, y algunos recitaban mantras invocando la protección de la
diosa Durgā. Otros cantaban mantras mientras circunvalaban la
casa.
Comentario
La palabra viṣṇu-rakṣā indica el canto de las oraciones a Viṣṇu, que

destruye todos los peligros, para proteger al niño. La palabra devī-
rakṣā indica el canto de oraciones a Durgā para proteger al niño. La
palabra veḍe significa ‘circunvalar’.
Texto 8
tāvat kāndena prabhu kamala-lochana
hari-nāma śunile rahena tata-kṣana
Cada vez que el Señor de ojos de loto lloraba, sólo se detenía al oír
el canto de los Nombres de Hari.
Comentario
La palabra rahena significa ‘detener’ o ‘parar’. (Este verbo se usa en

Bangladesh incluso hoy).
Texto 9
parama saṅketa ei sabe būjhilena
kāndilei hari-nāma sabei layena
Cuando todos llegaron a comprender este gran misterio,

comenzaron a cantar los Nombres de Hari cuando el Señor lloraba.
Comentario
Todo el mundo entendía que si no cantaban los Nombres de Hari, el

Señor seguiría llorando, y si cantaban los Nombres de Hari, el Señor
dejaría de llorar. Por eso cantaban los Nombres de Hari ante el Señor.
Más tarde, Mahāprabhu explicó claramente los síntomas de un mahā-
bhāgavat, o devoto exaltado, a Rāmānanda Vasu como sigue:
yāṅhāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma

tāṅhāre jāniha tumi ‘vaiṣṇava-pradhāna’
“Śrī Chaitanya Mahāprabhu dijo: Un Vaiṣṇava de primera clase es

aquel cuya misma presencia hace que otros canten el Santo Nombre
de Kṛṣṇa”.
Texto 10
sarva-loke āvariyā thāke sarva-kṣaṇa
kautuka karaye ye rasika deva-gaṇa
Mientras el Señor estaba constantemente rodeado de gente,

algunos semidioses traviesos jugaban bromas sobre ellos.
Comentario
El Señor Gaurahari deseaba estar siempre rodeado de mucha gente.

Desde Su infancia el Señor inauguró el sacrificio de cantar los
Nombres de Kṛṣṇa en compañía de muchas personas. Aunque el
Señor destruye todos los peligros, las lamentaciones y el temor y
concede la inmortalidad, los semidioses traviesos descubrieron que
Sus parientes que residían cerca y siempre se mantenían a Su lado
estaban temerosos, así que para divertirse, los asustaron más.
Texto 11
kona deva alakṣite gṛhete sāmbhāya
chāyā dekhi’ sabe bole,—‘ei chora yāya’
Uno de ellos entró secretamente a la casa del Señor, y cuando la

gente vio su sombra, exclamaron: “¡Ahí va un ladrón!”.
Comentario
La palabra sāmbhāya significa ‘entrar’.
Texto 12
narasiṁha’ ‘narasiṁha’ keha kare dhvani
‘aparājitāra stotra’ kāro mukhe śuni
Alguien gritó: “¡Nṛsiṁha! ¡Nṛsiṁha!” Y alguien ofreció oraciones

a Aparājitā, la diosa Durgā.
Comentario
Era una práctica común en ese tiempo cantar el nombre de Nṛsiṁha

para ser liberado del peligro. Sin embargo, las personas que estaban
apegadas a la adoración de Durgā cantaban oraciones a la diosa
Aparājitā.
Texto 13
nānā-mantre keha daśa dik bandha kare
uṭhila parama kalarava śachī-ghare
Alguien más protegía las diez direcciones con un mantra. De esta

manera surgió una conmoción en la casa de la madre Śachī.
Comentario
El proceso de proteger las diez direcciones con mantras con el fin de

detener cualquier peligro que pudiera entrar también era usual.
Texto 14
prabhu dekhi’ gṛhera bahire deva yāya
sabe bole,—‘ei-mata āse o pālāya’
Cuando el semidiós salió de la casa después de ver al Señor, todos

exclamaron: “¡Ahí va!”.
Comentario
Otra lectura para la segunda línea es sabe bole, ei jāta-hārṇī palāya—

“Todo el mundo exclamó, ‘¡Ahí va esa bruja!’”.
Texto 15
keha bole,—‘dhara, dhara, ei chora yāya’
‘nṛsiṁha’ ‘nṛsiṁha’ keha ḍākaye sadāya
Alguien dijo: “¡Atrápalo, atrápalo, ahí va el ladrón!” Alguien más

repetidamente coreaba: “¡Nṛsiṁha! ¡Nṛsiṁha!”.
Texto 16
kona ojhā bole,—‘āji eḍāili bhāla
nā jānis nṛsiṁhera pratāpa viśāla’
Un exorcista dijo: “¡Tienes suerte de haber escapado hoy, ¡no

conoces el gran poder del Señor Nṛsiṁha Deva!”.
Texto 17
seikhāne thāki’ deva hāse alakṣite
paripūrṇa haila māseka ei-mate
Los semidioses que estaban en secreto allí observando todo

comenzaron a reír, y de esta manera pasó un mes.
Texto 18
bālaka-utthāna-parve yata nārī-gaṇa
śachī-saṅge gaṅgā-snāne karilā gamana
Con ocasión de la salida del niño del cuarto de maternidad, las

damas acompañaron a Śachī Devī para tomar un baño en el Ganges.
Comentario
El término bālaka-utthāna-parve se refiere a la ocasión en que un niño

es sacado de la sala de maternidad. En la antigüedad la madre tenía
que permanecer en la maternidad durante cuatro meses después
de que el niño naciera. Esta ocasión también se conoce como sūrya-
darśana-saṁskāra, o ver el sol por primera vez.
Ahora se ha establecido que después del parto, las madres brāhmaṇas

están contaminadas durante 21 días y las madres śūdras están
contaminadas durante un mes. En el tiempo de Śrīmān Mahāprabhu
el período de contaminación para la madre de un recién nacido fue
de un mes, como se confirma en el verso 17: paripūrṇa haila māseka
ei-mate —“de esta manera pasó un mes”. Más tarde, Satī Mā, la esposa
de un Rāmaśaraṇa Pāla (de la secta āula-sahajiyā) salió de la sala de
maternidad justo después de dar el parto, alegando que el niño era
dotado por el Señor Hari.
Texto 19
vādya-gīta-kolāhale kari’ gaṅgā-snāna
āge gaṅgā pūji’ tabe gelā ‘ṣaṣṭhī-sthāna’
Mientras iban a bañarse, cantaban y tocaban instrumentos

musicales. Primero adoraron al Ganges, y luego fueron a adorar
a Ṣaṣṭhī.
Comentario
Ṣaṣṭhī es una diosa imaginaria de la gente. Esta diosa imaginaria de la

gente es adorada para asegurar que el niño no muera temprano sino
que viva hasta sesenta años. La gente dice que la diosa Ṣaṣṭhī debe ser
adorada en el sexto día después de que nazca un niño. Esto es parte
del niṣkramaṇa-saṁskāra, la ocasión de salir de la sala de maternidad.
La palabra ṣaṣṭhī-sthāna se refiere al lugar debajo de un árbol banyano
donde la diosa Ṣaṣṭhī está sentada en un gato y sosteniendo a un niño
recién nacido en su regazo.
Texto 20
yathā-vidhi pūji’ saba devera charaṇa
āilena gṛhe paripūrṇa nārī-gaṇa
Después de adorar adecuadamente los pies de todos los dioses, las

damas volvieron a casa satisfechas.
Comentario
Adorar los pies de semidioses ordinarios es una práctica mundana

que también se llama adoración de ídolos. Según la filosofía monista,
este es el método de adorar la Verdad Absoluta con cualidades
(saguṇa). Sin embargo, según los devotos sin mezcla de Viṣṇu, todos
los semidioses y semidiosas son constitucionalmente sirvientes del
Señor Viṣṇu y parte y parcela de Viṣṇu. Su ocupación eterna es servir
al Señor Viṣṇu.
Texto 21
khai, kalā, taila, sindūra, guyā, pāna
sabāre dilena āi kariyā samāna
Madre Śachī distribuyó respetuosamente el arroz tostado, las

bananas, el aceite de mostaza, el bermellón, la nuez de betel y el
pān a las damas.
Comentario
La palabra āi es una corrupción de la palabra āryā (una referencia

para la madre de un Āryan) y se usa a lo largo de este libro como una
referencia para madre Śachī.
Texto 22
bālakere āśiṣiyā sarva-nārī-gaṇa
chalilena gṛhe, vandi’ āira charaṇa
Todas las damas entonces bendijeron al niño, ofrecieron reverencias

a madre Śachī, y partieron hacia sus hogares respectivos.
Texto 23
hena mate vaise prabhu āpana-līlāya
ke tāne jānite pāre, yadi nā jānāya
De esta manera el Señor realizó Sus Pasatiempos. ¿Quién puede

entenderlos, a menos que sean inspirados por el Señor?
Texto 24
karāite chāhe prabhu āpana-kīrtana
etad arthe kare prabhu saghane rodana
El Señor quería que todos cantaran Sus Santos Nombres, así que
Él lloraba con frecuencia.
Texto 25
yata yata prabodha karaye nārī-gaṇa
prabhu punaḥ punaḥ kari’ karaye krandana
Cuanto más las damas trataban de pacificar al Señor, más lloraba.
Texto 26
hari hari’ bali’ yadi ḍāke sarva-jane
tabe prabhu hāsi’ chā’na śrī-chandra-vadane
Pero tan pronto como cantaban el Nombre de Hari, el Señor sonreía

y los miraba con Su rostro de luna.
Texto 27
jāniyā prabhura chitta sarva-jana meli’
sadāi balena ‘hari’ diyā karatāli
Conociendo el corazón del Señor, todos cantaban continuamente

el Nombre de Hari mientras aplaudían.
Texto 28
ānande karaye sabe hari-saṅkīrtana
hari-nāme pūrṇa haila śachīra bhavana
Todos felizmente realizaron el canto congregacional del Nombre

de Hari, y así la casa de Śachī se llenó con el sonido del Santo
Nombre de Hari.
Texto 29
ei-mata vaise prabhu jagannātha-ghare
gupta-bhāve gopālera prāya keli kare
Como el Señor residía en la casa de Jagannāth Miśra, secretamente

realizaba Pasatiempos similares a los de Gopāl Kṛṣṇa.
Comentario
La frase gopālera prāya significa ‘como el hijo de Nanda, el rey de los

vaqueros’.
Texto 30-31
ye samaya, yakhana nā thāke keha ghare
ye-kichu thākaye ghare, sakala vithāre
vithāriyā sakala phelāya chāri-bhite

sarva-ghara bhare taila, dugdha, ghola, ghṛte
Siempre que no había nadie en casa, el Señor dispersaba las cosas

aquí y allá y luego vertía aceite, leche, mantequilla y ghee en el
suelo.
Comentario
La palabra vithāre es una corrupción de la palabra vistāra, o ‘disperso

aquí y allá’. La palabra bhite es una corrupción de la palabra bhitti,
que significa ‘dirección’.
Texto 32
jananī āise’,—hena jāniyā āpane
śayane āchena prabhu, karena rodane
Cuando comprendió que Su madre venía, se acostaba y comenzaba

a llorar.
Texto 33
hari hari’ baliyā sāntvanā kare mā’ya
ghare dekhe, saba dravya gaḍāgaḍi yāya
Para calmar al niño que lloraba, Madre Śachī cantaba el Nombre de

Hari. Entonces notó el gran desorden en la habitación y preguntó.
Texto 34
ke phelila sarva-gṛhe dhānya, chālu, mugda?’
bhāṇḍera sahita dekhe bhāṅgā dadhi dugdha
“¿Quién ha dispersado este arroz arroz y dal por toda la casa?”

También notó que las ollas de yogur y leche habían sido rotas.
Comentario
La palabra chālu significa ‘arroz’.
Texto 35
sabe chāri-māsera bālaka āche ghare
‘ke phelila?’—hena keha bujhite nā pāre
Nadie podía entender quién había esparcido todo. Estaba

solamente el niño de cuatro meses en casa.
Texto 36
saba parijana āsi’ milila tathāya
manuṣyera chihna-mātra keha nāhi pāya
Todos los parientes fueron allí, pero tampoco pudieron encontrar

uns pista de quién lo había hecho.
Texto 37
keha bole,—‘dānava asiyāchila ghare
‘rakṣā lāgi’ śiśure nārila laṅghibāre
Alguien dijo: “Un demonio debe haber venido, pero no pudo atacar
al niño debido a los mantras protectores”.
Comentario
La palabra dānava se refiere a la descendencia de Danu, la esposa

de Kaśyapa. Las palabras rakṣā lāgi significan ‘por la influencia de
mantras protectores y kavachas (amuletos)’, que el Señor disfrutó.
La palabra nārila significa ‘no podía’. La palabra laṅghibāre significa
‘atacar o cometer violencia’.
Texto 38
śiśu laṅghibāre nā pāiyā krodha-mane
apachaya kari’ palāila nija-sthāne’
“Siendo incapaz de dañar al niño, él enojado hizo este desastre y

luego huyó lejos”.
Comentario
La palabra apachaya significa ‘pérdida’ o ‘destrucción’.
Texto 39
miśra-jagannātha dekhi’ chitte baḍa dhanda
‘daiva’ hena jāni’ kichu nā balila manda
Jagannāth Miśra estaba muy asombrado al ver el desastre, pero

considerando que era un acto de la providencia, permaneció en
silencio.
Comentario
La palabra dhanda se deriva de la palabra hindi dhāndā, que significa

‘duda’, ‘perplejo’, ‘distracción de la inteligencia’, ‘locura’, ‘sospecha’,
‘problema’, ‘sorpresa’ y ‘complicación’. La frase daiva hena se refiere
a un incidente causado por la providencia.
Texto 40
daive apachaya dekhi’ dui-jane chāhe
bālake dekhiyā kona duḥkha nāhi rahe
A pesar del gran desperdicio, Śachī y Jagannāth olvidaron toda su

angustia cuando miraron la cara de su hijo.
Texto 41
ei-mata prati-dina karena kautuka
nāma-karaṇera kāla haila sammukha
De esta manera el Señor realizaba diariamente alguna travesura,

y entonces llegó el momento de la ceremonia de dar Su nombre.
Comentario
La palabra nāma-karaṇa se refiere a uno de los diez procesos

purificatorios.
Texto 42
nīlāmbara-chakravartī-ādi vidyāvān
sarva-bandhu-gaṇera haila upasthāna
Todos los eruditos encabezados por Nīlāmbara Chakravartī, así

como todos los amigos y parientes furon a la ceremonia.
Comentario
La palabra upasthāna significa ‘presente’ o ‘reunido’.

Texto 43
mililā vistara āsi’ pati-vratā-gaṇa
akṣmī-prāya-dīptā sabe sindūra-bhūṣaṇa
Muchas mujeres castas, que estaban decoradas con bermellón y tan

deslumbrantes como Lakṣmī, fueron a la ceremonia.
Comentario
El término lakṣmī-prāya se refiere a una casta señora o casta esposa

decorada con bermellón.
Texto 44
nāma thuibāre sabe karena vichāra
strī-gaṇa bolaye eka, anye bole āra
Todo el mundo consideró qué nombre debería darse. Las mujeres

sugirieron un nombre, y otros sugirieron otro nombre.
Comentario
La palabra thuibāre significa ‘guardar’ y se deriva de la palabra de

Bangladesh thoyā.
Texto 45
ihāna aneka jyeṣṭha kanyā-putra nāi
śeṣa ye janmaye, tāra nāma se ‘nimāi’
Las damas dijeron: “Puesto que has perdido muchas hijas, este
último hijo nacido debe ser llamado Nimāi”.
Comentario
El Señor tuvo muchas hermanas que nacieron y murieron

prematuramente antes de Su advenimiento, por lo tanto el Señor fue
nombrado Nimāi para que Él no muriera prematuramente.
Texto 46
balena vidvān saba kariyā vichāra
eka nāma yogya haya thuite ihāra
Después de la debida consideración, los sabios eruditos allí

sugirieron un nombre apropiado para el niño.
Texto 47
e śiṣu janmile mātra sarva-deśe-deśe
durbhikṣa ghuchila, vṛṣṭi pāila kṛṣake
Dijeron: “Desde que nació este niño, todas las provincias

circundantes han estado desprovistas de hambre y los campesinos
han tenido suficientes lluvias”.
Comentario
Después de una cuidadosa consideración los expertos eruditos

nombraron al niño Viśvambhara. Desde el nacimiento de este
niño, Su misericordia ha producido lluvias de las nube del servicio
devocional puro que se han regado en los corazones de las entidades
vivientes, las cuales se comparan con los campos de los agricultores,
ardiendo de las miserias triples. Así, la semilla del servicio devocional
a Kṛṣṇa ha fructificado y crecido, y la ausencia de glorificación del
Señor Kṛṣṇa ha sido completamente erradicada.
Texto 48
jagat haila sustha ihāna janame
pūrve yena pṛthivī dharilā nārāyaṇe
“Así como el Señor Nārāyaṇ liberó anteriormente la tierra, el

mundo entero se ha vuelto próspero desde el tiempo de Su
nacimiento”.
Comentario
Anteriormente, cuando la tierra fue sumergida en el agua, el Señor

Nārāyaṇ, en Su encarnación como Varāha, liberó y mantuvo la tierra
y por lo tanto se conoció como Viśvambhara. Por otra parte, antes

de la encarnación de Hayagrīva, la ciencia de la Verdad Absoluta
se perdió en este mundo, por lo que la literatura védica se fundió
en el agua. El Señor Śrī Hayagrīva entonces mató el conocimiento
material y la ciencia natural de los demonios Madhu y Kaiṭabha
y de esta manera mostró las glorias del conocimiento védico. Por
esta razón también se le conoce como Viśvambhara. Siempre que
los semidioses y los seres humanos son acosados por los demonios,
diversas encarnaciones del Señor Nārāyaṇ aparecen en este mundo
para proteger y mantener el universo. Tales encarnaciones son por
lo tanto también conocidas como Viśvambhara.
Dado que este niño también protegerá y mantendrá el universo

como las encarnaciones de Viṣṇu, el nombre Viśvambhara es
apropiado para él. Después de considerar de esta manera, los
eruditos escolásticos seleccionaron el nombre Viśvambhara para el
Señor. Debido a Su advenimiento y a la influencia de cantar y oír los
Nombres de Kṛṣṇa, las personas que habían olvidado su posición
constitucional y se afligieron con hábitos no deseados han obtenido
alivio; es decir, se han situado en su posición constitucional, o
alcanzado el objetivo de la vida.
Texto 49
ataeva ihāna ‘śrī-viśvambhara’-nāma
kula-dīpa koṣṭhīteo likhila ihāna
“Por lo tanto, este niño debe ser llamado Śrī Viśvambhara. Este
nombre también se da en Su horóscopo”.
Comentario
A partir del cálculo del horóscopo de Viśvambhara, también se

entiende que Él es la Suprema Personalidad de Dios y la fuente
original de todas las demás encarnaciones de Viṣṇu.
Texto 50
nimāi’ ye balilena pati-vratā-gaṇa
sei nāma ‘dvitīya’ ḍākibe sarva-jana
“El nombre Nimāi sugerido por las castas damas será Su segundo
nombre”.
Comentario
El nombre Viśvambhara dado al Señor por los eruditos escolásticos

es Su nombre primario, y el nombre Nimāi dado por las castas damas
es Su segundo nombre. A partir de hoy la gente primero le hablará
como Viśvambhara y luego como Nimāi.
Texto 51
sarva-śubha-kṣaṇa nāma-karaṇa-samaye
gītā, bhāgavata, veda brāhmaṇa paḍaye
La ocasión de la ceremonia de dar el nombre del niño fue muy

auspiciosa. Los brāhmaṇas recitaron el Bhagavad-gītā, el Śrīmad
Bhāgavatam y los Vedas.
Comentario
Cada vez que la ceremonia de dar el nombre se lleva a cabo en la casa

de un brāhmaṇa o un Vaiṣṇava, los brāhmaṇas recitan el Bhagavad-
gītā, el Śrīmad Bhāgavatam y la literatura védica. En esta ocasión
prevalecían todos los síntomas auspiciosos como vientos favorables
y ausencia de condiciones meteorológicas intempestivas.
Texto 52
deva-nara-gaṇe karaye ekatra maṅgala
hari-dhvani, śaṅkha, ghaṇṭā bājaye sakala
Tanto los semidioses como los seres humanos cantaron el Nombre

de Hari, mientras soplaban caracolas y sonaban campanas.
Texto 53
dhānya, puṅthi, kai, kaḍi, svarṇa, rajatādi yata
dharibāra nimitta saba kailā upanīta
Con el fin de examinar la preferencia del niño, pusieron arroz, un

libro, arroz tostado, dinero, oro y plata delante de Él.
Texto 54
jagannātha bole,—‘śuna, bāpa viśvambhara
yāhā chitte laya, tāhā dharaha satvara’
Jagannāth Miśra dijo: “Escucha, querido Viśvambhara, escoge lo

que encuentres atractivo”.
Texto 55
sakala chāḍiyā prabhu śrī-śachīnandana
‘bhāgavata’ dhariyā dilena āliṅgana
Śrī Śachīnandana dejó todo a un lado y abrazó el Śrīmad

Bhāgavatam.
Comentario
Śrī Gaurasundara no agarró el arroz, el oro o la plata, los cuales

son para los vaiśyas, ni tomó el arroz inflado para convertirse en un
brāhmaṇa codicioso y glotón; más bien de entre las muchas literaturas
védicas agarró solamente el Śrīmad Bhāgavatam y lo llevó a Su pecho.
Mediante este gesto, el Señor estableció la supremacía del Śrīmad
Bhāgavatam y reveló Sus Pasatiempos futuros de predicar el servicio
devocional al Señor Kṛṣṇa.
Texto 56
pati-vratā-gaṇe ‘jaya’ deya chāri-bhita
sabei bolena,—‘baḍa haibe paṇḍita’
Por todas partes, las casta señoras exclamaron: ¡Jaya, Jaya! Todos
predijeron que el niño se convertiría en un gran erudito.
Comentario
Al ver el afán del Señor por tomar el Śrīmad Bhāgavatam, las mujeres
menos inteligentes concluyeron que Nimāi sería simplemente un

académico erudito.
Texto 57
keha bole,—‘śiśu baḍa haibe vaiṣṇava
alpe sarva-śāstrera jānibe anubhava’
Alguien dijo: “Este niño será un gran Vaiṣṇava y realizará el

significado de las Escrituras en poco tiempo.
Comentario
Un conocedor del futuro consideró que Viśvambhara sería un

Vaiṣṇava exaltado a su debido tiempo y por la influencia de Su
devoción a Viṣṇu, Él alcanzaría un conocimiento extraordinario de
todas las Escrituras.
Texto 58
ye dike hāsiyā prabhu chā’na viśvambhara
ānande siñchita haya tāra kalevara
Quien era bendecido por la mirada sonriente de Viśvambhara

estaba lleno de felicidad.
Texto 59
ye karaye kole, sei eḍite nā jāne
devera durlabhe kole kare nārī-gaṇe
Quienquiera que lo tomaba en su regazo no le gustaba bajarlo. De

esta manera las damas sostenían en sus regazos a aquel que rara
vez es alcanzado por los semidioses.
Texto 60
prabhu yei kānde, sei-kṣaṇe nārī-gaṇa
hāte tāle diyā kare hari-saṅkīrtana
Cada vez que el Señor lloraba, las mujeres inmediatamente

aplaudían y cantaban los Nombres de Hari.
Texto 61
śuniyā nāchena prabhu kolera upare
viśeṣe sakala-nārī hari-dhvani kare
Cuando el Señor escuchó su canto, comenzó a bailar en sus regazos.

Esto a su vez inspiró a las damas a cantar con mayor entusiasmo.
Texto 62
niravadhi sabāra vadane hari-nāma
chale bolāyena prabhu,—hena icchā tāna
Todo el mundo allí cantaba continuamente los Nombres de Hari,

porque fueron inducidos por la voluntad del Señor Supremo.
Texto 63
tāna icchā vinā kona karma siddha nahe’
vede śāstre bhāgavate ei tattva kahe
Sin la voluntad del Señor, ninguna actividad tiene éxito. Esto se

confirma en la literatura védica y en el Śrīmad Bhāgavatam.
Comentario
Se concluye en las literaturas védicas y en el Śrīmad Bhāgavatam que

sin la voluntad del Señor, ningún trabajador fruitivo en este mundo
puede alcanzar su objetivo deseado. Simplemente por la voluntad
del Señor, quien inauguró el movimiento de saṅkīrtan, todos en el
mundo cantaron los Nombres de Hari con el pretexto del eclipse
lunar. De nuevo, el Señor indujo a hombres y mujeres a cantar los
Nombres con el pretexto de Su propio llanto.
Texto 64
ei-mate karāiyā nija-saṅkīrtana
dine-dine bāḍe prabhu śrī-śachīnandana
De esta manera, el Señor Supremo, Śrī Śachīnandana, inspiró a

todos a cantar Sus Santos Nombres mientras crecía día a día.
Texto 65
jānu-gati chale prabhu parama-sundara
kaṭite kiṅkiṇī bāje ati manohara
El gateo del Señor era muy hermoso, y el sonido de las campanas

en Su cintura encantó las mentes de todos.
Comentario
La palabra kiṅkiṇī se refiere a pequeñas campanas colocadas

alrededor de la cintura.
Texto 66
parama-nirbhaye sarva-aṅgane vihare
kibā agni, sarpa, yāhā dekhe, tāi dhare
Él paseaba sin temor por el patio y agarraba todo lo que veía,

incluso un fuego o una serpiente.
Texto 67
eka dina eka sarpa bāḍīte veḍāya
dharilena sarpe prabhu bālaka-līlāya
Un día, una serpiente entró en la casa, y el Señor se apoderó de ella

como un juego infantil.
Texto 68
kuṇḍalī kariyā sarpa rahila veḍiyā
ṭhākura thākilā tāra upare śuiyā
Entonces el Señor se acostó sobre los espirales de la serpiente.

Comentario
La palabra kuṇḍalī significa ‘serpiente’, pero en este contexto se

refiere a los espirales de la serpiente.
Texto 69
āthe-vyathe sabe dekhi’ ‘hāya hāya’ kare
śuiyā hāsena prabhu sarpera upare
Al ver esto, todos inmediatamente exclamaron: “¡Ay !, ¡ay!” Pero

el Señor simplemente sonrió mientras estaba acostado sobre la
serpiente.
Comentario
La palabra āthe-vyathe proviene del sánscrito asta-vyasta y es una

alteración de la palabra āste-vyaste, que significa ‘apresuradamente’.
Texto 70
garuḍa’ ‘garuḍa’ bali’ ḍāke sarva-jana
pitā-mātā-ādi bhaye karaye krandana
Todas las personas de allí gritaron: “¡Garuḍa! ¡Garuḍa!” Y los

padres del Señor gritaban por miedo.
Comentario
Garuḍa es el rey de las aves y el castigador de las serpientes. Incluso

hoy en día la gente se refugia en Garuḍa o canta su nombre para
liberarse del miedo a las serpientes.
Texto 71
chalilā ‘ananta’ śuni’ sabāra krandana
punaḥ dharibāre yā’na śrī-śachīnandana
Al oír a todos llorar, el Señor Ananta comenzó a partir, pero el hijo

de Śachī intentó nuevamente agarrarlo.
Comentario
El Señor Śrī Śeṣa aceptó la forma de una serpiente y asistió a

Gaurasundara en sus Pasatiempos infantiles. Las personas que
estaban presentes allí lo consideraron una serpiente ordinaria y,
siguiendo la costumbre mundana, se entregaron a Garuḍa y oraron
por la liberación de Nimāi de las garras de la serpiente. Es por eso
que Anantadeva la serpiente dejó ese lugar, pero el Señor trató de
traerlo de vuelta.
Texto 72
dhariyā āniyā sabe karilena kole
‘chira-jīvī hao’ kari’ nārī-gaṇa bole
Las señoras rápidamente se apoderaron del Señor y lo tomaron en

sus regazos, bendiciéndolo con las palabras: “Vive una larga vida”.
Comentario
La palabra kari significa ‘haciendo’ o ‘diciendo’.
Texto 73
keha ‘rakṣā’ bāndhe, keha paḍe svasti-vāṇī
aṅge keha deya viṣṇu-pādokaka āni’
Alguien le ató un amuleto protector, y alguien recitó himnos

auspiciosos. Alguien más roció charaṇāmṛta en Él.
Comentario
En la palabra svasti-vāṇī, svasti se compone de su y asti, que indican

una bendición que significa ‘todo bien para ustedes’. La palabra
viṣṇu-pādokaka se refiere al agua del Ganges o al agua usada para
bañar el śālagrāma-śilā.
Texto 74
keha bole,—‘bālakera punar-janma haila’
keha bole,—‘jāti-sarpa, teñi nā laṅghila’
Alguien dijo: “Este niño ha recibido una nueva vida”, y alguien

dijo: “Esa era una serpiente especial, y por lo tanto no lo mordió”.
Comentario
La palabra jāti-sarpa se refiere a una gran serpiente, el rey de las

serpientes, que sirve de cama para que el Señor duerma. La palabra
teñi significa ‘por eso’ o ‘por esta razón’. La palabra laṅghila significa
‘mordido’.
Texto 75
hāse prabhu gaurachandra sabāre chāhiyā
punaḥ punaḥ yāya, sabe ānena dhariyā
El Señor Gaurachandra miró a todos los presentes y sonrió.

Intentó una y otra vez atrapar la serpiente, pero repetidamente lo
detuvieron.
Texto 76
bhakti kari’ ye e-saba veda-gopya śune
saṁsāra-bhujaṅga tāre nā kare laṅghane
Quienquiera que oiga estos temas confidenciales con devoción

nunca será mordido por la serpiente de la existencia material.
Comentario
La palabra saṁsāra-bhujaṅga se refiere a la serpiente de la existencia

material. Cuando tal serpiente muerde una entidad viviente, se
ve afectado por el veneno del disfrute material, que aumenta su
apego a la existencia material. De esta manera la entidad viviente
condicionada se ve afectada por el veneno del goce y se considera a sí
misma como la disfrutadora. Luego busca continuamente la felicidad
material, simplemente debido al olvido de Gaura-Nārāyaṇ. Quien
discute adecuadamente el Pasatiempo del Señor Supremo Gaura-
Nārāyaṇ de dormir en el lecho de Ananta Śeṣa nunca considera al
Señor Supremo, que está pleno en seis opulencias, algo parecido
a las almas condicionadas, quienes están bajo el control de māyā.
Tal persona se conoce a sí misma ser un sierviente eterno del Señor;

no está agitado por la sed de disfrute material. A este respecto uno
puede referirse a las declaraciones que se encuentran en el Śrīmad
Bhāgavatam (10.16.61-62): na yuṣmad bhayam āpnuyāt—“nunca tendrá
miedo de ti”, y sarva-pāpaiḥ pramuchyate—“él está seguro de volverse
libre de todas las reacciones pecaminosas”.
Texto 77
ei-mata dine-dine śrī-śachīnandana
hāṅṭiyā karaye prabhu aṅgane bhramaṇa
De esta manera, Śrī Śachīnandana empezó a caminar en el patio

de la casa.
Texto 78
jiniyā kandarpa-koṭi sarvāṅgera rūpa
chāndera lāgaye sādha dekhite se-mukha
La bella forma del Señor derrotó la belleza de millones de Cupidos.

De hecho, incluso la luna deseaba ver Su rostro.
Comentario
El hermoso y ilimitado rostro de Śrī Gaurasundara derrota la belleza

de millones de lunas. Es por eso que el dios de la luna desea ver
personalmente el hermoso rostro de Śrī Gaurasundara.
Texto 79
suvalita mastake chāṅchara bhāla-keśa
kamala-nayana,—yena gopālera veśa
La cabeza del Señor estaba decorada con mechones de pelo rizado,

y con Sus ojos de loto se parecía a Gopāl.
Comentario
La palabra suvalita significa ‘bien decorada’. La palabra chāṅchara

significa ‘rizado’. La palabra bhāla-keśa se refiere a pelos que caen

sobre la frente. Las palabras gopālera veśa significan ‘vestido como
Kṛṣṇa’. El cuerpo de Śrī Mahāprabhu no es distinto del cuerpo de
Kṛṣṇa, su tez externa en la de Śrī Rādhikā, y Su humor interno es
como el de las gopīs. Por lo tanto fue visto en el vestido de un pastor
de vacas.
Texto 80
ājānu-lambita-bhuja, aruṇa adhara
sakala-lakṣaṇa-yukta vakṣa-parisara
Las manos del Señor llegaban hasta Sus rodillas, Sus labios eran
rojizos, Su pecho era ancho, y Él estaba decorado con todos los
otros síntomas auspiciosos.
Comentario
La palabra aruṇa significa ‘el color de la sangre’ o ‘rojo’.
Texto 81
sahaje aruṇa gaura-deha manohara
viśeṣe aṅguli, kara, charaṇa sundara
El encantador cuerpo dorado del Señor se asemejaba al color del

sol naciente, y sus dedos, manos y pies de loto estaban bellamente
formados.
Texto 82
bālaka-svabhāve prabhu yabe chali’ yāya
rakta paḍe hena,—dekhi’ māye trāsa pāya
Mientras el Señor caminaba como un niño pequeño, Su madre se

asustó pensando que Sus pies rojizos estaban sangrando.
Comentario
Puesto que los pies de loto y los dedos de los pies del Señor lucían
tan rojos como las flores de granada, Śachī Devī temía que los pies
de loto del Señor estuvieran sangrando.
Texto 83
dekhi’ śachī-jagannātha baḍai vismita
nirdhana, tathāpi doṅhe mahā-ānandita
Viendo esto, Śachīmātā y Jagannāth Miśra se quedaron muy

asombrados. Aunque eran pobres, siempre estaban alegres.
Comentario
Si una gran personalidad nace en una familia, muchos de sus

parientes logran la liberación de la existencia material por su
asociación. Esta es la creencia de las personas que temen a Dios.
Ya que Śachī y Jagannāth consideraban que su hijo era una gran
personalidad, esperaban buena fortuna tanto en el futuro como en
la liberación.
Texto 84
kānākāni kare doṅhe nirjane vasiyā
“kona mahāpuruṣa vā janmilā āsiyā
Un día, mientras estaban sentados juntos, se susurraban unos a

otros: “Alguna gran personalidad ha nacido en nuestra familia”.
Texto 85
hena bujhi,—saṁsāra-duḥkhera haila anta
janmila āmāra ghare hena guṇavanta
“Puesto que una persona tan cualificada ha nacido en nuestra casa,

tal vez nuestra angustia material llegará a su fin”.
Texto 86
emana śiśura rīti kabhu nāhi śuni
niravadhi nāche, hāse, śuni’ hari-dhvani
“Nunca hemos oído hablar de semejante comportamiento en un

niño, que baila y sonríe continuamente al oír el sonido de los
Santos Nombres”.
Texto 87
āvat krandana kare, prabodha nā māne
baḍa kari’ hari-dhvani yāvat nā śune’
“Cada vez que llora, no se calma hasta que oir el fuerte canto del
Nombre de Hari”.
Texto 88
ūṣaḥ-kāla haile yateka nārī-gaṇa
bālake veḍiyā sabe kare saṅkīrtana
Por la mañana todas las damas se reunían alrededor del niño y

realizaban saṅkīrtan.
Texto 89
hari’ bali’ nārī-gaṇe deya karatāli
nāche gaurasundara bālaka kutūhalī
Mientras aplaudían y cantaban el Nombre de Hari, Gaurasundara

bailaba con entusiasmo.
Texto 90
gaḍāgaḍi yāya prabhu dhūlāya dhūsara
uṭhi’ hāse jananīra kolera upara
El Señor se cubriría de polvo mientras rodaba por el suelo, y luego

sonreía y se subía al regazo de Su madre.
Comentario
Las palabras gaḍāgaḍi yāya significan ‘rodar por el suelo’, y la palabra

dhūsara significa ‘polvoriento’.
Texto 91
hena aṅga-bhaṅgī kari’ nāche gaurachandra
dekhiyā sabāra haya atula ānanda
Todos sintieron una felicidad incomparable al ver las posturas que

Gaurachandra exhibió mientras bailaba.
Comentario
La palabra aṅga-bhaṅgī se refiere a balancear las manos.
Texto 92
hena mate śiśu-bhāve hari-saṅkīrtana
karāyena prabhu, nāhi bujhe kona jana
De esta manera nadie podía entender cómo el Señor como un niño

indujo a otros a cantar los Santos Nombres.
Comentario
En sus Pasatiempos infantiles, Nimāi inteligentemente indujo a la

gente a participar en el canto congregacional de los Santos Nombres
de Hari. La gente común no podía entender sus trucos.
Texto 93
niravadhi dhāya prabhu ki ghare, bāhire
parama-chañchala, keha dharite nā pāre
El Señor corría constantemente dentro y fuera de la casa. Era tan

inquieto que nadie podía atraparlo.
Texto 94
ekeśvara bāḍīra bāhire prabhu yāya
khai, kalā, sandeśa, yā’ dekhe tā’ chāya
A veces el Señor salía solo fuera de la casa y le pedía a la gente lo

que veía—arroz tostado, plátanos o sandeś.
Comentario
La palabra ekeśvara significa ‘solo’ o ‘sin nadie más’. Una alteración

de la palabra ekeśvara, aśvara, todavía se usa alrededor de los distritos
de Noyākhāli y Chaṭṭagrāma en Bangladesh.
Texto 95
dekhiyā prabhura rūpa parama-mohana
ye-jana nā chine, seha deya tata-kṣaṇa
Cautivado al ver la forma encantadora del Señor, incluso los

extraños le daban lo que Él pedía.
Texto 96
sabei sandeśa-kalā deyena prabhure
pāiyā santoṣe prabhu āisena ghare
Le daban al Señor bananas y sandeś, y Él regresó a casa satisfecho.
Texto 97
ye-sakala strī-gaṇe gāyena hari-nāma
tā’-sabāre āni’ saba karena pradāna
Luego distribuyó esos artículos a las damas que cantaban los

Santos Nombres.
Texto 98
bālakera buddhi dekhi’ hāse sarva-jana
hāte tāli diyā ‘hari’ bole anukṣaṇa
Al ver la inteligencia del niño, todos rieron y cantaron los Nombres

de Hari mientras aplaudían.
Texto 99
ki vihāne, ki madhyāhne, ki rātri, sandhyāya
niravadhi bāḍīra bāhire prabhu yāya
El Señor salía de la casa a cualquier hora del día, ya fuese mañana,

mediodía, tarde o noche.
Comentario
Vihāne es una palabra en Hindi la cual es una forma alterada de la

palabra vibhāta de Bangladesh, que significa ‘por la mañana’.
Texto 100
nikaṭe vasaye yata bandhu-varga-ghare
prati-dina kautuke āpane churi kare
Él iba regularmente a las casas de los vecinos amigos y

juguetonamente robaba cosas.
Texto 101
kāro ghare dugdha piye, kāro bhāta khāya
hāṇḍī bhāṅge, yāra ghare kichu nāhi pāya
Bebía la leche de alguien, comía arroz de otra persona y rompía las

ollas si no encontraba nada que tomar.
Comentario
La palabra hāṇḍī es una palabra en Hindi que significa ‘vasija’ u ‘olla

de barro’.
Texto 102
yāra ghare śiśu thāke, tāhāre kāndāya
keha dekhilei mātra uṭhiyā palāya
Si había un niño en la casa, el Señor lo hacía llorar. Y si alguien lo

veía, huía.
Texto 103
daiva-yoge yadi keha pāre dharibāre
tabe tāra pā’ye dharī kare parihāre
Si por casualidad el Señor era capturado, caía a los pies de la

persona para ser liberado.
Texto 104
“ebāra chāḍaha more, nā āsiba āra
āra yadi churi karoṅ, dohāi tomāra”
“Por favor, déjame esta vez, no vendré de nuevo. Prometo que no

volveré a robar”.
Texto 105
dekhiyā śiśura buddhi, sabei vismita
ruṣṭa nahe keha, sabe karena pirīta
Viendo la inteligencia del niño, todos estaban asombrados. No

podían enojarse, más bien lo amaban.
Comentario
La palabra pirīta significa ‘amor’.
Texto 106
nija-putra haiteo sabe sneha kare
daraśana-mātra sarva-chitta-vṛtti hare
Todos mostraron más afecto hacia Él que hacia sus propios hijos,
porque el Señor robaba el corazón de todos sólo por Su presencia.
Comentario
La calidad inigualable de la dulce forma de Gaura-Kṛṣṇa, quien es

el Señor de la potencia samvit, es tan poderosa que atrae a la fuerza a
todos los objetos transcendentalmente puros.
En este sentido uno puede referirse al Śrīmad Bhāgavatam (3.2.12).

Texto 107
ei-mata raṅga kare vaikuṇṭhera rāya
sthira nahe eka-ṭhāñi, bulaye sadāya
De esta manera el Señor de Vaikuṇṭha realizó Sus Pasatiempos

mientras Él deambulaba constantemente.
Comentario
Las palabras vaikuṇṭhera rāya se refieren al rey de Vaikuṇṭha, Śrī

Nārāyaṇ.
Texto 108
eka-dina prabhura dekhiyā dui chore
yukti kare,—“kā’ra śiśu beḍāya nagare”
Un día, dos ladrones vieron al Señor y contemplaron: “¿De quién

es este hijo que anda solo en las calles?”
Texto 109
prabhura śrī-aṅge dekhi’ divya alaṅkāra
haribāre dui chore chinte parakāra
Vieron que el Señor llevaba costosos ornamentos, y consideraron

cómo podrían robarlos.
Comentario
La palabra divya significa ‘mejor’, ‘más alta’ o ‘hermosa’. La palabra

haribāre significa ‘para robar’.
La palabra parakāra significa ‘maneras’ o ‘medios’.
Texto 110
bāpa’ ‘bāpa’ bali’ eka chore laila kole
“eta-kṣaṇa kothā chile?”—āra chora bole
Uno de los ladrones tomó al Señor en Sus brazos y dijo: “¡Mi

querido hijo!” Y el otro ladrón dijo: “¿Dónde has estado tanto
tiempo?”
Texto 111
“jhāṭ ghare āisa, bāpa” bole dui chore
hāsiyā bolena prabhu,—“chala yāi ghare”
Los ladrones dijeron: “Ven, vamos a casa”, y el Señor sonrió y dijo:

“Sí, vamos”.
Texto 112
āthe-vyathe kole kari’ dui chore dhāya
loke bole,—“yāra śiśu se-i lai’ yāya
Los dos ladrones se llevaron apresuradamente al Señor mientras

los espectadores consideraban que llevaban a su propio hijo a casa.
Texto 113
arbuda arbuda loka, kebā kāre chine?
mahā-tuṣṭa chora alaṅkāra-daraśane
Había millones de personas en Nabadwīp, así que ¿quién podía

reconocerlos a todos? Los ladrones, mientras tanto, estaban muy
contentos de ver los ornamentos del niño.
Texto 114
keha mane bhāve,—“muñi nimu tāḍa-bālā”
ei-mate dui chore khāya manaḥ-kalā
Uno de ellos pensó: “Tomaré los brazaletes”. Y de esta manera,

ambos soñaban con las riquezas que pronto iban a ser adquiridas.
Comentario
Las palabras tāḍa y bālā se refieren a ciertos ornamentos usados en

las manos. Las palabras khāya manaḥ-kalā significan ‘comer bananas

imaginarias’, o, en otras palabras, intentar lograr algo inútilmente.
Texto 115
dui chora chali’ yāya nija-marma-sthāne
skandhera upare hāsi’ yā’na bhagavāne
Mientras los dos ladrones iban hacia su destino, el Señor sonreía

mientras paseaba en el hombro del ladrón.
Comentario
La palabra marma-sthāne se refiere al solitario destino solitario

deseado por los ladrones.
Texto 116
eka-jana prabhure sandeśa deya kare
āra jane bole,—“ei āilāṅa ghare”
Uno de los ladrones dio al Señor un pedazo de sandeś, y el otro

ladrón dijo: “Estamos casi en casa”.
Texto 117
ei-mata bhāṇḍiyā aneka dūre yāya
hethā yata āpta-gaṇa chāhiyā veḍāya
De esta manera los ladrones engañaron al Señor. Mientras lo

llevaban lejos, los parientes del Señor comenzaron a buscarlo.
Comentario
La palabra bhāṇḍiyā procede de la raíz bhaṇḍa, que significa

‘engañoso’, ‘engañar’ o ‘esconderse’.
La palabra chāhiyā significa ‘rastreo’ o ‘búsqueda’.

Texto 118
keha keha bole,—“āisa, āisa, viśvambhara”
keha ḍāke ‘nimāi’ kariyā uccha-svara
Alguien gritaba, “¡Ven, Viśvambhara, ven!” Alguien en voz alta

decía, “¡Nimāi!”
Texto 119
parama vyākula hailena sarva-jana
jala vinā yena haya matsyera jīvana
Todos quedaron abrumados tal como un pez fuera del agua.
Texto 120
sabe sarva-bhāve lailā govinda-śaraṇa
prabhu lañā yāya chora āpana-bhavana
Todos se refugiaron en el Señor Govinda cuando los ladrones

llevaron al Señor la casa de ellos.
Texto 121
vaiṣṇavī-māyāya chora patha nāhi chine

jagannātha-ghare āila nija-ghara-jñāne
Al ser influenciados por la energía ilusoria del Señor, los ladrones

perdieron el camino y regresaron a la casa de Jagannāth Miśra
mientras pensaban que habían regresado a su propia casa.
Texto 122
chora dekhe āilāṅa nija-marma-sthāne

alaṅkāra harite haila sāvadhāne
Cuando los ladrones pensaron que habían regresado a su propia

casa, se prepararon para robar los ornamentos del Señor.
Comentario
Debido a que su motivo era robar los ornamentos, los ladrones se

volvieron ansiosos, impacientes y cautelosos.
Texto 123
chora bole,—“nāma’ bāpa, āilāṅa ghara”

prabhu bole,—“haya haya, nāmāo satvara”
Uno de ellos dijo: “Por favor, baja querido hijo, hemos llegado a
casa”. El Señor respondió: “Sí, sí, bájame rápidamente”.
Comentario
Haya, haya significa ‘sí, sí’.
Texto 124
yekhāne sakala-gaṇe miśra jagannātha

viṣāda bhāvena sabe māthe diyā hāta
Mientras tanto, Jagannāth Miśra y sus compañeros sostenían sus

cabezas en lamentación.
Comentario
Las palabras viṣāda bhāvena significan ‘profunda lamentación’.
Texto 125
māyā-mugdha chora ṭhākurere sei-sthāne

skandha haite nāmāila nija-ghara-jñāne
Los ladrones, ilusionados por māyā, colocaron al niño en ese

mismo lugar mientras consideraban que era su propia casa.
Texto 126
nāmilei mātra prabhu gelā pitṛ-kole

mahānanda kari’ sabe ‘hari’ ‘hari’ bole
El Señor se fue inmediatamente al regazo de su padre, y todo el

mundo cantó el Nombre de Hari con gran alegría.
Texto 127
sabāra haila anirvachanīya raṅga

prāṇa āsi’ dehera haila yena saṅga
La condición de la gente estaba más allá de toda descripción; era

como si sus vidas volvieran a sus cuerpos.
Comentario
La palabra raṅga significa ‘felicidad’ o ‘júbilo’.
Texto 128
āpanāra ghara nahe,—dekhe dui chore

kothā āsiyāchi, kichu chinite nā pāre
Entonces los ladrones se dieron cuenta de que no era su casa, pero

no podían entender dónde estaban.
Texto 129
gaṇḍagole kebā kāre avadhāna kare?

chāri-dige chāhi’ chora palāila ḍare
En medio de la conmoción, nadie vio lo que había sucedido. Así,

sin ser detectados, los ladrones huyeron atemorizados.
Comentario
La palabra avadhāna significa ‘objetivo’, ‘vista’ o ‘búsqueda’.
Texto 130
“parama adbhuta!” dui chora mane gaṇe’

chora bole,—“bhelaki vā dila kona jane?”
Ambos ladrones pensaron: “¡Qué extraño!” Uno de ellos dijo:

“¿Alguien nos ha hecho alguna magia?”
Comentario
Que hablar de robar los ornamentos del Señor, bajo la influencia

de la energía ilusoria los ladrones devolvieron al Señor a Su propia
casa. Cuando comprendieron dónde estaban, inmediatamente se
escaparon, y después de considerar cuidadosamente su estupidez y
lo que había sucedido, quedaron impresionados.
La palabra bhelaki es una combinación de bhul y kṛti y significa

‘magia’, ‘brujería’ o ‘engaño’.
Texto 131
“parama adbhuta!” dui chora mane gaṇe’

chora bole,—“bhelaki vā dila kona jane?”
Ambos concluyeron: “La diosa Chaṇḍī nos ha salvado hoy”. Luego,

después de recuperar la compostura, se abrazaron.
Texto 132
paramārthe dui chora—mahā-bhāgyavān

nārāyaṇa yāra skandhe karilā utthāna
En realidad, los dos ladrones fueron muy afortunados porque

llevaron a la Suprema Personalidad de Dios sobre sus hombros.
Comentario
La palabra paramārthe significa ‘en verdad’ o ‘factualmente’.
La fortuna de los dos ladrones es indescriptible, porque miles de

practicantes espirituales dedicados a miles de prácticas espirituales
no pueden alcanzar el servicio del Señor, lo cual rara vez es alcanzado
incluso por el Señor Brahmā. Sin embargo, a pesar de viajar por el
camino pecaminoso del robo, debido a la piedad anterior, los dos
ladrones llevaron al Señor Supremo Gaura-Nārāyaṇ sobre sus
hombros.
Las palabras karilā utthāna significan ‘trepar sobre’ o ‘sentarse’.
Texto 133
ethā sarva-gaṇe mane karena vichāra

“ke ānila, deha’ vastra śire bāndhi’ tāra”
Mientras tanto, todos pensaban: “¿Quién lo trajo de vuelta?,

amárrale un paño nuevo en la cabeza como regalo”.
Comentario
Como una persona que recupera su tesoro perdido desea recompensar

incondicionalmente al buscador del tesoro, las personas mayores que
sintieron una angustia intensa en la ausencia de Viśvambhara ahora
deseaban recompensar y honrar con un turbante a la persona que
había mitigado su angustia regresando a Nimāi.
Texto 134
keha bole,—“dekhilaṅa loka dui-jana

śiśu thui kon dike karila gamana”
Alguien dijo: “Vi a dos personas venir aquí, pusieron al niño en el

suelo y luego desaparecieron”.
Texto 135
āmi āniñāchi”—kona jana nāhi bole

adbhuta dekhiyā sabe paḍilena bhole
Dado que nadie dijo: “Yo lo traje”, todos quedaron perplejos.
Comentario
La palabra bhola es una alteración de la palabra bhula, que significa

‘error’, ‘equivocación’, ‘ilusión’ o ‘pérdida de inteligencia’.
Texto 136
sabe jijñāsena,—“bāpa, keha ta’ nimāi?

ke tomāre ānila pāiyā kon ṭhāñi?”
Todos preguntaron a Nimāi: “Querido hijo, por favor díganos,

¿quién te trajo aquí? ¿Dónde te encontró él?”
Texto 137
prabhu bole,—“āmi giyāchinu gaṅgā-tīre

patha hārāiyā āmi veḍāi nagare
El Señor respondió: “Fui a la orilla del Ganges y luego perdí mi

camino”.
Texto 138
abe dui jana āmā’ kolete kariyā

kon pathe eikhāne thuila āniyā”
“Mientras vagaba por la calle, dos extraños me tomaron en sus

brazos y me trajeron aquí”.
Texto 139
sabe bole,—“mithyā kabhu nahe śāstra-vāṇī

daive rākhe śiśu, vṛdha, anātha āpani”
Todos dijeron: “Las declaraciones de las Escrituras no pueden ser

falsas, se dice que tanto los niños como los ancianos y las personas
indefensas están protegidas por la providencia”.
Comentario
La palabra daive se refiere al invisible creador omnisciente, o Viṣṇu.
Texto 140
ei-mata vichāra karena sarva-jane

viṣṇu-māyā-mohe keha tattva nāhi jāne
De esta manera la gente consideró lo que había sucedido, pero no

podían conocer los hechos debido a la ilusión de la energía ilusoria
del Señor Viṣṇu.
Comentario
El Señor Viṣṇu es eterno, lleno de felicidad y conocimiento. A veces Él

se manifiesta misericordiosamente ante una persona y le instruye en
el conocimiento trascendental, y a veces Él desconcierta a una persona
con Su energía ilusoria por la cual Él generalmente desconcierta a los
demonios. La energía ilusoria también se llama Vaiṣṇavī, o Daivī-
māyā. Como se dice en el Bhagavad-gītā (7.14): “Esta energía divina
Mía, que consiste en los tres modos de la naturaleza material, es
difícil de superar”. También se dice en el Śrīmad Bhāgavatam (1.7.4-5):
bhakti-yogena manasi samyak praṇihite

apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ cha tad-apāśrayam
yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro ‘pi manute’ narthaṁ tat-kṛtaṁ chābhipadyate
“Así fijó su mente, comprometiéndola perfectamente vinculándola en

servicio devocional (bhakti-yoga) sin ningún matiz de materialismo,
y así vio a la Personalidad Absoluta de Dios junto con Su energía
externa, la cual estaba bajo control total. Debido a esta energía
externa, la entidad viviente, aunque trascendental a los tres modos
de la naturaleza material, se considera a sí mismo como un producto
material y por lo tanto experimenta las reacciones de las miserias
materiales”.
Māyā significa ‘lo que no es’. En otras palabras, māyā es aquello que
induce a una entidad viviente a tratar de comprender, medir o lograr
la satisfacción de un objeto material con la ayuda de su especulación
mental. Se dice: māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna—“Cuando
una entidad viviente está encantada con la energía externa, no puede
revivir su conciencia original de Kṛṣṇa independientemente”. Tales
personas son, por lo tanto, incapaces de comprender la ciencia de la
Verdad Absoluta trascendentalmente pura, o Brahman, Paramātmā
y Bhagavān.
Texto 141

ke tāṅre jānite pāre, yadi nā jānāya
De esta manera, el Señor de Vaikuṇṭha realizó Pasatiempos

increíbles. ¿Quién puede entender esos Pasatiempos a menos que
el Señor los revele?
Comentario
La palabra raṅga significa ‘disfrutar de los Pasatiempos’. Para una

explicación de la segunda línea de este verso, uno puede referirse a
las oraciones del Señor Brahmā en el Śrīmad Bhāgavatam (10.14.29).
Texto 142
veda-gopya e-saba ākhyāna yei śune

tāṅra dṛḍha-bhakti haya chaitanya-charaṇe
Quienquiera que oiga estos temas, los cuales son confidenciales

incluso a los Vedas, ciertamente alcanzará firme devoción por los
pies de loto del Señor Chaitanya.
Texto 143
śrī kṛṣṇa-chaitanya nityānanda-chāṅda jāna


alma, yo, Vṛndāvan Dās, canto las glorias de Sus pies de loto.
Así termina la traducción al Español del Gauḍīya-bhāṣya del Śrī

Chaitanya-bhāgavat, Capítulo Cuatro, titulado “Ceremonia del
Nombre, Pasatiempos Infantiles y los Ladrones Secuestran al
Señor”.
5. comiendo las ofrendas del brāhmaṇa mendicante 343
capítulo cinco
Comiendo las Ofrendas del

Brāhmaṇa Mendicante
Este capítulo describe a Śachī y Jagannāth Miśra oyendo el sonido de

las campanas tobilleras y viendo huellas maravillosas dentro de su
casa y Gaura-gopāl comiendo la comida del mendigo errante.
Un día, Śrī Jagannāth Miśra ordenó a su hijo que trajera un libro de

la casa. Cuando Nimāi entró en la casa para traer el libro, Śachī y
Jagannāth escucharon el sonido agradable de las campanas tobilleras.
Después que Viśvambhara trajo el libro y salió a jugar, la pareja de
brāhmaṇas vio huellas marcadas en su casa con un estandarte, un
rayo, un tridente y una bandera. Pero debido a la naturaleza del
afecto paterno, no podían entender que esas huellas pertenecían a
su propio hijo, sino que llegaron a la conclusión de que su deidad
familiar, Śrī Dāmodara-śālagrāma, había caminado por su casa sin
ser vista. Pensando de esta manera, organizaron un abhiṣeka, una
ofrenda especial, y la adoración para su Deidad, el Señor Dāmodara.
En otro día un brāhmaṇa mendicante que adoraba a Bāla-gopāl se
convirtió en huésped en la casa de Jagannāth Miśra. Después de
completar su cocina, el brāhmaṇa ofreció al Señor Kṛṣṇa los alimentos
en meditación. Con el fin de otorgar misericordia al devoto brāhmaṇa,
Gaura-gopāl fue allí y comió un puñado de la ofrenda de arroz.
Al ver que el niño comía la comida que había ofrecido a Kṛṣṇa, el
mendicante brāhmaṇa gritó: “Este niño travieso ha estropeado la
ofrenda”. Cuando Jagannāth Miśra escuchó esto, se preparó para
golpear al niño con cólera, pero fue detenido por la petición del
brāhmaṇa. Entonces, Jagannāth Miśra pidió al brāhmaṇa que hiciera
otra ofrenda para Kṛṣṇa. A sugerencia de los presentes, la madre
Śachīdevī llevó al niño a la casa del vecino hasta que el brāhmaṇa
terminó de comer. Mientras tanto, el brāhmaṇa cocinó por segunda
vez y luego ofreció los alimentos a Bāla-gopāl en meditación. En ese
momento, Śrī Gaurasundara, la Deidad predominante de la mente,
desconcertó a todos con Su potencia yogamāyā, llegó ante el brāhmaṇa
y comenzó a comer la ofrenda. Cuando el brāhmaṇa nuevamente gritó
en voz alta, “¡La ofrenda está estropeada!” Jagannāth Miśra se enojó

aún más con Nimāi. Después, a petición especial de Viśvarūpa, el
hermano mayor de Viśvambhara, los brāhmaṇas acordaron cocinar
nuevamente. Todo los parientes se sentaron alrededor del Señor
en una habitación, y Jagannāth Miśra se sentó en la puerta para
asegurarse de que el niño travieso no estropeara la ofrenda de nuevo.
Jagannāth Miśra y los otros consideraron atar al niño con cuerdas.
Cuando el niño Gaurahari mostró Sus Pasatiempos de yoga-nidrā
(sueño místico) dentro de la habitación, todos se sintieron aliviados.
Entonces, ya que era tarde por la noche, todos se quedaron dormidos.
Cuando el brāhmaṇa meditó en ofrecer los alimentos a Bāla-gopāl
por tercera vez, Gaura-gopāl fue otra vez y comió la ofrenda. Śrī
Gaurasundara apareció ante el brāhmaṇa en forma de cuatro brazos
sosteniendo una caracola, un disco, un mazo y un loto; se comió la
mantequilla con una mano de una olla tomada con la otra mano y
con las otras dos manos tocó la flauta.
Después de aparecer en esa maravillosa forma junto con Su propia

morada, el Señor otorgó misericordia ilimitada al piadoso brāhmaṇa.
Él explicó al brāhmaṇa Su propia identidad, la posición del brāhmaṇa
como Su sirviente eterno, y la causa de Su encarnación, y entonces el
Señor prohibió al brāhmaṇa revelar estos temas secretos a cualquiera.
Después de este incidente el brāhmaṇa rogaba limosna aquí y allá
durante el día, pero una vez todos los días visitaba la casa de
Jagannāth Miśra en Nabadwīp para ver a su adorable Señor.
Texto 1
jaya jaya bhakta-priya prabhu viśvambhara

dhvaja-vajrāṅkuśa-pada mahā-maheśvara
Todas las glorias al amado de los devotos el Señor Viśvambhara,

cuyos pies de loto están marcados con la bandera, el rayo y el
tridente. Él es el Señor de todos los señores.
Comentario
Los pies de loto de Śrī Viṣṇu, quien es el Señor de los señores, están
marcados con una bandera, un rayo, un tridente y un estandarte.
Texto 2
hena mate āche prabhu jagannātha-ghare

alakṣite bahu-vidha svaprakāśa kare
De esta manera el Señor secretamente manifestó varios

Pasatiempos mientras residía en la casa de Jagannāth Miśra.
Texto 3
eka-dina ḍāki’ bole miśra-purandara

“āmāra pustaka āna’ bāpa viśvambhara!”
Un día, Jagannāth Miśra llamó a Viśvambhara, “Mi querido hijo,

por favor trae mi libro”.
Texto 4
bāpera vachana śuni’ ghare dhāñā yāya

ruṇujhunu kariye nūpura bāje pā’ya
Al oír las palabras de Su padre, Viśvambhara entró corriendo en la

habitación y el sonido de las campanas tobilleras se oyó mientras
se movía.
Comentario
Śrī Gaurasundara comenzó a manifestar Sus Pasatiempos

ilimitadamente variados de Vaikuṇṭha que superan la inteligencia
material y la visión de la gente común.
Texto 5
miśra bole,—“kothā śuni nūpurera dhvani?”

chatur-dike chāya dui brāhmaṇa-brāhmaṇī
Jagannāth Miśra dijo: “¿De dónde viene el sonido de las campanas

tobilleras?” La pareja brāhmaṇa entonces comenzó a mirar

alrededor.
Comentario
La palabra ruṇujhunu se refiere al suave sonido dulce de las campanas

tobilleras.
Texto 6
“āmāra putrera pā’ye nāhika nūpura

kothāya bājila vādya nūpura madhura?”
“Mi hijo no está usando campanas tobilleras, así que ¿de dónde
viene el dulce sonido de las campanas tobilleras?”
Texto 7
ki adbhuta! ‘dui-jane mane mane gaṇe’

vachana nā sphure dui-janera vadane
Ambos consideraron el incidente muy extraño y no pudieron

hablar.
Texto 8
puṅthi diyā prabhu chalilena khelāite

āra adbhuta dekhe giyā gṛhera mājhete
El Señor le dio el libro a Su padre y luego salió a jugar. Pero cuando

la pareja entró en la habitación, experimentaron otra maravilla.
Texto 9
saba gṛhe dekhe aparūpa pada-chihna

dhvaja, vraja, aṅkuśa, patākādi bhinna bhinna
Por toda la habitación se veían huellas extraordinarias decoradas

con signos como el de la bandera, el rayo, el tridente y el estandarte.
Texto 10
ānandita doṅhe dekhi’ apūrva charaṇa

doṅhe hailā pulakita sajala-nayana
Ambos se llenaron de éxtasis al ver esas incomparables huellas.

Sus cabellos estaban de punta y lágrimas fluían de sus ojos.
Texto 11
pāda-padma dekhi’ doṅhe kare namaskāra

doṅhe bole,—“nistārimu, janma nāhi āra”
Ambos ofrecieron reverencias a esas huellas de loto y dijeron:

“¡Estamos liberados, no tomaremos otro nacimiento”.
Comentario
Alguien que ve una sola vez los pies de loto del Señor Viṣṇu es
liberado de la existencia material. En otras palabras, esa persona
alcanza el destino supremo conocido como el lugar del cual nadie
regresa.
Se dice en el Viṣṇu-dharmottara:
tāvad bhramanti saṁsāre manuṣyā manda-buddhayaḥ

yāvad rūpaṁ na paśyanti keśavasya mahātmanaḥ
“Una persona poco inteligente vaga continuamente en el ciclo del

nacimiento y muerte mientras no vea la forma de Keśava”.
Entendiendo esto, la pareja brāhmaṇa, quienes se consideraban

personas comunes, hablaron de esa manera.
Texto 12
miśra bole,—“śuna, viśvarūpera jananī!

ghṛta-paramānna rāndhaha āpani
Jagannāth Miśra dijo: “Escucha, madre de Viśvarūpa, ve a cocinar

un poco de arroz frito con ghee para nuestra śālagrāma”.
Texto 13
ghare ye āchena dāmodara-śālagrāma

pañcha-gavye sakāle karāmu tāne snāna
“Mañana por la mañana bañaré a nuestro Dāmodara śālagrāma

con pañcha-gavya.
Comentario
La palabra dāmodara-śālagrāma se refiere a una de veinticuatro

variedades de śālagrāma-śilās. (Uno puede referirse al quinto capítulo
del Hari-bhakti-vilāsa). La Deidad familiar de Jagannāth Miśra era Śrī
Śālagrāma.
Pañcha-gavya se refiere a leche, yogur, ghee, orina de vaca y estiércol

de vaca, y snāna significa abhiṣeka, o ‘baño a la Deidad’.
Texto 14
bujhilaṅa,—teṅho ghare bulena āpani

ataeva śunilāṅa nūpurera dhvani”
“Puedo entender que nuestro śālagrāma está caminando por la

habitación, por eso oímos el sonido de las campanas tobilleras”.
Texto 15
ei-mate dui-jane parama-hariṣe

śālagrāma pūjā kare, prabhu mane hāse
De esta manera ambos adoraron a śālagrāma-śilā con gran

satisfacción, y el Señor sonrió internamente.
Texto 16
āra eka kathā śuna parama-adbhuta

ye raṅga karilā prabhu jagannātha-suta
Ahora, por favor, escuchen otro Pasatiempo maravilloso realizado

por el hijo de Jagannāth.
Texto 17
parama-sukṛti eka tairthika brāhmaṇa

kṛṣṇera uddeśe kare tīrtha paryaṭana
Uno de los más piadosos brāhmaṇas mendicantes estaba vagando

por varios lugares sagrados en busca de Kṛṣṇa.
Texto 18
ṣaḍ-akṣara gopāla-mantrera kare upāsana

gopāla-naivedya vinā nā kare bhojana
Adoraba al Señor con el Gopāl mantra de seis sílabas, y sólo comía

lo que había ofrecido primero a Gopāl.
Comentario
El Gopāl mantra de seis sílabas se refiere al mantra que comienza con

oṁkāra, kāma-bīja (klīṁ), luego el agregado, y terminando con namaḥ.
Texto 19
daive bhāgyavān tīrtha bhramite bhramite

āsiyā mililā vipra prabhura bāḍīte
En el curso de visitar los diversos lugares sagrados, ese afortunado

brāhmaṇa llegó por la providencia a la casa del Señor.
Texto 20
kaṇṭhe bāla-gopāla bhūṣaṇa śālagrāma

parama-brahmaṇya-teja, ati anupama
Ese incomparable y efulgente brāhmaṇa tenía una Deidad de Bāla-

gopāl y una śālagrāma-śilā colgadas de su cuello.
Comentario
La frase kaṇṭhe bāla-gopāla indica que el brāhmaṇa llevaba a sus

adorables Deidades de Bāla-gopāl y śālagrāma colgando de su cuello
como sus adornos.
Texto 21
niravadhi mukhe vipra ‘kṛṣṇa kṛṣṇa’ bole

antare govinda-rase dui-chakṣu ḍhule
Cantaba constantemente el Nombre de Kṛṣṇa, mientras mantenía

los ojos semi cerrados y disfrutaba interiormente el amor extático
por Govinda.
Comentario
La palabra govinda-rase significa ‘en una de las cinco melosidades

trascendentales—śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya’. Se
entiende que los que sirven a la forma de Bāla-gopāl están situados
en el estado paternal. Debido al intenso afán de ver a su adorable
Señor, Bāla-gopāl, los ojos sedientos del brāhmaṇa siempre se movían.
Texto 22
dekhi’ jagannātha-miśra teja se tāṅhāra

sambhrame uṭhiyā karilena namaskāra
Cuando Jagannāth Miśra vio el brāhmaṇa resplandeciente, se puso

de pie respetuosamente y luego ofreció reverencias.
Comentario
La palabra sambhrame significa ‘con el debido respeto’.
Texto 23
atithi-vyabhāra-dharma yena-mate haya

saba karilena jagannātha mahāśaya
Jagannāth Miśra recibió al brāhmaṇa con la etiqueta apropiada

para un invitado.
Comentario
Un extraño que permanece en la residencia de un jefe de familia

durante un día y se marcha al siguiente se llama atithi, o huésped.
Los dueños de casa tienen la oportunidad de servir a tales huéspedes
por sólo un día. Este es el vyavahāra-dharma, o regla de etiqueta, para
que un jefe de familia sirva a sus invitados. Honrar a los huéspedes
es tan bueno como servir al maestro espiritual; en otras palabras, un
invitado es tan adorable como el Señor Nārāyaṇ.
Texto 24
āpane kariyā tāna pāda prakṣālana

vasite dilena āni’ uttama āsana
Él personalmente lavó los pies del brāhmaṇa y luego le ofreció un

asiento apropiado.
Texto 25
sustha hai’ vasilena yadi vipra-vara

tabe tāne miśra jijñāsena,—“kothā ghara?”
Después de que el brāhmaṇa se sentara cómodamente, Jagannāth

Miśra le preguntó: “¿Dónde está tu residencia?”
Texto 26
vipra bole,—“āmi udāsīna deśāntarī

chittera vikṣepe mātra paryaṭana kari”
El brāhmaṇa respondió: “Soy un mendicante errante, voy a donde

mi mente inquieta me lleve”.
Comentario
La palabra udāsīna significa ‘renunciado’ o ‘sin deseos’. La palabra

deśāntarī se refiere a quien viaja a lugares distintos de su lugar de
nacimiento.
La frase vikṣepe mātra significa ‘con agitación, perturbación o enojo’.
Texto 27
praṇati kariyā miśra bolena vachana

“jagatera bhāgye se tomāra paryaṭana
Con las manos juntas, Jagannāth Miśra dijo, “Tu viaje es para el
beneficio del mundo”.
Comentario
El significado de la segunda línea de este verso se encuentra en el

Śrīmad Bhāgavatam (10.8.4):
mahad-vichalanaṁ nṝṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-chetasām

niḥśreyasāya bhagavan kalpate nānyathā kvachit
“¡Oh, mi señor!, gran devoto, personas como tú se mueven de un

lugar a otro no por sus propios intereses, sino por el bien de los
gṛhasthas de corazón pobre. De lo contrario no tienen interés en ir de

un lugar a otro”.
Texto 28
viśeṣataḥ āji āmāra parama saubhāgya

ājñā deha’,—randhanera kari giyā kārya”
“Hoy soy especialmente afortunado. Por favor, órdenalo y yo iré a

preparar todo para que cocines”.
Texto 29-30
vipra bole,—“kara, miśra, ye icchā tomāra”

hariṣe karilā miśra divya upahāra
randhanera sthāna upaskari’ bhāla-mate

dilena sakala sajja randhana karite
El brāhmaṇa respondió: “Por favor, haz lo que te parezca

adecuado”. Jagannāth Miśra entonces felizmente organizó todo
tipo de ingredientes sabrosos. Jagannāth Miśra y Śachī Devī
limpiaron bien la cocina y mantuvieron todos los ingredientes
listos para cocinar.
Comentario
En este verso la palabra upahāra significa ‘arreglo’, la palabra upaskari

significa ‘limpieza con estiércol de vaca’.
La palabra sajja significa ‘decoración’, ‘arreglo’ o ‘ingredientes’.
Texto 31
santoṣe brāhmaṇa-vara kariyā randhana

vasilena kṛṣṇere karite nivedana
Satisfecho con el arreglo, el brāhmaṇa cocinó y luego se sentó para

hacer una ofrenda a Kṛṣṇa.
Texto 32
sarva-bhūta-antaryāmī śrī-śachīnandana
mane āche,—viprere dibena daraśana
Śrī Śachīnandana, la Superalma de todas las entidades vivientes,

decidió entonces dar darśan al brāhmaṇa.
Texto 33
dhyāna-mātra karite lāgilā vipra-vara

sammukhe āilā prabhu śrī-gaurasundara
Tan pronto como el gran brāhmaṇa empezó a meditar, Śrī

Gaurasundara vino ante él.
Texto 34
dhūlā-maya sarva-aṅga, mūrti digambara

aruṇa-nayana, kara-charaṇa sundara
El Señor estaba desnudo, y todos Sus miembros estaban cubiertos

de polvo. Sus ojos eran rojizos, y Sus manos y pies eran más
hermosos.
Texto 35
hāsiyā viprera anna laiyā śrī-kare

eka grāsa khāilena, dekhe vipra-vare
El Señor sonrió y tomó un puñado de arroz del brāhmaṇa. Luego

comió el arroz mientras el brāhmaṇa lo observaba.
Texto 36
“hāya hāya” kari’ bhāgyavanta vipra ḍāke

“anna churi karileka chañcala bālake”
El afortunado brāhmaṇa gritó: “¡Ay, ay !, ¡Este niño travieso ha

robado el arroz!”
Texto 37
āsiyā dekhena jagannātha-miśra-vara

bhāta khāya, hāse prabhu śrī-gaurasundara
Jagannāth Miśra fue allí y vio que Śrī Gaurasundara sonreía

mientras comía el arroz del brāhmaṇa.
Texto 38
krodhe miśra dhāiyā yāyena māribāre

sambhrame uṭhiyā vipra dharilena kare
Enojado, Jagannāth Miśra se apresuró a golpear al Señor. El

brāhmaṇa, sin embargo, se levantó y agarró aprensivamente la
mano de Jagannāth Miśra.
Comentario
La palabra sambhrame significa ‘con aprensión’, y kare significa ‘en

la mano’.
Texto 39
vipra bole,—“miśra, tumi baḍa dekhi ārya!

kon jñāna bālakera māriyā ki kārya?
“¡Miśra, se supone que eres un culto Āryan! ¿De qué sirve golpear
a este niño ignorante?
Comentario
El brāhmaṇa dijo: “¡Oh Miśra!, eres anciano y respetable, y Él es sólo

un niño tonto, así que no vale la pena castigarlo por su locura”.
Texto 40
bhāla-manda-jñāna yāra thāke, māri tāre

āmāra śapatha, yadi māraha uhāre”
“Sólo alguien que puede distinguir entre el bien y el mal puede ser
vencido, por lo tanto, le prohibo golpear a este niño”.
Comentario
“No hay beneficio en castigar a un niño que no sabe lo que está bien
y lo que está mal, por lo tanto le prohibo castigarlo”.
Texto 41
duḥkhe vasilena miśra hasta diyā śire

māthā nāhi tole miśra, vachana nā sphure
Jagannāth Miśra entonces se sentó angustiado, sosteniendo su

cabeza con sus manos. No podía hablar ni levantar la cabeza.
Texto 42
vipra bole,—“miśra, duḥkha nā bhāviha mane

ye dine ye habe, tāhā īśvara se jāne
El brāhmaṇa dijo: “Mi querido Miśra, por favor no te sientas

triste”. Todo lo que se pretende que suceda en un día en particular
es conocido sólo por el Señor.
Comentario
Una persona recibe sólo la comida que le ha sido asignada por la

voluntad del Señor Supremo. Uno debe saber que el Señor Supremo
sólo da a alguien los frutos de esas actividades. Una entidad viviente
no tiene conocimiento del futuro.
Todo lo que es desconocido para la entidad viviente es conocido por

el Señor Supremo.
Texto 43
phala-mūla-ādi gṛhe ye thāke tomāra

āni’ deha’ āji tāhā kariba āhāra”
“Por favor, traigan los frutos y las raíces que hay en su casa, y los
comeré hoy”.
Texto 44
miśra bole,—“more yadi thāke bhṛtya-jñāna

āra-bāra pāka kara, kari’ deṅa sthāna
Jagannāth Miśra dijo: “Si usted me considera como su sirviente,

entonces cocine de nuevo” Yo haré los arreglos.
Comentario
Uno debe estudiar cuidadosamente las declaraciones humildes que

corresponden a un Vaiṣṇava que Jagannāth Miśra habló a su huésped
Vaiṣṇava.
Texto 45
gṛhe āche randhanera sakala sambhāra

punaḥ pāka kara, tabe santoṣa āmāra”
“Tenemos todos los ingredientes para cocinar en la casa, por favor

cocina de nuevo, entonces me sentiré satisfecho”.
Comentario
La palabra sambhāra significa ‘los ingredientes’ o ‘elementos

necesarios’.
Texto 46
balite lāgilā yata iṣṭa-bandhu-gaṇa

“āmā-sabā’ chāhi’ tabe karaha randhana”
Todos los amigos y parientes de Jagannāth Miśra presentes allí

también pidieron al brāhmaṇa, “Por favor, ten piedad de nosotros
y vuelve a cocinar”.
Comentario
La frase āmā-sabā ‘chāhi’ significa ‘mirándonos misericordiosamente’.
Texto 47
vipra bole,—“yei icchā tomā-sabākāra

kariba randhana sarvathāya punar-bāra”
El brāhmaṇa dijo: “Está bien, de acuerdo con tu deseo, ciertamente

cocinaré de nuevo.
Comentario
La palabra sarvathāya significa ‘ciertamente’ o ‘en todos los aspectos’.
Texto 48
hariṣa hailā sabe viprera vachane

sthāna upaskarilena sabe tata-kṣaṇe
Todo el mundo estaba feliz de escuchar la decisión del brāhmaṇa,

e inmediatamente limpiaron la cocina.
Texto 49
randhanera sajja āni’ dilena tvarite

chalilena vipra-vara randhana karite
Rápidamente reunieron todos los ingredientes, y el brāhmaṇa

empezó a cocinar.
Texto 50
sabei bolena,—“śiśu parama chañchala

āra bāra pāche naṣṭa karaye sakala
Todos llegaron a la conclusión, “este niño es muy inquieto y puede

estropear la ofrenda de nuevo”.
Texto 51
randhana, bhojana vipra karena yāvat

āra-bāḍī laye śiṣu rākhaha tāvat”
“Por lo tanto, por favor, llévenlo a otra casa hasta que el brāhmaṇa
termine de cocinar y comer”.
Texto 52
tabe śachīdevī putre kole ta’ kariyā

chalilena āra-bāḍī prabhure laiyā
Śachīdevī entonces tomó a su hijo en sus brazos y fue a la casa del

vecino.
Texto 53
saba nārī-gaṇa bole,—“śuna re nimāi

emata kariyā ki viprera anna khāi!”
Todas las damas dijeron: “Escucha, Nimāi, no debiste haber comido

el arroz del brāhmaṇa así”.
Texto 54
hāsiyā bolena prabhu śrī-chandra-vadane

“āmāra ki doṣa, vipra ḍākilā āpane?”
El Señor sonrió con su rostro de luna y respondió: “¿Cuál es mi

falta? El brāhmaṇa me llamó”.
Texto 55-56
sabei bolena,—“aye nimāi ḍhāṅgāti!

ki karibā, ebe ye tomāra gela jāti?”
kothākāra brāhmaṇa, kon kula, kebā chine?

tāra bhāta khāi’ jāti rākhibā kemane?”
Entonces todos dijeron: “Oh, engañoso Nimāi, ¿qué harás ahora

que has perdido Tu casta?, ¿quién conoce ese brāhmaṇa?, ¿de qué
casta es?, ¿de dónde es?, ahora que has comido su arroz, ¿cómo
mantendrás Tu casta?”
Comentario
La palabra ḍhāṅgāti se refiere a una persona que engaña, que tiene

duplicidad, o que es demasiado inteligente.
Las mujeres estaban diciendo: “¡Oh Nimāi!, para mostrar Tu engaño,

duplicidad y astucia, has aceptado el alimento tocado por este
brāhmaṇa desconocido, por lo cual has caído del estatus exaltado de
Tu familia”.
Texto 57
hāsiyā kahena prabhu,—“āmi ye goyāla!

brāhmaṇera anna āmi khāi sarva-kāla
El Señor sonrió y dijo: “Soy un pastor de vacas, y siempre como el

arroz de los brāhmaṇas”.
Comentario
El Señor respondió: “Yo pertenezco a la comunidad de vaqueros, así

que siempre como los alimentos dados por los brāhmaṇas”. De esta
declaración se establece que el Señor es el conocedor del pasado,
presente y futuro, y que el Señor es controlado por los brāhmaṇas.
Por otra parte, Su naturaleza traviesa de pastor vaquero también se
establece.
Texto 58
brāhmaṇera anne ki gopera jāti yāya?”

eta bali’ hāsiyā sabāre prabhu chāya
“¿Cómo puede un pastor de vacas perder su casta comiendo arroz

de los brāhmaṇas?” Diciendo esto, el Señor miró a todos y sonrió.
Texto 59
chale nija-tattva prabhu karena vyākhyāna

tathāpi nā bujhe keha,—hena māyā tāna
De esta manera, el Señor reveló Su identidad mientras hablaba

engañosamente. Pero por la influencia de Su māyā, nadie podía
entenderlo.
Comentario
La palabra nija-tattva se refiere a Su forma personal como Śrī Kṛṣṇa.
Texto 60
sabei hāsena śuni’ prabhura vachana

vakṣa haite eḍite kāhāro nāhi mana
Todos rieron al escuchar la explicación del Señor. Nadie quiso

apartarle de su abrazo.
Comentario
La palabra eḍite significa ‘establecer’ o ‘dejar’.
Texto 61
hāsiyā yāyena prabhu ye-janāra kole

sei jana ānanda-sāgara-mājhe bule
Mientras el Señor sonreía y se sentaba en los regazos de varias

personas, quienquiera que lo sostenía se fundía en un océano de
dicha.
Texto 62
sei vipra punar-bāra kariyā randhana

lāgilena vasiyā karite nivedana
Mientras tanto, el brāhmaṇa terminó de cocinar de nuevo, así que

se sentó para hacer la ofrenda.
Texto 63
dhyāne bāla-gopāla bhāvena vipra-vara

jānilena gaurachandra chittera īśvara
En meditación el brāhmaṇa llamó a Bāla-gopāl para comer, y el

Señor Gaurasundara, la Superalma, inmediatamente lo supo.
Comentario
Las palabras chittera īśvara se refiere al Señor en el corazón, o la

Superalma.
Texto 64
mohiyā sakala-loka ati alakṣite

āilena vipra-sthāne hāsite hāsite
Poniendo a todos en ilusión, el Señor fue secretamente ante el

brāhmaṇa con una sonrisa en Su rostro.
Comentario
La palabra mohiyā significa ‘desconcertante’.
Texto 65
alakṣite eka-muṣṭi anna lañā kare

khāiyā chalilā prabhu,—dekhe vipra-vare
Sin ser visto por otros, el Señor entonces tomó un puñado de arroz
y lo comió mientras el brāhmaṇa observaba.
Texto 66
hāya hāya” kariyā uṭhila vipra-vara

ṭhākura khāiyā bhāta dila eka rada
El brāhmaṇa inmediatamente gritó: “¡Ay, ay!” Y el Señor, después

de comer el arroz, huyó.
Comentario
La palabra raḍa significa ‘correr’. En Bangladesh la palabra es laḍa.
Texto 67
sambhrame uṭhiyā miśra hāte vāḍi laiyā

krodhe ṭhākurere laiyā yāya dhāoyāiyā
Enfurecido, Jagannāth Miśra se levantó, tomó un palo en su mano

y persiguió al Señor molesto.
Comentario
En este verso la palabra sambhrame significa ‘enfurecido’. La palabra

vāḍi significa ‘palo’. En Bangladesh se llama un ṭheṅgā. La palabra
ṭhākurere significa ‘al Señor’. La palabra dhāoyāiyā significa ‘seguir’ o
‘perseguir rápidamente’.
Texto 68
mahā-bhaye prabhu palāilā eka-ghare

krodhe miśra pāche thāki’ tarjagarja kare
El Señor se apresuró a huir a otra habitación con Jagannāth Miśra

persiguiéndolo y regañándolo muy molesto.
Comentario
La palabra tarjagarja se refiere al castigo verbal o regañar para

inculcar miedo.
Texto 69
miśra bole,—“āji dekha’ karoṅ tora kārya

tora mate parama-abodha āmi ārya!
Jagannāth Miśra dijo: “¡Espera y verás lo que te haré hoy! Aunque

soy un Āryan, ¡me consideras un tonto!
Comentario
Jagannāth Miśra dijo: “¡Oh, muchacho travieso!, hoy te castigaré por

Tu maldad, soy muy sabio y respetable, y me consideras un gran
tonto, esto es extremadamente irrazonable”.
Texto 70
hena mahā-chora śiśu kāra ghare āche?”

eta bali’ krodhe miśra dhāya prabhu-pāche
“¿Quién tiene tal gran ladrón por hijo? Diciendo esto, Jagannāth
Miśra persiguió al Señor con enojo.
Texto 71
sabe dharilena yatna kariyā miśrere

miśra bole,—“eḍa, āji mārimu uhāre”
Todos los presentes intentaron contener a Miśra, pero él dijo:

“¡Déjenme en paz. Hoy lo golpearé!”
Texto 72
sabei bolena,—“miśra, tumi ta’ udāra

uhāre māriyā kon sādhutva tomāra?
Entonces ellos rogaron: “¡Oh Miśra!, por naturaleza eres

magnánimo. ¿Qué tipo de inteligencia exhibirías al golpearlo?”
Comentario
La palabra eḍa significa ‘déjame en paz’ o ‘mantente alejado’. La

palabra de Bangladesh mārimu significa ‘voy a golpear’ o ‘voy a
castigar’. La palabra sādhutva significa ‘supremacía’ o ‘inteligencia’.
Texto 73
bhāla-manda-jñāna nāhi uhāra śarīre

parama abodha, ye emana śiśu māre
“Él no entiende lo que es correcto y lo que está mal. Quien golpea

a un niño así es un gran tonto”.
Texto 74
mārilei kon vā śikhibe, hena naya

svabhāvei śiśura chañcala mati haya”
“Él no aprenderá simplemente por ser golpeado. Los niños son

todos inquietos por naturaleza”.
Comentario
“Los niños son traviesos por naturaleza, por lo tanto, incluso si tratan
de enseñarle, Él no aprenderá”.
Texto 75
āthe-vyathe āsi’ sei tairthika brāhmaṇa

miśrera dhariyā hāte bolena vachana
En ese momento el brāhmaṇa mendicante llegó precipitadamente.

Sosteniendo las manos de Jagannāth Miśra, habló.
Texto 76
bālakera nāhi doṣa, śuna, miśra-rāya

ye dine ye habe, tāhā haibāre chāya
“Escucha, Miśra, este niño no tiene la culpa, todo lo que está

destinado a suceder en un día en particular tendrá lugar.
Comentario
La palabra rāya se refiere a su adorable señor o amo.
Tal como se afirma en el Hitopadeśa: yad abhāvi na tad bhāvi bhāvi chen
na tad anyathā—“Todo lo que no está destinado a ser nunca será, y lo
que está destinado a ser no puede ser de otra manera”.
Texto 77
āji kṛṣṇa anna nāhi likhena āmāre

sabe ei marma-kathā kahiluṅ tomāre
“Hoy Kṛṣṇa no me ha asignado ningún arroz, te lo digo, esta es mi

realización”.
Comentario
El Señor Kṛṣṇa es el otorgador de los frutos del trabajo y el

controlador supremo. En este verso, la palabra likhena significa
‘proveerá’, es decir, ‘hoy no se me asigna alimento’. La palabra
marma-kathā significa ‘misterio’ o ‘temas confidenciales de la mente’.
Texto 78
duḥkhe jagannātha-miśra nāhi tole mukha

māthā heṭa kariyā bhāvena mane duḥkha
Sintiéndose angustiado, Jagannāth Miśra no pudo levantar la

cabeza. Miró el suelo y simplemente se lamentó.
Texto 79
henai samaye viśvarūpa bhagavān

sei-sthāne āilena mahā-jyotir-dhāma
En ese momento, Viśvarūpa más poderoso y efulgente fue allí.
Texto 80
sarva-aṅge nirupama lāvaṇyera sīmā

chatur-daśa-bhuvaneo nāhika upamā
No hay comparación con la incomparable dulzura de los miembros

corporales de Viśvarūpa.
Texto 81
skandhe yajña-sūtra, brahma-teja mūrti-manta

mūrti-bhede janmilā āpani nityānanda
Un cordón de brāhmaṇa colgaba de Su hombro. Él es la fuente de

la refulgencia Brahman y, aunque en una forma diferente, Él es
directamente el Señor Nityānanda.
Texto 82
sarva-śāstrera artha sadā sphuraye jihvāya

kṛṣṇa-bhakti-vyākhyā mātra karaye sadāya
El significado de todas las Escrituras se manifiesta eternamente en

la lengua de Viśvarūpa. Así, Él siempre está dedicado a predicar el
servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.
Comentario
La luz que ilumina los objetos materiales se llama jyotiḥ, pero la luz
que ilumina los objetos espirituales se llama śuddha-sattva, bondad
pura, o mahā-jyotiḥ. La fuente de este jyotiḥ es Śrī Baladeva, y Śrī
Viśvarūpa no es distinto de Él.
El Señor Nityānanda se manifiesta en otra forma como Śrī Viśvarūpa.

Viśvarūpa siempre explicó el significado de todas las Escrituras como
servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. En otras palabras, Él nunca
malinterpretó el significado de las Escrituras e indujo a las entidades
vivientes a participar en el disfrute material.
Texto 83
dekhiyā apūrva mūrti tairthika brāhmaṇa

mugdha haiyā eka-dṛṣṭye chāhe ghane-ghana
Viendo Su extraordinaria belleza, el mendicante brāhmaṇa se llenó

asombro y lo miró continuamente.
Texto 84
vipra bole,—“kāra putra ei mahāśaya?”

sabei bolena,—“ei miśrera tanaya”
Entonces el brāhmaṇa dijo: “¿De quién es este hijo?” La gente

respondió: “Él es el hijo de Jagannāth Miśra”.
Texto 85
śuniyā santoṣe vipra kailā āliṅgana

“dhanya pitā-mātā, yāra e-hena nandana”
El brāhmaṇa estaba satisfecho de oír eso. Él abrazó a Viśvarūpa y

comentó: “Gloriosos son el padre y la madre de tal hijo”.
Texto 86
viprere kariyā viśvarūpa namaskāra

vasiyā kahena kathā amṛtera dhāra
Viśvarūpa ofreció reverencias al brāhmaṇa. Entonces se sentó y

comenzó a hablar palabras que eran como una corriente de néctar.
Texto 87
“śubha dine tāra mahābhāgyera udaya

tumi-hena atithi yāhāra gṛhe haya
“Quienquiera que reciba a un huésped como tú ha alcanzado gran

suerte en ese auspicioso día”.
Texto 88
jagat śodhite se tomāra paryaṭana

ātmānande pūrṇa hai’ karaha bhramaṇa
“Aunque estás auto satisfecho, aún así viajas para santificar el

mundo”.
Comentario
Śrī Viśvarūpa Prabhu describió las características puras de un

parivrājaka al mendicante brāhmaṇa. Los devotos del Señor siempre
están satisfechos; están llenos de éxtasis sirviendo a Kṛṣṇa. Por
lo tanto, en lugar de viajar como turistas mundanos, visitan a los
dueños de las familias con el fin de revivir su conciencia de Kṛṣṇa.
Texto 89
bhāgya baḍa,—tumi-hena atithi āmāra

abhāgya vā ki kahiba,—upāsa tomāra
“Es nuestra gran fortuna que tengamos un invitado como tú, pero
también somos desafortunados porque estás ayunando”.
Comentario
La palabra upāsa significa upavāsa, o ‘ayuno’.
Texto 90
tumi upavāsa kari’ thāka’ yāra ghare

sarvathā tāhāra amaṅgala-phala dhare
“Si ayunan mientras se quedan en la casa de alguien, simplemente

tendrán frutos desfavorables”.
Texto 91
hariṣa pāinu baḍa tomāra darśane

viṣāda pāinu baḍa e saba śravaṇe
“Estoy muy satisfecho de verte, pero estoy muy triste de saber lo

que ha sucedido”.
Comentario
“Al verte, estoy jubiloso, pero porque estás ayunando soy infeliz, por
lo tanto estoy feliz y triste”.
Texto 92
vipra bole,—“kichu duḥkha nā bhāviha

mane phala mūla kichu āmi karibā bhojane
El brāhmaṇa dijo: “Por favor, no te sientas triste, comeré algunas

frutas y raíces”.
Texto 93
vanavāsī āmi, anna kothāya vā pāi

prāya āmi vane phala-mūla mātra khāi
“Yo vivo en el bosque, así que ¿dónde puedo conseguir arroz?

Estoy acostumbrado a comer frutas y raíces en el bosque”.
Comentario
En el Śrīmad Bhāgavatam (11.25.25) se dice: vanaṁ tu sāttviko vāso

grāmo rājasa uchyate—“La residencia en el bosque está en el modo de
la bondad, mientras que la residencia en una ciudad está en el modo
de la pasión”.
Texto 94
kadāchit kona divase vā khāi anna

seha yadi nirvirodhe haya upasanna
“Yo rara vez como arroz, sólo cuando está fácilmente disponible”.
Comentario
La palabra nirvirodh significa ‘sin obstáculo’, y la palabra upasana

significa ‘presente’ o ‘llegó’.
Texto 95
ye santoṣa pāilāṅa tomā’ daraśane

tāhātei koṭi-koṭi kariluṅ bhojane
“Estoy tan satisfecho viéndote que siento como si hubiera comido

millones de comidas”.
Texto 96
phala, mūla, naivedya ye-kichu thāke ghare

tāhā āna’ giyā, āji kariba āhāre”
“Por favor, vayan y traigan cualquier fruta, raíz o prasādam que

tengan, y yo comeré eso hoy”.
Texto 97
uttara nā kare kichu miśra-jagannātha

duḥkha bhāve miśra śire diyā dui hāta
Jagannāth Miśra, sin embargo, no habló nada. Él sólo sostuvo su

cabeza en sus manos angustiado.
Texto 98
viśvarūpa bolena,—“balite vāsi bhaya

sahaje karuṇā-sindhu tumi mahāśaya
Viśvarūpa dijo: “Dudo en hablar, pero sé que eres un océano de

misericordia”.
Comentario
La palabra vāsi significa ‘sentir’, ‘comprender’, ‘pensar’ u ‘obtener’.

Texto 99
para-duḥkhe kātara-svabhāva sādhu-jana

parera ānanda se bāḍāya anukṣaṇa
“Es la naturaleza de las personas santas que se angustien al ver

los sufrimientos de los demás, siempre tratan de hacer felices a
los demás”.
Texto 100
eteke āpane yadi nirālasya haiyā

kṛṣṇera naivedya kara randhana kariyā
“Así que si no es demasiado problema, por favor cocina para Kṛṣṇa

de nuevo”.
Comentario
La frase nirālasya haiyā significa ‘aceptar algunas dificultades

voluntarias’.
Texto 101
tabe āji āmāra goṣṭhīra yata duḥkha

sakala ghuchaye, pāi parānanda-sukha
“Entonces la angustia de mi familia será vencida, y alcanzaremos

la felicidad trascendental”.
Texto 102
vipra bole,—“randhana kariluṅ dui-bāra

tathāpiha kṛṣṇa nā dilena khāibāra
El brāhmaṇa dijo: “Ya he cocinado dos veces, pero Kṛṣṇa todavía

no me ha permitido comer”.
Texto 103
teñi bujhilāṅa,—āji nāhika likhana

kṛṣṇa-icchā nāhi,—kene karaha yatana?
“Por lo tanto, he comprendido que Él no ha asignado ningún

arroz para mí hoy. Si la sanción de Kṛṣṇa no está allí, ¿por qué
deberíamos esforzarnos?”
Texto 104-105
koṭi bhakṣya-dravya yadi thāke nija-ghare

kṛṣṇa-ājñā haile se khāibāre pāre
ye-dine kṛṣṇera yāre likhana nā haya

koṭi yatna karuka, tathāpi siddha nay
“Uno puede tener alimentos ilimitados en su casa, pero sólo puede

comer con la sanción de Kṛṣṇa”. Si Kṛṣṇa no asigna nada en algún
día, incluso por un esfuerzo sin fin uno nunca alcanzará nada.
Comentario
Aunque uno pueda tener varios alimentos en casa para el disfrute de

Kṛṣṇa, si Él no sanciona Sus remanentes, nadie los recibirá. Y si Kṛṣṇa
no favorece a alguien, entonces ciertamente no será exitoso a pesar
de esfuerzos ilimitados. El servicio al Señor Supremo depende de
la misericordia del Señor Supremo. El esfuerzo mundano no puede
producir el éxito.
Texto 106
niśā deḍa prahara, duio vā yāya

ihāte ki āra pāka karite yuyāya?
“Es prácticamente media noche. ¿Es apropiado cocinar en este

momento?”
Comentario
La palabra yuyāya significa ‘correcto’ o ‘razonable’.
Texto 107
ataeva āji yatna nā kariha āra

phala, mūla kichu mātra karimu āhāra”
“Por lo tanto, no hagan más arreglos para cocinar hoy, simplemente

comeré algunas frutas y raíces”.
Comentario
La palabra kichu significa ‘un poco’.
Texto 108
viśvarūpa bolena,—“nāhika kona doṣa

tumi pāka karile se sabāra santoṣa”
Viśvarūpa dijo: “No habrá falta si cocinas, todo el mundo estará

satisfecho”.
Texto 109
eta boli’ viśvarūpa dharilā charaṇa

sādhite lāgilā sabe karite radhana
Diciendo esto, Viśvarūpa se tomó de los pies del brāhmaṇa, y todos

los demás también le pidieron que cocinara.
Texto 110
viśvarūpe dekhiyā mohita vipra-vara

“kariba randhana”—vipra balilā uttara
Encantado por Viśvarūpa, el brāhmaṇa dijo: “Está bien, cocinaré”.
Texto 111
santoṣe sabei “hari” balite lāgila

sthāna upaskāra sabe karite lāgila
Todos expresaron su satisfacción cantando el Nombre de Hari.
Texto 112
āthe-vyathe sthāna upaskari’ sarva-jane

randhanera sāmagrī ānilā tata-kṣaṇe
Luego limpiaron rápidamente la cocina y trajeron todos los

ingredientes para cocinar.
Texto 113
chalilena vipra-vara karite randhana

śiśu āvariyā rahilena sarva-jana
El brāhmaṇa entonces comenzó a cocinar, y todos escoltaron a

Nimāi a otra habitación.
Texto 114
palāiyā ṭhākura āchena yei ghare

miśra vasilena sei gharera duyāre
Jagannāth Miśra se sentó frente a la puerta donde el niño fue

detenido.
Texto 115
sabei bolena,—“bāndha’ bāhira duyāra

bāhira haite yena nāhi pāre āra”
Todos dijeron: “Cierren la puerta de afuera, para que Él no pueda

salir”.
Comentario
Todos dijeron: “Cierren la puerta para que no pueda desatarla y

salir”.
Texto 116
miśra bole,—“bhāla, bhāla, ei yukti haya”

bāndhiyā duyāra sabe bāhire āchaya
Jagannāth Miśra dijo: “Es una buena idea”. Así Jagannāth Miśra y
otros se sentaron afuera después de cerrar la puerta.
Texto 117
ghare thāki’ strī-gaṇa bolena,—“chintā nāi

nidra gela, āra kichu nā jāne nimāi”
Desde dentro de la habitación, las damas dijeron: “No te preocupes,

Nimāi está durmiendo, no hará nada ahora”.
Texto 118
ei-mate śiśu rākhilena sarva-jana

viprera haila kata-kṣaṇete randhana
Mientras custodiaban al niño de esta manera, el brāhmaṇa pronto

terminó de cocinar.
Texto 119
anna upaskari sei sukṛti brāhmaṇa

dhyāne vasi’ kṛṣṇere karilā nivedana
El piadoso brāhmaṇa preparó un plato para ofrecer, luego se sentó

y en meditación ofreció la comida a Kṛṣṇa.
Texto 120
jānilena antaryāmī śrī-śachīnandana

chitte āche,—viprere dibena daraśana
La Superalma, Śrī Śachīnandana, lo sabía todo. Ya había decidido

dar darśan al brāhmaṇa.
Comentario
La palabra chitte significa ‘deseo’.
Texto 121
nidrā devī sabārei īśvara-icchāya

mohilena, sabei acheṣṭa nidrā yāya
Así, por la voluntad del Señor Supremo, Nidrā Devī, la diosa del
sueño, engañó a todo el mundo en un sueño profundo.
Comentario
Todos pensaron que ya que era de noche, que Nimāi pronto se

quedaría dormido, así que no habría necesidad de seguir vigilándole.
Por la voluntad del Señor Supremo, sin embargo, sucedió
exactamente lo contrario. Todos en la casa se quedaron dormidos
por el suave toque de la punta del sari de Nidrā Devi.
Texto 122
ye sthāne karena vipra anna nivedana

āilena sei sthāne śrī-śachīnandana
Śrī Śachīnandana se dirigió al lugar donde el brāhmaṇa estaba

haciendo su ofrenda.
Texto 123
bālaka dekhiyā vipra kare “hāya hāya”

sabe nidrā yāya, keha śunite nā pāya
Al ver al niño, el brāhmaṇa gritó: “¡Ay, ay!” Pero nadie lo oyó,

porque todos estaban profundamente dormidos.
Texto 124
prabhu bole,—“aye vipra, tumi ta’ udāra

tumi āmā’ ḍāki’ āna’, ki doṣa āmāra?
El Señor dijo: “Oh brāhmaṇa, eres sin duda magnánimo, me has

llamado, ¿cuál es mi falta?”
Texto 125
mora mantra japi’ more karaha āhvāna

rahite nā pāri āmi, āsi tomā’-sthāna
“Cantas Mi mantra y me invitas, así que no puedo resistirme a

venir ante ti”.
Comentario
“Me invitas cantando Mi mantra, por lo tanto vengo y acepto los

alimentos que ofreces”. Algunas personas consideran que adorar y
ofrecer alimentos a Gaurāṅga se realiza cantando el Gopāla-mantra,
y cantando este mantra Él acepta la ofrenda. Hasta el momento en
que la adoración de la Deidad de Śrī Gaurasundara fue introducida
en el mundo, fue adorado a través de Kṛṣṇa-mantras; pero después
de la forma cubierta de Kṛṣṇa, el origen de todas las encarnaciones,
manifestó misericordiosamente Su propia forma, Deidad y Nombre
a Sus devotos más confidenciales, los devotos del Señor comenzaron
a adorar a la Deidad de Śrī Gaura revelando los nombres eternos
y mantras relacionados con Señor Gaura. Aquellos que están
despojados de recibir la misericordia de la encarnación cubierta
simplemente hacen un espectáculo de adorar la forma de Deidad de

Śrī Gaurasundara con Kṛṣṇa-mantras, pero Śrī Gaura no es adorado
de esta manera. Tales personas son engañadas por la misericordia
de Kṛṣṇa, porque no se dan cuenta de que los Pasatiempos de Gaura
son eternos.
Si uno canta Kṛṣṇa-mantras, entonces Kṛṣṇa, o Gaurasundara, acepta

su canto y se manifiesta ante el recitador. Pero si uno diferencia
entre Gaura y Kṛṣṇa, entonces sus esfuerzos no autorizados para
cantar Kṛṣṇa-mantras no los califican para ver la forma de Kṛṣṇa
en Gaurasundara y su progreso hacia la liberación de la existencia
material está controlado. Por lo tanto, a menudo se encuentra que
un adorador tiene una carencia de gusto para adorar Gaurasundara
cantando Kṛṣṇa-mantras. Aquellos que no se dan cuenta de que la
adoración de Gaurasundara es lo mismo que la adoración de Kṛṣṇa
son privados por Śrī Rāmānanda Rāya de recibir la misericordia de
Gaura y el darśan de Gāndharvikā-Giridhārī. Debido a los cuatro
defectos de los sentidos imperfectos, la propensión a engañar,
la certeza de cometer errores y la certeza de estar ilusionado,
tales personas son incapaces de ver a Śrī Rādhā-Govinda en Śrī
Gaurasundara. Así, según el significado del segundo de los cuatro
versos originales del Bhāgavatam, tales personas desarrollan esfuerzos
o visión mundanos hacia Śrī Gaurasundara y se descalifican para
verlo. Considerando a Gaurasundara como diferente de Kṛṣṇa, tales
personas con visión material insignificante lo ven simplemente como
un sannyāsī, un reformador religioso, o un santo pseudo-sentimental.
Texto 126
āmāre dekhite niravadhi bhāva’ tumi

ataeva tomāre dilāṅa dekhā āmi”
“¡Siempre deseas verme, así que aquí estoy!”
Texto 127-134
sei-kṣaṇe dekhe vipra parama adbhuta

śaṅkha, chakra, gadā, padma,—aṣṭa-bhuja rūpa
eka-haste navanīta, āra haste khāya

āra dui haste prabhu muralī bājāya
śrīvatsa, kaustubha vakṣe śobhe maṇihāra

sarva-aṅge dekhe ratna-maya alaṅkāra
nava-guñja-veḍā śikhi-puccha śobhe śire

chandra-mukhe aruṇa-adhara śobhā kare
hāsiyā dolāya dui nayana-kamala

vaijayantī-mālā dole makara-kuṇḍala
charaṇāravinde śobhe śrī-ratna-nūpura

nakha-maṇi-kiraṇe timira gela dūra
apūrva kadamba-vṛkṣa dekhe seikhāne

vṛndāvane dekhe,—nāda kare pakṣi-gaṇe
gopa-gopī-gābhī-gaṇa chatur-dike dekhe

yāhā dhyāna kare, tā’i dekhe parateke
En ese momento el Señor exhibió al brāhmaṇa una maravillosa

forma de ocho brazos. En Sus cuatro manos sostenía una caracola,
un disco, un mazo, y una flor de loto. En una mano sostenía un
envase de mantequilla de la cual comía con otra mano. Luego, con
otras dos manos tocaba una flauta. Estaba decorado con la marca
de Śrīvatsa, mientras colgaban en su pecho la joya Kaustubha y
un collar enjoyado. Todos Sus miembros estaban decorados con
adornos de joyas. Su cabeza estaba decorada con una guirnalda
de frescas semillas guñja y una pluma de pavo real. Su rostro de
luna estaba embellecido por Sus labios rojos. El Señor sonreía
mientras giraba Sus ojos. Su guirnalda de flores Vaijayanti y
pendientes en forma de tiburón se balanceaban de un lado a otro.
Sus pies de loto estaban adornados con bellas campanas tobilleras,
y toda la oscuridad se disipaba por el resplandor las uñas de Sus
pies. El brāhmaṇa también vio la morada de Vṛndāvan llena de

maravillosos árboles kadamba y el canto de varios pájaros. Vio
pastores y muchachas en todas direcciones. De hecho, todo lo que
había meditado, lo vio manifestarse ante él.
Comentario
Śrī Gaurasundara le dijo al mendicante brāhmaṇa que Él era

indiferente a su adorable Señor, y luego mostró Su forma de cuatro
brazos de Nārāyaṇ, sosteniendo una caracola, un disco, un mazo
y un loto. El brāhmaṇa vio al Señor sosteniendo la mantequilla en
una mano y comiéndola con otra mano, y estaba tocando una flauta
con otras dos manos. Esta increíble combinación se encontró en esa
forma. El Señor primero sostuvo la caracola, el disco, el mazo y el
loto en Sus cuatro manos, y más tarde con esas cuatro manos el Señor
mostró dos de los Pasatiempos de Vrajendra-nandana con dos manos
cada uno. Comer mantequilla y tocar la flauta no se manifestaron en
Sus Pasatiempos de Mathurā o Dvārakā, y Kṛṣṇa no manifiesta una
forma de cuatro brazos mientras toca la flauta en Sus Pasatiempos
Gokula.
La exhibición de opulencia en el Pasatiempo del Señor de comer

mantequilla y tocar la flauta no es muy atractiva para los residentes
de Vraja. De lo contrario en el temor y el servicio reverente de una
sampradāya en el que la adoración Deidad es prominente, ver la
forma de cuatro brazos de Nārāyaṇ es inevitable. El sentimiento de
reverencia mezclado con la grandeza está presente en la adoración de
Kṛṣṇa, pero en el maravilloso reino de Vṛndāvan, donde la dulzura
es prominente, los cuatro brazos de Kṛṣṇa no son manifiestos, porque
acepta el servicio de los Vrajavāsīs sólo en Su forma de dos brazos.
La marca Śrīvatsa y la gema Kaustubha adornaban el pecho de esta

forma de cuatro brazos del Señor, un collar adornado con joyas
rodeaba Su cuello y otros ornamentos enjoyados adornaban Sus
otras extremidades. La cabeza del Señor estaba decorada con una
pluma de pavo real y una guirnalda de semillas recién crecidas de
guñja. Los labios rojos del Señor aumentaron la belleza de Su rostro
de luna. Los ojos que rodaban sobre el rostro sonriente del Señor se
parecían a pétalos de loto, extendiéndose a Sus oídos. A partir de
esta descripción se entiende que la dulzura era más evidente que la
opulencia. De nuevo, los pendientes en forma de peces y la guirnalda

de flores Vaijayanti se observaron en ambas formas. Los pies de
loto de Kṛṣṇa estaban decorados con bellas campanitas tobilleras,
y la refulgencia de las uñas de Sus pies destruyó la oscuridad de la
ignorancia e iluminó todas las direcciones.
El brāhmaṇa también vio maravillosos árboles kadamba a lo largo de

Vṛndāvan, oyó el canto de pájaros en el bosque de Vraja, y vio vacas
surabhi y vaqueritos con los pastores vaqueros que estaban ocupados
en cuidar a las vacas. El mendicante brāhmaṇa vio cada una de las
formas del Señor que había meditado durante su adoración.
La palabra parateke significa ‘directamente’ o ‘cada uno’.
Texto 135
apūrva aiśvarya dekhi’ sukṛti brāhmaṇa

ānande murcchita haiyā paḍilā takhana
Al ver la opulencia extraordinaria, el piadoso brāhmaṇa cayó

inconsciente con éxtasis.
Texto 136
karuṇā-samudra prabhu śrī-gaurasundara

śrī-hasta dilena tāna aṅgera upara
El Señor Gaurasundara, el océano de misericordia, colocó Su mano

de loto en el cuerpo del brāhmaṇa.
Texto 137
śrī-hasta-paraśe vipra pāilā chetana

ānande haila jaḍa, nā sphūre vachana
Con el toque del Señor, el brāhmaṇa recobró la conciencia, aunque

permaneció en éxtasis inerte e incapaz de hablar.
Comentario
Debido a ver la forma del Señor, el brāhmaṇa perdió toda conciencia

externa y fue incapaz de hablar debido al éxtasis.
Texto 138
punaḥ punaḥ mūrcchā vipra yāya bhūmi-tale

punaḥ uṭhe, punaḥ paḍe mahā-kutūhale
El brāhmaṇa repetidamente caía inconsciente al suelo y luego se

levantaba en gran júbilo.
Comentario
La palabra mahā-kutūhale significa ‘debido a intercambios amorosos

extáticos’.
Texto 139
kampa-sveda-pulake śarīra sthira nahe

nayanera jale yena gaṅgā-nadī bahe
Su cuerpo se estremeció y transpiró, y sus cabellos se pusieron de

punta. El flujo de lágrimas de sus ojos se parecía al río Ganges.
Texto 140
kṣaṇeke dhariyā vipra prabhura charaṇa

karite lāgilā uccha-ravete krandana
Entonces el brāhmaṇa se tomó de los pies de loto del Señor y

comenzó a llorar en voz alta.
Texto 141
dekhiyā viprera ārti śrī-gaurasundara

hāsiyā viprere kichu karilā uttara
Viendo la humildad del brāhmaṇa, Śrī Gaurasundara sonrió y se

dirigió a él.
Comentario
La palabra ārti significa ‘angustia’ o ‘humildad’.
Texto 142
prabhu bole,—“śuna śuna, aye vipra-vara

aneka janmera tumi āmāra kiṅkara
El Señor le dijo: “Escucha, ¡oh brāhmaṇa! Tú has sido Mi sirviente

por muchas vidas”.
Texto 143
niravadhi bhāva’ tumi dekhite āmāre

ataeva āmi dekhā dilāṅa tomāre
“Siempre deseas verme, por eso he venido ante ti”.
Comentario
La frase niravadhi bhāva significa ‘pensar’ o ‘desear siempre’.
Texto 144
āra-janme ei-rūpe nanda-gṛhe āmi

dekhā diluṅ tomāre, nā smara’ tāhā tumi
“En una vida anterior te di darśan en la casa de Nanda Mahārāj.

¿No te acuerdas de eso?”
Texto 145
yabe āmi avatīrṇa hailāṅa gokule

seha janme tumi tīrtha kara’ kutūhale
“Cuando aparecí en Gokula también visité con alegría los diversos

lugares sagrados”.
Comentario
La frase tīrtha kara significa ‘viajar a los lugares sagrados’.
Texto 146-147
daive tumi atithi hailā nanda-ghare

ei-mate tumi anna niveda’ āmāre
tāhāteo ei-mata kariyā kautuka

khāi’ tora anna dekhāiluṅ ei rūpa
“Por la providencia te volviste un invitado un día en la casa de

Nanda Mahārāj, y en ese tiempo me ofreciste arroz de la misma
manera, y después de comer tu arroz te mostré esta misma forma”.
Texto 148
eteke āmāra tumi janme-janme dāsa

dāsa vinu anya mora nā dekhe prakāśa
“De esta manera has sido Mi sirviente nacimiento tras nacimiento,

porque aparte de Mis sirvientes, nadie puede ver esta forma”.
Comentario
La entidad viviente pura está eternamente ocupada en el servicio

de Kṛṣṇa. Él es capaz de ver a Kṛṣṇa a través de los ojos de la
devoción untados con el ungüento del amor. Por el conocimiento
sensual obtenido a través de la percepción gruesa y sutil, las
almas condicionadas absortas en el disfrute material no pueden
ver a Kṛṣṇa, quien es adhokṣaja, más allá del reino de la percepción
sensorial material. Un Vaiṣṇava puede ver al Señor Viṣṇu cuando
su propensión constitucional a servir a Kṛṣṇa es despertada. Una
entidad viviente que carece de la inclinación hacia el servicio eterno
nunca puede renunciar a la percepción gruesa y sutil, por lo tanto,

debido al espíritu de disfrute, el alma condicionada no puede ver a
su adorable Señor Kṛṣṇa.
Texto 149
kahilāṅa tomāre e saba gopya kathā

kāro sthāne ihā nāhi kahibā sarvathā
“Te he revelado los asuntos confidenciales que no deben ser

revelados a cualquier persona bajo ninguna condición”.
Texto 150
yāvat thākaye mora ei avatāra

tāvat kahile kāre karimu saṁhāra
“Mientras permanezca en esta encarnación, no debes contarle a

nadie los secretos que te he dicho, de lo contrario te mataré”.
Comentario
La encarnación cubierta, Śrī Gaura-Nārāyaṇ, advirtió al brāhmaṇa,

“Mientras yo permanezca en este mundo, si revelas estos Pasatiempos
Míos, terminaré inmediatamente tu permanencia en este mundo”.
Texto 151
saṅkīrtana-ārambhe āmāra avatāra

karāimu sarva-deśe kīrtana prachāra
“He encarnado para inaugurar el movimiento de saṅkīrtan, y

predicaré este proceso de cantar en todo el mundo”.
Comentario
Gaurasundara dijo: “Cuando muchas personas se reúnan y canten

adecuadamente los Nombres de Kṛṣṇa, ciertamente apareceré allí y
predicaré en todo el mundo las glorias de cantar los Santos Nombres

a través del proceso de kīrtan”. Algunas personas dicen que Śrī
Gaurasundara no inauguró el canto de los Santos Nombres en su
infancia; después de que Él aceptó la iniciación de Īśvara Purī, Él
realizó saṅkīrtan y promulgó los Pasatiempos de varias naimittika, o
encarnaciones ocasionales. A partir de entonces, como un parivrājaka,
el Señor personalmente predicó en varias partes de la India y tuvo,
está teniendo, y tendrá Sus sirvientes predicando las glorias del
Señor Hari en todo el mundo.
Texto 152
brahmādi ye prema-bhakti-yoga vāñchā kare

tāhā vilāimu sarva prati ghare-ghare
“Yo distribuiré libremente el amor y la devoción que Brahmā y

otros desean a cada casa”.
Comentario
“Yo manifestaré ese servicio devocional trascendental deseado

por los semidioses encabezados por Brahmā en los corazones de
todos, sin discriminación”. En Satya-yuga, la trascendental Verdad
Absoluta, Śrī Gaura-Kṛṣṇa, manifestó Sus propios Nombres, Formas,
Cualidades y Pasatiempos en el corazón de Brahmā, el primer ser
creado. Ahora el Señor distribuirá personalmente de casa en casa
las brillantes melosidades de Su servicio, las cuales nunca antes
habían sido distribuidas. En otras palabras, el Señor manifestará y
distribuirá Su servicio en el corazón de todos, sin discriminar entre
mujeres, hombres, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, o brahmachārīs,
gṛhasthas, vānaprasthas o sannyāsīs.
Texto 153
kata dina thāki’ tumi aneka dekhibā

e saba ākhyāna ebe kāre nā kahibā”
“Si permaneces aquí durante algún tiempo, verás muchos de esos

Pasatiempos, pero no reveles estas cosas a nadie”.
Texto 154
hena-mate brāhmaṇere śrī-gaurasundara

kṛpā kari’ āśvāsiyā gelā nija-ghara
De esta manera, después de tranquilizar misericordiosamente al

brāhmaṇa, el Señor Gaurasundara regresó a Su habitación.
Texto 155
pūrvavat śuiyā thākilā śiśu-bhāve

yoga-nidrā-prabhāve keha nāhi jāge
El Señor entonces regresó a dormir como un niño, y por la

influencia de yoga-nidrā nadie despertó.
Comentario
En ese momento la gente de la casa y la aldea estaban durmiendo en

el apacible regazo de yogamāyā.
Por la voluntad del Señor, no despertaron de su sueño y no

perturbaron los Pasatiempos del Señor.
Texto 156
apūrva prakāśa dekhi’ sei vipra-vara

ānande pūrṇita haila sarva-kalevara
El cuerpo entero del brāhmaṇa estaba lleno de éxtasis después de

ver esa maravillosa manifestación del Señor.
Comentario
La frase apūrva prakāśa significa ‘manifestación de extraordinarios

Pasatiempos trascendentales’.
Texto 157
sarva-aṅge sei anna kariyā lepana

kāndite kāndite vipra karena bhojana
Se untó el arroz por todo Su cuerpo y comenzó a llorar mientras

comía.
Comentario
La palabra anna aquí se refiere a los remanentes trascendentales de

Kṛṣṇa.
Texto 158
nāche, gāya, hāse, vipra karaye huṅkāra

“jaya bāla-gopāla” bolaye bāra-bāra
Luego bailó, cantó, rió y gritó repetidamente: “¡Jaya Bāla-gopāl!”
Texto 159
viprera huṅkāre sabe pāilā chetana

āpanā sambari’ vipra kailā āchamana
Todos despertaron con los fuertes gritos del brāhmaṇa, quien

entonces se controló y se lavó las manos.
Comentario
Las palabras āpanā sambari significan ‘ocultar las ondas de éxtasis en

su corazón’.
Texto 160
nirvighne bhojana karena vipra-vara

dekhi’ sabe santoṣa hailā bahutara
Viendo que el brāhmaṇa había comido sin perturbación, todos

estaban muy satisfechos.
Texto 161
sabāre kahite mane chintaye brāhmaṇa

“īśvara chiniyā sabe pāuka mochana
El brāhmaṇa pensó: “Tal vez debería revelar a todos lo que ha

sucedido para que puedan ser liberados al conocer al Señor
Supremo”.
Comentario
El brāhmaṇa era por naturaleza un sirviente en el aiśvarya-līlā del

Señor, o Pasatiempos opulentos, por lo que contempló: “Que todos
los que están encabezados por Jagannāth Miśra comprendan que
Śrī Gaura-Nārāyaṇ está lleno en seis opulencias y así puedan ser
liberados”.
Texto 162
brahmā śiva yāṅhāra nimitta kāmya kare

hena-prabhu avatari’ āche vipra-ghare
“El Señor, que es buscado por Brahmā y Śiva, se ha manifesado en

la casa de este brāhmaṇa”.
Comentario
La palabra nimitta significa ‘con un propósito’, y la palabra kāmya

significa ‘deseo’ u ‘oración’.
Texto 163
se prabhura loka-saba kare śiśu-jñāna

kathā kahi,—sabei pāuka paritrāṇa
“Déjenme decirles que este mismo niño es el Señor Supremo para

que puedan ser liberados”.
Texto 164
“prabhu kariyāche nivāraṇa”—ei bhaye

ājñā-bhaṅga-bhaye vipra kāre nāhi kahe
Pero el brāhmaṇa temía romper la orden del Señor y por lo tanto

no reveló el incidente a nadie.
Texto 165
chiniyā īśvara vipra sei navadvīpe

rahilena gupta-bhāve īśvara-samīpe
Después de reconocer a su Señor, el brāhmaṇa secretamente

permaneció cerca de Él en Nabadwīp.
Texto 166
bhikṣā kari’ vipra-vara prati sthāne-sthāne

īśvara āsiyā dekhe prati dine-dine
Él pedía limosna aquí y allá y también iba todos los días a ver al
Señor.
Texto 167
veda-gopya e-sakala mahāchitra kathā

ihāra śravaṇe kṛṣṇa milaye sarvathā
Quien oye estos temas maravillosos los cuales son confidenciales a

los Vedas ciertamente alcanza los pies de loto de Kṛṣṇa.
Comentario
La frase mahāchitra kathā significa ‘asombrosos incidentes variados’.
Texto 168
ādi-khaṇḍa-kathā—yena amṛta-sravaṇa
yaṅhi śiśu-rūpe krīḍā kare nārāyaṇa
Los temas del Ādi-khaṇḍa son como un flujo de néctar, porque estos
temas describen los Pasatiempos del Señor Nārāyaṇ como un niño.
Comentario
La palabra amṛta-sravaṇa significa ‘regar néctar’.
Texto 169
sarva-loka-chūḍāmaṇi vaikuṇṭha-īśvara
lakṣmī-kānta, sītā-kānta śrī-gaurasundara
Śrī Gaurasundara es el Señor de Vaikuṇṭha y la joya de la corona

de las deidades predominantes de todos los sistemas planetarios.
Él es el amado Señor de Lakṣmī y Sītā.
Comentario
El término sarva-loka-chūḍāmaṇi se refiere a la Suprema Personalidad

de Dios, quien se manifiesta a los catorce mundos y quien es la más
alta personalidad adorable tanto para los semidioses como para
las entidades vivientes ordinarias. La palabra vaikuṇṭha-īśvara se
refiere al eternamente pleno en seis opulencias Señor de Vaikuṇṭha,
quien está situado más allá de los catorce sistemas planetarios del
mundo material, más allá del río Virajā y Brahmaloka, y quien está
desprovisto de todas las cualidades materiales y no está afectado por
el tiempo material, lugar y circunstancias.
La palabra lakṣmī-kānta se refiere al Señor de Vaikuṇṭha, la Verdad

Absoluta, el Señor Nārāyaṇ, quien está dotado de seis opulencias,
quien es el adorable Señor de Lakṣmī y quien es la Deidad

predominante del Vaikuṇṭha original. La palabra sītā-kānta se
refiere a la naimittika, u ocasional encarnación de Viṣṇu, el Señor
Rāmachandra, el hijo de Daśaratha.
Texto 170-72
tretā-yuge haiyā ye śrī-rāma-lakṣmaṇa

nānā-mate līlā kari’ vadhilā rāvaṇa
hailā dvāpara-yuge kṛṣṇa-saṅkarṣaṇa

nānā-mate karilena bhūbhāra khaṇḍana
“mukunda”“ananta” yāṅre sarva-vede kaya

śrī-chaitanya nityānanda sei suniśchaya
Aquellos que en Tretā-yuga aparecieron como Rāma y Lakṣmaṇa

y realizaron varios Pasatiempos tal como matar a Rāvaṇa, quienes
en Dvāpara-yuga aparecieron como Kṛṣṇa y Balarāma y realizaron
varios Pasatiempos tal como disminuir la carga de la tierra, que
todos los Vedas tratan como Mukunda y Ananta—Ellos ahora
ciertamente han aparecido como el Señor Chaitanya y el Señor
Nityānanda.
Comentario
Śrī Gaurasundara no es diferente de la personificación de la dulzura,

Śrī Kṛṣṇa, hijo del rey de Vraja. Las encarnaciones naimittika, el
Señor de Vaikuṇṭha, y los esplendores mundanos son Sus partes o
manifestaciones. Esa Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es
ciertamente Śrī Gaurasundara, y aquel quien no es diferente como
el svayam-prakāśa, Śrī Baladeva, es ciertamente Śrī Nityānanda
Prabhu. En Tretā-yuga, que comienza después de Satya-yuga, los
dos hermanos Rāma y Lakṣmaṇa aparecieron como encarnaciones
parciales y mostraron el Pasatiempo de matar a Rāvaṇa. En
Dvāpara-yuga, los dos hermanos Kṛṣṇa y Balarāma (Saṅkarṣaṇa)
disminuyeron la carga del mundo eliminando la dinastía Kaurava
y matando a demonios como Śiśupāla. No hay duda de que las dos
grandes personalidades Śrī Anantadeva y Mukunda, quienes son

glorificados por los Vedas, han aparecido en este mundo en la era de
Kali como Śrī Nityānanda y Śrī Chaitanya.
Texto 173



Chaitanya-bhāgavat, Capítulo Cinco, titulado “Comiendo las
Ofrendas del Brāhmaṇa Mendicante”.
6. el señor comienza a estudiar y sus travesuras infantiles 397
capítulo seis
El Señor Comienza a Estudiar y

Sus Travesuras Infantiles
Este capítulo describe el comienzo de los Pasatiempos escolásticos

de Nimāi, cuando comía los alimentos ofrecidos a Viṣṇu en Ekādaśī
en la casa de Jagadīśa y Hiraṇya Paṇḍita, y Sus diversos Pasatiempos
traviesos de infancia.
Śrī Jagannāth Miśra tenía los saṁskāras de Gaura-gopāl, o ritos

reformatorios, de hāte-khaḍi, karṇa-vedha y chūḍā-karaṇa. Nimāi
podría escribir las letras del alfabeto sólo viéndolas una vez. En dos
o tres días fue capaz de escribir conjuntamente letras y palabras.
Continuamente leía y escribía los Nombres de Kṛṣṇa. A veces Gaura-
gopāl rogaba a Sus padres que le dieran pájaros volando en el cielo
o las estrellas y la luna del cielo. Cuando no recibía estas cosas,
comenzaba a llorar. Entonces no había manera de consolar al niño,
aparte de cantar los Nombres de Hari. Un día, sin embargo, Nimāi
no dejaba de llorar a pesar de que todos cantaron repetidamente los
Nombres de Hari. Cuando ellos le preguntaron de Nimāi acerca de
la causa de Su llanto, ellos entendieron que Nimāi estaba mostrando
Su Pasatiempo de llorar para comer los alimentos ofrecidos a
Viṣṇu el día de Ekādaśī en la casa de los dos brāhmaṇas, Jagadīśa e
Hiraṇya Paṇḍit, de Nabadwīp. Los parientes de Nimāi lo solazaron
prometiéndole los restos de Viṣṇu. Luego fueron a la casa de esos
dos grandes devotos y les relataron toda la historia. Considerando a
Nimāi una personalidad extraordinaria, los dos brāhmaṇas le dieron
entonces los alimentos que habían ofrecido a Viṣṇu. Como resultado,
Nimāi dejó de llorar.
Nimāi exhibió diversos Pasatiempos traviesos tales como burlarse

de Sus amigos, pelear con ellos y divertirse en el agua del Ganges
al mediodía. Los ancianos de Nabadwīp acudían regularmente a
Jagannāth Miśra para quejarse de la mala conducta de Nimāi, y las
muchachas también se acercaban a Madre Śachī para quejarse de las
diversas actividades traviesas de Nimāi. Śachī Devī, sin embargo,
consolaba a todos con sus dulces palabras. Después de oír hablar de
la perturbación causada por Nimāi, Jagannāth Miśra iba a la orilla

del Ganges a mediodía para castigar apropiadamente a su hijo.
Cuando Nimāi oyó que Su padre se acercaba con un humor enojado,
se precipitó a casa por otro camino. Él dijo a Sus amigos que si Su
padre preguntaba por Él, debían decir: “Hoy Nimāi no ha venido
a bañarse en el Ganges”. Cuando Jagannāth Miśra no vio a Nimāi
en el ghāṭ de baño, regresó a su casa, donde vio a Nimāi decorado
con marcas de tinta y con la apariencia de no haberse bañado.
Jagannāth Miśra estaba abrumado de amor y no podía entender el
engaño del niño. Cuando le preguntó al muchacho sobre las quejas,
el joven Nimāi respondió: “Yo no he ido a bañarme en el Ganges
todavía, pero sin embargo me acusan falsamente de mala conducta,
así que ahora me comportaré mal con ellos”. De esta manera Nimāi
exhibió Sus Pasatiempos inteligentes y volvió a bañarse en el Ganges.
Mientras tanto, Śachī y Jagannāth pensaron: “¿Quién es este chico?
¿Ha aparecido Kṛṣṇa en secreto en nuestra casa?”
Texto 1
hena-mate krīḍā kare gaurāṅga-gopāla

hāte khaḍi divāra haila āsi’ kāla
De esta manera Gaurāṅga, quien no es diferente de Gopāl, disfrutó

de Sus Pasatiempos. Pronto llegó el momento de que el Señor
empezara a leer y escribir.
Comentario
La palabra hāte-khaḍi se refiere al saṁskāra que marca el comienzo de

la educación de un niño.
Texto 2
śubha-dine śubha-kṣaṇe miśra-purandara

hāte-khaḍi putrera dilena vipra-vara
En un momento auspicioso en un día auspicioso Jagannāth Miśra

realizó la ceremonia para comenzar la educación de su hijo.
Texto 3
kichu śeṣe miliyā sakala bandhu-gaṇa

karṇa-vedha karilena śrī-chūḍākaraṇa
Luego, después de unos días, todos los amigos de la familia

vinieron a observar la ceremonia de perforación de la oreja del
niño y afeitarse la cabeza, dejando sólo un śikhā.
Comentario
Karṇa-vedha, o perforar las orejas, es parte del chūḍā-karaṇa-saṁskāra.

También marca el comienzo de oír la literatura védica, o convertirse
en elegible para escuchar temas relacionados con la Verdad Absoluta
al renunciar a escuchar temas no relacionados con el Señor.
Chūḍā-karaṇa es una de las diez saṁskāras, o ceremonias reformatorias.

En esta ceremonia la cabeza del niño se afeita dejando sólo la śikhā.
Esta ceremonia fue conocida anteriormente como vedāgni-śikhā, y más
tarde se le conoció como śrī-chaitanya-śikṣā. Los māyāvādīs inactivos
consideran que mantener una śikhā está destinado al karma-kāṇḍa, por
lo que se afeitan su śikhā para liberarse del karma-kāṇḍa. Los tridaṇḍi-
sannyāsīs védicos, sin embargo, no afeitan su śikhā; la mantienen
como un signo de renunciar al karma-kāṇḍa y progresar en el camino
de la vida devocional.
Texto 4
dṛṣṭi-mātra sakala akṣara likhi’ yāya

parama vismita haiyā sarva-jane chāya
El Señor podía escribir las letras del alfabeto después de verlas una
sola vez. Todos estaban asombrados al ver esto.
Texto 5
dina dui-tinete paḍhilā sarva ‘phalā’

nirantara likhena kṛṣṇera nāma-mālā
Dentro de dos o tres días el Señor completó Su estudio de las

letras conjuntas. Luego constantemente escribió varios Nombres
de Kṛṣṇa.
Comentario
Cuando una letra del alfabeto se une con otra letra, la letra recién
formada se llama phalā.
Texto 6
rāma, kṛṣṇa, murāri, mukunda, vanamālī

ahar-niśa likhena, paḍhena kutūhalī
Día y noche Él escribió y leyó con entusiasmo Nombres del Señor

tales como Rāma, Kṛṣṇa, Murāri, Mukunda y Vanamālī.
Comentario
La palabra kutūhalī significa ‘ansioso’ o ‘entusiasta’.
Texto 7
śiśu-gaṇa-saṅge paḍe vaikuṇṭhera-rāya

parama-sukṛti dekhe sarva-nadīyāya
Las personas más afortunadas de Nadia vieron al Señor de

Vaikuṇṭha estudiar con otros chicos jóvenes.
Comentario
La palabra parama-sukṛti se refiere a las personas más afortunadas.
Texto 8
ki mādhurī kari’ prabhu “ka, kha, ga, gha” bole

tāhā śunitei mātra sarva-jīva bhole
El Señor recitó dulcemente el alfabeto bengalí: “ka, kha, ga, gha”.

Todos los que lo oyeron fueron cautivados.
Comentario
La palabra mādhurī significa ‘dulzura’ o ‘encantadora’, y la palabra

bhole significa ‘abrumado’.
Texto 9
adbhuta karena krīḍā śrī-gaurasundara

yakhana ye chāhe, sei parama duṣkara
Śrī Gaurasundara realizó maravillosos Pasatiempos; Él exigía cosas

que eran imposibles de obtener.
Comentario
La palabra duṣkara significa “raro”.
Texto 10
ākāśe uḍiyā yāya pakṣī, tāhā chāhe

nā pāile kāndiyā dhūlāya gaḍi yāye
Si veía a un pájaro volando en el cielo, deseaba tenerlo. Y cuando

no se le daban, Él lloraba y rodaba en el polvo.
Texto 11
kṣaṇe chāhe ākāśera chandra-tārā-gaṇa

hāta-pāo āchāḍiyā karaye krandana
A veces exigía la luna o las estrellas en el cielo, y cuando no las

alcanzaba, lloraba y golpeaba Sus brazos y piernas.
Texto 12
sāntvanā karena sabhe kari’ nija-kole

sthira nahe viśvambhara, “deo deo” bola
Todos trataron de calmarlo, llevándolo a su regazo, pero

Viśvambhara no cedió y siguió exigiendo: “¡Dame!, ¡Dame!”
Texto 13-14
sabe eka-mātra āche mahā-pratikāra

hari-nāma śunile nā kānde prabhu āra
hāte tāli diyā sabe bole “hari hari”

takhana susthira haya chāñchalya pāsari’
Había, sin embargo, un remedio seguro; cada vez que oía los
nombres de Hari, dejaba de llorar. Cuando todos aplaudían y
cantaban el Nombre de Hari, Él se tranquilizaba y abandonaba
Su inquietud.
Comentario
La palabra pratikāra significa ‘antiséptico’ o ‘medicinal’.
La palabra pāsari significa ‘olvidando’.
Con este Pasatiempo el Señor demostró lo insignificante de los

deseos materiales insatisfechos de las almas condicionadas que
nunca se dedican al kīrtan, y que al oír kṛṣṇa-kīrtan todos los deseos
y obstáculos se destruyen, la mente se fija y aumenta el amor por
Kṛṣṇa.
Texto 15
bālakera prītye sabe bole hari-nāma

jagannātha-gṛha haila śrī-vaikuṇṭha-dhāma
Mientras todos cantaban los Nombres de Hari para complacer al

niño, la casa de Jagannāth Miśra se asemejaba a Vaikuṇṭha.
Comentario
Śrī Jagannāth Miśra no es distinto de Śrī Vasudeva, la personificación

de la bondad pura. Puesto que la influencia de la energía material
ilusoria y de los tres modos de la naturaleza material están ausentes
en Vaikuṇṭha, es una morada eterna trascendental de bondad pura
y no distinta del Señor. En esa morada de bondad pura, o Vaikuṇṭha,
los Nombres y Formas del Señor Hari están eternamente presentes
o manifiestos. “La casa de Jagannāth Miśra no era antes la morada
de Vaikuṇṭha debido a la ausencia de los Nombres del Señor Hari;
luego, se convirtió en la morada de Vaikuṇṭha”.—Tal imaginación
nace de la especulación mental cubierta por los modos materiales
de la naturaleza y por lo tanto no tiene ninguna base objetiva. Los
Pasatiempos de la potencia espiritual son eternamente Pasatiempos
de la potencia espiritual; nunca son Pasatiempos de la energía
ilusoria. Los Pasatiempos de la energía ilusoria son Pasatiempos
eternos de la energía ilusoria, en la que las entidades vivientes que
son adversas a Hari se entregan a la complacencia de los sentidos.
No son Pasatiempos de la potencia espiritual.
Texto 16
eka-dina sabe “hari” bole anukṣaṇa

tathāpiha prabhu punaḥ karena krandana
Un día, a pesar de que todos cantaron los Nombres de Hari, el

Señor no dejaba de llorar.
Texto 17
sabei bolena,—“śuna, bāpa re nimāi!

bhāla kari’ nācha’,—ei hari-nāma gāi”
Todos le dijeron: “Escucha, querido Nimāi, ven y baila

agradablemente mientras cantamos el Nombre de Hari”.
Texto 18
nā śune vachana kāro, karaye krandana

sabe bale’,—“bola, bāpa, kānda’ ki kāraṇa?”
El Señor no los escuchó y continuó llorando, así que le preguntaron:

“Querido hijo, ¿por qué estás llorando?”
Texto 19
sabei bolena,—“bāpa, ki icchā tomāra?

sei dravya āni’ diba, nā kāndaha āra”
Todos le preguntaron: “¿Qué quieres ? Te lo traeremos, pero no

llores”.
Texto 20
prabhu bole,—“yadi mora prāṇa-rakṣā chāha’

tabe jhāṭa dui brāhmaṇera ghare yāha’
El Señor respondió: “Si quieren salvar Mi vida, entonces vayan

rápidamente a la casa de los dos brāhmaṇas.
Texto 21-23
jagadīśa paṇḍita hiraṇya bhāgavata

ei dui-sthāne āmāra āche abhimata
ekādaśī-upavāsa āji se doṅhāra

viṣṇu lāgi’ kariyāche yata upahāra
se saba naivedya yadi khāibāre pāṅa

tabe muñi sustha hai’ hāṇṭiyā veḍāṅa
“Jagadīśa e Hiraṇya son grandes devotos, y yo deseo algo de ellos.

Hoy es Ekādaśī, y ambos están ayunando, pero ellos han preparado

variedades de alimentos para el Señor Viṣṇu. Si yo pudiera comer
su ofrenda, seré curado y capaz de caminar”.
Comentario
La palabra bhāgavat se refiere a un devoto del Señor Supremo, un

Vaiṣṇava o un asociado del Señor Hari. La palabra abhimata significa
‘deseo’.
La palabra upahāra significa ‘alimentos’.
La palabra sustha significa ‘pacífica’ o ‘estable’.
Los dos brāhmaṇas—Jagadīśa Paṇḍit y Hiraṇya Paṇḍit—vivían en

Godrumadwīp. Su casa estaba a cierta distancia de la casa del Señor.
En el día de Ekādaśī organizaron una gran ofrenda para el Señor.
El mandato del ayuno en Ekādaśī se refiere sólo a las entidades
vivientes, pero el Señor Viṣṇu está más allá de la jurisdicción de las
reglas y regulaciones que Él ha establecido.
Puesto que Él no está obligado a observar ayuno en Ekādaśī, y puesto

que solo Él es el disfrutador de todas las ofrendas de sacrificio, todos
los tipos de alimentos deben ser ofrecidos a Él en Ekādaśī. En el día
de Ekādaśī, los Vaiṣṇavas renuncian a todo tipo de disfrute y no
aceptan el mandato de honrar prasādam como en otros días, pero
el Señor Śrī Hari, el protector de los devotos, acepta los alimentos
ofrecidos por Sus devotos en Su día, Hari-vāsara. Śrī Gaura-Nārāyaṇ
también reveló Su deseo de comer esos alimentos.
Texto 24
asambhava śuniyā jananī kare kheda

“hena kathā kahe, yei nahe loka veda”
Al oír esta propuesta imposible, madre Śachī se lamentó: “Estás

pidiendo algo que no está sancionado en los Vedas ni en las
relaciones ordinarias”.
Comentario
La frase yei nahe loka veda se refiere a lo que no se encuentra en

la tradición mundana o en los Vedas, lo cual no es habitual en las
relaciones mundanas o védicas, o lo que está más allá del alcance de
la etiqueta ordinaria y védica.
Texto 25
sabei hāsena śuni’ śiśura vachana

sabe bole,—“diba, bāpa, sambara’ krandana”
Todos se rieron al oír la petición del niño, y dijeron: “Muy bien, te

lo daremos, pero por favor deja de llorar”.
Texto 26
parama-vaiṣṇava sei vipra dui-jana

jagannātha-miśra-saha abheda-jīvana
Esos dos brāhmaṇas eran grandes Vaiṣṇavas y queridos amigos de

Jagannāth Miśra.
Texto 27
śuniñā śiśura vākya dui vipra-vara

santoṣe pūrṇita haila sarva kalevara
Cuando esos brāhmaṇas de primera clase escucharon la petición

del niño, quedaron plenamente satisfechos.
Comentario
Las palabras santoṣe pūrṇita significan ‘lleno de júbilo’.
Hiraṇya y Jagadīśa fueron el corazón y el alma de Jagannāth Miśra. En

otras palabras, eran buenos amigos con una amistad inquebrantable.
Texto 28
dui vipra bole,—“mahā-adbhuta kāhinī!

śiśura emata budhi kabhu nāhi śuni
Los dos brāhmaṇas exclamaron: “¡Esto es una demanda asombrosa!

Nunca hemos oído hablar de un niño tan inteligente.
Texto 29
kemate jānila āji śrī-hari-vāsara

kemate vā jānila naivedya bahutara
“¿Cómo sabía Él que hoy es Ekādaśī? ¿Cómo sabía Él que hemos

preparado todo tipo de alimentos para el Señor?
Texto 30
bujhilāṅa,—e śiśur parama-rūpavān

ataeva e dehe gopāla-adhiṣṭhāna
“Podemos entender que debido a que este niño es muy atractivo,

Gopāl debe haberse manifestado en Su cuerpo”.
Texto 31
e śiśura dehe krīḍā kare nārāyaṇa

hṛdaye vasiyā sei bolāya vachana”
“El Señor Nārāyaṇ realiza Pasatiempos a través del cuerpo de este

niño, sentado en Su corazón, Nārāyaṇ hace que el niño hable”.
Texto 32
mane bhāvi’ dui vipra sarva upahāra

āniyā dilena kari’ hariṣa apāra
Pensando así, los dos brāhmaṇas trajeron las diversas ofrendas y

felizmente se las dieron a Nimāi.
Comentario
Las palabras kari ‘hariṣa apāra significan ‘con felicidad ilimitada’.
Texto 33
dui vipra bole,—“bāpa, khāo upahāra

sakala kṛṣṇera svārtha haila āmāra”
Los dos brāhmaṇas entonces dijeron: “Querido hijo, por favor,

come estos alimentos. Nuestro deseo de servir a Kṛṣṇa se ha
cumplido hoy”.
Comentario
En otras lecturas se encuentra la palabra sāt, que significa ‘comió’ o

‘aceptó’. Recogimos estos alimentos para ofrecer a Kṛṣṇa, y desde
que el Señor Kṛṣṇa personalmente comió estos alimentos, todos
nuestros deseos se han cumplido.
Texto 34
kṛṣṇa-kṛpā haile emana buddhi haya

dāsa vinu anyera e buddhi kabhu naya
Cuando uno es bendecido por Kṛṣṇa, recibe la inteligencia para

dedicarse al servicio devocional. A menos que uno sea un sirviente
del Señor, no puede tener tal inteligencia.
Comentario
Kṛṣṇa como la Superalma aparece en los corazones de las entidades

vivientes como el maestro espiritual instructor interno para inspirarlo
a uno a servir al Señor Supremo. Las entidades vivientes prueban su
inteligencia aceptando esa misericordia del Señor. Nadie más que el
sirviente eterno del Señor Supremo puede exhibir jamás tal actitud
de servicio. Otra lectura para la segunda línea de este verso es yā’re

kṛpā haya tāna, sei se jānaya—“Sólo alguien que es favorecido por la
misericordia del Señor puede entenderlo”.
Texto 35
bhakti vinā chaitanya-gosāñi nāhi jāni

ananta brahmāṇḍa yāṅ’ra loma-kūpe gaṇi
Sin realizar servicio devocional, nadie puede entender al Señor

Chaitanya, de cuyos poros emanan innumerables universos.
Comentario
La palabra nāhi jāni significa ‘no sabido’, y la palabra gaṇi significa

‘contado’.
El servicio devocional de Śrī Chaitanyadeva nunca es despertado

por los esfuerzos materiales de una entidad viviente. Sólo aquellos
que han despertado su servicio devocional, la cual es la actividad
del alma, pueden entender a Śrī Chaitanyadeva. Es un hecho bien
conocido que innumerables universos están situados en los poros
de Śrī Chaitanya-Nārāyaṇ.
Texto 36
hena prabhu vipra-śiśu-rūpe krīḍā kare

chakṣu bhari’ dekhe janma-janmera kiṅkare
Ese mismo Señor realizó Sus Pasatiempos como un niño brāhmaṇa

joven. Los sirvientes eternos del Señor ven esos Pasatiempos con
plena satisfacción de sus ojos.
Comentario
Aquellos que son los sirvientes más afortunados y eternos del Señor,
nacimiento tras nacimiento, pueden hacer sus ojos perfectos viendo
los Pasatiempos infantiles de este niño brāhmaṇa.
Texto 37
santoṣa hailā saba pāi’ upahāra

alpa-alpa kichu prabhu khāila sabāra
El Señor estaba completamente satisfecho de recibir ese prasādam,

y comió un poco de cada artículo.
Texto 38
hariṣe bhaktera prabhu upahāra khāya

ghucila sakala vāyu prabhura icchāya
El Señor comió alegremente los alimentos que habían sido

ofrecidos por Sus devotos. Así, por Su propia voluntad, Su deseo
intenso fue apaciguado.
Comentario
La palabra ghuchila significa ‘se sometió’ o ‘desapareció’, y la palabra

vayu significa ‘urgencia intensa’ o ‘deseo agudo’.
Texto 39
“hari hari” hariṣe bolaye sarva-jane

khāya āra nāche prabhu āpana-kīrtane
Todos los presentes cantaban alegremente el Nombre de Hari

cuando el Señor comía y bailaba al cantar Sus Santos Nombres.
Comentario
Ya que Śrī Gaurasundara es el Señor Supremo y no es diferente del

Señor Hari, Su otro Nombre es Gaurahari. Por lo tanto cantar los
Nombres de Śrī Hari significa cantar Sus Nombres, o āpana-kīrtana.
Texto 40
katho phele bhūmite, katho kā’ro gā’ya

ei-mata līlā kare tridaśera rāy
Algo del prasādam cayó en el suelo, y algo cayó sobre la gente

presente allí. De esta manera Tridaśa Rāya realizó Sus Pasatiempos.
Comentario
Tridaśa Rāya, el Señor de Tridaśa, se refiere a: (1) El que destruye las

tres miserias de las entidades vivientes—las infligidas por el cuerpo
y la mente, las infligidas por otras entidades vivientes y las infligidas
por perturbaciones naturales; (2) el Señor de aquellos que están bajo
la influencia del nacimiento, la existencia o la muerte y la infancia, la
juventud o la vejez; o (3) el Señor de 33 semidioses—los 12 Ādityas,
los 11 Rudras, los 8 Vasus y los 2 Viśvadevas. Él es Gaura-Viṣṇu, el
Señor de todos los señores.
Texto 41
ye prabhure sarva vede-purāṇe vākhāne

hena prabhu khele śachī-devīra aṅgane
Ese mismo Señor que es glorificado en los Vedas y Purāṇas jugó así
en el patio de Madre Śachī.
Comentario
El término vede-purāṇe se refiere a las Escrituras.
Texto 42
ḍubilā chāñchalya-rase prabhu viśvambhara

saṁhati chapala yata dvijera koṅara
El Señor Viśvambhara se sumergió en el humor de un niño inquieto

mientras jugaba con otros niños brāhmaṇas inquietos.
Comentario
La palabra saṁhati significa ‘sociedad’, ‘comunidad’ o ‘reunión de

personas’, pero en este verso significa ‘junto con’. La palabra koṅara
es una alteración de la palabra kumāra, o ‘hijos varones’.
Texto 43
sabāra sahita giyā paḍe nānā-sthāne

dhariyā rākhite nāhi pāre kona jane
El Señor fue a estudiar en varios lugares con Sus amigos, y nadie

pudo controlarlo.
Texto 44
anya śiśu dekhile karaye kutūhala

seha parihāsa kare, bājaye kondala
Cada vez que el Señor se reunía con algunos muchachos nuevos,

Él se burlaba de ellos. Y cuando los otros muchachos tomaban
represalias, estallaba una pelea.
Comentario
La palabra kutūhala significa ‘burlarse’, la palabra bājaya significa

‘iniciar’ o ‘comenzar’, y la palabra kondala es una alteración de la
palabra sánscrita kandala, que significa ‘pelea’ o ‘debate’.
Texto 45
prabhura bālaka saba jine prabhu-bale

anya śiśu-gaṇa yata saba hāri’ chale
Por la fuerza del Señor, Él y Sus amigos siempre ganaban tales

peleas y los otros muchachos se marchaban derrotados.
Comentario
La palabra prabhura se refiere a aquellos que están en el lado del

Señor, la palabra jine significa ‘ganar’, y el término hāri ‘chale significa
‘ser derrotado’.
Texto 46
dhūlāya dhūsara prabhu śrī-gaurasundara

likhana-kālira bindu śobhe manohara
Cuando el Señor Gaurasundara se puso gris con una capa de polvo

y adornado con gotas de tinta, lucía más encantador.
Comentario
La palabra likhana significa ‘para escribir’.
Texto 47
paḍiyā śuniyā sarva-śiśu-gaṇa-saṅge

gaṅgā-snāne madhyāhne chalena bahu-raṅge
Al mediodía, después de Sus estudios, el Señor y Sus amigos

fueron a bañarse gozosamente en el Ganges.
Texto 48
majjiyā gaṅgāya viśvambhara kutūhalī

śiśu-gaṇa-saṅge kare jala phelāpheli
Viśvambhara y Sus amigos entraron entusiasmados en el Ganges,

donde disfrutaron salpicándose de agua el uno al otro.
Comentario
La palabra majjiyā se refiere a la fusión o inmersión.

Texto 49
nadīyāra sampatti vā ke balite pāre?

asaṅkhyāta loka eko ghāṭe snāna kare
¿Quién puede describir la opulencia de Nabadwīp? Innumerables

personas se bañaron en uno de los ghāṭs de baño.
Comentario
La palabra sampatti significa ‘riqueza’, ‘opulencia’ o ‘belleza’. La

palabra asaṅkhyāta significa ‘innumerable’.
Texto 50
kateka vā śānta dānta gṛhastha sannyāsī

nā jāni kateka śiśu mile taṅhi āsi’
No puedo decir cuántos santos, ascetas, jefes de familia, sannyāsīs

y niños fueron a tomar baño.
Texto 51
sabāre laiyā prabhu gaṅgāya sāṅtāre

kṣaṇe ḍube, kṣaṇe bhāse, nānā krīḍā kare
Mientras el Señor nadaba en el Ganges con Sus asociados, a veces

se zambullía por debajo de la superficie y a veces flotaba. De esta
manera disfrutó de varios deportes acuáticos.
Texto 52
jala-krīḍā kare gaura sundara-śarīra

sabākāra gā’ye lāge charaṇera nīra
Mientras practicaba deportes acuáticos, el Señor Gaurasundara

salpicaba agua con Sus pies a aquellos que estaban cerca de Él.
Texto 53
sabe mānā kare, tabu niṣedha nā māne

dhariteo keha nāhi pāre eka-sthāne
La gente le prohibió hacer eso, pero el Señor los ignoró y no

pudieron atraparlo.
Texto 54
punaḥ punaḥ sabāre karāya prabhu snāna

kā’re choṅya, kā’ro aṅge kullola-pradāna
El Señor obligó a todos a bañarse una y otra vez tocándolos o

escupiéndolos.
Comentario
La palabra kullola viene de la palabra hindi kullā, que significa ‘agua

escupida desde la boca’.
Texto 55
nā pāiyā prabhura nāgāli vipra-gaṇe

sabe chalilena tāṅ’ra janakera sthāne
Al ser incapaces de contenerlo, los brāhmaṇas se acercaron a Su

padre para quejarse de Él.
Comentario
La palabra nāgāli significa ‘cara a cara’ o ‘al lado de’.
Texto 56
“śuna, śuna, ohe miśra parama-bāndhava!

tomāra putrera apanyāya kahi saba
Los brāhmaṇas dijeron: “Querido amigo, Jagannāth Miśra, por

favor escucha acerca de las fechorías de tu hijo”.
Comentario
La palabra apanyāya significa ‘opuesta a toda lógica’, ‘mala acción’ o

‘actividad prohibida’.
Texto 57
bhāla-mate karite nā pāri gaṅgā-snāna”

keha bole,—“jala diyā bhāṅge mora dhyāna”
“Debido a Sus fechorías no podemos bañarnos adecuadamente”.

Alguien dijo: “Me salpica agua y perturba mi meditación”.
Texto 58
āro bole,—“kā’re dhyāna kara, ei dekha

kali-yuge “nārāyaṇa” muñi paratekha”
Otro se quejó: “Tu hijo me preguntó: ‘¿En quién estás meditando?

“En Kali-yuga, Yo soy directamente el Señor Nārāyaṇa’”.
Texto 59
keha bole,—“mora śiva-liṅga kare churi”

keha bole,—“mora lai’ palāya uttarī”
Alguien dijo: “Él robó mi Śiva-liṅga”, y alguien más dijo: “Se

escapó con mi chādar”.
Comentario
La palabra uttarī es una forma corta de uttarīya, que se refiere a un

paño usado por encima de la cintura, un chādar.
Texto 60-61
keha bole,—“puṣpa, dūrvā, naivedya, chandana

viṣṇu pūjibāra sajja, viṣṇura āsana
āmi kari snāna, hethā vaise se āsane

saba khāi’ pari’ tabe kare palāyane”
Alguien dijo: “Tenía los ingredientes para adorar a Viṣṇu—flores,

hierba dūrvā, bhoga, pulpa de sándalo y el āsana del Señor—a
orillas del Ganges. Cuando fui a bañarme, su hijo se sentó en el
āsana del Señor, se comió el bhoga, se untó con la pulpa de madera
de sándalo, se decoró con las flores y huyó.
Texto 62
āro bole,—“tumi kene duḥkha bhāva’ mane?

yā’ra lāgi’ kailā, sei khāilā āpane”
“Entonces Él dijo, ‘¿Por qué estás infeliz? Aquel para quien

arreglaste esos ingredientes, Él mismo los ha disfrutado’”.
Comentario
La segunda línea significa “aquel a quien usted ha ofrecido estos

alimentos e ingredientes para la adoración los ha aceptado
personalmente”. Los monistas impersonales entienden de
este incidente que el Señor era un adorador del “Ser”, pero
tales consideraciones de los Māyāvādīs demuestran su falta de
conocimiento apropiado. Śrī Chaitanyadeva es sach-chid-ānanda-
vigraha y el origen de Nārāyaṇ.
No hay diferencia entre Sus Nombres, Su persona, Su cuerpo y

Su alma, como las hay con las almas condicionadas. El Brahman
impersonal es simplemente la refulgencia que emana de Su cuerpo.
Por lo tanto, la imaginación de los Māyāvādīs no puede tocarlo,
porque está más allá del alcance de la percepción sensorial.
Texto 63
keha bole,—“sandhyā kari jalete nāmiyā

ḍuba diyā laiyā yāya charaṇe dhariyā”
Alguien dijo: “Yo estaba de pie en el agua cantando mi Gāyatrī, y

Él agarró mis pies y me haló hacia abajo”.
Texto 64
keha bole,—“āmāra nā rahe sāji dhuti”

keha bole,—“āmāra chorāya gītā-puṅthi”
Otro dijo: “Él siempre toma mi canasta de flores y ropa fresca”.

Alguien dijo: “Él roba mi Bhagavad-gītā”.
Comentario
La palabra sāji se refiere a una cesta de flores, la palabra dhuti se

refiere a la tela que se usa, y la palabra chorāya significa ‘roba’.
Texto 65
keha bole,—“putra ati-bālaka, āmāra

karṇe jala diyā tā’re kāndāya apāra”
Entonces alguien se quejó: “Mi hijo es muy joven, y tu hijo lo hace

llorar poniendo agua en sus oídos”.
Texto 66
keha bole,—“mora pṛṣṭha diyā kāndhe chaḍe

‘muñi re maheśa’ bali’ jhāṅpa diyā paḍe”
Otra persona dijo: “Él viene detrás de mí, sube sobre mis hombros,
y luego salta en el agua, exclamando, ‘¡Yo soy el Señor Maheśa!’”
Texto 67
keha bole,—“vaise mora pūjāra āsane

naivedya khāiyā viṣṇu pūjaye āpane
Alguien dijo: “Tu hijo se sienta en mi āsana y come las ofrendas

que he preparado para el Señor Viṣṇu. Luego Él adora al Señor
Viṣṇu”.
Texto 68
snāna kari’ uṭhile bālukā deya aṅge

yateka chapala śiśu, sei tā’ra saṅge
Cuando salgo de mi baño, Él arroja arena sobre mí. Él Está rodeado

de todos los otros chicos traviesos.
Texto 69
strī-vāse puruṣa-vāse karaye badala

paribāra belā sabe lajjāya vikala”
“Él intercambia la ropa de los hombres con la de las mujeres, y

entonces todos están avergonzados cuando van a vestirse”.
Comentario
Las palabras strī-vāse puruṣa-vāse se refieren a las ropas usadas por

mujeres y hombres.
La palabra vikala significa ‘abrumado’, ‘agitado’, ‘moroso’ o ‘absorto’.
Texto 70
parama-bāndhava tumi miśra-jagannātha!

nitya ei-mata kare, kahiluṅ tomāta
“¡Oh Jagannāth Miśra!, tú eres nuestro querido amigo, por lo tanto

te estamos informando que tu hijo hace tales cosas todos los días”.
Texto 71
dui-prahareo nāhi uṭhe jala haite

deha vā tāhāra bhāla thākibe kemate”
“Él permanece en el agua por hasta seis horas, así que ¿cómo es que
Su cuerpo permanecerá en forma?”
Texto 72
hena kāle pārśva-vartī yateka bālikā

kopa-mane āilena śachīdevī yathā
Al mismo tiempo, todas las muchachas del vecindario se acercaron

a Madre Śachī con un humor enfadado.
Texto 73
śachire sambodhiyā sabe bolena vachana

“śuna, ṭhākurāṇī, nija-putrera karama
Todos se quejaron con Śachī, “¡Oh Ṭhākurāṇī, escucha lo que tu

hijo ha hecho!”
Texto 74
vasana karaye churi, bole ati-manda

uttara karile jala deya, kare dvandva
“Él roba nuestra ropa y habla muy mal, si protestamos, Él nos

arroja agua y comienza una pelea”.
Comentario
La palabra dvandva significa ‘argumento’ o ‘pelea’.
Texto 75
vrata karibāre yata āni phula-phala

chaḍāiyā phele bala kariyā sakala
“A la fuerza, Él dispersa cualquier fruta y flores que traemos para

el pūjā”.
Comentario
Las palabras bala kariyā significan ‘forzosamente’.
Texto 76
snāna kari’ uṭhile bālukā deya aṅge

yateka chapala śiśu, sei tā’ra saṅge
“Cuando salimos de nuestro baño, Él arroja arena sobre nosotros.

Él está rodeado de toda clase de muchachos malvados”.
Texto 77
alakṣite āsi’ karṇe bole baḍa bola”

keha bole,—“mora mukhe dileka kullola
“Él se escabulle detrás de nosotros y grita en nuestros oídos”. Una

de las muchachas dijo: “Él escupió agua en mi cara”.
Comentario
La palabra chapala significa ‘travieso’, ‘travieso’ o ‘imprudente’. La

primera línea de este verso significa ‘gritar de repente en voz alta en
el oído’.
Texto 78
okaḍāra bichi deya keśera bhitare

keha bole,—“more chāhe vibhā karibāre
“Y entonces Él lanzó semillas del okaḍa [que inducen picor] en mi

pelo”. Alguien dijo: “Él dijo que quiere casarse conmigo”.
Comentario
La palabra vibhā es una alteración de la palabra sánscrita vivāha, que

significa ‘matrimonio’.
Texto 79
prati-dina ei-mata kare vyavahāra

tomāra nimāi kibā rājāra kumāra?
“Todos los días se comporta así con nosotros. ¿Su Nimāi acaso
piensa que Él es el hijo de un rey?”
Comentario
Las palabras rājāra kumāra se refieren a alguien que es independiente

o tan libre como el hijo de un rey.
Texto 80
pūrve śunilāṅa yena nandera kumāra

sei-mata saba kare nimāi tomāra
“Las actividades de tu hijo, Nimāi, se parecen exactamente a lo que

hemos oído acerca de las actividades del hijo de Nanda”.
Texto 81
duḥkhe bāpa-māyere baliba yei dine

tata-kṣaṇe kondala haibe tomā’ sane
“Cuando le contemos a nuestros padres acerca de las travesuras de

su hijo, seguramente discutirán contigo”.
Comentario
Las muchachas continuaron hablando: “El día en que nos quejamos

con nuestros padres acerca de estas actividades traviesas, sin duda
pelearán contigo”.
Texto 82
nivāraṇa kara jhāṭa āpana chāoyāla

nadīyāya hena karma kabhu nahe bhāla”
“Por lo tanto, por favor controla a tu hijo inmediatamente, porque

tales actividades no son apropiadas en Nadia”.
Comentario
La palabra nivāraṇa significa ‘parar o prohibir’. La palabra chāoyāla

es una alteración de la palabra śāvaka, que significa ‘niño’ o ‘bebé’.
“La ciudad de Nadia está llena de muchos señores respetables, y no

es apropiado que Nimāi realice travesuras en tal sociedad”.
Texto 83
śuniyā hāsena mahāprabhura jananī

sabe kole kariyā balena priya-vāṇī
Al oír estas quejas, la Madre del Señor sonrió, abrazó a las

muchachas y les habló dulcemente.
Texto 84
“nimāi āile āji vāḍyāmu bāndhiyā

āra yena upadrava nāhi kare giyā”
“Cuando Nimāi regrese hoy, lo amarraré y lo golpearé con un palo

para que Él no vuelva a molestarles”.
Comentario
La palabra vāḍyāmu significa ‘voy a golpear con un palo’. En otras

ediciones la palabra eḍimu, ‘dejar’, se encuentra en lugar de vāḍyāmu.
[En cuyo caso el significado será: ‘Lo dejaré atado’].
Texto 85
śachīra charaṇa-dhūli lañā sabe śire

tabe chalilena punaḥ snāna karibāre
Todas las muchachas tomaron entonces el polvo de los pies de

Śachī Devī sobre sus cabezas y fueron a bañarse.
Texto 86
yateka chāpalya prabhu kare yā’ra sane

paramārthe sabāra santoṣa baḍa mane
A pesar de las travesuras de Nimāi, todos finalmente se sintieron

completamente satisfechos.
Comentario
La palabra paramārthe significa ‘tal cual es’ o ‘en realidad’.
Texto 87
kautuke kahite āisena miśra-sthāne

śuni’ miśra tarje garje sadambha-vachane
La gente fue a quejarse con Jagannāth Miśra por diversión, pero él

se molestó y respondió con enojo.
Comentario
La palabra sadambha significa ‘con orgullo’ o ‘egoístamente’.
Texto 88
“niravadhi e vyabhāra karaye sabāre

bhāla-mate gaṅgā-snāna nā deya karibāre
“Este muchacho se comporta así todos los días y no permite que

nadie se bañe pacíficamente en el Ganges”.
Comentario
La palabra vyabhāra es una alteración de la palabra vyavahāra, que

significa ‘comportamiento’.
Texto 89
ei jhāṅṭa yāṅa tā’ra śāsti karibāre”

sabe rākhileha keha rākhite nā pāre
“¡Voy a castigarlo ahora mismo!” Aunque todos ellos trataron de

tranquilizar a Jagannāth Miśra, no pudieron.
Comentario
La segunda mitad de este verso significa ‘proteger’; en otras palabras,

‘nadie puede detenerme aunque intenten’.
Texto 90
krodha kari’ yakhana chalilā miśra-vara

jānilā gaurāṅga sarva-bhūtera īśvara
Gaurāṅga, el Señor de todas las entidades vivientes, podía entender

que Jagannāth Miśra lo buscaba con un humor enfadado.
Comentario
La palabra sarva-bhūtera īśvara se refiere a la Superalma de todas las

entidades vivientes.
Texto 91
gaṅgā-jale keli kare śrī-gaurasundara

sarva-bālakera madhye ati manohara
Śrī Gaurasundara era muy encantador mientras seguía jugando en

el agua del Ganges con los otros muchachos.
Texto 92
kumārikā sabe bole,—“śuna viśvambhara!

miśra āilena ei, palāha satvara”
Todas las muchachas dijeron: “Escucha, Viśvambhara, Tu padre

viene, será mejor que salgas de aquí”.
Comentario
La palabra kumārikā, o kumārī, se refiere a una chica soltera.
Texto 93
śiśu-gaṇa-saṅge prabhu yāya dharibāre

palāila brāhmaṇa-kumārī saba ḍare
Mientras Jagannāth Miśra se dirigía a buscar al Señor entre Sus

amigos, las muchachas brāhmaṇas huyeron con miedo.
Texto 94
sabāre śikhāya miśra-stāne kahibāra

“snāne nāhi āisena tomāra kumāra
Mientras tanto, Nimāi instruyó a Sus amigos a decirle a Su padre,

“Tu hijo no ha venido a bañarse hoy”.
Texto 95
sei pathe gelā ghara paḍiyā śuniyā

āmarāo āchi ei tāhāra lāgiyā”
“Se fue directamente a casa después de la escuela y nosotros

también lo estamos esperando”.
Texto 96
śikhāiyā āra pathe prabhu gelā ghara

gaṅgā-ghāṭe āsiyā mililā miśra-vara
Después de instruir a Sus amigos, el Señor regresó a Su casa por

otro sendero justo cuando Jagannāth Miśra llegaba al ghāṭ de baño.
Texto 97
āsiyā gaṅgāra ghāṭe chāri-dike chāhe

śiśu-gaṇa-madhye putre dekhite nā pāye
Jagannāth Miśra miró por todas partes pero no pudo ver a su hijo
entre los muchachos.
Texto 98
miśra jijñāsena,—“viśvambhara kati gelā?”

śiśu-gaṇa bole,—“āji snāne nā āilā
Luego preguntó: “¿A dónde fue Viśvambhara?” Los muchachos

respondieron: “Él no ha venido a bañarse hoy”.
Comentario
La palabra kati es una alteración de la palabra kutra, o ‘dónde’.
Texto 99
sei pathe gelā ghara paḍiyā śuniyā

sabhe āchi ei tā’ra apekṣā kariyā
“Se fue directamente a casa después de la escuela, todos lo estamos

esperando”.
Texto 100
chāri-dike chāhe miśra hāte bāḍi laiyā

tarja-garja kare baḍa lāg nā pāiyā
Buscando por todos lados con un palo en la mano, Jagannāth Miśra

gruñó de rabia por no poder encontrar a su hijo.
Texto 101
kautuke yāhārā nivedana kailā giyā

sei saba vipra punaḥ bolaye āsiyā
Los brāhmaṇas que antes se habían quejado con Jagannāth Miśra

en broma fueron y le hablaron de nuevo.
Comentario
La palabra kautuke significa ‘sarcásticamente’ o ‘en broma’. La frase

nivedana kailā significa ‘quejarse’.
Texto 102
“bhaya pāi’ viśvambhara palāilā ghare

ghare chala tumi, kichu bola pāche tā’re
“Viśvambhara se fue a Su casa por miedo, por favor, ve a casa y

habla con Él allí”.
Texto 103
āra-bāra āsi’ yadi chañchalatā kare

āmarāi dhari’ diba tomāra gochare
“Si Él vuelve aquí otra vez y crea travesuras, entonces lo

atraparemos y te lo entregaremos”.
Texto 104
kautuke se kathā kahilāṅa tomā’ sthāne

tomā’ bai bhāgyavān nāhi tribhuvane
“Lo que te dijimos fue simplemente una broma, en realidad no hay

nadie más afortunado que tú en los tres mundos”.
Texto 105
se hena nandana yā’ra gṛha-mājhe thāke

ki karite pāre tā’re kṣudhā-tṛṣā-śoke?
“¿Cómo puede alguien verse afectado por el hambre, la sed o la

lamentación si tiene tal hijo en casa?”
Texto 106
tumi se sevilā satya prabhura charaṇa

tā’ra mahābhāgya,—yā’ra e-hena nandana
“Eres ciertamente muy afortunado de tener al Señor Supremo como

tu hijo y servir Sus pies de loto”.
Comentario
Los brāhmaṇas hablaron estas declaraciones acerca de la buena suerte

de Jagannāth Miśra, quien es el sirviente eterno del Señor como Su
padre.
Texto 107
koṭi aparādha yadi viśvambhara kare

tabu tā’re thuibāṅa hṛdaya-upare”
“Incluso si Viśvambhara comete millones de ofensas, todavía lo

mantendremos en nuestro corazón”.
Comentario
La palabra thuibāṅa significa ‘vamos a guardar’ o ‘vamos a colocar’.

Este mundo se utiliza actualmente en el distrito de Mymensingh de
Bangladesh.
Texto 108
janme-janme kṛṣṇa-bhakta ei-saba jana

e saba uttama-buddhi ihāra kāraṇa
Debido a que estos brāhmaṇas habían sido devotos de Kṛṣṇa

durante muchas vidas, tenían una inteligencia excelente.
Comentario
La palabra uttama-buddhi se refiere a la actitud de servicio amoroso

al Señor Supremo.
Texto 109
ataeva prabhu nija-sevaka sahite

nānā krīḍā kare, keha nā pāre bujhite
De esta manera, el Señor disfrutaba de diversos Pasatiempos con

Sus sirvientes eternos los cuales la gente común no puede entender.
Texto 110
miśra bole,—“seha putra tomā’ sabākāra

yadi aparādha laha,—śapatha āmāra”
Jagannāth Miśra dijo: “Él es también su hijo, y no deben ofenderse

por Sus acciones”.
Texto 111
tā’sabāra saṅge miśra kari’ kolākuli

gṛhe āilena miśra hai’ kutūhalī
Después de abrazar a todos los brāhmaṇas, Jagannāth Miśra

regresó felizmente a casa.
Texto 112
āra-pathe ghare gelā prabhu-viśvambhara

hāthete mohana puṅthi, yena śaśadhara
Mientras tanto, el Señor Viśvambhara regresó a Su casa por otro

camino. Parecía la luna brillante mientras llevaba libros atractivos
en Su mano.
Comentario
La palabra mohana significa ‘hermosa’, y las palabras yena śaśadhara

significan ‘tan suave como la luna’.
Texto 113
likhana-kālira bindu śobhe gaura aṅge

champake lāgila yena chāri-dike bhṛṅge
Las gotas de tinta embellecían los miembros dorados del Señor y

lucían como abejorros que rodeaban una flor champaka.
Comentario
La tez corporal de Nimāi se parecía a la flor champaka, y las abejas eran

de color negro. Cuando Nimāi escribía, puntos de tinta marcaban Sus
diversos miembros. Esta vista apareció como abejas negras rodeando
una flor champaka.
Texto 114
jananī!” baliyā prabhu lāgilā ḍākite

“taila deha’ more, yāi sināna karite”
El Señor gritó: “¡Madre, dame un poco de aceite! ¡Déjame ir a

bañarme!”
Texto 115
putrera vachana śuni’ śachī haraṣita

kichui nā dekhe aṅge snānera charita
Al oír la petición de su hijo, Madre Śachī se alegró. No podía ver

ninguna señal de que se había bañado.
Comentario
Las palabras snānera charita significan ‘síntomas de haber tomado

baño’.
Texto 116
taila diyā śachīdevī mane-mane gaṇe’

“bālikārā ki balila, kibā dvija-gaṇe
Después de darle el aceite, Śachī Devī pensó: “¿De qué se quejan

esas muchachas y esos brāhmaṇas?
Texto 117
likhana-kālira bindu āche saba aṅge

sei vastra paridhāna, sei puṅthi saṅge
“Tiene gotas de tinta en Su cuerpo, y Él lleva la misma ropa y lleva

los mismos libros”.
Texto 118
kṣaṇeke āilā jagannātha miśra-vara

miśre dekhi’ kolete uṭhilā viśvambhara
Poco después, Jagannāth Miśra llegó allí y Viśvambhara se subió

a su regazo.
Texto 119
sei āliṅgane miśra bāhya nāhi jāne

ānande pūrṇita hailā putra-daraśane
Śrī Miśra se llenó de éxtasis al ver a su hijo, y perdió la conciencia

externa debido a Su abrazo.
Comentario
Las palabras bāhya nāhi jāne significan ‘sin conciencia externa’.
Texto 120
miśra dekhe sarva-aṅga dhūlāya vyāpita

snāna-chihna nā dekhiyā hailā vismita
Śrī Miśra quedó asombrado al ver que Nimāi estaba cubierto de

polvo y desprovisto de cualquier señal de que se había bañado.
Texto 121
miśra bole,—“viśvambhara, ki buddhi tomāra?

lokere nā deha’ kene snāna karibāra?
Él dijo: “Viśvambhara, ¿qué clase de mentalidad tienes? ¿Por qué

no dejas que la gente tome baño?”
Texto 122
viṣṇu-pūjā-sajja kene kara apahāra?

‘viṣṇu’ kariyāo bhaya nāhika tomāra?
“¿Por qué robas los ingredientes para adorar al Señor Viṣṇu? ¿No
tienes ninguna veneración por el Señor Viṣṇu?”
Comentario
La palabra kariyāo significa ‘incluso después de la realización directa’.
Texto 123
prabhu bole,—“āji āmi nāhi yāi snāne

āmāra saṁhati-gaṇa gela āguyāne
El Señor respondió: “Hoy todavía no he ido a bañarme, Mis amigos

se me han adelantado.
Comentario
La palabra saṁhati-gaṇa se refiere a los compañeros del Señor, la

palabra āguyāne es una alteración de la palabra agravān, que significa
‘siguió adelante’.
Texto 124
sakala lokere tārā kare avyabhāra

nā geleo sabe doṣa kahena āmāra
“Se han portado mal con esos brāhmaṇas y muchachas, quienes me

están culpando a pesar de que yo no estaba allí”.
Texto 125
nā geleo yadi doṣa kahena āmāra

satya tabe kariba sabāre avyabhāra”
“Ya que ellos me culpan cuando yo ni siquiera estaba allí, ahora

voy a hacerles alguna maldad”.
Texto 126
eta bali’ hāsi’ prabhu yā’na gaṅgā-snāne

punaḥ sei mililena śiśu-gaṇa-sane
Diciendo esto, el Señor sonrió mientras iba a tomar un baño en el

Ganges, donde se reunió de nuevo con Sus amigos.
Texto 127
viśvambhara dekhi’ sabe āliṅgana kari’

hāsaye sakala śiśu śuniñā chāturī
Cuando Viśvambhara llegó allí, los muchachos lo abrazaron y se

echaron a reír después de escuchar lo que pasó.
Texto 128
sabei praśaṁse,—“bhāla nimāi chatura

bhāla eḍāilā āji māraṇa prachura!”
Todos le alabaron diciendo: “Nimāi, eres muy inteligente, hoy has

escapado de una buena paliza”.
Comentario
La palabra māraṇa significa ‘batir’.
Texto 129
jala-keli kare prabhu saba-śiśu-sane

hethā śachī-jagannātha mane-mane gaṇe’
Mientras el Señor se dedicaba a los deportes acuáticos con los

niños, en Su casa Jagannāth Miśra y Śachī estaban contemplando.
Comentario
La palabra gaṇe significa ‘pensar’.
Texto 130
“ye ye kahilena kathā, seha mithyā nahe

tabe kene snāna-chihna kichu nāhi dehe?
“Todo las quejas no pueden ser falsas, pero entonces ¿por qué no
había síntomas en Su cuerpo de haber tomado baño?”
Texto 131
sei-mata aṅge dhūlā, sei-mata veśa!

sei puṅthi, sei vastra, sei-mata keśa!
“Su cuerpo estaba cubierto de polvo, tenía el mismo vestido y los

mismos libros, Su cabello estaba seco, ¡todo igual como si no se
hubiera bañado!”
Texto 132
e bujhi manuṣya nahe śri-viśvambhara!

māyā-rūpe kṛṣṇa vā janmilā mora ghara!
“Parece que Śrī Viśvambhara no es un ser humano ordinario. Tal

vez el Señor Kṛṣṇa ha aparecido por Su potencia interna como un
ser humano en nuestra casa!”
Comentario
En este verso la palabra māyā-rūpe se refiere a la eterna forma humana

del Señor Supremo Gaura-Kṛṣṇa, manifestada por Su potencia
interna yogamāyā. En el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 413, 414) se dice:
“En muchos lugares, la palabra māyā se refiere a la potencia interna
del Señor, la potencia interna del Señor es eterna y se conoce como
māyā”. En el Chatur-veda-śikhā-śruti, Madhvāchārya ha declarado: ato
māyāmayaṁ viṣṇuṁ pravadanti manīṣiṇaḥ: “El cuerpo aceptado por la
Suprema Personalidad de Dios se llama māyāmaya”.
Texto 133
kon mahāpuruṣa vā,—kichui nā jāni”

hena-mate chintite āilā dvija-maṇi
“De lo contrario, Él puede ser otra gran personalidad, no lo

sabemos”. Mientras ellos contemplaban de esta manera, el Señor,
quien es la joya entre los brāhmaṇas, llegó allí.
Texto 134
putra-daraśanānande ghuchila vichāra

snehe pūrṇa hailā doṅhe, kichu nāhi āra
En el éxtasis de ver a su hijo, la pareja olvidó todas sus ideas y se

llenó de afecto sintiendo que nada más era importante.
Comentario
La palabra vichāra significa ‘pensar ’, ‘averiguar la verdad’,

‘considerar’ o ‘discutir’. Las palabras kichu nāhi āra significan ‘como
si nada hubiera ocurrido antes’ o ‘como si no hubiese ninguna
conexión con ese incidente’.
Texto 135
yei dui-prahara prabhu yāya paḍibāre

sei dui yuga hai’ thāke se doṅhāre
Las dos praharas, seis horas, que el Señor pasó en la escuela

estudiando parecían dos yugas para la pareja.
Comentario
Debido a la separación de Nimāi, la duración de seis horas parecía

como dos yugas para Jagannāth Miśra y Śachī Devī.
Texto 136
koṭi-rūpe koṭi-mukhe vede yadi kaya

tabu e-doṅhāra bhāgyera nāhi samucchaya
Si los Vedas cantaran las glorias de esta pareja con millones de

bocas, de millones de maneras, todavía no podrían llegar al límite
de su buena fortuna.
Texto 137
śachī-jagannātha-pāye rahu namaskāra

ananta-brahmāṇḍa-nātha putra rūpe yāṅra
Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a los pies de

Śachīdevī y Jagannāth Miśra, cuyo hijo es el Señor de innumerables
universos.
Texto 138
śachī-jagannātha-pāye rahu namaskāra

ananta-brahmāṇḍa-nātha putra rūpe yāṅra
De esta manera, el Señor de Vaikuṇṭha disfruta de Sus Pasatiempos,

los cuales por la influencia de Su energía externa nadie puede

entender.
Texto 139



Chaitanya-bhāgavat, Capítulo Seis, titulado “El Señor comienza a
estudiar y Sus Travesuras Infantiles”.
7. śrī viśvarūp acepta sannyās 441
capítulo siete
Śrī Viśvarūpa acepta Sannyās
Este capítulo contiene descripciones de la toma sannyās de

Viśvarūpa de y la aceptación de Gaurahari del humor de Dattātreya
e instruyendo a Su madre sobre la Verdad Absoluta mientras está
sentado sobre un montón de ollas de barro rechazadas.
Śrī Gaura-gopāl amplió Sus diversos Pasatiempos infantiles

traviesos. Nimāi abandonaba Su maldad tan pronto como veía a
Su hermano mayor, Viśvarūpa. Viśvarūpa fue renunciado desde el
tiempo de Su nacimiento, y Él fue la morada de todas las buenas
cualidades. Cada vez que Él explicaba las Escrituras, Él establecía
el servicio devocional como su único propósito. No tenía interés en
otra cosa que servir a Kṛṣṇa con todos Sus sentidos. Aunque Él sabía
que su hermano menor era Bāla-gopāl Kṛṣṇa, Él no reveló este hecho
confidencial a nadie. Viśvarūpa siempre permaneció intoxicado
al discutir temas de Kṛṣṇa y servir a Kṛṣṇa en la asociación de los
Vaiṣṇavas. Viendo el mundo entero loco tras el disfrute material,
y que la semilla de la envidia hacia Viṣṇu y los Vaiṣṇavas estaba
presente en el corazón de todos, e incluso los recitadores del Bhagavad-
gītā y Śrīmad Bhāgavatam estaban desprovistos de devoción a Kṛṣṇa,
los devotos puros encabezados por Advaita Āchārya comenzaron
a clamar por la patética condición de las entidades vivientes. Śrī
Viśvarūpa incluso decidió renunciar a la vida mundana y consideró:
“Ya no veré las caras de esas personas”. Todos los días después de
tomar el baño de la mañana en el Ganges Viśvarūpa iba a la casa de
Advaita Āchārya, donde Él explicaba que el servicio devocional a
Kṛṣṇa es la esencia de todas las Escrituras. Enviado por Śachī Devī,
el niño Nimāi también fue diariamente a la casa de Advaita Āchārya
para llevar a Su hermano mayor a casa para el almuerzo. En ese
momento los devotos prácticamente entraron en samādhi al ver la
encantadora belleza de Gaurahari, ya que es natural que los devotos
se sientan atraídos al ver la forma del Señor. Aprovechando este
incidente, el autor establece el amor incomparable de los devotos por
el Señor Supremo citando la conversación entre Śukadeva Goswāmī
y Parīkṣit Mahārāj del Śrīmad Bhāgavatam. El alma espiritual es la
vida de la entidad viviente, y Śrī Nanda Nandana es la Superalma,

o la vida del alma espiritual. Por eso las gopīs aceptaron a Kṛṣṇa
como su vida y su alma. Aunque Kṛṣṇa es también la Superalma de
demonios tales como Kaṁsa, no pueden entender esto debido a sus
ofensas. La dulzura de los dulces es conocida por todos. Aunque
debido a la falta de la lengua puede saber amargo para algunos, la
dulzura del dulce no se pierde ni disminuye.
Los que se sienten atraídos por la suprema dulzura de Śrī

Gaurasundara son los más afortunados, mientras que los que no
lo son son simplemente desafortunados. Sin embargo, la dulzura
de Śrī Gaurasundara no disminuye. Aunque Viśvarūpa llegó a
casa por orden de Madre Śachī, pronto regresó a la casa de Advaita
Āchārya. Cada vez que Viśvarūpa regresaba a casa, no se entregaba
a la conducta mundana; más bien, pasaba Su tiempo sentado en
la sala del templo. Cuando Viśvarūpa oyó que Sus padres estaban
arreglando Su matrimonio, Él se puso muy infeliz y después de unos
días exhibió Su pasatiempo de tomar sannyās. Así se hizo famoso en el
mundo como Śrī Śaṅkarāraṇya. Los corazones de Śachī y Jagannāth
(quienes estaban en el humor trascendental de vātsalya-rasa) estaban
muy dolidos cuando Viśvarūpa tomó sannyās, y Gaurasundara,
sintiendo separación por Su hermano (separación por Su sirviente
puro), mostró Su pasatiempo de perder la conciencia. Debido a la
separación de Viśvarūpa (separación de un devoto), los devotos
encabezados por Advaita Āchārya comenzaron a llorar. Todos
los amigos de Śachī y Jagannāth fueron a consolarlos de diversas
maneras. Al escuchar de la aceptación de sannyās por Viśvarūpa, todos
los devotos querían ir a vivir en el bosque. Advaita Prabhu Consoló a
todos diciendo: “Kṛṣṇa Chandra pronto se manifestará ante nosotros
y mitigará toda nuestra angustia. Él realizará Pasatiempos que son
raros incluso para Śukadeva y Prahlād”. Después de tranquilizarse,
Nimāi comenzó a estudiar atentamente, y Él siempre permaneció
con Sus padres. Aunque Madre Śachī estaba feliz de oír hablar de la
maravillosa inteligencia y conocimiento de su hijo, Jagannāth Miśra
estaba ansioso porque pensó: “Debido a Su intenso estudio, este
hijo también se dará cuenta de que este mundo es temporal y que el
servicio devocional a Kṛṣṇa es la esencia de la vida. Luego seguirá los
pasos de Su hermano mayor”. Después de un largo debate con Śachī,
Jagannāth Miśra detuvo los estudios de Nimāi. A partir de entonces,
Nimāi volvió a exhibir Pasatiempos traviesos. Un día, Nimāi se sentó
en un montón de envases de barro intocables. Cuando Madre Śachī

le dijo que no se sentara allí, Nimāi respondió, “¿Cómo puede una
persona tonta que no sabe leer y escribir discriminar entre la pureza y
la impureza?, para mí, es todo lo mismo”. En el humor de Dattātreya,
Mahāprabhu siguió instruyendo a Su madre: “La consideración
de la pureza y la impureza nace de la imaginación o especulación
mental de la gente mundana. La Verdad Absoluta, el Señor Viṣṇu,
está presente en todas partes. Los que no pueden entender que
el Señor está presente en todas partes simplemente persiguen las
concepciones mentales. Los envases de Viṣṇu nunca son impuros,
son siempre puros. Otros objetos ordinarios son purificados por su
tacto. El Señor nunca está presente en un lugar que sea impuro o
carente de servicio devocional”. Aunque Nimāi explicó todos los
temas espirituales en el humor de un niño, Śachī y otros familiares en
el humor de vātsalya no pudieron entender esas instrucciones debido
a la influencia de yogamāyā. Cuando Śachī Devī vio que Nimāi no
abandonaba ese lugar sucio, ella personalmente tomó la mano del
niño y lo llevó a bañarse. Después Śachī Devī y otros informaron
a Jagannāth Miśra, “Nimāi se siente muy infeliz porque no puede
estudiar”. Dedido a la petición de todos, Purandara Miśra ordenó a
Nimāi continuar Sus estudios.
Texto 1
jaya jaya mahā-maheśvara gaurachandra

jaya jaya viśvambhara-priya-bhakta-vṛnda
Todas las glorias a Śrī Gaurachandra, el Señor de todos los señores.

Todas las glorias a los amados devotos de Viśvambhara.
Texto 2
jaya jagannātha-śachī-putra sarva-prāṇa

kṛpā-dṛṣṭye kara prabhu sarva-jīve trāṇa
Todas las glorias a Jagannāth y al hijo de Śachī, quien es la vida

y el alma de todos. ¡Oh Señor!, por favor, libera a las entidades
vivientes con Tu mirada misericordiosa.
Comentario
La palabra sarva-prāṇa se refiere a aquel quien es la vida y el alma

de Sus sirvientes. El hijo de Śachī es la fuente de todas las entidades
conscientes.
Texto 3
hena mate navadvīpe śrī-gaurasundara

bālya-līlā-chale kare prakāśa vistara
De esta manera, Śrī Gaurasundara manifestó Sus Pasatiempos

infantiles en Nabadwīp.
Comentario
Las palabras kare prakāśa vistara indican que los Pasatiempos

traviesos que Śrī Gaurasundara exhibió en su infancia tenían dos
propósitos. El propósito directo era atraer a Sus devotos y aumentar
constantemente su éxtasis, y el propósito indirecto era confirmar
la naturaleza temporal de los objetos mundanos de la gratificación
de los sentidos destruyéndolos de una manera traviesa. Puesto que
aceptar y rechazar objetos mundanos crea diversas perturbaciones,
obstruir o minimizar el intento de disfrutar de tales objetos es
ciertamente para el beneficio eterno de las almas condicionadas.
Los deberes constitucionales de un alma condicionada se

transforman en especulación mental debido a su percepción externa.
Como resultado, en lugar de servir al Señor, aumenta la propensión
a disfrutar del mundo material. En ausencia de esta propensión,
se manifiesta el compromiso constitucional espiritual del servicio
devocional, en forma de liberación del disfrute material y esfuerzo
por alcanzar a Kṛṣṇa.
Texto 4
nirantara chapalatā kare sabā-sane

mā’ye śikhāleo prabodha nāhi māne
El Señor se dedicaba regularmente a hacer travesuras. No se detenía

ni siquiera con la orden de Su madre.
Texto 5
śikhāile āro haya dvi-guṇa chañchala

gṛhe yāhā pāya, tāhā bhāṅgaye sakala
Cada vez que Sus padres trataban de contenerlo, creaba dos veces
más daño. Entonces rompía cualquier cosa en Su casa en las que
pudiera poner Sus manos encima.
Texto 6
bhaye āra kichu nā bolaye bāpa-mā’ya

svacchande paramānande khelāya līlāya
Así, por temor, Sus padres ya no trataron de contener al Señor,

quien entonces era libre para disfrutar plenamente de Sus
Pasatiempos.
Texto 7
ādi-khaṇḍa-kathā—yena amṛta-śravaṇa
yahiṅ śiśu-rūpe krīḍā kare nārāyaṇa
Los temas del Ādi-khaṇḍa son como una corriente de néctar, porque
relatan los Pasatiempos infantiles del Señor Nārāyaṇ.
Texto 8
pitā, mātā, kāhāre nā kare prabhu bhaya

viśvarūpa agraja dekhile namra haya
El Señor no le temía a nadie, incluyendo a Sus padres, pero mostró

humildad al ver a Su hermano mayor, Viśvarūpa.
Texto 9
prabhura agraja viśvarūpa bhagavān

ājanma virakta sarva-guṇera nidhāna
Śrī Viśvarūpa, la Personalidad de Dios, era el hermano mayor del

Señor. Desde el nacimiento se desprendió de la gratificación de los
sentidos. Era la morada de todas las cualidades trascendentales.
Texto 10
sarva-śāstre sabe vākhānena viṣṇu-bhakti

khaṇḍite tāṅhāra vyākhyā nāhi kā’ro śakti
Explicó que el propósito de todas las Escrituras era el servicio

devocional al Señor Viṣṇu, y nadie fue capaz de refutar su
explicación.
Texto 11
śravaṇe, vadane, mane, sarvendriya-gaṇe

kṛṣṇa-bhakti vine āra nā bole, nā śune
Con Sus oídos, boca, mente y otros sentidos, Él no hablaba ni oía

nada más que el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.
Texto 12
anujera dekhi’ ati vilakṣaṇa rīta

viśvarūpa mane gaṇe’ haiyā vismita
Viendo las actividades poco comunes de su hermano, Viśvarūpa

estaba asombrado y pensó.
Comentario
Las palabras vilakṣaṇa rīta significan ‘comportamiento extraordinario

o contrario’.
Texto 13
“e bālaka kabhu nahe prākṛta chāoyāla

rūpe, ācharaṇe,—yena śrī-bāla-gopāla
“Este niño no puede ser un niño ordinario, Su belleza y Sus

actividades parecen como las de Śrī Bāla-gopāl.
Comentario
La palabra prākṛta chāoyāla indica un niño mundano ordinario que se

ve obligado a disfrutar de los frutos de su karma.
Texto 14
yata amānuṣi karma niravadhi kare

e bujhi,—khelena kṛṣṇa e śiśu-śarīre”
“Puedo entender de las actividades poco comunes que Él realiza

constantemente que el Señor Kṛṣṇa disfruta Pasatiempos a través
del cuerpo de este niño”.
Comentario
La palabra amānuṣi significa ‘no es característica de un ser humano’,

‘no de este mundo’ o ‘divino’.
Texto 15
ei-mata chinte viśvarūpa-mahāśaya

kāhāre nā bhāṅge tattva, sva-karma karaya
Considerando de esta manera, Viśvarūpa se mantuvo en Sus

propias actividades y no reveló este secreto a nadie.
Comentario
La frase tattva nā bhāṅge indica que Viśvarūpa nunca reveló a nadie

que Śrī Viśvambhara es Śrī Kṛṣṇa Mismo.
Texto 16
niravadhi thāke sarva-vaiṣṇavera saṅge

kṛṣṇa-kathā, kṛṣṇa-bhakti, kṛṣṇa-pūjā-raṅge
Constantemente se asoció con los Vaiṣṇavas discutiendo temas de

Kṛṣṇa, realizando servicio devocional a Kṛṣṇa y participando en la
adoración de Kṛṣṇa.
Comentario
Viśvarūpa siempre vivió en la asociación de los devotos, discutió

temas sobre Kṛṣṇa con los devotos y alcanzó el éxtasis respetando
a Kṛṣṇa.
Texto 17
jagat-pramatta—dhana-putra-vidyā-rase
vaiṣṇava dekhile mātra sabe upahāse’
La gente del mundo estaban locos por disfrutar de la riqueza, los

niños y la educación.
Comentario
Las personas mundanas trabajan arduamente para alcanzar riqueza,

niños y educación, y cuando no ven tales propensiones en un
Vaiṣṇava, se burlan de él.
Texto 18
āryā-tarajā paḍhe saba vaiṣṇava dekhiyā

“yati, satī, tapasvīo yāibe mariyā
Escribían rimas blasfemas y las recitaban cuando veían un

Vaiṣṇava. Ellos desafiaban: “¿De qué sirve ser sannyāsī, casta
esposa o tapasvī? Ellos deben morir también”.
Comentario
En la frase āryā-tarajā la palabra ārya se refiere a un poema bengalí

compuesto sobre algún incidente o persona en particular. La palabra
tarajā es una palabra árabe que se refiere a los poemas insultantes
intercambiados en forma de preguntas y respuestas entre dos partes
en una actuación musical o canciones suaves.
Los residentes ateos de Nabadwīp en ese momento seguían la

doctrina de Chārvāka Muni y estaban así enloquecidos por la
complacencia de los sentidos debido a la falsa identificación con sus
cuerpos. Cada vez que veían a los Vaiṣṇavas puros, los provocaban
con poemas que habían compuesto. Incluso dijeron que la realización
de los deberes religiosos por los sannyāsīs, las castas mujeres y los
ascetas son inútiles porque, a pesar de acumular gran piedad, no
pueden salvarse de la muerte.
Así que no había necesidad de observar tales deberes religiosos.

En otras palabras, consideraban a tales personas desafortunados
sinverguenzas.
Texto 19
ā’re bali ‘sukṛti’,—ye dolā, ghoḍā chaḍe

daśa-biśa jana yā’ra āge pāche raḍe
“Consideramos a alguien piadoso si se puede montar en un

palanquín o caballo rodeado por diez o veinte personas”.
Comentario
Por otra parte, consideraban que una persona afortunada era una
persona que se enorgullece de su opulencia mientras monta en un
caballo o palanquín rodeado por muchos sirvientes y asociados.
Texto 20
eta ye, gosāñi, bhāve karaha krandana

tabu ta’ dāridrya-duḥkha nā haya khaṇḍana!
“Todos ustedes lloran por el Señor con amor y devoción, sin

embargo siguen siendo pobres”.
Comentario
La palabra bhāve significa ‘con intenso amor’, y la palabra gosāñi

es un discurso respetuoso al Señor. En el momento de cantar los
Nombres de Kṛṣṇa, brotan lágrimas de amor de los ojos de Sus
devotos amorosos. Los karmīs ateos que estaban ansiosos por el
disfrute de los sentidos y que eran ofensores a los pies de los Santos
Nombres no aceptaron tal flujo de lágrimas como un síntoma de
amor a Kṛṣṇa; más bien ridiculizaron el canto de los Nombres de
Kṛṣṇa y el derramamiento de lágrimas como inútil, porque pensaban
que al cantar los Nombres de Kṛṣṇa los devotos no eran capaces de
alcanzar el insignificante e irrelevante fruto de la liberación de la
pobreza. En otras palabras, los devotos no fueron capaces de lograr
la prosperidad material y la felicidad al contrarrestar su pobreza
con la ayuda del santo nombre, que no es diferente del eternamente
adorable Señor Kṛṣṇa. Los ateos cometieron graves ofensas a los pies
de los Santos Nombres por su falta de fe. En otras palabras, no creían
que por el canto puro de los Santos Nombres uno alcanzara el amor
de Kṛṣṇa, por nāmābhāsa todos los anarthas de uno son destruidos y
liberado de todas las miserias materiales, y cantando con ofensas
uno logra los frutos de trivarga—dharma, artha y kāma. Además, como
no tenían fe en el Señor Supremo, no creían que, en el curso de su
servicio al Señor, los devotos puros aceptan con gusto varias miserias
y pobrezas como la misericordia del Señor. Simplemente deseaban
que los devotos se volvieran codiciosos por el disfrute material y la
complacencia de los sentidos como ellos mismos.
Texto 21
ghanaghana ‘hari hari’ bali’ chāḍa’ ḍāka

kruddha haya gosāñi śunile baḍa ḍāka
“Cantan en voz alta y repetidamente el Nombre del Señor Hari,

pero Él se enoja cuando alguien grita en voz alta Su Nombre”.
Comentario
Aquellos ateos decían que si uno siempre canta en voz alta los Santos
Nombres, el gosāñi, o Señor, estaría disgustado.
Texto 22
ei-mata bole kṛṣṇa-bhakti-śūnya jane!

śuni’ mahā-duḥkha pāya bhāgavata-gaṇe
Las personas que estaban desprovistas de devoción por el Señor

Supremo le hablaban a los Vaiṣṇavas de esta manera, y los devotos
sintieron gran dolor al oír tales cosas.
Texto 23
kothāo nā śune keha kṛṣṇera kīrtana

dagdha dekhe sakala saṁsāra anukṣaṇa
El sonido del canto del Señor Kṛṣṇa no podía ser escuchado en

ninguna parte, ya que todos en el mundo continuamente ardían en
el fuego de la existencia material.
Texto 24
duḥkha baḍa pāya viśvarūpa bhagavān

nā śune abhīṣṭa kṛṣṇa-chandrera ākhyāna
El Señor Supremo, Śrī Viśvarūpa, estaba más angustiado porque

no escuchó ninguna glorificación de Su adorable Señor, Śrī Kṛṣṇa.
Texto 25
gītā, bhāgavata ye ye jane vā paḍāya

kṛṣṇa-bhakti-vyākhyā kā’ro nā āise jihvāya
Incluso aquellos que hablaron del Bhagavad-gītā o Śrīmad

Bhāgavatam nunca explicaban nada acerca de la devoción a Kṛṣṇa.
Comentario
Los llamados profesores eruditos que no tenían devoción por Viṣṇu

enseñaron el Śrīmad Bhagavad-gītā y el Śrīmad Bhāgavatam, pero nunca
explicaron la importancia del servicio devocional a Kṛṣṇa. Estando
abrumados por el orgullo de su educación material, sobre la base
de estas Escrituras enseñaron religiosidad, desarrollo económico y
complacencia de los sentidos a los disfrutadores de los sentidos y
la liberación de la fusión en Brahman impersonal a los Māyāvādīs
renunciados.
Texto 26
kutarka ghusiyā saba adhyāpaka mare

‘bhakti’ hena nāma nāhi jānaye saṁsāre
Los maestros desperdiciaron sus vidas en argumentos inútiles. La

gente del mundo ni siquiera había oído el nombre de “bhakti”.
Comentario
La palabra ghusiyā significa ‘declarar’, ‘explicar’ o ‘revelar’.
Texto 27
advaita-āchārya-ādi yata bhakta-gaṇa

jīvera kumati dekhi’ karaye krandana
Así, los devotos encabezados por Advaita Āchārya simplemente

lloraron al ver la mentalidad atea de a gente.
Texto 28
duḥkhe viśvarūpa-prabhu mane mane gaṇe

“nā dekhiba loka-mukha, chali’ yāṅā vane”
En tal angustia, Viśvarūpa consideró: “No miraré el rostro de estas

personas materialistas, sino que iré al bosque”.
Texto 29
ūṣaḥ-kāle viśvarūpa kari’ gaṅgā-snāna

advaita-sabhāya āsi’ haya upasthāna
Cada mañana, Śrī Viśvarūpa se bañaba en el Ganges y luego iba a

la reunión en la casa de Advaita Prabhu.
Texto 30
sarva-śāstre vākhānena kṛṣṇa-bhakti-sāra

śuniyā advaita sukhe karena huṅkāra
Viśvarūpa estableció el servicio devocional a Kṛṣṇa como la esencia

de todas las Escrituras. Al escuchar Su explicación, Advaita Prabhu
rugió con felicidad.
Texto 31
pūjā chāḍi’ viśvarūpe dhari’ kari kole

ānande vaiṣṇava saba ‘hari hari’ bole
Advaita dejó su adoración de la Deidad para abrazar Viśvarūpa, y

todos los Vaiṣṇavas cantaron alegremente, “¡Hari! ¡Hari!”
Texto 32
kṛṣṇānande bhakta-gaṇa kare siṁha-nāda

kā’ro chitte āra nāhi sphuraye viṣāda
Entonces, en el éxtasis de la conciencia de Kṛṣṇa, todos los

devotos rugieron en voz alta como leones, y la lamentación ya no
permaneció en sus corazones.
Texto 33
viśvarūpa chāḍi’ keha nāhi yāya ghare

viśvarūpa na āisena āpana-mandire
Los devotos no tenían ningún deseo de dejar la asociación de

Viśvarūpa para ir a casa, ni Viśvarūpa tenía deseo de dejarlos.
Comentario
Como los devotos no podían dejar a Viśvarūpa para irse a sus casas,
Viśvarūpa también fue incapaz de dejar la asociación de devotos
puros para ir a su casa.
Texto 34
randhana kariyā śachī bole viśvambhare

“tomāra agraje giyā ānaha satvare”
Después de terminar de cocinar, Madre Śachī le dijo a Viśvambhara:

“Ve rápido y trae a Tu hermano mayor”.
Texto 35
māyera ādeśe prabhu advaita-sabhāya

āisena agrajere la’bāra chalāya
Por orden de Su madre, el Señor fue a la casa de Advaita Achārya

para llamar a Su hermano mayor.
Texto 36
āsiyā dekhena prabhu vaiṣṇava-maṇḍala

anyo ‘nye karena kṛṣṇa-kathana-maṅgala
Cuando el Señor llegó allí, vio a todos los Vaiṣṇavas ocupados en

discutir temas del Señor Kṛṣṇa.
Comentario
La palabra vaiṣṇava-maṇḍala se refiere a la sociedad de los Vaiṣṇavas.

La frase kṛṣṇa-kathana-maṅgala se refiere a los temas auspiciosos de
Kṛṣṇa.
Texto 37
āpana-prastāva śuni’ śrī-gaurasundara

sabāre karena śubha-dṛṣṭi manohara
Al escuchar su glorificación, Śrī Gaurasundara los miró

misericordiosamente.
Comentario
La frase āpana-prastāva significa ‘concerniente a Su propia

glorificación’.
Texto 38
prati-aṅge nirupama lāvaṇyera sīmā

koṭī chandra nahe eka nakhera upamā
Cada uno de los miembros del Señor superaba los límites más altos
de la belleza. Incluso millones de Lunas no podían compararse con
una de las uñas de Sus pies.
Texto 39
digambara, sarva aṅga—dhulāya dhusara

hāsiyā agraja-prati karena uttara
Estando desnudo con Su cuerpo cubierto de polvo, Viśvambhara

sonrió y habló a Su hermano mayor.
Texto 40
“bhojane āisa, bhāi, ḍākaye jananī

agraja-vasana dhari’ chalaye āpani
“Mi querido hermano, ven a comer. Mamá te está llamando”.

Viśvambhara entonces agarró el dhoti de su hermano y lo siguió
a casa.
Texto 41
dekhi’ se mohana rūpa sarva-bhakta-gaṇa

sthagita haiyā sabe kare nirīkṣaṇa
Al ver la forma encantadora del Señor, todos los devotos quedaron

atónitos y lo miraban continuamente.
Texto 42
samādhira prāya haiyāche bhakta-gaṇe

kṛṣṇera kathana kāru nā āise vadane
Los devotos prácticamente entraron en samādhi; ni siquiera

pudieron hablar de Kṛṣṇa.
Texto 43
prabhu dekhi’ bhakta-moha svabhāvei haya

vinā anubhaveo dāsera chitta laya
Los devotos están por naturaleza abrumados al ver a su Señor;

incluso antes de que los devotos se dieran cuenta de Su identidad,
el Señor les robó el corazón.
Comentario
Aunque las entidades vivientes puras y las entidades vivientes

condicionadas son por naturaleza devotas del Señor, la conciencia
de las primeras ha sido despertada para que puedan sentir el amor
de su eterno adorable sach-chid-ānanda Señor Viṣṇu, mientras que las
últimas están bajo el control de māyā y no pueden hacerlo. Cuando
el estado condicionado es superado, o cuando todos los anarthas
son destruidos, una entidad viviente bajo el refugio del servicio
al Señor Viṣṇu puede permanecer pura aunque resida en este
mundo material. En ese momento se le llama un mahā-bhāgavata. El
madhyama-bhāgavata es un sirviente puro del mahā-bhāgavata. A menos
que el kaniṣṭha-bhāgavata llegue al estado de madhyama-bhāgavata,
sigue siendo el sirviente del madhyama-bhāgavata aunque esté
sirviendo a un mahā-bhāgavata. Dado que el kaniṣṭha-bhāgavata desea
su propio progreso espiritual y está viajando por el sendero eterno
perfecto hacia Vaikuṇṭha, es superior a las almas condicionadas que
desean disfrutar materialmente y liberarse. Pero él tiene fe sólo en
Viṣṇu como la Verdad Absoluta trascendental, y esta realización
lo califica como un kaniṣṭha-adhikārī. Cuando uno alcanza el nivel
de kaniṣṭha-adhikārī, puede entender que su maestro espiritual está
situado como un madhyama-adhikārī. Pero cuando alcanza el nivel de
madhyama-adhikārī, puede aceptar a su maestro espiritual como un
mahā-bhāgavata y calificar para convertirse en un devoto puro. Los
mahā-bhāgavatas no tienen ningún compromiso aparte del servicio
del Señor Hari y Sus devotos.
Al estar unidos a objetos no relacionados con Kṛṣṇa, las almas

condicionadas ordinarias se dedican al servicio del mundo externo
debido a su impura inteligencia. Cuando tales personas avanzan al
nivel de kaniṣṭha-adhikārī, ajustan los frutos de sus actividades con el
Señor y así cultivan un servicio devocional mixto. En la naturaleza
eterna de las entidades vivientes hay una propensión eterna llamada
hari-bhakti. A medida que un alma condicionada tonta es atraída por
los objetos materiales, una entidad viviente pura situada en servicio
devocional, su propensión constitucional, es similarmente atraída
hacia el Señor. En opinión de algunas personas desafortunadas,

“Incluso el servicio devocional, la propensión eterna de las entidades
vivientes, es una propensión mundana, pervertida, abominable,
ilusoria”.
Los que discuten, o las personas necias que son expertos en la

consideración material, no pueden darse cuenta de la pura forma
de servicio devocional, que está eternamente llena de conocimiento
y felicidad y que es el objetivo de las personalidades libertadas;
sino que aceptan el servicio devocional, el cual es la propensión
trascendental eternamente perfecta de las entidades vivientes, como
una mezcla mental. Por esta idea errónea la gente común considera
la atracción eterna de Śukadeva Goswāmī, la joya de la cresta de
eruditos escolásticos, hacia Kṛṣṇa como ilusión material, o moha.
Teniendo en cuenta la felicidad trascendental derivada de servir al

Señor, el autor en este momento utiliza la palabra moha, la ilusión,
para la comprensión de la gente común. Es natural para los sirvientes
eternos de Kṛṣṇa servir a Kṛṣṇa con amor. En otras palabras, la
entidad viviente en su posición constitucional eternamente adora a
Kṛṣṇa como su propensión natural.
El alma condicionada con el humor para el disfrute no puede

comprender el amor de Kṛṣṇa en este mundo material, pero Kṛṣṇa,
que atrae a las almas satisfechas, sin saberlo, atrae los corazones de
Sus sirvientes, que han renunciado al disfrute material, La Verdad
Absoluta. Esto es lo que significa Kṛṣṇa atrayendo a Sus sirvientes
que están bajo el refugio de śānta-rasa. Los sirvientes que están bajo el
refugio de śānta-rasa, como las vacas, palos, cuerno y flauta de Vraja,
aunque no están situados en dāsya-rasa, sin saberlo sirven a Kṛṣṇa,
mientras que externamente parecen menos inteligentes.
Texto 44
prabhuo se āpana-bhaktera chitta hare’

e kathā bujhite anya-jane nāhi pāre
Las personas materialistas son incapaces de entender cómo el

Señor roba los corazones de Sus devotos.
Texto 45-46
e rahasya vidita kailena bhāgavate

parīkṣit śunilena śukadeva haite
prasaṅge śunaha bhāgavatera ākhyāna

śuka-parīkṣitera saṁvāda anupama
Sin embargo, este misterio fue revelado por Śukadeva Goswāmī

a Mahārāj Parīkṣit en el Śrīmad Bhāgavatam. Escucha ahora
la discusión sin igual entre Śukadeva y Parīkṣit del Śrīmad
Bhāgavatam en este sentido.
Comentario
En el Śrīmad Bhāgavatam (10.14.49) se dice: “El rey Parīkṣit dijo: ¡Oh

brāhmaṇa!, ¿cómo podrían las mujeres vaqueras haber desarrollado
hacia Kṛṣṇa, el hijo de otra persona, un amor amor puro sin
precedentes—amor que nunca sintieron ni siquiera por sus propios
hijos? Por favor, explica esto”. Śrī Śukadeva Goswāmī respondió en
los versos 50-57: Śrī Śukadeva Goswāmī dijo: “¡Oh Rey!, para cada
ser creado, la cosa más importante es ciertamente su propio ser. El
cariño por todo lo demás—niños, riqueza, etc., es debido al cariño
de sí mismo, por eso, ¡oh mejor de los reyes!, el alma encarnada es
egocéntrica: Está más apegado a su propio cuerpo y a su propio yo
que a sus así llamadas posesiones como los niños, la riqueza y el
hogar.
Para las personas que piensan que el cuerpo es el yo, ¡oh mejor de
los reyes!, aquellas cosas cuya importancia reside sólo en su relación
con el cuerpo, nunca son tan caras como el propio cuerpo. Si una
persona llega al estado de considerar al cuerpo ‘mío’ en lugar de ‘mí’,
ciertamente no considerará el cuerpo tan querido como su propio
ser, después de todo, incluso cuando el cuerpo está envejeciendo e
inútil, el deseo de seguir viviendo sigue siendo fuerte. Por lo tanto,
es su propio ser el que es más querido a cada ser vivo encarnado, y
es simplemente para la satisfacción de ese ser que toda la creación
material de las entidades móviles e inmóviles existe.
Debes conocer a Kṛṣṇa como el alma original de todas las

entidades vivientes. Para el beneficio de todo el universo, Él, por
Su misericordia sin causa, apareció como un ser humano ordinario.
Lo ha hecho por la fuerza de Su potencia interna. Aquellos en este
mundo que entienden al Señor Kṛṣṇa como Él es ven todas las cosas,
ya sean estacionarias o en movimiento, como formas manifiestas
de la Suprema Personalidad de Dios. Tales personas iluminadas no
reconocen ninguna realidad aparte del Señor Supremo Kṛṣṇa. La
forma original, no manifestada de la naturaleza material es la fuente
de todas las cosas materiales, y la fuente de esa sutil naturaleza
material es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. ¿Qué, entonces,
podría afirmar estar separado de Él?” Uno debe referirse a estos
versos y a su traducción por el autor [Vṛndāvan Dās Ṭhākur] en los
siguientes versos.
Texto 47
ei gaurachandra yabe janmilā gokule

śiśu saṅge gṛhe gṛhe krīḍā kari’ bule
Cuando Śrī Gaurachandra apareció como Kṛṣṇa en Gokula, Él jugó

en todas las casas allí con los otros niños.
Comentario
Śrī Gaurachandra apareció personalmente en Gokula como Śrī Kṛṣṇa

Chandra. La comunidad atea dice que Śrī Kṛṣṇa apareció 4,712 años
antes del advenimiento de Śrī Gaura, y ya que Kṛṣṇa llegó antes de
que Gaura y Gaura viniera después de Kṛṣṇa, ciertamente hay una
diferencia entre Ellos.
Sin embargo, Śrīla Vṛndāvan Dās Ṭhākur prohíbe a los devotos puros
considerar el tiempo material, el lugar y las circunstancias en relación
con la Verdad Absoluta.
Texto 48
janma haite prabhure sakala gopī-gaṇe

nija-putra haiteo sneha kare mane
Desde el nacimiento del Señor, las gopīs tenían más afecto por Él
que por sus propios hijos.
Comentario
Sneha, o afecto, siempre está destinado a los subordinados. Aunque

los sirvientes de Kṛṣṇa que le sirven constantemente en el humor
de amistad confidencial, paternidad y amor conyugal permanecen
totalmente bajo Su subordinación, se sienten orgullosos de ser
superiores a Kṛṣṇa para solidificar su afecto. Este afecto puro está
más presente en los devotos de Kṛṣṇa que en el mismo Kṛṣṇa. La
supremacía del Señor adorable es mayor que la de Sus sirvientes.
Cuando Śrī Kṛṣṇa no pudo pagar Su deuda por el amoroso servicio

prestado por Śrīmatī Rādhikā, Él aceptó el humor de Śrī Rādhikā y
mostró Su mentalidad. Las pseudo-sampradāyas, tal como los gaura-
nāgarīs, que participan en el disfrute material, alimentan un humor
de oponerse a la prédica de Śrī Gaurasundara tanto del servicio
devocional puro como de las glorias del amor puro de Su sirviente.
Los devotos puros de Gaura-Kṛṣṇa no aceptan esto.
Texto 49
yadyapi īśvara-buddhye nā jāne kṛṣṇere

svabhāvei putra haite baḍa sneha kare
Aunque nunca consideraron a Kṛṣṇa la Suprema Personalidad de

Dios, tuvieron una atracción natural por Él más de la que tenían
por sus propios hijos.
Texto 50
śuniyā vismita baḍa rājā parīkṣit

śuka-sthāne jijñāsena hai pulakita
Al oír esto, Mahārāj Parīkṣit quedó sorprendido. Sus cabellos

estaban de punta, y le preguntó a Śukadeva Goswāmī lo siguiente.
Texto 51
“parama adbhuta kathā kahilā, gosāñi!

tribhuvane emata kothāo śuni nāi
“¡Oh Goswāmī!, nunca antes había escuchado narraciones tan

maravillosas dentro de los tres mundos.
Texto 52
nija-putra haite para-tanaya kṛṣṇere

kaha dekhi,—sneha kaila kemana-prakāre?”
“Por favor, explícame cómo las gopīs mostraron más afecto por
Kṛṣṇa, el hijo de otro, que por sus propios hijos”.
Texto 53-56
śrī-śuka kahena,—“śuna, rājā parīkṣit

paramātmā—sarva-dehe vallabha, vidita
ātmā vine putra vā kalatra bandhu-gaṇa

gṛha haite bāhira karāya tata-kṣaṇa
ataeva, paramātmā-sabāra jīvana

sei paramātmā—ei śrī-nandanandana
ataeva paramātmā-svabhāva-kāraṇe
kṛṣṇete adhika sneha kare gopī-gaṇe
Śukadeva Goswāmī respondió: “¡Oh Mahārāj Parīkṣit!, es bien

sabido que la Superalma es querida por todos. Cuando el alma
abandona al hijo, esposa o amigo, su cuerpo es sacado de la casa.
Por lo tanto, la Superalma es el hijo de Nanda Mahārāj, por lo que
las gopīs tienen más afecto por Kṛṣṇa debido a Sus características
naturales como el Alma Suprema”.
Comentario
En su descripción de la liberación sāyujya, o la fusión en Brahman,

los seguidores de śuddha-dvaita (dualismo purificado) aceptan que el
alma y la Superalma permanecen juntos. Se entiende desde el verso
dvā suparṇā en los Vedas que el alma y la Superalma están presentes
en un solo recipiente. Tan pronto como un alma está desprovista
del servicio de la Superalma, desarrolla concepciones materiales.
Aunque el alma y la Superalma están presentes en este mundo, que
se manifiesta por la potencia espiritual del Señor, sigue habiendo
una diferencia entre ellas. Sin embargo, no hay nada abominable o
inferior en esta diferencia. Para establecer la unidad de la Verdad
Absoluta, esta sustancia no dual se ha explicado bajo varias doctrinas
como śuddha-dvaita (dualismo purificado), viśiṣṭā-dvaita (monismo
específico), śuddhā-dvaita (monismo purificado) y dvaitā-dvaita
(monismo y dualismo). Los Pasatiempos del Señor con Sus asociados
confirman aún más la variedad espiritual de la Verdad Absoluta no
dual. La inferioridad de la variedad material ha atacado irracional
e ilegalmente el flujo de pensamiento de los impersonalistas. Un
siervo de la Verdad Absoluta que es experto en la conclusión del
personalismo encuentra en la filosofía de achintya-bhedābheda un
equilibrio maravilloso y apropiado en todas las conclusiones puras
arriba mencionadas sobre los Brahma-sūtras.
En la posición constitucional de los asociados del Señor, no hay otro

motivo que no sea el servicio a Śrī Nanda Nandana, la Superalma.
En otras palabras, la abominable consideración mundana de la
dualidad que se encuentra en las imperfecciones y diferenciaciones
entre sujetos y objetos en este mundo material no puede establecerse
igualmente en el reino no dual de Vaikuṇṭha. La Superalma y el alma
están relacionados entre sí también. Tan pronto como la entidad
viviente se olvida de esa relación, māyā inmediatamente organiza
para él varias relaciones temporales como esposa e hijos en este
mundo material. La energía externa engañosa de la Superalma tiene
dos funciones—cubrir y lanzar. Cuando la entidad viviente se enreda
en este mundo material, cae bajo el control de los modos materiales
de la naturaleza y, debido a sus concepciones erróneas, acepta varios
objetos de los sentidos, empezando por una esposa e hijos. De esta
manera está separado del servicio de la Verdad Absoluta, Vrajendra-
nandana. De esta concepción errónea y olvido de Kṛṣṇa, la entidad
viviente desarrolla la mentalidad de ‘Yo soy el disfrutador de todos

los gustos y formas materiales, como mi esposa e hijos’. Este no es
el deber constitucional de una entidad viviente; es simplemente
una mezcla mental. En otras palabras, la entidad viviente recibe las
designaciones por las potencias de cobertura y de lanzamiento de
māyā y disfruta de los respectivos resultados de esas designaciones.
Pero las concepciones materiales nunca son capaces de tocar una
entidad viviente pura.
La propensión eterna de una entidad viviente es cultivar la conciencia

de Kṛṣṇa. Una entidad viviente acepta sus designaciones materiales
como a sí mismo debido a conceptos no devocionales erróneos. Bajo
la influencia de tales conceptos erróneos, las almas condicionadas
se vuelven impersonalistas o adoradores del Brahman impersonal y
homogéneo, mientras que otras se inclinan a disfrutar del cielo o del
infierno debido a su intenso deseo de disfrute material. Cuando la
entidad viviente pura con las designaciones materiales e inteligencia
desconcertada se convierte en un māyāvādī, queda cubierto por la
falsa concepción de la unidad espiritual y material, lo que produce
un torbellino de consideraciones imaginativas de la unidad entre
las entidades vivientes y Brahman y la unidad entre la naturaleza
material y Brahman.
Cuando el alma abandona el cuerpo, puede entender de inmediato:

‘Yo no soy el cuerpo’. Si yo fuera el cuerpo, ¿por qué mis parientes
intentaron devolver los cinco elementos de mi cuerpo a los cinco
elementos materiales en el momento de mi entierro? Ya que estoy
separado del cuerpo material, después de abandonar mi cuerpo los
que están relacionados con él lo consideran detestable y quieren
botarlo de la casa”.
Aunque el mundo material, creado por la energía externa de la

Superalma, no es falso, tampoco es eterno, es decir, propenso a
cambiar. El alma eterna y la mente temporal poseen la conciencia de
ser el hacedor, pero hay una diferencia entre los dos.
Texto 57
eho kathā bhakta-prati, anya-prati nahe

anyathā jagate kene sneha nā karaye
Esto, sin embargo, sólo se aplica a los devotos, no a otros. De lo

contrario, ¿por qué no todos muestran afecto por Kṛṣṇa?
Texto 58
kaṁsādiha ātmā kṛṣṇe tabe hiṁse kene?’

pūrva-aparādha āche tāhāra kāraṇe
¿Por qué los demonios como Kaṁsa envidian a Kṛṣṇa, el Alma

Suprema? Esto se debe simplemente a ofensas anteriores.
Texto 59-60
sahaje śarkarā miṣṭa,—sarva-jane jāne

keha tikta vāse, jihvā-doṣera kāraṇe
jihvāra se doṣa, śarkarāra doṣa nāi

ataeva sarva-miṣṭa chaitanya gosāñi
Todo el mundo sabe que el azúcar es dulce por naturaleza, pero si

la lengua está enferma, entonces el azúcar tendrá sabor amargo. Eso
es culpa de la lengua, no del azúcar. La conclusión es que el Señor
Chaitanya es el más dulce de todos.
Comentario
Aunque el azúcar sabe amargo a la lengua infectada de ictericia, la

dulzura del azúcar no tiene amargura. Del mismo modo, no puede
haber ninguna falta de amor en Śrī Chaitanyadeva, quien es la
fuente de todo lo auspicioso. Aquellos que no pueden entender a
Śrī Chaitanyadeva como su adorable Señor están en esa posición
debido a sus ofensas. En términos de Su posición como el hacedor,
Śrī Chaitanyadeva es directamente Kṛṣṇa; pero la visión material
de las almas condicionadas está infectada con la imperfección y la
ignorancia, por lo que consideran a Śrī Chaitanyadeva como una
entidad viviente ordinaria con consciencia diminuta aṇu-chetana,
mientras que en realidad es vibhu-chetana, la conciencia suprema.
Texto 61
ei navadvīpete dekhila sarva-jane

tathāpiha keha nā jānila bhakta vine
Aunque todos vieron al Señor en Nabadwīp, nadie podía

reconocerlo más que los devotos.
Comentario
Aunque bhakti, la propensión eterna del alma, está presente en

el corazón de toda entidad viviente, es imposible que las almas
condicionadas se den cuenta de la misma manera que es imposible
ver su rostro en un espejo polvoriento.
En tal estado, la eterna propensión de las entidades vivientes,

servicio a Kṛṣṇa, permanece latente. Por lo tanto, se ve que tienen un
gusto por el karma y el jñāna. Es por eso que el servicio del Señor se
encuentra sólo en personas que tienen una actitud de servicio.
Texto 62
bhaktera se chitta prabhu hare sarvathāya

viharaye navadvīpe vaikuṇṭhera rāya
El Señor de Vaikuṇṭha atrajo los corazones de todos los devotos

mientras disfrutaba de Sus Pasatiempos en Nabadwīp.
Texto 63
mohiyā sabāra chitta prabhu viśvambhara

agraje lailā chalilena nija-ghara
Después de encantar así el corazón de todos, el Señor Viśvambhara

regresó a casa con Su hermano mayor.
Texto 64
mane mane chintaye advaita mahāśaya

“prākṛta mānuṣa kabhu e bālaka naya”
Śrī Advaita Prabhu consideró a sí mismo: “Este muchacho no es

una persona común”.
Texto 65
sarva-vaiṣṇavera prati balilā advaita

“kon vastu e bālaka,—nā jāni niśchita”
Entonces Advaita le dijo a los Vaiṣṇavas: “No sé qué clase de

muchacho es Él”.
Texto 66
praśaṁsite lāgilena sarva-bhakta-gaṇa

apūrva śiśura rūpa-lāvaṇya-kathana
Todos los devotos entonces comenzaron a alabar la belleza y el

encanto de ese niño maravilloso.
Texto 67
nāma-mātra viśvarūpa chalilena ghare

punaḥ āilena śīghra advaita-mandire
Viśvarūpa regresó a su hogar simplemente por formalidad, y luego

regresó a la casa de Advaita lo más pronto posible.
Texto 68
nā bhāya saṁsāra-sukha viśvarūpa-mane

niravadhi thāke kṛṣṇa-ānanda-kīrtane
El deseo de disfrute material nunca apareció en la mente de

Viśvarūpa. Permanecía constantemente en el éxtasis de cantar los
Nombres de Kṛṣṇa.
Texto 69
gṛhe āileo gṛha-vyābhāra nā kare

niravadhi thāke viṣṇu-gṛhera bhitare
Incluso cuando estaba en casa, nunca se dedicaba a actividades

domésticas; más bien, siempre estaba en la sala del templo.
Comentario
La palabra viṣṇu-gṛha se explica de la siguiente manera: antes, en

cada casa de brāhmaṇa había una habitación separada para guardar
la forma de Deidad de Nārāyaṇa [śālagrāma].
Esta sala de la Deidad es conocida como el viṣṇu-gṛha. Mientras que

en casa, Śrī Viśvarūpa generalmente pasaba su tiempo adorando o
meditando en la sala de la Deidad.
Texto 70
vivāhera udyoga karaye pitā-mātā

śuni’ viśvarūpa baḍa mane pāya vyathā
Cuando Su madre y Su padre hablaron de arreglar Su matrimonio,

Viśvarūpa sintió un gran dolor mental.
Texto 71
chāḍiba saṁsāra”,—viśvarūpa mane bhāve

“chali’ yāṅā vane”,—mātra ei mane jage
Viśvarūpa pensó a sí mismo: “Me iré de casa e iré al bosque”.

Texto 72
īśvarera chitta-vṛtti īśvara se jāne

viśvarūpa sannyāsa karilā kata dine
El corazón del Señor es conocido sólo por el Señor. Así, después de

unos días Viśvarūpa partió para tomar sannyās.
Texto 73
jagate vidita nāma ‘śrī-śaṅkarāraṇya’

chalilā ananta-pathe vaiṣṇavā gragaṇya
Entonces se hizo conocido en todo el mundo como “Śrī

Śaṅkarāraṇya”. Al cruzar el sendero del servicio devocional al
Señor Kṛṣṇa, Él se hizo famoso como el más elevado Vaisnava.
Comentario
Viśvarūpa aceptó sannyās en la Śrī Śaṅkara-sampradāya y se hizo

famoso con el nombre Śrī Śaṅkarāraṇya. En ese momento había diez
nombres para los sannyāsīs que se usaban en la Śaṅkara-sampradāya.
El nombre Araṇya es uno de esos diez nombres. Estos diez nombres
para sannyāsīs fueron usados previamente en la Viṣṇuswāmī-
sampradāya. Después de que estos Viṣṇusvāmī sannyāsīs tuvieron una
pelea con los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la Śivaswāmi-sampradāya, entraron
en la Śaṅkara-sampradāya.
En la Viṣṇusvāmī-sampradāya original, sin embargo, había 108

nombres usados para sannyāsīs. Por la influencia de la Śivasvāmi-
sampradāya, los nombres védicos sannyāsīs fueron reducidos a diez
después del tiempo de Śaṅkarāchārya.
Después de viajar por todo el país, Śrī Śaṅkarāraṇya llegó a

Pāṇḍarapura, en el distrito de Sholapur, cerca de Bombay, y tomó
samādhi en la orilla del río Bhīmā. Se dice que Śrī Śaṅkarāraṇya, el
rey de los sannyāsīs, entró en la Deidad de Śrī Viṭhṭhalanātha, o Śrī
Viṭhobā.
Mientras viajaba a la India del Sur muchos años después (en 1511), Śrī
Chaitanya Mahāprabhu fue a Pāṇḍarapura y escuchó de Śrī Raṅga
Purī acerca de la desaparición de Śrī Viśvarūpa. En ese momento
Pāṇḍarapura era un lugar famoso de peregrinaje y poblado por
muchos sādhus y Vaiṣṇavas.
Texto 74
chalilena yadi viśvarūpa-mahāśaya

śachī-jagannātha dagdha hailā hṛdaya
Viśvarūpa salió de casa dejando a Śachī y Jagannāth afligidos.
Texto 75
goṣṭhī-saha krandana karaye ubharāya

bhāira virahe mūrcchā gelā gaura-rāya
Śrī Gaurāṅga gritó en voz alta junto con los miembros de Su familia
y finalmente cayó inconsciente por la separación de Su hermano.
Comentario
La palabra ubharāya significa ‘en voz alta’.
Texto 76
se viraha varṇite vadane nāhi pāri

haila krandana-maya jagannātha-purī
No puedo describir Sus sentimientos de separación, por los cuales

la casa entera de Jagannāth Miśra se inundó de llanto.
Comentario
La palabra jagannātha-purī se refiere a la casa de Jagannāth Miśra, o

el Yogapīṭha actual en Śrī Māyāpur.
Texto 77
viśvarūpa-sannyāsa-dekhiyā bhakta-gaṇa
advaitādi sabe bahu karilā krandana
Comprendiendo que Viśvarūpa había tomado sannyās, Advaita y

los demás devotos comenzaron a llorar.
Comentario
En el tiempo de Śrīmān Mahāprabhu, el estudio de las Escrituras

védicas era prominente en Nabadwīp, el cual fue referido como
Gauḍapura por Maharṣi Pāṇini. Con el fin de demostrar que el apego
material no es destruido sin este estudio, muchas personalidades
encabezadas por el hermano mayor de Śrī Gaurasundara, Śrī
Viśvarūpa, aceptaron sannyās y así aumentaron las glorias de
Gauḍapura, el centro de educación en ese momento. La aceptación
de sannyās por Śrī Gaurasundara y Śrī Puruṣottama Bhaṭṭāchārya se
menciona en muchas Escrituras devocionales Gauḍīya. Aparte de
ellos, muchos otros eruditos como Śrī Īśvara Purī, el discípulo de Śrī
Mādhavendra, visitaron Gauḍapura, el centro de educación. Después
de viajar a los lugares sagrados con Su guru sannyās, Śrī Nityānanda
Prabhu también fue a Gauḍapura y conoció a Śrī Gaurasundara.
Los discípulos sannyāsīs de Keśava Bhāratī y Śrī Mādhavendra

Purīpāda iluminaron el camino de aceptar sannyās para los miembros
de la sociedad varṇāśrama. Rodeado por muchos sannyāsīs Māyāvādīs,
Prakāśānanda Saraswatī de Kāśī simplemente desperdició su
tiempo en argumentos basado en la especulación mental. Śrīmad
Prabodhānanda Saraswatī, un tridaṇḍi-sannyāsī de la Śrī Rāmānuja-
sampradāya, y otros tridaṇḍipādas como Śrī Madhvāchārya aceptaron
tridaṇḍi-sannyās y se dedicaron al servicio del Señor Hari tal como se
practicaba en la línea del original Sarvajña Viṣṇuswāmī.
En la sociedad varṇāśrama de ese tiempo, el respeto y el honor

fueron ofrecidos a los sannyāsīs por todas las comunidades. Más
tarde, los dāri-sannyāsīs se dedicaron a pañcha-makāra; como comer
pescado y carne y beber vino, y así trajo deformación y daño a los
principios de la orden de sannyās. Este es ciertamente un asunto de
gran preocupación. Con el fin de comprobar esta degradación, los
devotos puros Gauḍīyas han reintroducido el proceso de tridaṇḍa-

sannyās, que recientemente estuvo presente en este mundo sólo
por su nombre, y así otorgaron felicidad y gran auspiciosidad a la
comunidad de Vaiṣṇavas.
Aunque el llanto de Śrī Advaita Prabhu pareció ser causado por

sentimientos de separación, se entiende por las palabras consoladoras
de los amigos de Jagannāth Miśra que los eruditos escolásticos
estaban muy contentos de este incidente.
Las lágrimas de lamentación de los dueños de las casas que se oponen

a la renuncia de los sannyāsīs y las lágrimas de éxtasis de los devotos
que aman el servicio de los sannyāsīs a los pies de loto de Mukunda,
no son de la misma naturaleza.
Texto 78
uttama, madhyama, ye śunila nadīyāya

hena nāhi,—ye śuniyā duḥkha nāhi paya
Todos en Nadia quienes oyeron hablar del incidente—ya sea

ordinario o exaltado devoto—se sentían infelices.
Texto 79-80
jagannātha-śachīra vidīrṇa haya buka

nirantara ḍāke ‘viśvarūpa! viśvarūpa!’
putra-śoke miśrachandra hailā vihvala

prabodha karaye bandhu-bandhava sakala
Jagannāth Miśra y Śachī Devī estaban desconsolados y

continuamente gritaban: “¡Viśvarūpa! ¡Viśvarūpa!” Śrī Miśra
estaba abrumado de lamentaciones por su hijo, así que sus amigos
y familiares trataron de calmarlo.
Comentario
La manifestación de aflicción de Jagannāth Miśra debido a la

lamentación de su hijo como la de un padre ordinario por su hijo era
en realidad para engañar a personas que estaban desconcertadas por
objetos materiales como sus hijos. La glorificación de la aceptación
de sannyās por parte de Śrī Viśvarūpa y el compromiso de adorar a
Kṛṣṇa aumentó el prestigio de los daiva-varṇāśrama sannyāsīs, quienes
destruyen la lamentación que nace del disfrute material.
Texto 81
“sthira hao, miśra, duḥkha nā bhāviha mane

sarva-goṣṭhī uddhārilā sei mahājane
“Querido Miśra, por favor contrólate, no te sientas triste, ya que esa

gran personalidad nos ha liberado a todos”.
Texto 82
goṣṭhīte puruṣa yā’ra karaye sannyāsa

trikoṭi-kulera haya śrī-vaikuṇṭhe vāsa
“Cuando alguien toma sannyās, millones de miembros de la

familia son promovidos a Vaikuṇṭha”.
Texto 83
hena karma karilena nandana tomāra

saphala haila vidyā sampūrṇa tāhāra
“Tu hijo ha perfeccionado su educación por este acto”.
Texto 84
ānanda viśeṣa āro karite yuyāya”

eta bali’ sakale dharaye hāte-pā’ya
“Por lo tanto, es conveniente que te sientas aún más feliz que

antes”. Diciendo esto, todos ellos sostuvieron las manos y los pies
de Jagannāth Miśra.
Texto 85
“ei kula-bhūṣaṇa tomāra viśvambhara

ei putra haibe tomāra vaṁśa-dhara
“Tu hijo Viśvambhara es el ornamento de tu dinastía”.
Texto 86
ihā haite sarva duḥkha ghuchibe tomāra

koṭi-putre ki karibe, e putra yāhāra?
“Él erradicará todo tu sufrimiento, si uno tiene un hijo como él,

¿cuál es la necesidad de millones de hijos?”
Texto 87
ei-mata sabe bujhāyena bandhu-gaṇa

tathāpi miśrera duḥkha nā haya khaṇḍana
De esta manera todos los amigos de Jagannāth Miśra trataron de

calmarlo, pero su angustia permaneció inmutable.
Texto 88
ye-te-mate dhairya dhare miśra-mahāśaya

viśvarūpa-guṇa smari’ dhairya pāsaraya
Si de alguna manera recuperaba su compostura, tan pronto como

recordaba las cualidades de Viśvarūpa, volvía a perder su paciencia.
Texto 89
miśra bole,—“ei putra rahibeka ghare

ihāte pramāṇa mora nā laya antare
Śrī Miśra dijo: “No tengo ninguna razón para creer que este hijo
permanecerá en casa”.
Texto 90
dilena kṛṣṇa se putra, nilena kṛṣṇa se

ye kṛṣṇachandera icchā, haiba sei se
“Kṛṣṇa me dio un hijo, y luego Él se lo llevó. Todo lo que Kṛṣṇa

desea, eso es lo que pasará”.
Texto 91
svatantra jīvera tilārddheka śakti nāi

dehendriya, kṛṣṇa, samarpiluṅ tomā’ ṭhāñi”
“Independiente de Ti, las entidades vivientes no tienen poder

alguno, por lo tanto, oh Kṛṣṇa, estoy entregando mi cuerpo y mis
sentidos a Ti”.
Texto 92
ei rūpe jñāna-yoge miśra mahādhīra

alpe-alpe chitta-vṛtti karilena sthira
De esta manera, el sobrio Jagannāth Miśra gradualmente controló

su mente a través del proceso de jñāna.
Comentario
La forma de vātsalya-rasa modificada por Jagannāth Miśra, que nació

de la consideración física, fue destruida cuando Viśvarūpa tomó
sannyās, y se dio cuenta de que la eterna Verdad Absoluta, el Señor

Viṣṇu, era su hijo. Tal realización libera a uno de los grilletes de la
paternidad mundana y es sannyās verdadero.
Texto 93
hena mate viśvarūpa hailā bāhira

nityānanda-svarūpera abheda-śarīra
Esa es la historia de cómo Viśvarūpa, quien no es diferente de

Nityānanda Svarūpa, abandonó Su hogar.
Texto 94
ye śunaye viśvarūpa-prabhura sannyāsa

kṛṣṇa-bhakti haya tāra chiṇḍe karma-phāṅsa
Quien escucha los Pasatiempos de la aceptación sannyās de

Viṣvarūpa alcanza el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa y la
libertad de la esclavitud del trabajo fruitivo.
Comentario
Śrī Viśvarūpa Prabhu es Saṅkarṣaṇa y por lo tanto no es diferente de

Śrī Nityānanda Svarūpa. La expansión prakāśa de Mūla-saṅkarṣaṇa
Śrī Baladeva-Nityānanda Prabhu en Mahā-Vaikuṇṭha ha aparecido
como Viśvarūpa en el Gaura-līlā.
Si uno escucha el Pasatiempo de Viśvarūpa cuando acepta sannyās,

alcanzará la libertad de la esclavitud de actividades fruitivas.
Śrī Viśvarūpa tiene tres expansiones—la primera encarnación
puruṣa, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, la segunda encarnación puruṣa,
Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y la tercera encarnación puruṣa,
Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.
Si una entidad viviente entiende estas tres formas de Viṣṇu en la

verdad, puede alcanzar la libertad del concepto material de la vida.
Texto 95
viśvarūpa-sannyāsa śuniyā bhakta-gaṇa

hariṣe viṣāda sabe bhāve anukṣaṇa
Mientras los devotos escuchaban acerca de la aceptación de sannyās

por Viśvarūpa, simultáneamente sentían felicidad y lamento.
Texto 96
“ye vā chila sthāna kṛṣṇa-kathā kahibāra

tāhā kṛṣṇa harilena āmā’ sabākāra
Ellos dijeron: “Cualquier poca oportunidad que tuvimos para

discutir juntos los temas de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se lo ha quitado”.
Texto 97
āmarāo nā rahiba, chali’ yāṅa vane

e pāpiṣṭha-loka-mukha nā dekhi yekhāne
“Dejemos también el hogar y vayamos al bosque, entonces no

veremos los rostros de esta gente pecadora”.
Comentario
La frase pāpiṣṭha-loka-mukha se refiere a las caras de las personas que

son contrarias a Kṛṣṇa y expertas en la vida material.
Texto 98
pāṣaṇḍīra vākya-jvālā sahiba vā kata

nirantara asat-pathe sarva-loka rata
“¿Cuánto tiempo debemos tolerar las palabras ardientes de estos

ateos? Todos están continuamente involucrados en actividades
materialistas”.
Texto 99
kṛṣṇa’ hena nāma nāhi śuni kāro mukhe

sakala saṁsāra ḍubi’ mare mithyā sukhe
“No escuchamos el Nombre de Kṛṣṇa de la boca de nadie, el mundo

entero está absorto en la felicidad ilusoria”.
Comentario
Las palabras mithyā sukha se refiere a la felicidad temporal derivada

de la gratificación de los sentidos. Sólo los ātmārāmas, o almas
satisfechas, pueden experimentar la felicidad eterna de servir al
Señor Viṣṇu. Cuando se controla la felicidad sensual perecedera
de las almas condicionadas que son adversas a Viṣṇu o cuando se
destruye el objeto de su felicidad, esa misma felicidad temporal se
convierte en miseria.
Texto 100
bujhāile keha kṛṣṇa-patha nāhi laya

ulaḍhiyā āro se upahāsa karaya
“Incluso si son instruidos, no aceptarán la vida devocional, sino

que nos insultan diciendo:
Comentario
Los materialistas estaban enloquecidos por la felicidad material

temporal. No podían entender la Suprema Verdad Absoluta, y como
resultado, se volvieron despreciables y se rieron. Pero en realidad no
pudieron entender el servicio de Adhokṣaja Kṛṣṇa por la fuerza de
su conocimiento sensual.
En lugar de comprender que el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa

es la única necesidad, tales materialistas se apegan a este mundo y
los frutos de su trabajo.
Texto 101
“kṛṣṇa ‘bhaji’ tomāra haila kon sukha?

māgiyā se khāo, āro bāḍe yata duḥkha”
“‘¿Qué placeres obtienes al adorar a Kṛṣṇa? Tienes que mendigar

por tu comida, de esta manera aumentas tu angustia’”
Comentario
Las personas tontas que son adversas al Señor Hari comparan a los
materialistas con los devotos de Kṛṣṇa diciendo:
“Los devotos de Kṛṣṇa no tienen disfrute, y viven siempre en la

pobreza, lo cual simplemente aumenta su miseria”.
Texto 102
yogya nahe e-saba lokera sane vāsa

vane chali’ yāṅa bali’ sabe chāḍe śvāsa
“No es apropiado vivir con esa gente, por lo tanto debemos ir al

bosque”. Diciendo esto, suspiraron profundamente.
Texto 103
prabodhena sabāre advaita-mahāśaya

“pāibā paramānanda sabei niśchaya
Intentando consolarlos, Śrī Advaita Prabhu dijo: “Todos ustedes

ciertamente alcanzarán un gran éxtasis”.
Texto 104
ebe baḍa vāsoṅ muñi hṛdaye ullāsa

hena bujhi,—‘kṛṣṇachandra karilā prakāśa
“Incluso ahora me siento lleno de alegría en el corazón, debido

a que puedo entender que Śrī Kṛṣṇa Chandra ya ha hecho Su
advenimiento”.
Texto 105
sabe ‘kṛṣṇa’ gāo giyā parama-hariṣe

ethāi dekhibā kṛṣṇe katheka divase
“Todos vayan y alegremente canten los Nombres de Kṛṣṇa, y en

pocos días verán a Kṛṣṇa aquí mismo”.
Texto 106
tomā’ sabā lañā haibe kṛṣṇera vilāsa

tabe se ‘advaita’ haṅa śuddha-kṛṣṇa-dāsa
“Kṛṣṇa disfrutará de Sus Pasatiempos con todos ustedes, y entonces

se cumplirá el significado de Mi nombre, ‘Advaita’, y lo celebraré
como el sirviente puro del Señor Kṛṣṇa”.
Texto 107
kadāchit yāhā nā pāya śuka vā prahlāda

tomā’ sabāra bhṛtyeo pāibe se prasāda”
“Todos los devotos recibirán la misericordia que ni Śukadeva

Goswāmī ni Prahlād Mahārāj recibieron”.
Comentario
En la servidumbre pura de Kṛṣṇa no hay intereses mixtos o

separados. Aunque las características de la Verdad Absoluta, Śrī
Kṛṣṇa, y los ingredientes de Su disfrute son cualitativamente uno,
Sus múltiples energías manifiestan una variedad de Pasatiempos.
En las filosofías de śuddha-dvaita (dualismo purificado), śuddhā-dvaita
(monismo purificado), dvaitā-dvaita (monismo y dualismo) y viśiṣṭā-
dvaita (monismo específico) se subraya principalmente la adoración
de Kṛṣṇa. Esta consideración no dual también fue aceptada por Śrī

Advaita Prabhu.
En el Śrī Chaitanya-chandrāmṛta (18) Tridaṇḍi Swāmī Śrīla

Prabodhānanda ha declarado: “Los queridos devotos del Señor Gaura
disfrutan felizmente de los Pasatiempos en el espléndido camino del
servicio devocional puro, que grandes sabios como Vyāsadeva no
podían entender a fondo, los cuales ninguna inteligencia material
tenía el poder para entrar, que Śukadeva Goswāmī no pudo revelar, y
que el misericordioso Señor Kṛṣṇa nunca reveló a Sus devotos”. Śrīla
Rūpa Prabhu ha declarado en su Upadeśāmṛta (11) lo siguiente: yat
preṣṭhair apy alam asulabhaṁ kiṁ punar bhakti-bhājāṁ—“Lo que es muy
rara vez alcanzado incluso por grandes devotos es aún más difícil de
lograr para los devotos ordinarios”.
Texto 108
śuni’ advaitera ati-amṛta-vachana

parama-ānande ‘hari’ bole bhakta-gaṇa
Después de escuchar las palabras nectáreas de Śrī Advaita, todos

los devotos cantaron el Nombre de Hari en gran éxtasis.
Texto 109
hari’ boli’ bhakta-gaṇa karaye huṅkāra

sukha-maya chitta-vṛtti haila sabāra
Mientras los devotos cantaban en voz alta el Nombre de Hari, sus

corazones se llenaron de felicidad.
Texto 110
śiśu-saṅge krīḍā kare śrī-gaurasundara

hari-dhvani śuni’ yāya bāḍīra bhitara
Śrī Gaurasundara jugaba fuera con otros niños, pero cuando

escuchó el nombre de Hari, entró en la casa.
Texto 111
“ki kārye āilā, bāpa?” bole bhakta-gaṇe

prabhu bole,—“tomarā ḍākilā more kene?”
Los devotos le preguntaron: “¿Por qué has venido aquí?” El Señor

respondió: “¿Por qué me llamaron?”
Texto 112
eta boli’ prabhu śiśu-saṅge dhāñā yāya

tathāpi nā jāne keha prabhura māyāya
Diciendo esto, el Señor huyó con los niños. Sin embargo, por Su
influencia, nadie podía reconocerlo.
Texto 113
ye avadhi viśvarūpa hailā bāhira

tadavadhi prabhu kichu hailā susthira
Desde que Viśvarūpa se fue de Su casa, el Señor se volvió más

pacífico.
Texto 114
niravadhi thāke pitā-mātāra samīpe

duḥkha pāsaraye yena jananī-janake
Él permanecía constantemente al lado de Su madre y Su padre para

que pudieran sentir algún alivio de su angustia.
Texto 115
khelā sambariyā prabhu yatna kari’ paḍe

tilārddheka pustaka chāḍiyā nāhi naḍe
El Señor dejó de jugar y se concentró en Sus estudios. Él no dejaba

Sus libros ni siquiera por un momento.
Texto 116
eka-bāra ye sūtra paḍiyā prabhu yāya

āra-bāra ulaḍhiyā sabāre ṭhekāya
El Señor dominaba un sūtra después de leerlo sólo una vez, y Él

fue capaz de derrotar a todos los demás al debatir su significado.
Comentario
La palabra ulaḍhiyā proviene de la palabra Hindi ulṭā, que significa

‘dio la vuelta’ o ‘más bien’. La palabra ṭhekāya significa ‘poner en
peligro’ o ‘derrotas’.
Texto 117
dekhiyā apūrva buddhi sabei praśaṁse

sabe bole,—“dhanya pitā-mātā hena vaṁśe”
Todos alabaron su maravillosa inteligencia y declararon: “Gloriosos

son el padre y la madre que tienen tal hijo”.
Texto 118
santoṣe kahena sabe jagannātha-sthāne

tumi ta’ kṛtārtha, miśra, e-hena nandane
Con satisfacción, le dijeron a Jagannāth Miśra: “Tienes suerte de

tener un hijo así”.
Texto 119
e-mata subuddhi śiśu nāhi tribhuvane

bṛhaspati jiniñā haibe adhyayane
“En los tres mundos no hay un niño tan inteligente como este niño,
Él derrotará a Bṛhaspati en el aprendizaje”.
Texto 120
śunilei sarva artha āpane vākhāne

tā’na phāṅki vākhānite nāre kona jane”
“Él puede explicar el significado de todo lo que escucha sólo una

vez. Nadie es capaz de derrotar Su razonamiento”.
Comentario
La palabra phāṅki es una corrupción de la palabra sánscrita phakkikā,

que significa ‘hallar fallas en una conclusión, crear dudas, y de nuevo
restablecer la conclusión original’, ‘argumento astuto’ o ‘hábilmente’.
Texto 121
śuniñā putrera guṇa jananī hariṣa

miśra punaḥ chitte baḍa haya vimariṣa
Madre Śachī se alegró de escuchar acerca de las extraordinarias

cualidades de su hijo, mientras Jagannāth Miśra estaba muy
afligido de corazón.
Comentario
La palabra vimariṣa significa ‘afligido’.
Texto 122
śachī-prati bole jagannātha miśra-vara

“eho putra nā rahibe saṁsāra-bhitara
Śrī Miśra le dijo a Śachī: “Este hijo tampoco permanecerá en casa”.

Texto 123
ei-mata viśvarūpa paḍi’ sarva-śāstra

jānilā,—‘saṁsāra satya nahe tila-mātra’
“Śrī Viśvarūpa estudió todas las Escrituras y comprendió la

naturaleza temporal de este mundo”.
Texto 124
sarva-śāstra-marma jāni’ viśvarūpa dhīra

anitya saṁsāra haite hailā bāhira
“Después de aprender la esencia de las Escrituras, el sobrio

Viśvarūpa renunció a la vida material transitoria”.
Texto 125
eho yadi sarva-śāstre haibe jñānavān

chāḍiyā saṁsāra-sukha karibe payāna
“Si este muchacho también llega a ser bien versado en las

Escrituras, entonces Él también abandonará la felicidad material
y saldrá de casa”.
Comentario
La palabra payāna es una alteración de la palabra prayāṇa, que

significa ‘partir’, ‘ir’ o ‘viajar’.
Texto 126
ei putra—sabe dui-janera jīvana

ihāre nā dekhile dui-janera maraṇa
“Este hijo es nuestra vida y alma, si no lo vemos, ambos

moriremos”.
Comentario
La palabra dui-janera se refiere al padre y madre de Viśvambhara.
Texto 127
ataeva ihāra paḍiyā kārya nāi

murkha hañā ghare mora rahuka nimāñi”
“Por lo tanto, Él no debería estudiar más. Que Nimāi permanezca

en Su casa como un tonto”.
Texto 128
śachī bole,—“murkha haile jīveka kemane?

murkhere ta’ kanyāo nā dibe kona jane”
Śachī respondió: “Si permanece como un tonto, ¿cómo sobrevivirá?

Además, ¿quién ofrecerá su hija a un tonto?”
Comentario
La palabra jīveka significa ‘seguir viviendo’. (Esta palabra se usa en

Rāḍha-deśa).
Texto 129
miśra bole, “tumi ta’ abodha vipra-sutā!

harta kartā bhartā kṛṣṇa—sabāra rakṣitā
Jagannāth Miśra respondió: “Tú eres la hija ignorante de un

brāhmaṇa, el Señor Kṛṣṇa es el hacedor, el controlador, el
sustentador y el protector de todas las entidades vivientes”.
Texto 130
jagat poṣaṇa kare jagatera nātha

‘pāṇḍitye poṣaye,—kebā kahilā tomāta?
“El Señor Supremo mantiene el universo entero ¿Quién te dijo que

una buena educación puede mantener a alguien?”
Comentario
La palabra poṣaye significa ‘mantiene’.
Texto 131
kibā murkha, ki paṇḍita, yāhāra yekhāne

kanyā likhiyāche kṛṣṇa, se haibe āpane
“Ya sea alguien un tonto o un erudito, se casarán donde sea y con

quien Kṛṣṇa haya sancionado para ellos”.
Texto 132
kula-vidyā-ādi upalakṣaṇa sakala

sabāre poṣaye kṛṣṇa, kṛṣṇa-sarva-bala
“La educación, el nacimiento y otras cualidades son sólo

superficiales, úicamente Kṛṣṇa es el sustentador y la fuerza de
todos”.
Comentario
La palabra upalakṣaṇa se refiere a aquello que revela la propensión

de un objeto, no la propensión primaria del objeto, sino la calidad
secundaria.
Texto 133
sākṣātei ei kene nā dekha āmāta

paḍiyāo āmāra ghare kene nāhi bhāta?
“Esto se puede ver directamente en mi vida, aunque soy educado,

sin embargo soy pobre”.
Texto 134
bhāla-mate varṇa ucchāriteo ye nāre

sahasra paṇḍita giyā dekha tā’ra dvāre
“Alguien más puede ser incapaz de recitar correctamente el

alfabeto, sin embargo, puede tener miles de eruditos en su puerta”.
Texto 135
ataeva vidyā-ādi nā kare poṣaṇa

kṛṣṇa se sabāra kare poṣaṇa-pālana”
“Por lo tanto cualidades como la buena educación no pueden

mantener a alguien, sólo Kṛṣṇa nos mantiene”.
Texto 136
anāyāsena maraṇaṁ vinā dainyena jīvanam

anārādhita govinda-charaṇasya kathaṁ bhavet
“Para aquel que nunca ha adorado los pies de loto del Señor
Govinda, ¿cómo es posible que Él viva en la comodidad y muera
en paz?”
Texto 137
“anāyāse maraṇa, jīvana dainya vine

kṛṣṇa sevile se haya, nahe vidyā-dhane
“Si alguien quiere vivir sin pobreza y morir pacíficamente, entonces

debe servir a Kṛṣṇa. La educación y la riqueza no ayudarán”.
Comentario
La palabra nahe significa ‘no es posible’.

Texto 138
kṛṣṇa-kṛpā vine nahe duḥkhera mochana

thākila vā vidyā, kula, koṭi-koṭi dhana
“La angustia de alguien nunca se puede mitigar sin la misericordia

de Kṛṣṇa, incluso si está dotado de alta educación, buen nacimiento
y gran riqueza”.
Texto 139
yā’ra gṛhe āchaye uttama upabhoga

tā’re kṛṣṇa diyāchena kona mahāroga
“Alguien puede tener artículos lujosos para el disfrute en su casa,

aún así por el arreglo del Señor él puede sufrir de una enfermedad”.
Comentario
La palabra upabhoga significa ‘el mejor medio de disfrute’.
Texto 140
kichu vilasite nāre, duḥkhe puḍi’ mare

yā’ra nāhi, tāhā haite duḥkhī bali tā’re
“Tal persona no puede disfrutar de nada y, por lo tanto arde en

la miseria. Lo considero a él más miserable que a alguien que no
posee nada”.
Comentario
La palabra vilasita significa ‘disfrutar libremente’.
Texto 141
eteka jāniha,—thākileo kichu naya

yā’re yena kṛṣṇa-ājñā, sei satya haya
“Sepan con certeza que uno puede poseer una gran opulencia, pero
a menos que Kṛṣṇa lo permita, no se puede disfrutar”.
Texto 142
eteke nā kara chintā putra-prati tumi

‘kṛṣṇa puṣibena putra’,—kahilāṅa āmi
“Por lo tanto, no se preocupen por su hijo, les aseguro que Kṛṣṇa

lo mantendrá”.
Texto 143
yāvat śarīre prāṇa āchaye āmāra

tāvat tileka duḥkha nāhika uhāra
“Mientras viva, no permitiré que sufra tanto”.
Texto 144
āmā-sabāra kṛṣṇa āchena rakṣayitā

kibā chintā tumi yā’ra mātā pati-vratā
“Tenemos al Señor Kṛṣṇa como nuestro protector, y tú eres una

buena madre y casta esposa”.
Texto 145
paḍiyā nāhika kārya’ baliluṅ tomāre

murkha hai’ putra mora rahu mātra ghare”
“Por lo tanto, digo que Él no necesita estudiar más, que se quede

en casa sin educación”.
Texto 146
eta bali’ putrere ḍākilā miśra-vara

miśra bole,—“śuna, bāpa, āmāra uttara
Diciendo esto, Jagannāth Miśra llamó a su hijo y le dijo: “Escucha,

mi querido hijo”.
Texto 147
āji haite āra pāṭha nāhika tomāra

ihāte anyathā kara,—śapatha āmāra
“A partir de hoy, quiero que renuncies a Tus estudios, te prohíbo

continuar”.
Texto 148
ye tomāra icchā, bāpa, tāi diba āmi

gṛhe vasi’ parama-maṅgale thāka tumi”
“Mi querido hijo, te daré lo que quieras. Quédate cómodamente

en casa”.
Texto 149
eta bali’ miśra chalilena kāryāntara

paḍite nā pāya āra prabhu viśvambhara
Diciendo esto, Jagannāth Miśra fue a asistir a sus deberes y el

Señor Viśvambhara se abstuvo de continuar los estudios.
Texto 150
nitya dharma sanātana śrī-gaurāṅga rāya

nā laṅghe janaka-vākya, paḍite nā yāya
La personificación de los principios religiosos eternos, Śrī

Gaurāṅga Rāy, siguió las instrucciones de Su padre y abandonó
Sus estudios.
Texto 151
antare duḥkhita prabhu vidyā-rasa-bhaṅge

punaḥ prabhu uddhata hailā śiśu-saṅge
El Señor se decepcionó al renunciar a Sus actividades escolares, por

lo que de nuevo comenzó Sus travesuras de infancia.
Texto 152
kibā nija-ghare prabhu, kibā para-ghare

yāhā pāya tāhā bhāṅge, apachaya kare
Ya sea en Su propia casa o en la casa de otro, el Señor rompía y

arruinaba todo lo que Él ponía en Sus manos.
Texto 153
niśā haile prabhu nā āise ghare

sarva-rātri śiśu-saṅge nānā krīḍā kare
Ni siquiera volvía a casa por la noche, sino que seguía jugando toda
la noche con los otros chicos.
Texto 154
kambale ḍhākiyā aṅga, dui śiśu meli’

vṛṣa-prāya haiyā chalena kutuhalī
El Señor y otro muchacho se cubrieron con una manta y jugaron

como un toro.
Texto 155
yā’ra bāḍī kalā-vana dekhi’ thāke dine

rātri haile vṛṣa-rūpe bhāṅgaye āpane
Si veían plátanos en la casa de alguien durante el día, por la noche

el Señor y Su amigo, disfrazados de toro, los destruían.
Texto 156
garu-jñāne gṛhastha karaye ‘hāya hāya’

jāgile gṛhastha, śiśu-saṁhati palāya
Pensando que un toro estaba destruyendo sus plátanos, el dueño de

la casa gritó lamentándose. Cuando salió de su casa, los muchachos
huyeron.
Texto 157
kā’ro ghare dvārā diya bāndhaye bāhire

laghvī gurvī gṛhastha karite nāhi pāre
El Señor cerraba la puerta de la casa de alguien desde afuera, y el

dueño de la casa no podía salir ni a orinar ni a evacuar.
Comentario
La frase dvārā diya bāndhaye bāhire indica que las puertas podían ser
bloqueadas desde el exterior.
La palabra laghvī significa ‘orinar’, y gurvī significa ‘evacuar’.
Texto 158
ke bāndhila duyāra?’—karaye ‘hāya hāya’

jāgile gṛhastha, prabhu uṭhiyā palāya
Cuando el jefe de la familia gritó: “¿Quién ha cerrado mi puerta?”

El Señor huyó.
Texto 159
ei-mata dina-rātri tridaśera rāya

śiśu-gaṇa-saṅge krīḍā karena sarvadāya
De esta manera Tridaśa Rāy jugaba continuamente día y noche con

Sus amigos.
Texto 160
yateka chāpalya kare prabhu viśvambhara

tathāpio miśra kichu nā kare uttara
A pesar de todas las actividades traviesas de Viśvambhara,

Jagannāth Miśra no dijo nada.
Texto 161
eka-dina miśra chalilena kāryāntara

paḍite nā pāya prabhu, krodhita antara
Un día, después de que Jagannāth Miśra realizara sus deberes, el

Señor se enojó mucho porque no se le permitió estudiar.
Texto 162
viṣṇu-naivedyera yata varjya-hāṅḍī-gaṇa

vasilena prabhu hāṅḍī kariyā āsana
Luego se sentó sobre las viejas ollas abandonadas que habían sido
usadas para preparar ofrendas para el Señor Viṣṇu.
Comentario
La palabra varjya significa ‘rechazado’ o ‘abandonado’. La palabra

hāṅḍī es una alteración de la palabra sánscrita hāṇḍī, que es una olla
para cocinar el arroz.
Texto 163
e baḍa nigūḍha-kathā,—śuna eka mane

kṛṣṇa-bhakti-siddhi haya ihāra śravaṇe
Este tema es muy confidencial. Quien lo oiga alcanzará el servicio

devocional al Señor Kṛṣṇa.
Texto 164
varjya-hāṅḍī-gaṇa saba kari’ siṁhāsana

tathi vasi’ hāse gaurasundara-vadana
Usando esas ollas abandonadas como un siṁhāsana, el Señor

Gaurasundara sonreía mientras estaba sentado allí.
Texto 165
lāgila hāṅḍīra kāli sarva-gaura-aṅge

kanaka-putali yena lepiyāche gandhe
El hollín negro de aquellas ollas decoraba los miembros de Gaura,

y parecía un muñeco untado de pulpa de sándalo mezclada con
aguru.
Comentario
El cuerpo de oro de Nimāi manchado con el hollín negro de las ollas

de arcilla parecía como si alguien hubiera untado aguru negro y pasta
de sándalo en los miembros de un muñeco de oro.
Texto 166
śiśu-gaṇa jānāila giyā śachī-sthāne

“nimāi vasiyā āche hāṅḍīra āsane”
Sus amigos fueron y le informaron a la madre Śachī, “Nimāi está

sentado en las ollas abandonadas”.
Texto 167
mā’ye āsi’ dekhiyā karena ‘hāya hāya’

“e sthānete, bāpa, vasibāre nā yuyāya
Cuando Madre Śachī fue allí y vio Nimāi en esa condición, se

lamentó y dijo: “Mi querido hijo, este no es un lugar apropiado
para sentarse”.
Texto 168
varjya-hāṅḍī, ihā-saba paraśile snāna

eta-dine tomāra e nā janmile jñāna?
“Estas son ollas abandonadas, y si alguien las toca debe tomar un

baño. ¿No has entendido esto hasta ahora?”
Texto 169
prabhu bole, “torā more nā dis paḍite

bhadrābhadra murkha-vipre jānibe kemate?”
El Señor respondió: “No me dejas estudiar, así que ¿cómo sabré

la diferencia entre lo bueno y lo malo, o entre un tonto y un
brāhmaṇa?
Comentario
La palabra bhadrābhadra significa ‘puro e impuro’.

Texto 170
murkha āmi, nā jāniye bhāla-manda-sthāna

sarvatra āmāra ‘eka’ advitīya-jñāna”
“Soy un tonto, así que no sé qué lugar es bueno y cuál es malo. Por
lo tanto considero todos los lugares iguales”.
Comentario
La palabra advitīya-jñāna se refiere a la percepción de la igualdad de

todos los lugares.
Texto 171
eta bali’ hāse varjya-hāṅḍīra āsane

dattātreya-bhāva prabhu hailā takhane
Después de decir esto, el Señor sonrió desde Su asiento sobre las

ollas abandonadas y aceptó el humor de Dattātreya, el más alto
conocedor de la Verdad Absoluta.
Comentario
Para una descripción de Dattātreya, uno puede consultar el Laghu-

bhāgavatāmṛta (Pūrva 45-48), donde se citan los siguientes versos del
Śrīmad Bhāgavatam (2.7.4):
atrer apatyam abhikāṅkṣata āha tuṣṭo

datto mayāham iti yad bhagavān sa dattaḥ
yat-pāda-paṅkaja-parāga-pavitra-dehā
yogarddhim āpur ubhayīṁ yadu-haihayādyāḥ
“El gran sabio Atri oró por un descendiente, y el Señor, satisfecho

con él, prometió encarnar como hijo de Atri, Dattātreya [Datta, hijo
de Atri]. Y por la gracia de los pies de loto del Señor, muchos Yadus,
Haihayas, etc., se purificaron tanto que obtuvieron bendiciones
materiales y espirituales”. Del Śrīmad Bhāgavatam (1.3.11):
ṣaṣṭham atrer apatyatvaṁ vṛtaḥ prāpto nasūyayā

ānvīkṣikīm alarkāya prahlādādibhya ūchivān
“La sexta encarnación del puruṣa fue el hijo del sabio Atri, nació del
vientre de Anasūyā, quien oró por una encarnación. Él habló del
tema de la trascendencia a Alarka, Prahlāda y otros [Yadu, Haihaya,
etc.]”.
śrī brahmāṇḍe tu kathitam atri-patnyānasūyayā

prārthito bhagavān atrer apatyatvam upeyivān
“Se menciona en el Brahmāṇḍa Purāṇa que cuando Anasūyā, la esposa

del sabio Atri, oró al Señor Viṣṇu, el Señor accedió a convertirse en
el hijo de Atri”.
varaṁ dattvānasūyāyai viṣṇuḥ sarva-jagan-mayaḥ

atreḥ putro ‘bhavat tasyāṁ svecchā-mānuṣa-vigrahaḥ
dattātreya iti khyāto yati-veśa-vibhuṣitaḥ
“Él quien acepta una forma humana por Su propia dulce voluntad y
quien es la causa de todos los universos, ese Señor Supremo, Viṣṇu,
otorgó a Anasūyā una bendición y así apareció en su vientre como
el hijo de Atri. Él se hizo famoso como Dattātreya, y estaba vestido
como un sannyāsī.
Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha escrito en su comentario de estos

versos del Laghu-bhāgavatāmṛta: “La oración de Atri para tener un
hijo tan bueno como el Señor es uno de los temas del Cuarto Canto y
la oración de Anasūyā para tener al Señor como su hijo se encuentra
en el Primer Canto. La declaración del Brahmāṇḍa Purāṇa apoya al
verso anterior”.
Texto 172
mā’ye bole, “tumi ye vasilā manda-sthāne

ebe tumi pavitra vā haibā kemane?”
Madre Śachī preguntó: “Te has sentado en un lugar impuro, así que
¿cómo te purificarás a Ti Mismo?”
Texto 173
prabhu bole,—“mātā, tumi baḍa śiśu-mati!

apavitra sthāne kabhu mora nahe sthiti
El Señor respondió: “Mi querida madre, eres muy infantil. Nunca

estoy en un lugar impuro”.
Comentario
Se afirma en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Antya-līlā 4.176):
‘dvaite’ bhadrābhadra-jñāna, saba—‘manodharma’

‘ei bhāla, ei manda’,—ei saba ‘bhrama’
“En el mundo material, las concepciones de lo bueno y lo malo son

todas especulaciones mentales, por lo tanto, decir: ‘Esto es bueno, y
esto es malo’, es todo un error”. Y en el Śrīmad Bhāgavatam (11.28.4)
se dice:
kiṁ bhadraṁ kim abhadraṁ vā dvaitasyāvastunaḥ kiyat

vāchoditaṁ tad anṛtaṁ manasā dhyātam eva cha
“Cualquier cosa que no sea concebida en relación con Kṛṣṇa debe

ser entendida como una ilusión [māyā]. Ninguna de las ilusiones
proferidas por las palabras o concebidas en la mente son verdaderas.
Debido a que la ilusión no es un hecho, no hay distinción entre lo
que creemos que es bueno y lo que pensamos que es malo, cuando
hablamos de la Verdad Absoluta, tales especulaciones no se aplican”.
Las consideraciones de pureza e impureza aceptadas por los jefes

de las familias que siguen la doctrina de los smārtas materialistas
no devocionales no son aceptadas por los Vaiṣṇava smṛtis. Según
los Vaiṣṇava smṛtis, el servicio y los ingredientes del servicio
ofrecidos para el placer del Señor nunca pueden ser considerados
desagradables, pervertidos o impuros. Esta consideración pura

encontrada en los Vaiṣṇava smṛtis y propuesto por Śrī Gaurasundara
ha creado estragos en las reglas y regulaciones materiales de los
smārtas que están enloquecidos por el conocimiento sensual
mundano.
En el Padma Purāṇa se afirma:
naivedyaṁ jagadīśasya anna-pānādikaṁ cha yat

brahmavan-nirvikāram hi yathā viṣṇus tathaiva tat
“Aquellos alimentos y bebidas que se ofrecen a Kṛṣṇa son

trascendentales, incorruptibles y no diferentes de Viṣṇu”.
Los productos alimenticios que se ofrecen a Viṣṇu se llaman naivedya.

Los objetos abominables nunca pueden ser viṣṇu-naivedya. Según el
Vaiṣṇava smṛti, un Vaiṣṇava nunca debe discriminar entre la pureza
mundana y la impureza, sino que debería ver todo en relación con
Viṣṇu. Los Vaiṣṇavas puros están naturalmente inclinados hacia los
principios espirituales de las personalidades liberadas y no tienen
una visión mundana ordinaria.
Las siguientes afirmaciones de las Escrituras pueden ser discutidas

en este respecto.
surarṣe vihitāśśstre harim uddiśya yā kriyā

saiva bhaktir iti proktā yayā bhaktiḥ parā bhavet
“Mi querido Nārada, ¡oh sabio entre los semidioses!, las actividades
prescritas en las Escrituras reveladas para satisfacer a la Suprema
Personalidad de Dios, el Señor Hari, se llaman los principios
regulativos de bhakti, (sādhana-bhakti), por practicarlos se puede
alcanzar el bhakti más elevado (prema)”.
laukikī vaidikī vāpi yā kriyā kriyate mune

hari-sevānukūlaiva sa kāryā bhaktim icchatā
“Uno debe realizar sólo aquellas actividades—ya sea mundanas o

prescritas por reglas y reglamentos védicos—que son favorables para
el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa”.
ihā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā

nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa uchyate
“Una persona que actúa en el servicio de Kṛṣṇa con su cuerpo, mente,

inteligencia y palabras es una persona liberada, incluso dentro del
mundo material”.
La consideración de pureza e impureza que se encuentra en la

literatura Vaiṣṇava es diferente de la de las smārtas. La pureza y
superioridad de una persona depende de su inclinación hacia el
servicio de la Suprema Verdad Absoluta después de renunciar
a consideraciones materiales. (Este es el significado de los versos
173-179).
Texto 174
yathā mora sthiti, sei sarva puṇya-sthāna

gaṅgā-ādi sarva tīrtha tahiṅ adhiṣṭhāna
“Dondequiera que esté, ese lugar se vuelve el más sagrado, el

Ganges y todos los demás tīrthas están presentes en ese lugar”.
Texto 175
āmāra se kālpanika ‘śuchi’ vā ‘aśuchi’

sraṣṭāra ki doṣa āche, mane bhāva bujhi’
“La pureza y la impureza es sólo nuestra creación mental. Por favor,

considera, ¿qué culpa hay en el creador?”
Comentario
La palabra āmāra se refiere a un alma condicionada que no tiene

ninguna concepción de advaya-jñāna, o unidad espiritual. La palabra
sraṣṭāra se refiere al Señor, quien es el creador del universo.
Texto 176
loka-veda-mate yadi aśuddha vā haya

āmi paraśileo ki aśuddhatā raya?
“Incluso si algo es considerado impuro por los Vedas y la gente en

general, ¿puede permanecer impuro después de tocarlo?”
Comentario
La frase loka-veda-mate se refiere al comportamiento mundano de

acuerdo con el karma-kāṇḍa védico.
La palabra āmi se refiere al Señor, quien es completamente impecable

y el reservorio de todas las buenas cualidades.
Texto 177
e-saba hāṅḍīte mūle nāhika dūṣaṇa

tumi yā’te viṣṇu lagi’ karilā randhana
“De hecho, estas ollas no están contaminadas, porque las has

utilizado para cocinar para el Señor Viṣṇu”.
Comentario
La palabra mūle significa ‘naturalmente’ o ‘de hecho’, la palabra

dūṣaṇa significa ‘falso’, ‘abominación’, o ‘impureza’.
La palabra yāte significa ‘porque’.
Texto 178
viṣṇura-randhana-sthālī kabhu duṣṭa naya

se hāṅḍī paraśe āra sthāna śuddha haya
“Las ollas usadas en la cocina para el Señor Viṣṇu nunca están

contaminadas, de hecho, simplemente por el toque de Sus ollas,
otros lugares se purifican”.
Comentario
La palabra sthālī se refiere a las ollas. Los smārtas están muy

preocupados por la pureza y la contaminación en relación con su
alimentación. Según los Vṛṣṇava smṛtis, cualquier elemento se vuelve
puro y aceptable por el toque del Señor, el devoto del Señor, por el
Śrīmad Bhāgavatam, los remanentes del Señor o el charaṇāmṛta del
Señor. Esta consideración está más allá de las concepciones de pureza
e impureza nacidas de la visión mundana de los smārtas.
Texto 179
eteke āmāra vāsa nahe manda-sthāne

sabāra śuddhatā mora paraśa-kāraṇe
“Por lo tanto, nunca vivo en un lugar contaminado, todo se vuelve

puro por Mi toque”.
Comentario
La palabra manda significa ‘material’, ‘mundano’ o ‘abominable’.
Texto 180
bālya-bhāve sarva-tattva kahi’ prabhu hāse

tathāpi nā bujhe keha tā’na māyā-vaśe
El Señor, en el humor de un niño corriente, sonreía mientras

hablaba de la Verdad Absoluta. Sin embargo, nadie lo reconoció
debido a la influencia de Su energía ilusoria.
Comentario
La palabra sarva-tattva se refiere a la ciencia de la unidad espiritual.

Texto 181
sabei hāsena śuni’ śiśura vachana

‘snāna āsi’ kara’—śachī bolena takhana
Todos empezaron a reír después de escuchar al niño hablar.

Entonces Madre Śachī, dijo: “Ven y báñate”.
Texto 182
nā āisena prabhu seikhāne vasi’ āche

śachī bole,—“jhāṭa āya, bāpa jāne pāche”
El Señor, sin embargo, no se movió de Su asiento, así que Śachī

volvió a decir: “Ven pronto, antes de que Tu padre se entere de
esto”.
Texto 183
prabhu bole,—“yadi more nā deha’ paḍite

tabe muñi nāhi yāṅa,—kahiluṅ tomāte
El Señor respondió: “Te digo que si no me permites estudiar,

entonces no dejaré este lugar”. El Señor, sin embargo, no se movió
de Su asiento, así que Śachī volvió a decir: “Ven pronto, antes de
que Tu padre se entere de esto”.
Texto 184
sabei bhartsena ṭhākurera jananīra

sabe bole,—“kene nāhi deha’ paḍibāre?
Todos los presentes entonces amonestaron a la madre del Señor:

“¿Por qué no le permites que estudie?”
Texto 185
yatna kari’ keha nija-bālaka paḍāya

kata bhāgye āpane paḍite śiśu chāya
“Algunas personas realizan grandes esfuerzos para hacer que su

hijo estudie, es muy auspicioso si un niño quiere estudiar”.
Texto 186
kon śatru hena-buddhi dila vā tomāre?

ghare murkha kari’ putra rākhibāra tare?
“¿Qué enemigo te ha dado la idea de mantener a tu hijo en casa

sin educación?”
Texto 187
ihāte śiśura doṣa tilārdheka nāi”

sabei bolena,—“bāpa, āisa, nimāñi!
“Este niño no tiene ninguna culpa en absoluto”. Entonces le

dijeron a Nimāi: “¡Ven, Nimāi!
Comentario
La palabra tilārdheka significa ‘incluso una partícula’ o ‘incluso un

poco’.
Texto 188
āji haite tumi yadi nā pāo paḍite

tabe apachaya tumi kara bhāla-mate”
“Si no se le permite regresar a Sus estudios a partir de hoy, entonces

usted puede continuar Su destrucción”.
Texto 189
nā āise prabhu, seikhāne vasi’ hāse

sukṛti-sakala sukha-sindhu-mājhe bhāse
Sin embargo, el Señor no abandonó Su asiento. Continuó allí

sentado sonriendo mientras la piadosa gente flotaba en un océano
de felicidad.
Comentario
La palabra sukṛti-sakala se refiere a aquellas personas afortunadas que

desean complacer al Señor Viṣṇu.
Texto 190
āpane dhariyā śiśu ānilā jananī

hāse gaurachandra,—yena indranīla-maṇi
Entonces Madre Śachī lo sacó personalmente de Su asiento, y el

Señor Gaurachandra sonrió como un zafiro azul brillante.
Comentario
La frase yena indranīla-maṇi indica que el cuerpo dorado de Nimāi

estaba manchado de hollín de las impuras y abandonadas ollas de
cocción, por lo tanto, parecía un zafiro azul brillante, o se parecía
exactamente a Śrī Nanda-gopāla.
De lo contrario (según el comentario de Śrīdhar Swāmī de la palabra

akṛṣṇam hallada en el Śrīmad Bhāgavatam 11.5.32—“kṛṣṇa-varṇaṁ
tvisākṛṣṇaṁ”), la encarnación de Kṛṣṇa para Kali-yuga lucía tan
brillante como un zafiro azul.
Texto 191
‘tattva’ kahilena prabhu dattātreya-bhāve

nā bujhila keha viṣṇu-māyāra prabhāve
El Señor habló la Verdad Absoluta en el humor de Dattātreya,

pero nadie podía reconocerlo debido a la influencia de Su energía
ilusoria.
Texto 192
snāna karāilā lañā śachī puṇyavatī

hena kāle āilena miśra mahāmati
La piadosa Śachī entonces llevó a Nimāi al Ganges, y ambos

tomaron baño. En ese momento llegó allí el magnánimo Jagannāth
Miśra.
Texto 193
miśra-sthāne śachī saba kahilena kathā

‘paḍite nā pāya putra mane bhāve’ vyathā’
Śachī le explicó lo que había ocurrido. Entonces ella dijo: “Nuestro

hijo está afligido porque no se le permite estudiar”.
Texto 194
sabei bolena,—“miśra, tumi ta’ udāra

kā’ra kathāya putre nāhi deha’ paḍibāra?
Los otros allí dijeron: “¡Oh Miśra!, tienes una mentalidad amplia,
¿quién te ha inspirado a detener Sus estudios?”
Comentario
La palabra bole significa ‘hablar’ o ‘declarar’.
Texto 195
ye karibe kṛṣṇachandra, sei satya haye

chintā parihari’ deha’ paḍite nirbhaye
“Todo lo que Kṛṣṇa desea ciertamente ocurrirá”. Por lo tanto,

renuncia a tu ansiedad y sin temor permítele estudiar”.
Texto 196
bhāgya se bālaka chāhe āpane paḍite

bhāla dine yajña-sūtra deha’ bhāla mate”
“Tienes suerte de que tu hijo quiera estudiar. Debes organizar para

darle un cordón de brāhmaṇa en un día auspicioso”.
Comentario
La palabra yajña-sūtra se refiere a tres vueltas de hilo que uno recibe

en la ceremonia del cordón sagrado. Uno debe aceptar el cordón
sagrado para marcar el comienzo de su estudio de las Escrituras.
Los śūdras, una vez nacidos, no están calificados para estudiar las
Escrituras. Sólo los brāhmaṇas nacidos dos veces están calificados
para aceptar el cordón sagrado, enseñar a otros cómo adorar, dar
caridad y estudiar las Escrituras.
Aparte de estas actividades, los brāhmaṇas también están calificados

para adorar, enseñar y aceptar caridad. Sin aceptar el cordón sagrado,
un brāhmaṇa no está capacitado para realizar sacrificios. Se dice: upa-
veda-samīpe tvāṁ neṣye—“Te traeré cerca de los Vedas”, o “Te enseñaré
los Vedas”.
El āchārya otorga a una persona el cordón sagrado para este propósito,

para darle la calificación para estudiar los Vedas.
Texto 197
miśra bole,—“tomarā parama-bandhu-gaṇa

tomarā ye bole, sei āmāra vachana
Śrī Miśra respondió: “Todos ustedes son mis bienquerientes, por

lo tanto, lo que digan, debo aceptarlo”.
8. la desaparición de jagannāth miśra 509
Texto 198
alaukika dekhiyā śiśura sarva-karma

vismaya bhāvena, keha nāhi jāne marma
Al ver las actividades infantiles del niño, todos se sorprendieron

con asombro, pero nadie pudo entenderlo.
Texto 199
madhye madhye kona jana ati bhāgyavāne

pūrve kahi’ rākhiyāche jagannātha-sthāne
Alguna persona muy afortunada le había dado anteriormente a

Jagannāth Miśra una predicción.
Texto 200
“prākṛta bālaka kabhu e bālaka nahe

yatna kari’ e bālake rākhiha hṛdaye
“Este muchacho no es ordinario, por favor guárdalo cuidadosamente

en el centro de tu corazón”.
Texto 201
niravadhi gupta-bhāve prabhu keli kare

vaikuṇṭha-nāyaka nija-aṅgane vihare
Así, el Señor de Vaikuṇṭha disfrutaba constantemente de Sus

Pasatiempos confidenciales en el patio de Su casa.
Texto 202
paḍite āilā prabhu bāpera ādeśe

hailena mahāprabhu ānanda-viśeṣe
Por la orden de Su padre, el Señor Supremo entonces alegremente

reanudó Sus estudios.
Texto 203

Aceptando a Śrī Chaitanya y Nityānanda Prabhu como mi vida

y alma, yo, Vṛndāvana Dās, canto las glorias de Sus pies de loto.
Así termina la traducción al Español del Gauḍīya-bhāṣya del

Śrī Chaitanya-bhāgavat, Capítulo Siete, titulado “Śrī Viśvarūpa
acepta Sannyās”.
capítulo ocho
La Desaparición de Jagannāth Miśra
Este capítulo describe la ceremonia del cordón sagrado de Nimāi,

Su estudio en la casa de Gaṅgādāsa Paṇḍita, el sueño de Jagannāth
Miśra de los Pasatiempos futuros de Viśvambhara como sannyāsī y
la desaparición de Jagannāth Miśra.
Śrī Gaurasundara aceptó el cordón sagrado en una gran ceremonia

en un momento auspicioso, en un día auspicioso, en un auspicioso
mes. Entonces, para liberar a las entidades vivientes, Él representó
los Pasatiempos de Vāmanadeva y pidió limosna a todos. Śrī
Gaurasundara comenzó a estudiar con Gaṅgādāsa Paṇḍita, quien no
es diferente de Sāndīpani Muni y la joya cimera entre los profesores
de Nabadwīp. Cuando Gaṅgādāsa se dio cuenta de que Nimāi era el
más inteligente de sus estudiantes, se sintió muy complacido. Nimāi
no vaciló en desafiar incluso a los estudiantes mayores de Gaṅgādāsa,
encabezados por Śrī Murāri Gupta, Kamalākānta y Kṛṣṇānanda.
Nimāi iba a los distintos ghāṭs de baño a lo largo del Ganges y
peleaba con los otros estudiantes. Después de que Nimāi explicaba
y establecía el significado de un sūtra, Él refutaba ese significado y
entonces otra vez restablecía Su primera explicación, asombrando
así a los estudiantes reunidos. Para ver los Pasatiempos escolásticos
de Nimāi, el omnisciente Bṛhaspati apareció en Nabadwīp junto con
sus discípulos. El Ganges había deseado durante mucho tiempo la
buena fortuna del Yamunā: ūrmidorvilāsa-padma-nābha-pāda-vandinī—
“quien con las manos juntas en forma de olas oró a los pies de loto
del Señor”. Śrī Gaurasundara, quien es un árbol de deseos, cumplió
regularmente ese deseo de Gaṅgādevī. Así, Nimāi mostró Sus
Pasatiempos de bañarse en el Ganges, adorar adecuadamente a Viṣṇu,
regar la planta de Tulasī y honrar prasādam. Después se sentaba en un
lugar aislado en Su casa para estudiar y escribir un comentario de
los sūtras. Viendo estas actividades, Jagannāth Miśra estaba jubiloso
internamente, y por afecto paternal continuamente oraba a Kṛṣṇa
para que su hijo no enfrentara ningún obstáculo. Un día, Jagannāth
Miśra soñó que Nimāi estaba vestido como un maravilloso sannyāsī
y se dedicaba a reír, bailar y llorar continuamente mientras cantaba
los Nombres de Kṛṣṇa rodeados por los devotos encabezados por

Advaita Āchārya. Él vio a Nimāi sentado en el siṁhāsana de Viṣṇu y
colocó Sus pies en la cabeza de todos. Los semidioses, encabezados
por los Señores de cuatro cabezas, cinco cabezas y mil cabezas,
cantaban todos: “¡Jaya Śachīnandana!” y ofrecieron oraciones
de todos lados. Entonces vio a Nimāi bailando y cantando en las
calles de Nabadwīp seguido por millones de personas. También
vio Nimāi yendo a Nīlāchala con Sus devotos. Después de ver este
sueño, Jagannāth Miśra estaba convencido de que Nimāi saldría
de casa, y se llenó de miedo y ansiedad. Śachī Devī, sin embargo,
consoló a Jagannāth Miśra, diciendo: “Por la manera en que Nimāi
se dedica a estudiar, Él nunca saldrá de casa e irá a ninguna parte”.
Poco después, Jagannāth Miśra abandonó este mundo. Así como
Śrī Rāmachandra lloró cuando Śrī Daśaratha abandonó este mundo
(sintiendo separación de Su devoto), Śrī Gaurasundara también lloró
profusamente por la desaparición de Jagannāth Miśra. Después
Nimāi consoló a madre Śachī de varias maneras, diciendo: “Te daré
lo que es raro incluso para el Señor Brahmā y el Señor Śiva”. Un
día, antes de ir a bañarse en el Ganges, Nimāi le pidió a Śachī Devī
un poco de aceite, un fruto āmalakī, una guirnalda de flores y un
poco de sándalo para adorar al Ganges. Cuando Śachī Devī le pidió
a Nimāi que esperara un poco, Nimāi se puso tan enojado como
Rudra y comenzó a destruir todo en la casa, incluyendo las puertas
y ventanas. Siendo el protector del sanātana-dharma, sin embargo, el
Señor no levantó Su mano contra Su madre. Después de romper todo,
Nimāi comenzó a rodar en el suelo. Después Śachī Devī trajo sándalo
y una guirnalda para la adoración del Ganges de Nimāi. Así como
Yaśodā toleró todas las actividades traviesas de Kṛṣṇa en Gokula,
Śachī Devī también toleró todas las actividades traviesas de Nimāi
en Nabadwīp. Después de que Nimāi se bañó en el Ganges, volvió a
Su casa y comió, Śachī Devī le dijo: “¿Qué ganaste al destruir todo en
la casa, qué comerás mañana?, no tenemos más provisiones en casa”.
En respuesta, Nimāi le dijo a Su madre: “Viśvambhara Kṛṣṇa es el
único mantenedor de todos, Sus devotos no necesitan preocuparse
por su comida”. Diciendo esto, Śrī Gaurasundara, el marido de
Saraswatī, salió a manifestar Sus Pasatiempos de estudio. Cuando
Nimāi regresó a casa, le dio veinte gramos de oro a Su madre y le dijo:
“Kṛṣṇa ha dado este recurso, puedes cambiarlo por las provisiones
que necesitamos”. Śachī Devī pensó, “Siempre que hay una escasez
en casa, Nimāi inmediatamente trae oro de alguna parte”. Śachī Devī
se asustó cuando pensó: “No sé, tal vez surja algún problema”. Así,
Śachī Devī comprobó primero el oro con cinco a diez personas antes
de cambiarlo por sus necesidades domésticas. Nimāi permanecía
siempre ocupado en discutir las Escrituras mientras tomaba baño,
comiendo y viajando. Él no se reveló debido a la condición caída del
mundo. Este capítulo termina con una descripción del mundo como
carente de el servicio devocional al Señor Hari y la angustia sentida
por los compasivos Vaiṣṇavas a causa de esta condición patética.
Texto 1
jaya jaya kṛpā-sindhu śri-gaurasundara

jaya śachī-jagannātha-gṛha-śaśadhara
¡Todas las glorias a Śrī Gaurasundara, el océano de misericordia!

¡Todas las glorias al Señor de luna en la casa de Śachī y Jagannāth!
Texto 2
jaya jaya nityānanda-svarūpera prāṇa

jaya jaya saṅkīrtana-dharmera nidhāna
¡Todas las glorias a la vida y al alma de Nityānanda Svarūpa! ¡Todas

las glorias al inaugurador del canto congregacional de los Santos
Nombres!
Comentario
Śrī Gaurasundara es el inaugurador del servicio devocional en

la forma de cantar los Santos Nombres. En el Śrīmad Bhāgavatam
(11.5.32) se declara:
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

“En la era de Kali, las personas inteligentes realizan cantos

constantemente canta los Nombres de Kṛṣṇa, aunque Su tez
no es negruzca, Él es Kṛṣṇa Mismo. Él está acompañado por Sus

asociados, sirvientes, armas y compañeros confidenciales”. En su
comentario del Śrīmad Bhāgavatam (7.5.23-24—śravaṇaṁ kīrtanaṁ
viṣṇoḥ), Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu ha escrito acerca de la prédica
del servicio devocional en la forma de cantar los Santos Nombres de
Śrī Chaitanyadeva, el liberador de la gente en la era de Kali, como
sigue: “Por lo tanto, aunque en la era de Kali se deben realizar otros
procesos del servicio devocional, deben siempre ser acompañados
por el canto de los Santos Nombres”.
También se menciona en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 3.77):

“El Señor Śrī Kṛṣṇa Chaitanya es el iniciador del saṅkīrtan [el canto
congregacional del Santo Nombre del Señor]. Aquel que lo adora a
través del saṅkīrtan es afortunado de verdad”.
Texto 3
bhakta-goṣṭhi-sahita gaurāṅga jaya jaya

Todas las glorias a Śrī Gaurāṅga junto con Sus devotos y asociados.
Al escuchar los temas del Señor Chaitanya, uno alcanza el servicio
devocional del Señor.
Texto 4
hena mate mahāprabhu jagannātha-ghare

nigūḍhe āchena, keha chinite nā pāre
De esta manera, mientras el Señor Supremo residía

confidencialmente en la casa de Jagannāth Miśra, nadie podía
reconocerlo.
Texto 5
bālya-krīḍā-nāma yata āche pṛthivīte

sakala khelāya prabhu, ke pāre kahite?
El Señor disfrutó de todas las variedades de deportes infantiles

que se encuentran en el mundo. ¿Quién puede describirlos todos?
Texto 6
veda-dvāre vyakta haibe sakala purāṇe

kichu śeṣe śunibe sakala bhāgyavāne
Estos Pasatiempos serán descritos más adelante a través de los

Vedas en todos los Purāṇas, y las almas afortunadas oirán acerca
de ellos.
Comentario
La palabra veda se refiere a (1) Viṣṇu, (2) los śrutis, (3) el āmnāya, (4) los
chandas, (5) los brahmās y (6) los nigamas. La palabra Purāṇa se refiere
a los dieciocho Purāṇas, los veinte Upapurāṇas y las historias. Aunque
los temas de Śrī Gaurasundara, la encarnación cubierta, se explican
más o menos en todos los Purāṇas, no se describen claramente. El
Señor Viṣṇu reside en el corazón de los Vaiṣṇavas, y los temas del
Señor Viṣṇu emanan de la boca de los Vaiṣṇavas.
Por lo tanto, las actividades maravillosas de Śrī Gaurasundara serán

descritas más adelante por Vaiṣṇavas āchāryas en sus comentarios
de los Purāṇas. Las literaturas védicas emanan de la respiración del
Señor Viṣṇu. Śrī Vyāsadeva, quien dividió los Vedas, ha aparecido
en esta era de Kali como Śrī Vṛndāvan Dās Ṭhākur, el autor del Śrī
Chaitanya-bhāgavat, el cual no es diferente del Śrīmad Bhāgavatam.
Por lo tanto Śrī Kavirāj Goswāmī Prabhu ha escrito acerca del
Śrī Chaitanya-bhāgavat lo siguiente: “El tema de este libro es tan
sublime que parece que Śrī Chaitanya Mahāprabhu ha hablado
personalmente a través de los escritos de Śrī Vṛndāvan Dās Ṭhākur”.
La eternidad de la literatura védica no es negada por el uso del

tiempo futuro en la frase veda-dvāre vyakta haibe. En diferentes
Manvantaras y en el comienzo de diferentes yugas, el Señor Nārāyaṇ
revela el conocimiento védico en el corazón de Su sirviente Brahmā y
predica Su Nombre trascendental, Forma, Cualidades y Pasatiempos
a través de Śrī Vyāsadeva.
Texto 7
ei-mata gaurachandra bālya-rase bholā

yajñopavītera kāla āsiyā mililā
Mientras Śrī Gaurasundara permanecía completamente absorto en

Sus Pasatiempos infantiles, llegó el momento de aceptar el cordón
de brāhmaṇa.
Comentario
Algunos dicen que la palabra bholā es una alteración de la palabra

vihvala, que significa ‘enloquecido’ o ‘olvidarse a sí mismo’.
Con respecto a las palabras yajñopavītera kāla, se afirma en los Vedas:

aṣṭa-varṣaṁ brāhmaṇam upanayīta—“Cuando el hijo de un brāhmaṇa
Se convierten en brāhmaṇas en el futuro. La declaración del Śrīmad
Bhāgavatam (11.17.39): gṛhārthī sadṛśīṁ bhāryām udvahet—“Quien
desee establecerse en la vida familiar debe casarse con una esposa de
su propia casta”, se refiere a los que aceptarán esposas en el futuro, y
de la misma manera un no brāhmaṇa que se convierta en un brāhmaṇa
en el futuro se llama brāhmaṇa. En el Śrīmad Bhāgavatam (7.11.13) se
dice: saṁskārā yatrāvicchinnāḥ sa dvijo ‘jo jagāda yam—“Aquellos que
han sido reformados por la ceremonia garbhādhāna y otros métodos
reformatorios prescritos, realizados con mantras védicos y sin
interrupción, y que han sido aprobados por el Señor Brahmā, son
dvijas, o nacidos dos veces. “En el Viṣṇu Yāmala se dice:
aśuddhāḥ śūdra-kalpā hi brāhmaṇaḥ kali-sambhavāḥ

teṣām āgama-mārgeṇa śuddhir na śrota-vartmanā
“Los brāhmaṇas nacidos en la era de Kali son meramente śūdras.

Su camino llamado karma védico está contaminado y no puede
purificarlos, sólo pueden ser purificados siguiendo el camino de
āgamas o pāñcharātrika-viddhi”. De esta declaración se entiende que
debido a la falta de pureza en las líneas familiares en la era de Kali,
o la era de la riña, uno debe ser purificado a través del proceso de
iniciación pāñcharātrika. Por lo tanto, el Śrīmad Bhāgavatam (7.11.35)
dice:
yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyañjakam

yad anyatrāpi dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet
“Si alguien muestra los síntomas de ser un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya

o śūdra, como se ha descrito anteriormente, aunque haya aparecido
en una clase diferente, debe ser aceptado de acuerdo con esos
síntomas de clasificación”. Y Śrīdhar Swāmī en su comentario de
este verso dice: yad yadi anyatra varṇāntare ‘pi dṛśyeta, tad-varṇāntaraṁ
tenaiva lakṣaṇa-nimittenaiva varṇena vinirdiśet, na tu jāti-nimittenety
arthaḥ—“Si se observan los síntomas adecuados en personas que no
hayan nacido como brāhmaṇas, entonces esas personas deberían ser
consideradas brāhmaṇas y no deben considerarse según su casta de
nacimiento”. El Mahābhārata (Anuśāsana 143.46 y 50) dice:
śūdro ‘py āgama sampanno dvijo bhavati saṁskṛtaḥ
“Las personas nacidas en castas inferiores y degradadas pueden

convertirse en brāhmaṇas bien versados y cualificados”.
na yonir nāpi saṁskāro na śrutaṁ na cha santatiḥ

kāraṇāni dvijatvasya vṛttam eva tu kāraṇam
“Por lo tanto, ni el origen de su nacimiento, ni su reforma, ni su

educación es el criterio de un brāhmaṇa. La vṛtta, u ocupación, es el
verdadero estándar por el cual uno es conocido como brāhmaṇa”. En
el Bhāradvāja-saṁhitā del Nārada Pañcharātra (2.34) se afirma:
svayaṁ brahmaṇi nikṣiptān jātān eva hi mantrataḥ

vinītān-artha putrādīn saṁskṛtya prati-bodhayet
“Un āchārya debe purificar a sus hijos y discípulos ocupándolos en

el servicio de la Verdad Absoluta después de iniciarlos con mantras
apropiados para que sean purificados e informados”. El Hari-bhakti-
vilāsa (Parte 2) cita el Tattva-sāgara como sigue:
yathā kānchanatāṁ yāti kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ

Tathā dīkṣā vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām
“Así como el metal de la campana, cuando se mezcla con el mercurio,

se transforma en oro, una persona, aunque no sea oro puro, puede
ser transformada en brāhmaṇa, o dvija, simplemente por el proceso
de iniciación”. (Hari-bhakti-vilāsa 2.12) En su comentario sobre
este verso, Śrī Sanātana Goswāmī ha escrito: nṛṇāṁ sarveṣām eva,
dvijatvaṁ vipratā—“Todos los seres humanos son elegibles para
convertirse en brāhmaṇas dos veces nacidos”. En su Dig-darśinī-
ṭīkā del Bṛhad-bhāgavatāmṛta (2.4.37), ha explicado la palabra, dikṣā-
lakṣaṇa-dhāriṇaḥ—“aceptando los signos de iniciación”, como sigue:
“Algunos de ellos [los residentes de Vaikuṇṭha] aceptaron los signos
de la iniciación, y algunos de ellos aceptaron mantras para adorar al
Señor, tenían cordones sagrados, envases de agua, āsanas de hierba
kuśa, cuentas de Tulasī y varias señales”. En su comentario del
Brahma-saṁhitā (5.27), Śrī Jīva Goswāmī Prabhu ha escrito: “Después
de haber sido iniciado en el canto del mantra de las dieciocho sílabas,
el Señor Brahmā se convirtió en dvija y no hubo impedimento con
esto porque el Señor Brahmā nació de Śrī Govindadeva, quien es la
Deidad predominante del mantra de dieciocho sílabas, y podemos
citar la evidencia de Dhruva Mahārāj, porque también se convirtió
en un brāhmaṇa después de la iniciación”.
Estas e innumerables diversas declaraciones de las Escrituras y

mahājanas confirman que todos deben ser iniciados a través del
proceso pāñcharātrika y aceptar el cordón sagrado. Este ha sido el
proceso desde tiempos inmemoriales. Por lo tanto, Śrī Jayatīrthapāda
se refiere al vṛśchika-tāṇḍuli-nyāya en su comentario Tattva-prakāśikā
de los Brahma-sūtras (1.3.29) para demostrar que las cualidades
brahmínicas adquiridas por nacimiento o por ocupación son
aceptadas. La ceremonia del cordón sagrado pretende dar una
calificación para estudiar los Vedas, ya que los Brahma-sūtras declaran
que los śūdras, o aquellos sin cordón sagrado, no son elegibles para
escuchar el Vedānta. Después de aceptar los mantras de pāñcharātrika
y de ser correctamente iniciado de acuerdo con el Śrī Nārada
Pañcharātra, una persona debe observar los diez saṁskāras, o ritos
purificatorios, y después oír los significados de los mantras.
Texto 8
yajña-sūtra putrera dibāre miśra-vara

bandhu-varga ḍākiyā ānilā nija-ghara
Para la ceremonia del cordón sagrado de su hijo, Jagannāth Miśra

invitó a todos sus amigos y parientes a su casa.
Texto 9
parama-hariṣe sabhe āsiyā mililā

yā’ra yena yogya-kārya karite lāgilā
Todos felizmente se reunieron allí y ayudaron de diversas maneras

según su capacidad.
Texto 10
strī-gaṇe ‘jaya’ diyā kṛṣṇa-guṇa gāya

naṭa-gaṇe mṛdaṅga, sānāi, vaṁśī bā’ya
Las mujeres cantaron las glorias de Kṛṣṇa, y los músicos tocaron

mṛdaṅga, sānāi y flauta.
Comentario
La palabra bā’ya significa ‘tocar’.
Texto 11
vipra-gaṇe veda paḍe, bhāṭe rāyabāra

śachī-gṛhe haila ānanda-avatāra
Los brāhmaṇas recitaron los Vedas, y los dadores de bendiciones

profesionales cantaron oraciones. Así, la casa de Śachī Devī surgió
como la encarnación del éxtasis.
Comentario
La palabra rāyabāra significa ‘oraciones’ o ‘canciones de glorificación’,

así como ‘recitador de oraciones’ o ‘mensajero’. La frase haila ānanda-
avatāra significa que ‘la felicidad personificada ha aparecido’. En
otras palabras, el mercado de la felicidad se ha manifestado.
Texto 12
yajña-sūtra dharibena śrī-gaurasundara

śubha-yoga-sakala āila śachī-ghara
Cuando Śrī Gaurasundara aceptó el cordón de brāhmaṇa, todas las

conjunciones planetarias auspiciosas descendieron sobre la casa
de Śachī.
Texto 13
śubha-māse, śubha-dine śubha-kṣaṇa dhari’

dharilena yajña-sūtra gaurāṅga-śri-hari
El mes, el día y el momento fueron todos auspiciosos cuando Śrī

Gaurahari aceptó el cordón de brāhmaṇa.
Texto 14
śobhila śrī-aṅge yajña-sūtra manohara

sūkṣma-rūpe ‘śeṣa’ vā veḍilā kalevara
El encantador cordón embelleció el cuerpo del Señor como si

Ananta Śeṣa rodeara Su cuerpo en una forma sutil.
Comentario
La forma del cordón sagrado de Ananta Śeṣa se menciona en el Śrī

Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 5.123-124) de la siguiente manera:
“Él sirve al Señor Kṛṣṇa, asumiendo todas las formas siguientes:

paraguas, pantuflas, ropa de cama, almohada, cordón sagrado y el
trono, por lo que se le llama Señor Śeṣa, porque ha alcanzado el fin
último de la servidumbre a Kṛṣṇa y toma muchas formas para el
servicio de Kṛṣṇa, y así sirve al Señor”.
Texto 15
hailā vāmana-rūpa prabhu-gaurachandra

dekhite sabāra bāḍe parama ānanda
Todos estaban muy contentos de ver cómo el Señor Gaurachandra

se parecía a Vāmanadeva.
Comentario
La palabra vāmana-rūpa se refiere a la encarnación enana del Señor

Viṣṇu. Uno puede referirse al Octavo Canto del Śrīmad Bhāgavatam,
Capítulos 18 al 23. Śrī Vāmanadeva, o Śrī Upendra, nació de Kaśyapa
en el vientre de Aditi. Cuando Śrī Upendra, la forma de un enano,
oyó que Bali, el Rey de los demonios, estaba realizando un sacrificio
aśvamedha, fue al sacrificio con el deseo de aceptar tres pasos de
tierra en caridad. El mundo material el cual consta de los tres modos
de la naturaleza es sólo una cuarta parte de la creación del Señor
Viṣṇu, mientras que el mundo espiritual transcendentalmente puro
cubre tres cuartas partes de Su creación. La palabra kāya se refiere
al mundo material grueso, la palabra manaḥ se refiere a la mundo
material sutil, y la palabra vāk se refiere a los Vaikuṇṭhas espirituales.
Por lo tanto, Śrī Vāmanadeva pidió los tres pasos de tierra que están
más allá del reino de los mundos materiales gruesos y sutiles, o
más allá del alcance de la percepción sensorial material. El mundo
grueso es conocido como Bhurloka, el mundo sutil es conocido como
Bhuvarloka, y el mundo Vaikuṇṭha más allá de los tres modos de la
naturaleza se conoce como Svarloka. Uno debe rendirse y ofrecer
todo en adoración a los pies de loto del Señor Viṣṇu. En el mundo
material no hay concepción de Viṣṇu. Vāsudeva está situada sólo en
el estado de bondad pura. El Señor Vāmanadeva acepta solamente
los dones o alimentos que son ofrecidos por Su devoto. Esta es la
enseñanza de la encarnación Vāmana.
Por lo tanto, una persona que desea la purificación es instruido a

cantar el Ṛg Veda mantra, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sādā paśyanti
sūrayaḥ divīva chakṣur ātatam. Los fieles materialistas del dios del sol
comparan al Señor Viṣṇu con el sol, el cual sale y se oculta. Esta es
la concepción materialista de lo que se llama tri-sandhyā. Aunque el
Señor Viṣṇu es el Señor de los catorce sistemas planetarios, Él a veces
aparece como Vāmanadeva y a veces Él muestra una forma que mide

tres codos y medio. La Suprema Personalidad de Dios, Gaura-Kṛṣṇa,
exhibió los Pasatiempos de Trivikrama pidiendo limosna en forma
de un brāhmaṇa enano.
Texto 16
apūrva brahmaṇya-teja dekhi’ sarva-gaṇe

nara-jñāna āra keha nāhi kare mane
Al ver Su maravillosa refulgencia brāhmaṇa, nadie lo consideraba

un niño ordinario.
Comentario
Para una elaboración sobre la palabra brahmaṇya-teja uno debe

referirse al Śrīmad Bhāgavatam (8.18.18), y para una explicación de
la segunda línea uno debe referirse al Śrīmad Bhāgavatam (8.18.22).
Texto 17
hāte daṇḍa, kāndhe jhuli, śrī-gaurasundara

bhikṣā kare prabhu sarva-sevakera ghara
Entonces, con un palo en Su mano y una bolsa en Su hombro, Śrī

Gaurasundara fue a pedir limosna en las casas de Sus devotos.
Comentario
En el momento de la ceremonia del cordón sagrado, el brahmachārī

debe recitar el mantra Gāyatrī ante el āchārya, y debe aceptar un
cordón sagrado, un cinturón de paja, kaupīnas, prendas de piel de
ciervo, una daṇḍa, un envase de agua, un anillo de hierba kuśa, una
sombrilla, cuentas de oración, y un contenedor (bolsa) para pedir
limosna. Estando decorado de esta manera, debe pedir limosna a
sus madres. La ceremonia del cordón sagrado de Śrī Gaurasundara
se realizó correctamente como la ceremonia de Śrī Vāmanadeva, tal
como se describe en el Śrīmad Bhāgavatam (8.18.14-17).
Texto 18
yā’ra yathā-śakti bhikṣā sabei santoṣe

prabhura jhulite diyā nārī-gaṇa hāse
Todos daban satisfacción según su capacidad. Todas las mujeres

sonrieron mientras ponían sus limosnas en la bolsa del Señor.
Texto 19
dvija-patnī-rūpa dhari’ brahmāṇī, rudrāṇī

yata pati-vratā muni-vargera gṛhiṇī
Las esposas castas de Brahmā, Śiva y varios grandes sabios tomaron

la forma de esposas de brāhmaṇas.
Comentario
La palabra brahmāṇī se refiere a la diosa Saraswatī, la palabra rudrāṇī

se refiere a la diosa Pārvatī.
Las palabras muni gṛhiṇī se refieren a las esposas de los sabios tales
como Aditi, Anasūyā, Arundhatī y Devahūti.
Texto 20
śrī-vāmana-rūpa prabhura dekhiyā santoṣe

sabei jhulite bhikṣā diyā diyā hāse
Se sintieron satisfechos al ver la forma Vāmana de Viśvambhara y

sonrieron mientras colocaban limosnas en la bolsa del Señor.
Texto 21
prabhuo karena śrī-vāmana-rūpa-līlā

jīvera uddhāra lāgi’ e sakala khelā
El Señor también disfrutó de Sus Pasatiempos de Vāmana,

los cuales fueron promulgados para la liberación de las almas
condicionadas.
Texto 22
jaya jaya śrī-vāmana-rūpa gaurachandra

dāna deha’ hṛdaye tomāra pada-dvandva
¡Todas las glorias a Śrī Gaurachandra, quien aceptó la forma del

Señor Vāmana! Por favor dona Sus pies de loto en caridad a mi
corazón.
Comentario
La segunda línea de este verso significa “¡Oh Gaurasundara!, te ruego

que manifiestes los pies de loto de Tu forma Vāmana en mi corazón”.
En este sentido, uno puede referirse a la rendición completa de Bali
Mahārāj, registrada en el Śrīmad Bhāgavatam, Octavo Canto, Capítulo
Veintidós.
Texto 23
ye śune prabhura yajña-sūtrera grahaṇa

se pāya chaitanyachandra-charaṇe śaraṇa
Quienquiera que oiga los temas del Señor aceptando un cordón

de brāhmaṇa ciertamente alcanza el refugio de los pies de loto de
Śrī Chaitanya.
Texto 24
hena-mate vaikuṇṭha-nāyaka śachī-ghare

vedera nigūḍha nānā-mata krīḍā kare
De esta manera el Señor de Vaikuṇṭha disfrutó en la casa de Śachī

de varios Pasatiempos los cuales son desconocidos para los Vedas.
Comentario
La palabra nāyaka se refiere al Señor, y la palabra nigūḍha significa

‘secreto’ o ‘confidencial’.
Śrī Gaura-Nārāyaṇ es el Señor de Vaikuṇṭha, por lo que Él es un genio

en todas las Escrituras y la fuente de la opulencia del conocimiento.
Sin embargo, actuando como una persona ordinaria, rechazó las
necias consideraciones de los eruditos materiales y glorificó las
consideraciones de los expertos devotos eruditos manifestando un
deseo de estudiar gramática, tal como Kṛṣṇa estudió bajo la guía de
Sāndīpani Muni.
Texto 25
ghare sarva-śāstrera bujhiyā samīhita

goṣṭhī-mājhe prabhura paḍite haila chita
Después de comprender adecuadamente los significados de las

Escrituras en casa, el Señor deseó estudiar en compañía de Sus
asociados.
Comentario
La palabra samīhita significa ‘esfuerzo apropiado’, ‘deseo’,

‘comentarios’, ‘significado confidencial’ o ‘significado’.
La palabra chita es una forma suave de la palabra chitta, que significa

‘corazón’ o ‘mente’.
Texto 26
navadvīpe āche adhyāpaka-śiromaṇi

gaṅgādāsa-paṇḍita ye-hena sāndīpani
En Nabadwīp residía el maestro más elevado, Gaṅgādāsa Paṇḍita,

quien no era diferente de Sāndīpani Muni.
Comentario
Para una descripción de Gaṅgādāsa Paṇḍita uno debe referirse al Śrī

Chaitanya-bhāgavat (Ādi-khaṇḍa 2.99).
En el Śrīmad Bhāgavatam (10.45.31-48) se encuentra una descripción

de Sāndīpani Muni y en el Viṣṇu Purāṇa (5.21.19-30). Sāndīpani Muni
era un residente de Avantī y pertenecía a la dinastía de Kaśyapa
Muni. En sesenta y cuatro días, Śrī Balarāma y Śrī Kṛṣṇa aprendieron
de él los Upaniṣads, los Vedas, el Dhanur-veda, (ciencia militar), los
Dharma-śāstras (Escrituras religiosas), Mīmāṁsā, Tarka-vidyā (lógica
o argumento), los seis tipos de política y las sesenta y cuatro artes
y ciencias.
Después de dominar todas las artes y ciencias, le pidieron a Sāndīpani

Muni que aceptara algún guru-dakṣiṇā. Después de consultar a su
esposa, Sāndīpani Muni expresó su deseo por el regreso de su hijo,
que se había ahogado en el océano en Prabhāsa-kṣetra. Balarāma y
Kṛṣṇa se dirigieron inmediatamente a la orilla del océano.
Después de que escucharon de boca de la deidad del océano que el

hijo de su guru había sido secuestrado por un demonio en la forma de
una caracola llamada Pāñchajanya, el Señor Kṛṣṇa mató al demonio
y aceptó la caracola Pāñchajanya hecha de los huesos del demonio.
Pero al no encontrar al hijo de Su guru allí, Kṛṣṇa y Balarāma fueron
al reino de Yamarāj, llamado Saṁyamanī, y soplaron la caracola.
Cuando Yamarāj oyó el sonido de la caracola, él salió y después de
adorar adecuadamente a Kṛṣṇa y Balarāma devolvió al hijo de Su
guru. Śrī Balarāma y Śrī Kṛṣṇa aceptaron al hijo de Su guru y lo
devolvieron a su padre.
Texto 27
vyākaraṇa-śāstrera ekānta tattva-vit

tāṅ’ra ṭhāñi paḍite prabhura samīhita
Tenía pleno conocimiento de las literaturas gramaticales, por lo que

el Señor deseaba estudiar con él.
Texto 28
bujhilena putrera iṅgita miśra-vara

putra-saṅge gelā gaṅgādāsa-dvija-ghara
Entendiendo el deseo de su hijo, Jagannāth Miśra lo llevó a la casa

del brāhmaṇa Gaṅgādāsa.
Comentario
La palabra iṅgita significa ‘deseo confidencial’, ‘indicio’ o ‘gesto’.
Texto 29
miśra dekhi’ gaṅgādāsa sambhrame uṭhilā

āliṅgana kari’ eka āsane vasilā
Cuando llegaron, Gaṅgādāsa se levantó por respeto y abrazó a Śrī

Miśra. Luego se sentaron juntos en un āsana.
Texto 30
miśra bole,—“putra āmi diluṅ tomā’ sthāne

paḍāibā śunāibā sakala āpane”
Jagannāth Miśra dijo: “Te estoy ofreciendo mi hijo, por favor

enséñale todo”.
Texto 31
gaṅgādāsa bole,—“baḍa bhāgya se āmāra

paḍāimu yata śakti āchaye āmāra”
Gaṅgādāsa respondió: “Es mi gran fortuna. Yo le enseñaré lo mejor

que pueda”.
Texto 32
śiṣya dekhi’ parama-ānande gaṅgādāsa

putra-prāya kariyā rākhilā nija-pāśa
Gaṅgādāsa estaba muy contento de ver a su nuevo estudiante, y lo

trató como a su propio hijo.
Comentario
La palabra prāya significa ‘igual’, y la palabra pāśa proviene de la

palabra pārśa, que significa ‘cerca’.
Texto 33
yata vyākhyā gaṅgādāsa paṇḍita karena

sakṛt śunile mātra ṭhākura dharena
Después de escuchar sólo una vez, el Señor asimilaba lo que

Gaṅgādāsa Paṇḍita explicaba.
Comentario
La palabra sakṛt significa ‘una vez’, y la palabra dharena significa

‘realizar o dominar algo por deliberación’.
Texto 34
gurura yateka vyākhyā karena khaṇḍana

punar-bāra sei vyākhyā karena sthāpana
Refutaba las explicaciones de Su guru y luego establecía de nuevo

la explicación que Él había refutado.
Texto 35
sahasra sahasra śiṣya paḍe yata jana

hena kāro śakti nāhi divāre dūṣaṇa
Había miles de estudiantes, pero nadie tenía la capacidad de

derrotar Sus explicaciones.
Comentario
Las palabras divāre dūṣaṇa significan ‘encontrar la falta’ o ‘refutar’.
Texto 36
dekhiyā adbhuta buddhi guru haraṣita

sarva-śiṣya-śreṣṭha kari’ karilā pūjita
Gaṅgādāsa estaba complacido de ver la maravillosa inteligencia de

Nimāi, y lo aceptó como su mejor estudiante.
Comentario
La palabra pūjita significa ‘adorar’ u ‘honrar’.
Texto 37
yata paḍe gaṅgādāsa-paṇḍitera sthāne

sabārei ṭhākura chālena anukṣaṇe
El Señor regularmente desafiaba y derrotaba a todos los demás

estudiantes de Gaṅgādāsa Paṇḍita.
Comentario
La palabra chālena significa ‘inducir’, ‘mover’, ‘sacudir’.
Texto 38
śrī-murāri gupta, śrī-kamalākānta-nāma

kṛṣṇānanda-ādi yata goṣṭhīra pradhāna
Śrī Murāri Gupta, Śrī Kamalākānta y Śrī Kṛṣṇānanda eran algunos

de los prominentes compañeros de clase del Señor.
Comentario
Śrī Murāri Gupta es el compositor del libro sánscrito Chaitanya-

charita. Él nació en Śrīhaṭṭa, en la familia de un doctor, y luego fue
a residir en Nabadwīp, donde se convirtió en un estudiante de
Gaṅgādāsa Paṇḍita. El debate de Nimāi con el anciano Murāri se
describe en el Ādi-khaṇḍa, capítulo diez, y la felicidad de Murāri al
ver los síntomas devocionales del Señor nacidos de los sentimientos
de separación de Kṛṣṇa después de Su regreso de Gayā se describen
En el Madhya-khaṇḍa, capítulo uno. La manifestación del Señor de
Su forma Varāha en la casa de Murāri se describe en el Madhya-
khaṇḍa, capítulo tres, y en Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, capítulo
diecisiete. Después de escuchar a Gaura y Nityānanda glorificarse
mutuamente, Murāri sonreía y bromeaba. (Véase Madhya-khaṇḍa,
capítulo cuatro.) La participación de Murāri en los kīrtanas del
Señor en la casa de Śrīvās se describe en el Madhya-khaṇḍa, capítulo
ocho. En el momento del mahā-prakāśa del Señor, Murāri perdió el
conocimiento y más tarde lloró de amor y ofreció oraciones al Señor.
El Señor respondió glorificando a Su sirviente Murāri. (Ver Madhya-
khaṇḍa, capítulo diez.)
La participación de Murāri en deportes acuáticos con los otros

devotos se encuentra en Madhya-khaṇḍa, capítulo trece. En la
noche el Señor bailó con el vestido de Mahā-Lakṣmī, Haridāsa y
Murāri, vestidos como policías, presentaron la obra del Señor. (Ver
Madhya-khaṇḍa, capítulo dieciocho.) Un día, en la casa de Śrīvās
Paṇḍita, Murāri Gupta vio a Gaura y Nityānanda sentados juntos.
Murāri primero ofreció reverencias a Gaura y luego a Nityānanda.
El Señor, sin embargo, se mostró disgustado y le dijo a Murāri:
“Has transgredido la etiqueta mientras ofreces reverencias”. Esa
misma noche en un sueño el Señor enseñó a Murāri las glorias
de Nityānanda. A la mañana siguiente Murāri primero ofreció
reverencias a Nityānanda y luego a Gaura. Viendo esto, el Señor
estaba complacido y le dio a Murāri los remanentes de Su betel
masticado. Al aceptar esos remanentes, la inteligencia de Murāri fue
purificada y recibió amor por Dios.
Una vez, en el humor del controlador supremo, el Señor habló

enojado a Murāri Gupta acerca del impersonalista Prakāśānanda,
de Kāśī. Después, el Señor glorificó la verdad eterna con respecto
a Sus nombres, Formas, Cualidades y Pasatiempos. El Señor

bendijo a Murāri, quien a partir de entonces ofreció arroz con ghee
al Señor. A la mañana siguiente el Señor fue donde Murāri para
tratar los síntomas de la indigestión que exhibió debido a comer
alimentos pesados. Posteriormente, el Señor mostró Su Pasatiempo
de ser curado bebiendo agua de la vasija de Murāri. En otro día,
cuando el Señor manifestó Su forma de cuatro brazos en la casa de
Śrīvās, Murāri tomó el papel de Garuḍa y llevó al Señor sobre sus
hombros. Considerando que la separación del Señor después de
Su desaparición sería insoportable, Murāri decidió abandonar su
cuerpo mientras el Señor estaba todavía presente. El Señor, quien
es la Superalma de todos, controló a Murāri de llevar a cabo este
plan. Estos y otros Pasatiempos se describen en el Madhya-khaṇḍa,
capítulo veinte.
Los Pasatiempos de Murāri y otros devotos que cantan de noche

con el Señor a través de las calles de Nabadwīp y Murāri y otros
devotos que lloran de felicidad al ver al Señor beber agua en la casa
de Śrīdhar se encuentran en el Madhya-khaṇḍa, capítulo veintitrés.
Después de que el Señor tomó sannyās y fue a la casa de Advaita
Āchārya, Śachī junto con Murāri y otros devotos fueron allí para
encontrarse con Él. (Ver el Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā
3.153) Murāri acompañaba a los devotos cada año para visitar al
Señor en Purī. (Ver el Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā 11.86,
16.16, así como también Antya-līlā 10.9, 121, 140 y 12.13) Un día, por la
orden del Señor, Murāri Gupta recitó ocho versos en glorificación al
Señor Rāmachandra. Entonces el Señor lo bendijo. (Ver Śrī Chaitanya-
charitāmṛta, Antya-līlā, capítulo cuatro).
El juego de Murāri en las aguas del Narendra-sarovara se describe en

el Antya-khaṇḍa, capítulo nueve. Las oraciones humildes de Murāri
y cuando recibió la misericordia del Señor se describen en el Śrī
Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 17.77-78 y Madhya-līlā 11.152-158).
Viendo el apego de Murāri por el Señor Rāmachandra, se le otorga
el nombre Rāmadāsa. Esto se encuentra en Śrī Chaitanya-charitāmṛta
(Ādi-līlā 17.69 y Madhya-līlā 15.219). El encuentro de Murāri con el
compañero de viaje a la India del Sur del Señor, Kālā Kṛṣṇadāsa,
cuando visita Nabadwīp se encuentra en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta,
(Madhya-līlā 10.81). Su canto durante el festival de Ratha-yātrā se
describe en Śrī Chaitanya-charitāmṛta, (Madhya-līlā 13.40).
Su encuentro con Sanātana Goswāmī se menciona en Śrī Chaitanya-

charitāmṛta, (Antya-līlā 4.108 y 7.47). El encuentro de Murāri con
Jagadānanda se describe en Śrī Chaitanya-charitāmṛta, (Antya-līlā
12.98).
Texto 39
sabāre chālaye prabhu phāṅki jijñāsiyā

śiśu-jñāne keha kichu nā bole hāsiyā
El Señor los desafió y derrotó a todos, incluso a los muchachos

mayores, pero ellos consideraban al Señor sólo un niño y
simplemente sonreían ante Él.
Texto 40
ei-mata prati-dina paḍiyā śuniyā

gaṅgā-snāne chale nija-vayasya laiyā
Después de la escuela, el Señor regularmente iba con Sus amigos

a bañarse en el Ganges.
Texto 41
paḍuyāra anta nāhi navadvīpa-pure

paḍiyā madhyāhne sabe gaṅgā-snāna kare
En Nabadwīp había innumerables estudiantes, y todos tomaban

baño en el Ganges al mediodía.
Comentario
En el tiempo del Señor había muchas escuelas en Nabadwīp, donde

innumerables estudiantes de varias provincias estudiaron las
Escrituras.
El área de Nabadwīp en ese momento se extendía hacia el noreste

hasta Dwīpachandrapura.
Texto 42
eko adhyāpakera sahasra śiṣya-gaṇa

anyo ‘nye kalaha karena anukṣaṇa
Cada maestro tenía miles de estudiantes, y desafiaban regularmente

a los estudiantes de los otros maestros.
Texto 43
prathama vayasa prabhu svabhāva-chañchala

paḍuyā-gaṇera saha karena kondala
Como el Señor era joven e inquieto, también peleaba con los otros
estudiantes.
Comentario
Las palabras prathama vayasa significan ‘en la infancia’ o ‘en la

infancia’.
Texto 44
keha bole,—“tora guru kon buddhi tā’ra”

keha bole,—“ei dekha, āmi śiṣya yā’ra”
Alguien cuestionaba: “Tu maestro no es muy erudito”. Otro decía:

“Vean de quién soy discípulo”.
Texto 45
ei-mata alpe alpe haya gālāgāli

tabe jala-phelāpheli, tabe deya bāli
De esta manera comenzaron a pelear con palabras duras, y pronto

se salpicaban agua y se lanzaban arena el uno al otro.
Texto 46
tabe haya mārāmāri, ye yāhāre pāre

kardama pheliyā kā’ro gāye keha māre
Eventualmente se golpeaban mutuamente o se lanzaban lodo uno

al otro.
Texto 47
rājāra dohāi diyā keha kā’re dhare

māriyā palāya keha gaṅgāra upāre
Un muchacho, en nombre del rey, agarraba a otro niño, y alguien

golpeaba a otro y luego nadaba a través del Ganges a salvo.
Comentario
Las palabras gaṅgāra upāre se refieren a la actual ciudad de Nabadwīp

(Kuliyā) y al pueblo de Rāmachandrapura.
Texto 48
eta huḍāhuḍi kare paḍuyā-sakala

bāli-kādāmaya saba haya gaṅgā-jala
Lucharon tan intensamente que las aguas del Ganges se llenaron

de arena y barro.
Texto 49
jala bharibāre nāhi pāre nārī-gaṇa

nā pāre karite snāna brāhmaṇa sajjana
En esa situación, las muchachas no pudieron llenar sus envases de

agua y los gentiles brāhmaṇas no pudieron tomar su baño.
Texto 50
parama-chañchala prabhu viśvambhara-rāya

ei-mata prabhu prati-ghāṭe-ghāṭe yāya
Śrī Viśvambhara estaba muy inquieto. Él fue a cada ghāṭ de baño.
Comentario
La palabra prati-ghāṭe se refiere a Su propio ghāṭ de baño, Bārakoṇā-

ghāṭ, el ghāṭ de Mādhāi, Nāgariyā-ghāṭ y otros ghāṭs.
Texto 51
prati-ghāṭe paḍuyāra anta nāhi pāi

ṭhākura kalaha kare prati ṭhāñi ṭhāñi
En cada ghāṭ había innumerables estudiantes, y el Señor debatió

en cada uno de ellos.
Texto 52
prati-ghāṭe yāya prabhu gaṅgāya sāṅtāri’

eko ghāṭe dui chāri daṇḍa krīḍā kari’
El Señor nadó en cada ghāṭ y disfrutó el debatir allí durante una

o dos horas.
Texto 53
yata yata prāmāṇika paḍuyāra gaṇa

tā’rā bole,—“kalaha karaha ki kāraṇa?”
Los estudiantes mayores le preguntaron a los muchachos: “¿Por

qué están discutiendo?”
Comentario
La palabra prāmāṇika significa ‘conocedor’, ‘maduro’, ‘principio’ o

‘experto’.
Texto 54
jijñāsā karaha,—“bujhi, kā’ra kon buddhi!

vṛtti-pañji-ṭīkāra, ke jāne, dekhi, śuddhi
“Veamos quién puede explicar las formas apropiadas de vṛtti, pañjī

y ṭīkā”.
Comentario
Vṛtti es la breve explicación de un verso, ṭīkā es la explicación

ampliada de un verso, y pañjī es una descripción poética de un tema.
Anteriormente los kāyasthas solían escribir pañjī.
En la gramática Kalāpa compuesta por Sarva Varmā hay un ṭīkā escrito

por Susena Vidyābhūṣaṇa, un pañjī escrito por Trilochana Dāsa, y
un vṛtti escrito por Durgā Siṁha quienes son todos muy famosos.
Gaṅgādāsa Paṇḍita enseñó la gramática Kalāpa a sus estudiantes,
encabezada por Nimāi. La palabra śuddhi significa ‘la forma pura’,
‘la verdad real’, ‘el significado’ y ‘la verdad confidencial’.
Texto 55
prabhu bole,—“bhāla bhāla, ei kathā haya

jijñāsuka āmāre yāhāra chitte laya”
El Señor respondió: “Sí, está bien, puedes preguntarme lo que

quieras”.
Texto 56
keha bole,—“eta kene kara ahaṅkāra?”

prabhu bole,—“jijñāsaha ye chitte tomāra”
Un estudiante le preguntó: “¿Por qué eres tan presumido?” Y

Nimāi respondió: “Pregúntenme todo lo que quieran”.
Texto 57
“dhātu-sūtra vākhānaha”—bole se paḍuyā

prabhu bole,—“vākhāni ye, śuna mana diyā”
El mismo estudiante dijo: “Explique los sūtras basado en las raíces

verbales”. El Señor respondió: “Escuche atentamente lo que digo”.
Texto 58
sarva-śakti-samanvita prabhu bhagavān

karilena sūtra-vyākhyā ye haya pramāṇa
El Todopoderoso Señor Supremo Viśvambhara explicó entonces

los sūtras de acuerdo con las reglas gramaticales prescritas.
Comentario
La palabra pramāṇa significa ‘evidencia perfecta’ o ‘fe’.
Texto 59
vyākhyā śuni’ sabe bole praśaṁsā-vachana

prabhu bole,—“ebe śuna, kari ye khaṇḍana”
Al oír su explicación, todos lo alabaron. El Señor entonces dijo:

“Ahora escúchame refutar estas explicaciones”.
Texto 60
yata vyākhyā kailā, tāhā dūṣilā sakala

prabhu bole,—“sthāpa’ ebe kā’ra āche bala”
Después de que el Señor refutó cada una de Sus explicaciones, Él

preguntó: “Ahora, ¿quién puede restablecer estas explicaciones?”
Texto 61
chamatkāra sabei bhāvena mane mane

prabhu bole,—“śuna, ebe kariye sthāpane”
Todos se sorprendieron con asombro cuando Nimāi dijo: “Ahora

escuchénme restablecer esas explicaciones”.
Texto 62
punaḥ hena vyākhyā karilena gaurachandra

sarva-mate sundara, kothāo nāhi manda
Śrī Gaurachandra volvió a establecer esas explicaciones de una

manera tan maravillosa que nadie pudo encontrar ningún defecto.
Comentario
La palabra manda significa ‘falta’, ‘excusa’ o ‘error’.
Texto 63
yata saba prāmāṇika paḍuyāra gaṇa

santoṣe sabei karilena āliṅgana
Todos los estudiantes mayores entonces abrazaron a Nimāi con

satisfacción.
Texto 64
paḍuyā-sakala bole,—“āji ghare yāha

kāli ye jijñāsi, tāhā balibāre chāha”
Los otros estudiantes dijeron: “Hoy puedes irte a casa, y mañana

tendremos más preguntas para Ti”.
Texto 65
ei-mata prati-dina jāhnavīra jale

vaikuṇṭha-nāyaka vidyā-rase khelā khele
De esta manera el Señor de Vaikuṇṭha disfrutó de Sus Pasatiempos

como estudiante jugando en el agua del Ganges.
Texto 66
ei krīḍā lāgiyā sarva-jña bṛhaspati

śiṣya-saha navadvīpe hailā utpatti
Para asistir en Sus Pasatiempos, el omnisciente Bṛhaspati nació en

Nabadwīp junto con sus discípulos.
Comentario
La palabra sarva-jña es otro nombre para el Viṣṇuswāmī original.

Apareció en Chandanavana-Kalyanapura, en la provincia de Pandya.
Él es el primer Vaiṣṇava āchārya en esta era de Kali. Él derrotó la
filosofía del budismo y llevó a Śrī Jagannāthadev a Sundarāchala.
Trescientos años antes de Cristo apareció un rey llamado Vijaya
Pandya. Después de conquistar a Śrī Puruṣottama y llevar al Señor
Jagannāth a su propia provincia, los budistas devolvieron al Señor
Jagannāth a Nīlāchala. Unos cientos de años más tarde, durante el
reinado de Sundara Pandya, se le recordó el lugar donde el Señor
Jagannāth fue llevado mientras iba a conquistar las provincias
del norte. Ese lugar, conocido como Sundarāchala, más tarde se
conocía como Guṇḍichā. Poco antes de este incidente, un discípulo
de Śaṅkarāchārya llamado Padmapādāchārya construyó una Maṭh
en el lugar conocido como Chatrabhoga. Más tarde, este Maṭh fue
cambiado a la orilla del océano por Śrī Rāmānujāchārya. Hay un
libro llamado Saṅkṣepa-śārīraka en la Śaṅkara-sampradāya que se
dice que fue escrito por Sarvajñātma Muni. Pero este Sarvajñātma
Muni no puede ser el Sarvajña Muni que estableció la filosofía de
śuddhā-dvaita. Hay otro Sarvajña en la Sampradāya jainista también.
En la sucesión discipular de Sarvajña Muni había muchos discípulos,
incluyendo Bṛhaspati.
Texto 67
jala-krīḍā kare prabhu śiṣya-gaṇa-saṅge

kṣaṇe-kṣaṇe gaṅgāra upāre yāya raṅge
Mientras se diviertían en el Ganges, el Señor y Sus amigos a veces

nadaban al otro lado.
Comentario
Las palabras gaṅgāra upāre se refieren a Kuliyā, o la ciudad actual de

Nabadwīp.
Texto 68
bahu manoratha pūrve āchila gaṅgāra

yamunāra dekhi’ kṛṣṇachandera vihāra
Al ver la buena fortuna del Yamunā al obtener la asociación del

Señor Kṛṣṇa, el Ganges había deseado la misma oportunidad.
Texto 69
“kabe haibeka mora yamunāra bhāgya”

niravadhi gaṅgā ei balilena vākya
El Ganges oraba constantemente, “¿Cuándo tendré la suerte del

Yamunā?”
Texto 70
yadyapiha gaṅgā aja-bhavādi-vanditā

tathāpiha yamunāra pada se vāñchitā
Aunque el Ganges es adorado por el Señor Brahmā y el Señor Śiva,

aún así deseaba la buena fortuna del Yamunā.
Texto 71
vāñchā-kalpa-taru prabhu śrī-gaurasundara

jāhnavīra vāñchā pūrṇa kare nirantara
El Señor Gaurasundara es como un árbol que satisface los deseos

del Ganges.
Texto 72
kari’ bahu-vidha krīḍā jāhnavīra jale

gṛhe āilena gaurachandra kutuhale
Después de disfrutar de varios Pasatiempos en las aguas del

Ganges, Śrī Gaurachandra regresó alegremente a Su hogar.
Texto 73
yathā-vidhi kari’ prabhu śrī-viṣṇu-pūjana

tulasīre jala diyā karena bhojana
El Señor entonces adoró a Viṣṇu de acuerdo a la regulación, y

después de regar a Tulasī, Él tomó Su comida.
Texto 74
bhojana kariyā mātra prabhu sei-kṣaṇe

pustaka laiyā giyā vasena nirjane
Inmediatamente después de tomar Su comida, el Señor tomó Sus

libros y se sentó en un lugar solitario.
Texto 75
āpane karena prabhu sūtrera ṭippanī

bhulilā pustaka-rase sarva-deva-maṇi
El Señor, quien es la joya cimera entre los semidioses, se absorbe

por completo en Sus estudios y compone Su propio comentario de
los sūtras.
Comentario
Las palabras sūtrera ṭippanī se refieren al comentario del comentario

del Kātantra-sūtra, compuesto por Sarva Varmā. La frase sarva-deva-
maṇi significa ‘el Señor de los señores’.
Texto 76
dekhiyā ānande bhāse miśra-mahāśaya

rātri-dine hariṣe kichui nā jānaya
Viendo a su hijo estudiando atentamente, Jagannāth Miśra flotó en

un océano de felicidad y olvidó si era de día o de noche.
Texto 77
dekhite dekhite jagannātha putra-mukha

niti-niti pāya anirvachanīya sukha
Cada día Jagannāth Miśra sentía una felicidad indescriptible al

ver la cara de su hijo.
Comentario
La palabra niti-niti significa ‘regularmente’ o ‘diariamente’.
Texto 78
ye-mate putrera rūpa kare miśra pāna

“saśarīre sāyujya haila kibā tā’na!”
¡Śrī Miśra bebió la belleza nectárea de la forma de su hijo de tal

manera que parecía que había fusionado su cuerpo con el Señor!
Comentario
Las palabras saśarīre sāyujya se explican de la siguiente manera:

Cuando un alma condicionada es liberada de los cuerpos gruesos
y sutiles, o designaciones, logra la liberación de brahma-sāyujya,
o la fusión con Brahman, o, en otras palabras, se queda inactivo.
Esta es la conclusión de los impersonalistas. Pero Jagannāth Miśra
no es diferente de Vasudeva, el refugio de vātsalya-rasa en el reino
trascendental de Goloka, más allá de la creación material. Estaba
tan absorto en ver la hermosa forma de Gaura, la Personalidad
de Dios, como su hijo, que permaneció continuamente fusionado
en un océano de dicha. La gente ordinaria no lo consideraba como
Vasudeva, la personificación de la bondad pura; lo consideraban un
alma condicionada, apta para sāyujya-mukti tal como ellos. De hecho,
consideraban que Jagannāth Miśra ya había alcanzado sāyujya-mukti,
el estado de adormecimiento, en sus presentes cuerpos gruesos y
sutiles. Pero, según el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Madhya-līlā 6.268),
“A un devoto puro no le gusta ni oír hablar de sāyujya-mukti, ya que
le inspira temor y odio.
De hecho, el devoto puro preferiría ir al infierno que fundirse en

la refulgencia del Señor”. También en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta
(Madhya-līlā 9.267): “Los devotos puros rechazan los cinco tipos de
liberación, de hecho, para ellos, la liberación es muy insignificante
porque la ven como infernal”. En este sentido, deben referirse a las
descripciones del servicio devocional puro realizado por el hijo de
Ṛṣabhadeva, Bharata, según lo narrado por Śrī Śukadeva Goswāmī a
Mahārāj Parīkṣit en el Śrīmad Bhāgavatam (5.14.44). Las descripciones
de sāyujya-mukti se encuentran en la filosofía de śuddha-dvaita de la
Madhva-sampradāya. A menos que haya una reciprocidad entre el
adorable Señor Supremo y Sus sirvientes, el humor del adorador y el
adorado no puede existir. Por lo tanto, el sāyujya-mukti al que se hace
referencia aquí es el logro de los pies de loto de Viṣṇu; ciertamente no
se refiere a ser uno con el Señor o fusionarse con Brahman.
Texto 79
sāyujya vā kon aupādhi sukha tā’ne

sāyujyādi-sukha miśra alpa kari’ māne
Sin embargo, Jagannāth Miśra consideraba que la felicidad de

fundirse con el Señor era insignificante.
Comentario
La palabra kon significa ‘para qué sirve’. La palabra tā’ne significa

‘para él’ o ‘por él’.
Las palabras aupādhi sukha se refieren a la felicidad derivada a través

de los cuerpos gruesos y sutiles de la satisfacción temporal de los
sentidos y el deseo de liberación. Esto no es nada como la felicidad
experimentada por los ātmārāmas, o almas satisfechas por sí mismas,
desde su servicio puro a Gaura-Kṛṣṇa.
La palabra alpa significa ‘pequeño’, ‘insignificante’ o ‘pseudo’. Se

afirma en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 6.44 y 7.85, 97-98):
“La concepción de la servidumbre a Śrī Kṛṣṇa genera un océano de
alegría en el alma que incluso la alegría de la unidad con el Absoluto,
si es multiplicado por diez millones no se compara con ésta. Para un
devoto que realmente ha desarrollado bhāva, el placer derivado del
dharma, artha, kāma y mokṣa parece como una gota en la presencia del
mar. Comparado con el océano de la bienaventuranza trascendental
que se prueba al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, el placer derivado de
la realización impersonal de Brahman [brahmānanda] es como el agua
superficial en un canal. Mi querido Señor, oh amo del universo, desde
que te he visto directamente, mi felicidad trascendental ha tomado la
forma de un gran océano. Estando situado en ese océano, ahora me
doy cuenta de que todas las otras así llamadas felicidades son como
el agua contenida en la huella de un ternero”. En el Bhakti-rasāmṛta-
sindhu se describe las glorias del servicio devocional puro:
manāg eva prarūḍhāyāṁ hṛdaye bhagavad ratau

puruṣārthās tu chatvāras tṛṇāyante samantataḥ
“Cualquier persona que ha desarrollado incluso una pequeña

cantidad de servicio devocional puro puede expulsar fácilmente
todos los otros tipos de felicidad derivados de la religiosidad, el
desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y la liberación”.
brahmānando bhaved eṣa chet parārdha-guṇī-kṛtaḥ

naiti bhakti-sukhāmbhodheḥ paramāṇu-tulām api
“Si brahmānanda, la dicha de fusionarse en la refulgencia de

Brahman, se multiplicara cien billones de veces, todavía no sería
igual ni siquiera a un fragmento atómico del océano de la felicidad
trascendental que se siente en el servicio devocional”.
Śrīdhar Swāmī ha escrito en su Bhāvārtha-dīpikā de la siguiente

manera: “Las personas virtuosas que disfrutan alegremente la
recitación de Tus dulces Pasatiempos consideran que los cuatro
objetivos de la vida humana son insignificantes.
La mente absorta en bhakti, sin el deseo de cosas insignificantes, trae a

la gente a la vida con prema. Aquellos devotos que están absortos sólo
en servicio a los pies de loto de Kṛṣṇa no tienen deseo de liberación”.
También podemos referirnos a los siguientes versos del Śrīmad

Bhāgavatam: 3.4.15, 3.25.34 y 36, 4.9.10, 4.20.25, 5.14.43, 6.11.25,
6.17.28, 7.6.25, 7.8.42 , 8.3.20, 9.21.12, 10.16.37, 11.14.14 y 11.20.34.
Texto 80
jagannātha-miśra-pā’ya bahu namaskāra

ananta-brahmaṇḍa-nātha putra-rūpe yāṅ’ra
Ofrezco ilimitadas reverencias a los pies de Śrī Jagannāth Miśra,

cuyo hijo era el Señor de innumerables universos.
Texto 81
ei-mata miśrachandra dekhite putrere

niravadhi bhāse vipra ānanda-sāgare
De esta manera, cada vez que veía a su hijo, Śrī Miśrachandra

flotaba en un océano de felicidad.
Comentario
La palabra miśrachandra es el apellido de la familia con chandra

añadido por afecto.
Texto 82
kāmadeva jiniyā prabhu se rūpavān

prati-aṅge aṅge se lāvaṇya anupama
La belleza del Señor sobrepasaba la de Cupido. Cada uno de Sus

miembros era extraordinariamente hermoso.
Texto 83
ihā dekhi’ miśrachandra chintena antare

“ḍākinī dānave pāche putre bala kare”
Al ver la belleza de su hijo, Jagannāth Miśra pensó: “Me temo que

mi hijo puede ser atacado por fantasmas o demonios”.
Comentario
La palabra ḍākinī se refiere a una seguidora de Rudra, una seguidora

de Bhadrakālī, una bruja o una hechicera.
La palabra dānava se refiere a los hijos de Danu, la esposa de Kaśyapa

Muni y la hija de Prajāpati Dakṣa. Las palabras bala kare significan
‘dominar’ o ‘influir’.
Texto 84
bhaye miśra putre samarpaye kṛṣṇa-sthāne

hāse prabhu gaurachandra āḍe thāki’ śune
Por miedo, Śrī Miśra entregó su hijo a los pies de loto de Kṛṣṇa,
mientras Gaurachandra sonreía mientras miraba desde un lugar
aislado.
Comentario
La palabra āḍe es una alteración de la palabra antarāle, que significa

‘desde atrás’.
Texto 85
miśra bole,—“kṛṣṇa, tumi rakṣitā sabāra

putra-prati śubha-dṛṣṭi karibā āmāra
Jagannāth Miśra oró: “¡Oh Kṛṣṇa!, Tú eres el protector de todos, por

favor, mira con misericordia a mi hijo”.
Comentario
La palabra rakṣitā significa ‘el protector’ o ‘el liberador’.
Texto 86-87
ye tomāra charaṇa-kamala smṛti kare

kabhu vighna nā āise tāhāna mandire
tomāra smaraṇa-hīna ye ye pāpa-sthāna

tathāya ḍākinī-bhūta-preta-adhiṣṭhāna”
“Quienquiera que recuerde de Tus pies de loto nunca se enfrentará

a disturbios en su casa. Esos lugares pecaminosos donde no te
recuerdan son las residencias de fantasmas, brujas y espíritus
malignos”.
Comentario
Los lugares donde el olvido de Viṣṇu es prominente son conocidos

como lugares pecaminosos. Tales lugares están habitados por
especies abominables como fantasmas, brujas y espíritus malignos.
Los devotos del Señor son semidioses. Debido a que los devotos
siempre recuerdan al Señor, dondequiera que residan se le conoce
como un lugar sagrado. Se dice en el Śrīmad Bhāgavatam (10.2.33):
tathā na te mādhava tāvakāḥ kvachid

bhraśyanti mārgāt tvayi baddha-sauhṛdāḥ
tvayābhiguptā vicharanti nirbhayā
vināyakānīkapa-mūrdhasu prabho
“¡Oh Mādhava!, Suprema Personalidad de Dios, Señor de la diosa

de la fortuna, si los devotos completamente enamorados de Ti caen
a veces del sendero de la devoción, no caen como no devotos, porque
aún los proteges. Así, sin temor, vencen a sus principales oponentes
y siguen avanzando en el servicio devocional”.
Y en el Śrīmad Bhāgavatam (11.4.10):
tvāṁ sevatāṁ sura-kṛtā bahavo ‘ntarāyāḥ

svauko vilaṅghya paramaṁ vrajatāṁ padaṁ te
nānyasya barhiṣi balīn dadataḥ sva-bhāgān
dhatte padaṁ tvam avitā yadi vighna-mūrdhni
“Los semidioses colocan muchos obstáculos en el camino de aquellos

que te adoran para trascender las moradas temporales de los
semidioses y llegar a Tu morada suprema. Aquellos que ofrecen a los
semidioses sus acciones asignadas en las realizaciones de sacrificio
no encuentran tales obstáculos. Pero ya que Tú eres el protector
directo de Tu devoto, es capaz de pasar por encima de cualquier
obstáculo que los semidioses pongan delante de él”.
También en el Śrīmad Bhāgavatam (3.22.37) se dice:
śārīrā mānasā divyā vaiyāse ye mānuṣāḥ

bhautikāś cha kathaṁ kleśā bādhante hari-saṁśrayam
“Por lo tanto, ¡oh Vidura!, ¿cómo pueden las personas completamente

bajo el refugio del Señor Kṛṣṇa en servicio devocional ser sometidas
a miserias relacionadas con el cuerpo, la mente, la naturaleza y otros
hombres y seres vivientes?”
En el Garuḍa Purāṇa se afirma:

na cha duravāsasaḥ śāpo vajraṁ chāpi śachī-pateḥ

hantuṁ samarthaṁ puruṣaṁ hṛdisthe madhusūdane
“Quien ha realizado a Madhusūdana dentro de su corazón no puede

ser asesinado por la maldición de Durvāsā o el rayo de Indra, el
esposo de Śachī”.
Y en el Nāradīya Purāṇa se afirma:
yatra pūjā-paro viṣṇos tatra vighno na bādhate

rājā cha taskaraś chāpi vyādhayaś cha na santi hi
pretāḥ piśāchāḥ kuṣmāṇḍā grahā bāla-grahās tathā
ḍākinyo rākṣasāś chaiva na bādhas te ‘chyutārcakam
“Ni un rey, ni un ladrón, ni una enfermedad pueden crear obstáculos

para alguien dedicado a adorar al Señor Viṣṇu”. Una persona
dedicada a la adoración de Achyuta no puede ser controlada por
fantasmas, brujas, espíritus malignos, planetas, brujas u otros
demonios”.
También se puede referir al Bhakti-sandarbha (122) en este sentido.
Texto 88
na yatra śravaṇādīni rakṣo-ghnāni sva-karmasu

kurvanti sātvatāṁ bhartur yātudhānyaś cha tatra hi
Mi querido Rey, dondequiera que las personas en cualquier

posición desempeñen sus deberes ocupacionales de servicio
devocional cantando y escuchando (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ),
no puede haber ningún peligro de elementos malos. Por lo tanto,
no había necesidad de ansiedad en Gokula mientras la Suprema
Personalidad de Dios estaba personalmente presente.
Comentario
Cuando Mahārāj Parīkṣit oyó que la temible asesina de niños Pūtanā

vagaba por varios pueblos matando a los niños por orden de Kaṁsa,
estaba lleno de ansiedad por Kṛṣṇa. En ese momento Śrī Śukadeva

Goswāmī habló este verso con el fin de aliviar la ansiedad del rey.
Este verso fue pronunciado por Śukadeva Goswāmī al aprehensivo

Parīkṣit Mahārāj para confirmar que puesto que Pūtanā estaba
involucrada en actividades pecaminosas, ciertamente moriría.
Los lugares donde la audición y el canto de los Nombres de Kṛṣṇa
no están presentes están llenos de influencia demoníaca, pero
dondequiera que el Señor está presente no hay causa de miedo.
(Śrīdhar Swāmī).
Después de oír que Pūtanā estaba vagando para matar a los niños,
uno puede temerosamente preguntar: “¡Ay, ¿qué posición tenían los
otros niños en el pueblo de Śrī Nanda?” Śrī Śukadeva habló este verso
en respuesta a esta pregunta. Si uno oye indirectamente y canta los
Nombres de Kṛṣṇa en el curso de realizar sus deberes ocupacionales
tales como sacrificios, entonces uno nunca puede ser explotado por
demonias; y si uno oye y canta directamente los Nombres de Kṛṣṇa,
entonces no hay duda de que influya en ellos. La palabra sātvata, o el
Señor de los devotos, confirma de qué hablar del escuchar y cantar
los Nombres del Señor, incluso escuchar y cantar los Nombres de Sus
devotos destruye todas las influencias demoníacas. Los demonios
exhiben su influencia solamente en lugares donde los Nombres del
Señor no son escuchados o cantados. El significado de este verso
también puede ser como sigue:
Uno puede dudar—“¿Todos los niños de ese tiempo fueron matados

por Pūtanā o no?” Śrī Śukadeva Goswāmī habló este verso en
respuesta a esta pregunta. El propósito anterior es aplicable aquí.
Aparte de los bebés que escucharon y cantaron los Nombres de
Kṛṣṇa, el Señor mató a Pūtanā y a todos los que eran reacios a Él y
pertenecientes al partido de Kaṁsa. La locura de Kaṁsa se muestra
en este incidente. A pesar de la presencia personal del Señor, la
llegada de la malvada Pūtanā en Vraja y sus disturbios no fueron
sino para nutrir los Pasatiempos del Señor, que dan placer al mundo
entero y aumentan el amor y el afecto de los Vrajavāsīs encabezados
por Yaśodā. Estos incidentes son arreglados por la līlā-śakti del Señor,
o potencias de placer. La palabra līlā-śakti aquí se refiere a una de las
tres energías principales en Vaikuṇṭha y Vṛndā Devī en Vṛndāvan.
(Laghu-toṣaṇī de Śrī Jīva Goswāmī)
Este verso fue dicho por Śrī Śukadeva al ansioso Mahārāj Parīkṣit
para confirmar que Pūtanā estaba involucrada en actividades
pecaminosas, y ciertamente moriría. Las aldeas y ciudades donde
las personas se dedican a actividades fruitivas o sin fructificación y
carecen de escuchar o cantar los Nombres de Kṛṣṇa, quien es el Señor
de los devotos, están influenciados por demonias. Tales demonias no
pueden perturbar un lugar donde escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa
es la actividad principal, y es imposible para ellos crear cualquier
travesura donde escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa es la única
actividad. ¿Qué se puede decir entonces del lugar donde el Señor
está personalmente presente? (Sārārtha-darśinī de Śrī Viśvanātha
Chakravartī).
Texto 89
“āmi tora dāsa, prabhu, yateka āmāra

rākhibā āpane tumi, sakala tomāra
“¡Oh Señor mío!, yo soy Tu sirviente, todo lo que poseo te pertenece

a Ti, así que por favor manténlo”.
Texto 90
ataeva yata āche vighna vā saṅkaṭa

nā āsuka kabhu mora putrera nikaṭa
“Por lo tanto, no permitas que ningún obstáculo o peligro

perturben a mi hijo”.
Comentario
La palabra saṅkaṭa significa ‘miseria’ o ‘problemas’.
Texto 91
ei-mata niravadhi miśra jagannātha

eka-chitte vara māge tuli’ dui hāta
De este modo, con las manos juntas y la concentración fija,

Jagannāth Miśra constantemente suplicaba la misericordia del
Señor.
Texto 92
daive eka-dina svapna dekhi’ miśra-vara

hariṣe viṣāda baḍa haila antara
Entonces un día, Jagannāth Miśra inesperadamente tuvo un sueño

que llenó su corazón simultáneamente con felicidad y lamento.
Texto 93
svapna dekhi’ stava paḍi’ daṇḍavat kare

“he govinda, nimāñi rahuka mora ghare
Después del sueño, ofreció sus reverencias y oró: “¡Oh, Señor

Govinda!, que Nimāi se quede en casa”.
Texto 94
sabe ei vara, kṛṣṇa, māgi tora ṭhāñi

‘gṛhastha haiyā ghare rahuka nimāñi’”
“¡Oh Kṛṣṇa!, esta es la única bendición que te pido, que Nimāi

quede en casa como jefe de familia”.
Texto 95
śachī jijñāsaye baḍa haiyā vismita

“e sakala vara kene māga’ āchambita
Asombrada, Śachī preguntó, “¿Por qué de repente estás pidiendo

estas bendiciones?”
Comentario
La palabra āchambita viene de la palabra sánscrita asambhāvita, que

significa ‘de repente’.
Texto 96
miśra bole,—“āji mui dekhiluṅ svapana

nimāñi karyāche yena śikhāra muṇḍana
Jagannāth Miśra respondió: “Hoy soñé que Nimāi se había afeitado

la cabeza”.
Comentario
Los ekadaṇḍi-sannyāsīs queman sus cordones sagrados en el fuego

del sacrificio y afeitan sus śikhās. Esta era la práctica en ese momento
de aquellos sannyāsīs, que imitaban a los monjes budistas. Los
sannyāsīs védicos, sin embargo, siempre han aceptado el tridaṇḍa y
han mantenido sus śikhās. Aunque los ekadaṇḍi-sannyāsīs siguen la
tradición budista al renunciar a su śikhā y al cordón sagrado, todavía
se llaman a menudo sannyāsīs védicos. No hay necesidad de que los
paramahaṁsas usen tela azafrán y mantengan sus śikhās y cordones
sagrados, pero a los sannyāsīs de kuṭīchaka se les prohíbe aceptar la
vestimenta de paramahaṁsas. Durante los manifiestos Pasatiempos
de Śrīmān Mahāprabhu, los ekadaṇḍi-sannyāsīs que siguieron a
Śaṅkarāchārya fueron prominentes en el norte de la India. La gente
común de esa época aceptó que afeitar su śikhā era un síntoma de la
orden de sannyās.
Texto 97
adbhuta sannyāsi-veśa kahane nā yāya

hāse nāche kānde ‘kṛṣṇa’ bali’ sarvadāya
“No puedo describir lo maravilloso que Él se veía vestido como un

sannyāsī. Él rió, bailó y lloró mientras constantemente cantaba el
nombre de Kṛṣṇa”.
Texto 98
advaita-āchārya-ādi yata bhakta-gaṇa

nimāñi veḍiyā sabe karena kīrtana
“Dirigidos por Advaita Āchārya, los devotos realizaron kīrtan

mientras circunvalaban Nimāi”.
Texto 99
kakhano nimāñi vaise viṣṇura khaṭṭāya

charaṇa tuliyā deya sabāra māthāya
“Al siguiente momento vi a Nimāi sentado en la siṁhāsana de

Viṣṇu y colocando Sus pies sobre las cabezas de los devotos”.
Texto 100
chatur-mukha, pañcha-mukha, sahasra-vadana

sabei gāyena,—“jaya śrī-śachīnandana”
“Brahmā, Śiva, Ananta Śeṣa—todos cantaron,“¡Jaya Śachīnandana!”
Texto 101
mahānande chatur-dike sabe stuti kare

dekhiyā āmāra bhaye vākya nāhi sphure
“Mientras veía devotos en todas direcciones ofreciendo oraciones

con gran éxtasis, me quedé sin habla debido al temor”.
Texto 102
kata-kṣaṇe dekhi’ koṭi koṭi loka laiyā

nimāi bulena prati-nagare nāchiyā
“Poco después vi a Nimāi bailando por las calles de Nabadwīp

rodeado de millones de personas”.
Texto 103
lakṣa koṭi loka nimāñira pāche dhāya

brahmāṇḍa sparśiyā sabe hari-dhvani gāya
“A medida que esas innumerables personas seguían a Nimāi, el

sonido de su canto de los Nombres de Hari atravesaba la cobertura
del universo”.
Texto 104
chatur-dike śuni’ mātra nimāñira stuti

nīlāchale yāya sarva-bhaktera saṁhati
“El único sonido que escuché fueron las oraciones que eran
ofrecidas a Nimāi por todos lados mientras viajaban por el camino
hacia Nīlāchala”.
Texto 105
ei svapna dekhi’ chintā pāṅa sarvathāya

‘virakta haiyā pāche putra bāhirāya’
“Después de ver este sueño, me llené de ansiedad porque Nimāi

salga de casa y tome sannyās”.
Comentario
La palabra virakta significa ‘separado’ o ‘renunciado’, y la palabra

bāhirāya significa ‘salir’, ‘salir de casa’ o ‘tomar sannyās’.
Texto 106
śachī bole,—“svapna tumi dekhilā gosāñi

chintā nā kariha ghare rahibe nimāñi
Śachī dijo entonces: “Aunque tuviste un sueño, no te preocupes,

Nimāi seguramente permanecerá en casa”.
Comentario
En este verso la palabra gosāñi se refiere al marido Vaiṣṇava de Śachī

o el hijo de un Āryan.
Texto 107
puṅthi chāḍi’ nimāñi nā jāne kona karma

vidyā-rasa tā’ra haiyāche sarva-dharma
“Él no está interesado en otra cosa que Sus estudios, como si eso se
ha convertido en Su vida y alma”.
Texto 108
ei-mata parama udāra dui jana

nānā kathā kahe, putra snehera kāraṇa
De esta manera, la pareja más exaltada discutió varios temas por

afecto a su hijo.
Texto 109
hena-mate kata dina thāki’ miśra-vara

antardhāna hailā nitya-śuddha kalevara
Después de pasar algunos días como este, Jagannāth Miśra, cuyo

cuerpo es eternamente puro, partió de este mundo.
Comentario
El cuerpo de Jagannāth Miśra no es ni un producto de los tres modos

de la naturaleza material ni es temporal. Es trascendental a los modos
de la naturaleza y no diferente de Vasudeva, la personificación de la
bondad pura. Śrī Gaurachandra aparece eternamente en su corazón.

En el Śrīmad Bhāgavatam (4.3.23) se afirma lo siguiente:
sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ

yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ
sattve cha tasmin bhagavān vāsudevo
hy adhokṣajo me namasā vidhīyate
“Siempre estoy ocupado en ofrecer reverencias al Señor Vāsudeva

en la conciencia pura de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es siempre
conciencia pura, en la que la Suprema Personalidad de Dios, conocida
como Vāsudeva, se revela sin ninguna cobertura”.
Considerando los cuerpos de Jagannāth Miśra y Śachī Devī como

productos de la naturaleza material como sus propios cuerpos, los
materialistas insensatos también se atreven a considerar el cuerpo
sach-chid-ānanda de su hijo, el Señor Supremo Śrī Gaurasundara, como
un objeto de disfrute material tal como el de un alma condicionada
ordinaria.
Los cuerpos de Viṣṇu y los Vaiṣṇavas ciertamente no son materiales,

sino que son completamente espirituales. No se ven obligados a
sufrir nacimiento y muerte como las almas condicionadas; existen
eternamente antes, durante y después de la creación material. En el
Padma Purāṇa se afirma:
yathā saumitri-bharatau yathā saṅkarṣaṇādayaḥ

tathā tenaiva jāyante martya-lokaṁ yadṛcchayā
punas tenaiva yāsyanti tad viṣṇoḥ śāśvataṁ padam
na karma-bandhanaṁ janma vaiṣṇavānāṁ cha vidyate
“Así como Bharata y Lakṣmaṇa, el hijo de Sumitrā, así como

Saṅkarṣaṇa y otras formas del Señor Supremo aparecen en este
mundo por Su propio deseo, de igual modo los Vaiṣṇavas, quienes
son asociados del Señor, aparecen con el Señor y luego regresan a
la morada eterna con el Señor. Los Vaiṣṇavas, como Viṣṇu, no están
sujetos al nacimiento como resultado de actividades fruitivas”.
Texto 110
miśrera vijaye prabhu kāndilā vistara

daśaratha-vijaye yehena raghuvara
Después de su partida, el Señor lloró profusamente, así como

Rāmachandra lloró después de la partida de Mahārāj Daśaratha.
Comentario
La palabra vijaye se refiere al momento de la muerte o desaparición.

Algunas ediciones utilizan la palabra virahe, que significa ‘debido a la
separación’. La descripción de la desaparición de Mahārāj Daśaratha
se encuentra en el Rāmāyaṇa, Ayodhyā-kāṇḍa, Sarga 103, versos 1-3, 6
y 8.
Texto 111
durnivāra śrī-gaurachandrera ākarṣaṇa

ataeva rakṣā haila āira jīvana
Madre Śachī sobrevivió simplemente debido a su irresistible

atracción por Śrī Gaurachandra.
Comentario
La palabra durnivāra significa ‘ininterrumpido’ o ‘inevitable’, y las

palabras gaurachandrera ākarṣaṇa se refiere a la atracción amorosa de
Gaura-Kṛṣṇa.
Texto 112
duḥkha baḍa,—e sakala vistāra karite

duḥkha haya,—ataeva kahiluṅ saṅkṣepe
Explicar estos temas es demasiado doloroso. Por lo tanto, he dado

sólo una breve descripción.
Texto 113
hena-mate jananīra saṅge gaurahari

āchena nigūḍha-rūpe āpanā’ samvari
De esta manera, Śrī Gaurahari y Su madre controlaban su dolor

mientras vivían juntos en aislamiento.
Texto 114
pitṛ-hīna bālaka dekhiyā śachī āi

sei putra-sevā bai āra kārya nāi
Śachī Devī se dedicó plenamente al servicio de su hijo sin padre,

sin ningún interés en ninguna otra actividad.
Texto 115
daṇḍeka nā dekhe yadi āi gaurachandra

mūrchā pāye āi dui chakṣe hañā andha
Si no veía a Gaurachandra por un daṇḍa, se desmayaba y quedaba

cegada.
Comentario
La palabra daṇḍeka significa un daṇḍa o ‘unos veinticuatro minutos’.

Las palabras mūrchā pāye significan ‘volverse inconscientes o sin
sentido’.
La frase dui chakṣe hañā andha—‘fue cegada’, se usa porque Nimāi era
la visión de Madre Śachī.
Texto 116
prabhuo māyere prīti kare nirantara

prabodhena tāne bali āśvāsa-uttara
El Señor también mostró constantemente afecto y consoló a Su

madre con palabras agradables.
Comentario
La palabra prabodhena significa ‘tranquilizar ’ o ‘consolar ’, y

las palabras āśvāsa-uttara se refieren a respuestas alentadoras,
consoladoras y tranquilizadoras.
Texto 117
“śuna, mātā, mane kichu nā chintiha tumi

sakala tomāra āche, yadi āchi āmi
Él decía: “¡Oh madre!, no te aflijas, mientras yo esté contigo, lo

tienes todo”.
Texto 118
brahmā-maheśvarera durlabha loke bole

tāhā āmi tomāre āniyā dimu hele”
“Te daré fácilmente lo que la gente considera raro incluso para

Brahmā y Śiva”.
Texto 119
śachīo dekhite gaurachandrera śrī-mukha

deha-smṛti-mātra nāhi, thāki kise duḥkha?
Qué hablar de su angustia, Madre Śachī incluso se olvidó de sí

misma al ver el hermoso rostro de Śrī Gaurachandra.
Comentario
Al ver el hermoso rostro de loto de Nimāi, la personificación de

Pasatiempos extáticos, Sus sirvientes liberados que residen en
Vaikuṇṭha se olvidaron y dejaron todo deseo de disfrute de los
sentidos. Identificar el cuerpo material como el yo se encuentra en el

reino de Durgā del vacilante disfrute entre las almas condicionadas
que son adversas a Gaura-Kṛṣṇa y dominadas por la nesciencia.
En otras palabras, porque identifican al cuerpo como su yo, no son
mejores que las vacas o los asnos y están sometidos a las tres miserias.
Śachīdevī es la personificación de la bondad y la felicidad puras. Ella
es eternamente liberada y el refugio de la madurez trascendental de
vātsalya-rasa.
Puesto que Śachī Devī está continuamente dedicada al servicio de

Gaura sin ningún deseo de disfrute de los sentidos personales, ¿cómo
puede estar afligida por las tres miserias que nacen de la nesciencia?
Texto 120
yaṅ’rā smṛti-mātra pūrṇa haya sarva kāma

se-prabhu yāṅhāra putra-rūpe vidyamāna
Aquel cuyo recuerdo satisface los deseos de todos estaba presente

personalmente en la forma de su hijo.
Texto 121
tāhāra kemate duḥkha rahibe śarīre?

ānanda-svarūpa karilena jananīre
Por lo tanto, ¿cómo podría permanecer miserable? Por el contrario,

Śachī Devī pronto recuperó su naturaleza dichosa.
Texto 122
hena mate navadvīpe vipra-śiśu-rūpe

āchena vaikuṇṭha-nātha svānubhava-sukhe
De esta manera, el Señor de Vaikuṇṭha disfrutó del éxtasis como

un niño brāhmaṇa en Nabadwīp.
Comentario
Nimāi es la trascendental sach-chid-ānanda Suprema Personalidad de

Dios. No experimenta la felicidad como la derivada por las almas
condicionadas de sus perecederos cuerpos gruesos y sutiles nacidos
de la nesciencia. Está satisfecho de Sí Mismo y disfruta de la eterna
felicidad espiritual. Otra lectura de svānubhava-sukhe es svānubhāva-
sukhe, que significa ‘felicidad debido a su propia opulencia’.
Texto 123
ghare mātra haya daridratāra prakāśa

ājñā,—yena mahā-maheśvarera vilāsa
Aunque la casa del Señor mostraba todos los síntomas de pobreza,

Él hacía demandas como el Rey de reyes.
Comentario
Las palabras daridratāra prakāśa se refieren a la condición de pobreza

de una entidad viviente ordinaria. Dondequiera que esté presente, Śrī
Gaura-Nārāyaṇ, quien está lleno de seis opulencias, ese lugar carece
de pobreza y falta. La frase yena mahā-maheśvarera vilāsa se refiere a
la voluntad independiente de Śrī Nārāyaṇ, quien está pleno en seis
opulencias.
Texto 124
ki thākuka, nā thākuka,—nāhika vichāra

chāhilei nā pāile rakṣā nāhi āra
Nunca consideró si había algo en casa o no. Si Él no obtenía lo que

Él demandaba, no había escape de Su ira.
Texto 125
ghara-dvāra bhāṅgiyā phelena sei-kṣaṇe

āpanāra apachaya, tāhā nāhi jāne
Incluso rompía la puerta de la casa, sin considerar que era Su

pérdida.
Texto 126
tathāpiha śachī ye chāhena, sei-kṣaṇe

nānā yatne dena putra-snehera kāraṇe
Sin embargo, por afecto, Śachī trataba de darle inmediatamente lo

que Él exigiera.
Texto 127
eka-dina prabhu chalilena gaṅgā-snāne

taila, āmalakī chāhe jananīra sthāne
Un día, cuando el Señor se preparaba para ir a bañarse en el

Ganges, le pidió a Su madre aceite y āmalakī.
Texto 128
“divya-mālā sugandhi-chandana deha’ more

gaṅgā-snāna kari’ chāṅa gaṅgā pūjibāre”
“Quiero adorar al Ganges después de bañarme”. Él dijo, “así que

dame una guirnalda y pasta de sándalo”.
Comentario
La palabra chāṅa significa ‘querer’ o ‘desear’.
Texto 129
jananīra kahena,—“bāpa, śuna mana diyā

kṣaṇeka apekṣā kara, mālā āni giyā”
Su madre respondió: “Por favor, escuchen a mi querido hijo, voy a

traer una guirnalda. Esperen un momento”.
Texto 130
“āni giyā” yei-mātra śunilā vachana

krodhe rudra hailena śachīra nandana
Tan pronto como escuchó las palabras “Iré a buscar”, el hijo de

Śachī se enojó tanto como el Señor Rudra.
Comentario
La palabra rudra se refiere a la forma del Señor Śiva como el destructor.

También significa ‘formidable’, ‘feroz’, ‘terrible’ y ‘ardiente’.
Texto 131
“ekhana yāibā tumi mālā ānibāre!”

eta bali’ kruddha hañā praveśilā ghare
“¡Ahora irás a buscar una guirnalda!” Diciendo esto, el Señor entró

enojado en la casa.
Texto 132
yateka āchila gaṅgā-jalera kalasa

āge saba bhāṅgilena hai’ krodha-vaśa
En un humor enfadado, el Señor primero rompió todas las ollas

del agua del Ganges.
Texto 133
taila, ghṛta, lavaṇa āchila yā’te yā’te

sarva chūrṇa karilena ṭheṅgā lai’ hāte
Entonces tomó un palo y rompió en pedazos los contenedores de

aceite, ghee y sal.
Texto 134
choṭa baḍa ghare yata chila ‘ghaṭa’ nāma

saba bhāṅgilena icchā-maya bhagavān
El Supremo Señor independiente entonces rompió las pequeñas

y grandes ollas de barro que se usaron para las ceremonias
auspiciosas.
Texto 135
gaḍāgaḍi yāya ghare taila, ghṛta, dugdha

taṇḍula, kārpāsa, dhānya, loṇa, baḍī mudga
Aceite, ghee, leche, arroz, algodón, arroz, sal, baḍī y mung dal
estaban esparcidos por toda la casa.
Comentario
La palabra loṇa es una alteración de la palabra lavaṇa, que significa

‘sal’.
Texto 136
yateka āchila sikā ṭāniyā ṭāniyā

krodhāveśe phele prabhu chiṇḍiyā chiṇḍiyā
En un humor enfadado, el Señor derribó y rompió todos los

envases colgantes.
Comentario
La palabra sikā se refiere a una olla para mantener varias cosas

colgando del techo con una cuerda.
Texto 137
vastra ādi yata kichu pāilena ghare

khān-khān kari’ chiri’ phele dui kare
Arrancó la tela y todo lo que encontró en la casa.
Comentario
La palabra khān-khān viene de la palabra khaṇḍa, que significa

‘pedazos’. La palabra chiri proviene de la raíz sánscrita chid, que
significa ‘perforar’ o ‘cortar’.
Texto 138
saba bhaṅgi’ āra yadi nāhi avaśeṣa

tabe śeṣe gṛha-prati haila krodhāveśe
Después de romper todo, dirigió Su ira contra la casa.
Texto 139
dohātiyā ṭheṅgā pāḍe gṛhera upare

hena prāṇa nāhi kā’ro ye niṣedha kare
Sosteniendo un palo en Sus dos manos, comenzó a golpear la casa.

Nadie se atrevió a contenerlo.
Comentario
La frase dohātiyā ṭheṅgā pāḍe indica que Nimāi sostuvo un palo en Sus
dos manos y comenzó a golpear.
Dohātiyā significa ‘con dos manos’, ṭheṅgā viene de la palabra daṇḍa,

que significa ‘palo’, y pāḍe viene de la raíz sánscrita paḍā, que significa
‘pegar’ o ‘golpear’.
Texto 140
ghara-dvāra bhāṅgi’ śeṣe vṛkṣere dekhiyā

tāhāra upare ṭheṅgā pāḍe dohātiyā
Luego, después de romper las puertas y la casa, comenzó a golpear

un árbol con Su palo.
Texto 141
tathāpiha krodhāveśe kṣamā nāhi haya

śeṣe pṛthivīte ṭheṅgā nāhi samucchaya
Sin embargo, Su ira no disminuyó, y comenzó a golpear la tierra.
Texto 142
gṛhera upānte śachī saśaṅkita haiyā

mahābhaye āchena yehena lukāiyā
Madre Śachī se escondió temerosamente en un rincón de la casa.
Comentario
La palabra upānte significa ‘al final’, ‘en un rincón’ o ‘a un lado’.
Texto 143
dharma-saṁsthāpaka prabhu dharma-sanātana

jananīre hasta nāhi tolena kakhana
El Señor es la personificación de los principios religiosos. Él advino

para establecer el Sanātana-dharma, por lo que nunca trató de
golpear a Su madre.
Texto 144
etādṛśa krodha āro āchena vyañjiyā

tathāpiha jananīre nā mārilā giyā
Aunque el Señor estaba lleno de ira, Él no golpeó a Su madre.
Comentario
La palabra vyañjiyā significa ‘exhibiendo’ o ‘manifestando’.
Texto 145
sakala bhāṅgiyā śeṣe āsiyā aṅgane

gaḍāgaḍi yāite lāgilā krodha-mane
Después de romper todo lo que pudo, el Señor finalmente comenzó

a rodar en el patio lleno de ira.
Texto 146
śrī-kanaka-aṅga hailā bālukā-veṣṭita

sei haila mahāśobhā akathya-charita
A medida que los miembros dorados del Señor se cubrieron de

arena, Él lucía indescriptiblemente hermoso.
Texto 147
kata-kṣaṇe mahāprabhu gaḍāgaḍi diyā

sthira hai’ rahilena śayana kariyā
Después de rodar en el suelo durante algún tiempo, Gaura se calmó

mientras continuaba acostado allí.
Texto 148
sei-mate dṛṣṭi kailā yoga-nidrā-prati

pṛthivīte śui’ āche vaikuṇṭhera pati
De esta manera, el Señor de Vaikuṇṭha entró en yoga-nidrā

mientras yacía allí en el suelo.
Comentario
La palabra yoga-nidrā indica que el Señor durmió con la ayuda

de yogamāyā, que es Su alimento espiritual independiente de Sus
Pasatiempos trascendentales.
Texto 149-150
anantera śrī-vigrahe yāṅhāra śayana

lakṣmī yāṅ’ra pāda-padma seve anukṣaṇa
chāri-vede ye prabhure kare anveṣaṇe

se prabhu yāyena nidrā śachīra aṅgane
Aquel que se encuentra en el cuerpo de Ananta, aquel cuyos pies

de loto son constantemente servidos por la diosa de la fortuna,
aquel que ha de ser conocido a través de los Vedas—ese mismo
Señor ahora estaba durmiendo en el patio de Śachī.
Texto 151-152
ananta brahmāṇḍa yāṅ’ra loma-kūpe bhāse

sṛṣṭi-sthiti-pralaya karaye yāṅ’ra dāse
brahmā-śiva-ādi matta yāṅ’ra guṇa-dhyāne

hena-prabhu nidrā yā’na śachīra aṅgane
Aquel cuyos poros son la fuente de innumerables universos, aquel

cuyos sirvientes dirigen la creación, mantenimiento y destrucción
de esos universos, aquel cuyas glorias embriagan las mentes de

Śiva y Brahmā—ese mismo Señor ahora estaba durmiendo en el
patio de Śachī.
Texto 153
ei-mata mahāprabhu svānubhava-rase

nidrā yāya dekhi’ sarva-deve kānde hāse
Mientras el Señor Supremo disfrutaba del yoga-nidrā, todos los

semidioses lloraban o reían.
Texto 154
kata-kṣaṇe śachīdevī mālā ānāiyā

gaṅgā pūjibara sajja pratyakṣa kariyā
Poco después, Śachī Devī trajo una guirnalda y otros ingredientes

para adorar el Ganges.
Texto 155
dhīre dhīre putrera śrī-aṅge hasta diyā

dhūlā jhāḍi’ tulite lāgilā devī giyā
Ella apartó lentamente la arena del cuerpo del Señor y lo levantó.
Texto 156
“uṭha uṭha, bāpa mora, hera mālā dhara

āpana-icchāya giyā gaṅgā pūjā kara
“Levántate, mi querido hijo, abre Tus ojos y toma esta guirnalda.

Ve a adorar al Ganges como Tú quieras”.
Texto 157
bhāla haila, bāpa, yata phelilā bhāṅgiyā

yāuka tomāra saba bālāi laiyā”
“Es bueno que hayas roto todo, espero que todos los impedimentos
futuros hayan sido destruidos por este acto”.
Comentario
La palabra bālāi viene de la palabra árabe bālāha, que significa

‘peligro’, ‘inauspicioso’, ‘impropio’ o ‘pecaminoso’.
Texto 158
jananīra vākya śuni’ śrī-gaurasundara

chalilā karite snāna lajjita-antara
Al oír las palabras de Su madre, Śrī Gaurasundara se sintió

avergonzado y fue a tomar un baño.
Texto 159
ethā śachī sarva-gṛha kari’ upaskāra

randhanera udyoga lāgilā karibāra
Mientras tanto, Madre Śachī limpiaba la casa y se preparaba para

cocinar.
Texto 160
yadyapiha prabhu eta kare apachaya

tathāpi śachīra chitte duḥkha nāhi haya
Aunque el Señor destruyó muchas cosas, Śachī no sintió ninguna

angustia.
Texto 161
kṛṣṇera chāpalya yena aśeṣa-prakāre

yaśodā sahilena gokula-nagare
Simplemente toleraba la travesura de Gaura, así como Madre

Yaśodā toleraba la ilimitada travesura de Kṛṣṇa en Gokula.
Texto 162
ei-mata gaurāṅgera yata chañchalatā

sahilena anukṣaṇa śachī jagan-mātā
De esta manera, Śachī, la madre del universo, toleraba

constantemente todas las actividades traviesas de Gaurāṅga.
Texto 163
īśvarera krīḍā jāni kahite kateka

ei-mata chañchalatā karena yateka
No puedo describir los muchos otros Pasatiempos traviesos

similares realizados por el Señor.
Texto 164
sakala sahena āi kāya-vākya-mane

hailena śachī yena pṛthivī āpane
Madre Śachī toleraba a todos ellos con su cuerpo, mente y habla

como si ella fuera la madre tierra misma.
Comentario
La frase yena pṛthivī āpane indica que Śachī se volvió tan tolerante
como la madre tierra.
Texto 165
kata-kṣaṇe mahāprabhu kari’ gaṅgā-snāna

āilena gṛhe krīḍā-maya bhagavān
Después de algún tiempo, Nimāi, el disfrutador supremo de varios

Pasatiempos, volvió a casa después de tomar baño en el Ganges.
Texto 166
viṣṇu-pūjā kari’ tulasīre jala diyā

bhojana karite prabhu vasilena giyā
Entonces el Señor adoró a Viṣṇu, ofreció agua a Tulasī y se sentó

a comer.
Texto 167
bhojana kariyā prabhu hailā harṣa-mana

āchamana kari’ karena tāmbūla-charvaṇa
Totalmente satisfecho después de Su comida, el Señor lavó Sus

manos y luego masticó algo de nuez de betel.
Texto 168
dhīre dhīre āi tabe balite lāgilā

“eta apachaya, bāpa, ki-kārye karilā?
Después, Madre Śachī le preguntó gentilmente: “Mi querido hijo,

¿por qué has destruido tantas cosas?”
Texto 169
ghara dvāra dravya yata, sakali tomāra

apachaya tomāra se, ki dāya āmāra?
“La casa y su puerta te pertenecen, destruirlas es Tu pérdida, no es

mi preocupación”.
Comentario
La palabra dāya significa ‘beneficio o pérdida’, ‘conexión’, ‘relación’,

‘necesidad’ o ‘responsabilidad’.
Texto 170
paḍibāre tumi bola ekhani yāibā

gharete sambala nāhi,—kāli ki khāibā?”
“Dices que vas a ir a la escuela ahora, pero no tengo nada en casa,

¿qué comerás mañana?”
Comentario
La palabra sambala proviene de la raíz sánscrita samb, que significa

‘requisito’ o ‘sustento’.
Texto 171
hāse prabhu jananīra śuniyā vachana

prabhu bole,—“kṛṣṇa poṣṭā, karibe poṣaṇa”
El Señor sonrió y dijo: “Kṛṣṇa es el mantenedor de todos y nos

mantendrá”.
Comentario
La palabra poṣṭā significa ‘el mantenedor’.
Texto 172
eta bali’ pustaka laiyā prabhu kare

sarasvatī-pati chalilena paḍibāre
Diciendo esto, el Señor, quien es el esposo de la diosa del

conocimiento, tomó Sus libros y se fue a la escuela.
Comentario
La palabra sarasvatī-pati se refiere a Śrī Kṛṣṇa, el esposo del

conocimiento espiritual o Saraswatī.
Texto 173
kata-kṣaṇa vidyā-rasa kari kutūhale

jāhnavīra kūle āilena sandhyā-kāle
Después de disfrutar felizmente de Sus estudios, el Señor fue al

Ganges por la tarde.
Texto 174
kata-kṣaṇa thāki’ prabhu jāhnavīra tīre

tabe punaḥ āilena āpana-mandire
Pasaba algún tiempo en la orilla del Ganges y luego regresaba a

Su casa.
Texto 175
jananīre ḍāka diyā āniñā nibhṛte

divya svarṇa tolā dui dilā dilā tā’na hāte
Entonces el Señor llamó a Su madre a un lugar aislado y le dio

veinte gramos de oro.
Texto 176
“dekha, mātā, kṛṣṇa ei dilena sambala

ihā bhāṅgāiyā vyaya karaha sakala”
“Querida madre, mira lo que Kṛṣṇa ha dado. Por favor, cámbialo

para nuestras necesidades”.
Comentario
La palabra bhāṅgāiyā significa aceptar algunos artículos o cambios

más pequeños como intercambio. La palabra karaha significa
“arreglar” o “llevar a cabo”.
Texto 177
eta bali’ mahāprabhu chalilā śayane

parama-vismita hai’ āi mane gaṇe’
Después el Señor se acostó, mientras la asombrada Śachī Devī

consideraba.
Texto 178
“kothā haite suvarṇa ānaye bārebāra

pāche kona pramāda janmāya āsi’ āra
“¿De dónde trae Él este oro tan a menudo? Me temo que más
adelante pueda surgir algún problema”.
Comentario
La palabra pramāda significa ‘peligro’ o ‘perjudicial’.
Texto 179
yei-mātra sambala-saṅkocha haya ghare

sei ei-mata soṇā āne bāre-bāre
“Cuando hay escasez de artículos de primera necesidad en casa,

Él ha traído oro”.
Comentario
La frase sambala-saṅkocha se refiere a la falta de recursos.
Texto 180
kibā dhāra kare, kibā kon siddhi jāne?

kon rūpe kā’ra soṇā āne vā kemane?”
“¿Lo toma prestado, o conoce algún poder místico? De lo contrario,

¿de quién es el oro, y cómo lo obtiene?”
Comentario
La palabra dhāra significa ‘tomar prestado’. La palabra siddhi

se encuentra en el Śrīmad Bhāgavatam (11.15.4-5): “Entre las
ocho perfecciones místicas primarias, las tres por las cuales uno
transforma su propio cuerpo son aṇimā, volverse más pequeño
que lo más pequeño; mahimā, llegar a ser más grande que lo más
grande; y laghimā, volverse más ligero que lo más ligero. A través de
la perfección de prāpti uno adquiere lo que uno desea, y a través de
prākāmya-siddhi uno experimenta cualquier objeto agradable, ya sea
en este mundo o en el siguiente. A través de iśitā-siddhi se pueden
manipular las subpotencias de Māyā, y a través de la potestad
controladora llamada vaśitā-siddhi, uno se libera de los tres modos de
la naturaleza. El que ha adquirido kāmāvasāyitā-siddhi puede obtener
cualquier cosa desde cualquier lugar, hasta el límite más alto posible.
Mi querido y gentil Uddhava, estas ocho perfecciones místicas son
consideradas como naturalmente existentes e insuperables en este
mundo”. Uno puede también referirse a los versos 6-8 del mismo
capítulo.
Texto 181
mahā-akaitava āi parama-udāra
bhāṅgāite diteo ḍarāya bāre-bāra
La supremamente honesta y magnánima Śachī tuvo miedo de

recibir el oro intercambiado tan a menudo.
Comentario
La palabra mahā-akaitava significa ‘desprovisto de duplicidad’,

‘desprovisto de trampa’ o ‘más simple’. La palabra ḍarāya proviene
de la palabra hindi ḍarnā, que significa ‘tener miedo’.
Texto 182
“daśa-ṭhāñi pāñcha-ṭhāñi dekhāiyā āge”

lokere śikhāya āi “bhāṅgāibi tabe”
Śachī verificaba el oro con cinco o diez personas antes de conseguir

intercambiarlo.
Texto 183
hena mate mahāprabhu sarva-siddhīśvara

gupta-bhāve āche navadvīpera bhitara
De esta manera el Señor Supremo de todos los poderes místicos

residía secretamente en Nabadwīp.
Comentario
La palabra sarva-siddhīśvara se refiere al maestro de las ocho

perfecciones yóguicas. En este sentido uno puede referirse al Śrīmad
Bhāgavatam (11.15.10-17).
Texto 184
nā chāḍena śrī-hasta pustaka eka-kṣaṇa

paḍena goṣṭhīte yena pratyakṣa madana
Él no dejó de lado Sus libros por ni siquiera un momento, y

mientras estudiaba con Sus compañeros de clase Él lucía como
Cupido.
Texto 185
lalāṭe śobhaye ūrdhva tilaka sundara

śire śrī-chāṅcara-keśa sarva manohara
Su frente estaba decorada con tilaka, y el cabello rizado en Su

cabeza robó las mentes de todos.
Texto 186
skandhe upavīta, brahma-teja mūrti-manta

hāsya-maya śrī-mukha prasanna, divya danta
Con un cordón de brāhmaṇa colgando de Su hombro, Él parecía ser

la personificación de la refulgencia brahmínica. Su hermoso rostro
sonriente era muy agradable, y Sus dientes eran divinos.
Texto 187
kibā se adbhuta dui kamala-nayana

kibā se adbhuta śobhe trikaccha-vasana
¡Cuán maravillosos eran Sus dos ojos de loto! ¡Cuán maravilloso

era el modo en que usaba Su dhoti!
Comentario
La palabra trikaccha se refiere a un estilo en el que los ancianos

bengalíes usan sus dhotis. Cuando el extremo izquierdo de un dhoti
se toma entre las piernas y se mete en la parte posterior se llama
kāchā.
Cuando el otro extremo está metido en el ombligo, se le llama koṅchā.

Cuando el otro extremo de este koṅchā está también metido en el
ombligo se llama trikaccha.
Texto 188
yei dekhe, sei eka-dṛṣṭye rūpa chāya

hena nāhi ‘dhanya dhanya’ bali’ ye nā yāya
Quienquiera que lo veía no podía quitar su mirada de Su forma, y

nadie podía abstenerse de felicitar Su extraordinaria belleza.
Comentario
La palabra eka-dṛṣṭye significa ‘sin desviación’, ‘sin parpadear’ o ‘sin

cerrar los ojos’.
Texto 189
hena se adbhuta vyākhyā karena ṭhākura

śuniyā gurura haya santoṣa prachura
Mientras estudiaba, Nimāi dio explicaciones tan agradables que

Su maestro estaba muy satisfecho con Él.
Texto 190
sakala paḍuyā-madhye āpane dhariyā

vasāyena guru sarva-pradhāna kariyā
De hecho, el maestro reconoció a Nimāi como el primero de todos

sus estudiantes.
Texto 191
guru bole,—“bāpa, tumi mana diyā paḍa

bhaṭṭāchārya haibā tumi,—balilāṅa daḍha”
El maestro dijo: “Querido hijo, debes estudiar atentamente, y

pronto serás conocido como un Bhaṭṭāchārya”.
Comentario
Un brāhmaṇa es elegible para el título de Bhaṭṭāchārya si ha estudiado

a fondo y se ha hecho experto en lógica y Mīmāṁsā (una rama
particular de la filosofía), si ha memorizado por completo uno de los
cuatro Vedas, o si es un maestro erudito que es experto en filosofía.
Texto 192
prabhu bole,—“tumi āśīrvāda kara yā’re

bhaṭṭāchārya-pada kon durlabha tāhāre?”
El Señor respondió: “No es difícil para cualquiera a quien bendices

convertirte en Bhaṭṭāchārya”.
Texto 193
yāhāre ye jijñāsena śrī-gaurasundara

hena nāhi paḍuyā ye dibeka uttara
Cada vez que Śrī Gaurasundara hacía una pregunta, ninguno de

los estudiantes podía responder.
Texto 194
āpani karena tabe sūtrera sthāpana

śeṣe āpanāra vyākhyā karena khaṇḍana
Él Mismo establecía la explicación, y al instante siguiente la

refutaba.
Comentario
Uno debe saber que el controlador de māyā, el Señor Viṣṇu, tiene la

capacidad de hacer, deshacer y rehacer cualquier cosa.
Texto 195
keha yadi kona-mate nā pāre sthāpite

tabe sei vākhyā prabhu karena su-rīte
Si alguien no podía establecer un punto, el Señor daba la

explicación apropiada.
Comentario
La palabra su-rīte significa ‘correctamente’ o ‘bien’.
Texto 196
kibā snāne, ki bhojane, kibā paryaṭane

nāhika prabhura āra cheṣṭā śāstra vine
Mientras se bañaba, comía o viajaba, el Señor no tenía otra

ocupación que estudiar las Escrituras.
Texto 197
ei-mata āchena ṭhākura vidyā-rase

prakāśa nā kare jagatera dīna doṣe
Mientras el Señor disfrutaba de Sus Pasatiempos como estudiante,

no se reveló debido a la condición caída del mundo.
Comentario
La frase dīna doṣe se refiere a las personas de este mundo que poseen
conocimiento material y son adversas al Señor Viṣṇu, quien está
más allá de la percepción sensorial material. Puesto que no pueden
aceptar la superioridad del conocimiento espiritual por el cual se
despierta la inclinación hacia Viṣṇu, se les llama dīna, o pobres.
Tridaṇḍi Goswāmī Śrīmān Prabodhānanda Saraswatī escribió en su

Chaitanya-chandrāmṛta (36) lo siguiente: “El Señor Chaitanya Chandra
ha expandido un océano dorado de melosidades devocionales, y la

persona más desafortunada que no ha sido tocada por este océano
es engañada durante siglos”.
Texto 198
hari-bhakti-śūnya haila sakala saṁsāra

asat-saṅga asat-patha bai nāhi āra
En ese momento, el mundo entero estaba desprovisto de servicio

devocional al Señor, y la gente estaba ocupada simplemente en
asociaciones y actividades materialistas.
Comentario
Toda asociación mundana inferior y procesos que no tienen

relación con la Verdad Absoluta, Viṣṇu, el controlador de māyā, son
simplemente asociación y actividades materialistas.
Texto 199
nānā-rūpe putrādira mahotsava kare

deha-geha vyatirikta āra nāhi sphure
La gente celebraba diversas grandes fiestas para sus hijos e hijas, y

no les importaba nada más que su cuerpo y su hogar.
Comentario
Los materialistas absurdos de aquella época estaban enloquecidos

con actividades fruitivas y simplemente se dedicaban a satisfacer a
sus esposas e hijos. Además, los trabajadores fruitivos, o personas
expertas en actividades piadosas, que lamían los pies de personas
como Bhīmabhaṭṭa simplemente se dedicaron a sus cuerpos y mentes
en la apertura de hospitales y escuelas de conocimiento mundano
con el pretexto de la compasión, con el propósito de gratificación
de los sentidos en su futura vida. Estas personas estaban bajo el
control de egoístas y, por lo tanto, muy reacios a servir a Kṛṣṇa sin
recompensa. Los smṛti-śāstras no están destinados a educar o elevar
la conciencia de tales personas. Estas personas son tontos ignorantes.

“El servicio al Señor Hari es el más alto deber para todas las personas
en todo momento”.
Debido al olvido de esta verdad suprema, estas personas

desarrollaron deseos de disfrute material basado en actividades de
bienestar mundano.
Texto 200
mithyā sukhe dekhi sarva-lokera ādara

vaiṣṇavera gaṇa duḥkha bhāvena antara
Los Vaiṣṇavas estaban todos angustiados de corazón por ver el

apego de la gente a la felicidad ilusoria.
Texto 201
kṛṣṇa’ bali’ sarva-gaṇe karena krandana

“e saba jīvere kṛpā kara, nārāyaṇa
Todos gritaron: “¡Oh, Kṛṣṇa, Señor, por favor, ten misericordia de

estas almas caídas!”
Texto 202
hena deha pāiyā kṛṣṇe nāhi haila rati

katakāla giyā āra bhuñjibe durgati!
“Estas personas no han desarrollado apego hacia Kṛṣṇa después

de alcanzar esta forma de vida humana ¿Cuánto tiempo sufrirán
tal degradación?”
Texto 203
ye nara-śarīra lāgi’ deve kāmya kare

tāhā vyartha yāya mithyā sukhera vihāre
“Su forma de vida humana, que es deseada incluso por los

semidioses, se está desperdiciando en la búsqueda de la falsa
felicidad”.
Comentario
La primera línea de este verso indica que sólo el nacimiento humano

es favorable para adorar al Señor Hari. Por lo tanto, es deseado
incluso por los semidioses. Las oraciones de los semidioses en el
Śrīmad Bhāgavatam (5.19.21-25) a este respecto son las siguientes:
“Puesto que la forma humana de vida es la posición sublime para

la realización espiritual, todos los semidioses en el cielo hablan de
esta manera: Que maravilloso es para estos seres humanos el haber
nacido en la tierra de Bhārata-varṣa, debieron haber ejecutado actos
piadosos de austeridad en el pasado, o la Suprema Personalidad de
Dios se ha sentido satisfecha con ellos. De otra manera, ¿cómo han
podido ellos ocuparse en el servicio devocional de tantas maneras?
Los semidioses sólo podemos aspirar a lograr nacimientos humanos
en Bhārata-varṣa para ejecutar servicio devocional, pero estos seres
humanos ya están ocupados allí”.
“Después de realizar tareas muy difíciles de ejecutar tales como

sacrificios rituales védicos, someterse a austeridades, observar los
votos y dar caridad, hemos alcanzado esta posición como habitantes
de los planetas celestiales, pero ¿cuál es el valor de este logro? Y por
lo tanto apenas podemos recordar los pies de loto del Señor Nārāyaṇ,
ya que debido a nuestra excesiva complacencia de los sentidos, casi
hemos olvidado sus pies de loto”.
“Una vida corta en la tierra de Bharata-varṣa es preferible a una

vida lograda en Brahmaloka durante millones y miles de millones
de años, porque incluso si uno se eleva a Brahmaloka, debe regresar
al nacimiento y muerte repetidos. Aunque la vida en Bhārata-varṣa,
en un sistema planetario inferior, es muy corto, el que vive allí
puede elevarse a la plena conciencia de Kṛṣṇa y alcanzar la más alta
perfección, incluso en esta corta vida, mediante la entrega total a los
pies de loto del Señor. No hay ansiedad ni nacimiento repetido en
un cuerpo material”.
“Una persona inteligente no se interesa en un lugar, ni siquiera

en el sistema planetario más elevado, si el Ganges puro de temas
relacionados con las actividades del Señor Supremo no fluye allí,
si no hay devotos ocupados en servicio en las orillas de un río de
piedad, o si no hay festivales de saṅkīrtana-yajña para satisfacer al
Señor (especialmente porque el saṅkīrtana-yajña es recomendado en
esta era).
“Bhārata-varṣa ofrece la tierra y las circunstancias apropiadas

para ejecutar el servicio devocional, que puede liberar uno de los
resultados del jñāna y del karma. Si uno obtiene un cuerpo humano
en la tierra de Bhārata-varṣa, con órganos sensoriales claros con los
cuales ejecutar el saṅkīrtana-yajña, pero a pesar de esta oportunidad
no ejecuta servicio devocional, son ciertamente como animales del
bosque liberados y pájaros que son descuidados y por lo tanto están
de nuevo confinados por un cazador.
Texto 204
kṛṣṇa-yātrā-mahotsava-parva nāhi kare

vivāhādi-karme se ānanda kari’ mare
“No celebran el día de la aparición de Kṛṣṇa, pero pasan toda su

vida celebrando bodas y otras fiestas familiares”.
Comentario
La palabra yātrā se explica por Śrīdhar Swāmī en su comentario de

las palabras pūjā-yātrotsavā-śritān en el Śrīmad Bhāgavatam (11.27.50),
donde dice: “La palabra yātrā se refiere a una función especial
realizada por un gran grupo de personas, y la palabra utsava se
refiere a festivales como Vasanta”. Con respecto a las palabras mama
parvānumodanam y sarva-vārṣika-parvasu en el Śrīmad Bhāgavatam
(11.11.36-37) dice:
“La palabra parva se refiere a festivales como Janmāṣṭamī y

observancias regulares como Chāturmāsya y Ekādaśī” Y en su
explicación de la palabra mahotsavāḥ en el Śrīmad Bhāgavatam
(19.05.23), dice: ‘Un mahotsava es un festival en el que los devotos
cantan y bailan’.
Respecto a la palabra mare: La gente tonta que considera a sus

cuerpos como ellos mismos olvidan a su adorable Señor. En otras
palabras, debido a la ignorancia de su relación con el Señor, ellos no
se esfuerzan por complacer a Hari, Guru, o Vaiṣṇava, sino que se
dedican a diversas actividades para complacer a sus propios sentidos
y la mente. Por lo tanto se dan por vencidos al servicio de Adhokṣaja,
o el camino del beneficio final, y aceptar el camino del goce temporal.
No transitan el camino que conduce a Vaikuṇṭha, o la inmortalidad,
sino que viajan por el camino al infierno, o la existencia material. De
esta manera viajan a través de diversas especies y sufren miserias
ilimitadas. El único deber de todas las entidades vivientes es realizar
actividades para el placer de Hari, Guru y Vaiṣṇava. Como se afirma
en el Śrīmad Bhāgavatam (11.29.8): yān śraddhayācharan martyo mṛtyum
jayati durjayam—“por la ejecución de qué un ser humano mortal
vencerá a la muerte invencible”
También en el Śrīmad Bhāgavatam (2.1.4) Śrī Śukadeva habla a

Mahārāj Parīkṣit de la siguiente manera: “Las personas carentes
de ātma-tattva no investigan los problemas de la vida, estando
demasiado unidos a los soldados falibles como el cuerpo, hijos y
esposa. Aunque suficientemente experimentados, todavía no ven su
inevitable destrucción”.
En el Śrīmad Bhāgavatam (3.30.3-14, 18) el Señor Kapiladeva dice a

Su madre, Devahūti: “El materialista equivocado no sabe que su
propio cuerpo es impermanente y que las atracciones del hogar, la
tierra y la riqueza, que están en relación con ese cuerpo, son también
temporales, sólo por ignorancia, él piensa que todo es permanente.
La entidad viviente, en cualquiera de las especies de vida que
aparece, encuentra un tipo particular de satisfacción en esa especie,
y nunca se opone a estar situado en tal condición. La entidad viviente
condicionada se satisface en su propia especie particular de vida,
mientras que engañada por la influencia de la cubierta de la energía
ilusoria, se siente poco inclinada a arrojar su cuerpo, incluso en el
infierno, porque se complace en el disfrute infernal.Tal satisfacción
con el nivel de vida de uno se debe a la atracción profundamente
arraigada por el cuerpo, la esposa, el hogar, los niños, los animales,
la riqueza y los amigos. En tal asociación, el alma condicionada se
cree perfecta. Aunque siempre está ardiendo de angustia, este necio
siempre realiza todo tipo de actividades traviesas, con una esperanza
que nunca se cumple, con el fin de mantener su así llamada familia

y sociedad. Él le da el corazón y los sentidos a una mujer, que lo
encanta falsamente con māyā. Él disfruta de abrazos solitarios y
habla con ella, y es encantado por las dulces palabras de los niños
pequeños. El jefe de familia apegado permanece en su vida familiar,
que está llena de diplomacia y política.
Siempre propagando miserias y controlado por actos de gratificación

de los sentidos, actúa sólo para contrarrestar las reacciones de todas
sus miserias, y si puede contrarrestar con éxito tales miserias, piensa
que es feliz. Asegura el dinero al cometer violencia aquí y allá, y
aunque lo emplea al servicio de su familia, él mismo come sólo una
pequeña porción de la comida así comprada, y se va al infierno por
aquellos para quienes ganó el dinero de manera irregular. Cuando
sufre un revés en su ocupación, intenta una y otra vez mejorarse a
sí mismo, pero cuando está desconcertado por todos los intentos y
está arruinado, acepta el dinero de otros debido a la codicia excesiva.
Así, el hombre desafortunado, sin éxito en el mantenimiento de los

miembros de su familia, está desprovisto de toda belleza. Siempre
piensa en su fracaso, afligiéndose muy profundamente. Al verle
incapaz de sostenerlos, su esposa y otros no le tratan con el mismo
respeto que antes, así como cuando los agricultores avaros no
conceden el mismo tratamiento a sus viejos y desgastados bueyes.
El hombre de familia tonto no se opone a la vida familiar, aunque
es mantenido por los que una vez mantuvo. Deformado por la
influencia de la vejez, se prepara para enfrentar la muerte definitiva.
Así, el hombre, que se ocupó con los sentidos incontrolados en el
mantenimiento de una familia, muere en gran pena, viendo a sus
familiares llorando. Él muere muy patéticamente, con gran dolor y
sin conciencia”.
Texto 205
tomāra se jīva, prabho, tumi se rakṣitā

ki baliba āmarā, tumi se sarva-pitā
“¡Oh Señor!, las entidades vivientes son Tus partes y parcelas, y Tú

eres Su protector y Su padre supremo”.
Comentario
Las palabras tomāra se jīva se explican de la siguiente manera: El

Señor Viṣṇu es la conciencia suprema y el controlador supremo, o la
Superalma, y las entidades vivientes están todas controladas por Él
y poseen conciencia diminuta. Por lo tanto, son constitucionalmente
Vaiṣṇavas o subordinados a Él. Como se confirma en el Bhagavad-
gītā (15.7): mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ—“Las entidades
vivientes en este mundo condicionado son Mis eternas partes
fragmentarias”.
Texto 206
ei-mata bhakta-gaṇa sabāra kuśala

chintena-gāyena kṛṣṇachandrera maṅgala
De esta manera, los devotos siempre desean el bienestar de las

entidades vivientes, y oran al Señor Kṛṣṇa en su nombre.
Texto 207



Chaitanya-bhāgavat, Capítulo Ocho, titulado “La Desaparición de
Jagannāth Miśra”.
590 śrī chaitanya-bhāgavat
9. pasatiempos infantiles de nityānanda 591
capítulo nueve
Pasatiempos Infantiles de Nityānanda

y Viajes a los Lugares Sagrados
Este capítulo describe los diversos Pasatiempos relacionados con Śrī

Kṛṣṇa, Rāma y Vāmana que Śrīmad Nityānanda Prabhu representó
hasta Su año doceavo y Su posterior viaje a los lugares sagrados hasta
la edad de veinte.
Por orden de Śrī Gaura-Kṛṣṇa, Śrī Anantadeva apareció

personalmente en el pueblo de Ekachākrā, en el distrito de Rāḍha-
deśa, desde el vientre de Padmāvatī, esposa de Hāḍo Ojhā, como
Śrī Nityānanda Chandra. A raíz de su aparición, todos los síntomas
inauspiciosos prevalentes fueron totalmente desarraigados.
En sus Pasatiempos infantiles, Śrīmad Nityānanda Prabhu y Sus

amigos de infancia asociados siguieron dedicados a imitar diversos
Pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. A veces Él y Sus amigos formaban la
asamblea de los semidioses, y alguien vestido como madre tierra,
agobiado por las atrocidades de los demonios, iba ante esa asamblea
y ofrecía oraciones. En ese momento Śrīmad Nityānanda Prabhu y
los muchachos que formaban parte de esa asamblea iban a la orilla de
un río y oraban al Señor Kṣīrodakaśāyī. A partir de entonces, un chico
que actuaba como Kṣīrodakaśāyī anunciaba desde un lugar oculto:
“Pronto apareceré en Mathurā Gokula para disminuir la carga de
la tierra”. En otras ocasiones imitaban los diversos Pasatiempos de
Kṛṣṇa en Dvāpara tales como el matrimonio de Vasudeva y Devakī,
el nacimiento de Kṛṣṇa en la celda de la prisión, Vasudeva llevando
a Kṛṣṇa a la casa de Nanda, el regreso de Vasudeva con Mahāmāyā,
la hija de Yaśodā, la matanza de Pūtanā, la ruptura de Sakata, robar
la mantequilla y la leche de la casa de los pastores, la matanza de
Dhenuka, Agha, y Bakāsura, atender a las vacas, el levantamiento de
Govardhan, el robo de la ropa de las gopīs, otorgando la misericordia
de Kṛṣṇa a las esposas de los brāhmaṇas de sacrificio, Narada dando
consejos a Kaṁsa en un lugar aislado, y el asesinato del elefante
Kuvalaya, los luchadores Chāṇūra y Muṣṭika, y Kaṁsa. A veces
en la forma de Vāmana, Él derrotaba a Bali; a veces, mientras
representaba los Pasatiempos de Rama, reunía a Sus amigos para

formar un ejército de soldados de monos y construir un puente; Él
personalmente desempeñaba el papel de Lakṣmaṇa y se acercaba a
Sugrīva con arco y flechas en Sus manos; en la forma de Rāma, Él
disminuía el orgullo de Paraśurāma; y mientras la representación de
la matanza de Indrajit, Él caía inconsciente en el humor de Lakṣmaṇa
al haber sido golpeado por la flecha de gran alcance de Indrajit hasta
que Hanumān trajo la medicina, bajo Sus instrucciones anteriores,
y lo revivió. De esta manera exhibía Pasatiempos de las diversas
encarnaciones del Señor.
De esta manera el Śrīmad Nityānanda Prabhu participó en la

representación de diversos Pasatiempos hasta la edad de doce.
Después, con el pretexto de purificarse, viajó a los lugares sagrados
de Āryāvarta y Dākṣiṇātya hasta la edad de veinte. Luego fue a
Nabadwīp y conoció a Su propio Señor, Śrī Gaurasundara. En
el curso de la visita a los lugares sagrados, Nityānanda Prabhu
conoció a Śrīman Mādhavendra Purī, Śrīpāda Īśvara Purī y Śrīla
Brahmānanda Purī. De esta manera, el Śrīmad Nityānanda Prabhu
pasó unos días discutiendo temas de Kṛṣṇa con Śrīman Mādhavendra
Purī, quien estaba acompañado por sus discípulos. Después se
dirigió a Setubandha, Dhanus-tīrtha, Māyāpurī, Avantī, Godāvarī,
Jiyaḍa-nṛsiṁha, Devapurī, Trimalla, Kūrma-kṣetra y muchos otros
lugares sagrados antes de llegar a Nīlāchala. En Nīlāchala, vio a Śrī
Jagannāthadev, la fuente del chatur-vyūha, y se sintió abrumado de
éxtasis. De Śrī Kṣetra, regresó a Śrī Mathurā. Este capítulo termina
con una explicación de por qué Él no exhibió en ese momento el
Pasatiempo de distribuir los Santos Nombres y el amor por Dios, y
una glorificación de Śrī Nityānanda Prabhu, quien no es diferente
del omnipotente Baladeva.
Texto 1
jaya jaya śrī-kṛṣṇa-chaitanya kṛpā-sindhu

jaya jaya nityānanda agatira bandhu
¡Todas las glorias a Śrī Kṛṣṇa Chaitanya, quien es un océano de

misericordia! Todas las glorias a Śrī Nityānanda Prabhu, quien es
el amigo de los que ignoran el objetivo de la vida.
Texto 2
jayādvaita-chandrera jīvana-dhana-prāṇa
jaya śrīnivāsa-gadādharera nidhāna
Todas las glorias a aquel quien es la vida, la riqueza y el alma de

Śrī Advaitachandra. Todas las glorias a Él quien es el refugio de
Śrīvās y Gadādhara.
Texto 3
jaya jagannātha-śachī-putra viśvambhara

jaya jaya bhakta-vṛnda priya anuchara
Todas las glorias al Señor Viśvambhara, el hijo de Śachī y

Jagannāth. Todas las glorias a los devotos, quienes son los
asociados amados del Señor.
Texto 4
pūrve prabhu śrī-ananta chaitanya-ājñāya

rāḍhe avatīrṇa hai’ āchena līlāya
Por orden del Señor Chaitanya, Śrī Anantadeva ya había aparecido

en Rāḍha-deśa y estaba ocupado en diversos Pasatiempos.
Comentario
A este respecto uno debe referirse al Ādi-khaṇḍa, capítulo dos,

versos 31, 38-40 y 228-230. La palabra līlāya significa ‘manifestando
Sus propios Pasatiempos trascendentales eternos en este mundo
material’, en otras palabras, ‘por Su propia y dulce voluntad’.
Texto 5
hāḍo-ojhā nāme pitā, mātā padmāvatī

eka-chākā-nāme grāma gauḍeśvara yathi
El nombre de Du padre era Hāḍāi Ojhā, y Su madre era Padmāvatī.

Śrī Nityānanda Prabhu apareció en el pueblo de Ekachakrā como
el Señor de los Vaiṣṇavas Gauḍīyas.
Comentario
El apellido Ojhā es una alteración del nombre Upādhyāya, que es

usada por los brāhmaṇas Maithila. Para descripciones de Hāḍāi
Paṇḍita y Padmāvatī uno puede referirse al Ādi-khaṇḍa, capítulo
dos, verso 39.
Para una descripción de Ekachākā, uno puede referirse a Ādi-khaṇḍa,

capítulo dos, verso 38.
La palabra gauḍeśvara se refiere a Śrī Nityānanda Prabhu, quien es el

Señor y maestro de los Gauḍīyas. Śrī Nityānanda Prabhu destruye
los anarthas de las entidades vivientes, o cosas no deseadas, y
concede a los Gauḍīyas el destino supremo del servicio en los rasas
trascendentales puros de vātsalya, sakhya y dāsya. La palabra yathi se
refiere a Maureśvara Yathi. La aldea Maureśvara, o Mayureśvara,
era un centro comercial famoso para los capullos de seda y el hilo de
seda. En la opinión de algunas personas este lugar era famoso por su
Śiva-liṅga. Otra lectura de la palabra yathi es tathi, que se deriva de
la palabra tatha o tathāya (que significa ‘allí’) y se usa comúnmente
en la antigua prosa Bengalí.
Texto 6
śiśu haite susthira subuddhi guṇavān

jiniñā kandarpa koṭi lāvaṇyera dhāma
Desde su niñez, el Señor Nityānanda era sobrio, inteligente y la

morada de todas las buenas cualidades. Su encantadora belleza
derrotó a la de millones de Cupidos.
Texto 7
sei haite rāḍhe haila sarva-sumaṅgala

durbhikṣa-dāridrya-doṣa khaṇḍila sakala
Todo el distrito de Rāḍha-deśa estaba lleno de auspiciosidad y

carente de hambre y pobreza desde el momento de Su nacimiento.
Comentario
Uno debe referirse al Ādi-khaṇḍa, capítulo dos, verso 133 y al Ādi-

khaṇḍa, capítulo cuatro, versos 47-48.
En la aparición de Śrī Nityānanda Prabhu, la ausencia de kīrtan y

la destitución en forma de orgullo materialista fueron destruidos,
y fueron despertados en el corazón de las personas el canto de los
Santos Nombres de Kṛṣṇa y la propensión a Su servicio.
Texto 8
ye dine janmilā navadvīpe gaurachandra

rāḍhe thāki’ huṅkāra karilā nityānanda
El día que el Señor Gaurachandra apareció en Nabadwīp, en

Rāḍha-deśa, el Señor Nityānanda rugió en voz alta.
Texto 9
ananta-brahmāṇḍa vyāpta haila huṅkāre

mūrchāgata haila yena sakala-saṁsāre
Su rugido se extendió por innumerables universos, y la gente del

mundo entero prácticamente quedó inconsciente.
Texto 10
katho loka balileka,—“haila vajrapāta”

katho loka mānileka parama utpāta
Algunas personas dijeron que era un rayo, mientras que otros

pensaron que era una gran calamidad.
Texto 11
katho loka balileka,—“jāniluṅ kāraṇa

gauḍeśvara-gosāñira haila garjana”
Otras personas dijeron: “Sabemos la causa, fue el rugido de

Nityānanda Goswāmī, el Señor de los Gauḍīyas”.
Comentario
La palabra gauḍeśvara-gosāñi se explica de la siguiente manera:

Dāmodara Svarūpa, dvitīya-svarūpa de Mahāprabhu, o segunda
forma, junto con sus dos amigos, Rūpa y Sanātana, eran los
propietarios del servicio a Kṛṣṇa en el rasa conyugal. También son
Gauḍeśvara, o Gauḍīyeśvara; es por eso que Śrī Nityānanda Prabhu
ha sido adecuadamente tratado como Gauḍeśvara Gosvāmī.
Texto 12
ei-mata sarva loka nānā-kathā gāya

nityānande keha nāhi chinila māyāya
De esta manera la gente tenía diferentes opiniones sobre lo que

había sucedido, pero nadie podía reconocer al Señor Nityānanda
debido a la influencia de Su energía ilusoria.
Comentario
La palabra māyāya se refiere a la influencia de la energía externa

ilusoria de Śrī Nityānanda Prabhu—quien no es diferente de Śrī
Baladeva, la fuente de todas las expansiones de Viṣṇu—quien
desconcierta a las entidades vivientes marginales. Aquellos que están
bajo el control de la cubierta y las propensiones de lanzamiento de
la energía ilusoria del Señor Viṣṇu no pueden entender la verdad
con respecto a Śrī Nityānanda. Algunas entidades vivientes
ilusionadas dicen que Śrī Nityānanda Prabhu era Maithila brāhmaṇa,
algunos dicen que Él se casó en la casa de brāhmaṇas Bengali
Rāḍha, y otros dicen que Él nació en una familia de clase baja. Por
tales proposiciones engañosas creadas por māyā, las verdades
concernientes a Śrī Nityānanda no se entienden. Por otra parte, otros

que están controlados por la inteligencia material también dicen
que los descendientes seminales del hijo de Nityānanda Prabhu,
Vīrabhadra, son tan poderosos como Śrī Nityānanda, y por lo tanto
sobre la base de su nacimiento seminal están en el mismo nivel que
el Señor Supremo.
Si este fuera el caso, entonces ¿por qué esta línea estuvo bajo el control
de smārtas fruitivos materialistas que se dedican a disfrutar de los
frutos de las actividades temporales? Sin embargo, otros dicen que
los tres hijos de Vīrabhadra eran simplemente sus discípulos, porque
sus hijos nacieron en las aldeas de Bāruḍigāiṅ y Baṭavyālīgāiṅ y por
lo tanto por la consideración mundana no pueden ser considerados
hijos seminales de Vīrabhadra.
Las personas con concepciones materiales, cubiertas y arrojadas

por la energía externa ilusoria de Śrī Nityānanda Prabhu, procuran
establecer una relación mundana con Él. Tales personas tratan de
incluir y contar a Nityānanda Prabhu entre las entidades vivientes
condicionadas y así invitar a ofensas severas. Este es el Pasatiempo
misterioso de Śrī Nityānanda-Baladeva de engañar a los demonios.
Texto 13
hena mate āpanā’ lukāi’ nityānanda

śiśu-gaṇa-saṅge khelā karena ānanda
Nityānanda permaneció oculto mientras disfrutaba de Pasatiempos

infantiles con los otros niños.
Texto 14
śiśu-gaṇa-saṅge prabhu yata krīḍā kare

śrī-kṛṣṇera kārya āra nāhi sphūre
Los Pasatiempos que el Señor disfrutaba con Sus amigos de

infancia estaban todos relacionados con las actividades del Señor
Kṛṣṇa.
Comentario
Mientras que Śrī Nityānanda Rāma Prabhu se divertía con Sus

amigos, ellos representaban los Pasatiempos de Gokula, Mathurā
y Dvārakā. De esta manera Él cumplió los deseos y ayudó en los
Pasatiempos de Su Señor, Śrī Gaura-Kṛṣṇa.
Texto 15-17
deva-sabhā karena miliyā śiśu-gaṇe

pṛthivīra rūpe keha kare nivedane
tabe pṛthvī laiyā sabe nadī-tīre yāya

śiśu-gaṇa meli’ stuti kare ūrdhvarāya
kona śiśu lukāiyā ūrdhva kari’ bole

“janmibāṅa giyā āmi mathurā-gokule”
Él y Sus amigos formaron una asamblea de semidioses, y uno de

ellos actuando como madre tierra les ofrecía oraciones. Luego
llevaron a la madre tierra a la orilla del río, y todos los niños
comenzaron a ofrecer oraciones. Entonces uno de los muchachos
oculto declaró ruidosamente, “Pronto tomaré a luz en Mathurā,
Gokula”.
Comentario
La palabra deva-sabhā se refiere a la asamblea de los semidioses

conocida como Sudharmā.
La palabra nadī-tīre significa ‘en la orilla del Océano de Leche’. En

el Śrīmad Bhāgavatam (10.1.17-23) Śrī Śukadeva Goswāmī habla
a Parīkṣit Mahārāj de la siguiente manera: “Una vez, cuando la
madre tierra estaba sobrecargada por cientos de miles de falanges
militares de varios demonios presumidos vestidos como reyes, se
acercó al Señor Brahmā pidiendo alivio. La madre tierra asumió la
forma de una vaca, muy angustiada, con lágrimas en los ojos, se
presentó ante el Señor Brahmā y le contó acerca de su desgracia.
Después de eso, habiendo oído hablar de la angustia de la madre

tierra, el Señor Brahmā, con la madre tierra, el Señor Śiva y todos
los otros semidioses, se acercaron a la orilla del océano de leche. Al
llegar a la orilla del océano de leche, los semidioses adoraron a la
Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, el Amo de todo el
universo, el Dios supremo de todos Dioses, quien provee a cada uno
y disminuye el sufrimiento de todos. Con gran atención, adoraron al
Señor Viṣṇu, quien se encuentra en el océano de leche, recitando los
mantras védicos conocidos como Puruṣa-sūkta. En el trance, el Señor
Brahmā escuchó las palabras del Señor Viṣṇu vibrando en el cielo.
Entonces, le dijo a los semidioses: “Oh semidioses, escuchen de Mí
la orden de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la Persona Suprema, y ejecútenla
atentamente sin demora”.
El Señor Brahmā informó a los semidioses: “Antes de presentar

nuestra petición al Señor, ya estaba consciente de la angustia en
la tierra. En consecuencia, mientras el Señor se mueva en la tierra
para disminuir su carga por Su propia potencia en forma de tiempo,
todos ustedes semidioses deben aparecer a través de las porciones
plenarias como hijos y nietos en la familia de los Yadus. La Suprema
Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, quien tiene plena potencia,
aparecerá personalmente como el hijo de Vasudeva’”.
Texto 18
kona-dina niśā-bhāge śiśu-gaṇa laiyā

vasudeva-devakīra karāyena viyā
Una noche, el Señor y Sus amigos representaron el matrimonio de

Vasudeva y Devakī.
Texto 19
bandi-ghara kariyā atyanta niśā-bhāge

kṛṣṇa-janma karāyena, keha nāhi jāge
Entonces, tarde una noche, mientras todos dormían, hicieron una

prisión y representaron el nacimiento del Señor Kṛṣṇa.
Comentario
La frase kṛṣṇa-janma karāyena—“representó el nacimiento del Señor

Kṛṣṇa”, se narra en el Śrīmad Bhāgavatam (10.3.8) como sigue:
“Entonces la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, quien está
situado en el corazón de todos, apareció del corazón de Devakī en
la densa oscuridad de la noche, como la luna llena que se levantaba
en el horizonte oriental, porque Devakī era de la misma categoría
que Śrī Kṛṣṇa”.
La frase keha nāhi jāge—“mientras todos dormían”, se explica en el

siguiente pasaje del Śrīmad Bhāgavatam (10.3.48): “Por la influencia de
Yogamāyā, todos los porteros cayeron profundamente dormidos, sus
sentidos eran incapaces de trabajar y los otroshabitantes de la casa
también se quedaron profundamente dormidos”.
Texto 20
gokula sṛjiyā tathi ānena kṛṣṇere

mahāmāyā dilā laiyā bhāṇḍilā kaṁsere
Ellos crearon un Gokula, y Kṛṣṇa fue llevado allí e intercambiado

con Mahāmāyā, engañando así al rey Kaṁsa.
Comentario
Los Pasatiempos mencionados en este verso se describen en el Śrīmad

Bhāgavatam (10.3.51-52) de la siguiente manera: “Cuando Vasudeva
llegó a la casa de Nanda Mahārāj, vio que todos los vaqueros estaban
durmiendo. Entonces él colocó su hijo en la cama de Yaśodā, recogió
a su hija, una expansión de Yogamāyā, y luego regresó a su residencia,
la prisión de Kaṁsa. Vasudeva colocó a la niña en la cama de Devakī,
ató sus piernas con los grilletes de hierro, y por lo tanto se quedó allí
como antes”.
Las palabras dilā laiyā—‘dio y tomó’ se refieren al punto de vista de

Yaśodā, la residente de Vraja. En esta obra, el niño que jugaba de
Vasudeva Yaśodā le dio al niño jugando Mahāmāyā al niño que jugaba
y tomó al niño que le interpretó a Kṛṣṇa.
Otra lectura de este pasaje es laiyā diyā—“tomó y dio”, que entonces

se referiría al punto de vista de Vasudeva, el residente de la prisión
de Mathurā. En ese caso el niño que jugaba Vasudeva tomó al niño
que jugaba de Mahāmāyā del niño que jugaba Yaśodā y le dio el niño
que jugaba de Kṛṣṇa a ella.
Texto 21
kona śiśu sājāyena pūtanāra rūpe

keha stana pāna kare uṭhi’ tā’ra buke
En otra ocasión vistieron a alguien como Pūtanā, y alguien subió a

su pecho para chuparse de sus senos.
Comentario
En cuanto a la leche tomada por Kṛṣṇa del seno de Pūtanā, el Śrīmad

Bhāgavatam (10.6.10) afirma: “En ese mismo punto, la peligrosa
Rākṣasī Pūtanā tomó a Kṛṣṇa en su regazo y empujó su pecho en su
boca. El pezón de su pecho estaba untado con un veneno peligroso,
inmediatamente eficaz, pero la Suprema Personalidad de Dios,
Kṛṣṇa, se enfadó mucho con ella, se apoderó de su pecho, lo apretó
con las dos manos y succionó tanto el veneno como su vida”.
Texto 22
kona-dina śiśu-saṅge nalakhaḍi diyā

śakaṭa gaḍiyā tāhā phelena bhāṅgiyā
Un día, Nityānanda y Sus amigos hicieron un śakaṭa, o carro de

mano, y luego lo rompió.
Comentario
La palabra nalakhaḍi se refiere a un tipo de hierba alta en forma de

palos huecos duros, también conocidos como cañas.
Romper el carro de mano se describe en el Śrīmad Bhāgavatam (10.7.7-

8) de la siguiente manera: “El Señor Śrī Kṛṣṇa estaba acostado debajo
de la carretilla en un rincón del patio, y aunque Sus pequeñas piernas

eran tan suaves como hojas, cuando golpeó el carro con Sus piernas,
se volteó violentamente y se derrumbó”.
Texto 23
nikaṭe vasaye yata goyālāra ghare

alakṣite śiśu-saṅge giyā churi kare
Otro día, el Señor y Sus amigos robaron de las casas de los vaqueros
vecinos.
Comentario
La palabra goyālā proviene de la palabra goala, que es una alteración

de la palabra sánscrita gopāla. En cuanto al robo de mantequilla de
Kṛṣṇa de las casas de los vaqueros, en el Śrīmad Bhāgavatam (10.8.29)
las gopīs se quejan con Madre Yaśodā acerca de Kṛṣṇa con las
siguientes palabras: steyaṁ svādv atty atha dadhi-payaḥ kalpitaiḥ steya-
yogaiḥ—“A Él lleva a cabo un proceso por el cual roba el requesón, la
mantequilla y la leche, que luego come y bebe”.
Texto 24
tāṅ’re chāḍi’ śiśu-gaṇa nāhi yāya ghare

rātri-dina nityānanda-saṁhati vihare
Los chicos nunca dejaron la asociación de Nityānanda para irse a

casa, pero siguieron luchando con Él día y noche.
Texto 25
yāhāra bālaka, tā’rā kichu nāhi bole

sabe sneha kariyā rākhena laiyā kole
Los padres de los niños no se quejaban, sino que abrazaban

afectuosamente Nityānanda.
Texto 26
sabe bole,—“nāhi dekhi hena divya khelā

kemane jānila śiśu eta kṛṣṇa-līlā?”
Ellos dijeron: “Nunca hemos visto tales deportes trascendentales,

¿cómo sabe este niño tanto de los Pasatiempos de Kṛṣṇa?”
Texto 27
kona-dina patrera gaḍiyā nāga-gaṇa

jale yāya laiyā sakala śiśu-gaṇa
Un día, el Señor hizo serpientes con hojas y luego llevó a Sus

amigos al agua.
Comentario
En este verso la palabra nāga-gaṇa se refiere a las réplicas de Kāliya y

las otras serpientes, y la palabra jale se refiere al agua del lago dentro
del Yamunā.
Texto 28
jhāṅpa diyā paḍe keha acheṣṭa haiyā

chaitanya karāya pāche āpani āsiyā
Uno de ellos saltó al agua y permaneció allí inerte. Más tarde, el

Señor lo trajo de vuelta a la conciencia.
Comentario
Este Pasatiempo se describe en el Śrīmad Bhāgavatam (10.15.47-52)

como sigue: “Una vez, rodeado de Sus amigos, Kṛṣṇa se fue sin
Balarāma al río Yamunā, donde las vacas y los pastores de vacas se
afligían por la sed y estaban sintiendo una angustia aguda. Cuando
bebían el agua del río Yamunā que había sido contaminado por el
veneno de la serpiente, todas las vacas y los muchachos perdieron la
conciencia y cayeron sin vida en la orilla del agua. En ese momento

el Señor Kṛṣṇa, el amo de todos amos de la potencia mística, sintió
compasión por ellos e inmediatamente los hizo volver a la vida al
derramar Su mirada nectárea sobre ellos”.
Texto 29
kona-dina tālavane śiśu-gaṇa laiyā

śiśu-saṅge tāla khāya dhenuka māriyā
Otro día, el Señor y Sus amigos fueron a Tālavana, donde mataron

a Dhenukāsura y luego comieron frutas tāla.
Comentario
En el Śrīmad Bhāgavatam (10.15.21) Tālavana se describe como

su-mahad vanaṁ tālāli-saṅkulam—“un gran bosque lleno de hileras
de palmeras”.
Las palabras dhenuka māriyā significan ‘matando al demonio

Dhenuka’. Este Pasatiempo se describe en el Śrīmad Bhāgavatam
(10.15.32) como sigue: “El Señor Balarāma agarró a Dhenuka por sus
pezuñas, lo giró con una mano y lo arrojó a la cima de una palmera.
El violento movimiento de los giros mató al demonio”.
Texto 30
śiśu-saṅge goṣṭhe giyā nānā-krīḍā kare

baka-agha-vatsāsura kari’ tāhā māre
Nityānanda y Sus amigos de infancia entraron en los campos y

disfrutaron de varios Pasatiempos tales como el asesinato de
Bakāsura, Aghāsura, y Vatsāsura.
Comentario
En cuanto a goṣṭhe nānā-krīḍā—“diversos Pasatiempos en los campos

de pastoreo”, el Śrīmad Bhāgavatam (10.11.39-40) dice: “A veces Kṛṣṇa
y Balarāma tocaban Sus flautas, a veces lanzaban cuerdas y piedras
diseñadas para obtener frutos de los árboles, a veces Ellos lanzaban

sólo piedras, y a veces, Sus campanillas tobilleras tintineaban, Ellos
jugaban al fútbol con frutas como bael y āmalakī. A veces Se cubrían
con mantas e imitaban a vacas y toros y peleaban entre sí, rugiendo
en voz alta, y a veces imitaban las voces de los animales.
La matanza de Bakāsura se describe en el Śrīmad Bhāgavatam

(10.11.51) como sigue: “Cuando Kṛṣṇa, el líder de los Vaiṣṇavas,
vio que el demonio Bakāsura, el amigo de Kaṁsa, estaba tratando
de atacarlo, con Sus brazos capturó al demonio por las dos mitades
del pico, y en presencia de todos los pastores Kṛṣṇa lo dividió muy
fácilmente, igual como cuando un niño divide una hoja de hierba
vīraṇa. Al matar así al demonio, a Kṛṣṇa satisfizo mucho a los
habitantes del cielo”.
La matanza de Aghāsura se describe en el Śrīmad Bhāgavatam

(10.12.30-31) de la siguiente manera: “Cuando la invencible
Personalidad Suprema de Dios, Kṛṣṇa, escuchó a los semidioses
que gritaban ‘¡Ay!, ¡ay!’ por detrás de las nubes, inmediatamente
se agrandó dentro de la garganta del demonio, sólo para salvarse a
Sí Mismo y a los vaqueros, Sus propios asociados, del demonio que
deseaba aplastarlos. Pero, como Kṛṣṇa había aumentado el tamaño
de Su cuerpo, el demonio extendió su propio cuerpo a un tamaño
muy grande, sin embargo, su respiración se detuvo, se sofocó, y sus
ojos rodaron aquí y allá y explotó. El aire de la vida del demonio,
sin embargo, no podía pasar por cualquier salida, y por lo tanto,
finalmente salió a través de un agujero en la parte superior de la
cabeza del demonio”.
La matanza de Vatsāsura se describe en el Śrīmad Bhāgavatam

(10.11.43) como sigue: “A partir de entonces, Śrī Kṛṣṇa atrapó al
demonio por las patas traseras y la cola, giró todo el cuerpo del
demonio hasta que el demonio estaba muerto y lo arrojó en la cima de
un árbol kapittha, el cual luego cayó, junto con el cuerpo del demonio,
que había asumido una gran forma”.
Texto 31
vikāle āise ghara goṣṭhira sahite

śiśu-gaṇa-saṅge śṛṅga bāite bāite
Por la tarde, el Señor y Sus compañeros regresaron a casa soplando

cuernos de búfalo.
Comentario
El instrumento musical śṛṅga está hecho de un cuerno y se llama

śiṅgā y viṣāṇa.
Bāite bāite proviene de la palabra bāya, la cual es una alteración de la

palabra vādana, la cual es una alteración del verbo sādkrit vādi.
Texto 32
kona-dina kare govardhana-dhara-līlā

vṛndāvana rachi’ kona-dina kare khelā
Un día, disfrutaron de los Pasatiempos de levantar la Colina de

Govardhan, y otro día crearon un Vṛndāvan, donde disfrutaron de
diversos juegos.
Comentario
En el Śrīmad Bhāgavatam (10.25.19) se describe la frase govardhana-

dhara-līlā—‘el levantamiento de la Colina de Govardhan’, como
sigue: “El Señor Kṛṣṇa levantó la Colina de Govardhana con una
mano y la sostuvo tan alto como un niño sostiene un paraguas”.
La palabra rachi significa ‘creado’.
Texto 33
kona-dina kare gopīra vasana-haraṇa

kona-dina kare yajña-patnī-daraśana
Un día, representaron el Pasatiempo de Kṛṣṇa cuando roba la ropa

de las gopīs, y otro día representaron Su encuentro con las esposas
de los brāhmaṇas.
Comentario
En cuanto a gopīra vasana-haraṇa—‘robar la ropa de las gopīs’, uno

debe ver el Śrīmad Bhāgavatam (10.22.1-28). Con respecto a yajña-
patnī-daraśana—‘el encuentro con las esposas de los brāhmaṇas’, uno
debería ver el Śrīmad Bhāgavatam (10.23.18-32).
Texto 34
kona śiśu nārada kāchaye dāḍi diyā

kaṁsa-sthāne mantra kahe nibhṛte vasiyā
En una ocasión, un muchacho se vistió como Nārada con barba, y

le dio a Kaṁsa una información confidencial.
Comentario
La palabra kāchaye se deriva de la palabra hindi kācha (kaccha) o de la

palabra kāchā, que se deriva del verbo sánscrito kach (que significa
‘empate’). Kāchā se usa para indicar que una persona se viste como
otra persona o un personaje ficticio en una obra o, en otras palabras,
que representa un pasatiempo, un juego, una broma o un baile.
La palabra dāḍi proviene de la palabra sánscrita dāḍhi, que significa

‘barba’. Anteriormente, cuando alguien jugaba el papel de Nārada
Muni, usaba una barba blanca, y esta práctica sigue vigente.
Siguiendo esta tradición, las imágenes también se hacen de la misma
manera.
Kaṁsa-sthāne (nāradera) mantra—‘El consejo de Nārada a Kaṁsa’, se

encuentra en el Śrīmad Bhāgavatam (10.36.17). Después de que los
amigos demoníacos de Kaṁsa fueran matados, Nārada un día fue
ante Kaṁsa y habló de la siguiente manera: “El hijo de Yaśodā era
en realidad una hija, y Kṛṣṇa era el hijo de Devakī. También, Rāma
era hijo de Rohiṇī. Debido al miedo, Vasudeva le confió Kṛṣṇa y
Balarāma a su amigo Nanda Mahārāj, y son estos dos muchachos
quienes han matado a sus hombres”. La palabra mantra se refiere
a una presentación confidencial relacionada con una deidad o una
negociación, una deliberación política, un argumento o un consejo
secreto.
Texto 35
kona-dina kona śiśu akrūrera veśe

laiyā yāya rāma-kṛṣṇe kaṁsera nideśe
Otro día, un muchacho se vistió como Akrūra y llevó a Kṛṣṇa y

Balarāma a la capital de Kaṁsa.
Comentario
En cuanto a Akrūra llevando a Balarāma y a Kṛṣṇa a Mathurā por

la orden de Kaṁsa, el Śrīmad Bhāgavatam (10.36.30, 37) dice: “Por
favor, vayan a la aldea de Nanda, donde viven los dos hijos de
Ānakadundubhi, y traiganlos sin demora aquí. Ahora que entiendes
mis intenciones, por favor, ve enseguida y trae a Kṛṣṇa y a Balarāma
a ver el sacrificio del arco y a ver la opulencia de la capital de los
Yadus”.
Y en el Śrīmad Bhāgavatam (10.38.1): “Después de pasar la noche en

la ciudad de Mathurā, el magnánimo Akrūra montó su carro y se
dirigió hacia el pueblo de vaqueros de Nanda Mahārāj”.
Texto 36
āpani ye gopī-bhāve karena krandana

nadi vahe hena, saba dekhe śiśu-gaṇa
Mientras Nityānanda lloraba en el humor de las gopīs, le pareció

a Sus amigos que un río fluía de Sus ojos.
Comentario
En cuanto a la frase gopī-bhāve krandana—‘llorando en el humor de

las gopīs’, uno debe referirse al Śrīmad Bhāgavatam, décimo canto,
capítulos 30 y 31.
Las palabras nadi vahe indican que las lágrimas fluían de sus ojos
como un río.
Texto 37
viṣṇu-māyā-mohe keha lakhite nā pāre

nityānanda-saṅge saba bālaka vihare
Debido a la influencia de la energía ilusoria de Viṣṇu, nadie podía

reconocer a Nityānanda mientras Él disfrutaba de Pasatiempos con
Sus amigos.
Comentario
La palabra lakhite proviene de la palabra lakhā (usada en antiguos

poemas Bengalíes), que se deriva del verbo sánscrito lakṣa, que
significa ‘mirar’ o ‘ver’.
Texto 38
madhupurī rachiyā bhrameṇa śiśu-raṅge

keha haya mālī, keha mālā pare raṅge
Los niños arreglaron una ciudad de Mathurā y luego vagaron por

sus calles. Alguien jugó el papel de jardinero, y alguien aceptó una
guirnalda de flores de él.
Texto 39
kubjā-veśa kari’ gandha pare tā’ra sthāne

dhanuka gaḍiyā bhāṅge kariyā garjane
Alguien se vistió como Kubjā y fue aceptado de ella pulpa de

sándalo. Se hizo un gran arco y todos gritaron de alegría cuando
se rompió.
Comentario
Madhupurī (Mathurā) fue anteriormente la residencia del demonio

Madhu. Su hijo, Lavaṇāsura, fue matado por Śatrughna en
Tretā-yuga.
Las palabras kubjāra sthāne gandha pare—‘aceptar la pulpa de

sándalo de Kubjā’, se explican en el Śrīmad Bhāgavatam (10.42.3-4)
de la siguiente manera: “Kubjā dijo, ‘¿Quién más sino Ustedes dos
merecen mi pulpa de sándalo?’ Diciendo esto, Kubjā untó cantidades
generosas de pulpa de sándalo tanto en Kṛṣṇa como en Balarāma”.
El significado de la segunda línea de este verso se encuentra en las

siguientes palabras del Śrīmad Bhāgavatam (10.42.17-18): “Al levantar
fácilmente el arco con Su mano izquierda, el Señor Kṛṣṇa lo tensó en
una fracción de segundo mientras los guardias del rey lo miraron
y luego, con fuerza, tiró de la cuerda y rompió el arco por la mitad,
justo como un elefante excitado rompe un tallo de caña de azúcar. El
ruido del arco al romperse llenó de tierra y cielo en todas direcciones.
Al escucharlo, Kaṁsa estaba impactado con terror”.
Texto 40
kuvalaya, chāṇūra, muṣṭika-malla māri’

kaṁsa kari’ kāhāre pāḍena chule dhari’
Ellos representaron los Pasatiempos de matar al elefante Kuvalaya

y a los luchadores Chāṇūra y Muṣṭika. Después Kaṁsa fue
agarrado por el pelo y arrojado al suelo.
Comentario
La palabra kuvalaya se refiere a un rey de elefantes llamado

Kuvalayāpīḍa, quien por orden de Kaṁsa estaba estacionado cerca
de la arena de lucha para matar a Kṛṣṇa. En el Śrīmad Bhāgavatam
(10.43.13-14) se dice: “El Señor Supremo Kṛṣṇa, asesino del demonio
Madhu, se enfrentó al elefante mientras atacaba, tomando su tronco
con una mano, Kṛṣṇa lo arrojó al suelo. Luego subió al elefante con
la facilidad de un poderoso león, sacó un colmillo, y con él mató a la
bestia y a sus guardianes.
Chāṇūra es uno de los luchadores designados por Kaṁsa para matar

a Balarāma y a Kṛṣṇa. Se dice en el Śrīmad Bhāgavatam (10.44.22-23):
“No más sacudido por los poderosos golpes del demonio que un
elefante golpeado con una guirnalda de flores, el Señor Kṛṣṇa agarró
a Chāṇūra por sus brazos, lo hizo girar varias veces y lo arrojó al suelo
con gran fuerza. Su ropa, el cabello y la guirnalda se dispersaron, el

luchador cayó muerto como un rayo”.
Muṣṭika es uno de los luchadores designados por Kaṁsa para matar

a Balarāma y a Kṛṣṇa. En el Śrīmad Bhāgavatam (10.44.24-25) se dice:
“Del mismo modo, Muṣṭika golpeó al Señor Balabhadra con su puño
y fue matado”. Recibiendo un violento golpe de la poderosa palma
del Señor, el demonio tembló de dolor, vomitó sangre y luego cayó
sin vida en el suelo, como un árbol derribado por el viento”. La
palabra malla significa ‘soldado’, ‘luchador’ o ‘campeón’.
Texto 41
kaṁsa-vadha kariyā nāchaye śiśu-saṅge

sarva-loka dekhi’ hāse bālakera raṅge
Después de matar a Kaṁsa, el Señor bailó con Sus amigos de tal

manera que todos los observadores empezaron a reír.
Comentario
La frase kaṁsa-vadha—‘matar a Kaṁsa’, se describe en el Śrīmad

Bhāgavatam (10.44.34, 36-37) de la siguiente manera: “Mientras Kaṁsa
rabiaba con tanta audacia, el infalible Señor Kṛṣṇa, intensamente
enojado, rápida y fácilmente saltó sobre el alto estrado real. El Señor
Kṛṣṇa, cuya temible fuerza es irresistible, tomó poderosamente al
demonio como el hijo de Tārkṣya pudo capturar una serpiente.
Agarradno a kaṁsa por su cabello golpeó su corona, el Señor del
ombligo de loto lo lanzó del estrado elevado sobre la estera de lucha.
Entonces el Señor independiente, el apoyo de todo el universo, saltó
sobre el Rey. Como resultado Kaṁsa perdió la vida”.
Texto 42
ei-mata yata yata avatāra-līlā

saba anukaraṇa kariyā kare khelā
De esta manera Nityānanda y Sus amigos imitaban los Pasatiempos

de las diversas encarnaciones.
Texto 43
kona-dina nityānanda haiyā vāmana

bali-rājā kari’ chale tāhāna bhuvana
Un día, Nityānanda se vistió como Vāmana y se fue a engañar a

Bali Mahārāj fuera de su reino, el cual cubría los tres mundos.
Comentario
La palabra chale significa ‘engañar’ o ‘defraudar’. La palabra bhuvana

se refiere a los tres sistemas planetarios. Para una descripción de
cómo Vāmana engañó a Bali Mahārāj fuera de los tres mundos, uno
debe leer el Śrīmad Bhāgavatam, octavo canto, capítulos 18 al 23.
Texto 44
vṛddha-kāche śukra-rūpe keha mānā kare

bhikṣā lai’ chaḍe prabhu śeṣe tā’na śire
Alguien desempeñó el papel de Śukrāchārya anciano, quien

prohíbe a Bali de dar los tres pasos. Después de aceptar el regalo,
el Señor colocó Su último paso en la cabeza de Bali.
Comentario
La palabra vṛddha-kāche significa ‘actuar o vestirse como un anciano’.
La palabra mānā está formada por la combinación de mā (que indica

‘mostrar respeto’) y nā, o ‘no’, y por lo tanto significa ‘prohibir’ o
‘impedir’.
Para una descripción de la prohibición de Śukrāchārya a Bali

Mahārāj, uno debe ver el Śrīmad Bhāgavatam (8.19.30-43 y 8.20.1-15).
La frase chaḍe tā’ra śire significa ‘subió sobre su cabeza’; en otras

palabras, después de castigar y liberar a Bali de la esclavitud, el Señor
aceptó el servicio como portero de Bali. En este sentido uno debe
referirse al Śrīmad Bhāgavatam (8.22.35 y 8.23.6, 10).
Texto 45
kona-dina nityānanda setubandha kare

vānera rūpa saba śiśu-gaṇa dhare
Un día, Nityānanda representó el Pasatiempo de construir un

puente sobre el océano, con los niños jugando el papel de monos.
Comentario
Una descripción de los monos que construyen el puente se encuentra

en el Śrīmad Bhāgavatam (9.10.12, 16) como sigue: “El Señor
Rāmachandra con los soldados monos fue a la orilla del océano
y después de oír las oraciones de la deidad del océano rendido,
construyeron un puente sobre el océano arrojando al agua los
picos de las montañas cuyos árboles y otra vegetación habían sido
sacudidos por las manos de grandes monos”.
Uno también debe referirse al Rāmāyaṇa (Laṅkā 22.51-69) y al

Mahābhārata (Vana 282.41-45).
Texto 46
bhereṇḍāra gācha kāṭi’ phelāyena jale

śiśu-gaṇa meli’ ‘jaya raghunātha’ bole
Cortaron plantas de aceite de ricino y construyeron un puente

sobre el agua. Entonces todos los muchachos exclamaron: “¡Jaya
Raghunātha!”
Comentario
Las bhereṇḍāra gācha, o ‘plantas de aceite de ricino’, fueron arrancados

y arrojados al agua a imitación de las actividades de los monos de
desarraigar y arrojar muchos picos de montaña, piedras y árboles en
la superficie del océano para construir un puente.
La palabra jale se refiere al agua del océano.

Texto 47
śrī-lakṣmaṇa-rūpa prabhu dhariyā āpane

dhanu dhari’ kope chale sugrīvera sthāne
Nityānanda aceptó el papel de Lakṣmaṇa, quien con furia iba con

un arco en Su mano para castigar a Sugrīva.
Comentario
Para el significado de la segunda línea de este verso uno debe ver el

Rāmāyaṇa (Kiṣkindhā 31.10-30).
Texto 48-49
“ārere vānarā, mora prabhu duḥkha pāya

prāṇa nā laimu yadi, tabe jhāṭa āya
mālyavān-parvate mora prabhu pāya duḥkha

nārī-gaṇa laiyā, beṭā, tumi kara sukha?”
“¡Oh rey de los monos, mi Señor está angustiado! ¡Ven pronto o te

mataré! ¿Cómo puedes sentarte aquí disfrutando con las mujeres
mientras se lamenta en la montaña de Mālyavān?”
Comentario
Para una interpretación sobre estos dos versos, vea el Rāmāyaṇa

(Kiṣkindhā 34.7-19). Aunque el Rāmāyaṇa, Kiṣkindhā-kāṇḍa, capítulo
28, verso 1, menciona la Montaña Mālyavān, en el capítulo 27, versos
1 y 29, se refiere a esta montaña como la Montaña Prasravaṇa. En el
Mahābhārata, Vana-parva, capítulo 279, versos 26 y 40, y capítulo 281,
verso 1, esta montaña también se conoce como Mālyavān.
Texto 50
kona-dina krūddha haiyā paraśurāmere

“mora doṣa nāhi, vipra, palāha satvare”
Otro día, el Señor Nityānanda habló enojado a Paraśurāma: “¡Oh

brāhmaṇa, no tengo la culpa. Sal de aquí de inmediato!”
Comentario
El incidente concerniente a las enojadas declaraciones de Śrī

Rāmachandra a Paraśurāma se describe en el Śrīmad Bhāgavatam
(9.10.7) como sigue: “Mientras regresaba de la casa de Sītā después
de ganarla en la asamblea de competidores rompiendo el arco de
Śiva, el Señor Rāmachandra se encontró con Paraśurāma, oyendo el
sonido tumultuoso al romperse el arco.
Aunque Paraśurāma estaba muy orgulloso, habiendo librado la

tierra de la orden real veintiún veces, su orgullo fue vencido por
el Señor, quien parecía ser un kṣatriya de la orden real”.También se
debe referirse al Rāmāyaṇa, Ādi-kāṇḍa, capítulo 76, y el Mahābhārata,
Vana-parva, capítulo 99, verso 42-55 y 61-64.
La frase mora doṣa nāhi—‘No soy culpable’, se explica de la siguiente

manera: Al estar enojado por las palabras heróicas de Paraśurāma,
el Señor Rāmachandra tomó el arco Vaiṣṇava y las flechas de sus
manos y le habló de la siguiente manera: “Quiero vencer tu libre
movimiento ganado con la fuerza de las austeridades y tu dominio
sin rival sobre la tierra. No puedes culparme por esto”.
Texto 51
lakṣmaṇera bhāve prabhu haya sei-rūpa

bujhite nā pāre śiśu mānaye kautuka
El Señor Nityānanda estaba absorto en el humor de Lakṣmaṇa. Los

muchachos, sin embargo, no podían entender esto y pensaron que
era sólo un juego.
Comentario
En este verso la palabra bhāve significa ‘en el humor de’ o ‘en la

naturaleza de’.
Texto 52
pañcha-vānarera rūpe bule śiśu-gaṇa

vārtā jijñāsaye prabhu haiyā lakṣmaṇa
En otra ocasión, cinco niños asumieron el papel de monos y el

Señor asumió el papel de Lakṣmaṇa.
Comentario
Los pañcha-vānarera, o cinco monos, son el rey Sugrīva y sus cuatro

ministros Hanumān, Nala, Nīla y Tara (Rāmāyaṇa, Kiṣkindhā-kāṇḍa,
13.4) o Hanumān, Jāmbavān, Mainda y Dvivida (Mahābhārata, Vana-
parva, 279.23).
Texto 53
“ke torā vānarā saba, bula’ vane-vane

āmi—raghunātha-bhṛtya, bola mora sthāne”
“¿Quiénes son ustedes monos, vagando por el bosque? Yo soy el

sirviente de Rāmachandra, dime quién eres”.
Texto 54
tā’rā bole,—“āmarā vālira bhaye buli

dekhāha śrī-rāmachandra, lai pada-dhūli”
Ellos respondieron: “Estamos vagando por temor a Vāli, por favor

llévanos donde Rāmachandra, deseamos tomar el polvo de Sus pies
de loto”.
Texto 55
tā’sabāre kole kari’ āise laiyā

śrī-rāma-charaṇe paḍe daṇḍavat haiyā
El Señor los abrazó y los llevó donde Rāmachandra, con lo cual

todos cayeron a Sus pies.
Comentario
Para indagar acerca de los versos 52-55, uno debe referirse al

Rāmāyaṇa, Kiṣkindhā-kāṇḍa, Capítulos 2 y 4 y al Mahābhārata (Vana
279.9-11).
Texto 56
indrajit-vadha-līlā kona-dina kare

kona-dina āpane lakṣmaṇa-bhāve hāre
Un día, el Señor representó el Pasatiempo de matar a Indrajit, el

hijo de Rāvaṇa, y un día, con el humor de Lakṣmaṇa, aceptó la
derrota.
Comentario
Uno puede referirse al Rāmāyaṇa (Laṅkā 88.64, 91.68-72) y al

Mahābhārata (Vana 288.15-24) para una elaboración sobre indrajit-
vadha-līlā, el asesinato de Indrajit.
El Pasatiempo de lakṣmaṇa-bhāve hāre, ‘aceptar la derrota como

Lakṣmaṇa’, se encuentra en el Rāmāyaṇa, Laṅkā-kāṇḍa, capítulos 45,
49, 50 y 73 y en el Mahābhārata (Vana 287.20-26 y 288.1-7).
Texto 57
vibhīṣaṇa kariyā ānena rāma-sthāne

laṅkeśvara-abhiṣeka karena tāhāne
Alguien en el papel de Vibhīṣaṇa fue llevado ante Rāmachandra,

y Rāma realizó su abhiṣeka, o coronación, instalándolo como el
Rey de Laṅkā.
Comentario
Una descripción de la llegada de Vibhīṣaṇa al campamento de Rāma

y su coronación como el Rey de Laṅkā se encuentra en el Rāmāyaṇa
(Laṅkā 18.39 y 19.25-26) y en el Mahābhārata (Vana 282.46, 49).
Texto 58
kona śiśu bole,—“muñi āiluṅ rāvaṇa

śakti-śela-hāni ei, samvara’ lakṣmaṇa!”
Un muchacho dijo: “Yo soy el poderoso Rāvaṇa, ahora estoy

liberando el arma śakti-śela, ¡Deténme si puedes, Lakṣmaṇa!”
Comentario
La palabra hāni (del hā dhātu) significa ‘liberar’, ‘tirar’, ‘golpear’ o

‘pegar’.
La palabra samvara significa ‘parar’, ‘controlar’, ‘verificar’, ‘guardar’,

‘detener’, ‘obstruir’, ‘suprimir’ o ‘restringir el movimiento de’.
Texto 59
eta bali’ padma-puṣpa mārila pheliyā

lakṣmaṇera bhāve prabhu paḍilā ḍhaliyā
Diciendo esto, el muchacho lanzó una flor de loto a Nityānanda, y

en el humor de Lakṣmaṇa, cayó al suelo.
Comentario
La frase padma-puṣpa se refiere a la imitación del arma śakti-śela.
Una descripción de Lakṣmaṇa actuando inconsciente debido a ser

golpeado por el arma śakti-śela se encuentra en el Rāmāyaṇa (Laṅkā
101.28-36).
Texto 60
mūrchita hailā prabhu lakṣmaṇera bhāve

jāgāya chāoyāla saba, tabu nāhi jāge
Después de que el Señor, en el humor de Lakṣmaṇa, cayó

inconsciente, todos los niños intentaron en vano resucitarle.
Comentario
Las palabras jāgāya chāoyāla se refieren a los amigos de Nityānanda

que estaban actuando como los mejores de los monos.
Texto 61
paramārthe dhātu nāhi sakala śarīre

kāndaye sakala śiśu hāta diyā śire
Cuando no encontraron ningún síntoma de vida en el cuerpo de

Nityānanda, todos ellos se sostuvieron la cabeza y empezaron a
llorar.
Comentario
La primera línea de este verso indica que Su cuerpo estaba desprovisto

de conciencia, o completamente desprovisto de movimiento y herido
de corazón.
Las palabras paramārtha dhātu se refieren a la conciencia o la vida.
Texto 62
śuni’ pitā-mātā dhāi’ āila satvare

dekhaye,—putrera dhātu nāhika śarīre
El padre y la madre del Señor fueron corriendo allí y también

observaron que no había ninguna señal de vida en su hijo.
Texto 63
mūrchita haiyā doṅhe paḍilā bhūmite

dekhi’ sarva-loka āsi’ hailā vismite
Ellos también cayeron al suelo inconscientes. Todos los que vieron

esta tragedia se llenaron de asombro.
Texto 64
sakala vṛttānta tabe kahila śiśu-gaṇa

keha bole,—“bujhilāṅa bhāvera kāraṇa
Cuando los muchachos describieron todo el incidente, alguien

dijo: “Entiendo por qué está inconsciente”.
Comentario
La palabra bhāvera se refiere a su condición inconsciente y desmayada.
Texto 65
pūrve daśaratha-bhāve eka naṭavara

‘rāma—vanavāsī’ śuni’ eḍena kalevara”
“Anteriormente un gran actor jugó el papel de Daśaratha, y cuando

escuchó que Rāma se había ido al bosque, abandonó su cuerpo”.
Comentario
La palabra naṭavara se refiere a alguien que es experto en actuar, o el

mejor actor.
La descripción de Daśaratha cuando abandona su cuerpo debido

al dolor del exilio de Rāma al bosque se encuentra en el Rāmāyaṇa
(Ayodhyā 64.75-78).
Texto 66
keha bole,—“kācha kāchi’ āchaye chāoyāla

hanumān auṣadha dile haibeka bhāla
Alguien dijo: “Hay un muchacho vestido como Hanumān. Si él le

da medicina, Él será curado”.
Comentario
“Si Hanumān le da medicina, Él será curado”, fue dicho por Suṣeṇa,

el rey de los monos, en el Rāmāyaṇa (Laṅkā 101.29-31).
Texto 67
pūrve prabhu śikhāiyāchilena sabāre

“paḍile, tomarā veḍi’ kāndiha āmāre
Antes del incidente, el Señor había instruido a Sus amigos:

“Cuando caiga inconsciente, todos ustedes deben reunirse
alrededor de Mí y llorar”.
Texto 68
kṣaṇeka vilambe pāṭhāiha hanumān

nāke dile auṣadha, āsibe mora prāṇa”
“Después de un tiempo, enviaré a Hanumān por un medicamento.

Me recobraré cuando me lo ponga la nariz”.
Texto 69
nija-bhāve prabhu mātra hailā achetana

dekhi’ baḍa vikala hailā śiśu-gaṇa
Cuando el Señor cayó inconsciente en Su propio humor, los

muchachos estaban todos desconcertados.
Comentario
Las palabras nija-bhāve se refieren al humor de Su porción plenaria,

Lakṣmaṇa, la encarnación de Mahā-Saṅkarṣaṇa.
La palabra vikala se refiere a alguien cuya inteligencia se ha perdido;

en otras palabras, alguien que está abrumado, inestable, sin sentido,
ilusionado o impotente.
Texto 70
channa hailena sabe, śikṣā nāhi sphure

“uṭha bhāi” bali’ mātra kānde ucchaiḥ-svare
Debido a que estaban tan confundidos no podían recordar las

instrucciones del Señor. Simplemente lloraron en voz alta, “¡Oh
hermano, por favor levántate!”
Comentario
La palabra channa significa ‘loco’, ‘olvidadizo’, ‘poco inteligente’

o ‘ignorante’. La palabra śikṣā se refiere a la instrucción: “Envía a
Hanumān a traer medicina y sosténla delante de Mi nariz”, que fue
dada por el Señor Nityānanda Prabhu (ver verso 68).
Texto 71
loka-mukhe śūni’ kathā haila smaraṇa

hanumān-kāche śiśu chalila takhana
Pero cuando los muchachos escucharon los comentarios de la gente,

recordaron la instrucción de Nityānanda y el muchacho vestido
como Hanumān inmediatamente fue por la medicina.
Texto 72
āra eka śiśu pathe tapasvīra veśe

phala-mūla diyā hanumānere āśaṁse
Otro muchacho vestido como un renunciante le dio la bienvenida

a Hanumān con frutas y raíces.
Comentario
La conversación de Hanumān con el tío Kālanemi de Rāvaṇa, vestido

como un asceta, y la lucha de Hanumān con el cocodrilo, demonios
y Gandharvas no se encuentran en el Rāmāyaṇa original escrito por
Vālmīki. (Esto se aplica a los versos 72 a 86). La palabra āśaṁse (usada
en el antiguo Bengalí) significa ‘dar la bienvenida’.
Texto 73
“raha, bāpa, dhanya kara’ āmāra āśrama

baḍa bhāgye āsi’ mile tomā’-hena jana”
Le dijo a Hanumān: “Mi querido señor, por favor, quédate y otorga

Tu gracia a mi āśram. Es una gran fortuna conocer a una persona
como Tú”.
Texto 74
hanumān bole,—“kārya-gaurave chaliba

āsibāre chāhi, rahibāre nā pāriba
Hanumān respondió: “Debo ir y completar mi importante misión,

me gustaría ir, pero no puedo demorar”.
Comentario
Las palabras kārya-gaurav se refieren a la importancia de los deberes

propios.
Texto 75
śuniñācha,—rāmachandra-anuja lakṣmaṇa
śakti-śele tāṅ’re mūrchā karila rāvaṇa
“Debes haber oído que Lakṣmaṇa, el hermano menor de

Rāmachandra, se ha vuelto inconsciente por el arma śakti-śela de
Rāvaṇa.
Texto 76
ataeva yāi āmi gandhamādana

auṣadha ānile rahe tāṅhāna jīvana”
“Por lo tanto, voy a la colina de Gandhamādana para traer la

medicina. Sólo entonces él sobrevivirá”.
Texto 77
tapasvī bolaye,—“yadi yāibā niśchaya

snāna kari’ kichu khāi’ karaha vijaya”
Entonces el renunciante dijo: “Si tienes que ir, primero báñate y

come algo, y entonces puedes ir”.
Texto 78
nityānanda-śikṣāya bālake kathā kahe

vismita haiyā sarva loke chāhi rahe
Los dos muchachos repitieron lo que Nityānanda les había

instruido. Por eso todos los miraban con asombro mientras
escuchaban su conversación.
Texto 79
tapasvīra bole sarovare gelā snāne

jale thāki’ āra śiśu dharila charaṇe
Entonces, a petición del renunciante, Hanumān fue a bañarse en

el lago, con lo cual otro muchacho en el lago se agarró de sus pies.
Texto 80
kumbhīrera rūpa dhari’ yāya jale lañā

hanumān śiśu āne kūlete ṭāniyā
El muchacho que jugaba el papel de un cocodrilo intentó tirar a

Hanumān en el agua, pero Hanumān llevó al muchacho a la orilla.
Texto 81
kathokṣaṇe raṇa kari’ jiniyā kumbhīra

āsi’ dekhe hanumān āra mahāvīra
Después de una breve pelea, Hanumān derrotó al cocodrilo.

Cuando Hanumān regresó al āśram del renunciante, vio a un
poderoso guerrero.
Texto 82
āra eka śiśu dhari’ rākṣasera kāche

hanumāne khāibāre yāya tā’ra pāche
Entonces, un muchacho vestido como un Rākṣasa intentó tragarse

a Hanumān.
Texto 83
“kumbhīra jinilā, more jinibā kemane?

tomā’ khāṅa, tabe kebā jīyābe lakṣmaṇe?”
Él lo desafió, “Has derrotado al cocodrilo, pero ¿cómo me

derrotarás? Yo te comeré, entonces ¿quién revivirá a Lakṣmaṇa?”
Texto 84
hanumān bole,—“tora rāvaṇā kukkura

tā’re nāhi vastu-buddhi, tui pālā dūra
Hanumān respondió: “Tu Rāvaṇa es un perro. Lo considero muy

insignificante. Sal de mi camino”.
Comentario
La frase tā’re nāhi vastu-buddhi significa ‘Yo lo considero (a su amo

Rāvaṇa, que es como un perro) nada, extremadamente impotente,
o inútil’.
Texto 85
ei-mata dui-jane haya gālāgāli

śeṣe haya chulāchuli tabe kilākili
De esta manera, los dos primeros intercambiaron unas palabras

duras, luego empezaron a tirarse el pelo del otro, y finalmente
empezaron a golpearse unos a otros con sus puños.
Comentario
La palabra gālāgāli significa ‘usar lenguaje grosero unos contra otros’.

La palabra chulāchuli significa ‘tirarse del pelo’.
La palabra kilākili significa ‘puñetazos’.
Texto 86
kathokṣaṇa se kautuke jiniñā rākṣase

gandhamādane āsi’ hailā praveśe
Después de derrotar rápidamente al demonio, Hanumān se acercó

a la montaña Gandhamādana.
Texto 87
taṅhi gandharvera veśa dhari’ śiśu-gaṇa

tā’sabāra saṅge yuddha haya katakṣaṇa
Allí Hanumān luchó con algunos muchachos vestidos como

Gandharvas.
Texto 88
yuddhe parājaya kari’ gandharvera gaṇa

śire kari’ ānilena gandhamādana
Después de derrotar a los Gandharvas, Hanumān tomó la colina de

Gandhamādana en su cabeza hasta Laṅkā.
Texto 89
āra eka śiśu taṅhi vaidya-rūpa dhari’

auṣadha dilena nāke ‘śrī-rāma’ smaṅari’
Otro muchacho que interpretaba el papel de un médico recordó

al Señor Rāma mientras llevaba el medicamento a la nariz de
Lakṣmaṇa.
Comentario
El niño que interpretaba el papel de Suṣeṇa, el médico de los monos,

lo imitó al sujetar las cuatro medicinas cultivadas en la colina de
Gandhamādana—viśalya-karaṇi, sāvarṇa-karaṇi, sañjīva-karaṇi y
sandhāna-karaṇi—ante la nariz de Nityānanda, quien estaba absorto
en el humor de Lakṣmaṇa. Este Pasatiempo se describe en el
Rāmāyaṇa (Laṅkā 102.31 y 41-43).
Texto 90
nityānanda-mahāprabhu uṭhilā takhane

dekhi’ pitā-mātā ādi hāse sarva-jane
En ese mismo momento, el Señor Nityānanda recuperó Su

conciencia, por la cual Sus padres y otros allí presentes sonrieron
aliviados.
Texto 91
kole karilena giyā hāḍāi-paṇḍita

sakala bālaka hailena haraṣita
Hāḍāi Paṇḍita abrazó a su hijo, y todos los muchachos se llenaron

de alegría.
Texto 92
sabe bole,—“bāpa, ihā kothāya śikhilā?”

hāsi’ bole prabhu,—“mora e-sakala līlā”
Todos preguntaron: “Querido hijo, ¿dónde has aprendido todo

esto?” El Señor sonrió y dijo: “Estos son todos Mis Pasatiempos”.
Texto 93
prathama-vayasa prabhu ati sukumāra

kola haite kā’ro chitta nāhi eḍibāra
En Su infancia temprana el señor era más atractivo. Nadie quería

dejarlo ir de sus regazos.
Texto 94
sarva-loke putra haite baḍa sneha vāse

chinite nā pāre keha viṣṇu-māyā-vaśe
Todos tenían más afecto por Nityānanda que por sus propios hijos.
Pero nadie podía reconocerlo debido a la influencia de la energía
ilusoria del Señor Viṣṇu.
Texto 95
hena mate śiśu-kāla haite nityānanda

kṛṣṇa-līlā vinā āra nā kare ānanda
De esta manera, desde el comienzo de su infancia, Nityānanda no

tenía más felicidad que disfrutar de los Pasatiempos del Señor
Kṛṣṇa.
Texto 96
pitā-mātā-gṛha chāḍi’ sarva-śiśu-gaṇa

nityānanda-saṁhati vihare sarva-kṣaṇa
Todos sus amigos dejaron a sus padres para divertirse

constantemente en la compañía de Nityānanda.
Texto 97
se saba śiśura pāye bahu namaskāra

nityānanda-saṅge yāṅ’ra e-mata vihāra
Ofrezco repetidas reverencias a los pies de aquellos muchachos

que disfrutaron de la asociación del Señor Nityānanda.
Texto 98
ei-mata krīḍā kari’ nityānanda-rāya

śiśu haite kṛṣṇa-līlā vinā nāhi bhāya
Así, desde Su niñez, Nityānanda no tenía ningún interés aparte de

representar los diversos Pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
Texto 99
anantera līlā kebā pāre kahibāre?

tāṅhāna kṛpāya yena mata sphure yā’re
¿Quién puede describir los Pasatiempos del Señor Ananta? Sólo se

manifiestan a quien ha recibido Su misericordia.
Texto 100
hena mate dvādaśa vatsara thāki’ ghare

nityānanda chalilena tīrtha karibāre
El Señor Nityānanda permaneció en Su casa durante doce años.

Después se fue a visitar los lugares sagrados.
Texto 101
tīrtha-yātrā karilena viṁśati vatsara

tabe śeṣe āilena chaitanya-gochara
Viajó a los lugares sagrados por los siguientes veinte años y

finalmente se unió a la asociación del Señor Chaitanya.
Texto 102-104
nityānanda-tīrtha-yātrā śuna ādi-khaṇḍe

ye-prabhure ninde duṣṭa pāpiṣṭha pāṣaṇḍe
ye-prabhu karilā sarva-jagat-uddhāra

karuṇā-samudra yāṅhā bai nāhi āra
yāṅhāra kṛpāya jāni chaitanyera tattva

ye prabhura dvāre vyakta chaitanya-mahattva
Por favor escuchen esta narración en el Ādi-khaṇḍa de los lugares

sagrados visitados por el Señor Nityānanda, que sólo los ateos
pecadores más degradados se atreverían a criticar. Ese Señor que
liberó todo el universo no es sino un océano de misericordia.
Sólo por Su misericordia podemos conocer la verdad acerca del
Señor Chaitanya. De hecho, las glorias del Señor Chaitanya se
manifiestan por medio de Él.
Comentario
Śrī Nityānanda Prabhu mostró compasión hacia las entidades

vivientes caídas y así liberó al mundo entero. Siendo despojado
de recibir Su misericordia, sólo los ateos malvados y pecadores le
criticaban.
Sólo Śrī Nityānanda ha dado a conocer la verdad acerca de Śrī

Chaitanya al mundo. Sin Su misericordia, nadie puede entrar en las
glorias de Śrī Chaitanya por esfuerzo independiente.
Texto 105
śuna śrī-chaitanya-priyatamera kathana

ye-mate karilā tīrtha-maṇḍalī bhramaṇa
Por favor, escucha los temas concernientes al asociado más querido

del Señor Chaitanya visitando los diversos lugares de peregrinaje.
Comentario
En cuanto a los lugares sagrados mencionados en los versos 105-151

y 194-202 que fueron santificados por el toque de los pies de loto de
Nityānanda, uno debe referirse a las descripciones de los distintos
comentaristas de los lugares mencionados en el Śrīmad Bhāgavatam
(10.78.17-20 y 10.79. 9-21) que fueron visitados por Śrī Baladeva.
Texto 106
prathame chalilā prabhu tīrtha-vakreśvara

tabe vaidyanātha-vane gelā ekeśvara
El Señor primero fue a Vakreśvara, luego fue solo a Vaidyanātha.
Comentario
La palabra ekeśvara significa ‘solo’ o ‘estar desprovisto de asociación

ajena’.
Texto 107
gayā giyā kāśī gelā śiva-rājadhānī

yaṅhi dhārā vahe gaṅgā uttara-vāhinī
Fue a Gayā y luego a la morada del Señor Śiva, Kāśī, donde el

Ganges fluye hacia el norte.
Texto 108
gaṅgā dekhi’ baḍa sukhī nityānanda-rāya

snāna kare, pāna kare, ārti nāhi yāya
Al ver el Ganges, el Señor Nityānanda estaba muy complacido.

Tomó un baño y bebió un poco de agua, pero su dolor no fue
mitigado.
Texto 109
prayāge karilā māgha-māse prātaḥ-snāna

tabe mathurāya gelā pūrva-janma-sthāna
En el mes de Māgha (Enero-Febrero) el Señor tomó un baño

temprano en la mañana en Prayāga, luego fue a Mathurā, Su
antiguo lugar de nacimiento.
Comentario
La frase pūrva-janma-sthāna se refiere al lugar de aparición en los

pasatiempos de Dvāpara-yuga.
Texto 110
yamunā-viśrāma-ghāṭe kari’ jala-keli

govardhana-parvate bulena kutuhalī
El Señor se divertía en las aguas del Yamunā en Viśrāma-ghāṭa y

luego iba con gran interés ver a Govardhan.
Texto 111
śrī-vṛndāvana-ādi yata dvādaśa vana

eke eke prabhu saba karena bhramaṇa
El Señor visitó cada uno de los doce bosques comenzando con

Vṛndāvan.
Texto 112
gokule nandera ghara-vasati dekhiyā

vistara rodana prabhu karilā vasiyā
Cuando vio la casa y el patio de Nanda Mahārāj en Gokula, se

sentó y lloró profusamente.
Texto 113
tabe prabhu madana-gopāla namaskāri’

chalilā hastināpura pāṇḍavera purī
Nityānanda ofreció Sus reverencias a Madana-gopāla y luego fue

a Hastināpura, la morada de los Pāṇḍavas.
Texto 114
bhakta-sthāna dekhi’ prabhu karena krandana

nā bujhe tairthika bhakti-śūnyera kāraṇa
Viendo el hogar de aquellos devotos, Nityānanda comenzó a llorar.

La gente local, sin embargo, no podía entender los sentimientos del
Señor debido a su falta de devoción.
Comentario
La palabra tairthika se refiere a los llamados residentes de los lugares

sagrados, o la gente local.
Las palabras bhakti-śūnyera kāraṇa significan ‘debido a la ausencia

de devoción’.
Texto 115
balarāma kīrti dekhi’ hastinānagare

‘trāhi haladhara!’ bali’ namaskāra kare
Mientras Nityānanda recordaba las gloriosas actividades de

Balarāma en Hastināpura, exclamó: “¡Oh Haladhara!, ¡por favor,
sálvame!” Y luego ofreció reverencias.
Texto 116
tabe dvārakāya āilena nityānanda

samudre karilā snāna, hailā ānanda
A partir de entonces, Nityānanda fue a Dvārakā, donde alegremente

se bañó en el océano.
Texto 117
siddhapura gelā yathā kapilera sthāna

matsya-tīrthe mahotsave karilā anna-dāna
Luego fue a Siddhapura, el lugar del Señor Kapila. Luego fue a

Matsya-tīrtha, donde distribuyó alimentos en un festival.
Texto 118
śiva-kāñchī, viṣṇu-kāñchī gelā nityānanda

dekhi’ hāse dui gaṇe mahā-mahā-dvandva
El Señor Nityānanda entonces visitó Śiva-kāñchī y el adyacente

Viṣṇu-kāñchī. Se rió cuando vio a los dos grupos de seguidores
que peleaban allí.
Comentario
La segunda línea de este verso se refiere a los residentes de Viṣṇu-

kāñchī, que son Vaiṣṇavas, y los residentes de Śiva-kāñchī, que
son devotos de Śiva, el devoto de Saṅkarṣaṇa. Debido a su escaso
conocimiento, estos dos grupos siempre debaten sobre las posiciones
del Señor Viṣṇu y del Señor Śiva.
En otras palabras, después de observar su feroz animosidad hacia

los demás, Śrī Nityānanda Prabhu, quien no es diferente de Mūla-
Saṅkarṣaṇa Viṣṇu, comenzó a reírse.
Texto 119
kurukṣetre pṛthūdake bindu-sarovare

prabhāse gelena sudarśana-tīrthabare
Nityānanda Prabhu también visitó Kurukṣetra, Pṛthūdaka, Bindu-

sarovara, Prabhāsa y Sudarśana-tīrtha.
Texto 120
trita-kūpa-mahātīrtha gelena viśālā

tabe brahma-tīrtha-chakra-tīrthere chalilā
También visitó el gran lugar sagrado llamado Trita-kupa. También

fue a Viśālā, Brahma-tīrtha y Chakra-tīrtha.
Texto 121
pratisrotā gelā yathā prāchī-sarasvatī

naimiṣāraṇye tabe gelā mahāmati
El Señor visitó Pratisrotā, donde el río Saraswatī fluye en la

dirección opuesta. Nityānanda el más magnánimo, fue entonces
a Naimiṣāraṇya.
Comentario
La palabra pratisrotā se refiere al río Saraswatī. A este respecto,

debe hacerse referencia a las explicaciones del Śrīmad Bhāgavatam
(10.78.18) por los diversos comentaristas tales como Śrīdhar Swāmī.
En el lenguaje ordinario la palabra pratisrotā se refiere a un río que
fluye en la dirección opuesta. En otras palabras, en Prabhāsa-kṣetra
el río Saraswatī fluye hacia el oeste y entra en el océano.
Śrīmad Vallabhāchārya, quien visitó varios lugares sagrados del

norte y el oeste de la India, describió el viaje de Śrī Baladeva a los
lugares sagrados en su comentario Subodhanī del Śrīmad Bhāgavatam
(10.78.18) como sigue: Śrī Baladeva fue a Prabhāsa y después de
tomar baño y ofrenda Śrī Baladeva tomó baño en Prabhāsa en el
lugar conocido como Agni-kuṇḍa, así como en la confluencia del río
Saraswatī y el océano, y se dirigió al lugar conocido como Pratisrotā,
a orillas del Saraswatī, donde el río fluye en la dirección opuesta”.
En el Śrīmad Bhāgavatam (11.30.6) se dice claramente: vayaṁ prabhāsaṁ

yāsyāmo yatra pratyak sarasvatī—“Iremos a Prabhāsa-kṣetra, donde el
río Saraswatī fluye hacia el oeste”. Según el comentario de Śrīdhar
Swāmī, la palabra pratyak significa ‘que fluye hacia el oeste’ y según
el Bhāgavata-chandra-chandrikā de Śrī Vīrarāghava Āchārya: “Iremos
al lugar conocido como Prabhāsa, donde el río de Saraswatī fluye en
la dirección opuesta y entra en el océano”.
Texto 122
tabe gelā nityānanda ayodhyā-nagara

rāma-janma-bhumi dekhi’ kāndilā vistara
Luego visitó la ciudad de Ayodhyā, donde lloró al ver el lugar de

nacimiento del Señor Rāma.
Texto 123
tabe gelā guhaka-chaṇḍāla-rājya yathā

mahā-mūrchā nityānanda pāilena tathā
Nityānanda entonces visitó el reino chaṇḍāla Guhaka, donde cayó

inconsciente.
Texto 124
guhaka-chaṇḍāla mātra haila smaraṇa

tina-dina āchilā ānande achetana
Simplemente recordando las actividades de chaṇḍāla Guhaka,

Nityānanda perdió la conciencia en éxtasis durante tres días.
Texto 125
ye-ye vane āchilā ṭhākura rāmachandra

dekhiyā virahe gaḍi yāya nityānanda
Al ver los bosques donde el Señor Rāmachandra había residido,

Nityānanda rodó en el suelo por la separación.
Texto 126
tabe gelā sarayū kauśikī kari snāna

tabe gelā paulasta-āśrama puṇya-sthāna
A partir de entonces, el Señor se bañó en los ríos Sarayū y Kauśikī.

Luego fue al āśram de Pulastya Ṛṣi.
Texto 127
gomatī, gaṇḍakī, śoṇa-tīrthe snāna kari’

tabe gelā mahendra-parvata-chūḍopari
El Señor Nityānanda se bañó en los ríos Gomatī, Gaṇḍakī y Śoṇa.

Luego subió a la cima de la montaña Mahendra.
Texto 128
paraśurāmere tathā kari’ namaskāra

tabe gelā gaṅgā-janma-bhūmi haridvāra
Allí ofreció reverencias a Paraśurāma. Nityānanda también visitó

Haridwār, la fuente del Ganges.
Texto 129
pampā, bhīmarathī gelā sapta-godāvarī

veṇvā-tīrtha, vipāśāya majjana āchari’
El Señor se bañó en los ríos Pampā, Bhīmarathī, Godāvarī, Veṇvā

y Vipāśā.
Texto 130
kārttika dekhiyā nityānanda mahāmati

śrī-parvata gelā yathā maheśa-pārvatī
Después de ver Kārtikeya en Madurai, Nityānanda el más

inteligente, fue a Śrī-śaila, la morada de Śiva y Pārvatī.
Texto 131
brāhmaṇa-brāhmaṇī-rūpe maheśa-pārvatī
sei śrī-parvate doṅhe karena vasati
Śiva y Pārvatī residen en esa montaña en la forma de una pareja

brāhmaṇa.
Texto 132
nija-iṣṭa-deva chinilena dui-jana

avadhūta-rūpe kare tīrtha-paryaṭana
A la llegada de Nityānanda, comprendieron que su adorable Señor

vagaba de peregrinaje como mendicante.
Texto 133
parama-santoṣa doṅhe atithi dekhiyā

pāka karilena devī haraṣita haiyā
Estaban muy satisfechos de recibir a un huésped así, y Pārvatī

cocinó felizmente para el Señor.
Texto 134
parama-ādare bhikṣā dilena prabhure

hāsi’ nityānanda doṅhe kare namaskāre
Alimentaron al Señor con gran afecto, y Nityānanda sonrió y les

ofreció Sus respetos.
Texto 135
ki antara-kathā haila, kṛṣṇa se jānena

tabe nityānanda-prabhu drāviḍe gelena
Sólo Kṛṣṇa sabe lo que discutieron confidencialmente. Entonces el

Señor continuó Su viaje a Draviḍa, o al sur de la India.
Texto 136
dekhiyā vyeṅkaṭa-nātha kāmakoṣṭhī-purī

kāñchī giyā saridvarā gelena kāverī
El Señor visitó Veṅkaṭanātha, Kāmakoṣṭhī Purī, Kāñchī, y el

Kāverī, el mejor de los ríos.
Comentario
La palabra saridvarā es un adjetivo para el río Kāverī.
Texto 137
tabe gelā śrī-raṅganāthera puṇya-sthāna

tabe karilena hari-kṣetrere payāna
Entonces el Señor visitó el lugar sagrado de Śrī Raṅganātha, y

después de eso fue a Hari-kṣetra.
Texto 138
ṛṣabha-parvate gelā dakṣiṇa-mathurā

kṛtamālā, tāmraparṇī, yamunā uttarā
Visitó la montaña de Ṛṣabha, Madurai, y los ríos Kṛtamālā,

Tāmraparṇī y Uttara Yamunā.
Texto 139
malaya-parvata gelā agastya-ālaye

tāhārā o hṛṣṭa hailā dekhi’ mahāśaye
Nityānanda Prabhu visitó el āśram de Agastya Ṛṣi en las colinas de

Malaya. Los residentes de allí estaban todos felices al ver al Señor.
Texto 140
tā’sabāra atithi hailā nityānanda

badarikāśrame gelā parama-ānanda
Nityānanda permaneció como invitado en su āśram y luego partió

en gran éxtasis hacia Badrikāśrama.
Texto 141
kata-dina nara-nārāyaṇera āśrame

āchilena nityānanda parama-nirjane
El Señor Nityānanda residió en reclusión durante algunos días en

el āśram de Nara-Nārāyaṇa Ṛṣis.
Texto 142
tabe nityānanda gelā vyāsera ālaye

vyāsa chinilena balarāma mahāśaye
Luego fue al āśram de Śrīla Vyāsadeva, quien reconoció que

Nityānanda era Balarāma Mismo.
Texto 143
sākṣāt haiyā vyāsa ātithya karilā

prabhu o vyāsere daṇḍa-praṇata hailā
Śrīla Vyāsadeva recibió personalmente a Nityānanda como

invitado, y el Señor ofreció Sus reverencias a Śrīla Vyāsadeva.
Texto 144
tabe nityānanda gelā bauddhera bhavana

dekhilena prabhu,—vasi’ āche bauddha-gaṇa
El Señor Nityānanda visitó entonces la residencia de los budistas.

Cuando llegó allí, vio que todos estaban sentados juntos.
Texto 145-146
jijñāsena prabhu, keha uttara nā kare

kruddha hai’ prabhu lāthi mārilena śire
palāila bauddha-gaṇa hāsiyā hāsiyā

vane bhrame’ nityānanda nirbhaya haiyā
El Señor hizo una pregunta, pero nadie respondió. Al enfadarse

con ellos, el Señor los pateó en la cabeza, pero todos simplemente
sonrieron y huyeron. Nityānanda, sin temor, continuó Sus viajes
por el bosque.
Texto 147
tabe prabhu āilena kanyakā-nagara

durgādevī dekhi’ gelā dakṣiṇa-sāgara
El Señor finalmente llegó a Kanyā-kumārī. Después de ver a Durgā

allí, fue a ver el océano meridional.
Texto 148
tabe nityānanda gelā śrī-anantapure

tabe gelā pañcha-apsarāra sarovare
Nityānanda entonces fue a Anantapur, y después de eso fue a

Pañchāpsarā-kuṇḍa.
Texto 149
gokarṇākhya gelā prabhu śivera mandire

kerale, trigartake bule ghare ghare
Luego visitó el templo de Śiva conocido como Gokarṇa. Visitó

Kerala y los diversos lugares de Trigarta.
Texto 150
dvaipāyanī-āryā dekhi’ nityānanda rāya

nirvindhyā, payoṣṇī, tāptī bhramena līlāya
Entonces visitó a la diosa Pārvatī, quien mora en una isla cerca de

Gokarṇa. El Señor Nityānanda también visitó los ríos Nirvindhyā,
Payoṣṇī y Tāptī.
Texto 151
revā, māhiṣmatī-purī, malla-tīrthe gelā

sūrpāraka diyā prabhu pratīchī chalilā
Fue a la ciudad de Māhiṣmatī, a orillas del río Reva, y vio Malla-

tīrtha. El Señor entonces pasó por el distrito sagrado de Śūrpāraka
en Su camino hacia el oeste.
Texto 152
ei-mata abhaya paramānanda rāya

bhrame’ nityānanda, bhaya nāhika kāhāya
El temerario extático Nityānanda Prabhu viajó de esta manera sin

temor a nadie.
Texto 153
nirantara kṛṣṇāveśe śarīra avaśa

kṣaṇe kānde, kṣaṇe hāse, ke bujhe se rasa
El Señor no tenía control sobre Su cuerpo debido a Su amor

extático por Kṛṣṇa. A veces gritaba, y a veces se reía—¿Quién puede
entender Sus humores extáticos?
Texto 154
ei-mata nityānanda-prabhura bhramaṇa

daive mādhavendra-saha haila daraśana
Mientras el Señor viajaba de esta manera, por la voluntad de la

providencia conoció a Śrī Mādhavendra Purī.
Comentario
Śrī Mādhavendra Purī es un conocido sannyāsī y un maestro espiritual

Vaiṣṇava en la Mādhva-Gauḍīya-sampradāya. La semilla del árbol
del deseo del servicio devocional servido por la Mādhva-Gauḍīya-
sampradāya primero fructificado en él (Cc. Ādi-līlā 9.10 y Antya-
līlā 8.34). Antes de él, los síntomas del servicio devocional basados
en melosidades conjugales no se encontraron en la Śrī Mādhva-
sampradāya. Sus discípulos incluyen a Śrī Īśvara Purī, Śrī Advaita
Prabhu, Śrī Paramānanda Purī, Śrī Brahmānanda Purī, Śrī Raṅga
Purī, Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi y Śrī Raghupati Upādhyāya. La Śrī
Madhva-sampradāya, o la sucesión discipular de la rama Gauḍīyas
Vaiṣṇavas, aparece en el Śrī Gaura-gaṇoddeśa, el Śrī-Prameya Ratnavali,
y en un libro escrito por Śrī Gopala Guru Goswāmī. También se cita
en el Śrī Bhakti-ratnākara. La sucesión discipular Śrī Brahma-Madhva-
gauḍīyas se da en el Śrī Gaura-gaṇoddeśa de la siguiente manera: “El
Señor Brahma, el creador del universo se convirtió en el discípulo de
la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Nārāyaṇ. El discípulo de
Brahmā fue Nārada. El discípulo de Madhvāchārya era el exaltado
Padmanābhāchārya, el discípulo de Padmanābhāchārya era
Narahari, cuyo discípulo era Mādhava, el discípulo de Mādhava era
Akṣobhya, el discípulo de Akṣobhya era Jayatīrtha, cuyo discípulo
era Jñānasindhu. El discípulo de Jñānasindhu era Mahānidhi, cuyo
discípulo era Vidyānidhi, el discípulo de Vidyānidhi era Rājendra,
cuyo discípulo era Jayadharma Muni. Entre los discípulos de
Jayadharma Muni estaba Śrīmād Viṣṇupurī, el famoso autor del
Bhakti-ratnāvalī. Otro discípulo de Jayadharma fue Vyasatirtha, quien
escribió el famoso libro Visnu-saṁhitā. El discípulo de Vyasatirtha era
Śrīman Lakṣmīpati, que era como un gran depósito del néctar del
servicio devocional. El discípulo de Lakṣmīpati era Mādhavendra
Purī, un gran predicador del servicio devocional. El discípulo
de Mādhavendra Purī era Śrīmān Īśvara Purī Swāmī. Īśvara Purī
entiende cuidadosamente las dulzuras del amor conyugal hacia
el Señor Kṛṣṇa y fue capaz de distribuir ese fruto a los demás. Śrī
Advaita Āchārya mostró los sentimientos de servidumbre y amistad
hacia el Señor. El Señor Chaitanya aceptó a Śrīman Īśvara Purī
como su maestro espiritual. El Señor procedió a inundar el mundo
entero con amor trascendental espontáneo por Kṛṣṇa”. Śrīla Kavirāj
Goswāmī ofrece reverencias a Madhavendra de la siguiente manera:
yasmai dātuṁ chorayán kṣīra-bhāṇḍaṁ

gopīnāthaḥ kṣīra-chorābhidho ‘bhūt
śrī-gopālaḥ prādurāsīd vaśaḥ san
yat-premṇā taṁ mādhavendraṁ nato ‘smi
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Mādhavendra Purī, a quien

se le dio un cuenco de arroz dulce robado por Śrī Gopīnātha, quien se
conoce a partir de entonces como kṣīra-chora. Al estar satisfecho por
el amor de Mādhavendra Purī, Śrī Gopāla, la Deidad en Govardhan,
se presentó a la visión pública”. Para una descripción de Śrī Gopāla y
Śrī kṣīra-chorā Gopīnātha uno puede ver el Śrī Chaitanya-charitāmṛta
(Madhya-līlā 4,21 a 197). Los Pasatiempos de Śrī Mādhavendra
Purī cuando viaja solo a Śrī Vṛndāvan y, con el pretexto de darle
leche, el Señor Kṛṣṇa aparece antes Purīpada mientras estaba
sentado bajo un árbol en la orilla del Govinda-kuṇḍa se describe
en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Madhya-līlā 4,23-33 y 16.271). Al
aceptar primero un brāhmaṇa Sanoḍiyā como su discípulo y luego
aceptar la comida de él, se establece la etiqueta de daiva-varṇāśrama
través de su comportamiento puro y rechazó a los seguidores de
la adaiva-varṇāśrama, que son adversos al servicio devocional puro,
que consideran a los Vaiṣṇavas como pertenecientes a una casta
particular, y que besan los pies de las comunidades smārtas que
desprecian el mahā-prasāda (Cc. Madhya-līlā 17.166-185 y 18.129 ). Él
rechazó con rabia y castigó a Rāmachandra Purī por su ofensa al
maestro espiritual y abrazó y bendijo a Īśvara Purī con las palabras
“Puede usted obtener la riqueza de amor por Kṛṣṇa”, por su devoción
sin mezclar al maestro espiritual (Cc. Antya-līlā 8.16-32) .
El Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Antya-līlā 8.33-35) describe cómo

Śrīpād Mādhavendra Purī abandonó el mundo material absorto
en sentimientos de separación trascendental mientras recitaba el
siguiente verso:
ayi dīna-dayārdra nātha he

mathurā-nātha kadāvalokyase
hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ
dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham
“¡Oh Señor mío!, ¡oh misericordioso maestro!, ¡oh amo de Mathurā!,

¿cuándo te veré de nuevo, porque no te he visto, mi corazón agitado
se ha vuelto inestable, ¡oh bien amado!, ¿qué haré ahora?”
Texto 155
mādhavendra-purī prema-maya-kalevara
prema-maya yata saba saṅge anuchara
El cuerpo de Śrī Mādhavendra Purī está imbuido del amor extático

por Dios, y sus seguidores participan de esos mismos sentimientos.
Texto 156
kṛṣṇa-rasa vinu āra nāhika āhāra

mādhavendra-purī-dehe kṛṣṇera vihāra
No le gustaba nada más que sentimientos amorosos hacia el Señor

Kṛṣṇa, quien disfrutaba de Sus Pasatiempos en el cuerpo de
Mādhavendra Purī.
Texto 157
yāṅ’ra śiṣya prabhu āchārya-vara-gosāñi

ki kahiba āra tāṅ’ra premera baḍāi
¿Qué más puedo decir acerca de la devoción de aquel que fue el

maestro espiritual de Śrī Advaita Āchārya?
Comentario
La palabra baḍāi (derivada de la palabra sánscrita vṛddhi.
La palabra común [Bengalí] baḍa) significa ‘prominencia’, ‘grandeza’,

‘loable’, ‘gloriosa’ y ‘respetable’.
Texto 158
mādhava-purīre dekhilena nityānanda

tata-kṣaṇe preme mūrchā hailā nispanda
Cuando Nityānanda vio a Mādhavendra Purī, Él quedó

inmediatamente aturdido de amor extático y cayó al suelo
inconsciente.
Texto 159
nityānande dekhi’ mātra śrī-mādhava-purī

paḍilā mūrchita hai’ āpanā’ pāsari’
Al ver a Nityānanda, Mādhavendra Purī se olvidó de sí mismo y

cayó inconsciente.
Texto 160
bhakti-rase mādhavendra ādi-sūtra-dhāra’

gaurachandra ihā kahiyāchena bāre bāra
Śrī Gaurachandra ha declarado en repetidas ocasiones que Śrī

Mādhavendra Purī es la raíz original de la adoración en el amor
extático.
Comentario
La palabra bhakti-rase se explica de la siguiente manera: Los códigos

del servicio devocional fueron transmitidos a través de Lakṣmīpati
Tīrtha de la rama de Tattvavāda. Sin embargo, Śrīpād Mādhavendra
Purī inauguró los códigos de las melosidades devocionales puras.
Véase el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 9.10 y Antya-līlā 8.34)
Texto 161
doṅhe mūrchā hailena doṅhā-daraśane

kāndaye īśvara-purī-ādi śiṣya-gaṇe
Después de que ambos cayeron inconscientes, los discípulos

encabezados por Īśvara Purī comenzaron a llorar.
Comentario
En el momento del encuentro de Śrī Mādhavendra Purī con Śrī

Nityānanda Prabhu, su eterno asociado y servidor Śrīpād Īśvara
Purī estaba presente.
La frase īśvara-purī-ādi se refiere a los nueve Nidhis, o los nueve

sannyāsīs, encabezados por Paramānanda Purī.
Texto 162
kṣaṇeke hailā bāhya-dṛṣṭi dui-jana

anyo ‘nye galā dhari’ karena krandana
Después de algún tiempo, cuando recuperaron la conciencia

externa, se abrazaron el uno al otro y empezaron a llorar.
Comentario
La palabra bāhya-dṛṣṭi significa ‘después de recuperar la conciencia’

o ‘llegar a los sentidos externos’.
Texto 163
bālu gaḍi yāya dui-prabhu prema-rase

huṅkāra karaye kṛṣṇa-premera āveśe
Abrumados de amor extático por Kṛṣṇa, rodaron en la arena y

gritaron en voz alta.
Comentario
Las palabras dui-prabhu se refieren a Śrīmad Nityānanda Prabhu y

Śrīpād Mādhavendra Purī.
Texto 164
prema-nadī vahe dui prabhura nayane

pṛthivī haila sikta dhanya hena māne
Lágrimas de amor fluían Sus ojos como ríos de y empapaban la

madre tierra, haciéndola sentir satisfecha.
Texto 165
kampa, aśru, pulaka, bhāvera anta nāi

dui dehe viharaye chaitanya-gosāñi
Temblores, derramamiento de lágrimas, pelos de punta y otros

síntomas extáticos aparecieron sin fin, porque el Señor Chaitanya
reside personalmente en Sus cuerpos.
Texto 166
nityānanda bole,—“yata tīrtha karilāṅa

samyak tāhāra phala āji pāilāṅa
El Señor Nityānanda dijo: “Cualquier peregrinaje que he realizado

hasta ahora ha dado fruto”.
Texto 167
nayane dekhinu mādhavendrera charaṇa

e prema dekhiyā dhanya haila jīvana”
“Hoy he visto los pies de loto de Mādhavendra Purī, viendo su

amor extático por Dios, Mi vida se ha vuelto exitosa”.
Texto 168
mādhavendra-purī nityānande kari’ kole

uttara nā sphure,—kaṇṭha-ruddha prema-jale
Mādhavendra Purī abrazó a Nityānanda y no pudo responder,

porque su garganta estaba ahogada de amor.
Texto 169
hena prīta hailena mādhavendra-purī

vakṣa haite nityānande bāhira nā kari
Śrī Mādhavendra Purī estaba tan complacido que no pudo liberar

a Nityānanda de Su abrazo.
Texto 170
īśvara-purī-brahmānanda-purī-ādi yata
sarva śiṣya hailena nityānande rata
Īśvara Purī, Brahmānanda Purī y los otros discípulos de

Mādhavendra Purī, todos sentían gran apego por el Señor
Nityānanda.
Comentario
Śrī Īśvara Purī nació en una familia brāhmaṇa de Kumārahaṭṭa (cerca

de la Estación Halisahara en la línea E.B. Railway) y era un discípulo
amado de Śrī Mādhavendra Purī. El Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Antya-
līlā 8.28-30) describe cómo Śrīman Mādhavendra, satisfecho por su
servicio, lo bendijo con las siguientes palabras: “Que puedas obtener
la riqueza de amor por Kṛṣṇa”. Antes de representar el Pasatiempo de
iniciar Mahāprabhu con el mantra de diez sílabas en Gayā, Śrī Īśvara
Purī fue a Nabadwīp y residió en la casa de Gopīnātha Āchārya por
un mes. En ese tiempo él tuvo conversaciones con Advaita Prabhu y
Mahāprabhu en las cuales le recitó a ellos Su libro, el Śrī Kṛṣṇa-līlāmṛta
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā, capítulo 11). Cuando Śrīman
Mahāprabhu visitó Kumārahaṭṭa para ver el lugar de nacimiento de
Śrīpād Īśvara Purī, Él tomó un poco de suciedad de ese lugar y lo
ató en Su vestidura exterior para enseñarle a las entidades vivientes
cómo respetar el maestro espiritual de uno (Cc. 17.10). Incluso hoy en
día cada Gauḍīya Vaiṣṇava que visita el lugar de Śrī Īśvara Purī lleva
algo de tierra con él. Śrī Mādhavendra Purī fue la primera semilla
fructificada del árbol del deseo del servicio devocional, y Śrī Īśvara
Purī es el alimento de esa semilla fructificada (Cc. Ādi-līlā 9.11). Los
dos brahmachārīs, Govinda y Kāśīśvara, eran discípulos de Śrī Īśvara
Purīpāda. Después de su desaparición, estos dos brahmachārīs fueron
a Nīlāchala en su orden de servir a Mahāprabhu (Cc. Ādi-līlā 10.138-
139 y Madhya-līlā 10.131-134). Recibió la misericordia de Mahāprabhu
con el pretexto de darle la iniciación del mantra en Gayā (Cc. 17.18).
Śrī Brahmānanda Purī era discípulo de Śrīman Mādhavendra Purī;

en otras palabras, era uno de los nueve Nidhis o raíces del árbol del
deseo del servicio devocional (Cc. Ādi-līlā 9.13). Él era un participante
en los Pasatiempos de saṅkīrtan de Śrī Mahāprabhu en Nabadwīp.
También participó en los Pasatiempos de Mahāprabhu en Nīlāchala.
Texto 171
sabhe yata mahājana sambhāṣā karena

kṛṣṇa-premā kāhāro śarīre nā dekhena
Anteriormente se habían encontrado con muchos sādhus, pero

nunca habían visto tales síntomas devocionales.
Texto 172
sabhei pāyena duḥkha durjana sambhāṣiyā

ataeva vana sabhe bhramena dekhiyā
Siempre se sentían angustiados mientras conversaban con gente

materialista, así que decidieron viajar a través de los bosques.
Texto 173
anyo ‘nye se-saba duḥkhera haila nāśa

anyo ‘nye dekhi’ kṛṣṇa-premera prakāśa
Ahora, con esta reunión, su angustia fue mitigada y su amor por

Kṛṣṇa fue despertado.
Texto 174
kata-dina nityānanda mādhavendra-saṅge

bhramena śrī-kṛṣṇa-kathā-parānanda-raṅge
Durante algunos días Nityānanda Prabhu viajó con Mādhavendra

Purī y disfrutó discutiendo temas del Señor Kṛṣṇa.
Texto 175
mādhavendra-kathā ati adbhuta kathana

megha dekhilei mātra haya achetana
Las características de Mādhavendra Purī son las más maravillosas;

él caía inconsciente sólo por ver una nube oscura.
Comentario
La megha, o ‘nube’ es un uddīpana, o recordatorio, de Kṛṣṇa, cuya tez

se asemeja a una nube recién formada.
Texto 176
ahar-niśa kṛṣṇa-preme madyapera prāya

hāse, kānde, hai hai kare hāya hāya
Por amor a Kṛṣṇa, día y noche se reía, lloraba y exclamaba: “¡Haya,

Haya!” Casi como un borracho.
Texto 177
nityānanda mahā-matta govindera rase

ḍhuliyā ḍhuliyā paḍe aṭṭa-aṭṭa hāse
El Señor Nityānanda estaba intoxicado con sentimientos de amor

por Govinda. Se reía en voz alta y se balanceaba de un lado a otro
con amor por Dios.
Texto 178
doṅhāra adbhuta bhāva dekhi’ śiṣya-gaṇa

niravadhi ‘hari’ bali’ karaye kīrtana
Los discípulos de Mādhavendra cantaban constantemente el

Nombre de Hari mientras observaban sus extraordinarios síntomas
de amor.
Texto 179
rātri-dina keha nāhi jāne prema-rase

kata kāla yāya’ keha-kṣaṇa nāhi vāse
Los dos olvidaron si era día o noche en su absorción de amor

extático. Aunque permanecieron juntos durante varios días,
consideraron que ese tiempo apenas era un momento.
Comentario
Las palabras kṣaṇa nāhi vāse indican que aunque ambos pasaron
todo su tiempo discutiendo constantemente temas de Kṛṣṇa, sin
considerar el tiempo, el lugar o las circunstancias externas, no sentían
que había pasado ni siquiera una fracción de tiempo.
Texto 180
mādhavendra-saṅge yata haila ākhyāna

ke jānaye tāhā, kṛṣṇachandra se pramāṇa
¿Quién puede conocer todos los incidentes que tuvieron lugar

entre Nityānanda y Mādhavendra Purī? Sólo Kṛṣṇa puede saberlo.
Comentario
La frase kṛṣṇachandra se pramāṇa indica que sólo el Señor Śrī Kṛṣṇa es

el Señor adorable tanto para Viṣṇu como para los Vaiṣṇavas y, como
la Superalma de todos, Él sabe todo.
Texto 181
mādhavendra nityānande chāḍite nā pāre

niravadhi nityānanda-saṁhati vihare
Mādhavendra Purī no pudo renunciar a la asociación de

Nityānanda, por lo que permaneció constantemente con Él.
Texto 182
mādhavendra bole,—“prema nā dekhiluṅ kothā

sei mora sarva-tīrtha, hena prema yathā
Mādhavendra dijo: “Nunca he visto un amor tan extático.

Dondequiera que se encuentre tal amor por Dios, ese es mi lugar
sagrado favorito.
Texto 183
jānilu kṛṣṇera kṛpā āche mora prati

nityānanda-hena bandhu pāinu saṁhati
“Sé que Kṛṣṇa me ha dado Su misericordia porque me ha dado la

asociación de Nityānanda”.
Texto 184
mādhavendra bole,—“prema nā dekhiluṅ kothā

sei mora sarva-tīrtha, hena prema yathā
“Dondequiera que se encuentre la asociación de Nityānanda, ese

lugar es el más sagrado y completamente trascendental”.
Texto 185
nityānanda hena bhakta śunile śravaṇe

avaśya pāibe kṛṣṇachandra sei jane
“Si uno oye el Nombre de Nityānanda, ciertamente alcanzará los

pies de loto del Señor Kṛṣṇa Chandra”.
Texto 186
nityānande yāhāra tileka dveṣa rahe

bhakta haile o se kṛṣṇera priya nahe”
“Si uno siente la más mínima envidia por Nityānanda, nunca es

favorecido por Kṛṣṇa aunque parezca ser un devoto”.
Comentario
Debe entenderse que aquellos que desprecian al maestro espiritual,

quien no es diferente del Señor Supremo, al considerarlo un ser
mortal y dirigiéndose a él como “mi maestro espiritual”, “su maestro
espiritual”, etc., no han aceptado al maestro espiritual como el
asociado más querido de Kṛṣṇa. Debido a consideraciones materiales,
la gente en este mundo ha aceptado al maestro espiritual, quien es
una manifestación directa del Señor Supremo, como un objeto de
disfrute. Es imposible que los miembros de estas pseudo sampradāyas
lleguen a la misma plataforma o cooperen con los devotos puros. Es
la naturaleza de las personas que tienen envidia de los Vaiṣṇavas
considerar el maestro espiritual como un objeto de disfrute porque
cualquier consideración distinta de āmāra prabhura prabhu gaurāṅga-
sundara / e baḍa bharasā chitte dhari nirantara—“Śrī Gaurāṅga-sundar
es el Señor de mi Señor. Siempre mantengo esta convicción en mi
corazón”, crea trece pseudo sampradāyas tales como āula, bāula,
kartābhajā, prākṛta-sahajiyā, sakhī-bhekī, jāti-gosāi y gaura-nāgarī.
En realidad, si uno rechaza el concepto de guru o desprecia al

sirviente supremo de la Suprema Personalidad de Dios y le atribuye
consideraciones abominables, insignificantes y mundanas, entonces
según el ardha-kukkuti-nyāya o la lógica de aceptar la mitad de
una gallina, su naturaleza atea será revelada. Cada vez que los
llamados maestros espirituales de las pseudo sampradāyas exhiben
su envidia en contra de los Vaiṣṇavas puros, uno debe abandonar
a los llamados gurus apa-sampradāya, que en realidad son laghus, o
insignificantes, entendiéndolos como envidiosos de los Vaiṣṇavas.
Uno debe entonces buscar y refugiarse en un Vaiṣṇava puro, quien
es el maestro espiritual de todo el mundo y conocedor de la ciencia

de Kṛṣṇa.
Aparte de los miembros de la Rūpānuga-sampradāya, los miembros

de las otras trece apa-sampradāyas tienen envidia de los devotos
que siguen a Śrī Rūpa, por lo que el Señor Kṛṣṇa nunca los considera
queridos. Es por eso que las personas que mantienen enemistad hacia
los devotos puros seguidores de Śrī Rūpa en realidad se convierten
en laghus. Los maestros espirituales que son queridos por Kṛṣṇa,
están siempre unidos a los maestros espirituales Vaiṣṇavas que
siguen a Śrī Rūpa.
Con el pretexto del servicio devocional, los miembros de las apa-

sampradāyas designan a alguien que envidia al Señor Supremo
como guru y así mantiene su orgullo. Conociéndolos como una
mala asociación, los devotos puros renuncian a su compañía y
permanecen firmemente fijos a los pies de su maestro espiritual
bajo la subordinación de Śrī Rūpa. Al analizar la respuesta a la
pregunta, “¿Qué persona que es aceptada como guru es en realidad
un Vaiṣṇava puro, o el más querido de Kṛṣṇa?” Si encontramos que
una persona no acepta a los seguidores de Śrī Rūpa como sus amigos
íntimos, sino que los envidia, entonces es un guru tan falso que debe
ser inmediatamente rechazado.
Texto 187
ei-mata mādhavendra nityānanda-prati

ahar-niśa bolena, karena rati-mati
De esta manera Mādhavendra Purī día y noche exhibió afecto por

Nityānanda con su habla y actividades.
Texto 188
mādhavendra-prati nityānanda mahāśaya

guru-buddhi vyatirikta āra nā karaya
Nityānanda consideraba a Mādhavendra como Su guru y nada

menos.
Comentario
Algunas personas dicen que según la sucesión discipular aceptada y

listada en la Brahma-Mādhva-Gauḍīya-sampradāya, Śrī Nityānanda
Prabhu era un discípulo de Śrī Mādhavendra Purī, y algunas
personas dicen que Él fue un discípulo de Śrī Lakṣmīpati Tīrtha, lo
que significa que era un hermano espiritual de Śrī Mādhavendra
Purī. Un verso antiguo citado en la Quinta Ola del Bhakti-ratnākara
declara:
nityānanda prabhuṁ vande śrīmal-lakṣmīpati-priyam

mādhva-sampradāyānanda-varddhanaṁ bhakta-vatsalam
“Adoro a Śrī Nityānanda Prabhu, quien es muy querido por Śrī

Lakṣmīpati, Él aumentó la felicidad de la Mādhva-sampradāya y
fue siempre cariñoso hacia los devotos”.
La consideración de hermano espiritual no está separada de la

consideración de Guru por la misma razón que a pesar de que hay
una diferencia entre un incidente histórico y la descripción de ese
incidente, ambos apuntan a la misma cosa. La bogus guru sampradāya
que sigue a los smārtas no mantiene una relación cordial con los
Vaiṣṇavas puros, pero ha aprendido a proteger ilegítimamente su
orgullo egoísta.
Texto 189
ei-mata anyo ‘nye dui mahāmati

kṛṣṇa-preme nā jānena kothā divā-rāti
Estas dos personalidades muy eruditas no sabían si era de día o de

noche debido a su amor extático por Kṛṣṇa.
Comentario
Estando enloquecidos de amor por Kṛṣṇa, tanto Śrī Mādhavendra

Purī como Śrīmad Nityānanda Prabhu no se preocuparon por los
días y noches del mundano mundo exterior, lo cual es desfavorable
para Kṛṣṇa.
Texto 190
kata-dina mādhavendra-saṅge nityānanda

thākiyā chalilā śeṣe yathā setubandha
Después de permanecer juntos durante algunos días, Nityānanda

partió hacia Setubandha [Rāmeśvaram].
Texto 191
mādhavendra chalilā sarayū dehkibāre

kṛṣṇāveśe keha nija-deha nāhi smare
Mādhavendra Purī fue a ver el río Sarayū. En su absorción en la

conciencia de Kṛṣṇa, ambos olvidaron sus propios cuerpos.
Texto 192
ataeva jīvanera rakṣā se-virahe

bāhya thākile ki se-virahe prāṇa rahe?
Por lo tanto, los sentimientos de separación del devoto hacia el

Señor mantienen su vida. De lo contrario, ¿cómo se podrían tolerar
tales sentimientos intensos si uno estuviera en conciencia externa?
Comentario
Si uno experimenta sentimientos intensos de angustia en la

separación del Señor mientras está abrumado de amor por Kṛṣṇa,
entonces él no puede proteger su vida en la separación del Señor. Es
por eso que quien está desprovisto de conciencia externa permanece
constantemente en el humor interior trascendental del amor extático
ininterrumpido a pesar de la intolerable separación del Señor y,
debido a un aumento y nutrición del servicio devocional extático, el
sostenimiento de su vida se hace posible. Esto se confirma en el Śrī
Chaitanya-charitāmṛta (Madhya-līlā 2.43-47) con las siguientes palabras:
“El amor puro por Kṛṣṇa, al igual que el oro del río Jāmbū, no existe
en la sociedad humana. Si existiera, no podría haber separación.
Si la separación estuviera allí, uno no podría vivir. Así, el hijo de

Śrīmatī Śachīmātā recitó otro maravilloso verso, y Rāmānanda Rāy y
Svarūp Dāmodar escucharon este verso con atención. Śrī Chaitanya
Mahāprabhu dijo: ‘Siento vergüenza al revelar las actividades de Mi
corazón. Sin embargo, lo haré con todas las formalidades y hablaré
desde el corazón. Por favor, escuchen’. Śrī Chaitanya Mahāprabhu
continuó: ‘Mis queridos amigos, no tengo el más mínimo tinte de
amor por Dios dentro de Mi corazón.
Cuando me ven llorando en la separación, estoy exhibiendo

falsamente una demostración de Mi gran fortuna. De hecho, al no
ver el hermoso rostro de Kṛṣṇa tocando Su flauta, sigo viviendo
Mi vida como un insecto, sin propósito. En realidad, Mi amor por
Kṛṣṇa está lejos, muy lejos. Lo que hago es realmente falso. Cuando
me ven llorar, simplemente estoy exhibiendo mi gran fortuna.
Intenten entender esto sin lugar a dudas. Aunque no veo el rostro
de luna de Kṛṣṇa tocando Su flauta y aunque no hay posibilidad de
Mi encuentro con Él, todavía cuido de Mi propio cuerpo. Ese es el
camino de la lujuria. De esta manera, Yo mantengo mi vida como
una mosca’”.
Texto 193
nityānanda-mādhavendra, dui-daraśana
ye śunaye, tā’re mile kṛṣṇa-prema-dhana
Quienquiera que oiga estos temas acerca del encuentro entre

Nityānanda Prabhu y Mādhavendra Purī ciertamente alcanzará la
riqueza de amor por Kṛṣṇa.
Texto 194
hena-mate nityānanda bhrame’ prema-rase

setubandhe āilena kateka divase
Después de viajar en ese humor extático por algunos días,

Nityānanda llegó a Setubandha.
Texto 195
dhanu-tīrthe snāna kari’ gelā rāmeśvara

tabe prabhu āilena vijayanagara
Después de bañarse en Dhanus-tīrtha, fue a ver al Señor

Rāmeśvara. Luego el Señor fue a Vijayanagara.
Texto 196
māyāpurī, avantī dekhiyā godāvarī

āilena jioḍa-nṛsiṁhadeva-purī
Visitó Māyāpurī, Avantī, y el río Godāvarī, y luego fue a la morada

de Jiyaḍa-nṛsiṁha.
Texto 197
trimalla dekhiyā kūrma-nātha puṇya-sthāna

śeṣe nīlāchalachandra dekhite payāna
Visitó Trimalla y Kūrma-kṣetra, y eventualmente fue a ver a

Jagannāth, el Señor de Nīlāchala.
Texto 198
āilena nīlāchalachandrera nagare

dhvaja dekhi’ mātra mūrchā haila śarīre
Al acercarse a Śrī Nīlāchala, cayó inconsciente al ver la bandera

del templo.
Comentario
Las palabras nīlāchalachandrera nagare se refieren a la morada de

Jagadīśa, o Purī-dhām.
Texto 199
dekhilena chatur-vyūha-rūpa jagannātha

prakaṭa paramānanda bhakta-varga-sātha
Vio al Señor Jagannāth como la fuente del chatur-vyūha—

Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha—y rodeado de
Sus queridos devotos.
Comentario
La palabra chatur-vyūha se refiere a Śrī Jagannāth, quien es la forma

combinada de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, en
otras palabras, Śrī Dvārakādhīśa.
La segunda línea de este verso indica que Śrī Nandanandana, quien

es la personificación de los Pasatiempos extáticos, ha aparecido en
Nīlāchala (Śrī Puruṣottama-kṣetra) junto con Sus sirvientes, quienes
ayudan en Sus Pasatiempos.
Texto 200
dekhi’ mātra hailena pulake mūrchite

punaḥ bāhya haya, punaḥ paḍe pṛthivīte
Inmediatamente al ver al Señor, los pelos de Nityānanda se

pusieron de punta y cayó inconsciente. Cuando recuperó la
conciencia, cayó de nuevo al suelo.
Texto 201
kampa, sveda pulakāśru, āchāḍa, huṅkāra

ke kahite pāre nityānandera vikāra?
Temblando, sudando, llorando, cayendo al suelo, y rugiendo

fuerte, ¿quién puede describir estas transformaciones extáticas que
fueron exhibidas por el Señor Nityānanda?
Comentario
La palabra āchāḍa (como se usa en lenguaje común) significa ‘caer

al suelo’.
Texto 202
ei-mata nityānanda thāki’ nīlāchale

dekhi, gaṅgā-sāgara āilā kutuhale
Después de permanecer en Nīlāchala durante algún tiempo,

Nityānanda fue con júbilo a Gaṅgā-sāgara.
Texto 203
tāṅ’ra tīrtha-yātrā saba ke pāre kahite?

kichu likhilāṅa mātra tāṅ’ra kṛpā haite
¿Quién puede describir el peregrinaje del Señor? He escrito en

breve sólo por Su misericordia.
Texto 204
ei-mata tīrtha bhrami’ nityānanda-rāya

punar-bāra āsiyā mililā mathurāya
Después de visitar varios lugares sagrados de esta manera, el Señor

Nityānanda regresó de nuevo a Mathurā.
Texto 205
niravadhi vṛndāvane karena vasati

kṛṣṇera āveśe nā jānena divā-rāti
Continuamente permaneció en Vṛndāvan y se sintió tan absorto en

Kṛṣṇa que no sabía si era de día o de noche.
Texto 206
āhāra nāhika, kadāchit dugdha-pāna

seha yadi ayāchita keha kare dāna
Él no comía, pero ocasionalmente bebía leche cada vez que alguien

se lo ofrecía.
Texto 207
navadvīpe gaurachandra āche gupta-bhāve

ihā nityānanda-svarūpera mane jāge
El Señor Nityānanda sabía bien que el Señor Gaurachandra vivía

incógnito en Nabadwīp. Pensó para sí mismo.
Texto 208
“āpana-aiśvarya prabhu prakāśibe yabe

āmi giyā karimu āpana sevā tabe”
“Voy a servir al Señor Gaurāṅga cuando Él manifieste Sus

opulencias”.
Texto 209
ei mānasika kari’ nityānanda-rāya

mathurā chāḍiyā navadvīpa nāhi yāya
Pensando de esta manera, el Señor Nityānanda no fue a Nabadwīp

sino que permaneció en Mathurā.
Comentario
La palabra mānasika significa ‘surgir de la mente’, ‘pensar’, ‘desear’,

‘aspirar’ y ‘desear’.
Texto 210
niravadhi viharaye kālindīra jale

śiśu-saṅge vṛndāvane dhūlā khelā khele
Él gozaba regularmente de los juegos en las aguas del Yamunā y

jugaba con los niños en Vṛndāvan.
Texto 211-213
yadyāpiha nityānanda dhare sarva śakti

tathāpiha kā’reha nā dilena viṣṇu-bhakti
yabe gaurachandra prabhu karibe prakāśa

tā’na se ājñāya bhakti-dānera vilāsa
keha kichu nā kare chaitanya-ājñā vine

ihāte ‘alpatā’ nāhi pāya prabhu-gaṇe
Aunque el Señor Nityānanda es omnipotente, Él no distribuyó

servicio devocional al Señor en ese tiempo. Cuando el Señor
Gaurachandra manifiesta Su opulencia, entonces por Su orden
comenzaba a distribuir el servicio devocional. A los sirvientes y
asociados del Señor Chaitanya no les gustaba hacer nada sin Su
instrucción, pero esto no disminuye sus glorias en lo más mínimo.
Comentario
Siendo una expansión personal de Śrī Gaura-Kṛṣṇa, Śrī Nityānanda

Prabhu, quien es Baladeva, la personificación de la bondad pura,
y quien es el único que otorga amor hacia Gaura-Kṛṣṇa, no mostró
misericordia a nadie, ni distribuyó ni predicó el cantar de los Santos
Nombres en amor por Dios mientras visitaba los lugares sagrados,
superando así a su Señor eternamente adorable el deseo de Śrīman
Mahāprabhu, la orden directa, o el momento para los Pasatiempos
de predicar el canto de los Santos Nombres en amor por Dios (vea el
verso 208). Cuando el Supremo Señor independiente Mahāprabhu,
por Su libre albedrío y Su misericordia sin causa, manifieste Sus

propias glorias a las almas caídas, en ese momento Śrī Nityānanda
Prabhu también manifestará el Pasatiempo de la distribución puerta
por puerta de los Santos Nombres y el amor por Dios a las entidades
vivientes pecaminosas.
Por lo tanto, siguiendo los pasos de Śrī Nityānanda, cualquiera que

desee su propio bienestar no transgrede la etiqueta y manifiesta un
lenguaje elevado o ego material con el pretexto de predicar temas
de Kṛṣṇa mientras se disfraza orgullosamente como un guru en
presencia del Señor Supremo o Su representante autorizado, el
guru Vaiṣṇava. Es por eso que Śrī Bhaktivinoda Ṭhākur ha escrito
en su libro de canciones devocionales puras Kalyāṇa-kalpa-taru de la
siguiente manera:
āmi ta ‘vaiṣṇava, e buddhi haile,

amānī nā ha’ba āmi
pratiṣṭhāśā āsi ‘hṛdaya dūṣibe,
haiba nirayagāmī
“Si pienso que soy un Vaiṣṇava, espero con ansias recibir el respeto
de los demás. Y si el deseo de fama y reputación contaminan mi
corazón, ciertamente iré al infierno”.
La forma eternamente dichosa del conocimiento, Śrī Kṛṣṇa Chaitanya,

es el Señor eternamente adorable de las entidades vivientes, y llevar
a cabo Su orden con cuerpo, mente y habla es la verdadera fama
Vaiṣṇava, la cual es la pura identificación espiritual trascendental:
esta posición es más gustosa y está más allá de la naturaleza
insignificante, parcial y abominable de la materia perecedera. Y
convertirse en prominente o dominante en el sentido material
es realmente abominable, estar lleno de ansiedad en el servicio y
simplemente otra manera de describir la insignificancia de uno.
Texto 214
ki ananta, kibā śiva-ajādi devatā

chaitanya-ājñāya hartā-kartā pālayitā
Brahmā, Ananta, Śiva y los otros semidioses crean, mantienen y

destruyen bajo la orden del Señor Chaitanya.
Comentario
La palabra ananta se refiere a Viṣṇu, el mantenedor, la palabra aja

se refiere a Brahmā, el creador, y la palabra śiva se refiere a Hara, el
destructor.
Texto 215
ihāte ye pāpī-gaṇa mane duḥkha pāya

vaiṣṇavera adṛśya se pāpī sarvathāya
Las personas pecadoras que no les gusta escuchar esas cosas no son
aptas para ser vistas por los Vaiṣṇavas.
Texto 216
sākṣātei dekha sabe ei tribhuvane

nityānanda-dvāre pāilena prema-dhane
Basta con ver cómo Nityānanda Prabhu ha bendecido a la gente de

este universo con el tesoro del servicio devocional.
Texto 217
chaitanyera ādi-bhakta nityānanda-rāya

chaitanyera yaśa vaise yāṅhāra jihvāya
El Señor Nityānanda es el devoto más importante del Señor

Chaitanya, porque las glorias del Señor Chaitanya siempre residen
en Su lengua.
Texto 218
ahar-niśa chaitanyera kathā prabhu kaya

tāṅ’re bhajile se chaitanya-bhakti haya
Día y noche el Señor Nityānanda canta las glorias del Señor

Chaitanya, así que cuando uno adora a Nityānanda ciertamente
alcanza la devoción por el Señor Chaitanya.
Comentario
Si una entidad viviente adora a Śrī Nityānanda Prabhu y Sus

seguidores Vaiṣṇavas, que constantemente cantan las glorias de Śrī
Gaura-Kṛṣṇa, entonces su propensión al servicio devocional puro al
Señor Śrī Kṛṣṇa Chaitanya es realzada.
Texto 219
ādi-deva jaya jaya nityānanda-rāya

chaitanya-mahimā sphure yāṅhāra kṛpāya
Todas las glorias al Señor Nityānanda, quien es la primera

manifestación del Señor Chaitanya. Las glorias del Señor
Chaitanya se manifiestan por Su misericordia.
Texto 220
chaitanya-kṛpāya haya nityānande rati

nityānande jānile āpad nāhi kati
Uno se une a Nityānanda por la misericordia de Śrī Chaitanya, y

quien conoce a Nityānanda nunca enfrenta adversidades.
Comentario
Con la fuerza de la rendición sin duplicidad a los pies de loto de Śrī

Nityānanda Rāma, una entidad viviente logra la libertad del estado
condicionado y se califica para asistir a Śrī Nityānanda en Sus diez
formas de servicio a Gaura-Kṛṣṇa. Śrī Ṭhākur Narottam ha cantado:
hena nitāi viña bhāi, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi,

dṛḍha kari ‘dhara nitāira pāya
“Sin la misericordia del Señor Nityānanda, nadie puede alcanzar

Rādhā-Kṛṣṇa. Por lo tanto, aférrate firmemente de los pies de loto
de Nitāi”.
Las almas liberadas son elegibles para sumergirse en el océano del

servicio de Śrī Gaura bajo la guía de Śrī Nityānanda.
Texto 221
saṁsārera pāra hañā bhaktira sāgare

ye ḍubibe, se bhajuka nitāichāndere
Aquellos que desean cruzar el océano de la existencia material y

sumergirse en el océano del servicio devocional deben adorar al
Señor Nityānanda.
Texto 222
keha bole,—“nityānanda yena balarāma”

keha bole,—“chaitanyera baḍa priya-dhāma”
Alguien dijo: “Nityānanda es como Balarāma”. Otra persona dijo:

“Es muy querido a Śrī Chaitanya”.
Texto 223-224
kibā yati nityānanda, kibā bhakta jñānī

yā’ra yena mata icchā, nā bolaye keni
ye-se kene chaitanyera nityānanda nahe

tabu sei pāda-padma rahuka hṛdaye
Alguien puede considerar a Nityānanda un sannyāsī, alguien

puede considerarlo un devoto, y alguien puede considerarlo un
jñānī. Pueden decir lo que quieran. Incluso si Nityānanda era un
sirviente insignificante del Señor Chaitanya, aún guardaría Sus
pies de loto en mi corazón.
Comentario
“Algunas personas consideran a Śrī Nityānanda Prabhu como el

discípulo sannyāsī de Śrī Lakṣmīpati Tīrtha, algunas personas, al ver
Su amor por Kṛṣṇa, lo consideran un devoto, y otras personas lo
consideran un gran erudito renunciado y conocedeor del Vedānta.
De cualquier manera que quieran, mi adorable Señor Śrī Nityānanda
Prabhu puede estar relacionado con el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa
Chaitanya Mahāprabhu simplemente como sirviente fiel, pero no
entraré en este tema innecesario y pondré los pies de loto de Śrī
Nityānanda dentro Mi corazón mientras lo considero mi eterno y
adorable Señor”.
Texto 225
eta parihāre o ye pāpī nindā kare

tabe lāthi māroṅ tā’ra śirera upare
Por lo tanto, pateo la cabeza de cualquier persona pecadora que

ignora las glorias del Señor Nityānanda y se atreve a criticarlo.
Comentario
La palabra parihāra significa ‘rectificar las faltas’, ‘abandonar las

acusaciones’, ‘orar’, ‘ofrecer’, ‘abandonar’ y ‘descuidar’.
Con el fin de detener permanentemente la irreverencia continua hacia

el Señor Supremo por parte de esas personas infernales que envidian
a Śrī Nityānanda Prabhu y les dan eterno beneficio y buen sentido,
el autor está listo para patearlos en la cabeza. Por esta declaración
del Śrī Ṭhākur Mahāśaya más misericordioso a los ateos firmes, la
diosa trascendental del aprendizaje, Śuddhā Sarasvatī, muestra el
firme apego de un sirviente hacia su amo, Śrī Nityānanda Prabhu,
enseñando así a todos a través de palabras iluminadoras que aunque
Ṭhākur Mahāśaya y otros devotos puros que actúan y predican
en sus pasos se desprenden de aquellos que son extremadamente
desinteresados de su propio bienestar, que están decididos a correr
hacia el infierno, y que son ignorantes de la verdad respecto a Śrī
Nityānanda, son sin embargo desinteresados y sin misericordiosa
hacia las almas caídas. Mientras que Śrīla Ṭhākur Vṛndāvan, quien
es Vaiṣṇava āchārya, la encarnación directa de Vyāsa y sirviente de

Śrī Nityānanda, representa su pasatiempo trascendental, si incluso
una partícula de polvo cae sobre la cabeza de algunas personas
afortunadas, ciertamente lograrán la auspiciosidad, en otra
palabras, su anartha-nivṛtti, o la libertad de las cosas no deseadas,
está garantizada. La exhibición de tan grande compasión por parte
de Śrī Viṣṇu o de los Vaiṣṇavas está más allá de la imaginación o
inteligencia de los no devotos tontos, que no pueden discriminar
entre lo que es favorable y lo que es desfavorable para su propio
bienestar.
Los esfuerzos y el comportamiento de todos los auspiciosos

predicadores y practicantes del servicio devocional puro a Gaura-
Kṛṣṇa que siguen los pasos de Ṭhākur Śrī Vṛndāvan, quien es la
encarnación directa de Śrī Vyāsa, muestran por un lado un castigo
brutal sobre las adversa caída entidades vivientes y, por otro lado
sutil compasión ilimitada sobre ellas.
Texto 226
kona chaitanyera loka nityānanda-prati

‘manda’ bole, hena dekha,—se kevala ‘stuti’
Si encuentras que algún seguidor del Señor Chaitanya parece decir

algo malo acerca de Nityānanda, debes saber con certeza que lo que
dijeron era realmente glorificación.
Comentario
Ningún devoto puro de Gaura puede criticar o tolerar la crítica contra

Śrī Nityānanda Prabhu. Si alguien piensa que las declaraciones de Śrī
Advaita Prabhu hacia Śrī Nityānanda Prabhu fueron críticas, eso es
simplemente su malentendido y ofensa.
Uno no debe perder la fe en los pies de loto de Nityānanda, quien es

el único refugio y meta de todas las entidades vivientes, al considerar
la llamada crítica de Nityānanda como crítica, cuando en realidad es
la glorificación de Nityānanda.
Texto 227
nitya śuddha jñānavanta vaiṣṇava-sakala

tabe ye kalaha dekha, saba kutuhala
Los Vaiṣṇavas son siempre puros y llenos de conocimiento, así que

si hay alguna discusión entre ellos, debes saber que es simplemente
parte de sus pasatiempos.
Comentario
Debe entenderse que el acto aparente de pelear con el pretexto de

criticar a Nityānanda por los devotos puros de Gaura, encabezados
por Advaita, tiene por objeto despertar el interés de las entidades
vivientes y aumentar su actitud de servicio hacia Nityānanda,
porque todos los devotos de Śrī Gaura son eternamente puros y
dotados de puro conocimiento trascendental. La ignorancia, como
las dualidades, la adversión u oposición a Viṣṇu y los Vaiṣṇavas, no
pueden permanecer en ellos.
Texto 228
ithe eka-janera haiyā pakṣa yei

anya-jane nindā kare, kṣaya yāya sei
Si una persona toma el lado de un Vaiṣṇava y critica otro,

ciertamente es vencido.
Comentario
Si alguien debido a la desgracia y las concepciones materiales

considera las querellas amorosas de los devotos eternamente
liberados, siempre dispuestos a complacer a Kṛṣṇa, como las
dualidades disfrutadas por las almas condicionadas, que se agitan
por perturbaciones a su gratificación de los sentidos, y por esto
toma el lado de uno y critica al otro, entonces, como resultado de
su imprudencia, su ruina está garantizada. Sin entender cómo
los más complacientes y trascendentales partidos opuestos, que
alimentan los Pasatiempos del Señor Absoluto Śrī Gaura-Kṛṣṇa,
10. el matrimonio de śrī lakṣmīpriyā 673
capítulo diez
El Matrimonio con Śrī Lakṣmī Priyā
Este capítulo describe los Pasatiempos escolásticos de Śrī

Viśvambhara en la asamblea de Gaṅgādāsa Paṇḍita, Su intercambio
de palabras bromistas con Murāri Gupta, Su matrimonio con Lakṣmī
Devī, la hija de Vallabhāchārya y la experiencia de Śachī Devī de
varias opulencias en su casa después de la llegada de su nuera.
Después de terminar sus tareas matutinas, Nimāi Paṇḍita y otros

estudiantes fueron y se sentaron en las clases de Gaṅgādāsa Paṇḍita
y debatieron entre sí. Aquellos que no quisieron estudiar con Nimāi
no fueron apoyados por Él; más bien, Él les mostró los malos
resultados de estudiar independientemente de Su guía. Observando
que Murāri Gupta no estaba estudiando bajo Su guía, Nimāi una
vez le dijo en broma que era mejor para él tratar a los pacientes que
estudiar gramática. De esta manera trató de despertar su ira. En
lugar de enfadarse, Murāri, quien es una porción plenaria de Rudra,
desafió a Nimāi a poner a prueba su conocimiento. Así comenzó el
debate entre el Señor y Su sirviente. El Señor se alegró mucho de
escuchar las explicaciones de Murāri, que por la misericordia del
Señor fue muy sabio, y puso Su mano de loto en el cuerpo de Murāri.
En ese momento el cuerpo de Murāri se llenó de éxtasis y pensó:
“Este conocimiento extraordinario no es posible para un ser humano
ordinario, no hay nadie en todo Nabadwīp tan inteligente como Él”.
Él entonces dijo, “¡Oh Ṭhākura!, ahora estudiaré sólo bajo Tu guía”.
Después de divertirse de esta manera, Nimāi fue a bañarse en el
Ganges con Sus compañeros y luego regresó a casa. Nimāi Paṇḍita y
Sus estudiantes establecieron una escuela en el Chaṇḍī-maṇḍapa en
el patio del afortunado Mukunda Sañjaya, el residente de Nabadwīp.
Allí Nimāi mostró varios Pasatiempos tales como establecer Sus
propias explicaciones y refutar las explicaciones de otros. Mientras
enseñaba de esta manera, Nimāi se jactaba orgullosamente de Su
dominio del aprendizaje de la siguiente manera: “Veo que en Kali-
yuga los que están desprovistos de cualquier conocimiento de sandhi,
o unirse a palabras, pasan como Bhaṭṭāchāryas. En el presente no
hay ningún erudito dentro de Nabadwīp que pueda responder a Mi
desafío”. Mientras tanto, considerando que Nimāi había alcanzado

edad de casarse, Madre Śachī pensaba constantemente en casarlo. Un
día, por la providencia, Lakṣmī Devī, la personificación de la diosa de
la fortuna y la hija de Vallabhāchārya, quien procedía de una familia
brāhmaṇa culta pura, conoció a su Señor, Gaura-Nārāyaṇ, mientras
tomaba baño en el Ganges y ofreció reverencias a Sus pies de loto
en su mente. Por la voluntad del Señor, ese mismo día Śrī Vanamālī,
un residente brāhmaṇa casamentero de Nabadwīp, propuso a Madre
Śachī el matrimonio de Nimāi con Lakṣmīdevī, la hija de Vallabha.
Al no conseguir ninguna atención especial o la esperanza del
matrimonio de parte de Madre Śachī, el brāhmaṇa regresaba a casa
decepcionado cuando se encontró a Nimāi en el camino. Después de
entender todo por parte del brāhmaṇa, Nimāi indicó a Su madre Su
consentimiento para el matrimonio. Al día siguiente Madre Śachī
llamó al brāhmaṇa y le dijo que arreglara el matrimonio tan pronto
como fuera posible. El brāhmaṇa estaba feliz e inmediatamente fue a
la casa de la novia y le informó a su familia sobre el consentimiento
de la familia del novio, el cual Śrī Vallabhāchārya también consintió
con júbilo, pero declaró que debido a la pobreza no era capaz de
dar algo más de cinco haritakīs como dote. Con el acuerdo de ambos
lados de la novia y del novio, fue seleccionado un día auspicioso. Un
día antes del matrimonio, Vallabhāchārya fue a la casa de Nimāi y
en un momento auspicioso ejecutó los rituales que se deben llevar a
cabo con el yerno de alguien antes del matrimonio. Posteriormente,
fueron debidamente realizados otros rituales védicos auspiciosos
y comunes. El día del matrimonio, en el momento auspicioso de
go-dhūli, o el crepúsculo, Nimāi Paṇḍita con Sus compañeros llegó a
la casa de Vallabha y debidamente aceptó la mano de Lakṣmī Devī.
A la noche siguiente Nimāi regresó a casa con Lakṣmī Devī. Madre
Śachī, la suegra de Lakṣmī, junto con otras esposas de brāhmaṇas,
dio la bienvenida a su nuera. A partir de ese día, Madre Śachī
observó varias opulencias y riquezas, como efulgencias y fragancias
extraordinarias, y se alegró al comprender que su nuera no era
otra que Kamalā o Lakṣmī. Debido a la presencia de Śrī Gaura-
Nārāyaṇ, el Señor de Vaikuṇṭha, y Su potencia interna, Śrī Ramā,
quien no es diferente de Śrī Lakṣmī, la casa de Śachī se manifiestó
como Vaikuṇṭha, la morada de la bondad pura. Sin embargo, en ese
momento, por la suprema voluntad del Señor, nadie podía entender
los Pasatiempos cubiertos del Señor.
Texto 1
jaya jaya gaurachandra mahā-maheśvara

jaya nityānanda-priya nitya-kalevara
¡Todas las glorias a Śrī Gaurachandra, el Señor de todos los señores!

Todas las glorias al amado Señor de Śrī Nityānanda, quien posee
una forma eterna.
Comentario
La palabra nitya-kalevara se refiere a la forma sach-chid-ānanda del

Señor Supremo, Śrī Gaurasundara. Aunque su forma es eterna, para
que no sea percibida como temporal y perecedera, se ha descrito aquí
como eterna de acuerdo con la comprensión altamente intelectual de
los lectores de que no hay diferencia entre el Santo Nombre y el Señor.
Dentro del cuerpo grueso del alma condicionada está su cuerpo sutil,
y dentro del cuerpo grueso y sutil está el alma espiritual liberada, de
la cual Śrī Nityānanda es la fuente, y Su objeto de diez variedades
de servicio, Śrī Govinda-mohinī junto con Su adorable Señor, Śrī
Govinda, son los objetos de cinco tipos de servicio devocional puro.
Por lo tanto, la filosofía de distinguir entre el cuerpo y el propietario
del cuerpo de las entidades vivientes, quienes están controladas por
māyā, como aplicable al Señor Supremo, quien controla māyā, está
completamente prohibida. En los sutiles planetas celestiales, los
cuerpos de los semidioses consisten en conocimiento grueso, y el
Señor Viṣṇu está presente dentro de los cuerpos de los semidioses
subordinados como el controlador. El Señor supremo adorador de
tales controladores es Śrī Gaurasundara, quien es la forma combinada
de Śrī Rādhā-Govinda.
Texto 2
jaya śrī-govinda-dvāra-pālakera nātha

jīva-prati kara, prabhu, śubha-dṛṣṭi-pāta
Todas las glorias al Señor de Govinda el portero. ¡Oh Señor!, por

favor mira misericordiosamente sobre las entidades vivientes.
Comentario
Śrī Govinda era el portero de Śrī Viśvambhara. Govinda vigilaba las

puertas de la casa de Viśvambhara. (Ver Śrī Chaitanya-bhāgavat, Ādi-
khaṇḍa 11.39-40, 13.2, Madhya-khaṇḍa 6.6, 8.114, 13.338, 23.152, 451 y
Antya-khaṇḍa 1.52, 2.35, 7.5, 8.58, 9.195-196).
Texto 3
jaya jaya jagannātha-putra vipra-rāja

jaya hau to’ra yata śrī-bhakta-samāja
Todas las glorias al hijo de Jagannāth, el rey de los brāhmaṇas.

Todas las glorias a todos Tus devotos.
Comentario
La frase śrī-bhakta-samāja se explica de la siguiente manera: Vrajendra-

nandana Śrī Kṛṣṇa es el único Señor adorable. Ese Señor Supremo, en
Sus dos formas como viṣaya y āśraya, el adorado y el adorador, es el
objeto adorable de todos Sus subordinados. El viṣaya-vigraha, o objeto
de adoración, quien es el Señor de la diosa de la fortuna, y el āśraya-
vigraha, o la morada de adoración, quien es la diosa de la fortuna, son
ambos objetos de servicio para Sus devotos. La adoración favorable
de los devotos al servicio hacia su objeto adorable se llama bhakti, o
servicio devocional.
Los sirvientes del viṣaya y āśraya son conocidos como bhaktas. Son
muchos, así que colectivamente se llaman bhakta-samāja. Bajo las
categorías de seis opulencias, están presentes en este bhakta-samāja
varios esplendores espirituales. Es por eso que los devotos han sido
descritos como Śrī-bhakta-samāja. Todos los devotos que están bajo
el abrigo de la energética energía del Señor tratan de complacer a su
adorable Señor de varias maneras.
Texto 4
jaya jaya kṛpā-sindhu kamala-lochana

hena kṛpā kara,—tora yaśe rahu mana
Todas las glorias al Señor de ojos de loto, quien es un océano de

misericordia.
Comentario
Cuando las más altas propensiones espirituales de las entidades

vivientes están ocupadas al servicio del Señor Supremo, quien está
pleno en seis opulencias, no hay inconveniente para ellas. Cuando
una entidad viviente se vuelve codiciosa por objetos no relacionados
con el Señor, pierde sus opulencias y, estando perturbado por su
mente inquieta, promueve su vida condicional. Por eso el autor, con
el deseo de ser atraído por el Señor Supremo, ora por su misericordia.
Texto 5
ādi-khaṇḍe śuna, bhāi, chaitanyera kathā

vidyāra vilāsa prabhu karilena yathā
Mis queridos hermanos, por favor escuchen los temas de Śrī

Chaitanya en este Ādi-khaṇḍa, donde se encuentran la descripción
de los Pasatiempos escolásticos del Señor.
Comentario
Las palabras vidyāra vilāsa se explican de la siguiente manera: El alma

condicionada en este mundo material está infectada con nesciencia.
En otras palabras, él nace ignorante de su posición constitucional y
la de otros. Cuando el aspecto del conocimiento espiritual el cual es
parte de la constitución del alma condicionada es inmanifestado, su
estado es conocido como nesciencia, o ignorancia. El despertar y el
desarrollo de propensiones espirituales erradicando la ausencia de
conocimiento de la Verdad Absoluta se llama vidyā, o conocimiento.
En otras palabras, el despertar de las propensiones espirituales de uno
por una persona erudita se conoce como el logro del conocimiento
espiritual. El despertar de las propensiones espirituales de otros, que
beneficia a las personas auto-realizadas de varias maneras, se conoce
como vidyāra vilāsa. Bajo el abrigo de la nesciencia, o la ignorancia,
las entidades vivientes se vuelven ilusionadas o desconcertadas; ésta
es la propensión opuesta al conocimiento espiritual. Cuando por la
fuerza de esta propensión y con la ayuda del conocimiento sensual
las almas condicionadas intentan avanzar a través del proceso

ascendente, revelan su ignorancia a las personas eruditas. Śrīman
Mahāprabhu también manifestó tales Pasatiempos vidyāra vilāsa para
el beneficio del mundo entero y así liberó a las entidades vivientes de
las garras de la nesciencia.
Texto 6
hena-mate navadvīpe śrī-gaurasundara

rātri-dina vidyā-rase nāhi avasara
De esta manera, Śrī Gaurasundara participó día y noche en Sus

estudios mientras residía en Nabadwīp.
Texto 7
ūṣaḥ-kāle sandhyā kari’ tridaśera-nātha

paḍite chalena sarva-śiṣya-gaṇa-sātha
Después de realizar Sus rituales matutinos, el Señor de Tridaśa fue

a la escuela junto con Sus compañeros de clase.
Comentario
La palabra tri, o ‘tres’, en la palabra tridaśera-nātha, en consideración

de lugares, se refiere a los sistemas planetarios Bhūr, Bhuvar y Svar;
en consideración al tiempo, se refiere al pasado, presente y futuro; en
consideración de las personas, se refiere a Brahmā, Viṣṇu y Rudra;
y la palabra daśa, en consideración de direcciones, se refiere a este,
oeste, norte, sur, noreste, sureste, noroeste, sudoeste, arriba y abajo.
La palabra tridaśa se refiere a cada una de las diez direcciones: arriba,
centro y abajo. De lo contrario, la palabra tridaśa, en consideración
de las personas, se refiere a treinta y tres semidioses. Desde el punto
de vista menos inteligente, la palabra tridaśa-purī se refiere al reino
celestial, y la palabra tridaśa-nātha se refiere a Indra, el esposo de Śachī.
Y desde el punto de vista intelectual se refiere al Señor Upendra.
Algunas personas dicen que tridaśa se refiere a los doce Ādityas, los
once Rudras, los ocho Vasus y los dos Aśvinī-kumāras. Sin embargo,
otros dicen que cada uno de estos treinta y tres semidioses representa
diez millones más. Según el punto de vista aprendido, todos estos

significados de palabras están incluidos dentro de Viṣṇu.
La frase śiṣya-gaṇa-sātha indica que los discípulos del maestro

Gaṅgādāsa Paṇḍita estaban más o menos subordinados a Nimāi,
lo respetaban como el principal estudiante y tan bueno como su
maestro.
Texto 8
āsiyā vaisena gaṅgādāsera sabhāya

pakṣa-pratipakṣa prabhu karena sadāya
El Señor se sentaba en la clase de Gaṅgādāsa y participaba

continuamente en el debate.
Comentario
La palabra pakṣa se refiere a dos significados diferentes de un sujeto.

Un pájaro es capaz de volar en el cielo con la ayuda de sus dos alas;
de manera similar, cuando hay alguna duda sobre un tema, entonces
ambos lados—el pūrva-pakṣa, o lado desafiante, y el para-pakṣa, o
lado de conclusión—son necesarios para llegar a una conclusión. La
consistencia debe mantenerse con el para-pakṣa. Cada lado se refiere
al otro lado como el para-pakṣa, o lado opuesto; o en otras palabras,
desde un punto de vista imparcial, cada lado es sva-pakṣa, o su propio
lado, y desde una vista parcial, cada lado es un lado opuesto. Las
palabras pakṣa-pratipakṣa se refieren al debate y a la contra discusión,
preguntas y respuestas favorables y desfavorables, su propio lado y
el lado opuesto, o el lado desafiante y el lado final.
Texto 9
prabhu-sthāne puṅthi chinte nāhi ye-ye-jana

tāhāre se prabhu kadarthena anukṣaṇa
El Señor siempre derrotaba los argumentos de cualquiera que

estuviera en desacuerdo con Sus explicaciones.
Comentario
La palabra kadarthana significa ‘distorsionar el significado’, ‘señalar

inconsistencias o demostrar ser irracional’, ‘contaminar’, ‘condenar’
o ‘rechazar rotundamente’.
Texto 10
paḍiyā vaisena prabhu puṅthi chintāite

yā’ra yata gaṇa laiyā vaise nānā-bhite
Después de clase, el Señor se sentaba en medio de Sus amigos para

discutir los temas futuros.
Comentario
La palabra chintāite significa ‘considerar’, ‘discutir’ o ‘cultivar’. La

palabra nānā-bhite se refiere a varias direcciones, varios lados o varios
grupos.
Texto 11
nā chinte murāri-gupta puṅthi prabhu-sthāne

ataeva prabhu kichu chālena tāhāne
Murāri Gupta no quería sentarse en las discusiones del Señor, por

lo tanto el Señor deseaba confrontarlo.
Comentario
La palabra chālena significa ‘inducir’, ‘aturdir con la explicación’,

‘quitar’, ‘dislocar’, ‘inducir temblores’, ‘girar’, ‘condenar o castigar’
o ‘contaminar o criticar’.
Texto 12
yoga-paṭṭa-chānde vastra kariyā bandhana

vaisena sabhāra madhye kari’ vīrāsana
Nimāi usó Su tela como un sannyāsī, y se sentó en la postura del

vīrāsana.
Comentario
En este verso, la palabra yoga-paṭṭa se refiere a la forma en que los

sannyāsīs védicos usan su tela. La palabra yoga-kakṣā se encuentra en
el comentario de Śrīdhar Swāmī del Śrīmad Bhāgavatam (4.6.39). El
pedazo de tela que rodea firmemente alrededor de la parte posterior
y el muslo como un cinturón que lleva un sannyāsī se llama yoga-paṭṭa.
Se dice en Padma Purāṇa, Kārttika-māhātmya, capítulo 2: “El pedazo
de tela que un sannyāsī lleva envuelto alrededor de su lado como un
cinturón que cubre su espalda y cuelga hasta las rodillas se llama
yoga-paṭṭa”.
La palabra vīrāsana se refiere a sentarse (como un héroe) con el pie

izquierdo en el muslo derecho y el pie derecho en el muslo izquierdo.
Esto se explica en el comentario de Śrīdhar Swāmī del Śrīmad
Bhāgavatam (4.6.38) donde cita los yoga-śāstras de la siguiente manera:
“Colocar el pie derecho en el muslo izquierdo y el pie izquierdo en
el muslo derecho mientras se coloca la mano izquierda en el muslo
izquierdo y se levanta la mano derecha en una actitud argumentativa
se llama vīrāsana”.
Texto 13
chandanera śobhe ūrddhva tilaka su-bhāti

mukutā gañjaye divya-daśanera jyotiḥ
Fue untado con pulpa de sándalo y decorado con tilaka. El

resplandor de Sus hermosos dientes derrotaba el de una cadena
de perlas.
Comentario
La palabra su-bhāti significa ‘resplandeciente’, ‘hermosa’ y ‘agradable

a los ojos’.
La palabra gañjaye (derivada del verbo sánscrito gañj) significa

‘condenar’, ‘criticar’ o ‘causar problemas’.
Texto 14
gaurāṅga-sundara veśa madana-mohana

ṣoḍaśa-vatsara prabhu prathama-yauvana
En Su fresca juventud, a la edad de dieciséis años, la belleza de Śrī

Gaurāṅga cautivó incluso a Cupido.
Texto 15
bṛhaspati jiniñā pāṇḍitya-parakāśa

svatantra ye puṅthi chinte, tā’re kare hāsa
En conocimiento, Él superó a Bṛhaspati, el maestro espiritual de

los semidioses. Él molestaba a los que estudiaban por su cuenta.
Texto 16-18
prabhu bole,—“ithe āche kon baḍa jana?

āsiyā khaṇḍuka dekhi āmāra sthāpana?
sandhi-kārya nā jāniyā kona kona janā

āpane chintaye puṅthi prabodhe āpanā’
ahaṅkāra kari’ loka bhāle mūrkha haya

yebā jāne, tā’ra ṭhāñi puṅthi nā chintaya”
El Señor contestó: “Veamos quién es lo suficientemente inteligente

como para refutar Mis conclusiones.Algunos estudiantes ni
siquiera saben las reglas de las conjunciones, sin embargo, están
satisfechos de estudiar por sí mismos. Por lo tanto, finalmente se
convierten en tontos porque no toman la ayuda de alguien con
conocimiento”.
Comentario
La palabra sthāpana significa ‘conclusión’.

La palabra bhāle significa ‘debido a fallas previstas’.
Nimāi desafió orgullosamente lo siguiente: “No hay nadie más

inteligente, más erudito y más conocedor en Nabadwīp que pueda
refutar Mis conclusiones... Lo sorprendente es que aunque muchas
personas no saben la primera lección de gramática, cómo unir
palabras, por la influencia de su falso ego piensan que aprenderán
estudiando independientemente sus libros...
Pero a pesar de su falso ego, puedo ver que debido a las faltas
previstas sólo logran tonterías al presentar sus respuestas, porque
no vienen y estudian de Mí, el Señor de Saraswatī y objeto de servicio
para las joyas de la cresta entre eruditos escolásticos”.
Texto 20
tathāpiha prabhu tāṅ’re chālena sadāya

sevaka dekhiyā baḍa sukhī dvija-rāya
Aunque el Señor se alegró de que Su sirviente permaneciera en

silencio, Él continuó desafiándolo.
Texto 21
prabhu bole,—“vaidya, tumi ihā kene paḍha?

latā-pātā niyā giyā rogī kara daḍa
Él dijo: “¡Oh doctor!, ¿por qué estás estudiando aquí? Usted debe
ir a recoger algunas hojas y hierbas para curar a los enfermos”.
Texto 22
vyākaraṇa-śāstra ei—viṣamera avadhi

kapha-pitta-ajīrṇa-vyavasthā nāhi ithi
“Las literaturas sobre la gramática son las más difíciles de entender,

y no mencionan nada sobre moco, bilis o indigestión”.
Comentario
Las palabras viṣamera avadhi significan ‘en última instancia

(extremadamente) difícil’.
Texto 23
mane mane chinti’ tumi ki bujhibe ihā?

ghare yāha tumi rogī ḍṛḍha kara giyā”
“¿Qué aprenderás estudiando por tu cuenta? Mejor te vas a casa y

tratas a los enfermos”.
Texto 24
rudra-aṁśa murāri parama-kharatara

tathāpi nahila krodha dekhi viśvambhara
Murāri Gupta es por naturaleza más severo, porque él es una

extensión del señor Rudra. Sin embargo, no se enfadó con
Viśvambhara.
Texto 25
pratyuttara dilā,—“kene baḍa ta’ ṭhākura?

sabārei chāla’ dekhi’ garvaha prachura?
Él respondió: “Estimado señor, ¿por qué eres tan orgulloso? ¿Por

qué desafías a todo el mundo?”
Texto 26
sūtra, vṛtti, pāṅji, ṭīkā, yata hena kara

āmā’ jijñāsiyā ki nā pāilā uttara?
“¿Me has preguntado acerca de un sūtra, vṛtti, pāṅjī o ṭīkā y no has

recibido una respuesta?”
Texto 27
vinā jijñāsiyā bola,—‘ki jānis tui’

ṭhākura brāhmaṇa tumi, ki baliba muñi!”
“Tú no me lo has preguntado, pero Tú afirmas que no sé nada, eres

un brāhmaṇa respetable, ¿qué puedo decir?”
Texto 28
prabhu bole,—“vyākhyā kara āji ye paḍilā”

vyākhyā kare gupta, prabhu khaṇḍite lāgilā
El Señor dijo: “Así que dime lo que aprendiste hoy”. Entonces,

mientras Murāri explicaba, el Señor comenzaba a refutarlo.
Texto 29
gupta bole eka artha, prabhu bole āra

prabhu-bhṛtye keha kā’re nāre jinibāra
Murāri daba una explicación, y el Señor daba otra, pero ni el amo

ni el sirviente podía derrotar al otro.
Texto 30
prabhura prabhāve gupta parama-paṇḍita

murārira vyākhyā śuni’ hana haraṣita
Por la misericordia del Señor, Murāri Gupta fue un gran erudito.

Por lo tanto, el Señor se complació en escuchar sus explicaciones.
Texto 31
santoṣe dilena tāṅ’ra aṅge padma-hasta

murārira deha haila ānanda samasta
Satisfecho, el Señor tocó el cuerpo de Murāri con Su mano de loto

y Murāri se llenó de éxtasis.
Texto 32
chintaye murāri-gupta āpana-hṛdaye

“prākṛta-manuṣya kabhu e puruṣa nahe
Murāri Gupta pensó: “Ciertamente Él no es una persona ordinaria”.
Comentario
Las palabras prākṛta-manuṣya se refieren a las almas condicionadas

que están bajo el control de māyā, o la naturaleza material.
Texto 33
emana pāṇḍitya kibā manuṣyera haya?

hasta-sparśe deha haila parānanda-maya
“¿Puede un ser humano ordinario poseer tal conocimiento? Sólo

por Su toque, mi cuerpo estaba lleno de éxtasis”.
Texto 34-35
chintile ihāna sthāne kichu lāja nāi

emata subuddhi sarva-navadvīpe nāi
santoṣita haiyā bolena vaidya-vara

“chintiba tomāra sthāne, śuna viśvambhara”
“¿Por qué me avergonzaría de estudiar con Él? En todo Nabadwīp

no hay nadie más inteligente que Él”. Sintiéndose satisfecho de
esta manera, el gran doctor dijo: “Escucha, Viśvambhara, a partir
de ahora estudiaré Contigo”.
Comentario
La palabra chintile significa ‘practicar las lecciones’, mientras que

chintiba significa ‘voy a practicar mis lecciones’.
Texto 36
ṭhākure sevake hena-mate kari’ raṅge

gaṅgā-snāne chalilena laiyā saba saṅge
Después de este agradable intercambio entre el Señor y Su

sirviente, Nimāi y Sus amigos fueron a bañarse en el Ganges.
Texto 37
gaṅgā-snāna kariyā chalilā prabhu ghare

ei-mata vidyā-rase īśvara vihare
Después de terminar Su baño, el Señor regresó a Su casa. De esa

manera, el Señor Supremo disfrutaba de la vida de un estudiante.
Texto 38
mukunda-sañjaya baḍa mahā-bhāgyavān

yāṅhāra ālaye vidyā-vilāsera sthāna
El Señor abrió Su escuela en la casa del más afortunado Mukunda

Sañjaya.
Comentario
Mukunda Sañjaya era un residente de Śrī Nabadwīp y el padre

de Puruṣottama Sañjaya. En el vasto Chaṇḍī-maṇḍapa de su casa,
Nimāi Paṇḍita le enseñó gramática y temas similares a él, a su hijo y a
varios otros estudiantes. En este sentido uno puede ver el Ādi-khaṇḍa,
capítulo 12, versos 72 y 91, capítulo 15, versos 5-7, 32-33 y 70-71, y
Madhya-khaṇḍa, capítulo 1, versos 127-130.
Texto 39
tāhāna putrere prabhu āpane paḍāya

tāṅhāra o tāṅ’ra prati bhakti sarvathāya
Su hijo, Puruṣottama Sañjaya, se convirtió en el estudiante del

Señor. También tuvo gran devoción por el Señor.
Texto 40
baḍa chaṇḍi-maṇḍapa āchaye tā’na ghare

chatur-dike vistara paḍuyā taṅhi dhare
Había un gran Chaṇḍī-maṇḍapa en el patio de su casa. Ese salón

tenía la capacidad de albergar a muchos estudiantes.
Comentario
La palabra chaṇḍi-maṇḍapa se refiere a un pasillo dentro del patio de

un jefe de familia hindú donde se realiza adoración y recitación de
oraciones a Chaṇḍī, o Durgā. También se le llama devī-gṛha, ‘casa de
la diosa’, o ṭhākura-dālāna, ‘sala de los dioses’. Este lugar se ofrece
generalmente a los huéspedes para su sesión.
Texto 41
goṣṭhī kari’ tāṅhāi paḍāna dvija-rāja

sei sthāne gaurāṅgera vidyāra samāja
El Señor Gaurāṅga, el rey de los brāhmaṇas, solía dividir a Sus

estudiantes en grupos y enseñarles en esa sala.
Texto 42
kata-rūpe vyākhyā kare, kata vā khaṇḍana

adhyāpaka-prati se ākṣepa sarva-kṣaṇa
Nimāi daba varias explicaciones y refutaciones mientras

continuamente se burlaba de los otros maestros.
Comentario
La palabra ākṣepa (que se encuentra en el alaṅkāra-śāstra) significa

‘castigo’, ‘condena’, ‘contaminación’ y ‘señalar las faltas’.
Texto 43
prabhu kahe,—“sandhi-kārya-jñāna nāhi yā’ra

kali-yuge ‘bhaṭṭāchārya’ padavī tāhāra
El Señor dijo: “En la era de Kali, alguien que ni siquiera conoce las
reglas de las conjunciones todavía recibe el título de Bhaṭṭāchārya”.
Comentario
Aceptar el título ‘Bhaṭṭāchārya’ (escolar erudito del śrutis, nyāya, o

mīmāṁsā) sin pasar por las lecciones primarias de sandhi, o palabras
unidas, tal como se encuentra en la gramática de los niños, es
irracional, la base de la irreligiosidad y posible sólo en Kali-yuga.
Esto se confirma en el Śrīmad Bhāgavatam (12.3.38) de la siguiente

manera: dharmaṁ vakṣyanty adharma-jñā adhiruhyottamāsanam—
“Aquellos que no saben nada acerca de la religión tendrán un asiento
elevado y presumirán hablar sobre principios religiosos”.
Texto 44
hena jana dekhi phāṅki baluka āmāra!

tabe jāni ‘bhaṭṭa’-’miśra’ padavī sabāra
“Que refuten Mis explicaciones, entonces los aceptaré como

verdaderos Bhaṭṭāchāryas y Miśras”.
Texto 45
ei-mata vaikuṇṭha nāyaka vidyā-rase

krīḍā kare, chinite nā pāre kona dāse
De esta manera, el Señor de Vaikuṇṭha disfrutó de Su vida como

erudito, pero ninguno de Sus sirvientes pudo reconocerlo.
Texto 46
kichu-mātra dekhi’ āi putrera yauvana

vivāhera kārya mane chinte anukṣaṇa
Cuando Madre Śachī vio los primeros síntomas de madurez de su

hijo, comenzó a hacer planes para Su matrimonio.
Texto 47
sei navadvīpe vaise eka subrāhmaṇa

vallabha-āchārya nāma—janakera sama
Había un brāhmaṇa calificado en Nabadwīp llamado

Vallabhāchārya, quien era igual a Janaka Mahārāj.
Comentario
En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (44) se afirma:
“Janaka, el gran rey de Mithila, ha aparecido ahora como

Vallabhāchārya, y también es aceptado como Bhīṣmaka, padre de
Rukmiṇī. Śrī Jānakī, Rukmiṇī y Lakṣmī fueron todos sus hijas”.
Texto 48
tā’na kanyā āche—yena lakṣmī mūrti-matī

niravadhi vipra tāṅ’ra chinte yogya pati
Tenía una hija que parecía ser la personificación de Lakṣmī. Ese

brāhmaṇa estaba constantemente buscando un marido calificado
para ella.
Texto 49
daive lakṣmī eka-dina gelā gaṅgā-snāne

gaurachandra henai samaye seikhāne
Por la providencia, un día cuando Lakṣmī fue a tomar baño en el

Ganges, Gaurachandra estaba allí en ese momento.
Texto 50
nija-lakṣmī chiniyā hāsilā gaurachandra

lakṣmī o vandilā mane prabhu-pada-dvandva
Gaurachandra sonrió cuando reconoció a Su amada Lakṣmī, y

Lakṣmī mentalmente ofreció sus reverencias a los pies de loto del
Señor.
Texto 51
hena mate doṅhe chini’ doṅhe ghare gelā

ke bujhite pāre gaurasundarera khelā?
Después de reconocerse mutuamente de esta manera, ambos

regresaron a sus hogares. ¿Quién puede entender los Pasatiempos
del Señor Gaurasundara?
Texto 52
īśvara-icchāya vipra vanamālī nāma

sei dina gelā teṅho śachīdevī-sthāna
Por la voluntad del Señor, ese mismo día un brāhmaṇa llamado

Vanamālī fue a la casa de Madre Śachī.
Texto 53
namaskāri’ āire vasilā dvija-vara

āsana dilena āi kariyā ādara
Ese respetado brāhmaṇa ofreció a Madre Śachī sus reverencias, y

ella le ofreció respetuosamente un asiento.
Texto 54
āire bolena tabe vanamālī āchārya

“putra-vivāhera kene nā chintaha kārya?
Vanamālī Āchārya le preguntó a Śachī: “¿Por qué no piensas en

arreglar el matrimonio de tu hijo?”
Comentario
Vanamālī Ghaṭaka se describe en el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (49) como

sigue: “El casamentero Śrī Viśvāmitra, quien organizó el matrimonio
de Śrī Rāmachandra y quien era el mensajero brāhmaṇa que Rukmiṇī
envió a Keśava, ha aparecido ahora como Vanamālī Āchārya.
Texto 55
vallabha-āchārya kule śīle sadāchāre

nirdoṣe vaisena navadvīpera bhitare
“En Nabadwīp reside un Vallabhāchārya, quien ha nacido en una

familia exaltada, es puro, bien educado y decorado con muchas
buenas cualidades”.
Texto 56
tā’na kanyā—lakṣmī-prāya rūpe śīle māne

se sambandha kara yadi icchā haya mane”
“Tiene una hija cuya belleza, cualidades y temperamento son tan

buenos como Lakṣmī. Si quieres, arreglaré su matrimonio”.
Texto 57
āi bole,—“pitṛ-hīna bālaka āmāra

jīuka, paḍuka āge, tabe kārya āra”
Madre Śachī respondió: “Mi hijo es huérfano, déjenlo solo estudiar

algún tiempo. Luego lo consideraré”.
Texto 58
āira kathāya vipra ‘rasa’ nā pāiyā

chalilena vipra kichu duḥkhita haiyā
El brāhmaṇa no estaba satisfecho con la respuesta de Śachī y por

lo tanto quedó decepcionado.
Comentario
Hemachandra declara: “La palabra rasa se refiere al agua, el semen,

los cinco rasas superiores tales como śṛṅgāra, los siete rasas inferiores
tales como vīra, así como el veneno de criaturas como las serpientes,
los sentimientos por los cuales el corazón de uno se derrite, rāgas,
el arte de la pintura, los constituyentes del cuerpo, los seis sabores
amargos y el mercurio”. De acuerdo con el alankara-śāstra mundano:
Cuando la felicidad de la mente, sthayi-bhāva, o el éxtasis permanente
(o rati), se nutre de ingredientes tales como vibhāvas, o éxtasis
especiales, se produce una transformación de éxtasis indescriptible
llamada rasa. Los rasas son de nueve variedades—śṛṅgāra o ādi
(conyugal), vīra (cortesía), karuṇa (compasión), adbhuta (maravilla),
hāsya (risas), bhayānaka (miedo), bībhatsa (desastre), raudra (ira), y
śānta (neutralidad). Según otra opinión hay diez variedades—lo
anterior, más vātsalya, o la paternidad. También se debe considerar
el significado de deseo del corazón, el significado confidencial o
intención, felicidad, éxtasis o sentimientos amorosos, así como la
palabra rasa en las palabras svarasa o svārasya, que se refiere a la
intención o deseo.
Según el alaṅkāra-śāstra transcendental, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu:
vyatītya bhāvanā-vartma yaś chamatkāra-bhāra-bhūḥ

hṛdi sattvojjvale bāḍhaṁ svadate sa raso mataḥ
“Lo que está más allá de la imaginación, lleno de asombro, y gozoso

en el corazón iluminado con bondad—tal cosa es conocida como
rasa”.
sthāyī bhāvo ‘tra sa proktaḥ śrī-kṛṣṇa-viṣayā ratiḥ
“El continuo amor extático por Kṛṣṇa se llama éxtasis permanente”.
Madre Śachī descuidó o ignoró la propuesta de matrimonio de Nimāi

sugerida por el mejor de los casamenteros, Vanamālī Āchārya, y
cambió el tema de la conversación. Por lo tanto, Vanamālī no obtuvo
rasa de las palabras de Śachī, sino que percibió una ausencia de rasa o
śānta-rasa árido, es decir, percibió un humor indiferente e inmutable.
Es por eso que en la literatura alaṅkāra ordinaria el śānta-rasa árido

no es realmente aceptado como rasa, porque está desprovisto de la
reciprocidad de los sentimientos, como se dice: śamasya nirvikāratvān
nāṭya-jñair naiṣa manyate—“Debido a la naturaleza inmutable de
śama-bhāva (śānta-rasa), los eruditos no lo aceptan como rasa”.
Texto 59
daive pathe dekhā haila gaurachandra-saṅge

tā’re dekhi’ āliṅgana kailā prabhu raṅge
Cuando se fue, por la providencia conoció a Gaurachandra, quien

lo abrazó felizmente.
Texto 60
prabhu bole,—“kaha, giyāchile kon bhite?”

dvija bole,—“tomāra jananī sambhāṣite
El Señor le preguntó: “Dime, ¿dónde has estado?” El brāhmaṇa

respondió: “Estaba hablando con Tu madre”.
Texto 61
tomāra vivāha lāgi’ balilāṅa tā’ne

nā jāni’ śuniyā śraddhā nā kailena kene?”
“Le ofrecí una propuesta para Tu matrimonio, pero por alguna

razón que no entiendo, ella se negó”.
Texto 62
śuni’ tā’na vachana īśvara mauna hailā

hāsi’ tā’re sambhāṣiyā mandire āilā
Al oír sus palabras, Nimāi permaneció en silencio por un momento.

Entonces sonrió y habló un poco más con el brāhmaṇa antes de
volver a Su casa.
Texto 63
jananīre hāsiyā bolena seikṣaṇe

“āchāryere sambhāṣā nā kaile bhāla kene?”
Cuando el Señor regresó a casa, le preguntó a Su madre: “¿Por qué

no respetaste la propuesta del brāhmaṇa?”
Texto 64
putrera iṅgita pāi’ śachī haraṣitā

āra dine vipre āni’ kahilena kathā
Madre Śachī se complació en recibir una indicación de su hijo. Al

día siguiente llamó al brāhmaṇa a su casa.
Texto 65
śachī bole,—“vipra, kāli ye kahilā tumi

śīghra tāhā karāha,—kahinu ei āmi”
Śachī dijo: “¡Oh brāhmaṇa!, he decidido que puedes arreglar

inmediatamente lo que propusiste ayer”.
Texto 66
āira charaṇa-dhūli laiyā brāhmaṇa

seikṣaṇe chalilena vallabha-bhavana
El brāhmaṇa tomó el polvo de los pies de Madre Śachī y se fue

inmediatamente a la casa de Vallabhāchārya.
Texto 67
vallabha-āchārya dekhi’ sambhrame tāhāne

bahu-māna kari’ vasāilena āsane
Al ver al brāhmaṇa, Vallabha le ofreció un asiento con gran respeto.
Texto 68
āchārya bolena,—“śuna, āmāra vachana

kanyā-vivāhera ebe kara’ su-lagana
Vanamālī Āchārya dijo: “Por favor, escúchame, elige un día

auspicioso para el matrimonio de tu hija”.
Comentario
La palabra su-lagana significa ‘un momento auspicioso’. La porción

del zodíaco que aparece en el horizonte oriental en un momento
particular se llama el udaya-lagna, o signo ascendente. Dado que el
zodíaco se divide en doce, cada parte se conoce como un lagna.
Texto 69
miśra-purandara-putra—nāma viśvambhara
parama-paṇḍita, sarva-guṇera sāgara
“El hijo de Jagannāth Miśra, Śrī Viśvambhara, es altamente erudito

y un océano de buenas cualidades”.
Texto 70
tomāra kanyāra yogya sei mahāśaya

kahilāṅa ei, kara yadi chitte laya
“Esta gran personalidad es el adecuado para tu hija, ahora decide

lo que te gustaría hacer”.
Texto 71
śuniyā vallabhāchārya bolena hariṣe

“sehena kanyāra pati mile bhāgyavaśe
Vallabhāchārya contestó con alegría: “Tal marido para mi hija se

logra por gran fortuna”.
Texto 72-73
kṛṣṇa yadi suprasanna hayena āmāre

athavā kamalā-gaurī santuṣṭā kanyāre
tabe se se hena āsi’ milibe jāmātā

avilambe tumi ihā karaha sarvathā
“Si Kṛṣṇa está complacido conmigo y Lakṣmī y Pārvatī están

complacidas con mi hija, entonces bendeciré a mi hija con tal
esposo. Puedes arreglar todo sin demora”.
Texto 74
sabe eka vachana balite lajjā pāi

āmi se nirdhana, kichu dite śakti nāi
“Pero tengo una petición que me avergüenza revelar. Soy pobre y

no tengo medios para ofrecer una dote”.
Texto 75
kanyā-mātra diba pañcha-haritakī diyā

sabe ei ājñā tumi ānibe māgiyā”
“Sólo puedo ofrecer cinco frutos haritakī junto con mi hija, por
favor pídeles su consentimiento”.
Texto 76
vallabha-miśrera vākya śuniyā āchārya

santoṣe āilā siddhi kari’ sarva kārya
Al oír las palabras de Vallabha Miśra, Vanamālī Āchārya completó

felizmente todas las formalidades.
Texto 77
siddhi-kathā āsiyā kahilā āi-sthāne

“saphala haila kārya kara’ śubha-kṣaṇe”
Luego regresó a la casa de la madre de Śachī e informó Madre

Śachī: “Las formalidades han sido completadas. Ahora puedes
elegir un momento auspicioso para la ceremonia”.
Texto 78
āpta loka śuni’ sabe haraṣita hailā

sabei udyoga āsi’ karite lāgilā
Cuando los familiares del Señor oyeron la noticia, comenzaron a

arreglarse con alegría.
Texto 79
adhivāsa-lagna karilena śubha-dine

nṛtya, gītā, nānā vādya vā’ya naṭa-gaṇe
En un día auspicioso celebraron la ceremonia Adhivās, durante

la cual la gente bailó y cantó mientras los músicos tocaban varios
instrumentos.
Comentario
Los rituales en los que la pasta de sándalo y las guirnaldas de flores

se ofrecen el día antes de una ceremonia auspiciosa se llama Adhivās.
Texto 80
chatur-dike dvija-gaṇa kare veda-dhvani

madhye chandra-sama vasilena dvija-maṇi
Alrededor de los brāhmaṇas recitaron himnos védicos mientras

Nimāi, la joya de los nacidos dos veces, apareció como la luna en
medio de ellos.
Comentario
Mientras se realizan las ceremonias rituales y los ritos purificatorios

prescritos en los gṛha-sūtras, se recitan los mantras védicos. Udvāha, o
la ceremonia de matrimonio, es uno de los cuarenta y ocho, dieciséis
o diez saṁskāras.
Texto 81
īśvarere gandha-mālya diyā śubha-kṣaṇe

adhivāsa karilena āpta-vipra-gaṇe
En un momento auspicioso, los parientes y brāhmaṇas ofrecieron

al Señor la pasta de sándalo y las guirnaldas de flores, completando
así la ceremonia Adhivās.
Texto 82
divya gandha, chandana, tāmbūla, mālā diyā

brāhmaṇa-gaṇere tuṣilena harṣa haiyā
Los parientes también satisfacían a los brāhmaṇas ofreciéndoles

pasta de sándalo, nueces de betel y guirnaldas de flores.
Texto 83
vallabha-āchārya āsi’ yathā-vidhi-rūpe

adhivāsa karāiyā gelena kautuke
Siguiendo la tradición, Vallabhāchārya también vino y participó

alegremente en la ceremonia Adhivās.
Texto 84
prabhāte uṭhiyā prabhu kari’ snāna-dāna

pitṛ-gaṇe pūjilena kariyā samāna
Después de que Nimāi se despertó a la mañana siguiente, Él se

bañó, dio caridad y adoró respetuosamente a Sus antepasados.
Texto 85
nṛtya-gīta-vādye mahā uṭhila maṅgala

chatur-dike ‘leha-deha’ śuni kolāhala
Sonidos auspiciosos de cantos, bailes, e instrumentos musicales

llenaron la atmósfera. Por todas partes la gente emocionada estaba
gritando, “¡Toma esto, da eso!”
Texto 86
kata vā milila āsi’ pati-vratā-gaṇa

kateka vā iṣṭa mitra brāhmaṇa sajjana
Muchas mujeres castas, bienaventuradas, amigas y brāhmaṇas

respetados honraban la función.
Texto 87
khai, kalā, sindūra, tāmbūla, taila diyā

strī-gaṇere āi tuṣilena harṣa hañā
Madre Śachī felizmente satisfizo a las damas con arroz inflado,

plátanos, bermellón, betel y aceite.
Texto 88
deva-gaṇa, deva-vadhu-gaṇa—nara-rūpe
prabhura vivāhe āsi’ āchena kautuke
Los semidioses y sus esposas tomaron la forma de humanos y

también asistieron alegremente al matrimonio del Señor.
Texto 89
vallabha-āchārya ei-mata vidhi-krame

karilena deva-pitṛ-kārya harṣa-mane
Vallabhāchārya adoraba a los semidioses y antepasados de acuerdo

con los mandatos védicos.
Texto 90
tabe prabhu śubha-kṣaṇe go-dhūli-samaye

yātrā kari’ āilena miśrera ālaye
En un momento auspicioso, al anochecer, el Señor llegó a la casa

de Vallabhāchārya.
Comentario
La frase go-dhūli-samaya se refiere al tiempo del atardecer cuando los

rebaños de vacas vuelven al gośālā y el polvo de sus cascos cubre el
cielo. Generalmente esto es adecuado para actividades auspiciosas
como el matrimonio. Este tiempo tiene tres síntomas: (1) en el otoño y
el invierno cuando los rayos del sol son suaves y el sol aparece como
una bola roja, (2) en verano y primavera cuando el sol se pone y sólo
la mitad es visible, y (3) en tiempo de lluvia y otoño cuando el sol se
vuelve invisible después de la puesta.
Texto 91
prabhu āsileha mātra, miśra goṣṭhī-sane

ānanda-sāgare magna hailā sabe mane
Tan pronto como el Señor llegó, Vallabhāchārya y sus asociados se

sumergieron en un océano de dicha.
Texto 92
sambhrame āsana diyā yathā-vidhi-rūpe

jāmātāre vasāilā parama-kautuke
Luego, respetuosamente, ofreció un asiento a su yerno y le dio la

bienvenida de acuerdo con los mandatos védicos.
Texto 93
śeṣe sarva-alaṅkāre kariyā bhūṣita

lakṣmī-kanyā ānilena prabhura samīpa
Vallabhāchārya entonces llevo a su hija bellamente decorada ante

el Señor.
Texto 94
hari-dhvani sarva-loke lāgila karite

tulilena sabhe lakṣmīre pṛthvī haite
Todos comenzaron a cantar los Nombres de Hari mientras

levantaban a Lakṣmī del suelo.
Texto 95
tabe lakṣmī pradakṣiṇa kari’ sapta-bāra

yoḍa-haste rahilena kari’ namaskāra
Entonces Lakṣmī fue llevada alrededor de Nimāi siete veces.

Cuando la colocaron ante Él, ella le ofreció reverencias con las
manos juntas.
Texto 96
tabe śeṣe haila puṣpa-mālā-phelā-pheli

lakṣmī-nārāyaṇa doṅhe mahā-kutūhalī
Cuando finalmente intercambiaron guirnaldas de flores, Lakṣmī y

el Nārāyaṇ original quedaron muy contentos.
Texto 97
divya-mālā diyā lakṣmī prabhura charaṇe

namaskari’ karilena ātma-samarpaṇe
Después de que Lakṣmī ofreció guirnaldas de flores a los pies del

Señor, ella le ofreció reverencias con plena entrega.
Texto 98
sarva-dike mahā jaya-jaya-hari-dhvani

uṭhila paramānanda, āra nāhi śuni
Todo lo que podía oírse era el canto extático de “¡Todas las glorias
a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hari!”
Texto 98
hena-mate śrī-mukha-chandrikā kari’ rase

vasilena prabhu, lakṣmī kari vāma-pāśe
De esta manera, después que ellos hicieron la ceremonia de ver el

rostro del otro por primera vez, el Señor se sentó con Lakṣmī a Su
izquierda.
Texto 100
prathama-vayasa prabhu jiniñā madana

vāma-pāśe lakṣmī vasilena seikṣaṇa
La fresca belleza juvenil del Señor derrotó a la de Cupido, mientras

Lakṣmī se sentaba a Su lado izquierdo.
Texto 101
ki śobhā, ki, sukha se haila miśra-ghare

kon jana tāhā varṇibāre śakti dhare?
¿Quién tiene la capacidad de describir esa maravillosa escena y la

felicidad que se experimentó en la casa de Vallabha Miśra?
Texto 102
ki śobhā, ki, sukha se haila miśra-ghare

kon jana tāhā varṇibāre śakti dhare?
Por fin, Vallabhāchārya, quien no es diferente de Bhīṣmaka, se

sentó para entregar a su hija.
Texto 103-104
ye-charaṇe pādya diyā śaṅkara-brahmāra

jagat sṛjite śakti haila sabāra
hena pāda-padme pādya dilā vipra-vara

vastra-mālya-chandane bhūṣiyā kalevara
Los mismos pies de loto que son adorados por Śaṅkara y Brahmā
para obtener el poder de la creación fueron ahora adorados por
el respetado brāhmaṇa, Vallabhāchārya. Luego también decoró el
cuerpo del Señor con tela, guirnaldas de flores y pasta de sándalo.
Texto 105
yathā-vidhi-rūpe kanyā kari’ samarpaṇa

ānanda-sāgare magna hailā brāhmaṇa
Después de ofrecer debidamente a su hija al Señor, el brāhmaṇa se

absorbió en un océano de dicha.
Texto 106
tabe yata kichu kula-vyavahāra āche

pati-vratā-gaṇa tāhā karilena pāche
A partir de entonces, las castas realizaron los rituales familiares

tradicionales.
Comentario
La frase kula-vyavahāra se refiere a las actividades de las mujeres.
Texto 107
se rātri tathāya thāki tabe āra dine

nija-gṛhe chalilena prabhu lakṣmī-sane
Esa noche el Señor se quedó en la casa de Vallabhāchārya, y al día

siguiente regresó a casa con Lakṣmī.
Texto 108
lakṣmīra sahita prabhu chaḍiyā dolāya

āisena, dekhite sakala loka dhāya
Cuando el Señor y Lakṣmī fueron llevados a casa en un palanquín,

la gente salió corriendo de sus casas para verlos.
Texto 109
gandha, mālya, alaṅkāra, mukuṭa, chandana

kajjvale ujjvala dui lakṣmī-nārāyaṇa
Ambos Lakṣmī y el Nārāyaṇ original estaban maravillosamente

decorados con pasta de sándalo, guirnaldas de flores, adornos,
coronas y kajjal brillante.
Texto 110
sarva-loka dekhi’ mātra ‘dhanya dhanya’ bole

viśeṣe strī-gaṇa ati paḍilena bhole
Todos los que los vieron, exclamaron: “¡Qué maravilloso!” Las

damas estaban todas particularmente sorprendidas.
Texto 111
“kata-kāla e vā bhāgyavatī hara-gaurī

niṣkapaṭe sevilena kata-bhakti kari
Alguien dijo: “Se parecen exactamente a Śiva y Pārvatī. Deben

haber adorado al Señor sin duplicidad por mucho tiempo”.
Texto 112
alpa-bhāgye kanyāra ki hena svāmī mile?

ei hara-gaurī hena bujhi”—keha bole
“¿Puede una niña menos afortunada obtener un marido tan

agradable? Concluyo que son Śiva y Pārvatī”.
Texto 113
keha bole,—“indra-śachī, rati vā madana”

kona nārī bole—“ei lakṣmī-nārāyaṇa”
Alguien dijo: “Se parecen a Indra y Śachī o Madana y Rati”. Una

muchacha dijo: “Son Lakṣmī y Nārāyaṇ”.
Texto 114
kona nārī-gaṇa bole—“yena sītā-rāma

dolopari śobhiyāche ati anupama
Otra muchacha dijo: “Por Su incomparable belleza, parecen Sītā y

Rāma sentados en ese palanquín”.
Texto 115
ei-mata nānā-rūpe bole nārī-gaṇe

śubha-dṛṣṭye sabe dekhe lakṣmī-nārāyaṇa
De esta manera, las muchachas hablaban de diferentes maneras

mientras observaban con alegría a Lakṣmī y al Nārāyaṇ original.
Texto 116
hena-mate nṛtya-gīta-vādya-kolāhale
nija-gṛhe prabhu āilena sandhyā-kāle
Cuando la pareja llegó a la casa de Nimāi por la noche, fueron

festivamente recibidos bailando, cantando y tocando instrumentos
musicales.
Texto 117
tabe śachīdevī vipra-patnī-gaṇa laiyā

putra-vadhū ghare ānilena harṣa haiyā
Śachī Devī con algunas otras señoras brāhmaṇas, luego con alegría
dieron la bienvenida a su yerna en casa.
Texto 118
dvija-ādi yata jāti naṭa bājaniyā

sabāre tuṣilā dhana, vastra, vākya diyā
A partir de entonces, Madre Śachī satisfizo a los brāhmaṇas,

músicos y bailarines con dinero, tela y dulces palabras.
Texto 119
ye śunaye prabhura vivāha-puṇya-kathā

tāhāra saṁsāra-bandha nā haya sarvathā
Quien oye estos temas auspiciosos del matrimonio del Señor nunca
se enreda en la vida mundana.
Comentario
En este mundo material las personas se alegran escuchando sobre el

matrimonio de un chico y una chica. Alentados por estos temas, las
almas condicionadas se vuelven ansiosas por enfrentar las miserias de
la esclavitud material. Pero los temas relacionados con el matrimonio
de Śrīman Mahāprabhu, quien es el controlador de māyā, no son así.
Este Pasatiempo del Señor está destinado a demostrar la inutilidad
de la existencia material. Una entidad viviente que está unida al
disfrute material considera que el matrimonio de un chico y una
chica mundanos es el ejemplo ideal de gratificación de los sentidos

y si considera que los Pasatiempos espirituales del matrimonio del
Señor Supremo son similares a los condicionados a las actividades
gratificatorias del sentido del alma, que son aparentemente dulces
pero en última instancia venenosas, seguramente se enredará en la
esclavitud de la existencia material. Pero el Señor Supremo es el único
objeto de todo disfrute, y los sirvientes, sirvientas y maravillosos
ingredientes del servicio, que están bajo su control, no pueden
producir tal inauspiciosidad.
Dondequiera que esté presente la felicidad del Señor, la satisfacción

de los sentidos de las entidades vivientes no puede permanecer.
En este sentido, debemos hablar de las afirmaciones nectáreas
auspiciosas, tales como los siguientes versos del Śrīmad Bhāgavatam
(11.2.42): bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra chaiṣa trika eka-kālaḥ—
“Devoción, experiencia directa del Señor Supremo y separación
de otras cosas—estas tres ocurren simultáneamente”, y del Bhakti-
rasāmṛta-sindhu (1.2.187):
īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā

nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa uchyate
“Una persona que actúa en el servicio de Kṛṣṇa con su cuerpo, mente,

inteligencia y palabras es una persona liberada incluso dentro del
mundo material, aunque pueda participar en muchas actividades
aparentemente materiales”.
El Señor Supremo Viṣṇu es el controlador trascendental de māyā, por

lo que considerarlo material o como una entidad viviente ordinaria
es una gran ofensa. Cuando se despierta una actitud de servicio
trascendental hacia el Señor Supremo Viṣṇu, entonces los devotos
liberados inclinados a servir al Señor ya no están enredados en la
esclavitud material.
En otras palabras, si una entidad viviente está deseosa de complacer

al Señor Supremo, se libera de la esclavitud de la existencia material,
que está separada del Señor, y nunca se esfuerza personalmente por
la gratificación de los sentidos o el disfrute material.
Texto 120
prabhu-pārśve lakṣmīra haila avasthāna

śachī-gṛha haila parama-jyotir-dhāma
Con Lakṣmī a un lado del Señor, la casa de Śachī parecía Vaikuṇṭha,

la morada más resplandeciente.
Texto 121
niravadhi dekhe śachī ki ghare bāhire

parama adbhuta jyotiḥ lakhite nā pāre
Ese resplandor maravilloso emanaba constantemente de la casa

tanto así que Madre Śachī no podía ver bien.
Comentario
Por la llegada de Śrīmatī Lakṣmī Priyā Devī, quien es la

personificación directa de una de las potencias internas del Señor
Supremo, conocida como Śrī-śakti, la casa de Śrī Śachī se convirtió
realmente en la resplandeciente Vaikuṇṭha, morada del Señor
Supremo.
Texto 122
kakhana putrera pāśe dekhe agni-śikhā

ulaṭiyā chāhite, nā pāya āra dekhā
A veces Śachī veía llamas de fuego al lado de su hijo, pero cuando

volvía a mirar ya no estaban.
Texto 123
kamala-puṣpera gandha kṣaṇe kṣane pāya

parama-vismita āi chintena sadāya
Cuando olía a veces la fragancia de una flor de loto, quedaba

completamente asombrada.
Texto 124
āi chinte,—“bujhilāṅa kāraṇa ihāra

e kanyāya adhiṣṭhāna āche kamalāra
Śachī pensó, “Puedo entender la razón de esto. Esta chica es una

porción plenaria de Lakṣmī Devī”.
Texto 125
ataeva jyotiḥ dekhi, padma-gandha pāi

pūrva-prāya daridratā-duḥkha ebe nāi
“Es por eso que veo este esplendor y el olor de la fragancia de las
flores de loto. Ahora no afrontaremos pobreza como antes”.
Texto 126
ei lakṣmī-vadhū gṛhe praveśile

kothā haite nā jāni āsiyā saba mile?”
“De otra manera, ¿de dónde ha salido todo desde que mi nuera,
Lakṣmī, entró en mi casa?”
Texto 127
ei-rūpa nānā-mata kathā āi kaya

vyakta haiyā o prabhu vyakta nāhi haya
De esta manera, Madre Śachī tuvo varios pensamientos, tales como

el Señor se manifiestaba pero a la vez no.
Comentario
Aunque el Señor Supremo apareció en este mundo, por Su dulce

voluntad no manifestó Sus Pasatiempos cubiertos a todos.
Texto 128
īśvarera icchā bujhibāra śakti kā’ra?

ki-rūpe karena kon kālera vihāra?
¿Quién puede entender la suprema voluntad del Señor? ¿Cómo y

cuándo realiza Sus Pasatiempos?
Comentario
Las palabras kālera vihāra significan ‘disfrutar de pasatiempos

adecuados para un tiempo determinado’.
Texto 129
īśvare se āpanāre nā jānāye yabe

lakṣmī o jānite śakti nā dharena tabe
Hasta que el Señor Mismo le permita a alguien conocerlo, ni

siquiera Lakṣmī tiene poder para entenderlo.
Comentario
Por la voluntad suprema del Señor, Sus Pasatiempos ocultos están

más allá de la percepción de Sus propias potencias internas.
Texto 130
ei saba śāstre vede purāṇe vākhāne

‘yā’re tā’na kṛpā haya, sei jāne tā’ne
Los Vedas, Purāṇas y otras Escrituras confirman que sólo alguien

quien es favorecido por el Señor puede entenderlo.
Texto 131


Así termina esta traducción al Español del comentario Gauḍīya-

bhāṣya del Śrī Chaitanya-bhāgavat, Ādi-khaṇḍa, Capítulo Diez,
titulado “El matrimonio de Śrī Lakṣmī Priyā”.
11. el encuentro con śrī īśvara purī 715
capítulo once
El Encuentro con Śrī Īsvara Purī
Este capítulo describe varios temas tales como los Pasatiempos

escolásticos de Nimāi Paṇḍita, Mukunda cantando los Nombres
de Kṛṣṇa en la asamblea de Advaita, los Pasatiempos deportivos
de Nimāi con Mukunda, el ateismo de Nadia, la llegada de Īśvara
Purī a Nabadwīp, su encuentro con Advaita Prabhu, su aceptación
de almuerzo y discusión de temas de Kṛṣṇa en la casa de Gaura,
cuando enseña su propio libro, el Śrī Kṛṣṇa-līlāmṛta, a Śrī Gadādhar
Paṇḍit, los comentarios de Nimāi sobre ese libro y disfrutando temas
de Kṛṣṇa con Śrī Purīpāda.
Śrī Gaurachandra, el esposo de Saraswatī, paseaba por Nabadwīp

con miles de estudiantes mientras permanecía intoxicado por las
melosidades escolásticas. A lo largo de Nabadwīp, nadie más que
Gaṅgādās Paṇḍit pudo comprender adecuadamente las explicaciones
de Nimāi Paṇḍit. Según su mentalidad mundana, los materialistas
vieron a Nimāi Paṇḍit de varias maneras. Los ateos lo veían como
Yamarāj personificado, los materialistas lo veían como el Cupido
personificado, y los eruditos eruditos lo veían como Bṛhaspati
personificado. Mientras tanto, los Vaiṣṇavas esperaban ansiosamente
con la siguiente esperanza: “¿Cuándo el Señor manifestará servicio
devocional a Viṣṇu dentro de este mundo, que está desprovisto de
devoción a Viṣṇu?” Muchas personas fueron a estudiar en Nabadwīp,
el cual era el principal centro educativo. Muchos residentes Vaiṣṇavas
de Chaṭṭagrāma fueron y vivieron en Nabadwīp para estudiar y
residir en la orilla del Ganges. Por la tarde, todos los devotos puros
se reunirían en la asamblea de Śrī Advaita. Todos los Vaiṣṇavas en
la asamblea de Advaita sintieron gran felicidad en sus corazones
al oír las glorias del Señor Hari cantadas por Mukunda, quien era
querido por todos los Vaiṣṇavas. Por esta razón el Señor también
estaba muy contento de corazón con Mukunda. Tan pronto como
Nimāi vio a Mukunda, Él lo desafió con preguntas de lógica, y ambos
participaron en un debate amoroso. Nimāi también desafiaba a otros
devotos encabezados por Śrīvās. Temiendo que Nimāi los desafiara,
todos huirían de Él.
Habiendo renunciado a temas no relacionados con Kṛṣṇa, a los

devotos no les encantaba oír nada excepto kṛṣṇa-kathā, y Nimāi no
les preguntaba nada más que preguntas sobre lógica.
Un día, Nimāi Paṇḍit venía por la carretera principal con algunos

estudiantes. En ese momento Mukunda vio a Nimāi desde lejos e
inmediatamente trató de escapar de su visión. Con el pretexto de
describir la razón del comportamiento de Mukunda, Nimāi narró las
glorias de Sus devotos a Govinda, quien era Su sirviente y portero,
diciendo: “Todavía no he revelado los temas del servicio devocional
a Kṛṣṇa. Por eso es que Mukunda se alejó de Mí. Pero no hará esto
por mucho tiempo, porque manifestaré tal servicio devocional puro
y características Vaiṣṇavas por las cuales incluso el Señor Brahmā y
el Señor Śiva vendrán a Mi puerta y rodarán por el suelo”.
A partir de entonces, el autor describe la atmósfera sin dios de

Nabadwīp en ese momento. Aunque los devotos estaban siempre
ocupados en cantar los Nombres de Kṛṣṇa, el pueblo de Nadia era
tan contrario a Kṛṣṇa y enloquecido por objetos agradables como
la riqueza y los niños que tan pronto como escucharon el canto
de los Nombres de Kṛṣṇa por los devotos, particularmente los
cuatro hermanos encabezados por Śrīvās, los ridiculizaban y se
burlaban. Al oír las palabras blasfemas de los ateos pecadores, los
Vaiṣṇavas sintieron una gran angustia en sus corazones y siempre
pensaron: “¿Cuándo aparecerá Śrī Kṛṣṇa Chandra en este mundo y
erradicará la escasez de kīrtan?” Cuando los Vaiṣṇavas informaron
a Śrī Advaita sobre las críticas y las palabras blasfemas de los ateos,
Āchārya Prabhu juró: “Pronto induciré a Kṛṣṇa, quien da placer a los
corazones de los devotos, a manifestarse aquí en Nabadwīp”. Por las
palabras de Śrī Advaita, la angustia de los Vaiṣṇavas fue mitigada.
Mientras tanto, cuando Nimāi aumentó la alegría de Śachī al

permanecer absorto en el placer del estudio, Śrī Īśvara Purī llegó
un día incógnito a la casa de Śrī Advaita en Nabadwīp. Al ver su
esplendor maravilloso, Advaita Āchārya entendió que Īśvara Purī
era un sannyāsī Vaiṣṇava. Cuando Mukunda cantó una canción de
Kṛṣṇa en la asamblea de Advaita, el océano naturalmente profundo
del amor por Kṛṣṇa en el corazón puro de Īśvara Purī se desbordó.
Entonces todos llegaron a saber que este devoto sannyāsī era Īśvara
Purī.
Un día, mientras Śrī Gaurasundara regresaba a Su hogar de la

escuela, por la providencia Él conoció a Īśvara Purī en el camino. El
Señor, quien es jagad-guru, mostró honor a Sus devotos ofreciendo
inmediatamente reverencias a Su sirviente. Al ver la maravillosa
refulgencia de Nimāi, Īśvara Purī preguntó acerca de Su identidad
y el tema de Sus estudios. Nimāi respondió todas las preguntas de
Īśvara Purī y luego respetuosamente lo trajo a casa para el almuerzo.
Después de que Śachī Devī cocinó y ofreció alimentos a Kṛṣṇa y
alimentó a Īśvara Purī, Īśvara Purī comenzó a discutir temas de Kṛṣṇa
con Nimāi. Al hablar kṛṣṇa-kathā, Īśvara Purī se sintió abrumado por
el amor de Dios. Īśvara Purī se quedó en Nabadwīp en la casa de Śrī
Gopīnātha Āchārya por unos meses, y Nimāi regularmente fue a
verlo. Al ver la devoción de Gadādhar Paṇḍit, quien era renunciante
desde su infancia, Īśvara Purī comenzó a enseñarle cariñosamente
su libro, Śrī Kṛṣṇa-līlāmṛta.
Todas las noches, después de estudiar y enseñar, Nimāi fue a ofrecer

reverencias a Īśvara Purī. Un día, Īśvara Purī pidió a Nimāi Paṇḍit
que señalara los errores en su Śrī Kṛṣṇa-līlāmṛta e indicó su deseo de
corregir los errores bajo la guía de Nimāi. Al oír sus palabras, el Señor
condenó la erudición mundana y pronunció las siguientes palabras
nectáreas invalorables: “En primer lugar, este libro está compuesto
por un devoto tan puro como Purīpād y, además, está lleno de temas
de Kṛṣṇa. Por lo tanto, cualquier que consiga faltas en este libro es sin
duda un ofensor. La poesía de un devoto puro, en cualquier forma
que sea, siempre es agradable a Kṛṣṇa. No hay duda de que el Señor
Supremo nunca ve ningunas fallas gramaticales en las declaraciones
de Sus devotos, porque Él es controlado por la devoción y acepta los
sentimientos de Sus devotos. Una persona que encuentra defectos
en las declaraciones de un devoto está ella misma llena de faltas.
Nadie es tan audaz para encontrar faltas en las descripciones del
Señor Supremo por un devoto puro como Purīpād”.
Pero Īśvara Purī pidió repetidamente a Nimāi que señalara las

faltas de su libro. De esta manera Īśvara Purī pasó regularmente
una hora o dos con Nimāi discutiendo varios temas. Después de
escuchar un verso del libro de Īśvara Purī un día, Nimāi Paṇḍit dijo
deportivamente: “El verbo en este verso debe ser parasmaipadī en
lugar de ātmanepadī”.
Otro día, cuando Nimāi regresaba, Īśvara Purī dijo: “El verbo que Tú
no has aceptado como ātmanepadī, lo he aceptado como ātmanepadī”.
Para aumentar las glorias y exhibir la victoria de Su sirviente, el
Señor, no señaló más faltas, de esta manera, después de pasar algún
tiempo disfrutando de pasatiempos educativos con Nimāi, Īśvara
Purī dejó Nabadwīp para continuar santificando los lugares sagrados
de la India.
Texto 1
jaya jaya mahā-maheśvara gaurachandra

bālya-līlāya śrī-vidyā-vilāsera kendra
Todas las glorias a Śrī Gaurachandra, el Señor de los señores. En su

infancia fue el reservorio de los Pasatiempos escolásticos.
Comentario
La frase vidyā-vilāsera kendra se explica de la siguiente manera: La

falta de filosofía o conocimiento apropiado se llama avidyā. Aunque
algunas personas afirman que lograr el objeto incompleto es vidyā,
el verdadero conocimiento se encuentra sólo en el conocimiento
del Señor Supremo, el cual es completo. Aunque el conocimiento
de los aspectos Brahman y Paramātmā de la Verdad Absoluta es
parte del conocimiento espiritual, en un estudio comparativo del
conocimiento espiritual y ambos son limitados e incompletos. La
edad para la educación primaria de un ser humano ordinario se
conoce como bālya, o infancia. La representación de Pasatiempos
educativos que encontramos en los Pasatiempos de Gaurasundara
en esa edad son como las actividades infantiles del mundo espiritual.
El arreglo para aprender y enseñar las literaturas de los niños tales
como la gramática, el tema principal de los libros de idiomas, se basa
simplemente en dar y tomar el conocimiento mundano. Con la ayuda
de estas literaturas infantiles se puede entrar y realizar conocimiento
acerca del sonido trascendental. Aunque diferentes lenguas nacidas
de la investigación de la humanidad están destinadas a llevar
al conocimiento del Supremo, no están dirigiendo realmente al
conocimiento del Supremo. La gente ordinaria no podía observar
ni un matiz de educación espiritual en las actividades educativas
de Śrī Gaurasundara en Sus Pasatiempos infantiles. Puesto que
Gaurasundara se ocultó a sí mismo en ese momento, muchas

personas no tuvieron oportunidad de verlo como la figura central
de todo conocimiento espiritual. Aunque los objetos del mundo
externo, los cuales actúan como sirvientes del conocimiento sensual,
no benefician a las entidades vivientes a través de la gramática o del
lenguaje de enseñanza de Śrī Gaurasundara, desde el punto de vista
intelectual, sin embargo, ciertamente estaba presente en cada palabra
como la Superalma.
Texto 2
ei-mate gupta-bhāve āche dvija-rāja

adhyayana vinā āra nāhi kona kāja
De esta manera, mientras Gaura, el mejor de los brāhmaṇas, vivía

confidencialmente en Nabadwīp, no tenía otro compromiso que
estudiar.
Texto 3-4
jiniyā kandarpa-koṭi rūpa manohara

prati-aṅge nirupama lāvaṇya sundara
ājānu-lambita-bhuja, kamala-nayana
adhare tāmbula, divya-vāsa-paridhāna
Su forma era tan encantadora como millones de Cupidos. Cada uno

de Sus miembros era incomparablemente encantador. Sus brazos
se extendían hasta Sus rodillas, y Sus ojos eran como los pétalos de
un loto. Masticaba nuez de betel y se vestía divinamente.
Comentario
Las palabras adhare tāmbula, ‘masticó nuez de betel’, se explican

de la siguiente manera: Al ver la belleza maravillosamente dulce
de Śrī Gaurasundara, que derrota a la de millones de Cupidos, Su
incomparable refulgencia que emana de Sus miembros corporales,
Sus ojos de loto, Su elegante vestido y Sus nueces de betel, las almas
condicionadas, a las que se les han concedido cuerpos materiales

feos, brazos cortos y ojos ásperos y que desean gratificación de los
sentidos, consideran a Śrī Gaurasundara como unido al disfrute
material y la intoxicación y que posee un cuerpo material como ellos.
Pero si entienden las extraordinarias glorias de Śrī Gaurasundara,
ayudará a las envidiosas entidades vivientes a darse cuenta de
que sus cuerpos materiales, aptos para ser comidos por perros y
chacales, y sus mentes, que están unidas a conceptos erróneos,
son abominables. Aunque Śrī Gaurasundara aceptó innumerables
artículos de disfrute tales como las nueces de betel, Él instruyó a
cada uno para su eterno beneficio cómo involucrar cada artículo en
el servicio de Śrī Kṛṣṇa, quien es el único objeto de todo disfrute.
En otras palabras, Él enseñó que si las entidades vivientes elegibles
para ser controladas por māyā disfrutan de objetos insignificantes
de sentido material, su inauspiciosidad está garantizada, ya que
estos elementos son prescritos eternamente como ingredientes
para el servicio del Señor Supremo. Aunque la exhibición de tales
Pasatiempos por Śrī Gaurasundara está destinada a ser vista y
analizada por sādhakas autocontrolados, los eternamente envidiosos
observadores ignorantes están simplemente desconcertados como
una recompensa por su tontería. Dado que el Señor Gaurasundara
está situado en la plataforma más elevada de la Verdad Absoluta,
Su exposición de los Pasatiempos de renuncia no tenía por objeto
protegerse de las dificultades mundanas impuestas por esfuerzos
no devocionales como las de las almas condicionadas que desean
autocontrol y liberación y que exhiben un estilo de vida indiferente
para mantenerse desapegado o separado de los objetos materiales;
más bien, dio poder a las personas más afortunadas para que
comprendieran la importante verdad de que en las características y
personalidad del Señor Supremo la realización de tales Pasatiempos
no es en absoluto abominable o defectuosa.
Texto 5
sarvadāya parihāsa-mūrti vidyā-bale

sahasra paḍuyā-saṅge, yabe prabhu chale
Mientras el Señor caminaba con miles de estudiantes, por la fuerza

de Su conocimiento, entretuvo a todos con Su agudo ingenio.
Texto 6
sarva-navadvīpe bhrame’ tribhuvana-pati

pustakera rūpe kare priyā sarasvatī
Viśvambhara, el Señor de los tres mundos, viajó por todo

Nabadwīp sosteniendo en Su mano a Su amada Saraswatī, en
forma de libro.
Comentario
En la forma de libros, Mahā-Lakṣmī Nārāyaṇī, la diosa del habla,

permaneció siempre en las manos de loto de su Señor, Gaura-
Nārāyaṇ, y así cumplió el significado del nombre del Señor,
Vāchaspati, ‘el esposo de la diosa del habla’.
Texto 7
navadvīpe hena nāhi paṇḍitera nāma

ye āsiyā bujhibeka prabhura vyākhyāna
No había ningún erudito en Nabadwīp que pudiera entender las

explicaciones de Nimāi.
Texto 8
sabe eka gaṅgādāsa mahā-bhāgyavān

yā’ra ṭhāñi prabhu kare’ vidyāra ādāna
El Señor discutió Sus explicaciones sólo con el más afortunado

Gaṅgādāsa Paṇḍita.
Texto 9
sakala ‘saṁsārī’ dekhi’ bole,—“dhanya dhanya

e nandana yāhāra, tāhāra kon dainya?”
Todas las personas materialistas dijeron: “Los padres de este

muchacho son ciertamente gloriosos, ¿De qué pueden carecer?”
Texto 10
yateka ‘prakṛti’ dekhe madana-samana

‘pāṣaṇḍī’ dekhaye yena yama vidyamāna
Todas las damas consideraban al Señor tan atractivo como Cupido,

y los ateos lo consideraban como la muerte personificada.
Comentario
En este mundo material, los hombres son los disfrutadores y las

mujeres son objetos de disfrute. En otras palabras, las mujeres son
disfrutadas por los hombres y los hombres son disfrutados por las
mujeres. Un disfrutador disfruta de sus objetos de disfrute con sus
sentidos. Tanto el macho como la hembra disfrutan de los objetos
materiales a través de sus jñānendriyas, o de los sentidos adquiridores
del conocimiento, y de los karmendriyas, o de los sentidos de trabajo.
Gaurasundara es directamente el Señor Kṛṣṇa, por lo tanto Él es
la morada de toda belleza, superando a millones de Cupidos.
Gaurasundara nunca es un objeto de disfrute para las mujeres
mundanas, por eso no puede ser objeto de adoración para los gaura-
nāgarīs. Cuando una entidad viviente llega a ser auto realizada, la
forma Madana-mohana de Gaurasundara se manifiesta dentro de
su corazón. Aunque las almas condicionadas que se identifican
como mujeres pueden considerar a Gaurasundara como un objeto
de disfrute, Gaurahari no satisface sus oraciones.
Los humores del amo y del sirviente están presentes en este mundo
material. Que las entidades vivientes se consideren a si mismas
amos de la naturaleza material en lugar de considerarse a sí
mismas sirvientes del Señor Supremo, es un impedimento en sus
deberes constitucionales de servicio devocional. Śrī Gaurasundara
ha mostrado personalmente a las entidades vivientes el ejemplo
principal de cómo ser un sirviente del Señor Supremo y, por lo tanto,
quitó el humor de sus mentes condicionadas. Por eso los seguidores
de Gaurahari no pueden aceptarlo como nāgara, el disfrutador de las
mujeres. El Señor Gaurasundara nunca demostró que Él estaba bajo
el control de cualquier condición material en Sus Pasatiempos. Pero

incluso si alguien, por una gran desgracia, olvida que es el sirviente
eterno del sirviente de Dios y piensa ser el objeto del servicio, Śrī
Gaurasundara todavía despierta su actitud de servicio hacia Gaura-
Kṛṣṇa al eliminar esas malas propensiones.
Texto 11
‘paṇḍita’ sakala dekhe yena bṛhaspati

ei-mata dekhe sabe, yā’ra yena mati
Todos los eruditos escolásticos lo consideraban igual a Bṛhaspati.

De esta manera todos apreciaban al Señor según su propia
mentalidad.
Texto 12
dekhi’ viśvambhara-rūpa sakala vaiṣṇava

hariṣa-viṣāda hai’ mane bhāve’ saba
Al ver la atractiva forma de Viśvambhara, los Vaiṣṇavas sintieron

júbilo y lamento.
Texto 13-14
“hena divya-śarīre nā haya kṛṣṇa-rasa

ki karibe vidyāya, haile kāla-vasa?”
mohita vaiṣṇava saba prabhura māyāya

dekhiyā o tabu keha dekhite nā pāya
Ellos pensaron: “Aunque Él tiene un cuerpo tan divino, no tiene

atracción por Kṛṣṇa, ¿de qué sirve su educación si simplemente
desperdicia su tiempo?” Todos los Vaiṣṇavas estaban
desconcertados por la potencia interna del Señor, así que aunque
vieron al Señor no lo entendieron.
Comentario
Para las personas en el camino del proceso ascendente, la educación

continúa hasta el momento de la muerte. El conocimiento que una
entidad viviente adquiere durante su vida no le ayuda en su próxima
vida. Al ver que Gaurasundara era tan erudito como Bṛhaspati y
tan bello como Cupido, la gente común pensaba que tal belleza
trascendental y conocimiento extraordinario permanecerían sólo
durante la duración de Su vida, es decir, eran temporales, pero las
opulencias de Kṛṣṇa son en realidad eternas. Pensaron que si las
opulencias vistas en Gaurasundara eran las de un devoto en lugar
de las de la forma independiente absoluta de Kṛṣṇa, quien disfruta
de los Pasatiempos por Su propia dulce voluntad, aumentaría
particularmente la felicidad de los devotos. Por el deseo del Señor,
los Vaiṣṇavas tampoco entendieron en ese momento que el Señor
Gaurahari es directamente la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa.
Śrī Kṛṣṇa es un océano de Pasatiempos trascendentales. Por Su propia
voluntad, la influencia de Yogamāyā ni manifiesta los Pasatiempos
ocultos de Gaura ni dio una oportunidad a los Vaiṣṇavas para
entender que su forma de Gaura era la de la Suprema Personalidad de
Dios. Sin embargo, aunque lo vieron, no pudieron ver ni entendieron
Su verdadera forma (como la Suprema Personalidad de Dios). Las
almas condicionadas no tenían derecho a percibir al Señor, que estaba
ocupado en Pasatiempos ocultos.
Texto 15
sākṣāte o prabhu dekhi’ keha keha bole

“ki kārye goṅāo kāla tumi vidyā-bhole?”
Aunque ellos vieron directamente al Señor, algunos dijeron:

“¿Por qué pierdes Tu tiempo en la búsqueda infructuosa del
conocimiento?”
Comentario
Para ayudar en los Pasatiempos ocultos del Señor, los Vaiṣṇavas, por
la voluntad del Señor, actuaron como personas ignorantes inducidas
por el conocimiento material mientras continuamente trataban de
convertir a Gaura en un sirviente del Señor Supremo. Además de dar
indicaciones indirectas, también le dijeron directamente a Nimāi que

no se quedara absorto en el cultivo de conocimiento inútil, sino que
adorara Hari, porque eso era beneficioso.
Texto 16
śuniyā hāsena prabhu sevakera vākye

prabhu bole,—“tomarā śikhā o mora bhāgye”
El Señor sonrió al oír a Sus sirvientes hablar así, y Él respondió:

“Tengo suerte de que Me instruyan”.
Comentario
En respuesta, el Señor dijo: ‘Es mi gran fortuna que todos ustedes me

están instruyendo a ser devotos de Hari’.
Texto 17
hena-mate prabhu goṅāyena vidyā-rase

sevaka chinite nāre, anya jana kise?
Así como el Señor pasó Su tiempo en Pasatiempos escolásticos,

Sus sirvientes no pudieron reconocerlo, así que ¿qué hablar de
los demás?
Comentario
Por la voluntad del Señor, y para ayudar en Sus Pasatiempos ocultos,

Sus asociados eternos no entendieron Sus glorias, sino más bien
actuaron como ignorantes. Cuando los eternos asociados del Señor
no pudieron reconocerle, ¿cómo podrían entonces conocerle los
materialistas ordinarios, expertos en las actividades fruitivas?
Texto 18
chatur-dik haite loka navadvīpe yāya

navadvīpe paḍile se vidyā-rasa pāya
La gente iba de todas partes de la India a estudiar en Nabadwīp,

porque si alguien estudiaba en Nabadwīp obtenía un gusto por la
educación.
Texto 19
chāṭigrāma-nivāsī o aneke tathāya

paḍena vaiṣṇava saba rahena gaṅgāya
Muchos Vaiṣṇavas fueron de Chaṭṭagrāma para vivir en la orilla

del Ganges y estudiar en Nabadwīp.
Texto 20
sabei janmiyāchena prabhura ājñāya

sabei virakta kṛṣṇa-bhakta sarvathāya
Todos ellos eran renunciados devotos de Kṛṣṇa y habían nacido

por orden del Señor.
Comentario
Por el deseo de Gaurasundara, todos los devotos que habían

aparecido en este mundo en ese momento se volvieon totalmente
indiferentes a los objetos materiales y constantemente dedicados a
adorar a Kṛṣṇa.
Texto 21
anyo ‘nye mili’ sabe paḍiyā śuniyā

karena govinda-charchā nibhṛte vasiyā
Después de las horas escolares, se reunían regularmente en un

lugar solitario para discutir temas del Señor Kṛṣṇa.
Comentario
Al no recibir ningún estímulo para adorar a Kṛṣṇa de Śrī

Gaurasundara, los Vaiṣṇavas de ese tiempo cultivaron la conciencia

de Kṛṣṇa en reclusión. Dondequiera que no haya una manifestación
directa del Señor Supremo o de Su querido asociado, el nirjana-
bhajana, o adoración solitaria del Señor, es apropiado. De lo contrario,
se prescribe que uno debe participar en hari-kīrtan sólo bajo la guía
del Señor Supremo o Su devoto.
Texto 22
sarva-vaiṣṇavera priya mukunda ekānta

mukundera gāne drave’ sakala mahānta
Śrī Mukunda era muy querido por todos los Vaiṣṇavas. Sus
corazones se derritieron cuando él cantó.
Comentario
Aquellos que están separados del disfrute material y se dedican a

adorar al Señor Supremo se llaman mahāntas, o Vaiṣṇavas. Al oír a
Mukunda cantando acerca de los Pasatiempos del Señor Hari, los
corazones de esas grandes almas se derritieron.
Texto 23
vikāla haile āsi’ bhāgavata-gaṇa

advaita-sabhāya sabe hayena milana
Por la tarde todos los devotos se reunían regularmente en la casa

de Advaita Prabhu.
Comentario
Después de completar sus días de trabajo, los devotos se reunieron

en las tardes en la casa de Advaita Āchārya Prabhu en Śrī Māyāpur.
Ya que Śrī Gaurasundara aún no había manifestado Sus Pasatiempos
como el refugio de los devotos, Śrī Advaita Prabhu fue el refugio de
todos los Vaiṣṇavas.
Texto 24
yei-mātra mukunda gāyena kṛṣṇa-gīta

hena nāhi jāni, kebā paḍe kon bhita?
Tan pronto como Mukunda comenzaba a cantar acerca de Kṛṣṇa,

todos cayeron al suelo en amor extático.
Comentario
Después de escuchar a Mukunda cantar acerca de Kṛṣṇa, todos los

oyentes se sintieron abrumados por el amor de Dios y cayeron sobre
el terreno aquí y allá.
Texto 25
keha kānde, keha hāse, keha nṛtya kare

gaḍā-gaḍi yāya keha vastra nā sambare
Algunos lloraban, otros reían y otros bailaban. Las ropas de algunas

personas se dispersaban mientras rodaban en el suelo.
Texto 26
huṅkāra karaye keha mālsāṭ māre

keha giyā mukundera dui pāye dhare
Alguien gritó mientras desafiaba a los agentes de Māyā, y alguien

más se aferró a los pies de Mukunda.
Texto 27
ei-mata uṭheya paramānanda-sukha

nā jāne vaiṣṇava saba āra kona duḥkha
De esta manera los Vaiṣṇavas disfrutaron de gran éxtasis y

olvidaron todas las formas de angustia.
Texto 28
prabhu o mukunda-prati baḍa sukhī mane

dekhilei mukundere dharena āpane
El Señor estaba muy satisfecho con Mukunda. Cada vez que el

Señor lo veía, Él lo detenía.
Texto 29
prabhu jijñāsena phāṅki, vākhāne mukunda

prabhu bole,—“kichu nahe”, āra lāge dvandva
El Señor entonces le pedía a Mukunda alguna aclaración acerca de

un punto en particular, y cuando Mukunda le contestaba, el Señor
decía: “¡Incorrecto!” Y de inmediato comenzaba una discusión.
Comentario
Lo que Mukunda contestaba cuando era desafiado por el Señor, el

Señor lo rechazaba inmediatamente y, en consecuencia, empezaban
a pelear.
Texto 30
mukunda paṇḍita baḍa, prabhura prabhāve

pakṣa-pratipakṣa kari’ prabhu-sane lāge
Por la misericordia del Señor, Mukunda fue muy erudito. Así fue
capaz de presentar argumentos y contra argumentos al desafío de
Nimāi.
Comentario
Por la misericordia del Señor no había fin al conocimiento de

Mukunda. Mukunda participó en una guerra de palabras con el
Señor a través de su debate y contra debate.
Texto 31
ei-mata prabhu nija-sevaka chiniñā

jijñāsena phāṅki, sabe yāyena hāriyā
De esta manera, el Señor reconocía a Sus devotos desafiándolos

aclarando algún punto en particular, pero todos fueron derrotados
en el siguiente argumento.
Texto 32
śrīvāsādi dekhile o phāṅki jijñāsena

mithyā-vākya-vyaya-bhahe sabe palāyena
Śrīvās y otros devotos fueron desafiados de esta manera por

el Señor, pero todos huían con el miedo de perder el tiempo en
argumentos inútiles.
Comentario
Temerosos de hablar inutilmente, en la forma de ser desafiados por

Nimāi, los devotos encabezados por Śrīvās huían de Él para evitar
la confrontación.
Aunque los devotos estaban calificados para participar en el debate

filosófico, no estaban dispuestos a entrar en argumentos sobre temas
inconcebibles ya que los argumentos áridos no son concluyentes.
Texto 33
sahaje virakta sabe śrī-kṛṣṇera rase

kṛṣṇa-vyākhyā vinu āra kichu nāhi vāse
Los devotos fueron naturalmente separados debido a su avance en

la conciencia de Kṛṣṇa. A ellos no les importaba escuchar nada más
que temas relacionados con el Señor Kṛṣṇa.
Comentario
Los devotos rasika de Adhokṣaja Kṛṣṇa están naturalmente separados

de todos los objetos no relacionados con Kṛṣṇa. Su amor resuelto se
manifestó al ver todo en relación con Kṛṣṇa. Debido a que se dieron
cuenta de la necesidad de tener un gusto por la conciencia de Kṛṣṇa,
consideraron que el gusto por los objetos inferiores era inútil.
Texto 34
dekhilei prabhu mātra phāṅki se jijñāse

prabodhite nāre keha, śeṣe upahāse
Tan pronto como el Señor veía a algún devoto, Él lo desafiaba; y

cuando fallaba en dar la respuesta correcta, el Señor lo provocaba.
Comentario
Siempre que Nimāi se encontraba con un devoto, Él lo perturbaba

grandemente con Sus desafíos. Los devotos no podían comprobar
a Nimāi respondiendo a Sus desafíos, por lo tanto todos sus
argumentos terminaron con Nimāi provocándolos.
Texto 35
yadi keha dekhe,—prabhu āisena dūre

sabe pālāyena phāṅki-jijñāsāra ḍare
Si alguno de ellos veía al Señor acercarse a distancia, huían por

temor a ser desafiados.
Comentario
Temerosos de perder tiempo inútilmente en insignificantes

argumentos materiales, los devotos del Señor siempre evitaban
enfrentarse cara a cara con Nimāi. Para evitar encontrarse con Él, se
mantuvieron alejados.
Texto 36
kṛṣṇa-kathā śunitei sabe bhālavāse

phāṅki vinu prabhu kṛṣṇa-kathā nā jijñāse
A todos los devotos les encantaba escuchar temas del Señor Kṛṣṇa,
pero Nimāi no mencionaba nada acerca de Kṛṣṇa cuando los
desafiaba.
Comentario
A los devotos les encantaba escuchar temas de Kṛṣṇa, pero el Señor

los desconcertó con temas no relacionados con Kṛṣṇa con el propósito
de mantenerse desconocidos u ocultos a los devotos, manteniendo
así Su humor oculto.
Texto 37
rāja-patha diyā prabhu āisena eka-dina

paḍuyāra saṅge mahā-auddhatera china
Un día, mientras Nimāi caminaba en la calle principal con Sus

estudiantes, Él mostró síntomas de gran orgullo.
Comentario
Mientras participaba en una batalla de palabras con los estudiantes,

Nimāi a menudo exhibía imprudencia o arrogancia.
Texto 38
mukunda yāyena gaṅgā-snāna karibāre

prabhu dekhi’ āḍe palāilā katho dūre
En ese momento Mukunda estaba en su camino a tomar baño en el

Ganges, pero cuando él vio a Nimāi que se acercaba, él corrió lejos.
Texto 39-40
dekhi’ prabhu jijñāsena govindera sthāne

“e beṭā āmāre dekhi’ palāila’ kene?”
govinda bolena,—“āmi nā jāni, paṇḍita!

āra kona-kārye vā chalila kon-bhita”
Al ver esto, el Señor le preguntó a Govinda: “¿Por qué este

muchacho huyó al verme?” Govinda respondió: “¡Oh Paṇḍita!, no
lo sé, tal vez se fue a trabajar”.
Comentario
El Govinda mencionado en este verso no es el herrero Govinda; él era

el asociado, sirviente y portero del Señor en aquel tiempo.
Texto 41
prabhu bole,—“jānilāṅa ye lāgi’ palāya

bahirmukha-sambhāṣā karite nā yuyāya
El Señor dijo: “Yo sé la razón por la que Él me está evitando. Él no

quiere hablar con un no devoto”.
Comentario
Hablar de temas no relacionados con Kṛṣṇa es discurso materialista.

Las almas condicionadas involucran objetos materiales en su
gratificación de los sentidos con la ayuda de su mente. Luego,
inducidas por el conocimiento material, las almas condicionadas
olvidan temas de Kṛṣṇa y pasan su tiempo discutiendo temas
relacionados con la energía externa.
Los que se autorealizan se involucran en temas que son útiles para

el servicio de Hari. La conclusión es que una entidad viviente nunca
debe perder el tiempo discutiendo nada más que temas de Hari.
Texto 42
e beṭā paḍaye yata vaiṣṇavera śāstra

pāṅjī, vṛtti, ṭīkā āmi vākhāniye mātra
“Este chico sólo estudia las literaturas Vaiṣṇavas, mientras yo sólo

explico pāṅjī, vṛtti y ṭīkā”.
Comentario
Las palabras vaiṣṇavera śāstra se refieren al Śrīmad Bhāgavatam, el

cual es el comentario principal sobre los Bādarāyaṇa-sūtras, o Brahma-
sūtras. Se dice: śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalaṁ yad vaiṣṇavānāṁ
priyam—“El Śrīmad Bhāgavatam es el impecable Purāṇa y es muy
querido por los Vaiṣṇavas”.
Estas palabras también se refieren a los seis Purāṇas Vaiṣṇavas,

encabezados por el Viṣṇu Purāṇa y el Padma Purāṇa; los Vaiṣṇava
smṛtis, tales como el de Hārīta, de entre los veinte Dharma-śāstras,
encabezados por los de Manu; los śrutis, tales como Gopāla-tāpanī y
Nṛsiṁha-tāpanī; las historias, tales como el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa
original; los Sātvata Pañcharātras encabezado por Nārada, Hayaśīrṣa y
Prahlād; y las literaturas escritas por exaltados devotos puros.
Texto 43
āmāra sambhāṣe nāhi kṛṣṇera kathana

ataeva āmā’ dekhi’ kare palāyana
“No hablo nada acerca de Kṛṣṇa, por lo tanto, Él huyó cuando me

vio”.
Comentario
Ya que las declaraciones de Śrī Gaurasundara no mencionaban

las cualidades de Kṛṣṇa, los devotos lo dejaron a la distancia y se
alejaron.
Texto 44
santoṣe pāḍena gāli prabhu mukundere

vyapadeśe prakāśa karena āpanāre
El Señor llamó a Mukunda por algunos nombres pobres, sin

embargo Él estaba realmente satisfecho con él. Al mismo tiempo
reveló indirectamente su identidad”.
Comentario
Estando satisfecho de corazón, el Señor manifestó Su propia

identidad con el pretexto de castigar a Mukunda externamente; en
otras palabras, Él aprobó la discusión de hari-kathā. Los devotos de
Rāma discuten los Nombres de Sītā-Rāma en lugar de los Nombres
de Rādhā-Kṛṣṇa, pero su exposición externa de tal diferencia de
opinión es en realidad otra forma de escuchar los Nombres de Rādhā
y Kṛṣṇa.
Del mismo modo, los devotos de Kṛṣṇa cantan los Nombres de

Rādhā-Govinda ante los devotos de Rāma con el fin de probar su
calificación para cantar los Nombres de Sītā-Rāma, los Nombres
que indican la característica reguladora opulenta del Señor. Tales
disputas al servicio del Señor Hari son sólo contradicciones de los
esfuerzos internos y externos.
Texto 45
prabhu bole,—“āre beṭā kata dina thāka?

palāile kothā mora eḍāibe pāka?”
El Señor dijo: “Mi querido muchacho, ¿cuánto tiempo evitarás Mis

garras? ¿Crees que escaparás de Mi asociación huyendo?”
Comentario
La palabra pāka (pac+ghaña, o una alteración de la palabra parikrama)

Significa ‘por casualidad o accidente’, ‘ingenio’ o ‘truco’.
Texto 46
hāsi’ bole prabhu—“āge paḍoṅ kata-dina

tabe se dekhibā-mora vaiṣṇavera china
Sonriendo, el Señor dijo: “Cuando termine Mis estudios, todos

ustedes verán mis cualidades Vaiṣṇavas”.
Texto 47
e-mata vaiṣṇava mui haimu saṁsāre

aja-bhava āsibeka āmāra duyāre
“Seré un Vaiṣṇava tal que Brahmā y Śiva vendrán a Mi puerta”.
Comentario
Los semidioses autoritarios como el Señor Brahmā y el Señor Śiva son

los queridos amigos de los Vaiṣṇavas. Brahmā, Śiva, Nārada, y otros
hacen una aparición auspiciosa dondequiera que hay Vaiṣṇavas que
se apegan al servicio del Señor. Por consideraciones mundanas, los
semidioses son muy exaltados. Pero la llegada de semidioses a las
puertas de los Vaiṣṇavas, con los que están afectuosamente unidos,
es una muestra de su humildad.
Texto 48
śunā, bhāi saba, ei āmāra vachana

vaiṣṇava haimu mui sarva-vilakṣaṇa
“Queridos hermanos, escuchénme, ciertamente seré un Vaiṣṇava

extraordinario”.
Comentario
La palabra sarva-vilakṣaṇa se refiere a alguien que está más apegado

al servicio del Señor que todos los demás Vaiṣṇavas. Al comparar
los niveles de abhidheya, a fin de determinar quién es la mejor de las
almas rendidas al Señor Supremo, Śrīla Rūpa Goswāmī ha escrito

en su Upadeśāmṛta (10) de la siguiente manera: “En las śāstras se dice
que de todos los tipos de trabajadores fruitivos, el que es avanzado
en el conocimiento de los valores superiores de la vida es favorecido
por el Señor Supremo Hari. De muchas personas que son avanzadas
en el conocimiento (jñānīs), aquel que está prácticamente liberado
en virtud de su conocimiento puede tomar el servicio devocional. Es
superior a los demás, sin embargo, quien ha alcanzado el prema, el
amor puro por Kṛṣṇa, es superior a él.
Las gopīs son exaltadas por encima de todos los devotos avanzados
porque son siempre totalmente dependientes de Śrī Kṛṣṇa, el
trascendental vaquerito. Entre las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la más
querida de Kṛṣṇa, Su kuṇḍa (lago) es tan profundamente querido al
Señor Kṛṣṇa como la más amada de las gopīs. ¿Quién, entonces, no
residiría en Rādhā-kuṇḍa y, en un cuerpo espiritual sobrecargado de
sentimientos devocionales extáticos (aprākṛta-bhāva), prestar servicio
amoroso a la pareja divina Śrī Śrī Rādhā-Govinda, que realizan Su
aṣṭa-kālīya-līlā, Sus ocho Pasatiempos diarios y eternos. De hecho,
aquellos que ejecutan servicio devocional en las orillas del Rādhā-
kuṇḍa son las personas más afortunadas del universo”.
Texto 49
āmāre dekhiyā ebe ye-saba palāya

tāhārā o yena mora guṇa-kīrti gāya”
“Aquellos que huyen de Mí hoy cantarán Mis glorias y cualidades

mañana”.
Texto 50
eteka baliyā prabhu chalilā hāsite

ghare gelā nija-śiṣya-gaṇera sahite
Después de hablar de esta manera, Nimāi sonrió y volvió a casa

con Sus estudiantes.
Texto 51
ei-mata raṅga kare viśvambhara-rāya

ke tā’ne jānite pāre, yadi nā jānāya?
¿Quién podría entender estos Pasatiempos disfrutados por el Señor

Viśvambhara a menos que Él los revele?
Texto 52
hena mate bhakta-gaṇa nadīyāya vaise

sakala nadīyā matta dhana-putra-rase
De esta manera los devotos residían en Nabadwīp, el cual estaba

lleno de gente intoxicada por la riqueza y los niños.
Texto 53
śunilei kīrtana, karaye parihāsa

keha bole,—“saba peṭa puṣibāra āśa”
Tan pronto como tales personas oyeron el kīrtan de los devotos, se

burlaron de ellos. Alguien dijo: “Esto es sólo un medio para llenar
sus estómagos”.
Comentario
Siendo inducidos por el conocimiento material, todos los residentes

de Nadia estaban enloquecidos por el afecto de sus esposas e hijos
y la acumulación de educación material y riqueza, por lo que eran
reacios al servicio del Señor Hari. No tenían apego por escuchar las
glorias del Señor ni se daban cuenta de la gran necesidad de cantar
las glorias de Kṛṣṇa.
Es por eso que descuidaron y ridiculizaron el servicio del Señor.

Consideraban el hari-kīrtan, que estaba destinado para el servicio del
Señor, como un medio de llenar el estómago para aquellos que están
ocupados en actividades fruitivas.
Texto 54
keha bole,—“jñāna-yoga eḍiyā vichāra

uddhatera prāya nṛtya,—e kon vyabhāra?”
Otro dijo: “Han abandonado el cultivo del conocimiento para

bailar como locos, ¿qué clase de comportamiento es éste?”
Comentario
Especular acerca del Brahman impersonal se llama jñāna. Los

impersonalistas concluyen que este jñāna es el objetivo de la vida.
Los objetos que se usan como ingredientes para la satisfacción de
los sentidos de las almas condicionadas que son adversas a Kṛṣṇa
se conocen como viṣaya, u objetos de los sentidos. Permanecer
indiferente a tales objetos, o restringir la mente de estos objetos,
se llama yoga. Las personas que están siguiendo la filosofía del
monismo consideran fusionarse en el Brahman o fusionarse con
el Señor como la meta final de las entidades vivientes. Su sādhana
también se basa en el Vedānta impersonal y las aṣṭāṅga-yoga-śāstras. El
servicio devocional del Señor, sin embargo, nunca produce tal engaño
temporal abominable y desagradable. La inquietud que se encuentra
en las personas que están inclinadas al servicio del Señor no se debe
a la complacencia de los sentidos. Pero como los impersonalistas y
los yogīs están situados en la plataforma de la estrechez mental, son
incapaces de comprender los esfuerzos de los devotos del Señor.
Esto se confirma en el Śrīmad Bhāgavatam (11.2.40) con las siguientes
palabras: “Cuando una persona es realmente avanzada y se complace
en cantar el Santo Nombre del Señor, que le es muy querido, se agita
y grita en voz alta el Santo Nombre, también ríe, llora, se agita y canta
como un loco, sin importarle los extraños”.
En la consideración de abhidheya, los sādhanas temporales seguidos

por los jñānīs y yogīs no son aceptados por los devotos. Ellos
conocen actividades favorables al servicio de las almas eternamente
liberadas como abhidheya-sādhana-bhakti. Esto no significa que la
complacencia de los sentidos con el pretexto de la duplicidad de
audiencias artificiales, cantando, bailando y tocando instrumentos
de āulas, bāulas, kartābhajās, sahajiyās, sakhībhekīs, smārtas y ativāḍis
sea aprobada como sādhana o el cultivo de servicio devocional puro.
Texto 55
keha bole,—“kata vā paḍiluṅ bhāgavata

nāchiba kāṅdiba,—hena nā dekhiluṅ patha
Alguien más dijo: “He estudiado el Śrīmad Bhāgavatam durante

mucho tiempo, pero nunca he encontrado ninguna mención de
bailar y llorar como camino espiritual.
Comentario
Debido a un escaso conocimiento, los llamados recitadores

escriturales con corazones de acero declaran orgullosamente que no
hay ninguna instrucción en el Śrīmad Bhāgavatam de que los devotos
deben llorar y bailar mientras oyen y cantan los Nombres de Kṛṣṇa.
Aunque en el Śrīmad Bhāgavatam no se encuentra la instrucción
auspiciosa para el baile y el llanto artificiales que los orgullosos
recitadores y oyentes del Śrīmad Bhāgavatam exhiben para cumplir
su egoísmo mundano, las transformaciones del amor extático nacido
del servicio amoroso del Señor Kṛṣṇa que a veces espontáneamente
es manifestado en las entidades vivientes puras que están absortas
en el servicio de Hari, se mencionan profusamente en el Śrīmad
Bhāgavatam.
Texto 56
śrīvāsa-paṇḍita-chāri-bhāira lāgiyā
nidrā nāhi yāi, bhāi, bhojana kariyā
“Mis queridos hermanos, a causa de Śrīvās y sus tres hermanos no

podemos dormir después de comer”.
Comentario
Como resultado del fuerte canto de los devotos puros por el placer
del Señor Kṛṣṇa, las personas que estaban apegadas a la satisfacción
de los sentidos se sintieron perturbadas al gozar de la felicidad de
comer y dormir y por lo tanto estaban muy disgustadas. Desde que
Śrīvās Paṇḍit y sus tres hermanos cantaron en voz alta los Nombres
de Kṛṣṇa todas las noches, los trabajadores fruitivos, propensos al

disfrute material, no podían respetar las concepciones tan puras de
abhidheya.
Texto 57
dhīre dhīre ‘kṛṣṇa’ balile ki puṇya nahe?

nāchile, gāile, ḍāka chāḍile, ki haye?”
“¿No hay piedad en cantar suavemente los Nombres de Kṛṣṇa?

¿Hay que cantar, bailar y gritar en voz alta?”
Comentario
Las personas ordinarias que se dedicaban a actividades fruitivas

utilizaban su experiencia mundana para acumular piedad para su
mejor disposición de complacencia de los sentidos.
Según la lógica, kāmukāḥ kāminī-mayam paśyanti nikhilaṁ jagat—“un

hombre lujurioso ve todo el mundo lleno de mujeres”, la gente
pensaba que con el pretexto de servir a Hari los devotos puros
inteligentes también estaban acumulando piedad para satisfacer sus
sentidos temporales como sí mismos. Al ser controlados por tales
consideraciones básicas, pensaron que los Vaiṣṇavas, tal como ellos,
tenían sed de acumular piedad en todas sus actividades.
Es por eso que los no devotos, que eran adversos al Señor, mostraron
una diferencia de opinión con el abhidheya-sādhana de los devotos, o
método para alcanzar el objetivo de la vida. Ellos eran partidarios
del canto artificial de los Santos Nombres en un lugar solitario y
se oponían al canto auspicioso y congregacional de los Nombres
de Kṛṣṇa, por lo que estaban equivocados debido a su imaginación
inventada.
Insensatamente declararon que las actividades de los Vaiṣṇavas

para lograr el objetivo de la vida como cantar y bailar por el placer
de Kṛṣṇa y gritar en voz alta los Nombres de Kṛṣṇa con amor eran
iguales, o incluso inferiores, al nirjana-bhajana artificial, o al canto del
Santos Nombres en un lugar solitario.
Texto 58
ei-mata yata pāpa-pāṣaṇḍīra gaṇa

dekhilei vaiṣṇavere, kare, ku-kathana
De esta manera todos los ateos pecadores abusaban de los

Vaiṣṇavas cada vez que los veían.
Comentario
La palabra saṁkathana se refiere a la revelación de sentimientos

contrarios, mientras que profusamente se critica a los Vaiṣṇavas.
Texto 59
śuniyā vaiṣṇava saba mahāduḥkha pāya

‘kṛṣṇa’ bali’ sabei kāṅdena ūrdhvarāya
Al oír sus palabras abusivas, los devotos estaban muy angustiados.

Cantaban el Nombre de Kṛṣṇa y gritaban en voz alta.
Comentario
Los Vaiṣṇavas se sentían profundamente angustiados al escuchar

las malas palabras de los trabajadores fruitivos, los especuladores
mentales y los gratificadores de los sentidos. Considerando la
condición patética de estas personas, los Vaiṣṇavas deseaban su
beneficio eterno y continuamente apelaban al Señor desde el centro
de sus corazones.
Texto 60
“kata-dine e-saba duḥkhera habe nāśa

jagatere, kṛṣṇachandra, karaha prakāśa”
“¿Cuánto tiempo durará esta miserable condición?” Kṛṣṇa

Chandra, por favor, manifiéstate a estas personas”.
Comentario
Los devotos esperaban con la esperanza de que pronto verían la

aparición de la Verdad Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, dentro de este mundo
material. Por la aparición de Kṛṣṇa, todas las tinieblas de la
ignorancia en el mundo material serían destruidas, este pensamiento
les daba consuelo.
Texto 61
sakala vaiṣṇava mili’ advaitera sthāne

pāṣaṇḍīra vachana karena nivedane
Los Vaiṣṇavas le comentaron a Advaita Prabhu acerca de las

palabras abusivas de los ateos.
Comentario
Aquellos que son adversos al servicio y Pasatiempos del Señor

Supremo son llamados pāṣaṇḍīs. El comportamiento y las
declaraciones de tales pāṣaṇḍīs están llenos de envidia hacia los
Vaiṣṇavas. Teniendo en cuenta a Śrī Advaita Prabhu como el líder
entre los Vaiṣṇavas de Nabadwīp, todos le informaron de las
opiniones ateas de aquellos que se oponían a los Vaiṣṇavas.
Texto 62
śuniyā advaita haya rudra-avatāra

“saṁhārimu saba” bali’ karaye huṅkāra
Al escuchar su relato, Advaita Āchārya se enojó tanto como el

Señor Rudra y exclamó en voz alta: “¡Los mataré a todos!”
Comentario
Como líder del Viṣva-vaiṣṇava Rāja-sabhā, Śrī Advaita Prabhu se

enfureció al oír hablar de las palabras abusivas de los pāṣaṇḍīs y
declaró en voz alta: “¡Los aniquilaré a todos ellos!” Aquellas personas
menos inteligentes que son adversas a los Vaiṣṇavas consideran la ira
de Vaiṣṇava Āchārya Advaita Prabhu igual o similar a su propia ira,

la cual nace de los disturbios a su gratificación de los sentidos, y por
lo tanto ciertamente están garantizados de ir al infierno.
Texto 63
“āsiteche ei mora prabhu chakradhara

dekhibā ki haya ei nadīyā-bhitara
“Mi Señor, quien lleva un chakra, está viniendo, entonces verán lo

que sucederá en Nadia”.
Comentario
Śrī Advaita Prabhu comenzó a decirle a los Vaiṣṇavas que se habían

acerca de que Su adorable Señor Viṣṇu, quien sostiene el chakra
Sudarśan, llegaría pronto a Nabadwīp. Por Él, la ignorancia de los
necios sería destruida.
Texto 64
karāimu kṛṣṇa sarva-nayana-gochara

tabe se ‘advaita’-nāma kṛṣṇera kiṅkara!
“Haré que Kṛṣṇa aparezca ante los ojos de todos, entonces esta
persona llamada ‘Advaita’ será conocida como el sirviente de
Kṛṣṇa”.
Comentario
Los devotos de Kṛṣṇa no son diferentes de Kṛṣṇa. Puesto que la

Verdad Absoluta es no dual, según el concepto de unidad, las diversas
manifestaciones de Viṣṇu y Sus porciones plenarias no son diferentes
de Él. Según la filosofía de la diferencia, las entidades vivientes están
situadas en la plataforma de la inconcebible unidad y diferencia. Es
por eso que Āchārya Prabhu tuvo que aceptar el título de ‘Advaita’.
La filosofía de achintya-bhedābheda, la cual es eternamente pura y
primitiva, era anteriormente conocida como śuddhā-dvaita.
Con el consentimiento de los sabios que vienen en la línea de

Bodhāyana, esta filosofía fue llamada viśiṣṭā-dvaita por aquellos en la
línea de Śrī Rāmānuja; pero en realidad, según la consideración de la
variedad, esta filosofía es sólo una manifestación parcial de la filosofía
achintya-bhedābheda. La filosofía de dvaitā-dvaita tiene un propósito
similar al descrito en las filosofías de śuddhā-dvaita y viśiṣṭā-dvaita,
las cuales tienen conclusiones diferentes de la filosofía de kevalā-
dvaita, o monismo exclusivo, pero también es una manifestación
incompleta de la filosofía achintya-bhedābheda. La filosofía de śuddhā-
dvaita, que establece abierta y claramente diferencias con la filosofía
de kevalā-dvaita, es también una consideración preliminar de la
filosofía achintya-bhedābheda.
Por lo tanto, deseando perfeccionar las cuatro conclusiones filosóficas

de śuddhā-dvaita (monismo purificado), viśiṣṭā-dvaita (monismo
específico), dvaitā-dvaita (monismo y dualismo), y śuddha-dvaita
(dualismo purificado), Śrī Advaita Prabhu, quien fue el Gauḍīya
Vaiṣṇava Āchārya, inauguró el proceso de considerar el Vedānta de
la manera Vaiṣṇava Gauḍīya. Śrī Gaurasundara y Sus seguidores,
los seis Goswāmīs, han generado nuevas ramas y subramas de la
filosofía de achintya-bhedābheda. Para cumplir el significado de
Su nombre, Advaita, y manifestar la forma de Kṛṣṇa a todos—
incluyendo budistas, karmis e impersonalistas—Śrī Advaita Āchārya,
quien está eternamente situado como sirviente de Kṛṣṇa, manifestó
su propia propensión de servicio en este mundo material. La palabra
sarva en este verso se refiere a los antiguos sabios Vaiṣṇavas, así
también como los seguidores de la filosofía de Madhvāchārya, que
apareció en la Edad Media.
El sirviente de Kṛṣṇa no tiene otro compromiso que el servicio de

Kṛṣṇa. Todas sus actividades están destinadas a complacer a Kṛṣṇa.
Un āchārya no tiene otro pensamiento o actividad que: “Que cada
uno en este mundo esté ocupado en el servicio devocional del
Señor”. Cuando el servicio devocional mezclado con actividades
fruitivas se convierte en un servicio devocional carente de la esencia
a actividades fruitivas, se llama kevala-bhakti, o servicio devocional
puro. En ese momento las distinciones nacidas de consideraciones
materiales son erradicadas y las distinciones espirituales entre un
sirviente y el Señor son despertadas.
Texto 65
āra dina kata giyā thāka, bhāi saba!

ethāi dekhibā saba kṛṣṇa anubhava”
“Esperen unos días más, queridos hermanos, y verán a Kṛṣṇa aquí

mismo”.
Comentario
Śrī Advaita Prabhu dijo: “¡Oh devotos!, por favor esperen algunos
días, pronto reconocerán a Kṛṣṇa, dentro y fuera. Por la fuerza
de su servicio devocional, Śrī Kṛṣṇa, quien disfruta con las gopīs,
manifestará Su forma como Śrī Gaurasundara entre ustedes. Al
servirlo, lograrán la perfección de servir a Kṛṣṇa”. Esto no significa
que Śrī Advaita Prabhu predicó la filosofía de gopī-chāḍi gaurāṅga-
nāgarī, o convertirse en un amante de Gaurāṅga que ha abandonado
a las gopīs. En la realización de kīrtan, el cual es el servicio de Śrī
Gaurasundara, la adoración de Gaura es la adoración de Kṛṣṇa y la
adoración de Kṛṣṇa es la adoración de Gaura. No comprendiendo
a Śrī Gaurasundara como Kṛṣṇa y considerando a Śrī Nityānanda
Svarūpa como meramente un maestro espiritual, las personas
ignorantes y tontas caen del servicio devocional del Señor.
Por otra parte, si consideran que los Pasatiempos de Gaura no son

los de Kṛṣṇa sino sólo los Pasatiempos de un devoto, entonces se
enfrentan a un destino similar. Los Pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa son
los Pasatiempos de Śrī Gaurasundara de dar disfrute conyugal, y no
están contaminados con la filosofía de los prākṛta-sahajiyās (devotos
mundanos). Si un sādhaka considera que los Pasatiempos de Śrī Gaura
no son los de Śrī Kṛṣṇa, sino que son manifestaciones separadas del
disfrute material variado, cae de su posición y se convierte en un
alma condicionada. Luego, abandonando el servicio del Señor Kṛṣṇa,
la energía ilusoria le suministra la maligna propensión de imaginar
para disfrutar de Gaura.
Los devotos puros de Gaura no se asocian con los así llamados gaura-
bhaktas, quienes son en realidad sirvientes de māyā y seguidores de la
filosofía śākta. En la consideración de los devotos puros, el servicio
devocional mixto se encuentra de manera prominente en las trece
pseudo Vaiṣṇavas apasampradāyas tales como bāula, sahajiyā y gaura-

nāgarī. Renunciar a esa asociación no deseada es una exposición de
devoción no explícita a Śrī Gaurasundara. Hasta que la propensión
a servir a Kṛṣṇa se despierte en el corazón de una entidad viviente,
su clara percepción de Śrī Gaurasundara permanece cubierta por el
espíritu del disfrute material. Cuando se quita esta cubierta, bajo la
guía de Śrī Advaita Prabhu, pronto se alcanza la fortuna de ver a Śrī
Gaurasundara.
Texto 66
advaitera vākya śuni’ bhāgavata-gaṇa

duḥkha pāsariyā sabe karena kīrtana
Después de oír las palabras de Advaita, todos los devotos olvidaron

su angustia y comenzaron el kīrtan.
Texto 67
uṭhila kṛṣṇera nāma parama-maṅgala

advaita-sahita sabe hailā vihvala
Cuando el sonido auspicioso de los Nombres de Kṛṣṇa surgió,

Advaita y los otros devotos se sintieron abrumados”.
Comentario
Mientras gritaba en voz alta los dieciséis nombres, o las treinta

y dos sílabas, el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, o cantando en voz alta
los Nombres de Śrī Rādhā-Govinda, Śrī Advaita Prabhu se sintió
abrumado de éxtasis. Según el punto de vista aprendido, los Nombres
de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa que Śrī Raghunāth Dās Goswāmī ha indicado en
dos de los versos concluyentes del Vilāpa-kusumāñjali que comienzan
con āśābharair amṛta-sindhu-mayaiḥ se incluyen dentro de los dieciséis
Nombres o treinta y dos sílabas del mahā-mantra. Los llamados
devotos de las pseudo sampradāyas que se oponen a los seguidores
de Śrī Rūpa Goswāmī, aunque se identifican como devotos, no
pueden entender la identidad de los Nombres de Kṛṣṇa y siendo
reacios a aceptar el Hare Kṛṣṇa maha-mantra compuesto por dieciséis
nombres, o treinta y dos sílabas, como los Nombres de Kṛṣṇa, por lo

tanto consideran el maha-mantra como un mantra ordinario. Estos
ofensores están viajando hacia el infierno y son simplemente rebeldes
contra el guru. Uno debe discutir el verso tunde tāṇḍavinī ratiṁ en
este sentido. Los Nombres de Śrī Kṛṣṇa, o en otras palabras, los
nombres “Hare Kṛṣṇa”, indican Śrī Rādhā-Govinda, y los nombres
“Hare Rāma” también se refieren a Śrī Rādhā-Govinda. Los que han
aprendido a ser subordinados a Śrī Raghunāth Dās Goswāmī, quien
se sitúa como el subordinado de Śrī Rūpa Goswāmī Prabhuvara,
quien compuso el Śrī Rādhāṣṭaka y el Śrī Hari-nāmāṣṭaka, nunca puede
cometer ofensas a los pies de Śrī Jīva Goswāmī. Śrī Gaurasundara ha
encarnado con el fin de enseñar a las personas que los Nombres de
Śrī Rādhā-Govinda y Śrī Rādhā-Govinda Mismos no son diferentes.
Él instruyó las conclusiones de achintya-bhedābheda a las personas
consideradas.
Texto 68
pāṣaṇḍīra vākya-jvālā saba gela dūra

ei-mata pulakita navadvīpa-pura
Los dolores causados por las palabras abusivas de los ateos fueron
mitigados, ya que la ciudad de Nabadwīp se llenó de éxtasis.
Comentario
Las palabras consoladoras de Śrī Advaita Prabhu extinguieron el

fuego ardiente que surgía de las declaraciones ateas en las que los
devotos de Kṛṣṇa eran comparados con los ateos, quienes envidiaban
a los Vaiṣṇavas y adoraban a cinco dioses. La actitud del ateísmo, es
decir, el temperamento de envidiar a los Vaiṣṇavas y de oponerse al
servicio devocional, está presente en los códigos budistas cubiertos
de reconciliación y su propagación.
Dado que este temperamento fue vencido, en otras palabras, cuando el

impersonalismo, el cual se opone al Vaiṣṇavismo, fue temporalmente
controlado en la ciudad de Nabadwīp, las concepciones materiales
de los residentes de Nabadwīp fueron eliminadas. Como resultado,
los Vaiṣṇavas puros estaban muy contentos.
Texto 69
adhyayana-sukhe prabhu viśvambhara-rāya

niravadhi jananīra ānanda bāḍāya
El Señor Viśvambhara felizmente pasó Sus días en el estudio y

siempre aumentó la alegría de Madre Śachī.
Comentario
El objetivo del disfrute de los Pasatiempos escolásticos de Śrī

Gaurasundara era ayudar a las entidades vivientes de este mundo
a cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, los Pasatiempos de
estudio y enseñanza de Śrī Śachīnandana aumentaron la felicidad de
Śachī Devī. Nadie debe considerar a Śachī Devī, quien es no diferente
de Yaśodā, como no distinta de la energía externa, māyā, y así se
establece en la filosofía śākta de los seguidores de Durgā. Māyā Devī,
quien es la energía externa del Señor y la madre del universo, nunca
puede llegar a ser la madre de Gaurasundara.
Más bien, Śachī es la personificación de vātsalya-rasa, el cual nutre

la felicidad espiritual. Dado que los disfrutadores de los sentidos,
los trabajadores fruitivos y especuladores mentales glorifican los
significados secundarios de las palabras, los significados primarios
de las palabras no se manifiestan en sus corazones.
Sólo las personas dedicadas al servicio del Señor están plenamente

cualificadas para comprender los significados primarios. Tal
cualificación es despertada en el corazón de una entidad viviente
sólo por la misericordia de Kṛṣṇa.
Texto 70
hena-kāle navadvīpe śrī-īśvara-purī

āilena ati alakṣita-veśa dhari’
Mientras tanto, Śrī Īśvara Purī fue disfrazado a Nabadwīp.

Comentario
La palabra alakṣita-veśa, o ‘disfrazado’, significa que estaba vestido de

tal manera que la gente no sabía que era un devoto. En otras palabras,
él fue vestido como un ekadaṇḍi-sannyāsī.
Texto 71
kṛṣṇa-rase parama-vihvala mahāśaya

ekānta kṛṣṇera priya ati-dayā-maya
Estaba abrumado de amor por Kṛṣṇa. Era muy misericordioso y

querido al Señor Kṛṣṇa.
Comentario
En la consideración de objetos adorables, Kṛṣṇa es el más elevado.

Kṛṣṇa es el objeto de los cinco tipos de rasas, Śrī Nārāyaṇ es el objeto
de dos y medio rasas, y el Brahman impersonal es el objeto de sólo
śānta-rasa. Pero este último rasa, śānta-rasa, a menudo no se cuenta
entre los rasas. La morada espiritual impersonal de Brahman, aunque
situada al otro lado del Virajā, está desprovista de las concepciones
de sirviente y servido. Este lado del Virajā es Devī-dhām, donde está
situado el cielo material. Los objetos perecederos mundanos se sitúan
en este cielo material. En la morada espiritual de la espiritualidad
variada y las características espirituales, las concepciones de sirviente
y servido están presentes, pero en este mundo material temporal las
concepciones de sirviente y servido están pervertidos. Las relaciones
con Kṛṣṇa en los cinco rasas son generalmente extremadamente raras
en el mundo material. En cuanto a la excelencia suprema de rasas,
aunque hay cierta similitud entre los rasas materiales y los rasas de
Vaikuṇṭha, los rasas materiales son en realidad abominables reflejos
de rasas espirituales. Es por eso que los rasas de este mundo material
son conocidos como virasa, o repugnante. En la consideración del
ālambana, o el apoyo, de rasas en el mundo espiritual, el viṣaya, u
objeto, es una sustancia no dual y los āśraya, o sujetos, son muchos.
Pero en el mundo material vemos la desviación de que los objetos
son muchos y los sujetos son muchos. En el mundo espiritual, la
Verdad Absoluta, Vrajendra-nandana, es el único objeto y Baladeva
es la manifestación de ese objeto.
Las cuatro manifestaciones de Baladeva, el chatur-vyūha, están

situadas en Mahā-Vaikuṇṭha. Debido a que los objetos del mundo
material están infectados con los modos de la naturaleza material,
están sujetos a la agitación del tiempo. Desde el punto de vista de los
sujetos, el espíritu de control que se encuentra en los objetos de las
moradas como Kailāsa contienen orgullo material. En otras palabras,
se encuentra una conexión con los tres modos de la naturaleza
material. Tal contaminación no es posible en la Verdad Absoluta,
el Señor Viṣṇu, del mundo espiritual. En el mundo material,
la impermanencia de rasas y la impermanencia de los sujetos y
objetos son abominables y contrarias a los principios de los rasas de
Vaikuṇṭha. Bajo la subordinación de Śrī Mādhavendra Purīpād, Śrī
Īśvara Purī era experto en saborear rasas trascendentales en relación
con Kṛṣṇa. La actitud de servicio de Īśvara Purī floreció por completo
debido a la austeridad de Śrī Mādhavendra y su anhelo por alcanzar
a Kṛṣṇa, por lo que recibió la misericordia directa de Gaurasundara,
quien no es diferente de Vrajendra-nandana. Śrī Īśvara Purī estaba
completamente abrumado de amor por Kṛṣṇa. En otras palabras,
los sentimientos externos mundanos no podían alterar su servicio
amoroso. Debido a que estaba situado como el sirviente del maestro
espiritual, era querido por Kṛṣṇa, muy querido, por lo tanto era
igualmente misericordioso con todas las entidades vivientes. El
primer ejemplo de misericordia es despertar la devoción a Kṛṣṇa, ya
que ésta es la propensión eterna del alma.
Texto 72
tāna veśe tāne keha chinite nā pāre

daive giyā uṭhilena advaita-mandire
Usando ese vestido, nadie podía reconocerlo cuando llegó por la

providencia a la casa de Advaita.
Comentario
Aunque Śrī Nabadwīp Māyāpur estaba habitado por muchos

brāhmaṇas y personas vinculadas a códigos de conducta apropiados,
Śrī Purīpād llegó a la casa de Śrī Advaita Āchārya, quien era el líder
de los Vaiṣṇavas, debido a la consideración de que las personas les
gusta asociarse con personas de ideas afines.
Particularmente porque Śrī Advaita Prabhu era discípulo de Śrī

Mādhavendra Purī. Por lo tanto, sabiendo que era un hermano
espiritual, Śrī Īśvara Purī fue a la casa de Śrī Advaita y así demostró
su apego espontáneo a su maestro espiritual.
Texto 73
yekhāne advaita sevā karena vasiyā

sammukhe vasilā baḍa saṅkuchita haiyā
Se sentó humildemente cerca de donde Advaita Prabhu estaba

realizando Su pūjā.
Texto 74
vaiṣṇavera teja vaiṣṇavete nā lukāya

punaḥ punaḥ advaita tāhāna pāne chāya
La refulgencia de un Vaiṣṇava no puede ser ocultada a otro

Vaiṣṇava, y por lo tanto Advaita Prabhu lo miró una y otra vez.
Texto 75
advaita bolena,—“bāpa, tumi kon jana?

vaiṣṇava-sannyāsī tumi,—hena laya mana”
Entonces Advaita dijo: “Querido Prabhu, ¿quién eres? Creo que

eres un sannyāsī Vaiṣṇava”.
Comentario
La frase vaiṣṇava-sannyāsī se explica de la siguiente manera: Los

sannyāsīs karmis siguen los principios smṛti de la orden de vida de
renuncia y aceptan tridaṇḍa. En otras palabras, viajan solos. Los jñānī-
sannyāsīs aceptan ekadaṇḍa, y mientras cultivan el estudio del Vedānta
practican seis sādhanas tales como la tranquilidad, el autocontrol y
la tolerancia, y logran el resultado deseado. Los sannyāsīs vaiṣṇavas,
sin embargo, renuncian completamente tanto al deseo de disfrutar
de los sentidos materiales como al deseo de renunciar al disfrute

de los sentidos y de participar en el servicio sin mezclar del Señor
Hari. Los principios de renunciar tanto al disfrute material como
a la renuncia pueden encontrarse en ellos. Están situados en la
concepción encontrada en el Śrīmad Bhāgavatam (11.23.57):
etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām

adhyāsitāṁ pūrvatamair maharṣibhiḥ
ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāraṁ
tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva
“Cruzaré el insuperable océano de la nesciencia al estar firmemente

fijo al servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, lo cual fue aprobado por
los āchāryas anteriores, quienes estaban firmes en la devoción al Señor,
Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios”. Por la misericordia
de Śrī Mādhavendra, Śrī Advaita Prabhu fue capaz de reconocer a su
hermano espiritual. Como discípulos de Śrī Mādhavendra, Āchārya
Prabhu desempeñó el papel de un jefe de familia, mientras que Īśvara
Purīpād jugó el papel de un vaiṣṇava sannyāsī. Por lo tanto, Āchārya
no tomó mucho tiempo para reconocerlo como Su hermano.
Texto 76
bolena īśvara-purī,—“āmi śūdrādhama

dekhibāre āilāṅa tomāra charaṇa”
Īśvara Purī respondió: “Yo soy más bajo que un śūdra. He venido
aquí simplemente para ver Tus pies de loto”.
Comentario
La palabra śūdrādhama (inferior a śūdra) se lee a menudo como

kṣudrādhama (inferior a lo más bajo) por error. Debe entenderse que
cuando Śrī Īśvara Purīpāda se refirió a sí mismo como śūdrādhama,
era un signo de humildad. Una Vaiṣṇava auto realizado, en
particular, nunca se identifica como perteneciente a la sociedad
varṇāśrama mundana. Śrī Gaurasundara ha instruido esto a las almas
condicionadas que están situadas en los principios de varṇāśrama
citando los versos: nāhaṁ vipro na cha nara-patir y tṛṇād api sunīchena.
Las personas que viajan por el camino de las actividades fruitivas se
identifican según las divisiones mundanas de casta de śaukra, por el
semen; sāvitra, por iniciación; y daikṣya, al convertirse en un perfecto
brāhmaṇa. Los devotos auto realizados del Señor no tienen interés
en tal identificación, porque ya han desarrollado la fe en temas de
Hari. En particular, es imposible para un viajero en el camino del
servicio devocional mantener concepciones de ‘yo’ y ‘mío’, que es
uno de las ofensas en cantar los Santos Nombres del Señor. Siendo
condicionados, los seres humanos se consideran bajo el control de los
tres modos de la naturaleza.
Una persona situada en el modo de bondad, superando los modos

de pasión e ignorancia, muestra las cualidades de un brāhmaṇa en
su comportamiento y actividades. Cuando uno está situado en el
modo de bondad y pasión, muestra las cualidades de un kṣatriya.
Cuando uno está situado en la bondad y la ignorancia, muestra las
cualidades de un vaiśya. Cuando uno está situado en los modos de la
pasión y la ignorancia, muestra las cualidades de un śūdra. Y cuando
uno está situado en la ignorancia, exhibe cualidades inferiores a
las de un śūdra, o las de una mleccha. En el Bhagavad-gītā (4.13), el
Señor Supremo ha declarado: “Según los tres modos de la naturaleza
material y el trabajo asociado con ellos, las cuatro divisiones de la
sociedad humana son creadas por Mí”. Según este principio de
dividir los varṇas, las actividades de los śūdras están desprovistas
de todos los saṁskāras. Los otros tres varṇas de los nacidos dos
veces están calificados para someterse a todos los saṁskāras, pero
los śūdras están naturalmente privados de todos los saṁskāras; sólo
están calificados para someterse al saṁskāra del matrimonio. Así
como la ausencia de orgullo mundano se indica mediante el uso
de las palabras tṛṇād api sunīcha, los Vaiṣṇavas que han renunciado
al orgullo por su varṇa se identifican como pertenecientes a castas
inferiores a śūdra.
Los sannyāsīs karmīs y jñānīs se declaran orgullosamente como los

más exaltados en el mundo material, pero los sannyāsīs vaiṣṇavas no
exhiben tal mentalidad y comportamiento externo. Los sannyāsīs
karmīs son nirāśīr nirnamaṣkriyaḥ—“no ofrecen bendiciones ni
reverencias a nadie”, los sannyāsīs jñānīs se identifican orgullosamente
como ‘Nārāyaṇ’, pero el tridaṇḍi Vaiṣṇava sannyāsī, aunque respetado
por otros como indiferente de Nārāyaṇ, responde sin embargo, dāso

‘smi—“soy un sirviente”. Está desprovisto de orgullo mundano.
Por lo tanto, él no suplica a la gente por el prestigio como los otros
sannyāsīs. Pero si las personas tontas faltan al respeto a los Vaiṣṇavas
sannyāsīs por envidia, entonces incluso las smṛti-śāstras ordinarios
prescriben la expiación. Los sannyāsīs no Vaiṣṇavas tratan de avanzar
a la plataforma del paramahaṁsa adulterada, pero los sannyāsīs
vaiṣṇavas están situados naturalmente en la plataforma paramahaṁsa.
Śrī Purīpād respondió humildemente que fue donde Śrī Advaita
Prabhu para adorar Sus pies de loto. Otra lectura es viprādhama, o ‘el
más bajo de los brāhmaṇas’.
Texto 77
bujhiyā mukunda eka kṛṣṇera charita

gāite lāgilā ati premera sahita
Comprendiendo la situación, Mukunda comenzó a cantar una

canción acerca de Kṛṣṇa con gran devoción.
Texto 78
yei-mātra śunilena mukundera gīte

paḍilā īśvara-purī ḍhali’ pṛthivīte
Cuando el sonido del canto de Mukunda entró en sus oídos, Śrī

Īśvara Purī cayó al suelo.
Comentario
El corazón de Purīpād fue derretido por el canto lleno de amor de

Mukunda, y su cuerpo mostró transformaciones extáticas de amor.
El derramamiento de lágrimas artificiales por miembros de pseudo
sampradāyas que imitan la posición trascendental de los Vaiṣṇavas
verdaderos simplemente resulta en su privación de la asociación
de los devotos. Al darse cuenta de su inelegibilidad, las personas
cuyos corazones están enmarcados en acero exhiben emociones
artificiales y duplicadas para atraer a la gente, esto cae en la categoría
de emociones pretenciosas.
Texto 79
nayanera jale anta nāhika tāhāna

punaḥ-punaḥ bāḍe prema-dhārāra payāna
Las lágrimas incesantes brotaban de sus ojos, y las olas de su amor

aumentaban una y otra vez.
Texto 80
āste vyaste advaita tulilā nija-kole

siñchita haila aṅga nayanera jale
Advaita Prabhu lo tomó apresuradamente en Sus brazos, y todo su

cuerpo se mojó con lágrimas.
Texto 81
samvaraṇa nahe prema punaḥ-punaḥ bāḍe

santoṣe mukunda uccha kari’ śloka paḍe
Los síntomas del amor extático continuaron aumentando en lugar

de disminuir cuando Mukunda empezó a recitar en voz alta los
versos apropiados.
Texto 82
dekhiyā vaiṣṇava saba premera vikāra

atula ānanda mane janmila sabāra
Los corazones de los Vaiṣṇavas estaban llenos de incomparable

felicidad al ver sus transformaciones de amor extático.
Texto 83
pāche sabe chinilena śrī-īśvara-purī

prema dekhi sabei saṅare ‘hari-hari’
Más tarde, cuando se enteraron de que era Īśvara Purī, todos los
devotos recordaron al Señor Hari.
Texto 84
ei-mata īśvara-purī navadvīpa-pure

alakṣite bulena, chinite keha nāre
De esta manera, mientras Īśvara Purī vagaba por Nabadwīp

disfrazado, nadie era capaz de reconocerlo.
Texto 85-86
daive eka-dina prabhu śrī-gaurasundara

paḍāiyā āisena āpanāra ghara
pathe dekhā haila īśvara-purī-sane

bhṛtya dekhi’ prabhu namaskarilā āpane
Un día, cuando Śrī Gaurasundara regresaba de la escuela, por la

providencia conoció a Śrī Īśvara Purī. Al ver a su sirviente eterno,
el Señor le ofreció reverencias.
Comentario
La etiqueta de que los dueños de casa ofrecen respeto a los miembros

de la orden de vida de renuncia se prescribe en los dharma-śāstras.
Como un gṛhastha brāhmaṇa, Śrī Gaurasundara debidamente ofreció
reverencias a los Vaiṣṇavas sannyāsīs. Aunque Śrī Gaurasundara es
el Señor de los catorce mundos y aunque más tarde representó el
Pasatiempo de aceptar la iniciación de Īśvara Purī, en realidad Īśvara
Purī era el sirviente de Śrī Gaurasundara.
Texto 87
ati anirvachanīya ṭhākura sundara

sarva-mate sarva-vilakṣaṇa-guṇa-dhara
La belleza personal de Viśvambhara era indescriptible. Era el

reservorio de todas las cualidades extraordinarias.
Texto 88
yadyapi tāhāna marma keha nāhi jāne

tathāpi sādhvasa kare dekhi’ sarva-jane
Aunque la gente no conocía Su verdadera identidad, sin embargo

tenían un gran respeto por Él.
Texto 89
chāhena īśvara-purī prabhura śarīra

siddha-puruṣera prāya parama gambhīra
Cuando Īśvara Purī vio los rasgos de Nimāi, pudo entender que
Nimāi era una personalidad muy grave y exaltada.
Comentario
Las palabras siddha-puruṣera prāya significan ‘igual a un mahā-

bhāgavat’. Uno no debe malinterpretar que la palabra prāya, o ‘casi’,
significa que cuando Purīpād vio a Śrī Gaurasundara ni siquiera lo
consideró un siddha-puruṣa.
Más bien, comprendió que el Señor, que estaba vestido como un

siddha-puruṣa, era adorable, y puesto que el Señor aceptó el humor
de un devoto, Él apareció como un siddha-puruṣa.
Texto 90
jijñāsena,—“tomāra ki nāma, vipra-vara?

ki puṅthi paḍāo, paḍa, kon sthāne ghara?”
Īśvara Purī preguntó: “¡Oh, mejor de los brāhmaṇas!, ¿cuál es Tu

nombre, qué estudias y enseñas, y dónde vives?”
Texto 91
śeṣe sabe bolilena,—“nimāi paṇḍita”

“tumi se!” baliyā baḍa hailā haraṣita
Cuando los otros respondieron: “Él es Nimāi Paṇḍit”, Īśvara Purī

dijo con alegría, “¡Así que, Tú eres Nimāi!”
Texto 92
bhikṣā-nimantraṇa prabhu karilena tā’ne

mahādare gṛhe lai’ chalilā āpane
El Señor invitó a Īśvara Purī a almorzar y luego respetuosamente

lo llevó a casa.
Comentario
Es el deber de los brāhmaṇas de la casa de familia invitar a los

sannyāsīs Vaiṣṇavas a sus hogares a almorzar.
Por lo tanto, como un hogar ideal brāhmaṇa, Gaurasundara invitó a

Śrī Purīpād a Su casa para almorzar.
Texto 93
kṛṣṇera naivedya śachī karilena giyā

bhikṣā kari’ viṣṇu-gṛhe vasilā āsiyā
Madre Śachī preparó una ofrenda para Kṛṣṇa, y después de honrar

el prasāda, Īśvara Purī se sentó en la sala del templo.
Comentario
Después de honrar el kṛṣṇa-prasāda que había sido cocinado por

Śachī, Īśvara Purīpād se sentó en la sala del templo de la casa de
Śachī.
Texto 94
kṛṣṇera prastāva saba kahite lāgilā

kahite kṛṣṇera kathā avaśa hailā
Posteriormente, Īśvara Purī se quedó totalmente absorto al

describir temas del Señor Kṛṣṇa.
Comentario
Al hablar de temas de Kṛṣṇa, los sentidos espirituales de Īśvara

Purī se volvieron casi inertes. Se embriagó en el servicio del Señor
como si estuviera directamente situado en el mundo espiritual. Las
designaciones sutiles y gruesas de las almas condicionadas que son
adversas al Señor son obstáculos en el camino de la realización del
reino de Vaikuṇṭha. Al discutir temas de Hari, tales obstáculos son
superados.
Texto 95
apūrva premera dhārā dekhiyā santoṣa

nā prakāśe’ āpana’ lokera dīna-doṣa
El Señor estaba satisfecho de ver sus síntomas de amor sin

precedentes, los cuales no reveló debido a la desafortunada
posición de la gente.
Comentario
Las palabras dīna-doṣa se explican de la siguiente manera: Debido a

la adversión del alma condicionada al Señor Hari, son engañados
de la riqueza de la actitud de servicio. Por lo tanto, se les llama dīna
o kṛpaṇa, pobre o avaro, no brāhmaṇa. Los Vaiṣṇavas no revelan su
buena suerte a las almas condicionadas. Los corazones de aquellos
que hacen una muestra de Vaiṣṇavismo para impresionar a la gente
están llenos de duplicidad. Al ver la descalificación de la gente
común, los Vaiṣṇavas no les permiten conocer los síntomas de su
adoración ni las características de su servicio.
Debido a que los prākṛta-sahajiyās pretenden ser Vaiṣṇavas, no pueden

reconocer a los devotos puros. En sus primeros encuentros con Śrī
Rāy Rāmānanda y Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi, respectivamente, Śrī
Pradyumna Miśra y los residentes de Nabadwīp los consideraron
estúpidamente como unidos al disfrute material. Veremos en el
capítulo dieciséis de este libro que un pseudo brāhmaṇa fue golpeado
por un encantador de serpientes simplemente por imitar a Śrī
Ṭhākura Haridās. Puesto que los devotos que aprecian el amor por
Dios no exhiben sus sentimientos amorosos ni en el mercado ni en los
sahajiyās materialistas, los prākṛta-sahajiyās consideran tales devotos
puros del Señor como disfrutadores de los sentidos y así se ahogan
en el fango de las ofensas. Debido a que esta práctica malvada
estaba sucediendo en el mundo, Śrī Purīpād, aunque era un sannyāsī
Vaiṣṇava, no exhibió transformaciones de amor en la vestimenta de
un sannyāsī.
Texto 96
māsa-kata gopīnātha āchāryera ghare

rahilā īśvara-purī navadvīpa-pure
Īśvara Purī permaneció unos meses en Nabadwīp en la casa de Śrī

Gopīnātha Āchārya.
Comentario
Gopīnātha Āchārya era un residente de Nabadwīp, el yerno de

Maheśvara Viśārada, quien vivía en Vidyānagara, y el cuñado de
Sārvabhauma Bhaṭṭāchārya y Madhusūdana Vāchaspati. En opinión
de algunos, él era la encarnación del Señor Brahmā. Como se describe
en Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (75):
gopīnāthāchārya-nāmā brahmā jñeyo jagat-patiḥ

nava-vyūhe tu gaṇito yas tantra tantra vidibhiḥ
“Gopīnātha Āchārya fue la encarnación del Señor Brahmā, el creador

del universo, fue uno de los Nava Vyuhas y un conocedor de los
Tantras”. En opinión de otros, era Ratnāvalī-sakhī de Vraja. Como se
afirma en el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (178):
purā prāṇa-sakhī yāsīn nāmnā ratnāvalī vraje

gopīnāthākhyakāchāryo nirmalatvena viśrutaḥ
“Ratnāvalī, el prāṇa-sakhī de Vraja, ha aparecido ahora como el puro,

erudito Gopīnātha Āchārya”. Puesto que Purīpād vino en la sucesión
discipular del Vaiṣṇava mayor Śrī Madhva Muni, está incluido
en la brahma-sampradāya, la cual es una de las cuatro sampradāyas
autorizadas.
Así como un Vaiṣṇava subordinado vive en el hogar de su guru,

Purīpād vivió unos meses en Nabadwīp en la casa de Gopīnātha
Bhaṭṭāchārya, la encarnación del Señor Brahmā.
Texto 97
sabe baḍa ullasita dekhite tāhāne

prabhu o dekhite nitya chalena āpane
Todos estaban muy contentos de verlo, y el Señor también iba

regularmente a visitarlo.
Texto 98
gadādhara paṇḍitera dekhi’ prema-jala

baḍa prīta vāse’ tā’ne vaiṣṇava-sakala
Viendo las lágrimas de amor de Gadādhar Paṇḍit, todos los

Vaiṣṇavas sentían un gran afecto por él.
Texto 99
śiśu haite saṁsāre virakta baḍa mane

īśvara-purī o sneha karena tāhāne
Como estaba separado de la vida mundana desde la infancia, Īśvara

Purī también sentía un afecto similar por él.
Texto 100
gadādhara-paṇḍitere āpanāra kṛta

puṅthi paḍāyena nāma ‘kṛṣṇa-līlāmṛta’
Él hizo que Gadādhar Paṇḍit estudiara un libro que había escrito

con el nombre de Kṛṣṇa-līlāmṛta.
Comentario
Śrī Īśvara Purīpād compuso o compiló el libro, Śrī Kṛṣṇa-līlāmṛta, el

cual enseñó a Śrī Gadādhar Paṇḍit Goswāmī, al considerar al niño
digno de afecto.
Texto 101
paḍāiyā paḍiyā ṭhākura sandhyā-kāle

īśvara-purīre namaskaribāre chale
Después de estudiar y enseñar, el Señor fue por la tarde a ofrecer

Sus reverencias a Īśvara Purī.
Texto 102
prabhu dekhi’ śrī-īśvara-purī haraṣita

‘prabhu’ hena nā jānena, tabu baḍa prīta
Īśvara Purī estaba feliz de ver a Nimāi, y aunque no lo conocía

como el Señor Supremo, aún así tenía amor por Él.
Texto 103
hāsiyā bolena,—“tumi parama-paṇḍita

āmi puṅthi kariyāchi kṛṣṇera charita
Īśvara Purī sonrió y dijo: “Tú eres un gran erudito, he escrito un

libro acerca de las características del Señor Kṛṣṇa”.
Texto 104
sakala balibā,—kothā thāke kon doṣa?

ihāte āmāra baḍa parama-santoṣa”
“Estaría muy satisfecho si me dijeras si hay algún defecto en él”.
Texto 105
prabhu bole,—“bhakta-vākya kṛṣṇera varṇana

ihāte ye doṣa dekhe, se-i ‘pāpī’ jana
El Señor respondió: “El que encuentra faltas en la descripción de

un devoto del Señor Kṛṣṇa es una persona pecadora”.
Texto 106
bhaktera kavitva ye-te-mate kene naya

sarvathā kṛṣṇera prīti tāhāte niśchaya
“Kṛṣṇa ciertamente está complacido con la poesía de Su devoto,

aunque esté imperfectamente compuesta”.
Texto 107
mūrkha bole ‘viṣṇāya’, ‘viṣṇave’ bole dhīra

dui vākya parigraha kare kṛṣṇa vīra
“Una persona sin educación puede cantar viṣṇāya, mientras que

una persona sobria cantará la forma apropiada, viṣṇave, pero
el Señor Supremo Kṛṣṇa aceptará ambas formas cuando sean
cantadas con devoción”.
Comentario
Para el Señor Kṛṣṇa, un paṇḍita experto en lenguaje correcto y alguien

que ignora el lenguaje correcto son iguales. De los dos, Kṛṣṇa otorga
más misericordia a aquel que tiene más entusiasmo por el servicio

de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, la superalma omnisciente de toda entidad viviente,
no es culpable de la falta de parcialidad. Los llamados eruditos
que están desprovistos de devoción se consideran orgullosamente
eruditos cuando revelan su locura señalando fallas en el lenguaje
trascendental de los devotos puros. El Señor Supremo y el Amo
de Saraswatī confirma la estupidez de los presuntos ofensores que
tienen envidia de los devotos a cada paso. Así, su orgullo de aprender
disminuye. Debido a la ausencia de realización en la Verdad Absoluta,
Śrī Kṛṣṇa Chaitanya, arrojan un conocimiento mundano del disfrute
de los sentidos. Esta es la causa de su enfermedad y su caída.
Texto 108
mūrkho vadati viṣṇāya dhīro vadati viṣṇave

ubhayos tu samaṁ puṇyaṁ bhāva-grāhī janārdanaḥ
“En el momento de ofrecer reverencias al Señor Viṣṇu, una

persona tonta canta viṣṇāya namaḥ (esto es impropio debido a
una gramática defectuosa) y una persona instruida canta viṣṇave
namaḥ (esta es la forma correcta). Pero ambos alcanzan la misma
piedad por su ofrecimiento de reverencias, porque el Señor Śrī
Janārdana ve el sentimiento del ser viviente, en otras palabras, ve
el grado de devoción, o en otras palabras, Él concede el resultado
en consecuencia (Él no ve la locura ni la inteligencia).
Texto 109
ihāte ye doṣa dekhe, tāhāra se doṣa

bhaktera varṇana-mātra kṛṣṇera santoṣa
“Aquel que encuentra faltas en un devoto es culpable, porque las

descripciones de un devoto son sólo para el placer de Kṛṣṇa”.
Texto 110
ataeva tomāra se premera varṇana

ihāte dūṣibeka kon sāhasika jana?”
“Entonces, ¿quién se atreverá a encontrar fallas en sus descripciones

devocionales de los Pasatiempos de Kṛṣṇa?”
Texto 111
śuniyā īśvara-purī prabhura uttara

amṛta-siñchita haila sarva-kalevara
La respuesta de Nimāi fue como una lluvia de néctar en el cuerpo

de Īśvara Purī.
Texto 112
punaḥ hāsi’ bolena,—“tomāra doṣa nāi

avaśya balibā, doṣa thāke yei ṭhāñi”
Él entonces sonrió y dijo, “Tú no serás culpable, pero debes

decirme si hay algun error en el libro”.
Texto 113
ei-mata prati-dina prabhu tā’na saṅge

vichāra karena dui chāri daṇḍa raṅge
Después de eso Nimāi se sentaba diariamente con Īśvara Purī por

una o dos horas para discutir su libro.
Texto 114-119
eka-dina prabhu tā’na kavitva śuniyā

hāsi’ dūṣilena, “dhātu nā lāge” baliyā
prabhu bole,—“e dhātu ‘ātmanepadī’ naya”

baliyā chalilā prabhu āpana-ālaya
īśvara-purī o sarva-śāstrete paṇḍita

vidyā-rasa-vichāre o baḍa haraṣita
prabhu gele sei ‘dhātu’ karena vichāra

siddhānta karena taṅhi aśeṣa-prakāra
sei ‘dhātu’ karena ‘ātmanepadī’ nāma

āra dine prabhu gele, karena vyākhyāna
“ye dhātu ‘parasmaipadī’ bali’ gelā tumi

tāhā ei sādhiluṅ ‘ātmanepadī’ āmi”
Después de oír su poesía un día, el Señor sonrió y dijo: “La raíz

verbal de esta oración es incorrecta, la forma ātmanepadī no
debería ser usada aquí”. Después de decir esto, el Señor regresó
a casa. Īśvara Purī era un erudito escolástico en las Escrituras, y
disfrutaba analizando temas escolásticos. Después de que Nimāi
se fue, Īśvara Purī consideró la raíz verbal que había usado y llegó
a una conclusión desde muchos ángulos diferentes. Dejó el verbo
en su forma ātmanepadī, y cuando Nimāi fue al día siguiente,
explicó: “He concluido que el verbo que dijiste ayer que debía ser
parasmaipadī debe permanecer ātmanepadī”.
Comentario
los dhātus son raíces verbales que indican acciones. Cuando se

mezclan con las diez clases inflectivas que comienzan con laṭ
producen los diversos tiempos y humores. Teniendo en cuenta que
cada verbo en las tres personas y tres números da como resultado
nueve formas para cada tiempo y humor. Algunas de estas raíces son
ātmanepadī, y algunas son parasmaipadī; y aparte de éstos, algunos son
ubhayapadī. Las raíces parasmaipadī tienen 90 formas, y hay el mismo
número de formas en ātmanepadī. Por lo tanto, hay 180 formas de
estos dos tipos de raíces.
Puesto que Nimai Paṇḍit dijo que la forma de la raíz en el verso dicho
por Īśvara Purī no era ātmanepadī, Īśvara Purīpād concluyó que según
la gramática la forma de la raíz era ubhayapadī. Por lo tanto, no hubo
fallo en el uso de la forma de la raíz ātmanepadī.
12. el señor deambula por nabadwīp 769
capítulo doce
El Señor Deambula por Nabadwīp
Este capítulo describe principalmente la andanza de Śrī Gaurāṅga

por las calles de Nabadwīp, Sus discursos sobre las Escrituras en la
orilla del Ganges y Su manifestación de diversas opulencias.
Entre los mejores de los maestros, eruditos escolásticos y

Bhaṭṭāchāryas de Nabadwīp, ninguno podía soportar ni derrotar a
Nimāi en el debate. En compañía de Sus discípulos, Nimāi vagó por
las calles de Nabadwīp como un Señor independiente. Un día, por
la providencia, Nimāi se encontró con Mukunda en el camino y le
preguntó por qué se mantuvo alejado de Él, y luego Nimāi también
le dijo a Mukunda que si no podía responder a Su pregunta, Él no
lo dejaría solo. Sabiendo que Nimāi sólo tenía conocimiento de la
gramática, Mukunda resolvió silenciarlo haciendo preguntas sobre
alaṅkāra. Nimāi, sin embargo, señaló varias fallas ālaṅkāric mientras
rompía en pedazos totalmente el talento poético de Mukunda. Al ver
el conocimiento ilimitado de Nimāi, Mukunda se asombró y resolvió:
“Si una persona tan inteligente se convirtiera en un devoto de Kṛṣṇa,
nunca dejaría Su asociación”. En otro día, cuando Nimāi conoció a
Gadādhar Paṇḍit, le preguntó acerca de los síntomas de la liberación.
Cuando Gadādhar le dijo al Señor los síntomas de la liberación de
acuerdo con las conclusiones de las nyāya-śāstras, el Señor señaló
varias faltas. Cuando Gadādhar Paṇḍit dijo: “La mitigación de la
miseria excesiva es el síntoma de la liberación”, Mahāprabhu, el
maestro de Saraswatī, lo refutó. Todas las tardes Nimāi hablaba de
las śāstras con los estudiantes en la orilla del Ganges.
Aunque los Vaiṣṇavas estaban muy contentos de escuchar las

maravillosas explicaciones del Señor acerca de las Escrituras,
pensaron que si una persona tan erudita como Nimāi se convirtiera
en un devoto de Kṛṣṇa, entonces todo sería exitoso. Los devotos
oraron de esta manera: “Que Nimāi tenga apego por Kṛṣṇa”. Por
amor, algunos lo bendijeron, diciendo: “Que Nimāi alcance devoción
a Kṛṣṇa”. Cada vez que Nimāi veía a los devotos encabezados
por Śrīvās, Él manifestó el Pasatiempo de ofrecer reverencias,
demostrando así por Su propia conducta que el servicio devocional

a Kṛṣṇa es despertado sólo por las bendiciones de los devotos. Según
su mentalidad y calificación respectivas, varias personas vieron al
Señor de diferentes maneras. Incluso los Yavanas fueron atraídos
hacia el Señor cuando lo vieron. Nimāi enseñó a Sus estudiantes
la gramática en el salón Chaṇḍī-maṇḍapa dentro del patio del
afortunado Mukunda Sañjaya de Nabadwīp.
Un día, el Señor manifestó transformaciones de amor extático con

el pretexto de un desorden de Sus aires. Estando ilusionados por
Yogamāyā, los amigos y parientes del Señor, quienes tienen afecto
natural por Él, aplicaron varios aceites medicinales en la cabeza del
Señor. A veces el Señor, quien siempre disfruta de los Pasatiempos,
con orgullo y en voz alta revelaba la verdad acerca de sí mismo.
Cuando por Su propia dulce voluntad el Señor manifestó un retorno
a Su estado normal, todos allí alegremente cantaron los Nombres de
Hari. En ese momento los residentes de Nadia, cuya única vida y
alma era Śrī Gaura, distribuyeron alegremente ropa y otros artículos
a los pobres y angustiados.
Después de divertirse en las aguas del Ganges con Sus estudiantes al

mediodía, el Señor volvía a casa, adoraba al Señor Kṛṣṇa, ofrecía agua
a Tulasī, la circunvalaba y luego aceptaba los alimentos dados por
Lakṣmī Priyā. Después de echar un vistazo hacia yoga-nidrā durante
algún tiempo, Él se iba de nuevo a la enseñanza. En Su camino,
hablaba y bromeaba con los residentes de Nabadwīp.
Un día, al llegar a la casa de un tejedor, Nimāi pidió un paño y aceptó

lo que se le dio sin pago. Otro día, Nimāi fue a la casa de algunos
vaqueros y pidió un poco de yogurt y leche. Dirigiéndose al Señor
como māmā, o tío, los vaqueros bromeaban con Él de varias maneras y
le daban abundante yogurt y leche gratis. El Señor también reveló la
verdad de Su propia identidad con el pretexto de bromear con ellos.
Un día, el Señor aceptó varios perfumes divinos del comerciante
de perfumes, un día, aceptó una guirnalda de varias flores de la
floristería, y un día, aceptó las nueces de betel y especias similares
del comerciante de pan; de esta manera el Señor les agradó aceptando
sus regalos. Estando abrumados al ver la incomparable belleza del
Señor, todos le ofrecieron varios artículos gratis.
En otro día, cuando llegó a la casa de un comerciante de caracolas,

el comerciante de caracolas le dio a Gaura-Nārāyaṇ una caracola y
ofreció sus reverencias. No pidió ningún pago a cambio.
Un día, el Señor fue a la casa de un astrólogo y preguntó por los

detalles de Su nacimiento anterior. Tan pronto como el astrólogo
empezó a cantar el mantra Gopāla para calcular el horóscopo del
Señor, inmediatamente vio diversos Pasatiempos de Kṛṣṇa y
maravillosas formas del Señor en su meditación. Mientras veía esas
formas maravillosas, el astrólogo abrió sus ojos y vio a Gaurahari
delante de él y luego entró de nuevo en su meditación; pero por
la influencia de la potencia interna del Señor, no podía reconocer
al Señor. Lleno de asombro, pensó: “Tal vez un semidiós o alguien
experto en mantras ha venido aquí bajo el disfraz de un brāhmaṇa
para probarme”.
Un día, el Señor fue a la casa de Śrīdhar y le preguntó: “Aunque

estás sirviendo al marido de Lakṣmī, ¿por qué estás desprovisto de
comida y ropa?, ¿por qué tu casa está vieja y rota?, ¿por qué la gente
común que adora Durgā y Viṣahari son materialmente prósperos?”
En respuesta, Śrīdhar dijo: “Un rey que vive en un palacio comiendo
comestibles sabrosos y un pájaro que vive en su nido en un árbol
comiendo lo que encuentra en varios lugares, ambos pasan su tiempo
de la misma manera. No hay diferencia en el disfrute de la felicidad,
porque todos disfrutan de sus respectivos frutos del karma”. De
esta manera, bajo el pretexto de bromear, el Señor reveló las glorias
de un devoto y diariamente obtuvo brotes de bananas, bananas
y flores de banana gratis. El Señor reveló la verdad de Su propia
identidad revelando las glorias de Śrīdhar, indicó que pertenecía a
una familia de vaqueros y que era el controlador del Ganges y otras
energías. Entonces, cuando el Señor regresó de la casa de Śrīdhar, Sus
estudiantes también regresaron a sus hogares después de terminar
sus estudios.
Un día, cuando el Señor vio la luna llena en el cielo, se sintió absorto

en el humor de Śrī Vṛndāvan Chandra, y con ese humor comenzó a
tocar maravillosamente una flauta. Nadie más que Śachī Devī podía
oír el sonido de esa flauta. Después de escuchar ese dulce sonido,
Śachī Devī salió de la habitación y vio a Nimāi sentado a la puerta
del templo de Viṣṇu.
Cuando Śachī Devī se acercó a la puerta ya no podía oír el sonido

de la flauta, pero vio que la luna se manifestaba directamente en el
pecho de su hijo. De esta manera, Śachī Devī veía regularmente las
opulencias ilimitadas del Señor Gaura.
Un día, cuando Śrīvās Paṇḍit se encontró con el Señor en el

camino, le preguntó: “Nimāi, ¿por qué estás perdiendo el tiempo
al no involucrar tu mente en la adoración de Kṛṣṇa?, ¿qué ganarás
estudiando y enseñando día y noche? La gente sólo estudia con el
propósito de comprender el servicio devocional a Kṛṣṇa Si no se logra
esto, ¿cuál es el beneficio de una educación tan inútil?, por lo tanto,
no pierdas más tiempo, has estudiado bastante, ahora, sin perder otro
momento, comienza a adorar a Kṛṣṇa”.
Al oír estas palabras de la boca de Su devoto, el Señor dijo: “¡Oh

Paṇḍit!, eres un devoto, por tu misericordia, ciertamente podré
adorar a Kṛṣṇa”.
En conclusión, puesto que el autor, quien es el rey de los devotos,

no nació durante los Pasatiempos escolásticos del Señor, lamenta
humildemente que, aunque no haya experimentado esta felicidad,
pide la misericordia de Gaurasundara y ora por que ese recuerdo de
los Pasatiempos trascendentales de Gaura se iluminen siempre en su
corazón en cada nacimiento. Dondequiera que Śrī Gaurasundara y
Nityānanda representen Sus Pasatiempos con Sus asociados, la única
oración del autor es permanecer como Su sirviente.
Texto 1
jaya jaya mahāprabhu śrī-gaurasundara

jaya hauka prabhura yateka anuchara
¡Todas las glorias a Mahāprabhu Śrī Gaurasundara! ¡Todas las

glorias a los seguidores del Señor!
Texto 2
hena mate navadvīpe śrī-gaurasundara

pustaka laiyā krīḍā kare nirantara
De esta manera, Śrī Gaurasundara, con el libro en la mano, siempre

disfrutaba de Pasatiempos en Nabadwīp.
Texto 3
yata adhyāpaka, prabhu chālena sabāre

prabodhite śakti kona jana nāhi dhare
Él desafiaba a cualquier maestro que conociera, pero ninguno de

ellos tenía el poder de derrotarlo.
Comentario
Śrī Gaurasundara derrotó en el debate escritural a todos los maestros

de Nabadwīp, el cual era el centro de la educación. Ninguno de los
maestros podría competir con Él o satisfacerle con respuestas a Sus
desafíos.
Texto 4
vyākaraṇa-śāstre sabe vidyāra ādāna

bhaṭṭāchārya-prati o nāhika tṛṇa-jñāna
Aunque Él era simplemente un estudiante de gramática, Él

sin embargo, consideraba a los eruditos Bhaṭṭāchāryas tan
insignificantes como la hierba.
Comentario
Los eruditos escolásticos que son expertos en literaturas filosóficas

se conocen como Bhaṭṭāchāryas. A pesar de que el Señor estaba
estudiando y enseñando sólo gramática, Él consideraba a tales
grandes eruditos iguales a la hierba.
Texto 5
svānubhavānande kare’ nagara-bhramaṇa

saṁhati parama-bhāgyavanta śiṣya-gaṇa
El Señor satisfecho de sí mismo viajó por Nabadwīp junto con Sus

más afortunados estudiantes.
Comentario
Nadie pudo contradecir el conocimiento realizado del Señor. El

Señor viajó por las calles de Nabadwīp por su propia dulce voluntad.
En ese momento los estudiantes subordinados más afortunados
mantuvieron compañía con el Señor.
Texto 6
daive pathe mukundera saṅge daraśana

haste dhari’ prabhu tā’ne bolena vachana
Un día, por la providencia, el Señor se encontró con Mukunda en

el camino. El Señor tomó la mano de Mukunda y le habló.
Texto 7
“āmāre dekhiyā tumi ki-kārye pālāo?

āji āmā’ prabodhiyā vinā dekhi yāo?”
“¿Por qué huyes tan pronto como me ves? Déjame ver cómo huyes
hoy sin responderme”.
Texto 8
mane bhāve mukunda,—“āji jinimu kemane?

ihāna abhyāsa saba mātra vyākaraṇe
Mukunda pensó: “¿Cómo voy a derrotarlo hoy?” Él es versado sólo

en la gramática.
Texto 9
ṭhekāimu āji jijñāsiyā ‘alaṅkāra!

mora sane yena garva nā karena āra!”
“Lo derrotaré con preguntas sobre alaṅkāra, para que no vuelva a

mostrar Su orgullo delante de mí”.
Comentario
Tan pronto como Mukunda fue atrapado en el camino por el Señor,

pensó que Nimāi siempre lo insultaba, pensando que él ignoraba
la gramática. Por lo tanto, considerando a Nimāi como inexperto
en alaṅkāra-śāstras, pensó que plantearía preguntas o problemas en
alaṅkāra y derrotaría completamente a Nimāi. En otras palabras, si
se revelara la falta de conocimiento de Nimāi en alaṅkāra-śāstra, Él
nunca volvería a jactarse o exhibir orgullo sobre Su aprendizaje ante
de Mukunda.
La palabra ṭhekāimu (ṭhakāimu—“voy a engañar”) significa ‘poner

a alguien en peligro o ilusión’, ‘confundir’, ‘avergonzar’, ‘poner
obstáculos o controlar el movimiento’, ‘derrotar’ o en otras palabras,
‘dominar’.
Texto 10
lāgila jijñāsā mukundera prabhu-sane

prabhu khaṇḍe’ yata artha mukunda vākhāne
Después Mukunda comenzó a hacer preguntas al Señor. Lo que

Mukunda estableciera, el Señor lo refutaba.
Texto 11
mukunda bolena,—“vyākaraṇa śiśu-śāstra

bālake se ihāra vichāra kare mātra
Mukunda dijo: “La gramática es estudiada sólo por los niños”.
Texto 12
alaṅkāra vichāra kariba tomā’ sane”

prabhu kahe,—“bujha tora yebā laya mane”
“Hoy debemos hablar de alaṅkāra”. El Señor respondió: “Como

desees”.
Texto 13
viṣama-viṣama yata kavitva-prachāra

paḍiyā mukunda jijñāsaye ‘alaṅkāra’
Mukunda entonces leyó algunos de los versos más difíciles pero

conocidos y pidió al Señor que señalara cualquier falla.
Texto 14
sarva-śakti-maya gaurachandra avatāra

khaṇḍa khaṇḍa kari’ doṣe saba ‘alaṅkāra’
El omnipotente Señor Gaurachandra señaló entonces varias faltas

en los versos.
Comentario
Puesto que Śrī Gaurasundara es la omnipotente Personalidad

Suprema de Dios y la fuente de todas las encarnaciones, Su
conocimiento en todas las Escrituras es incomparable.
Por lo tanto, el Señor señaló varias fallas ornamentales en las

preguntas de Mukunda.
Texto 15
mukunda sthāpite nāre prabhura khaṇḍana!

hāsiyā hāsiyā prabhu bolena vachana
Mukunda no pudo restablecer lo que el Señor había refutado. El

Señor entonces sonrió y le dijo.
Texto 16
“āji ghare giyā bhāla-mate puṅthi chāha

kāli bujhibāṅa jhāṭa āsibāre chāha”
Vete a casa hoy y estudia tus libros con cuidado. Ven mañana
temprano y hablaremos más.
Comentario
La palabra bujhibāṅa significa ‘Yo te probaré por análisis’.
Texto 17
chalilā mukunda lai’ charaṇera dhūli

mane mane chintaye mukunda kutūhalī
Después que Mukunda tomó el polvo de los pies de Nimāi y se

fue, pensó.
Texto 18
“manuṣyera e-mata pāṇḍitya āche kothā!

hena śāstra nāhika, abhyāsa nāhi yathā!
“¡Un ser humano ordinario no puede poseer tal conocimiento! ¡No

hay literatura con la que Él no esté familiarizado!
Comentario
El Señor fue erudito en todas las Escrituras; no había ninguna

Escritura que el Señor no hubiera dominado. De hecho, la experiencia
ilimitada en todas las Escrituras estaba presente en Él.
Texto 19
e-mata subuddhi kṛṣṇa-bhakta haya yabe

tileko ihāna saṅga nā chāḍiye tabe”
“Si una persona tan inteligente fuese un devoto de Kṛṣṇa, entonces

no dejaría Su asociación ni por un momento”.
Comentario
Mukunda empezó a pensar en el Señor de la siguiente manera:

“Si una persona tan extraordinaria, conocida e inteligente,
comprometiera su mente a adorar a Kṛṣṇa, entonces no abandonaría
su asociación y no iría a ningún otro lugar ni por un momento”.
El conocimiento eleva a una persona a la posición más elevada en
este mundo o hace que sea extraordinariamente respetable, pero si
junto con tal conocimiento, la devoción al Señor se manifiesta en una
gran personalidad, entonces es como el oro mezclado con bórax. Los
devotos menos inteligentes deberían siempre escuchar las Escrituras
de devotos eruditos. Al oír las Escrituras de esta manera, el servicio
devocional de uno será refinado. Si una entidad viviente considera
las Escrituras devocionales o el conocimiento espiritual iguales al
conocimiento mundano ordinario, que apunta al disfrute material,
entonces su servicio novocional no mejora. Escuchar temas del Señor
de devotos puros es el único apoyo en la adoración al Señor Supremo
de los devotos menos inteligentes. De lo contrario su propensión
a adorar al Señor disminuye día a día, y, siendo atacado por las
creencias mundanas de los sahajiyās, caen de la adoración del Señor.
En general, los prākṛta-sahajiyās son muy necios. Considerándolos
orgullosamente expertos en bhajana, se confunden oponiéndose
a las Escrituras y se alejan de las declaraciones auspiciosas de los
mahājanas como sādhu-śāstra-guru-vākya, hṛdaye kariyā aikya—“Hay
que considerar las instrucciones del sādhu, el de las Escrituras
reveladas, y del maestro espiritual para entender el verdadero
propósito de la vida espiritual”.
Texto 20
ei-mate vidyā-rase vaikuṇṭha-īśvara

bhramite dekhena āra dine gadādhara
De esta manera el Señor de Vaikuṇṭha disfrutó de la vida de un

erudito. Un día, mientras vagaba por Nabadwīp, Nimāi conoció
a Gadādhar.
Texto 21
hāsi’ dui hāte prabhu rākhilā dhariyā

“nyāya paḍa tumi, āmā’ yāo prabodhiyā”
El Señor sonrió al tomar las manos de Gadādhar y le dijo: “¿No

estás estudiando lógica? Ven, hablemos”.
Texto 22
“jijñāsaha”,—gadādhara bolaye vachana

prabhu bole,—“kaha dekhi muktira lakṣaṇa”
Gadādhar dijo: “Entonces, preguntame”, y Nimāi preguntó:

“¿Cuáles son los síntomas de la liberación?”
Texto 23
śāstra-artha yena gadādhara vākhānilā

prabhu bolena,—“vyākhyā karite nā jānilā”
Gadādhar entonces explicó los síntomas de la liberación de

acuerdo con las Escrituras, pero Nimāi replicó: “No sabes cómo
explicar correctamente”.
Comentario
Śrī Gadādhar Paṇḍit le explicó a Nimāi la lección que había

aprendido ese día.
Al oír esto, el Señor respondió: “Tu explicación no es buena”.
Texto 24
gadādhara bole,—“ātyantika duḥkha-nāśa

ihārei śāstre kahe muktira prakāśa”
Entonces Gadādhar dijo: “La liberación es la liberación de la

miseria. Ese es el significado de la liberación según las Escrituras”.
Comentario
Śrī Gadādhar dijo: “En varias Escrituras, tal como las Sāṅkhya-śāstras,
se afirma que la mitigación de la angustia excesiva es el síntoma
de la liberación”. En las Sāṅkhya-pravachana-sūtras (1.1) se dice: atha
trividha-duḥkhātyanta nivṛtir atyanta puruṣārthaḥ—“La mitigación de
las tres miserias es el objetivo de la vida”.
Texto 25
nānā-rūpe doṣe’ prabhu sarasvatī-pati

hena nāhi tārkika, ye karibeka sthiti
Entonces el Señor, quien es el esposo de la diosa Saraswatī, señaló

varias fallas en Su declaración. No había nadie que pudiera
derrotar Su argumento y callarlo.
Comentario
El Señor es la manifestación directa de las literaturas Vaiṣṇavas y

el maestro de la diosa del aprendizaje, por lo tanto, nadie puede
igualarlo en la discusión. Śrī Gaurasundara señaló adecuadamente
cómo los síntomas de la liberación mencionados en las nyāya-śāstras
son más inútiles y llenos de fallas.
Inaugurando la filosofía de Śrī Madhvāchāryapāda, ese mokṣaṁ

viṣṇvaṅghri-lābhaṁ—“el síntoma de la liberación es el logro de los
pies de loto de Viṣṇu”, estableció que la existencia de los cuerpos
gruesos y sutiles, que disfrutan de felicidad y angustia, es temporal,
y la eterna propensión o deber constitucional del servicio devocional
al Señor Kṛṣṇa es el síntoma de liberación.
Texto 26
hena jana nāhika ye prabhu-sane bole

gadādhara bhāve,—“āji varti palāile!”
Nadie se atrevió a hablar con el Señor, y así Gadādhar pensó: “¡Me

aliviaré al salir de aquí!”
Comentario
Nadie en todo el universo estaba capacitado para enfrentar el desafío

del Señor o conversar con Él. Gadādhar Paṇḍit pensó: “Me salvaré
si puedo huir de Él”.
La palabra varti (del sánscrito dhatu vṛt) significa ‘yo permanezco

presente’, ‘en este caso estoy salvado’, o ‘he salvado mi vida’.
Texto 27
prabhu bole,—“gadādhara, āji yāha ghara

kāli bujhibāṅa, tumi āsiha satvara”
El Señor dijo: “Gadādhar, puedes irte a casa hoy, pero ven mañana
temprano para que podamos discutir más”.
Texto 28
namaskari’ gadādhara chalilena ghare

ṭhākura bhramena sarva nagare nagare
Gadādhar ofreció sus respetos a Nimāi y se fue a casa, y Nimāi

continuó transitando las calles de Nabadwīp.
Texto 29
parama-paṇḍita-jñāna haila sabāra

sabei karena dekhi’ sambhrama apāra
Todos consideraban a Nimāi un erudito muy escolástico, así que lo

trataron con temor y reverencia.
Comentario
El Señor derrotó a todos los maestros de Nabadwīp por Su

conocimiento sin par y fue establecido como el erudito más
escolástico. Todo el mundo lo respetaba como el principal erudito.
Texto 30
vikāle ṭhākura sarva paḍuyāra saṅge

gaṅgā-tīre āsiyā vaisena mahāraṅge
Cada tarde Nimāi se sentaba en la orilla del Ganges con Sus

estudiantes.
Texto 31
sindhu-sutā-sevita prabhura kalevara

tribhuvane advitīya madana sundara
El cuerpo del Señor es atendido por Lakṣmī, la hija del océano. Su

belleza supera a la de Cupido y por lo tanto es incomparable en
los tres mundos.
Comentario
La palabra sindhu-sutā se refiere a Śrī Lakṣmī Devī, quien apareció

durante la agitación del océano.
Ella se describe en el Brahma-saṁhitā (29) de la siguiente manera:
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a Govinda, el Señor primigenio, que siempre es servido con

gran reverencia y afecto por cientos de miles de lakṣmīs o gopīs”.
Texto 32
chatur-dike veḍiyā vaisena śiṣya-gaṇa

madhye śāstra vākhānena śrī-śachīnandana
Rodeado por Sus estudiantes, Śrī Śachīnandana daba explicaciones

acerca de las Escrituras.
Texto 33
vaiṣṇava-sakale tabe sandhyā-kāla haile

āsiyā vaisena gaṅgā-tīre kutuhale
Por la tarde todos los Vaiṣṇavas también se reunieron en la orilla

del Ganges.
Texto 34
dūre thāki’ prabhura vyākhyāna sabhe śune

hariṣe viṣāda sabhe bhāve’ mane mane
Mientras escuchaban las explicaciones de Nimāi desde lejos,

sentían felicidad y lamento.
Texto 35
keha bole,—“hena rūpa, hena vidyā yā’ra

nā bhajile kṛṣṇa, nahe kichu upakāra”
Uno de ellos dijo: “Si alguien que posee tal belleza y conocimiento
y no adora a Kṛṣṇa, no hay beneficio”.
Comentario
En este mundo una hermosa forma es objeto de alabanza, así también

es un gran aprendizaje.
Pero, ¿de qué vale belleza o erudición cuando los que tienen belleza
o erudición no se benefician a sí mismos ni a los demás si no adoran
a Kṛṣṇa?
Texto 36
sabei bolena, “bhāi, uhāne dekhiyā

phāṅki-jijñāsāra bhaye yāi palāirā”
Todos respondieron: “Querido hermano, cualquiera que lo vea

huye con miedo de enfrentar Su desafío”.
Texto 37
keha bole,—“dekhā haile nā dena eḍiyā

mahādānī-prāya yena rākhena dhariyā
Alguien dijo: “Cuando ve a alguien, no le permite irse, lo captura

como un cobrador de impuestos que captura al deudor”.
Comentario
La frase mahādānī-prāya significa ‘como un sirviente real altamente

posicionado que recauda impuestos, ingresos o rentas’.
Texto 38
keha bole,—“brāhmaṇera śakti amānuṣī

kona mahāpuruṣa vā haya—hena vāsi
Otro dijo: “Este brāhmaṇa tiene una potencia poco común, creo que
Él debe ser una gran personalidad”.
Texto 39
yadyapiha nirantara vākhānena phāṅki!

tathāpi santoṣa baḍa pāṅa iṅhā dekhi’
“Aunque Él hace constantemente preguntas perspicaces, aún así

sentimos una gran satisfacción al verlo”.
Texto 40
manuṣyera emana pāṇḍitya dekhi nāi

kṛṣṇa nā bhajena,—sabe ei duḥkha pāi”
“Nunca hemos visto tal conocimiento en una persona común y

corriente, nuestro único pesar es que Él no adora a Kṛṣṇa”.
Texto 41
anyo ‘nye sabei sādhena sabā’ prati

“sabhe bala,—‘ihāna hauka kṛṣṇe rati’”
Los Vaiṣṇavas se pidieron mutuamente: “Bendice a Nimāi para que

Su mente se fije en Kṛṣṇa”.
Texto 42
daṇḍavat hai’ sabhe paḍilā gaṅgāre

sarva bhāgavata meli’ āśīrvāda kare
Entonces todos ofrecieron sus reverencias en la orilla del Ganges

y bendijeron a Nimāi con una oración.
Texto 43
“hena kara kṛṣṇa—jagannāthera nandana

to’ra rase matta hau, chāḍi’ anya-mana
“¡Oh Kṛṣṇa!, por favor permite que el hijo de Jagannāth Miśra se

absorba en Ti sin desviación”.
Comentario
Los Vaiṣṇavas de Nabadwīp comenzaron a orar al Señor Kṛṣṇa, “Que

Nimāi Paṇḍit, hijo de Jagannāth Miśra, renuncie a todos los demás
esfuerzos y se ocupe plenamente en adorar a Kṛṣṇa.
También que pueda Nimāi Paṇḍit manifestar esfuerzos poco

comunes en el servicio devocional de Kṛṣṇa como los que le han
ganado la más alta posición de erudito en este mundo”.
Texto 44
niravadhi prema-bhāve bhajuka tomāre

hena, saṅga kṛṣṇa, deha’ āmā’ sabākāre”
“Permítele constantemente adorarte con amor, Señor, por favor,

permítenos tener tal asociación”.
Texto 45
antaryāmī prabhu,—chitta jānena sabāra

śrīvāsādi dekhilei kare’ namaskāra
Como la Superalma, el Señor conoce el corazón de todas las

entidades vivientes. Cada vez que veía a devotos como Śrīvās, Él
les ofrecía Sus respetos.
Texto 46
bhakta āśīrvāda prabhu śire kari’ laya

bhakta-āśīrvāde se kṛṣṇete bhakti haya
El Señor aceptó las bendiciones de los devotos sobre Su cabeza,

ya que el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa se logra sólo por las
bendiciones de los devotos.
Comentario
Aunque el Señor es el único soberano maestro de los catorce mundos,

sin embargo aceptó en Su cabeza las bendiciones de Sus devotos. Las
bendiciones de los devotos son tan poderosas que por su influencia
incluso una entidad viviente que es reacia a Kṛṣṇa se apega a Sus
pies de loto.
Texto 47
keha keha sākṣāte o prabhu dekhi’ bole

“ki kārye goṅāo kāla tumi vidyā-bhole?”
Alguien también le dijo directamente a Nimāi: “¿Por qué estás

perdiendo Tu tiempo con la educación mundana?”
Texto 48
keha bole,—“hera dekha, nimāñi-paṇḍita!

vidyāya ki lābha?—kṛṣṇa bhajaha tvarita
Otra persona dijo: “Mira, Nimāi, ¿qué ganas en estudiar ? Tan sólo
adora a Kṛṣṇa.
Texto 49
paḍe kene loka?—kṛṣṇa-bhakti jānibāre

se yadi nahila, tabe vidyāya ki kare?”
“¿Por qué la gente estudia, la educación es sólo para entender el

servicio devocional del Señor Kṛṣṇa?” Si no se sirve a ese propósito,
¿cuál es el uso de Tu educación?”
Comentario
La devoción a Kṛṣṇa, o el servicio devocional a Kṛṣṇa, es la perfección

de todo conocimiento y aprendizaje. Si la devoción a Kṛṣṇa no se
alcanza, entonces todos los esfuerzos por acumular conocimiento
son inútiles. El conocimiento que no despierta el apego de Kṛṣṇa

simplemente aumenta la ilusión material de uno. Es por eso que
Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur ha escrito en su Kalyāṇa-kalpa-taru: jaḍa-
vidyā yata māyāra vaibhava, tomāra bhajane bādhā, moha janamiyā,
anitya saṁsāre, jīvake karaye gādhā—“Los estudios materialistas son el
fulgor de māyā solamente, ya que son un obstáculo para el progreso
espiritual, crean ilusión en este mundo material y convierten a la
entidad viviente en un asno”. En el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Madhya-
līlā 8.245) se afirma: “En una ocasión, el Señor preguntó: ‘De todo
tipo de educación, ¿cuál es la más importante?’ Rāmānanda Rāy
respondió: “Ninguna educación es más importante que el servicio
devocional trascendental de Kṛṣṇa”.
Texto 50
hāsi’ bole prabhu,—“baḍa bhāgya se āmāra

tomarā śikhāo more kṛṣṇa-bhakti sāra
El Señor sonrió y dijo: “Soy muy afortunado, porque todos me

están enseñando que el servicio devocional a Kṛṣṇa es la esencia
de toda educación”.
Texto 51
tumi saba yā’ra kara śubhānusandhāna

mora chitte hena laya, sei bhāgyavān
“Sinceramente siento que quien es bendecido por todos ustedes

es muy afortunado”.
Texto 52
kata-dina paḍāiyā, mora chitte āche

chalimu bujhiyā bhāla vaiṣṇavera kāche”
“Ya he decidido que después de enseñar un poco más, iré a servir

a un devoto puro”.
Comentario
El Señor dijo: “Después de estudiar de esta manera por un tiempo

más, me acercaré a un mahā-bhāgavat Vaiṣṇava y, después de entender
temas del mundo espiritual, lo seguiré. En otras palabras, tengo el
deseo de convertirme primero en experto en los estudios y luego
cultivar los principios puros Vaiṣṇavas”.
Texto 53
eta bali’ hāse’ prabhu sevakera sane

prabhura māyāya keha prabhure nā chine
Después de decir esto, el Señor sonrió a Sus sirvientes. Por su

influencia, sin embargo, nadie podía reconocerlo.
Texto 54
ei-mata ṭhākura sabāra chitta hare’

hena nāhi, ye jane apekṣā nāhi kare
De esta manera Nimāi atrajo el corazón de todos. No había nadie

que escapara de Su poder de atracción.
Texto 55
ei-mata kṣaṇe prabhu vaise gaṅgā-tīre

kakhana bhramena prati nagare nagare
A veces el Señor se sentaba en la orilla del Ganges, y a veces

deambulaba por las calles de Nabadwīp.
Texto 56
prabhu dekhilei mātra nagariyā-gaṇa

parama ādara kari’ vandena charaṇa
Cada vez que los residentes veían al Señor, lo recibían con gran
respeto.
Texto 57-59
nārī-gaṇa dekhi’ bole,—“ei ta’ madana

strī-loke pāuka janme janme hena dhana”
paṇḍite dekhaye bṛhaspatira samāna

vṛddha-ādi pāda-padme karaye praṇāma
yogi-gaṇe dekhe,—yena siddha-kalevara

duṣṭa-gaṇe dekhe,—yena mahā-bhayaṅkara
Cuando las damas vieron a Gaura, le dijeron: “Aquí está Cupido.

Que las mujeres puedan recibir tal tesoro nacimiento tras
nacimiento”. Todos los eruditos lo vieron como igual a Bṛhaspati,
e incluso los ancianos ofrecieron reverencias a Sus pies de loto.
Los yogīs veían al Señor como la personificación de la perfección
mística, y los malvados lo veían como la personificación de la
muerte.
Comentario
Śrī Gaurasundara era tan extraordinariamente hermoso que las

damas se sintieron abrumadas al ver Su forma inigualable. Era
tan brillantemente erudito que los escolásticos lo vieron como el
maestro espiritual inteligente Bṛhaspati, los yogīs que sobreviven en
el aire y los munis que levantan su semen lo vieron como un siddha-
mahāpuruṣa, un ser perfeccionado, y la gente pecadora y malhumana
lo vio como el formidable castigador Yamarāj.
Texto 60
divas-eko yā’re prabhu karena sambhāṣa

bandi-prāya haya yena, pare’ prema-phāṅsa
Si el Señor hablaba con alguien sólo una vez, esa persona quedaba
atada por cuerdas de amor.
Comentario
Aquellos que hablaron al Señor por un sólo día quedaron atados por
Su amor inseparable.
Texto 61
vidyā-rase yata prabhu kare’ ahaṅkāra

śunena, tathāpi prīti prabhure sabāra
Aunque todos oyeron acerca de cómo el Señor estaba orgulloso de

Su erudición, aú así lo amaban profundamente.
Comentario
Generalmente los que enloquecen de orgullo debido a la educación

se vuelven envidiosos de otras personas eruditas. Las personas
envidiosas no desean oír la glorificación del conocimiento ajeno. Pero
al ver el orgullo del aprendizaje del Señor, todos se complacieron.
Texto 62
yavane o prabhu dekhi’ kare baḍa prīta

sarva-bhūta-kṛpālutā prabhura charita
Incluso los Yavanas sentían amor por el Señor, porque la

característica del Señor es mostrar misericordia a todas las
Comentario
La propensión natural envidiosa de los Yavanas, envidiosos de los

Hindúes, no se dirigía hacia el Señor, sino que se transformaba en
puro afecto. Gaurahari exhibió una magnanimidad especial hacia
todos.
Texto 63
paḍāya vaikuṇṭha-nātha navadvīpa-pure

mukunda-sañjaya bhāgyavantera duyāre
El Señor de Vaikuṇṭha enseñó a Sus estudiantes en el patio del

afortunado Mukunda Sañjaya.
Texto 64
pakṣa-pratipakṣa sūtra-khaṇḍana-sthāpana
vākhāne aśeṣa-rūpe śrī-śachīnandana
Argumentos, contra argumentos, los cuales establecen y refutan el

significado de un sūtra, fueron explicados de varias maneras por
el hijo de Madre Śachī.
Comentario
Nimāi Paṇḍit explicó las Escrituras mediante diversos métodos

como debatir y contra debatir, determinar adecuadamente un objeto,
eliminar conclusiones erróneas y establecer conclusiones sin fallas.
Texto 65
goṣṭhī-saha mukunda-sañjaya bhāgyavān

bhāsaye ānande, marma nā jānaye tā’na
Aunque no pudieron entender las explicaciones del Señor, el

afortunado Mukunda Sañjaya y su familia flotaron en oleadas de
éxtasis.
Texto 66
vidyā jaya kariyā ṭhākura yāya ghare

vidyā-rase vaikuṇṭhera nāyaka vihare
Después de completar Su enseñanza en la escuela, el Señor de

Vaikuṇṭha regresó a casa todavía absorto en Sus Pasatiempos
escolásticos.
Comentario
Viśvambhara, el Señor de Vaikuṇṭha y el maestro de Saraswatī, venció

todo el materialismo y las angustias por las olas de Sus Pasatiempos
escolásticos y capturó sus corazones para vencer la presunción de los
que estaban orgullosos de su conocimiento.
Texto 67
eka-dina vāyu-deha-māndya kari’ chala

prakāśena prema-bhakti-vikāra sakala
Un día, bajo el pretexto de una enfermedad debida al exceso de gas,

el Señor manifestó transformaciones de amor extático.
Comentario
El cuerpo grueso de la entidad viviente está hecho de tres elementos:

moco, bilis y aire. Tan pronto como la naturaleza de uno, dos o
tres de los tres elementos cambia, el cuerpo bruto se transforma o
enferma. Cuando el cuerpo grueso está enfermo, la afección mental
es ciertamente afectada. Aunque la mente es parte del cuerpo sutil,
debido a que está unida al cuerpo grosero, toma la misma naturaleza.
La palabra śīghra, o ‘rápidamente’, indica un movimiento mayor que
el normal de un objeto. Siempre que el movimiento de un objeto es
menor de lo normal, se usa la palabra māndya. Cuando el aire en el
cuerpo cambia su curso normal de movimiento, entonces se forman
enfermedades neoplásicas. La actitud de servicio del sirviente de
Kṛṣṇa que Śrī Gaurasundara mostró con Sus puras transformaciones
de amor extático y deseo de servir al Señor Supremo no era
comprensible por la gente común, por lo tanto el Señor fingió sufrir de
un desorden de Sus aires corporales. En realidad, la transformación
de la devoción amorosa que se manifiesta en un corazón iluminado
con bondad pura no es una de las enfermedades transmitidas por
el aire, tal como lo imaginaban los ateos materialistas absurdos.
Aquellos que son totalmente adversos al servicio del Señor
consideran las más maravillosas transformaciones de amor a Kṛṣṇa,

las cuales son deseadas por los impecables paramahaṁsas, como una
de las cuarenta y nueve variedades de enfermedades transmitidas
por el aire a las que están sometidos. Debe entenderse que esto es
castigo por su adversión al Señor.
Texto 68
āchambite prabhu alaukika śabda bole

gaḍā-gaḍi yāya, hāse, ghara bhāṅgi’ phele
El Señor repentinamente emitió algunos sonidos no mundanos,

luego se reía mientras rodaba por el suelo y casi dañaba la casa.
Comentario
La palabra alaukika se explica de la siguiente manera: Los sonidos

mundanos son generalmente recibidos por los oídos y los otros
cuatro sentidos de adquisición de conocimiento. Los sonidos que los
otros cuatro sentidos que reciben conocimiento no pueden recibir son
llamados alaukika, o sonidos raros, trascendentales.
Las transformaciones de los miembros corporales que se manifiestan

al pronunciar sonidos alaukika son ininteligibles para la gente común.
A este respecto, debemos discutir cuidadosamente la declaración,
“ni siquiera un hombre muy inteligente no puede entender las
actividades de un Vaiṣṇava puro”. El lenguaje y los sentimientos
internos de un Vaiṣṇava no son accesibles a la gente mundana
ordinaria.
hari-rasa-madirā-madāti-mattā
bhuvi viluṭhāmo naṭāmo nirviśāmaḥ
“Completamente enloquecido por el éxtasis de la bebida intoxicante

del amor por Kṛṣṇa, disfrutaremos de la vida corriendo, rodando en
el suelo y bailando en éxtasis”.
Esta declaración de un Vaiṣṇava no es comprensible para la gente

común.
Texto 69
huṅkāra garjana kare, mālsāṭ pūre

sammukhe dekhaye yā’re, tāhārei māre
Rugió en voz alta y desafió a todo el mundo como un luchador,

luego venció a quienquiera que pudiera atrapar.
Texto 70
kṣaṇe-kṣaṇe sarva-aṅga stambhākṛti haya

hena mūrchā haya, loke dekhi’ pāya bhaya
Una y otra vez Su cuerpo entero quedó aturdido, y cayó inconsciente

de tal manera que la gente se asustó.
Texto 71
śunilena bandhu-gaṇa vāyura vikāra

dhāiyā āsiyā sabhe kare pratikāra
Cuando los amigos y familiares de Nimāi se enteraron de Su

trastorno gástrico, fueron corriendo para tratarlo.
Texto 72
buddhimanta-khāna āra mukunda-sañjaya

goṣṭhī-saha āilena prabhura ālaya
Buddhimanta Khān, Mukunda Sañjaya, y todos sus asociados

fueron a la casa del Señor.
Comentario
Tanto Buddhimanta Khān como Mukunda Sañjaya de Nabadwīp

eran respetables, ricos y prósperos en todos los aspectos. Las
personas ricas guardaban varias medicinas y doctores en sus casas.
Las personas pobres que no tenían ningún tipo de activos dependían

de ellos para su supervivencia.
Texto 73
viṣṇu-taila, nārāyaṇa-taila dena śire

sabhe kare pratikāra, yā’ra yena sphure
Aplicaron algunos aceites medicinales en la cabeza del Señor y

trataron de curarle de la manera que pudieran.
Texto 74
āpana-icchāya prabhu nānā karma kare

se kemane sustha haibeka pratikāre
El Señor realiza diversos Pasatiempos por Su propia dulce

voluntad. ¿Cómo puede ser curado por algunos remedios externos?
Comentario
Las transformaciones del amor que Śrī Gaurasundara mostró para

manifestar Sus Pasatiempos trascendentales no pueden curarse
administrando la medicina externa. Las enfermedades físicas y
mentales afectan a los cuerpos gruesos y sutiles.
Las transformaciones extáticas no actúan sobre designaciones

materiales temporales, sino más bien las propensiones de servicio de
una entidad viviente se muestran a través del cuerpo trascendental
entregado al Señor.
Las transformaciones artificiales del cuerpo material son

completamente diferentes de las transformaciones devocionales
encontradas en las almas auto realizadas. Considerando el cuerpo
como el yo, la gente tonta desea erróneamente alcanzar el prestigio
mundano manipulando artificialmente su cuerpo y sus sentidos con
el pretexto de exhibir transformaciones extáticas.
Texto 75
sarva-aṅge kampa, prabhu kare āsphālana

huṅkāra śuniyā bhaya pāya sarva-jana
Todos los miembros del Señor se estremecieron. Gritó en voz alta

de tal manera que todos estaban asustados.
Texto 76
prabhu bole,—“mui sarva-lokera īśvara

mui viśva dharoṅ, mora nāma ‘viśvambhara’
Luego declaró: “Yo soy el Señor de todos, mantengo el universo,

por lo tanto Soy llamado Viśvambhara”.
Comentario
Aunque Śrī Gaurasundara no es diferente de Śrī Kṛṣṇa, la Suprema

Personalidad de Dios, las palabras que Él habla en el humor de
un devoto inducen a la gente vulgar ordinaria a considerarlo
erróneamente como un objeto de disfrute. En la plataforma espiritual,
la relación entre el siervo y el Señor es tan íntima que el Señor no
parece estar separado.
Tales propensiones eran plenamente manifiestas en las gopīs, quienes

están situadas en la plataforma adhirūḍha-mahabhava, en donde se
involucran en los Pasatiempos de mohana y madana, atrayendo y
embriagando a su amada. En la consideración de la servidumbre, la
palabra sarva-loka, o ‘todo el mundo’, indica que Śrī Gaurasundara
es el más elevado de todos.
La palabra viśva en este verso se refiere a Goloka del cielo espiritual.

Aunque el reflejo pervertido separado de Goloka-Vaikuṇṭha es más
o menos experimentado dentro de los catorce mundos, el universo
material no es Vaikuṇṭha. Śrī Gaurasundara es el único mantenedor
de todos los universos. Las declaraciones que corresponden al Señor
Supremo en el humor de un devoto están destinadas a rechazar las
consideraciones materiales entre el Señor y Sus devotos.
El feroz veneno del formidable impersonalismo vomitado por yogīs

insensatos e imperfectos condicionados por māyā y que se proclaman
ahaṅgrahopāsakas, o adoradores de sí mismos, es extremadamente
abominable, odiado y totalmente desaprobado por Gaurasundara.
Texto 77
mui sei, more ta’ nā chine kona jane”

eta bali’ laḍa dei dhare sarva jane
“Yo soy el Señor Supremo, pero nadie me reconoce”. Diciendo esto,

el Señor se tambaleó y todos trataron de atraparlo.
Texto 78
āpanā’ prakāśa prabhu kare vāyu chale

tathāpi nā bujhe keha tā’na māyā-bale
De esta manera, el Señor se manifestó con el pretexto del desorden

gástrico, pero por la influencia de Su energía ilusoria nadie podía
entenderlo.
Texto 79
keha bole,—“haila dānava adhiṣṭhāna”

keha bole,—“hena bujhi ḍākinīra kāma”
Alguien dijo: “Ha sido poseído por un demonio”. Alguien dijo:

“Esta es la obra de una bruja”.
Texto 80
keha bole,—“sadāi karena vākya-vyaya

ataeva haila ‘vāyu’,—jāniha niścaya”
Otro dijo: “Ya que Él siempre está hablando, ciertamente es un

trastorno gástrico”.
Comentario
Al hablar las palabras más raras, Śrī Gaurasundara trató de ganar

los corazones de las personas. Es por eso que algunas personas
ignorantes, al observar la naturaleza habladora del Señor, decidieron
que Sus transformaciones de amor se debían a un aumento de los
aires corporales.
Texto 81
ei-mata sarva jane karena vichāra

viṣṇu-māyā-mohe tattva nā jāniyā tāṅ’ra
De esta manera todos dieron diferentes opiniones, pero por la

influencia de la potencia ilusoria del Señor nadie entendió la
verdad.
Texto 82
bahu-vidha pāka-taila sabhe dena śire

taila-droṇe thui taila dena kalevare
Aplicaron varios aceites medicados en la cabeza del Señor y luego

lo pusieron en una tina de madera llena de aceite y frotaron Su
cuerpo.
Comentario
La palabra pāka-taila se refiere a un aceite medicinal hecho de varias

hierbas que cura enfermedades nacidas de trastornos de aires. La
palabra taila-droṇe se refiere a un gran recipiente de madera lleno de
aceite en el que uno puede ser sumergido hasta el cuello, un barril
de aceite.
Texto 83
taila-droṇe bhāse prabhu hāse khalakhala

satya yena mahāvāyu kariyāche bala
Inmerso en ese aceite, el Señor comenzó a reírse como si un terrible

trastorno gástrico lo hubiera infectado.
Texto 84
ei-mata āpana icchāya līlā kari

svābhāvika hailā prabhu vāyu parihari’
Mientras disfrutaba de sus Pasatiempos según Su propia voluntad,

el Señor se volvió normal como si estuviera aliviado de Su
desorden gástrico.
Texto 85
sarva-gaṇe uṭhila ānanda-hari-dhvani

kebā kā’re vastra deya,—hena nāhi jāni
Todos entonaban los Nombres de Hari en éxtasis, y en júbilo se

repartieron paños entre sí sin discriminación.
Texto 86
sarva-loke śuni’ hailā haraṣita

sabe bole,—“jīu, jīu e-hena paṇḍita”
Todos se alegraron de oír hablar de la recuperación del Señor, y lo

bendijeron, “Ese estudioso debe vivir una larga vida”.
Comentario
La frase jīu, jīu (usada en el antiguo Bengalí) es una alteración de la

palabra sánscrita jīvatu, la cual es una bendición que significa ‘vivir
una larga vida’.
Texto 87

ke tā’ne jānite pāre, yadi nā jānāya?
De esta manera el Señor de Vaikuṇṭha disfrutó de Sus Pasatiempos.

¿Quién puede entender esos Pasatiempos a menos que el Señor los
revele?
Texto 88
prabhure dekhiyā sarva-vaiṣṇavera gaṇa

sabhe bole,—“bhaja, bāpa, kṛṣṇera charaṇa
Cuando todos los Vaiṣṇavas vieron al Señor, le dijeron: “Querido

Nimāi, adora los pies de loto de Kṛṣṇa”.
Texto 89
kṣaṇeke nāhika, bāpa, anitya śarīra

tomāre ki śikhāimu, tumi mahādhīra
“Este cuerpo es temporal, puede desvanecerse en cualquier

momento. Pero tú eres una persona sobria, ¿qué podemos
enseñarte?”
Texto 90
hāsiyā prabhu sabāre kariyā namaskāra

paḍāite chale śiṣya-saṁhati apāra
El Señor sonrió a los Vaiṣṇavas y les ofreció reverencias, luego se

fue a la escuela con Sus alumnos.
Texto 91
mukunda-sañjaya puṇyavantera mandire

paḍāyena prabhu chaṇḍī-maṇḍapa-bhitare
El Señor enseñó a Sus alumnos en el Chaṇḍī-maṇḍapa dentro del

patio de la afortunada Mukunda Sañjaya.
Texto 92
parama-sugandhi pāka-taila prabhu-śire

kona puṇyavanta deya, prabhu vyākhyā kare
Cuando el Señor empezó a enseñar, Su cabeza fue untada con aceite

aromático y fragante el cual fue dado por una persona piadosa.
Texto 93
chatur-dike śobhe puṇyavanta śiṣya-gaṇa

mājhe prabhu vyākhyā kare jagat-jīvana
Nimāi, la vida del universo, se sentó y enseñó en medio de Sus

muchos afortunados estudiantes.
Comentario
La palabra jagat-jīvana indica que Gaurasundara es la vida y el alma

de los seres animados e inanimados. Las personas que se oponen
a Gaura se incluyen entre los seres sin vida. Sólo los devotos de
Gaura perciben la misericordia del Señor en todo el mundo. Las
personas que están desprovistas de la misericordia de Gaura son
como cadáveres, aunque vivan o respiren; aunque son seres vivos
conscientes, adoran la materia.
Texto 94
se śobhāra mahimā ta’ kahite nā pāri

upamā dibāṅa kibā, nā dekhi vichāri’
Soy incapaz de describir o dar una comparación de esa maravillosa

escena.
Texto 95
hena bujhi yena sanakādi-śiṣya-gaṇe

nārāyaṇe veḍi’ vase badarikāśrame
Parecía que el Señor Nārāyaṇ estaba sentado en Badarikāśrama

rodeado de Sus discípulos encabezados por Sanaka.
Comentario
Badarikāśrama está situado en la orilla occidental del río Alakanandā

en el lado norte del Himalaya, pasando Haridwār y Hṛṣīkeśa en las
regiones montañosas de los distritos de Kumāyun y Gaḍaoala. El
āśrama de Badri-Nārāyaṇa (Nara-Nārāyaṇ) está situado allí.
La sucesión discipular del Señor Nārāyaṇ, encabezada por Vyāsa

y los cuatro Kumāras, se dedica a adorar al Señor Supremo en este
lugar. Están situados en este mundo en los cuatro lados de Nārāyaṇ
como Sus asociados.
Texto 96
tāṅ’ sabāre laiyā yena prabhu se paḍāya

hena bujhi sei līlā kare gaura-rāya
El Señor Gaurachandra ahora disfrutaba de los mismos Pasatiempos

que cuando el Señor Nārāyaṇ enseñaba personalmente a Sus
discípulos.
Texto 97
sei badarikāśrama-vāsī nārāyaṇa

niśchaya jāniha ei śachīra nandana
Śrī Śachīnandana es ciertamente ese mismo Señor Nārāyaṇ, que

reside en Badarikāśrama.
Texto 98
ataeva śiṣya-saṅge sei līlā kare

vidyā-rase vaikuṇṭhera nāyaka vihare
Por lo tanto, el Señor de Vaikuṇṭha disfrutó de esos mismos

Pasatiempos mientras disfrutaba de los placeres escolásticos con

Sus estudiantes.
Texto 99
paḍāiyā prabhu dui prahara haile

tabe śiṣya-gaṇa laiyā gaṅgā-snāne chale
Después de enseñar, al mediodía el Señor llevaba a Sus estudiantes

a bañarse en el Ganges.
Texto 100
gaṅgā-jale vihāra kariyā kata-kṣaṇa

gṛhe āsi’ kare prabhu śrī-viṣṇu-pūjana
El Señor jugó en las aguas del Ganges durante algún tiempo y

luego regresó a casa para adorar al Señor Viṣṇu.
Comentario
Había un templo de Viṣṇu en la casa del Señor. En ese templo el Señor

adoraba a śālagrāma-śilā como el Señor Kṛṣṇa.
Texto 101
tulasīre jala diyā pradakṣiṇa kari’

bhojane vasilā giyā bali’ ‘hari-hari’
Luego, después de regar y circunvalar a Tulasī, el Señor recitó el

Nombre de Hari mientras se sentaba a comer.
Texto 102
lakṣmī dena anna, khā’na vaikuṇṭhera pati

nayana bhariyā dekhe āi puṇyavatī
Lakṣmī sirvió el arroz y el Señor de Vaikuṇṭha comió. La piadosa

Madre Śachī la observó con plena satisfacción.
Texto 103
bhojana-antare kari’ tāmbūla charvaṇa

śayana karena, lakṣmī sevena charaṇa
Después de terminar Su comida, el Señor masticó nuez de betel y

luego se recostó mientras Lakṣmī masajeaba Sus pies de loto.
Texto 104
kata-kṣaṇa yoga-nidrā-prati dṛṣṭi diyā

punaḥ prabhu chalilena pustaka laiyā
Después de descansar, el Señor volvió a salir con Sus libros.
Comentario
La palabra yoga-nidrā se explica de la siguiente manera: La ciencia

de la autorrealización se llama yoga. A través de la autorrealización
(para los devotos) los sentimientos externos son vencidos (o, para
el Señor, Sus Pasatiempos manifestados en este mundo siguen sin
manifestarse), esto ha sido comparado con el sueño. (Ésta es la
explicación de Śrīdhar Swāmī en su comentario Svaprakāśa del Viṣṇu
Purāṇa). Yogamāyā es yoga-nidrā, porque ella roba los síntomas de
la conciencia de todo el mundo como lo hace el sueño. (Esta es la
explicación del Toṣaṇī.) Yoga-nidrā es la divinidad predominante de
la energía del Señor. (Esta es la explicación del Vīrarāghava).
Texto 105
nagare āsiyā kare vividha vilāsa

sabāra sahita kare hāsiyā sambhāṣa
Nimāi disfrutaba de diversos Pasatiempos en la ciudad y sonreía

mientras hablaba con los residentes.
Texto 106
yadyapi prabhura keha tattva nāhi jāne

tathāpi sādhvasa kare dekhi’ sarva-jane
Aunque nadie conocía Su verdadera identidad, los residentes le

ofrecían respeto cuando lo veían.
Texto 107
nagare bhramaṇa kare’ śrī-śachīnandana

devera durlabha vastu dekhe sarva-jana
Aunque Śrī Śachīnandana es rara vez visto incluso por los

semidioses, ahora vagaba por las calles de Nabadwīp a la vista de
todos.
Comentario
Śrī Gaurasundara no es perceptible incluso por los semidioses. Los

semidioses que residen en el cielo son los mejores de las entidades
vivientes bajo los tres modos de la naturaleza material. Su posición
avanzada está dentro de la jurisdicción del tiempo temporal y la
existencia temporal, es decir, no es eterna.
Puesto que la Verdad Absoluta, Gaura-Kṛṣṇa, no es visible incluso

a los semidioses, rara vez se alcanza; por su ilimitada misericordia
sin causa Él se manifiesta sólo ante las almas más afortunadas. Tales
personas no le desafían al considerarlo un objeto material. Pero las
personas desafortunadas no lo ven de esta manera. Su percepción del
Señor se ve obstaculizada por concepciones simplemente mundanas.
Por lo tanto, sólo alcanzan cierta piedad mientras ven al Señor.
Texto 108
uṭhilena prabhu tantu-vāyera duyāre

dekhiyā sambhrame tantu-vāya namaskare
Un día, el Señor fue a la casa de un tejedor, y el tejedor

respetuosamente le ofreció reverencias.
Comentario
En la palabra tantu-vāya, tantu significa ‘hilo’ y vāya viene del verbo

ve, que significa ‘tejido’. Por lo tanto, la palabra tantu-vāya, o en
lenguaje común, tāṅti, se refiere a aquellos que tejen el hilo.
La palabra duyāra en la frase tantu-vāyera duyāre es una alteración de

la palabra sánscrita dvāra, o ‘puerta’. La porción de la aldea Vāmana-
pukura que es aún hoy conocida como Tāṅtipāḍā fue habitada en ese
momento por tejedores. El difunto Kāntichandra Rāḍhī y su nieto
Phaṇībhūṣaṇa se han identificado como pertenecientes a la familia
de los tejedores de la época de Mahāprabhu. Aunque han intentado
restablecer su residencia en Rāmachandrapura y Bāragorā-ghāṭ, de
hecho no tienen ninguna conexión con los tejedores de Nabadwīp
en el momento de Mahāprabhu. Aunque los descendientes de los
comerciantes de campanas de metal de la antigua Nabadwīp viven
en Kuliyā incluso hoy en día, sin embargo van a adorar la diosa Ṣaṣṭhī
adorando el antiguo Sīmantinī-devī cerca de Vāmana-pukura, en el
lugar ahora conocido como Khālse-pāḍa.
Por lo tanto, la antigua Nabadwīp no puede ser localizada en los

lugares actuales de Bāragorā-ghāṭa, Rāmachandrapura, o Sātakuliyā.
Las comunidades tejedoras de Bāragorā-ghāṭ y Kuliyā nunca pueden
ser las mismas que las antiguas comunidades tejedoras desde el
tiempo del Señor. Las comunidades tejedoras del tiempo del Señor
no se oponen al Señor aún hoy día, pero algunos miembros de las
comunidades tejedoras de Kuliyā se aprovechan del Señor mientras
presentan argumentos inútiles para establecer la filosofía śākta.
Texto 109
“bhāla vastra āna”,—prabhu bolaye vachana

tantu-vāya vastra ānilena sei-kṣaṇa
El Señor dijo: “Trae una buena pieza de tela”, y el tejedor trajo

inmediatamente una tela.
Texto 110
prabhu bole,—“e vastrera ki mūlya lai?”

tantu-vāya bole,—“tumi āpane ye dibā”
El Señor entonces preguntó: “¿Cuál es el precio de esta tela?” El

tejedor contestó: “Dame lo que quieras”.
Texto 111
mūlya kari’ bole prabhu,—“ebe kaḍi nāi”

tāṅti bole,—“daśe pakṣe dio ye gosāñi
Después de arreglar el precio, el Señor dijo: “No tengo dinero

ahora”. El tejedor entonces dijo, “¡Oh Gosāñi!, puedes darmelo en
diez o quince días”.
Comentario
Las palabras daśe pakṣe significan ‘después de diez o quince días’.
Texto 112
vastra laiyā para’ tumi parama santoṣe

pāche tumi kaḍi more dio samāveśe”
“Tú toma la tela y úsala felizmente, puedes pagarme cuando

quieras”.
Comentario
La palabra samāveśe significa ‘después de arreglar, acumular o

recoger’.
Texto 113
tantu-vāya-prati prabhu śubha-dṛṣṭi kari’

uṭhilena giyā prabhu goyālāra purī
Después de mirar misericordiosamente al tejedor, el Señor

continuó hacia la casa de un pastor de vacas.
Comentario
La palabra purī se refiere a una casa, un pueblo o una ciudad.
La frase goyālāra purī se refiere a una parte de la actual Svarūpa-gañja

o Gādigāchā y Maheśa-gañja.
Texto 114
vasilena mahāprabhu gopera duyāre

brāhmaṇa-sambandhe prabhu parihāsa kare
Mahāprabhu se sentó en Su veranda y comenzó a burlarse de las

actividades de los brāhmaṇas.
Texto 115
prabhu bole,—“āre beṭā! dadhi dugdha āna

āji tora gharera laimu mahādāna”
El Señor dijo: “¡Oh hijo!, tráeme leche y yogur, hoy voy a aceptar
caridad de tu casa”.
Texto 116
gopa-vṛnda dekhe yena sākṣāt madana

sambhrame dilena āni’ uttama āsana
Los vaqueros pensaron que Nimāi se parecía a Cupido. Le

ofrecieron respetuosamente un āsana agradable.
Texto 117-118
prabhu-saṅge gopa-gaṇa kare parihāsa

‘māmā māmā’ bali’ sabe karaye sambhāṣa
keha bole,—“chala, māmā, bhāta khāi giyā”

kona gopa kāndhe kari yāya ghare laiyā
Comenzaron a bromear con el Señor y a dirigirse a Él como tío.

Uno de ellos dijo: “Vamos, tío, vamos a comer un poco de arroz”.
Entonces uno de ellos tomó a Nimāi en su hombro y lo llevó a su
casa.
Comentario
La frase ‘māmā māmā’ bali se explica de la siguiente manera: Los

hombres pastores de vacas se dirigieron a Nimāi como su tío materno.
En la comunidad Hindú de Bengal, todas las castas inferiores aceptan
la superioridad de los brāhmaṇas. Es por eso que las castas inferiores
se dirigen a los miembros masculinos de las familias de la casta
superior brāhmaṇa como dādā ṭhākura aún hoy. Dado que las damas
vaqueras estaban acostumbradas a dirigirse a Nimāi como dādā
ṭhākura, o hermano mayor, sus hijos pastores se dirigían dulcemente
a Nimāi como māmā, o tío materno, según la relación familiar. Puesto
que Nimāi se dirigió a los pastores como beṭā, o hijos, estaban en el
nivel de Su hijo. Cuando el Señor impulsivamente pidió comida a
sus sirvientes, cuando Mahāprabhu también pidió o deseó una gran
donación o un gran regalo de los pastores de vacas, entonces, debido
a su íntima relación con el Señor, le ofrecieron humorosamente el
don insignificante de su arroz cocido. La ocupación o negocio de
la comunidad de vaqueros era preparar diversos alimentos de la
leche. Las madres de los vaqueritos los alimentaron en su infancia y
después los alimentaron con alimentos sólidos como el arroz cocido.
Por lo tanto, también humorosamente propuso alimentar al Señor
con alimentos sólidos como el arroz cocido en lugar de comidas para
niños suaves como yogur, leche, queso, ghee y mantequilla.
Texto 119
keha bole,—“yata bhāta gharera āmāra

pūrve ye khāilā, mane nāhika tomāra?”
Otro dijo: “¿No te acuerdas de cómo has comido previamente todo

el arroz en mi casa?”
Texto 120
sarasvatī satya kahe, gopa nāhi jāne

hāse mahāprabhu gopa-gaṇera vachane
Aunque los pastores no se dieron cuenta, por la gracia de la diosa

trascendental del aprendizaje, Saraswatī, todo lo que hablaban
era cierto. Mientras tanto, Nimāi simplemente sonrió ante sus
palabras.
Comentario
Los vaqueros supusieron que en sus Pasatiempos anteriores como

Kṛṣṇa, Nimāi había aceptado el arroz cocido de las casas de los
vaqueros. Su conjetura con respecto a Nimāi era realmente la verdad.
Al oír su propuesta humorística, el Señor no pudo ocultar Sus

sentimientos internos y sonrió levemente. A pesar de la ignorancia
de los vaqueros de mente simple, Śuddhā Sarasvatī Devī hizo que la
verdad apareciera en sus lenguas a través de sus palabras.
Texto 121
dugdha, ghṛta, dadhi, sara, sundara navanī

santoṣe prabhure saba gopa deya āni’
Todos las gopas entonces felizmente ofrecieron al Señor leche,

ghee, yogur, crema y mantequilla.
Texto 122
goyālā-kulere prabhu prasanna haiyā

gandha-vaṇikera ghare uṭhilena giyā
Después de haber sido satisfecho por los gopas, el Señor fue a la

casa de un comerciante de perfumes.
Texto 123
sambhrame vaṇik kare charaṇe praṇāma

prabhu bole,—“āre bhāi, bhāla-gandha āna”
El comerciante ofreció sus respetuosas reverencias al Señor, quien

dijo: “¡Oh hermano, tráeme tu mejor perfume!”
Texto 124
divya-gandha vaṇik ānila tata-kṣaṇa

“ki mūlya laibā?” bole śrī-śachīnandana
El comerciante de perfumes trajo inmediatamente su mejor

perfume, y Śrī Sachīnandana preguntó: “¿Cuál es el precio?”
Texto 125
vaṇik bolaye,—“tumi jāna, mahāśaya!

tomā’ sthāne mūlya ki nite yukta haya?
El comerciante respondió: “¡Sabes, mi querido señor! ¿Es

beneficiososo para mí tomar dinero de Ti?”
Texto 126-127
āji gandha pari’ ghare yāha ta’ ṭhākura

kāli yadi gā’ye gandha thākaye prachura
duile o yadi gā’ye gandha nāhi chāḍe

tabe kaḍi dio more, yei chitte paḍe”
“Hoy aplicas este aceite y te vas a casa. Si después de tomar el baño

mañana la fragancia sigue estando allí, entonces puedes pagarme
lo que quieras”.
Texto 128
eta bali’ āpane prabhura sarva-aṅge

gandha deya vaṇik nā jāni kon raṅge
Después de decir esto, el comerciante aplicó felizmente el perfume

en el cuerpo del Señor.
Texto 129
sarva-bhūta-hṛdaye ākarṣe sarva-mana

se rūpa dekhiyā mugdha nahe kon jana?
El Señor es la Superalma de todas las entidades vivientes, por lo

tanto, atrae la mente de todos. ¿A quién no le atrae ver Su hermosa
forma?
Texto 130
vaṇikera anugraha kari’ viśvambhara

uṭhilena giyā prabhu mālākāra-ghara
Viśvambhara concedió Su misericordia al comerciante y luego

continuó a la casa de un florista.
Comentario
La palabra mālākāra se refiere a los floristas o a los que hacen las

guirnaldas de flores para la venta.
En el lenguaje común se les llama mālīs.
Texto 131
parama-adbhuta rūpa dekhi mālākāra

ādare āsana diyā kare namaskāra
Cuando el florista vio la forma tan maravillosa de Nimāi, le ofreció

reverencias y un lugar para sentarse.
Texto 132
prabhu bole,—“bhāla mālā deha’, mālākāra!

kaḍi-pāti lage kichu nāhika āmāra”
El Señor dijo, “¡Oh florista!, me gustaría una guirnalda agradable,

pero no tengo dinero conmigo”.
Comentario
En la frase kaḍi-pāti, que significa ‘dinero en efectivo’, ‘gastos’ o

‘finanzas’, la palabra kaḍi proviene de la palabra sánscrita kapardaka
y pāti proviene de la palabra sánscrita pātrī.
Texto 133
siddha-puruṣera prāya dekhi’ mālākāra

mālī bole,—“kichu dāya nāhika tomāra”
Apreciando que Nimāi tenía los síntomas de una alma

espiritualmente perfecta, el florista dijo: “No tienes que pagar”.
Texto 134
eta bali’ mālā dila prabhura śrī-aṅge

hāse mahāprabhu sarva-paḍuyāra saṅge
Después de decir esto, el florista puso la guirnalda al Señor, quien

sonreía en compañía de Sus discípulos.
Texto 135
mālākāra-prati prabhu śubha-dṛṣṭhi kari’

uṭhilā tāmbūlī-ghare gaurāṅga śrī-hari
Después de lanzar Su mirada misericordiosa al florista, Gaurāṅga

fue a la casa del comerciante de nuez de betel.
Comentario
La palabra tāmbūlī se refiere a los que venden tāmbūla (pān). En el

lenguaje común se llaman tāmuli.
Texto 136
tāmbūlī dekhaye rūpa madana-mohana

charaṇera dhūli lai’ dilena āsana
El comerciante vio la forma de Nimāi como más encantadora que

la de Cupido. Tomó el polvo de los pies de Nimāi y le ofreció un
lugar para sentarse.
Texto 137
tāmbūlī bolaye,—“baḍa bhāgya se āmāra

kon bhāgye āilā āmā’-chārera duyāra”
El comerciante dijo: “Es mi gran fortuna que haya venido a mi casa,

siendo yo tan insignificante”.
Comentario
La palabra chārera se refiere a personas insignificantes, abominables,

caídas.
Texto 138
eta bali’ āpanei parama-santoṣe

dilena tāmbūla āni’, prabhu dekhi’ hāse
Con plena satisfacción y sin preguntar, el comerciante entonces

ofreció nuez de betel al Señor, quien a su vez sonrió.
Texto 139
prabhu bole,—“kaḍi vinā kene guyā dilā

tāmbūlī bolaye,—“chitte henai lailā”
El Señor entonces dijo: “¿Por qué me has dado betel sin pago?” El
comerciante respondió: “Fui inspirado a hacerlo”.
Comentario
La palabra guyā se deriva de la palabra sánscrita guvāk, que significa

‘nueces de betel’.
Texto 140
hāse prabhu tāmbūlīra śuniyā vachana

parama-santoṣe kare tāmbūla charvaṇa
El Señor sonrió al oír la respuesta del comerciante, y masticó la

nuez de betel con gran satisfacción.
Texto 141
divya parṇa, karpūrādi yata anukūla

śraddhā kari’ dila, tā’ra nāhi nila mūla
El mercader entonces le ofreció devotamente a Nimāi un poco de

pān, alcanfor, y otras especias sin costo alguno.
Comentario
En el lenguaje común, la palabra parṇa significa pān, o las hojas de la

enredadera tāmbūla.
La palabra anukūla se refiere a los diversos ingredientes o especias

utilizados para mejorar el sabor del pān. La palabra mūla significa
‘precio’.
Texto 142
tāmbūlīre anugraha kari’ gaura-rāya

hāsiyā hāsiyā sarva-nagare veḍāya
Después de bendecir al comerciante, Gaura sonrió mientras seguía

transitando las calles de Nabadwīp.
Texto 143
madhupurī-prāya yena navadvīpa-purī

eko jāti lakṣa-lakṣa kahite nā pāri
La ciudad de Nabadwīp era como Mathurā. Millones de personas

pertenecientes a diferentes castas vivían allí.
Texto 144
prabhura vihāra lāgi’ pūrvei vidhātā

sakala sampūrṇa kari’ thuilena tathā
Para el placer del Señor, el creador había suministrado previamente

a Nabadwīp todas las opulencias.
Texto 145
pūrve yena madhupurī karilā bhramaṇa

sei līlā kare ebe śachīra nandana
El hijo de Śachī ahora disfrutaba de los mismos Pasatiempos que

Kṛṣṇa había disfrutado anteriormente mientras deambulaba por
las calles de Mathurā.
Texto 146
tabe gaura gelā śaṅkha-vaṇikera ghare

dekhi’ śaṅkha-vaṇik sambhrame namaskare
Después de eso, Gaura visitó la casa de un comerciante de caracolas,

quen ofreció al Señor el debido respeto.
Comentario
La palabra śaṅkha-vaṇik se conoce en el lenguaje común como

śāṅkhāri, o alguien que vende artículos hechos de caracolas.
Texto 147
prabhu bole,—“divya śaṅkha āna dekhi bhāi!

kemane vā laimu śaṅkha, kaḍi-pāti nāi”
El Señor dijo: “Querido hermano, déjame ver algunas hermosas

caracolas. Pero, ¡ay !, ¿cómo voy las llevaré? No tengo dinero”.
Texto 148
divya-śaṅkha śāṅkhāri āniyā sei-kṣaṇe

prabhura śrī-haste diyā karila praṇāme
Justo entonces el comerciante colocó una bella caracola en la mano

de Nimāi y le ofreció reverencias.
Texto 149
“śaṅkha lai’ ghare tumi chalaha, gosāñi!

pāche kaḍi dio, nā dile o dāya nāi”
“¡Oh Gosāñi!, lleva esta caracola a casa contigo, puedes pagarme

más tarde o no, no importa”.
Comentario
La palabra dāya significa ‘pérdida’, ‘agitación’ o ‘interés’.

Texto 150
tuṣṭa haiyā prabhu śaṅkha vaṇikera vachane

chalilena hāsi’ śubha-dṛṣṭi kari’ tā’ne
Satisfecho con las palabras del comerciante de caracolas, el Señor

lo miró misericordiosamente y se fue.
Texto 151
ei-mata navadvīpe yata nagariyā

sabāra mandire prabhu bulena bhramiyā
De esta manera el Señor visitó cada casa en Nabadwīp.
Texto 152
sei bhāgye adyāpi nāgarika-gaṇa

pāya śrī-chaitanya-nityānandera charaṇa
Por esta razón aún hoy los residentes de Nabadwīp alcanzan los
pies de loto del Señor Chaitanya y el Señor Nityānanda.
Texto 153
tabe icchāmaya gaurachandra bhagavān

sarvajñera ghare prabhu karilā payān
El supremamente independiente señor Gaurachandra fue a la casa

de un astrólogo.
Texto 154
dekhiyā prabhura teja sei sarva-jāna

vinaya-sambhrama kari’ karilā praṇāma
Mientras el astrólogo veía la refulgencia del Señor, humildemente

le ofreció reverencias.
Comentario
La palabra sarva-jāna, o sab-jāntā en lenguaje común, se refiere a

alguien que es perfecto en los Viṣṇu-mantras, que es omnisciente, y
que conoce el pasado, el presente y el futuro.
Texto 155
prabhu bole,—“tumi sarva-jāna bhāla śuni

bola dekhi, anya-janme ki chilāṅa āmi?”
El Señor le preguntó: “He oído que eres un buen astrólogo. ¿Podrías

decirme quién era en mi nacimiento anterior?”
Texto 156
“bhāla” bali’ sarva-jña sukṛti chinte mane

japite gopāla mantra dekhe sei-kṣaṇe
El astrólogo piadoso aceptó la petición del Señor y comenzó a

cantar el Gopāl mantra dentro de su mente.
Texto 157
śaṅkha, chakra, gadā, padma, chatur-bhuja śyāma

śrīvatsa-kaustubha-vakṣe mahājyotir-dhāma
En ese momento el astrólogo vio una hermosa personalidad

negruzca con cuatro manos sosteniendo la caracola, el disco, el
mazo y la flor de loto. Su pecho estaba decorado con Śrīvatsa y la
brillantemente resplandeciente joya Kaustubha.
Comentario
La palabra śaṅkha se refiere a la caracola Pāñchajanya, la palabra chakra

se refiere al Sudarśana chakra, gadā se refiere al mazo Kaumodakī, y

padma se refiere al loto Śrīvās. Se dice en el Brahma-vaivarta Purāṇa
(Prakṛti-khaṇḍa, capítulo 14): “He aquí el Señor Hari, que sostiene la
caracola, el disco, el mazo y el loto en Sus cuatro manos, Su forma
encantadora es negruzca como la nueva nube de lluvia”.
Śrīvatsa es un upāṅga, o miembro secundario, del Señor Viṣṇu,

situado como un mechón de pelo blanco que se encrespa en sentido
horario sobre Su pecho. Bharata Muni, en su comentario del Amara-
koṣa, expresa lo siguiente: “Los devotos de Kṛṣṇa aceptan a Śrīvatsa
como una joya especial como la Kaustubha, que adorna el pecho del
Señor”. Kaustubha, el upāṅga, o miembro secundario del Señor Viṣṇu
es la mejor de todas las joyas y está situado en el pecho de Viṣṇu. En
el Laghu-bhāgavatāmṛta se afirma:
kaustubhas tu mahātejāḥ koṭi-sūrya-sama-prabhaḥ

idaṁ kim uta vaktavyaṁ pradīpād ati-dīptimān
“La joya más resplandeciente, Kaustubha, es tan brillante como

millones de soles ¿Cómo puede compararse la fuente de toda la
iluminación con una lámpara?” Hemachandra el compilador del
diccionario ha dicho:
śaṅkho ‘sya pāñchajanyo’ ṅkaḥ śrīvatso ‘sis tu nandakaḥ

gadā kaumudakī chāpaṁ śārṅga chakraṁ sudarśanaḥ
maṇiḥ syamantako prisa bhuja-madhye tu kaustubhaḥ
“El nombre de la caracola del Señor Viṣṇu es Pāñchajanya, los pelos

blancos en Su pecho que se enrollan en el sentido de las agujas del
reloj se llaman Śrīvatsa, Su espada se llama Nandaka, Su mazo
se llama Kaumodakī, Su arco se llama Śārṅga, Su disco se llama
Sudarśana, la joya en Su mano se llama Syamantaka, y la joya en Su
pecho se llama Kaustubha”.
Texto 158
niśābhāge prabhure dekhena bandi-ghare

pitā-mātā dekhaye sammukhe stuti kare
Él vio al Señor en la celda de la prisión y a Sus padres ofreciéndole

oraciones mientras caía la noche.
Texto 160
punaḥ dekhe,—mohana dvi-bhuja digambare

kaṭite kiṅkiṇī, navanīta dui kare
El astrólogo volvió a ver al Señor como un encantador niño de dos

brazos desnudo con una cadena de pequeñas campanas alrededor
de Su cintura y mantequilla en Sus dos manos.
Texto 161
nija-iṣṭa-mūrti yāhā chinte anukṣaṇa

sarva-jña dekhaye sei-sakala lakṣaṇa
El astrólogo vio a Su adorable Señor adornado con todos los

síntomas en los que había meditado.
Texto 162
punaḥ dekhe tribhaṅgima muralī-vadana

chatur-dike yantra-gīta gāya gopī-gaṇa
Entonces vio nuevamente la triple forma doblada del Señor tocando

Su flauta y rodeado por todos los lados por las gopīs, quienes
estaban cantando y tocando varios instrumentos musicales.
Texto 163
dekhiyā adbhuta, chakṣu mele sarva-jāna

gaurāṅge chāhiyā punaḥ-punaḥ kare dhyāna
Después de tener esta visión maravillosa, el astrólogo abrió sus

ojos y vio a Gaurāṅga parado delante de él. Luego volvió a meditar.
Texto 164
sarva-jña kahaye,—“śuna, śrī-bāla-gopāla!

ke āchilā dvija ei, dekhāo sakāla”
El astrólogo dijo: “¡Oh Bāla-gopāl, por favor, escúchame!

Muéstrame rápidamente quién era este brāhmaṇa”.
Texto 165
tabe dekhe,—dhanurdhara durvādala-śyāma

vīrāsane prabhure dekhaye sarva-jāna
El astrólogo entonces vio al Señor con una tez de hierba dūrvā

verdosa sosteniendo un arco en Su mano y sentado en un trono
real.
Texto 166
punaḥ dekhe prabhure pralaya-jala mājhe

adbhuta varāha-mūrti, dante pṛthvī sāje
Después vio al Señor en medio de las aguas de la devastación.

Tenía la forma maravillosa de un jabalí y sostenía la tierra sobre
sus colmillos.
Texto 167
punaḥ dekhe prabhure nṛsiṁha-avatāra

mahā-ugra rūpa bhakta-vatsala apāra
Entonces vio al Señor como Nṛsiṁha. Aunque Él parecía muy

feroz, Él era el bienqueriente supremo de Sus devotos.
Texto 168
punaḥ dekhe tāṅhāre vāmana-rūpa dhari’

bali-yajña chalite āchena māyā kari’
Luego vio la forma de Vāmana, esperando para engañar a Bali en

su sacrificio.
Texto 169
punaḥ dekhe,—matsya-rūpe pralayera jale

karite āchena jala-krīḍā kutuhale
Entonces vio la forma de Matsya divirtiéndose alegremente en las

aguas de la devastación.
Texto 170
sukṛti sarva-jña punaḥ dekhaye prabhure

matta haladhara-rūpa śrī-muṣala kare
El astrólogo piadoso vio entonces la forma intoxicada del Señor

Balarāma, sosteniendo un arado y un mazo en Sus manos.
Texto 171
punaḥ dekhe jagannātha-mūrti sarva-jāna

madhye śobhe subhadrā, dakṣiṇe balarāma
Luego vio la forma de Jagannāth, con Balarāma a Su derecha y

Subhadrā en el medio.
Texto 172
ei-mata īśvara-tattva dekhe sarva-jāna

tathāpi nā bujhe kichu,—hena māyā tā’na
De esta manera el astrólogo vio las diversas encarnaciones

del Señor, pero debido a la energía ilusoria del Señor no pudo
averiguar el significado de lo que había visto.
Texto 173
chintaye sarva-jña mane haiyā vismita

“hena bujhi,—e brāhmaṇa mahā-mantra-vit
El astrólogo se llenó de asombro y pensó: “Creo que este brāhmaṇa

es experto en el canto de mantras”.
Texto 174
athavā devatā kona āsiyā kautuke

parīkṣite āmāre vā chale vipra-rūpe
“De lo contrario Él puede ser un semidiós que ha venido disfrazado

de brāhmaṇa para ponerme a prueba”.
Texto 175
amānuṣī teja dekhi’ viprera śarīre

sarva-jña kariyā kibā kadarthe āmāre?”
“Veo una refulgencia sobrenatural que emana del cuerpo de este

brāhmaṇa ¿Ha venido a desacreditarme?”
Texto 176
eteka chintite prabhu balilā hāsiyā

“ke āmi, ki dekha, kene nā kaha bhāṅgiyā?”
El Señor sonrió y le preguntó al pensativo astrólogo: “¿Quién soy

yo ? ¿Qué viste, cuéntame todo en detalle?”
Texto 177
sarva-jña bolaye,—“tumi chalaha ekhane

vikāle kahimu mantra japi’ bhāla mane”
El astrólogo dijo: “Por favor, vete a casa ahora, te lo contaré todo en

la tarde después de cantar pacíficamente mi mantra”.
Texto 178
“bhāla bhāla” bali’ prabhu hāsiyā chalilā

tabe priya-śrīdharera mandire āilā
Sonriendo, el Señor aceptó la petición del astrólogo y fue a la casa

de Su devoto querido Śrīdhara.
Comentario
Śrīdharera mandira, la casa de Śrīdhara, está situada en un tramo

elevado de tierra en un extremo de Māyāpur, cerca del pueblo de
Śaraḍāṅgā y una milla al este del samādhi de Chand Kazi. Hay un
pequeño estanque cerca.
Texto 179
śrīdharere prabhu baḍa prasanna antare

nānā chale āisena prabhu tā’na ghare
Śrīdhara era muy querido al corazón del Señor, y el Señor lo

visitaba con diversos pretextos.
Texto 180
vākovākya-parihāsa śrīdharera saṅge

dui chāri daṇḍa kari’ chale prabhu raṅge
El Señor se burlaba de Śrīdhara en el curso de Sus conversaciones

regulares, que duraban una hora o dos.
Comentario
La palabra vākovākya significa ‘conversación’ o ‘hablar y oír’.

Texto 181
prabhu dekhi’ śrīdhara kariyā namaskāra

śraddhā kari’ āsana dilena vasivāra
Cuando Śrīdhara vio que Nimāi había llegado, le ofreció

reverencias y un lugar para sentarse.
Texto 182
parama-suśānta śrīdharera vyavasāya

prabhu viharena yena uddhatera prāya
Śrīdhara siempre fue pacífico en su comportamiento, mientras que

el Señor disfrutó ajugando el papel de un joven agitado.
Comentario
La palabra vyavasāya significa ‘comportamiento’, ‘trato’ o

‘naturaleza’.
La frase uddhatera prāya se refiere a una exhibición de arrogancia

exteriormente traviesa mientras beneficia a las entidades vivientes
al aceptar el servicio.
Texto 183
prabhu bole,—“śrīdhara, tumi ye anukṣaṇa

‘hari hari’ bola, tabe duḥkha ki kāraṇa?
El Señor dijo: “Śrīdhara, tú siempre cantas el Nombre de Hari, así

que ¿por qué siempre estás afligido por la pobreza?”
Texto 184
lakṣmī-kānte sevana kariyā kene tumi

anna-vastre duḥkha pāo, kaha dekhi, śuni?”
“¿Puedes decirme por qué, después de servir al amado Señor de

Lakṣmī, no tienes suficiente comida y ropa?”
Comentario
El Señor Nārāyaṇ es el único propietario omnipotente de opulencias

ilimitadas. Para probar a Su sirviente, Śrīdhara, el Señor le preguntó
por qué los sirvientes de Nārāyaṇ permanecen afligidos con la
pobreza en este mundo aunque sean elegibles para la riqueza de su
Señor. Aunque los seguidores de la filosofía śākta que desean mitigar
su pobreza o gratificar sus sentidos y satisfacer su propio interés
ofrecen agua y hojas de Tulasī a los pies del Señor Nārāyaṇ y así
reciben opulencias mundanas o beneficios temporales, no alcanzan
la buena fortuna eterna. Pero los sirvientes totalmente rendidos de
Nārāyaṇ quienes están ocupados en el servicio sin mezcla no aceptan
ningún intercambio por su servicio.
Para mostrar el ejemplo ideal de tales cualidades Vaiṣṇavas, los

asociados del Señor de Vaikuṇṭha muestran diversos pasatiempos
afectados por la pobreza. Por tales pasatiempos, sin embargo, no
sienten ninguna miseria. Tienen la siguiente fuerte convicción en
el corazón: tomāra sevāya duḥkha haya yata, se o ta ‘parama sukha—
“Cualquier miseria que surge en el curso de Tu servicio es mi
mayor felicidad”. Ellos no desean nada del Señor para su propia
gratificación de los sentidos. Pero las personas necias, a través de
una visión material inspirada por consideraciones externas, piensan
que los Vaiṣṇavas están afligidos por diversas necesidades. Debido
a la falta de riqueza, Śrīdhara Vipra u otros devotos puros del Señor
parecen desde el punto de vista material incapaz de acumular objetos
finos de disfrute para vestirse y comer como la gente común, tales
preguntas pueden surgir naturalmente. Esto se ve claramente en esta
conversación entre Śrīdhara y Śrī Gaurasundara.
Texto 185
śrīdhara bolena,—“upavāsa ta’ nā kari

choṭa hauka, baḍa hauka, vastra dekha pari”
Śrīdhara respondió, “Por lo menos no estoy muriendo de hambre,

y aunque sea pequeña o grande todavía estoy usando una tela”.
Comentario
En respuesta a la pregunta de Nimāi, Śrīdhara dijo: “No tengo

ninguna dificultad debido a la falta de comida y ropa. No ayuno
completamente, como algo u otra cosa. Aunque no tengo la
oportunidad de vestir ropa fina, me cubro de alguna manera con
una tela rasgada”.
Texto 186
prabhu bole,—“dekhilāṅa gāṅṭhi daśa-ṭhāñi

ghare bola, dekhitechi khaḍagāchi nāi
El Señor dijo: “Pero veo que tu tela está reparada en diez lugares,
y el techo de tu casa no tiene paja”.
Comentario
La palabra gāṅṭhi (una forma alterada de la palabra sánscrita granthi)

significa ‘anudado’, ‘atado’ o ‘sembrado’.
Entonces el Señor dijo: “Puedo ver que hay muchos nudos por todo
tu vieja tela rota, y hay muchos agujeros en el tejado de paja de tu
vieja cabaña”.
Texto 187
dekha, ei chaṇḍī-viṣaharire pūjiyā

ke nā ghare khāya pare’ saba nagariyā”
“Mira a otras personas, adoran a Chaṇḍī o Viṣahari, por lo que no

tienen escasez de comida ni de tela”.
Comentario
El Señor dijo: “Vean cómo los seguidores de la filosofía śākta viven

felices y cómodamente, no adorando al eternamente venerado Señor
Supremo, sino adorando a Chaṇḍikā Devī, quien concede bendiciones
para la gratificación de los sentidos como la riqueza, los seguidores
y la conquista de enemigos, y al adorar a Viṣahari, quien destruye el

temor de las serpientes. Has traído sobre ti esta patética condición al
comprometerte en el servicio del Señor sin expresar ningún deseo de
felicidad material y consuelo”. A través de esta pregunta planteada
al gran devoto Śrīdhara, Śrī Gaurasundara reveló la mentalidad de
los Vaiṣṇavas puros e ilustró la filosofía apropiada. En el famoso
libro de Śrīla Bhakti Vinoda Ṭhākur llamado Jaiva-dharma, se
describe la mentalidad de los seguidores de la filosofía śākta, quienes
desean avance espiritual. Podemos ver por su descripción que las
comunidades deseosas de progreso material y llenas con orgullo
falso, basadas en la riqueza material perecedera, los seguidores, el
conocimiento y su civilización engañosa, son engañadas para lograr
el objetivo último de la vida a causa de ver la pobreza externa de los
Vaiṣṇavas y la atribución de diversas necesidades y abominaciones
a los Vaiṣṇavas, en realidad no entienden que los Vaiṣṇavas son los
herederos legítimos de las seis opulencias del Señor Nārāyaṇ.
Texto 188
śrīdhara bolena,—“vipra, balilā uttama

tathāpi sabāra kāla yāya eka-sama
Śrīdhara respondió: “¡Oh brāhmaṇa!, lo que dices es

verdaderamente correcto, pero el tiempo transcurre igualmente
para todos”.
Texto 189
ratna ghare thāke, rājā divya khāya pare’

pakṣi-gaṇa thāke, dekha, vṛkṣera upare
“El rey tiene joyas en su casa, y él come comida opulenta”. Mientras

tanto, los pájaros viven en los árboles.
Texto 190
kāla punaḥ sabāra samāna hai’ yāya

sabe nija-karma bhuñje īśvara-icchāya”
“Sin embargo, el tiempo transcurre igualmente para todos, ya que

todos disfrutan de los frutos de sus actividades anteriores por la
voluntad del Señor”.
Comentario
Śrīdhara Vipra dijo: “Aunque según los cálculos mundanos,

los adoradores de los semidioses que no adoran a Viṣṇu parecen
superiores, los Vaiṣṇavas y no Vaiṣṇavas pasan la vida de la misma
manera. De hecho los no Vaiṣṇavas están ocupados haciendo arreglos
para su felicidad material cómoda a través del adelanto material
mientras permanecen indiferentes al servicio del Señor Hari, y los
Vaiṣṇavas están siempre ocupados sirviendo al Señor mientras
permanecen indiferentes al avance material y por lo tanto no tienen
oportunidad de actuar como disfrutadores de los sentidos. Así
como un rey vive en su palacio, lleno de joyas, perlas, riquezas y
opulencias ilimitadas, recibiendo cuidado ilimitado, el afecto y el
respeto de sus muchos encargados, sirvientes y asociados y así pasa
su tiempo acumulando muchos alimentos valiosos y la ropa que él
desea, de manera similar las aves que se nutren sin esfuerzo por la
madre naturaleza también construyen sus nidos con paja y hierbas
en las copas de los árboles altos y pasan su tiempo acumulando sus
respectivas comidas de aquí y allá por su propio trabajo duro, sin la
ayuda de alguien mas.
Todos pasan su vida de la misma manera, y todos viven en este

mundo, disfrutando de la felicidad y la angustia de su propio karma.
Como resultado de mi karma también estoy pasando mi tiempo al
servicio del Señor según mi propia inteligencia y gusto sin desear
el avance material externo. Por lo tanto, según el cálculo material,
no tengo ninguna necesidad. Los que tienen una visión igual no
discriminan entre los objetos del disfrute de los sentidos; más bien,
discriminar entre los objetos inferiores y superiores del disfrute de
los sentidos indica simplemente lo que a uno le gusta y lo que no le
gusta. En los tiempos antiguos, debido a la escasez de variedades de
disfrute como buena comida y ropa, la gente era extremadamente
pobre y estrecha de mente. Con el transcurso del tiempo la gente poco
a poco se volvió más ocupada en las actividades de disfrute sentido
material y continuó tales esfuerzos con el apoyo de la física mundana
y la ciencia. Sin embargo, si estudiamos minuciosamente, veremos

que no hay mucha diferencia entre la felicidad y la angustia de la
gente en los dos períodos de tiempo. Aunque ciertamente hay un
aumento y una disminución en las necesidades de la vida, puesto que
las almas condicionadas disfrutan de los frutos de sus actividades
según sus respectivos deseos, todas las entidades vivientes pasan
su tiempo de la misma manera. Pero aquellos que son devotos del
Señor logran la felicidad de Su servicio y así pasan su tiempo en la
felicidad sin mezcla, considerando incluso la miseria externa llamada
la felicidad. Y aquellos que están ocupados en el disfrute material,
que no está relacionado con el Señor, pasan su tiempo en la felicidad
adulterada temporal y la angustia.
Texto 191-192
prabhu bole,—“tomāra vistara āche dhana

tāhā tumi lukāiyā karaha bhojana
tāhā mui vidita karimu kata dine

tabe dekhi, tumi loka bhāṇḍibā kemane?”
Entonces el Señor dijo: “Tú tienes grandes riquezas que disfrutas

en secreto, y pronto revelaré esto a todo el mundo”. Entonces,
¿cómo nos engañarás?
Comentario
Después de oír las palabras de Śrīdhara, el Señor le respondió:

“Ya eres muy rico, así que no hay necesidad de que acumules
riquezas mundanas externas, por eso no consideras pobreza externa
mundana como pobreza. Aquel que está ocupado en el servicio del
omnipotente Señor no puede tener ninguna debilidad o escasez en
absoluto. Después de unos días voy a revelar a la sociedad humana
que es ignorante de la posición y las glorias de los Vaiṣṇavas que
los Vaiṣṇavas son los únicos propietarios de todas las riquezas.
No seguirá siendo secreto que los Vaiṣṇavas están situados en la
plataforma más elevada y son los propietarios de todo, incluyendo
todas las opulencias, y pronto revelaré esto a todas las necias
personas ignorantes del mundo”.
Los materialistas, que están apegados a la gratificación de los

sentidos y codiciosos por el progreso material, no pueden medir la
experiencia y la supremacía de los Vaiṣṇavas a través de su propio y
limitado criterio. Por eso son completamente engañados sin recibir la
misericordia de los Vaiṣṇavas y sin entender la Verdad Absoluta. Ya
que el valor de su calificación es tan escaso, los Vaiṣṇavas les ocultan
sus verdaderas identidades.
Texto 193
śrīdhara bolena,—“ghare chalaha, paṇḍita

tomāya āmāya dvandva nā haya uchita”
Śrīdhara dijo: “¡Oh Paṇḍita!, por favor, vete a casa ahora, no es

correcto que discutamos”.
Comentario
El Señor externamente aceptó la doctrina de la filosofía śākta y se

opuso al camino del servicio devocional seguido por Śrīdhara. El
Señor, actuando como una de las personas comunes entre las que
hay diferencias de opinión, está revelando realmente la forma
y el proceso verdadero de la filosofía Vaiṣṇava con el pretexto de
preguntas y respuestas.
Texto 194
prabhu bole,—“āmi tomā’ nā chāḍi emane

ki āmāre dibā’, tāhā bola ei-kṣaṇe
El Señor dijo: “No te voy a dejar tan fácilmente, primero dime lo

que me darás”.
Comentario
Después de que Śrīdhara y el Señor expusieran personalmente

Pasatiempos de dar y tomar, el Señor estaba tratando de aceptar una
parte de la riqueza interna confidencial y ordinaria de Śrīdhara.
Texto 195
śrīdhara bolena,—“āmi kholā vechi’ khāi

ihāte ki dimu, tāhā balaha, gosāñi!”
Śrīdhara dijo: “Me mantengo vendiendo vasos de hojas”. Dime,

¿qué puedo darte, Gosāñi?”
Comentario
El Señor personalmente mostraba Pasatiempos de pobreza y deseos

e ingredientes aceptados ganados a través del trabajo físico y mental
de los pobres pobres para beneficiarlos. Śrīdhara dijo: “Según Tu
propio cálculo, cualquier riqueza que tenga, no es suficiente para
mí, por lo tanto no puedo dar caridad como una persona rica ¿Qué
puedo darte?” Los trabajadores fruitivos que están enloquecidos
dentro de este mundo material están ocupados disfrutando de los
frutos de sus respectivas actividades, donando una parte de sus
riquezas y haciéndose famosos como personas caritativas, pero no
hay posibilidad de alcanzar tal fama para un pobre pobre como yo”.
Texto 196-197
prabhu bole,—“ye tomāra potā dhana āche

se thākuka ekhane, pāiba tāhā pāche
ebe kalā, mūlā, thoḍa deha kaḍi-vine

dile, āmi kandala nā kari tomā’ sane”
El Señor dijo: “Deja que tu tesoro escondido permanezca contigo

por ahora. Lo tomaré más tarde, por ahora, dame algunas bananas,
flores de bananas y tallos de bananas sin cargo alguno, entonces
no discutiré contigo”.
Comentario
En respuesta a esto, el Señor dijo: “En este momento no quiero la

riqueza espiritual que posees, sólo estoy tratando de tomar una
porción de tu riqueza externa y aceptaré el servicio espiritual de

tuyo después de algún tiempo. Por ahora, alivia Mis necesidades
con tu servicio como un sādhaka. Como maestro espiritual, soy el
objeto adorable del sādhana-bhakti. Así que por ahora voy a aceptar
una porción de tu riqueza ordinaria como una ofrenda. “En el Śrī
Nārada Pañcharātra se dice:
surarṣe vihitā śāstre harim uddiśya yā kriyā

saiva bhaktir iti proktā tayā bhaktiḥ parā bhavet
“¡Oh sabio entre los semidioses!, Nārada, las actividades prescritas

en las Escrituras reveladas para satisfacer a la Suprema Personalidad
de Dios, el Señor Hari, se llaman los principios regulativos del bhakti,
(sādhana-bhakti), el cual al practicarlo uno puede obtener el más
elevado bhakti (prema)”. Algunas personas que están intoxicadas por
la existencia material piensan: “Cualquier actividad que debamos
realizar en esta vida, o los deberes que son prescritos en este mundo
por los nīti-śāstras, deben ser totalmente seguidos siempre y cuando
tengamos un cuerpo humano.
Aparte de estos deberes no hay necesidad de realizar servicio

devocional al Señor Supremo, porque la Verdad Absoluta no es
producto de este mundo material ni perceptible por los sentidos,
sino que la Verdad Absoluta es justamente lo contrario. Por lo tanto,
mientras vivamos, seguiremos siendo disfrutadores fruitivos, y
nuestra única ocupación perpetua será disfrutar de los frutos de
nuestro karma.
El servicio al Señor Supremo no es nuestra ocupación; pensaremos

en esto en el otro mundo o después de la muerte”. Pero no saben que
los objetos materiales que vemos son diametralmente incompatibles
entre sí. Ambas propensiones—servicio y disfrute—están presentes
en cada objeto, ya sea de manera manifiesta o no manifestada. Si
alguien manifiesta parcialmente una actitud por disfrutar del
objeto de adoración, nadie debe considerar su actitud de servicio
en el mismo nivel que aquellos con una actitud de servicio puro.
Considerar el objeto de adoración como el objeto ideal del disfrute
es totalmente censurable. Cuando un adorador está auto realizado,
entonces su adoración está purificada, su percepción del objeto
adorable está purificada, y los ingredientes que él ofrece en la
adoración están purificados. Aunque muchos rituales en el proceso

de adoración parecen incongruentes desde el punto de vista externo,
si se despierta la inteligencia para entender el significado y la esencia
de los śrutis, entonces puede apreciar el servicio devocional puro,
que está situado más allá del disfrute material y la renuncia. Algunas
personas que aceptan el disfrute material como el objetivo de la vida
piensan que todos los objetos de este mundo visible no son aptos
para el servicio del Señor y son simplemente para el disfrute de las
entidades vivientes—es decir, no son ingredientes para el servicio
del Señor—porque la utilidad apropiada de todos los objetos es
aumentar la sed de disfrute de los sentidos de las entidades vivientes,
no el comprometerse al servicio del Señor.
Pero Śrī Gaurasundara dijo: “Todos los objetos pueden ser vistos
en relación con Kṛṣṇa. Si las entidades vivientes simplemente
renuncian a su apego a la gratificación de los sentidos, entonces tal
visión es posible. Si uno renuncia a los objetos que están relacionados
con Kṛṣṇa, considerando que es mundano, entonces abusa de su
renunciación. En realidad, el propósito de la renuncia es abandonar
el apego por la materia y ocupar la mente en el Señor Supremo”.
Texto 198-200
mane bhāve śrīdhara,—“uddhata vipra baḍa

kon dina āmāre kilāya pāche daḍa
mārile o brāhmaṇere ki karite pāri?

kaḍi-vinā prati-dina dibāre o nāri
tathāpiha bale chale ye laya brāhmaṇe

se āmāra bhāgya baṭe, dimu prati-dine”
Śrīdhara pensó: “Este brāhmaṇa es muy agresivo. Temo que algún

día Él me golpeará. Pero incluso si Él me golpea, ¿qué puedo
hacerle a un brāhmaṇa?” Al mismo tiempo, no puedo liberarlo
de cada cargo todos los días. De todos modos, todo lo que este
brāhmaṇa toma por la fuerza o el engaño, esa es mi buena suerte.
Así que seguiré dándole todos los días”.
Comentario
Śrīdhara Vipra pensó: “Este prabhu tiene una naturaleza muy

arrogante. Si yo no actúo según Su voluntad, entonces puede incluso
golpearme. Además, soy personalmente pobre e incapaz de pagar los
gastos de mi propia comida y ropa. Es imposible para mí dar algo
libre de costo. Sin embargo, un brāhmaṇa es el representante del Señor
Supremo, si puedo ayudarle sin duplicidad de ninguna manera,
entonces hay una posibilidad de despertar mi buena fortuna.Por esta
razón todo lo que Él tome de mí, ya sea por la fuerza o el engaño, no
tengo ninguna objeción.Yo estaré dispuesto a darle todos los días. Si
por Su exposición de fuerza o engaño, este brāhmaṇa se beneficia de
mí de alguna manera, entonces voy a considerar que es el resultado
de mi buena suerte”. Por este Pasatiempo, Śrī Gaurasundara y Su
devoto, Śrīdhara, dan ejemplo a las entidades vivientes que desean
su propio beneficio para ganar piedad desconocida. Aunque las
comunidades smārtas, o personas expertas en la moralidad mundana,
consideran el comportamiento de ambos como insatisfactorio y
aparentemente contradictorio, una entidad viviente que se realiza
a sí misma puede entender que tales intercambios son la fuente
de auspiciosidad ilimitada. Grandes personalidades que desean
el bienestar de otras entidades vivientes dan a las almas caídas la
oportunidad de ganar piedad desconocida; debe entenderse que su
uso aparente de la fuerza y el engaño es sólo para el beneficio de los
demás (en otras palabras, para el beneficio de las almas caídas).
Texto 201
chintiyā śrīdhara bole,—“śunaha, gosāñi!

kaḍi-pāti tomāra kichui dāya nāi
Pensando de esta manera, Śrīdhara dijo: “Escucha, Gosāñi, no te

preocupes por el dinero”.
Texto 202
thoḍa, kalā, mūlā, kholā dimu bhāla mane

tabe āra kandala nā kara, āmā’ sane”
“Te daré felizmente algunas bananas, flores de banana, vasos de

hojas y tallos de banana, pero por favor no pelees conmigo”.
Texto 203
prabhu bole,—“bhāla bhāla, āra dvandva nāi

tabe thoḍa’ kalā bhāla yena pāi”
El Señor dijo: “Bien, entonces no voy a luchar más. Pero procura

conseguir bananas y y tallos de banana de buena calidad”.
Texto 204
śrīdharera kholāya nitya karena bhojana

śrīdharera thoḍa-kalā-mūlā śrī-vyañjana
El Señor usaba diariamente los vasos de hojas de Śrīdhara, y comía

subjis hechos de las bananas de Śrīdhara, flores de banana y tallos
de banana.
Texto 205
śrīdharera gāche yei lāu dhare cāle

tāhā khāya prabhu dugdha-marichera jhāle
Cada vez que una calabaza crecía en el techo de la cabaña de

Śrīdhara, el Señor la comía, cocinada con leche y pimienta negra.
Texto 206
prabhu bole,—“āmāre ki vāsaha, śrīdhara!

tāhā kahilei āmi chali’ yāi ghara
Entonces el Señor dijo: “Dime, ¿qué piensas de Mí? Después de

responder esto, iré a casa”.
Texto 207
śrīdhara bolena,—“tumi vipra—viṣṇu-aṁśa”

prabhu bole,—“nā jānilā, āmi—gopa vaṁśa
Śrīdhara respondió: “Tú eres un brāhmaṇa, una porción del Señor

Viṣṇu”. El Señor dijo: “No sabes, en realidad soy de una familia
gopa”.
Texto 208
tumi āmā’ dekha,—yena brāhmaṇa-chāoyāla

āmi āpanāre vāsi yehena goyāla”
“Aunque me veas como el hijo de un brāhmaṇa, me considero un

pastor de vacas”.
Comentario
“Aunque me veas como el hijo de un brāhmaṇa, sin embargo sé que

soy el hijo de un pastor de vacas”.
Texto 209
hāsena śrīdhara śuni’ prabhura vachana

nā chinila nija-prabhu māyāra kāraṇa
Śrīdhara sonrió ante las palabras del Señor, pero debido a la

energía ilusoria no pudo reconocer a su Señor.
Comentario
Puesto que Śrī Gaurasundara actualmente desea ocultar Sus

Pasatiempos escolásticos ocultos o confidenciales, por la suprema
voluntad del Señor, Śrīdhara, el mejor de los devotos y eterno asociado
del Señor, no podía comprender adecuadamente los Pasatiempos
ocultos de su eternamente adorable Señor Śrī Gaura-Kṛṣṇa.
Texto 210
prabhu bole,—“śrīdhara, tomāre kahi tattva!

āmā’ haite tora saba gaṅgāra mahattva
Entonces el Señor dijo: “Śrīdhara, déjame decirte la verdad, las

glorias de tu Ganges se deben a Mí”.
Comentario
Al describir la verdad acerca de Sí Mismo, el Señor le dijo a Śrīdhara:

“Todo lo que has oído sobre las glorias especiales de Gaṅgā, el cual
brota de los pies de loto de Viṣṇu—ese Gaṅgā y sus glorias han
emanado de Mí. Soy la causa original del Gaṅgā”.
Texto 211
śrīdhara bolena,—“ohe paṇḍita-nimāñi!

gaṅgā kariyāo ki tomāra bhaya nāi?
Śrīdhara respondió: “Nimāi Paṇḍita ¿No tienes miedo de insultar

a Gaṅgā de esta manera?
Comentario
En respuesta a esto, Śrīdhara dijo: “¡Tú eres tan arrogante que no

crees que Gaṅgā, quien purifica todas las entidades vivientes, es
el destructor de los pecados! Además de eso, no sólo te consideras
superior a Gaṅgā, sino como la fuente del Gaṅgā”.
Texto 212
vayasa bāḍile loka kothā sthira haye

tomāra chāpalya āro dvi-guṇa bāḍaye”
“Se supone que uno debe volverse sobrio a medida que crece, pero
veo que Tu inquietud se ha duplicado”.
Comentario
“A medida que un hombre envejece, su inquietud infantil disminuye

gradualmente, pero ¿qué es esto? ¡Veo que Tu inquietud está
aumentando gradualmente con Tu edad!”
Texto 213
ei-mata śrīdharera saṅge raṅga kari’

āilena nija-gṛhe gaurāṅga śrī-hari
Después de bromear con Śrīdhara de esta manera, el Señor

Gaurāṅga regresó a Su hogar.
Texto 214
viṣṇu-dvāre vasilena gaurāṅga-sundara

chalilā paḍuyā-varga yā’ra yathā ghara
Śrī Gaurasundara se sentó a la puerta de Su templo de Viṣṇu, y Sus

estudiantes regresaron a sus hogares.
Texto 215
dekhi’ prabhu paurṇamāsī-chandrera udaya

vṛndāvana-chandra-bhāva haila hṛdaya
Mientras Nimāi veía la luna llena una noche, Su corazón se

absorbió en el humor de Śrī Vṛndāvana Chandra.
Texto 216
apūrva muralī-dhvani lāgilā karite

āi bai āra keha nā pāya śunite
Nimāi entonces comenzó a tocar una flauta en una melodía muy

encantadora, que sólo Madre Śachī podía escuchar.
Texto 217
tribhuvana-mohana muralī śuni’ āi

ānanda-magane mūrchā gelā sei ṭhāñi
Cuando Madre Śachī escuchó el sonido de esa flauta, que atrae a

los tres mundos, cayó inconsciente en éxtasis.
Texto 218
kṣaṇeke chaitanya pāi’ sthira kari’ mana

apūrva muralī-dhvani karena śravaṇa
Después de un rato recuperó la conciencia y estabilizó su mente,

mientras seguía escuchando el maravilloso sonido de la flauta.
Texto 219
yekhāne vasiyā āche gaurāṅga-sundara

sei-dike śunilena vaṁśī manohara
Śachī notó entonces que el sonido encantador de la flauta provenía

de la dirección donde Nimāi estaba sentado.
Texto 220
adbhuta śuniyā āi āilā bāhire

dekhe,—putra vasiyāche viṣṇura duyāre
Madre Śachī salió sorprendida y vio que su hijo estaba sentado a

la puerta del templo de Viṣṇu.
Texto 221
āra nāhi pāyena śunite vaṁśī-nāda

putrera hṛdaye dekhe ākāśera chāṅda
Ya no podía oír el sonido de la flauta, pero vio la luna llena en el

pecho de su hijo.
Texto 222
putra-vakṣe dekhe chandra-maṇḍala

sākṣāte vismita haiyā āi chāhe chāri-bhite
Al ver la luna en el pecho de su hijo, Śachī se llenó de asombro y

comenzó a mirar alrededor.
Texto 223
gṛhe āsi’ vasi’ āi lāgilā chintite

ki hetu,—niśchaya kichu nā pāre karite
Madre Śahcī volvió a entrar y empezó a pensar en la razón de tal

visión.
Texto 224
ei-mata kata bhāgyavatī śachī āi

yata dekhe prakāśa, tāhāra anta nāi
De esta manera, la muy afortunada Madre Śachī vio manifestaciones

ilimitadas de opulencia.
Texto 225
kona-dina niśā-bhāge śachī āi śune

gīta, vādya-yantra vāya kata-śata jane
Una noche Śachī escuchó cientos de personas cantando y tocando

instrumentos musicales.
Texto 226
bahu-vidha mukha-vādya, nṛtya, pada-tāla

yena mahā-rāsa-krīḍā śunena viśāla
Por el sonido del baile y diversos instrumentos de viento,

consideraba que se celebraba un gran festival de rāsa-līlā.
Texto 227
kona-dina dekhe sarva bāḍī-ghara-dvāra

jyotir-maya bai kichu nā dekhena āra
Un día, todo lo que pudo ver fue un resplandor espiritual brillante

que impregnaba su casa.
Texto 228
kona-dina dekhe ati-divya nārī-gaṇa

lakṣmī-prāya sabe, haste padma-vibhūṣaṇa
En otro día, vio a muchas mujeres divinas, quienes tenían flores de

loto en sus manos y se parecían a la diosa de la fortuna.
Texto 229
kona-dina dekhe jyotir-maya deva-gaṇa

dekhi’ punaḥ āra nāhi pāya daraśana
Un día, vio a los semidioses resplandecientes, pero cuando volvió

a mirar no pudo verlos.
Texto 230
āira e-saba dṛṣṭi kichu chitra nahe

viṣṇu-bhakti-svarūpiṇī vede yāṅ’re kahe
No es asombroso que Śachī tuviera tales visiones, porque los Vedas

la describen como la personificación del servicio devocional al
Señor Viṣṇu.
Comentario
Devakī, la madre de Pṛśnigarbha, es la personificación del servicio

devocional al Señor Viṣṇu. Las madres del Señor tales como Yaśodā,
Devakī y Śachī sirven al Señor en vātsalya-rasa puro. Por lo tanto,
aunque tales madres son adorables al Señor, no son privadas del
servicio espiritual puro.
Texto 231
āi yā’re sakṛt karena dṛṣṭi-pāte

sei haya adhikārī e saba dekhite
Quien recibe la mirada misericordiosa de Madre Śachī llega a ser

elegible para ver tales opulencias.
Texto 232
hena-mate śrī-gaurasundara vanamālī

āche gūḍha-rūpe nijānande kutuhalī
De esta manera, Śrī Gaurasundara, quien no es distinto del Señor

Kṛṣṇa, vivió en Nabadwīp de incógnito, mientras saboreaba Su
propio éxtasis.
Comentario
La frase gaurasundara vanamālī indica que Śrī Gaurasundara no es

distinto de Vrajendra-nandana.
Texto 233
yadyapi eteka prabhu āpanā’ prakāśe

tathāpiha chinite nā pāre kona dāse
Aunque el Señor manifestó Sus opulencias de diversas maneras,

Sus sirvientes aún no pudieron reconocerlo.
Texto 234
hena se auddhatya prabhu karena kautuke

te-mata uddhata āra nāhi navadvīpe
La arrogancia que fue exhibida deportivamente por Nimāi fue

inigualable en Nabadwīp.
Texto 235-240
yakhana ye-rūpe līlā karena īśvara

sei sarva-śreṣṭha, tā’ra nāhika sosara
yuddha līlā-prati icchā upaje yakhana

astra-sikṣā-vīra āra nā thāke temana
kāma-līlā karite yakhana icchā haya

lakṣārbuda vanitā se karena vijaya
dhana vilasite se yakhana icchā haya

prajāra gharete haya nidhi koṭi-maya
emana uddhata gaurasundara ekhane

ei prabhu virakta-dharma laibe yakhane
se virakti-bhakti-kaṇā kothā tribhuvane?

anye ki sambhave tāhā?—vyakta sarva jane
Los Pasatiempos disfrutados por el Señor son supremos en todos

los aspectos. Siempre que el Señor desea pelear, se convierte
en el héroe más elevado y nadie puede superar Su destreza con
armas. Siempre que el Señor desea disfrutar de los Pasatiempos
conyugales, manifiesta a millones de hermosas mujeres. Siempre

que el Señor desea disfrutar de la opulencia, llena las casas de Sus
sirvientes con millones de océanos de riqueza. De esta manera la
naturaleza arrogante manifestada ahora por el Señor desapareció
inmediatamente cuando aceptó el camino de la renuncia. En ese
momento ni siquiera un fragmento de la renuncia y la devoción
que Él manifiesta podría ser encontrado a través de los tres mundos.
¿Es esto posible para alguien más?
Comentario
Śrī Gaurasundara, quien es la fuente de todas las encarnaciones,

que realiza Pasatiempos por Su propia dulce voluntad y quien es el
reservorio de los Pasatiempos trascendentales, luchó personalmente
con los demonios Madhu y Kaitabha en Su encarnación como
Hayaśīrṣa, con el demonio Hiraṇyākṣa como Varāha, con el
demonio Hiraṇyakaśipu como Nṛsiṁha-deva, y con los demonios
encabezados por Rāvaṇa en Su encarnación como Rāmachandra.
En Sus Pasatiempos conyugales como Kṛṣṇa, fuente de todas las
encarnaciones, se dedica a la danza rāsa con innumerables doncellas
vaqueritas, pero en las casas de Sus súbditos muestra Pasatiempos
afluentes como el Señor Supremo, pleno en seis opulencias. Śrī
Gaurasundara, quien representa Pasatiempos tan maravillosamente
variados, es también el más experto en exhibir varios Pasatiempos
arrogantes y traviesos. Por otra parte, cuando Gaurasundara
manifiesta más adelante el Pasatiempo de aceptar la orden de vida
de sannyās, entonces Su desapego por temas no relacionados con el
Señor, Su experiencia directa del Señor Supremo y Su apego por el
servicio del Señor será el ejemplo ideal para aquellos que deseen
servir al Señor. Incluso una partícula de renuncia y devoción exhibida
por Gaurasundara rara vez se encuentra dentro de los tres mundos.
Todo el mundo sabe que tal actitud ideal de servicio a Kṛṣṇa no se
encontrará dentro de los tres mundos.
Gaurasundara, la fuente de todas las encarnaciones, no mostró

ningún Pasatiempo de aprender cómo luchar con armas, ni de aceptar
a millones de novias o disfrutar de la riqueza en Sus Pasatiempos
como Gaura, más bien tales Pasatiempos se mostraron en Sus otras
encarnaciones. Aunque Él es la fuente de todas las encarnaciones,
en esta encarnación Él muestra solamente Pasatiempos de
magnanimidad; Él no exhibió ningún Pasatiempo conyugal en el

curso de Sus magníficos Pasatiempos de Gaura. Para deshonrarlo
ante los ojos de las personas ordinarias, los que pertenecen a apa-
sampradāyas tales como las gaura-nāgarīs atribuyen desviaciones en la
conducta correcta al carácter puro del Señor, el cual es ejemplar para
todos, pero debe saberse que su mentalidad es fuente de ofensas.
Texto 241
ei-mata īśvarera sarva-śreṣṭha-karma

sabe sevakere hāre, se tāhāna dharma
Las actividades del Señor son supremas en todos los aspectos, pero
es Su naturaleza aceptar la derrota a manos de Sus devotos.
Comentario
Las actividades del controlador supremo, īśvarera karma, son siempre

superiores a las actividades de los controlados. Los primeros son
trascendentales e incomparables y por lo tanto inigualables, eternos
y agradables, mientras que los segundos son mundanos, o mundano,
incompleto, abominable y temporal. Pero como las características de
los que están controlados por el amor de Dios son aún más agradables
que las del controlador, sus características son capaces de derrotar a
las del controlador. En el Padma Purāṇa se afirma:
ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param

tasmāt parataraṁ devi tadīyānāṁ samarchanam
“De todos los tipos de adoración, la adoración al Señor Viṣṇu es

mejor, y mejor que la adoración del Señor Viṣṇu es la adoración de
Su devoto, el Vaiṣṇava”.
Texto 242
eka-dina prabhu āisena rāja-pathe

pāñcha sāta paḍuyā prabhura chāri-bhite
Un día Nimāi, junto con cinco o siete estudiantes, estaba caminando

por la carretera principal.
Texto 243
vyavahāre rāja-yogya vastra paridhāna

aṅge pīta-vastra śobhe kṛṣṇera samāna
Nimāi estaba vestido como un rey. La tela amarilla que cubría Su

cuerpo hizo que se pareciera a Kṛṣṇa.
Texto 244
adhare tāmbūla, koṭi-chandra śrī-vadana

loke bole,—“mūrti-manta ei ki madana?”
Mientras mascaba nuez de betel, Su rostro se asemejaba a millones

de lunas. La gente que lo veía preguntaba: “¿Es Él Cupido?”
Texto 245
lalāṭe tilaka-ūrddhva, pustaka śrī-kare

dṛṣṭi-mātre padma-netre sarva-pāpa hare’
Su frente estaba decorada con tilaka, y en Sus manos llevaba

algunos libros. Una mirada de Sus ojos de loto destruía todos los
pecados.
Texto 246
svabhāve chañchala paḍuyāra varga-saṅge

bāhu dolāiyā prabhu āisena raṅge
Mientras el Señor, inquieto, caminaba con Sus estudiantes, Sus

brazos se balanceaban de un lado a otro.
Texto 247
daive pathe āisena paṇḍita śrīvāsa

prabhu dekhi’ mātra tā’na haila mahā-hāsa
Por la providencia, Śrīvās Paṇḍit venía desde la dirección opuesta

en ese momento. Al ver al Señor, Śrīvās comenzó a reírse en voz
alta.
Texto 248
tā’ne dekhi’ prabhu karilena namaskāra

“chirajīvī hao” bole śrīvāsa udāra
Nimāi ofreció reverencias a Śrīvās, quien bendijo a Nimāi

diciendo: “Vive por siempre”.
Comentario
Sāndīpani Muni como el maestro de Kṛṣṇa, Garga Muni como

sacerdote, Bhṛgu Muni como examinador y, en el gaura-līlā,
Brahmānanda Purī como hermano de Īśvara Purī y Śrīvās Paṇḍit
como brāhmaṇa mayor, todos consideraban al Señor como un
subordinado objeto de afecto y cuidado y actuaron por lo tanto como
guardianes del Señor.
Pero debe entenderse que en el estado de temor y reverencia, tal

comportamiento es perjudicial para los principios del servicio.
Texto 249-253
hāsiyā śrīvāsa bole,—“kaha dekhi, śuni?

kati chaliyācha uddhatera chūḍāmaṇi?
kṛṣṇa nā bhajiyā kāla ki-kārye goṅāo?

rātri-dina niravadhi kene vā paḍāo?
paḍe kene loka?—kṛṣṇa-bhakti jānibāre

se yadi nahila, tabe vidyāya ki kare?
eteke sarvadā vyartha nā goṅāo kāla

paḍilā ta’, ebe kṛṣṇa bhajaha sakāla”
hāsi’ bole mahāprabhu,—“śunaha, paṇḍita!

tomāra kṛpāya seha haibe niśchita”
Śrīvās sonrió y preguntó: “¡Oh el mejor de los arrogantes!, ¿adónde

vas? ¿Por qué pierdes Tu tiempo inútilmente al no adorar a
Kṛṣṇa? ¿Por qué pasas el día y la noche simplemente enseñando
conocimientos mundanos? ¿Por qué la gente estudia? La educación
es sólo para entender el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa Por
lo tanto, no desperdicies inútilmente Tu tiempo. Has estudiado
lo suficiente. Ahora debes adorar a Kṛṣṇa”. Nimāi sonrió y dijo:
“Escucha, Paṇḍit, eso se realizará por tu misericordia”.
Comentario
Un día, mientras iba por el camino, el Señor se reunió con Śrīvās

Paṇḍit. Cuando el Señor le ofreció reverencias, Śrīvās lo bendijo,
diciendo: “Que vivas mucho”. Śrīvās continuó: “¡Oh Nimāi!, si
renuncias a la adoración de Kṛṣṇa y pasas Tu tiempo en actividades
no relacionadas con Kṛṣṇa, no habrá posibilidad de que logres la
auspiciosidad eterna”.
El propósito de aprender y enseñar en este mundo es alcanzado sólo

combinando estas actividades en el servicio devocional de Kṛṣṇa. Si
la devoción a Kṛṣṇa no es despertada por el cultivo del conocimiento,
entonces tal cultivo carece de sentido y es infructuosa. Ya has
estudiado muchos libros, por lo tanto, no demores más. Ocúpate
inmediatamente en el fruto más elevado de todos los estudios, la
adoración del Señor Hari”.
En respuesta a esto, el Señor dijo: “¡Oh Paṇḍit!, tú eres un devoto del

Señor. Con tu bendición pronto me uniré a los pies de loto del Señor”.
Texto 254
eta bali’ mahāprabhu hāsiyā chalilā

gaṅgā-tīre āsi’ śiṣya-sahite mililā
Después de hablar de esta manera, Mahāprabhu sonrió y partió

hacia la orilla del Ganges, donde se encontró con Sus estudiantes.
Texto 255
gaṅgā-tīre vasilena śrī-śachīnandana

chatur-dike veḍiyā vasilā śiṣya-gaṇa
Entonces, Śrī Śachīnandana se sentó en la orilla del Ganges con Sus

estudiantes rodeándolo por todos lados.
Texto 256
koṭi-mukhe sei śobhā nā pāri kahite

upamā o tā’ra nāhi dekhi trijagate
No podría describir la belleza de esa escena aunque tuviera

millones de bocas. No hay comparación en los tres mundos.
Texto 257
chandra-tārā-gaṇa vā baliba, seho naya

sakalaṅka,—tā’ra kalā kṣaya-vṛddhi haya
No puedo comparar esa escena con la luna rodeada de estrellas, ya

que la luna tiene manchas y también crece y mengua.
Texto 258
sarva-kāla-paripūrṇa e prabhura kalā

niṣkalaṅka, teñi se upamā dūre gelā
Este Señor, sin embargo, es eternamente completo e impecable, por

lo tanto, una comparación con la luna es injustificada.
Texto 259
bṛhaspati-upamā o dite nā yuyāya

teṅho eka-pakṣa,—deva-gaṇera sahāya
No puedo comparar a Nimāi con ni siquiera Bṛhaspati, porque

Bṛhaspati es parcial a los semidioses.
Texto 260
e prabhu—sabāra pakṣa, sahāya sabāra

ataeva se dṛṣṭānta nā haya iṅhāra
Este Señor, sin embargo, es parcial a todos, y por lo tanto, una

comparación con Bṛhaspati es también injustificada.
Texto 261
kāmadeva-upamā vā diba, seho naya

teṅho chitte jāgile, chittera kṣobha haya
Tampoco puedo comparar a Nimāi con Cupido, porque si Cupido

aparece en el corazón, ese corazón se agita.
Texto 262
e prabhu jāgile chitte, sarva-bandha-kṣaya

parama-nirmala suprasanna chitta haya
Cuando este Señor aparece en su corazón, sin embargo, toda su

servidumbre material es destruida y su corazón se vuelve puro y
feliz.
Texto 263
ei-mata sakala dṛṣṭānta yogya naya

sabe eka upamā dekhiyā chitte laya
Por lo tanto, todas estas comparaciones son incorrectas. Pero hay

una comparación en la que puedo pensar.
Texto 264-265
kālindīra tīre yena śrī-nanda-kumāra

gopa-vṛnda-madhye vasi’ karilā vihāra
sei gopa-vṛnda lai’ sei kṛṣṇachandra

bujhi,—dvija-rūpe gaṅgā-tīre kare raṅga
Así como el hijo de Nanda disfrutó de Sus Pasatiempos sentado

entre los pastores de vacas en la orilla del Yamunā, ese mismo
Kṛṣṇa en forma de brāhmaṇa ahora disfruta de Pasatiempos
sentado con esos mismos pastores de vacas en la orilla del Ganges.
Comentario
El Señor se sentó en la orilla del Ganges rodeado de Sus estudiantes.

Tres comparaciones se dan a este respecto: (1) la luna rodeada
por las estrellas, (2) Bṛhaspati rodeado por los semidioses, y (3)
Cupido. Pero estas tres comparaciones son incapaces de describir
adecuadamente la belleza incomparable y la postura sentada del
Señor, porque (a) la luna tiene marcas negras que se asemejan a un
conejo, crece y mengua, y no se puede ver a la luz del día, mientras
que Gaurachandra carece de manchas negras y disminución;
(b) Bṛhaspati es el maestro espiritual de un solo grupo (sólo los
semidioses) y no tiene simpatía por el grupo contrario, los demonios,
mientras que Gaurasundara es el maestro espiritual de todos; y (c)
Cupido aparece en la mente de una persona y provoca la agitación
mundana, mientras que la aparición de Gaurasundara vence toda
atadura y anima a las entidades vivientes.
Aunque estas comparaciones dan una indicación incompleta y

parcial de la belleza del Señor, son incapaces de dar una descripción
completa.
Por lo tanto Govinda en sus Pasatiempos sin igual de sentarse en la

orilla del Yamunā con los vaqueros, es la mejor comparación e ideal
a Gaura, quien es distinto de Él.
Texto 266
gaṅgā-tīre ye-ye-jane dekhe prabhu-mukha

sei pāya ati-anirvachanīya sukha
El que veía el rostro del Señor, sentado en la orilla del Ganges,

alcanzó una felicidad indescriptible.
Texto 267-270
dekhiyā prabhura teja ati-vilakṣaṇa

gaṅgā-tīre kāṇākāṇi kare sarva-jana
keha bole,—“eta teja mānuṣera naya”

keha bole,—“e brāhmaṇa viṣṇu-aṁśa haya”
keha bole,—“vipra rājā haibeka gauḍe

sei ei bujhi,—ei kathana nā naḍe
rāja-chakravartī-chihna dekhiye sakala”

ei-mata bole yā’ra yata buddhi-bala
Al ver la extraordinaria refulgencia del Señor, todos en la orilla

del Ganges comenzaron a susurrar unos a otros. Alguien dijo:
“Un humano común no tiene tal refulgencia”. Alguien dijo: “Este
brāhmaṇa es una porción del Señor Viṣṇu”. Otro dijo: “Creo que
cumplirá la predicción de que un brāhmaṇa será el rey de Gauḍa,
porque tiene todos los síntomas de un rey”. De esta manera todos
hablaban según su entendimiento.
Comentario
Viendo la refulgencia del Señor, nadie lo consideraba igual a un

ser humano ordinario. Algunas personas pensaron que Él era una
porción de Viṣṇu, y algunos pensaron que había llegado el momento
de cumplir con la predicción de que un brāhmaṇa se convertiría en
el rey de Bengal.
En otras palabras, al verlo, le pareció a la gente que en el futuro se

convertiría en rey de Bengal, o en otras palabras, en el Señor de los
Gauḍīyas. Esta predicción no podría probar lo contrario.
Texto 271
adhyāpaka-prati saba kaṭākṣā kariyā

vyākhyā kare prabhu gaṅgā-samīpe vasiyā
Mientras tanto, el Señor señaló fallas en los otros maestros mientras

se dedicaba a explicar las Escrituras en la orilla del Ganges.
Texto 272
‘haya’ vyākhyā ‘naya’ kare ‘naya’ kare ‘haya’

sakala khaṇḍiyā, śeṣe sakala sthāpaya
Nimāi estableció declaraciones correctas como declaraciones

incorrectas e incorrectas como correctas. Luego, después de
refutar todas las demás explicaciones, Él estableció nuevamente el
significado propio con nuevas explicaciones.
Comentario
Śrī Gaurasundara comenzó a exhibir tales Pasatiempos escolásticos

ingeniosos que fácilmente refutó los desafíos de toda la gente común
y estableció Sus propias conclusiones.
Primero refutaba un reto y luego lo restablecía por Su propio ingenio.

Texto 273
prabhu bole,—“tā’re āmi bali ye ‘paṇḍita’

eka-bāra vyākhyā kare āmāra sahita
El Señor dijo: “Considero que una persona ha aprendido si es capaz

de discutir Conmigo”.
Texto 274
sei vyākhyā vyākhyāna kariyā āra-bāra

āmā’ prabodhibe,—hena śakti āche kā’ra?”
“¿Quién tiene el poder de refutarme estableciendo una explicación

diferente?”
Texto 275
ei-mata īśvara vyañjena ahaṅkāra

sarva-garva chūrṇa haya śuniñā sabāra
Cuando el Señor Supremo exhibió Su orgullo de esta manera,

rompió el orgullo de todos los demás.
Comentario
Las palabras vyañjena ahaṅkāra significan ‘orgullo manifiesto’.
Texto 276
kata vā prabhura śiṣya, tā’ra anta nāi

kata vā maṇḍalī hai’ paḍe ṭhāñi ṭhāñi
El Señor tenía innumerables estudiantes, quienes estudiaron en

grupos bajo Su dirección.
Texto 277
prati-dina daśa biśa brāhmaṇa-kumāra

āsiyā prabhura pā’ya kare namaskāra
Todos los días diez o veinte muchachos brāhmaṇas iban a ofrecer

reverencias al Señor.
Texto 278
prati-dina daśa biśa brāhmaṇa-kumāra

āsiyā prabhura pā’ya kare namaskāra
Ellos decían: “¡Oh Paṇḍita!, deseamos estudiar contigo, por favor,

sé misericordioso, para que aprendamos algo”.
Texto 279
“bhāla bhāla”,—hāsi prabhu bolena vachana

ei-mata prati-dina bāḍe śiṣya-gaṇa
El Señor sonrió y dijo: “Bien, bien”. Así, el número de Sus alumnos

aumentó día a día.
Texto 280
gaṅgā-tīre śiṣya-saṅge maṇḍalī kariyā

vaikuṇṭhera chūḍāmaṇi āchena vasiyā
El Señor de Vaikuṇṭha se sentaba en medio del círculo de Sus

estudiantes en la orilla del Ganges.
Texto 281
chatur-dike dekhe saba bhāgyavanta loka

sarva-navadvīpa prabhu-prabhāve aśoka
Gente afortunada observaba desde todos lados, y por la influencia

del Señor toda la ciudad de Nabadwīp se liberó de la lamentación.
Texto 282
se ānanda ye-ye-bhāgyavanta dekhileka

kon jana āche,—tā’ra bhāgya balibeka?
¿Quién puede calcular la buena fortuna de las almas piadosas que

vieron esos Pasatiempos?
Texto 283
se ānanda dekhileka ye sukṛti jana

tā’ne dekhile o, khaṇḍe saṁsāra-bandhana
Sólo al ver a un alma piadosa que ha visto esos Pasatiempos uno se

libera de la esclavitud material.
Comentario
Los Pasatiempos trascendentales de Vaikuṇṭha de Śrī Gaurasundara

son tan exaltados que si uno ve a una persona que ve esos
Pasatiempos, uno se libera del apego a la existencia material.
Texto 284
haila pāpiṣṭha-janma, nā haila takhane!

hailāṅa vañchita se-sukha-daraśane!
¡Mi nacimiento pecaminoso no tuvo lugar en ese momento! ¡Por

eso me engañaron al ver esos Pasatiempos!
Comentario
El autor, quien es la encarnación de Śrī Vyāsa, el maestro espiritual

del mundo entero, y un Vaiṣṇava āchārya, está enseñando el ejemplo
de la humildad, lamentándolo de la siguiente manera:
“¡Ay!, no ha habido un nacimiento tan desafortunado como el mío

durante los Pasatiempos trascendentales de Śrī Gaurasundara, así
que no tuve la suerte de ver esos pasatiempos extáticos!” Las personas
materialistas toman nacimiento para disfrutar de los frutos de sus
fechorías respectivas, pero si tales nacimientos ocurren durante los
manifiestos Pasatiempos del Señor, se vuelven gloriosos viendo esos
Pasatiempos aunque hayan tenido nacimientos abominables.
Texto 285
tathāpiha ei kṛpā kara gaurachandra!

se-līlā-smṛti mora hauka janma janma
Sin embargo, ¡oh Gaurachandra!, por favor, ten piedad de mí, para
que pueda recordar aquellos Pasatiempos que nacen después del
nacimiento.
Comentario
“Como no podía nacer durante los manifiestos Pasatiempos de

Gaura, mi única oración a los pies del Señor es que en todos mis
nacimientos futuros Sus Pasatiempos puedan permanecer siempre
presentes en mi mente y así despertar mi buena fortuna”.
Texto 286
sa-pārṣade tumi nityānanda yathā-yathā

līlā kara’,—mui yena bhṛtya haṅa tathā
Dondequiera que Tú y Nityānanda realicen Pasatiempos con Sus

asociados, puedo estar presente allí como sirviente.
Comentario
“Dondequiera que se manifiesten los Pasatiempos de Śrī Gaura-

Nityānanda y Sus devotos asociados, que pueda recibir la
oportunidad de servirles en todos esos lugares, vida tras vida. Esta
es mi oración a los pies de loto de Śrī Gaurasundara”.
Texto 287



bhāṣya del Śrī Chaitanya-bhāgavat, Ādi-khaṇḍa, Capítulo Doce,
titulado “El Señor deambula por Nabadwīp”.
13. la derrota de digvijayī 863
capítulo trece
La Derrota de Digvijayī
Este capítulo describe la victoria de Nimāi y la liberación de Digvijayī

Paṇḍit, quien había recibido el favor de Saraswatī y quien estaba
orgulloso de su conocimiento.
Cuando Nimāi Paṇḍit residía en Nabadvwīp como la joya cimera

de todos los maestros, llegó allí un gran Digvijayī Paṇḍit que había
recibido una bendición de Saraswatī. El Digvijayī había derrotado
ya en la discusión a eruditos escolásticos de todas las provincias,
y después de oír que los eruditos de Nabadwīp eran famosos por
su aprendizaje a través de la India, él llegó orgulloso a Nabadwīp
para derrotar a los eruditos de allí. Al enterarse de la llegada del
Digvijayī Paṇḍit, toda la comunidad académica de Nabadwīp
se tornó muy inquieta y preocupada. Cuando los estudiantes de
Nimāi Paṇḍit le dieron esa noticia, Él les dijo, “El Señor Supremo
y destructor del orgullo de todos siempre destruye el orgullo de
las personas arrogantes. Los árboles con frutos y las personas con
buenas cualidades son siempre humildes. Debido a que los grandes
reyes Digvijayī como Haihaya, Nahuṣa, Vena, Bāṇa, Naraka y
Rāvaṇa estuvieron excesivamente embriagados de orgullo, el
Señor finalmente destruyó su orgullo, por lo tanto, el Señor pronto
destruirá el orgullo de este Digvijayī que ha venido a Nabadwīp”.
Después de hablar de esta manera, el Señor se sentó en la orilla del
Ganges esa noche y comenzó a contemplar cómo conquistar este
Digvijayī. En ese momento, cuando la luna llena brillaba en el cielo,
el Digvijayī llegó ante el Señor y fue informado por los estudiantes
acerca de la identidad del maravilloso efímero Nimāi Paṇḍit. El
Señor primero intercambió algunas palabras con el Digvijayī y
luego respetuosamente y con tacto le pidió que describiera las glorias
del Ganges. Entonces el Digvijayī comenzó a componer y recitar
rápidamente y sin cesar versos en glorificación de Gaṅgā Devī como
el retumbar de cientos de nubes. Todos se sorprendieron al ver la
asombrosa habilidad poética del gran Digvijayī. Cuando el Digvijayī
se detuvo después de incesantemente recitar versos durante tres
horas, el Señor le pidió que explicara los versos. Tan pronto como
Digvijayī comenzó a explicar, el Señor señaló innumerables fallas

en alaṅkāra y otras reglas literarias en el principio, medio y final de
su descripción. El Digvijayī no pudo responder a ninguno de los
retos del Señor; todo su ingenio quedó eclipsado. Al ver esto, los
estudiantes del Señor estaban a punto de reírse, el Señor los controló
y consoló al Digvijayī de varias maneras. Le dijo al Digvijayī que
fuera a casa, descansara y, después de estudiar más, regresara al
día siguiente. Estando extremadamente avergonzado y entristecido
por dentro, el Digvijayī comenzó a pensar: “¡He derrotado incluso
a los extraordinarios eruditos de las seis ramas de la filosofía, pero
debido a la providencia he sido finalmente derrotado por un profesor
de gramática ordinario joven! ¿Cómo es posible? Debe ser que he
cometido alguna ofensa a los pies de Saraswatī Devī”. Pensando de
esta manera, comenzó a cantar el mantra de Saraswatī y luego se
durmió. Esa misma noche, Saraswatī apareció ante Digvijayī Paṇḍit
y le reveló la verdadero identidad de Nimāi Paṇḍit y dijo: “Nimāi
Paṇḍit no es un erudito mundano ordinario. Él es la omnipotente y
original Suprema Personalidad de Dios. Saraswatī Devī es sólo una
sombra de Su potencia interna. Esta Saraswatī, quien es la sombra
de la potencia interna del Señor, se avergüenza de comparecer
ante Nārāyaṇ, por lo tanto permanece en segundo plano”. Devī
dijo además al Digvijayī Paṇḍit que ahora había alcanzado el fruto
de su adoración porque él tuvo la buena suerte de ver al Señor de
innumerables universos, luego, después de instruir al Digvijayī a
ir rápidamente al Señor y rendirse a Sus pies de loto, desapareció.
Cuando el Digvijayī despertó de su sueño, inmediatamente fue
donde el Señor y le informó con palabras vacilantes de los detalles
de su sueño y las instrucciones de Saraswatī Devī. El Señor, quien
es el amo de Saraswatī, también instruyó a Digvijayī acerca de la
superioridad del conocimiento espiritual, el cual es favorable
para adorar al Señor Supremo, y la abominación del conocimiento
material, que es la fuente del falso orgullo y la dominación. El Señor
dijo: “El fruto de cultivar el conocimiento es fijar la mente a los pies
de loto de Kṛṣṇa, y la devoción a Viṣṇu, o conocimiento espiritual,
es la única verdad y objeto deseable”. Después de pronunciar estas
palabras de instrucción, el Señor prohibió especialmente a Digvijayī
revelar a nadie las verdades que había oído de Saraswatī, las cuales
son confidenciales incluso para los Vedas. Por la misericordia
del Señor, la devoción, el desapego y el conocimiento espiritual
simultáneamente se manifiestan en el cuerpo de Digvijayī Paṇḍit
y, estando plenamente satisfecho por lograr el servicio devocional

puro, se convirtió en tṛṇād api sunīcha—“más humilde que una hierba
en la calle”. A pesar de describir la naturaleza de la misericordia
de Gaura, el autor ha escrito: “Incluso una persona muy orgullosa
se vuelve extremadamente humilde por la misericordia de Gaura.
Incluso las personas que están embriagadas con orgullo debido a la
riqueza material renuncian a la felicidad verdadera para vivir en el
bosque y la adoran a Hari. Si los objetos más seductores deseados
por las personas materialistas están abundantemente disponibles
para las personas que han recibido la misericordia del Señor, ellos
pueden fácilmente abandonarlos. En lo que respecta a la felicidad
verdadera, los devotos de Kṛṣṇa consideran insignificante la
felicidad de la liberación”. Cuando los eruditos de Nabadwīp vieron
la maravillosa proeza de Nimāi Paṇḍit y Su victoria sobre el Digvijayī
de esta manera, ellos desearon darle el título de Bādisiṁha, y así se
declararon Sus inigualables glorias.
Texto 1
jaya jaya dvija-kula-dīpa gaurachandra

jaya jaya bhakta-goṣṭhī-hṛdaya-ānanda
Todas las glorias a Śrī Gaurachandra, la luz brillante de la familia

de brāhmaṇas. Todas las glorias al Señor, quien aumenta la
felicidad en el corazón de Sus devotos.
Texto 2
jaya jaya dvāra-pāla-govindera nātha

jīva-prati kara, prabhu, śubha-dṛṣṭi-pāta
Todas las glorias al Señor de Govinda, el portero. ¡Oh Señor!, por

favor, mira con misericordia a las entidades vivientes.
Texto 3
jaya adhyāpaka-śiroratna vipra-rāja

jaya jaya chaitanyera bhakata-samāja
Todas las glorias a la joya cresta de los maestros y el rey de los

brāhmaṇas. Todas las glorias a los devotos del Señor Chaitanya.
Texto 4
hena-mate vidyā-rase śrī-vaikuṇṭha-nātha

vaisena sabāra kari’ vidyā-garva-pāta
De esta manera, el Señor de Vaikuṇṭha disfrutó de Sus Pasatiempos

escolásticos al vencer el orgullo de los eruditos.
Texto 5
yadyapiha navadvīpe paṇḍita samāja

koṭy-arbuda adhyāpaka nānā-śāstra-rāja
Nabadwīp estaba lleno de millones de eruditos escolásticos, cada

uno de los cuales había dominado varias Escrituras.
Comentario
La frase nānā-śāstra-rāja, si se toma como un adjetivo para los

maestros, significa que ellos habían dominado varias Escrituras,
en otras palabras, tenían un conocimiento completo de todas las
Escrituras.
Texto 6
bhaṭṭāchārya, chakravartī, miśra vā āchārya

adhyāpanā vinā kā’ro āra nāhi kārya
Los Bhaṭṭāchāryas, Chakravartīs, Miśras y Āchāryas no tenían otra

ocupación que la de enseñar.
Texto 7
yadyapiha sabei svatantra, sabāra jaya

śāstra-charchā haile brahmāreha nāhi saya
Estos eruditos eran todos independientes y tan victoriosos al

debatir las Escrituras que despreciaban a personas tan eruditas
como el Señor Brahmā.
Comentario
Todos presentaron sus opiniones independientes y trataron de

derrotar a otros. No tenían paciencia para escuchar la opinión de los
demás en temas de las Escrituras e incluso ignoraban las conclusiones
de eruditos tan escolásticos como el Señor Brahmā. Trataron de
derrotar a los eruditos más respetables a través de sus argumentos.
Texto 8
prabhu yata niravadhi ākṣepa karena

paramparā, sākṣāteha sabei śunena
El Señor constantemente reprendió a estos eruditos, quienes tenían

que oír directa o indirectamente esas burlas.
Texto 9
tathāpiha hena jana nāhi prabhu-prati

dvirukti karite kā’ro nāhi śakti kati
Sin embargo, ninguno de ellos fue capaz de contrarrestar los

desafíos del Señor.
Texto 10
hena se sādhvasa janme prabhure dekhiyā

sabei yāyena eka-dike namra haiyā
Estaban tan asustados al ver al Señor que humildemente trataban

de evitarlo.
Comentario
La palabra sādhvasa significa ‘temor y reverencia’, ‘pánico’, ‘miedo’

o ‘sospecha’.
Texto 11
yadi vā kāhāre prabhu karena sambhāṣa

sei-jana haya yena ati baḍa dāsa
A quienquiera que el Señor le hablaba se convertía en Su fiel

seguidor.
Comentario
Cada vez que el Señor se dirigía a alguien, esa persona se sentía

particularmente honrada y, por tanto, deseaba servir al Señor.
Texto 12
prabhura pāṇḍitya-buddhi śiśu-kāla haite

sabei jānena gaṅgā-tīre bhāla-mate
Todos en las orillas del Ganges sabían bien que el Señor era muy
inteligente desde Su infancia.
Texto 13
kona-rūpe keha prabodhite nāhi pāre

ihā o sabāra chitte jāgaye antare
Dentro de sus corazones sabían que el Señor no podía ser derrotado

en el debate.
Texto 14
prabhu dekhi’ svabhāvei janmaye sādhvasa

ataeva prabhu dekhi’ sabe haya vaśa
Por lo tanto, naturalmente se asustaron cuando vieron al Señor, y

fueron obligados a aceptar la subordinación a Él.
Texto 15
tathāpiha hena tā’na māyāra baḍāi

bujhibāre pāre tā’ne,—hena jana nāi
Sin embargo, la influencia de la energía ilusoria era tal que nadie

fue capaz de reconocerlo.
Texto 16
teṅho yadi nā karena āpanā’ vidita

tabe tā’ne keha nāhi jāne kadāchita
Nadie puede reconocer al Señor a menos que Él se revele a Sí

Mismo.
Texto 17
teṅho punaḥ nitya suprasanna sarva-rīte

tāhāna māyāya punaḥ sabe vimohite
El Señor es eternamente misericordioso con las entidades vivientes

en todos los aspectos, sin embargo, debido a la influencia de Su
energía ilusoria, todos siguieron ignorando Su identidad.
Texto 18
hena-mate sabāre mohiyā gaurachandra

vidyā-rase navadvīpe kare prabhu raṅga
De esta manera Gaurachandra desconcertó a todos mientras

disfrutaba de Sus Pasatiempos escolásticos en Nabadwīp.
Texto 19
hena-kāle tathā eka mahā-digvijayī

āila parama-ahaṅkāra-yukta hai’
Mientras tanto, un orgulloso defensor del aprendizaje llegó a

Nabadwīp.
Comentario
Algunas personas dicen que mahā-digvijayī se refiere a Keśava

Kāśmīrī, o Keśava Bhaṭṭa, el discípulo de Gāṅgalya Bhaṭṭa de la
Nimbārka-sampradāya. En consideración al factor tiempo, hay
una diferencia de opinión a este respecto. En su comentario Dig-
darśinī del el Hari-bhakti-vilāsa, el Śrīmad Gopāla Bhaṭṭa Goswāmī
Prabhu ha citado muchos versos del Krama-dīpikā de Keśava Bhaṭṭa
como evidencia. Más tarde, este Keśava Bhaṭṭa fue aceptado como
un āchārya en la sucesión discipular de la Nimbārka-sampradāya. Si
Keśava Bhaṭṭa, el autor del Krama-dīpikā, fue aceptado en la sucesión
discipular de la Nimbārka-sampradāya, entonces, el autor del Śrī Hari-
bhakti-vilāsa lo habría mencionado en su escritura.
Texto 20
sarasvatī-mantrera ekānta upāsaka

mantra japi’ sarasvatī karileka vaśa
Era un fiel devoto de la diosa Saraswatī; cantando su mantra había

ganado su favor.
Texto 21
viṣṇu-bhakti-svarūpiṇī, viṣṇu-vakṣaḥ-sthitā
mūrti-bhede ramā,—sarasvatī jagan-mātā
Saraswatī es la personificación del servicio devocional al Señor

Viṣṇu. Siendo indiferente de Lakṣmī, ella reside eternamente en
el pecho del Señor Viṣṇu. Ella es la Madre del universo.
Comentario
Ramā se refiere a Śrī-śakti, o Lakṣmī, quien reside en el pecho de

Viṣṇu. Saraswatī es la personificación del servicio devocional, o Bhu-
śakti. Ella es la consorte del Santo Nombre del Señor.
La frase jagan-mātā se refiere a las Nīlā, Līlā y Durgā śaktis de

Viṣṇu. Aunque las características de Ramā, Saraswatī y Durgā son
diferentes, en realidad no son diferentes de Śrī Nārāyaṇī, o Lakṣmī,
la potencia interna de Śrī Nārāyaṇ. Son todas las personificaciones
del servicio del Señor Viṣṇu. Puesto que todos ellas son las āśraya-
vigrahas principales, son las Madres del universo.
Texto 22
bhāgya-vaśe brāhmaṇera pratyakṣa hailā

‘tribhuvana digvijayī’ kari’ vara dilā
Debido a la gran fortuna del brāhmaṇa, ella apareció ante él y lo

bendijo para conquistar los tres mundos.
Comentario
El conocimiento espiritual, o Saraswatī, oculta su verdadera

identidad de aquellos que son orgullosos, estúpidos, atados al
disfrute material y absortos en el falso ego de pensar en sí mismos
como los hacedores; y en su forma de sombra de Duṣṭā Saraswatī,
ella los engaña concediéndoles bendiciones. Aunque tales personas
arrogantes que reciben sus bendiciones son capaces de conquistar los
tres mundos, son elegibles para ser totalmente derrotadas por el Señor
Supremo, quien es el dador final de todas las bendiciones. Saraswatī
Devī nunca desea que su adorable Señor pueda ser derrotado, por lo
que engaña a las almas condicionadas que están desconcertadas por
māyā de cantar las glorias de los Santos Nombres del Señor. Cuando
Śuddhā Saraswatī Devī ve que su adorador no está inclinado hacia el
servicio del Señor Supremo, ella lo desconcierta con el conocimiento
material, el cual es su forma de sombra.
Texto 23
yāṅ’ra dṛṣṭi-pāta-mātre haya viṣṇu-bhakti

‘digvijayī’-vara vā tāhāna kon śakti?
¿Cuál es la dificultad para ella de bendecir a alguien para

convertirse en un campeón del aprendizaje cuando simplemente
por su mirada misericordiosa se logra el servicio devocional al
Señor Viṣṇu?
Comentario
Cuando por medio de la mirada misericordiosa no duplicada de

Śuddhā Saraswatī Devī se alcanza la más alta bendición de devoción
al Señor Viṣṇu.
Entonces es fácil y extremadamente insignificante para ella conceder

a la gente de este mundo bendiciones tal como convertirse en un
Digvijayī.
Texto 24
pāi sarsvatīra sākṣāte vara-dāna

saṁsāra jiniyā vipra bule sthāne-sthāna
Después de recibir directamente la bendición de la diosa Saraswatī,

el brāhmaṇa viajó de provincia en provincia, derrotando a los
eruditos locales donde quiera que fuera.
Texto 25
sarva-śāstra jihvāya āise nirantara

hena nāhi jagate, ye dibeka uttara
Todas las Escrituras residían en la punta de su lengua. No había

nadie en el mundo que pudiera responder a su desafío.
Texto 26
yā’ra kakṣā-mātra nāhi bujhe kona-jane

digvijayī hai’ bule sarva sthāne-sthāne
Muchos eruditos ni siquiera eran capaces de entender sus

preguntas, por lo que fácilmente conquistó a los eruditos donde
quiera que iba.
Texto 27
śunilena baḍa navadvīpera mahimā

paṇḍita-samāja yata, tā’ra nāhi sīmā
Entonces escuchó hablar de las glorias de Nabadwīp, donde

residían muchos eruditos.
Texto 28
parama-samṛddha aśva-gaja-yukta hai’

sabā’ jini’ navadvīpe gelā digvijayī
Así, después de conquistar todas las demás provincias, el erudito

campeón llegó a Nabadwīp junto con su opulenta comitiva, que
incluía caballos y elefantes.
Texto 29
prati ghare ghare prati paṇḍita-sabhāya

mahā-dhvani upajila sarva-nadīyāya
Como resultado, surgió una fuerte conmoción en todas las casas y

en todas las asambleas de eruditos escolásticos en Nadia.
Texto 30
“sarva-rājya-deśa jini’ jaya-patra lai’

navadvīpe āsiyāche eka digvijayī
Se escuchaba a la gente en todas partes diciendo: “Un académico

campeón ha llegado a Nabadwīp con un certificado de victoria de
académicos de todo el país”.
Comentario
La palabra jaya-patra se refiere a un certificado de conquista que un

grupo que ha perdido en una batalla de argumentos o una prueba
de escolaridad que otorga a la parte victoriosa. Esto es prueba de la
escolaridad superior del ganador.
Texto 31
sarasvatīra vara-putra’ śuni’ sarva-jane

paṇḍita sabāra baḍa chintā haila mane
Cuando todos los eruditos escolásticos de Nabadwīp se enteraron

de que él era favorecido por Saraswatī, comenzaron a preocuparse.
Texto 32
“jambudvīpe yata āche paṇḍitera sthāna

sabā jini’ navadvīpa jagate vākhāna
“De todos los lugares de aprendizaje en todo Jambudwīp,

Nabadwīp supera a todos.
Comentario
Jambudwīp, en la que se encuentra la India, es una de las siete islas.

Por sus propias glorias, Nabadwīp era el más famoso y célebre de
todos los lugares adornado con la gente inteligente en la India.
Texto 33
hena-sthāna digvijayī yāibe jiniñā

saṁsāre ei apratiṣṭhā ghuṣibe śuniñā
“Si este Digvijayī es victorioso en un lugar como este, entonces los

eruditos de todo el mundo nos condenarán”.
Texto 34
yujhite vā kā’ra śakti āche tā’na sane?

sarasvatī vara yāṅ’re dilena āpane?
“¿Pero quién tiene la capacidad de debatir con alguien que ha

recibido las bendiciones de Saraswatī?”
Texto 35
sarasvatī vaktā yāṅ’ra jihvāya āpane

manuṣye ki vāde kabhu pāre tā’na sane?
“Puesto que Saraswatī reside en su lengua, ¿cómo puede un ser

humano discutir con él?”
Texto 36
sahasra sahasra mahā-mahā-bhaṭṭāchārya

sabei chintena mane, chāḍi’ sarva kārya
Miles de grandes Bhaṭṭāchāryas abandonaron sus deberes por

ansiedad.
Texto 37
chatur-dike sabei karena kolāhala

“bujhibāṅa ei-bāra yata vidyābala”
En todo Nabadwīp se escuchaba a la gente decir: “Ahora

comprenderemos el poder de nuestro conocimiento”.
Texto 38
e-saba vṛttānta yata paḍuyāra gaṇe

kahilena nija-guru gaurāṅgera sthāne
Los estudiantes fueron e informaron a su profesor, Gaurāṅga, de

todos estos incidentes.
Texto 39
“eka digvijayī sarasvatī vaśa kari’

sarvatra jiniyā bule jaya-patra dhari’
“Un Digvijayī que ha sido bendecido por Saraswatī y que ha

conquistado eruditos en todo el mundo ha venido con su certificado
de victoria”.
Texto 40
hastī, ghoḍā, dolā, loka, aneka saṁhati

samprati āsiyā hailā navadvīpe sthiti
“Ha llegado a Nabadwīp rodeado de elefantes, caballos,

palanquines y muchos seguidores”.
Texto 41
navadvīpe āpanāra pratidvandvī chāya

nahe jaya-patra māge sakala-sabhāya”
“Ha venido a Nabadwīp buscando un oponente, de lo contrario

exige un certificado de victoria de los eruditos de Nabadwīp”.
Comentario
Después de llegar a Nabadwīp, Digvijayī Paṇḍit buscó a un oponente

adecuado del campo rival. Si no había ningún erudito adecuado en
Nabadwīp capaz de debatir con él, entonces el Digvijayī exigía que
los eruditos le dieran un certificado que declarara que todos los
eruditos de Nabadwīp habían sido derrotados por él.
Texto 42
śuni’ śiṣya-gaṇera vachana gauramaṇi

hāsiyā kahite lāgilena tattva-vāṇī
Al oír las palabras de Sus discípulos, la joya Gaurāṅga, sonrió y

empezó a describir la naturaleza del Señor Supremo.
Texto 43
“śuna, bhāi saba, ei kahi tattva-kathā

ahaṅkāra nā sahena īśvara sarvathā
“Escuchen, queridos hermanos. El Señor Supremo nunca tolera el

falso orgullo”.
Comentario
Al oír hablar la alabanza de Digvijayī de parte de los estudiantes de

Nabadwīp, que temían su inminente derrota, Śrī Gaurasundara los
consoló describiendo la naturaleza o verdad del Señor Supremo de
la siguiente manera:
“El Señor Supremo, quien es el controlador de māyā, destruye por

completo el falso ego de las personas orgullosas que están controladas
por māyā—es decir, destruye el orgullo de las personas orgullosas—y
no les ayuda a mantener su orgullo de ninguna manera. Como se
afirma en el Śrīmad Bhāgavatam (10.14.20): “¡Oh supremo creador y
maestro!, derrotas el falso orgullo de los demonios infieles y muestras
misericordia a tus santos devotos”.
Texto 44
ye-ye-guṇe matta hai’ kare ahaṅkāra

avaśya īśvara tāhā karena saṁhāra
“Siempre que el Señor ve a alguien orgulloso por alguna cualidad

personal, ciertamente elimina la causa de ese orgullo”.
Comentario
Los tres modos de naturaleza material están presentes en este

reino material. Los tres modos mantienen sus identidades intactas
permaneciendo distintas mientras se mezclan con los otros modos.
Cuando las modalidades de la pasión e ignorancia son dominadas
por el modo de la bondad, una entidad viviente se sitúa en el modo
de la bondad. Pero incluso en tal modo de bondad, permanece
una relación específica con los modos de la pasión y la ignorancia.
Cuando la relación específica con la pasión y la ignorancia está
completamente ausente en el modo de bondad, se la denomina
viśuddha-sattva o nirguṇa, bondad pura o trascendencia.
Con el fin de manifestar sus pasatiempos Vaikuṇṭha, poniendo en

equilibrio los tres modos siempre conflictivos de la naturaleza, bajo
cuyo control las personas egoístas embriagadas exhiben su orgullo,
el Señor Supremo elimina la naturaleza opuesta de los modos y los
establece en la plataforma de trascendencia. El falso ego nacido de
los modos de la naturaleza es agitado por el tiempo, es decir, los
conceptos de ‘yo’ y ‘mío’, que nacen de los modos, se encuentran
dentro del factor tiempo y son destruidos a su debido momento.
Por lo tanto, la relación de las entidades vivientes con los modos

de la naturaleza es sólo temporal, no eterna. Los tres estados de
nacimiento, mantenimiento y muerte, que nacen de los modos de la
naturaleza, no son eternos. Por lo tanto, son efímeros. Las actividades
realizadas con adversión al Señor por entidades vivientes que se
consideran a sí mismas como hacedores son inferiores, mientras que
las actividades realizadas como servicio por entidades vivientes que
se consideran sirvientes del Señor son superiores o eternas.
Texto 45
phalavanta vṛkṣa āra guṇavanta jana

‘namratā’ se tāhāra svabhāva anukṣaṇa
“La naturaleza tanto del árbol cargado de frutas así como la del
hombre decorado con buenas cualidades es que se inclinan con
humildad”.
Comentario
Así como un árbol se dobla con una carga de frutos, las personas
que están en el modo de bondad exhiben humildad como resultado
de sus buenas cualidades. Las personas que se oponen al propósito
de declaraciones como “un poco de educación es peligrosa”, “un
pequeño pez salta demasiado”, y “una planta de aceite de ricino
crece como un árbol”, alaban sus propios logros pequeños debido a
la miseria material y así convertirse en reacios a mostrar humildad
ante otros. Es por eso que Śrī Gaurasundara ha enseñado en beneficio
de la gente en general que sólo aquellas personas que se consideran
más bajas que la hierba en la calle siempre son elegibles para servir
al Señor Supremo cantando el Santo Nombre de Hari.
Las entidades vivientes poseen cantidades diminutas de la

naturaleza del Señor. En el Bhagavad-gītā las entidades vivientes
se describen como parā prakṛti, o naturaleza superior. Mientras
que exhibe Pasatiempos como el amo espiritual del mundo entero
y mientras que describe la naturaleza de las entidades vivas que
poseen cualidades santas, Śrī Gaurasundara ha exhibido el ejemplo
ideal de la humildad verdadera.
Texto 46
haihaya, nahuṣa, veṇa, bāṇa, naraka, rāvaṇa

mahā-digvijayī śuniyācha ye ye-jana
“Debes haber escuchado hablar de los grandes Digvijayīs del

pasado como Haihaya, Nahuṣa, Veṇa, Bāṇa, Naraka y Rāvaṇa”.
Comentario
Haihaya, o Kārtavīryārjuna, era el rey de Māhiṣmatīpura. Recibió mil

brazos por la bendición del Señor Dattātreya y fue asesinado por las
manos del Señor Paraśurāma. En el Śrīmad Bhāgavatam se encuentra
una descripción de estos incidentes (9.15.17-35), en el Mahābhārata
(Tīrtha-yātrā-parva del Vana-parva 115.10-18 y 116.19-24), en el Hari-
vaṁśa (1.33), en el Vāyu Purāṇa (capítulo 94), en el Matsya Purāṇa
(capítulo 43) y en el Mārkaṇḍeya Purāṇa (capítulo 16).
Nahuṣa nació en el vientre de Svarbhāṇavī por Āyu, quien era el hijo

de Purūravā, el rey santo de la dinastía del Dios de la luna. Él era el
padre de Mahārāj Yayāti. En el Mahābhārata (Ājagara-parva del Vana-
parva, 280.11-14, 181.30-37 y el Udyoga-parva 11.10-24, capítulo 12 y
capítulo 17) se describe una descripción de la intoxicación de Nahuṣa
por la opulencia, la ilusión y su caída, en el Hari-vaṁśa (1.28), el Vāyu
Purāṇa (capítulo 92) y en el Brahma Purāṇa (capítulo 11). Veṇa era el
fantasmal y obsesionado hijo ateo del santo Rey Aṅga. En el Śrīmad
Bhāgavatam (4.13.39 y 4.14.1-46)) se encuentra una descripción de su
ateísmo, nacido de la auto adoración, de su destrucción inmediata
por la maldición de los brāhmaṇas que observaron su crueldad hacia
otras entidades vivientes y la aparición de Mahārāj Pṛthu del agitar
de sus brazos. Veṇa se mostró reacio a servir al Señor a través de
la lujuria, el temor, la envidia, la relación familiar, el afecto o la
devoción y la adversión al fuerte cultivo favorable de la conciencia
de Kṛṣṇa, por lo que cayó en la región más oscura del infierno para
siempre. Por eso no había esperanza para su liberación. El santo rey
Yudhiṣṭhira habló a Śrī Nārada Muni en el Śrīmad Bhāgavatam (7.1.32)
de la siguiente manera:
katamo ‘pi na venaḥ syāt pañchānāṁ puruṣaṁ prati

tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet
“De una manera u otra, uno debe considerar la forma de Kṛṣṇa muy
seriamente, y luego, por uno de los cinco procesos mencionados
anteriormente, uno puede regresar a su casa, de vuelta a Dios”. Un
ateo como el rey Vena, sin embargo, no podía pensar en la forma de
Kṛṣṇa en cualquiera de estas cinco maneras, no puede alcanzar la
salvación, por lo tanto, uno debe pensar de alguna manera en Kṛṣṇa,
ya sea de manera amistosa o hostil”.
El Bāṇa de cien brazos era un querido sirviente de Rudra e hijo de

Mahārāja Bali, el rey de los demonios. Su otro nombre es Mahākāla.
Una descripción de Bāṇa y la derrota de su orgullo por Kṛṣṇa se
encuentra en el décimo canto del Śrīmad Bhāgavatam, capítulos 62 y
63, y en el Hari-vaṁśa (2.1.18). Naraka era un gran demonio nacido
en el vientre de Bhumi, la madre tierra, por el toque de Varāhadeva.
Su muerte a manos de Kṛṣṇa se describe en el Śrīmad Bhāgavatam
(10.59.1-22), en el Hari-vaṁśa (2.63), y en el Viṣṇu Purāṇa (5.29).
El nacimiento de Rāvaṇa, las austeridades y el orgullo que resultan

de las victorias en batalla por la influencia de una bendición,
se describen en el Rāmāyaṇa (Uttara-kāṇḍa, capítulos 9-39). Las
descripciones de su ira al escuchar noticias de la muerte de Khara y
Dūṣaṇa a manos de Śrī Rāma y los incidentes que comienzan con su
secuestro de Māyā Sītā hasta su muerte se encuentran en el Rāmāyaṇa
(Araṇya-kāṇḍa, capítulos 31-56, Sundara-kāṇḍa, capítulos 4-22, Laṅkā-
kāṇḍa, capítulos 6-16, 26-31, 40, 59, 62, 63, 93, 96, 101, 103 y 111), en el
Mahābhārata (Draupadī-haraṇa-parva dentro de la Vana-parva, capítulos
274, 277, 280, 284 y 289), y en el Śrīmad Bhāgavatam, noveno canto,
capítulo 10.
La palabra mahā-digvijayī se refiere a los brāhmaṇas que conquistan

las ocho direcciones por la fuerza de su conocimiento, los kṣatriyas
que conquistan las ocho direcciones en la batalla por la fuerza de
sus armas, y los vaiśyas que conquistan las ocho direcciones con la
fortaleza de su riqueza, mediante la agricultura y el comercio.
Texto 47
bujha dekhi, kā’ra garva chūrṇa nāhi haya?

sarvathā īśvara ahaṅkāra nāhi saya
“¿Trata de pensar, cual orgullo no sería destrozado? El Señor

Supremo nunca tolera el ego falso de nadie”.
Texto 48
eteke tāhāra yata vidyā-ahaṅkāra

dekhibe ethāi saba haibe saṁhāra”
“Por lo tanto, verán vencido aquí el orgullo escolástico de Digvijayī

en Nabadwīp”.
Texto 49
eta bali’ hāsi’ prabhu śiṣya-gaṇa-saṅge

sandhyā-kāle gaṅga-tīre āilena raṅge
Después de decir esto, Nimāi sonrió. Luego, por la tarde, llevó a

Sus estudiantes a la orilla del Ganges.
Texto 50
gaṅgā-jala sparśa kari’, gaṅgā namaskari’

vasilena śiṣya-saṅge gaurāṅga śrī-hari
Después de rociar un poco de agua del Ganges sobre Su cabeza

y ofrecer reverencias, el Señor Gaurāṅga se sentó en la orilla con
Sus estudiantes.
Texto 51
aneka maṇḍalī hai’ sarva-śiṣya-gaṇa

vasilena chatur-dike parama-śobhana
Mientras los estudiantes se sentaron alrededor del Señor en varios

grupos, crearon una escena sin precedentes.
Texto 52
dharma-kathā, śāstra-kathā aśeṣa kautuke

gaṅgā-tīre vasiyā āchena prabhu sukhe
El Señor jubilosamente participó en la discusión de varṇāśrama-

dharma y temas de las Escrituras en la orilla del Ganges.
Comentario
La palabra dharma-kathā se refiere a los temas varṇāśrama ordinarios,

que son accesibles a los sentidos.
Hay una escasez de conocimiento espiritual en este mundo, por lo

tanto, las instrucciones para eliminar las tinieblas de la ignorancia
de las entidades vivientes mediante la administración de temas de
conocimiento trascendental se llaman śāstra-kathā.
Texto 53
kāhāre nā kahi’ mane bhāvena īśvare

“digvijayī jinibāṅa kemana prakāre?”
Aunque no dijo nada, el Señor pensó: “¿Cómo voy a derrotar a este

Digvijayī?”
Texto 54
e viprera haiyāche mahā-ahaṅkāra

‘jagate mahāra pratidvandvī nāhi āra’
“Este brāhmaṇa se ha vuelto muy orgulloso, porque piensa que no

hay nadie en el mundo que se oponga a él”.
Texto 55
sabhā-madhye jaya yadi kariye ihāre

mṛta-tulya haibeka saṁsāra-bhitare
“Si yo le derroto en una asamblea, sería igual a la muerte para él”.
Texto 56
viprere lāghava karibeka sarva-loke

luṭibe sarvasva, vipra maribeka śoke
“Todos lo menospreciaran, saquearan sus pertenencias y morirán

lamentándose”.
Comentario
El Señor es el ejemplo perfecto de una conducta apropiada y siempre

es respetuoso con la gente de este mundo, por lo tanto, comenzó
a contemplar cuán miserable sería el conocido erudito Digvijayī
cuando fuera derrotado. Él pensó:
“Si derroto al presumido Digvijayī en público, él sentirá gran

miseria en el corazón. Además, si fuera derrotado, estaría acabado.
Ciertamente sería acosado, toda su riqueza, elefantes, caballos
y otras posesiones serían llevados a la fuerza por otros, y el
brāhmaṇa se fundiría en lamentaciones. Teniendo en cuenta todas
estas consideraciones, tendré que derrotar al Digvijayī en un lugar
apartado.
La palabra lāghava (usada como adjetivo en el antiguo Bengalí, no

se usa actualmente) significa ‘descuidado’, ‘insultado’, ‘acosado’,
‘odiado’, ‘insignificante’, ‘inútil’, ‘líquido’ y ‘luz’.
Texto 57
duḥkha nā pāibe vipra, garva haibe kṣaya

virale se karibāṅa digviyayī jaya
“Por lo tanto lo derrotaré en un lugar privado, para que su orgullo

sea destruido, pero él no será herido”.
Texto 58
ei-mata īśvara chintite sei-kṣaṇe

digvijayī niśāya āilā sei-sthāne
Mientras el Señor estaba pensando de esta manera, la noche cayó

y el Digvijayī llegó a ese lugar.
Texto 59-60
parama nirmala niśā pūrṇa-chandravatī

kibā śobhā haiyā āchena bhāgīrathī
śiṣya-saṅge gaṅgā-tīre āchena īśvara

ananta-brahmāṇḍe rūpa sarva manohara
Era una clara noche de luna llena, y el Ganges lucía muy encantador.
Mientras el Señor se sentaba con Sus estudiantes, Su atractiva
forma era inigualable en innumerables universos.
Comentario
Otra lectura del verso 59 es hari bali ‘gorā nāche bāhu tuli’, jagamana
bāndhala karuṇa bola bali’—“Gaura bailó con sus brazos levantados
mientras cantaba ‘¡Hari bol!’ Por Su misericordioso canto, Él capturó
las mentes de todos”. Aunque este verso se encuentra en algunas
ediciones, es inapropiado en esta coyuntura porque es inconsistente
con el significado de los versos 52 y 68 de este capítulo.
Texto 61
hāsya-yukta śrī-chandra-vadana anukṣaṇa

nirantara divya-dṛṣṭi dui śrī-nayana
Una sonrisa adornaba el rostro de luna del Señor, y Sus hermosos

ojos despedían miradas misericordiosas.
Texto 62
muktā jini’ śrī-daśana, aruṇa adhara

dayāmaya sukomala sarva-kalevara
Sus dientes derrotaban el brillo de una cadena de perlas, y Sus

labios rojizos se parecían al color del sol naciente. Él estaba lleno
de compasión, y todos los miembros de Su cuerpo eran delicados.
Texto 63
śrī-mastake suvalita chāñchara śrī-keśa

siṁha-grīva, gaja-skanda, vilakṣaṇa veśa
Su cabeza estaba adornada con hermosos cabellos negros rizados.

Su vestido era divino, Su cuello se parecía al de un león, y Sus
hombros eran como los de un elefante.
Comentario
La palabra vilakṣaṇa significa ‘extraordinario’ o ‘espiritual’.
Texto 64
suprakāṇḍa śrī-vigraha, sundara hṛdaya

yajña-sūtra-rūpe taṅhi ananta-vijaya
Su cuerpo era muy grande, y Su pecho atractivo fue adornado por

el señor Ananta en la forma de un cordón de brāhmaṇa.
Comentario
Śrī Anantadeva adorna el cuerpo de Śrī Nārāyaṇ como el cordón

sagrado, una de las diez formas en que sirve al Señor.
Texto 65
śrī-lālāṭe ūrddhva-sutilaka manohara

ājānu-lambita dui śrī-bhuja sundara
Una marca encantadora de tilaka decoraba Su frente, y Sus

hermosos brazos llegaban hasta Sus rodillas.
Texto 66
yoga-paṭṭa-chānde vastra kariyā bandana

vāma-ūru-mājhe-thui’ dakṣiṇa charaṇa
El Señor usó Su tela como un sannyāsī, y se sentó con Su pie

derecho en Su muslo izquierdo.
Texto 67
karite āchena prabhu śāstrera vyākhyāna

‘haya’ ‘naya’ kare, ‘naya’ karena pramāṇa
Cuando el Señor explicó las Escrituras, Él estableció las

declaraciones correctas como declaraciones incorrectas y las
incorrectas como correctas.
Texto 68
aneka maṇḍalī hai’ sarva-śiṣya-gaṇa

chatur-dike vasiyā āchena suśobhana
Todos Sus estudiantes sentados alrededor de Él en grupos crearon

una escena encantadora.
Texto 69
apūrva dekhilā digvijayī suvismita

mane bhāve,—“ei bujhi nimāi paṇḍita?”
Al ver esa maravillosa escena, Digvijayī se asombró y pensó: “¿Es

ese Nimāi Paṇḍit?”
Texto 70
alakṣite sei sthāne thāki’ digvijayī

prabhura saundarya chā’ he eka-dṛṣṭi hai’
Digvijayī permaneció incógnito mientras miraba fijamente la

hermosa forma del Señor.
Texto 71
śiṣya-sthāne jijñāsilā,—“ki nāma ihāna?”

śiṣya bole,—“nimāi paṇḍita khyāti yā’na”
Luego le preguntó a un estudiante: “¿Cuál es Su nombre?” y el

estudiante contestó: “Él es el famoso Nimāi Paṇḍita”.
Texto 72
tabe gaṅgā namaskari’ sei vipra-vara

āilena īśvarera sabhāra bhitara
El mejor de los brāhmaṇas entonces ofreció sus reverencias al

Ganges y entró en la asamblea del Señor.
Texto 73
tā’ne dekhi’ prabhu kichu īṣat hāsiyā

vasite balilā ati ādara kariyā
Al verlo, el Señor sonrió levemente mientras le ofrecía un asiento

con gran respeto.
Texto 74
parama-niḥśaṅka sei, digvijayī āra

tabu prabhu dekhilā sādhvasa haila tāṅ’ra
Aunque el Digvijayī fue muy valiente por naturaleza y un campeón

en aprendizaje, sin embargo, estaba asustado al ver al Señor.
Texto 75
īśvara-svabhāva-śakti ei-mata haya

dekhitei mātra tā’ne, sādhvasa janmaya
El poder de la característica natural del Señor Supremo es tal que

la misma visión de Él produce temor.
Comentario
Otra lectura de este verso es daṇḍa dekhite ki bāhu kakhana uṭhaya?—

“¿Alzará su mano cuando vea un palo?” En otras palabras, si uno ve
un palo en las manos de su oponente nunca lo atacará simplemente
por la fuerza de sus brazos. Del mismo modo, Gaura-Nārāyaṇ, quien
es el Señor de los señores y el castigador de todos, tiene tal potencia,
o tal opulencia, que ninguno de Sus sujetos controlados son capaces
de transgredirlo o superarlo. El significado es que el Digvijayī, quien
es como un pozo de conocimiento limitado, no se atrevió a desafiar
a Gaurasundara, quien es el océano del conocimiento ilimitado, sino
que se asustó completamente.
Texto 76
sāta pāñcha kathā prabhu kahi’ vipra-saṅge

jijñāsite tāṅ’re kichu ārambhilā raṅge
Después de intercambiar algunas palabras de introducción, el

Señor empezó a preguntarle de manera deportiva.
Texto 77-80
prabhu kahe,—“tomāra kavitvera nahi sīmā

hena nāhi, yāhā tumi nā kara’ varṇanā
gaṅgāra mahimā kichu karaha paṭhana

śuniyā sabāra hauka pāpa-vimochana
śuni’ sei digvijayī prabhura vachana

sei-kṣaṇe karibāre lāgilā varṇana
druta ye lāgilā vipra karite varṇanā

kata-rūpe bole, tā’ra ke karibe sīmā?
El Señor dijo: “No hay límite para tu habilidad poética, no hay

nada que no puedas describir, por favor recita algunas de las
glorias del Ganges, porque al oír tales glorias, todos los pecados
son destruidos”. Al escuchar la petición del Señor, el Digvijayī
comenzó inmediatamente a describir las glorias del Ganges.
¿Quién puede comprender los innumerables versos que el
brāhmaṇa recitó tan rápidamente?
Comentario
Para una explicación, uno debe ver Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-

līlā 16.34-36).
Texto 81
kata megha, śuni, yena karaye garjana

ei-mata kavitvera gāmbhīrya-paṭhana
La recitación del Digvijayī era como el ruido profundo de las

nubes.
Texto 82
jihvāya āpani sarasvatī-adhiṣṭhāna

ye bolaye, se-i haya atyanta-pramāṇa
Dado que Saraswatī residía personalmente en la lengua de

Digvijayī, todo lo que hablaba estaba autorizado.
Comentario
Las palabras atyanta-pramāṇa significan ‘más auténtico’, ‘razonable’

y ‘confiable o seguro’.
Texto 83
manuṣyera śaktye tāhā dūṣibeka ke?

hena vidyāvanta nāhi,—bujhibeka ye
Ningún ser humano tenía la capacidad de refutar su discurso, pues

ningún erudito podía entenderlo.
Texto 84
sahasra-sahasra yata prabhura śiṣya-gaṇa

avāk hailā sabe śuniñā varṇana
Los miles de estudiantes del Señor se quedaron sin palabras al oír

esas descripciones.
Texto 85
rāma rāma adbhuta!” smarena śiṣya-gaṇa

“manuṣyera e-mata ki sphuraye kathana?”
“¡Rāma!, ¡Rāma!, ¡qué maravilloso!” estaban asombrados “¿Puede

un ser humano ordinario hablar así?”
Texto 86
jagate adbhuta yata śabda-alaṅkāra

sei bai kavitvera varṇana nāhi āra
Las palabras más maravillosas y los adornos literarios del mundo

fueron utilizados en la recitación del Digvijayī.
Texto 87
sarva-śāstre mahā-viśārada ye-ye-jana

hena śabda tāṅ’sabāra o bujhite viṣama
Incluso aquellos que estaban plenamente familiarizados con las

Escrituras tenían gran dificultad para entender sus palabras.
Texto 88
ei-mata prahara-khāneka digvijayī

adbhuta se paḍaye, tathāpi anta nāi
El Digvijayī continuamente recitó de esa forma asombrosa durante

tres horas sin llegar a su fin.
Comentario
En las oraciones compuestas y recitadas por Digvijayī, había muchos

arreglos asombrosos y de elección de palabras y bellas metáforas.
Por lo tanto, incluso los eruditos más escolásticos que eran expertos
en las Escrituras sentían extrema dificultad en considerar y saborear
esos versos.
Texto 89
paḍi’ yadi digvijayī hailā avasara

tabe hāsi’ balilena śrī-gaurasundara
Cuando Digvijayī finalmente terminó su recitación, Śrī

Gaurasundara sonrió y habló.
Comentario
La palabra avasara (un adjetivo) significa ‘cesó’ o ‘restringió’.
Texto 90
“tomāra ye-śabdera granthana abhiprāya

tumi vine bujhāile, bujhā nāhi yāya
“El significado de tus palabras es tan exaltado que, a menos que lo

expliques, nadie puede entenderlo”.
Comentario
Las palabras granthana abhiprāya significan ‘el propósito de la

composición’.
Texto 91
eteke āpane kichu karaha vyākhyāna

ye śabde ye bola tumi, sei supramāṇa”
“Por lo tanto, explica una parte de tu recitación, porque cualquier

significado que sea explicado por ti debe ser aceptado”.
Texto 92
śuniñā prabhura vākya sarva-manohara

vyākhyā karibāre lāgilena vipra-vara
Al escuchar las palabras encantadoras del Señor, el mejor de los

brāhmaṇas comenzó a explicar.
Texto 93
vyākhyā karilei mātra prabhu sei-kṣaṇe

dūṣilena ādi-madhya-ante tina sthāne
Pero tan pronto como comenzó a explicar un verso, el Señor

inmediatamente señaló las faltas en el principio, medio y final del
verso.
Comentario
Digvijayī comenzó a explicar con entusiasmo el siguiente verso que

compuso:
mahattvaṁ gaṅgāyāḥ satatam idam ābhāti nitarāṁ

yad eṣā śrī-viṣṇoś charaṇa-kamalotpatti-subhagā
dvitīya-śrī-lakṣmīr iva sura-narair archya-charaṇā

bhavānī-bhartur yā śirasi vibhavaty adbhuta-guṇā
“La grandeza de la madre Ganges siempre existe brillantemente. Ella

es la más afortunada porque emanó de los pies de loto de Śrī Viṣṇu, la
personalidad de Dios. Es la segunda diosa de la fortuna y por lo tanto
siempre es adorada tanto por semidioses como por la humanidad.
Dotada de todas las cualidades maravillosas, florece en la cabeza
del Señor Śiva”. Véase Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā 16.41 y 46).
Texto 94
prabhu bole,—“e sakala śabda-alaṅkāra

śāstra-mate śuddha haite viṣama apāra
El Señor dijo: “Según las Escrituras, todas las palabras y

ornamentos literarios que has usado están lejos de ser correctos”.
Comentario
Cuando Digvijayī empezó a explicar el verso que había compuesto,

el Señor señaló fallas metafóricas en el principio, medio y final
del verso. La combinación experta de palabras y la ausencia de
fallas metafóricas necesarias en la composición de un verso no se
encontraron en el verso de Digvijayī. Uno debe estudiar las cinco
faltas y cinco cualidades señaladas por el Señor en el verso de
Digvijayī, como se encuentra en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi-līlā
16.54-84).
La segunda línea de este verso indica que incluso si uno quisiera

establecer que las palabras y los adornos literarios que se usaron de
acuerdo con sus respectivas reglas literarias, sería extremadamente
difícil hacerlo.
Texto 95
tumi vā diyācha kon abhiprāya kari’

bola dekhi?” kahilena gaurāṅga śrī-hari
“Pero, por favor, díganos, ¿cuál es el significado de estos adornos?”

preguntó el Señor Gaurāṅga.
Texto 96
eta baḍa sarasvatī-putra digvijayī

siddhānta nā sphure kichu, buddhi gela kahiṅ
Digvijayī, el gran hijo de Saraswatī, no pudo explicar

adecuadamente, porque su inteligencia lo había abandonado.
Comentario
La frase buddhi gela kahiṅ indica que su inteligencia se fue a alguna

parte, en otras palabras, la capacidad de razonamiento del Digvijayī
se perdió o se desvaneció.
Texto 97
sāta pāñcha bole vipra, prabodhite nāre

yei bole, tāi doṣe gaurāṅga-sundara
Cualquier pequeño intento que hizo para defenderse fue refutado

por el Señor Gaurasundara.
Texto 98
sakala pratibhā palāila kon sthāne

āpane nā bujhe vipra, ki bole āpane
Parecía que la inteligencia del Digvijayī se había despedido de él,

porque ni siquiera sabía lo que decía.
Texto 99
prabhu bole,—“e thākuka, paḍa kichu āra”

paḍite o pūrva-mata śakti nāhi āra
El Señor dijo: “Deja este verso y recita otro”, pero el Digvijayī no

pudo recitar como antes.
Texto 100
kon chitra-tāhāna sammoha prabhu-sthāne?

vede o pāyena moha yāṅ’ra vidyamāne
No es raro que Digvijayī estuviera desconcertado delante del

Señor, porque incluso los Vedas están desconcertados en presencia
del Señor.
Texto 101-102
āpane ananta, chaturmukha, pañchānana

yāṅ’sabāra dṛṣṭye haya ananta bhuvana
tāṅ’ra o pāyena moha yāṅ’ra vidyamāne

kon chitra,—se viprera moha prabhu-sthāne?
El Señor Brahmā, el Señor Ananta y el Señor Śiva crean, mantienen

y aniquilan innumerables universos. Cuando incluso ellos están
desconcertados ante el Señor, entonces ¿qué hay de sorprendente
si este brāhmaṇa estaba desconcertado?
Comentario
El asombro del Señor Anantadeva por el Señor Gaura-Nārāyaṇ se

describe en el Śrīmad Bhāgavatam (2.7.41) en las siguientes palabras
pronunciadas por Brahmā a Nārada: “Ni yo ni todos los sabios
nacidos antes conocen plenamente a la omnipotente Personalidad
de Dios. ¿qué pueden saber otros otros que nacieron después de
nosotros? Incluso la primera encarnación del Señor, es decir, Śeṣa,
no ha podido alcanzar el límite de tal conocimiento, aunque está
describiendo las cualidades del Señor con miles de caras”.
Después de que Brahmā, el creador del universo, robó a los terneros y

a los vaqueritos de Vraja, el Señor Kṛṣṇa, para desconcertar a Brahmā
y destruir la lamentación de las madres de los vaqueritos, aceptó

personalmente las formas de los vaqueritos y siguió disfrutando
Sus Pasatiempos en los terrenos de pastoreo durante un año. En ese
momento, viendo el amor excesivo y el afecto de las gopīs y las vacas
por su descendencia y siendo incapaz de entender la causa, el Señor
Balarāma pensó lo siguiente: “¿De quién es este poder místico, y de
dónde ha venido? ¿Es un semidios o un demonio? Ella debe ser la
energía ilusoria de Mi amo, el Señor Kṛṣṇa, ¿para quién más puede
confundirme?” (Bhāg., 10.13.37)
El desconcierto de Chaturmukha Brahmā se describe en el Śrīmad

Bhāgavatam (10.13.40-45) como sigue: “Cuando el Señor Brahmā
regresó después de un lapso de tiempo (según su propia medida), vio
que aunque por la medida humana había pasado un año un completo,
el Señor Kṛṣṇa, después de todo ese tiempo, se había comprometido
igual que antes en jugar con los muchachos y terneros, que eran Sus
expansiones. Brahmā pensó: “Todos los niños y terneros que había
en Gokula, los he mantenido durmiendo en el lecho de mi potencia
mística y hasta el día de hoy todavía no han resucitado. Un número
similar de niños y terneros han estado jugando con Kṛṣṇa durante
un año entero, sin embargo, son diferentes de los ilusionados por
mi potencia mística. ¿De dónde han venido? Así, el Señor Brahmā,
pensando y pensando durante mucho tiempo, trató de distinguir
entre esos dos grupos de chicos, cada uno por separado, y trató
de comprender quién era real y quién no era real, pero no podía
entenderlo en absoluto. Así, ya que el Señor Brahmā quería mistificar
al omnipresente Señor Kṛṣṇa, quien jamás puede ser mistificado,
sino que, por el contrario, desconcierta al universo entero, él mismo
fue puesto en la perplejidad por su propio poder místico. Como la
oscuridad de la nieve en una noche oscura y la luz de un gusano a la
luz del día no tienen ningún valor, el poder místico de una persona
inferior que trata de usarlo contra una persona de gran poder es
incapaz de lograr nada; en cambio, el poder de esa persona inferior se
ve disminuido”. Véase también el Śrī Chaitanya-bhāgavat (Ādi-khaṇḍa
1.72), el cual cita el Śrīmad Bhāgavatam (2.7.41) [Este verso también se
cita al principio de este comentario].
El desconcierto de Pañchānana Śiva se describe de la siguiente

manera: Cuando el Señor Hari, en la forma de Mohinī, desconcertó
a los demonios y dio a los semidiosos néctar para beber, el Señor Śiva,
quien monta en un toro y quien es el marido de Bhavānī, junto con su

esposa, Umā, y sus seguidores, fueron ante el Señor Hari para ver Su
forma como Mohinī. Śiva adoró al Señor y habló con las siguientes
palabras encontradas en el Śrīmad Bhāgavatam (8.12.10):
“¡Oh mi Señor!, yo, que soy considerado el mejor de los semidioses,

y el Señor Brahmā y los grandes ṛṣis, encabezados por Marīchi, nacen
de la modalidad de la bondad, sin embargo estamos desconcertados
por Tu energía ilusoria y no podemos entender lo que es esta
creación. Aparte de nosotros, ¿qué decir de los demás, tales como
los demonios y los seres humanos que están bajo los modos de la
naturaleza material (rajo-guṇa y tamo-guṇa)? ¿Cómo te conocerán a
ti?”
En otra parte del Śrīmad Bhāgavatam (8.12.22 y 25) Śrī Śukadeva

Goswāmī habla con Mahārāj Parīkṣit de la siguiente manera:
“Mientras el Señor Śiva observaba a la bella mujer jugando con la
pelota, a veces lo miraba y sonreía levemente con timidez. Mientras
miraba a la mujer hermosa y Ella lo observaba, se olvidó de él y de
Umā, su bella esposa, así como de sus asociados cerca del Señor Śiva,
perdió el sentido tomado por la mujer debido a los deseos lujuriosos
de disfrutar con Ella, se volvió tan loco por Ella que incluso en la
presencia de Bhavānī no vaciló en acercarse a Ella”.
Una descripción del desconcierto de otros semidioses se encuentra

en el Kena, o Talavakāra, el Upaniṣad como sigue: “El Brahman
Supremo (Viṣṇu) sólo dio la victoria a los semidioses en su batalla
con los demonios. Por la victoria del Supremo Brahman (Viṣṇu), los
semidioses se volvieron gloriosos, pero por insensatez pensaron:
‘Esta es nuestra victoria, ésta es nuestra gloria’.
“El Supremo Brahman (Viṣṇu) entendió la locura de los semidioses

y apareció ante ellos (como un Yakṣa o Gandharva), pero a pesar
de que los semidioses vieron al Supremo Brahman ante ellos, sin
embargo preguntaron: ‘¿Quién es esta gran personalidad en la forma
de un Yakṣa? No podían entender claramente.
“Le dijeron a Agni, ‘¡Oh conocedor de los Vedas!, ¿quién es esta gran
personalidad? Deberías conocerlo completamente’. Agni dijo: “Así
se hará”.
“Cuando Agni fue ante el Brahman Supremo, el Supremo Brahman

le dijo a Agni: ‘¿Quién eres?’ Agni respondió: “Soy Agni, el célebre
conocedor de los Vedas”.
El Brahman Supremo dijo: “Siendo así, ¿qué poder tienes?” Agni

respondió: “Puedo quemar todo en este mundo material”.
El Brahman Supremo colocó una hierba delante de él y dijo: ‘Quema

esto’. Agni fue ante la hierba y no pudo quemarla con toda su
fuerza. Al ser derrotado por el Brahman Supremo, Agni regresó a
los semidioses y dijo: “No pude entender completamente quién es
esta gran personalidad en la forma de un Yakṣa”.
A partir de entonces, los semidioses le dijeron a Vāyu, ‘¡Oh Vāyu!,

¿quién es esta gran personalidad en la forma de un Yakṣa? Deberías
conocerlo completamente. Vāyu dijo, ‘Que así sea’.
“Cuando Vāyu fue ante el Brahman Supremo, el Supremo Brahman

le dijo a Vāyu: ‘¿Quién eres tú?’ Vāyu respondió: “Yo soy Vāyu, el
viento célebre”.
“El Supremo Brahman dijo, ‘Siendo así, ¿qué poder tienes?’ Vāyu
respondió: “Puedo volar lejos cualquier cosa dentro de este mundo
material”.
“El Supremo Brahman colocó una hierba delante de él y dijo, ‘Sopla

esto’. Vāyu fue ante de la hierba y no fue capaz de soplarla con toda
su fuerza. Al ser derrotado por el Supremo Brahman, Vāyu regresó
a los semidioses y dijo: ‘No pude entender completamente quién es
esta gran personalidad en la forma de un Yakṣa’.
“A partir de entonces, los semidioses le dijeron a Indra, ‘Oh Indra,

¿quién es esta gran personalidad en la forma de un Yakṣa? Deberías
conocerlo completamente’. Indra dijo: ‘Así será’. Cuando Indra fue
ante el Brahman Supremo, el Brahman Supremo desapareció de su
vista.
“Cuando Indra vio la bella y dorada forma femenina de Umā Devī

en el mismo cielo, fue ante ella y preguntó directamente: ‘¿Quién es
esta gran personalidad en la forma de un Yakṣa?’
“Ella (Umā Devī) le dijo claramente: ‘Él es el Brahman Supremo

(Viṣṇu), y por Su victoria (el Señor Viṣṇu) te has hecho glorioso’. Al
oír estas palabras de Umā Devī, Indra se convenció plenamente de
que Él era el Brahman Supremo, o Viṣṇu”.
Texto 103
lakṣmī-sarasvatī-ādi yata yogamāyā

ananta-brahmāṇḍa mohe’ yāṅ’sabāra chāyā
Los universos ilimitados están desconcertados por māyā, la sombra

de Lakṣmī, Saraswatī y otras potencias internas del Señor.
Comentario
Yogamāyā elimina las condiciones cubiertas y arrojadas que nacen

de las almas condicionadas disfrutando de la propensión y ayuda
a las almas condicionadas a lograr el servicio puro de Kṛṣṇa. Y
cuando esta misma Yogamāyā es aceptada como objeto de disfrute
por personas que son adversas al Señor, inmediatamente los
desconcierta, castiga y envía a la prisión, a este mundo material.
Las almas condicionadas en el cielo material, el cual es su campo de
disfrute, son elegibles para ser cubiertas por la ignorancia debido
a su propensión al disfrute temporal. Puesto que los principios
de la ignorancia, la abominación y la interrupción están ausentes
en la morada eterna del cielo espiritual, a pesar de que Yogamāyā
tiene la propensión al servicio favorable al Señor, debido al espíritu
gozoso de las almas condicionadas, que son contrarias al Señor, los
confunde creando ilusiones que son desfavorables para el servicio
del Señor. Māyā y sus opulencias, las cuales son como sombras de
las energías espirituales del Señor tales como Lakṣmī y Saraswatī,
difunden una red de nesciencia, la cual es contraria al conocimiento
espiritual, otorgando conocimiento mundano a las adversas almas
condicionadas que están vagando por todo el universo. Māyā,
la energía externa y sus opulencias, las cuales son las sombras de
Mahā-Lakṣmī, la potencia interna del Señor en el cielo espiritual
y que desconcierta a las adversas almas condicionadas, también
se desorientan al ver las supremas opulencias del Señor mientras
constantemente se dedican al servicio del Señor considerándose a
sí mismas las sirvientas plenamente dependientes del Señor. En el
humor de las sirvientas, sirven al Señor para Su satisfacción final. Y

para crear más ilusión para las entidades vivientes que son adversas
al Señor, ella es vista desde el punto de vista material como Māyā, el
otorgador de los frutos del trabajo. Se afirma en el Śrīmad Bhāgavatam
(1.7.4-6): “Él vio a la Personalidad Absoluta de Dios junto con Su
energía externa, la cual estaba bajo control total”. Debido a esta
energía externa, la entidad viviente, aunque trascendental a los tres
modos de la naturaleza material, se considera a sí mismo como un
producto material y por lo tanto experimenta las reacciones de las
miserias materiales, las miserias materiales de la entidad viviente,
que le son superfluas, pueden ser mitigadas directamente por el
proceso de vinculación del servicio devocional”.
Texto 104
tāhārā pāyena moha, yāṅ’ra vidyamāne

ataeva pāche se thākena sarva-kṣaṇe
Sin embargo, ella también está desconcertada en la presencia del

Señor, y por lo tanto ella siempre está detrás de Él.
Texto 105
veda-kartā śeṣa o moha pāya yāṅ’ra sthāne

kon chitra,—digvijayī-moha vā tāhāne?
Cuando el compilador de los Vedas e incluso Ananta Śeṣa

están desconcertados ante la presencia del Señor, ¿qué hay de
sorprendente si el Digvijayī está desconcertado?
Comentario
La palabra veda-kartā se refiere tanto al Señor Brahmā como a Kṛṣṇa-

dvaipāyana Vyāsa. En el momento de robar los terneros y al ver
a los Brahmās de múltiples cabezas en Dvārakā, Brahmā quedó
desconcertado.
Después de compilar el Mahābhārata y los Purāṇas en la orilla del

Saraswatī, Śrī Vyāsadeva también se sintió insatisfecho. Estando
desconcertados por los maravillosos Pasatiempos de Gopī-jana-

vallabha, Śeṣa o Anantadeva, aspiraban a aceptar la subordinación
a las gopīs.
Cuando tales semidioses y grandes sabios, poderosos y opulentos

quedan desconcertados por las opulencias supremas del Señor
Nārāyaṇ, ¿qué hay de asombroso si las entidades vivientes
insignificantes, quienes son sirvientes de esos semidioses y sabios
o del engañado Digvijayī, también se desorientan? Se dice en el
Bhagavad-gītā (7.14):
“Esta energía divina Mía, que consiste en los tres modos de la

naturaleza material, es difícil de superar, pero los que se han
entregado a Mí pueden fácilmente cruzar más allá”. En el Śrīmad
Bhāgavatam (8.12.39) el Señor Supremo le habla al Señor Śiva de la
siguiente manera:
“Mi querido Señor Śambhu, ¿quién en este mundo material, puede

superar mi energía ilusoria?, la gente está generalmente unida al
disfrute de los sentidos y conquistada por su influencia. De hecho,
la influencia de la naturaleza material es muy difícil de superar”.
En el Śrīmad Bhāgavatam (10.14.21) Brahmā ora al Señor Kṛṣṇa de

la siguiente manera: “¡Oh Supremo grandioso!, ¡Oh Suprema
Personalidad de Dios! ¡Oh Superalma, amo de todo poder místico!”
Sus Pasatiempos se desarrollan continuamente en estos tres mundos,
pero ¿quién puede estimar dónde, cómo y cuándo estás empleando
Tu energía espiritual y realizando estos innumerables Pasatiempos?
Nadie puede entender el misterio de cómo actúa Tu energía
espiritual”.
Texto 106
manuṣye e saba kārya asambhava baḍa

teñi bali,—tāṅ’ra sakala kārya daḍa
Es imposible que las entidades vivientes ordinarias comprendan

las actividades del Señor Supremo, por lo tanto Sus actividades son
gloriosas trascendentalmente.
Texto 107
mūle yata kichu karma karena īśvare

sakali—nistāra-hetu duḥkhita-jīvere
De hecho, las actividades realizadas por el Señor Supremo están

destinadas a la liberación de las almas condicionadas.
Comentario
El Señor Supremo, que encarna por Su misericordia sin causa,

manifiesta regularmente Sus diversos Pasatiempos con el fin de
otorgar el supremo beneficio eterno a las entidades vivientes
adversas de este mundo. Todos Sus Pasatiempos se realizan con el
deseo de liberar las entidades vivientes. A este respecto, uno debe
discutir particularmente el verso del Śrīmad Bhāgavatam (10.14.8), que
comienza, tat te ‘nukampāṁ.
Estando intoxicados por concepciones aparentemente dulces pero

en última instancia no favorables, las almas condicionadas adversas
encuentran y señalan fallas incluso en la eterna y beneficiosa
voluntad suprema del Señor. Por eso están condicionados o
ignorantes. Cuando la entidad viviente entiende que es el sirviente
eterno de Kṛṣṇa, entonces ya no tiene miedo ni angustia.
Texto 108
digvijayī yadi parājaye praveśilā

śiṣya-gaṇa hāsibāre udyata hailā
Cuando el Digvijayī enfrentó la derrota, los estudiantes del Señor

estaban a punto de reírse.
Comentario
La frase parājaye praveśilā significa ‘comenzó a enfrentar la derrota’.

Texto 109
sabārei prabhu karilena nivāraṇa

vipra-prati balilena madhura vachana
El Señor, sin embargo, les prohibió reír y hablar dulcemente con

el brāhmaṇa.
Texto 110
“āji chala tumi śubha kara’ vāsā-prati

kāli vichāriba saba tomāra saṁhati
“Por favor, vete a casa hoy y mañana hablaremos un poco más”.
Texto 111
tumi o hailā śrānta aneka paḍiyā

niśā o aneka yāya, śui thāka giyā”
“Debes estar cansado después de tu larga recitación y se está

haciendo tarde, por favor, ve a descansar”.
Comentario
La frase niśā o aneka yāya significa ‘también es tarde por la noche’.
Texto 112
ei-mata prabhura komala vyavasāya

yāhāre jinena, seha duḥkha nāhi pāya
La conducta del Señor era tan gentil que al ser derrotado por Él no
sentía angustia.
Texto 113
sei navadvīpe yata adhyāpaka āche

jiniyā o sabāre toṣena prabhu pāche
Después de derrotar a cada uno de los maestros en Nabadwīp, el

Señor los satisfizo con Su dulce conducta.
Texto 114
“chala āji ghare giyā vasi’ puṅthi chāha

kāli ye jijñāsi’ tāhā balibāre chāha”
El Señor continuó: “Vayamos hoy a casa. Después de mirar tus

libros, ven mañana y responde Mis preguntas”.
Texto 115
jiniyā o kā’re nā karena teja-bhaṅga

sabei hayena prīta,—hena tā’na raṅga
Incluso después de derrotar a alguien, el Señor no los insultaba, y

así todos estaban complacidos con Él. Tales eran los Pasatiempos
del Señor.
Comentario
La palabra teja-bhaṅga se refiere al obstáculo de su prestigio.
Texto 116
ataeva navadvīpe yateka paṇḍita

sabāra prabhura prati mane baḍa prīta
Es por eso que todos los eruditos escolásticos de Nabadwīp fueron

tan cariñosos con el Señor.
Texto 117
śiṣya-gaṇa-saṁhati chalilā prabhu ghara

digvijayī hailā baḍa lajjita-antara
Cuando el Señor regresó a casa con Sus estudiantes, el Digvijayī

sintió una gran vergüenza.
Texto 118
duḥkhita hailā vipra chinte’ mane-mane

“sarasvatī more vara dilena āpane
Angustiado, el brāhmaṇa pensó: “He sido personalmente

bendecido por Saraswatī”.
Texto 119-120
nyāya, sāṅkhya, pātañjala, mīmāṁsā-darśana

vaiśeṣika, vedānte nipuṇa yata jana
hena jana nā dekhiluṅ saṁsāra-bhitare

jinite ki dāya, mora sane kakṣā kare!
“Hasta ahora no he conocido a una sola persona—ya sea un

erudito de Nyāya, Sāṅkhya, Pātañjala, Mīmāṁsa, Vaiśeṣika o
Vedānta—que pudiera incluso competir conmigo, y qué hablar de
derrotarme!”
Comentario
“He conocido a escolásticos que eran expertos en las seis ramas de

la filosofía, qué hablar de derrotarme, ni siquiera trataron de entrar
en el debate conmigo”.
Texto 121
śiśu-śāstra vyākaraṇa paḍāye brāhmaṇa

se more jinila,—hena vidhira ghaṭana!
“Este brāhmaṇa simplemente enseña la gramática de los niños, y

¿Él me ha derrotado? ¡Esto es ciertamente un acto de la providencia!
Comentario
“Este niño brāhmaṇa es un maestro de gramática ordinaria en la

educación primaria, pero por desgracia, debido a las fechorías tuve
que enfrentar ser derrotado por Él. Entre las seis extremidades de
los Vedas, la gramática es como la cara de los Vedas personificados
y es la escritura preliminar para los estudiantes que se dedican
a estudiar las Escrituras, pero es un hecho indiscutible que no se
puede llegar a ser experto en literatura, alaṅkāra, smṛtis, u obras
filosóficas simplemente por poseer experiencia en el aprendizaje y la
enseñanza de la gramática. Sin embargo, este joven quien es experto
en gramática, ha derrotado incluso a un experimentado campeón de
las Escrituras como yo”.
Texto 122-123
sarasvatīra vare anyathā dekhi haya

eho mora chitte baḍa lāgila saṁśaya
devī-sthāne mora vā janmila kona doṣa?

ataeva haila mora pratibhā-saṅkocha?
“Parece que la bendición de Saraswatī ha demostrado ser falsa, lo

cual despierta dudas en mi mente, de lo contrario, ¿he cometido
alguna ofensa a sus pies? ¿Por eso se redujo mi inteligencia?
Comentario
“Desde que he sido derrotado por este gramático joven brāhmaṇa

ahora puedo entender que la bendición que recibí de mi adorable
diosa Saraswatī Devī ha demostrado ser un completo fracaso, por lo

que varias dudas surgen en mi mente.
La diosa a la que he complcido y de quien yo había recibido la

bendición de convertirme en un Digvijayī, debe estar disgustada
como resultado de mis ofensas, de lo contrario, ¿por qué mi gran
ingenio en el aprendizaje sería derrotado por un joven gramático?
Texto 124
avaśya ihāra āji bujhiba kāraṇa”

eta bali’ mantra-jape vasilā brāhmaṇa
“Debo averiguar la causa de mi derrota”. Pensando de esta manera,

el brāhmaṇa empezó a cantar su mantra.
Texto 125
amantra japi’ duḥkhe vipra śayana karilā

svapne sarasvatī vipra-sammukhe āilā
Después de cantar durante algún tiempo el afligido brāhmaṇa se

durmió, y en poco tiempo Saraswatī apareció ante él en un sueño.
Texto 126
kṛpā-dṛṣṭye bhāgyavanta-brāhmaṇera prati

kahite lāgilā ati-gopya sarasvatī
La diosa Saraswatī miró misericordiosamente al afortunado

brāhmaṇa y le habló confidencialmente de la siguiente manera.
Texto 127
sarasvatī bolena,—“śunaha, vipra-vara!

veda-gopya kahi ei tomāra gochara
“¡Oh, mejor de los brāhmaṇas!, escúchame como te revelo los

secretos de los Vedas”.
Texto 128-129
kā’ro sthāne kaha yadi e-sakala kathā

tabe tumi śīghra haibā alpāyu sarvathā
yāṅ’ra ṭhāñi tomāra haila parājaya

ananta-brahmāṇḍa-nātha sei suniśchaya
“Si revelas estos temas a alguien, encontrarás una muerte rápida.

Conoce con certeza que aquel por quien fuiste derrotado es el
Señor de innumerables universos”.
Comentario
Saraswatī Devī apareció en un sueño ante Digvijayī Paṇḍita, que

había cantado sus mantras, y dijo: “Si revelas a alguien los temas
más confidenciales que te digo sobre la encarnación oculta del Señor,
entonces tu muerte es cierta”.
Se dice que como Keśava Bhaṭṭa, el maestro espiritual de Gāṅgalya

Bhaṭṭa, reveló la información acerca de Śrīman Mahāprabhu que le
fue dada en un sueño por Saraswatī, se encontró con una muerte
prematura. Por lo tanto Gāṅgalya Bhaṭṭa nuevamente inició un
brāhmaṇa de Kashmir y le dio el nombre Keśava. A partir de este
oyente popular, se entiende claramente que el Paṇḍita Digvijayī
referido aquí no es Keśava Kāśmīrī, sino que es una paṇḍita llamado
Keśava Bhaṭṭa.
Texto 130
āmi yāṅ’ra pāda-padme nirastara dāsī

sammukha haite āpanāre lajjā vāsi
“Yo soy una esclava eterna a Sus pies de loto, y me avergüenza

aparecer ante Él”.
Texto 131
vilajjamānayā yasya sthātum īkṣā-pathe ‘muyā

vimohitā vikatthante mamāham iti durdhiyaḥ
“La energía ilusoria del Señor no puede tener precedencia,

por estar avergonzada de su posición, pero aquellos que están
desconcertados por ella siempre hablan tonterías, absorbiéndose
en los pensamientos de ‘yo soy’ y ‘es mío’”.
Comentario
“Puesto que el verso anterior a esto [Bhag. 2.5.12] describe la relación

del Señor con Māyā y su posición insuperable, el Señor Supremo
también parece estar bajo el control de Māyā. El Señor Supremo sabe
bien de mi naturaleza duplicada y de la propensión a engañar”, Māyā
se avergüenza de presentarse ante el Señor y no puede manifestar su
propia proeza, pero estando desconcertados por tal Māyā, nosotros,
desconcertados por la nesciencia, pensando en términos de ‘yo’ y
‘mío’). Este verso también responde a la pregunta del verso anterior
acerca de quién creó este universo. (Śrīdhar Swāmī).
“Estando desconcertados por Māyā, quien se siente avergonzada de

estar ante la visión del Señor, quien es impecable y lleno de cualidades
trascendentales como resultado de Su naturaleza sach-chid-ānanda,
nos glorificamos en términos de ‘yo’ y ‘mío’”. (Krama-sandarbha)
“La palabra vilajjamānayā en este verso indica que el acto de Māyā

de desconcertar a las entidades vivientes no es muy agradable para
el Señor Supremo, aunque Māyā lo sabe, según el principio: ‘las
personas que se oponen a Kṛṣṇa se vuelven temerosas como resultado
de su absorción en objetos no relacionados con Kṛṣṇa’, Māyā ha sido
desde tiempos inmemoriales incapaz de tolerar la adversión o falta
de conocimiento de las entidades vivientes del Señor Supremo.
Ella cubre así la identidad verdadera de las entidades vivientes y
las coloca en una posición antinatural”. (Tattva-sandarbha (32) del
Bhāgavata-sandarbha).
“Sin entender su relación con el Señor Supremo, tanto los que dan
respeto como los que aceptan el respeto, son elegibles para ser
desconcertados por Māyā, la cual está detrás del Señor. Esto está
siendo descrito en este verso. Considerando vilajjamānā, o ‘el Señor
Supremo ciertamente conoce mi duplicidad’, Māyā, como una mujer
engañosa, se avergüenza de estar ante el Señor, en otras palabras,
está detrás del Señor”.
Estando desconcertados por esta Māyā, las entidades vivientes

piensan orgullosamente en términos de ‘yo’ y ‘mío’. La adversión al
Señor debe entenderse aquí como la espalda del Señor. Tan pronto
como uno es contrario al Señor, él es influenciado por Māyā, pero
cuando está inclinado hacia el Señor, la influencia de Māyā no se
encuentra”. (Sārārtha-darśinī).
Texto 132
āmi se baliye, vipra, tomāra jihvāya

tāhāna sammukhe śakti nā vase āmāya
“¡Oh brāhmaṇa!, aunque hablo por tu lengua, delante de Él no

tengo poder”.
Texto 133-134
āmāra ki dāya, śeṣa-deva bhagavān

sahasra-vadane veda ye kare vyākhyāna
aja-bhava-ādi yāṅ’ra upāsanā kare

hena ‘śeṣa’ moha māne yāṅhāra gochare
“¿Qué hablar de mí, incluso Señor Ananta Śeṣa, quien explica los
Vedas con miles de bocas y quien es adorado por Brahmā y Śiva, Él
también está desconcertado en Su presencia”.
Texto 135
parabrahma, nitya, śuddha, akhaṇḍa, avyaya

paripūrṇa hai’ vaise sabāra hṛdaya
“Él es el Brahman Supremo, el eterno, puro, completo e inagotable

Señor, quien está situado en el corazón de todos”.
Comentario
Śrī Gaurasundara se encuentra en el océano de leche en forma de

Aniruddha, la Superalma localizada en el corazón de todas las
entidades vivientes, y se encuentra en el Océano Garbhodaka en
forma de Pradyumna, la Superalma agregada y fuente de todos
los universos. Él es completo, indivisible, infalible y eternamente
puro. Puesto que Él es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, considerarlo
separado de Garbhodakaśāyī Viṣṇu es un obstáculo para lograr
el pleno conocimiento. Puesto que Él es Garbhodakaśāyī Viṣṇu,
considerarlo separado de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es un obstáculo
en la autorrealización. Puesto que Él es Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu,
considerarlo separado de Saṅkarṣaṇa es un obstáculo en la
realización completa de la Verdad Absoluta.
En realidad, la única Verdad Absoluta, la personalidad original

de Dios, Gaura-Kṛṣṇa, es Baladeva, el primer chatur-vyūha, el
segundo chatur-vyūha y los tres Viṣṇus que yacen en los océanos
Kāraṇa, Garbhodaka y Kṣīra. Considerando las formas localizadas,
agregadas, Kāraṇa, Garbha y virā de Viṣṇu como separadas de la
Verdad Absoluta, realza las concepciones e ilusiones materiales de
las almas condicionadas. Con el fin de eliminar estas concepciones,
Saraswatī Devī reveló que Śrī Gaurasundara es la fuente de todas
las encarnaciones de Viṣṇu y no diferente de Vrajendra-nandana, el
hijo del rey de Vraja.
Texto 136-137
karma, jñāna, vidyā, śubha-aśubhādi yata

dṛṣyādṛṣya,—tomāre vā kahibāṅa kata
sakala pralaya (pravarta) haya, śuna, yāṅ’ha haite

sei prabhu vipra-rūpe dekhilā sākṣāte
“Las actividades frutivas, la especulación mental, el conocimiento

material, las actividades piadosas e impías, la percepción directa
e indirecta, y más de lo que puedo decir, todas ellas son (creadas

y destruidas) por ese Señor que acabas de conocer en forma de
brāhmaṇa”.
Comentario
La palabra karma se refiere a rituales védicos como la realización de

sacrificios de fuego, cuyo objetivo es disfrutar de los frutos de esas
actividades en este mundo. El objetivo o destino del karma es bhukti,
o disfrute material; el objetivo o destino de jñāna, o especular sobre
Brahman impersonal, es mukti, o liberación; y el objetivo o destino de
bhagavad-bhakti, o servicio devocional al Señor Supremo, es uno, no
separado, o no distinto; en otras palabras, es bhagavat-prema, o amor
por Dios. La palabra vidyā en este verso se refiere al conocimiento
material, cuyo propósito es la complacencia de los sentidos. En el
Muṇḍaka Upaniṣad (1.5) se dice: tatrāparā ṛg-vedo yajur-vedaḥ sāma-
vedo ‘tharva-vedaḥ śikṣā kalpo vyākaraṇaṁ niruktaṁ chando jyotiṣam
iti.—Todos los Vedas—Ṛg Veda, Yajur Veda, Sāma Veda, Atharva Veda y
sus corolarios conocidos como śikṣā, kalpa, vyākaraṇa, nirukta, chanda
y jyotiṣa—pertenecen al sistema inferior del conocimiento material
(aparā vidyā)”.
La palabra śubha-aśubhā significa ‘auspicioso y no auspicioso’, o

‘bueno y malo’. Como se afirma en el Śrīmad Bhāgavatam (11.28.4):
kiṁ bhadraṁ kim abhadraṁ vā dvaitasyāvastunaḥ kiyat

vāchoditaṁ tad anṛtaṁ manasā dhyātam eva cha
“Lo que es expresado por las palabras materiales o meditado por

la mente material no es la verdad última ¿Qué es, pues, realmente
bueno o malo dentro de este mundo insubstancial de la dualidad, y
cómo puede medirse la magnitud de lo bueno y lo malo? En el Śrī
Chaitanya-charitāmṛta (Antya-līlā 4.176) se dice:
‘dvaite’ bhadrābhadra-jñāna, saba - ‘manodharma’

‘ei bhāla, ei manda’, - ei saba ‘bhrama’
“En el mundo material, las concepciones de bueno y malo son todas

especulaciones mentales, por lo tanto, decir:
‘Esto es bueno, y esto es malo’, es todo un error”.
La palabra dṛṣyādṛṣya se refiere a todos los objetos situados en la

percepción directa o indirecta. Otra lectura de esta palabra es
dūṣyādūṣya, que significa ‘comestibles y no comestibles, o puros e
impuros, artículos de disfrute material”.
El servicio devocional al Señor no es creado ni destruido. Todo

lo demás tiene una creación y una destrucción. El objeto por el
cual se logra esta creación y destrucción es el Señor Supremo, Śrī
Gaurasundara, a quien ustedes han visto como un joven gramático
brāhmaṇa Bengalí. Aunque Él es la única causa de la creación,
mantenimiento y aniquilación de este mundo, Él es el controlador de
māyā y trascendental a los modos de la naturaleza. Por lo tanto, no lo
acepten como el Señor Brahmā, que crea todos los objetos materiales
bajo el abrigo de la pasión, o el Señor Śiva, que aniquila bajo el abrigo
de la ignorancia.
Otra lectura para el karma es bhukti, o disfrute material, y otra lectura

para dṛṣyādṛṣya es dūṣyādūṣya. Los artículos que se ven a través de
nuestra visión mundana se llaman dṛṣya, y los elementos que están
más allá de nuestra visión mundana y más difícil de entender, sin
embargo, no son materiales, se llaman adṛṣya. La percepción de
Yogamāyā, la potencia espiritual del Señor, desde la plataforma
del servicio devocional y la percepción de Mahāmāyā, la energía
material, desde la plataforma del disfrute material, no son lo mismo.
Texto 138
ābrahmādi yata, dekha, sukha-duḥkha pāya

sakala, jāniha, vipra, ihāna ājñāya
“Sepan con certeza que todos, incluyendo al Señor Brahmā, gozan

de felicidad y angustia según Su voluntad”.
Comentario
Todos los semidioses encabezados por Brahmā disfrutan de felicidad

y angustia bajo el control de māyā, pero el Señor Viṣṇu no es una
entidad viviente que disfruta de los frutos de la felicidad temporal
y la angustia. Los semidioses encabezados por Brahmā son

controlados; en otras palabras, están bajo la subordinación de māyā
y son hijos de la madre universal, que sostiene el universo entero
dentro de su vientre. Pero el Señor Viṣṇu es el controlador de māyā,
y Mahāmāyā, la madre universal que tiene el universo entero dentro
de su vientre, se sienta avergonzada detrás del Señor.
Texto 139
matsya-kūrma-ādi yata, śuna avatāra

ei prabhu vinā, vipra, kichu nahe āra
“Escucha, querido brāhmaṇa, todas las encarnaciones tales como

Matsya y Kūrma son no diferentes de Él”.
Comentario
Aunque la naimittika o encarnaciones ocasionales de Viṣṇu tales

como Matsya y Kūrma se involucran en Sus pasatiempos eternos en
Vaikuṇṭha, aparecen en este mundo para algún propósito especial.
El mismo Gaurasundara aparece en varias encarnaciones ocasionales
en Vaikuṇṭha como porciones y porciones plenarias, y desde allí
desciende dentro de este mundo material. En realidad no hay
diferencia entre Gaurasundara y encarnaciones tales como Matsya y
Kūrma; la única diferencia está en Sus Pasatiempos.
Uno debe referirse al significado del Śrī Chaitanya-bhāgavat (Ādi-

khaṇḍa 2.169 y 171-173) para una descripción de las encarnaciones
de Gaura-Kṛṣṇa como Matsya, Kūrma, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana
y Rāmachandra. (Este párrafo también se aplica a los siguientes tres
versos).
Texto 140
ei se varāha-rūpe kṣiti-sthāpayitā
ei se nṛsiṁha-rūpe prahlāda-rakṣitā
“En la forma del Señor Varāha, Él rescató la tierra, y en la forma de

Nṛsiṁha, Él protegió Prahlād”.
Texto 141
ei se vāmana-rūpe balira jīvana

yāṅ’ra pāda-padma haite gaṅgāra janama
“En la forma de Vāmana, Él es la vida y el alma de Bali. El Ganges

aparece de Sus pies de loto”.
Comentario
La encarnación de Vāmanadeva se menciona claramente en el

Ṛk-saṁhitā. La descripción de los Pasatiempos de Vāmana se da
en el Ṛk-saṁhitā con el fin de otorgar la calificación a los devotos
neófitos para estudiar los Vedas. El propósito es que todos los objetos
de disfrute dentro de los tres mundos, los cuales a través del cálculo
material son el límite último para las almas condicionadas que son
propensas al conocimiento material, son llevados bajo control por la
exhibición de la suprema proeza de esa personalidad, el poderoso
Vāmanadeva, cuyas características se encuentran como códigos en
los mantras del Ṛg Veda. Al describir las proezas de este Trivikrama
Viṣṇu, el Mahābhārata, el significado de los Vedas, narra las glorias
de Sus otras encarnaciones. Y el significado del Mahābhārata ha sido
ampliamente explicado en el Śrīmad Bhāgavatam.
Puesto que según la consideración de los ateos, la destreza de

Trivikrama Viṣṇu es limitada, no pueden aceptar las encarnaciones
de Viṣṇu, el controlador de māyā. Uno es capaz de percibir al Señor
solamente por la fuerza de la misericordia otorgada por el Señor.
Las personas que dependen exclusivamente del conocimiento
material siempre están desconcertadas en sus intentos de entender
la naturaleza de la Verdad Absoluta, como el intento de un enano de
atrapar la luna. Los especuladores mentales mundanos ven el Viṣṇu
omnipresente en una forma limitada debido a no darse cuenta de sí
mismos y por lo tanto están privados del servicio del Señor Viṣṇu.
Luego se consideran bajo el control de la naturaleza material y

exhiben falsos ego materialistas como resultado de la tontería nacida
de māyā. Tales personas que están unidas a objetos no relacionados
con el Señor son engañados de la misericordia del Señor. Uno debe
discutir el Kaṭha Upaniṣad (1.2.23) y el Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.3),
donde se dice: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas / tasyaiṣa ātmā vivṛṇute
tanūṁ svām—“El Señor es alcanzado sólo por alguien a quien Él
Mismo elige, a tal persona manifiesta Su propia forma”.
Texto 142
ei se hailā avatīrṇa ayodhyāya

vadhilā rāvaṇa duṣṭa aśeṣa-līlāya
“Este Señor apareció en Ayodhyā y luego mató a Rāvaṇa como uno

de Sus innumerables Pasatiempos”.
Texto 143
uhāne se vasudeva-nanda-putra bali

ebe vipra-putra vidyā-rase kutūhalī
“Él es conocido como el hijo de ambos Vasudeva y Nanda, y

ahora ha aparecido como el hijo de un brāhmaṇa para disfrutar de
Pasatiempos escolásticos”.
Texto 144
vede o ki jānena uhāna avatāra?

jānāile jānaye, anyathā śakti kā’ra?
“¿Los Vedas conocen esta encarnación del Señor? ¿Quién tiene el

poder de saber a menos que el Señor se revele a Sí Mismo?”
Texto 145
yata kichu mantra tumi japile āmāra

digvijayī-pada-phala nā haya tāhāra
“El título de Digvijayī no es el verdadero fruto de tus mantras

cantados para adorarme”.
Texto 146
mantre ye phala, tāhā ebe se pāilā

ananta-brahmāṇḍa-nātha sākṣāte dekhilā
“El verdadero fruto de tu canto es que ahora has visto directamente

al Señor de innumerables universos”.
Texto 147
yāha śīghra, vipra, tumi ihāna charaṇe

deha giyā samarpaṇa karaha uhāne
“Por lo tanto, ¡Oh brāhmaṇa!, ve inmediatamente y ríndete a Sus

pies de loto”.
Texto 148
svapna-hena nā māniha e-saba vachana

mantra-vaśe kahilāṅa veda-saṅgopana
“No ignoren mis palabras al considerar esto sólo como un sueño,

estoy controlado por sus cantos y les he informado de lo que es
desconocido por los Vedas”.
Texto 149
eta bali’ sarasvatī hailā antardhāna

jāgilena vipra-vara mahā-bhāgyavān
Hablando estas palabras, Saraswatī desapareció y el muy brāhmaṇa

afortunado se despertó.
Texto 150
jāgiyāi mātra vipra-vara sei-kṣaṇe

chalilena ati ūṣaḥ-kāle prabhu-sthāne
Inmediatamente después de levantarse, el brāhmaṇa fue temprano

a la residencia del Señor.
Texto 151
prabhure āsiyā vipra daṇḍavat hailā

prabhu o viprere kole kariyā tulilā
El brāhmaṇa vino y ofreció sus reverencias al Señor, quien tomó el

brāhmaṇa y lo abrazó.
Texto 152
prabhu bole,—“kene bhāi, e ki vyavahāra?”

vipra bole,—“kṛpā-dṛṣṭi yehena tomāra
El Señor dijo: “¡Oh brāhmaṇa!, ¿por qué has venido tan temprano?
¿Cuál es la razón de este comportamiento?” El brāhmaṇa respondió:
“Todo es debido a Tu mirada misericordiosa”.
Texto 153
prabhu bole,—“digvijayī haiyā āpane

tabe tumi āmāre e-mata kara’ kene?”
El Señor dijo: “Tú eres el campeón del aprendizaje, ¿por qué me

tratas así?”
Texto 154
digvijayī bolena,—“śunaha, vipra-rāja!

tomā’ bhajilei siddha haya sarva-kāja
El Digvijayī respondió: “Por favor, escucha, oh rey de los

brāhmaṇas. Sólo al adorarte, todas las actividades de uno se
vuelven exitosas”.
Texto 155
kali-yuge vipra-rūpe tumi nārāyaṇa

tomāre chinite śakti dhare kon jana?
“Tú eres el Señor Supremo Nārāyaṇ, pero Tú has aparecido en

Kali-yuga en la forma de un brāhmaṇa ¿Quién tiene el poder de
reconocerte?”
Texto 156
takhani mora chitte janmila saṁśaya

tumi jijñāsile, mora vākya nā sphuraya
“En mi mente surgieron dudas cuando me hiciste preguntas que

no pude responder”.
Texto 157
tumi ye agarva prabhu,—sarva-vede kahe

tāhā satya dekhiluṅ, anyathā kabhu nahe
“¡Oh Señor!, todos los Vedas confirman que Tú estás desprovisto

de orgullo, ahora lo he visto con mis propios ojos, no hay duda”.
Texto 158
tina-bāra āmāre karilā parābhava

tathāpi āmāra tumi rākhilā gaurava
“Aunque me has derrotado tres veces, has mantenido mi prestigio”.
Texto 159
eho ki īśvara-śakti vine anye haya?

ataeva, tumi—nārāyaṇa suniśchaya
“¿Es esto posible para cualquier persona que no sea el Señor

Supremo? Por lo tanto, ciertamente eres el Señor Nārāyaṇ”.
Texto 160-162
gauḍa, trihuta, dillī, kāśī-ādi kari’

gujarāta, vijaya-nagara, kāñchī-purī
aṅga, baṅga, tailaṅga, oḍhra, deśa āra kata

paṇḍitera samāja saṁsāre āche yata
dūṣibe āmāra vākya,—se thākuka dūre

bujhitei kona jana śakti nāhi dhare
“Me encontré con innumerables eruditos dondequiera que me

haya ido—Gauḍa, Trihuta, Delhi, Kāśī, Gujarat, Vijayanagara,
Kānchīpura, Aṅga, Bengal, Andhra, Orissa. Qué hablar de refutar
mis declaraciones, ninguno de esos eruditos tenía ni siquiera el
poder de entenderlas”.
Texto 163
hena āmi tomā’ sthāne siddhānta karite

nā pārinu, saba buddhi gela kon bhite?
“Aunque soy muy erudito, todavía no pude establecer mis

conclusiones ante Ti. ¿Adónde fue toda mi inteligencia?”
Texto 164
ei karma tomāra āścharya kichu nahe

‘sarasvatī pati tumi’,—devī more kahe
“Esto no es un logro asombroso para Ti, porque Tú eres el Señor de

Saraswatī. Ella me lo dijo personalmente”.
Texto 165
vaḍa-śubha-lagne āilāṅa navadvīpe

tomā’ dekhilāṅa ḍubiyā ye bhava-kūpe
“Vine a Nabadwīp en un momento muy auspicioso, aunque me

ahogaba en el oscuro pozo de la vida material, de alguna manera
te vi”.
Comentario
“Entré en Nabadwīp en un momento auspicioso y obtuve darśan de

Ti. Cuando las personas se están ahogando en el pozo de la vida
material, no tienen oportunidad de verlo.
Hasta ahora me he quedado intoxicado con el conocimiento material,

pero ahora pude verte por la fuerza acumulada de mis actos piadosos
pasados”.
Texto 166
avidyā-vāsanā-bandhe mohita haiyā

veḍāṅa pāsari’ tattva āpanā’ vañchiyā
“Estaba desconcertado por la nesciencia y los deseos materiales,

y me engañé mientras vagaba por todo el mundo olvidando mi
posición constitucional”.
Comentario
Cuando las entidades vivientes están ilusionadas acerca de la

autorrealización, se vuelven adversas al servicio del Señor y están
así ligadas por los deseos de disfrute material.
Cuando las almas condicionadas que son controladas por māyā llegan
a ser necias debido al conocimiento material, son engañadas por la
autorrealización.
Texto 167
daiva-bhāgye pāilāṅa tomā’ daraśane

ebe kṛpā-dṛṣṭye more karaha mochane
“Te he conocido por alguna gran fortuna, ahora por favor, libérame
por Tu mirada misericordiosa”.
Texto 168
para-upakāra-dharma—svabhāva tomāra
tomā’ vine śaraṇya dayālu nāhi āra
“Es Tu naturaleza participar en el bienestar de los demás, de hecho,

no hay refugio o fuente de compasión que no seas Tú”.
Comentario
La segunda línea de este verso se explica en el Śrīmad Bhāgavatam

(3.2.23) con las siguientes palabras de Uddhava, que estaba sintiendo
la separación del Señor Kṛṣṇa: “¡Ay!, ¿cómo puedo refugiarme en
alguien más misericordioso que el que concedió la posición de madre
a un demonio (Pūtanā) aunque fue infiel y preparó veneno mortal
para ser chupado de su pecho?”
También en el Śrīmad Bhāgavatam (10.48.26) Śrī Akrūra ofreció las

siguientes oraciones a Kṛṣṇa y Balarāma cuando Ellos visitaron
su casa: “¿Qué persona culta se acercaría a alguien más que a Ti
para refugiarse, cuando Tú eres el afectuoso, agradecido y veraz
bienaventurador de Tus devotos, a los que te adoran en amistad
sincera, recompensas todo lo que desean, aun Tu propio ser, pero
nunca creces ni disminuyes”.
Texto 169
hena upadeśa more kaha, mahāśaya!

āra yena durvāsanā chitte nāhi haya”
“¡Oh Señor!, por favor, instruyeme de tal manera que no tenga

deseos materiales en mi corazón”.
Texto 170
ei-mata kākuvāda aneka kariyā

stuti kare digvijayī ati-namra haiyā
Después de hablar muchas palabras lastimeras de esta manera, el

Digvijayī humildemente ofreció oraciones al Señor.
Texto 171
śuniyā viprera kāku śrī-gaurasundara

hāsiyā tāhāne kichu karilā uttara
Al oír las palabras sumisas del brāhmaṇa, Śrī Gaurasundara sonrió

y respondió.
Texto 172
“śuna, dvija-vara, tumi—mahā-bhāgyavān

sarasvatī yāhāra jihvāya adhiṣṭhāna
“Escucha, oh mejor de los brāhmaṇas, eres muy afortunado, porque

Saraswatī reside en tu lengua”.
Texto 173-174
‘digvijaya kariba’,—vidyāra kārya nahe

īśvare bhajile, sei vidyā ‘satya’ kahe
mana diyā bujha, deha chāḍiyā calile

dhana vā pauruṣa saṅge kichu nāhi chale
“Conquistar el mundo no es el uso apropiado del conocimiento, el

uso apropiado del conocimiento es adorar al Señor Supremo. Trata
de entender, cuando uno renuncia al cuerpo, él no puede tomar

riqueza y reputación con él”.
Comentario
Debido a que las personas ordinarias tontas consideran que el

conocimiento material y el conocimiento espiritual son uno o iguales,
piensan que la esclavitud del conocimiento material es la plataforma
del conocimiento. El deseo de las entidades vivientes por digvijaya, o
la victoria sobre otros, nace del ego falso que resulta del conocimiento
material.
Vidyā, o conocimiento, en realidad se refiere al servicio supremo

del Señor Viṣṇu, porque la riqueza, la fuerza física y la buena
salud no siguen a una persona en el momento de la muerte. Una
persona que acepta el disfrute material como su todo utiliza su
riqueza, conocimiento y fuerza física para aumentar su disfrute de
los sentidos, pero después de su muerte estos activos materiales se
vuelven más inútiles.
Texto 175
eteke mahānta saba sarva parihari’

karena īśvara-seva dṛḍha-chitta kari’
“Por eso los devotos renuncian a los esfuerzos materiales y sirven

al Señor Supremo con firme determinación”.
Comentario
“Teniendo en cuenta todos estos puntos, los devotos magnánimos

renuncian a los deseos y la dependencia de todos los bienes materiales
y participan en el servicio devocional con plena determinación
durante la duración de sus vidas”.
Texto 176
eteke chāḍiyā vipra, sakala jañjāla

śrī-kṛṣṇa-charaṇa giyā bhajaha sakāla
“Por lo tanto, ¡Oh brāhmaṇa!, renuncia a toda asociación

materialista e inmediatamente comienza a adorar los pies de loto
del Señor Kṛṣṇa”.
Comentario
“Es por eso que debes renunciar al deseo de progreso material externo
y comenzar a adorar los pies de loto de Śrī Rādhā-Govinda sin
perder un momento”. Ahora que Śrī Keśava Bhaṭṭa ha abandonado
el sentido inapropiado de las seis ramas de la filosofía en que fue
iniciado antes de recibir estas instrucciones de Śrī Gaurasundara, los
diez versos compuestos por Śrīla Nimbakāchāryapāda aparecieron
en su memoria por la misericordia de Mahāprabhu. La instrucción
de Gaurasundara para servir a Rādhā-Govinda le inspiró emociones
inexpresadas de sus gurus predecesores, las cuales se manifestaron en
su corazón en forma de versos. Desde antes de recibir la misericordia
del Señor Keśava Bhaṭṭa era indiferente a estos versos compuestos
por sus gurus predecesores, mostró negligencia por el servicio de los
pies de loto de Rādhā-Govinda y el deseo de acumular fama material
en la forma de volverse un Digvijayī.
Texto 177
yāvat maraṇa nāhi upasanna haya

tāvat sevaha kṛṣṇa kariyā niśchaya
“Hasta el momento de tu muerte, sirve a Kṛṣṇa con confianza”.
Comentario
Quien rechaza la adoración de Kṛṣṇa no puede explicar

adecuadamente el significado de la filosofía Vedānta, una de las seis
ramas de la filosofía. Al ser iniciado en todas estas instrucciones, el
compilador del Krama-dīpikā instruyó a sus discípulos encabezados
por Gāṅgalya Bhaṭṭa acerca del proceso de adoración de Rādhā-
Govinda. Más tarde, Keśava y otros eruditos de Kasmira abandonaron
la subordinación de Śrīman Mahāprabhu y emprendieron otro
camino. Dejando de lado la misericordia de Śrīman Mahāprabhu,
Keśava Kāśmīrī y otros seguidores de la Śrī Nimbārka-sampradāya, así
como los llamados eruditos de la Śrī Vallabha-sampradāya, rechazaron
los pies de loto más beneficiosos y puros de Śrīman Mahāprabhu, el

adorable Señor del compilador del Krama-dīpikā, y tomó otro camino.
Tanto Śrī Sanātana Goswāmī como Śrī Gopāla Bhaṭṭa Goswāmī
comprendieron a Kesavāchārya, el compilador del Krama-dīpikā,
como receptor de la misericordia de Śrīman Mahāprabhu, y por
lo tanto recogieron ingredientes de su libro en su compilación del
Gauḍīya Vaiṣṇava smṛti. Más tarde los seguidores de Keśava Kāśmīrī
abandonaron los pies de loto de Mahāprabhu y trataron de establecer
su propia sampradāya independiente.
Texto 178-179
sei se vidyāra phala jāniha niśchaya

‘kṛṣṇa-pāda-padme yadi chitta-vitta raya’
mahā-upadeśa ei kahiluṅ tomāre

‘sabe viṣṇu-bhakti satya ananta-saṁsāre’
“Conoce sin duda que el objetivo del conocimiento es fijar la mente

en los pies de loto de Kṛṣṇa. El mejor consejo que puedo darte
es que el servicio devocional al Señor Supremo Viṣṇu es la única
verdad sustancial en todos los mundos”.
Comentario
Śrī Gaurasundara dijo: “Si las entidades vivientes envían todo su

conocimiento, experiencia y riqueza al servicio del Señor Hari,
entonces ellos alcanzar la auspiciosidad suprema. Esta instrucción
importante establecerá permanentemente en este mundo el propósito
verdadero de servir a Viṣṇu. Todos los temas de este mundo serán
cambiados y destruidos a su debido tiempo, pero la propensión al
servicio eterno al Señor Supremo siempre permanecerá intacta”.
Texto 180
eta bali’ mahāprabhu santoṣita haiyā

āliṅgana karilena dvijere dhariyā
Después de decir esto, el Señor abrazó al brāhmaṇa con satisfacción.
Texto 181
pāiyā vaikuṇṭha-nāyakera āliṅgana

viprera haila sarva-bandha-vimochana
Al ser abrazado por el Señor de Vaikuṇṭha, el brāhmaṇa fue

liberado de toda esclavitud material.
Texto 182
prabhu bole,—“vipra, saba dambha parihari’

bhaja giyā kṛṣṇa, sarva-bhūte dayā kari’
Entonces el Señor dijo: “¡Oh brāhmaṇa!, abandona tu orgullo, adora

a Kṛṣṇa, y sé misericordioso con todas las entidades vivientes”.
Texto 183
ye kichu tomāre kahilena sarasvatī

se sakala kichu nā kahibā kāṅhā’ prati
“Lo que Saraswatī le dijo en confianza no debe ser dicho a nadie”.
Texto 184
veda-guhya kahile haya paramāyu-kṣaya

paraloke tā’ra manda jāniha niśchaya”
“Si uno revela temas que son más confidenciales que los de los
Vedas, entonces sepan con certeza que la duración de su vida será
disminuida y su progreso en la próxima vida será revisado”.
Comentario
Si uno revela el significado confidencial de un mantra, no se beneficia

realmente en este mundo; más bien, el orador sólo gana una vida útil
acortada para tratar de revelar el misterio. Si uno revela el significado
de los mantras védicos más confidenciales a las personas sin fe,
entonces esas personas desafortunadas abusarán del significado
de los mantras predicando las filosofías mundanas bāula, sahajiyā y
smārta como el camino del servicio devocional. Por lo tanto, incluso
el error de aceptar a un discípulo no calificado produce resultados
adversos.
Texto 185
pāiyā prabhura ājñā sei vipra-vara

prabhure kariyā daṇḍa-praṇāma vistara
Después de recibir las instrucciones del Señor, el mejor de los

brāhmaṇas ofreció repetidas reverencias al Señor.
Texto 186
punaḥ punaḥ pāda-padma kariyā vandana

mahā-kṛtakṛtya hai’ chalilā brāhmaṇa
Luego, después de ofrecer repetidas reverencias al Señor, el

brāhmaṇa partió con gran satisfacción.
Texto 187
prabhura ājñāya bhakti, virakti, vijñāna

sei-kṣaṇe vipra-dehe hailā adhiṣṭhāna
Al recibir las instrucciones del Señor, inmediatamente se

manifestaron en el cuerpo del brāhmaṇa la renuncia, el
conocimiento y el servicio devocional.
Comentario
Recibiendo la misericordia de Śrī Gaurasundara, Digvijayī Śrī

Keśava Bhaṭṭa tuvo un éxito total. Ofreció sus reverencias a los pies
de loto de Śrīman Mahāprabhu, sabiendo que eran la fuente de toda

auspiciosidad. Keśava Bhaṭṭa, al ser potenciado por el Señor, alcanzó
simultáneamente grandes cualidades tales como el servicio al Señor,
la realización de la Verdad Absoluta y el desapego por actividades no
relacionadas con el Señor. Aunque fue iniciado en la línea Vaiṣṇava,
sus descendientes más tarde se quedaron sin la misericordia de Śrī
Gaura.
Este Pasatiempo de convertir al no devoto Keśava Bhaṭṭa en un devoto

es muy confidencial, porque hasta ese momento Gaurasundara
no había dado misericordia a nadie en el mundo para avanzar en
servicio devocional. El proceso de servicio devocional que Keśava
Bhaṭṭa logró al recibir misericordia de los pies de loto de Śrī Gaura
está siendo respetado por Sus seguidores aún hoy.
Texto 188
kothā gela brāhmaṇera digvijayī-dambha

tṛṇa haite adhika hailā vipra namra
El orgullo de Digvijayī fue inmediatamente destruido, y se volvió

más humilde que una brizna de hierba.
Comentario
Keśava Bhaṭṭa renunció a su orgullo como Digvijayī y fue iniciado

por el Señor en el verso tṛṇād api sunīcha.
Texto 189-190
hastī, ghoḍā, dolā, dhana, yateka sambhāra

pātrasāt kariyā sarvasva āpanāra
chalilena digvijayī haiyā asaṅga

hena-mata śrī-gaurāṅga-sundarera raṅga
A continuación, todos sus elefantes, caballos, palanquines, la

riqueza, y cualquier otro activo que tenía los dio en caridad a las
personas adecuadas. De esta manera, el Digvijayī continuó sus

viajes como una persona desapegada. Tales son los Pasatiempos
de Śrī Gaurasundara.
Comentario
La frase pātrasāt kariyā indica que después de donar sus posesiones a

otras personas apropiadas, él personalmente fue renunciado, o libre
de todas las posesiones materiales.
Texto 191
āhāna kṛpāra ei svābhāvika dharma

rājya-pada chāḍi’ kare bhikṣukera karma
Las características naturales de Su misericordia es que una persona

renuncia incluso a la posición de un rey para tomar la posición de
un mendicante.
Comentario
Los devotos de Śrī Gaurasundara siguen Sus pasos renunciando

a su nombre y fama para aceptar el papel de mendigos (tridaṇḍi-
sannyāsīs). En otras palabras, renuncian al orgullo de kṣatriyas y
vaiśyas y se establecen en principios brahmínicos.
Los gaura-nāgarīs y otras apa-sampradāyas como los bāulas del jefe

de familia, transforman ingredientes destinados al servicio de Śrī
Gaurasundara en artículos para su propio disfrute. Tales esfuerzos
son extremadamente adversos al servicio devocional de Gaura.
Texto 192
kali-yuge tā’ra sākṣī śrī-dabira-khāsa

rājya-pada chāḍi’ yāṅ’ra araṇye vilāsa
El principal ejemplo de esto en Kali-yuga es Śrī Dabira Khāsa,

quien abandonó un reino para vivir en el bosque.
Comentario
En este sentido, debemos discutir el siguiente verso del Śrī Chaitanya-

charitāmṛta (Antya-līlā 6.220): “La Renuncia es el principio básico que
sostiene la vida de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu”. Viendo
esta renuncia, Śrī Chaitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad
de Dios, está muy satisfecha”.
Śrī Dabira Khāsa renunció a su anterior nombre mundano y aceptó el

nombre “Śrīla Rūpa Goswāmī” dado por Śrī Gaurasundara. Este es el
primer ejemplo de sufrir el tercero de los cinco saṁskāras requeridos
para los Vaiṣṇavas iniciados.
Las palabras araṇye vilāsa se refieren a residir en el bosque de

Vṛndāvan. Mientras se resida en Vṛndāvan de esta manera, no hay
deseos de disfrutar de la satisfacción de los sentidos materiales tal
como los sahajiyās.
Texto 193
ye vibhava nimitta jagate kāmya kare

pāiyā o kṛṣṇa-dāsa tāhā parihare
Incluso cuando los sirvientes de Kṛṣṇa obtienen aquello por lo cual

todos en el mundo trabajan duro, fácilmente lo abandonan.
Comentario
Los devotos trascendentales nunca admiran las opulencias que

logran los materialistas ordinarios mientras siguen los pasos de los
smārtas.
Texto 194
tāvat rājyādi-pada ‘sukha’ kari’ māne

bhakti-sukha-mahimā yāvat nāhi jāne
Uno encuentra la felicidad en opulencias reales sólo cuando no

conoce la gloriosa felicidad derivada del servicio devocional.
Comentario
Hasta que la propensión natural de la inclinación hacia el servicio del

Señor Supremo despierta en el corazón, es cierto que la necesidad de
lograr los objetos deseables se siente en los corazones de las almas
condicionadas. Pero las almas liberadas auto realizadas saben que
los objetos materiales de los sentidos son inútiles, por lo que se
vuelven indiferentes al progreso material o la prosperidad. El cuerpo
y la mente consideran la adversión al Señor como la búsqueda más
placentera después del disfrute material. Tan pronto como el eterno
deber constitucional del servicio al Señor Supremo está cubierto por el
olvido de su posición constitucional, el disfrute material se convierte
en su única meta deseada. Pero cuando la entidad viviente despierta
a su eterno deber de servicio al Señor Supremo, las actividades del
disfrute de los sentidos le parecen temporales y desagradables. En
las oraciones del Señor Brahmā encontradas en la conversación entre
Vidura y Maitreya en el Śrīmad Bhāgavatam (3.9.6), se dice: “Oh Señor
mío, las personas de este mundo están avergonzadas por todas las
ansiedades materiales—siempre tienen miedo. Tratan de proteger la
riqueza, el cuerpo y los amigos, se llenan de lamentaciones y deseos
ilegítimos y parafernalia, y se basan avarosamente en las perecederas
concepciones del ‘yo’ y del ‘mío’. Mientras no se refugien en Tus pies
de loto, están llenos de tales ansiedades”.
Texto 195
rājyādi sukhera kathā, se thākuka dūre

mokṣa-sukho ‘alpa’ māne kṛṣṇa-anuchare
Dejando a un lado la felicidad de la opulencia real, los devotos de

Kṛṣṇa consideran insignificante incluso la felicidad derivada de
la liberación.
Comentario
Cuando la inclinación por servir al Señor Supremo es despertada

en los corazones de devotos puros, piensan que los cuatro objetivos
de la vida humana—la religiosidad, el desarrollo económico, la
complacencia de los sentidos y la liberación—son simplemente
engaños, duplicidad o mentiras.
En este sentido, uno debe ver el significado del Ādi-khaṇḍa, capítulo

ocho, verso 79.
Texto 196
īśvarera śubha dṛṣṭi vinā kichu nahe

ataeva īśvara-bhajana vede kahe
Nada se obtiene sin la mirada misericordiosa del Señor, por lo tanto

los Vedas ordenan a uno a adorar al Señor Supremo.
Comentario
Los esfuerzos que no sean el servicio al Señor Supremo son

prominentes en personas que están llenas de anarthas debido a la
ignorancia. Sólo por la misericordia del Señor una entidad viviente se
realiza a sí misma, y como resultado, entiende que el servicio al Señor
es su único deber. Esto ha sido revelado por las literaturas védicas a
sus seguidores en el siguiente verso de Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23):


como en el maestro espiritual, todos los significados del conocimiento
védico se revelan automáticamente”.
Y Śrī Madhvāchārya cita el siguiente verso del “Māṭhara” śruti en su

comentario del Vedānta-sūtra (3.3.53):
bhaktir evainaṁ nayati bhaktir evainaṁ darśayati

bhakti-vaśaḥ puruṣo bhaktir eva bhūyasī
“Bhakti conduce a la entidad viviente al Señor, y le permite ver a la

Suprema Personalidad de Dios. El Señor es controlado por bhakti.
Bhakti es lo mejor de todo”.
Texto 197
hena-mate digvijayī pāilā mochana

hena gaurasundarera adbhuta kathana
El Digvijayī fue así liberado de la vida material. Tales son las

narraciones maravillosas de Śrī Gaurasundara.
Texto 198
digvijayī jinilena śrī-gaurasundare

śunilena ihā saba nadīyā-nagare
Pronto todos en Nabadwīp escucharon que Śrī Gaurasundara

había derrotado al Digvijayī.
Texto 199
sakala lokera haila mahāścharya-jñāna

“nimāi-paṇḍita haya mahā-vidyāvān
Todos estaban asombrados, y dijeron: “Nimāi Paṇḍit es un gran

erudito”.
Texto 200
digvijayī hāriyā chalilā yā’ra ṭhāñi

eta baḍa paṇḍita āra kothā śuni nāi
“Incluso ha derrotado al Digvijayī. Nunca hemos oído hablar de

un erudito como Nimāi”.
Texto 201
sārthaka karena garva nimāi-paṇḍita

ebe se tāhāna vidyā haila vidita”
“El orgullo de Nimāi Paṇḍit es justificado, y ahora Su reputación

se ha extendido”.
Texto 202
keha bole,—“e brāhmaṇa yadi nyāya paḍe

bhaṭṭāchārya haya tabe, kathana nā naḍe”
Alguien dijo: “Si este Nimāi estudia la lógica, ciertamente se

convertirá en Bhaṭṭāchārya”.
Texto 203
keha keha bole,—“bhāi, mili’ sarva-jane

‘bādisiṁha’ bali’ padavī diba tā’ne
Alguien dijo: “¡Oh hermano!, concédenos a todos el título de

‘Bādisiṁha’”.
Comentario
Bādisiṁha es el nombre de un Vaiṣṇava de la línea de Rāmānuja. Era

como un león destruyendo la filosofía del monismo. Debe entenderse
que previamente cada vez que un erudito derrotaba a otro erudito,
se le concedía el título de Bādisiṁha.
Texto 204
hena se tāhāna ati māyāra baḍāi

eta dekhiyā o jānibāre śakti nāi
Sin embargo, incluso después de ver todo esto, la influencia de la

energía ilusoria del Señor es tal que la gente todavía no lo entiende.
Texto 205
ei-mata sarva-navadvīpe sarva-jane

prabhura sat-kīrti sabe ghoṣe sarva-gaṇe
De esta manera todos en Nabadwīp transmiten las glorias puras

del Señor.
Texto 206
navadvīpa-vāsīra charaṇe namaskāra

e-sakala līlā dekhibāre śakti yā’ra
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los residentes de Nabadwīp,

quienes tenían la capacidad de ver todos estos Pasatiempos.
Comentario
Śrī Gaurasundara representó Sus Pasatiempos en Śrī Nabadwīp-

Māyāpur. El autor ofrece sus reverencias a todas las almas
afortunadas que tuvieron la oportunidad de ver los Pasatiempos
del Señor durante Su manifestación y los que más tarde vieron esos
Pasatiempos en sus corazones. Así, enseña humildad y modestia
al establecer un ejemplo ideal de subordinación a los Vaiṣṇavas.
Aquellos que están absortos en el disfrute material mientras residen
en Nabadwīp no reciben ninguna información sobre los Pasatiempos
de Gaura y están simplemente ocupados en su propia complacencia
sensorial. Dejando a un lado estas personas, el autor ofrece sus
reverencias a aquellas personas que están inclinadas al servicio del
Señor.
Texto 207
ye śunaye gaurāṅgera digvijayī-jaya

kothā o tāhāna parābhava nahi haya
Quien escucha los temas del Señor Gaurāṅga derrotando a

Digvijayī nunca es derrotado en ninguna parte.
Comentario
Los devotos del Señor, quienes son expertos en la determinación

de la naturaleza trascendental del Señor, discuten los Pasatiempos
de la derrota de Digvijayī por el omnipotente Śrī Gaurasundara y
así se dedican a la adoración de Śrī Gaura. Por lo tanto, los lógicos

inferiores nunca pueden derrotarlos de ninguna manera. Aquellos
cuyo recurso es la humildad basada en el conocimiento material
glorifican los argumentos materiales y la fama obtenidos a través
de tales argumentos, sin embargo, puesto que están situados en una
plataforma extremadamente baja, los devotos del Señor, inclinados
hacia Su servicio, pueden entender fácilmente el engaño de su
conocimiento material , el cual es otra forma de nesciencia, y con
la ayuda de consideraciones intelectuales oyen los Pasatiempos
escolásticos confidenciales de Gaurasundara, que es vidyā-vadhū-
jīvanam—el esposo del conocimiento trascendental, y así se vuelven
más entusiastas en su adoración a Gaura.
Texto 208
vidyā-rasa gaurāṅgera ati-manohara

ihā yei śune, haya tāṅ’ra anuchara
Quienquiera que escuche los encantadores Pasatiempos

escolásticos del Señor Gaurāṅga se convertirá ciertamente en Su
sirviente.
Texto 209



bhāṣya del Śrī Chaitanya-bhāgavat, Ādi-khaṇḍa, Capítulo Trece,
titulado “La Derrota de Digvijayī”.
14. el viaje del señor a bengal 941
capítulo catorce
El viaje del Señor a Bengal del Este y

la Desaparición de Lakṣmī Priyā
Este capítulo describe la representación de Gaura-Nārāyaṇ del

Pasatiempo de servir a los huéspedes; Su visita a Bengala del Este;
las actividades ofensivas de algunos ateos pecadores que imitaron
al Señor y las de un brahma-daitya de Rāḍha-deśa—todos ellos
contemporáneos del autor; la desaparición de Lakṣmī Devī; las
preguntas de Tapana Miśra al Señor sobre el objetivo de la vida y el
proceso para lograrlo; la respuesta y las enseñanzas del Señor; y el
regreso del Señor desde Bangladesh.
Nimāi Paṇḍit fue muy honrado por la gente rica de Nabadwīp

como todos aquellos que estaban acostumbrados a realizar rituales
religiosos. Para establecer un ejemplo ideal de los principios de la
vida familiar, el Señor no alentó la falta de la avaricia, sino que mostró
compasión hacia las personas necesitadas y afligidas. Los invitados
siempre fueron servidos adecuadamente en la casa del Señor en
Śrī Māyāpur-Nabadwīp. Aunque el Señor, quien es el maestro de
la gente en general, exhibió personalmente los Pasatiempos de una
pobre persona casada, sin embargo, constantemente se esforzó por
servir a los sannyāsīs Vaiṣṇavas renunciados. Tan pronto como Madre
Śachī notó una escasez de ingredientes necesarios para alimentar a
los sannyāsīs, Gaurasundara inmediatamente trajo de algún lugar
los ingredientes necesarios para el servicio de los Vaiṣṇavas. Lakṣmī
Devī se dedicó a cocinar para el servicio de los Vaiṣṇavas, y el Señor
se sentó personalmente con los Vaiṣṇavas sannyāsīs y los satisfacieron
completamente alimentándolos suntuosamente.
El deber principal de los jefes de familia es servir a los invitados;

aquellos jefes de familia que no atienden a los invitados son más
bajos que los animales y las aves. Incluso si un jefe de familia está
privado de riqueza debido al karma pasado, debería servir a sus
huéspedes sin engaño con al menos un poco de agua, un lugar para
sentarse y palabras dulces. Sabiendo que Śrī Lakṣmī-Nārāyaṇa había
aparecido en Nabadwīp, el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Śukadeva,
Vyāsadeva y Nārada visitaron la casa del Señor en Śrī Māyāpur bajo

la apariencia de sannyāsīs.
Desde la mañana temprano, Śrī Lakṣmī Devī se dedicaba

continuamente a diversos servicios en la habitación del templo,
arreglaba la parafernalia para adorar al Señor y servía a Tulasī.
Prestaba más atención al servicio de Śachī Devī, su suegra y madre
de su Señor, que al servicio de Tulasī. Algunas veces, Śachī Devī veía
ardientes llamas de fuego bajo los pies de su hijo, y ella a veces olía
la fragancia de las flores de loto en toda su casa.
Después de un tiempo, Nimāi Paṇḍit iba con Sus alumnos a ganar

un poco de riqueza en Bangladesh, donde se quedaba a orillas
del río Padmāvatī. Abrumados por la ingeniosa erudición del
Señor, innumerables estudiantes iban a estudiar con Él y en poco
tiempo dominaron diversos temas. En este punto, el autor dice
que, simplemente porque el Señor fue a Bangladesh, los jóvenes,
los ancianos y las mujeres de allí todavía están intoxicados en el
movimiento de saṅkīrtan de Śrī Chaitanya. Pero algunas veces, para
llenar sus estómagos, algunos ateos se declaran como Nārāyaṇa, o el
Señor Supremo, y así arruinan a las personas de ese país. En Rāḍha-
deśa también hubo un gran brahma-daitya que se vistió externamente
como brāhmaṇa, pero que internamente tenía la naturaleza de un
demonio y se declaró a sí mismo como “Gopāl”. Sin embargo,
debido a su cobardía, la gente lo llamaba un chacal odiado. No hay
mayores ofensores que esas entidades vivientes pecaminosas que
quieren declararse a sí mismas u otras entidades vivientes como
el Señor Supremo en lugar de declarar a Śrī Chaitanya, el Señor
de innumerables universos, como el Señor Supremo. Además,
incluso hoy en día se encuentra que simplemente al recordar a los
sirvientes de Chaitanya Chandra, una entidad viviente obtiene todo
lo auspicioso.
Mientras el Señor residía en Bangladesh, Śrī Lakṣmī Devī, al no

poder tolerar la separación del Señor, abandonó este mundo en la
orilla del Ganges mientras meditaba en los pies de loto del Señor.
Cuando la gente de Bangladesh escuchó que el Señor regresaba a
Nabadwīp, le trajeron diversos regalos. En ese momento, un piadoso
brāhmaṇa residente de Bangladesh llamado Tapana Miśra, quien no
pudo determinar el objetivo de la vida y el proceso para lograrlo,
recibió instrucciones tarde en una noche en un sueño para acercarse

a Nara-Nārāyaṇa en la forma de Nimāi Paṇḍit, quien apareció en
la era de Kali para liberar a las almas caídas. Cuando Tapana Miśra
llegó ante el Señor, Śrī Gaurasundara le instruyó que el único proceso
religioso para la era de Kali era śrī-kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana, que otorga
toda la perfección y que debe ser seguido por todas las personas
de todos los países en todo momento. Luego instruyó a Tapana
Miśra a abandonar toda duplicidad y siempre cantar las dieciséis
palabras, el mahā-mantra de treinta y dos sílabas con toda la atención.
Cuando Tapana Miśra pidió permiso para acompañar al Señor, el
Señor le ordenó que fuera inmediatamente a Vārāṇasī e indicó que se
reunirían nuevamente allí y discutirían detalladamente el objetivo de
la vida y el proceso para lograrlo. Cuando Tapana Miśra luego relató
los temas de su sueño, el Señor le prohibió que revelara esos temas a
nadie. A partir de entonces, el Señor regresó a casa desde Bangladesh
con su riqueza y le ofreció todo a Su madre. Muchos estudiantes
acompañaron al Señor a Nabadwīp para aprender de Él. Al escuchar
acerca de la desaparición de Lakṣmī Devī, el Señor imitó a la gente
común al mostrar dolor por un corto tiempo y luego instruyó a Su
madre sobre la naturaleza temporal de esta existencia material.
Texto 1
jaya jaya mahāprabhu śrī-gaurasundara

Todas las glorias al Señor Supremo, Śrī Gaurasundara. Todas las

glorias al amado Señor de Nityānanda, quien posee una forma
eterna.
Texto 2
jaya jaya śrī pradyumna-miśrera jīvana

jaya śrī paramānanda-purī-prāṇa-dhana
Todas las glorias a aquel quien es la vida de Śrī Pradyumna Miśra.

Todas las glorias a aquel quien es el objetivo de la vida de Śrī
Paramānanda Purī.
Comentario
Pradyumna Miśra nació de una familia brāhmaṇa en Orissa. Para

hacer de su vida piadosa como un jefe de familia ideal y su alta
posición social exitosa y perfecta al involucrarlos en el servicio de
Hari, el Señor lo envió a Śrīla Rāmānanda Rāy, quien apareció en una
familia secundaria de brāhmaṇas, quien era la joya cumbre entre los
maestros de las melosidades devocionales, y quién era un Vaiṣṇava
āchārya mahā-bhāgavat. Pradyumna Miśra entonces escuchó los temas
de Kṛṣṇa de ese Vaiṣṇava āchārya como su discípulo y así obtuvo la
misericordia sin causa del Señor. Para más descripciones uno debe
ver el Antya-khaṇḍa (3.284, 5.211 y 8.57) y el Chaitanya-charitāmṛta,
Ādi-līlā, Capítulo 10, Madhya-līlā, los Capítulos 1, 10, 16 y 25, y Antya-
līlā, Capítulo 5. El propósito de dirigirse al Señor como la vida de
Pradyumna Miśra es este: los pasatiempos ideales de los jefes de
familia tales como servir a los invitados y a los sannyāsīs renunciantes
que fueron representados por el Señor, quien fue la Deidad adorable
del piadoso jefe de famila ideal Pradyumna Miśra, se describe en
este capítulo.
Paramānanda Purī, también conocido como Purī Goswāmī o Gosāñi,

era la raíz media del árbol de deseos devocionales de los pies de loto
de Śrī Kṛṣṇa Chaitanya. Fue uno de los nueve discípulos amados de
Śrīman Mādhavendra Purīpāda. Él apareció en el pueblo de Trihuta.
El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (118) declara: “Paramānanda Purī no es
otro que Uddhava”. Con respecto a que el Señor es la vida y el alma
de Paramānanda Purī, uno debe ver el Antya-khaṇḍa (3.167-181 y
231-260; 8.55 y 122; y 10.42, 47 y 49) y el Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-
līlā, Capítulos 9 y 10; Madhya-līlā, Capítulos 1, 2, 9, 10, 11, 12, 13, 14,
15, 16 y 25; y Antya-līlā, Capítulos 2, 4, 7, 8, 11, 14 y 16. Además de
esto, uno debería ver el drama sánscrito Śrī Chaitanya-chandrodaya,
Escena 8, la última porción de 9, y 10, en donde Kavi-karṇapūra, el
hijo de Śivānanda Sena, recibe el nombre de Paramānanda Purī Dās,
y también el sánscrito Śrī Chaitanya-charita-mahākāvya (13.14, 112-119
y 122, 16.30 y los capítulos 19 y 20).
Texto 3
jaya jaya sarva-vaiṣṇavera dhana-prāṇa

kṛpā-dṛṣṭye kara’, prabhu, sarva-jīve trāṇa
Todas las glorias a Aquel que es la vida y el alma de todos los

Vaiṣṇavas. ¡Oh Señor!, por favor libera a las almas caídas con Tu
mirada misericordiosa.
Texto 4
ādi-khaṇḍa-kathā, bhāi, śune eka-mane

vipra-rūpe kṛṣṇa viharilena yemane
Mis queridos hermanos, escuchen con atención los temas del Ādi-
khaṇḍa, en los que se describen los Pasatiempos de Kṛṣṇa en la
forma de un brāhmaṇa.
Texto 5
hena-mate vaikuṇṭha-nāyaka sarva-kṣaṇa

vidyā-rase vihareṇa lai’ śiṣya-gaṇa
De esta manera, el Señor de Vaikuṇṭha continuamente disfrutó de

Sus Pasatiempos escolásticos con Sus alumnos.
Texto 6
sarva-navadvīpe prati-nagare-nagare
śiṣya-gaṇa-saṅge vidyā-rase krīḍā kare
El Señor disfrutó de Pasatiempos escolásticos con Sus alumnos en

todas las aldeas de Nabadwīp.
Comentario
Los diversos pueblos e islas de Nabadwīp en ese momento eran

conocidos como nagaras, como Gaṅgānagara, Kājīra-nagara, Kuliyā-
nagara, Vidyānagara y Jānnagara.
Texto 7
sarva navadvīpe sarva-loke haila dhvani

‘nimāi-paṇḍita adhyāpaka-śiromaṇi’
Todos en Nabadwip escucharon que Nimāi Paṇḍit era la joya de la

cresta entre los maestros.
Texto 8
baḍa baḍa viṣayī sakala dolā haite

nāmiyā karena namaskāra bahu-mate
Incluso los materialistas adinerados bajaban de sus palanquines

para ofrecer respetos a Nimāi.
Texto 9
prabhu dekhi’ mātra janme sabāra sādhvasa

navadvīpe hena nāhi,—ye nā haya vaśa
Todos estaban llenos de respeto y reverencia al ver al Señor. No

había nadie en Nabadwīp que no estuviera bajo Su control.
Texto 10
navadvīpe yā’rā yata dharma-karma kare

bhojya-vastra avaśya pāṭhāya prabhu-ghare
Cada vez que un residente de Nabadwīp realizaba cualquier acto

piadoso, sin duda enviaba primero algunos alimentos y ropa a la
casa del Señor.
Comentario
Dado que la costumbre de mostrar respeto u honor hacia el mejor

maestro era prominente en la comunidad hindú de esa época, todos
fueron a la capital y donaron regalos, arroz y ropa a Nimāi Paṇḍit,
quien fue la joya cimera de eruditos escolásticos.
Texto 11
prabhu se parama-vyayī īśvara vyabhāra

duḥkhitere niravadhi dena puraskāra
El Señor mostró los Pasatiempos de una persona generosa, porque

esta es la naturaleza del Señor Supremo. Él constantemente daba
regalos a los pobres.
Texto 12
uḥkhīre dekhile prabhu baḍa dayā kari’

anna, vastra, kaḍi-pāti dena gaurahari
Cada vez que Gaurahari se encontraba con una persona pobre,

lleno de compasión inmediatamente le daba arroz, ropa y dinero.
Comentario
El principio de magnanimidad se encuentra en la naturaleza de los

brāhmaṇas, mientras que el principio de mezquindad se encuentra
en la naturaleza de los no brāhmaṇas. Para exhibir los Pasatiempos
de un jefe de familia ideal, Nimāi donó arroz, telas y riquezas a las
personas pobres y angustiadas.
Texto 13
niravadhi atithi āise prabhu-ghare

yā’ra yena yogya, prabhu dena sabākāre
Los invitados visitaban diariamente la casa del Señor, y Él siempre

satisfacía adecuadamente a cada uno de ellos.
Texto 14
kona-dina sannyāsī āise daśa biśa

sabā’ nimantrena prabhu haiyā hariṣa
A veces llegaban diez o veinte sannyāsīs, y el Señor los invitaba

alegremente a almorzar.
Comentario
Debido a que los nobles residentes de Nabadwīp normalmente

seguían los principios del varṇāśrama, muchos sannyāsīs renunciantes
de diversos lugares llegaron a sus casas como huéspedes. Por un
lado, el Señor eliminó la pobreza de los pobres, los angustiados y sus
invitados, y por otro lado, exhibió Pasatiempos piadosos ideales al
servir a los sannyāsīs renunciantes del cuarto āśrama.
Para establecer que cada piadoso jefe de familia está obligado

a respetar los principios del āśrama-dharma, el Señor dio cobijo
y alimento a los sannyāsīs y así estableció el ejemplo perfecto del
comportamiento piadoso de los jefes de familia. Es el deber ineludible
de cada jefe de familia que sigue los principios del varṇāśrama
proporcionar alimento y refugio de acuerdo con sus medios para el
cuarto āśrama de renunciantes sannyāsīs, que viajan por todo el país
para el beneficio de los casados. Con el paso del tiempo, debido a
que los jefes de familia apegados engañaron envidiosamente a los
sannyāsīs de su derecho, los principios reales del āśrama-dharma se
han debilitado y distorsionado gradualmente.
Qué decir de esto, algunos jefes de familia incluso piensan que

su deber ocupacional más elevado es simplemente engañar a los
sannyāsīs quienes desean el bienestar del jefe de familia de su derecho
de la caridad de los jefes de familia. Aunque el Señor no exhibió los
Pasatiempos de un jefe de familia próspero o rico, a veces invitaba
a cenar a diez o veinte sannyāsīs para enseñar a los jefes de familia a
servir a los sannyāsīs.
Texto 15
sei-kṣaṇe kahi’ pāṭhāyena jananīre

kuḍi sannyāsīra bhikṣā jhāṭa karibāre
Inmediatamente enviaba a alguien para informar a Su madre que

organizara rápidamente el almuerzo para los veinte sannyāsīs.
Texto 16-17
ghare kichu nāi, āi chinte mane-mane

‘kuḍi sannyāsīra bhikṣā haibe kemane?’
chintitei hena, nāhi jāni kon jane

sakala sambhāra āni’ deya sei-kṣaṇe
Como no había nada en casa, Madre Śachī pensó: “¿Cómo prepararé

comida para veinte sannyāsīs?” Tan pronto como pensó así, alguien
llegó y entregó los ingredientes necesarios sin que lo notara.
Comentario
Debido a la falta de ingredientes suficientes para las comidas

y la riqueza acumulada en la casa del Señor, Śachī Devī sintió la
necesidad de ingredientes para alimentar a los sannyāsīs. Por la
voluntad del Señor, todos los ingredientes necesarios aparecieron
allí de inmediato.
Texto 18
tabe lakṣmī-devī giyā parama-santoṣe

rāndhena viśeṣa, tabe prabhu āsi’ vaise
Lakṣmī Devī cocinó la ofrenda con plena satisfacción, y luego el

Señor llegó a casa.
Texto 19
sannyāsī-gaṇere prabhu āpane vasiyā

tuṣṭa kari’ pāṭhāyena bhikṣā karāiyā
El Señor personalmente observó como se les servía la comida a los

sannyāsīs. Después de que estaban completamente satisfechos, les
dijo adiós.
Comentario
Debido a que los sannyāsīs normalmente no usan fuego, sus

actividades de cocina eran hechas por brāhmaṇas, que usan fuego. Los
sannyāsīs que no usan el fuego pueden aceptar alimentos cocinados
en las casas de los brāhmaṇas, que usan fuego. En general, había un
templo de Viṣṇu en la casa de cada brāhmaṇa, y los sannyāsīs también
comían únicamente los alimentos que habían sido cocinados para
Viṣṇu. Dado que había una posibilidad de artículos no vegetarianos
en ofrendas a los semidioses inferiores en las casas de personas
inferiores a los brāhmaṇas, era costumbre que los sannyāsīs errantes
no comieran en la casa de alguien que no fuera un brāhmaṇa. Para
mostrar los principios ideales de la vida piadosa de la familia, el
Señor personalmente se sentó cerca de los sannyāsīs y les dio de
comer prasādam.
Texto 20
ei-mata yateka atithi āsi’ haya

sabārei jijñāsā karena kṛpāmayā
De esta manera, el Señor misericordioso preguntó acerca de las

necesidades de cada uno de Sus invitados.
Comentario
Las palabras jijñāsā karena indican que el Señor preguntó a Sus

invitados si necesitaban alguna bebida o comida.
Texto 21
gṛhasthere mahāprabhu śikhāyena dharma

“atithira seva—gṛhasthera mūla-karma
Mahāprabhu instruyó a los jefes de familia: “El deber principal de

un jefe de familia es servir a sus invitados.
Texto 22
gṛhastha haiyā atithi-seva nā kare

paśu-pakṣī haite ‘adhama’ bali tā’re
“Si un jefe de familia no sirve a sus invitados, se lo considera más

bajo que los pájaros y las bestias.
Comentario
Aquellos apegados jefes de familia que renuncian al servicio de los

invitados que permanecen por un día y los sannyāsīs errantes que
se dedican a complacer al Señor Viṣṇu y permanecen ocupados en
tareas domésticas, tales como cocinar para sí mismos, son más bajos
que los pájaros y las bestias. Los animales inferiores, como los pájaros
y las bestias, vuelan en el cielo o vagan por la tierra para recoger sus
alimentos y tienen pocas oportunidades de recolectar. Pero dado que
los seres humanos son las entidades sociales más elevadas, están
obligados a seguir los principios de varṇāśrama.
Si son reacios incluso a estos principios, entonces se contarán entre

las aves y las bestias desnudas y sin abrigo, que están ocupadas
simplemente llenando sus propios estómagos. Además de
llenar sus propios estómagos, los seres humanos tienen la mayor
responsabilidad de recoger y proteger los artículos para el servicio
de Viṣṇu. Por esta razón, sus deberes sociales incluyen dar cobijo y
comida a huéspedes y mendicantes errantes que desean complacer a
Nārāyaṇ y beneficiar a los entidades vivientes. Si los seres humanos
transgreden este deber, serán considerados incluso más bajos que los
pájaros y las bestias.
Texto 23
yā’ra vā nā thāke kichu pūrvādṛṣṭa-doṣe

sei tṛṇa, jala, bhūmi dibeka santoṣe
“Si debido a sus actividades impías previas no tiene nada, entonces

debe satisfacer a sus invitados con una estera de paja, un poco de
agua y un lugar para sentarse.
Comentario
Los codiciosos prākṛta-sahajiyās, que son crueles y expertos en

satisfacer sus lenguas y estómagos, se identifican actualmente
como predicadores del culto de Chaitanya Chandra, y así engañan
a los sannyāsīs Vaiṣṇavas de su derecho a esteras de paja, etc. Para
exponer Su oposición a esto, Śrī Chaitanya Chandra ha exhibido
estos Pasatiempos ideales para los hombres de familia. El Señor ha
instruido a todos mediante Sus actividades apropiadas para un jefe
de familia mostrando el debido respeto a los invitados y sannyāsīs.
Pero algunas personas, aunque se identifican a sí mismas como Sus
seguidores, actúan exactamente al revés. Hace unos años en la ciudad
de Dacca, un codicioso brāhmaṇa, que era un supuesto discípulo de
una casta Goswāmī y que se ganaba la vida vendiendo el Santo
Mombre, los mantras y el Śrīmad Bhāgavatam, se comportó de una
manera extremadamente cruel con unos pocos tridaṇḍi-sannyāsīs y
brahmachārīs, que habían llegado allí como invitados, con el fin de
privarlos de recibir la ofrenda del mediodía de Viṣṇu.
Con el fin de proteger a las personas de tal comportamiento, el Señor

exhibió personalmente los Pasatiempos de dar cobijo y alimentos
a huéspedes y sannyāsīs. ¡Oh, tan sólo considera el Pasatiempo
del Señor de distribución afectuosa y cuidadosa de misericordia
indiscriminada a los invitados y sannyāsīs! ¡Y luego consideren
los esfuerzos de las personas que son reacias a Chaitanya y que en
nombre de la prédica de su culto acosan y se oponen a los invitados
y sannyāsīs que están bajo el refugio de Śrī Chaitanya! No solo en
la ciudad de Dacca, hace unos días, en Kuliyā-nagara (Nabadwīp),
algunas personas con la ayuda de algunos malvados feroces, en
lugar de ofrecer respeto, atacaron injustamente a inocentes Vaiṣṇavas
sannyāsīs, brāhmaṇas y mujeres devotas que tenían ven a participar en
la circunvalación del Dhāma. Todos estos son simplemente esfuerzos
desfavorables en contra de las enseñanzas de Śrī Chaitanyadeva.
[Este significado también se aplica a los versos 25-27 de este capítulo].
Texto 24
tṛṇādi bhūmir udakaṁ vāk chaturthī cha vā sunṛtā

etāny api satāṁ gehe nocchidyante kadāchana
“’En las casas de las personas piadosas puede haber escasez de

arroz u otros alimentos básicos debido a la pobreza, pero siempre
debe haber una estera de paja, agua, un lugar de descanso y dulces
palabras para los invitados a servir’.
Comentario
[Este verso se encuentra en el Manu-saṁhitā (3.10) y en el Hitopadeśa].
La palabra tṛṇa se refiere a la paja que se usa para hacer un āsana o

cama.
La palabra bhūmi se refiere a un lugar de descanso.
La palabra udaka se refiere al agua para limpiarse las manos, las

piernas y la boca o para realizar āchamana.
Las palabras sunṛtā vāk significan “verdad” o “palabras dulces”, y la

palabra chaturthī significa “los cuatro elementos”.
Texto 25-27
satya vākya kahibeka kari’ parihāra

tathāpi ātithya-śūnya nā haya tāhāra
akaitave chitta sukhe yā’ra yena śakti

tāhā karilei bali ‘atithire bhakti’”
ataeva atithire āpane īśvare

jijñāsā karena ati parama-ādare
“Si uno no tiene nada más que ofrecer, debe disculparse sin
duplicidad, entonces no es culpable de descuidar a su invitado. Si
un jefe de familia sirve felizmente a sus invitados sin duplicidad
y según su capacidad, se lo considera hospitalario”. Por lo tanto,
el Señor personalmente invitó a Sus invitados con gran respeto.
Texto 28
sei saba atithi—parama-bhāgyavān

lakṣmī-nārāyaṇa yā’re kare anna dāna
Todos los invitados fueron muy afortunados, ya que recibieron

alimentos directamente de Lakṣmī-Nārāyaṇa.
Comentario
Aquellos invitados que recibieron arroz prasādam de la casa de Śrī

Lakṣmī-Nārāyaṇa en Yogapīṭh en Śrī Nabadwīp-dhām son millones
de veces más afortunados que los huéspedes mundanos que reciben
arroz de los jefes de familia mundanos.
Texto 29
yā’ra anne brahmādira āśā anukṣaṇa

hena se adbhuta, tāhā khāya ye-te jana
Alimentos tan maravillosos que son deseados por incluso los

semidioses encabezados por Brahmā ahora eran comidos por todos.
Texto 30
keha keha ito-madhye kahe anya kathā

“se annera yogya anye nā haya sarvathā
En respuesta a esto, alguien dijo: “No es posible para las personas

comunes recibir tales productos alimenticios.
Texto 31-32
brahmā-śiva-śuka-vyāsa-nāradādi kari’
sura-siddha-ādi yata svacchanda-vihārī
lakṣmī-nārāyaṇa avatīrṇa navadvīpe

jāni’ sabe āisena bhikṣukera rūpe
“Brahmā, Śiva, Śukadeva, Vyāsadeva, Nārada, así como los

semidioses y los Siddhas, quienes viajan según su deseo, todos
sabían que Lakṣmī-Nārāyaṇa había aparecido en Nabadwīp. Por
lo tanto, todos visitaron la casa del Señor para pedir limosnas en la
forma de mendicantes.
Texto 33
anyathā se-sthāne yāibāra śakti kā’ra?

brahmā-ādi vinā ki se anna pāya āra?”
“De lo contrario, ¿quién más tiene el poder de visitar su casa, y

quién además de personalidades como Brahmā puede recibir tales
alimentos?”
Texto 34
keha bale,—“duḥkhite tārite avatāra

sarva-mate duḥkhitere karena nistāra
Alguien más dijo: “El Señor ha encarnado para liberar a los

afligidos, y por lo tanto, emplea varios medios para su liberación.
Comentario
Algunas personas dicen que como los semidioses encabezados por

Brahmā y los sabios encabezados por Nārada poseen perfecciones
místicas, fueron ellos quienes tomaron la forma y la vestimenta de
los invitados y se hicieron afortunados al recibir arroz prasādam de la
casa del Señor Gaura-Nārāyaṇa. Porque aparte de ellos, ningún ser
mortal ordinario está calificado para recibir la misericordia directa
del Señor como invitado en Su casa. Sin embargo, otros dicen que
Lakṣmī-Nārāyaṇa apareció en esta era como Lakṣmī-Gaura para
liberar a todas las personas afligidas de sus miserables condiciones.
Dado que Él es muy misericordioso, Él distribuyó Su misericordia
a todos al proporcionar alimentos y refugio sin considerar si uno
estaba calificado o no.
Texto 35-37
brahmā-ādi deva yā’ra aṅga prati-aṅga

sarvathā tāṅhārā īśvarera nitya-saṅga
tathāpi pratijñā tā’na ei avatāre

‘brahmādi-durlabha dimu sakala jīvere’
ataeva duḥkhitere īśvara āpane

nija-gṛhe anna dena uddhāra-kāraṇe”
“Los semidioses encabezados por Brahmā nacen de los miembros

del Señor Supremo, y siempre están asociados con el Señor.
Sin embargo, en esta encarnación Él ha prometido dar lo que
raramente es alcanzado por Brahmā. Por lo tanto, el Señor alimentó
personalmente a los afligidos en Su casa a fin de liberarlos”.
Comentario
Aunque los semidioses encabezados por Brahmā son iguales a

los miembros del Señor y miembros menores y son muy queridos
sirvientes, la característica distintiva de la misericordia sin causa del
Gaurasundara más compasivo es que para liberar a las entidades
vivientes de esta era de Kali, Él distribuye a todos el prasādam
del Señor, que raramente es obtenido ni siquiera por los mejores
semidioses y las más altas autoridades como el Señor Brahmā, sin
considerar si uno está calificado o no.
Texto 38-39
ekeśvara lakṣmī-devī karena randhana

tathāpi o parama-ānanda-yukta mana
lakṣmīra charitra dekhi’ śachī bhāgyavatī

daṇḍe daṇḍe ānanda-viśeṣe bāḍe ati
Lakṣmī Devī cocinaba sola, pero ella se sentía supremamente

dichosa. Cuando la afortunada Madre Śachī observaba el carácter

de Lakṣmī, su alegría aumentaba a cada hora del día.
Comentario
Lakṣmī Devī felizmente cocinaba sola para todos, sin la ayuda de su

suegra. Viendo así el carácter de su nuera, la alegría de Śachī Devī
aumentaba en cada momento.
Texto 40
ūṣaḥ-kāla haite lakṣmī yata gṛha-karma

āpane karena saba,—ei tāṅ’ra dharma
A partir del amanecer, Lakṣmī personalmente realizaba todas las

tareas domésticas como su deber religioso.
Comentario
A fin de aumentar la felicidad de su esposo y satisfacer a su respetada

suegra, la casta Lakṣmī Devī realizó todos los deberes del hogar
mientras se consideraba la sirvienta del Señor. Siendo el ama de casa
ideal, Śrīmatī Lakṣmī Devī realizó personalmente todas las tareas
domésticas del Señor, comenzando desde la mañana hasta la noche.
Texto 41
deva-gṛhe karena ye svastika-maṇḍalī

śaṅkha-chakra likhena haiyā kutūhalī
Decoraba el piso del templo con dibujos de svastikas, caracolas y

discos.
Comentario
La frase svastika-maṇḍalī se refiere al dibujo de círculos o a esparcir y

dibujar en el templo de Viṣṇu para Su adoración. Sus características
se describen en la siguiente declaración védica citada en el Hari-
bhakti-vilāsa (Cuarto Vibhāga): “Un adorador de Viṣṇu debe dibujar
un cuadrado dentro de cada una de las cuatro esquinas—noreste,

sudeste, noroeste, sudoeste—del templo del Señor, divide cada
cuadrado en dieciséis cuadrados, luego llena cada cuadrado con
polvos de color blanco, amarillo, rojo y negro. Esto se llama svastika”.
Svastika, el dibujo de círculos y sus glorias se describen en el Viṣṇu-

dharmottara de la siguiente manera: “Quien es inteligente debe
dibujar varios maṇḍalas como sarvatobhadras y padmas y varios
svastikas maravillosos en el templo de Hari”. En el Nṛsiṁha Purāṇa
se declara: “Uno debe limpiar alegremente y decorar el templo
de Viṣṇu dibujando varios maṇḍalas como padmas y svastikas con
diferentes colores atractivos”. En el Skanda Purāṇa, con respecto al
mes de Kārttika, se afirma: “Quien dibuja diversas formas como
sarvatobhadras con arcilla u otros minerales frente al Señor Keśava
reside en el cielo por cien kalpas. El que dibuje svastikas auspiciosos
frente a śālagrāma, especialmente en el mes de Kārttika, purifica a
siete generaciones de su familia.
Una mujer que regularmente dibuja maṇḍalas ante el Señor Keśava

no queda viuda durante los próximos siete nacimientos. Una mujer
que dibuja maṇḍalas con estiércol de vaca ante el Señor Keśava nunca
se separa de su esposo, hijos o riqueza. Quien decora el patio del
templo de Viṣṇu con varios svastikas y cuadros coloridos disfruta
de la mayor felicidad dentro de los tres mundos”. En el Nāradīya
Purāṇa se afirma:” Una persona que dibuja maṇḍalas en el templo de
Viṣṇu con arcilla, diversos minerales, varios colores, o estiércol de
vaca alcanza la forma de un semidiós que vuela en una avión”. En
el Hari-bhakti-sudhodaya se dice: “Quien unta estiércol de vaca en el
templo de Viṣṇu y dibuja cuadros coloridos en él, reside felizmente
en la morada de Viṣṇu, donde los residentes lo ven con miradas de
bienvenida”.
Había un templo de Viṣṇu en la casa del Señor. Dentro del templo,

las adorables formas de Śrī Nārāyaṇa de Gaṇḍakī-śilā (śālagrāma-
śilā) y Gomatī-chakra-śilā (Dvārakā-śilā) estaban situadas como
las Deidades familiares. Para dibujar signos auspiciosos dentro del
templo, Lakṣmī Devī dibujó formas como caracolas y chakras en todo
el templo, tanto en los cimientos como en las paredes.
Texto 42
gandha, puṣpa, dhūpa, dīpa, suvāsita jala

īśvara-pūjāra sajjā karena sakala
Ella arregló pasta de sándalo, flores, incienso, lámparas de ghee y

agua perfumada para la adoración del Señor Viṣṇu.
Comentario
Siguiendo las normas escriturales y sociales de la época, la esposa

de cada brāhmaṇa bengalí recolectaba ingredientes como pasta de
sándalo, flores, lámpara de ghee, incienso y agua perfumada para la
adoración de Nārāyaṇ. Pero hoy en día, en algunas provincias de la
India, los brāhmaṇas provenientes de las comunidades de brāhmaṇas
de Bengala no aceptan agua tocada o traída por sus propias esposas
para el servicio del Señor.
Texto 43
niravadhi tulasīra karena sevana

tato’dhika śachīra sevāya tāṅ’ra mana
Ella sirvió constantemente a Tulasī, pero sirvió a Śachī aún más.
Comentario
Los adoradores del Señor Viṣṇu respetan mucho a Tulasī Devī como
uno de los ingredientes para el servicio del Señor y, por lo tanto, más
íntima con el Señor. Lakṣmī Priyā Devī pasó más tiempo sirviendo a
su suegra, la madre de Gaura, que sirviendo a Tulasī Devī. Aquellos
que pretenden ser Āchāryas mientras sostienen una planta de Tulasī
en una mano y una pipa para fumar intoxicantes en la otra deben
seguir adecuadamente el ejemplo ideal de servir a Tulasī Devī
establecido por Gaura-Lakṣmī Priyā.
Y sin embargo, conociendo al Señor como el mejor de los consagrados

a Sus madres, Lakṣmī Priyā Devī, la esposa del Señor, estableció que
su servicio con temor y reverencia a su suegra era superior al servicio
afectuoso de Tulasī Devī, la sirvienta de Gaura, y no era diferente del

servicio a su esposo.
Texto 44
lakṣmīra charitra dekhi’ śrī-gaurasundara

mukhe kichu nā balena, santoṣa antara
Al ver el comportamiento de Lakṣmī, Śrī Gaurasundara no hizo

ningún comentario, pero estaba satisfecho internamente.
Comentario
Al ver mayor fe y ansia de Lakṣmī Priyā por el servicio de Su madre

que el servicio de Tulasī, el Señor lo aprobó en Su mente y quedó
bastante satisfecho. Aunque debido a preceptos sociales y vergüenza,
el Señor no aprobó externa o públicamente las acciones de Su esposa,
Su misericordia sincera y complaciente hacia Lakṣmī Devī se vio en
sus actividades de servicio al Señor al recolectar ingredientes para la
adoración de Viṣṇu, servir a Tulasī y servir a Su propia madre, que
es la personificación de la bondad pura.
Texto 45
kona-dina lakṣmī lai’ prabhura charaṇa

vasiyā thākena pada-tale anukṣaṇa
Algunos días, Lakṣmī se sentaba y sostenía los pies del Señor

durante horas.
Comentario
Para revelar en este mundo las glorias y opulencias de servir a los

pies de loto de Gaura-Nārāyaṇa, Lakṣmī Priyā Devī, quien está
apegado al servicio en el estado de temor y reverencia, a menudo
exhibía pasatiempos como la sirvienta de Gaura, sosteniendo los pies
de loto del Señor en su regazo.
Texto 46
adbhuta dekhena śachī putra-pada-tale

mahā-jyotir-maya agni-puñja-śikhā jvale
Madre Śachī a veces veía brillantes llamas refulgentes que

emanaban de los pies de su hijo.
Comentario
Debido a la influencia de las opulencias de Gaura-Nārāyaṇa,

Śachī Devī vio cinco llamas de fuego refulgentes. Así como los
impersonalistas, al ser incapaces de ver la forma original del Señor,
aceptan la refulgencia que emana del cuerpo del Señor como
Su forma y así se asombran; al ver las cinco llamas de fuego más
resplandecientes que emanan de los pies de loto del Señor, Śachī Devī
entendió que su hijo era directamente el Señor Viṣṇu.
Texto 47
kona-dina mahā-padma-gandha śachī āi

ghare-dvāre sarvatra pāyena, anta nāi
Otro día, Madre Śachī olió la fragancia de las flores de loto en toda
la casa.
Texto 48
hena-mate lakṣmī nārāyaṇa navadvīpe

keha nāhi chinena āchena gūḍha-rūpe
Mientras Lakṣmī-Nārāyaṇa vivían secretamente en Nabadwīp de

esta manera, nadie fue capaz de reconocerlos.
Texto 49
tabe kata-dine icchā-maya bhagavān

baṅga-deśa dekhite haila icchā tā’na
Después de unos días, el Señor independiente deseó visitar

Bengala Oriental [Bangladesh].
Comentario
La palabra baṅga-deśa se explica de la siguiente manera: Śrī

Gaurasundara exhibió Sus Pasatiempos en Gauḍapura, Nabadwīp-
Māyāpur. La parte oriental de Gauḍa-deśa (ahora Bangladesh) es
tratada por separado como Baṅga-deśa por los residentes de Gauḍa-
deśa. El río celestial Bhāgīrathī fluye a través de Gauḍa-deśa. Las
provincias del norte y del este de Gauḍa Nabadwīp, que consisten en
las orillas este y sur del río Brahmaputra, a través de las cuales fluye
la rama principal del Ganges, el Padmāvatī, que se funde en la Bahía
de Bengala—estas extensiones completas de la tierra eran conocidos
en ese momento como Baṅga-deśa.
En el libro Śakti-saṅgam-tantra, el límite de Baṅga-deśa se ha descrito

de la siguiente manera: “Toda la extensión de tierra desde la bahía
de Bengala hasta el río Brahmaputra se conoce como Baṅga-deśa. Oh
Pārvatī, esta tierra confiere uno todo perfección”.
Incluso después del reinado de la antigua dinastía Pāla y el

desplazamiento de la capital a Nabadwīp y Vikramapura, el norte
de Bengala todavía se conocía como Varendra, las provincias al
noroeste del norte de Bengala eran conocidas como Karṇa-suvarṇa,
Bengala occidental era conocida como Gauḍa y Rāḍha , el presente
Bengala Oriental era conocido como Baṅga-deśa, y el sur de Bengala
era conocido como Samataṭa y Tāmralipta. Incluso en las literaturas
sánscritas, las zonas del este y del centro de Bengala se denominaban
Baṅga-deśa. Abul Phajal, el primer ministro de Akbar, el emperador
Mugal de Delhi, escribió en su libro de historia, Āin-I-Akbari, o “La
Regla de Akbar”, que los antiguos reyes hindúes de Baṅga rodearon
sus reinos con una āla, o dique de barro, y por lo tanto, el área se
conoce como Baṅgāla.
Texto 50-51
tabe prabhu jananīre balilena vāṇī

“kata-dina pravāsa kariba, mātā, āmi”
lakṣmī-prati kahilena śrī-gaurasundara

“māyera sevana tumi kara nirantara”
El Señor le dijo a Su Madre: “Querida madre, iré de viaje por

unos días”. Śrī Gaurasundara le dijo a Lakṣmī: “Deberías servir
constantemente a Mi Madre”.
Comentario
Mientras partía para Baṅga-deśa, o Bangladesh, en el este de Gauḍa,

el Señor le dijo a Madre Śachī: “¡Oh madre!, dejaré esta casa e iré a
otro lado por unos días para recoger los artículos para el servicio
tuyo y de la casa”. Y le dijo a Su esposa, Lakṣmī Priyā Devī, “En mi
ausencia deberás cumplir con tu deber de servir a Mi Madre”. Antes
de partir hacia otra provincia, el Señor le confió la responsabilidad
de servir a Su Madre con Su esposa, Lakṣmī Priyā Devī, y luego se
dirigió hacia el este para aumentar la felicidad de Su Madre.
Texto 52
tabe prabhu kata āpta śiṣya-varga laiyā

chalilena baṅga-deśe-haraṣita haiyā
Entonces el Señor tomó a algunos de Sus alumnos y felizmente

partió hacia el este de Bengala.
Comentario
El Señor no viajó solo desde Gauḍa a la provincia oriental de

Gaṅḍa-deśa. Nimāi Paṇḍit, la joya de la cresta de los maestros, fue
acompañado a Bengala Oriental por muchos de Sus estudiantes
favoritos que eran residentes de Gauḍapura, Nabadwīp-Māyāpur.
Texto 53
ye ye jana dekhe prabhu chaliyā āsite

sei āra dṛṣṭi nāhi pāre sambarite
Quien haya visto al Señor en Sus viajes no puede quitarle los ojos
de encima.
Comentario
Las personas que vieron la forma más atractiva del Señor en el

curso de Sus viajes no se preocuparon de buscar en otro lado. La
incomparable belleza y cualidades del Señor desconcertaron a todos
los observadores.
Texto 54
strī-loke dekhiyā bale,—”hena-putra yā’ra

dhanya tā’ra janma, tā’ra pā’ye namaskāra
Las mujeres dijeron: “Gloriosa es la que tiene un hijo así. Le

ofrecemos nuestras reverencias”.
Comentario
Las ancianas madres de Bengala Oriental no pudieron encontrar

palabras apropiadas para alabar la buena suerte de Śachī Devī, la
madre de Gaura. Ellas decían: “Al sostener al Señor en su vientre, la
vida de Śachī Devī se volvió exitosa”.
Siguiendo los pasos de Śachī Devī, muchas damas que adoraban al

Señor en el humor de vātsalya-rasa estaban entusiasmadas de servir al
Señor en ese humor mientras lo miraban con sentimientos parentales.
Texto 55
yebā bhāgyavatī hena pāilena pati

strī-janma sārthaka karilena sei satī”
“Afortunada es ella que tiene un marido así. La vida de esa casta

dama se ha convertido en un éxito”.
Comentario
Las damas casadas de Bengala Oriental se dieron cuenta de la

buena fortuna y la perfección de aceptar el nacimiento de una mujer
alcanzada por Lakṣmī Devī, la esposa de Gaura, y se comprometieron
con ella en el servicio del Señor en un humor de temor y reverencia.
No olvidaron su propia posición constitucional como expansiones
eternamente separadas y trataron de establecer un abominable
desenfreno mundano como la adoración de Gaura para convertirse
en gaura-bhogīs, o disfrutadoras de Gaura, tal como las gaura-nāgarīs
ficticias.
Texto 56
ei-mata pathe dekhe yata strī-puruṣe

punaḥ punaḥ sabe vyākhyā karena santoṣe
De esta manera, todas las damas y los hombres que vieron al Señor
al pasar por allí lo glorificaron en completa satisfacción.
Comentario
Las palabras vyākhyā karena indican que ofrecieron oraciones a la

forma inigualable del Señor.
Texto 57
deve o karena kāmya ye-prabhu dekhite

ye-te-jane hena prabhu dekhe kṛpā haite
Ese Señor a quien incluso los semidioses desean ver, ahora

misericordiosamente apareció ante la visión de todos.
Comentario
Por compasión, el Señor manifestó Su forma, la cual rara vez ven los
semidioses, a la gente de Bangladesh. Al renunciar a la duplicidad
nacida del servicio de māyā, aquellos que tuvieron la fortuna de ver la
forma trascendental del Señor no acumularon nada desfavorable tal
como los seguidores del sendero de preyas, la complacencia material

temporal, que están apegados a las concepciones materiales. La
misericordia sin causa del Señor también protegió a los hombres y
mujeres que florecieron con el conocimiento sensual inspirado por
las percepciones materiales de su espíritu de disfrute.
Texto 58
hena-mate gaurasundara dhīre-dhīre

kata-dine āilena padmāvatī-tīre
De esta forma, Gaurasundara llegó en unos días a la orilla del río

Padmāvatī.
Comentario
Satisfecho por las oraciones del santo rey Bhagīratha, Jāhnavī Devī
apareció de Māyā-tīrtha, Haridvāra, y comenzó a fluir hacia el este
para fundirse en el océano. Algunas personas dicen que un demonio
adornado con conocimiento material desvió el flujo del Bhāgīrathī
al Padmāvatī para privar a Bhāgīrathī de alcanzar los pies de loto
de Gaura. Sintiéndose infeliz como resultado, Bhāgīrathī fluyó al
lado de Śrī Nabadwīp-Māyāpur para servir a los pies de loto de
Gaura-Nārāyaṇa.
Este Māyāpur es en sí mismo el mencionado Māyā-tīrtha Haridvāra.

Aunque personalmente pleno en seis opulencias, después de Su
Pasatiempo matrimonial, el Señor Gaurasundara cruzó muchas
aldeas y finalmente llegó a la orilla del Padmāvatī para realizar
Pasatiempos de acumulación de riqueza mientras imitaba las
actividades de los jefes de familia comunes.
Texto 59
padmāvatī-nadīra taraṅga-śobhā ati

uttama pulina,—yena upavana tathi
La corriente del río Padmāvatī es muy encantadora, y sus hermosas

orillas están cubiertas de bosques.
Texto 60
dekhi’ padmāvatī prabhu mahā-kutūhale

gaṇa-saha snāna karilena tā’ra jale
Al ver el Padmāvatī, el Señor se bañó alegremente con Sus

discípulos.
Texto 61
bhāgyavatī padmāvatī sei dina haite

yogya haila sarva-loka pavitra karite
Desde ese día, el afortunado río Padmāvatī se convirtió en apto

para santificar al mundo entero.
Comentario
Cuando Gaurasundara se bañó en el Padmāvatī, ella se convirtió de

inmediato en la más afortunada y la liberadora de todas. Aunque
la emanación del Ganges desde los pies de loto de Viṣṇu indica su
calidad de liberar a las personas y destruir el pecado, en el momento
en que el Señor se sumerge personal y directamente se bañó en el
Padmā, cuya habilidad para liberar almas caídas no era tan grande
como el Ganges, al tocar los pies del Señor se hizo igual a Gaṅgā en
su habilidad para purificar a las personas y destruir las reacciones
pecaminosas de Kali.
Texto 62
padmāvatī-nadī ati dekhite sundara

taraṅga pulina srota ati manohara
El río Padmāvatī lucía muy bello, decorado con olas encantadoras,

orillas y corrientes que fluían.
Texto 63
padmāvatī dekhi’ prabhu parama-hariṣe

sei-sthāne rahilena tā’ra bhāgya-vaśe
El Señor estaba tan contento de ver al Padmāvatī que permaneció

allí unos días para aumentar su buena fortuna.
Texto 64-65
yena krīḍā karilena jāhnavīra jale

śiṣya-gaṇa-sahita parama-kutūhale
sei bhāgya ebe pāilena padmāvatī

prati-dina prabhu jala-krīḍā kare tathi
Así como el Señor alegremente se divirtió en las aguas del Ganges

con Sus alumnos, ahora el Padmāvatī logró la misma buena fortuna
de que el Señor diariamente se divirtiera en sus aguas.
Texto 66-67
baṅga-deśe gauracandra karilā praveśa

adyāpiha sei bhāgye dhanya baṅga-deśa
padmāvatī-tīre rahilena gaurachandra

śuni’ sarva-loka baḍa haila ānanda
Debido a que Śrī Gaurachandra entró en Bengala Oriental, se

considera glorioso incluso hoy en día. La gente se llenó de alegría
al escuchar que Gaurachandra se estaba quedando a orillas del río
Padmāvatī.
Comentario
Tanto las extensiones de tierra en las orillas del Ganges conocidas

como Gauḍa-deśa, o Bengala Occidental, tanto como las extensiones
de tierra en las riberas del Padmāvatī conocidas como Bengala

Oriental generalmente se conocían como Baṅga-deśa, o Bengala.
Generalmente, el otro lado del Padmāvatī se conoce como Pūrva-
deśa, o Bengala Oriental. Este libro no menciona qué aldea se volvió
gloriosa y santa al recibir el polvo de los pies de loto del Señor.
Algunas personas dicen que fue el pueblo de Magḍoba, en el distrito
de Faridpura.
Texto 68
“nimāi-paṇḍita adhyāpaka śiromaṇi

āsiyā āchena”,—sarva-dike haila dhvani
Las noticias pronto se extendieron en todas las direcciones: “La

joya cimera de maestros, Nimāi Paṇḍit, ha llegado a las orillas del
Padmāvatī”.
Texto 69
bhāgyavanta yata āche, sakala-brāhmaṇa

upāyana-haste āilena sei-kṣaṇa
Todos los afortunados brāhmaṇas vinieron a recibir al Señor con

diversos regalos.
Comentario
La frase upāyana-haste indica que vinieron con regalos y los

presentaron con sus manos.
Texto 70
sabe āsi’ prabhure kariyā namaskāra

balite lāgilā ati kari’ parihāra
Viniendo ante el Señor, ofrecieron sus reverencias y humildemente

hablaron de la siguiente manera.
Comentario
La palabra parihāra significa “palabras humildes”, “palabras

vacilantes”, “súplicas sumisas” o “palabras halagadoras”.
Texto 71
āmā’ sabākāra ati-bhāgyodaya haite

tomāra vijaya āsi’ haila e-deśete
“Nos consideramos muy afortunados por Tu llegada aquí.
Texto 72-73
artha-vṛtti lai’ sarva-goṣṭhīra sahite

yā’ra sthāne navadvīpe yāiba paḍite
hena nidhi anāyāse āpane īśvare

āniyā dilena āmā’ sabāra duyāre
“Esa rara piedra de toque a la que debíamos ir con amigos y dinero

para estudiar en Nabadwīp ahora ha sido llevada a nuestra puerta
por la providencia.
Comentario
Durante la presencia del Señor, muchas personas de Bengala

Oriental acumularon riqueza y fueron con sus hijos y dependientes
a estudiar en Nabadwīp, el centro de educación en ese momento.
Nimāi Paṇḍit fue famoso como la joya de la cresta de los maestros.
Los estudiantes deseaban estudiar solo bajo Su guía, sin embargo,
por alguna razón u otra, todos no podían ir a Nabadwīp a estudiar
con Él. Desde hoy, debido a la buena suerte de los estudiantes, esa
misma joya de maestros, Nimāi Paṇḍit, llegó personalmente a la
orilla del Padmāvatī, todos alabaron su propia fortuna extraordinaria
y consideraron que ahora no tenían que ir a Nabadwīpa.
Texto 74
mūrti-manta tumi bṛhaspati-avatāra

tomāra sadṛśa adhyāpaka nāhi āra
“No hay otro maestro como Tú, porque eres como la encarnación
de Bṛhaspati.
Texto 75
bṛhaspati-dṛṣṭānta tomāra yogya naya

īśvarera aṁśa tumi,—hena mane laya
“Más bien, compararte con Bṛhaspati es insuficiente. Te

consideramos parte del Señor Supremo.
Texto 76
anyathā īśvara vine e-mata paṇḍitya

anyera nā haya kabhu,—laya chitta-vitta
“De lo contrario, tal conocimiento no es posible en nadie que no

sea el Señor Supremo. Esta es nuestra firme convicción.
Comentario
Debido a que el Señor atrajo el corazón de todos por la opulencia

de su erudición, consideraron y concluyeron que el incomparable
dominio del Señor en el aprendizaje era divino.
Texto 77
ebe eka nivedana kariye tomāre

vidyā dāna kara’ kichu āmā’ sabākāre
“Ahora, tenemos una solicitud para Ti: Por favor, denos un poco
de conocimiento.
Texto 78
uddeśe āmarā sabe tomāra ṭippanī

lai’ paḍi, paḍāi śunaha, dvija-maṇi!
“¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, por favor escúchanos.

Estudiamos, enseñamos y aceptamos sólo Tus explicaciones.
Comentario
La palabra uddeśe significa “apuntando indirectamente a (su

aprobación o placer)”.
Los eruditos que residen en las orillas del Padmāvatī estudiaron

y enseñaron a sus alumnos con la ayuda del comentario sobre la
gramática Kalāpa que el Señor compuso. De esto se entiende que
mientras estudiaban con Nimāi Paṇḍit, la joya de la cresta de los
maestros, unos pocos estudiantes de las orillas del Padmāvatī
colectaron Sus comentarios, regresaron a sus respectivas aldeas
y dieron ese comentario a sus maestros. En cualquier caso, no
encontramos el comentario del Señor en forma de libro en ninguna
parte.
Texto 79
sākṣāte o śiṣya kara’ āmā’ sabākāre

thākuka tomāra kīrti sakala-saṁsāre”
“Ahora por favor acéptanos como Tus estudiantes, y deja que el

mundo entero cante Tus glorias”.
Texto 80
hāsi’ prabhu sabā’ prati kariyā āśvāsa

kata-dina baṅga-deśe karilā vilāsa
El Señor sonrió y aceptó su pedido. Así, disfrutó de los Pasatiempos

en Bengala Oriental durante algunos días.
Texto 81
sei bhāgye adyāpiha sarva-baṅga-deśe

śrī-chaitanya-saṅkīrtana kare strī-puruṣe
Debido a esta buena fortuna, los hombres y mujeres de Bengala

Oriental participan en el movimiento de saṅkīrtan del Señor
Chaitanya, incluso hoy en día.
Comentario
En el momento de escribir el Śrī Chaitanya-bhāgavat, el autor sabía

muy bien que incluso muchos años después de la desaparición del
Señor, el movimiento de saṅkīrtan inaugurado por Śrī Chaitanya
continuaría. Sin discriminación, tanto hombres como mujeres se
unieron a ese movimiento.
Texto 82
madhye-madhye mātra kata pāpi-gaṇa giyā

loka naṣṭa kare āpanāre laoyāiyā
A veces las personas pecaminosas tratan de engañar a las personas

al aceptar su homenaje hacia ellas mismas.
Comentario
La frase loka naṣṭa kare significa “arruinar a la gente” o, en otras

palabras, privarlos de su vida espiritual y enviarlos al infierno.
La forma abreviada de la palabra laoyāiyā es laoyā (del verbo sánscrito

lā), que se refiere aquí a instigar o inducir a otros a glorificarse dando
consejos o aliento.
Uniéndose a los devotos para cantar las glorias de Kṛṣṇa, algunas

personas pecaminosas crean disturbios en el movimiento saṅkīrtan
de Śrī Chaitanya. Cuando las personas ingenuas se involucran en
kīrtan junto con estas personas pecaminosas, quienes están apegadas
a frutos irrelevantes, no pueden alcanzar la meta suprema. Como
los devotos puros no evidentes no son engañados por las cuatro

vargas—religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los
sentidos y liberación—obtienen el fruto de cantar los Nombres de
Kṛṣṇa. Pero las personas apegadas al disfrute material que entran
a las comunidades devotas vestidas como devotos o desean los
frutos de tres vargas o envenenan a la comunidad de devotos con
el deseo de liberación y así los influencian a no aceptar kṛṣṇa-prema
sino el disfrute material y la liberación como el verdadero fruto de
glorificando a Kṛṣṇa. Siguiendo las doctrinas de los bāulas, kartābhajās
y ativāḍīs, estas personas pecaminosas a veces se anuncian a sí mismas
como el Señor Supremo, o Viṣṇu, y así engañan a las personas.
Texto 83
udara-bharaṇa lāgi’ pāpiṣṭha-sakale

‘raghunātha’ kari’ āpanāre keha bale
Para llenar sus estómagos, estos pecadores engañan a las personas

al decir que son el Señor Rāma.
Comentario
La frase udara-bharaṇa lāgi ‘(una frase en hindi) significa “por el

bien del estómago”. Para complacer sus sentidos, las personas
pecaminosas que están apegadas al disfrute material se imaginan
o declaran ser el Señor Supremo digno de ser adorado; y al utilizar
a otros como combustible para el fuego de la complacencia de los
sentidos, los estropean por completo. Los adoradores puros de Śrī
Rāmachandra lo sirven con devoción, considerándolo su Señor
adorable. Las personas pecaminosas bajo la apariencia del Señor
Supremo se declaran a sí mismas como Śrī Rāmachandra y aceptan
el servicio apropiado de sus sirvientes artificiales para gratificar sus
lenguas, estómagos y genitales.
Texto 84
kona pāpi-gaṇa chāḍi’ kṛṣṇa-saṅkīrtana

āpanāre gāoyāya baliyā ‘nārāyaṇa’
Otros pecadores abandonan el canto de los Nombres de Kṛṣṇa y

dicen ser Nārāyaṇa. Luego inducen a otros a cantar sus glorias.
Comentario
Cuando las personas pecaminosas se vuelven extremadamente

ofensivas al hacerse pasar por Gurus tramados por su propio
culto, abandonan el śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtan, que es la fuente de todo
lo auspicioso. Enseñan a la sociedad de los tontos quienes son
ignorantes de la Verdad Absoluta a obtener ganancias, adoración y
distinción para que puedan cumplir sus propios deseos materiales.
Estas personas pecaminosas se anuncian a sí mismas como Nārāyaṇa,

es decir, el Señor Supremo o una encarnación del Señor Supremo; y
Mahāprabhu junto con Sus asociados, así como el Śrī Mahā-mantra,
que aparece como śabda-brahma en forma de sílabas, que es el objeto
más digno de adoración para todos los seres animados e inanimados,
y que Mahāprabhu glorificó como no diferente del Señor Kṛṣṇa, ellos
consideran formas mortales ordinarias deseosas de fama material
como parte de ellos. Siguiendo esta concepción, inducen a otros a
glorificar sus nombres mundanos o vibraciones sonoras relacionadas
con sus familias, casas y cuerpos, que están llenos de heces y gusanos
y que finalmente se convierten en cenizas.
Aunque el guru-tattva es realmente una manifestación de Kṛṣṇa,

si uno considera al maestro espiritual como el objeto supremo y
digno de adoración, Rādhikā-nātha, en lugar de considerarlo una
manifestación del adorador supremo, o si lo considera simplemente
un cantante artificial de canciones populares, que son contrarias al
mahā-mantra dado por el maestro espiritual, y si uno declara o induce
a otros a glorificar su cuerpo material para que sea el Señor Supremo
con el fin de acumular fama mundana, entonces un Guru así llamado
engañador y sus engañados seguidores entrarán al infierno bajo la
carga de grandes pecados.
Texto 85
dekhitechi dine tina avasthā yāhāra

kon lāje āpanāre gāoyāya se chāra?
¿Cómo puede una persona insignificante que diariamente atraviesa

por tres estados indulgentemente inducir a otros a cantar sus
glorificaciones?
Comentario
El tina avastha, o tres estados de una persona son burdos, sutiles

y causales; vigilia, sueño y sueño profundo; o pasado, presente y
futuro. Estos estados son propensos a ser agitados por la naturaleza
material y el tiempo.
No podemos entender cómo un auto-adorador impersonalista se

establece a sí mismo como el objeto supremo y digno de la adoración
de un Guru, porque podemos ver que en un solo día una entidad
sana se enferma, y de la enfermedad recupera la salud, y después de
recuperar la salud él nuevamente se enferma. (O según los demás,
las entidades vivientes que están condicionadas por los tres modos y
bajo el control de la naturaleza se ven abrumadas por tres influencias,
estados o designaciones de la naturaleza diferentes como burdo, sutil
y causal, o vigilia, sueño y profundo dormir).
¿Cómo pueden las entidades vivientes extremadamente

desvergonzadas que están controladas por māyā y sometidas a estos
tres estados declararse a sí mismas como el supremo objeto adorable
y controlador de māyā? Para una entidad viviente calificada a ser
forzada a someterse a tres estados diferentes en un día y reclamar ser
el Señor Supremo, quien controla māyā y es trascendental a las tres
modalidades de la naturaleza, es simplemente ridículo.
Texto 86
rāḍhe āra eka mahā brahma-daitya āche

antare rākṣasa, vipra-kāca mātra kāche
Hay un brahma-daitya poderoso en Rāḍha-deśa. Aunque

externamente se viste como un brāhmaṇa, internamente él es un
demonio.
Comentario
Las áreas en la orilla occidental del Ganges se conocen como Rāṣṭra-

deśa, o Rāḍha-deśa. Hay muchas aldeas dentro de Rāḍha-deśa, pero
los nombres de esas aldeas no se mencionan en este punto.
Si un brāhmaṇa se convierte en un fantasma después de la muerte,

se convierte en un brahma-daitya. Un brāhmaṇa que sigue sus
deberes prescritos generalmente avanza a planetas superiores, pero
aquellos que descuidan sus deberes y se involucran en actividades
pecaminosas y así encuentran una muerte antinatural se vuelven
brahma-daityas. Los así llamados brāhmaṇas que son envidiosos
ofensivos blasfemos de los Vaiṣṇavas, que aunque respiran sin vida,
y que están situados en una vida pecaminosa son conocidos como
brahma-daityas. Los brāhmaṇas puros verdaderos son totalmente
parciales y están subordinados a los principios Vaiṣṇavas.
Dado que los supuestos brāhmaṇas que envidian a los Vaiṣṇavas

se vuelven fantasmas en esta vida, en la actualidad se les llama
brahma-daityas. Uno de esos brahma-daityas de Rāḍha-deśa exhibía
externamente el comportamiento brahmínico, pero mantenía
internamente la envidia hacia los Vaiṣṇavas, y como resultado se
convirtió en un demonio envidioso. Cuando un brāhmaṇa se dedica
a las actividades demoníacas de envidiar a los Vaiṣṇavas, se lo llama
brahma-rākṣasa. Aunque los demonios son expertos en envidiar a
vacas, semidioses y Vaiṣṇavas, se llenan de ego falso debido a su
nacimiento en familias seminales de brāhmaṇas. La realización de
actividades brahmínicas y la aceptación de la vestimenta brahmínica
externa por personas que mantienen internamente tendencias
demoníacas de esta manera es simplemente una duplicidad artificial
que arruina a las personas.
Texto 87
se pāpiṣṭha āpanāre bolāya ‘gopāla’

ataeva tā’re sabe balena ‘śiyāla’
Esa persona pecaminosa se anuncia a sí mismo como “Gopāl” y,

por lo tanto, la gente lo llama chacal.
Comentario
La palabra śiyāla, o śeyāla (de la palabra sánscrita śṛgāla) se refiere a

aquellas personas de Bengala que generalmente tienen miedo, que
son propensas a huir, que son ladrones, que son malvados, o que
hablan palabras duras.
Aunque el malvado e infernal Māyāvādī brahma-rākṣasa de Rāḍha-

deśa se presentó a sí mismo como Gopāl, los devotos, en lugar
de llamarlo Gopāl, lo llamaron un falso chacal Māyāvādī lógico.
(“Aquellos que cultivan conocimiento material nacen como chacales
en sus próximas vidas”).
Cien años después de la desaparición de Mahāprabhu, algunos

ateos necios rechazaron a sus Gurus y se anunciaron a sí mismos
como encarnaciones del Señor Supremo. En este sentido, el Gaura-
gaṇa-chandrika, que se dice que fue escrito por Śrīmad Viśvanātha
Chakravartī Ṭhākur, dice lo siguiente: “Al ver que otros han aceptado
a la Suprema Personalidad de Dios Śrī Gaurāṅga como el Señor del
universo, algunos tontos de Rāḍha-deśa, Bengala, que carecían de
conocimiento escritural, anduvieron vestidos como el Señor Supremo
tratando de convencer a otros necios de su supremacía. Entre esos
impostores se encontraba un brāhmaṇa llamado Vāsudeva, quien
declaró por convicción: “Soy Gopāl, el hijo de Nanda Mahārāj.
Es por eso que la gente de Rāḍha-deśa llamó a este brāhmaṇa un

śṛgāla, o chacal, en lugar de Gopāl. Otra persona llamada Viṣṇudāsa
dijo: “Yo soy el Señor Rāmachandra, el hijo de la dinastía Raghu.
He descendido de Vaikuṇṭha junto con los monos. Hanumān es mi
devoto”. Debido a tales declaraciones ofensivas, él fue rechazado
por la gente de Rāḍha-deśa y fue dirigido como el líder de los
monos. ‘Para liberar a la gente de la tierra, yo, el Señor Nārāyaṇa,
he aparecido desde mi morada de Vaikuṇṭha’. Haciendo alarde de
esta manera y poniéndose una corona en la cabeza, un brāhmaṇa de
Bengala mal motivado llamado Mādhava se anunciaba a sí mismo
como el Señor Supremo con el fin de obtener adoración barata. Por lo
tanto, el pueblo de Bengala se dirigió a Mādhava como un chūḍādhārī,
o alguien que lleva una corona. Este Mādhava fue el muy lujurioso
sacerdote de los śūdras. Por lo tanto, solía imitar los Pasatiempos de
danza rāsa de Śrī Kṛṣṇa.
Se ha escuchado que este brāhmaṇa fue rechazado por Śrī Chaitanya

Mahāprabhu y los Vaiṣṇavas. Por lo tanto, no se debe asociar con
tales personas. Si uno lo hace, su religiosidad será destruida, porque
está expresada en las Escrituras: “Así como una gota de aceite se
extiende por todo el agua, si uno toca, conversa, si es tocado por el
aliento de, o come con tal persona pecaminosa, entonces los pecados
mismos de esa persona se le extenderán a él’”. En el Bhakti-ratnākara
(14.163-168, 180-183) se afirma: “Alguien dijo: ‘¡Oh hermanos!, los
materialistas que han vuelto sus rostros del Señor Kṛṣṇa son muy
independientes y transgreden los principios religiosos. El líder de los
materialistas ha tomado la posición de Raghunātha para engañar a la
gente en general. Este pecador mal portado ha inventado su propia
filosofía, y pretendiendo ser el rey de los poetas, predica en Baṅga-
deśa’. Otra persona dijo: ‘Vi a algunos grandes pecadores inducir
otros que los glorificaran en lugar de glorificar al Señor Kṛṣṇa’. Otra
persona dijo: ‘Hay un brāhmaṇa degradado conocido como Mallika
en Rāḍha-deśa. Nadie es tan malvado como él. Ese gran pecador
se llama a sí mismo Gopāl. Hablando una filosofía ilusoria digna
de los rākṣasas, engaña a la gente en general‘. En Rāḍha-deśa, en
el pueblo llamado Kāṅdarā, se encuentra el hogar auspicioso y
glorioso de Jñāna dāsa. Un kāyastha llamado Jaya Gopāl también
vive en ese lugar. Esa persona se volvió malvada debido al orgullo
de la erudución. Él arrogantemente declaró que su Guru no tenía
conocimiento, y cada vez que alguien le preguntaba, él afirmaba que
su param-guru era su Guru. Vīrachandra Prabhu divulgó con tacto
su posición y luego lo rechazó. En este sentido, uno debe referirse al
Śrīmad Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo Sesenta y Seis, y al Viṣṇu
Purāṇa (5.34), donde el Pasatiempo de Dvāpara-yuga de Kṛṣṇa donde
mata a Pauṇḍraka Vāsudeva, se describe al Rey de Karuṣa, que se
adoró e imitó a Kṛṣṇa. También se debe ver la descripción de Śṛgāla
Vāsudeva, el Rey de Karavīrapura, que se encuentra en el Hari-vaṁśa,
Capítulos 99-100, o 2.44-45.
En cuanto a la aceptación de ahaṅgrahopāsanā, o auto-adoración—

en la forma de anunciarse como el Señor Supremo, Viṣṇu, o una
encarnación—por los ateos necios, que están controlados por māyā,
Śrīla Jīva Goswāmī ha declarado en su Bhakti-sandarbha ( 276): “En
estos versos del Śrīmad Bhāgavatam, se ha condenado la idea de que
el alma espiritual individual es el Supremo digno de ser adorado
con odio extremo. Se ve un ejemplo cuando Pauṇḍraka Vāsudeva
envió a un sirviente donde Kṛṣṇa con el mensaje: “Yo soy el Señor

Vāsudeva”. Cuando los devotos puros Yādavas, encabezados por
Ugrasena, escucharon las locas palabras sobre los intentos artificiales
de Pauṇḍraka Vāsudeva de la boca del mensajero, se rieron en
voz alta. La razón de esto se encuentra en las declaraciones de las
Escrituras, tal como el siguiente verso del Śrīmad Bhāgavatam (3.29.13),
en el que el Señor explica: “Un devoto puro no acepta ningún tipo
de liberación—sālokya, sārṣṭi, sāmīpya, sārūpya o sāyujya—debido a
Mi servicio, aunque sean ofrecidos por la Suprema Personalidad de
Dios’. El mahā-bhāgavat Śrī Hanumānjī también confirma esto de la
siguiente manera: “Sólo un tonto abandonará el servicio del Señor
e intentará convertirse en el Señor mismo”. Mientras glorifica a los
devotos niṣkiñchana, el Señor Supremo ha establecido que niṣkāma-
bhakti es el abhidheya más elevado, o sādhana, en las siguientes
palabras del Śrīmad Bhāgavatam (11.20.34): “Como Mis devotos
poseen un comportamiento santo y una inteligencia profunda, se
dedican completamente ellos mismos a Mí y no desean nada más
que Yo. De hecho, incluso si les ofrezco la liberación del nacimiento
y la muerte, no lo aceptan”.
Aquellos que aceptan insignificantes almas caídas, que están

controladas por māyā, así como el Señor Supremo, que controla
māyā, están extremadamente caídos; no hay comparación con su
lamentable condición caída. Śrī Chaitanya Chandra es el Señor de
los catorce mundos así como Nabadwīp, Vraja, Goloka, Vaikuṇṭha
y Paravyoma más allá de los catorce mundos y no es diferente de
Vrajendra-nandana; y aunque el ateo ve que está siendo glorificado
y ofrece oraciones como svayaṁ-rūpa, avatārī, sākṣād bhagavān y
parameśvara, sin embargo, falsamente intenta imitar para competir
con Él; por lo tanto, no hay límite para su desgracia. Se afirma en el
Śrī Chaitanya-chandrāmṛta (32):
“¡Los condenados son los seguidores del ritual védico! ¡Los

condenados son los que practican la austeridad severa! ¡Condenados
son los tontos tontos cuyas bocas han florecido con las palabras
“¡Yo soy Brahman!” ¿Por qué nos lamentamos por estos animales
disfrazados de hombres intoxicados por el sabor de otras cosas
aparte de Kṛṣṇa? ¡Ay! ¡No han probado ni una gota del néctar del
Señor Gaura! [El siguiente significado también se aplica a este verso].
Texto 88
śrī-chaitanya-chandra vine anyere īśvara

ye adhama bale’ sei chāra śochyatara
Cualquiera que acepte a alguien que no sea Śrī Chaitanya

Mahāprabhu como el Señor Supremo es caído, insignificante y apto
para vivir en el infierno.
Comentario
En la actualidad, algunas personas de la Māyāvāda-sampradāya

han promovido a un insignificante ser humano ordinario, que está
controlado por māyā y que es un sirviente de sus sentidos, como una
encarnación de Kṛṣṇa, una encarnación de Rāma, una encarnación
de Gaura, una encarnación de Gopāl, una encarnación de Kalki,
una encarnación combinada de Nitāi-Gaura, un jagad-guru, un
viśva-guru, un yuga-avatāra, y como Mahā-Mahāprabhu. Así han
acogido las ofensas, y como resultado los seguidores de las llamadas
encarnaciones ilógicas, que se oponen al proceso descendente del
conocimiento o la encarnación del Señor Viṣṇu, en lugar de alcanzar
la posición del Señor Supremo en su próxima vida, nacerán como
chacales. (“Aquellos que cultivan conocimiento material nacen
como chacales en sus próximas vidas”). También se puede referir al
Mahābhārata (Śānti-parva, Mokṣa-dharma, 180.48-50).
Texto 89-90
dui bāhu tuli’ ei bali ‘satya’ kari’

“ananta-brahmāṇḍa-nātha—gaurāṅga śrī-hari
yāṅ’ra nāma-smaraṇei samasta bandha-kṣaya

yāṅ’ra dāsa-smaraṇe o sarvatra vijaya
Por lo tanto, levanto mis dos brazos y declaro abiertamente: “Śrī

Gaurāṅga es el Señor de innumerables universos. Uno está libre
de toda esclavitud simplemente por recordarlo. De hecho, incluso
al recordar a Sus srvientes uno siempre sale victorioso.
Comentario
Al darse cuenta de que Śrī Kṛṣṇa Chaitanya es la Suprema

Personalidad de Dios, los devotos transmiten en voz alta Sus
glorias. El autor, que está apegado a la Verdad, glorifica en
voz alta a Śrī Gaurasundara como el Señor de innumerables
universos. Se ve directamente, se realiza y se aplica a todos los
lugares, tiempos y personas que, al recordar ofensivamente los
Santos Nombres de Śrī Chaitanya, todos los deseos materiales de
las almas condicionadas se ven disminuidos; en otras palabras,
las almas condicionadas obtienen libertad de las concepciones
de enredarse en otros deseos tales como el disfrute material y la
especulación mental. Además, si las características espirituales
puras, trascendentales, incluso de los sirvientes de Śrī Chaitanya
aparecen en la mente de un alma condicionada, entonces se libera
de su estado condicional y puede liberar al mundo entero. Tal como
se afirma en el Chaitanya-chandrāmṛta (6): “Cuando los devotos del
Señor Gaurachandra, adorados incluso por los semidioses, beben el
néctar maravillosamente dulce de la dicha del amor puro de Dios
que fluye de la flor de loto de los pies del Señor Gaurachandra, en
esa condición, se ríen del Señor Brahmā y de los demás semidioses,
condenan a los yogīs impersonalistas y no consideran que los grandes
devotos del Señor Viṣṇu, que no adoran al Señor Gaurachandra sean
muy importantes. Glorifiquemos a ese Señor Gaurachandra”.
Texto 91
sakala-bhuvane, dekha, yāṅ’ra yaśa gāya

vipatha chāḍiyā bhaja hena prabhura pā’ya”
“Renunciando a todos los malos caminos, adora los pies de un

Señor cuyas glorias se cantan en todo el mundo”.
Comentario
Uno debe discutir los siguientes dos versos de Śrī Chaitanya-

chandrāmṛta (90 y 85) al respecto: “Estimados señores, deben
renunciar a toda su honestidad mentalmente inventada y sus
principios religiosos que son contrarios al servicio devocional de
Gaura-Kṛṣṇa y estar apegados. a los pies de loto de Śrī Chaitanya.
¡Renuncia a toda tu absorción inútil en las actividades fruitivas! ¡No

permitas que una sola palabra sobre el culto propio entre en tus
oídos!
No te dejes engañar por tu cuerpo material temporal, tu casa, tu

país y tus parientes, entonces solo así alcanzarás la joya de todos los
objetivos humanos”.
Texto 92
hena-mate śrī-vaikuṇṭha-nātha gaurachandra

vidyā-rase kare prabhu baṅga-deśe raṅga
De esta manera, Śrī Gaurachandra, el Señor de Vaikuṇṭha, disfrutó

alegremente de Sus Pasatiempos escolásticos en Bengala Oriental.
Texto 93
mahā-vidyā-goṣṭhī prabhu karilena baṅge

padmāvatī dekhi’ prabhu bulilena raṅge
El Señor atrajo a un gran número de estudiantes en Bengala

Oriental, y solía vagar por las orillas del río Padmāvatī.
Texto 94-96
sahasra sahasra śiṣya haila tathāi

hena nāhi jāni,—ke paḍaye kon ṭhāñi
śuni’ saba baṅga-deśī āise dhāiyā

‘nimāi-paṇḍita sthāne paḍibāṅa giyā’
hena kṛpā-dṛṣṭye prabhu karena vyākhyāna

dui māse sabei haila vidyāvān
Tenía miles y miles de estudiantes allí, por lo que es difícil saber

quién estudió con quién. La gente de todo Bengala Oriental fue
apresuradamente a estudiar con Nimāi Paṇḍit. El Señor les enseñó

de una manera tan misericordiosa que en dos meses todos se
hicieron doctos.
Comentario
Nimāi Paṇḍit residió en la orilla del río Padmāvatī en Bengala

Oriental durante dos meses y entrenó a innumerables estudiantes
para que se convirtieran en eruditos expertos.
Texto 97
kata śata-śata jana padavī labhiyā

ghare yāya, āra kata āise śuniyā
Cientos de estudiantes recibieron títulos y regresaron a casa, y al

enterarse de esto, se unieron muchos estudiantes nuevos.
Comentario
Durante el tiempo del Señor, los maestros otorgaron títulos a sus

propios alumnos. Según estos títulos, los eruditos fueron reconocidos
como autoridades en una escritura en particular. En otras palabras,
se identificaba a una persona que poseía conocimiento de una
escritura en particular de acuerdo con el título que recibió después
de completar sus estudios.
Texto 98
ei-mate vidyā-rase vaikuṇṭhera pati

vidyā-rase baṅga-deśe karilena sthiti
De esta manera, el Señor de Vaikuṇṭha disfrutó de Pasatiempos

escolares durante su estadía en Bengala Oriental.
Texto 99
ethā navadvīpe lakṣmī prabhura virahe

antare duḥkhitā devī kā’re nāhi kahe
Mientras tanto, en Nabadwīp, Lakṣmī estaba en gran angustia

debido a la separación del Señor. Ella no le reveló esto a nadie.
Comentario
Mientras Nimāi estaba ocupado en Sus Pasatiempos escolásticos

en Bengala Oriental, Lakṣmī Priyā Devī en Nabadwīp se sentía
extremadamente afligida por la separación de su digno Señor. Sin
embargo, ella no divulgó su angustia interna confidencial a nadie.
En sus actividades diarias se vio que, aparte de servir a la madre del
Señor, o a su suegra, ni siquiera tomaba un bocado de viṣṇu-prasāda
para mantener su cuerpo. Ella solía sentarse sola en un lugar solitario
y simplemente derramar lágrimas. Ella no sentía ninguna felicidad
de corazón. Finalmente, debido a la separación de Gaura-Nārāyaṇa,
su amado esposo que era más querido para ella que la vida, Mahā-
Lakṣmī Lakṣmī Priyā Devī, la joya de la cresta de las mujeres castas,
se volvió tan impaciente que, por extrema ansiedad, decidió partir
con la intención de servir a su esposo. Ella mantuvo una réplica de
su cuerpo, o forma de sombra, en la orilla del Ganges en este mundo
y desapareció de los ojos de las personas en su forma original como
Mahā-Lakṣmī. Ella alcanzó samādhi mientras meditaba en los pies
de loto de su adorado esposo, Śrī Gaura-Nārāyaṇa. Mahā-Lakṣmī
Lakṣmī Priyā Devī, la joya de la cresta de las mujeres castas, partió
para siempre.
Texto 100
niravadhi kare devī āira sevana

prabhu giyāchena haite nāhika bhojana
Ella siempre se mantuvo ocupada en el servicio de Madre Śachī sin

comer nada desde la partida del Señor.
Texto 101
nāme se anna-mātra parigraha kare

īśvara-vicchede baḍa duḥkhitā antare
Ella aceptó un poco de arroz sólo en su nombre, porque estaba

profundamente afligida por la separación del Señor.
Texto 102
ekeśvara sarva-rātri karena krandana

chitte svāsthya lakṣmī nā pāyena kona kṣaṇa
Pasaba las noches sola, llorando sin cesar. Su corazón no encontró

alivio ni por un momento.
Texto 103
īśvara-viccheda lakṣmī nā pāre sahite

icchā karilena prabhura samīpe yāite
Finalmente, Lakṣmī ya no podía tolerar la separación del Señor, y

ella deseaba unirse a Él.
Texto 104
nija-pratikṛti-deha thui’ pṛthivīte

chalilena prabhu-pāśe ati alakṣite
Lakṣmī dejó una réplica de su cuerpo en la orilla del Ganges en este

mundo y se fue de manera invisible al lado del Señor.
Comentario
En el Chaitanya-charitāmṛta (Ādi 16.20-21) se afirma: “Debido a que

el Señor se ocupó de diversas maneras en la prédica en el este de
Bengala, su esposa, Lakṣmī Devī, estaba muy descontenta con la
separación de su esposo en el hogar. Lakṣmī Devī se separó un poco
y su veneno causó su muerte. Así pasó al otro mundo. Regresó a casa,
de vuelta a Dios”.
La réplica del cuerpo y la desaparición de Lakṣmī Devī se explican

de la siguiente manera: Śrī Lakṣmī Priyā Devī es la potencia
espiritual interna de Gaura-Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad

de Dios. Mahā-Lakṣmī se describe en el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā
(45) de la siguiente manera: “La que apareció previamente como
Śrī Jānakī, Rukmiṇī y Lakṣmī ahora ha aparecido como Lakṣmī en
los Pasatiempos de Chaitanya Mahāprabhu”. En el libro sánscrito
Chaitanya-charitāmṛta-mahākāvya (3.7 y 13) se afirma: “Esta Lakṣmī
[de Nabadwīp] es la encarnación de ese Lakṣmī [de Vaikuṇṭha]”
y “Lakṣmī personalmente encarnó en este mundo”. Al describir
a Mahā-Lakṣmī, las reinas de Kṛṣṇa y las gopīs de Vraja, Śrī Jīva
Prabhupāda declara en su Śrī Kṛṣṇa-sandarbha: “En el segundo
(Bhāgavata) sandarbha se ha establecido que el Señor es la Suprema
Verdad Absoluta y que Él tiene dos energías. De las dos, la primera
está relacionada con el Señor como potencia interna y es tan digna
de ser adorada por los Vaiṣṇavas como el Señor Mismo. La posición
suprema del Señor Supremo se debe a esta svarūpa-śakti.
La segunda, Māyā, se ajusta, en el mundo material, para ser

descuidada por los Vaiṣṇavas; ella es la transformación de la energía
del Señor. La manifestación del mundo se debe a esta bahiraṅgā-
māyā-śakti, o la energía externa ilusoria. De estas dos potencias,
la palabra lakṣmī se usa para indicar el primero, la svarūpa-śakti,
así como la palabra bhāgavat se usa para indicar a la persona que
posee estas dos energías. Esto también se muestra claramente en
el Bhāgavata-sandarbha. En las dos ciudades (Mathurā y Dvārakā),
esta svarūpa-śakti se conoce como śrī-mahiṣī, las reinas de Kṛṣṇa. Ya
que está claramente establecido en el Gopāla-tāpanī Upaniṣad que
en los Pasatiempos no manifiestos del Señor, Śrī Rukmiṇī reside
eternamente en Mathurā, todas las demás las reinas también
deben residir allí. También se afirma que las reinas de Kṛṣṇa están
relacionadas con Él como pertenecientes a la categoría de Su svarūpa-
śakti; por lo tanto, en su posición de svarūpa-śakti necesariamente
están en la misma posición que Lakṣmī. De esta forma, las reinas
de Kṛṣṇa son naturalmente confirmadas como pertenecientes a la
svarūpa-śakti del Señor. En el Śrīmad Bhāgavatam (10.60.9) se afirma:
“El Señor adopta diversas formas para representar Sus Pasatiempos,
y le complacía que la forma que la diosa de la fortuna Rukmiṇī había
asumido fuera simplemente adecuada para que ella sirviera como
Su consorte”. El significado de este verso es muy claro. Por lo tanto,
desde que Rukmiṇī asumió una forma adecuada para servir al Señor,
ciertamente está en el nivel de Lakṣmī.
Y dado que Lakṣmī, quien es famosa como la diosa de Vaikuṇṭha, se

fusiona dentro de Rukmiṇī, Mahā-Lakṣmī Rukmiṇī tiene el humor
interno de Lakṣmī y está completa en todos los aspectos. Debido a
que la energía espiritual, o svarūpa-śakti, y la energética, o śaktimān,
están completamente libres de diferencias (o no diferentes), no puede
haber ninguna relación entre ellas como la que se encuentra entre
un sujeto y un objeto de comparación. Por lo tanto, entre ellos hay
una ausencia de similitud (como en la diferencia entre un objeto real
y su sombra o reflejo), en otras palabras, no son diferentes o uno.
En el Śrīmad Bhāgavatam (10.60.44), Rukmiṇī habla personalmente
las siguientes palabras: “‘¡Oh, Tú, de ojos de loto!, aunque estés
satisfecho dentro de Ti y por lo tanto raramente vuelvas Tu atención
hacia mí, por favor bendíceme con firme amor por Tus pies”. (En esta
declaración, Rukmiṇī está eliminando la duda u objeción de Kṛṣṇa).
‘Si dices: Estoy personalmente satisfecho de mí mismo, entonces
¿cómo puedo tener apego por ti?’ En respuesta, digo que Tu visión es
indiferente, en otras palabras, aunque eres omnipotente, me miras a
mí, a Tu svarūpa-śakti y a Ti Mismo como inseparables. El significado
es que ya que el svarūpa-śakti y el śaktiman son inseparables (o no
diferentes), o son constitucionalmente no diferentes porque su
única distinción es su relación constitucional como viṣaya y āśraya,
el disfrutador y el disfrutado, por lo tanto, aunque seas ātmārāma, Tu
apego por Mí es correcto’”.
En el Viṣṇu Purāṇa (1.8.15) se afirma:
nityaiva sā jagan-mātā viṣṇoḥ śrīr anapāyinī

yathā sarva-gato viṣṇus tathaiveyaṁ dvijottamāḥ
“¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas! la svarūpa-śakti del Señor Viṣṇu es la

madre eterna del universo, nunca está separada de Viṣṇu. Así como
el Señor Viṣṇu está presente en todas partes, Su svarūpa-śakti, Mahā-
Lakṣmī también está presente en todas partes”. También en el Viṣṇu
Purāṇa (1.9.143) se dice:
devatve deva-deheyaṁ manuṣyatve cha mānuṣī

viṣṇor dehānurūpāṁ vai karoty eṣātmanas tanum
“Cuando el Señor aparece como un semidiós, ella [la diosa de la

fortuna] toma la forma de una semidiosa, y cuando aparece como
un ser humano, toma una forma humana. Por lo tanto, ella asume un
cuerpo correspondiente al aceptado por el Señor Viṣṇu para ayudar
en Sus Pasatiempos”.
En su comentario del Brahma-sūtra (2.3.10), Śrī Madhvāchārya cita el

siguiente verso del Bhāgavata-tantra:
śakti-śaktimatoś chāpi na vibhedaḥ kathañchana

avibhinnāpi svecchādi- bhedair api vibhāvyate
“No existe una diferencia real entre la energía y el energético, pero

a veces, por su propia y dulce voluntad, parecen diferentes”. El
Viṣṇu-saṁhitā dice: śakti-śaktimatoś chāpi na bhedaḥ kaścid iṣyate—
“Ciertamente, no hay diferencia entre la energía y el energético”.
De tales declaraciones de las Escrituras podemos entender que el
energético Viṣṇu y Su svarūpa-śakti relacionados no son diferentes.
La energía ilusoria externa, o naturaleza material, es la sombra

subordinada de esta svarūpa-śakti Lakṣmī. En el Śrīmad Bhāgavatam
(1.7.23), Arjuna le habla a Kṛṣṇa de la siguiente manera: “Has
desechado los efectos de la energía material por la fuerza de Tu
potencia espiritual [o svarūpa-śakti]. Siempre estás situado en dicha
eterna y conocimiento trascendental”. Por lo tanto, la creación, el
mantenimiento y la aniquilación, los cuales son transformaciones
de las tres modalidades de la naturaleza material—pasion, bondad
e ignorancia—, nunca pueden atacar al Señor Viṣṇu, a Su svarūpa-
śakti relacionado, ni a Sus opulencias, como Su morada y asociados,
porque allí no hay diferencia entre sus cuerpos y sus almas como las
que existen en las entidades vivientes que están controladas por māyā
y forzadas a disfrutar de los frutos de su karma.
Todos ellos son trascendentales, más allá de la jurisdicción de

māyā, intocables por las modalidades de la naturaleza material,
eternamente puros y espirituales. El Śrī Kṛṣṇa-sandarbha (93) cita el
comentario Bhāgavata-tātparya de Śrī Madhvāchāryapāda del Śrīmad
Bhāgavatam (1.3.1) de la siguiente manera: “El Tantra-bhāgavata
declara:
agṛhnād vyasṛjach cheti kṛṣṇa rāmādikāṁ tanum

paṭhyate bhagavān īśo mūḍha buddhi vyapekṣayā
“Las declaraciones de las Escrituras de que el Señor Supremo ha

aceptado y entregado los cuerpos en Sus encarnaciones, tales
como Kṛṣṇa y Rāma, se mencionan simplemente para satisfacer la
mentalidad de las personas necias”. En el Varāha Purāṇa se dice:
na tasya prākṛtā mūrtir māṁsa-medo ‘sthi-sambhavā

na yogitvād īśvaratvāt satya-rūpo ‘chyuto vibhuḥ
‘El Señor Supremo y Su svarūpa-śakti no poseen formas materiales

hechas de carne, huesos y médula. Su forma trascendental, sin
embargo, no es el resultado de las perfecciones místicas, ya que,
dado que Él es directamente la Personalidad de Dios, Su forma es
eterna, infalible y suprema. En el Mahā-Varāha Purāṇa se afirma:
“Todo lo relacionado con el Señor Supremo Viṣṇu, que comienza
con Su cuerpo, es eterno y está desprovisto de pureza e impureza
materiales, y nunca ha nacido de la materia; en otras palabras, no
son materiales. Son objetos de dicha completamente ininterrumpida
y completamente espirituales, todos están llenos de cualidades
trascendentales y no diferentes el uno del otro. Debido a que
poseen todas las cualidades, están completamente desprovistos de
superioridad e inferioridad en la relación entre ellos.
Nunca hay una diferencia entre el cuerpo y el alma del Señor

Supremo Viṣṇu, pero cuando escuchamos las declaraciones de que
el Señor Viṣṇu aceptó un cuerpo, es como un actor que toma otra
mano para proteger su cuerpo en una obra. Aunque el Señor Viṣṇu,
quien está más allá de la percepción material, aparece y desaparece,
las declaraciones como “Su forma de Kṛṣṇa”, “Su forma de Rāma”,
son aplicables sólo a Él, porque Él posee opulencias espirituales
no adulteradas. En el Kūrma Purāṇa se afirma: “Aunque el Señor
Supremo no es gigantesco ni infinitesimal, Él es completamente
gigantesco e infinitesimal. Aunque el Señor parece contradictorio
debido a que posee opulencias espirituales, es incorrecto atribuir
cualquier tipo de faltas mundanas al Señor Supremo. Sin embargo,
aunque se perciban cualidades contradictorias aparentes a través de la
percepción material, uno deberá comprender que inconcebiblemente

se reconcilian en Él”. En el Viṣṇu-dharmottara se afirma: “Debido a
que el Señor Supremo Puruṣottama posee todas las opulencias,
todas las cualidades trascendentales se encuentran en Él. Pero las
fallas no se pueden aplicar de ninguna manera a Él, porque Él es el
objeto supremo. Algunas personas insensatas concluyen que tanto
māyā como ellos reciben o atribuyen cualidades y fallas. En respuesta
a esto, se afirma que, como no hay māyā o conexión con māyā en
la Verdad Absoluta, ¿cómo pueden estar presentes las cualidades
relacionadas con māyā? Por lo tanto, las cualidades trascendentales
del Señor no son aceptadas o atribuidas por māyā; nacen de Sus
opulencias. Debido a que Él es el controlador perfecto (nirasta kuhaka
aprākṛta—“disipador trascendental de la ilusión”), los sabios eruditos
lo conocen como el objeto supremo”.
La duda planteada por los materialistas necios que están

desconcertados por māyā de que Mahā-Lakṣmī Śrī Lakṣmī Devī,
quien es la svarūpa-śakti de Gaura-Nārāyaṇa, abandonó su cuerpo
debido a que una serpiente la mordió como un alma condicionada, es
aclarada adecuadamente por el Śrīmad Bhāgavatam, la joya de la cresta
de las Escrituras, y los Āchāryas, que siguen al Śrīmad Bhāgavatam, en
sus descripciones de la desaparición de Kṛṣṇa.
En el Śrīmad Bhāgavatam (1.14.8) Yudhiṣṭhira le habla a Bhīmasena de

la siguiente manera: yadātmano ‘ṅgam ākrīḍaṁ bhagavān utsisṛkṣati—
“¿Ha llegado el momento de que la Suprema Personalidad de Dios
abandone Sus pasatiempos terrenales?”
“La palabra aṅgaṁ en este verso significa ‘tierra’. En el Brahma-tarka

se dice:
yadā tyāgādir uchyeta pṛthivyādy-aṅga-kalpanā

tadā jñeyā na hi svāṅgaṁ kadāchid viṣṇur utsṛjet
‘Cuando las Escrituras usan palabras como “abandonar’ en relación

con la desaparición del Señor, se refiere a la tierra, porque el Señor
Viṣṇu nunca abandona Su propia extremidad’” (Bhāgavata-tātparya
de Śrī Madhvāchārya).
“La palabra ākrīḍa se refiere al lugar de los Pasatiempos, o en otras

palabras, a este mundo material. La palabra aṅga significa ‘Su propia
tierra’, porque ‘la tierra es Su cuerpo’ y otras declaraciones de las
Escrituras son evidencia de este hecho”. (Śrī Vijayadhvaja).
De lo contrario: “¿Cuándo querrá el Señor Supremo renunciar a Sus

propios Pasatiempos, o en otras palabras, abandonar el aṅga que
ayuda en Sus Pasatiempos, o en otras palabras, abandonar la obra
de un ser humano (imitando las actividades de un ser humano)—
estar en el mundo material—ha llegado ese momento? (Śrīdhara
Svāmipāda).
“La palabra aṅga se refiere a la forma mundana universal rechazada

al regresar a Su propia morada”. (Krama-sandarbha).
En el Śrīmad Bhāgavatam (1.15.34-36), Śrī Sūta Goswāmī habla a los

sabios encabezados por Śaunaka de la siguiente manera:
yayāharad bhuvo bhāraṁ tāṁ tanuṁ vijahāv ajaḥ

kaṇṭakaṁ kaṇṭakeneva dvayaṁ chāpīśituḥ samam
yathā matsyādi-rūpāṇi dhatte jahyād yathā naṭaḥ
bhū-bhāraḥ kṣapito yena jahau tach cha kalevaram
yadā mukundo bhagavān imāṁ mahīṁ
jahau sva-tanvā śravaṇīya-sat-kathaḥ
tadāhar evāpratibuddha-chetasām
abhadra-hetuḥ kalir anvavartata
“El innaciente supremo, el Señor Śrī Kṛṣṇa, hizo que los miembros
de la dinastía Yadu renunciaran a sus cuerpos, y así alivió la carga
del mundo. Esta acción fue como sacar una espina con una espina,
aunque ambos son lo mismo que el controlador. El Señor Supremo
renunció al cuerpo que manifestó para disminuir la carga de la
tierra. Al igual que un mago, renuncia a un cuerpo para aceptar
otros diferentes, tales como la encarnación del pez y otros. Así la
Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, dejó este planeta terrenal en
Su propia forma”.
“Al no comprender la distinción entre el Señor Supremo y los

Yādavas (aquellos que no fueron asociados eternos del Señor, sino
seres mortales ordinarios) las personas materialistas necias los
consideran iguales. Śrī Sūta Goswāmī establece claramente una
distinción entre ellos en estos dos versos [el primero de los dos
citados arriba]. La palabra yayā indica que el Señor disminuyó la
carga de la tierra (igual que una espina se saca con otra espina) a
través de los cuerpos de los Yādavas (igual a los seres mortales
ordinarios que están desconcertados por māyā). Dado que tanto los
cuerpos de los Yādavas como los cuerpos de aquellos que estaban
cargando la tierra eran elegibles para ser destruidos por el Señor,
ambos son iguales, en otras palabras, ambos son materiales. “Cómo
el Señor acepta y abandona formas (cuerpos) tales como Matsya
se describe con el siguiente ejemplo: así como un actor, mientras
permanece en su forma original, acepta y renuncia a otra forma, del
mismo modo el Señor Supremo también renunció a esa forma (visible
para los ojos mundanos) y manifestó Su forma trascendental original.
“Dado que el Señor regresó a Vaikuṇṭha con Su propio cuerpo, se

entiende que Él dejó este mundo con ese mismo cuerpo”. (Śrīdhara
Svāmipāda).
“En este lugar [en los tres versos del Śrīmad Bhāgavatam citados
arriba] las tres palabras tanu, rūpa, y kalevara se refieren a los dos
sentimientos del Señor—Su deseo de disminuir la carga de la tierra
y Su deseo de mantener a los semidioses (no se refieren a Su cuerpo).
De manera similar, en otros versos del Śrīmad Bhāgavatam (3.20.28,
39, 41, 46 y 47), estas palabras indican los sentimientos de Brahmā
(no el cuerpo). Si uno acepta esta explicación con respecto al Señor
Brahmā, entonces también es apropiado aceptar esto con respecto
al Señor Supremo. Dado que estos sentimientos del Señor son (no
propios o reales, sino) ābhāsa-rūpa, o indicaciones de Su forma, por lo
tanto, el ejemplo de una espina es apropiado (en otras palabras, para
una persona que desea quitar una espina, ambos la espina incrustada
y la espina desencadenante son las mismas, de manera similar, los
cuerpos de aquellos que estaban cargando la tierra, o la gigantesca
forma universal, y los cuerpos de los Yādavas, cuyos cuerpos eran
similares a los de los seres mortales ordinarios, eran los mismos para
el Señor Supremo).
En el tercer (Paramātmā) sandarbha se encuentra una descripción

elaborada en este sentido. “En encarnaciones como Matsya, las
palabras matsyādi-rūpa se refieren al sentimiento de querer matar
a los demonios. Así como los actores, mientras permanecen en su
vestimenta original, aceptan y abandonan los sentimientos como
héroes o heroínas, del mismo modo, uno debe saber que lo mismo
también se aplica al Señor Supremo. También, el Bhagavad-gītā
(7.25) declara: ‘Estoy cubierto por Yogamāyā y no expuesto a nadie
ni a todos;’ El Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa dice: “Los yogīs ven al
Señor Janārdana con la fuerza de su servicio devocional, Él nunca
aparece ante aquellos qu e están en el camino no devocional. Nadie
que esté enojado o envidioso puede verlo”; y el Śrīmad Bhāgavatam
declara: “Para los luchadores, Kṛṣṇa aparece como un rayo”. Estas
declaraciones concluyentes confirman que la forma manifestada
por el Señor Supremo ante los demonios no es Su forma original,
sino una forma ilusoria. Si uno ve la forma original del Señor, su
naturaleza envidiosa es destruida. Por lo tanto, para disminuir la
carga de la tierra, el Señor Supremo abandonó esa forma mediante
la cual aniquiló a los demonios. Él no apareció de nuevo en esa
forma. La forma del Señor que se ve a través de la devoción es nitya-
siddha, eternamente perfecta. Es por eso que se usa la palabra aja.
Por lo tanto, como actor o mago, vestido como un pez para matar
a una grulla que come pescado, toma la forma de un pez para crear
una impresión en las mentes de las personas de que Él es un pez, y
tan pronto como muere la grulla, Él inmediatamente abandona la
forma temporal de pez; del mismo modo, aunque el Señor Kṛṣṇa
Chandra es aja (desprovisto de nacimiento como las entidades
vivientes ordinarias), mató a los demonios para disminuir la carga
de la tierra con Su forma ilusoria manifestada ante la visión mundana
de los materialistas. Después de matar a estos demonios, Él (el Señor
innaciente) también abandonó Su forma ilusoria mundana. Pero la
declaración del Bhagavad-gītā (7.25), yogamāyā-samāvṛtaḥ, mencionada
anteriormente, en realidad significa que “Su cuerpo está cubierto por
un reflejo de la energía ilusoria tal como una serpiente está cubierta
por su piel”.
“En este lugar, el Pasatiempo del Señor de irse (de la tierra) fue
realizado por Su propia forma (en otras palabras, la palabra svatanva—
“Su cuerpo” ha sido usado en el tercer caso, o instrumental), Él
no abandonó la tierra con Su propia forma (en otras palabras, el
tercer caso de la palabra svatanva no significa saha, o “con”). Esta

es la explicación adecuada, ya que la palabra saha no se encuentra
en el verso original, si uno innecesariamente suplanta la elipsis
(que destruiría el significado consistente), se dará una importancia
a la palabra elíptica. En particular, los casos como nominativo,
objetivo e instrumental son más específicos que cuando las palabras
secundarias como saha se usan para producir una palabra compuesta.
Esta lógica gramatical también es evidencia en este sentido”. (Krama-
sandarbha 106)
“Con el fin de consolar a los sabios encabezados por Śaunaka, que

estaban malhumorados después de escuchar acerca de la patética
muerte de los Yādavas y otros kṣatriyas, Śrī Sūta Goswāmī recitó
las conclusiones confidenciales en estos dos versos. Así como una
espina es sacada con otra espina, de la misma manera el Señor solo
abandonó la forma de Yādava por la cual disminuyó la carga de
la tierra, que es parte de un cuarto de Sus opulencias. Del mismo
modo que Devadatta renuncia a su propio vestido, el Señor separó su
forma de Yādava de Su propia asociación. Pero el Señor no abandonó
la forma con la que disfruta eternamente de los Pasatiempos. Por
lo tanto, los semidioses que habían entrado entre los Yādavas
eternamente liberados cuando el Señor apareció en este mundo
fueron separados de los Yādavas por el Señor y enviados a Prabhāsa.
Más tarde, por la fuerza de Su energía ilusoria, el Señor orquestó
sus muertes ante los ojos de las personas y luego los transformó
en semidioses dándoles miel para beber y los envió al cielo. Esta
explicación se encuentra en la última parte del Undécimo Canto del
Śrīmad Bhāgavatam. Los Yādavas, quienes son asociados eternos en
los Pasatiempos de Kṛṣṇa, permanecieron ocultos a las personas
materialistas y continuaron divirtiéndose con Kṛṣṇa en Dvārakā
así como también en Sus Pasatiempos previos no manifiestos. Esta
conclusión debe conocerse a partir del Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta. ‘Los
cuerpos de aquellos que estaban cargando la tierra’ y ‘los cuerpos
de los Yādavas’ significan los cuerpos de los demonios que estaban
cargando la tierra y los cuerpos de esos semidioses que aparecieron
como Yādavas y otros, ambos iguales a la Señor Supremo.
Pero aunque en el presente ejemplo de espinas, ambos son iguales,

la espina que se libera (por la cual se saca la espina embebida) es
kāraṇa-bhūta, o instrumental, y por lo tanto es beneficiosa y se conoce
como ‘antaraṅga, o íntima (y comparativamente más degustable),

mientras que el karma-bhūta, o espina activa (ya que está incrustada,
debe ser liberada) es poco beneficioso y se lo conoce como bahiraṅga,
o enemigo (y comparativamente abominable).
“Así como el Señor Kṛṣṇa, tal como un mago, creó una concepción
haciendo una demostración de abandonar Su cuerpo falso se
describe en este verso. El significado es que el Señor Supremo
acepta (manifiesta) una forma y abandona (no manifiesta) esa
forma (en otras palabras, simplemente hace una demostración de
abandonar Su cuerpo). Pero después de aceptar una forma, Él no la
abandona; de esto debe entenderse que cuando el Señor abandona
(no manifiesta) Su forma, la misma forma permanece presente en
el reino trascendental. Si uno pregunta, ‘¿Cómo se puede entender
esto?’ La respuesta se establece aquí. Así como un mago crea una
impresión para la gente de que ha abandonado su propio cuerpo
ya sea haciéndolo pedazos, quemándolo o cayendo inconsciente,
aunque en realidad permanece en su cuerpo y no muere, del mismo
modo, el Señor Supremo acepta cuerpos como Matsya y también los
abandona, en otras palabras, Él los acepta y simplemente hace una
demostración de abandonarlos. Por lo tanto, así como un mago que
posee su propio cuerpo es una realidad, su abandono de ese cuerpo
es ilusorio. Del mismo modo, que el Señor acepta cuerpos como
Matsya es en realidad cierto, y que abandona tales cuerpos es en
realidad ilusorio. Este es el significado. Así como el Señor renuncia a
Sus otros cuerpos incidentales como Matsya, simplemente abandonó
la forma mundana mediante la cual disminuyó la carga de la tierra.
Por lo tanto, dado que todo el incidente de las formas de abandono

del Señor Kṛṣṇa es ilusorio y falso, siendo el Brahman Supremo en la
forma de un ser humano, simplemente imita abandonar los cuerpos
como seres humanos ordinarios. Sin embargo, en realidad no lo
hace, ya que Su forma es trascendental (más allá de los elementos
materiales) no hay posibilidad de que Su cuerpo sea destruido. Tal
como se afirma en el Mahābhārata: “Los cinco elementos materiales
burdos no están presentes en el cuerpo de Kṛṣṇa, la Superalma”.
El Bṛhat-Viṣṇu Purāṇa también establece: “De acuerdo con los
mandamientos de los Vedas y los smṛtis, se debe rechazar a quien
considere que el cuerpo de Kṛṣṇa está hecho de elementos materiales.
Si uno ve a una persona así, debe bañarse con la ropa puesta”.
En el Viṣṇu-sahasra-nāma, hablado por el sabio Vaiśampāyana, se

dice: ‘Amṛta, o inmortalidad, es solo una parte de Él, porque Él es la
personificación de la inmortalidad’. El comentario de Śaṅkarāchārya
sobre esto—‘Aquel cuyo cuerpo es amṛta (inmortal)’, que indica una
diferencia entre el cuerpo y el alma del Señor, no es popular.
La implicación de este verso [Bhāg. 1.15.34] es que el verbo ha de la

palabra jahyāt se usa para indicar “abandonar”, y el acto de abandonar
se usa con el propósito de otorgar. Para alimentar a los devotos de
Vaikuṇṭha, el Señor Kṛṣṇa les otorgó Su forma de Nārāyaṇ, quien ya
se había fusionado con Él. Esto se describirá detalladamente al final
del Undécimo Canto del Śrīmad Bhāgavatam.
“Este verso se cita para describir la irrealidad de la renuncia de Kṛṣṇa

a Su cuerpo, en otras palabras, para explicar claramente su falsedad.
En este sentido, uno debe discutir el comentario de Śrīdhara Swāmī
y el comentario sandarbha de Śrī Jīvapāda”. (Śrī Viśvanātha).
Los comentarios de las palabras de Śrī Uddhava a Vidura en el Śrīmad

Bhāgavatam (3.2.11): ādāyāntar adhād yas tu sva-bimbaṁ loka-lochanam—
“Él realizó Su desaparición quitando Su forma de la vista de la visión
pública”, son los siguientes.
“Después de exhibir Su propia forma hasta este punto, El Señor

desapareció cubriendo los ojos del público, porque no había otro
objeto digno de visión”. (Śrīdhara Swāmī).
“Según la declaración védica, ‘Él es la visión de los ojos’, el Señor

dejó la visión de las personas con Su sva-bimbam—Su propia forma.
También se describe en el Mahābhārata, Mauṣala-parva:
kṛtvā bhārāvataraṇaṁ pṛthivyāḥ pṛthu-lochanaḥ

mochayitvā tanuṁ kṛṣṇaḥ prāptaḥ svasthānam uttamam
“A los ojos de las personas, después de disminuir la carga de la tierra,

Kṛṣṇa abandonó Su forma y regresó a Su morada suprema”. En este
verso, la palabra mochayitvā, o “habiendo abandonado”, indica que Él
disoció Su forma de las actividades de disminuir la carga de la tierra,
en otras palabras, permitió a Su forma un respiro de tal compromiso.
Esta palabra no se usa para indicar la completa libertad de las

actividades de disminuir la carga de la tierra”. (Krama-sandarbha)
“La palabra sva-bimbam se refiere a la forma sach-chid-ānanda del

Señor y Su réplica. La palabra tu corrobora la declaración védica dve
bāba brahmaṇo rūpe—’El Brahman Supremo tiene dos formas’”. (Śrī
Vijayadhvaja).
“Este verso indica que el Señor manifestó Su propia forma ante los
ojos de las personas y otra vez desapareció con esa misma forma.
Mediante esta declaración, las personas que defienden que el Señor
Supremo renuncia a Su cuerpo con objeciones adversas como ‘El
Señor Kṛṣṇa dejó Su propio cuerpo y desapareció’ son derrotadas.
Como los adjetivos usados en los siguientes versos describen el
cuerpo del Señor después de que dejó Su forma humana y fue al
sacrificio de Rājasūya de Yudhiṣṭhira en una forma Divina Divina,
aquellos que se oponen al hecho de que Kṛṣṇa posee una forma
humana también son derrotados. Además, de la declaración ‘Él
manifiesta Su propia forma y desaparece con la misma forma’, se
entiende que Sus Pasatiempos de aparición y desaparición son
el resultado de Su voluntad suprema. Por lo tanto, aquellos que
defienden que el Señor Supremo está bajo el control del karma
(aquellos que consideran que el Señor Supremo está bajo el control
del nacimiento y actividades tales como morir como entidades
vivientes ordinarias) también son derrotados”. (Śrī Viśvanātha).
En su comentario Bhāgavata-tātparya del Śrīmad Bhāgavatam (3.2.13),

Śrī Madhvāchārya cita el siguiente verso de Skanda Purāṇa: “¡Ay !,
cuán ilusionados por el desconcierto de māyā están aquellas personas
que ven la forma sach-chid-ānanda de Viṣṇu como ¡material!”
En el Śrīmad Bhāgavatam (3.4.28-29), Śrī Śukadeva Goswāmī habla

a Mahārāja Parīkṣit de la siguiente manera: harir api tatyaja ākṛtiṁ
tryadhīśaḥ—“Śrī Kṛṣṇa, el Señor de los tres mundos, completó Sus
pasatiempos en la tierra”, y tyakṣyan deham achintayat—“Pensó en Sí
Mismo acerca de desaparecer de la faz de la tierra”. Estos versos se
explican de la siguiente manera.
“La palabra ākṛti significa ‘la tierra’, porque según los diccionarios
las palabras śarīra, ākṛti, deha, ku, pṛthvī y mahī tienen todos
significados similares. El Skanda Purāṇa dice que la frase ‘el Señor

Hari abandonó Su cuerpo’ significa ‘Él abandonó la tierra’. Como
Él es la personificación de la bienaventuranza eterna, no puede
haber ningún otro significado. Aunque el Señor Supremo Viṣṇu
es la personificación del conocimiento, como un actor, exhibe una
forma muerta o un cuerpo muerto que se asemeja a Sí Mismo
para desconcertar a los materialistas”. (Bhāgavata-tātparya de Śrī
Madhvāchārya).
“La palabra ākṛti significa ‘la tierra’, y la palabra deha también

significa ‘la tierra’. Porque la declaración védica yasya pṛthivī śarīram,
“cuyo cuerpo es la tierra” es la evidencia”. (Śrī Vijayadhvaja).
“La palabra ākṛti significa ‘como una forma humana’”. (Śrīdhara

Svāmipāda).
“La palabra nidhana se refiere a la morada eterna de Kṛṣṇa, la cual

es la mayor riqueza. De acuerdo con las dos declaraciones: martya-
lokaṁ jihāsatā—‘Por el Señor, que deseaba abandonar el mundo
mortal’, en el verso 26 anterior, y lokām asmāl uparate—“Cuando el
Señor abandona la visión de este mundo mundano”, del verso 30,
la palabra ākṛti se refiere a la forma universal del Señor. Si alguien
es particularmente inquisitivo con respecto a este tema, debería
estudiar el Śrī Kṛṣṇa-sandarbha, verso 93”. (Krama-sandarbha)
“El significado de este verso es que el Señor Hari abandonó, ā

(completamente) + kṛti (actividades o Pasatiempos en el mundo
material), en otras palabras, ‘Él terminó’. La palabra tyakṣyan (ya que
el verbo tyaj se usa para significar ‘dar’) indica que el Señor Kṛṣṇa
deseaba dar sustento a los devotos dirigidos por Brahmā enviando
Su porción plenaria, Nārāyaṇ, a Vaikuṇṭha. En su Sandarbhas, Śrī
Jīvapāda dice que la palabra deha se refiere a la tierra, la cual es la
forma universal del Señor”. (Śrī Viśvanātha).
En el Śrīmad Bhāgavatam (11.30.2) Śrī Parīkṣit le habla a Śrī Śukadeva

de la siguiente manera: tanuṁ sa katham atyajat—“¿Cómo podría
Él abandonar Su cuerpo?” En la explicación de Śrī Madhvāchārya
sobre esta parte del verso, él dice que el Señor hizo que Su forma
desapareciera por completo, porque el verbo aj en este verso se usa
para significar “quitar”.
En otras palabras, el Señor quitó Su forma o la hizo desaparecer de

la tierra hacia el cielo (Goloka-dhāma).
En el Śrīmad Bhāgavatam (11.30.40), Śrī Śukadeva le habla a Śrī Parīkṣit

de la siguiente manera: ity ādiṣṭo bhagavatā kṛṣṇenecchā-śarīriṇā—“[El
cazador fue] así instruido por el Señor Supremo Kṛṣṇa, quien asume
Su cuerpo trascendental por Su propia voluntad”. Los comentarios
sobre esta parte del verso son los siguientes.
“El Señor hizo Su propia forma, la cual es la personificación de la

bondad pura, desapareció y simplemente imitó a los seres mortales
al dejar atrás una réplica de Su forma. El acto de imitar por el Señor
se verá más adelante en el Śrīmad Bhāgavatam (11.31. 8), donde
Śukadeva Goswāmī habla a Parīkṣit Mahārāj de la siguiente manera:
“La mayoría de los semidioses y otros seres superiores dirigidos por
Brahmā no podían ver al Señor Kṛṣṇa cuando entraba en Su propia
morada, ya que Él no reveló Sus movimientos. Pero algunos de ellos
sí lo vieron, y quedaron asombrados”. (Śrīdhara Swāmipāda).
“La frase icchā-śarīriṇā significa ‘por Él cuyo cuerpo se manifiesta

simplemente por Su propia voluntad’, en otras palabras, Su
apariencia (y desaparición) se manifiesta por Su inconcebible
voluntad suprema. No hay necesidad de pensar en ninguna otra
razón en a este respecto”. (Krama-sandarbha)
“La frase icchā-śarīriṇā significa ‘por Aquel que por Su propia

voluntad acepta un cuerpo trascendental, quien es glorificado por
todos’”. (Śrī Viśvanātha).
En el Śrīmad Bhāgavatam (11.30.49) el Señor Supremo habla a

Su conductor de carro, Dāruka, de la siguiente manera: man-
māyā-rachitām etāṁ vijñayopaśamaṁ vraja—“Al comprender estos
Pasatiempos como una exhibición de Mi potencia ilusoria, debes
permanecer en paz”. Este verso se explica de la siguiente manera.
“Para consolar a Dāruka, el Señor explica en este verso que Su

Pasatiempo de abandonar Su cuerpo es como un acto mágico creado
por el poder de Su energía ilusoria. ‘Sepan que Mis actividades
recientes son la aniquilación de la dinastía Yadu y la renuncia a Mi
cuerpo, que se manifestó ante los ojos de la gente común, es como
un espectáculo mágico creado por Mi energía ilusoria, por lo tanto,

debes permanecer indiferente’. La palabra tu [en la primera mitad del
verso anterior] significa “deja perplejo a la gente común que se opone
a Mí, pero no es razonable que te confundas”. (Krama-sandarbha).
Śrī Śukadeva Goswāmī habla a Parīkṣit Mahārāj en el Śrīmad

Bhāgavatam (11.31.6) de la siguiente manera:
lokābhirāmāṁ sva-tanuṁ dhāraṇā-dhyāna-maṅgalam

yoga-dhāraṇayāgneyyā- dagdhvā dhāmāviśat svakam
“Sin emplear la meditación mística āgneyī para quemar Su cuerpo

trascendental, que es el lugar de descanso más atractivo de todos los
mundos y el objeto de toda contemplación y meditación, el Señor
Kṛṣṇa entró en Su propia morada”. Los comentarios sobre este verso
son los siguientes.
“El Señor entró en Su propia morada sin quemar Su propio cuerpo

con fuego. En el Tantra-bhāgavata se afirma: ‘Todos los demás
semidioses llegan a su destino supremo quemando sus propios
cuerpos mediante la meditación āgneyī, pero el Supremo Señor
Hari, quien tiene varios formas dirigidas por Kṛṣṇa y Nṛsiṁha, es
eternamente dichoso, por lo tanto Él entra en Su morada sin quemar
Su cuerpo. Él destruye los cuerpos sutiles de los semidioses, y baila
en medio de ellos en el momento de la aniquilación’”. (Bhāgavata-
tātparya de Śrī Madhvāchārya ).
“Los yogīs que (poseen la cualidad de) ‘mueren a voluntad’ queman

su propio cuerpo con el fuego de la meditación āgneyī yoga y entran
en otros planetas, pero este no es el caso del Señor Supremo Kṛṣṇa.
Él entró en Su propia morada, Vaikuṇṭha, con la misma forma, sin
quemarlo. La razón es que todos los planetas están completamente
presentes en Sus miembros, así que si Su cuerpo, que es el refugio
de los mundos, se quema, los mundos también serán quemados.
Hasta ahora se ha visto que el encuentro y el logro de los frutos
del encuentro con el Señor por los adoradores del Señor se logran
simplemente a través del proceso de meditación. Si el Señor Supremo
hubiera quemado Su forma, entonces los adjetivos para Su forma
como lokābhirāmāṁ—‘atractivo para todos los mundos’ carecerían
de sentido, por lo tanto, desapareció sin quemar Su forma. Este es el

significado apropiado”. (Śrīdhara Swāmī).
“Si una palabra de una declaración tiene otro significado, entonces,

de acuerdo con la lógica del Brahma-sūtra (1.1.22), ākāśas tal-liṅgāt—’el
Brahman Supremo es el ingrediente colectivo de todas las entidades
vivientes y los cinco materiales brutos elementos”, solo se acepta
el principal significado instructivo de la declaración. Por lo tanto,
el significado que se deriva de la palabra dagdhvā, o “quemar”, es
sometido por palabras como lokābhirāmāṁ, que revelan el significado
adagdhvā, o “no quemar”. La palabra lokābhirāmāṁ indica que la
forma del Señor es el refugio de la totalidad mundo. De la palabra
loka, los eternos asociados y devotos de Mahā-Vaikuṇṭha y todas
las entidades vivientes animadas que comienzan con los de los
ātmārāma-jñānīs, los trascendentalistas autosatisfechos, están
indicados. Además, las palabras dhāraṇā-dhyāna-maṅgalam indican
que la forma del Señor es el refugio de aquellos que se dedican a las
prácticas espirituales. ¿Cómo puede ser bueno lo que es auspicioso
para las personas dedicadas a la meditación (abominable por haber
sido destruido por la quema)? Por la palabra sva-tanuṁ, que es un
karma-dhāraya-samāsa, un compuesto aposicional, la conformidad con
las cualidades constitucionales en la forma del Señor (el azul del loto
azul) se ha establecido firmemente.
“A partir de entonces, para refutar los conceptos erróneos de los

yoguis, se ha dicho que, aunque es verdad que el Señor se entregó
a la meditación āgneyī, sin embargo, entró en Su propia morada
sin quemar Su forma mediante la meditación āgneyī. Así que para
enseñar a los yogīs a abandonar en el cuerpo, el Señor primero se
entregó a la meditación āgneyī y luego hizo desaparecer Su propia
forma. Este es el significado de este verso; ningún otro significado es
adecuado. Por lo tanto, el enunciado “sin quemar Su propia forma”
arroja el significado: “Quemó la forma que fue creada por Su energía
ilusoria independiente”.
Es por eso que en el verso previamente citado del Śrīmad Bhāgavatam

(11.30.40) se ha afirmado que el Señor Supremo manifiesta Su forma a
partir de Su voluntad suprema. Un objeto que se manifiesta de forma
independiente también debe desaparecer de forma independiente.
Por lo tanto, su participación en la meditación āgneyī también es
ilusoria. En Kṛṣṇa-sandarbha, la frase icchā-śarīrī, “que toma un cuerpo

según Su deseo”, se ha explicado como svecchā-prakāśa, “manifestado
por Su propia voluntad”, o “el cuerpo del propio deseo”, por el cual
Él actúa como a Él le gusta. Esta explicación también es posible.
En ese caso, debe entenderse que simplemente por Su voluntad
suprema Él fue el instigador de esa ilusión. Esta explicación también
es apropiada”. (Krama-sandarbha)
“El Señor, a diferencia de los yogīs que son capaces de controlar su

muerte, entró en Su propia morada, Vaikuṇṭha, sin quemar Su propia
forma a través de la meditación āgneyī. Y la palabra adagdhvā, “sin
quemar”, indica que Su forma es muy agradable a los ojos de las
personas, en otras palabras, es el objeto de la meditación. Ambas
explicaciones se han descrito en este verso”. (Śrīdhara Svāmipāda)
“Algunos eruditos interpretan la frase dhāraṇā-dhyāna-maṅgala en el

sentido de que ‘el Señor quemó Su propia forma y emergió de ese
fuego con una forma más refulgente como la del río Jambū puro
y luego entró en Su propia morada’. El significado es que el Señor
mostró a aquellos que son dudosos y se oponen al concepto de que
Su forma es espiritual, que Su forma no puede ser consumida por el
fuego de Su propia forma”. (Śrī Viśvanātha).
Los comentarios de la declaración de Śrī Śukadeva a Śrī Parīkṣit en

el Śrīmad Bhāgavatam (11.31.11-13) son los siguientes:
“Debes entender que la aparición y la desaparición manifestada

entre los seres mortales por el Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, la causa
de todas las causas, son espectáculos representados por Su energía
ilusoria, al igual que la actuación de un actor. Después de que Él
creó este universo, Él entra en él como la Superalma, y después
de desprenderse de los Pasatiempos de este mundo material, Él lo
termina. Por la influencia de Su propia gloria trascendental, el Señor
permanece situado en Su reino eterno no manifestado. Aparte de esto,
uno no necesita aceptar otro significado, porque varias opulencias
han sido exhibidas en Su encarnación presente. Si uno pregunta:
“Si el Señor pudo protegerse a Sí Mismo, ¿por qué no permaneció
en Su propia forma ni por un momento más?” En respuesta a esto,
se dice: Aunque el Señor es ilimitadamente poderoso y la única
causa de creación, mantenimiento y destrucción de innumerables
universos, pensando que Su cuerpo humano mundano ya no sería

efectivo y que exhibe el destino supremo del almas autorealizadas,
no deseaba mantener Su forma después de la muerte de los Yādavas
mortales, sino que la llevó a Su propia morada. De lo contrario, las
almas autorrealizadas mencionadas anteriormente pasarían por
alto el logro del destino supremo y se esforzarán por permanecer
en este mundo material logrando las perfecciones yóguicas, para
que esta calamidad no suceda, en otras palabras, para verificar esto,
el Señor representa el Pasatiempo de Su desaparición”. (Śrīdhara
Swāmipāda).
“La frase tanu-bhṛj-jananāpyayehā [en el Bhāg. 11.31.11] significa

‘parecido al nacimiento y la muerte de los seres vivientes encarnados’.
Los Vedas dicen: “Viṣṇu, el Señor de todas las entidades vivientes,
deambula dentro del universo. Aunque no nace como almas
condicionadas, aparece en varias formas”. En el Brahma Purāṇa se
dice: “Para confundir a las personas necias con Su energía ilusoria,
el Señor Viṣṇu se manifiesta a Sí Mismo como una entidad viviente
aunque no haya nacido y como una entidad viviente inmortal”. En
otro lugar se afirma: “El Señor Puruṣottama exhibe sus esfuerzos
humanos para desorientar a la gente de este mundo. Además,
aunque el Señor Supremo Viṣṇu no acepta personalmente un cuerpo
material, con el fin de confundir a las personas pecaminosas, Él se
manifiesta como un ser mortal y mediante Su energía ilusoria crea
un cuerpo muerto para exhibir. En realidad, la Superalma, el Señor
Hari, es inmortal, entonces, ¿cómo puede haber un cadáver? En
el Brahmāṇḍa Purāṇa se afirma: “Varias declaraciones védicas que
aparentemente describen la no diferencia de las entidades vivientes
del Señor Supremo, el Señor Viṣṇu acepta y abandona cuerpos como
una entidad viviente ordinaria, Sus miserias, el corte y la perforación
de Su cuerpo mediante las flechas de Sus enemigos, Su derrota y
Su dependencia, en otras palabras, Su permanencia bajo el control
de otros, se ha dicho que desconciertan a los demonios pecadores.
Primero Rukmiṇī, la hija de Bhīṣmaka, y luego Satyabhāmā
desapareció en el bosque. Ambos poseen cuerpos espirituales puros,
por lo que no abandonaron sus cuerpos como las entidades vivientes
ordinarias’”. (Śrī Madhvāchārya Bhāgavata-tātparya).
“Los Yādavas no fueron producto de este mundo material, entonces

qué decir de Rāma y Kṛṣṇa. Para establecer esta conclusión, se dice
que las actividades de aparición y desaparición de los Yādavas,

quienes son asociados eternos del Señor y poseen formas puras
iguales a las del Señor, también son ilusorias como las de Kṛṣṇa. Tales
actividades son exactamente como las de un mago que puede matar
o quemar sus cuerpos o los de otros y luego mostrarlos vivos. El
inconcebible Señor omnipotente es la causa de la creación universal:
para él, tal exhibición de destreza no es muy maravillosa. De este
modo:
sītayārādhito vahniś chāyā-sītām ajījanat

tāṁ jahāra daśa-grīvaḥ sītā vahni-puraṁ gatā
parīkṣā-samaye vahniṁ chāyā-sītā viveśa sā
vahniḥ sītāṁ samānīya tat-purastād anīnayat
“Cuando Sītā lo solicitó, el dios del fuego, Agni, dio a luz una forma
ilusoria de Sītā, y Rāvaṇa, que tenía diez cabezas, secuestró la falsa
Sītā. La Sītā original luego fue a la morada del dios del fuego. Cuando
el Señor Rāmachandra puso a prueba el cuerpo de Sītā, fue la Sītā falsa
e ilusoria la que entró al fuego. En ese momento, el dios del fuego
trajo la Sītā original de su morada y la entregó al Señor Rāmachandra.
Según esta declaración del Bṛhad-agni Purāṇa, los materialistas han
malinterpretado el ejemplo de los pasatiempos ilusorios o falsos de
Rāvaṇa secuestrando a Sītā, la diosa trascendental de la fortuna, y
las ideas falsas de las personas necias sobre personalidades como Śrī
Saṅkarṣaṇa.
“Qué decir de los Yādavas que poseen cuerpos espirituales

trascendentales, otras personas que son mantenidas por Kṛṣṇa
tampoco están sujetas a muerte. ¿Kṛṣṇa fue incapaz de proteger a Sus
propios asociados, los Yādavas? Por lo tanto, las actividades de los
Yādavas (como abandonar sus cuerpos) no son pasatiempos reales,
sino que es más razonable aceptar que regresaron a Goloka en sus
mismos cuerpos.
“Alguien puede argumentar que los Yādavas regresaron a Dios en

sus propios cuerpos, pero como el Señor estaba presente, no tuvieron
angustia de separación de Él; pero si el Señor pudo proteger a Sus
propios hombres, ¿por qué no tuvo Él otro advenimiento como los
Yādavas y permaneció algún tiempo con ellos en este mundo para

el beneficio de las entidades vivientes? La respuesta concluyente
declarada en este verso es que tanto el Señor como los Yādavas
tienen afecto ininterrumpido el uno por el otro. Aunque el Señor
es ilimitadamente poderoso, después de causar la desaparición de
los Yādavas, pensó: ‘¿Cuál es la necesidad de que Yo permanezca
en este mundo sin los Yādavas?’ Con esto en mente, el Señor reveló
que Su destino era el mismo que el alcanzado por los Yādavas, que
habían regresado a la morada del Señor, y por lo tanto ya no deseaba
mantener Su forma en este mundo ni por un momento, por lo que lo
llevó a Su propia morada”. (Krama-sandarbha).
“Śrī Śukadeva consuela a Parīkṣit Mahārāj, quien se angustió

al enterarse de la desaparición del Señor y Sus asociados a los
ojos del mundo, al describir las verdades concluyentes sobre los
Pasatiempos del Señor. Uno debe saber que las actividades del
Señor de nacimiento y muerte tal como la de las almas encarnadas
ordinarias son simplemente actos de ilusión. No son reales ni reales.
Tanto el nacimiento como la muerte de entidades vivientes que
poseen cuerpos hechos de semen y sangre están llenos de felicidad
y angustia, pero tanto la aparición como la desaparición del Señor
Supremo, quien posee un cuerpo espiritual, está completamente lleno
de felicidad espiritual. En el Brahmāṇḍa Purāṇa se declara: ‘La forma
del Señor Hari está desprovista de abominación y delicia mundanas,
pero las palabras como ‘aceptación’ y ‘rechazo’, que se encuentran
en Sus actividades, deben ser entendidas como Su aparición y
desaparición’. Son como la exhibición de un mago, que (mientras
permanece en su estado de vida) manifiesta el falso nacimiento y la
muerte de él y de los demás. Debido a la maldición de los sabios, el
Señor primero creó personalmente la gran perturbación, la disputa
interfamiliar y la lucha intrafamiliar con armas, y luego se unió a
los Yādavas mortales, tomó un arma de tallo de caña y, después de
divertirse con ellos durante algún tiempo, los mató, todo el tiempo
permaneciendo distantes con la fuerza de Su energía ilusoria.
“Aunque el Señor es supremamente opulento e ilimitadamente

poderoso, después de enviar al cielo a los semidioses que se habían
fundido entre los Yādavas, Él no deseaba personalmente guardar
Su cuerpo o los cuerpos de Sus asociados Yādavas en este mundo,
sino que deseaba hacerlos desaparecer, porque no había necesidad
de que permanecieran en este mundo. En otras palabras, el Señor

no tenía necesidad del mundo material, pero tenía necesidad de Su
propia morada, Goloka. Desde que el Señor apareció en este mundo
debido a las oraciones de Brahmā y los demás semidioses del cielo,
nuevamente, simplemente por medio de Sus oraciones, el Señor le
mostró a Brahmā y a los demás semidioses del cielo Su regreso a
Vaikuṇṭha. Esto se explica claramente en este verso. Si uno da una
explicación contraria a esto, entonces contradice la declaración de
Uddhava en el Śrīmad Bhāgavatam (3.2.11), y será inaceptable para
los devotos puros. Que dicha explicación es demoníaca e inaceptable
para los devotos fue declarada personalmente por Uddhava en el
verso anterior del Śrīmad Bhāgavatam (3.2.10) de la siguiente manera:
‘Desconcertados por la energía ilusoria del Señor, aquellos que fueron
Yādavas mortales y aquellos que eran reacios y hostiles al Señor,
como Śiśupāla, criticaban al Señor. Mi corazón se entrega a Kṛṣṇa,
así que mi inteligencia nunca se deja confundir por semejante crítica.
En otras palabras, aquellos cuya inteligencia está desconcertada por
tal crítica ciertamente son engañados por māyā’”. (Śrī Viśvanātha).
En su comentario del Mahābhārata (2.79-83), Śrī Madhvāchārya ha

declarado: “En ninguna parte se menciona que el Señor Viṣṇu nace
como una entidad viviente ordinaria, entonces, ¿dónde está la duda
acerca de Su muerte? Él no debe ser asesinado o desconcertado
por nadie ¿Dónde está la duda de miseria por el Señor Supremo
independiente, que está lleno de bienaventuranza eterna? Aunque
el Señor Supremo Hari tiene dominio sobre el universo entero, sin
embargo se muestra tan débil como un granjero ordinario en el curso
de Sus Pasatiempos eternos. Pero a pesar de que en el transcurso
de Sus Pasatiempos a veces olvida Su propia identidad, a veces
busca a Sītā mientras sufre la angustia de la separación como un
marido picoteado, y a veces está atado a las cuerdas de Indrajit, se
debe saber que estos Pasatiempos están destinados simplemente
para desconcertar a los demonios. Sus Pasatiempos tales como el
estar desconcertado por las flechas de los demonios, limpiando la
sangre de Su herida abierta, preguntando a otros como una persona
ignorante, y abandonando a Su cuerpo e yendo al cielo, se realizan
como el drama de un actor simplemente para desconcertar a los
demonios. Los devotos, sin embargo, saben que estos Pasatiempos
son ilusorios, en otras palabras, saben que estos Pasatiempos son
simplemente falsos engaños.
Los Pasatiempos de aparición y desaparición del Señor Śrī Hari

no son como los de las entidades vivientes encarnadas ordinarias,
sino que son todos completamente intachables. Aparte de esto,
sea lo que fuere lo que veamos, desconciertan incluso a personas
sencillas, ignorantes y piadosas, y qué decir de los malvados. Debe
entenderse que estos Pasatiempos de la Superalma, el Señor Hari,
deben otorgar frutos a las entidades vivientes de acuerdo con sus
respectivas mentalidades”.
Del mismo comentario del Mahābhārata (32.33-34) se afirma: “Aunque

el Señor Supremo y maestro de todas las entidades vivientes, Achyuta,
es sach-chid-ānanda-vigraha, en Sus Pasatiempos de encarnaciones
de desaparición en los que Él no exhibe ilusión o māyā durante Su
aparición, imita a una entidad viviente ordinaria abandonando Su
cuerpo para desconcertar a los demonios y enviarlos a las regiones
más oscuras del infierno mediante la creación de un cuerpo material
que se asemeja a un cadáver rechazado y, después de dejarlo tendido
sobre el terreno, Él personalmente va a Vaikuṇṭha”.
Uno debe referirse a los versos 18-36 de la sección Śudhi-saurabha de

la Yukti-mallikā, que fue escrita por el lógico leonino, Śrī Vādarāja
Swāmī, que se conoce como el segundo Madhvāchārya en la Śrī
Mādhva-sampradāya. En los versos 37-39 se dice: “Si uno ve sándalo
con sus ojos, entonces se obtiene conocimiento sobre la fragancia de
ese sándalo. En este proceso, los ojos usan la ayuda de la nariz, de lo
contrario, si uno no había olido previamente la fragancia de sándalo
no podría obtener conocimiento de su fragancia al verlo con los ojos.
Del mismo modo, otra evidencia necesita ayuda de los Vedas para
establecer el significado del conocimiento adquirido por la audición.
Porque la evidencia de los Vedas es prominente en la realización de
materias trascendentales, otra evidencia como pratyakṣa (percepción
directa) y anumāna (hipótesis), las cuales dependen de los Vedas, no
pueden servir para comprender los temas trascendentales debido
a su naturaleza conflictiva. Por lo tanto, al considerar la Verdad
Absoluta, la visión defectuosa de las personas ignorantes no pueden
considerarse evidencia”. Aparte de todo esto, uno debe analizar
cuidadosamente el Bhagavad-gītā, Capítulo 4, versos 6, 9 y 14,
Capítulo 7, versos 6-7 y 24-25, Capítulo 9, versos 8-9 y 11-13, Capítulo
10 , los versos 3 y 8, y el capítulo 16, los versos 19 y 20.
La palabra ati-alakṣite se explica en el Śrīmad Bhāgavatam (11.31.8-9),

donde Śrī Śukadeva le habla a Śrī Parīkṣit de la siguiente manera:
“La mayoría de los semidioses y otros seres superiores dirigidos por
Brahmā no podían ver al Señor Kṛṣṇa cuando Él estaba entrando Su
propia morada, ya que Él no reveló Sus movimientos.
Pero algunos de ellos sí lo vieron, y ellos estaban extremadamente

asombrados. Así como los hombres ordinarios no pueden determinar
el camino de un rayo cuando sale de una nube, los semidioses no
pudieron rastrear los movimientos del Señor Kṛṣṇa cuando regresó
a Su morada. [Sólo Sus asociados pudieron ver]”.
Texto 105
prabhu-pāda-padma lakṣmī dhariyā hṛdaya

dhyāne gaṅgā-tīre devī karilā vijaya
Ella tomó los pies de loto del Señor en su corazón y en meditación

profunda partió hacia la orilla del Ganges.
Texto 106-108
ekhāne śachīra duḥkha nā pāri kahite

kāṣṭha dravye āira se krandana śunite
se-sakala duḥkha-rasa nā pāri varṇite

ataeva kichu kahilāṅa sūtra-mate
sādhu-gaṇa śuni’ baḍa hailā duḥkhita

sabe āsi’ kārya karilena yathochita
No puedo describir el dolor de Madre Śachī; incluso la madera

se derritió al oírla llorar. Como no puedo narrar Pasatiempos tan
angustiosos, los describí sólo brevemente. Todos los devotos
estaban desconsolados al enterarse de la desaparición de Lakṣmī,
y debidamente realizaron sus últimos ritos.
Comentario
Al pensar en la situación vacante en la casa de su hijo adorado, Śrī

Gaurasundara, quien era más querido que su propia vida, Śachī
Devī se fundió en un océano de miseria indescriptible y comenzó a
lamentarse en patéticas palabras que hasta se derritieron.
Mientras tanto, estando también afligidos por la angustia, los vecinos

piadosos completaron fielmente el festival de la desaparición de
Lakṣmī Priyā Devī.
Texto 109
īśvara thākiyā kata-dina baṅga-deśe

āsite haila icchā nija-gṛha-vāse
Después de permanecer en Bengala Oriental por un tiempo, el

Señor deseaba regresar a casa.
Texto 110
‘tabe gṛhe prabhu āsibena’,—hena śuni’

yā’ra yena śakti, sabe dilā dhana āni’
Cuando la gente de Bengala Oriental se enteró de que el Señor

regresaba a casa, trajeron diversos regalos y riquezas de acuerdo
con su capacidad.
Texto 111-112
suvarṇa, rajata, jala-pātra, divyāsana

suraṅga-kambala, bahu-prakāra vasana
uttama padārtha yata chila yā’ra ghare

sabei santoṣe āni’ dilena prabhure
Felizmente le dieron al Señor oro, plata, potes de agua, āsanas,

coloridas mantas, varias prendas de vestir y cualquier otro artículo
fino que tuvieran en sus casas.
Comentario
La frase suraṅga-kambala se refiere a una manta brillante, hermosa,

atractiva y de color, en este caso un chal de color.
Texto 113
prabhu o sabāra prati kṛpā-dṛṣṭi kari’

parigraha karilena gaurāṅga śrī-hari
El Señor Gaurāṅga miró misericordiosamente a todos al aceptar

sus regalos.
Texto 114
santoṣe sabāra sthāne haiyā vidāya

nija-gṛhe chalilena śrī-gaurāṅga-rāya
Después de despedirse de ellos, el Señor Gaurāṅga felizmente se

dirigió a casa.
Texto 115
aneka paḍuyā saba prabhura sahite

chalilena prabhu-sthāne tathāi paḍite
Muchos estudiantes fueron a Nabadwīp con el Señor para

continuar estudiando con él.
Comentario
Mientras el Señor regresaba de Bengala Oriental, algunos estudiantes

fueron con Él a Nabadwip para estudiar de Él.
Texto 116
henai samaye eka sukṛti brāhmaṇa

ati-sāragrāhī, nāma—miśra tapana
Mientras tanto, un piadoso brāhmaṇa llamado Tapana Miśra llegó

allí.
Comentario
La frase sukṛti brāhmaṇa se explica de la siguiente manera: en este

universo, el brahmanismo o conocimiento del Brahman Supremo es
la plataforma más elevada y el objetivo final de todas las actividades
piadosas. Si un conocedor de Brahman dedica su mente a servir a los
pies de loto del Supremo Brahman, Señor Viṣṇu, entonces el límite
de su fortuna es incomparable. En el Garuḍa Purāṇa se afirma: “Se
dice que de miles de brāhmaṇas, uno está calificado para realizar
sacrificios, y de entre muchos miles de brāhmaṇas calificados,
expertos en ofrendas de sacrificio, un brāhmaṇa erudito puede
haber traspasado todo conocimiento védico. Él es considerado el
mejor entre todos estos brāhmaṇas. Sin embargo, de entre miles de
brāhmaṇas que han sobrepasado el conocimiento védico, una persona
puede ser un viṣṇu-bhakta, y él es el más famoso. De muchos miles
de tales Vaiṣṇavas, aquel quien está completamente fijo en el servicio
del Señor Kṛṣṇa es el más famoso”. Tal persona se llama sāragrāhī, o
cisne. Lo opuesto a sāragrāhī es bhāravāhī, o asno. En otras palabras,
aquellos que no pueden entender el significado de los Vedas y las
Escrituras en cumplimiento de los Vedas y que están ocupados con
consideraciones externas debido a la necedad son bhāravāhī, no
sāragrāhī. Materialistas, karmis y jñānīs se llaman bhāravāhīs. Sólo
los devotos puros, o Vaiṣṇavas, son hábil e inteligentes. Renuncian
a la mentalidad imbécil sin valor y se sitúan adecuadamente en la
comprensión del significado confidencial de todas las Escrituras.
Texto 117
sādhya-sādhana-tattva nirūpite nāre

hena jana nāhi tathā, jijñāsibe yāṅ’re
Estaba confundido sobre el objetivo de la vida y los medios para

alcanzarlo. Además, no pudo encontrar a nadie para aclarar su
confusión.
Comentario
El proceso por el cual uno logra su objetivo deseado se llama sādhana.

Las Escrituras devocionales se refieren a este sādhana como abhidheya.
Debido a la falta de conocimiento sobre la relación de uno con el
Señor, los no devotos describen y practican varias nuevas formas
inventadas de alcanzar la perfección. Austeridad, adoración,
ceremonias rituales, votos, estudio védico, practicar kumbhaka,
pūraka y rechaka al controlar el aliento, ofreciendo oblaciones a los
antepasados, renuncia, āsanas, bañarse tres veces al día, visitar
lugares sagrados, meditación y contemplación en orden para
controlar la mente, y la adoración de la Deidad fruitiva generalmente
son aceptadas como sādhanas por personas de aspecto burlón que
están desconcertadas por la energía ilusoria del Señor.
Estos sādhanas son simplemente otros medios de engañar a las

entidades vivientes. En realidad, sólo los Vaiṣṇavas están calificados
para determinar la meta de la vida y el proceso para alcanzarla. Pero
si las personas que carecen de devo ción a Viṣṇu intentan determinar
el proceso para alcanzar la meta, hay una gran posibilidad de estar
equivocados. Particularmente, en comparación, podemos ver que
si uno intenta determinar el proceso para alcanzar la meta de la
vida con la ayuda de la especulación mental, se invitará a cometer
errores, ilusiones y obstáculos, y uno no alcanzará la meta eterna y
máxima de la vida. Al considerar la meta de la vida, los salvacionistas
erróneamente concluyen que alcanzar la libertad de las tres miserias
es el sādhya, o meta de la vida. Los materialistas consideran que la
gratificación inmediata de los sentidos es el objetivo de la vida, y los
salvacionistas aseguran que la fusión en el Brahman impersonal es
la meta de la vida. La raíz de sus conceptos erróneos es simplemente
sus errores y nada más. Los devotos del Señor parecidos a cisnes no
siguen las concepciones de los salvacionistas o los materialistas, sino
que aceptan el amor de Dios como el objetivo de la vida. Saben que
ambos placeres celestiales y la fusión con el Brahman impersonal
son simplemente fraude. Dado que los eruditos orgullosos de varias
comunidades en Bengala como los materialistas, los karmis y los
jñānīs ignoraban la ciencia real de sādhya y sādhana, cuando se les

preguntó acerca del objetivo de la vida y los medios para alcanzarlo
por el brāhmaṇa piadosamente inteligente Tapana Miśra, que deseaba
servir al Señor y estaba más capacitado para aceptar la esencia de
los Vedas y sus literaturas asociadas, no pudo obtener una respuesta
adecuada.
Texto 118
nija-iṣṭa-mantra sadā jape rātri-dine

soyāsti nāhika chitte sādhanāṅga vine
Él silenciosamente cantaba su mantra de Kṛṣṇa día y noche, pero

como no estaba practicando otras ramas importantes del servicio
devocional, él podría lograr la paz.
Comentario
La palabra soyāsti (una alteración de la palabra sánscrita svasti)

significa “firmeza de la mente” o “paz”. Aunque estaba ocupado
día y noche cantando los mantras de su digno Señor, no logró la
paz mental. En las Escrituras devocionales hay descritos sesenta y
cuatro ramas del sādhana. Y entre estos miembros del sādhana, han
sido descritas cinco extremidades como las mejores. Entre estas cinco,
la rama superior del sādhana, el canto en congregación de los Santos
Nombres del Señor, es el camino demostrado por Śrī Chaitanya
Chandra. Ninguno de los miembros del servicio devocional se puede
realizar correctamente hasta que uno acepte el apoyo de cantar los
Santos Nombres. Sin sādhana, uno nunca puede alcanzar la paz
mental—el significado de esta declaración es que cantar los Santos
Nombres, la base para complacer a Kṛṣṇa, es el único sādhana, y hasta
que uno no desarrolle amor por Kṛṣṇa, que es el único sādhya, lograr
la perfección en el sādhana es difícil e incompleto.
Texto 119
bhāvite chintite eka-dina rātri-śeṣe

susvapna dekhilā dvija nija-bhāgya-vaśe
Mientras estaba perturbado de esta manera, una noche tarde, el

afortunado brāhmaṇa tuvo un sueño auspicioso.
Texto 120
sammukhe āsiyā eka deva mūrtimān

brāhmaṇere kahe gupta charitra-ākhyāna
Un semidiós apareció ante el brāhmaṇa Tapana Miśra y comenzó a

contarle algunos temas confidenciales.
Texto 121
“śuna, śuna, ohe dvija parama-sudhīra!

chintā nā kariha āra, mana kara’ sthira
“¡Oh sobrio brāhmaṇa!, por favor escucha. Tranquilízate y no te

preocupes.
Texto 122
nimāi-paṇḍita-pāśa karaha gamana

teṅho kahibena tomā’ sādhya-sādhana
“Ve donde Nimāi Paṇḍit. Él te explicará la meta de la vida y los

medios para alcanzarla.
Texto 123
manuśya nahena teṅho—nara-nārāyaṇa

nara-rūpe līlā tā’ra jagat—kāraṇa
“No es un ser humano ordinario, es Nara-Nārāyaṇa Mismo. Está

realizando Sus Pasatiempos como ser humano para liberar a las
personas del mundo.
Texto 124
veda-gopya e-sakala nā kahibe kā’re

kahile pāibe duḥkha janma-janmāntare”
“No divulgues estos hechos a nadie, ya que esta información

es confidencial incluso para los Vedas. Si lo haces, serás infeliz
nacimiento tras nacimiento”.
Comentario
Las palabras veda-gopya indican que los significados confidenciales

de los Vedas nunca se manifiestan a la gente común, pero estos
propósitos confidenciales se manifiestan sólo en el corazón de aquel
que es un seguidor verdadero del proceso descendente, o aquel que
sigue un Āchārya. Cualesquiera que sean los temas que entienden
los disfrutadores de los sentidos y los renunciantes con la ayuda de
su pobre fondo de conocimiento, son simplemente los significados
externos de los Vedas. Tales temas no son el objetivo de aquellos
genuinos seguidores de los Vedas que están bajo la protección de
cultivar el conocimiento verdadero.
Texto 125
antardhāna hailā deva, brāhmaṇa jāgilā

susvapna dekhiyā vipra kāndite lāgilā
Cuando el semidiós desapareció, el brāhmaṇa se despertó de su

sueño. Después de ver ese sueño auspicioso, comenzó a llorar.
Texto 126
‘aho bhāgya’ māni’ punaḥ chetana pāiyā

sei-kṣaṇe chalilena prabhu dheyāiyā
Recuperándose de su trance, exclamó: “¡Qué buena suerte!” Luego,

inmediatamente se fue a ver al Señor.
Comentario
La frase aho bhāgya māni‘significa “considerándose

extraordinariamente afortunado”.
Texto 127-128
vasiyā āchena yathā śrī-gaurasundara

śiṣya-gaṇa-sahita parama-manohara
āsiyā paḍilā vipra prabhura charaṇe

yoḍa-haste dāṇḍāilā sabāra sadane
Mientras el encantador Śrī Gaurasundara estaba sentado con Sus

alumnos en la orilla del río Padmāvatī, Tapana Miśra llegó y se
postró a Sus pies. Se levantó ante todos con las palmas juntas.
Texto 129
vipra bale,—”āmi ati dīna-hīna jana

kṛpā-dṛṣṭye kara’ mora saṁsāra mochana
El brāhmaṇa dijo: “Soy el miserable más caído. Por favor, líbrame

de esta existencia material con Tu mirada misericordiosa.
Texto 130
sādhya-sādhana-tattva kichui nā jāni

kṛpā kari’ āmā’ prati kahibā āpani
“No conozco el objetivo de la vida ni los medios para alcanzarlo,

por lo tanto, háganmelo saber.
Texto 131
viṣayādi-sukha mora chitte nāhi bhāya

kise juḍāibe prāṇa, kaha dayā-maya
“No encuentro ningún placer en el disfrute material de los sentidos,

por lo tanto, oh misericordioso Señor, por favor dime cómo puedo
encontrar alivio”.
Texto 132
prabhu bale,—”vipra! tomāra bhāgyera ki kathā

kṛṣṇa-bhajibāre chāha, sei se sarvathā
El Señor respondió: “¡Oh, brāhmaṇa!, ¿qué se puede decir de tu

buena fortuna? Ya que deseas adorar a Kṛṣṇa, eso es suficiente.
Comentario
Debido a montones de actividades piadosas acumuladas de muchas

vidas, se despierta la propensión de uno a servir a Kṛṣṇa. Esta es la
única meta de vida de las entidades vivientes en todos los aspectos.
La palabra sarvathā significa “en todos los aspectos”. Otra lectura de
esta palabra es sarvadā, que significa “lo que otorga toda la perfección
deseada”.
Texto 133
īśvara-bhajana ati durgama apāra

yuga-dharma sthāpiyāche kari parachāra
“La adoración del Señor Supremo, sin embargo, es difícil de lograr.

El Señor mismo enseña personalmente los principios de la religión
para la época.
Comentario
El servicio devocional al Señor es un tema extremadamente

incomprensible. Para comenzar, con preguntas como, “¿Quién es
el Señor? ¿Quiénes son Sus sirvientes?” a menudo desconciertan
a las almas condicionadas. Enloquecidos de orgullo, las almas
condicionadas siempre se consideran a sí mismas supremas y, por
lo tanto, desean obtener ganancias, adoración y distinción de otros.
Pero aquellos que poseen el humor opuesto, o aquellos que poseen
humildad y rendición sin duplicidad en su corazón, son gloriosos.

Sólo esas almas piadosas se ocupan en el servicio devocional del
Señor. No muestran ningún interés en su propia complacencia de
los sentidos ni aceptan la adoración de los demás. Las personas que
carecen de servicio devocional y están llenas de anarthas siempre
gratifican sus sentidos al aceptar siempre la adoración de los demás.
Para liberar a estas almas caídas condicionadas de sus anarthas
excesivos, el Señor Supremo y Sus devotos predican temas del Señor
de vez en cuando, y como resultado, se establece el yuga-dharma, la
religión de la era. El tiempo generalmente se divide en cuatro edades:
Kṛta (Satya), Dvāpara, Tretā y Kali. Al principio, cuando no había
escasez de simplicidad en los corazones de las entidades vivientes,
les era posible meditar en el Señor Supremo en sus corazones; por lo
tanto, esta era se conoce como Kṛta-yuga.
Más tarde, la realización del sacrificio por la adoración del Señor

Viṣṇu, Yajñeśvara, se estableció como el yuga-dharma. Dado que las
tres cuartas partes de los principios religiosos se mantuvieron en esta
era, se conoce como Tretā-yuga. Cuando se mantuvo la mitad de los
principios religiosos, la adoración en el templo del Señor Viṣṇu se
estableció como el yuga-dharma. Debido a que se siguieron las dos
cuartas partes de los principios religiosos, la edad se llama Dvāpara-
yuga. A partir de entonces, las dos cuartas partes de los principios
religiosos disminuyeron gradualmente, y sólo un cuarto permaneció
en el comienzo de Kali-yuga. En Kali-yuga, incluso los principios de
una cuarta parte de la religión han comenzado a disminuir. Por lo
tanto, no puede haber ningún otro medio de progreso que no sea el
canto congregacional de los Santos Nombres del Señor.
El único yuga-dharma para la era de Kali es el canto congregacional de

los Santos Nombres del Señor. Dondequiera que falte la propagación
de los Nombres y temas de Kṛṣṇa, habrá ceremonias en el templo
basadas en la adoración solitaria desprovista de prédica, actuaciones
externas de sacrificio y el proceso de meditación y recuerdo también
basado en la adoración solitaria. El Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa
Chaitanya, estableció la superioridad del nāma-saṅkīrtan en los tres
procesos de las tres eras anteriores. Debe entenderse que aquellos
que no aceptan las glorias del kṛṣṇa-saṅkīrtan nunca han escuchado
temas del servicio devocional puro al Señor.
Texto 134
chāri-yuge chāri-dharma rākhi’ kṣiti-tale

svadharma sthāpiyā-prabhu nija-sthāne chale
“Él encarna para establecer cuatro principios religiosos diferentes

en las cuatro diferentes eras, y luego regresa a Su propia morada.
Texto 135
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya cha duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge
“’Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como

para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco,
milenio tras milenio’.
Comentario
Véase Ādi-khaṇḍa, Capítulo 2, verso 18.
Texto 136
Siendo enviado por Vasudeva, Maharṣi Garga, el sacerdote de la

familia de los Yadus, llegó a la casa de Nanda Mahārāj en Vraja.
Después de ser debidamente adorado por Nanda, para cumplir con
su propio deseo y la oración de Nanda Mahārāj, secretamente realizó
el rito purificatorio que da nombre a los dos nacidos Balarāma y
Kṛṣṇa. Mientras narraba Sus glorias, primero explicó el significado
del nombre Balarāma y luego explicó el significado del nombre Kṛṣṇa
āsan varṇās trayo hy asya gṛhṇato ‘nuyugaṁ tanūḥ

śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ
“’Tu hijo Kṛṣṇa aparece como una encarnación en cada milenio.

En el pasado, asumió tres colores diferentes—blanco, rojo y
amarillo—y ahora Él apareció en un color negruzco. [En otro
Dvāpara-yuga, apareció (como el Señor Rāmachandra) en el color

de śuka, un loro]. Todas esas encarnaciones ahora se han reunido
en Kṛṣṇa’.
Comentario
De esta manera, con el deseo de describir gradualmente el nacimiento

del Señor Supremo, o con el deseo de expandir las glorias del Señor
Supremo de acuerdo con el suchī-kaṭāha-nyāya (o según el director,
primero se debe realizar la actividad más fácil y luego realizar la
más difícil) Garga Muni describió por primera vez el significado
del nombre Balarāma y luego, después de ocultar el significado del
nombre de Kṛṣṇa, Kṛṣir-bhūvakakaḥ śabdaḥ, en este verso él le concede
el nombre de Kṛṣṇa porque Él tiene un hermosa tez negruzca dulce.
Este (su) hijo apareció previamente en las tres diferentes eras de
Satya, Tretā y Dvāpara en tres colores diferentes, comenzando con
el blanco. La palabra hi se usa para expresar certeza o bien conocido.
Él apareció al comienzo de Kali-yuga tal como había aparecido
anteriormente en forma negruzca. Aunque desde el punto de vista
filosófico esta forma sach-chid-ānanda y el dueño de la forma no es
diferente y aunque esta forma negruzca de Kṛṣṇa es eterna, Garga
Muni ha hablado de esta manera para ocultar este hecho. De lo
contrario, habrá una posibilidad de que las personas lo consideren
el Señor Supremo Nārāyaṇa, que también posee una eterna forma
negruzca.
De lo contrario, este verso se puede interpretar de la siguiente

manera:
“’Este (tu) hijo acepta repetidamente formas de tres colores que

comienzan con el blanco, pero ahora ha aparecido como tu hijo
con una encantadora forma negruzca’. Tales declaraciones fueron
pronunciadas simplemente por el placer de Śrī Nanda Mahārāj. De
esta manera, porque Él es la fuente de los nombres y las formas de
todas Sus encarnaciones, Él se ha manifestado como Kṛṣṇa. Este
significado también se puede ver”. (Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī de Śrī
Sanātana Prabhu).
“El Señor Supremo, quien ahora ha aparecido en la forma de este

niño, aparece en cada yuga en uno de tres colores, tales como el
blanco o el rojo. Pero ahora, por aceptar un cuerpo (o por encarnar)

como hijo suyo , Él todavía no es diferente de Śrī Kṛṣṇa o Śrī Nārāyaṇ,
en otras palabras, por Su forma y cualidades este muchacho es igual
a Ellos. También en el siguiente verso 19 [Bhāg. 10.8.19] concluirá:
“Él es igual a Nārāyaṇa en cualidades”. De esta manera se describe
Su comportamiento anterior. Por lo tanto, a causa de Su (supremo)
eterno atractivo supremo, el nombre Kṛṣṇa debe entenderse como Su
nombre principal. Este es el significado”. (Krama-sandarbha).
“De esta manera, con el deseo de describir el nacimiento del Señor

Supremo, él [Garga] primero reveló los nombres de Śrī Baladeva
y, a partir de entonces, en este verso, él revela los nombres de Śrī
Kṛṣṇa. El Señor Supremo en forma de este chico, quien en cada yuga
acepta repetidamente cuerpos de tres colores, tal como el blanco,
ahora ha adoptado una forma negruzca encantadora como su hijo. La
explicación es que debido al uso independiente de la frase “aceptar
un cuerpo”, esta acción se describe como una hazaña mística. En
ese caso, al aceptar las formas blancas y otras de color, se revela la
naturaleza de Śrī Nārāyaṇ, y finalmente es adorado en esas formas.
Al adorar a una de las encarnaciones anteriores, que asumen varios
colores, tal como el blanco, y que son expansiones de Nārāyaṇa, se
logran cualidades y colores similares; pero ahora, al adorar a este
niño negruzco, quien es famoso como Nārāyaṇa, se logran colores y
cualidades similares a las de Él. En el siguiente verso 19 se explicará
que “este niño es igual a Nārāyaṇ en cualidades”. De esta manera,
Sus actividades anteriores fueron reveladas y el gran devoto Śrī
Nanda también se sintió complacido.
“Debido a que está situado en la plataforma del atractivo supremo,

debe entenderse que el nombre ‘Kṛṣṇa’ es Su nombre principal. Por
lo tanto (no sólo en la forma) en el nombre también Él es Kṛṣṇa.
Este significado también es aplicable. El Señor Supremo, quien toma
diferentes cuerpos en diferentes yugas, se manifiesta en tres colores
diferentes. Entre ellos, las encarnaciones blancas, las encarnaciones
rojas, las encarnaciones amarillas y otras encarnaciones que
tienen diferentes síntomas y colores (en otras palabras, aquellas
encarnaciones que aparecen en otras Dvāpara-yugas y se asemejan
al color de un loro) todos ellos tienen ahora en el momento de Su
aparición fusionada en la Suprema Personalidad de Dios, en la forma
negruzca de este muchacho. Debido a que Él apareció personalmente
después de reunir todas Sus expansiones, Él es la Personalidad de

Dios original, Kṛṣṇa. En otras palabras, porque Él ha transformado
todas Sus expansiones en una forma negruzca, y porque Él ha
atraído a todos, Su nombre primario es Kṛṣṇa. Dado que dentro del
significado del nombre de Kṛṣṇa se incluyen toda la mayor felicidad
y todos los objetos, las explicaciones mencionadas anteriormente son
apropiadas. Por lo tanto, un gran nombre es natural para Él.
Así como todo el conocimiento védico está incluido en el praṇava

oṁkāra, todos los nombres de Viṣṇu están incluidos en el nombre
de Kṛṣṇa y todas las formas de Viṣṇu están incluidas en la forma
de Kṛṣṇa. Esto es razonable porque los nombres de todos los viṣṇu-
tattvas son adjetivos del nombre Kṛṣṇa, que es un sustantivo. Y en
el verso del Prabhāsa-khaṇḍa que dice: “La más dulce de las cosas
auspiciosas más dulces y más auspiciosas”, el nombre “Kṛṣṇa”
se menciona al final. Y en otras partes se afirma: “¡Oh, asesino de
los enemigos, entre todos los nombres de Viṣṇu, este nombre mío,
Kṛṣṇa, es el principio! Por lo tanto, la primera sílaba del nombre
Kṛṣṇa también se celebra como el mahā-mantra’”. (Laghu-toṣaṇī de
Śrī Jīva Prabhu).
Texto 137
kali-yuga-dharma haya nāma-saṅkīrtana

chāri yuge chāri dharma jīvera kāraṇa
“El yuga-dharma para la era de Kali es el canto congregacional de

los Santos Nombres del Señor. Los cuatro principios religiosos
para las cuatro eras están destinados a la liberación de las almas
condicionadas.
Texto 138
¿Cómo destruye el Señor Supremo las grandes faltas de Kali-yuga?

En respuesta a esta pregunta de Parīkṣit, Śukadeva describe la gran
cualidad entre las grandes faltas de Kali-yuga de la siguiente manera:
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricharyāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt
“’Cualquiera que sea el resultado obtenido en Satya-yuga

meditando en Viṣṇu, en Tretā-yuga realizando sacrificios, y en
Dvāpara-yuga sirviendo a los pies de loto del Señor se puede
obtener en Kali-yuga simplemente cantando el mahā-mantra Hare
Kṛṣṇa’.
Texto 139
ataeva kali-yuge nāma-yajña sāra

āra kona dharma kaile nāhi haya pāra
“Por lo tanto, la esencia de todos los principios religiosos en la era

de Kali es el sacrificio de cantar los Santos Nombres del Señor. Uno
no puede ser liberado siguiendo ningún otro principio religioso.
Comentario
Existen diferentes procesos para alcanzar el objetivo de la vida en

los cuatro yugas diferentes. Al describir el sādhana de Kali-yuga, se
describió la ejecución del sacrificio mediante el canto de los Santos
Nombres de Kṛṣṇa. Por lo tanto, las entidades vivientes no pueden
obtener su objetivo de vida ni en el culto del templo, ni en el sacrificio
ni en la meditación.
Los necios abandonan el canto de los Nombres de Kṛṣṇa y se refugian

en actividades fruitivas temporales o en la especulación mental,
en la forma de perseguir al Brahman impersonal. Mediante tales
actividades, no pueden satisfacer sus sentidos alcanzando el cielo ni
pueden alcanzar la liberación de la esclavitud material.
Texto 140
rātri-dina nāma laya khāite śuite

tāṅhāra mahimā vede nāhi pāre dite
“Los Vedas son incapaces de describir completamente las glorias

de alguien que canta los Nombres del Señor día y noche, incluso
mientras come y duerme.
Comentario
Aquellos en este mundo que desean agradar al Señor Supremo

cantando constantemente los Santos Nombres del Señor mientras
realizan sus actividades diarias son glorificados por las Escrituras
védicas como almas liberadas, porque están apegados a recordar
siempre al Señor. Las personas tontas mundanas comunes que no
pueden entender tales temas dicen que la glorificación en los Vedas
no está destinada a estas personas, por lo que no deben cantar
constantemente el Santo Nombre del Señor. Con el fin de abrir los
ojos de esas personas, quienes están cegados por la oscuridad de
la ignorancia, el misericordioso autor ha declarado que incluso
los Vedas son incapaces de describir adecuadamente las glorias
trascendentales de una persona que se dedica a cantar los Santos
Nombres del Señor. El significado es que los Vedas no consideran
apropiado revelar las glorias de las personas que se dedican a cantar
los Santos Nombres del Señor porque están más allá de la jurisdicción
del conocimiento material ordinario de las personas mundanas.
Entonces, si se dice que los Vedas describen materias adecuadas para
las personas materialistas tontas ordinarias, entonces esas personas
comprenderán que las glorias de aquellos que se dedican a cantar los
Santos Nombres del Señor están más allá de los temas de los Vedas—
son extraordinarios y situados en una plataforma más elevada.
En general, el propósito externo de los Vedas es llevar a las entidades

vivientes que se ven obligadas a disfrutar de los frutos de sus
actividades a un camino honesto a través de las reglas y regulaciones.
Los Vedas no tienen nada que prescribir o prohibir a aquellos que
están constantemente ocupados en escuchar, cantar y recordar temas
del Señor Supremo. Esta propensión natural está situada en el centro
de sus corazones.
Los Santos Nombres del Señor son objetos completamente

espirituales. No son designaciones o sonidos perceptibles por
los sentidos de las entidades vivientes propensas al disfrute de
este mundo. Por lo tanto, aquel que se ha refugiado en los Santos
Nombres del Señor, quien es el único objeto digno de ser adorado
por los mundos animados e inanimados, es ciertamente un alma
supremamente liberada; es imposible evaluarlo por estándares
mundanos.
Texto 141
śuna miśra, kali-yuge nāhi tapa-yajña

yei jana bhaje kṛṣṇa, tāṅ’ra mahā-bhāgya
“Por favor, escucha, querido Miśra, no hay otra austeridad o

sacrificio prescrito en esta era de Kali. Aquel que adora a Kṛṣṇa es
muy afortunado.
Comentario
Qué decir de los métodos mundanos para alcanzar el objetivo de

la vida, como jñāna y karma, realizar la meditación de Satya-yuga,
realizar los sacrificios de Tretā-yuga, o realizar la adoración en el
templo en Dvāpara-yuga, ninguna puede dar ningún fruto en Kali-
yuga. Por lo tanto, no hay nadie más afortunado que alguien que
siempre adora al Señor Hari bajo el amparo de los Santos Nombres,
los cuales no son diferentes de Kṛṣṇa.
Texto 142
ataeva gṛhe tumi kṛṣṇa-bhaja giyā

kuṭināṭi parihari’ ekānta haiyā
“Por lo tanto, regresen a su hogar y adoren al Señor Kṛṣṇa con total

atención, abandonando toda duplicidad.
Comentario
“¡Oh, Tapana Miśra, sirve a Kṛṣṇa mientras sigues siendo un jefe de

familia!” El prefijo ku se refiere a actividades prohibidas, y la sílaba
nā tiene el mismo significado. La propensión al engaño también se
conoce como kuṭināṭi; en otras palabras, si uno abandona el deseo
impropio de cultivar sādhanas que conceden los cuatro objetos
engañosos de dharma, artha, kāma y mokṣa como el objetivo de la vida
y tomar refugio ininterrumpido de los Santos Nombres de Kṛṣṇa,
entonces puede despertar el amor por Kṛṣṇa. Los que disfrutan de
los sentidos, los trabajadores fruitivos, los yoguis y los especuladores
mentales no se esfuerzan por obtener amor por Kṛṣṇa; están
ocupados gratificando sus propios sentidos temporales. Por tales

actividades, sin embargo, en realidad no logran ningún beneficio
eterno. Si tales deseos insignificantes son prominentes en el corazón
de alguien, entonces el gusto por cantar los Nombres de Kṛṣṇa no se
despertará.
Texto 143
sādhya-sādhana-tattva ye kichu sakala

hari-nāma-saṅkīrtane milibe sakala
“Al cantar congregacionalmente los Santos Nombres logras todo,

incluida la meta de la vida y los medios para alcanzarla.
Comentario
El amor por Kṛṣṇa es el sādhya, y el canto congregacional de los

Nombres de Kṛṣṇa es el sādhana. Cualquier pregunta que pueda
surgir a este respecto se puede resolver cantando los Nombres de
Kṛṣṇa. La inutilidad de los deseos insignificantes de los disfrutadores
de los sentidos, los trabajadores fruitivos y los especuladores
mentales se realiza fácilmente por personas que están bajo el amparo
de los Santos Nombres a través del proceso de saṅkīrtan.
Texto 144
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
En esta era de riña e hipocresía, el único medio de liberación es

cantar el Santo Nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra
manera. No hay otra manera.
Texto 145
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare / Hare Rāma Hare
Rāma Rāma Rāma Hare Hare.
Texto 146
ei śloka nāma bali’ laya mahā-mantra

śola-nāma batriśa-akṣara ei tantra
“Este verso se llama mahā-mantra. Contiene dieciséis Nombres

Sagrados del Señor compuestos de treinta y dos sílabas.
Comentario
Estos dieciséis Nombres Sagrados compuestos de treinta y dos

sílabas en forma de llamado se denominan el mahā-mantra. De
acuerdo con el proceso de Pañcharātra, este mahā-mantra debe ser
cantado tanto en japa como en fuerte kīrtan. Para alguien que canta
este mahā-mantra en voz alta o kīrtan, la semilla del amor de Dios
brota dentro de su corazón por la influencia de ese fuerte kīrtan; y
por la misericordia progresiva de los Santos Nombres, esa persona
pronto se vuelve experta en la ciencia de la meta de la vida y
el proceso para alcanzarla. Pero si el canto de uno se mezcla con
melodías superpuestas inventadas o simplemente con el propósito
de entretenerse musicalmente, o si uno cree que los Santos Nombres
solo se pueden cantar en japa y por lo tanto se vuelven reacios al
kīrtan fuerte, seguramente están produciendo ofensas en vez de amor
por Dios.
La ciencia de la meta de la vida y los medios para alcanzarla nunca

se manifiestan en los corazones de aquellos que están decididos a
cometer tales ofensas. Tales rebeldes ofensivos contra los maestros
espirituales están estrechamente vinculados por las cadenas de
māyā. Siguen envidiosos de los devotos puros, y en lugar de lograr
lo auspicioso, van para siempre al infierno.
Texto 147
sādhite sādhite yabe premāṅkura habe

sādhya-sādhana-tattva jānibā se tabe”
“Si cantas continuamente este mahā-mantra, la semilla del amor

de Dios brotará en tu corazón. Entonces comprenderás el objetivo
de la vida y el proceso para lograrlo”.
Texto 148
prabhura śrī-mukhe śikṣā śuni’ vipravara

punaḥ punaḥ praṇama karaye bahutara
Después de escuchar estas instrucciones de la boca del Señor,

Tapana Miśra, el mejor de los brāhmaṇas, repetidamente ofreció
reverencias al Señor.
Texto 149
miśra kahe,—“ājñā haya, āmi saṅge āsi”

prabhu kahe,—“tumi śīghra yāo vārāṇasī
Tapana Miśra dijo: “Por favor, permíteme vivir contigo”, y el Señor

respondió: “Debes ir inmediatamente a Vārāṇasī”.
Comentario
Cuando Tapana Miśra expresó su deseo de acompañar al Señor

a Śrī Māyāpur, el Señor le indicó que fuera a Vārāṇasī, donde
las conclusiones escriturales adversas a la Verdad Absoluta son
prominentes. El significado es que había muchos māyāvādīs
protegidos por el conocimiento especulativo y opuestos al canto de
los Santos Nombres del Señor que residía en Vārāṇasī.
Más adelante, cuando Tapana Miśra le pregunte al Señor acerca de los

temas de sādhya y sādhana y cuando el Señor presente personalmente
las conclusiones de las Escrituras sobre sādhya y sādhana, luego las
personas que desean la liberación serán liberadas de esa mentalidad
y obtendrán la oportunidad de servir al Señor sin duplicidad al
escuchar estas conclusiones del Señor. Es por eso que el Señor envió
a Tapana Miśra, su propio devoto, a residir en Kāśī.
Texto 150
tathāi āmāra saṅge haibe milana

kahimu sakala-tattva sādhya-sādhana”
“Los encontraré allí y les explicaré las verdades sobre el objetivo

de la vida y el proceso para alcanzarlo”.
Texto 151
eta bali’ prabhu tāṅ’re dilā āliṅgana

preme pulakita-aṅga haila brāhmaṇa
Entonces el Señor lo abrazó y, debido al amor extático, los cabellos

de Tapana Miśra se erizaron.
Texto 152
pāiyā vaikuṇṭha-nāyakera āliṅgana

parānanda-sukha pāilā brāhmaṇa takhana
Tapana Miśra sintió éxtasis espiritual después de recibir el abrazo

del Señor de Vaikuṇṭha.
Texto 153
vidāya-samaye prabhura charaṇe dhariyā

susvapna-vṛttānta kahe gopane vasiyā
En el momento partir, se agarró a los pies del Señor y describió

confidencialmente el incidente de su sueño.
Texto 154
śuni’ prabhu kahe,—“satya ye haya uchita

āra kā’re nā kahibā e-saba charita”
El Señor sonrió y dijo: “Lo que sea que hayas soñado es verdad,
pero no le reveles esto a nadie”.
Texto 155
punaḥ niṣedhilā prabhu sayatna kariyā

hāsiyā uṭhilā śubha-kṣaṇa-lagna pāñā
El Señor nuevamente le prohibió a Tapana Miśra revelar las

versiones de su sueño a alguien, y en un momento auspicioso
sonrió y se levantó para irse.
Comentario
Después de conversar con Tapana Miśra, el Señor comenzó su

viaje de regreso de Bengala Oriental a Nabadwīp en un momento
auspicioso.
Al darse cuenta de que había llegado un momento auspicioso, el

Señor sonrió y felizmente comenzó a regresar a casa.
Texto 156
hena-mate prabhu baṅga-deśa dhanya kari’

nija-gṛhe āilena gaurāṅga śrī-hari
De esta manera, el Señor Gaurāṅga purificó la tierra de Bengala

Oriental y luego regresó a casa.
Texto 157
vyavahāre artha-vṛtti aneka laiyā

sandhyā-kāle gṛhe prabhu uttarilā giyā
Actuando como una persona común, el Señor regresó a casa por la

noche con una gran cantidad de regalos que había recibido.
Comentario
La palabra vyavahāre significa “seguir los pasos de las costumbres o

comportamientos mundanos”.
Después de adquirir fama, adoración, respeto y riqueza

extraordinaria, la cual es necesaria para comprar los requisitos
diarios, el Señor regresó a Nabadwīp por la tarde. De esto, uno no
debe entender que dejó Bengala Oriental y llegó a Māyāpur en la
tarde del mismo día. Más bien se debe entender que el Señor pasó
unos días en el camino.
Por la palabra vṛtti (vitta?) La riqueza y otras riquezas deben ser

entendidas. Refiérase a los versos 111-112, que dicen: “Dieron
alegremente al Señor oro, plata, potes de agua, āsanas, cobijas de
colores, varias ropas y todo lo que tenían en sus casas”. Todas estas
cosas fueron traídas por el Señor y ofrecidas a Madre Śachī.
Texto 158
daṇḍavat kailā prabhu jananī-charaṇe

artha-vṛtti sakala dilena tā’na sthāne
Al llegar a casa, el Señor ofreció reverencias a los pies de Su madre

y luego le dio los regalos y la riqueza.
Texto 159
sei-kṣaṇe prabhu śiṣya-gaṇera sahite

chalilena śīghra gaṅgā-majjana karite
El Señor y Sus estudiantes fueron inmediatamente al Ganges para

tomar un baño.
Texto 160
sei-kṣaṇe gelā āi karite randhana

antare duḥkhitā, lañā sarva-parijana
Madre Śachī inmediatamente comenzó a cocinar, aunque ella y los

otros miembros de la familia estaban todos agraviados.
Texto 161
śikṣā-guru prabhu sarva-gaṇera sahite

gaṅgāre hailā daṇḍavat bahu-mate
El Señor es el maestro espiritual instructor de todos. Por lo tanto,

condujo a Sus alumnos a ofrecer repetidas reverencias al Ganges.
Texto 162
kata-kṣaṇa jāhnavīte kari’ jala-khelā

snāna kari’ gaṅgā dekhi’ gṛhete āilā
Después de disfrutar de la belleza del Ganges y de divertirse en sus

aguas durante un tiempo, el Señor regresó a casa.
Texto 163
tabe prabhu yathochita nitya-karma kari’

bhojane vasilā giyā gaurāṅga śrī-hari
El Señor Gaurāṅga luego realizó Su ejemplar adoración diaria y

se sentó a comer.
Comentario
La frase yathochita nitya-karma se explica de la siguiente manera:

Al dedicarse a su nitya-karma, o actividades rutinarias diarias, los
trabajadores fruitivos generalmente obtienen resultados mundanos
y celestiales.
Pero las actividades apropiadas realizadas por el Señor para

despertar la comprensión de la la naturaleza temporal del karma-
kāṇḍa en los corazones de las entidades vivientes se llama yathochita
nitya-karma.
Texto 164
santoṣe vaikuṇṭha-nātha bhojana kariyā

viṣṇu-gṛha-dvāre prabhu vasilā āsiyā
Después de que el Señor de Vaikuṇṭha comió con satisfacción, fue

y se sentó a la puerta de la habitación del templo.
Texto 165
tabe āpta-varga āilena sambhāṣite

sabei veḍiyā vasilena chāri-bhite
En ese momento, los miembros de la familia de Nimāi se acercaron

y se sentaron a Su alrededor para hablar con Él.
Texto 166
sabāra sahita prabhu hāsya-kathā-raṅge

kahilena ye-mata āchilā baṅge raṅge
En Su compañía, mientras se reían y conversaban, el Señor

describió cómo pasó felizmente Sus días en Bengala Oriental.
Texto 167
baṅga-deśī-vākya anukaraṇa kariyā

bāṅgālere kadarthena hāsiyā hāsiyā
El Señor estalló en carcajadas mientras imitaba la pronunciación y

el habla de la gente de Bengala Oriental.
Comentario
La frase baṅga-deśī-vākya anukaraṇa se refiere a las palabras que se

hablan comúnmente en los pueblos de Bengala Oriental. Al imitar a la
gente de Bengala Oriental, el Señor indujo a la gente de Gauḍa-deśa
a reír; y dado que tales palabras y ese lenguaje no fueron utilizados

o hablados por personas en la capital, el Señor intentó atribuir fallas
a esas palabras y ese lenguaje.
Hay diferentes pronunciaciones para una palabra en diferentes

provincias, y hay diferentes métodos para escribir en diferentes
provincias. Es por eso que incluso hoy, cuando las personas de una
provincia en particular oyen o hablan el idioma de otra provincia,
generalmente se ríen y bromean.
Texto 168
duḥkha-rasa haibeka jāni’ āpta-gaṇa

lakṣmīra vijaya keha nā kare kathana
Sabiendo que el Señor se sentiría angustiado, Sus parientes no le

revelaron acerca de la desaparición de Lakṣmī.
Texto 169
kata-kṣaṇa thākiyā sakala āpta-gaṇa

vidāya haiyā gela, yā’ra ye bhavana
Después de pasar un tiempo con el Señor, los parientes se fueron

a sus respectivos hogares.
Texto 170
vasiyā karena prabhu tāmbūla charvaṇa

nānā-hāsya-parihāsa karena kathana
El Señor se rió y bromeó mientras se sentaba a masticar betel.
Texto 171
śachī-devī antare duḥkhitā hai’ ghare

kāche nā-āisena putrera gochare
Mientras tanto, Madre Śachī, afligida por el dolor, permaneció

fuera de Su vista dentro de la casa.
Texto 172
āpani chalilā prabhu jananī-sammukhe

duḥkhita-vadanā prabhu jananīre dekhe
Entonces, el Señor fue personalmente ante Su Madre y vio que

estaba triste.
Texto 173
jananīre bale prabhu madhura vachana

“duḥkhitā tomāre, mātā, dekhi ki-kāraṇa?
Entonces dulcemente le dijo a Su Madre: “¡Oh Madre!, veo que

estás muy triste. Por favor dime el motivo.
Texto 174
kuśale āinu āmi dūra-deśa haite

kothā tumi maṅgala karibā bhāla-mate
“Regresé exitosamente de un lugar distante y deberías ser feliz.
Texto 175
āra tomā’ dekhi ati-duḥkhita-vadana

satya kaha dekhi, mātā, ihāra kāraṇa?”
“Pero, por el contrario, me parece que estás angustiada. Por favor,

dime el motivo”.
Texto 176
śuniyā putrera vākya āi adho-mukhe

kānde mātra, uttara nā kare kichu duḥkhe
Al escuchar las palabras de su hijo, Madre Śachī miró al suelo y

comenzó a llorar. Abrumada por el dolor, no pudo responder.
Texto 177
prabhu bale,—“mātā, āmi jāninu sakala

tomāra vadhura kichu bujhi amaṅgala?”
El Señor dijo: “Querida Madre, lo sé todo. ¿Tal vez tu nuera ha

tenido alguna desgracia?”
Texto 178
tabe sabe kahilena,—“śunaha, paṇḍita!

tomāra brāhmaṇī gaṅgā pāilā niśchita
Entonces todos respondieron: “Escucha, ¡Oh Paṇḍita!, Tu esposa

ha dejado este mundo”.
Texto 179
patnīra vijaya śuni’ gaurāṅga śrī-hari

kṣaṇeka rahilā prabhu heṅṭa māthā kari’
Cuando el Señor Gaurāṅga escuchó acerca de la desaparición de Su

esposa, inclinó la cabeza y permaneció en silencio por un momento.
Texto 180
priyāra viraha-duḥkha kariyā svīkāra

tūṣṇī hai’ rahilena sarva-veda-sāra
El Señor, quien es la personificación de los Vedas, aceptó la miseria

de la separación de Su esposa y permaneció en silencio.
Texto 181
lokānukaraṇa-duḥkha kṣaneka kariyā

kahite lāgilā nije dhīra-chitta haiyā
Después de que se lamentó como un hombre común por algún

tiempo, comenzó a hablar con paciencia.
Comentario
Así como una persona ordinaria y mundana se siente afligida por

la separación de su esposa, el Señor de alguna manera imitó tal
comportamiento y luego exhibió Pasatiempos de paciencia.
Texto 182
Con la ayuda de Bhṛgu, cuando Mahārāj Bali, el rey de los demonios,

destronó a Indra, el Rey del cielo, y se apoderó de sus opulencias,
fama, riqueza y reino, Aditi, la madre de los semidioses, se sintió
abrumada por la lamentación, se acercó su amado esposo, Maharṣi
Kaśyapa, ofreció oraciones y preguntó acerca de los posibles medios
de reinstaurar a sus hijos. Asombrado, Kaśyapa dice la siguiente
respuesta en el Śrīmad Bhāgavatam (8.16.19):
kasya ke pati-putrādyā moha eva hi kāraṇam
“¿Quién en este mundo material es el marido, hijo o amigo de

quién? En realidad, nadie está emparentado con nadie. La sola
ciencia es la causa de este malentendido”.
Texto 183
prabhu bale,—“mātā, duḥkha bhāva’ ki-kāraṇe?

bhavitavya ye āche, se khaṇḍibe kemane?
El Señor dijo: “¡Oh Madre!, ¿por qué te sientes tan triste? ¿Quién
puede controlar lo que está destinado a suceder?
Comentario
La palabra bhavitavya significa “seguro sucederá”, “inevitable”,

“prescrito”, “fortuna”, “providencia”, “destino imprevisto”, “escrito
en la frente” o “la disposición de la providencia”. Por sus propios
deseos, las entidades vivientes acumulan frutos piadosos e impíos.
Avaśyam eva bhoktavyaṁ kṛtaṁ karma śubhāśubham—“Una persona
debe disfrutar los frutos de sus actividades piadosas e impías”. Estos
frutos se terminan sólo al disfrutarlas.
Texto 184-185
ei-mata kāla-gati, keha kā’ro nahe

ataeva, ‘saṁsāra anitya’ vede kahe
īśvarera adhīna se sakala-saṁsāra

saṁyoga-viyoga ke karite pāre āra?
“Tal es la corriente del tiempo. Nadie está relacionado con nadie

más, por lo tanto, los Vedas declaran que este mundo material
es temporal. Todos los universos están bajo el control del Señor
Supremo. ¿Quién, aparte del Señor Supremo, puede unir o separar
a las personas?
Comentario
Sólo por la voluntad del Señor existen entidades vivientes en este

mundo material separadas o unidas, en otras palabras, nacen
y mueren. Ninguna otra mano o autoridad está involucrada.
Las propensiones de dirigir y ser dirigido están presentes en las
entidades vivientes y el Señor Supremo. Aunque las entidades
vivientes tienen independencia, ya que su deseo de complacencia
de los sentidos es incompatible, se ven obligados a disfrutar de su
amargo fruto. Este fruto desagradable se limita al campo de disfrute
de las almas condicionadas. Sólo en la fuerza de adorar al Señor
Supremo pueden las entidades vivientes liberarse del ego falso
mundano y la concepción de ser el hacedor. Māyā, la energía externa
descuidada del Señor, castiga a las entidades vivientes por abusar
de su independencia torturándolas con las tres miserias producidas
por las tres modalidades de la naturaleza. Por lo tanto, en la felicidad

y la angustia, en la buena fortuna o en el mal, en todas partes está
presente la mano auspiciosa del Señor. En este humor, todos deberían
abandonar la ilusión y volverse hacia el servicio del Señor Supremo.
Como resultado, en algún momento auspicioso, la necesidad de
orar por la misericordia del Señor puede surgir en las mentes de las
Texto 186
ataeva ye haila īśvara-icchāya

haila se kārya, āra duḥkha kene tāya?
“Por lo tanto, todo lo que haya sucedido por el deseo del Señor
Supremo estaba destinado. ¿Por qué te tienes que lamentar?
Texto 187
svāmīra agrete gaṅgā pāya ye sukṛti

tā’ra baḍa āra ke vā āche bhāgyavatī?”
“¿Quién es más afortunada y piadosa que una mujer que deja su

cuerpo antes de que muera su marido?”
Texto 188
ei-mata prabhu jananīre prabodhiyā

rahilena nija-kṛtye āpta-gaṇa laiyā
De esta manera, el Señor pacificó a Su Madre y luego continuó con

Sus deberes en compañía de Sus amigos.
Texto 189
śuniyā prabhura ati amṛta-vachana

sabāra haila sarva-duḥkha-vimochana
Al escuchar las nectáreas palabras del Señor, todos fueron liberados

de toda lamentación.
Comentario
El Señor es Nārāyaṇ, el maestro del mundo espiritual. Él no está

sujeto a ser vencido por la ignorancia. Él es directamente vidyā-vadhū-
jīvanam—“la vida de todo conocimiento trascendental”. Él siempre
está dedicado a saborear los Pasatiempos escolásticos.
Texto 190
hena mate vaikuṇṭha-nāyaka gaurahari

kautuke āchena vidyā-rase krīḍā kari’
Así, Śrī Gaurahari, el Señor de Vaikuṇṭha, disfrutó alegremente de

los Pasatiempos escolásticos en Nabadwīp.
Texto 191


mi alma, Yo, Vṛndāvan Dās, canto las glorias de Sus pies de loto.

bhāṣya del Śrī Chaitanya-bhāgavat, Ādi-khaṇḍa, Capítulo Catorce,
titulado “El viaje del Señor a Bengala Oriental y la desaparición
de Lakṣmī Priyā”.
el matrimonio con śrī viṣṇu priyā 1043
capítulo quince
El Matrimonio con Śrī Viṣṇu Priyā
Este capítulo describe principalmente los Pasatiempos matrimoniales

de Gaura-Viṣṇu Priyā.
Nimāi Paṇḍit enseñó regularmente a Sus alumnos en el Chaṇḍī-

maṇḍapa, situado en el patio de Mukunda Sanjay. Si el Señor,
quien es el protector del Sanātana-dharma, encontraba a cualquier
estudiante sin tilaka en su frente, lo avergonzaba de tal manera que
el estudiante nunca volvía a estudiar sin tilaka. El Señor decía: “La
frente de un brāhmaṇa que no está decorada con tilaka es tan buena
como el crematorio. Este es el mandato de las Escrituras”. Siempre
que el Señor veía a Sus discípulos sin tilaka, les decía que ciertamente
no habían realizado sus rituales matutinos. Al decir esto, el Señor
nuevamente los enviaba a casa. Cuando los estudiantes regresaban
después de marcar debidamente sus cuerpos con tilaka, entonces eran
elegibles para estudiar con el Señor.
Nimāi Paṇḍit bromeaba y bromeaba con todos. En particular,

se burlaba de la pronunciación de las palabras de los residentes
de Śrīhaṭṭa. El Señor, sin embargo, nunca se rió ni bromeó con
ninguna mujer. Tan pronto como Él veía a una mujer en el camino,
inmediatamente se iba a un lado o cedía el paso. Las actividades
conyugales tal como se exhiben en los Pasatiempos de Kṛṣṇa
Chandra en este mundo no se mostraron durante la aparición de
Gaura. Es por eso que los mahājanas y sus seguidores, que conocen
la ciencia de Gaura-Kṛṣṇa, nunca se dirigen a Gaurasundara como
‘Nadīyā-nāgara’, o el héroe amoroso de Nadia, siguiendo el estilo de
Kṛṣṇa, quien es la personificación de las melosidades conyugales.
Simplemente estudiando con el Señor por un año los estudiantes se
volvieron expertos en las conclusiones de las Escrituras.
Mientras tanto, Śachī mātā, ansiosa por casar a su hijo por segunda
vez, hizo que Kāśīnātha Paṇḍit organizara el matrimonio de Nimāi
con la hija supremamente devota de Rāja Paṇḍita Sanātana Miśra de
Nabadwīp. Un aristócrata inteligente llamado Buddhimanta Khān
aceptó personalmente asumir todos los gastos del matrimonio del

Señor. En un día auspicioso en un momento propicio, la fiesta de
Adhivāsa, o los rituales apropiados que se realizan el día antes del
matrimonio, se hicieron con gran pompa. Montado en un palanquín,
el Señor llegó a la casa de Rāja Paṇḍita en el momento propicio del
crepúsculo.
Todos los ritos védicos y sociales se realizaron, y los Pasatiempos

matrimoniales de Viṣṇupriyā y Gaura, quienes no son diferentes de
Lakṣmī-Nārāyaṇ se completaron con gran esplendor. Con el deseo
de complacer al Señor Viṣṇu, Sanātana Miśra ofreció a su hija más
querida en las manos del Señor y luego también le dio varios regalos
a su yerno. La tarde siguiente, sentado en un palanquín con Viṣṇu
Priyā Devī, el Señor regresó a casa y admite una lluvia continua de
flores y el acompañamiento de canciones, bailes y música. Cuando
Lakṣmī-Nārāyaṇa estaban sentados dentro de la casa, todo el
universo comenzó a glorificarlos.
Si una entidad viviente escucha los Pasatiempos del matrimonio

eterno de Lakṣmī-Nārāyaṇ, entonces se purifica del deseo de
felicidad conyugal que une al hombre y la mujer en este mundo
material como disfrutador y objeto de disfrute. En ese momento
se despierta su buena inteligencia y comprende que únicamente el
Señor Nārāyaṇ es el disfrutador de todo el universo. Cuando el Señor
abrazó misericordiosamente a Buddhimanta Khān, la felicidad en su
corazón no conocía límites.
Texto 1
jaya jaya gaurachandra jaya nityānanda

dāna deha’ hṛdaye tomāra pada-dvandva
¡Todas las glorias a Śrī Gaurachandra, y todas las glorias a Śrī

Nityānanda! Por favor, den sus pies de loto en caridad a mi corazón.
Comentario
Las palabras dāna deha ‘significan’ distribuir misericordia o

compasión’.
Texto 2
goṣṭhīra sahite gaurāṅga jaya-jaya

Todas las glorias a Śrī Gaurāṅga con Sus asociados. Quien escucha
los temas del Señor Chaitanya obtiene el servicio devocional del
Señor.
Texto 3
hena-mate mahāprabhu vidyāra āveśe

āche gūḍha-rūpe, kā’re nā kare prakāśe
Mientras el Señor permanecía absorto en los Pasatiempos

escolásticos de esta manera, vivía de incógnito sin revelarse a
nadie.
Texto 4
sandhyā-vandanādi prabhu kari’ ūṣaḥ-kāle

namaskari’ jananīre paḍāite chale
El Señor realizó Su adoración diaria en la madrugada, y después de

ofrecer reverencias a Su madre, se fue a la escuela.
Comentario
Para una descripción de sandhyā-vandana, uno puede referirse al Hari-

bhakti-vilāsa (3.140-155).
Hay dos tipos de sandhyā—védico y tántrico. De los dos, el sandhyā

védico se describe brevemente de la siguiente manera: “Uno debe
realizar āchamana mientras canta el mantra, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ
padaṁ sadā paśyanti sūrayo divīva chakṣur ātatam’—La Personalidad
de Dios Viṣṇu es la Verdad Absoluta, cuyos pies de loto todos los
semidioses siempre están ansiosos por ver. Como el dios del sol, Él
lo impregna todo con los rayos de Su energía. Parece impersonal a los
ojos imperfectos”. A partir de entonces, un Vaiṣṇava debe decorarse

correctamente con tilaka y después de lavarse las manos debe realizar
el sandhyā védico o el sandhyā tántrico.
El Vyāsa-gītā del Kūrma Purāṇa: ‘Uno debe sentarse apropiadamente

mirando hacia el este sobre una estera hecha de hierba kuśa y con
una mente controlada debe practicar prāṇāyāma tres veces antes de
dedicarse a la meditación sandhyā. Este es el mandato de la literatura
védica”. Se describe en el Manu-saṁhitā: ‘Un brāhmaṇa debe meditar y
cantar el mantra de la diosa Sāvitrī, quien está situada dentro del globo
solar. A partir de entonces, debería realizar la adoración sandhyā’.
También se afirma: “Una persona erudita debe sentarse de cara al
este y con una mente controlada debe cantar el mantra Sāvitrī”. Los
mantras sandhyā son los siguientes: oṁ śanna āpo dhanvanyāḥ śannaḥ
santu nūpyāḥ śannaḥ samudriyā āpaḥ śamanaḥ santu kūpyāḥ’—Puedan
las aguas de la tierra desierta, el océano, beneficiarnos’. oṁ drupād
iva mumuchānaḥ śvinnaḥ snāto malād iva. pūtaṁ pavitreṇevājyamāpaḥ
śuddhantu mainasaḥ’.—Así como al tomar un baño en el agua pura de
un río uno se limpia de toda suciedad, del mismo modo esta agua con
sus cualidades puras me purificará de mis reacciones pecaminosas’.
oṁ āpo hiṣṭhāmayo bhuvastā na ūrjje dadhātana. maheraṇāya chakṣase’.—
El agua pura es la base del mundo; disfrutaremos y adoraremos el
sabor puro del agua”. oṁ yo vaḥ śivatamorasas tasya bhājayateha naḥ.
uśatīr iva mātaraḥ. oṁ tasmā araṅgamāma ye yasya kṣayāya jinvatha. āpo
janayathā cha naḥ’.—Cuando un niño se refugia en una madre y sus
miembros corporales son producidos por ella, de la misma manera
simplemente nos sostiene el agua’. oṁ ṛtaṁ cha satyaṁ chābhīddhāt
tapaso’dhy ajāyataḥ. tato rātry ajāyata tataḥ samudro ‘rṇavaḥ. samudrād-
arṇavād-adhi-saṁvatsaro ‘jāyata. ahorātrāṇi vidadhad viśvasya miṣato vaśī
sūrya-chandramasau dhātā yathā pūrvam akalpayat. divaṁ cha pṛthivīṁ
chāntarīkṣam atho svaḥ’.—Sé sincero y gentil. Realiza austeridad. De
la austeridad nace la noche. De la noche nace el océano. Del océano
nace todo el año. Con el pretexto de aceptar la forma universal, el
Señor sostiene días y noches. Al igual que el kalpa anterior, el Señor
también creó el sol y la luna en este kalpa. También creó días, noches,
cielos, mundos, cielos y mundos espirituales”.
Si uno no realiza sandhyā entonces incurre en el pecado. Se afirma:

“Una persona desprovista de sandhyā es permanentemente impura e
inútil para todo. Cualquier cosa que haga no dará ningún resultado.
¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, una persona que descuida su

adoración sandhyā y sus esfuerzos por otras actividades religiosas
ciertamente va a miles de infiernos”.
A partir de entonces, el procedimiento para el sandhyā tántrico se

explica de la siguiente manera: “Uno debe adorar al Señor de su
mantra con agua y diversas ofrendas. También se debe adorar y hacer
ofrendas a los asociados y siervos del Señor”. En Baudhāyana-smṛti se
dice: “Una persona erudita adora al Señor Hari al arrojar oblaciones
de ghee en el fuego, al ofrecer flores en el agua, al meditar en Él en
el corazón y al meditar en Él como presente en el globo solar”. En la
conversación entre Śrī Vyāsadeva y Ambarīṣa Mahārāj, descrita en
Padma Purāṇa, se afirma: “Ofrecer agua a Hari en el planeta solar y
en el agua es la mejor forma de adoración”.
El proceso del sandhyā tántrico es el siguiente: “Después de eso, uno

debe cantar el mūla-mantra y meditar en los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa
mientras canta: ‘Te hago esta ofrenda de agua’. Al cantar esto, una
persona inteligente debería ofrecer ofrendas de agua al Señor tres
veces. Uno debería meditar adecuadamente en Kṛṣṇa, quien está
situado en el globo solar, mientras canta el mantra Kāma-gāyatrī
diez veces. Después, uno debe orar a Kṛṣṇa diciendo “Perdona mis
ofensas”, y luego debería ofrecer oblaciones al sol”.
Texto 5
aneka janmera bhṛtya mukunda-sañjaya

puruṣottama-dāsa haya yāṅhāra tanaya
Mukunda Sañjaya fue el sirviente del Señor por muchas vidas. Su

hijo era conocido como Puruṣottama Dāsa.
Texto 6
prati-dina sei bhāgyavantera ālaya

paḍāite gaurachandra karena vijaya
Gaurachandra iba todos los días a enseñar en la casa de esta

afortunada persona.
Texto 7
chaṇḍī-gṛhe giyā prabhu vasena prathame

tabe śeṣe śiṣya-gaṇa āisena krame
El Señor llegó primero y se sentó en el Chaṇḍī-maṇḍapa. A partir

de entonces, los estudiantes llegaban allí gradualmente.
Comentario
Sólo porque había un Chaṇḍī-maṇḍapa en el patio de Mukunda

Sañjaya, nadie debería considerarlo un adorador de la diosa Chaṇḍī.
Texto 8
ito-madhye kadāchit keha kona dine

kapāle tilaka nā kariyā thāke bhrame
Durante este período, a veces, por casualidad, un alumno olvidaba

marcar su frente con tilaka.
Comentario
La palabra tilaka se refiere a cuando una persona iniciada como

Vaiṣṇava marca doce partes de su cuerpo por encima de la cintura—
frente, estómago, pecho, garganta, cintura derecha, brazo derecho,
hombro derecho, cintura izquierda, brazo izquierdo, hombro
izquierdo, la parte superior de la espalda y la parte inferior de
la espalda—como templos de Hari, o ūrdhva-puṇḍra (dos líneas
verticales). La frente es uno de estos doce lugares. En el Nārada
Purāṇa se afirma: “Un Vaiṣṇava que marca su frente con ūrdhva-
puṇḍra inmediatamente purifica el mundo entero”. Los devotos de
Viṣṇu siempre aplican ūrdhva-puṇḍra, o tilaka, y los devotos de Śiva,
que son adversos al servicio devocional a Viṣṇu, aplican tripuṇḍra, o
tres líneas. El mandato śāstrico es que un rey debe tomar al iniciado
nacido dos veces que no usa tilaka, sentarlo de espaldas sobre un asno
y hacer que lo expulsen de la ciudad. Por lo tanto, todo Vaiṣṇava
iniciado debe usar siempre tilaka. Es por eso que el Señor, quien
es jagad-guru, el maestro de todos, dio tales instrucciones en Sus
Pasatiempos infantiles. Si uno quiere adorar al Señor Viṣṇu, entonces

debe aceptar los cinco saṁskāras relacionados con la iniciación.
En general, un nacido en dos ocasiones se somete a diez tipos de
saṁskāras. Aquellos que son más bajos que los nacidos dos veces se
someten a quince tipos de saṁskāras para convertirse en Vaiṣṇavas.
Así como un brāhmaṇa está obligado a mantener un cordón de
brāhmaṇa puro, un Vaiṣṇava iniciado está obligado a mantener su
śikhā, cordón de brāhmaṇa, tilaka y mālā.
Para una descripción sobre cómo aplicar tilaka, uno debe referirse
al Hari-bhakti-vilāsa (4.66-98). En el Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, se
afirma: “Un practicante debe decorar su cuerpo con doce marcas
mientras canta los Nombres del Señor como Keśava”. El proceso para
decorar las doce partes del cuerpo con las doce marcas de tilaka es
el siguiente:
lalāṭe keśavaṁ dhyā nārāyaṇam athodare

vakṣaḥ-sthale mādhavaṁ tu govindaṁ kaṇṭha-kūpake
viṣṇuṁ cha dakṣiṇe kukṣau bāhau cha madhusūdanam
trivikramaṁ kandhare tu vāmanaṁ vāma-pārśvake
śrīdharaṁ vāma-bāhau tu hṛṣīkeśaṁ tu kandhare
pṛṣṭhe cha padmanābhaṁ cha kaṭyāṁ dāmodaraṁ nyaset
tat prakṣālena-toyan tu vāsudevāya mūrdhani
ūrdhva-puṇḍraṁ lalāṭe tu sarveṣāṁ prathamaṁ smṛtam
lalāṭādi kremeṇaiva dhāraṇan tu vidhīyate
“Cuando uno marca la frente con tilaka, debe recordar a Keśava.

Cuando uno marca la parte inferior del abdomen, debe recordar a
Nārāyaṇa. Para el pecho, uno debe recordar a Mādhava, y al marcar
el hueco del cuello, uno debe recordar a Govinda. Debe recordarse
al Señor Viṣṇu mientras se marca el lado derecho del abdomen, y se
debe recordar a Madhusūdana cuando se marque el brazo derecho.
Trivikrama debe ser recordado al marcar el hombro derecho, y
Vāmana debe ser recordado al marcar el lado izquierdo del vientre.
Śrīdhara debe ser recordado mientras se marca el brazo izquierdo,
y Hṛṣīkeśa debe ser recordado al marcar el hombro izquierdo.
Padmabha y Dāmodara deberían ser recordados al marcar la parte
posterior. Entonces uno debe lavarse con agua y recordar a Vāsudeva

mientras se limpia la mano en la cabeza. Uno debe ponerse tilaka en la
frente primero. Esta es la regla. Entonces uno debe ponerse tilaka de
acuerdo con el procedimiento mencionado anteriormente. “El Señor
ha declarado en el Padma Purāṇa: “Mis devotos siempre se ponen
tilaka, quien destruye todo tipo de miedo”.
Si uno no decora su cuerpo con tilaka, incurrirá en el pecado. Nārada

Muni lo dice en el Padma Purāṇa: “Si uno realiza un sacrificio, da
caridad, se somete a austeridad, estudia los Vedas u ofrece oblaciones
a los antepasados s in ponerse tilaka, entonces todas estas actividades
serán inútiles. Si una persona no decora su cuerpo con tilaka no se le
debe mirar, ya que su cuerpo es tan impuro como un crematorio”.
Se menciona en el Āditya Purāṇa: “Un rey debe poner a un brāhmaṇa
caído cuyo cuerpo carece de marcas de tilaka Vaiṣṇava, caracola y
chakra en la parte posterior del asno y expulsarlo de su reino”.
En el Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, se afirma: “Una persona que

realiza cualquier actividad, como las deidades adoradoras sin
ponerse tilaka, no obtiene ningún beneficio. No cabe duda. Sepa
con certeza que una persona que realiza sandhyā sin usar tilaka es
simplemente demoníaco y seguro va al infierno”.
La prohibición de llevar tilaka torcido o con tres líneas: Se dice en

el Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa: “Una persona que usa tilaka de tres
líneas en lugar de tilaka Vaiṣṇava es el más bajo de los hombres. Por
infringir las reglas para marcar tilaka en el cuerpo, el cual es la morada
del Señor Viṣṇu, tal persona ciertamente se va al infierno”. En el
Skanda Purāṇa se afirma: “Una persona no debe usar tilaka torcido
incluso si está a punto de morir, ni debe cantar otros nombres que
no sean los Santos Nombres de Nārāyaṇa. Debe usar tilaka Vaiṣṇava,
usando gopī-chandan si está disponible”. En otro lugar se afirma: “La
persona sabia sabe que hay prescripciones para que los brāhmaṇas y
los devotos usen tilaka Vaiṣṇava y para que otras personas usen tilaka
de tres líneas. Si uno ve o toca a un brāhmaṇa que se ha puesto tilaka
de tres líneas en lugar de tilaka Vaiṣṇava, debería bañarse con la ropa
puesta. Un Vaiṣṇava no debe usar tilaka de tres líneas en lugar del
tilaka Vaiṣṇava apropiado, porque tal acto no agrada al Señor Hari”.
En las narraciones sobre el mes de Kārttika en el Skanda Purāṇa se
afirma:
“No se debe ver a una persona cuya frente no está decorada con tilaka
Vaiṣṇava. Si uno lo hace, debe mirar inmediatamente el sol, porque
el Señor Hari y Lakṣmī Devī residen dentro del tilaka. “En el Padma
Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, se dice: “Las marcas de tilaka que se asemejan
a una hoja de baniano, una hoja de bambú y el capullo de un loto son
las más encantadoras”.
Las glorias de decorar el cuerpo con tilaka son las siguientes: “El
hermoso espacio vacío dentro de la marca de tilaka es el lugar de
descanso para Śrī Lakṣmī y Śrī Janārdana, el Señor de señores. Por lo
tanto, debes saber con certeza que el cuerpo marcado con tilaka es el
templo santificado del Señor”. En el Brahmāṇḍa Purāṇa se menciona:
“Si una persona que es impura, se porta mal y se involucra en
actividades pecaminosas con su mente decora su cuerpo con tilaka,
ciertamente se vuelve puro para siempre. Uno debe marcar la frente
con tilaka mientras ve su rostro en un espejo o en el agua, pero nunca
toque el tilaka con las uñas”.
Las reglas y regulaciones para aplicar el tilaka: En el Padma Purāṇa,

Uttara-khaṇḍa, se declara: “Los devotos puros más afortunados de
Hari deben decorar sus cuerpos con marcas de tilaka que se asemejan
a los pies de loto de Hari con un espacio vacío entre las dos líneas.
Deberían comenzar a marcar desde la punta de la nariz hasta el final
de la frente con tilaka u otra arcilla adecuada. La punta de la nariz se
refiere a tres cuartas partes de la nariz. Uno debe dibujar dos líneas
separadas comenzando desde la mitad de las cejas hacia arriba”. La
prescripción para mantener el espacio dentro de la marca del tilaka:
“Un nacido dos veces caído que aplica tilaka sin mantener un espacio
vacante entre las dos líneas ciertamente abandona a Śrī Hari y
Lakṣmī Devī, quien reside dentro de ese espacio. No hay duda de que
un nacido dos veces caído que aplica tilaka sin guardar un espacio
mantiene los pies de un perro en su frente. Por lo tanto, oh hermosa,
los brāhmaṇas y las mujeres siempre deben marcar sus frentes con
tilaka el cual se asemeja a dos palos con un espacio intermedio”.
Los síntomas del tilaka como templos de Hari: “La marca del tilaka
que comienza en la nariz y se extiende hasta el cabello en la cabeza
con un bello espacio entre las líneas es llamado el templo de Hari.
El Señor Brahmā reside en el lado izquierdo, Sadāśiva reside en el
lado derecho, y el Señor Viṣṇu reside en el medio de una marca de
tilaka. No se debe aplicar nada en el medio”. La arcilla utilizada

para preparar tilaka se describe en el Padma Purāṇa de la siguiente
manera: “Uno debe recoger arcilla para tilaka debajo de las aguas
corrientes que han bañado al Señor Viṣṇu. También se puede recoger
arcilla de la morada trascendental de Hari. Uno debería recolectar
devotamente arcilla de la ColinaVeṅkaṭa, desde Śrī Raṅgam, de
Śrī Kūrma-kṣetra, de Śrī Dvārakā, de Śrī Prayāga, de Śrī Nṛsiṁha-
kṣetra, de Śrī Varāha-kṣetra, o de Śrī Vṛndāvana [o cualquier bosque
de Tulasī] y mezclarlos con el agua que ha lavado los pies de loto
de Viṣṇu. De esta manera, uno debe decorar su cuerpo con tal
tilaka y presentarse ante el Señor. Oh Mahārāj Ambarīṣa, sólo ve a
alguien cuya frente está decorada con tilaka hecho de gopī-chandan
para minimizar tus reacciones pecaminosas”. En el Skanda Purāṇa,
Dhruva Mahārāj dice lo siguiente: “Si ves a una persona decorada
con las marcas de tilaka, de una caracola y un chakra, adornada con
Tulasī mañjarīs en su cabeza y sus miembros manchados con gopī-
chandan, entonces ¿por qué debes temer a reacciones pecaminosas?
Un Vaiṣṇava debe marcar su frente con un atractivo tilaka de arcilla
recolectada de la raíz de una planta Tulasī. Uno debe marcar su frente
con gopī-chandan y ponerse la guirnalda que se le ha ofrecido al Señor.
De esta manera, uno debe decorar la frente con uno de los tres tipos
de tilaka. Uno también debe decorar su cuerpo con varias formas
como Matsya y Kūrma y varias armas como el chakra para complacer
al Señor Hari”.
El mandato védico con respecto a la aplicación del tilaka: En la

rama Hiraṇyakeśīya del Yajur Veda se afirma: “Una persona que
usa marcas de tilaka semejantes a los pies de loto de Hari se vuelve
muy afortunada y querida por el Brahman Supremo, Śrī Hari. Un
ser humano que usa tilaka con un espacio en el medio se convierte en
elegible para la liberación”. En la rama Kaṭha del Yajur Veda se afirma:
“La gran alma que después de aplicar el tilaka medita a través de los
mantras en Śrī Viṣṇu, quien posee un chakra, quien es la Suprema
Verdad Absoluta, quien es más grande que el más grande, y quien
reside en los corazones de Sus devotos, ciertamente se vuelven
puros”. En el Atharva Veda se afirma: “El afortunado practicante que
a lo largo de su vida adorna su cuerpo con marcas de tilaka así como
el chakra ciertamente alcanza la morada suprema del Señor Viṣṇu,
quien es la meta suprema de los devotos”.
Texto 9
dharma sanātana prabhu sthāpe sarva-dharma

loka-rakṣā lāgi’ prabhu nā laṅghena karma
Así como el Sanātana-dharma mismo, el Señor establece los

principios de la religión. Para proteger los principios religiosos de
las personas, Él no toleraba ninguna transgresión.
Comentario
Como protector de los principios religiosos, Śrī Gaura-Nārāyaṇa

es el iniciador del Sanātana-dharma. Por lo tanto, Él no fue un
inaugurador de los principios de los śūdras, quienes incluso están
desprovistos de karma-kāṇḍa.
Para enseñar a las personas, el Señor nunca transgredió el karma-

kāṇḍa védico. Más bien, Él enseñó que el karma-kāṇḍa es insignificante
y desfavorable para el servicio devocional puro.
Texto 10
hena lajjā tāhāre dehena sei-kṣaṇe

se āra nā āise kabhu sandhyā kari’ vine
En el momento en que aparecía ese delincuente, el Señor lo

avergonzaba tanto que nunca más volvía sin completar primero
su adoración matutina.
Texto 11
prabhu bale,—“kene bhāi, kapāle tomāra

tilaka nā dekhi kene, ki yukti ihāra?
El Señor decía: “¡Oh hermano!, ¿por qué no veo tilaka en tu frente?

¿Cuál es tu explicación?
Texto 12
‘tilaka nā thāke yadi viprera kapāle

se kapāla śmaśāna-sadṛśa’—vede bale
“Los Vedas dicen que si la frente de un brāhmaṇa no está decorada

con tilaka, es tan buena como un crematorio.
Texto 13
bujhilāṅa,—āji tumi nāhi kara sandhyā

āji, bhāi! tomāra haila sandhyā vandhyā
“Puedo entender que no has realizado tu adoración diaria. Por lo

tanto, querido hermano, tu mañana se ha vuelto infructuosa.
Texto 14
chala, sandhyā kara, giyā gṛhe punar-bāra

sandhyā kari’ tabe se āsiha paḍibāra
“Vuelve a casa y realiza tus tareas matutinas otra vez. Luego puedes
volver para estudiar”.
Texto 15
ei-mata prabhura yateka āche śiṣya-gaṇa

sabei atyanta nija-dharma-parāyaṇa
De esta forma, todos los estudiantes del Señor fueron concientes

de realizar sus deberes religiosos.
Texto 16
eteka auddhatya prabhu karena kautuke

hena nāhi,—yā’re nā chālena nānā-rūpe
De esta manera, el Señor en broma encontró defectos en todos;

nadie se salvó de los comentarios burlones del Señor.
Texto 17
sabe para-strīra prati nāhi parihāsa

strī dekhi’ dūre prabhu hayena eka-pāśa
Śrī Chaitanya Mahāprabhu, sin embargo, nunca bromeó con

las esposas de otros. Tan pronto como veía a una mujer venir,
inmediatamente le daba un amplio espacio para pasar sin hablar.
Comentario
El Señor nunca alentó las actividades ilícitas, las cuales son

perjudiciales para la sociedad. Su carácter moral era incomparable.
Pero en la actualidad, muchos prākṛta-sahajiyās se han refugiado
en la duplicidad y anuncian a Gaurasundara, quien es el jagad-
guru y el maestro de la humanidad, como carente de moralidad y
el disfrutador de las esposas de los demás. No hay mayor ofensa
que esta. De acuerdo con los Dharma-śāstras, no hay falta en los
asuntos íntimos, bromas y burlas de la esposa legítima de uno, pero
ese comportamiento con las esposas de los demás está totalmente
condenado y prohibido. La forma en que el Señor se hizo a un lado
o cedió cuando vio acercarse a una mujer no es apreciada por apa-
sampradāyas tales como los nava-rasikas o los gaurāṅga-nāgarīs, pero
Gaurakiśora solía mostrar un ejemplo tan ideal.
Texto 18
viśeṣa chālena prabhu dekhi’ śrīhaṭṭiyā

kadarthena sei-mata vachana baliyā
El Señor bromeó particularmente a los residentes de Śrīhaṭṭa al

imitar su pronunciación.
Comentario
Dado que las palabras y pronunciaciones provinciales de Śrī

Māyāpur-Nabadwīp, la capital de Gauḍa-deśa y Śrīhaṭṭa, en la

frontera noreste de Bengala Oriental, son completamente diferentes,
y como los antepasados del Señor eran residentes de Śrīhaṭṭa, era
natural para el Señor bromear y molestar a los residentes de Śrīhaṭṭa.
Aunque el Señor aparentemente se burló al dirigirse a ellos como
“Śrīhaṭṭiyās” o “Bāṅgālas,” esto en realidad mostró Su amor interno
por ellos.
Texto 19
krodhe śrīhaṭṭiyā-gaṇa bale,—“aya aya

tumi kon-deśī, tāhā kaha ta’ niśchaya?
Enfadados, respondieron: “¡Aya! ¿De dónde eres? Dinos la verdad.
Comentario
Enojados por la burla del Señor, los residentes de Śrīhaṭṭa le

preguntaron acerca del lugar natal de Sus antepasados, y controlaron
su enojo al afirmar con certeza que el Señor era un descendiente
reciente de los habitantes de Śrīhaṭṭa.
Las palabras “Haya, haya” de Gauḍa-deśa son pronunciadas

erróneamente “Aya, aya” por los residentes de Śrīhaṭṭa. Es por eso que
tan pronto como el Señor comenzó a burlarse de su pronunciación,
se enojaron.
Texto 20
pitā-mātā-ādi kari’ yateka tomāra

kaha dekhi,—śrīhaṭṭe nā haya janma kā’ra?
“Dinos, ¿no nacieron Tus padres y antepasados en Śrīhaṭṭa?
Comentario
A partir de esto, se entiende claramente que tanto Jagannātha Miśra

como Śachī Devī nacieron en Śrīhaṭṭa.
Texto 21
āpane haiyā śrīhaṭṭiyāra tanaya

tabe gola kara,—kon yukti ithe haya?”
“Tú mismo has nacido como el hijo de un residente de Śrīhaṭṭa,

entonces ¿por qué entonces te burlas?”
Texto 22
yata yata bale, prabhu prabodha nā māne

nānā-mate kadarthena se-deśī-vachane
El Señor no hizo caso de lo que dijeron, sino que continuó imitando

su pronunciación y su manera de hablar.
Texto 23
tāvat chālena śrīhaṭṭiyāre ṭhākura

yāvat tāhāra krodha nā haya prachura
Él continuaba molestando a los residentes de Śrīhaṭṭa hasta que se

pusieran furiosos.
Texto 24
mahā-krodhe keha lai’ yāya khedāḍiyā

lāgāli nā pāya, yāya tarjiyā garjiyā
Finalmente, uno de ellos perseguía al Señor con gran ira. Al no

poder atraparlo, sin embargo, se sintió frustrado y comenzó a
insultar al Señor con palabras duras.
Comentario
La palabra khedāḍiyā (usada en el antiguo idioma bengalí) se deriva

del verbo sánscrito khid (?) Y es un participio o verbo infinito del
verbo khedāna, que significa “perseguir” o “alejarse”. La palabra

lāgāli—también pronunciada lāgāla, lāgāila, nāgāli, nāgāla, o nāgāila—
significa “cercanía” o “tocar”.
Texto 25
keha vā dhariyā koṅchā śikdāra-sthāne

laiyā yāya mahā-krodhe dhariyā deoyāne
Algunas veces alguien atrapaba al Señor con Su dhotī y lo llevaba

a la autoridad musulmana local para registrar una queja.
Comentario
La palabra śikdāra (una palabra Pharsee) se refiere a un oficial

real dedicado a mantener la paz en un reino mahometano o un
comandante del ejército superior o un sikkā (una moneda real) dāra
(un sirviente responsable).
La palabra deoyāne (derivada de la palabra dīvāna o dāvāna de

Pharsee) significa “en actividades religiosas”, “en la corte civil” o
“en la corte del rey”.
Texto 26
tabe śeṣe āsiyā prabhura sakhā-gaṇe

samañjasa karāiyā chale sei-kṣaṇe
Finalmente, los amigos del Señor venían y negociaban un acuerdo.
Comentario
La palabra samañjasa (una palabra sánscrita que combina sam, que

significa sampūrṇa, o “completa”, y añjas, que significa auchitya, o
“acuerdo”), o samīchīna (la forma en antiguo bengalí), significa
“solución”, “compromiso” o “acuerdo mutuo”.
Texto 27
kona dina thāki’ kona bāṅgālera āḍe

bāoyāsa bhāṅgiyā tāna’ palāyana ḍare
Otro día, el Señor esperó en secreto fuera de la casa de un residente

de Śrīhaṭṭa. Tan pronto como tuvo la oportunidad, entró a la casa,
rompió algunas calabazas secas y luego huyó con miedo.
Comentario
La palabra āḍe (derivada de la palabra āḍa, que es una forma

abreviada de āḍāla, que es una alteración de la palabra sánscrita
antarāla) significa “detrás”, “hacia un lado”, “desde la distancia, o
permaneciendo en la distancia, en secreto”, “inesperadamente”,
por lo tanto, “aprovechar la oportunidad o ventaja, o con gran
entusiasmo”, “con mano dura” o “con fuerza”. O si esta palabra
se entiende como derivada de la palabra sánscrita āḍi, significará
“rencor”, “argumento”, “pelea”, “lucha”, “vencido por la ira”,
“firmemente resuelto”, “juego”, o “superar con obstinación”.
La palabra bāoyāsa (una palabra local) se refiere a una calabaza seca

sin semillas ni pulpa.
Texto 28
ei-mata chāpalya karena sabā’ sane

sabe strī-mātra nā dekhena dṛṣṭi-koṇe
De esta manera, el Señor le hizo travesuras a todos, pero ni siquiera

miró a las mujeres desde la esquina de Sus ojos.
Comentario
Aunque el Señor a menudo se involucraba en actividades infantiles

traviesas, nunca alentó ninguna mala conducta en relación con
las mujeres. Qué decir de disfrutar de las mujeres, si una entidad
viviente considera que las mujeres deben ser disfrutadas, su vida
moral y espiritual está arruinada, así lo demostró el Señor, quien es
jagad-guru y maestro de todos, al permanecer distante de todo tipo

de asociación con mujeres.
Texto 29
strī’ hena nāma prabhu ei avatāre

śravaṇo nā karilā,—vidita saṁsāre
Es bien sabido en todo el mundo que el Señor en esta encarnación

ni siquiera escuchaba la palabra “mujer”.
Comentario
En Sus Pasatiempos como devoto de Hari, Gaurasundara nunca

discutió ningún tema sobre las mujeres mundanas. Después de
condenar totalmente la asociación de mujeres y la asociación de
personas que se asocian con mujeres, el Śrīmad Bhāgavatam, el cual
es el fruto maduro del árbol de deseos védicos y el rey de todas las
Escrituras, ha establecido tal asociación como desfavorable para
el servicio no supremo al Señor. (Uno debe referirse al elaborado
significado del Ādi-khaṇḍa 1.29). Dondequiera que la mentalidad
disfrutadora de las entidades vivientes se dedique a disfrutar de las
mujeres, debe entenderse que hay una falta de actitud de servicio
hacia Kṛṣṇa, el esposo de todas las mujeres.
Si alguien llegaba ante Gaurasundara para discutir o plantear

temas mundanos sobre las mujeres, los prohibía inmediata y
específicamente. Con el pretexto de estudiar literatura mundana
que es contraria al servicio de Kṛṣṇa y con el deseo de beber el
rasa de literatura árida que está desprovista del rasa del servicio
devocional a Kṛṣṇa, los corazones de las entidades vivientes que
están acostumbrados a beber rasas mundanos enloquecen por el
disfrute material de los sentidos de tal manera que el Señor Supremo
Gaurasundara, quien es el que otorga las melosidades del servicio
devocional a Kṛṣṇa, junto con las sampradāyas de Su devoto puro
mahājanas, nunca apoya tal desviación. Aquellos que han debatido
adecuadamente los temas de Śrī Chaitanyadeva, saben muy bien que
Él nunca apoyó la indulgencia en ningún tema mundano acerca de
las mujeres.
Texto 30-32
ataeva yata mahā-mahima sakale

‘gaurāṅga-nāgara’ hena stava nāhi bale
yadyapi sakala stava sambhave tāhāne

tathāpiha svabhāva se gāya budha-jane
hena-mate śrī-mukunda-sañjaya-mandire
vidyā-rase śrī-vaikuṇṭha-nāyaka vihare
Por lo tanto, las grandes personalidades no ofrecen oraciones

dirigidas al Señor Gaurāṅga como “Gaurāṅga Nāgara”, el
disfrutador de damiselas. Aunque se pueden ofrecer todo tipo de
oraciones al Señor Supremo, las personas inteligentes glorifican
sólo aquellas características que manifiesta una encarnación
particular. De esta manera, el Señor de Vaikuṇṭha disfrutó de Sus
Pasatiempos escolásticos en la casa de Mukunda Sañjaya.
Comentario
Es por eso que las sampradāyas de mahājanas, quienes son asociados

eternamente perfectos del Señor y siempre se dedican a glorificar
al Señor, así como a Sus seguidores genuinos que cantan y recitan
las glorias del Señor, nunca se dirigieron, se dirigen o abordarán de
forma ilícita a Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu como nāgara, el disfrutador
de los Pasatiempos conyugales. Śrī Gaurasundara es Él Mismo Śrī
Vrajendra-nandana, el único disfrutador de todas las mujeres en los
reinos material y espiritual, sin embargo, no hay ninguna base para
glorificar a Kṛṣṇa como nāgara en Sus Pasatiempos como Gaura, ya
que tales acciones son extremadamente contrarias a las conclusiones
apropiadas de servir a Gaura-Kṛṣṇa. Vrajendra-nandana Kṛṣṇa,
quien es Gopī-jana-vallabha, es la personificación de los asuntos
conyugales. Los Pasatiempos de Gaura de Kṛṣṇa son, por naturaleza,
de vipralamba o separación. Por lo tanto, ningún devoto inteligente
genuino de Gaura trataba de perturbar el humor del Señor como
Nārāyaṇa, el Señor de Vaikuṇṭha, quien en Sus Pasatiempos de
iniciación como erudito es el Señor adorable de todos Sus discípulos,

que se encuentran bajo el servicio devocional regulativo, o perturbar
Su humor de mahābhāva, que consiste en Su deseo de complacer a
Kṛṣṇa y que se manifestó en el humor de la separación después de Su
Pasatiempo de tomar iniciación, como se describe en Sus Pasatiempos
intermedios y finales. En otras palabras, no lo designan como el héroe
imaginario de las melosidades conyugales. Las tontas sampradāyas
desafortunadas que disfrutan ilícitamente de las esposas de otras
personas y que están bajo el control de las propensiones mundanas
se esfuerzan activamente por designar a Gaurasundara y Sus devotos
masculinos y femeninos como disfrutadores y disfrutado y así
revelan su pobre fondo de conocimiento y maldad. Considerando
que el Señor se dedicó a escuchar y cantar temas mundanos en Sus
Pasatiempos como un Āchārya es extremadamente contrario a Su
naturaleza y prédica. Más bien, así como la representación de los
Pasatiempos conyugales trascendentales está eternamente presente
en los Pasatiempos de Kṛṣṇa, el vipralambha-rasa trascendental,
en lugar del rasa conyugal, está presente eternamente en los
Pasatiempos de Gaura. Mediante la asociación de mujeres, o al ver
mujeres mundanas, se despiertan melosidades pervertidas, y como
resultado, el rasa espiritual más deleitable, el cual está más allá de la
conciencia material, no aparece en el corazón iluminado puro. Las
actividades de disfrute material, que se oponen al rasa espiritual,
capturan los corazones de las almas condicionadas, que están llenos
de ignorancia. Todos estos temas son glorificados por hombres sabios
muy elogiados que conocen la ciencia de Kṛṣṇa. En otras palabras,
son glorificados por sobrios e inteligentes adoradores del Señor. Si
uno quiere conocer, discutir o considerar estos temas de manera
elaborada y concluyente, los cuales están en completo acuerdo con
las declaraciones del sādhu, śāstra y Guru, entonces debería leer la
revista semanal espiritual, Gauḍīya, 5 º año, N º 17, 18, 19, 20, 21, 23
y 24.
Texto 33
chatur-dike śobhe śiṣya-gaṇera maṇḍalī

madhye paḍāyena prabhu mahā-kutūhalī
El Señor felizmente enseñaba mientras estaba sentado en medio

de varios grupos de Sus alumnos.
Texto 34
viṣṇu-taila śire dite āche kona dāse

aśeṣa-prakāre vyākhyā kare nija-rase
A veces, cuando surgía la necesidad, el Señor hacía que un sirviente

masajeara Su cabeza con aceite medicinal mientras continuaba
dando Sus explicaciones únicas.
Comentario
En su invocación auspiciosa al Vidagdha-mādhava, Śrīla Rūpa

Goswāmī ha explicado el nija-rasa de Mahāprabhu de la siguiente
manera: anarpita-charīṁ chirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau samarpayitum
unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam—“Él ha aparecido en la era
de Kali por Su misericordia sin causa para otorgar lo que ninguna
encarnación jamás ofreció antes: el conocimiento espiritual más
sublime y radiante de la dulce melosidad de Su servicio”. O la
frase nija-rase también puede significar “según su propio humor
confidencial” o “en su propio placer o juego”. Otra lectura para nija-
rase es nijāveśe, que significa “en su propio humor”.
Texto 35
ūṣaḥ-kāla haite dui-prahara-avadhi

paḍāiyā gaṅgā-snāne chale guṇa-nidhi
El Señor, quien es el depósito de cualidades trascendentales,

enseñaba desde la mañana hasta el mediodía. Luego iba a bañarse
al Ganges.
Texto 36
niśār o arddheka ei-mata prati-dine

paḍāyena chintayena sabāre āpane
De esta manera, el Señor enseñaba y estudiaba regularmente hasta

la medianoche.
Texto 37
ataeva prabhu-sthāne varṣeka paḍiyā

paṇḍita hayena sabe siddhānta jāniyā
Por lo tanto, cualquiera que haya estudiado bajo la guía del Señor
por un año se convertía en un sabio erudito que entendía las
conclusiones de las Escrituras.
Comentario
Mahāprabhu Gaurasundara es la joya címera de los instructores en

el sat-siddhānta, o las conclusiones finales. Él ha sancionado todas
las conclusiones apropiadas con respecto a la base del servicio
devocional al Señor. Además, Él ha hecho que estas conclusiones
tan importantes sean fácilmente accesibles para todos, incluso para
los pecadores. En correspondencia con Su introducción triple a las
conclusiones apropiadas, Śrī Sanātana Goswāmī se ha convertido en
el bhakti-siddhantāchārya, el Āchārya en las conclusiones del servicio
devocional, Śrī Rūpa Goswāmī se ha convertido el abhidheyāchārya, el
Āchārya para el proceso de alcanzar la meta de la vida, y la nutrición
de Śrī Jīva Goswāmī de esas conclusiones ha llegado a ser digna de
adoración por todos los Vaiṣṇavas Gauḍīya. El proceso confidencial
de bhajana basado en todas las conclusiones apropiadas que fue
seguido por Śrī Dās Goswāmī, el fiel seguidor de Śrī Rūpa, y es la
enredadera original de la devoción de los devotos de Vṛndāvan.
Aquellos que tuvieron la oportunidad de escuchar las conclusiones
apropiadas del Señor por un año, nunca pudieron ser distraídos del
servicio de Adhokṣaja por el conocimiento material.
Texto 38
hena-mate vidyā-rase āchena īśvara

vivāhera kārya śachī chinte nirantara
Mientras el Señor disfrutaba así de los Pasatiempos escolásticos,

Madre Śachī continuamente meditaba en lograr que su hijo se
volviera a casar.
Texto 39
sarva-navadvīpe śachī niravadhi mane

putrera sadṛśa kanyā chāhe anukṣaṇe
Madre Śachī buscó constantemente en Nabadwīp una novia

adecuada para su hijo.
Texto 40
sei navadvīpe vaise mahā-bhāgyavān

dayāśīla-svabhāva—śrī-sanātana nāma
En Nabadwīp residió un devoto muy afortunado y compasivo

llamado Śrī Sanātana Miśra.
Texto 41-43
akaitava, udāra, parama-viṣṇu-bhakta

atithi-sevana, para-upakāre rata
satyavādī, jitendriya, mahā-vaṁśa-jāta

padavī ‘rāja-paṇḍita’, sarvatra vikhyāta
vyavahāre o parama-sampanna eka jana

anāyāse anekere karena poṣaṇa
Era simple, magnánimo, experto en entretener a los invitados y

siempre participaba en actividades de asistencia social. Además,
era sincero, controlaba sus sentidos, tenía un buen nacimiento y era
famoso como Rāja Paṇḍit. Sanātana Miśra provenía de una familia
adinerada, por lo que mantuvo fácilmente a muchas otras personas.
Comentario
La palabra akaitava significa “directo”, “simple”, “inescrutable” o

“sin kaitava (duplicidad, torpeza o astucia)”.
La palabra udāra significa “caritativo”, “grande”, “avanzado”,

“pacífico”, “compasivo”, “sincero”, “estable” o “grave”.
El bondadoso Sanātana Miśra estaba decorado con muchas

cualidades trascendentales. Él no sabía de la duplicidad, sino que
era un gran Vaiṣṇava. Era experto en servir a los invitados, dedicado
a ayudar a los demás, apegado a decir la verdad, dedicado a controlar
los sentidos y nacido en una familia muy aristocrática. Fue famoso en
todo Nabadwīp como el Rāja Paṇḍit. Incluso en el campo mundano
o social ordinario era una persona próspera muy rica.
Por lo tanto, podría alimentar y mantener fácilmente a muchas

personas. En la actualidad, algunas personas pecaminosas y
engañosas dicen que no les importan las personas veraces, simples,
magnánimas y lógicas como Sanātana Miśra. En otras palabras,
no tienen miedo de hablar mentiras, engañar, acaparar y cometer
injusticia. Por lo tanto, nunca pueden volverse prominentes en
este mundo ordinario. Sanātana Miśra, sin embargo, no sólo estaba
situado en la posición social más elevada, sino que también estaba
adornado con muchas cualidades trascendentales.
Texto 44
tāṅ’ra kanyā āchena parama-sucharitā

mūrtimatī lakṣmī-prāya sei jagan-mātā
La hija de Sanātana Miśra tenía todas las características auspiciosas.

Ella era como la personificación de Lakṣmī, la madre del universo.
Texto 45
śachīdevī tāṅ’re dekhilena yei-kṣaṇe

ei kanyā putra-yogyā,—bujhilena mane
Tan pronto como Madre Śachī la vio, inmediatamente pensó que

era una novia adecuada para su hijo.
Texto 46
śiśu haite dui-tina-bāra gaṅgā-snāna

pitṛ-mātṛ-viṣṇu-bhakti vine nāhi āna
Desde su infancia, esa niña se bañaba en el Ganges dos o tres veces

al día. No tenía otro compromiso que servir a su padre, a su madre
y al Señor Viṣṇu.
Texto 47
āire dekhiyā ghāṭe prati-dine dine

namra hai’ namaskāra karena charaṇe
Ella se reunía regularmente y le ofrecía humildes reverencias a su

madre Śachī en el ghāṭ de baño del Ganges.
Texto 48
āi o karena mahāprīte āśirvāda

“yogya-pati kṛṣṇa tomāra karuna prasāda”
Madre Śacmī felizmente la bendijo, “Que Kṛṣṇa te bendiga con un

marido adecuado”.
Texto 49
gaṅgā-snāne āi mane karena kāmanā

“e kanyā āmāra putre hauka ghaṭanā”
Luego, cuando Madre Śachī tomó su baño, pensó: “Que esta chica
se case con mi hijo”.
Comentario
La palabra ghaṭanā significa “arreglo para el matrimonio”, o en otras

palabras, “organización”, “asamblea” o “combinación”.
Texto 50
rāja-paṇḍitera icchā sarva-goṣṭhī-sane

prabhure karite kanyā-dāna nija-mane
Sanātana Miśra y sus parientes también deseaban que ella se casara

con el Señor.
Comentario
La frase sarva-goṣṭhī-sane significa “junto con todos sus parientes

paternos y maternos”.
Texto 51
daive śachī kāśīnātha-paṇḍitere āni’

balilena tāṅ’re,—“bāpa, śuna eka vāṇī
Un día, Śachī se inspiró en llamar a Kāśīnātha Paṇḍit a su casa.

Entonces, ella le dijo: “Estimado señor, por favor escuche mi
pedido.
Comentario
Kāśīnātha Paṇḍit, el emparejador residente de Nabadwīp, era una

joya címera entre los brāhmaṇas. En los Pasatiempos de Kṛṣṇa, él fue
el brāhmaṇa enviado a Kṛṣṇa con una propuesta para Su matrimonio
con Satyabhāmā. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (50) se afirma:
“El brāhmaṇa llamado Kulaka, a quien Mahārāj Satrājit envió al Señor

Mādhava para arreglar el matrimonio del Señor con Satyabhāmā,
apareció en los Pasatiempos del Señor Chaitanya como Śrī
Kāśīnātha”.
Texto 52
rāja-paṇḍitere kaha,—icchā thāke tā’na

āmāra putrere karuna kanyā dāna”
“Ve y dile a Sanātana Miśra que si lo desea, puede darle su hija a

mi hijo”.
Texto 53
kāśīnātha-paṇḍita chalilā sei-kṣaṇe

‘durgā’ ‘kṛṣṇa’ bali’ rāja-paṇḍita-bhavane
Kāśīnātha Paṇḍit inmediatamente se fue a la casa de Sanātana

Miśra mientras cantaba los Nombres de Durgā y Kṛṣṇa.
Texto 54
kāśīnāthe dekhi’ rāja-paṇḍita āpane

vasite āsana āni’ dilena sambhrame
Al ver a Kāśīnātha, Sanātana Miśra le ofreció respetuosamente un

āsana.
Texto 55
parama-gaurave nidhi kare yathochita

“ki kārya āilā, bhāi?” jijñāse paṇḍita
Sintiéndose muy honrado, Sanātana Miśra completó todas las

formalidades y preguntó: “Querido hermano, ¿qué te trae por
aquí?”
Comentario
La primera línea de este verso indica que se mostró el respeto

apropiado con gran cuidado y reverencia.
Texto 56
kāśīnātha balena,—“āchaye eka kathā

chitta laya yadi, tabe karaha sarvathā
Kāśīnātha respondió: “Tengo una propuesta para ti. Si la consideras

adecuada, acéptala.
Texto 57
viśvambhara-paṇḍitere tomāra duhitā

dāna kara’—e sambandha uchita sarvathā
“Por favor, dele la mano de su hija en matrimonio a Viśvambhara

Paṇḍit. Siento que es una pareja perfecta.
Comentario
La palabra sambandha significa “la propuesta de matrimonio”, “el

arreglo para el matrimonio (reunión u organización)”, “miembros
de la familia” o “parientes”.
Texto 58
tomāra kanyāra yogya sei divya-pati

tāṅhāra uchita ei kanyā mahā-satī
“Él es un esposo calificado para su hija, y su hija casta es una esposa

calificada para Él.
Texto 59
yena kṛṣṇa-rukmiṇīte anyo’nya-uchita

sei-mata viṣṇupriyā-nimāñi-paṇḍita”
“Viṣṇu Priyā y Nimāi Paṇḍit son una pareja tan adecuada como lo
fueron Kṛṣṇa y Rukmiṇī”.
Texto 60
śuni’ vipra-patnī-ādi āpta-varga-sahe

lāhilā karite yukti, dekhi,—ke ki kahe
Después de escuchar la propuesta, Sanātana Miśra discutió con su

esposa y parientes para conocer su opinión.
Texto 61
sabe balilena,—“āra ki kārya vichāre?

sarvathā e karma giyā karaha satvare
Ellos respondieron: “¿Cuál es la necesidad de tanta discusión?

Usted debe arreglar el matrimonio de inmediato”.
Texto 62
tabe rāja-paṇḍita haiyā harṣa-mati

balilena kāśīnātha paṇḍitera prati
El Rāja Paṇḍit luego habló felizmente con Kāśīnātha Paṇḍit.
Texto 63
“viśvambhara-paṇḍitera kare kanyā dāna

kariba sarvathā,—vipra, ithe nāhi āna
“¡Oh, brāhmaṇa!, ciertamente le daré a mi hija en matrimonio a

Viśvambhara Paṇḍit.
Texto 64
bhāgya thāke yadi sarva-vaṁśera āmāra

tabe hena su-sambandha haibe kanyāra
“Si mi familia es afortunada, entonces mi hija se casará con Él.
Texto 65
chala tumi, tathā yāi’ kaha sarva-kathā

āmi punaḥ daḍhāiluṅ, kariba sarvathā”
“Así que por favor vaya allí e infórmeles de mi decisión. Confirmo

nuevamente que he aceptado la propuesta”.
Texto 66
śuniyā santoṣe kāśīnātha miśravara

sakala kahila āsi’ śachīra gochara
Sintiéndose satisfecho, Kāśīnātha Miśra regresó donde Madre

Śachī y le contó todo.
Texto 67
kārya-sidhi śuni’ āi santoṣa hailā

sakala udyoga tabe karite lāgilā
A Madre Śachī le complació escuchar que su propuesta fue

aceptada y comenzó a hacer los arreglos necesarios.
Texto 68
prabhura vivāha śuni’ sarva-śiṣya-gaṇa

sabei hailā ati-paramānanda-mana
Cuando los estudiantes del Señor escucharon noticias de Su arreglo

matrimonial, todos se llenaron de alegría.
Texto 69
prathame balilā buddhimanta-mahāśaya

“mora bhāra e-vivāhe yata lāge vyaya”
Buddhimanta Khān fue el primero en hablar. “Asumiré todo el

gasto de este matrimonio”.
Comentario
Buddhimanta Khān era el vecino del Señor y un firme, rico

y dedicado devoto brāhmaṇa del Señor. Una descripción de
Buddhimanta Khān se encuentra en el Chaitanya-charitāmṛta
(Ādi 10.74) de la siguiente manera: “La rama trigésimo sexta,
Buddhimanta Khān, era extremadamente querida por el Señor
Chaitanya Mahāprabhu. Siempre estaba preparado para llevar a cabo
las órdenes del Señor, y por lo tanto, fue considerado un principal
siervo del Señor”. También deben referirse al Ādi-khaṇḍa, Capítulo
12, verso 72. Cuando el Señor se casó por segunda vez, con Viṣṇu
Priyā Devī, él se quedó con el novio durante toda la ceremonia de
matrimonio y cargó con todos los gastos del matrimonio. Esto se
explica en el Ādi-khaṇḍa, Capítulo 15, versos 69, 71, 137, 145 y 220.
Su participación en el saṅkīrtan del Señor en las casas de Śrīvās
Paṇḍit y Chandraśekhara se describe en el Madhya-khaṇḍa, Capítulo
8, versos 111-113. Su participación en deportes acuáticos con el
Señor y Sus asociados después de la liberación de Jagāi y Mādhāi
se describe en el Madhya-khaṇḍa, Capítulo 13, versos 334-336. El
que recibió la responsabilidad de arreglar ropas y adornos para el
Señor cuando ejecutó los Pasatiempos de Mahā-Lakṣmī en la casa de
Chandraśekhara se describe en el Madhya-khaṇḍa, Capítulo 18, versos
7, 13, 14 y 16. Su reunión con el Señor en Śāntipura se describe en
el Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, Capítulo 3, verso 154. Su viaje
con los devotos de Bengala para encontrarse con el Señor en Purī se
describe en el Antya-khaṇḍa, Capítulo 8, verso 30 (ājanma chaitanya-
ājñā yāṅhāra viṣaya—“A lo largo de Su vida Su única posesión fueron
las instrucciones del Señor Chaitanya”) y en el Chaitanya-charitāmṛta,
Antya-līlā, Capítulo 10, versos 10 y 121.
La palabra bhāra significa “responsabilidad” o “pesadez”. La palabra

lāge significa “requisito” o “necesidad”.
Texto 70
mukunda sañjaya bale,—“śuna, sakhā bhāi!

tomāra sakala bhāra, mora kichu nāi?”
Mukunda Sañjaya dijo: “Escucha, mi querido amigo. Si asumes

todos los gastos, ¿qué haré?”
Texto 71
buddhimanta-khāna bale,—“śuna, sakhā bhāi!

vāmaniñā sajja e-vivāhe kichu nāi
Buddhimanta Khān respondió: “Escucha, mi querido hermano.

Este matrimonio no será como el matrimonio de un brāhmaṇa, el
cual generalmente es muy simple.
Comentario
La frase vāmaniñā sajja se refiere al matrimonio de un pobre brāhmaṇa,

el cual es un arreglo ordinario, sin lujo ni pompa, pequeño y
adecuado para los pobres.
Las palabras kichu nāi significan que “no habrá nada (ni siquiera una
pista o aroma)”.
Texto 72
e-vivāha paṇḍitera karāiba hena

rāja-kumārera mata loke dekhe yena”
“Haré tales arreglos para el matrimonio de Nimāi Paṇḍit que Él

lucirá como un príncipe a los ojos de la gente”.
Texto 73
tabe sabe mili’ śubha-dina śubha-kṣaṇe

adhivāsa-lagna karilena harṣa-mane
A partir de entonces, todos acordaron un día y una hora propicios

para observar la ceremonia de Adhivās.
Comentario
Para una descripción de Adhivāsa-lagna, uno debe referirse al

significado del Ādi-khaṇḍa, Capítulo 10, verso 80.
Texto 74
baḍa-baḍa chandrātapa saba ṭāṅgāiyā

chatur-dike ruilena kadalī āniyā
Un gran paṇḍal fue erigido con árboles de banana colocados en las

cuatro direcciones.
Comentario
La palabra ruilena es el singular pasado del verbo royā (el verbo royā
es una alteración local de ropana, que proviene del verbo sánscrito
ruha), que significa “plantado”.
La palabra chandrātapa (chandra + āta—gamana, o “movimiento”

y pā—“proteger”) se refiere a lo que protege a las personas que
están debajo del movimiento (o de la llegada o caída) de los rayos
lunares (y por lo tanto en un sentido más amplio de los rayos del sol
también). También se llama chāṅdoyā, sāmiyānā, o maṇḍapa (un dosel,
toldo o paṇḍala).
La palabra ṭāṅgāiyā (una palabra local; los verbos infinitos o

participios tānāna, ṭānāna y ṭāṅgāna (?) se derivan del verbo sánscrito
tan, “extender”, significa “poner” o “amarrar”.
Texto 75
pūrṇa-ghaṭa, dīpa, dhānya, dadhi, āmrasāra

yateka maṅgala dravya āchaye prachāra
Decoraron la arena de matrimonio con potes de agua, lámparas de

ghee, arroz con cáscara, yogur, hojas de mango y otros artículos
auspiciosos.
Comentario
La palabra āmrasāra se refiere a las hojas y ramitas de un árbol de

mango.
Texto 76
sakala ekatre āni’ kari’ samucchaya

sarva-bhūmi karilena ālipanā-maya
Decoraron aún más la arena con diseños dibujados con polvos de

colores.
Comentario
La palabra ālipanā (de la palabra sánscrita ālimpana) se refiere a

marcar o dibujar varios diseños con polvo de arroz en el piso o en
las paredes de la casa o templo. Se llama (en lenguaje común) ālpanā
o ālipanā.
La frase samucchaya kari significa “acumular”, “coleccionar”, “contar”

o “amasar”.
Texto 77-78
yateka vaiṣṇava, āra yateka brāhmaṇa

navadvīpe āchaye yateka susajjana
sabārei nimantraṇa karilā sakale

“adhivāse guyā āsi’ khāibā vikāle”
Todos los Vaiṣṇavas, brāhmaṇas y gente respetable de Nabadwīp

fueron invitados: “Vengan por la tarde y mastiquen pan de la
ceremonia de Adhivās”.
Comentario
En este caso, la palabra Vaiṣṇava se refiere a los devotos del Señor

que se comportan correctamente, se apegan a la adoración de Viṣṇu
y nacen en familias de brāhmaṇas seminales y no seminales.
En este caso, la palabra brāhmaṇa se refiere a las personas que

nacieron en familias seminales de brāhmaṇas.
La palabra guyā (una abreviada alteración de la palabra sánscrita

guvāka—“especias”) generalmente se refiere a las nueces de betel,
pero en este caso se refiere a hojas de pan y especias.
Texto 79
aparāhna kāla mātra haila āsiyā

bādya āsi’ karite lāgila bājaniyā
En la tarde del día de Adhivās, los músicos comenzaron a tocar sus

instrumentos.
Comentario
La palabra bājaniyā proviene de bājana o bājāna, que son alteraciones

de la palabra sánscrita bādana. Se refiere a un actor o una persona que
toca instrumentos musicales.
Texto 80
mṛdaṅga, sānāñi, jayaḍhāka, karatāla

nānā-vidha vādya-dhvani uṭhila viśāla
La ejecución de varios instrumentos tales como mṛdaṅga, sānāñi,

jayaḍhāka y karatālas creó un sonido tumultuoso.
Texto 81
bhāṭa-gaṇe paḍite lāgila rāyavāra

pati-vratā-gaṇe kare jaya-jaya-kāra
Los oradores profesionales comenzaron a recitar oraciones, y las

mujeres castas hicieron sonidos auspiciosos.
Comentario
Para una explicación de la palabra rāyavāra uno debe referirse al

significado del Ādi-khaṇḍa, Capítulo 8, verso 11.
En cuanto a la palabra jaya-jaya-kāra, incluso hoy en Bengala Oriental,

el ulu-dhvani [un sonido que hacen las mujeres bengalíes mientras
vibran sus lenguas] es conocido como jokāra o jayakāra en el idioma
local.
Texto 82
vipra-gaṇe lāgila karite veda-dhvani

madhye āsi’ vasilā dvijendra-kula-maṇi
Mientras los brāhmaṇas cantaban mantras védicos, Viśvambhara,

la joya címera de los brāhmaṇas, vino y se sentó en medio de ellos.
Texto 83
chatur-dike vasilena brāhmaṇa-maṇḍalī

sabei hailā chitte mahā-kutūhalī
Los brāhmaṇas se sentaron en grupos alrededor del Señor, y de esta

forma todos se regocijaron de corazón.
Texto 84
tabe gandha, chandana, tāmbūla, divya-mālā

brāhmaṇa-gaṇera sabe dibāre ānilā
Aguru, pasta de sándalo, pan y guirnaldas de flores, fueron llevados

y ofrecidos a los brāhmaṇas.
Texto 85
śire mālā, sarva-aṅge lepiyā chandane

eka-bāṭā tāmbūla se dena eko jane
Se colocaron guirnaldas sobre sus cabezas, sus cuerpos se untaron

con pasta de sándalo, y cada brāhmaṇa recibió una caja de pan.
Comentario
La palabra bāṭā se refiere a un contenedor o caja para guardar pan.
Texto 86
vipra-kula nadīyā,—viprera anta nāi

kata yāya, kata āise, avadhi nā pāi
Nadia estaba llena de familias brāhmaṇas, por lo que innumerables

brāhmaṇas estaban presentes allí. Nadie podía contar cuántos
fueron y vinieron.
Comentario
La frase vipra-kula significa “lleno de brāhmaṇas de casta”.
Texto 87
tathi-madhye lobhiṣṭha aneka jana āche

eka-bāra laiyā punaḥ āra kācha kāche
Entre ellos, algunos brāhmaṇas codiciosos recibieron sus regalos

y luego regresaron por segunda vez vestidos de diferente manera
para recibir nuevamente más regalos.
Comentario
La frase tathi-madhye (usada en la antigua Bengali) significa “entre

ellos”.
La palabra lobhiṣṭha (lobha—“avaricia” + (indicar excesivo) iṣṭha—

“deseado”) significa “extremadamente codicioso”.
Texto 88
āra-bāra āsi’ mahā-lokera gahale

chandana, guvāka, mālā niyā niyā chale
En la consiguiente conmoción, recibieron pasta de sándalo, pan y

guirnaldas de flores por segunda vez.
Comentario
La palabra gahane (derivada de la palabra gahana, la cual es una forma

del verbo en sánscrito gah—“intenso”) significa “lleno de gente”,
“multitud”, “reunión grande”. La palabra gola (?) Se deriva de gahane.
Texto 89
sabei ānande matta, ke kāhāre chine?

prabhu o hāsiyā ājñā karilā āpane
Todos estaban intoxicados de éxtasis y, por lo tanto, no podían

reconocerse. El Señor también sonrió y dio instrucciones.
Texto 90-92
“sabāre chandana-mālā deha’ tina-bāra

chintā nāhi, vyaya kara’ ye icchā yāhāra”
eka-bāra niyā ye ye laya āra bāra

e ājñāya tāhāra kailena pratikāra
“pāche keha chiniyā viprere manda bale

paramārthe doṣa haya śāṭhya kari’ nile”
“Ofrezcanle pasta de sándalo y guirnaldas tres veces a todos. No

se preocupen por los gastos, déles gratis a todos”. Mediante estas
instrucciones, el Señor indirectamente prohibió a todos tomar una
y otra vez. El Señor continuó: “Si un brāhmaṇa es sorprendido
engañando, será criticado y, por lo tanto, deshonrado”.
Comentario
El más magnánimo Śrī Gaurasundara dio instrucciones de dar tres

veces pan a los brāhmaṇas, nueces de betel, guirnaldas y sándalo

para que una vez recibieran pan, nueces de betel, guirnaldas y
sándalo y regresaran de nuevo con diferentes vestidos para recibir
estos artículos de nuevo estarían satisfechos y todos sus deseos
se cumplirían y para que las personas inescrupulosas fuesen
controladas de condenarlos como ilegítimos tramposos codiciosos.
La segunda línea del verso 92 indica que si uno burla o engaña a otros
para usurpar algo para él mismo, entonces desde el punto de vista
espiritual es una falta o pecado.
Por lo tanto, este acto es ciertamente inmoral. Pero hay personas

encubiertas que nunca dejan de condenar externamente las
actividades inmorales de los demás de mentir y engañar mientras
ellos mismos no vacilan en mentir, engañar y burlar por el placer
de sus esposas más queridas que la vida y, además, justifican
abiertamente tales ocupaciones; tan pronto como esas personas oyen
la declaración, yena kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet—“De alguna
manera u otra deben ocupar su mente en la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa”,
o ver el comportamiento de aquellos que siguen esta declaración,
inmediatamente gritan: “La moralidad ha sido transgredida”, y de
esta manera exhiben su orgullo.
Texto 93
vipra-priya prabhura chittera ei kathā

‘tina-bāra dile pūrṇa haibe sarvathā
Siendo afectuoso con los brāhmaṇas, el Señor consideró: “Si se les

da tres veces, entonces estarán plenamente satisfechos”.
Comentario
La frase chittera kathā significa “el propósito de la mente”.
Texto 94
tina-bāra pāi’ sabe haraṣita-mana

śāṭhya kari’ āra nāhi laya kona jana
Todos los brāhmaṇas estaban felices de recibir esos regalos tres

veces, por lo que ninguno de ellos intentó hacer trampa.
Texto 95
ei-mata mālāya, chandane, guyā-pāne

hailā ananta, marma keha nāhi jāne
De esta manera, nadie podía entender cómo Ananta Śeṣa servía al

Señor en forma de guirnaldas, pasta de sándalo y pan.
Comentario
La palabra ananta en este verso se refiere a Śrī Śeṣa Saṅkarṣaṇa, o

puede significar “innumerable”. (Ver el siguiente verso 118).
Texto 96-97
manuṣye pāila yata, se thākuka dūre

pṛthvīte paḍila yata, dite manuṣyere
sei yadi prākṛta-lokera ghare haya

tāhātei tā’na pāñcha vibhā nirvāhaya
Qué decir de los regalos que la gente recibió, si los regalos que
cayeron en el suelo durante la distribución se hubiesen recogido,
habría sido suficiente para cinco matrimonios.
Comentario
La frase prākṛta-lokera se refiere a los jefes de familia comunes.
La cantidad de guirnaldas, sándalo, pan y nueces de betel que se

dejaron como desperdicios en el suelo durante el matrimonio del
Señor habría sido ingredientes suficientes para completar cinco
matrimonios.
Texto 98
sakala lokera chitte haila ullāsa

sabe bale,—“dhanya dhanya dhanya adhivāsa
El corazón de todos estaba lleno de éxtasis, y exclamaron: “¡La

ceremonia de Adhivās fue gloriosa!
Texto 99
lakṣeśvar o dekhiyāchi ei navadvīpe

hena adhivāsa nāhi kare kā’ro bāpe
“No hemos visto una ceremonia de Adhivās así incluso en las casas
de los hombres más ricos de Nabadwīp.
Comentario
La palabra lakṣeśvara se refiere a alguien que posee cien mil monedas.
Texto 100
e-mata chandana, mālā, divya guyā-pāna

akātare keha kabhu nāhi kare’ dāna”
“Nunca hemos visto a nadie distribuir pasta de sándalo, guirnaldas

y pan tan indiscriminadamente”.
Texto 101
tabe rāja-paṇḍita ānanda chitta haiyā

āilena adhivāsa-sāmagrī laiyā
Al llevar los ingredientes para la ceremonia de Adhivās, Sanātana

Miśra llegó con alegría.
Comentario
En cuanto a adhivās y gandha-sparśa, se afirma (en el Sat-kriyā-sāra-dīpikā

de Śrīmad Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī): “A continuación, se describen las
actividades del Adhivās: uno debe recoger los ingredientes adecuados
y realizar la ceremonia Adhivās preferiblemente al atardecer, o más en
la mañana. Los ingredientes para el Adhivās son arcilla del Ganges,
pulpa de sándalo, una piedra, arroz, hierba dūrvā, flores, frutas,
yogurt, ghee, svastika, sindūra (bermellón), caracola, kajjala, orine de
vaca, semillas de mostaza, una pieza de oro, una pieza de plata, una
pieza de cobre, una lámpara de ghee y un espejo. También se debe
tener fragante polvo de aguru, tela amarilla, cordón de brāhmaṇa,
chāmara y chādara para recibir al novio. Luego, mientras se sostiene
arcilla del Ganges en sus manos, uno debe cantar el mantra, “Permite
que se realice la ceremonia auspiciosa de gandha-sparśa, o aplicar
madera de sándalo, y Adhivās’, y después de ofrecer estos artículos al
Señor Viṣṇu uno debe ofrecerlos al novio y la novia. Debería hacerse
así en todas partes. Al cantar mantras, uno debe estar ante el novio y
la novia ofrecer oraciones. Entonces uno debe tocar cada una de las
extremidades del novio mientras canta mantras y le ofrece cuatro,
cinco o siete lámparas de ghee encendidas. Uno debe realizar la
ceremonia de Adhivās para un novio y una novia de acuerdo con este
procedimiento”.
Texto 102
vipra-varga āpta-varga kari’ nija-saṅge

bahu-vidha vādya nṛtya-gīta-mahāraṅge
Vino acompañado por brāhmaṇas, miembros de la familia,

músicos, bailarines y cantantes.
Texto 103
veda-vidhi-pūrvaka parama-harṣa-mane
īśvarera gandha-sparśa kailā śubha-kṣaṇe
Siguiendo los mandamientos védicos, él felizmente aplicó pulpa

de sándalo en frente del Señor en un momento auspicioso.
Comentario
La palabra īśvarere se refiere a Mahāprabhu Gaurasundara.
Texto 104
tata-kṣaṇe mahā-jaya-jaya hari dhvani

karite lāgilā sabe mahā-stuti-vāṇī
En ese momento surgieron tumultuosos cantos en glorificación del

Señor Hari, y todos comenzaron a recitar mantras.
Texto 105
pati-vratā-gaṇe deya jaya-jayakāra

vādya-gīte haila mahānanda-avatāra
Las mujeres castas emitieron sonidos auspiciosos de ulu-dhvani.

El canto y el juego de instrumentos musicales llenaron toda la casa
de éxtasis.
Texto 106
hena-mate kari’ adhivāsa śubha-kāya

gṛhe chalilena sanātana-vipra-rāja
Después de completar la ceremonia de Adhivās, Sanātana Miśra,

el rey de los brāhmaṇas, regresó a casa.
Texto 107
ei-mate giyā īśvarera āpta-gaṇe

lakṣmīre karilā adhivāsa śubha-kṣaṇe
Mientras tanto, los miembros de la familia del Señor fueron a la

casa de la novia para realizar la ceremonia de Adhivās allí.
Texto 108
āra yata kichu loke ‘lokāchāra’ bale

doṅhārāi saba karilena kutuhale
Los miembros de la familia tanto de la novia como del novio

también realizaban los rituales que se practicaban en la actualidad.
Comentario
La palabra lokāchāra se refiere a las costumbres o ceremonias

familiares mundanas o tradicionales que no se basan en mandatos
védicos.
Texto 109
abe suprabhāte prabhu kari’ gaṅgā-snāna

āge viṣṇu pūji’ gaurachandra bhagavān
Temprano a la mañana siguiente, el Señor se bañó en el Ganges y

luego adoró al Señor Viṣṇu.
Texto 110
tabe śeṣe sarva-āpta-gaṇera sahite

vasilena nāndīmukha-karmādi karite
Después de eso, se sentó con los miembros de su familia para

realizar la ceremonia Nāndīmukha.
Comentario
La palabra nāndīmukha-karma es una combinación de nāndī—

“glorificación o buena fortuna” y mukha—“principio”, o nāndī—
“auspicioso” y mukha—“comienzo”. Esta ceremonia es una
elaboración de śrāddha u ofrendas a los antepasados. Las ofrendas
se hacen a uno (1) padre, abuelo paterno, bisabuelo paterno, abuelo
materno, bisabuelo materno y bisabuelo materno, así como madre
(1), abuela materna, bisabuela materna, madre mayor abuela, abuela

paterna y bisabuela paterna. Cuando uno ofrece oblaciones para
su satisfacción, se llama Nāndīmukha-karma. También se refiere al
comienzo de una ceremonia auspiciosa o una ceremonia extendida
de śrāddha. Un compilador de smṛtis ha declarado: “Uno debería
ofrecer ofrendas a los antepasados mediante los rituales llamados
Nāndīmukha.
Un jefe de familia debe adorar a los antepasados a través del ritual

llamado Nāndīmukha en ocasiones auspiciosas como el matrimonio
de hijos o hijas, la entrada formal a una casa recién construida, el
nombre la ceremonia de un niño, la ceremonia de cortar el cabello, la
ceremonia garbhādhāna, y la ceremonia de ver la cara del hijo de uno
por primera vez.
Śrī Gopāla Bhaṭṭa Goswāmī, el autor de los Vaiṣṇava smṛtis, ha escrito

en su Sat-kriyā-sāra-dīpikā: “Los Vaiṣṇavas no deben realizar esta
ceremonia por temor a cometer ofensas contra los Santos Nombres.
Para satisfacer a los antepasados de uno, se debe recordar al Señor
Viṣṇu, adorar al maestro espiritual y dar ropa y alimentos en caridad
a los Vaiṣṇavas y brāhmaṇas de acuerdo con la capacidad de cada uno.
De esta manera, los antepasados de uno estarán satisfechos”.
Texto 111
vādya-nṛtya-gīte haila mahā-kolāhala

chatur-dike jaya-jaya uṭhila maṅgala
Los instrumentos musicales, el baile y el canto crearon un tumulto,

y por todos lados surgieron los dulces sonidos del júbilo triunfal.
Comentario
La palabra maṅgala significa “sonido auspicioso”.
Texto 112
pūrṇa-ghaṭa, dhānya, dadhi, dīpa, āmra-sāra

sthāpilena ghare dvāre aṅgane apāra
Se colocaron potes de agua, arroz, yogur, lámparas de ghee y hojas

de mango dentro y fuera de la casa.
Texto 113
chatur-dike nānā-varṇe uḍaye patākā

kadalī ropiyā bāndhilena āmra-śākhā
Por todos lados, ondeaban varias banderas de colores y cadenas de

hojas de mango estaban atadas a árboles de plátano.
Texto 114
tabe āi pati-vratā-gaṇa lai’ saṅge

lokāchāra karite lāgilā mahā-raṅge
Madre Śachī y otras mujeres castas entonces comenzaron a realizar

los diversos rituales que se practicaban en la actualidad.
Texto 115
āge gaṅgā pūjiyā parama-harṣa-mane

tabe vādya-bājane gelena ṣaṣṭhī-sthāne
Śachī primero adoró felizmente el Ganges, y luego se unió a un

grupo de músicos para adorar a la diosa Ṣaṣṭhī.
Comentario
Para una descripción de Ṣaṣṭhī uno debe referirse al significado del

Ādi-khaṇḍa, Capítulo 4, verso 19.
Texto 116
ṣaṣṭhī pūji’ tabe bandhu mandire mandire

lokāchāra kariyā āilā nija-ghare
Después de adorar a Ṣaṣṭhī, fue a las casas de sus parientes, donde

realizó los rituales de la práctica de la época antes de regresar a
casa.
Comentario
La frase bandhu mandire mandire se refiere a las casas de familiares y

amigos.
Texto 117
tabe khai, kalā, taila, tāmbūla, sindūre

diyā diyā pūrṇa karilena strī-gaṇere
A partir de entonces, Śachī satisfizo a las mujeres con arroz inflado,

plátanos, aceite, pan y bermellón.
Texto 118
īśvara-prabhāve dravya haila asaṅkhyāta

śachī o sabāre dena bāra pāñcha sāta
Por la influencia del Señor Supremo, todos los artículos se

multiplicaron ilimitadamente. Así, Śachī también le dio
repetidamente los regalos a cada mujer.
Texto 119
taile snāna karilena sarva-nārī-gaṇe

hena nāhi paripūrṇa nahila ye mane
Todas las mujeres parecían haberse bañado en aceite. No hubo una

sola mujer que no sintiera completa satisfacción.
Texto 120
ei-mata mahānanda lakṣmīra bhavane

lakṣmīra jananī karilena harṣa mane
Mientras tanto, con gran alegría en la casa de Viṣṇu Priyā, su madre

realizó los diversos rituales de la práctica de la época.
Texto 121
śrī-rāja-paṇḍita ati chittera ullāse

sarvasva nikṣepa kari’ mahānande bhāse
Mientras Rāja Paṇḍit alegremente entregaba todas sus diversas

posesiones en caridad, flotaba en un océano de bienaventuranza.
Comentario
La frase sarvasva nikṣepa kari significa “haber gastado todas las

riquezas” u “ofrecer mentalmente a Gaurasundara la mano de su
hija, Viṣṇu Priyā Devī, que significaba todo para él y que era más
querido para él que su propia vida”.
Texto 122
sarva-vidhi-karma kari’ śrī-gaurasundara

vasilena khānika haiyā avasara
Después de completar todos los rituales prescritos, Śrī

Gaurasundara se sentó y se relajó por un tiempo.
Comentario
La frase sarva-vidhi-karma se refiere a todas las actividades basadas

en smṛtis.
Texto 123
tabe saba-brāhmaṇere bhojya-vastra diyā

karilena santoṣa parama-namra haiyā
A partir de entonces, el Señor satisfizo humildemente a todos los

brāhmaṇas con alimentos y ropa.
Texto 124
ye ye-mata pātra, yā’ra yogya yena dāna

sei-mata karilena sabāre samāna
El Señor respetuosamente dio a todos caridad de acuerdo a su

calificación.
Texto 125
mahā-prīte āśīrvāda kari’ vipra-gaṇa

gṛhe chalilena sabe karite bhojana
Todos los brāhmaṇas bendijeron cariñosamente a Viśvambhara y

entraron a Su casa para comer.
Texto 126
aparāhna velā āsi’ lāgila haite

sabāi prabhura veśa lāgilā karite
A medida que se acercaba la tarde, todos comenzaron a vestir al

Señor.
Texto 127
chandane lepita kari’ sakala śrī-aṅga

madhye madhye sarvatra dilena tathi gandha
Los bellos miembros del Señor estaban untados con pulpa de

sándalo el cual se había mezclado con aguru.
Texto 128
ardha-chandrākṛti kari’ lalāṭe chandana

tathi-madhye gandhera tilaka suśobhana
Su frente estaba untada con pasta de sándalo en forma de media

luna, y una encantadora marca de tilaka dibujada con aguru.
Texto 129
adbhuta mukuṭa śobhe śrī-śira-upara

sugandhi-mālāya pūrṇa haila kalevara
Él llevaba una maravillosa corona en Su cabeza, y fragantes

guirnaldas de flores cubrían Su cuerpo.
Texto 130
divya sūkṣma-pīta-vastra, trikaccha-vidhāne

parāiyā kajjala dilena śrī-nayane
Vestía una fina tela amarilla con tres esquinas plegadas, y Sus
hermosos ojos estaban decorados con kajjala.
Texto 131
dhānya, dūrvā, sūtra kare kariyā bandhana

dharite dilena rambhā mañjarī darpaṇa
La hierba dūrvā estaba atada con un hilo alrededor de Su muñeca

derecha, y sostenía un espejo y una hoja fresca de plátano en Sus
manos.
Comentario
La frase rambhā mañjarī se refiere a hojas de plátano recién cultivadas

o la porción media de un árbol de plátano.
Texto 132
suvarṇa-kuṇḍala dui śruti-mūle dole

nānā-ratna-hāra bāndhilena bāhu-mūle
Sus orejas estaban adornadas con aretes de oro, y Sus brazos

estaban decorados con varios brazaletes enjoyados.
Comentario
La palabra śruti-mūle significa “el lóbulo de la oreja”.
Texto 133
ei-mate ye-ye śobhā kare ye-ye aṅge

sakala ghaṭanā sabe karilena raṅge
De esta manera, todos decoraron alegremente las extremidades del

Señor con elementos apropiados.
Comentario
Las palabras ghaṭanā karilena significan “unidas”, “compuestas”,

“embellecidas”, “asimiladas” o “confiadas”.
Texto 134
īśvarera mūrti dekhi’ yata nara-nārī

mugdha hailena sabe āpanā’ pāśari’
Al ver la forma bellamente decorada del Señor, todos los hombres y

mujeres reunidos estaban abrumados y se olvidaron de sí mismos.
Texto 135
prahareka velā āche, henai samaya

sabei balena,—“śubha karāha vijaya
A media tarde, todos dijeron: “Ahora comencemos nuestro

auspicioso viaje”.
Texto 136
prahareka sarva-navadvīpe beḍāiyā

kanyā-gṛhe yāibena godhūli kariyā”
“Pasaremos por las calles de Nabadwīp durante unas horas y

llegaremos a la casa de la novia justo al atardecer”.
Comentario
Para una explicación de godhūli uno debe consultar el significado del

Ādi-khaṇḍa, Capítulo 10, verso 91.
Texto 137
tabe divya dolā kari buddhimanta-khāna

hariṣe āniyā karilena upasthāna
En ese momento, Buddhimanta Khān trajo felizmente un exquisito

palanquín para el Señor.
Comentario
La frase upasthāna karilena significa “[un palanquín divino] fue

llevado allí”, en otras palabras, “puesto delante”.
Texto 138
vādya-gīte uṭhila parama kolāhala

vipra-gaṇe kare veda-dhvani sumaṅgala
Los instrumentos musicales y el canto crearon un tumulto, mientras

que los brāhmaṇas cantaban mantras védicos auspiciosos.
Texto 139
bhāṭa-gaṇe paḍite lāgilā rāyavāra

sarva-dike haila ānanda-avatāra
Los oradores profesionales comenzaron a recitar varias oraciones.

Toda la escena parecía como si la felicidad personificada hubiera
advenedido.
Texto 140
tabe prabhu jananīre pradakṣiṇa kari’

vipra-gaṇe namaskari’ bahu mānya kari’
El Señor Gaurāṅga dio vueltas alrededor de Su madre y ofreció

reverencias a los brāhmaṇas.
Texto 141
dolāya vasilā śrī-gaurāṅga mahāśaya

sarva-dike uṭhila maṅgala jaya-jaya
Luego, cuando subió al palanquín, los sonidos auspiciosos de

“¡Jaya! ¡Jaya!” fueron escuchados en todas las direcciones.
Texto 142
nārī-gaṇe dite lāgilena jayakāra

śubha-dhvani vinā kona-dike nāhi āra
Cuando las mujeres se unieron con sonidos de ulu-dhvani, no se

escucharon más que vibraciones auspiciosas.
Texto 143
prathame vijaya karilena gaṅgā-tīre

ardha-chandra dekhilena śirera upare
La procesión del Señor primero se dirigió a la orilla del Ganges,

donde se veía la media luna en lo alto.
Comentario
Otra lectura para ardha-chandra es pūrṇa-chandra. En la noche de luna

llena, la luna se ve en el horizonte oriental. No se ve directamente
arriba. Desde el octavo día de la luna creciente hasta Ekādaśī, el
undécimo día de la luna, la mitad de la luna se ve directamente sobre
la cabeza en la noche. Por lo tanto, la lectura de pūrṇa-chandra no es
apropiada aquí.
Texto 144
sahasra-sahasra dīpa lāgila jvalite

nānā-vidha bāji saba lāgila karite
Se encendieron miles de lámparas y varios fuegos artificiales se

activaron.
Texto 145
āge yata padātika buddhimanta-khāṅra

chalilā dui-sāri hai’ yata pāṭoyāra
La procesión fue dirigida por la infantería de Buddhimanta Khān,

seguida por los recaudadores de impuestos de la ciudad.
Comentario
La palabra sāri (que se forma cuando ṇich se agrega al verbo

sánscrito sṛ) significa “fila” o “clase”. La palabra pāṭoyāra (usada en
la antigua Bengali) se refiere a alguien que es experto en llevar a
cabo las relaciones mundanas de su maestro. También se refiere a un
contador, un recaudador de impuestos o un empleado. En lenguaje
común, un pāṭoyāra se llama gomastā.
Texto 146
nānā-varṇe patākā chalila tā’ra pāche

vidūṣaka-sakala chalilā nānā-kāche
A su vez, fueron seguidos por personas con varias banderas de

colores. Luego vino un grupo de bufones, que se vistieron con
varios disfraces.
Comentario
La palabra vidūṣaka se refiere a un bromista, un adulador, o alguien

que hace caricaturas.
Texto 147
nartaka vā nā jāni kateka sampradāya

parama-ullāse divya nṛtya kari’ yāya
Fueron seguidos por diversos grupos de bailarines, todos ellos

bailaron con júbilo.
Texto 148-149
jayaḍhāka, vīraḍhāka, mṛdaṅga, kāhāla

paṭaha, dagaḍa, śaṅkha, vaṁśī, karatāla
varaṅga, śiṅgā, pañcha-śabdī-vādya bāje yata

ke likhibe,—vādya-bhāṇḍa bāji’ yāya kata?
Se tocaron varios instrumentos musicales como jayaḍhākas,

vīraḍhakas, mṛdaṅgas, kāhālas, timbales, tambores, caracolas,
flautas, karatālas, varaṅgas, cuernos y pañcha-śabdīs. ¿Quién
puede nombrar todos los instrumentos que se tocaron?
Texto 150
lakṣa-lakṣa śiśu vādya-bhāṇḍera bhitare

raṅge nāchi’ yāya, dekhi’ hāsena īśvare
Millones de niños bailaron junto con la música, mientras el Señor

miraba y sonreía.
Texto 151
se mahā-kautuka dekhi’ śiṣura ki dāya

jñānavān sabe lajjā chāḍi’ nāchi’ yāya
Qué decir de los niños, incluso los sabios eruditos renunciaron a

sus inhibiciones y bailaron.
Texto 152
prathame āsiyā gaṅgā-tīre kata-kṣaṇa

karilena nṛtya, gīta, ānanda-bājana
Cuando llegaron a la orilla del Ganges, cantaron, bailaron y tocaron

instrumentos musicales durante algún tiempo.
Texto 153
tabe puṣpa-vṛṣṭi kari’ gaṅgā namaskari’

bhramena kautuke sarva-navadvīpa-purī
Derramaron flores en el Ganges y le ofrecieron reverencias, luego

procedieron a moverse alegremente por las calles de Nabadwīp.
Texto 154
dekhi’ ati-amānuṣī vivāha-sambhāra

sarva-loka-chitte mahā pāya chamatkāra
Todos estaban asombrados de ver la extraordinaria procesión de

matrimonio.
Texto 155
“baḍa baḍa vibhā dekhiyāchi”—loke bale

“e-mata samṛddhi nāhi dekhi kona-kāle”
Ellos comentaron: “Hemos visto matrimonios grandes en el pasado,

pero nunca hemos visto algo tan opulento como este”.
Texto 156
ei-mata strī-puruṣe prabhure dekhiyā

ānande bhāsaye dekhi’ sukṛti nadīyā
Los hombres y mujeres piadosos de Nadia que vieron la procesión

del matrimonio del Señor flotaron en un océano de dicha.
Texto 157
sabe yā’ra rūpavatī kanyā āche ghare

sei-saba vipra sabe vimariṣa kare
Esos brāhmaṇas quienes tenían hermosas hijas en casa

simplemente se lamentaban.
Texto 158
“hena vare kanyā nāhi pārilāṅa dite

āpanāra bhāgya nāhi, haibe ke-mate?”
“Somos muy desafortunados, entonces, ¿cómo podríamos casar a

nuestras hijas con un muchacho así?”
Texto 159
navadvīpa-vāsīra charaṇe namaskāra

e saba ānanda dekhibāre śakti yā’ra
Ofrezco mis reverencias a los residentes de Nabadwīp quienes

estaban calificados para ver tales Pasatiempos.
Texto 160
ei-mata raṅge prabhu nagare nagare

bhramena kautuke sarva-navadvīpa-pure
De esta manera, el Señor se movió alegremente a través de cada

lugar de Nabadwīp.
Texto 161
godhūli-samaya āsi’ praveśa haite

āilena rāja-paṇḍitera mandirete
Luego, al anochecer, la procesión llegó a la casa de Sanātana Miśra.
Texto 162
mahā-jaya-jayakāra lāgila haite

dui vādya-bhāṇḍa vāde lāgila bājite
En ese momento hubo un tumultuoso sonido de ulu-dhvani, y los

músicos de ambos bandos compitieron entre ellos.
Comentario
La palabra vāde significa “competir”, sobre la base de desafiarse entre

sí.
Texto 163
parama-sambhrame rāja-paṇḍita āsiyā

dolā haite kole kari’ vasāilā laiyā
Sanātana Miśra salió y saludó al Señor con gran respeto. Él escoltó

al novio fuera del palanquín, lo abrazó y le ofreció un asiento
adecuado.
Comentario
La palabra dolā (una palabra local) significa “palanquin” o “lecho”.
Texto 164
puṣpa-vṛṣṭi karilena santoṣe āpane

jāmātā dekhiyā harṣe deha nāhi jāne
Cuando Sanātana Miśra colmó de flores al novio, se olvidó de todo

debido a la felicidad.
Comentario
La frase harṣe deha nāhi jāne significa “se olvidó debido al éxtasis”.
Texto 165
tabe varaṇera saba sāmagrī āniyā

jāmātā varite vipra vasilā āsiyā
Entonces Sanātana Miśra trajo los ingredientes apropiados y se

sentó para darle la bienvenida a su yerno.
Comentario
La palabra varaṇa (vṛ—“cubrir” + anaṭ karaṇe) significa “una tela

usada para dar la bienvenida durante los matrimonios o la adoración
de los semidioses”.
Texto 166
pādya, arghya, āchamanīya, vastra, alaṅkāra

yathā-vidhi diyā kailā varaṇa-vyabhāra
Él debidamente realizó la ceremonia de bienvenida al ofrecer

pādya, arghya, āchamanīya, tela y adornos.
Comentario
La palabra pādya se refiere al agua para lavar los pies.
La palabra arghya se refiere a los ingredientes que se ofrecen en las

manos para la adoración. Estos ingredientes se enumeran en el Kāśī-
khaṇḍa de la siguiente manera: “Los siguientes ocho ingredientes se
ofrecen como arghya: agua, leche, hierba kuśa, yogurt, ghee, arroz,
cebada y mostaza blanca”.
La palabra āchamanīya se refiere al agua destinada a lavarse la boca.

Se afirma: “El agua que es pura y carente de espuma que se ofrece
para lavarse la boca se conoce como āchamanīya”.
Texto 167
tabe tā’na patnī nārī-gaṇera sahite

maṅgala-vidhāna āsi’ lāgilā karite
Luego, la esposa de Sanātana Miśra y otras damas también le

dieron la bienvenida al novio de acuerdo con las normas prescritas.
Texto 168
dhānya-dūrvā dilena prabhura śrī-mastake

ārati karilā sapta-ghṛtera pradīpe
Primero colocó hierba dūrvā y arroz en la cabeza del Señor, luego

le ofreció ārati con una lámpara de ghee de siete mechas.
Texto 169
khai kaḍi pheli’ karilena jayakāra

ei-mata yata kichu kari’ lokāchāra
Esparcieron sobre el Señor arroz inflado y monedas mientras

emitían sonidos de triunfo, y de esta forma se realizaron todos los
rituales de la práctica de la época.
Texto 170
tabe sarva-alaṅkāre bhūṣita kariyā

lakṣmī-devī ānilena āsane dhariyā
Viṣṇu Priyā, quien estaba muy bien decorada, fue llevada en un

asiento al ruedo matrimonial.
Comentario
Una descripción similar a la encontrada en este y en los siguientes

ocho versos se ve en el Ādi-khaṇḍa, Capítulo 10, versos 94-99.
Texto 171
tabe harṣe prabhura sakala āpta-gaṇe

prabhureha tulilena dhariyā āsane
A partir de entonces, los parientes del Señor lo alzaron con alegría

al levantar Su asiento.
Texto 172
tabe madhye antaḥpaṭa dhari’ lokāchāre

sapta pradakṣiṇa karāilena kanyāre
Siguiendo la práctica de la época, al Señor se le vendaron los ojos

con un paño y se hizo que la novia lo circunvalara siete veces.
Comentario
La palabra antaḥpaṭa se refiere a una pieza de tela o cortina que se usa

para cubrir al novio durante el matrimonio.
Texto 173
tabe lakṣmī pradakṣiṇa kari’ sāta bāra

rahilena sammukhe kariyā namaskāra
Después de la circunvalación, Viṣṇu Priyā fue ante el Señor y le

ofreció reverencias.
Texto 174
tabe puṣpa phelāpheli lāgila haite

dui vādya-bhāṇḍa mahā lāgila bājite
Todas las mujeres entonces esparcieron flores sobre la pareja, y los

dos grupos de músicos comenzaron a tocar.
Texto 175
chatur-dike strī-puruṣe kare jaya-dhvani

ānanda āsiyā avatarilā āpani
Mientras todos los hombres y mujeres ofrecían grandes elogios

por todos lados, parecía como si la personificación de la felicidad
hubiera encarnado allí.
Texto 176
āge lakṣmī jagan-mātā prabhura charaṇe

mālā diyā karilena ātma-samarpaṇe
La madre universal, Viṣṇu Priyā, le ofreció una guirnalda de flores

al Señor y se entregó a Sus pies de loto.
Texto 177
tabe gaurachandra prabhu īṣat hāsiyā

lakṣmīra galāya mālā dilena tuliyā
Entonces el Señor Gaurachandra sonrió dulcemente mientras le

ofrecía una guirnalda de flores a Viṣṇu Priyā.
Texto 178
tabe lakṣmī nārāyaṇe puṣpa-phelāpheli

karite lāgilā hai mahā-kutuhalī
A partir de entonces, Lakṣmī y Nārāyaṇa derramaron flores

felizmente.
Texto 179
brahmādi devatā saba alakṣita-rūpe

puṣpa-vṛṣṭi lāgilena karite kautuke
Sin ser vistos por la gente común, los semidioses encabezados por
Brahmā arrojaron flores alegremente sobre la pareja.
Comentario
Mientras observaban los Pasatiempos trascendentales de recibir y

ofrecer servicio mediante el intercambio de guirnaldas entre Gaura-
Nārāyaṇa y Śrīmatī Viṣṇu Priyā Devī, quien no es diferente de
Mahā-Lakṣmī, Brahmā y los semidioses, devotos del Señor Viṣṇu,
derramaron flres alegremente mientras permanecían sin ser vistos
por la gente.
Texto 180
ānanda-vivāda lakṣmī-gaṇe prabhu-gaṇe

uccha kari’ vara-kanyā tole harṣa mane
Entonces los asociados de la novia la levantaron y los asociados del

novio lo levantaron en una alegre competencia sobre quién podía
levantarlos más alto.
Comentario
La frase ānanda-vivāda se refiere a una competencia gozosa entre dos

partes. La frase lakṣmī-gaṇe se refiere a las personas en el grupo de
Viṣṇu Priyā Devī. La frase prabhu-gaṇe se refiere a las personas en el

grupo de Viśvambhara.
Texto 181
kṣaṇe jine’ prabhu-gaṇe, kṣaṇe lakṣmī-gaṇe

hāsi’ hāsi’ prabhure bolaya sarva-jane
En un momento los socios del Señor ganaban, y al siguiente

momento los socios de Viṣṇu Priyā ganaban. La gente sonreía
al informar al Señor [que aún tenía los ojos vendados] de los
resultados.
Texto 182
īṣat hāsilā prabhu sundara śrī-mukhe

dekhi’ sarva-loka bhāse parānanda-sukhe
El Señor sonrió dulcemente en reciprocidad. De esta forma, todos

allí flotaban en un océano de éxtasis.
Texto 183
sahasra-sahasra mahātāpa-dīpa jvale

karṇe kichu nāhi śuni vādya-kolāhale
Miles de antorchas iluminaron la arena, y no se podía oír nada más

que el canto y el toque de los instrumentos musicales.
Comentario
La frase mahātāpa-dīpa (derivada de la palabra Farsi mahtāv) significa

“fuego de colores”, “antorcha” o “linterna”.
Texto 184
mukha-chandrikāra mahā-vādya-jaya-dhvani
sakala-brahmāṇḍe paśileka, hena śuni
En el momento en que la novia y el novio intercambiaron miradas,

el tumultuoso sonido de la música llenó todo el universo.
Comentario
La frase śrī mukha-chandrikā se refiere a los auspiciosos novios que se

miran el uno al otro. Uno puede ver Ādi-khaṇḍa, Capítulo 10, verso
100.
Texto 185
hena-mate śrī-mukha-chandrikā kari’ raṅge

vasilena śrī-gaurasundara lakṣmī-saṅge
Después de intercambiar miradas, Śrī Gaurasundara se sentó con

Viṣṇu Priyā.
Texto 186
abe rāja-paṇḍita parama-harṣa-mane

vasilena karibāre kanyā-sampradāne
En ese momento, el extático Śrī Sanātana Miśra se sentó para

ofrecer a su hija en matrimonio.
Texto 187
pādya, arghya, āchamanīya yathā-vidhi-mate

kriyā kari’ lāgilena saṅkalpa karite
Siguiendo los mandamientos védicos, Sanātana Miśra le ofreció

al Señor pādya, arghya y āchamanīya. Luego cantó los mantras
prescritos para dar a su hija en matrimonio.
Texto 188
viṣṇu-prīti kāmya kari’ śrī-lakṣmīra pitā

prabhura śrī-haste samarpilena duhitā
Con el deseo de complacer al Señor Viṣṇu, Sanātana Miśra luego

ofreció su hija a las sagradas manos del Señor.
Texto 189
tabe divya dhenu, bhūmi, śayyā, dāsī, dāsa

aneka yautuka diyā karilā ullāsa
A partir de entonces, dio alegremente a la pareja, vacas, tierras,

ropa de cama, sirvientes y sirvientas.
Texto 190
lakṣmī vasāilena prabhura vāma-pāśe

homa-karma karite lāgilā tabe śeṣe
Sanātana Miśra invitó a Viṣṇu Priyā a sentarse en el lado izquierdo

del Señor y luego comenzó a realizar el sacrificio de fuego.
Texto 191
vedāchāra lokāchāra yata kichu āche

saba kari’ vara-kanyā dhare nilā pāche
Después de realizar los rituales prescritos por los Vedas y las

costumbres locales, Sanātana Miśra llevó a la pareja dentro de la
casa.
Texto 192
vaikuṇṭha haila rāja-paṇḍita-āvāse

bhojana karite yāi’ vasilena śeṣe
Vaikuṇṭha se manifestó en la casa de Sanātana Miśra. Finalmente

todos se sentaron a tomar su comida.
Texto 193
bhojana kariyā sukhe rātri sumaṅgale

lakṣmī-kṛṣṇa ekatra rahilā kutūhale
Después de tomar Su comida, el Señor Supremo y Su esposa

pasaron juntos con alegría la noche auspiciosa.
Texto 194
sanātana-paṇḍitera goṣṭhīra sahite

ye sukha haila, tāhā ke pāre kahite?
¿Quién puede describir la felicidad que disfrutaban Sanātana

Miśra y los miembros de su familia?
Texto 195
nagnajit, janaka, bhīṣmaka, jāmbuvanta

pūrve tāṅ’rā yehena hailā bhāgyavanta
Los reyes del pasado tales como Nagnajit, Janaka, Bhīṣmaka y

Jāmbavān experimentaron la buena suerte.
Comentario
Nagnajit era el más piadoso rey kṣatriya de Ayodhyā. La reina del

Señor Kṛṣṇa, Satyā, apareció como su amada hija, por lo que, según
el nombre de su padre, también era conocida como Nāgnajitī. De
acuerdo con la estipulación presentada por Nagnajit, el Señor
Kṛṣṇa fácilmente sometió a siete toros feroces, de cuernos afilados e
indomables que no podían tolerar ni siquiera el olor de Su oposición
y, por lo tanto, se casaron debidamente con Śrīmatī Satyā, o Nīlā Devī.
Para una descripción de los incidentes relacionados con Nagnajit
uno debe ver el Śrīmad Bhāgavatam (10.58.32-55) y los incidentes
relacionados con la conquista de Karṇa en el Ghoṣa-yātrā-parva del
Mahābhārata, Vana-parva.
Janaka, el Rey de Videha, o Mithila, era el hijo mayor de Hrasvaromā.

También era conocido como Śīradhvaja. Mientras araba una zona
de tierra para ser utilizada en un sacrificio, obtuvo una hija auto-
manifiesta de la punta del arado y por lo tanto llegó a ser conocido
como Śīradhvaja y esa hija se hizo conocida como Sītā. Su hija,
debidamente engendrada, se llamaba Ūrmilā, y el nombre de su
hermano menor era Kuśadhvaja.
Anteriormente, después de la destrucción del sacrificio de Dakṣa, el

Señor Śiva confió su propio arco a las manos de Devarāta, quien fue
el predecesor de Janaka. Con el deseo de ofrecer a su hija adoptiva
auto-manifiesta, la diosa Sītā Devī, a un novio heroico adecuado,
Janaka estableció una prueba de valor (en otras palabras, quien fuera
capaz por su fuerza de tirar de la cuerda del arco antes mencionado
sería el único en recibir a esta hija tal joya como su esposa). Pero qué
decir de tirar de la cuerda del arco del Señor Śiva, los reyes kṣatriyas
de varios reinos que fueron a Mithila con el deseo de la mano de
Sītā Devī ni siquiera fueron capaces de levantar el arco. Un día,
el gran sabio Viśvāmitra fue a la arena de sacrificio del santo rey
Janaka acompañado por el Señor Rāma y Lakṣmaṇa, los dos hijos de
Daśaratha, el Rey de Ayodhyā. Cuando escucharon la estipulación de
Janaka, el Rey de Videha, al día siguiente, el Señor Śrī Rāmachandra,
a la señal de Viśvāmitra y Janaka, tiró fácilmente del cordón del
enorme arco del Señor Śiva frente a innumerables espectadores y
lo rompió en dos pedazos con un sonido tumultuoso. A partir de
entonces, se casó con Su Mahā-Lakṣmī, Śrīmatī Sītā Devī.
Con respecto a este pasatiempo, uno debe consultar el Śrīmad

Bhāgavatam (9.13.18), el Viṣṇu Purāṇa (4.5.12), y el Mahābhārata, en la
porción de el Vana-parva (273.9) que trata del secuestro de Draupadī
y en el Sabhā-parva (8.19).
Su conversación con Aṣṭāvakra Muni se encuentra en el Vana-parva,

capítulos 132-134; su conversación con Pañchaśikha Muni acerca
de temas espirituales se encuentra en Śānti-parva, los capítulos 221
y 324; su conversación con su esposa sobre el deber de un kṣatriya
y la necesidad de mantener a sus súbditos se encuentra en Śānti-
parva, Capítulo 18; su conversación con el brāhmaṇa llamado Aśma
se encuentra en el Śānti-parva, Capítulo 27; su despliegue del cielo
y el infierno a sus soldados se encuentra en el Śānti-parva, Capítulo
99; su permanencia fija en la conciencia incluso después de la quema

de Mithila se encuentra en el Śānti-parva, Capítulo 223; cuando Śrī
Śukadeva Goswāmī va ante él y su conversación se encuentra en
el Śānti-parva, Capítulo 333; su conversación con Māṇḍavya Muni
se encuentra en el Śānti-parva, Capítulo 296; y su conversación
con Yājñavalkya Muni con respecto a la creación de las entidades
vivientes se encuentra en el Śānti-parva, Capítulos 315-323.
Para una descripción de su dinastía, uno debe consultar el Śrīmad

Bhāgavatam, Noveno Canto, Capítulo 13; el Viṣṇu Purāṇa, Parte 4,
Capítulo 5; y el Vāyu Purāṇa, Capítulo 89. Además de estos, uno debe
consultar el Vālmīki Rāmāyaṇa, Ādi-kāṇḍa, Capítulo 31, versos 6-13,
Capítulo 47, verso 19, Capítulo 48, verso 10, Capítulo 50, Capítulo
65, los versos 31-49, el capítulo 66, el capítulo 70, los versos 19 y 45, el
capítulo 71, el capítulo 72, el verso 18, el capítulo 73, los versos 10-36
y el capítulo 74, versos 1-7.
Bhīṣmaka era el Rey de Vidarbha, o Kuṇḍina. Tenía cinco hijos,

Rukmī, Rukmaratha, Rukmabāhu, Rukmakeśa y Rukmamālī, y
una hija llamada Rukmiṇī, quien no era diferente de Mahā-Lakṣmī.
Después de escuchar a la gente hablar sobre la forma atractiva,
las Cualidades y los Pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, Rukmiṇī Devī
aceptó mentalmente al Señor Kṛṣṇa como su esposo. El Señor Kṛṣṇa
también consideró a Rukmiṇī Devī como una esposa apropiada y
decidió casarse con ella. Pero el malvado Rukmī, quien tenía una
gran envidia del Señor Kṛṣṇa, decidió ofrecer a su hermana a manos
de Śiśupāla, el hijo de Damaghoṣa, el Rey de Chedi. Cuando Rukmiṇī
Devī supo de este plan, se puso extremadamente triste y un día antes
del matrimonio envió una carta para el Señor Kṛṣṇa con un confiable
mensajero brāhmaṇa. Después de que el brāhmaṇa le entregó la carta
de Rukmiṇī al Señor Kṛṣṇa y le reveló su atractivo, Kṛṣṇa partió hacia
Vidarbha en un carro tirado por caballos tan rápidos que llegaron
la misma noche. Entonces, Kṛṣṇa le envió el mensajero brāhmaṇa a
Rukmiṇī con la seguridad de Su disposición de aceptar su mano en
matrimonio. Cuando Balarāma escuchó que Kṛṣṇa había ido solo a
Vidarbha, tomó muchos soldados yādavas y también fue a Vidarbha.
Con el deseo de luchar contra Kṛṣṇa y Balarāma, Śiśupāla, quien era
el enemigo nacido de Kṛṣṇa, también fue a Vidarbha con personas de
ideas afines tales como Śālva, Jarāsandha, Dantavakra, Pauṇḍraka y
Vidūratha. Mientras tanto, por afecto hacia su hijo Rukmī, Bhīṣmaka,
el rey de Kuṇḍina, hizo arreglos elaborados para ofrecer su hija a

Śiśupāla. Cuando Vidarbha-nandinī Rukmiṇī lentamente se acercó
a Kṛṣṇa después de adorar a la diosa Ambikā en un templo el día
del matrimonio, Kṛṣṇa inmediatamente la arrebató frente a todos
los reyes enemigos justo como un león arrebata su presa, y con la
ayuda de Baladeva Él completamente derrotó a Śiśupāla, Jarāsandha
y todos los demás reyes que deseaban luchar y luego regresaron a
Dvārakā y se casó con Mahā-Lakṣmī. Uno puede consulatr además
el Śrīmad Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo 52, versos 16-26,
Capítulo 53, versos 7-21, 32-38 y 55-57, Capítulo 54, versos 1-53,
Capítulo 61, versos 20- 40; Mahābhārata, Sabhā-parva, Capítulo 4, verso
37, y Capítulo 32, verso 13; Viṣṇu Purāṇa, parte cinco, Capítulos 26
y 28, versos 6-28; y Hari-vaṁśa, Segundo Parva, Capítulos 103 y 118.
Jāmbavān, el rey de los osos, era un sabio devoto de Śrī Rāma y uno
de los cuatro ministros de Sugrīva, el emperador de los monos y el
Rey de Kiṣkindhyā. Se dice que nació durante el bostezo del abuelo
Brahmā. Él era el padre de Mahā-Lakṣmī Jāmbavatī Devī, la reina del
Señor Kṛṣṇa. Debido a que adoraba al dios del sol, Satrājit, un rey de
la dinastía Sātvata, recibió de él la preciosa joya Syamantaka. Cuando
el Señor Kṛṣṇa pidió la joya Syamantaka en nombre de Ugrasena,
el Rey de los Yadus, se negó. Un día, cuando Prasena, el hermano
de Satrājit, salió a cazar vistiendo la joya Syamantaka en su cuello,
un león lo atacó, lo mató y llevó la joya Syamantaka dentro de su
cueva. Más tarde, Jāmbavān, el rey de los osos, mató a ese león y le
dio la joya a su hijo para que jugara con ella. Mientras tanto, cuando
el Señor Kṛṣṇa escuchó que la gente lo acusaba de matar a Prasena,
tomó a algunos residentes de Dvārakā y fue en busca de Prasena
para liberarse de esa acusación. Primero descubrieron que Prasena
había sido asesinado por un león y luego descubrieron que el león
había sido asesinado por Jāmbavān al pie de la montaña. A partir de
entonces, Kṛṣṇa ordenó a los residentes que esperaran fuera mientras
Él entraba en la formidable cueva montañosa del rey oso, donde vio
la joya con la que jugaba en manos de un niño. Tan pronto como
intentó llevarse la joya, la nodriza lloró ruidosamente por miedo a
ver una extraña forma humana. Al escuchar el grito de la nodriza,
Jāmbavān, el rey de los osos, apareció en la escena muy enojado y,
desconcertado por la energía ilusoria de Viṣṇu, luchó con Kṛṣṇa día
y noche durante veintiocho días sin comprender las glorias de Kṛṣṇa,
quien no es diferente de su adorado Señor Rāmachandra.
Finalmente se cansó por completo, y su cuerpo comenzó a temblar

mientras ofrecía oraciones al Señor Kṛṣṇa, dándose cuenta de que Él
era su digno Señor, Śrī Rāmachandra. Como resultado de recibir la
misericordia del Señor, recuperó su fuerza, y luego el Señor le reveló
Su propósito. Después de eso Ṛkṣarāja, Jāmbavān, le presentó la joya
Syamantaka y su hija, Jāmbavatī, al Señor Kṛṣṇa. El Señor regresó a
Dvārakā y se casó con Jāmbavatī.
En relación con esto, debemos remitirnos al Śrīmad Bhāgavatam,

Décimo Canto, Capítulo 56, versos 14-32; Viṣṇu Purāṇa, Cuarto
Canto, Capítulo 13, versos 18-33; Mahābhārata, Sabhā-parva, Capítulo
57, verso 23, Vana-parva, en la sección relacionada con el secuestro de
Draupadī, Capítulo 279, versos 23, Capítulo 282, verso 8, Capítulo
288, verso 13 y Capítulo 289, verso 3. Aparte de estos, uno puede ver al
Vālmīki Rāmāyaṇa, Kiṣkindhā-kāṇḍa, Capítulo 39, verso 26, Capítulo 41,
verso 2 (pitāmaha-sutaṁ chaiva jāmbavantaṁ mahaujasam—“Jāmbavān
el más poderoso era el hijo del Abuelo Brahmā”), Capítulo 65 , versos
10-35, Capítulo 66, Capítulo 67, versos 31-35, Sundara-kāṇḍa, Capítulo
58, versos 2-7, Capítulo 60, versos 14-20, Laṅkā-kāṇḍa, Capítulo 27,
versos 11-14, Capítulo 50, versos 8-12, y capítulo 74, versos 13-35.
Texto 196
sei bhāgye ebe goṣṭhī-saha sanātana

pāilena pūrva-viṣṇu-sevāra kāraṇa
Esa misma buena fortuna ahora fue experimentada por Sanātana

Miśra y su familia debido al servicio previo del Señor Viṣṇu.
Texto 197
tabe rātri-prabhāte ye chila lokāchāra

sakala karilā sarva-bhuvanera sāra
A la mañana siguiente, el muy afortunado Sanātana Miśra ejecutó

todos los rituales tradicionales necesarios.
Texto 198
aparāhne gṛhe āsibāra haila kāla

vādya, gīta, nṛtya haite lāgila viśāla
En la tarde, cuando era hora de que el Señor regresara a casa, los

músicos, cantantes y bailarines comenzaron sus presentaciones.
Texto 199
chatur-dike jaya-dhvani lāgila haite

nārī-gaṇa jayakāra lāgilena dite
El sonido de alegría llenó todas las direcciones, y las damas se

unieron haciendo sonidos auspiciosos de ulu-dhvani.
Texto 200
vipra-gaṇa āśīrvāda lāgilā karite

yātrā-yogya śloka sabe lāgilā paḍite
Los brāhmaṇas ofrecieron sus bendiciones recitando versos

apropiados para un viaje auspicioso.
Texto 201
ḍhāka, paṭaha, sānāñi, vaḍaṅga, karatāla

anyo’nye vāda kari’ bājāya viśāla
Los músicos tocaban competitivamente sus ḍhākas, timbales,

sānāñi, vaḍaṅgas y karatālas.
Texto 202
tabe prabhu namaskari’ sarva-mānya-gaṇa

lakṣmī-saṅge dolāya karilā ārohaṇa
El Señor ofreció Sus reverencias a las personas respetables y se

sentó en el palanquín con Viṣṇu Priyā.
Texto 203
‘hari hari’ bali’ sabe kari’ jaya-dhvani

chalilena laiyā tabe dvija-kulamaṇi
Entonces el mejor de los brāhmaṇas partió junto con Sus asociados,

mientras todos cantaban “¡Hari! ¡Hari!”
Texto 204
pathe yata loka dekhe, chaliyā āsite

‘dhanya-dhanya’ sabei praśaṁse bahu-mate
Todos los que vieron al Señor en el camino lo glorificaron con

palabras apropiadas.
Comentario
Una descripción similar a la que se encuentra en este y en los

siguientes cinco versos se ve en el Ādi-khaṇḍa, Capítulo 10, versos
111-116.
Texto 205
strī-gaṇa dekhiyā bale,—“ei bhāgyavatī

kata janma sevilena kamalā-pārvatī”
Las damas dijeron: “Ella es muy afortunada. Debe haber servido a

Lakṣmī y Pārvatī durante muchas vidas”.
Texto 206
keha bale,—“ei hena bujhi hara-gaurī

keha bale,—“hena bujhi kamalā śrī-hari
las glorias de śrī haridās ṭhākur 1117
capítulo dieciséis
Las Glorias de Śrī Haridās Ṭhākur
Este capítulo describe las glorias de Ṭhākura Śrī Haridās, la condición

impía de Nabadwīp en ese momento, la reunión de Haridās con
Advaita Āchārya, la queja de Kazi contra Haridās, las diversas
torturas tales como golpearlo con palos en veintidós mercados, el
asombro de el rey mahometano al ver la opulencia de Haridās, las
instrucciones del rey de realizar libremente el kṛṣṇa-saṅkīrtan, la
ejecución del canto de Haridās de los 300.000 Nombres de Kṛṣṇa
dentro de una cueva en Phuliyā, la descripción de una gran serpiente
que vivió en esa cueva, la imitación de un pseudo brāhmaṇa, y el
miserable destino del llamado brāhmaṇa residente de Harinadī, que
era un ofensor a los pies de los Vaiṣṇavas y que se oponía al canto de
los Santos Nombres.
Cuando Śrīman Mahāprabhu promulgó Sus Pasatiempos como jefe

de familia y maestro, todo el país carecía de prácticas espirituales.
Todos estaban simplemente inclinados por el disfrute ordinario
insignificante. Incluso aquellos que estudiaron o enseñaron
literaturas tales como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad Bhāgavatam no
respetaron el kṛṣṇa-saṅkīrtan, el cual es el significado de todas las
Escrituras y la vida y alma de toda la educación. Dado que sólo unos
pocos devotos puros cantaron los Santos Nombres de Kṛṣṇa juntos en
un lugar solitario, se convirtieron en el blanco del hostigamiento, las
burlas y las travesuras de todos. Los devotos no podían encontrar una
sola persona comprensiva con la que pudieran revelar su angustia
mental. En ese momento, Ṭhākura Haridās llegó a Nabadwīp.
Haridās apareció en el pueblo de Buḍhana. Por su misericordia,

los Santos Nombres de Kṛṣṇa fueron predicados en esa área. Con
el pretexto de vivir en la orilla del Ganges, Haridās fue primero a
Phuliyā y luego fue a la casa de Advaita Āchārya en Śāntipura, donde
se intoxicó al cantar los Santos Nombres de Kṛṣṇa en la asociación
de Advaita Āchārya. Enloquecido de amor por Kṛṣṇa en la forma
de cantar Sus Santos Nombres, Haridās estaba, más que nadie, libre
de la menor inclinación por otras cosas aparte de Kṛṣṇa. Al ver sus
transformaciones puras de éxtasis, la comunidad brāhmaṇa de Phuliyā

comenzó a mostrarle un respeto especial. En ese momento, Kazi, el
más pecaminoso, se quejó contra Haridās ante el rey mahometano
de que, aunque Haridās había nacido en una familia mahometana,
él siguió y predicó los nombres del dios Hindú.
Cuando los hombres vinieron a llevar a Haridās donde rey, sin miedo
los acompañó a su corte. Considerando: “Si obtenemos darśan de
Haridās en la prisión, entonces nuestros dolores de esta miserable
vida en prisión serán vencidos”, los prisioneros informaron humilde
y sumisamente a los guardias de la prisión sobre su deseo de ver a
Haridās Ṭhākur. Śrī Haridās también informó a los prisioneros que su
condición actual de libertad del disfrute material era favorable para
adorar al Señor Śrī Hari y les instruyó que siempre se ocuparan en
todas las condiciones en el servicio de Kṛṣṇa, el cual es la verdadera
independencia del alma.
Cuando el rey musulmán le preguntó a Haridās por qué se inclinaba

hacia la religión Hindú, respondió que el Señor Supremo es una
sustancia no dual y que pertenece a todos. Él está situado en el
corazón de todos como el director, y la entidad viviente actúa en la
manera que el Señor lo inspire. A petición del Kazi más pecaminoso,
el rey mahometano aconsejó a Haridās que aceptara su propia
religión, sin lo cual sería castigado severamente. Pero Haridās
respondió que incluso si su cuerpo se cortaba en pedazos y el aire
de su vida dejaba el cuerpo, nunca abandonaría su svadharma, en la
forma de cantar los Santos Nombres de Hari. En otras palabras, nunca
en ninguna condición renunciaría a los deberes constitucionales de la
entidad viviente. Aunque por orden de Kazi, los malvados golpearon
sin piedad a Haridās en veintidós mercados, no se encontraron
signos de muerte o miseria en el cuerpo de Haridās. Al ver esto, los
pecadores seguidores del rey se asombraron mucho. Haridās estaba
constantemente ocupado en el éxtasis de cantar los Santos Nombres
del Señor; por lo tanto, tal como Prahlād, él no sintió ninguna
miseria a pesar de tales golpes. Por el contrario, sintió lástima por los
desafortunados malhechores que estaban cometiendo ofensas graves
al torturar a un Vaiṣṇava. Haridās oró al Señor para que perdonara
sus ofensas. Al enterarse de que los pecadores seguidores del rey
serían severamente castigados por no poder matarlo, Haridās entró
en meditación extática y pareció estar muerto.
El Kazi consideraba que si Haridās era enterrado alcanzaría un

destino más elevado, por lo tanto, ordenó a sus seguidores arrojar a
Haridās al Ganges para su degradación. Como Viśvambhara estaba
presente en el cuerpo de Haridās en ese momento, a pesar del esfuerzo
de todos, no podían moverlo ni siquiera una pulgada. Después de
ser arrojado al Ganges, Haridās flotó hacia la orilla. Recuperó la
conciencia y llegó a la aldea de Phuliyā mientras cantaba en voz
alta los Santos Nombres de Kṛṣṇa. Al ver esta opulencia de Haridās,
los musulmanes lo consideraron un gran profeta y comenzaron a
ofrecerle reverencias. Incluso el rey musulmán glorificó a Haridās y
le pidió perdón con las manos juntas y luego le dio permiso a Haridās
para cantar los Santos Nombres de Kṛṣṇa y vagar libremente por
cualquier lugar dentro de su reino.
Cuando los brāhmaṇas de Phuliyā vieron nuevamente a Haridās, se

llenaron de gozo. Por humildad, Haridās dijo que sólo por ser muy
afortunado había recibido un castigo simbólico por su gran ofensa
de escuchar blasfemias contra el Señor Viṣṇu. Haridās comenzó a
cantar los Santos Nombres 300.000 veces al día dentro de una cueva
en la orilla del Ganges. Una serpiente venenosa feroz vivía dentro de
esa cueva, por lo tanto, nadie podía permanecer allí durante mucho
tiempo debido a una sensación de ardor por el intenso veneno.
Cuando los doctores de serpientes se enteraron de la presencia de la
serpiente dentro de la cueva, le pidieron a Haridās que abandonara
el lugar. Cuando todos pidieron a Haridās que consintiera en
abandonar la cueva al día siguiente, la serpiente salió de su agujero
y salió de la cueva esa misma tarde.
Un día, en la casa de un hombre rico, un encantador de serpientes

glorificaba los Pasatiempos de Kṛṣṇa en Kāliyā-daha. Tan pronto
como Haridās escuchó las glorias de Kṛṣṇa, cayó inconsciente en el
suelo. Transformaciones extáticas puras se manifestaron en su cuerpo
trascendental. Todos comenzaron a quitar el polvo de los pies de
Haridās y untarlo por todo el cuerpo. Al ver esto, un brāhmaṇa infiel
y de clase baja comenzó a mostrar emociones artificiales al imitar
a Haridās para alcanzar más prestigio. Cuando el encantador de
serpientes entendió la duplicidad del pseudo brāhmaṇa, lo golpeó
severamente con un palo. Entonces el brāhmaṇa abandonó impotente
ese lugar. El encantador de serpientes luego explicó a todos la
autenticidad de Haridās y la duplicidad del pseudo brāhmaṇa.
Los ateos de esa época se oponían al canto en voz alta de los Santos
Nombres. Incluso consideraron que, como resultado del fuerte canto
de los Santos Nombres, se enfrentarían a la hambruna y sus vidas
pacíficas se verían perturbadas.
Cuando un supuesto brāhmaṇa de la aldea de Harinadī relató sus

puntos de vista inventados opuestos al canto en voz alta, Haridās
estableció la supremacía y el anartha de la potencia destructora del
canto fuerte a través del razonamiento escritural. Este ateo llamado
brāhmaṇa no creía en las declaraciones de Haridās las cuales estaban
basadas en las Escrituras y aceptaba que Haridās pertenecía a una
casta en particular. Unos días después de jurar que cortaría la nariz
y las orejas de Haridās si sus palabras eran falsas, la nariz y las
orejas de ese brāhmaṇa caído se cayeron debido a la viruela. Haridās
luego se fue a Nabadwīp con el deseo de asociarse con los devotos
encabezados por Śrī Advaita Āchārya.
Texto 1
jaya jaya dīna-bandhu śrī-gaurasundara

jaya jaya lakṣmī-kānta sabāra īśvara
Todas las glorias a Śrī Gaurasundara, el amigo de los pobres. Todas

las glorias al Señor Supremo, el amado de Lakṣmī.
Texto 2
jaya jaya bhakta-rakṣā hetu avatāra

jaya sarva-kāla-satya kīrtana-vihāra
Todas las glorias al Señor que ha encarnado para proteger a los

devotos. Todas las glorias a Aquel que disfruta el canto de los
Santos Nombres y quien es la eterna Verdad Absoluta.
Texto 3
bhakta-goṣṭhī-sahita gaurāṅga jaya jaya

Todas las glorias a Śrī Gaurāṅga junto con Sus asociados. Al

escuchar los temas del Señor Chaitanya, uno obtiene servicio
Texto 4
ādi-khaṇḍa-kathā ati amṛtera dhāra

yahiṅ gaurāṅgera sarva-mohana vihāra
Los temas del Ādi-khaṇḍa son como una corriente de néctar, llena
de las encantadoras descripciones de los Pasatiempos del Señor
Gaurāṅga.
Comentario
La frase sarva-mohana vihāra se explica de la siguiente manera: Tanto

los que ven como los que escuchan acerca de los Pasatiempos de
Gaurasundara tal como niños y jóvenes quedan encantados.
La consideración inventada de parakīya atribuida a Gaurasundara

por los gaura-nāgarīs no es el significado de la frase sarva-mohana.
Texto 5
hena-mate vaikuṇṭha-nāyaka navadvīpe

gṛhastha haiyā paḍāyena dvija-rūpe
De esta manera, el Señor de Vaikuṇṭha continuó enseñando como

un jefe de familia.
Texto 6
prema-bhakti-prakāśa nimitta avatāra

tāhā kichu nā karena, icchā se tāṅhāra
El Señor encarnó para distribuir el amor y la devoción, pero por Su

voluntad suprema Él aún no había comenzado.
Comentario
Aunque Gaurasundara pareció distribuir el servicio devocional

amoroso a Kṛṣṇa, en Sus Pasatiempos infantiles no manifestó
tal servicio devocional. Esta es una prueba de Su voluntad
independiente. Su voluntad suprema es absoluta e independiente.
Si una entidad viviente, al despertar su naturaleza subordinada,
puede entender Su deseo, entonces la entidad viviente eternamente
controlada ya no tratará de dominarle ilegítimamente.
Texto 7
ati paramārtha-śunya sakala saṁsāra

tuccha-rasa viṣaye se ādara sabāra
El mundo entero carecía de práctica espiritual, ya que todos estaban

apegados a la insignificante gratificación de los sentidos.
Comentario
Durante el tiempo de Gaurasundara, las entidades vivientes de este

mundo material estaban extremadamente enloquecidas por el gusto
insignificante de los objetos de los sentidos. En lugar de darse cuenta
de que el único propósito de la vida era avanzar espiritualmente, las
personas estaban ansiosas por su propio disfrute sensorial y aversión
al servicio de Kṛṣṇa. De hecho, la comunidad de disfrutadores de los
sentidos, que glorifica la religiosidad, el desarrollo económico y la
complacencia de los sentidos, y la comunidad de los renunciados,
que aspiran a la liberación de la existencia material, se despojaron por
completo del servicio devocional a Kṛṣṇa. Ni siquiera la más mínima
propensión a servir a Kṛṣṇa podría encontrarse en sus corazones en
ningún momento. Uno puede referirse al significado en el siguiente
verso 308.
Texto 8
gītā bhāgavata vā paḍāya ye-ye-jana

tā’rā o nā bale, nā balaya kṛṣṇa-saṅkīrtana
Incluso aquellos que recitaron o escucharon el Bhagavad-gītā o el

Śrīmad Bhāgavatam nunca se ocuparon en saṅkīrtan.
Comentario
Incluso si algunas personas mostraban un intento de enseñar

el Bhagavad-gītā o el Śrīmad Bhāgavatam, a pesar de estudiar
estas Escrituras devocionales, nunca se ocuparon en el canto
congregacional de los Santos Nombres, ni se dieron cuenta de que
ese canto era el único significado de las Escrituras devocionales, ni
indujeron a otros a participar en el canto congregacional.
Texto 9
hāte tāli diyā se sakala bhakta-gaṇa

āpanā-āpani meli’ karena kīrtana
Los devotos realizaban kīrtan entre ellos mientras aplaudían.
Texto 10
tāhāte o upahāsa karaye sabāre

“ihārā ki kārye ḍāk chāḍe ucchasvare
Sin embargo, la gente todavía los criticaba diciendo: “¿Por qué

están cantando tan fuerte?
Comentario
La palabra ḍāk se encuentra en el idioma local y significa “un

sonido fuerte hecho con la boca”, “un grito”, “una llamada”, “una
expresión” o “un discurso”.
La palabra chāḍe (que proviene de una alteración local de la palabra

sāra, que se deriva del verbo sánscrito sṛ + ṇic, y el verbo chāḍā, que
proviene de la palabra hindú choḍnā) significa “liberar o dejar salir”,
en otras palabras , “liberar de la boca”. La frase ḍāk chāḍe significa
“gritar” o “hacer ruido”. Aquellos devotos que corearon los Nombres
de Kṛṣṇa mientras aplaudían fueron ridiculizados por personas
necias que estaban desconcertadas por la energía ilusoria y sin

cantar los Santos Nombres de Kṛṣṇa. Tales personas no entendieron
en absoluto el propósito de cantar en voz alta los Nombres de Kṛṣṇa.
Texto 11
āmi-brahma, āmātei vaise nirañjana

dāsa-prabhu-bheda vā karaye ki-kāraṇa?”
“Yo soy el Brahman Supremo. Dentro de Mí se encuentra la

Verdad Absoluta. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre amo
y sirviente?”
Comentario
La palabra nirañjana se refiere a alguien que no tiene añjana

(designaciones materiales nacidas de la energía ilusoria o nesciencia),
aquel que carece de identificación falsa, que es impecable, que es
inmaculado o que es puro. En el Muṇḍaka Upaniṣad se afirma: tadā
vidvān puṇya-pāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṁ sāmyam upaiti—
“Entonces esa persona inteligente trasciende las actividades piadosas
e impías, se libera de la esclavitud mundana y entra en la divina
morada del Señor”.
La frase dāsa-prabhu-bheda se explica de la siguiente manera: La

relación trascendental, en forma de prabhu-dāsa, entre el Brahman
Supremo (el todopoderoso plenamente consciente Viṣṇu, el
controlador de māyā) y las entidades vivientes minuciosamente
conscientes que están controladas por māyā es el significado del
Śrīmad Bhāgavatam, el cual es el fruto maduro del árbol de los deseos
védicos, el comentario natural sobre los Brahma-sutras y la esencia
del conocimiento védico o los Upaniṣads, los cuales son la cabeza de
los Vedas.
Las siguientes son algunas referencias védicas con respecto a la frase

dāsa-prabhu-bheda: En el Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.3) y Kaṭha Upaniṣad
(1.2.23) se afirma: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute
tanūṁ svām—“El El Señor es obtenido sólo por aquel que Él mismo
elige. A tal persona Él manifiesta Su propia forma”. También en el
Kaṭha Upaniṣad (2.1.1 y 4) se afirma: kaśchid dhīraḥ pratyag ātmānam
aikṣad āvṛtta-chakṣur amṛtatvam icchan—“Con el deseo de alcanzar la

inmortalidad, un practicante sobrio ve al Señor Supremo mientras
cierra los ojos”, y mahāntaṁ vibhum ātmānaṁ matvā dhīro na śochati—
“Un adorador sobrio, después de darse cuenta de la gran Superalma,
que todo lo penetra, ya no se lamenta”. En el Kaṭha Upaniṣad (2.2.3) se
afirma: madhye vāmanam āsīnaṁ viśve devā upāsate—“Śrī Vāmanadeva
está sentado entre todos los semidioses, quienes lo están adorando”.
En el Kaṭha Upaniṣad (2.2.12-13) se afirma: tam ātmasthaṁ ye
‘nupaśyanti dhīras-teṣāṁ sukhaṁ śāśvataṁ (śānti śāśvatī) netareṣām—
“Sólo la persona sabia que puede ver el Alma Suprema dentro de su
corazón se vuelve pacífica y disfruta de dicha trascendental”. En el
Kaṭha Upaniṣad (2.3.8) se afirma: yaj jñātvā muchyate jantur amṛtatvaṁ
cha gacchati—“Al conocerlo, incluso los animales logran la liberación
y se vuelven inmortales”. En el Kaṭha Upaniṣad (2.3.17) se afirma:
taṁ vidyāch chukram amṛtam—“Sepan con certeza que Él es puro e
inmortal”.
En el Muṇḍaka Upaniṣad (1.1.4) se afirma: dve vidye veditavya iti, ha

sma yad brahma-vido vadanti-parā chaivāparā cha—“Hay dos tipos de
sistemas educativos: uno se refiere al conocimiento trascendental
[parā vidyā] y el otro con conocimiento material [aparā vidyā]”. En
el Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12 y 13) dice: tad-vijñānārthaṁ sa gurum
evābhigacchet—“Para comprender la ciencia trascendental, uno
debe acercarse a un maestro espiritual fidedigno”, y tasmai sa vidvān
upasannāyayenākṣaraṁ puruṣaṁ veda satyaṁ provācha tāṁ tattvato
brahma-vidyām—“El maestro espiritual instruye apropiadamente a
un discípulo entregado acerca de la Verdad Absoluta por medio de la
cual un discípulo entenderá al inagotable Señor”. El Muṇḍaka (2.1.10)
declara: etad yo veda nihitaṁ guhāyāṁ tan ‘vidyā-granthiṁ vikiratiha
saumya—“Oh, hermoso, aquel que conoce este conocimiento tan
confidencial del Brahman Supremo es liberado de la esclavitud
material nacida de la nesciencia”. El Muṇḍaka (2.2.7 y 9) declara:
tad vijñānena paripaśyanti dhīrā ānanda-rūpam amṛtam yad vibhāti—
“Por el conocimiento de la Verdad Absoluta, los practicantes sobrios
se dan cuenta del Señor Supremo, bienaventurado, inmortal y
omnipresente”, y
hiraṇmaye pare kośe virajaṁ brahma niṣkalam

tach chubhraṁ jyotiṣāṁ jyotis tad yad ātma-vido viduḥ
“El Señor Supremo es el Brahman Supremo, desprovisto de cualquier

conexión con māyā y sin ninguna transformación, y Él reside en la
resplandeciente morada suprema más allá de la cubierta material.
Las almas autorrealizadas saben que Él es la brillante iluminación del
sol”. También el Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.1-3), Śvetāśvatara Upaniṣad,
Capítulo 4 y Ṛk-saṁhitā (2.3.17) declaran:
dvā suparṇā sayujā sakhāyā

samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādv atty
anaśnann anyo ‘bhichākaśīti
“Dos pájaros de compañía se sientan juntos en el refugio del mismo

árbol de pippala. Uno de ellos saborea las bayas del árbol, mientras
que el otro se abstiene de comer y, en su lugar, vela por su amigo.
samāne vṛkṣe puruṣo nimagno

‘nīśayā śochati muhyamānaḥ
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānam eti vīta-śokaḥ
“Aunque las dos aves están en el mismo árbol, el pájaro que lo disfruta
está lleno de ansiedad y mal humor, pero si de alguna manera recurre
a su amigo, el Señor, y conoce Sus glorias, de inmediato queda libre
de toda ansiedad.
yadā paśyaḥ paśyate rukma-varṇaṁ

kartāram īśaṁ puruṣaṁ brahma-yonim
tadā vidyān puṇya-pāpe vidhūya
nirañjanaḥ paramaṁ sāmyam upaiti
“Cuando uno se da cuenta de la forma dorada del Señor Gaurāṅga,

quien es el actor supremo y la fuente del Brahman Supremo, alcanza
el conocimiento más elevado. Trasciende las actividades piadosas
e impías, se libera de la esclavitud mundana y entra en la morada
divina de El Señor”. El Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.4) afirma: ātma-krīḍa
ātma-ratiḥ kriyāvāneṣa brahma-vidāṁ variṣṭaḥ—“Un practicante que

juega con el Señor Supremo que se divierte a sí mismo y cuyo
amor y apegado está dirigido hacia el Señor es el conocedor más
elevado de Brahman”. El Muṇḍaka (3.1.5) dice: yaṁ paśyanti yatayaḥ
kṣīṇa-doṣāḥ—“Aquel a quien ven los impecables practicantes
renunciados”. El Muṇḍaka (3.1.8) declara: jñāna-prasādena viśuddha-
sattvas tu taṁ paśyate niṣkalaṁ dhyāyamānaḥ—“Si por la misericordia
del conocimiento espiritual uno medita en el inalterable y puro
Señor Supremo, puede obtener darśan de Él”. El Muṇḍaka (3.1.9) dice:
eṣo ‘ṇur ātmā chetasā veditavyaḥ—“El alma es de tamaño atómico y
puede ser percibida por la inteligencia perfecta”. El Muṇḍaka (3.2.1)
dice: upāsate puruṣaṁ ye hy akāmās te śukram etad ativartanti dhīrāḥ—
“Aquellas personas sobrias que adoran a la personalidad más pura,
Śrī Kṛṣṇa, se liberan de todos los deseos materiales y se liberan de la
esclavitud de māyā”. El Muṇḍaka (3.2.4) dice: nāyam ātmā bala-hīnena
labhyo etair upāyair yatate yas tu vidvāṁs tasyaiṣa ātmā viśate brahma-
dhāma—“Una persona carente de fuerza en el servicio devocional
no puede alcanzar el Alma Suprema, el Señor. Sólo aquel que esté
ansioso por practicar el servicio devocional a través del proceso de
cantar Sus Santos Nombres puede entrar en la morada suprema del
Señor”. El Muṇḍaka (3.2.8) dice: tathā vidvān nāma-rūpād vimuktaḥ
parāt-paraṁ puruṣam upaiti divyam—“En En ese momento, un
vaiṣṇava, familiarizado con el conocimiento de la Verdad Absoluta,
se libera de los nombres y las formas materiales y alcanza al Señor
Supremo trascendental, Śrī Kṛṣṇa”.
En el Taittirīya Upaniṣad (2.4) se afirma: ānandaṁ brahmaṇo vidvān

na bibheti kadāchana—“Después de alcanzar el servicio amoroso del
Señor Supremo, un practicante se vuelve intrépido”. El Taittirīya (2.5)
declara: ātmānandamayaḥ. ānanda ātmā brahma pucchaṁ pratiṣṭhā—“El
Señor Supremo está lleno de éxtasis. El Brahman impersonal es Su
refulgencia corporal. Él es la fuente de Brahman”. El Taittirīya (2.7.1)
afirma: yad vai tat sukṛtam raso vai saḥ, rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī
bhavati. eṣa hy evānandayati. atha tan ‘bhayaṁ gato bhavati—“Cuando
uno comprende a la Personalidad de Dios, el receptáculo del placer,
Kṛṣṇa, en realidad se vuelve trascendentalmente dichoso. Él es el
único origen de todo placer.
Por lo tanto, conociéndolo uno se vuelve intrépido”. El Taittirīya (3.6)

afirma: ānando brahmeti vyajānāt. ānandoddhy eva khilvimāni bhūtāni
jāyante. ānandena jātāni jīvanti. ānandaṁ prayanty abhisaṁviśantīti. tad

brahmety upāsīta—“Al someterse a la austeridad, se realiza al dichoso
Brahman Supremo, de quien nacen todas las entidades vivientes,
por quienes se mantienen las entidades vivientes, y en quien las
entidades vivientes entran en el momento de la aniquilación. Uno
debe adorarlo sólo a Él”.
El Chāndogya Upaniṣad (1.1) declara: om ity etad akṣaram udgītha-

mupāsīta—“Uno debe adorar con los himnos del Sāma Veda ese
inagotable Señor, quien es no diferente de oṁkāra”. El Chāndogya
Upaniṣad (3.14) dice: sarvaṁ khalv idaṁ brahma taj jalāniti śānta
upāsīta—“Todo lo que vemos es una manifestación de Brahman.
Todo es creado, mantenido y aniquilado por Brahman. Por lo tanto,
uno debe adorarlo pacíficamente”. En el Chāndogya Upaniṣad (4.9)
se afirma: āchāryāddhy eva vidyā viditā sādhiṣṭhaṁ prāpayatīti—“Uno
debe aprender el servicio devocional de un āchārya y adorar al Señor,
entonces ciertamente alcanzará su objetivo de vida”. El Chāndogya
(6.8.16) declara: sa ātmā tat tvam asi śvetaketo īti—“Tú eres esa alma,
O Śvetaketu”. El Chāndogya (6.14) afirma: āchāryavān puruṣo veda—
“Quien se acerca a un maestro espiritual fidedigno puede entender
todo acerca de lo espiritual realización”. El Chāndogya (7.25) afirma:
ātmaivedaṁ sarvam iti sa vā eṣa evaṁ paśyannevaṁ manvān evaṁ vijānann
ātma-ratir ātma-krīḍa ātma-mithuna ātmānandaḥ sa svarāḍ bhavati—“Un
practicante que sabe que todo este mundo es una forma del alma
suprema, El Señor, que está satisfecho de sí mismo, que se divierte a
sí mismo y se dedica a disfrutar Pasatiempos con Sus asociados, vive
así con el Señor como una entidad distinta. Una persona así alcanza
un servicio amoroso al Señor y se libera de la esclavitud material”.
El Chāndogya (8.3) afirma: atha ya eṣa samprasādo ‘smāch charīrāt
samutthāya paraṁ jyoti-rūpa-sampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyata
eṣa ātmeti hovāchaitad amṛtam bhayam etad brahmeti, tasya ha vā
etasya brahmaṇo nāma satyam iti—“Entonces el alma liberada que
ha alcanzado la misericordia sin causa del Señor deja su cuerpo y
alcanza el Señor refulgente supremo. Luego es reintegrado en su
posición constitucional como sirviente del Señor. Luego llega a la
conclusión de que el Señor es el Alma Suprema inmortal, intrépida y
todopoderosa”. El Chāndogya (8.12) afirma: sa uttamaḥ puruṣaḥ sa tatra
paryeti jakṣat krīḍan ramamāṇaḥ. Taṁ vā etaṁ devā ātmānam upāsate—
“La persona más elevada es aquel quien logra el Señor Supremo a
través del servicio devocional.
Él disfruta de la comida y los deportes en la morada del Señor. Los

semidioses adoran a ese Señor Supremo”. El Chāndogya Upaniṣad
(8.13) también declara: śyāmāch chavalaṁ prapadye śavalāch chyāmaṁ
prapadye. Vidhūya pāpaṁdhūtvā śarīram kṛtaṁ kṛtātmā brahma-lokam-
abhisambhavāmīti—“Por recibir la misericordia de Kṛṣṇa, me entrego
a Su energía [Rādhā], y por recibir la misericordia de Su energía, me
entrego a Kṛṣṇa. Al adorarlos, un practicante se libera de todas las
reacciones pecaminosas y, estando completamente satisfecho, va a la
morada eterna del Señor”.
El Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (1.4) afirma: ātmānam eva priyam upāsīta—

“Uno debe adorar al Señor Supremo, quien es el más querido para
todos”. El Bṛhad-āraṇyaka (2.1) declara: maitasmin saṁvadiṣṭā indro
vaikuṇṭho ‘parājitā seneti vā aham etam upāsa iti—“No discutas sobre
este tema. Adoro al Señor Hari quien está lleno de seis opulencias,
que reside en Vaikuṇṭha, y cuyos asociados son inconquistables”.
El Bṛhad-āraṇyaka (2.1) declara además: yathāgneḥ kṣudrā visphuliṅgā
vyuccharanty evam evāsmād ātmanaḥ sarve prāṇāḥ sarve lokāḥ sarve
devāḥ sarvāṇi bhūtāni vyuccharanti. tasyopaniṣat satyasya satyam iti—
“Así como pequeñas chispas emanan de un gran fuego, del mismo
modo todas las entidades vivientes, todos los planetas, todos los
semidioses y todos los elementos materiales como la tierra emanan
del alma suprema, Śrī Govinda. Sus instrucciones son las verdad
suprema”. El Bṛhad-āraṇyaka (3.8) declara: ya etad akṣaraṁ gārgi
viditvāsmāl-lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ—“Oh Gārgi, aquel que conoce
la verdad infalible por la cual uno trasciende la muerte es un
brāhmaṇa”. El Bṛhad-āraṇyaka (4.4) afirma: brahmaiva san brahāpyeti.
tam etaṁ vedānuvachanena brāhmaṇā vividiṣanti—“Se vuelve tan
bueno como Brahman y alcanza Brahman. Los brāhmaṇas pueden
entender a este Brahman Supremo, el Señor, a través de los Vedas”. El
Bṛhad-āraṇyaka (4.5) afirma: ātmā vā son draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo
nididhyāsitavyaḥ—“Oh Maitreyi, uno debe seguir, ver, oír y recordar
constantemente a esta alma suprema, el Señor Govinda”. El Bṛhad-
āraṇyaka (5.5) declara: te devā satyam evopāsate tad etat try-ākṣaraṁ
satyam iti—“Los semidioses adoran esta Verdad Absoluta. Por lo
tanto, estas tres sílabas—sa, tī, aṁ—son la verdad eterna [satyam]”.
En el Śvetāśvatara Upaniṣad (1.7) se afirma: brahma-vido viditvā

līnā brahmaṇi tat parā yoni muktāḥ—“Sabiendo que este Brahman
Supremo está más allá de la creación material, los conocedores de
Brahman se inclinan hacia Él, y como resultado de servirlo a Él

liberarse de los cinco tipos de miserias, vivir dentro del vientre,
nacer, enfermarse, envejecer y morir”. El Śvetāśvatara Upaniṣad (1.8)
afirma: bhoktṛ bhāvāj jñātvā devaḥ muchyate sarva pāśaiḥ—“Si alguien
comprende al Señor Supremo, en otras palabras, si alguien lo adora
con pleno conocimiento, entonces él se libera de toda esclavitud”.
El Śvetāśvatara (1.9) dice: jñājñau dvāv ajāv īśānīśau—“Tanto el
Señor Supremo como las entidades vivientes son espirituales. De
los dos, el Señor Supremo es grande, omnipotente y omnisciente,
y las entidades vivientes son chispas espirituales subordinadas y
diminutas, y por lo tanto, son elegibles para poseer un conocimiento
limitado y ser controladas por māyā. Pero ambos son eternos”. El
Śvetāśvatara (1.10) dice: haraḥ kṣarātmānāv īśate deva ekaḥ—“Aunque
las entidades vivientes son inagotables, siendo orgullosas al
considerarse a sí mismas disfrutadoras de objetos materiales, son
propensas a ser condicionadas por māyā. Tanto la naturaleza material
como las entidades vivientes son energías y están controladas por
el Señor Supremo. El Señor Supremo es uno sin un segundo”. El
Śvetāśvatara (1.11) afirma: jñātvā devaṁ sarva-pāśāpahāniḥ—“Cuando
alguein realmente se da cuenta del Señor Supremo, se libera de toda
esclavitud”. El Śvetāśvatara (1.12) declara: nātaḥ paraṁ veditavyaṁ hi
kiñchit—“Únicamente el Señor Supremo es el objeto de meditación
de las entidades vivientes”. El Śvetāśvatara (1.15) también declara:
evam ātmātmani gṛhyate ‘sau satyenainaṁ tapasā yo’ nupaśyati—“La
Superalma está situada en el centro del corazón de todos. El que
busca a ese Señor Supremo a través de la meditación y la austeridad
puede verlo dentro de su corazón”. El Śvetāśvatara (2.15) afirma:
yadātma-tattvena tu brahma-tattvaṁ
dīpopameneha yuktaḥ prapaśyet
ajaṁ dhruvaṁ sarva-tattvair viśuddhaṁ
jñātvā devaṁ muchyate sarva-pāśaiḥ
“Sin la misericordia del Señor Supremo, no hay alternativa para las

entidades vivientes para obtener la libertad de la esclavitud material.
Además, para recibir Su misericordia, una entidad viviente requiere
la autorrealización, así como la oscuridad dentro de una olla sólo
puede ser disipada por una lámpara. Del mismo modo, debido a
nuestra ignorancia, el Señor Supremo, quien es el controlador del

universo entero, nos parece irreal. Cuando una entidad viviente se
da cuenta de sí misma, se dará cuenta automáticamente del Señor
Supremo. Mediante el conocimiento de la auto-realización de una
entidad viviente comprende que aunque el Señor Supremo está
situado dentro de su corazón, Él no nace como una entidad viviente
ordinaria. Está alejado de las actividades materiales, no tocado por
la ignorancia, infalible y supremamente puro. Sabiendo esto, la
entidad viviente se libera de toda esclavitud”. El Śvetāśvatara (3.1)
dice: ya eko jāla-vān īśata īśanībhiḥ sarvāl lokān īśata īśanībhiḥ—“A
través de Su propia potencia interna, la Suprema Verdad Absoluta
controla las entidades vivientes, la naturaleza material , el factor
tiempo, sus características y sus actividades, las cuales están todas
subordinadas a Él”. El Śvetāśvatara (3.4) afirma: sa no buddhyā śubhayā
saṁyunaktu—“Que el Señor Supremo nos dé inteligencia pura para
que podamos fijar nuestra mente en Su adoración”. El Śvetāśvatara
(3.7) dice: viśvasyaikaṁ pariveṣṭitāram īśaṁ taṁ jñātvāmṛtā bhavanti—
“Todo este universo está bajo Su control. Él es omnipresente y uno
sin segundo. Todo ha emanado de él. Él es el controlador supremo.
Si uno medita en Él de esta manera, se logra la inmortalidad”. El
Śvetāśvatara (3.8) dice: tam eva viditvāti mṛtyum eti nānyaḥ panthā
vidyate ‘yanāya—“Uno puede alcanzar la etapa perfecta de liberación
del nacimiento y la muerte simplemente conociendo al Señor, la
Suprema Personalidad de Dios. No hay otra manera de alcanzar esta
perfección”. El Śvetāśvatara (3.10) dice: ya etad vidur amṛtās te bhavanty
athetare duḥkham evāpiyanti—“Aquellos que conocen a este Brahman
Supremo se vuelven inmortales, y aquellos que no lo conocen sufren
las miserias del material mundo”. El Śvetāśvatara (3.17) dice: sarvasya
prabhum īśānaṁ sarvasya śaraṇaṁ bṛhat—“Esa Suprema Personalidad
de Dios, la Superalma, es el prabhu, o maestro, de todas las entidades
vivientes; por lo tanto, Él es el refugio último de todas las entidades
vivientes”. El Śvetāśvatara (3.20) afirma: tam akratuṁ paśyati vīta-śoko
dhātuḥ prasādān mahimānamīśam—“Cuando la contaminación de
alguien debido a la complacencia de los sentidos es destruida por Su
misericordia y desarrolla el apego al servicio de la Señor Supremo,
esa persona se siente completamente satisfecha y ve al glorioso Señor.
De esta manera se libera de toda lamentación”. El Śvetāśvatara (4.13)
dice: kasmai devāya haviṣā vidhema—“A Él, la Personalidad de Dios,
ofrecemos nuestra adoración con oblaciones de ghee”. El Śvetāśvatara
(4.15) declara: tam eva jñātvā mṛtyu pāśāś chinati—“Cuando un ser
humano se da cuenta y lo adora, su esclavitud material se corta en

pedazos”. El Śvetāśvatara (6.7) declara: vidāma devaṁ bhuvaneśam
īḍyam- “Meditamos en el Señor Supremo, quien es digno de
adoración a los líderes y controladores materiales”. El Śvetāśvatara
(6.13) declara: jñātvā devaṁ muchyate sarva-pāśaiḥ—“Por lo tanto,
uno debe conocerlo en verdad y dedicarse a Su servicio devocional.
De esta forma uno será liberado de toda esclavitud nacida de la
nesciencia”. El Śvetāśvatara (6.18) dice: taṁ ha devam ātma-buddhi-
prakāśaṁ mumukṣur vai śaraṇam ahaṁ prapadye—“Uno debe rendirse
a la Suprema Personalidad de Dios si en verdad quiere la liberación”.
Entonces en el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23) dice:


como en el maestro espiritual, todas los significados del conocimiento
védico se revelan automáticamente”.
En el Brahma-sūtra (1.1.17) se afirma: bhedavyapadeśāch cha—“Puesto

que el Dichoso Señor es diferente de las entidades vivientes, no puede
ser aceptado como perteneciente a la categoría de las entidades
vivientes”. El Brahma-sutra (1.1.21) también afirma: bhedavyapadeśāch
chānyaḥ—“La Superalma se ha comprobado como diferentes de
entidades vivientes exaltados tales como el dios del Sol, por lo tanto,
la Superalma es ciertamente diferente de las entidades vivientes”. El
Brahma-sutra (1.1.29) declara: vakturātmopadeśād na iti ched sambandha
adhyātma bhūmā hy asmin—“El Señor mismo se ha establecido como
el único objeto de adoración. Las características de la Superalma se
encuentran en el alma individual, en gran medida, sin embargo, la
Superalma es la vida y el alma extática y todopoderosa de la entidad
viviente”. El Brahma-sūtra (1.2.8) establece: sambhoga prāptir iti chen na
vaiśeṣyāt—“La distinción entre la entidad viviente y el Señor Supremo
es que la entidad viviente posee un cuerpo material y por lo tanto está
bajo el control del karma. Pero a pesar de que el Señor Supremo habita
dentro de los cuerpos de las entidades vivientes, Él no está bajo el
control del karma. Por eso Él no está sujeto a los sentimientos de la
felicidad y angustia amteriales”. El Brahma-sūtra (1.2.11) declara:
guhāṁ praviṣṭavātmānau hi tad darśanāt—“Tanto la entidad viviente
como el Señor Supremo están situados en el centro del corazón de la

entidad viviente. Esto es bien conocido a través de los Purāṇas”. El
Brahma-sūtra (1.2.17) afirma: anavasthiter asambhavā cha netaraḥ—“La
personalidad dentro de tus ojos no es otra que el Brahman Supremo,
la Suprema Personalidad de Dios. Las características de Brahman
tal como la inmoralidad no pueden permanecer en un reflejo, en
el dios del sol o en las entidades vivientes ordinarias”. El Brahma-
sūtra (1.2.20) dice: śārīraś cobhaye ‘pi hi bhedenainamadhīyate—“Tanto
la entidad viviente como la Superalma están presentes dentro del
cuerpo. Pero los seguidores de las ramas Kāṇva y Mādhyandina de
los Vedas aceptan la Superalma como diferente del alma individual”.
El Brahma-sūtra (1.2.28) declara: ataeva na devatā bhūtaṁ cha—“Ni las
entidades vivientes ni los semidioses son aptos para ser llamados
Vaiśvānara, o la Superalma. Sólo el Señor Viṣṇu es la Superalma”. El
Brahma-sūtra (1.3.5) dice: bhedavyapadeṣāt—“El Señor Supremo es uno
y el objeto del conocimiento, mientras que las entidades vivientes
son muchas y los conocedores. Por lo tanto, son diferentes”. El
Brahma-sūtra (1.3.7) declara: sthityadanābhyāṁ cha—“Uno permanece
en el árbol de la existencia material simplemente como el testigo,
mientras que el otro disfruta los frutos de ese árbol en la forma de
los resultados del karma, por lo tanto, son diferentes”. El Brahma-
sūtra (1.3.12) declara: anya bhāvavyavṛteś cha—“Aunque no se ve, Él
ve todo. Él es inaudito, sin embargo, Él es el objeto de la audiencia.
Por lo tanto, nada más que el Brahman Supremo es inagotable”. El
Brahma-sūtra (1.3.18) declara: itaraparāmarśāt sa iti chen nāsambhavāt—
“Al describir la palabra dahara, o la Superalma, a las entidades
vivientes también se las denomina a veces dahara. Por lo tanto, uno no
debe considerar a la Superalma como una entidad viviente ordinaria,
porque las ocho cualidades extraordinarias atribuidas a la Superalma
nunca pueden manifestarse plenamente en las entidades vivientes”.
El Brahma-sūtra (1.3.20) declara: anyārthaś cha parāmaṛśaḥ—“La
mención de las entidades vivientes en relación con la palabra dahara,
o Superalma, indican que las entidades vivientes están destinadas
a adquirir conocimiento sobre la Superalma. Cuando una entidad
viviente logra el Supremo Brahman a través de Su servicio, también
puede acceder a estas ocho cualidades extraordinarias”. El Brahma-
sūtra (1.3.42) dice: suṣuptayutkrāntyor bhedena—“Tanto durante
el sueño profundo como después de abandonar el cuerpo, la
entidad viviente y el Brahman Supremo permanecen diferentes. Es
incorrecto decir que un alma liberada se convierte en el Brahman
Supremo. Además, la entidad viviente no posee la cualidad de la

omnisciencia, por lo tanto, la diferencia es cierta”. El Brahma-sūtra
(2.1.23) dice: adhikan tu bheda nirddeśāt—“Como el Señor Supremo
posee potencias ilimitadas, Él es superior a los vivos entidades.
Las Escrituras concluyen que el Señor Supremo y las entidades
vivientes son diferentes porque las entidades vivientes están sujetas
a lamentos y desconciertos, mientras que el Señor Supremo está lleno
de opulencias”. El Brahma-sūtra (2.3.20) dice: utkrāntigatyāgatīnām—
“La entidad viviente es infinitesimal, entonces él abandona su
cuerpo, deambula hacia otros planetas, y nuevamente regresa a
este mundo para disfrutar de los frutos de su karma. El Señor es
infinito y omnipresente, por lo que estas cosas no son aplicables a
Él”. El Brahma-sūtra (2.3.28) dice: pṛthag upadeśāt—“El conocimiento
constitucional del alma es eterno. Cuando las designaciones
materiales de una entidad viviente condicionada son vencidas, su
conciencia original es revivida”. El Brahma-sūtra (2.3.29) declara: tad
guṇa-sāratvāt tad vyapadeśaḥ prājñavat—“Aunque a la entidad viviente
se le llama el conocedor, él está lleno de conocimiento porque esta
cualidad está constitucionalmente presente en él exactamente de la
misma manera que el Señor Viṣṇu es declarado por los Vedas como
omnisciente, sin embargo, Él está lleno de conocimiento eterno”. El
Brahma-sūtra (2.3.43) declara: aṁśo nānāvyapadeśāt—“Las entidades
vivientes son partes integrales del Señor Supremo, no son el Brahman
Supremo mismo. Su relación con el Señor es la de la dependencia del
Señor”. El Brahma-sūtra (2.3.50) declara: ābhāsa eva cha—“Tanto las
entidades vivientes como las encarnaciones tales como Matsya han
sido descritas como aṁśas, o partes.
Sin embargo, el intento de los oponentes de establecer la igualdad

entre las encarnaciones del Señor y la las entidades vivientes con
el argumento de que ambas son partes del Señor Supremo son
simplemente un reflejo de la verdad y están contaminadas por la
falta de sat-pratipakṣa, u “oposición honesta”. Las encarnaciones tales
como Matsya son partes porque han sido investidas de potencias
parciales, mientras que las entidades vivientes son partes porque
están localizadas y son diminutas en cantidad”. Hay innumerables
declaraciones védicas y sutras que describen la relación entre dāsa
y prabhu, o entre las entidades vivientes y Viṣṇu. Los orgullosos
eruditos que tenían envidia de los Vaiṣṇavas y que ridiculizaban el
proceso de cantar los Santos Nombres de Kṛṣṇa solían decir:
“La entidad viviente es el Brahman Supremo. En otras palabras,

no hay diferencia entre la entidad viviente y el Brahman Supremo,
por lo tanto, no encontramos ninguna razón para que los Vaiṣṇavas
consideren que Viṣṇu es el maestro y que las entidades vivientes son
Sus sirvientes eternos”. Debido a las consideraciones o concepciones
materiales de esas personas, pensaron que la relación de maestro
y sirviente entre Viṣṇu y las entidades vivientes es ciertamente
abominable, contaminada por los modos materiales, y temporal.
Texto 12
saṁsārī-sakala bale,—“māgiyā khāite

ḍākiyā balaye ‘hari’ loka jānāite”
Los materialistas dijeron: “Canta en alto el Nombre de Hari para

llamar la atención y recolectar limosnas”.
Comentario
La frase saṁsārī-sakala se refiere a aquellas personas que disfrutan

ilícitamente de la lengua, el estómago y los genitales, que son
codiciosos de insignificante prestigio mundano, que son lujuriosos
por gozar lujosamente de la felicidad material, que son reacios a
la adoración de Kṛṣṇa, que consideran que el cuerpo lo es todo, y
quienes están apegados a los objetos materiales. Al ver a los cantores
de los Nombres de Kṛṣṇa a través de sus lentes coloreados con el
deseo de su propia complacencia material de los sentidos, tales
personas solían burlarse de los devotos diciendo que viven en este
mundo simplemente con el propósito de llenar sus estómagos y
obtener prestigio mundano, tal como ellos mismos, mientras que
externamente cantan en voz alta los Nombres de Hari.
Texto 13
“e-gulāra ghara-dvāra phelāi bhāṅgiyā”

ei yukti kare saba-nadīyā miliyā
La gente de Nadia se reunió y decidió: “Vamos a tumbar sus puertas

y casas”.
Comentario
La palabra phelāi (según la opinión de algunos, phelāi viene del verbo

bengalí phelā, que se deriva del verbo hindi phekanā, que deriva
del verbo sánscrito kṣep; en otra opinión, phelāi proviene de la raíz
sánscrita phel, que significa “dejar algo” o “mover algo”, mientras
que en otra opinión la palabra bengalí phelāna proviene de la palabra
peraṇa, pelana o pelhan, que son alteraciones de la palabra sánscrita
preraṇa) en este lugar se usa para indicar el finalización de una
actividad. También puede significar “dar”, “terminar”, “completar”
o “finalizar”.
“Las casas de aquellos que cantan en voz alta en congregación

los Nombres de Kṛṣṇa deberían ser despedazadas, recogidas y
desechadas”. Los hindúes ateos que tenían envidia de Hari, Guru
y Vaiṣṇava y que estaban enfermos de celos solían mantener una
mentalidad tan envidiosa contra los Vaiṣṇavas pacíficos, humildes
e inocentes.
Texto 14
śuniyā pāyena duḥkha sarva-bhakta-gaṇe

sambhāṣā karena, hena nā pāyena jane
Al escuchar esto, todos los devotos sintieron gran angustia. Ni

siquiera podían encontrar a alguien calificado con quien hablar.
Comentario
Al ver la mentalidad pecaminosa y atea de los envidiosos no devotos,

los devotos del Señor no pudieron encontrar a ninguna persona
adecuada con quien conversar o en reciprocidad intercambiar
afectuosamente.
Texto 15
śūnya dekhi’ bhakta-gaṇa sakala-saṁsāra

‘hā kṛṣṇa’ baliyā duḥkha bhāvena apāra
Los devotos vieron el mundo entero como carente de servicio

devocional, por lo que le oraron a Kṛṣṇa con gran angustia.
Comentario
La palabra śūnya significa “carente de devoción al Señor Kṛṣṇa”. Al

ver la ausencia del servicio devocional puro a lo largo de Nabadwīp
en ese momento, los devotos puros del Señor siempre oraron a Kṛṣṇa
y consideraron profundamente cómo eliminar las miserias ilimitadas
de las entidades vivientes condicionadas y afligidas.
Texto 16
hena kāle tathāya āilā haridāsa

śuddha-viṣṇu-bhakti yāṅ’ra vigrahe prakāśa
En ese momento Haridās Ṭhākur llegó a Nabadwīp. Él era la

personificación de la devoción pura al Señor Viṣṇu.
Comentario
Cuando los devotos puros se lamentaban por la ausencia del servicio

devocional puro en todo el país, en ese momento, por la voluntad
de Kṛṣṇa, Śrī Haridās Ṭhākur llegó a Śrī Nabadwīp-Māyāpur. Śrī
Haridās Ṭhākur no era un predicador del servicio pseudo-devocional.
Siempre estuvo ocupado en la ejecución pura del servicio devocional

puro, el cual carece de motivos ocultos, libres de especulaciones
sobre el Brahman impersonal y que carecen del deseo de disfrutar
de la felicidad material.
Texto 17
ebe śuna haridāsa-ṭhākurera kathā

yāhāra śravaṇe kṛṣṇa pāibe sarvathā
Ahora, por favor, escuchen los temas de Śrīla Haridās Ṭhākur, ya

que al escuchar esta narración, uno ciertamente alcanza a Kṛṣṇa.
Texto 18
buḍhāna-grāmete avatīrṇa haridāsa

se-bhāgye se-saba deśe kīrtana-prakāśa
Haridās Ṭhākur apareció en la aldea de Buḍhana, y como resultado

esa provincia está llena de kīrtan incluso hoy en día.
Comentario
Haridās Ṭhākur es un asociado eternamente perfecto del Señor.

Apareció en una familia mahometana, en el pueblo de Buhana, en el
distrito de Jessore. Debido a su misericordia, muchas personas en el
distrito de Jessore obtuvieron piedad y se hicieron fieles al canto de
los Santos Nombres de Kṛṣṇa.
Texto 19
kata-dina thākiyā āilā gaṅgā-tīre

āsiyā rahilā phuliyāya śāntipure
Después de residir allí durante un tiempo, llegó a la orilla del

Ganges en Phuliyā, cerca de Śāntipur.
Comentario
Phuliyā es una aldea remota cerca de Śāntipur. Ṭhākur Haridās vivió

durante algún tiempo tanto en Phuliyā como en Śāntipur, ambos
situados a orillas del Ganges.
Texto 20
pāiyā tāhāna saṅga āchārya-gosāñi

huṅkāra karena, ānandera anta nāi
Al obtener la asociación de Haridās, Advaita Āchārya rugió en

éxtasis ilimitado.
Comentario
Habiendo recibido la asociación de Ṭhākur Haridās, Śrī Advaita

Prabhu sintió gran felicidad y con frecuencia expresó un estallido
de esta alegría.
Texto 21
haridāsa-ṭhākur o advaita-deva-saṅge
bhāsena govinda-rasa-samudra-taraṅge
De manera similar, en la asociación de Advaita Prabhu, Haridās

Ṭhākur flotaba en las olas del océano de conciencia de Kṛṣṇa.
Comentario
Por la influencia de la asociación de Śrī Advaita Prabhu, Haridās

Ṭhākur también flotó en el océano de las melosidades trascendentales
de conciencia de Kṛṣṇa. Mucha gente piensa que, como Haridās
Ṭhākur estaba ocupado cantando los Santos Nombres, no se dedicó
a saborear las melosidades trascendentales en relación con Govinda.
Tal creencia de los prākṛta-sahajiyās es muy errónea, ya que los
Santos Nombres de Kṛṣṇa son los que otorgan todas las bendiciones
espirituales y no son diferentes de Kṛṣṇa, la encarnación de todas
las melosidades trascendentales. Simplemente cantando los Santos
Nombres de Kṛṣṇa, uno disfruta las melosidades trascendentales
relacionadas con Kṛṣṇa.
No hay posibilidad de saborear las melosidades trascendentales

relacionadas con Kṛṣṇa por ningún otro proceso. Ṭhākur Haridās
era el verdadero conocedor de las melosidades trascendentales
relacionadas con Kṛṣṇa, y él es el maestro principal para la
comprensión de los rasa-śāstras, o las literaturas llenas de las
melosidades trascendentales relacionadas con Kṛṣṇa. Debido a
que cometen ofensas contra los Santos Nombres del Señor, las
sampradāyas prākṛta-sahajiyās sentimentales se desconciertan con el
disfrute material y, por lo tanto, no tienen información con respecto
a las melosidades trascendentales relacionadas con los Santos
Nombres.
Texto 22
niravadhi haridāsa gaṅgā-tīre-tīre

bhrameṇa kautuke ‘kṛṣṇa’ bali’ ucchasvare
Haridās deambulaba continuamente a orillas del Ganges mientras

cantaba en voz alta los Nombres de Kṛṣṇa.
Comentario
Con respecto a la situación de Haridās Ṭhākur, se afirma en el Bhakti-

rasāmṛta-sindhu (Pūrva 3.11):
kṣāntir avyartha-kālatvaṁ viraktir māna-śūnyatā

āśā-bandhaḥ samutkaṇṭhā nāma-gāne sadā ruchiḥ
āsaktis tad-guṇākhyāne prītis tad-vasati-sthale
ity ādayo ‘nubhāvāḥ syur jāta-bhāvāṅkure jane
“Cuando la semilla de la emoción extática para Kṛṣṇa fructifica, los

siguientes nueve síntomas se manifiestan en el comportamiento de
alguien: perdón, preocupación de que el tiempo no se desperdicie,
desapego, ausencia de falso prestigio, esperanza, afán, gusto por
cantar el Santo Nombre del Señor, apego a las descripciones de las
cualidades trascendentales del Señor y afecto por aquellos lugares
donde el Señor reside, es decir, un templo o un lugar sagrado tal
como Vṛndāvan. Todos estos son llamados anubhāvas, signos
subordinados de emoción extática en una persona en cuyo corazón
la semilla del amor de Dios ha comenzado a fructificar”. Además, en
el Śrīmad Bhāgavatam (11.2.40), Kavi, uno de los nueve Yogendras, le
dice a Nimi, el Rey de Videha, lo siguiente:
evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā
jātānurāgo druta-chitta uccaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ
“Al cantar el Santo Nombre del Señor Supremo, se llega a la etapa

de amor por Dios. Entonces el devoto se fija en su voto como un
sirviente eterno del Señor, y gradualmente se vuelve muy apegado a
un nombre y forma particular de la Suprema Personalidad de Dios. A
medida que su corazón se derrite con amor extático, ríe a carcajadas o
llora y grita. A veces canta y baila como un loco, porque es indiferente
a la opinión pública”. [Este significado se aplica a los versos 22-32].
Texto 23
viṣaya-sukhete viraktera agragaṇya

kṛṣṇa-nāme paripūrṇa śrī-vadana dhanya
Haridās era el más renunciado en materia de disfrute material, y

su boca siempre estaba embellecida con el canto de los Nombres
Comentario
La lengua de Śrī Haridās Ṭhākur siempre estaba dedicada a cantar los

Santos Nombres de Kṛṣṇa. Su lengua, que constantemente cantaba
los Nombres de Kṛṣṇa, era extraordinariamente atractiva. Como
era completamente indiferente al disfrute material, se despertaba
en él desprendimiento por todo ese placer. Los Santos Nombres de
Kṛṣṇa nunca bailan en las lenguas de aquellos que son disfrutadores
materiales. Aquellos que están ocupados disfrutando de los seis
rasas mundanos y cuyos corazones siempre están perturbados por
los deseos y la codicia por la felicidad material nunca desarrollan
ningún gusto por cantar los Santos Nombres del Señor. Los pseudo-
renunciantes que están apartados del canto de los Nombres de
Kṛṣṇa también son indiferentes a cantar así como los disfrutadores
materiales. Ṭhākur Haridās estaba completamente separado de
disfrutar de la felicidad material y por lo tanto permaneció en la
plataforma superior.
Texto 24
kṣaṇeka govinda-nāme nāhika virakti

bhakti-rase anukṣaṇa haya nānā mūrti
No se rindió de cantar los Nombres de Govinda ni por un momento,

y como resultado, estaba constantemente manifestando varios
síntomas de éxtasis.
Comentario
Ṭhākur Haridās nunca fue de ninguna manera indiferente a cantar los

Nombres de Govinda; se fusionó constantemente en las melosidades
trascendentales relacionadas con Kṛṣṇa.
Texto 25
kakhano karena nṛtya āpanā-āpani

kakhano karena matta-siṁha-prāya dhvani
A veces bailaba solo, y algunas veces rugía como un león loco.
Texto 26
kakhano vā ucchaiḥsvare karena rodana

aṭṭa-aṭṭa mahā-hāsya hāsena kakhana
A veces lloraba a gritos y algunas veces se reía a carcajadas.
Texto 27
kakhano garjjena ati huṅkāra kariyā

kakhano mūrcchita hai’ thākena paḍiyā
Algunas veces él rugía ruidosamente, y algunas veces caía al suelo

inconsciente.
Texto 28
kṣaṇe alaukika śabda balena ḍākiyā

kṣaṇe tāi vākhānena uttama kariyā
A veces emitía algunos sonidos antinaturales, por lo que más tarde

le daba un significado profundo.
Texto 29
aśrupāta, romaharṣa, hāsya, mūrcchā, gharma

kṛṣṇa-bhakti-vikārera yata āche marma
Él manifestó todos los diferentes síntomas de éxtasis, tales como

el llanto, los vellos erizados, la risa, la pérdida de la conciencia y
la transpiración.
Comentario
La frase kṛṣṇa-bhakti-vikāra indica las siguientes ocho transformaciones

del amor extático: stambha (aturdido), sveda (sudor), romāñcha
(vellos erizados), svara-bheda (asfixia), vepathu o kampa (temblor),
vaivarṇya (desvanecimiento de color), aśru (llanto) y pralaya o mūrchā
(devastación).
Texto 30
prabhu haridāsa mātra nṛtye praveśile

sakala āsiyā tā’na śrī-vigrahe mile
Tan pronto como Haridās comenzaba a bailar, todos estos síntomas

se manifestaban en su cuerpo.
Comentario
La palabra śrī-vigraha se explica de la siguiente manera: El cuerpo

de Śrī Haridās Ṭhākur no es un bulto de sangre, carne y piel como
el de un trabajador fruitivo ordinario. Como resultado de servir a
los Santos Nombres, diversas transformaciones extáticas puras se
manifestaban en su cuerpo trascendental.
Los asociados Vaiṣṇavas del Señor que se inclinan por Su servicio

manifiestan muchas transformaciones extáticas puras en sus cuerpos
trascendentales, a diferencia de los trabajadores fruitivos ordinarios,
que se vuelven reacios al cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa mientras

gratifican sus cuerpos materiales.
Texto 31
hena se ānanda-dhārā, tite sarva-aṅga

ati-pāṣaṇḍī o dekhi’ pāya mahā-raṅga
El cuerpo entero de Haridās se humedecía, mientras lágrimas

de amor fluían de sus ojos. Incluso los ateos firmes le ofrecerían
respeto.
Comentario
Cuando Haridās Ṭhākur cantaba los Nombres de Kṛṣṇa por amor,

las lágrimas brotaron de sus ojos y todo su cuerpo se humedecía.
Incluso los ofensores más ateos, que carecían de servicio devocional,
se asombraron al ver tales transformaciones trascendentalmente
extáticas.
Texto 32
kibā se adbhuta aṅge śrī-pulakāvali

brahmā-śiva o dekhiyā hayena kutūhalī
Incluso Brahmā y Śiva se sintieron satisfechos al ver la maravillosa

manifestación del vello erizado de Haridās.
Texto 33
phuliyā-grāmera yata brāhmaṇa-sakala

sabei tāhāne dekhi’ hailā vihvala
Todos los brāhmaṇas de Phuliyā estaban abrumados al ver a

Haridās.
Comentario
Al ver las transformaciones corporales de Ṭhākur Haridās, los

brāhmaṇas Phuliyās que estaban ocupados en actividades fruitivas
se dieron cuenta de la inutilidad de tales actividades temporales
y se sintieron abrumados al ver esas olas de amor. Todos ellos
desarrollaron un respeto especial por él.
Texto 34
sabāra tāhāne baḍa janmila viśvāsa

phuliyāya rahilena prabhu-haridāsa
Mientras Haridās Prabhu residía en Phuliyā, todos allí

desarrollaron una gran fe en él.
Texto 35
gaṅgā-snāna kari’ niravadhi hari-nāma

uccha kari’ laiyā bulena sarva-sthāna
Haridās se bañaba regularmente en el Ganges y luego cantaba en

voz alta los Nombres del Señor Hari mientras deambulaba.
Texto 36
kājī giyā mulukera adhipati-sthāne

kahileka tāhāna sakala vivaraṇe
El Kazi fue donde rey de Bengal y se quejó de Haridās.
Comentario
Kazi, el juez musulman de Phuliyā, informó a su respetado superior,

el rey de Bengal, sobre las actividades de Haridās.
Texto 37
yavana haiyā kare hindura āchāra

bhāla-mate tāre āni’ karaha vichāra”
“Haridās es musulmán, pero sigue la religión de los hindúes. Por

favor llámalo y considera su caso”.
Comentario
Como Ṭhākur Haridās apareció en una familia musulmana y actuó

de manera contraria al comportamiento de los musulmanes, según
su consideración, había cometido una ofensa grave y debía ser
castigado. Considerando de esta manera, el Kazi se quejó con el rey.
Texto 38
pāpīra vachana śuni’ seha pāpa-mati

dhari’ ānāila tā’ne ati śīghragati
Al escuchar las palabras del pecaminoso Kazi, el rey pecador

inmediatamente llamó a Haridās.
Comentario
El rey pecador, quien era hostil al servicio devocional, ordenó que

Haridās fuera arrestado sin demora.
Texto 39
kṛṣṇera prasāde haridāsa mahāśaya

yavanera ki dāya, kāler o nāhi bhaya
Por la misericordia de Kṛṣṇa, Śrī Haridās ni siquiera temía

que la muerte se personificara, qué hablar de los gobernantes
musulmanes.
Comentario
Ṭhākur Mahāśay, quien era glorioso por la misericordia del Señor, no

temía al rey musulmán cuando estuve frente a él. Qué decir de un ser
humano común, ni siquiera temía a Yamarāj, el destructor de todo.
Texto 40
‘kṛṣṇa kṛṣṇa’ baliyā chalilā sei-kṣaṇe

muluka-patira āge dilā daraśane
Cantando el Nombre de Kṛṣṇa, él fue inmediatamente a ver al rey.
Texto 41
haridāsa-ṭhākurera śuniñā gamana

hariṣe-viṣāda hailā yata susajjana
Al enterarse de la partida de Haridās para ver al rey, las personas

piadosas se sentían malhumoradas en medio de su felicidad.
Comentario
Al enterarse de que el rey musulmán había arrestado a Ṭhākur

Haridās para torturarlo, los residentes locales se sintieron
extremadamente angustiados. Ya estaban felices de escuchar sobre
el fuerte canto de Haridās Ṭhākur de los Santos Nombres y sus
transformaciones extáticas puras. Pero ahora, al escuchar y temer
por la inevitable opresión de Haridās, se deprimieron en medio de
su felicidad después de verlo.
Texto 42
baḍa baḍa loka yata āche bandī-ghare

tā’rā saba hṛṣṭa haila śuniñā antare
Cuando las personas respetables en prisión oyeron que Haridās

había ido a ver al rey, se sintieron complacidos de corazón.
Comentario
Al ser arrestado, Ṭhākur Haridās fue encarcelado como un criminal

ordinario. Ya muchas personas prestigiosas habían sido encarceladas
allí. Estas personas se volvieron extremadamente alegres al recibir la
asociación de este sādhu trascendental.
Texto 43
“parama-vaiṣṇava haridāsa mahāśaya

tā’ne dekhi’ bandi-duḥkha haibeka kṣaya”
“Haridās es un gran Vaiṣṇava. Al verlo, nuestra angustia debido al

encarcelamiento se desvanecerá”.
Comentario
Esos prisioneros comenzaron a considerar que al ver tal mahā-

bhāgavat mahātmā como Haridāsa, sus miserias se verían disminuidas.
Texto 44
rakṣaka-lokere sabe sādhana kariyā

rahilena bandi-gaṇa eka-dṛṣṭi haiyā
Los prisioneros persuadieron con tacto a los guardias para que les
permitieran ver a Haridās sin perturbaciones.
Comentario
La palabra sādhana significa “el método para alcanzar la meta”,

“adulación”, “súplica ferviente”, “solicitud sumisa” o “adulación”.
Texto 45
haridāsa-ṭhākura āilā sei-sthāne

bandi-sabe dekhi’ kṛpā-dṛṣṭi haila mane
Cuando Haridās Ṭhākur llegó y vio a los prisioneros, los miró

Texto 46
haridāsa-ṭhākurera charaṇa dekhiyā

rahilena bandi-gaṇa praṇati kariyā
Al ver los pies de loto de Haridās Ṭhākur, todos los prisioneros le

ofrecieron reverencias.
Texto 47
ājānu-lambita-bhuja kamala-nayana
sarva-manohara mukha-chandra anupama
Las manos de Haridās llegaban a sus rodillas, sus ojos eran como
pétalos de loto, y su encantador rostro de luna era incomparable.
Texto 48
bhakti kari’ sabe karilena namaskāra

sabāra haila kṛṣṇa-bhaktira vikāra
Cuando todos los devotos le ofrecieron reverencias, los síntomas

devocionales extáticos se manifiestan en sus cuerpos.
Texto 49
tā’sabāra bhakti dekhe prabhu-haridāsa

bandi-saba dekhi’ tāna haila kṛpā-hāsa
Cuando Haridās vio la devoción de los prisioneros, les sonrió

Comentario
Al ver a los prisioneros, Haridās les mostró compasivamente su cara

sonriente.
Texto 50
“thāka thāka, ekhana āchaha yena-rūpe”

gupta-āśīrvāda kari’ hāsena kautuke
Con una curiosa sonrisa, Haridās les dio una bendición ambigua.
“Quédense ahí. Manténganse como están ahora”.
Texto 51
nā bujhiyā tāhāna se durjñeya vachana

bandi-saba haila kichu viṣādita-mana
Incapaces de comprender sus palabras equívocas, los presos se

sintieron malhumorados.
Texto 52
tabe pāche kṛpā-yukta hai’ haridāsa

gupta āśīrvāda kahe kariyā prakāśa
Poco después, sin embargo, Haridās explicó misericordiosamente

el significado de su misteriosa bendición.
Texto 53
“āmi tomā’-sabāre ye kailuṅ āśīrvāda

tāra artha nā bujhiyā bhāvaha viṣāda
“No han entendido el significado de las bendiciones que les di, y

por lo tanto se están lamentando.
Comentario
Al ver la sonrisa auspiciosa de Ṭhākur Haridās, los criminales

encarcelados se pusieron malhumorados, sin entender que la sonrisa
era una bendición confidencial disfrazada. Al ver su malhumor,
Ṭhākur Mahāśay les dijo: “Les he bendecido con una sonrisa
auspiciosa. Consideran lo contrario y se sienten tristes”.
Texto 54
manda āśīrvāda āmi kakhano nā kari

mana diyā sabe ihā bujhaha vichāri’
“Nunca otorgo bendiciones desfavorables. Traten de entender

atentamente mientras explico.
Texto 55
ebe krṣṇa-prati tomā’-sabākāra mana

yena āche, ei-mata thāku sarva-kṣaṇa
“Así como sus mentes están fijadas actualmente en Kṛṣṇa, que

sigan así para siempre.
Comentario
Ṭhākur Haridās les dijo a los prisioneros: “Su presente estado de

ánimo es auspicioso para ustedes, porque han recibido la oportunidad
de cultivar la conciencia de Kṛṣṇa renunciando a los esfuerzos por
el disfrute material. Por lo tanto, permanezcan siempre dedicados
a cantar los Nombres de Kṛṣṇa y recordar a Kṛṣṇa. Si obtienes la
libertad de la vida en prisión y vuelves a disfrutar de la complacencia
de los sentidos, entonces, como resultado de asociarte con personas
malvadas que son adversas al Señor, te olvidarás del Señor Supremo.
Mientras el esfuerzo por el disfrute material sea prominente en la
entidad viviente, no hay posibilidad de que adore a Kṛṣṇa. El objetivo
de los disfrutadores materiales es diametralmente opuesto a Kṛṣṇa.
Las almas condicionadas que carecen de servicio devocional a Kṛṣṇa
siempre se fusionan en temas relacionados con sus esposas e hijos,
que son el centro de su disfrute. Si por la misericordia del Señor una

persona en esta situación peligrosa se encuentra con una persona
santa, su gusto por el disfrute material se convertirá en gusto por
el servicio del Señor Supremo. Cuando uno abandona el cultivo
del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, entonces sus propensiones
materiales naturales lo sumergen en un fango de ofensas. No quiero
decir que sigas sufriendo en esta prisión, pero en tu condición
presente tienes la oportunidad de cantar constantemente los Santos
Nombres del Señor.
Por lo tanto, no te angusties. Los Vaiṣṇavas siempre bendicen a

todas las entidades vivientes con las palabras: ‘Que tu devoción al
El Señor Supremo se fije’. Considero que es la mayor misericordia
hacia las entidades vivientes. Su vida en prisión pronto terminará.
No abandonen nunca su determinación de servir al Señor Supremo
en cualquier condición”. [Este significado también se aplica a los
siguientes doce versos].
Texto 56
ebe nitya kṛṣṇa-nāma kṛṣṇera chintana

sabe meli’ karite thākaha anukṣaṇa
“Ahora todos ustedes pueden cantar constantemente los Nombres

de Kṛṣṇa y pensar en Kṛṣṇa.
Texto 57
ebe hiṁsā nāhi, nāhi prajāra pīḍana

‘kṛṣṇa’ bali’ kākuvāde karaha chintana
“Aquí no tienes envidia o problemas con los demás, por lo que

puedes cantar humildemente y pensar en Kṛṣṇa.
Texto 58
āra-bāra giyā viṣayete pravartile

sabe ihā pāsaribe, gele duṣṭa-mele
“De lo contrario, si vuelves a disfrutar materialmente, por mala

asociación, te olvidarás de todo acerca de Kṛṣṇa.
Texto 59
viṣaya thākite kṛṣṇa-prema nāhi haya

viṣayīra dūre kṛṣṇa jāniha niśchaya
“Uno no puede alcanzar el amor por Kṛṣṇa mientras esté ocupado

en la complacencia de los sentidos. Debes saber con certeza que
Kṛṣṇa está muy lejos de tales personas.
Texto 60
viṣaye āviṣṭa mana baḍai jañjāla

strī-putra-māyā-jāla, ei saba ‘kāla’
“La mente que está absorta en el disfrute material es una gran

perturbación. El apego por la esposa y los hijos son las ataduras de
la ilusión que lo llevan a uno a la muerte.
Texto 61
daive kona bhāgyavān sādhu-saṅga pāya

viṣaye āveśa chāḍi’ kṛṣṇere bhajaya
“Si por la providencia una persona afortunada logra la asociación

de un devoto, renuncia a su apego por el disfrute material y adora
a Kṛṣṇa.
Texto 62
sei saba aparādha habe punar-bāra

viṣayera dharma ei,—śuna kathā-sāra
“En conclusión, la naturaleza del disfrute material es que uno

comete el mismo error una y otra vez.
Texto 63
‘bandi thāka’,—hena āśīrvāda nāhi kari

“viṣaya pāsara’, ahar-niśa bala hari”
“Por lo tanto, no quise decir ‘Quédense en la cárcel’, sino que se

mantengan libre de pensamientos de disfrute material y siempre
cantando el Nombre de Hari.
Texto 64
chale karilāṅa āmi ei āśīrvāda

tilārddheka nā bhāviha tomarā viṣāda
“Ni siquiera ligeramente se lamenten de que les haya dado esta

bendición de una manera ambigua.
Texto 65
sarva-jīva-prati dayā-darśana āmāra

kṛṣṇe dṛḍha-bhakti hauka tomā’-sabākāra
“Yo miro misericordiosamente a todas las entidades vivientes. Que

puedan tener todos una devoción firme por el Señor Kṛṣṇa.
Texto 66
“chintā nāhi,—dina dui-tinera bhitare

bandhana ghuchibe,—ei kahiluṅ tomāre
“No se preocupen, les garantizo que dentro de dos o tres días serán
liberados.
Texto 67
viṣayete thāka, kibā, thāka yathā-tathā

ei buddhi kabhu nā pāsariha sarvathā”
“Ya sea que ustedes sean un jefe de familia o un renunciante—sea

lo que sean—no olviden estas instrucciones a toda costa”.
Texto 68
bandi-sakalera kari’ śubhānusandhāna

āilena mulukera adhipati-sthāna
Después de ofrecer a los prisioneros sus mejores deseos, Haridās

fue ante el rey.
Texto 69
ati-manohara teja dekhiyā tāhāna

parama-gaurave vasibāre dilā sthāna
Cuando el rey vio la brillante refulgencia de Haridās, le ofreció un

asiento respetuosamente.
Texto 70
āpane jijñāse tāṅ’re mulukera pati

“kene, bhāi, tomāra ki-rūpa dekhi mati?
Entonces el rey personalmente preguntó: “Mi querido hermano,

¿por qué tienes esa mentalidad?
Texto 71
kata bhāgye, dekha, tumi haiyācha yavana

tabe kene hindura āchāre deha’ mana?
“Por suerte has nacido musulmán, ¿por qué sigues las prácticas
religiosas de los hindúes?
Texto 72
āmarā hindure dekhi’ nāhi khāi bhāta

tāhā chāḍa’ hai’ tumi mahā-vaṁśa-jāta
“Ni siquiera comemos arroz que haya sido tocado por los hindúes,
entonces ¿por qué te estás degradando? Has nacido en una gran
familia.
Texto 73
jāti-dharma laṅghi’ kara anya-vyavahāra

paraloke kemane vā pāibā nistāra?
“Estás transgrediendo tu casta y tu religión para seguir la religión

de otros. ¿Cómo lograrás la salvación?
Texto 74
nā jāniyā ye kichu karilā anāchāra

se pāpa ghuchāha kari’ kalmā ucchāra”
“Cualquier actividad pecaminosa que hayas realizado

inconscientemente puede borrarse pronunciando kalmā.
Comentario
Teniendo en cuenta que Haridās Ṭhākur estaba emparentado con él

como su hermano, el rey musulmán le dijo: “Quiero saber por qué
has sido degradado así. No hay una familia superior a la familia
musulmana. Por suerte, has nacido en un Familia musulmana,
entonces ¿por qué has aceptado el comportamiento de los hindúes
inferiores? No comemos arroz tocado por los hindúes porque son
de clase baja.
Has nacido en una gran familia, por lo que no es apropiado degradarte

a ti mismo a una familia inferior. ¿Cómo te liberarás después de la
muerte si transgredes los principios religiosos mahometanos y
sigues otros principios religiosos? Renuncia a ese comportamiento

pecaminoso y recita el Chāhāra Kalmā, entonces serás liberado del
pecado en que incurres siguiendo la religión hindú.
Kalmā (una palabra árabe) significa “palabra” o “enunciado”. Kalmā

se refiere a un pasaje del Corán que indica la aceptación de la religión
islámica de Mahoma.
Texto 75
śuni’ māyā-mohitera vākya haridāsa

“ano viṣṇu-māyā” bali’ haila mahā-hāsa
Después de escuchar al rey, quien estaba ilusionado por māyā,

Haridās simplemente se rió y dijo: “¡Cuán maravillosamente actúa
la energía ilusoria!”
Comentario
Al escuchar las palabras del rey mahometano condicionado

materialmente, Ṭhākur Haridās pensó: “Tal afirmación corresponde
a una persona desconcertada por la energía ilusoria del Señor Viṣṇu”.
Dado que las almas condicionadas aceptan todos los ingredientes
materiales como objetos para la complacencia de los sentidos, se
les impide obtener al Señor Supremo. El Señor es completamente
trascendental, y los ingredientes materiales son objetos de
complacencia de los sentidos para las almas condicionadas. Por lo
tanto Haridās Ṭhākur se dio cuenta de la inutilidad de las palabras
del rey mahometano.
Texto 76-77
balite lāgilā tā’re madhura uttara

“śuna, bāpa, sabārai ekai īśvara
nāma-mātra bheda kare hinduye yavane

paramārthe ‘eka’ kahe korāṇe purāṇe
Entonces dulcemente le dijo al rey: “Escucha, querido señor. El

Señor Supremo de todos es uno sin segundo. Los hindúes y los
musulmanes diferencian al Señor sólo por nombre, pero en la
visión espiritual el Señor es uno. Esto se confirma en los Purāṇas
y el Corán.
Comentario
Aun así, mostrando misericordia sin causa al rey musulmán, Ṭhākur

Haridās comenzó a hablar dulcemente de la siguiente manera: “La
Suprema Personalidad de Dios es uno, eterno, no dual y el Señor de
todas las entidades vivientes. Ese único Señor es el controlador de
los hindúes, los musulmanes, jóvenes y viejos, hombres y mujeres.
Los hindúes y los musulmanes no hindúes que son ignorantes de la
ciencia del Señor Supremo se oponen tontamente entre sí inventando
dos dioses diferentes con nombres separados, pero cuando
abandonan tal discriminación y diferencia de opinión y consideran
indiferentemente sus respectivas Escrituras religiosas, los Purāṇas y
el Corán, entonces nunca encontrarán tales diferencias en la Verdad
Absoluta.
Texto 78
eka śudha nitya-vastu akhaṇḍa avyaya

paripūrṇa haiyā vaise sabāra hṛdaya
El Señor puro, eterno, no dual e inagotable se sienta en el corazón

de todos.
Comentario
El Señor Supremo es puro, libre de contaminación e intocable por

las reacciones pecaminosas. Él es imperecedero y siempre existente.
El Señor Supremo no puede dividirse por consideración secular.
El Señor Supremo no se expande ni disminuye bajo el control del
factor tiempo. Por lo tanto, reside en los corazones de todas las
entidades vivientes, incluidos los hindúes y los musulmanes, como
la Superalma indivisible. El mismo Señor que está situado en los
corazones de los musulmanes está situado en los corazones de los
hindúes. Siendo impuros como resultado de la aversión al Señor
Supremo desde tiempos inmemoriales y, por lo tanto, bajo el control

de conceptos erróneos temporales basados en el tiempo, el lugar
y la persona mundanos, las entidades vivientes se consideran los
disfrutadores y se vuelven adversas al servicio del Señor debido
a no entender a la Superalma indivisible como el todo completo.
Por el contrario, erróneamente lo consideran una entidad viviente
fragmentada como ellos. Si sólo renuncian a su disfrute material
inventado y a la especulación mental basada en el deseo de liberación
y se dedican al servicio devocional, entonces lo conocerán como el
único Señor digno de adoración.
Texto 79
sei prabhu yāre yena laoyāyena mana

sei-mata karma kare sakala bhuvana
“Ese Señor induce a todos a trabajar de una manera particular, y

todos en el mundo entero actúan en consecuencia.
Comentario
Siguiendo los caprichos de sus mentes, las almas condicionadas

actúan de acuerdo con la inspiración que reciben de ese Señor
Supremo indivisible, inagotable, eternamente puro, que las dirige a
actuar. En el Bhagavad-gītā (18.61) se afirma:
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā
“El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna, y

está dirigiendo las andanzas de todas las entidades vivientes, quienes
están sentadas como en una máquina, hechas de la energía material”.
Texto 80
se prabhura nāma guṇa sakala jagate

balena sakale mātra nija-śāstra-mate
“Los Nombres y Cualidades de ese Señor son cantados por todos

de acuerdo con sus respectivos mandatos escriturales.
Comentario
Los Nombres, Formas, Cualidades, Asociados y Pasatiempos del

Señor Supremo son interpretados de manera diferente en diferentes
partes del mundo por diferentes predicadores según sus respectivas
Escrituras.
Texto 81
ye īśvara, se punaḥ sabāra bhāva laya

hiṁsā karilei se tāhāna hiṁsā haya
“El Señor Supremo acepta la devoción de todos, pero si alguien

tiene envidia de Sus hijos, entonces Él toma represalias.
Comentario
El Señor Janārdana, quien es bhāva-grāhī, o aprecia los sentimientos

de alguien, es servido por todos de acuerdo con sus respectivos
humores. Si una persona rechaza o envidia el humor de otra persona,
entonces esos sentimientos en realidad están dirigidos al Señor
Supremo. Por lo tanto, una entidad viviente nunca debería envidiar
a otras entidades vivientes. Si uno trata de desarraigar y convertir
el humor interno de otra persona en el de su propia mente estrecha,
entonces el resultado será no sólo la crítica a la religión de otro, sino
la envidia del Señor Supremo, quien es el objetivo de toda religión.
El servicio y la envidia dirigidos al Señor Supremo son dos asuntos
separados. Si uno identifica erróneamente la envidia como un
servicio al Señor Supremo, entonces se opondrá al servicio del Señor
Supremo y finalmente se volverá envidioso de los devotos. Cuando
una entidad viviente carece de servicio amoroso al Señor, a veces
se convierte en un disfrutador sensorial, a veces en un trabajador
fruitivo, a veces en un impersonalista, a veces en un haṭha-yogī, y en
ocasiones en un rāja-yogī. Involucrar a tales personas en el servicio del
Señor Mukunda para su beneficio eterno no es un acto o una forma
de envidia. Por el contrario, inducir a esas personas a participar en
actividades de complacencia de los sentidos en lugar del servicio del
Señor es dar indulgencia a las actividades envidiosas y, por lo tanto,

se deben abandonar.
Texto 82
eteke āmāre se īśvara yehena

laoyāiyāchena chitte, kari āmi tena
“Por lo tanto, sólo estoy actuando bajo la inspiración del Señor

Supremo”.
Comentario
“Por esta razón estoy ocupado en el servicio del Señor de acuerdo con
la inspiración que Él me ha dado. Una persona progresa en el servicio
del Señor al actuar de cualquier manera que el Señor lo inspire”. En
el Bhagavad-gītā (10.10) se afirma:
teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te
“A aquellos que constantemente se dedican a servirme con amor, les

doy la comprensión por la cual pueden venir a Mí”.
Texto 83
hindu-kule keha yena haiyā brāhmaṇa

āpane āsiyā haya icchāya yavana
“Por su propio deseo, un brāhmaṇa hindú también puede

convertirse en musulmán”.
Comentario
“Así como he nacido en una familia musulmana, sin embargo, por

voluntad del Señor me he dedicado al servicio devocional de Viṣṇu,
como corresponde a un brāhmaṇa, una persona nacida en una familia
brāhmaṇa también puede renunciar a sus deberes brahmínicos por la

voluntad de el Señor y seguir los códigos sociales que se oponen a
los Vedas bajo la influencia de sus caprichos mentales”.
Texto 84
hindu vā ki kare tā’re, yāra yei karma

āpane ye maila, tā’re māriyā ki dharma
“¿Qué pueden hacer los hindúes? Ese es su karma. Si uno ya está

muerto, entonces ¿de qué sirve matarlo?
Comentario
Las entidades vivientes logran el castigo o la recompensa apropiados

por las actividades que realizan bajo la influencia de sus respectivos
gustos, por lo tanto, no hay necesidad de un castigo por separado.
Se afirma: svakarma-phala-bhuk pumān—“Todo ser humano disfruta

de los frutos de su karma”.
Texto 85
mahāśaya, tumi ebe karaha vichāra

yadi doṣa thāke, śāsti karaha āmāra”
“Estimado señor, ahora puede juzgarme. Si soy culpable, entonces

puede castigarme”.
Texto 86
haridāsa-ṭhākurera susatya-vachana
śuniyā santoṣa haila sakala yavana
Al escuchar las declaraciones concluyentes de Haridās, los

musulmanes estaban todos satisfechos.
Texto 87
sabe eka pāpī kājī muluka-patire

balile lāgilā,—“śāsti karaha ihāre
Sólo el pecaminoso Kazi instigó al rey, diciendo: “Castígalo”.
Texto 88
ei duṣṭa, āro duṣṭa karibe aneka

yavana-kulete amahimā ānibeka
“Este malvado simplemente creará otros malvados, y le dará un mal

nombre a la comunidad musulmana.
Texto 89
eteke ihāra śāsti kara’ bhāla-mate

nahe vā āpana-śāstra baluka mukhete”
“Por lo tanto, castígalo de manera ejemplar, o al menos haz que

recite la confesión del Corán”.
Comentario
El ateo Kazi instigó al rey al quejarse contra Haridās Ṭhākur de la

siguiente manera:
“El ejemplo de seguir los principios hindúes que Haridās está

imponiendo ciertamente traerá infamia a la comunidad musulmana,
y en el futuro muchos musulmanes provocarán más difamación
y descrédito a la religión musulmana siguiéndolo. Por lo tanto,
deberías castigarlo severamente como una advertencia a los demás
para que esto no suceda.
De lo contrario, Haridās debería arrepentirse personalmente y pedir

perdón por sus acciones, entonces sólo así puede ser excusado del
castigo”.
Texto 90-91
punaḥ bale mulukera pati,—“āre bhāi!

āpanāra śāstra bala, tabe chintā nāi
anyathā karibe śāsti saba kājī-gaṇe

balibā o pāche, āra laghu haibā kene”
El rey pidió nuevamente a Haridās: “¡Oh hermano!, recita la

confesión del Corán y no tendrás nada de qué preocuparte. De lo
contrario, el pecaminosos Kazi te castigará y te obligará a recitar el
Corán de todos modos. Serás humillado”.
Comentario
El rey le dijo a Haridās: “Si renuncias a la conducta de personas que

se oponen a nuestros principios religiosos y siguen la literatura y
el comportamiento musulmanes, entonces no hay necesidad de
que temas o te preocupes. De lo contrario, el Kazi y sus hombres
te castigarán severamente. Incluso ahora te estoy dando una
advertencia. ¿Por qué deberías disminuir tu prestigio al ser castigado
innecesariamente más adelante?
Texto 92
haridāsa balena,—“ye karāna īśvare

tāhā bai āra keha karite nā pāre
Haridās dijo: “No se puede hacer otra cosa que lo que el Señor
Supremo desea.
Comentario
Al escuchar las palabras del rey, Haridās respondió intrépidamente:
“Todo lo que el Señor Supremo quiera, sólo eso sucederá. Aparte de

eso, nadie puede hacer nada”.
Texto 93
aparādha-anurūpa yā’ra yei phala

īśvare se kare,—ihā jāniha kevala
“Sepan con certeza que el Señor otorga los resultados de las ofensas
de uno.
Comentario
Sólo el Señor Supremo es el que otorga los frutos de acción de las

entidades vivientes. La sensación de ser el hacedor que las entidades
vivientes desconcertadas por el ego falso se atribuyen a sí mismas en
el curso de sus actividades se debe únicamente al orgullo falso. Sólo
la voluntad suprema del Señor produce frutos. Aunque las entidades
vivientes son instrumentos, la voluntad suprema del Señor es más
poderosa.
Texto 94
khaṇḍa khaṇḍa hai deha yāya yadi prāṇa

tabu āmi vadane nā chāḍi hari-nāma
“Incluso si mi cuerpo se corta en pedazos y renuncio a mi vida,

nunca abandonaré el canto del Santo Nombre del Señor”.
Comentario
“Este cuerpo material, el cual es recibido de la madre y del padre,

no es permanente. La vida que es contraria al servicio de Kṛṣṇa
y que está actualmente absorta en la felicidad material también
es perecedera o cambiante. Pero los Santos Nombres del Señor
Supremo y el Señor Supremo Mismo no son dos objetos separados.
Los nombres espirituales no son como los nombres de los objetos
materiales inventados por los seres humanos dentro del factor
tiempo. El nombre espiritual y el poseedor del nombre son uno.
Por lo tanto, nunca me puedo dar por vencido de cantar los Santos
Nombres y descansar mi fe en mis cuerpos denso y sutil. La posición
constitucional de una entidad viviente es que él es el sirviente

eterno de Kṛṣṇa. En otras palabras, toda entidad viviente es un
Vaiṣṇava. Los Vaiṣṇavas no tienen otras actividades que cantar los
Santos Nombres de Śrī Hari. El único deber tanto del practicante
como del ser perfeccionado es cantar los Santos Nombres del Señor.
No puedo abandonar esto para seguir el comportamiento social
creado por el hombre. Incluso si el resultado es que la sociedad y sus
administradores me torturan tanto como quieren, estoy dispuesto a
tolerarlo todo con una cara sonriente. Nunca abandonaré el servicio
eterno de Hari para correr tras la felicidad material temporal. No
tengo otra actividad que cantar congregacionalmente los Nombres
espirituales de Kṛṣṇa que he recibido a través de la sucesión
discipular. Tanto el cuerpo como la mente son distintos de “yo”, el
dueño del cuerpo, porque “yo” soy eterno, mientras que el cuerpo y
la mente son temporales”.
Texto 95
śuniñā tāhāna vākya mulukera pati

jijñāsila,—“ebe ki karibā ihā-prati?”
Después de escuchar la declaración de Haridās, el rey le preguntó

al Kazi: “¿Ahora qué harás con él?”
Texto 96
kājī bale,—“bāiśa bājāre beḍi’ māri’

prāṇa laha, āra kichu vichāra nā kari’
El Kazi respondió: “Debería ser golpeado en los veintidós

mercados. Quítale la vida de esta manera. Esa es mi opinión.
Comentario
Al final, el ateo Kazi le propuso al rey lo siguiente: “Permite que

Haridās sea golpeado en cada una de los veintidós mercados de
Ambuyā-muluka, luego morirá. Este es el castigo apropiado por el
pecado en el que ha incurrido al aceptar el comportamiento de los
hindúes y el canto de los Nombres de Dios de los hindúes”.
Texto 97
bāiśa-bājāre mārileha yadi jīye

tabe jāni,—jñānī-saba sācchā kathā kahe”
“Si sobrevive a los golpes en veintidós mercados, entonces

entenderemos que en realidad está bien informado y que sus
palabras son ciertas”.
Comentario
“Si a pesar de haber sido golpeado en veintidós mercados, Haridās

sigue con vida, entonces sabremos que es sincero y sin duplicidad. Y
si muere, entonces su castigo fue correcto”.
Texto 98
pāika-sakale ḍāki’ tarja kari’ kahe

“e-mata māribi,—yena prāṇa nāhi rahe
El Kazi luego llamó a los guardias y les ordenó con severidad:

“Golpéenlo de tal manera que muera”.
Comentario
La palabra pāika (derivada de la palabra padātika) significa “guardias”

o “sirvientes”.
A los guardias de servicio se les ordenó golpear severamente a

Haridās más de lo necesario para que su vida saliera del cuerpo.
Texto 99
yavana haiyā yei hinduyāni kare

prāṇānta haile śeṣe e pāpa haite tare’”
“Si un musulmán que sigue la religión hindú es asesinado,

entonces él será liberado de ese pecado”.
Comentario
“La pena de muerte es el castigo adecuado para los musulmanes que

abandonan su religión y siguen la religión y el comportamiento de
los infieles hindúes. No hay pecado más grave que el de un no hindú
al aceptar la religión hindú, la muerte es la única expiación de para
tal pecado”.
Texto 100
pāpīra vachane sei pāpī ājñā dila

duṣṭa-gaṇe āsi’ haridāsere dharila
Instigado por las palabras del pecaminoso Kazi, el rey pecador dio
su orden y los guardias malvados arrestaron a Haridās.
Comentario
Se entiende que los pecados de quienes envidian a los Vaiṣṇavas

han madurado completamente. Dado que el ateo Kazi causó daños
a Haridās Ṭhākur, tanto él como el rey eran extremadamente
pecaminosos. Los guardias que arrestaron a Haridās Ṭhākur por
orden de sus amos pecadores también se vieron afectados por
reacciones pecaminosas.
Texto 101
bājāre-bājāre saba beḍi’ duṣṭa-gaṇe

māre se nirjīva kari’ mahā-krodha-mane
Los malvados guardias a partir de entonces llevaron a Haridās de

mercado en mercado y lo golpearon sin piedad.
Texto 102
kṛṣṇa kṛṣṇa’ smaraṇa karena haridāsa

nāmānande deha-duḥkha nā haya prakāśa
Haridās simplemente recordaba el nombre de Kṛṣṇa, y debido a

ese recuerdo extático no sintió dolor.
Texto 103
dekhi haridāsa-dehe atyanta prahāra

sujana-sakala duḥkha bhāvena apāra
La gente piadosa se angustió mucho al ver los golpes excesivos de

Haridās.
Comentario
Escuchando y viendo los golpes severos y la opresión injustificada de

Ṭhākur Haridāa, las personas santas se angustiaron extremadamente.
Algunos de ellos declararon abiertamente:
“Al oprimir a los Vaiṣṇavas de esta manera, pronto caerá en este

reino una gran falta de sentido. Simplemente como resultado de
torturar a los Vaiṣṇavas, el mundo enfrenta varias miserias como la
hambruna, sequía, peste y guerra.
Texto 104
keha bale,—“ucchana haibe sarva-rājya

se-nimitte sujanere kare hena kārya”
Alguien dijo: “Todo el reino será destruido porque están torturando

a una persona tan santa”.
Texto 105
rājā-ujīrere keha śāpe krodha-mane

mārāmāri karite o uṭhe kona jane
Alguien maldijo airadamente al rey y al Kazi, y alguien más estaba

preparado para luchar contra ellos.
Comentario
Como resultado de la mala conducta de los musulmanes hacia

Haridās Ṭhākur, los sādhus se enojaron mucho y se ofendieron de
corazón. Algunos de ellos maldijeron mentalmente al rey y a su
ministro, y algunos sembraron la semilla del descontento para
provocar una revolución en el estado.
Texto 106
keha giyā yavana-gaṇera pā’ye dhare

“kichu diba, alpa kari’ māraha uhāre”
Otra persona cayó a los pies de los musulmanes y dijo: “Te daré
algo de dinero si no lo golpeas tan duro”.
Comentario
Algunos de ellos cayeron a los pies de los musulmanes que golpeaban

sin piedad a Haridās y le suplicaron perdón por su misericordia, y
algunos de ellos trataron de detener la golpiza con sobornos.
Texto 107
tathāpiha dayā nāhi janme pāpi-gaṇe

bājāre-bājāre māre mahā-krodha-mane
Sin embargo, los guardias pecaminosos no mostraron piedad, y

continuaron golpeando a Haridās de mercado en mercado.
Texto 108
kṛṣṇera prasāde haridāsera śarīre

alpa duḥkho nāhi janme eteka prahāre
Por la misericordia de Kṛṣṇa, Haridās no sintió dolor alguno a

pesar de los golpes tan fuertes.
Texto 109
asura-prahāre yena prahlāda-vigrahe

kona duḥkha nā jānila,—sarva-śāstre kahe
Las Escrituras explican que Prahlād no sintió dolor cuando fue

golpeado sin piedad por los demonios.
Comentario
Así como Hiraṇyakaśipu torturó a su hijo mahā-bhāgavat, Prahlād,

de varias maneras (ver el Śrīmad Bhāgavatam 7.5.33-53 y 7.8.1-13), los
musulmanes pecaminosos también comenzaron a torturar a Haridās
Ṭhākur de diversas maneras. Pero al igual que Bhakta-rāja Prahlād,
no sintió ningún matiz de miseria. Una calidad de tolerancia como
esta es natural para los mahā-bhāgavats. Están tan ocupados sirviendo
constantemente al Señor Supremo que los incidentes del mundo
externo tal como la tortura no pueden causarles ansiedad. Es por
eso que Śrī Gaurasundara ha declarado en Su Śrī Śikṣāṣṭaka que sólo
aquel que es más tolerante que un árbol es capaz de glorificar los
temas de Kṛṣṇa, no otros.
Si un practicante es intolerante, entonces no podrá glorificar a Hari

porque hemos visto en innumerables casos en este mundo que las
personas que son adversas al Señor Supremo han atacado injusta e
innecesariamente al predicador honesto todo auspicioso dedicado
a cantar los Nombres de Hari y han tratado de cerrar su boca, la
cual se dedica a glorificar a Hari. La sociedad pecaminosa que
está intoxicada por el orgullo relacionado con la familia, la casta,
la riqueza y la educación material siempre trata de detener por
completo la glorificación de Hari, quien es la única Verdad Absoluta.
Incluso con el pretexto deshonesto de unirse engañosamente al
saṅkīrtan, silenciosamente se oponen a cantar los Santos Nombres,
que son satya-vastu, la Verdad Absoluta.
Texto 110
ei-mata yavanera aśeṣa prahāre

duḥkha nā janmaye haridāsa-ṭhākurere
De la misma manera, Haridās no sintió dolor cuando fue golpeado

sin piedad por los musulmanes.
Texto 111
haridāsa-smaraṇe o e duḥkha sarvathā

chiṇḍe sei-kṣaṇe, haridāsera ki kathā
Qué decir del propio Haridās, incluso aquel que recuerda sus
actividades se libera inmediatamente de todas las miserias
materiales.
Comentario
Qué decir de Haridās sintiendo angustia debido a la tortura severa,

toda la angustia de incluso una persona que recuerda esta tolerancia
incomparable de Haridās también será completamente destruida.
Texto 112
sabe ye-sakala pāpi-gaṇa tāṅ’re māre

tā’ra lāgi’ duḥkha-mātra bhāvena antare
En cambio, Haridās sintió pena por los guardias pecaminosos que

estaban empeñados en golpearlo y oró.
Comentario
Para el beneficio y la liberación de aquellos delincuentes pecadores

que desafían a los Vaiṣṇavas bhāgavat, las personas santas los
consideran candidatos para su misericordia y se sienten preocupados
dentro de su corazón. Tales características también se ven en las vidas
de Jesucristo y el Profeta Mahoma.
Texto 113
“e-saba jīvere, kṛṣṇa! karaha prasāda

mora drohe nahu e-sabāra aparādha”
“¡Oh, Kṛṣṇa, sé misericordioso con estas entidades vivientes!

¡Perdona su ofensa de torturarme!”
Comentario
Si uno desafía a los devotos del Señor, el Señor Supremo se disgusta

mucho. Al darse cuenta de que el Señor Supremo estaría muy
disgustado con la tortura infligida sobre él por los musulmanes
pecaminosos, Ṭhākur Haridās oró a los pies de loto del Señor para su
beneficio. Los devotos del Señor nunca oran: “Dejen que las mentes
de las entidades vivientes permanezcan siempre distraídas del
servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa”, ya que esto provoca su ruina.
Los Vaiṣṇavas Ṭhākuras, que son compasivos con todas las entidades
vivientes, nunca se vuelven la causa de la inauspiciosa de los demás.
Texto 114
ei-mata pāpi-gaṇa nagare-nagare

prahāra karaye haridāsa-ṭhākurere
De esta manera, los guardias pecaminosos golpearon a Haridās

Ṭhākur en los diversos mercados.
Texto 115
dṛḍha kari’ māre tā’rā prāṇa laibāre

manaḥ-smṛti nāhi haridāsera prahāre
Lo golpearon severamente para matarlo, pero Haridās ni siquiera

se molestó por sus golpes.
Comentario
Siendo desconcertados por oleadas de pensamientos acerca del

el mundo externo, las almas condicionadas ordinarias aceptan su
propia mente fluctuante como el director de todas sus actividades.
Pero dado que los devotos del Señor están constantemente ocupados
en el servicio de Hari, no se involucran con su mente en el disfrute de
objetos materiales externos.
Por el contrario, no conservan ningún recuerdo de ningún incidente

u objeto material. En otras palabras, han olvidado por completo toda
identificación física falsa. Se afirma: kṛṣṇa-nāme prīta, jaḍe udāsīna,
nirdoṣa ānanda-maya—“Están apegados a los Santos Nombres de
Kṛṣṇa, son indiferentes a los objetos materiales, son intachables y
siempre gozosos”.
Texto 116
vismita haiyā bhāve sakala yavane

“manuṣyera prāṇa ki rahaye e māraṇe?
Los musulmanes estaban asombrados de ver esto, y pensaron:

“¿Puede un ser humano sobrevivir después de tal golpiza?
Texto 117
dui tina bājāre mārile loka mare

bāiśa-bājāre mārilāṅa ye ihāre
“Si golpeamos a alguien en dos o tres mercados, mueren. Pero lo

golpeamos en veintidós mercados”.
Texto 118
mare o nā, āro dekhi,—hāse kṣaṇe kṣaṇe”

“e puruṣa pīra vā?”—sabei bhāve mane
Todos pensaron: “¡No ha muerto, y además, vemos que está

sonriendo! ¿Es un santo poderoso?”
Comentario
La palabra pīra (una palabra persa) se refiere a una persona santa

musulmana que conoce a Dios o una gran personalidad ampliamente
respetada con poderes extraordinarios.
Texto 119
yavana-sakala bale,—“ohe haridāsa!

tomā’ haite āmā’-sabāra haibeka nāśa
Los musulmanes dijeron: “¡Oh, Haridās, seremos asesinados por

tu culpa!
Comentario
Los sirvientes musulmanes que habían golpeado duramente a

Haridās le dijeron:
“Si de alguna manera no podemos golpearte hasta la muerte,

nuestros maestros estarán muy enojados con nosotros. Entonces nos
matarán enojados”.
Texto 120
eta prahāre o prāṇa nā yāya tomāra

kājī prāṇa laibeka āmā’ sabākāra”
“Aunque te hemos golpeado mucho, todavía estás vivo. Por lo

tanto, el Kazi nos matará”.
Texto 121-122
hāsiyā balena haridāsa mahāśaya

“āmi jīle tomā’ sabāra manda yadi haya
tabe āmi mari,—ei dekha vidyamāna”

eta bale’ āviṣṭa hailā kari’ dhyāna
Haridās sonrió y dijo: “Si mantenerme vivo te crea un problema,

entonces abandonaré mi cuerpo en este momento”. Después de
decir esto, Haridās entró en profunda meditación en Kṛṣṇa.
Comentario
Haridās respondió: “Aunque me has golpeado severamente,

si el hecho de que permanezca con vida te causa algún daño,
inmediatamente puedo dejar mi cuerpo para controlar esta falta de
atención”.
Después de hablar de esta manera, Haridās entró en samādhi al

meditar en el Señor Supremo dentro de su corazón, saturado de
bondad pura, y así representó el pasatiempo de la muerte. Debido
a estar en profundo samādhi en el Señor Supremo, su inhalación y
exhalación no podían ser percibidas abiertamente.
Texto 123
sarva-śakti-samanvita prabhu-haridāsa
hailena acheṣṭa, kothā o nāhi śvāsa
Haridās, quien estaba dotado de todos los poderes místicos, se

quedó inmóvil y su respiración se detuvo.
Texto 124
dekhiyā yavana-gaṇa vismita haila

muluka-patira dvāre laiyā phelāila
Al ver esto, los musulmanes se asombraron, y llevaron el cuerpo

sin vida de Haridās ante el rey.
Texto 125
“māṭi deha’ niñā” bale mulukera pati

kājī kahe,—“tabe ta pāibe bhāla-gati
El rey les ordenó: “Entiénrrelo”, pero el Kazi respondió: “Entonces

alcanzará un destino más elevado”.
Comentario
La frase māṭi deha ‘significa “establecerse bajo tierra o establecerse en

samādhi” o “sepultar”.
El ateo Kazi dijo: “Haridās ha nacido en una familia musulmana

de clase alta, por lo que no deberíamos enterrarlo, porque entonces
alcanzaría un destino más elevado. La creencia religiosa de los
musulmanes es que si uno entierra un cadáver, entonces el dueño
del cuerpo alcanza un destino superior. Por lo tanto, si el cadáver de
Haridās Ṭhākur es arrojado al Ganges en lugar de enterrarlo, será
un castigo apropiado por sus actividades pecaminosas de aceptar la
religión hindú y cantar los nombres de Dios de los hindúes, y sufrirá
miserias para siempre”.
Texto 126
baḍa hai’ yena karileka nīcha-karma

ataeva ihāre yuyāya hena dharma
“Él ya nació en una buena familia musulmana, pero se involucró en

prácticas hindúes degradadas. Por lo tanto, no merece un destino
más elevado.
Texto 127
māṭi dile paraloke haibeka bhāla

gāṅge phela,—yena duḥkha pāya chirakāla
“Si lo enterramos, sin duda alcanzará un mejor destino en su

próxima vida. Mejor es arrojarlo al Ganges, para que sufra para
siempre”.
Texto 128
kājīra vachane saba dhariyā yavane

gāṅge phelāite sabe tole giyā tā’ne
Siguiendo las instrucciones del Kazi, los guardias tomaron el

cuerpo de Haridās para arrojarlo en el Ganges.
Texto 129
gāṅge nite tole yadi yavana-sakala

vasilena haridāsa haiyā niśchala
Cuando los musulmanes estaban a punto de arrojar su cuerpo al

Ganges, Haridās se quedó allí inmóvil.
Texto 130
dhyānānande vasilā ṭhākura haridāsa

viśvambhara dehe āsi’ hailā parakāśa
Mientras Haridās se sentaba allí en meditación extática, el Señor

Viśvambhara entró en su cuerpo.
Texto 131
viśvambhara-adhiṣṭhāna haila śarīre

kā’ra śakti āche haridāse nāḍibāre?
¿Quién tenía el poder de mover el cuerpo de Haridās, cuando se

había convertido en la morada del Señor Viśvambhara?
Texto 132
mahā-balavanta saba chatur-dike ṭhele

mahā-stambha-prāya prabhu āchena niśchale
Cuando los musulmanes más poderosos intentaron empujar a

Haridās, descubrieron que era tan inamovible como un pilar de
piedra.
Texto 133
kṛṣṇānanda-sudhā-sindhu-madhye haridāsa
magna hai’ āchena, bāhya nāhi parakāśa
Haridās permaneció absorto en el nectáreo océano de amor por

Kṛṣṇa y no tenía sentimientos externos.
Comentario
La frase kṛṣṇānanda-sudhā-sindhu se refiere al samādhi del amor

extático por Kṛṣṇa.
La palabra bāhya significa “conciencia externa”.
Texto 134
kibā antarīkṣe, kibā pṛthvīte, gaṅgāya

nā jānena haridāsa āchena kothāya
Ni siquiera sabía si estaba en el cielo, en la tierra o en las aguas

del Ganges.
Texto 135
prahlādera yehena smaraṇa kṛṣṇa-bhakti

sei-mata haridāsa ṭhākurera śakti
Haridās tenía la misma habilidad que Prahlād Mahārāj para

permanecer fijo en el recuerdo del Señor Supremo Kṛṣṇa.
Comentario
Respecto al servicio devocional de Prahlād Mahārāj, Nārada Muni

narra sus características a Yudhiṣṭhir Mahārāj en los siguientes versos
del Śrīmad Bhāgavatam (7.4.36, 38 y 41): “¿Quién podría enumerar
las innumerables cualidades trascendentales de Prahlād Mahārāj?
Él tuvo una fe inquebrantable en Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa [el hijo
de Vasudeva], y devoción pura hacia Él. Su apego al Señor Kṛṣṇa fue

natural debido a su servicio devocional previo. Aunque sus buenas
cualidades no pueden ser enumeradas, prueban que él era una gran
alma [mahātmā] Prahlād Mahārāj siempre estaba absorto pensando
en Kṛṣṇa. Por lo tanto, siendo siempre aceptado por el Señor, no
sabía cómo sus necesidades corporales, tales como sentarse, caminar,
comer, acostarse, beber y hablar, se realizaban automáticamente.
A veces, al sentir el toque de las manos de loto del Señor, lo ponía
espiritualmente jubiloso y permanecía en silencio, con los pelos de
punta y las lágrimas deslizándose desde sus ojos entornados debido
a su amor por el Señor”. El Śrīmad Bhāgavatam (7.9.6-7) declara
además: “Por el toque de la mano del Señor Nṛsiṁha Dev sobre la
cabeza de Prahlād Mahārāj, Prahlād quedó completamente libre de
todas las contaminaciones y deseos materiales, como si hubiera sido
completamente limpiado. Por lo tanto, inmediatamente se volvió
trascendentalmente situado, y todos los síntomas del éxtasis se
manifestaron en su cuerpo. Su corazón se llenó de amor, y sus ojos
de lágrimas, y así fue capaz de capturar por completo los pies de
loto del Señor en el centro de su corazón. Prahlād Mahārāj fijó su
mente y su vista sobre el Señor Nṛsiṁha Dev con plena atención en
completo trance”.
Texto 136
haridāse ei saba kichu chitra nahe

niravadhi gaurachandra yāṅhāna hṛdaye
Esto no es nada asombroso para Haridās, porque el Señor

Gaurachandra reside constantemente en su corazón.
Texto 137-138
rākṣasera bandhane yehena hanūmān

āpane lailā kari’ brahmāra samāna
ei-mata haridāsa yavana-prahāra

jagatera śikṣā lāgi’ karilā svīkāra
Mientras luchaba con los demonios, Hanumān recibió

respetuosamente el arma brahmāstra lanzada por Indrajit. Del
mismo modo, Haridās Ṭhākur aceptó los golpes de los musulmanes
para enseñar el mundo.
Comentario
Así como Hanumān protegió el prestigio del arma brahmāstra liberada

por Indrajit, el hijo de Rāvaṇa, el rey de los demonios, al caer bajo su
influencia durante la conquista de Laṅkā (ver el Rāmāyaṇa, Sundara-
kāṇḍa, Capítulo 48, versos 36-45). ), Haridās también aceptó la cruel
y severa golpiza de los musulmanes para dar ejemplo y enseñar el
más alto ideal de tolerancia al mundo.
Texto 139
“aśeṣa durgati haya, yadi yāya prāṇa

tathāpi vadane nā chāḍiba hari-nāma
“Incluso si experimento miseria ilimitada y muero, nunca

abandonaré el canto del Santo Nombre del Señor”.
Comentario
Esta es la enseñanza a la que se hace referencia en el verso anterior.
Permitan que los que disfrutan de los sentidos, los trabajadores

fruitivos y los māyāvādīs, todos opuestos al servicio devocional,
se comporten de manera hostil hacia los devotos, pero aun así los
devotos nunca abandonan el canto de los Santos Nombres del Señor.
Texto 140
anyathā govinda-hena rakṣaka thākite

kā’ra śakti āche haridāsere laṅghite?
De lo contrario, ya que Haridās estaba protegido personalmente

por Govinda, ¿cómo podría alguien hacerle daño?
Comentario
La palabra anyathā, o “de otra manera”, se refiere a la situación

en que Ṭhākur Haridās exhibió el ideal más elevado de tolerancia
incomparable se esforzó por enseñar a la gente del mundo diciendo:
“Incluso si experimento miseria ilimitada y muero, nunca renunciaré
a cantar el Santo Nombre del Señor”.
El Señor Govinda es el mantenedor de todo el universo. Nadie

puede oponerse, dañar, torturar, oprimir o mostrar su poder sobre
Su devoto más puro Haridās. Ningún ateo tiene la autoridad de
transgredir a Haridās.
Texto 141
haridāsa-smaraṇe o e duḥkha sarvathā

khaṇḍe sei-kṣaṇe, haridāsera ki kathā
Qué decir del propio Haridās, incluso aquel que recuerda sus
actividades se libera inmediatamente de todas las miserias
materiales.
Texto 142
satya satya haridāsa—jagat-īśvara

chaitanya-chandrera mahā-mukhya anuchara
Haridās, quien tenía el poder de controlar el universo, era sin duda

uno de los devotos más importantes de Śrī Chaitanya.
Comentario
Otra lectura para jagat-īśvara, o “el Señor del universo”, es pūrva-

vipra-vara, o “el mejor brāhmaṇa calificado”. De hecho, Ṭhākur
Haridās ya era la joya címera entre los mejores brāhmaṇas. Aunque
los materialistas ven que él nació en una familia musulmana, él fue
el más grande Vaiṣṇava, sirviente del Señor, el más sobrio y dotado
de todas las calificaciones brahmínicas desde tiempos inmemoriales.
Sólo aquellos que constantemente sirven al Señor Supremo están
adornados con las eternas cualidades brahmínicas desde tiempos

inmemoriales. Algunas personas componen literaturas de imitación
en las que afirman que Haridās Ṭhākur nació en una familia
seminal de brāhmaṇas, y de ese modo le atribuyen insignificantes
consideraciones sociales mundanas nacidas de su propia ignorancia.
Tal verdad imaginaria es siempre contraria a los hechos históricos.
La frase jagat-īśvara también puede ser un adjetivo para Chaitanya

Chandra, o puede haber sido utilizada para indicar la posición
anterior de Haridās como el Señor Brahmā. Cualquier mahā-bhāgavat
que controla los seis impulsos mencionados por Śrī Rūpa Goswāmī
está calificado para ser llamado Goswāmī, Jagat-īśvara o Vaiṣṇava.
Texto 143
hena-mate haridāsa bhāsena gaṅgāya

kṣaṇeke haila bāhya īśvara-icchāya
Después que Haridās flotó en el Ganges por un tiempo, recuperó

su conciencia externa por la voluntad del Señor.
Texto 144
chaitanya pāiyā haridāsa-mahāśaya

tīre āsi’ uṭhilena parānanda-maya
Luego llegó a la orilla y salió del agua en un gran éxtasis.
Texto 145
sei-mate āilena phuliyā-nagare

kṛṣṇa-nāma balite balite ucchaiḥ-svare
De esta manera, él comenzó a buscar a Phuliyā mientras cantaba en

voz alta los Nombres de Kṛṣṇa.
Texto 146
dekhiyā adbhuta-śakti sakala yavana

sabāra khaṇḍila hiṁsā, bhāla haila mana
Al ver la extraordinaria potencia de Haridās, las mentes de los

musulmanes cambiaron y olvidaron su envidia.
Texto 147
pīra’ jñāna kari’ sabe kaila namaskāra

sakala yavana-gaṇa pāila nistāra
Los musulmanes consideraban a Haridās un santo poderoso, por lo

que le ofrecieron reverencias. Por lo tanto, todos fueron liberados
de la esclavitud material.
Comentario
Aquellos musulmanes que consideraron al mahā-bhāgavat Ṭhākur

Haridās como adorable y le ofrecieron sus humildes reverencias
fueron liberados de la esclavitud material.
Texto 148
kata-kṣaṇe bāhya pāilena haridāsa

muluka-patire chāhi’ haila kṛpā-hāsa
Algún tiempo después de recuperar su conciencia, Haridās se

encontró con el rey de Bengal y se rió misericordiosamente.
Texto 149
sambhrame muluka-pati yuḍi’ dui kara

balite lāgila kichu vinaya-uttara
Con gran asombro y reverencia, el rey se cruzó de brazos y

humildemente le dijo a Haridās.
Texto 150
“satya satya jānilāṅa,—tumi mahā-pīra

eka’-jñāna tomāra se haiyāche sthira
“Ahora sé con certeza que eres un santo poderoso, porque estás

firmemente convencido de que el Señor Supremo es uno.
Comentario
La frase eka-jñāna significa “percibir la presencia del Señor Supremo

en toda entidad viviente” o “ver la variedad del Señor”; en otras
palabras, “realizar la Verdad Absoluta no dual”.
Texto 151
yogī jñānī yata saba mukhe-mātra bale

tumi se pāilā siddhi mahā-kutūhale
“Todos los así llamados yogīs y jñānīs simplemente hablan grandes

palabras, pero en realidad tú has alcanzado la perfección.
Comentario
“Los pseudo yogīs y pseudo jñānīs ordinarios hablan de advaya-jñāna,

o conocimiento trascendental más allá de la dualidad, simplemente
para hacer una demostración de ser liberal, pero tú, Haridās, eres
en realidad un mahā-puruṣa verdadero, perfeccionado, o gran
personalidad”.
Texto 152
tomāre dekhite mui āiluṅ ethāre

saba doṣa, mahāśaya! kṣamibā āmāre
“¡Oh señor!, personalmente he venido a tu encuentro, por lo tanto,

perdona todas mis ofensas.
Texto 153
sakala tomāra sama,—śatru-mitra nāi

tomā’ chine,—hena jana tribhuvane nāi
“Eres igual para todos—amigo y enemigo—pero no hay nadie en

los tres mundos que pueda comprenderte.
Comentario
Con la fuerza de su conocimiento mundano, los materialistas no

pueden entender la posición de un mahā-bhāgavat, paramahaṁsa
Vaiṣṇava. En realidad, nadie es amigo o enemigo de un Vaiṣṇava.
Como considera que todos en el mundo son Vaiṣṇavas, es amigo de
todos y, al carecer de la concepción del disfrute mundano, ve a todos,
amigos y enemigos por igual.
Texto 154
chala tumi, śubha kara’ āpana-icchāya

gaṅgā-tīre thāka giyā nirjana-gophāya
“Eres libre de ir a donde quieras. Puedes quedarte en una cueva en

la orilla del Ganges o donde desees.
Comentario
La palabra gophāya (derivada de la palabra sánscrita guhā y la palabra

hindú guphā) significa “una cueva vacía”.
El rey dijo: “¡Oh Haridās!, ahora estás libre de arresto, por lo tanto,
por tu propia dulce voluntad, puedes ir a una cueva aislada en
la orilla del Ganges, cerca de Phuliyā, y comenzar a adorar a tu
amado Señor sin perturbaciones. Aunque somos muy abominables
y pecaminosos, perdona todas nuestras ofensas imperdonables y
míranos misericordiosamente”.
Texto 155
āpana-icchāya tumi thāka yathā-tathā

ye tomāra icchā, tāi karaha sarvathā”
“Ahora puedes quedarte donde quieras y hacer lo que quieras”.
Texto 156
haridāsa-ṭhākurera charaṇa dekhile

uttamera ki dāya, yavana dekhi’ bhule’
Qué decir de las clases altas, al ver los pies de loto de Haridās
Ṭhākur, incluso los musulmanes se olvidaron.
Comentario
Los musulmanes generalmente carecen de servicio devocional

al Señor Supremo. Si los disfrutadores de los sentidos, los
trabajadores fruitivos y los especuladores mentales, quienes son
todos relativamente superiores a los musulmanes, se dan cuenta de
los magnánimos y gloriosos pies de loto del mahā-bhāgavat Ṭhākur
Haridās, entonces se retirarán permanentemente del compromiso en
su respectiva gratificación sensual.
Al ver a Haridās, incluso los musulmanes quienes eran pecadores

y extremadamente reacios al Señor olvidaron sus esfuerzos para
oponerse al servicio devocional, los cuales fueron inducidos por los
impulsos de sus sentidos.
Texto 157
eta krodhe ānileka māribāra tare

‘pīra’-jñāna kari’ āro pā’ye pāche dhare
Lo llevaron enojados para matarlo, pero finalmente lo aceptaron

como un santo poderoso.
Comentario
¡Oh, cuán maravillosas son las extraordinarias glorias del mahā-

bhāgavat, paramahaṁsa, Vaiṣṇava Ṭhākura! Al ver el extraordinario y
brillante ejemplo del perdón y la tolerancia de Ṭhākur Haridās, ese
mismo rey que antes tenía envidia del Ṭhākur, que lo había arrestado
airadamente para castigarlo severamente, que odiaba al Señor
Viṣṇu y a los Vaiṣṇavas, y que era el más pecador ahora acepta a
Ṭhākur Haridās como una gran personalidad adorable, poco común,
enviada por Dios. No sólo eso, siendo purificado por el fuego del
arrepentimiento, ese rey tan pecador, ateo y ofensivo pidió perdón
por todas sus ofensas y se vio obligado a ofrecer reverencias a los
pies de loto del Ṭhākur.
Texto 158
yavanere kṛpā-dṛṣṭi kariyā prakāśa

phuliyāya āilā ṭhākura-haridāsa
Después de mirar misericordiosamente a los musulmanes, Ṭhākur

Haridās entró en Phuliyā.
Texto 159-161
uccha kari’ hari-nāma laite laite

āilena haridāsa brāhmaṇa-sabhāte
haridāse dekhi’ phuliyāra vipra-gaṇa

sabei hailā ati parānanda-mana
hari-dhvani vipra-gaṇa lāgilā karite

haridāsa lāgilena ānande nāchite
Mientras cantaba en voz alta los Nombres de Hari, llegó ante

una asamblea de brāhmaṇas. Al ver a Haridās, los brāhmaṇas se
llenaron de felicidad. Los brāhmaṇas comenzaron a cantar los
Nombres de Hari, y Haridās comenzó a bailar en éxtasis.
Comentario
Al ser relevado de la tortura y la represión del rey y el Kazi, y para

beneficiar a la comunidad brāhmaṇa de Phuliyā, Ṭhākur Haridās llegó
allí mientras cantaba en voz alta los Nombres de Hari. Debido al
sectarismo estrecho y la aversión social hacia el servicio devocional,
algunos supuestos brāhmaṇas no consideraron previamente
apropiado aceptar a Haridās como el maestro espiritual otorgador
de los Santos Nombres. Pero ahora, después de enterarse de su
extraordinaria destreza ilimitada, todos los prestigiosos brāhmaṇas
lo aceptaron como el dador de los Santos Nombres, que no son
diferentes del Señor mismo. Todos ellos felizmente comenzaron a
respetar a Haridās.
Texto 162
adbhuta ananta haridāsera vikāra

āśru, kampa, hāsya, mūrcchā, pulaka, huṅkāra
Haridās mostró infinitas transformaciones de éxtasis, tale como el

llorar, temblar, reír, caer inconsciente, vellos erizados y rugidos.
Texto 163
āchāḍa khāyena haridāsa prema-rase

dekhiyā brāhmaṇa-gaṇa mahānande bhāse
Luego, en amor extático, Haridās cayó en el suelo. Al ver esto, los

brāhmaṇas comenzaron a flotar en éxtasis.
Texto 164
sthira hai’ kṣaṇeke vasilā haridāsa

vipra-gaṇa vasilena beḍi’ chāripāśa
Después de un tiempo, cuando Haridās se calmó, los brāhmaṇas se

sentaron a su alrededor.
Texto 165
haridāsa balena,—“śunaha vipra-gaṇa!

duḥkha nā bhāviha kichu āmāra kāraṇa
Haridās entonces dijo: “¡Oh, brāhmaṇas!, por favor escuchen. No

sientan pena por mí.
Texto 166
prabhu-nindā āmi ye śuniluṅ apāra

tā’ra śāsti karilena īśvara āmāra
“He escuchado tantas blasfemias del Señor. Por eso me ha

castigado.
Comentario
Mientras se consideraba a sí mismo un alma condicionada

ordinaria, obligada a disfrutar de los frutos del karma, Haridās dijo
humildemente: “Tenía que escuchar temas que eran contrarios al
Señor como castigo por mis fechorías anteriores y mi aversión al
Señor. Debido a mi tolerancia, no protesté adecuadamente contra
las duras declaraciones de personas que eran contrarias al Señor. Es
por eso que el Señor me ha otorgado este castigo. “El Señor concede
severo castigo a aquellos que incluso después de escuchar blasfemias
contra el Señor y Sus devotos no protestan mostrando tolerancia.
Incluso después de oír palabras blasfemas contra Hari, Guru

y Vaiṣṇava, el intento de los prākṛta-sahajiyās de justificar su
naturaleza abominable, mezquina y engañosa como “etiqueta
Vaiṣṇava” garantiza su aterradora degradación. Ṭhākur Haridās
era verdaderamente el ideal más elevado de tolerancia, y ya que la
engañoso prākṛta-sahajiyā sampradāya trata de imitar artificialmente
la calidad de su tolerancia, finalmente logran diversas miserias
en la vida. Como el Vaiṣṇava mahā-bhāgavat paramahaṁsa está
personalmente libre de la blasfemia hacia los demás, no posee
los impulsos mundanos externos para blasfemar o alabar, hablar
innecesariamente o chismear.
Pero como los prākṛta-sahajiyās no están situados en una plataforma

tan exaltada, sus esfuerzos por imitar dan lugar a una duplicidad
abominable. Por lo tanto, inevitablemente sufren miserias. Para
predicar este tema a las engañosos prākṛta-sahajiyā sampradāyas,
Haridās Ṭhākur, como un ser humano ordinario, invocó la filosofía
de disfrutar de resultados fruitivos. Los prākṛta-sahajiyās se ven
obligados a disfrutar de los frutos de sus actividades, pero Haridās
Ṭhākur, la joya címera entre las almas liberadas y un cantor de los
Santos Nombres de Hari, ciertamente no está obligado a disfrutar los
frutos de sus actividades. Śrīla Rūpa Goswāmīpāda ha descrito este
tema en su Śrī Nāmāṣṭaka (4) de la siguiente manera:
yad-brahma-sākṣāt-kṛti-niṣṭhayāpi
vināśam āyāti vinā na bhogaiḥ
apaiti nāma sphuraṇena tat te
prārabdha-karmeti virauti vedaḥ
“Las semillas de actividades pecaminosas que causan el renacimiento

para su realización no se destruyen totalmente a pesar de la
comprensión de la unidad con Brahman a través de la meditación
constante. Pero, oh Señor, tan pronto como Tus Santos Nombres
se manifiesten en la lengua (incluso en la forma de nāmābhāsa)
todos las semillas de las actividades pecaminosas están totalmente
desarraigadas. Esto es elaboradamente glorificado en los Vedas”.
Texto 167
bhāla haila, ithe baḍa pāiluṅ santoṣa

alpa śāsti kari’ kṣamilena baḍa-doṣa
“Estoy satisfecho, ya que lo que me sucedió fue para mi beneficio.

El Señor me ha liberado de mi gran ofensa al otorgarme un castigo
simbólico.
Comentario
Aquellos que incluso después de escuchar la blasfemia de Viṣṇu

y los Vaiṣṇavas muestran su “inteligencia” haciéndose pasar por
avanzados y liberales (?) Con el pretexto de la dulzura o tolerancia

artificial sin entender el verdadero significado de taror api sahiṣṇu—
“más tolerante que un árbol” se entiende que disfrutan los resultados
de sus ofensas graves. Uno no debería considerar tales ofensas tan
graves como triviales y publicitar la complacencia de los sentidos
destinada a acumular fama mundana como la adoración a Hari. Por
esta razón, para instruir a la gente del mundo, jagad-guru Ṭhākur
Haridās señaló las grandes faltas de los necios prākṛta-sahajiyās, que
muestran una humildad artificial, diciendo humildemente:
“He escuchado blasfemias de Hari, Guru y Vaiṣṇava sin dudarlo,

por lo tanto soy un gran ofensor. Como no protesté, hubiera sido
correcto si Hari, Guru y Vaiṣṇava me hubieran otorgado un castigo
más severo, pero el Señor es misericordioso. Me concedió solo el
castigo de ser torturado inhumanamente por los sirvientes del rey y
así me liberó de las ofensas nacidas de la blasfemia contra Viṣṇu y los
Vaiṣṇavas. De esta manera, Él se ha mostrado así misericordioso sin
causa, por lo que mi felicidad y satisfacción aumentan. En el Śrīmad
Bhāgavatam (10.14.8), el Señor Brahmā ora al Señor de la siguiente
manera:
tat te ‘nukampāṁ su-samīkṣamāṇo

bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk
“’Mi querido Señor, alguien que espera fervientemente que concedas

Tu misericordia sin causa sobre él, mientras sufre pacientemente
las reacciones de sus fechorías pasadas y te ofrece respetuosas
reverencias con su corazón, sus palabras y su cuerpo, sin duda es
elegible para la liberación, porque se ha convertido en su derecho
legítimo’. Para distorsionar y cambiar el significado y el significado
de este verso Bhāgavatam, no protesté, ese fue mi mayor error”.
Texto 168
kumbhipāka haya viṣṇu-nindana-śravaṇe

tāhā āmi vistara śuniluṅ pāpa-kāṇe
“Alguien que escucha la blasfemia del Señor Viṣṇu es enviado al

infierno conocido como Kumbhīpāka, y con mis oídos pecaminosos
escuché mucha blasfemia del Señor.
Comentario
En las Escrituras se dice que un ateo que escucha la blasfemia del

Señor Supremo pero que no protesta logra el infierno más doloroso
conocido como Kumbhīpāka después de la muerte.
En el Śrīmad Bhāgavatam (4.4.17), Satī le habló a Prajāpati Dakṣa de

la siguiente manera: “Si uno oye que una persona irresponsable
blasfema contra el maestro y controlador de la religión, uno debe
bloquear sus oídos y marcharse si no puede castigarlo. Pero si
alguien es capaz de matar, entonces uno debería por la fuerza cortar
la lengua del blasfemo y matar al ofensor, y después de eso uno
debería renunciar a su propia vida”. Este es el único remedio de los
devotos.
En el Bhakti-sandarbha (265) se afirma: “Si uno escucha una blasfemia

contra Viṣṇu y los Vaiṣṇavas, incurre en un gran pecado:
nindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs tat-parasya janasya vā

tato nāpaiti yaḥ tan ‘pi yāty adhaḥ sukṛtāc chyutaḥ
“‘Cualquiera que no abandone inmediatamente un lugar donde se

escuchan las críticas al Señor Supremo o a su fiel devoto ciertamente
caerá, sin su crédito piadoso’. Sólo una persona incapaz debe
abandonar ese lugar, de lo contrario, una persona capaz debe cortar
la lengua a alguien que blasfema contra Viṣṇu y los Vaiṣṇavas. Si uno
es incapaz de hacerlo, debe abandonar su cuerpo”.
Texto 169
yogya śāsti karilena īśvara tāhāra

hena pāpa āra yena nahe punar-bāra”
“Por lo tanto, el Señor me ha dado un castigo apropiado para que

no cometa tales pecados en el futuro”.
Comentario
Con las imitativas prākṛta-sahajiyā sampradāyas en mente, Haridās

pronunció las siguientes palabras de instrucción: “Como Vaiṣṇava,
nunca más volveré a escuchar blasfemias contra Viṣṇu y los
Vaiṣṇavas bajo el refugio de tṛṇād api sunīchatā o con el pretexto de
taror api sahiṣṇutā. He tenido suficiente lección esta vez. El Señor
es misericordioso; Él me enseñó al otorgar una cuota de castigo
por una ofensa grave”. Debido a la desgracia, las prākṛta-sahajiyās
sampradāyas, quienes son los ofensores de los Santos Nombres, no
pueden entender el significado y la sustancia de estas declaraciones
de Ṭhākur Haridās.
Texto 170
hena-mate haridāsa vipra-gaṇa-saṅge

nirbhaye karena saṅkīrtana mahāraṅge
A partir de entonces Haridās y los brāhmaṇas disfrutaron

intrépidamente cantando en congregación los Santos Nombres
del Señor.
Texto 171
hena-mate haridāsa vipra-gaṇa-saṅge

nirbhaye karena saṅkīrtana mahāraṅge
Los Yavanas que habían vencido a Haridās, así como a sus familias,
fueron todos destruidos en pocos días.
Comentario
Los ateos pecadores Yavanas pronto lograron los resultados

miserables obtenidos por las personas que torturan y envidian a los
Vaiṣṇavas. En el Skanda Purāṇa se afirma:
hanti nindati vai dveṣṭi vaiṣṇavān nābhinandati

krudhyate yāti no harṣaṁ darśane patanāni ṣaṭ
“Quien mata o blasfema a un Vaiṣṇava, quienquiera que tenga

envidia o enojo hacia un Vaiṣṇava, y quien no ofrece reverencias o
siente alegría al ver a un Vaiṣṇava ciertamente cae en una condición
infernal”. De acuerdo con este decreto infalible de las Escrituras,
los Yavanas junto con sus familias pronto fueron destruidos por
enfermedades graves como el cólera o la viruela.
Texto 172
abe haridāsa gaṅgā-tīre gophā kari’

thākena virale ahar-niśa kṛṣṇa smari’
Entonces Haridās fue y encontró una cueva en la orilla del Ganges.

Recordaba a Kṛṣṇa día y noche mientras residía solo en la cueva.
Comentario
Mientras permanecía en una cueva solitaria en la orilla del Ganges

en Phuliyā, Śrīla Ṭhākur Mahāśay cantó en voz alta los Nombres
de Kṛṣṇa y pasó sus días y noches recordando los Pasatiempos del
Señor. Algunas veces cantaba en voz alta los dieciséis nombres,
de treinta y dos sílabas, el mahā-mantra, y algunas veces cantaba
suavemente. Todos los días completaba el canto de trescientos mil
nombres sagrados, y en un año cantaba cien millones de Nombres
de Hari. Muchas personas consideran cantar los Nombres de Kṛṣṇa
en un lugar solitario en la categoría de upāṁśu-japa, o “cantar muy
suavemente”. Dicen que este mahā-mantra, o el canto de los Santos
Nombres del Señor, no debe ser escuchado por otros; sólo la persona
que está cantando debe escuchar. Si los labios se mueven, o si se
recitan los Santos Nombres, los Nombres de Kṛṣṇa serán escuchados
automáticamente por otros. Pero si uno carece de fe en los Vaiṣṇavas
que cantan los Santos Nombres del Señor, entonces, por la influencia
de Kali, puede atreverse a pelear con esos cantores Vaiṣṇavas. Cada
vez que los Nombres puros del Señor son glorificados y cantados por
sādhus quienes se han refugiado completamente en los Nombres, y
la vez cuando esos Nombres no entran en los oídos de los demás,
eso es llamado nirjana-bhajana. Tal canto de los Nombres de Hari en
un lugar solitario está destinado sólo para el propio beneficio, por lo
tanto, este canto no produce ningún beneficio para los demás.
Incluso si el número fijo de nombres sagrados cantado regularmente

por una persona que está inclinada al servicio del Señor es cantado
en un lugar solitario, las personas fieles pueden aún aprovecharse
escuchando secretamente a distancia. En la plataforma de madhyama-
adhikār, uno debe asociarse con personas mundanas mientras
predica los Santos Nombres en el curso de jīve-dayā, mostrando
compasión a las entidades vivientes, pero ya que él predica los
Santos Nombres con atención extrema, él no se ve afectado por
las reacciones pecaminosas de la audiencia, sino que distribuye
la misericordia al eliminar la contaminación de sus reacciones
pecaminosas. Si al cantar los Santos Nombres del Señor con sus
muchos discípulos, un madhyama-adhikārī se ve más o menos afectado
por las reacciones de su karma, entonces su caída es segura. Según
la declaración, jīvan-muktā api punar yānti saṁsāra-vāsanām—“Una
persona considerada liberada en esta vida puede caer de nuevo y
desear la atmósfera material para el disfrute material”, incluso un
cantante madhyama-adhikārī de los Santos Nombres puede volver a
caer hacia la existencia material. Es por eso que el orgullo mundano
en la forma de asociación mundana y la aceptación de muchos
discípulos simplemente produce ku-phala, o resultados malvados.
Al describir los temas del servicio devocional de Haridās Ṭhākur,
la orden para cantar en voz alta y escuchar atentamente los Santos
Nombres ha sido prescrita para los practicantes que desean su propio
bienestar para poder liberar de la gran inauspiciosidad a aquellos
que erróneamente consideran que satisfaciendo sus propios sentidos
satisfacen a Hari mientras permanecen ocupados en actividades de
complacencia de los sentidos como aceptar muchos discípulos tal
como los yogīs inmaduros.
śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ gṛṇataś cha sva-cheṣṭitam

kālena nātidīrgheṇa bhagavān viśate hṛdi
“Las personas que escuchan el Śrīmad Bhāgavatam con regularidad y

siempre se toman el asunto muy en serio tendrán a la Personalidad
de Dios, Śrī Kṛṣṇa, manifestada en sus corazones dentro de poco
tiempo”. De acuerdo con el significado de este verso del Śrīmad
Bhāgavatam (2.8.4), Ṭhākur Mahāśaa, quien es el jagad-guru,
Vaiṣṇava Āchārya, y la mejor de las almas liberadas, ha enseñado a
la gente en general el proceso de recordar los Pasatiempos de Kṛṣṇa
mientras personalmente se canta y se escucha los Santos Nombres

de Kṛṣṇa en el curso de darse cuenta de que Kṛṣṇa no es diferente
de Sus Nombres, Formas, Cualidades, Asociados, Parafernalia y
Pasatiempos. Los que abandonan el escuchar y el fuerte canto de
los Santos Nombres recibidos de las bocas de los devotos libres de
nāma-aparādha y para gratificar sus sentidos muestran una imitación
artificial de recordar los Pasatiempos del Señor en sus corazones
impuros y disfrutadores—sus intentos de imitar el recuerdo de la
los Pasatiempos del Señor de esta manera son simplemente sed de
disfrute material nacido de la aversión al Señor.
Texto 173
tina-lakṣa nāma dine karena grahaṇa

gophā haila tāṅ’ra yena vaikuṇṭha-bhavana
Cantaba el Santo Nombre del Señor trescientas mil veces al día, y

su cueva se transformaba así en Vaikuṇṭha.
Comentario
La cueva en la que el gran predicador de corazón puro, Hari-

Nāmāchārya Ṭhākur Mahāśay cantó en voz alta el sonido
trascendental de los Santos Nombres del Señor Hari se transformó
en un lugar de los Pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, o Vaikuṇṭha,
según el significado de la siguiente declaración de un mahājana:
ye dina gṛhe bhajana dekhi, gṛhete goloka bhāya—“Un día mientras
realizaba prácticas devocionales, vi mi casa transformada en Goloka
Vṛndāvan”.
Texto 174
mahā nāga vaise sei gophāra bhitare

tā’ra jvālā prāṇi-mātre sahite nā pāre
Una enorme serpiente vivía dentro de esa cueva, y ninguna entidad

viviente podía tolerar la atmósfera ardiente producida por su
veneno.
Texto 175
haridāsa-ṭhākurere sambhāṣā karite

yateka āise, keha nā pāre rahite
Como resultado, cualquiera que visitara a Haridās en su cueva no

podía quedarse más de unos pocos momentos.
Texto 176
parama-viṣera jvālā sabei pāyena

haridāsa punaḥ ihā kichu nā jānena
Todos sintieron un intenso ardor por el veneno, pero Haridās

nuevamente se olvidó por completo.
Texto 177
vasiyā karena yukti sarva-vipra-gaṇe

“haridāsa-āśrame eteka jvālā kene”
Los brāhmaṇas se sentaron juntos y consideraron: “¿Qué es esa

sensación de ardor en la cueva de Haridās?”
Texto 178
sei phuliyāya vaise mahā-vaidya-gaṇa

tā’rā āsi’ jānileka sarpera kāraṇa
Había algunos médicos expertos viviendo en Phuliyā. Cuando

llegaron allí, pudieron entender que la sensación de ardor se debía
a la presencia de una serpiente.
Texto 179
vaidya balileka,—“ei gophāra talāya

eka mahā nāga āche, tāhāra jvālāya
Un médico dijo: “Hay una gran serpiente en algún lugar dentro

de la cueva.
Texto 180
rahite nā pāre keha,—kahiluṅ niśchaya

haridāsa satvare chaluna anyāśraya
“Nadie puede permanecer aquí debido a los efectos de su

veneno. Esta es nuestra garantía. Por lo tanto Haridās debería irse
inmediatamente a otro lugar.
Comentario
Aquellos que fueron a ver a Ṭhākur Haridās en su bhajana-kuṭir

sintieron una gran angustia debido al veneno ardiente de la serpiente.
No podían entender de dónde venía el calor ardiente. Más tarde,
trajeron médicos de mordeduras de serpiente y descubrieron que una
serpiente vivía dentro de un agujero en el kuṭir de Haridās Ṭhākur.
Debido al calor excesivo del veneno ardiente, nadie podía permanecer

allí por un período de tiempo prolongado. Pero Haridās Ṭhākur,
quien estaba únicamente apegado a cantar los Santos Nombres y
quien nunca perdió un momento, no sintió ningún inconveniente
en absoluto.
Teniendo en cuenta que nunca conviene vivir con una serpiente cruel,
engañosa, feroz y venenosa, los visitantes le pidieron a Haridās que
se trasladara a otro lugar.
Texto 181
sarpera sahita vāsa kabhu yukta naya

chala sabe kahi’ giyā tāhāna āśraya”
“No es sabio vivir con una serpiente. Vamos a su cueva y le

informaremos”.
Texto 182
tabe sabe āsi’ haridāsa-ṭhākurere

kahila vṛtānta sei gophā chāḍibāre
Luego todos fueron a ver a Haridās para explicarle la situación y

pedirle que se mudara.
Texto 183
“mahā-nāga vaise ei gophāra bhitare

tāhāra jvālāya keha rahite nā pāre
“Hay una gran serpiente viviendo en esta cueva, y nadie puede

permanecer aquí debido al efecto de su veneno.
Texto 184
ataeva e sthāne rahite yogya naya

anya sthāne āsi’ tumi karaha āśraya”
“Por lo tanto, no es prudente vivir aquí. Busque otro lugar donde

alojarse”.
Texto 185
haridāsa balena,—“aneka dina āchi

kona jvālā-viṣa e gophāya nāhi vāsi
Haridās respondió: “He estado en esta cueva durante muchos días,

pero no he sentido ninguna sensación de ardor.
Texto 186-188
sabe duḥkha,—tomarā ye nā pāra’ sahite

eteke chalimu kāli āmi ye-se-bhite
satya yadi ihāte thākena mahāśaya

teṅho yadi kāli nā chāḍena e ālaya
tabe-āmi kāli chāḍi’ yāimu sarvathā

chintā nāhi, tomarā balaha kṛṣṇa-gāthā”
“Pero como todos ustedes están sufriendo y son incapaces de

tolerar el ardor del veneno, me iré mañana a otro lugar. Si hay una
serpiente en esta cueva y no se va mañana, entonces me iré a otro
lugar. No se preocupen, cantemos todos los Nombres de Kṛṣṇa”.
Comentario
En respuesta, Haridās dijo: “No tengo ningún inconveniente debido

al veneno ardiente de la serpiente, pero como todos ustedes están
preocupados por mí, dejaré este lugar para su beneficio y satisfacción.
O la serpiente o yo saldremos de esta cueva mañana. Todos deberían
renunciar a hablar innecesariamente aquello que no está relacionado
con Kṛṣṇa y cantar constantemente las glorias de Kṛṣṇa”.
Con respecto a la segunda mitad del verso 188, uno debe discutir la
declaración de Mahārāj Parīkṣit a los innumerables rājarṣis, maharṣis,
devarṣis y brahmarṣis en el Śrīmad Bhāgavatam (1.19.15), donde dice:
“Oh, brāhmaṇas, acéptenme como alma completamente entregada”, y
que la madre Ganges, el representante del Señor, también me acepte
de esa manera, porque ya he tomado los pies de loto del Señor en mi
corazón. Dejen que la serpiente alada—o cualquier cosa mágica que
el brāhmaṇa haya creado—me muerda de una vez. Sólo deseo que
todos continúen cantando las hazañas del Señor Viṣṇu”.
Texto 189
ei-mata kṛṣṇa-kathā-maṅgala-kīrtane
thākite, adbhuta ati haila sei-kṣaṇe
Tan pronto como comenzaron a realizar kīrtan, tuvo lugar un

incidente maravilloso.
Texto 190
‘haridāsa chāḍibena’ śuniñā vachana

mahā-nāga chāḍilena sthāna sei-kṣaṇa
Al escuchar que Haridās estaba preparado para abandonar la

cueva, la gran serpiente se fue inmediatamente.
Texto 191
garta haite uṭhi’ sarpa sandhyāra praveśe

sabei dekhena,—chalilena anya-deśe
Era temprano en la noche ya que todos allí vieron a la serpiente

salir de la cueva.
Comentario
La frase sandhyāra praveśe significa “por la tarde” o “cuando se

acercaba la noche”.
Texto 192
parama-adbhuta sarpa—mahā-bhayaṅkara
pīta-nīla-śukla varṇa—parama-sundara
La gran serpiente maravillosa lucía muy temerosa, pero también

era muy hermosa, con colores amarillos, azules y blancos.
Texto 193
mahāmaṇi jvaliteche mastaka-upare

dekhi’ bhaye vipra-gaṇa ‘kṛṣṇa kṛṣṇa’ smare
Cuando los brāhmaṇas vieron la brillante joya adornando su

cabeza, temerosos recordaron a Kṛṣṇa.
Texto 194
sarpa se chaliyā gela, jvālā nāhi āra

vipra-gaṇa hailena santoṣa apāra
Después que la serpiente dejó ese lugar, los brāhmaṇas se

llenaron de alegría al descubrir que la sensación de ardor había
desaparecido.
Texto 195
dekhi’ haridāsa ṭhākurera mahā-śakti

vipra-gaṇera janmila viśeṣa tāṅ’re bhakti
Todos apreciaron la maravillosa potencia de Haridās y desarrollaron

gran devoción por él.
Comentario
Al ver la partida de la gran serpiente por la influencia de la opulencia

y magnanimidad de Haridās Ṭhākur, incluso muchos brāhmaṇas
no devotos ateos, quienes estaban apegados a las perfecciones
yóguicas, desarrollaron un respeto especial por él. Los brāhmaṇas
seminales que se vieron obligados a disfrutar de los frutos de su
karma y elegibles para el castigo de Yamarāj pensaron: “Debido a las
fechorías anteriores, una entidad viviente nace en una familia más
baja que la de los brāhmaṇas. Del mismo modo, debido a sus fechorías
previas (?) Haridās Ṭhākur ha nacido en una familia musulmana, por
lo tanto, es ciertamente inferior a los piadosos brāhmaṇas mundanos”.
Pero ahora, al ver su opulencia mística fácilmente lograda, quienes
se detuvieron frente a Haridās con las manos juntas esperando sus
instrucciones, lo aceptaron como el mejor de los brāhmaṇas.
Texto 196
haridāsa-ṭhākurera e kon prabhāva

yāṅ’ra vākya-mātre sthāna chāḍileka nāga
No es muy glorioso que una serpiente salga de su cueva

simplemente a petición de Haridās Ṭhākur.
Comentario
Sólo las personas que sienten envidia de los demás, que están
apegadas a la complacencia de los sentidos, que son reacias a Hari y
que causan ansiedad a otras entidades vivientes son mordidas por las
serpientes. Pero qué decir de causar ansiedad, envidia o miedo, un
Vaiṣṇava mahā-bhāgavat tal como Ṭhākur Haridās tiene una influencia
tan grande que incluso la serpiente más envidiosa, feroz y venenosa
cumple humildemente su orden.
Texto 197
yāṅra dṛṣṭi-mātre chāḍe avidyā-bandhana

kṛṣṇa nā laṅghana haridāsera vachana
Simplemente por su mirada se destruye la esclavitud nacida de la

nesciencia. Incluso el Señor Kṛṣṇa no transgrede las palabras de
Haridās.
Comentario
Sólo aquel que es bendecido por Haridās Ṭhākur puede cantar

constantemente los Nombres de Hari y refugiarse en los Santos
Nombres puros sin cometer ofensas, y así su contaminación de la
ignorancia, la cual es la raíz del disfrute material, es totalmente
desarraigada. Como resultado de servir a Haridās Ṭhākur y recibir
su misericordia, el Señor Supremo se vuelve agradecido.
Texto 198
āra eka, śuna, tā’na adbhuta ākhyāna

nāgarāja ye kahilā mahimā tāhāna
Ahora por favor escuchen otro incidente maravilloso que fue

narrado por el rey de las serpientes.
Texto 199
eka-dina baḍa eka lokera mandire

sarpa-kṣata ḍaṅka nāche vividha prakāre
Un día, un encantador de serpientes estaba bailando en el patio de

un hombre rico.
Comentario
La frase sarpa-kṣata se refiere a ser mordido por una serpiente o

por un encantador de serpientes que está poseído por la deidad
predominante de las serpientes, Vāsuki, quien es invocada por los
mantras cuando uno es mordido por una serpiente no venenosa.
La palabra ḍaṅka (derivada de la palabra Hindi ḍaṅk, que significa

“capucha” o “aguijón”) se refiere a la persona que hace una danza
de serpiente o a un encantador de serpientes.
Texto 200
mṛdaṅga-mandirā gīta—tā’ra mantra ghore

ḍaṅka beḍi’ sabei gāyena ucchaiḥ-svare
Sus asociados tocaron la mṛdaṅga y una flauta usada para encantar

a las serpientes mientras cantaban en voz alta en todos los lados
para encantar a las serpientes. El encantador de serpientes quedo
absorto bajo la influencia de algunos mantras que estaba cantando.
Texto 201
daiva-gati tathāya āilā haridāsa

ḍaṅka-nṛtya dekhena haiyā eka-pāśa
Por la providencia Haridās llegó y comenzó a mirar al encantador

de serpientes desde un costado.
Comentario
La frase daiva-gati significa “sin ningún propósito” o “por su propia

dulce voluntad”.
Texto 202
manuṣya-śarīre nāga-rāja mantra-bale

adhiṣṭhāna haiyā nāchaye kutūhale
Por el poder de los mantras cantados por el encantador de

serpientes, el rey de las serpientes había aparecido en el cuerpo
del encantador de serpientes y estaba felizmente bailando.
Comentario
La palabra nāga-rāja se refiere a Śeṣa, el devoto del Señor Viṣṇu;

Ananta; o Vāsuki.
La palabra adhiṣṭhāna significa “situado” o “poseído”.
Texto 203
kāliya-dahe karilena ye nāṭya īśvare

sei gīta gāyena kāruṇya-uccha-svare
El encantador de serpientes cantó fuerte y dulcemente acerca de la

danza de Kṛṣṇa en el lago de Kāliya.
Comentario
La frase kāliya-dahe se refiere al lago particular dentro del río Kālindī

llamado Kāliya-daha. Temerosa de Garuḍa, la fiera serpiente venenosa
llamada Kāliya, el hijo de Kadru y Kaśyapa, vivía allí con su familia.
Para una descripción de esta gran serpiente Kāliya y los Pasatiempos
de Kṛṣṇa sometiendo a este Kāliya bailando sobre sus cabezas en el
Kāliya-daha, uno debe ver el Śrīmad Bhāgavatam (10.15.47-52, Capítulo
16, versos 1-12 y el Capítulo 17, versos 1-12).
Así como Kṛṣṇa, el maestro de todas las artes, bailó en las cabezas de
Kāliya en el Kāliya-daha, el encantador de serpientes imitó ese baile
mientras cantaba en voz alta acerca de la gran misericordia que Kṛṣṇa
le dio a Kāliya con el pretexto de otorgarle un castigo.
Texto 204-208
śuni’ nija-prabhura mahimā haridāsa

paḍilā mūrcchita hai’ kothā nāhi śvāsa
kṣaṇeke chaitanya pāi, kariyā huṅkāra

ānande lāgila nṛtya karite apāra
haridāsa-ṭhākurera āveśa dekhiyā

eka-bhita hai’ ḍaṅka rahilena giyā
gaḍāgaḍi yāyena ṭhākura-haridāsa

adbhuta pulaka-aśru-kampera prakāśa
rodana karena haridāsa-mahāśaya

śuniñā prabhura guṇa hailā tanmaya
Cuando Haridās escuchó los gloriosos Pasatiempos del Señor,

cayó inconsciente al suelo y su aliento se detuvo. Cuando recuperó
la conciencia unos momentos después, rugió ruidosamente y
comenzó a bailar en éxtasis. Al ver el estado de éxtasis de Haridās,
el encantador de serpientes detuvo su baile y se hizo a un lado.
Ṭhākur Haridās rodó por el suelo y se manifestaron en su cuerpo
maravillosos síntomas de éxtasis tales como vellos erizados, llanto
y temblores. Haridās estaba completamente absorto en amor
extático después de escuchar las cualidades trascendentales del
Señor y lágrimas de amor fluyeron de sus ojos.
Comentario
Abrumado por las canciones del encantador de serpientes

que describen la misericordia de Kṛṣṇa, Haridās Ṭhākur cayó
inconsciente debido a un despertar del amor de Dios. Incluso los

síntomas de la conciencia externa tal como la respiración no se
podían encontrar en su cuerpo. Después de un tiempo recuperó su
conciencia externa, rugió ruidosamente y comenzó a bailar con amor
extático por Dios. Al ver al mahā-bhāgavat Vaiṣṇava Ṭhākur Haridās
bailar en el humor de amor por Kṛṣṇa, el encantador de serpientes,
quien estaba poseído por Anantadeva, respetuosamente se hizo a
un lado. Sintiéndose absorto escuchando y recordando la calidad de
misericordia incomparable de Kṛṣṇa con la feroz y cruel serpiente
Kāliya, Ṭhākur Haridās se absorbió en amor por Kṛṣṇa y comenzó
a rodar por el suelo y a llorar mientras su cuerpo trascendental
manifestaba lágrimas, escalofríos y vellos erizados.
Texto 209
haridāse beḍi’ sabe gāyena hariṣe

yoḍa-haste rahi’ ḍaṅka dekhe eka-pāśe
Entonces, todos los que rodeaban a Haridās comenzaron a cantar

alegremente las glorias de Kṛṣṇa, mientras el encantador de
serpientes se paraba respetuosamente a un lado con las manos
juntas.
Texto 210
kṣaṇeke rahila haridāsera āveśa

punaḥ āsi’ ḍaṅka nṛtye karilā praveśa
Después de que Haridās retomara la conciencia externa, el

encantador de serpientes comenzó nuevamente a bailar.
Texto 211
haridāsa-ṭhākurera dekhiyā āveśa

sabei hailā ati ānanda-viśeṣa
Todos quedaron abrumados de alegría después de ver la absorción

extática de Haridās.
Texto 212
yekhāne paḍaye tāṅ’ra charaṇera dhūli

sabei lepena aṅge hai’ kutūhalī
Todos con entusiasmo quitaron el polvo de sus huellas y lo untaron

en sus cuerpos.
Texto 213-218
āra eka ḍhaṅga-vipra thāki’ seikhāne

“muñi o nāchimu āji” gaṇe mane-mane
“bujhilāṅa,—nāchilei abodha barbare

alpa manuṣyere o parama-bhakti kare”
eta bhāvi’ sei-kṣaṇe āchāḍa khāiyā

paḍila yehena mahā-acheṣṭa haiyā
yei-mātra paḍila ḍaṅkera nṛtya-sthāne

mārite lāgilā ḍaṅka mahā-krodha-mane
āśe-pāśe ghāḍe-muḍe vetrera prahāra

nirghāta māraye ḍaṅka, rakṣā nāhi āra
vetrera prahāre dvija jarjara haiyā

‘bāpa bāpa’ bali’ śeṣe gela palāiyā
Un pseudo brāhmaṇa que estaba en la audiencia pensó: “Bailaré

también hoy. Incluso un neófito analfabeto que baila como si
estuviera en éxtasis es muy respetado por la gente común”.
Pensando de esta manera, inmediatamente se estrelló contra el
suelo y se quedó inmóvil. Tan pronto como el pseudo brāhmaṇa
cayó cerca del encantador de serpientes danzante, el encantador de
serpientes se enojó y comenzó a golpear severamente al brāhmaṇa
con un palo. Después de ser golpeado con un palo por todo el

cuerpo, el angustiado brāhmaṇa huyó gritando: “¡Padre! ¡Padre!”
Comentario
La palabra ḍhaṅga-vipra se refiere a ese pseudo brāhmaṇa, quien era

hipnótico, engañoso, infiel, artificial, imitativo prākṛta-sahajiyā y el
más bajo de los brāhmaṇas. Estando engreído con el orgullo de ser
un brāhmaṇa y al estar inducido por su inteligencia contaminada,
ese pseudo brāhmaṇa trató de imitar artificialmente las características
trascendentales del mahā-bhāgavat Vaiṣṇava Ṭhākur Haridās.
Consideró: “Debido a su fe ciega, cada vez que personas necias o
comunes ven o escuchan un baile o canto en una pequeña función
religiosa, ofrecen un respeto abundante. Por lo tanto, dado que la
gente le ofrece tal respeto a Haridās Ṭhākur, quien es un ser humano
ordinario ( ?) nacido en una familia no hindú, mientras que yo nací
en el varṇa más elevado de la sociedad hindú, si puedo imitar las
características y las ocho transformaciones extáticas del amor de
un Vaiṣṇava Ṭhākur, tal como un actor en el escenario, entonces
nadie puede calcular cuánto beneficio, adoración y distinción
lograré. Cuando la gente respeta tanto a un ser humano común
(?) como a un brāhmaṇa no seminal como Haridās Ṭhākur con sólo
ver su despliegue de pequeñas emociones ordinarias, entonces si
yo, el hijo de un brāhmaṇa seminal, puedo simplemente imitar sus
emociones trascendentales, no puedo imaginar cuánto beneficio,
adoración y distinción recibiré. Si exhibo emociones artificiales,
entonces mi insignificante fama material ciertamente superará la
fama del Vaiṣṇava trascendental”. Pensando de esta manera, para
exhibir sentimientos artificiales, ese prākṛta-sahajiyā, ateo e hipócrita,
de repente cayó al suelo y fingió artificialmente estar inconsciente.
Tan pronto como ese pseudo brāhmaṇa exhibió engañosamente
sentimientos artificiales por los cuales uno naturalmente debe
resbalar y caer, el encantador de serpientes entendió su engaño y
lo vio como una perturbación y obstrucción para su propio baile y
por lo tanto comenzó a golpearlo severamente. Golpeó incesante,
severa y despiadadamente a ese ateo en sus hombros, cabeza y otras
extremidades corporales. Debido a la paliza excesiva, ese pseudo
brāhmaṇa caído finalmente abandonó ese lugar, gritando: “¡Oh padre,
sálvame! ¡Oh madre, sálvame! ¡Me estoy muriendo!”
Texto 219
tabe ḍaṅka nija-sukhe nāchilā vistara

sabāra janmila baḍa vismaya antara
A partir de entonces, el encantador de serpientes felizmente

continuó con su baile, mientras todos allí observaban con asombro.
Texto 220
yoḍa-haste sabe jijñāsena ḍaṅka-sthāne

“kaha dekhi,—e-viprere mārilā vā kene?
Más tarde, todos cruzaron sus manos y le preguntaron al encantador

de serpientes: “Por favor, explícanos. ¿Por qué le pegaste al
brāhmaṇa?
Texto 221
haridāsa nāchite vā yoḍa-haste kene

rahilā,—e saba kathā kaha ta’ āpane?”
“¿Y por qué te apartaste con las manos juntas cuando Haridās
estaba bailando?”
Texto 222
tabe sei ḍaṅka-mukhe viṣṇu-bhakta nāga

kahite lāgilā haridāsera prabhāva
Entonces el devoto serpiente de Viṣṇu habló por la boca del

encantador de serpientes acerca de las glorias de Haridās.
Texto 223
“tomarā ye jijñāsilā,—e baḍa rahasya

yadyapi akathya, tabu kahimu avaśya
“Me has preguntado acerca de un tema misterioso. Aunque es

confidencial, debo divulgarlo.
Comentario
El público le preguntó al encantador de serpientes: “¡Oh encantador

de serpientes!, ¿por qué te paraste a un lado con las manos juntas
cuando Haridās Ṭhākur cayó inconsciente en extático amor por Dios
después de su baile poco común? Y ¿por qué derrotaste sin piedad a
este prākṛta-sahajiyā cuando cayó inconsciente mientras exhibía sus
sentimientos artificiales?”
En respuesta, Anantadeva, quien estaba situada dentro del cuerpo

del encantador de serpientes, les habló a todos a través de la boca
del encantador de serpientes: “El tema sobre el que has preguntado
es muy misterioso e indescriptible. Aunque es muy confidencial,
ciertamente lo explicaré en todo en detalle”.
Texto 224
haridāsa-ṭhākurera dekhiyā āveśa

tomarā ye bhakti baḍa karilā viśeṣa
“Todos ustedes sintieron una gran reverencia por Haridās cuando

vieron su danza extática.
Texto 225
tāhā dekhi’ o-brāhmaṇa ḍhāṅgāti kariyā

paḍilā mātsarya-buddhye āchāḍa khāiyā
“Al ver esto, ese pseudo brāhmaṇa cayó al suelo en una envidiosa
imitación de Haridās.
Texto 226
āmāra nṛtya-sukha bhaṅga karibāre

mātsarya-buddhye kon jane śakti dhare?
“¿Quién tiene el poder de perturbar envidiosamente el placer de

Mi danza?
Texto 227
haridāsa-saṅge sparddhā mithyā kari’ kare

ataeva śāsti bahu kariluṅ uhāre
“Por audacia, intentó imitar a Haridās, y por lo tanto lo castigué

en consecuencia.
Comentario
“Haridās Ṭhākur es un devoto puro, trascendental y espontáneo del

Señor, mientras que este pseudo brāhmaṇa es una abominable prākṛta-
sahajiyā. La imitación artificial nacida de la falsa rivalidad con devotos
puros no crédulos es el drama fraudulento de hipócritas sahajiyās. Ya
que este sahajiyā trató de imitar artificialmente las actividades de un
Vaiṣṇava Ṭhākur mahā-bhāgavat por envidia y odio, y con el deseo
de adquirir la fama mundana de las personas necias ignorantes de la
verdad, lo castigué lo suficiente”.
Texto 228
“baḍa loka kari’ loka jānuka āmāre”

āpanāre prakaṭāi dharma-karma kare
“Se presentó como una persona importante al imitar algunos

sentimientos religiosos.
Comentario
Así como este así llamado brāhmaṇa, muchos hipócritas ateos con
el mal móvil, “La gente me respetará como ‘grande’ o ‘un devoto’”,
exhiben varios reflejos de emociones artificiales para engañar a la
gente.
En este sentido, uno debe discutir las definiciones de baka-vrata y

vaiḍāla-vrata que se encuentran en los siguientes versos:
adho-dṛṣṭir naikṛtikaḥ svārtha-sādhana-tatparaḥ

śaṭho mithyā-vinītaś cha baka-vrata-paro dvijaḥ
“Un brāhmaṇa impostor, el seguidor de baka-vrata, el voto del pato, es

aquel que siempre mira hacia abajo para mostrar humildad, que es
cruel y que pretende ser sumiso.
dharma-dhvajī sadā lubdhaś chādmiko loka-dambhakaḥ

vaiḍāla-vratiko jñeyo hiṁsra-sarvābhisandhikaḥ
“Uno debe saber que el dharma-dhvajī (quien hace una falsa

demostración de ser religioso), la persona que siempre desea la
riqueza ajena, la persona engañosa, la persona que engaña, la persona
envidiosa y la persona que blasfema son brāhmaṇas hipócritas que
siguen vaiḍāla-vratī, “el voto de un gato”.
Texto 229
e-sakala dāmbhikera kṛṣṇe prīti nāi

akaitava haile se kṛṣṇa-bhakti pāi
“En realidad, ese brāhmaṇa arrogante y engañador no ama a Kṛṣṇa.

Para alcanzar el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, uno debe
estar libre de duplicidad.
Comentario
Se debe entender que aquellos que imitan artificialmente las

actividades trascendentales del Vaiṣṇava mahā-bhāgavat con el deseo
de acumular fama mundana como devotos no tienen una actitud de
servicio a los pies de loto del Señor.
Aunque para gratificar sus propios sentidos materiales aceptan

con orgullo la indumentaria de los devotos, su exposición externa
artificial de síntomas devocionales tiene simplemente la intención
de engañar a las personas. La devoción pura a Kṛṣṇa está presente
dondequiera que estén ausentes los síntomas de los dharma-dhvajīs,
vaiḍāla-vratīs y baka-vratīs, y que el orgullo, la duplicidad y los

motivos extraños están presentes dondequiera que se encuentren
tales fallas.
Texto 230-231
ei ye dekhilā,—nāchilena haridāsa
o-nṛtya dekhile sarva-bandha haya nāśa
haridāsa-nṛtye kṛṣṇa nāchena āpane

brahmāṇḍa pavitra haya o-nṛtya-darśane
“Quien ve a Haridās bailando es liberado de toda esclavitud.

Cuando Haridās baila, el Señor Kṛṣṇa baila personalmente. Así,
todo el universo puede ser purificado viendo su danza.
Comentario
La esclavitud material de aquellos que ven el baile realizado para el

placer de Kṛṣṇa por los Vaiṣṇavas que están inclinados al servicio
del Señor es destruida, mientras que la exhibición de características
artificiales por prākṛta-sahajiyās simplemente aumenta sus miserias de
esclavitud material. Al ver el baile llevado a cabo por los Vaiṣṇavas
por el placer de Kṛṣṇa, ciertamente despiertan las emociones no
adictivas propias de un Vaiṣṇava, y los esfuerzos fraudulentos de los
imitadores hipócritas simplemente arrojan malos resultados en este
mundo. Cuando Ṭhākur Haridās exhibe el pasatiempo trascendental
de la danza, entonces, siendo controlado por su amor no adictivo,
Kṛṣṇa Chandra junto con Sus asociados también bailan. Al ver tal
danza trascendental, muchas personas afortunadas de este mundo
se liberan de montones de reacciones pecaminosas acumuladas
durante muchas vidas y así logran la piedad que conduce al servicio
devocional.
Texto 232
uhāna se yogya pada ‘haridāsa’-nāma

niravadhi kṛṣṇa-chandra hṛdaye uhāna
“Su nombre, ‘Haridās’, es apropiado, porque el Señor Kṛṣṇa mora

constantemente en su corazón.
Comentario
Para una explicación de la segunda línea de este verso, uno debe ver
el Śrīmad Bhāgavatam (9.4.63-68).
Texto 233
sarva-bhūta-vatsala, sabāra upakārī

īśvarera saṅge prati-janme avatārī
“Es afectuoso con todas las entidades vivientes, y siempre está

comprometido con su bienestar. Acompaña al Señor cada vez que
encarna.
Comentario
Haridās Ṭhākur es afectuoso con todas las entidades vivientes y el

benefactor de los seres animados e inanimados. Él encarna siempre
que el Señor Supremo encarna. En otras palabras, él es un asociado
constante en los Pasatiempos del Señor.
Texto 234
uṅhi se niraparādha viṣṇu-vaiṣṇavete

svapne o uṅhāna dṛṣṭi nā yāya vipathe
“Nunca es ofensivo con Viṣṇu o los Vaiṣṇavas, e incluso ni en

sueños se desvía del camino correcto.
Comentario
Como Haridās Ṭhākur es un asociado directo del Señor, no puede

cometer ninguna ofensa contra Viṣṇu o los Vaiṣṇavas. Él nunca
puede desviarse de su esfuerzo por servir a Kṛṣṇa como un ser
humano ordinario, incluso en un sueño.
Texto 235
tilārddha uṅhāna saṅga ye-jīvera haya

se avaśya pāya kṛṣṇa-pāda-padmāśraya
“Quien se relacione con Haridās por una fracción de segundo

ciertamente se refugiará a los pies de loto de Kṛṣṇa.
Comentario
Si por la buena suerte que resulta de las actividades piadosas

acumuladas a lo largo de muchas vidas, una entidad viviente se
asocia con Haridās Ṭhākur incluso por un corto tiempo, ciertamente
alcanzará los pies de loto del Señor.
Texto 236
brahmā-śivo haridāsa-hena bhakta-saṅga

niravadhi karite chittera baḍa raṅga
“El Señor Brahmā y el Señor Śiva siempre desean asociarse con un

devoto como Haridās.
Comentario
Los semidioses encabezados por Brahmā siempre anhelan volverse

gloriosos al obtener la asociación de un devoto mahā-bhāgavat como
Haridās.
Texto 237
‘jāti, kula, saba-nirarthaka’ bujhāite

janmilena nīcha-kule prabhura ājñāte
“Por orden del Señor, Haridās nació en una familia de clase baja
para demostrar que el nacimiento en una casta alta o una buena
familia son inútiles.
Comentario
Debido a actividades piadosas y pecaminosas, las almas

condicionadas nacen en especies de vida más altas o más bajas.
Esto es simplemente un ejemplo de los frutos de su karma. Desde
el punto de vista espiritual, no hay ningún valor en absoluto en
el prestigio resultante de la casta mundana y ascendencia. Por la
voluntad suprema del Señor auspicioso, Haridās Ṭhākur apareció en
una familia musulmana para predicar esta verdad suprema a todo
el mundo.
Texto 238
‘adhama-kulete yadi viṣṇu-bhakta haya

tathāpi se-i se pūjya’—sarva-śāstre kaya
“Por orden del Señor, Haridās nació en una familia de clase baja
para demostrar que el nacimiento en una casta alta o una buena
familia son inútiles.
Comentario
Tomar nacimiento en familias superiores o inferiores indica la

superioridad o inferioridad de los frutos del karma de alguien.
La entidad viviente es constitucionalmente un devoto del Señor
Viṣṇu, y aunque por identificación familiar temporal puede ser
inferior o superior, en realidad es superior o inferior en proporción
a su devoción al Señor. Esto se proclama en voz alta en todas las
literaturas Vaiṣṇavas. No es un hecho que alguien que nace en una
familia inferior no esté calificado para el servicio devocional a Viṣṇu.
Un Vaiṣṇava nacido en una familia inferior es un brāhmaṇa calificado,
maestro espiritual y adorable por todos los no devotos nacidos en
familias de clase alta.
Texto 239
“uttama-kulete janmi’ śrī-kṛṣṇe nā bhaje

kule tā’ra ki karibe, narakete maje”
“Y si alguien nace en una familia de clase alta pero no adora los

pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, entonces su elevado nacimiento es inútil
y él cae al infierno.
Comentario
Incluso después de haber nacido en una familia más alta como

resultado de actividades piadosas, si uno es contrario al servicio del
Señor, ciertamente irá al infierno.
Esto se confirma en la siguiente declaración de Chamasa, uno de los

nueve Yogendras, a Mahārāj Nimi en el Śrīmad Bhāgavatam (11.5.3):
ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād ātma-prabhavam īśvaram

na bhajanty avajānanti sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ
“Si alguno de los miembros de los cuatro varṇas y los cuatro āśramas
no adoran o faltan el respeto intencionalmente a la Personalidad de
Dios, quien es la fuente de su propia creación, caerán de su posición
a un estado de vida infernal”.
Texto 240
ei saba veda-vākyera sākṣī dekhāite

janmilena haridāsa adhama-kulete
“Haridās nació en una familia de clase baja para probar las palabras
de las Escrituras.
Texto 241-242
prahlāda yehena daitya, kapi hanūmān

ei-mata haridāsa nīcha-jāti nāma
haridāsa-sparśa vāñchā kare deva-gaṇa

gaṅgā o vāñchena haridāsera majjana
Haridās nació en una familia de clase baja al igual que Prahlād

nació en una familia demoníaca y Hanumān nació en una familia
de monos. Los semidioses desean el toque de Haridās, e incluso la
madre Gaṅgā desea que Haridās se sumerja en sus aguas.
Comentario
Así como Śrī Prahlād apareció en una familia de demonios que era
naturalmente reacia a Viṣṇu y Śrī Hanumānjī apareció en una familia
de animales, por la voluntad suprema del Señor, Ṭhākur Haridās
apareció en una familia musulmana de clase baja. En general, los seres
humanos desean purificarse tocando a los semidioses o bañándose
en la Gaṅgā. Pero qué decir de los semidioses encabezados por el
Señor Brahmā, incluso la más santificada Gaṅgā, que emana de los
pies de loto de Viṣṇu, desea volverse gloriosa con el toque de mahā-
bhāgavat, paramahaṁsa, Vaiṣṇava Āchārya Haridās Ṭhākur, quien es
el representante de todos los semidioses.
Texto 243
sparśera ki dāya, dekhilei haridāsa

chiṇḍe’ sarva-jīvera anādi karma-pāśa
“Qué decir de su toque, tan sólo al ver a Haridās uno es liberado

de la esclavitud de las actividades fruitivas.
Comentario
Qué decir de tocar a Haridās, si uno simplemente lo ve, entonces

toda esclavitud material nacida de la ignorancia desde tiempos
inmemoriales se corta en pedazos al instante.
Texto 244
haridāsa āśraya karibe yei jana

tā’ne dekhile o khaṇḍe’ saṁsāra-bandhana
“De hecho, incluso si uno ve a una persona que se ha refugiado en

Haridās, es liberado de la esclavitud material.
Comentario
Incluso si un alma condicionada ve a aquellos que consideran a

Nāmāchārya Haridās como su maestro espiritual, es liberado de toda
esclavitud material.
Texto 245-246
śata-varṣa śata mukhe uhāna mahimā

kahile o nāhi pāri karibāre sīmā
bhāgyavanta tomarā se, tomā’ sabā haite

uhāna mahimā kichu āila mukhete
“Si glorifico a Haridās por cien años con cien bocas, aún no llegaría
al final de sus glorias. Todos ustedes son afortunados, porque
gracias a ustedes recibí la oportunidad de glorificar a Haridās.
Comentario
El encantador de serpientes, quien era experto en el control de

las serpientes a través del mantra, dijo: “Todos ustedes son muy
afortunados, ya que debido a sus preguntas pude hablar y revelar
algunas de las glorias del devoto del Señor.
Si canto las glorias de las cualidades trascendentales de Ṭhākur

Haridās durante cien años con cien bocas, no terminaría”.
Texto 247
sakṛt ye balibeka haridāsa-nāma

satya satya seha yāibeka kṛṣṇa-dhāma”
“Te aseguro que aquel que simplemente cantó el nombre de

Haridās sin ofender ciertamente alcanzará la morada de Kṛṣṇa”.
Comentario
Si una persona, incluso una vez, pronuncia el nombre trascendental

del Vaiṣṇava Ṭhākur, “Haridās”, sin duda regresará a Dios.
Texto 248
eta bali’ mauna hailena nāga-rāja

tuṣṭa hailena śuni’ sajjana-samāja
Después de hablar de esta manera, el rey de las serpientes quedó en

silencio, y todas las personas piadosas se sintieron completamente
satisfechas.
Texto 249
hena haridāsa ṭhākurera anubhāva

kahiyā āchena pūrve śrī-vaiṣṇava-nāga
Así, la serpiente Vaiṣṇava relató las glorias de Haridās Ṭhākur.
Texto 250
sabāra parama-prīti haridāsa-prati

nāga-mukhe śuni’ haraṣita haila ati
Al escuchar la narración de la serpiente a través de la boca del

encantador de serpientes, todas las personas sintieron gran afecto
por Haridās.
Texto 251
hena-mate vaisena ṭhākura-haridāsa

gaurachandra nā karena bhaktira prakāśa
Haridās Ṭhākur pasó sus días de esta manera, antes de que

Gaurachandra manifestara Sus sentimientos devocionales.
Texto 252
sarva-dike viṣṇu-bhakti-śūnya sarva-jana

uddeṣo nā jāne keha kemana kīrtana
La gente de todo el mundo carecía de servicio devocional al Señor

Viṣṇu. No entendían el significado o la meta del kīrtan.
Comentario
Los disfrutes materiales siempre están acostumbrados a olvidar

a Hari. De una forma u otra permanecen apartados del servicio
devocional, el cual apunta a la memoria de Hari, y se intoxica por su
propia complacencia de los sentidos. En ese momento las personas
que estaban desconcertadas por māyā estaban totalmente ocupadas
en gratificar sus sentidos, y por lo tanto se volvieron carentes de
devoción a Viṣṇu.
Nadie pudo entender por qué Haridās Ṭhākur estaba realizando

hari-nāma-saṅkīrtan y cuál era su motivo, porque en ese momento Śrī
Gaurasundara aún no había comenzado a propagar amor y devoción
por el Señor Kṛṣṇa.
Texto 253
kothāo nāhika viṣṇu-bhaktira prakāśa

vaiṣṇavere sabei karaye parihāsa
No había rastros de servicio devocional a Viṣṇu en ninguna parte.

Todos simplemente se burlaban de los Vaiṣṇavas.
Comentario
Debido a la ausencia de temas de discusión de Hari, las personas

carecían de devoción por Viṣṇu. Entonces, sin entender la posición
exaltada de los Vaiṣṇavas, la gente simplemente los ridiculizó.
Texto 254
āpanā-āpani saba sādhu-gaṇa meli’

gāyena śrī-kṛṣṇa-nāma diyā karatāli
Los devotos se reunían y cantaban los Nombres de Kṛṣṇa mientras

aplaudían.
Texto 255
tāhāte o duṣṭa-gaṇa mahā-krodha kare

pāṣaṇḍī pāṣaṇḍī meli’ balgiyāi mare
Los malvados se pusieron muy indignados incluso con esto. Esos

ateos se reunían para blasfemar a los devotos.
Texto 256
“e vāmunagulā rājya karibeka nāśa

ihā sabā’ haite ha’be durbhikṣa prakāśa
“Estos brāhmaṇas destruirán este país y traerán hambre”.
Texto 257
e vāmanagulā saba māgiyā khāite

bhāvuka-kīrtana kari’ nānā chala pāte
“Estos brāhmaṇas realizan kīrtan sentimental y harán diversos

trucos para pedir limosna.
Comentario
Aunque los devotos renunciaron a la mala asociación y se reunieron

para cantar en congregación los Nombres de Hari, las personas
ímpias ateas que estaban desprovistos de devoción al Señor los
ridiculizaron airadamente de la siguiente manera:
“Para llenar sus estómagos y ganarse la vida, estos brāhmaṇas cantan

en voz alta y difunden varios engaños y aceptan el atuendo de
sentimentalistas mientras cantan los Nombres de Hari. No tienen otra
ocupación que llenar sus estómagos con el pretexto de actuaciones
religiosas. Debido a su comportamiento, habrá hambre en este país,
y en este forma en que causarán un gran daño al mundo al introducir
la mendicidad”.
En realidad, atribuir tales acusaciones falsas a los devotos del Señor

nunca traerá nada auspicioso al mundo, sino que conducirá a las
personas al infierno. Los devotos se ocupan en el servicio exaltado
del Señor al cantar Sus Santos Nombres. No participan ni disfrutan
de la riqueza duramente ganada de la gente común bajo el incentivo
de la avaricia o dando indulgencia a la pereza nacida de la ignorancia;
más bien, la riqueza y los ingredientes que la gente común acumula
para la complacencia de los sentidos son utilizados por los devotos
al servicio de Hari para el beneficio eterno de esas personas.
Texto 257
gosāñira śayana variṣā chāri-māsa

ihāte ki yuyāya ḍākite baḍa ḍāka?
“El Señor descansa durante cuatro meses durante la estación

lluviosa, pero estos brāhmaṇas lo llaman en voz alta incluso en
ese momento. ¿Es esto correcto?
Comentario
Los smārtas ateos que estaban apegados a las actividades fruitivas

solían decir: “El Señor Viṣṇu descansa durante los cuatro meses de
Chāturmāsya, por lo tanto, nadie debería cantar los Nombres de Kṛṣṇa
durante estos cuatro meses—Śrāvaṇa, Bhadra, Āśvina y Kārttika. Si
alguien canta los Nombres de Kṛṣṇa durante este período, perturbará
al Señor al interrumpir Su yoga-nidrā.
Por lo tanto, si los Vaiṣṇavas transgreden los mandatos de las

Escrituras cantando en voz alta los nombres de Hari durante Su
sueño, el Señor ciertamente se enojará y enviará varios tribulaciones
como el hambre”.
Texto 259
nidrā bhaṅga haile kruddha haibe gosāñi

durbhikṣa karibe deśe,—ithe dvidhā nāi”
“Si se perturba el sueño del Señor, se enojará y creará hambre en

este país. No hay dudas al respecto”.
Texto 260
keha bale,—“yadi dhānya kichu mūlya chaḍe

tabe e-gulāre dhari’ kilāimu ghāḍe”
Alguien dijo: “Si el precio del arroz aumenta, los atraparé y les
daré un golpe”.
Texto 261
keha bale,—”ekādaśī-niśi-jāgāraṇe
karibe govinda-nāma kari’ ucchāraṇe
Alguien más dijo: “En Ekādaśī, estos devotos permanecen

despiertos toda la noche y cantan el Nombre de Govinda.
Texto 262
prati-dina ucchāraṇa kariyā ki kāya?”

ei-rūpe bale yata madhyastha-samāja
“¿Cuál es la necesidad de cantar el Nombre del Señor todos los

días?” De esta manera, los ateos condenaron a los devotos de varias
maneras.
Comentario
Con el pretexto de ser indiferentes, algunos trabajadores fruitivos

solían decir:
“No hay beneficio en cantar en voz alta y repetida los Nombres del
Señor todos los días. Ya que las entidades vivientes están atadas por
los frutos de su karma, y ya el Señor Supremo también está bajo la
subordinación del karma, las entidades vivientes que se ven obligadas
a disfrutar de los frutos de su karma simplemente aumentan su
secreción biliar al cantar los Nombres del Señor”. De esta manera,
la gente de clase media, que no eran ni devotos ni no devotos,
presentaron tales argumentos y conversaciones inútiles.
Texto 263
duḥkha pāya śuniyā sakala bhakta-gaṇa

tathāpi nā chāḍe keha hari-saṅkīrtana
Todos los devotos se sintieron ofendidos al escuchar estas cosas,

pero ninguno de ellos abandonó el canto de los Nombres del Señor
Hari.
Texto 264
bhakti-yoge lokera dekhiyā anādara

haridāsa o duḥkha baḍa pāyena antara
Haridās estaba particularmente agraviado al ver la falta de interés

de la gente en el proceso del servicio devocional.
Comentario
Los intentos de servir al Señor Supremo con el pretexto de deseos

ulteriores, karma, yoga o jñāna o de actuar en contra del servicio del
Señor Supremo nunca pueden llamarse servicio devocional. Pero las
personas del mundo en ese momento estaban abrumadas por tales
consideraciones no emocionales.
Las propensiones físicas y mentales alejaron a las almas condicionadas

del camino del servicio devocional y ocultaron las glorias brillantes
del servicio devocional puro. Al ver tales propensiones perjudiciales
en los materialistas, Ṭhākur Haridās sintió una gran angustia en el
corazón.
Texto 265
tathāpiha haridāsa ucchaiḥsvara kari’

balena prabhura saṅkīrtana mukha bhari’
A pesar de esto, Haridās continuó cantando en voz alta los Santos

Nombres del Señor.
Texto 266
ihāte o atyanta duṣkṛti pāpi-gaṇa

nā pāre śunite uccha-hari-saṅkīrtana
Los más malvados pecadores fueron incluso incapaces de escuchar

este fuerte canto.
Comentario
Debido a sus propensiones pecaminosas, las personas no deseaban

escuchar el canto ininterrumpido e inmotivado de los Nombres de
Hari de la boca de Haridās Ṭhākur. En realidad, sólo las personas
desafortunadas desarrollan tales propensiones pecaminosas y
desfavorables. Pero Haridās Ṭhākur es un sirviente no adictivo de la
Verdad Absoluta, el Señor Kṛṣṇa, y está desprovisto de todo temor
nacido de la absorción material. Incluso después de enfrentar varios
impedimentos y obstáculos de los personas pecadoras, él no desistió
de hari-saṅkīrtan.
Texto 267
harinadī-grāme eka brāhmaṇa durjana

haridāse dekhi’ krodhe balaye vachana
En este sentido, había un brāhmaṇa impío que vivía en el pueblo

de Harinadī. Una vez, enojado, le dijo a Haridās.
Comentario
Hay dos métodos para averiguar el propio varṇa: (1) Uno es por
consideración seminal. De acuerdo con el procedimiento normal,
el varṇa de un niño es el mismo que el varṇa de su padre legítimo,
porque él nació de su semen. (2) El segundo es determinar el varṇa de
uno según su ocupación, que está determinado por sus cualidades y
actividades. La naturaleza de las personas es de dos tipos: piadosa
y pecaminosa. Los Vaiṣṇavas que están ocupados en el servicio del
Señor son piadosos, y las personas orgullosas que son adversas al
Señor y desprovistas de buenas cualidades son pecaminosas, aunque
pueden pertenecer a cualquiera de los varṇas. Aunque uno puede ser
identificado como brāhmaṇa de acuerdo con la consideración seminal,
como resultado de tener envidia de las personas piadosas, se lo
considera pecaminoso. Siempre que la envidia se dirige hacia Viṣṇu,
el servicio devocional de Viṣṇu, o los devotos de Viṣṇu, debido a tales
propensiones demoníacas, incluso respetados supuestos brāhmaṇas,
son designados como pecaminosos por los piadosos.
En ese momento había un pueblo famoso llamado Harinadī en

el distrito de Yaśohara. Al ver a Śrī Haridās cantar en voz alta y
constantemente los Santos Nombres, un brāhmaṇa seminal local que
estaba envidioso del servicio devocional presentó con enojo algunos
argumentos falsos.
Texto 268
“aye haridāsa! e ki vyabhāra tomāra

ḍākiyā ye nāma laha, ki hetu ihāra?
“Oh Haridās, ¿qué es este comportamiento? ¿Por qué cantas los

Nombres del Señor en voz alta?
Comentario
Ese necio, ignorante, ateo y brāhmaṇa caído dijo: “No hay ningún
mandamiento para cantar en voz alta los Nombres de Hari en
ninguna Escritura, sino que se recomienda cantar en su mente. Por
lo tanto, el canto fuerte de los Nombres de Hari está prohibido por
las Escrituras.
Por lo tanto, su participación en tales actividades es muy impropia”.

Siendo controlado por una fe tan ciega, ese brāhmaṇa le preguntó
arrogantemente a Haridās la razón de su fuerte canto. Su concepto
era que, dado que Haridās Ṭhākur no había nacido en una familia
de brāhmaṇas seminal, no estaba en condiciones de actuar como
un maestro espiritual, el dador de los Santos Nombres. Temía que
si Haridās cantaba en voz alta los Nombres de Hari, tendría que
escuchar automáticamente los Santos Nombres de la boca de un
devoto puro y, por lo tanto, convertirse naturalmente en su discípulo,
por lo que quería que Haridās se abstuviera de cantar hari-nāma,
la cual es función de un jagad-guru. Esto prueba la necedad, la
ignorancia y las ideas equivocadas del brāhmaṇa con respecto a las
conclusiones de las Escrituras.
Texto 269
mane mane japibā,—ei se dharma haya

ḍādiyā laite nāma kon śāstre kaya?
“La orden es que uno debe cantar en su mente. ¿Qué Escritura dice
que uno debe cantar en voz alta?
Texto 270
kā’ra śikṣā,—hari-nāma ḍākiyā laite?

ei ta’ paṇḍita-sabhā, balaha ihāte”
“¿Quién te ha enseñado a cantar en voz alta el Nombre de Hari?

Por favor da tu explicación ante esta asamblea de sabios eruditos”.
Texto 271
haridāsa balena,—“ihāra yata tattva

tomarā se jāna’ hari-nāmera mahattva
Haridās dijo: “Todos conocen las glorias de los Santos Nombres

del Señor Hari.
Texto 272
tomarā-sabāra mukhe śuniñā se āmi

balitechi, balibāṅa yebā kichu jāni
“Por lo tanto, simplemente he repetido y repetiré todo lo que he

oído de ti.
Comentario
Ṭhākur Haridās, quien nunca esperó ningún honor, pero siempre

honró a los demás, respondió humildemente: “No he aprendido las
glorias incomparables de los nombres de Hari de las śāstras a través
del argumento. Ahora y en el futuro, simplemente repito todo lo que
he escuchado de aquellos que están familiarizados con las glorias
de los Santos Nombres y que cantan constantemente los Santos
Nombres del Señor.
Texto 273
uccha kari’ laile śata-guṇa puṇya haya

doṣa ta’ nā kahe śāstre, guṇa se varṇana”
“Si uno canta en voz alta, obtiene cien veces más beneficio. Las
Escrituras nunca condenan el canto fuerte, sino que lo glorifican.
Comentario
El resultado que uno logra al cantar mentalmente los Nombres de

Hari se multiplica cien veces al cantar en voz alta. Este es el mandato
de todas las Escrituras. Es un hecho que al cantar en voz alta uno
obtiene cien veces más resultados. Y no hay falta en tal canto. Debe
entenderse que aquellos que consideran que el mahā-mantra Hare
Kṛṣṇa sólo debe ser cantado suavemente en japa, son reacios a
comprender el significado de las Escrituras.
Los tres nombres señalados—Hara, Kṛṣṇa y Rāma—se refieren tanto

a japa como a kīrtan. Uno puede llamar al Señor en su mente o en voz
alta. Si uno llama al Señor en voz alta, entonces muchas personas
pueden escuchar el Nombre del Señor y obtener auspiciosidad por

tal audiencia. Escuchar los Nombres del Señor es uno de las nueve
ramas principales del servicio devocional. A menos que los sādhus
reciten en voz alta los Nombres de Hari, nadie se califica para el
proceso devocional de la audición.
Por lo tanto, los falsos argumentos de aquellos que son adversos a

los cantos fuertes ciertamente son incitados por Kali. El canto de los
Santos Nombres es más o menos imperceptible en las actividades
de meditación, sacrificio y adoración a la Deidad; es por eso que
en Kali-yuga surgen diversas controversias en la realización de
la meditación, el sacrificio y la adoración de la Deidad. Cuando
aquellos que son víctimas de Kali se adelantan para poner obstáculos
en el camino de la adoración de Hari por parte de los devotos,
aquellos devotos que se en ocupan en Satya, Tretā y Dvāpara en los
procesos de meditación, sacrificio y adoración de la Deidad no entran
en argumento; pero aquellos devotos que cantan los Nombres de
Hari eliminan los malos hábitos de las víctimas de Kali y cantan las
glorias ilimitadas de los Santos Nombres para beneficio eterno de
tales personas. Esta es la verdadera medicina para sus corazones
infectados por tales discusiones.
Texto 274
ucchaiḥ śata-guṇaṁ bhavet
“‘Si uno canta en voz alta los Santos Nombres del Señor, obtiene
cien veces más beneficios que cantando en voz baja o recordando
los Santos Nombres’”.
Texto 275
vipra bale,—“uccha-nāma karile ucchāra

śata-guṇa puṇya-phala haya, ki hetu ihāra?”
El brāhmaṇa dijo: “¿Cómo se obtiene cien veces más beneficio con

el canto en voz alta?”
Texto 276
haridāsa balena,—“śunaha, mahāśaya!

ye tattva ihāra, vede bhāgavate kaya”
Haridās respondió: “Mi querido señor, escucha el veredicto de los

Vedas y el Śrīmad Bhāgavatam en este sentido”.
Texto 277
sarva-śāstra sphure haridāsera śrī-mukhe

lāgilā karite vyākhyā kṛṣṇānanda sukhe
Haridās luego reveló el significado de todas las Escrituras cuando

comenzó su explicación en el éxtasis de conciencia de Kṛṣṇa.
Texto 278
“śuna, vipra! sakṛt śunile kṛṣṇa-nāma

paśu, pakṣī, kīṭa yāya śrī-vaikuṇṭha-dhāma
“Escucha, querido brāhmaṇa. Si incluso los animales, pájaros o

insectos escuchan los Santos Nombres de la boca de un devoto
puro, irán a Vaikuṇṭha.
Comentario
“¡Oh brāhmaṇa!, cuando el sonido trascendental de los Santos

Nombres de Kṛṣṇa emana de las bocas de sādhus, bhaktas o
Vaiṣṇavas y entra en los agujeros del oído de cualquier entidad
viviente interesada en servir al Señor, entonces esa vibración sonora
ciertamente lo libera de la esclavitud de māyā. La vibración de sonido
trascendental elimina la propensión de disfrute de las entidades
vivientes y despierta su propensión al servicio del Señor Supremo.
Dado que a diferencia de las almas condicionadas en el cielo material,
no hay ignorancia ni disfrute material en las lenguas de los devotos,
quienes son moradas de Vaikuṇṭha, y dado que los Santos Nombres
trascendentales son manifestaciones completas de advaya-jñāna, o
la realidad trascendental, los devotos no se enredan en el disfrute

material mientras cantan. Por lo tanto, si una entidad viviente canta el
Nombre trascendental del Señor, se convierte en jīvan-mukta, liberado
incluso en esta vida. Para liberarse de la esclavitud de la existencia
material, un alma condicionada debe aceptar la misericordia de
un alma liberada aceptando mantra-dīkṣa, o iniciación. Cuando
uno ha perfeccionado su canto, se califica para cantar en voz alta
los Santos Nombres. Luego se angustia al ver las anarthas de las
almas condicionadas, nacidas de prajalpa y palabras mundanas
que gratifican la mente, ninguna de los cuales está relacionada con
Kṛṣṇa; como jagad-guru, quita sus propensiones al disfrute mundano
y los envía al reino de Vaikuṇṭha. La gente estúpida común piensa:
“La afirmación sástrica de que sólo por una vez cantar o escuchar
el Nombre trascendental del Señor uno seguramente volverá a
Vaikuṇṭha es simplemente una exageración”. Pero en realidad
la extraordinaria influencia del Nombre trascendental no está
bajo la jurisdicción de los cerebros más pequeños de materialistas
ilusionados que quieren medir todo con sus sentidos materiales
contundentes. Si uno considera que el Nombre trascendental está
en la categoría de objetos materiales, entonces su inclinación al mal
propenso disfrute no le permite comprender el Nombre espiritual
extraordinario, trascendental, el cual no es perceptible para los
sentidos materiales. Es por eso que la falta de fe en los Vedas o en las
Escrituras Vaiṣṇavas en cumplimiento de los Vedas es una prueba de
la desgracia de una entidad viviente.
Texto 279
Una vez que los pastores de vacas dirigidos por Śrī Nanda llegaron
a Ambikāvana en la orilla del río Sarasvatī. Después de adorar a
los semidioses y brāhmaṇas con un voto, descansaron allí. En ese
momento, una gran serpiente de aspecto feroz comenzó a tragarse
a Nanda. Al escuchar el grito de angustia de Nanda, el Señor Kṛṣṇa,
que mantiene Sus almas entregadas y que es afectuoso con Su
padre, tocó esa gran serpiente con Su pie izquierdo. La serpiente
fue inmediatamente liberada de su cuerpo reptiliano y apareció
en la forma refulgente de un Vidyādhara, y por orden del Señor
comenzó a relatar la historia de sus actividades pecaminosas en su
vida anterior. Mientras ofrecía oraciones, describió las glorias de
recibir el toque de los pies de loto del Señor, que rara vez alcanzan
los semidioses, en el siguiente verso del Śrīmad Bhāgavatam
(10.34.17).
yan-nāma gṛhṇann akhilān śrotṝn ātmānam eva cha

sadyaḥ punāti kiṁ bhūyas tasya spṛṣṭaḥ padā hi te
Cualquiera que canta Tu Nombre purifica a todos los que escuchan

su canto, así como a él mismo. ¿Cuánto más beneficioso, entonces,
es el toque de Tus pies de loto?
Comentario
“Además, ¡oh Señor!, he sido tocado directamente por Tus pies de

loto. Ahora regresaré a mi propio planeta y purificaré a todos con mi
toque, ya que he sido purificado por el toque de Tus pies de loto. Por
la declaración, ‘Por una vez cantar los Santos Nombres del Señor,
una persona se purifica a sí misma y a los demás’, el argumento de
que cantar los Santos Nombres requiere fe previa (en otras palabras,
la consideración de que hasta que se despierte el conocimiento de
la relación de uno con el Señor basada en la fe no hay necesidad de
cantar los Santos Nombres) es refutado. Uno puede y debe cantar
los Nombres del Señor mientras evita las diez ofensas incluso
durante las cuatro circunstancias tales como saṅketa (indirectamente),
parihāsa (bromeando), stobha (como entretenimiento musical), o hela
(negligentemente). Mediante el uso del verbo gṛhṇan, o “mientras
se canta”, en su tiempo presente, el argumento de que los Nombres
dependen de la integridad (en otras palabras, la necesidad de
considerar eso hasta que uno sea capaz de cantar por completo los
Nombres del Señor, es impropio e inútil cantar parcialmente los
Nombres) es refutado. Esto significa que uno puede y debe cantar
los Nombres del Señor, incluso de manera poco clara, inadecuada
e incompleta o parcialmente. Al usar la palabra akhilān, o “para la
audiencia”, el argumento de que el canto depende de la calificación
(en otras palabras, la necesidad de lograr calificaciones mundanas,
temporales y externas como bañarse, austeridad, adorar a la Deidad,
mantener la pureza, estudiar los Vedas, aceptar sannyās, practicar
yoga, realizar sacrificios y acumular piedad) es refutado (en otras
palabras, cualquier persona en cualquier condición puede y debe
cantar los Santos Nombres del Señor).
Al usar la palabra sadyaḥ, o ‘inmediatamente’, se refuta el

argumento de que el canto depende del tiempo (en otras palabras,
la consideración de que uno se purifica cantando sólo en momentos
particulares, no en cualquier momento) (en otras palabras, si una
persona canta los Santos Nombres en cualquier momento, puede
ser completamente purificado). El uso de la palabra śrotṝn, o “para
la audiencia”, indica que uno debe escuchar los Santos Nombres del
Señor. La palabra eva, que en este verso lleva el significado de iva o
api, indica que el cantor de los Santos Nombres puede purificar a
la audiencia como a él. Entonces, con este ejemplo, las glorias del
Santo Nombre se mejoran aún más, porque las prácticas de escuchar
y cantar otorgan los mismos resultados. Al usar la palabra cha en
este verso, se indica que ciertamente purificaré por completo a las
personas que se relacionan conmigo en escuchar y cantar porque
me han tocado Tus pies de loto. No hay duda sobre esto. “(Vaiṣṇava-
toṣaṇī de Śrī Sanātana Prabhu y Śrī Jīva Prabhu).
Texto 280
paśu-pakṣī-kīṭa-ādi balite nā pāre

śunilei hari-nāma tā’rā saba tare’
“Aunque los animales, pájaros e insectos no pueden cantar, cuando

escuchen los Santos Nombres serán liberados.
Texto 281
japile śrī-kṛṣṇa-nāma āpane se tare

uccha-saṅkīrtane para upakāra kare
“Si uno canta en silencio los Nombres de Kṛṣṇa, entonces él es

liberado, pero si uno canta en voz alta, entonces él también libera
a los demás.
Comentario
El que canta suavemente los Nombres trascendentales se beneficia

sólo a sí mismo, mientras que aquel que canta en voz alta y
congregacionalmente los Nombres trascendentales puede beneficiar
al público junto con él mismo. Sólo un maestro espiritual que se

dedica al kṛṣṇa-kīrtan es compasivo con todas las entidades vivientes
y capaz de realizar las más altas actividades de bienestar para todos.
Texto 282
ataeva uccha kari’ kīrtana karile

śata-guṇa phala haya sarva-śāstre bale
“Por lo tanto, las Escrituras dicen que uno obtiene cien veces más
beneficio cantando en voz alta.
Texto 283
japato hari-nāmāni sthāne śata-guṇādhikaḥ

ātmānaṁ cha punāty ucchair japan śrotṛn punāti cha
“Quien canta en voz alta los Santos Nombres del Señor es cien
veces mayor que uno que canta en silencio, porque los que cantan
en silencio se purifican sólo ellos mismos, mientras que los que
cantan en alto se purifican a sí mismos tanto como a los que los
escuchan”.
Comentario
[Este verso fue hablado por Prahlād Mahārāj en el Nāradīya Purāṇa].
Texto 284
japa-kartā haite uccha-saṅkīrtana-kārī

śata-guṇa adhika se purāṇete dhari
“Los Purāṇas dicen que una persona que canta en voz alta el
Nombre del Señor es cien veces más piadosa que la persona que
canta para sí misma.
Comentario
Las personas que cantan en voz alta y congregacionalmente los

Santos Nombres de Hari obtienen cien veces mejores resultados
que aquellos que cantan los Santos Nombres en voz baja. Si una
persona escucha en secreto algunas palabras ordinarias con el
pretexto de escuchar el hari-nāma de un supuesto guru insensato y,
al ser tentado por el disfrute material, se involucra en una adoración
motivada, entonces nunca alcanzará lo eterno auspicioso. Mientras
que si alguien canta en voz alta los Santos Nombres puros que se
escuchan de la boca de un maestro espiritual mahā-bhāgavat liberado,
entonces otros Vaiṣṇavas que escuchen ese canto discutirán entre sí
las glorias del hari-nāma. Como resultado, los que cantan fuerte son
más beneficiados que los que cantan suave. Los que no pueden darse
cuenta de la diferencia entre nāma-aparādha, nāmābhāsa y śuddha-
nāma cometen a menudo la primera de las diez nāma-aparādhas—
criticar a un sādhu o Vaiṣṇava que se ha refugiado plenamente en los
Santos Nombres—y cometen la grave ofensa de hacer caso omiso
del maestro espiritual al considerarlo un ser mortal y envidiarlo.
Cometen ofensas al considerar objetos materiales como dignos
de adoración y ver al Señor Viṣṇu, el controlador de todos, como
igual a los semidioses. Como resultado, se convierten en ofensores
a los Vaiṣṇavas al no tener fe en los Vaiṣṇavas puros. Luego se
vuelven inatentos al servicio de Śrī Nāma Prabhu, y los capturan
las ofensas de considerar las glorias de cantar los Santos Nombres
como imaginarias y dar alguna interpretación sobre los Santos
Nombres. Luego consideran los Santos Nombres como iguales a las
actividades piadosas y se apegan a cometer actividades pecaminosas
con la fuerza de cantar los Santos Nombres. Al ser codiciosos de
las donaciones, estas personas aceptan el atuendo de un guru y,
como los comerciantes comunes, pretenden dar instrucciones sobre
los Santos Nombres a las personas sin fe. De esta manera, traen
desfavorecimiento al mundo entero. Sintiéndose abrumados por los
pensamientos de “yo” y “mío”, gradualmente se vuelven reacios a
las escrituras y literaturas védicas en cumplimiento de la versión
védica. Estas diez ofensas dan como resultado la caída de los que
cantan; pero por la influencia de la buena asociación, los que cantan
los Santos Nombres entienden estas ofensas y, por lo tanto, se retiran
de la inconveniencia del nirjana-bhajana.
Texto 285
śuna, vipra! mana diyā ihāra kāraṇa

japi’ āpanāre sabe karaye poṣaṇa
“¡Oh, brāhmaṇa!, escucha atentamente la razón detrás de esto.

Quien suavemente canta los Santos Nombres se libera sólo a sí
mismo.
Texto 286
uccha kari’ karile govinda-saṅkīrtana

jantu-mātra śuniñāi pāi vimochana
“Quien canta los Nombres de Govinda en voz alta, sin embargo,

se libera junto con todas las entidades vivientes que lo escuchan.
Texto 287
jihvā pāiñāo nara-vinā sarva-prāṇī

nā pāre balite kṛṣṇa-nāma-hena dhvani
“Aunque todas las entidades vivientes tienen lengua, sólo los seres
humanos pueden cantar los Nombres de Kṛṣṇa.
Comentario
Además de los seres humanos, todas las demás entidades vivientes

también tienen lenguas. Sin embargo, a pesar de que son capaces de
hacer varios sonidos, ninguna entidad viviente que no sea un ser
humano es capaz de cantar los Nombres de Kṛṣṇa. Algunas personas
pueden decir: “Las aves también pueden imitar haciendo sonidos
como el Nombre de Kṛṣṇa, y como resultado también pueden alcanzar
un destino más elevado tal como la liberación”. En respuesta a esto, se
puede decir que imitar y seguir son dos actividades completamente
separadas. Aunque los imitadores pueden hacer varios sonidos
perceptibles a los sentidos en el cielo material como el Nombre de
Kṛṣṇa, no están pronunciando con lenguas inclinadas al servicio
el Nombre sagrado puro de Kṛṣṇa situado en el cielo espiritual y

perceptible a los sentidos purificados. Los sonidos materialmente
motivados que se asemejan a los Santos Nombres que se pronuncian
con el propósito del disfrute material que no están relacionados con
Kṛṣṇa no son vaikuṇṭha-nāma, o nombres espirituales. Como tales
sonidos pueden otorgar resultados insignificantes, simplemente se
los conoce como nāma-aparādha, u ofensas a los Santos Nombres, y
como tales no pueden despertar el amor de uno por Kṛṣṇa, el cual es
el fruto de cantar los Nombres puros.
Texto 288
vyartha-janma ihārā nistare yāhā haite

bala dekhi,—kon doṣa se karma karite?
“Dime, ¿qué hay de malo en esa actividad por la cual las entidades
vivientes que han tenido nacimientos inútiles serán liberadas?
Comentario
Aunque todas las entidades vivientes no pueden cantar los Nombres

espirituales, ciertamente pueden escuchar los Nombres espirituales
cantados por los devotos del Señor. Las vidas de aquellos que
no están calificados para escuchar los Nombres espirituales son
ciertamente inútiles.
Dado que al escuchar el canto de los Nombres espirituales, todas las

entidades vivientes pueden ser elegibles para la liberación en esta
vida, el canto en voz alta de los Nombres de Hari nunca puede ser
objeto de discusión, falta o crítica.
Texto 289
keha āpanāre mātra karaye poṣaṇa

keha vā poṣaṇa kare sahasreka jana
“Una persona puede mantenerse a sí misma, mientras que otra

puede mantener a mil personas.
Texto 290
duite ke baḍa, bhāvi’ bujhaha āpane

ei abhiprāya guṇa’ uccha-saṅkīrtane”
“De los dos, considera cuidadosamente quién es mejor. Esta es la

característica superior del canto fuerte”.
Comentario
Una persona egoísta se mantiene a sí misma, mientras que otra

persona puede mantener a miles de personas aparte de él. De los
dos, ¿a quién deberíamos aceptar como mayor? Si lo consideramos
cuidadosamente, entenderemos que los que cantan fuerte no son
egoístas; más bien, son benefactores desinteresados de los demás.
Por lo tanto, los que cantan fuerte son superiores a los que sólo cantan
en voz baja, y el canto en voz alta es cientos y miles de veces superior
al canto solitario en voz baja.
Texto 291
sei vipra śuni’ haridāsera kathana

balite lāgila krodhe mahā-durvachana
Después de escuchar las palabras de Haridās, el brāhmaṇa comenzó

a blasfemarlo airadamente.
Texto 292
“daraśana-kartā ebe haila haridāsa!

kāle-kāle veda-patha haya dekhi nāśa
“¡Ahora incluso Haridās se ha convertido en filósofo! Puedo ver

que la cultura védica está siendo destruida por el transcurso del
tiempo.
Comentario
El brāhmaṇa caído y ateo dijo con enojo las siguientes palabras

insultantes: “Hay seis filosofías básicas famosas en la India. Todas
estas filosofías están más o menos bajo la subordinación de los Vedas.
Ahora esta consideración sobre las almas liberadas presentada por
Haridās se volverá famosa como la séptima filosofía. Esto es Kali-
yuga, por lo tanto, por la influencia del tiempo, el camino védico (?)
está ahora a punto de ser destruido (?) por los seguidores Vaiṣṇavas
puros de los Vedas tal como Haridās. Hasta ahora, Kapila, Patañjali,
Kaṇāda, Akṣapāda, Jaimini y Vyāsa fueron los propagadores de
seis filosofías, pero ahora Haridās ha venido de algún lado y se ha
convertido en el propulsor de la séptima filosofía. No sé cuántas
filosofías más surgirán de vez en cuando”.
Texto 293
yuga-śeṣe śūdra veda karibe vākhāne

ekhanai tāhā dekhi, śeṣe āra kene?
“Se dice que los śūdras explicarán los Vedas al final de Kali-yuga.
Pero ¿por qué sólo al final de la era? Podemos verlo sucediendo
incluso ahora.
Comentario
La frase yuga-śeṣe se refiere a la última parte de Kali-yuga. Un mahā-

yuga consiste en los cuatro yugas: Satya, Tretā, Dvāpara y Kali. La
duración de estos cuatro yugas disminuye, respectivamente, de 4/10t,
a 3/10t, a 2/10t, a 1/10t de un mahā-yuga. La duración de Kali-yuga
es 432.000 años terrestres. Un manvantara consiste en 71 mahā-yugas.
Un kalpa, o un día de Brahmā, consiste en catorce manvantaras, o la
duración de quince Satya-yugas restadas de mil mahā-yugas. Este
Kali-yuga viene en el vigésimo octavo mahā-yuga, o ciclo de cuatro
yugas, en el reinado de Vaivasvata, el séptimo Manu, del Śveta-varāha-
kalpa. Sólo hemos pasado unos pocos años desde el comienzo de Kali-
yuga. En el Śrīmad Bhāgavatam (12.1.36-41, 12.2.1-16 y 12.3.31-46) se
menciona que, al final de Kali-yuga, los principios de varṇāśrama
estarán completamente ausentes. Ya estamos experimentando el
comportamiento futuro de Kali-yuga en el comienzo de la era.
De acuerdo con el sistema varṇāśrama, sólo los tres varṇas, brāhmaṇa,

kṣatriya y vaiśya son elegibles para estudiar los Vedas; y de ellos, sólo
los brāhmaṇas están capacitados para enseñar los Vedas. Estas tres
castas de dos nacimientos generalmente aceptan diez saṁskāras, o
ritos purificatorios, pero los śūdras pecaminosos no están en absoluto
calificados para someterse a los saṁskāras del nacido dos veces. Los
śūdras nunca pueden tener ninguna calificación para estudiar o
enseñar los Vedas, pero debido a la influencia de Kali, se observan
desviaciones y distorsiones en los principios varṇāśrama. Aunque
hay desviaciones en los principios del varṇāśrama, las personas
que nacieron dos veces todavía desean aumentar su prestigio
simplemente por síntomas externos. En la consideración de varṇa,
hay tres tipos de nacimiento: śaukra, por semen; sāvitra, por iniciación;
y daikṣa, al convertirse en un perfecto brāhmaṇa. Aquellos que quieren
volverse dos veces nacido a través del nacimiento seminal deben
aceptar el sāvitra-saṁskāra, o la ceremonia del cordón sagrado. Luego,
al tomar Viṣṇu-dīkṣa después de haber nacido dos veces, se logra
el nacimiento del tercero o daikṣa. Un śūdra, sin embargo, no tiene
un segundo o tercer nacimiento. Debido a las amplias discrepancias
en la práctica de garbhādhāna-saṁskāra, es más razonable e
irreprochable determinar a alguien como nacido dos veces por sus
síntomas, naturaleza y āgama-dīkṣa, o iniciación védica, más que por
consideración seminal. Es por eso que la consideración Vaiṣṇava no
aprueba la consideración seminal. Aunque las personas dedicadas a
actividades fruitivas no consideran las consideraciones Vaiṣṇavas, las
consideraciones Vaiṣṇavas basadas en las śāstras son los métodos más
respetables para determinar los principios daiva-varṇāśrama. Dado
que las personas ignorantes expertas en el conocimiento material
siguen métodos no escriturales para determinar el varṇa, el método
original eterno se ha puesto recientemente en peligro. Es por eso que
las personas pecaminosas que se dedican a actividades fruitivas y
envidian a los Vaiṣṇavas quedan desconcertadas por la ilusión al
considerar quién es brāhmaṇa y quién es un śūdra.
En este caso también, el ateo, carnívoro, no devoto, seminal, el

llamado brāhmaṇa ha presentado consideraciones corporales
externas, mundanas y groseras de los Vaiṣṇavas. Ese brāhmaṇa caído
consideró erróneamente y pecaminosamente que, dado que Ṭhākur
Haridās no había nacido en una familia brāhmaṇa, era completamente
incapaz de actuar como instructor religioso.
Además, al amparo de la vivarta-vāda, la teoría de la ilusión, esa

persona condenó airadamente a los Vaiṣṇavas, quienes revelan el
propósito de los Vedas, como śūdras. En realidad, ese ateo era un
abominable śūdra. La impiedad, la timidez y la falsedad lo hicieron
reacio a los Vaiṣṇavas puros en todas las esferas de su vida. Aunque
era un śūdra caído que con orgullo se consideraba un brāhmaṇa,
consideraba a un Vaiṣṇava, quien es el maestro espiritual de los
brāhmaṇas, como perteneciente a una casta particular. De esta manera
cometió una ofensa grave y se fue al infierno. Ese śūdra pecador
caído, quien tenía envidia de los Vaiṣṇavas y se sentía orgulloso de
ser un brāhmaṇa, debió haber escuchado descripciones de Kali-yuga
afirmando que los śūdras atentos a los temas mundanos en vez del
estudio de los Vedas se convertirán en los así llamados brāhmaṇas y
estudiarán y enseñarán los Vedas en Kali-yuga. Pero la declaración
popular de que uno también puede convertirse en brāhmaṇa a
través de śaiva-dīkṣa, o iniciación en la adoración de Śiva, es no
aprobada por la literatura védica. Por el contrario, de acuerdo con
los Pañcharātras, con la fuerza de viṣṇu-dīkṣa, los devotos alcanzan el
estado brahmínico védico. Uno no puede estudiar los Vedas a través
de śaiva-dīkṣa. Esto está claramente descrito en el Brahma-sūtra. Śrī
Yāmunāchārya ha refutado completamente la opinión de los ateos
de que “los Vaiṣṇavas no son brāhmaṇas” presentando pruebas de
los āgamas, obras autorizadas de la literatura védica, como sigue:
“Además, los bhāgavatas que han abandonado los deberes védicos
como sāvitry-anuvachana (el canto de Mantras védicos que establecen
a alguien como portador del cordón del sacrificio) y en su lugar
observan los cuarenta saṁskāras ordenados en el Ekāyana-śruti se
adhieren correctamente a los principios enunciados en los Gṛhya-
sutras de su propia rama y nunca han caído del estado de brāhmaṇas
por no realizar los rituales de una rama diferente. Después de todo,
si al no seguir las reglas de todas las ramas védicas un brāhmaṇa
cae, entonces los seguidores de otras ramas también deberían
considerarse caídos del estado brahmínico porque no realizan los
rituales de otras ramas”. Entre los devotos del Sur de la India, el
título de Āyeṅgāra (Iyengar) sigue vigente. Esta palabra Tamil se
refiere a un brāhmaṇa que ha sufrido más de cinco saṁskāras. Los
brāhmaṇas no devotos que han sufrido diez saṁskāras se conocen
como Āyāra (Iyer). Los Āyeṅgāras se someten a quince saṁskāras.
Entre los Vaiṣṇavas Gauḍīya hay cinco saṁskāras adicionales. Por lo
tanto, se someten a veinte saṁskāras.
En su Saṁskāra-dīpikā, el cual es un apéndice de su Sat-kriyā-sāra-

dīpikā, Gopāla Bhaṭṭa Goswāmī ha mencionado estos saṁskāras. Los
Vaiṣṇavas declaran:
svayaṁ brahmaṇi nikṣaptān jātān eva hi mantrataḥ

vinītānatha putrādīn saṁskṛtya pratibodhayet
“Cuando el guru le da el mantra a su discípulo de acuerdo con

las reglas y regulaciones de pāñcharātrika-viddhi, entonces, por la
influencia de ese mantra, el discípulo nunca vuelve a nacer. Un
discípulo humilde se comporta con gran respeto por su maestro
espiritual como si es un hijo del guru. Para un discípulo tan humilde,
que ha sido purificado por los saṁskāras apropiados, el guru enseña
el significado del mantra”. Pero dado que los especuladores mentales
no iniciados que se oponen a Hari, Guru y Vaiṣṇava no aceptan los
sistemas Védico y Pāñcharātrika, se han cometido formidables errores
que entran en su proceso de consideración. Siguiendo los pasos de
esas personas adversas, este brāhmaṇa caído y pecador demostró el
comportamiento futuro de Kali-yuga en el comienzo de la era.
na śūdrā bhagavad-bhaktās te tu bhāgavatā matāḥ

sarva-varṇeṣu te śūdrā ye na bhaktā janārdane
“Un devoto nunca debe ser considerado un śūdra. Todos los devotos
de la Suprema Personalidad de Dios deben ser reconocidos como
bhāgavatas. Sin embargo, si alguien no es devoto del Señor Kṛṣṇa,
aunque haya nacido de una familia brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya, él
debe ser considerado un śūdra”. Debe entenderse que aquellos que
ignoran la evidencia anterior de la literatura Vaiṣṇava no respetan a
los Vaiṣṇavas ni a la senda devocional pura; de hecho, son guru-drohī,
o envidian al maestro espiritual.
Texto 294
ei-rūpe āpanāre prakaṭa kariyā

ghare-ghare bhāla bhoga khāis buliyā
“Así es como te anuncias a ti mismo, para que puedas comer bien

en las casas de los demás”.
Comentario
Ese brāhmaṇa caído y pecaminoso le dijo a Haridās Ṭhākur: “Siendo

un filósofo trascendental, has presentado una explicación que es
hostil a los trabajadores fruitivos que envidian el servicio devocional
de tal manera que puedes anunciar tus propias glorias a tus
seguidores y acumular hábilmente alimentos apetecibles”.
Texto 295
ye vyākhyā karile tui, e yadi nā lāge

tabe tora nāka kāṇa kāṭi’ tora āge”
“Si la explicación que has hecho no es cierta, entonces te cortaré la

nariz y los oídos”.
Comentario
Al escuchar las declaraciones escriturales concluyentes de Haridās

Ṭhākur con respecto a las glorias de los Santos Nombres, la
propensión animal del brāhmaṇa caído ateo se hizo más prominente.
Por ira, maldijo y juró lo siguiente:
“Si la explicación sobre las glorias de los Santos Nombres presentada

por Haridās Ṭhākur no está de acuerdo con las Escrituras, entonces
me vengaré cortando públicamente su (de Haridās Ṭhākur) nariz y
oídos”.
Texto 296
śuni’ viprādhamera vachana haridāsa

‘hari’ bali’ īṣat haila kichu hāsa
Al escuchar las palabras de ese brāhmaṇa pecador, Haridās sonrió

y cantó el Nombre de Hari.
Texto 297
pratyuttara āra kichu tāre nā kariyā

chalilena uccha kari’ kīrtana gāiyā
No habló más con ese brāhmaṇa ateo, sino que se fue

inmediatamente mientras cantaba en voz alta los Santos Nombres.
Comentario
Al escuchar las palabras desagradables del brāhmaṇa caído ateo,

que lo enviarían al infierno, Ṭhākur Haridās no respondió, sino que
cantó en voz alta e inmediatamente abandonó ese lugar, que estaba
contaminado con la ofensa de dar alguna interpretación sobre los
Santos Nombres del Señor.
Texto 298
yebā pāpī sabhāsad, seha pāpa-mati

uchita uttara kichu nā karila ithi
Los miembros pecadores de esa asamblea eran todos de mente

perversa. No apoyaron las declaraciones autorizadas de Haridās
ni protestaron contra las palabras ofensivas del brāhmaṇa.
Comentario
Aquellas personas sociables que apoyan y alientan a personas

pecaminosas con carácter relajado también son pecaminosas. Qué
decir de apoyar las declaraciones basadas en las Escrituras de
Ṭhākur Haridās, los miembros de esa asamblea no apoyaban las
declaraciones basadas en las Escrituras de Haridās ni protestaban por
las palabras desagradables de ese brāhmaṇa caído ateo. Si a pesar de
nacer en una familia de brāhmaṇas, una persona se vuelve reacia a la
adoración de Hari, el cual es su deber brahmínico prescrito, entonces
se le llama rākṣasa o demonio. Cuando las personas pecaminosas
que son contrarias a los deberes brahmínicos prescritos renuncian
al servicio de Hari, el cual es su único deber, entonces caen de su
posición y se convierten en rākṣasas.
Algunas personas llaman a esas personas brāhmaṇa-bruva

—“supuestos brāhmaṇas” o brāhmaṇādhama—“brāhmaṇas caídos”.
Después de la muerte, tales personas reciben un castigo profuso de

parte de Yamarāj, y en esta vida caen de su posición brahmínica.
Texto 299
e sakala rākṣasa, brāhmaṇa nāma mātra

ei-saba loka yama-yātanāra pātra
Eran brāhmaṇas sólo de nombre. En realidad, todos eran demonios,

aptos para ser castigados por Yamarāj.
Texto 300
kali-yuge rākṣasa-sakala vipra-ghare

janmibeka sujanera hiṁsā karibāre
En Kali-yuga, los demonios nacen en las familias de los brāhmaṇas

para hostigar a las personas santas.
Comentario
Aunque las personas demoníacas que envidian a Viṣṇu y a los

Vaiṣṇavas pueden nacer en familias brāhmaṇas, envidian a los
Vaiṣṇavas. Esta es la especialidad de Kali-yuga.
Texto 301
rākṣasāḥ kalim āśritya jāyante brahma-yoniṣu

utpannā brāhmaṇa-kule bādhante śrotriyān kṛśān
“En Kali-yuga, los demonios nacerán en las familias de

los brāhmaṇas para acosar a esas personas raras que están
familiarizadas con el modo de vida védico”.
Comentario
[Este verso fue hablado por el Señor Śiva en el Varāha Purāṇa].
Texto 302
e saba viprera sparśa, kathā, namaskāra

dharma-śāstre sarvathā niṣedha karibāra
Las Escrituras nos prohíben tocar, hablar u ofrecer respetos a tales

brāhmaṇas.
Comentario
Uno ni siquiera debería tocar a los orgullosos brāhmaṇas que se

oponen a Viṣṇu y a los Vaiṣṇavas. Si por casualidad uno toca a ese
brāhmaṇa, debería bañarse en el Ganges con la ropa puesta.
Si uno conversa con tal brāhmaṇa, entonces su caída está garantizada.

Si uno respeta a tal persona ofreciéndole reverencias, entonces
seguramente se desviará del servicio devocional a Viṣṇu.
Es por eso que las personas y las familias de las personas que son
reacias a seguir la etiqueta Vaiṣṇava han sido declaradas caídas en
las siguientes palabras del Dharma-śāstras (Manu 2.168) y el Śrīmad
yo ‘nadhītya dvijo vedam anyatra kurute śramam

sa jīvan eva śūdratvam āśu gacchati sāṇvayaḥ
“Un brāhmaṇa que durante su vida no se esfuerza por estudiar los

Vedas, sino que trabaja arduamente en otras actividades, se convierte
rápidamente en un śūdra junto con su familia”.
ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād ātma-prabhavam īśvaram

na bhajanty avajānanti sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ
“Si alguien simplemente mantiene una posición oficial en los cuatro

varṇas y āśramas, pero no adora al Señor Supremo Viṣṇu, cae de su
posición inflada a una condición infernal”.
Texto 303
kim atra bahunoktena brāhmaṇā ye hy avaiṣṇavāḥ

teṣāṁ sambhāṣaṇaṁ sparśaṁ pramādenāpi varjjayet
“No hay necesidad de hablar más acerca de esto. Incluso por error,
uno no debe tocar ni hablar a esos brāhmaṇas quienes no tienen
devoción por el Señor Supremo.
Comentario
[Este y el siguiente verso son pronunciados por el Señor Śiva en el

Padma Purāṇa].
Texto 304
śvapākam iva nekṣeta loke vipram avaisṇavam

vaiṣṇavo varṇa bāhyo ‘pi punāti bhuvana-trayam
“Así como alguien en este mundo nunca debería ver a un chaṇḍāla

comedor de perros, uno nunca debería ver a un brāhmaṇa no
devoto”.
Texto 305
brāhmaṇa haiyā yadi avaiṣṇava haya

tabe tā’ra ālāpeha puṇya yāya kṣaya
El que conversa con un brāhmaṇa no devoto pierde su piedad.
Comentario
Si alguien conversa con una persona que nació en una familia de

brāhmaṇas seminal, que ha pasado por sāvitra-saṁskāra pero que no
ha tomado la iniciación Vaiṣṇava, que envidia a los Vaiṣṇavas y se

considera un no-Vaiṣṇava, entonces se destruyen los cúmulos de su
piedad acumulada.
Texto 306
se viprādhamera kata-divasa thākiyā

vasante nāsikā tā’ra paḍila khasiyā
En unos días, ese miserable brāhmaṇa fue atacado por la viruela y

como resultado su nariz se derritió y se cayó.
Comentario
En unos pocos días, ese abominable y envidioso brāhmaṇa se infectó

con un caso severo de viruela y su nariz se derritió y se cayó.
Texto 307
haridāsa-ṭhākurere balileka yena

kṛṣṇa o tāhāra śāsti karilena tena
El castigo que había propuesto para Haridās Ṭhākur fue otorgado

para sí mismo por Kṛṣṇa.
Comentario
Aunque Haridās Ṭhākur no maldijo ni quiso desfavorecer a ese ateo

pecador, ya que ese ateo ofensivo criticó y habló palabras de envidia
desagradables a Haridās Ṭhākur, el Señor le otorgó un castigo muy
severo.
Texto 308
viṣayete magna jagat dekhi’ haridāsa

duḥkhe ‘kṛṣṇa kṛṣṇa’ bali’ chāḍena niḥśvāsa
Agraviado al ver que todo el mundo estaba absorto en la

complacencia de los sentidos, Haridās suspiraba profundamente

mientras cantaba el Nombre de Kṛṣṇa.
Comentario
En ese momento las personas de todo el mundo estaban intoxicadas

con el conocimiento material, y como siempre codiciaban el disfrute
material, se abstuvieron de cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Es por
eso que los Vaiṣṇava Ṭhākuras suspiraron profundamente cuando la
angustia llenó sus corazones, que estaban saturados de compasión
al ver la condición patética y la desgracia de las almas caídas que
estaban en contra de Hari.
Una descripción elaborada de la frase viṣayete magna jagat—“el

mundo entero estaba absorto en la complacencia de los sentidos” se
encuentra en la declaración de Virāga en el Chaitanya-chandrodaya-
nāṭaka de la siguiente manera: “El mundo está lleno de materialistas.
¡Ay! ¡Ay! No hay limpieza, ni veracidad, ni control de la mente o
los sentidos, ni autocontrol, ni paz, ni tolerancia, ni amistad, ni
Misericordia. ¿Fueron mis amigos sinceros y amorosos desarraigados
por la gente de Kali-yuga? ¿Están viviendo en reclusión? ¿Podrían
haber encontrado un lugar que Kali no conoce? No, no hay tal lugar
para ser encontrado.
“Los brāhmaṇas están interesados sólo en su sexto deber, aceptar

la caridad. Un cordón sagrado es el único signo de su estado. Los
kṣatriyas son kṣatriyas sólo de nombre. Los vaiśyas son como ateos.
Los śūdras se creen grandes eruditos y están ansiosos por convertirse
gurus y enseñan la verdad de la religión. ¡Ay!, ¡Kali ha degradado
las castas a esto!
“Los brahmachārīs están situados en ese āśrama sólo porque no pueden

casarse. Los gṛhasthas sólo están interesados en llenar los estómagos
de sus esposas e hijos. Los vānaprasthas están calificados sólo por
el nombre vānaprastha que viaja por el sendero de los oídos. Los
sannyāsīs son diferentes de los otros sólo en su vestido color azafrán.
“¡Y miren a estos especuladores mentales! Desde su nacimiento,

simplemente discuten palabras como ‘designación’, ‘clase social’,
‘inferencia lógica’, ‘principio universal’, y así permanecer lejos de la
conversación acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Pensando

que quien es más experto en lógica es el más sabio, estos lógicos
piensan que su especulación es la única escritura.
“Dondequiera hay algunos māyāvādīs. Dicen que el Supremo es

‘sólo eternidad’, ‘sin cualidades’, ‘sin designaciones’, ‘más allá
del pensamiento’ y ‘sin acciones’, y dicen ‘Yo soy Brahman’. ¡Ay,
ay!, odiando la forma de la Personalidad de Dios y negando las
inconcebibles potencias y cualidades del Señor, rechazan el amor por
la Persona Suprema. Los rechazan desde la distancia.
“Y aquí las personas cultas debaten las teorías de Kapila, Kaṇāda,

Patañjali y Jaimini. Ninguno de ellos conoce la verdad de la Suprema
Personalidad de Dios.
“Ahora estoy en el Sur de la India. Este lugar está lleno de jainistas,

budistas, yoguis desnudos y ateos feroces. También hay saivitas que
están casi extintos. ¡Creo que me matarán! (Después de caminar un
poco más) ¡Ah! Este debe ser un hombre santo sentado alegremente
en una gran roca junto a la orilla del río. Parece estar libre de
ansiedad mientras pasa su tiempo meditando en algo más allá de
las modalidades de la naturaleza. Sentado en una postura de yoga
junto al río, con los ojos cerrados y expertamente deteniéndose con
la propina de su lengua, el néctar de la luz de la luna que fluye desde
el interior de su frente, medita. ¡Pero qué es esto! ¿Qué rompió su
meditación? ¡Ah! Lo sé. Son los adornos de caracolas tintineantes
de una joven que busca agua. Él sólo está organizando una obra
de teatro para llenar su estómago. (Él va más allá). ¡Ah! Esto se ve
como un alma renunciante. Él debe ser un peregrino que viene de los
lugares santos. Veo que está hablando consigo mismo, “aunque fui
a Haridvāra, Gayā, Prayāga, Mathurā, Benares, Puṣkara, Śrī Raṅga,
Ayodhyā, Badarikāśrama, Setubandha, Prabhāsa, y muchos otros
lugares, tres o cuatro veces durante el año pasado, ¿qué lograrían
personas como nosotros incluso en cientos de años como este?
(Él va más allá). “Esto debe ser un asceta genuino. Pero veo que él
es en realidad peor y más pecaminoso que el pseudo renunciado
mencionado anteriormente, y grita ‘¡Hum! ¡Hum!’ con voz aguda
y amarga, manteniendo a la multitud alejada con una mirada cruel,
levantando los pies mientras camina a grandes zancadas, la frente,
los brazos, el cuello, el estómago y el pecho manchados de arcilla,

y agarrando la hierba kuśa en sus manos, él es como el orgullo
personificado. Por lo tanto, entiendo que sin el servicio devocional
puro al Señor Viṣṇu, meditación experta, samādhi, fe, estudio de las
Escrituras, buenas obras, japa y la austeridad es como la experiencia
de un actor en un escenario. Sólo son formas diferentes de llenar un
estómago vacío.
“¡Oh Kali, bien hecho! ¡Bien hecho! Has traído toda la tierra bajo tu
dominio. Impulsaste el control de la mente, el control de los sentidos
y todas las demás virtudes. Tú los capturaste y los convertiste en
tus esclavos, trabajando para los tuyos. Dasarraigaste el árbol de la
religión, que tenía la amistad y otras virtudes como sus ramas. En
esta situación, ¿qué puedo hacer?
Hoy, en todo el mundo he visto disturbios nacidos de irreligiosidad

y desviaciones de la mente y el habla en pos de la verdad. Pero, ¡ay!,
¿cuándo veré a los devotos Vaiṣṇavas puros, quienes están ocupados
en kṛṣṇa-kīrtan, que están adornados con lágrimas y cabellos erizados
de amor por Dios, y que están equilibrados tanto interna como
externamente?”
Texto 309
kata-dine ‘vaiṣṇava’ dekhite icchā kari’

āilena haridāsa navadvīpa-purī
Después de unos días Haridās fue a Nabadwīp con el deseo de

relacionarse con los Vaiṣṇavas de allí.
Comentario
Para ver a los Vaiṣṇavas puros, Haridās Ṭhākur fue a Śrī Māyāpur,
que está situado en Nabadwīp, el centro de educación de Gauḍa-deśa.
Texto 310
haridāse dekhiyā sakala bhakta-gaṇa

hailena atiśaya parānanda-mana
Todos los devotos de Nabadwip se llenaron de alegría al ver a

Haridās.
Comentario
Al ver a Śrī Haridās Ṭhākur, todos los brāhmaṇas Vaiṣṇavas de

Nabadwīp se llenaron de júbilo, considerándolo un miembro de
su familia. De esto podemos entender que la comunidad no devota
de Nabadwīp no sintió ninguna felicidad con la llegada de Haridās
Ṭhākur.
Texto 311
āchārya-gosāñi haridāsere pāiyā

rākhilena prāṇa haite adhika kariyā
Al obtener la asociación de Haridās, Advaita Āchārya lo trató tan

querido como su propia vida.
Comentario
Después de haber recibido a Śrī Haridās en Śrī Māyāpur-Nabadwīp,

Śrī Advaita Prabhu lo consideró más querido que su propia vida y
lo mantuvo con sumo cuidado.
Texto 312
sarva-vaiṣṇavera prīti haridāsa-prati

haridās o karena sabāre bhakti ati
Todos los Vaiṣṇavas derramaron su afecto por Haridās, y él

correspondió con gran devoción.
Texto 313
pāṣaṇḍī-sakale yata deya vākya-jvālā

anyo’nye sabe tāhā kahite lāgilā
el viaje del señor a gayā 1257
capítulo diecisiete
El Viaje del Señor a Gayā
Este capítulo describe la visita de Śrī Gaurasundara a Gayā vía

Mandāra y Punpun, Su encuentro con Īśvara Purī en Gayā, la
misericordia que otorgó a Īśvara Purī con el pretexto de aceptar
la iniciación, la manifestación de Sí mismo, Sus intentos de ir a
Mathurā mientras enloquece en la separación de Kṛṣṇa, Su regreso a
Nabadwīp-Māyāpur después de escuchar una voz desde el cielo en
el camino y la conclusión del Ādi-khaṇḍa.
Durante el tiempo en que Śrī Gaurasundara disfrutaba de Sus

Pasatiempos en Nabadwīp como la joya címera de los maestros,
las filosofías de los ateos y los smārtas se propagaban rápidamente.
Incluso escuchar el nombre de bhakti-yoga era inusual. Los pecadores
continuaron criticando innecesariamente a los Vaiṣṇavas. Teniendo en
cuenta que había llegado el momento apropiado para manifestarse,
Śrī Gaurasundara representó el Pasatiempo de ir a Gayā para realizar
rituales fruitivos mundanos con el fin de refutar las filosofías ateas
y smārta, así como para confundir a las personas contrarias. Con el
fin de desconcertar a los ateos, el Señor exhibió el Pasatiempo de ser
atacado con fiebre en Su camino a Gayā. Posteriormente, para exhibir
Su afecto hacia Sus sirvientes y la potencia del agua que ha lavado
los pies de brāhmaṇas calificados, bebió el agua que había lavado
los pies de un brāhmaṇa y finalizó así Su Pasatiempo de tener fiebre.
Al llegar a Punpun, el Señor realizó Su Pasatiempo de adorar a los
antepasados y luego entró en Gayā. Se bañó en el Brahma-kuṇḍa y,
después de mostrar los Pasatiempos de respetar debidamente a Su
padre en ese lugar, fue a Chakraveḍa y manifestó Su Pasatiempo de
ver los pies de loto de Gadādhar, o el Señor Viṣṇu.
Después de escuchar las glorias de los pies de loto de Gadādhar

de parte de los brāhmaṇas residentes, el Señor se decoró con
transformaciones extáticas puras y así inauguró Sus Pasatiempos
de manifestar el servicio devocional amoroso. Por la providencia,
el Señor se encontró con Īśvara Purī allí. Śrī Mahāprabhu le reveló
a Śrī Īśvara Purī que la perfección de visitar Gayā es encontrarse
con devotos puros como Īśvara Purī, que ver a los Vaiṣṇavas es
inigualablemente mayor que adorar y ofrecer oblaciones a los
antepasados de Gayā, y que Su propósito de viajar a Gayā era
permanecer permanentemente rendido a los pies de loto de un
maestro espiritual mahā-bhāgavat. Sin molestar a los trabajadores
fruitivos insensatos y mal motivados que están desconcertados
por las tres modalidades de la naturaleza material, para enseñarles
que sin recibir la iniciación en los mantras de Kṛṣṇa de un maestro
espiritual fidedigno es elegible sólo para realizar actividades fruitivas
y desconcertar simultáneamente los ateos, Śrī Gaurasundara exhibió
los pasatiempos de ofrecer diversas ofrendas a los antepasados en
Gayā de acuerdo con las costumbres mundanas. A partir de entonces,
regresó a Su habitación y comenzó a cocinar personalmente. En ese
momento, Śrīpād Īśvara Purī llegó allí abrumado de amor por Kṛṣṇa.
El Señor personalmente sirvió todos los alimentos que Él cocinó para
Sí mismo a Śrī Īśvara Purīpād, y al servir directamente a Su maestro
espiritual, Purīpād, con Sus propias manos, Él mostró el ejemplo
ideal de servir al maestro espiritual.
Otro día, en un lugar solitario, Mahāprabhu ofreció reverencias a

Īśvara Purī y le pidió que le diera el mantra de iniciación. Entonces el
Señor recibió el mantra de diez sílabas de Su maestro espiritual y lo
entregó todo a sus pies de loto. De esta manera, Śrī Gaura-Nārāyaṇa
Prabhu, el maestro espiritual de todo el universo, instruyó a las
personas deseosas de amar a Dios. A fin de revelar que sólo una
persona que se ha entregado completamente a los pies de loto de
su maestro espiritual y está dotada de conocimiento trascendental
está calificada para lograr un servicio devocional amoroso como
resultado del servicio al maestro espiritual, Mahāprabhu, después
de recibir la iniciación de Īśvara Purīpād, se sintió abrumado por la
separación de Kṛṣṇa, gritó en voz alta “¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!” y así exhibió
Su Pasatiempo de convertirse en el más inquieto. “No entraré en la
vida familiar, sino que iré a Mathurā en busca de Kṛṣṇa, quien ha
robado Mi corazón”. Al decir esto, el Señor instruyó a Sus alumnos
que lo habían acompañado a Gayā que regresaran a Nabadwīp.
Estando muy abrumado por la separación de Kṛṣṇa, el Señor partió
hacia Mathurā temprano en la mañana sin informar a nadie, mientras
se dirigía a Kṛṣṇa, “¡Oh, querido Kṛṣṇa, oh querido hijo! ¿Adónde iré?
¿Dónde me encontraré con Muralī-vadana?” Después de caminar un
poco, el Señor oyó una voz desde el cielo que decía que aún no había
llegado el momento de que el Señor visitara Mathurā. El Señor debía

distribuir el servicio devocional amoroso en Nabadwīp por algún
tiempo. Al escuchar esta voz desde el cielo, Gaurasundara detuvo
Su viaje y regresó a Su residencia en Gayā, donde obtuvo permiso de
Śrīpād Īśvara Purī y luego regresó a Śrī Nabadwīp con Sus alumnos.
De esta manera, el autor ha concluido los temas del Ādi-khaṇḍa. El
autor, como sirviente de Nityānanda, revela que su intento de escribir
la biografía de Śrī Chaitanya se debe simplemente a la orden de Śrī
Nityānanda. Después de revelar personalmente su apego por servir
a su maestro espiritual, Śrī Nityānanda, invita humildemente a todas
las entidades vivientes a aceptar la subordinación a los pies de loto
de Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Chaitanya Mahāprabhu.
Texto 1
jaya jaya śrī-gaurasundara maheśvara

Todas las glorias al Señor Supremo, Śrī Gaurasundara. Todas las

glorias al amado Señor de Nityānanda, quien posee un cuerpo
eterno.
Texto 2
jaya jaya sarva-vaiṣṇavera dhana prāṇa

kṛpā-dṛṣṭye kara’, prabhu, sarva-jīve trāṇa
Todas las glorias al Señor, quien es la vida y la riqueza de todos los

Vaiṣṇavas. ¡Oh Señor!, por favor libera a las entidades vivientes
con Tu mirada misericordiosa.
Texto 3
ādi-khaṇḍa-kathā, bhāi, śuna sāvadhāne

śrī-gaurasundara gayā chalilā yemane
¡Oh hermanos!, escuchen atentamente los temas del Ādi-khaṇḍa,

que describen el viaje del Señor a Gayā.
Texto 4
hena-mate navadvīpe śrī-vaikuṇṭha-nātha

adhyāpaka-śiromaṇi-rūpe kare vāsa
De esta manera, el Señor de Vaikuṇṭha residía en Nabadwīp como

la joya címera de los maestros.
Texto 5-6
chatur-dike pāṣaṇḍa bāḍaye gurutara

‘bhakti-yoga’ nāma haila śunite duṣkara
mithyā-rase dekhi’ ati lokera ādara

bhakta-saba duḥkha baḍa bhāvena antara
A medida que el número de ateos aumentaba en Nabadwīp, se hizo

difícil escuchar siquiera la mención del servicio devocional. Los
devotos estaban angustiados al ver que las personas simplemente
estaban apegadas a los placeres ilusorios.
Comentario
En ese momento, los devotos de Kṛṣṇa situados en la bondad pura

eran extremadamente raros en el mundo. Debido a la aversión
a Kṛṣṇa, muchas personas se dedicaban a actividades engañosas,
envidiosas, pecaminosas y abominables, no podían comprender las
glorias del servicio devocional puro y consideraban sus procesos
imaginarios basados en sus respectivos gustos como los más
elevados. Por lo tanto, se refugiaron en caminos no devocionales
y se volvieron reacios al servicio devocional. Como los necios
comunes estaban cubiertos por la complacencia de los sentidos, las
actividades fruitivas, la especulación mental, el yoga místico y las
austeridades, no disfrutaban los temas del servicio devocional puro
en sus corazones contaminados.
Por lo tanto, todos se opusieron a la propagación del servicio

devocional al Señor.La gente ordinaria mundana estaba
extremadamente intoxicada al beber el viṣaya-viṣṭhā-rasa, las melosas

heces de disfrute material. Al ver que eran reacios a beber el sach-
chid-ānanda-kṛṣṇa-rasa, las melosidades eternamente conscientes y
dichosa de la conciencia de Kṛṣṇa, y ocupados recolectando anarthas
temporales desprovistos de néctar, los devotos del Señor siempre se
angustiaban mucho y deseaban el beneficio eterno de esas personas.
Además de los devotos, todos los no devotos simplemente pasaron
su tiempo envidiándose inútilmente entre sí. Al ver la patética
condición de las personas ateas, los devotos sintieron angustia en sus
corazones y oraron al Señor por el beneficio eterno de esas personas.
Para una descripción de la situación en ese momento particular, uno
debe referirse al significado del verso 308 del capítulo anterior.
Texto 7
prabhu se āviṣṭa hai’ āchena adhyayane

bhakta-saba duḥkha pāya,—dekhena āpane
Aunque el Señor estaba absorto estudiando y enseñando, notó la

angustia de los devotos.
Texto 8
niravadhi vaiṣṇava-sabere duṣṭa-gaṇe

nindā kari’ bule, tāhā śunena āpane
Oyó cómo los malvados constantemente blasfemaban contra los

Vaiṣṇavas.
Comentario
Śrī Gaurasundara es la Suprema Personalidad de Dios y la causa de

todas las causas. Todas las entidades vivientes son Sus devotos y
sirvientes subordinados controlados. Por lo tanto, al ver las patéticas
propensiones pecaminosas, la falta de amistad y la condición
miserable de Sus sirvientes, como resultado de que un sirviente
tuviera envidia de otro sirviente, Su compasión se despertó. Los
devotos nunca envidian a otras entidades vivientes, sino que los no
devotos envidian a los devotos.
Es por eso que el Señor Śrī Gaurasundara, quien es afectuoso con

Sus devotos, continuó escuchando acerca de la crítica y la tortura de
los devotos puros por parte de los no devotos sin Dios, que habían
olvidado su posición constitucional. A pesar de escuchar la blasfemia
de Sus devotos, Él aún no se había manifestado ante los ojos del
público como el único protector y sustentador de los devotos.
Texto 9-10
chitte icchā haila ātma-prakāśa karite

bhāvilena—“āge āsi’ giyā gayā haite”
icchā-maya śrī-gaurasundara bhagavān

gayā-bhūmi dekhite haila icchā tā’na
El Señor así deseó manifestarse, pero pensó que primero

debería visitar a Gayā. El Señor Gaurasundara supremamente
independiente deseaba ver el lugar sagrado de Gayā.
Comentario
El significado de la visita del Señor a Gayā es el siguiente: Śrī

Gaurasundara deseaba visitar Gayā para representar personalmente
el Pasatiempo de aceptar la vestimenta de un devoto antes de exhibir
Su opulencia de ser el único refugio de Sus devotos. Una vez, la
ciudad de Gayā fue muy perturbada por los budistas. Los budistas
comenzaron un poderoso movimiento allí con el propósito de
destruir el karma-kāṇḍa. Con el fin de liberar a aquellos que siguen
los principios védicos del ataque de los revolucionarios budistas,
Gadādhar Viṣṇu colocó Sus pies de loto en la cabeza de Gayāsura.
Los trabajadores fruitivos se dedicaban a torturar a Yajñeśvara Viṣṇu
de varias maneras; es por eso que el Señor manifestó Su encarnación
de Buda y exhibió el mal uso del karma-kāṇḍa ante los ojos del
público, refutando así sus falsos conceptos erróneos. Más tarde, los
llamados seguidores de Buda olvidaron sus deberes constitucionales
de servicio devocional a Viṣṇu y aceptaron a Buda como separado de
Viṣṇu, lo que aumentó la oscuridad de la filosofía impía que se opone
a los Vedas. Aunque los pies de loto de Viṣṇu fueron puestos en la
cabeza del āchārya budista, quien estaba contaminado con conceptos
erróneos, la aversión al servicio devocional puro se encontró en el

proceso de consideración de aquellos que rechazaron las actividades
fruitivas. Diversos deseos de disfrutar los frutos imaginarios
del disfrute material reemplazaron el servicio devocional puro a
Viṣṇu en varios smṛtis. Gaurasundara promulgó el Pasatiempo de
visitar Gayā para engañar y desconcertar a las personas mundanas
ordinarias que están apegadas a las actividades fruitivas e ignoran
el significado de los Vedas.
Como la filosofía de Chārvāka era muy prominente en ese momento, la

fe en el concepto de la reencarnación se perdió por completo. Aunque
el concepto de reencarnación fue aceptado por los budistas, los
variados Pasatiempos trascendentales del Señor Supremo, quien está
lleno en seis opulencias, no encontraron un lugar en su comprensión.
Sometiendo a tal filosofía budista, que se opone a los Vedas, el Señor
Gadādhar Viṣṇu estableció en Gayā Sus supremos pies de loto, que
están llenos de variedad trascendental. De acuerdo con el mantra del
Ṛg Veda: tredhā nidadhe padam—“di tres pasos”, Śrī Vāmanadeva es
la Deidad predominante de Gayā-dhāma. Al adorar estos pies de
loto, los cuales son la fuente de los Pasatiempos trascendentales, se
derrota la concepción impersonal del Señor.
Texto 12
jananīra ājñā lai’ mahā-harṣa-mane

chalilena mahāprabhu gayā-daraśane
El Señor primero pidió permiso a Madre Śachī y luego felizmente

se fue a ver Gayā.
Texto 13
sarva-deśa-grāma kari’ puṇya-tīrtha-maya

śrī-charaṇa haila gayā dekhite vijaya
Cuando el Señor pasó por las diversas ciudades y pueblos en el

camino a Gayā, todos fueron convertidos en lugares sagrados por
el toque de Sus pies de loto.
Comentario
La segunda línea de este verso indica que los pies de loto del Señor
llegaron a Gayā; en otras palabras, el Señor Śrī Gaurasundara, cuyos
pies santificados son la fuente de todos los lugares sagrados, fue allí
para purificar el lugar sagrado de Gayā. En el viaje del Señor a Gayā,
todos esos pueblos y lugares que fueron marcados por Sus pies de
loto, que purifican todo el universo, y se hicieron famosos como
lugares sagrados santificados.
Texto 14
dharma-kathā, vāko-vākya, parihāsa-rase

mandāre āilā prabhu kateka divase
El Señor y Sus alumnos conversaron, bromearon y discutieron

diversos temas religiosos, y después de unos días llegaron a la
Colina Mandāra.
Texto 15
dekhiyā mandāre madhusūdana tathāya

bhramilena sakala parvata svalīlāya
El Señor primero vio a la Deidad de Madhusūdana en la cima de la

colina, y luego vagó por la colina de acuerdo con Su deseo.
Comentario
Las palabras mandāre madhusūdana se explican de la siguiente manera:

De Calcuta en el ferrocarril E.B.R. o E.I.R., uno debe llegar a la
estación de Bhagalpur, y desde allí tomar la línea de ferrocarril hasta
la estación de la Colina Mandāra. La Colina Mandāra se encuentra
a unos 3 km. de esta estación. El pico de la Colina Mandāra está a 3
km. desde el pie de la colina. En la cima de la colina hay dos templos.
De los dos, la Deidad de Madhusūdana fue adorada hace mucho
tiempo en el templo más grande. Se escucha que ambos templos
están actualmente bajo el control de los Jainistas. Debido al miedo al
dacoit Kālāpāhāḍa, la Deidad de Madhusūdana se trasladó al pueblo
Vauṁsi, que está situado a 3 km. de la Colina Mandāra y a 400 codos

de la estación de Mandāra, donde se encuentra actualmente adorado.
Por iniciativa del Śrī Chaitanya Maṭh de Śrīdhām Māyāpur, el sitio
de la antigua Nabadwīp y lugar de nacimiento de Śrī Gaura, pronto
estableceremos un templo de los pies de loto de Śrī Chaitanya en la
Colina Mandāra.
Texto 16
ei-mata kata patha āsite āsite

āra dina jvara prakāśilena dehete
Mientras viajaba así, un día el Señor manifestó fiebre.
Comentario
Aunque la Suprema Personalidad de Dios original, Śrī Gaurasundara,

es eternamente perfecta y posee un cuerpo sach-chid-ānanda, para
engañar y desconcertar la concepción y la inteligencia de los
materialistas, quienes son ilusionados por māyā, realizó la obra de
afligirse con fiebre al igual que el cuerpo mundano ordinario de una
entidad viviente que se ve obligado a aceptar los frutos de su karma
y se aflige con fiebre.
Texto 17
prākṛta-lokera prāya vaikuṇṭha-īśvara

loka-śikṣā dekhāite dharilena jvara
Para instruir a las personas, el Señor de Vaikuṇṭha mostró fiebre

como una persona común.
Comentario
El cuerpo sach-chid-ānanda de Viṣṇu, quien es el controlador de

māyā, nunca está sujeto a transformaciones como la felicidad y la
angustia experimentadas por los seres mortales ordinarios. Alguien
que considerará que el totalmente sach-chid-ānanda-vigraha de
Śrī Chaitanyadeva es igual al de una entidad viviente ordinaria
ciertamente se hundirá en el fango de las ofensas graves. Temiendo

que las entidades vivientes quienes están obligadas a aceptar los
frutos de sus actividades materiales, que están calificadas para ser
castigadas por Yamarāj, y que están sujetas a la perplejidad y muerte
considerarían sus cuerpos mundanos espirituales y que los prākṛta-
sahajiyās se considerarían Vaiṣṇavas liberados transcendentalmente,
el Señor, para prohibir esto e instruir a las personas, promulgó el
Pasatiempo de sufrir de fiebre, como generalmente lo experimentan
las entidades vivientes impías. Para que las personas ignorantes
desconcertadas por māyā se ilusionen más viendo estos Pasatiempos
de Śrī Gaurasundara, y exhiban la insignificancia de su inteligencia
desconcertada, Gaurasundara aceptó voluntariamente la aflicción
de la fiebre.
Texto 18
madhya-pathe jvara prakāśilena īśvare

śiṣya-gaṇa hailena chintita antare
Cuando el Señor manifestó Su fiebre a medio camino de Gayā, los

corazones de Sus alumnos se llenaron de ansiedad.
Texto 19
pathe rahi’ karilena bahu pratikāra

tathāpi nā chāḍe jvara,—hena icchā tāṅ’ra
Intentaron curarlo con varios remedios, pero por el deseo del Señor,
Su fiebre no disminuyó.
Texto 20
tabe prabhu vyavasthilā auṣadha āpane

‘sarva-duḥkha khaṇḍe vipra-pādodaka-pāne’
Entonces el Señor prescribió Su propia medicina: “Si bebo el agua

que ha lavado los pies de un brāhmaṇa, Mi sufrimiento se verá
aliviado”.
Comentario
Cuando, a pesar de usar varias medicinas, la fiebre del Señor no

disminuyó, entonces, para enseñar a la gente la posición más elevada
de los brāhmaṇas versados en la ciencia de Viṣṇu, el Señor jagad-guru,
por Su propia voluntad, exhibió el Pasatiempo de aceptar el remedio
del agua que había lavado los pies de un brāhmaṇa. Con este acto,
el Señor por un lado exhibió el Pasatiempo de crear ilusión para
seres mortales que están enredados en los frutos del karma y que
son elegibles para el castigo de Yamarāj y, por otro lado, protegió el
prestigio de aquellos brāhmaṇas superiores que conocen la ciencia de
Viṣṇu. Al igual que en los Pasatiempos de Nārāyaṇ, el Señor aumentó
las glorias de Sus devotos al aceptar la marca del pie de Bhṛgu en Su
propio pecho, en los Pasatiempos de Gaura, Él estableció el prestigio
de los cuerpos que están relacionados con Él. Sin comprender este
inconcebible Pasatiempo confidencial del Señor, la comunidad de
tontos prākṛta-sahajiyās a menudo quedan cubiertos por concepciones
de conciencia de casta y terminan bebiendo agua corriente que ha
lavado los pies a los brāhmaṇas demoníacos. En el Śrīmad Bhāgavatam
(7.11.35) está establecido:
yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyañjakam

yad anyatrāpi dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet
“Si uno muestra los síntomas de ser un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya

o śūdra, como se describió anteriormente, incluso si ha aparecido
en una clase diferente, debe ser aceptado de acuerdo con esos
síntomas de clasificación”. Para beneficiar eternamente a aquellos
que transgreden este mandato y consideran a los Vaiṣṇavas, que son
maestros espirituales de todos los brāhmaṇas, como śūdras, aquellos
que consideran a los no Vaiṣṇavas brāhmaṇas, y aquellos que aceptan
erróneamente las cualidades de los śūdras como los de los Vaiṣṇavas,
el Señor representó el Pasatiempo de beber el agua que había lavado
los pies de un devoto brāhmaṇa. Los brāhmaṇas que se dedican a
Achyuta son los únicos capaces de servir al Señor Achyuta, mientras
que los śūdras pecaminosos que están cubiertos por el modo de la
ignorancia siempre carecen del cordón sagrado debido al predominio
de la ignorancia, y por lo tanto son reacios al servicio de la Señor.
Un brāhmaṇa que conoce la ciencia de Brahman no considera su

cuerpo como su yo ni se involucra en la especulación mental. Su
inteligencia no está confundida por los objetos materiales limitado,
temporales y agradables. Como su conciencia está completamente
espiritualizada, debe abandonar las concepciones materiales y
cultivar la conciencia de Kṛṣṇa mientras comprende su relación con
el Señor. La palabra brāhmaṇa no se refiere a kṛpaṇas, o avaros. El
escritor de Dharma-śāstra Atri ha declarado:
brahma-tattvaṁ na jānāti brahma-sūtreṇa garvitaḥ

tenaiva sa cha pāpena vipraḥ paśur udāhṛtaḥ
“Quien orgullosamente se anuncia a sí mismo como un brāhmaṇa

santificado pero ignorante de la Verdad Absoluta es por este pecado
llamado pasu-vipra”. Por lo tanto, al beber el agua que ha lavado
los pies de tal pasu-vipra, las entidades vivientes ordinarias, necias y
desconcertadas se convertirán inmediatamente en pasus o animales.
Texto 21
vipra-pādodakera mahimā bujhāite

pāna karilena prabhu āpane sākṣāte
Entonces el Señor bebió el agua que había lavado los pies a los
brāhmaṇas para revelar sus glorias.
Texto 22
vipra-pādodaka pāna kariyā īśvara

sei-kṣaṇe sustha hailā, āra nāhi jvara
Tan pronto como el Señor bebió esa agua, Su fiebre disminuyó y

sintió alivio.
Texto 23
īśvare ye kare vipra-pādodaka pāna

e tā’na svabhāva,—veda-purāṇa pramāṇa
De acuerdo con los Vedas y Purāṇas, la naturaleza del Señor

Supremo es beber el agua que ha lavado los pies a un brāhmaṇa.
Comentario
Uno nunca puede progresar en el camino de la vida espiritual

haciendo caso omiso y desviándose de los principios de varṇāśrama-
dharma. La gente mundana común que está apegada a las actividades
fruitivas no puede entender el propósito superior del varṇāśrama.
Uno debe respetar plenamente a los brāhmaṇas que están situados
en la plataforma más elevada desde el punto de vista material. Śrī
Gaurasundara ni transgredió las costumbres sociales ordinarias de
la época ni descartó por completo los principios del karma-kāṇḍa con
el pretexto de ofrecer oblaciones a Sus antepasados. Uno no debe
entender mal por esto que Śrī Gaurasundara aceptó el camino del
karma-kāṇḍa como el camino de la vida espiritual. Temiendo que
la gente pueda malinterpretar estúpidamente el significado de las
Escrituras e introducir el proceso del karma-kāṇḍa como el camino
espiritual, el Señor jagad-guru promulgó los Pasatiempos de beber el
agua que había lavado los pies de un brāhmaṇa y ofreció oblaciones a
Sus antepasados en Gayā y, posteriormente, promulgó el Pasatiempo
de aceptar la iniciación espiritual Vaiṣṇava. En el ideal carácter
moral consciente de Dios de Śrī Gaurasundara uno puede encontrar
la representación del siguiente mandato mencionado en el Śrīmad
tāvat karmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvatā

mat-kathā-śravaṇādau vā radradhā yāvan na jāyate
“Mientras uno no esté saciado por la actividad fruitiva y no haya

despertado su gusto por el servicio devocional mediante el śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ, uno debe actuar de acuerdo con los principios
regulativos de los mandamientos védicos”.
Entonces tal persona es constantemente guiada por la consideración

pura, espiritual, trascendental mencionada en el Nārada Pañcharātra
laukikī vaidikī vāpi yā kriyā kriyate mune

hari-sevānukūlaiva sa kāryā bhaktim icchatā
“Uno debe realizar sólo aquellas actividades, ya sea mundanas o

prescritas por las reglas y regulaciones védicas, que son favorables
para el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa”. Cuando una entidad
viviente piensa que obtener la felicidad física y mental es la meta de
la vida, entonces las oleadas de pensamientos temporales mundanos
nunca lo abandonan, y con el tiempo su propensión a actividades
piadosas e impías basadas en principios de varṇāśrama se transforma
gradualmente en la propensión a actividades pecaminosas
prohibidas. Tan pronto como la entidad viviente desarrolle su fe
en temas relacionados con el Señor, se da cuenta en su servicio de
corazón inclinado de que el único criterio para obtener el auspicio
eterno supremo es tomar refugio puro en los pies de loto de Śrī
Chaitanya.
En el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Madhya 22.93) se afirma:
eta saba chāḍi ‘āra varṇāśrama-dharma

akiñchana hañā laya kṛṣṇaika-śaraṇa
“Sin vacilación, uno debe tomar el refugio exclusivo del Señor

Kṛṣṇa con plena confianza, abandonando la mala asociación incluso
descuidando los principios regulativos de los cuatro varṇas y los
cuatro āśramas. Es decir, uno debe abandonar todo apego material”.
Cuando uno está situado en un escenario parahi-vai tan elevado como
el Vaiṣṇava, entonces ese alma liberada ya no necesita ir a Gayā y
ofrecer oblaciones a sus antepasados o beber el agua que ha lavado
los pies de un brāhmaṇa.
En el amala pramāṇa (la inmaculada autoridad védica) el Śrīmad

Bhāgavatam (11.11.32) se afirma:
ājñāyaivaṁ guṇān doṣān mayādiṣṭān api svakān

dharmān santyajya yaḥ sarvān māṁ bhajeta sa tu sattamaḥ
“Tal persona entiende perfectamente que los deberes religiosos

ordinarios prescritos por Mí en varias Escrituras védicas poseen
cualidades favorables que purifican al ejecutante, y él sabe que el
descuido de tales deberes constituye una discrepancia en la vida
de alguien. Habiéndose refugiado por completo en Mis pies de
loto, sin embargo, una persona santa finalmente renuncia a tales
deberes religiosos ordinarios y me adora solo a Mí. Por lo tanto, se
lo considera el mejor entre todas las entidades vivientes”. Y en el
Bhagavad-gītā (18.66) se afirma:
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
“Abandona todas las variedades de religión y simplemente ríndete

a Mí. Te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas”.
Si uno discute los dos versos anteriores, gradualmente se volverá
indiferente a las actividades mundanas y la búsqueda del Brahman
impersonal. Aunque el Señor es el mantenedor de todos, el protector
de Sanātana-dharma y el conocedor de los principios religiosos,
exhibió el Pasatiempo de seguir los principios de una plataforma
inferior a fin de beneficiar eternamente a las entidades vivientes. Sin
embargo, no se debe malinterpretar que el progreso espiritual de
las entidades vivientes depende simplemente de tales concepciones
inferiores, o niyamāgraha, simplemente imitando sin efecto. Desde
el punto de vista espiritual, Śrī Rāmānanda Rāy, quien es un
maestro espiritual mahā-bhāgavat de los paramahaṁsas, ha descrito
correctamente el avance gradual o los niveles del camino devocional,
al tiempo que responde a las preguntas de Śrī Gaurasundara. El
Bhagavad-gītā, que fue instruido a Arjuna por el Señor Gaurasundara
en Sus Pasatiempos como Kṛṣṇa, también instruye karma-yoga y
jñāna-yoga a las almas condicionadas situadas en aparā-prakṛti, la
naturaleza material, después de considerando cuidadosamente
su conciencia respectiva; y después de rechazar completamente
su comportamiento, establece la religión supremamente pura del
servicio devocional como el medio más elevado para alcanzar la meta
de la vida. Después de escuchar esta instrucción tan confidencial,
las personas de mente estrecha consideran que el compromiso en el
servicio devocional y la participación en actividades pecaminosas
basadas en su poco criterio son iguales.
Aunque tales consideraciones están llenas de ignorancia y adecuadas

para los yogis que fracasan, de acuerdo con el Bhagavad-gītā (3.26):
“Para no perturbar las mentes de hombres ignorantes apegados a los
resultados fruitivos de los deberes prescritos, una persona instruida
no debería inducirlos a dejar de trabajar”, aquellos que tienen
fuertes concepciones materiales, o aquellos que cometen el error
de considerar materias trascendentales a través de sus facultades
materiales, y por lo tanto consideran a los sujetos trascendentales
como un producto del mundo material deberían, después de
considerar su poco criterio, perdonan a los devotos.
Texto 24
ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham

mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
“Así como todos se rinden a Mí, los recompenso en consecuencia.

Todos siguen Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!”
Comentario
“El Señor Śrī Kṛṣṇa, utilizando a Arjuna como espectador, refutó

aquí los argumentos de los oponentes, que pueden decir: ‘¿No está
también presente en ti la propensión a la discriminación?, Otorgas
servicio devocional sólo a aquellos que se rinden a Ti, pero ¿Le
premias a alguien que está lleno de deseos materiales?’ ‘Pero estoy
respondiendo este verso en respuesta.
La palabra yathā indica a los que Me adoran con deseos materiales

o sin deseos materiales, a quienes Yo simplemente recompenso en
consecuencia (les doy frutos según su culto), en otras palabras, les
concedo misericordia, pero no descuido ni siquiera a las personas
ambiciosas que me rechazan (con el deseo de disfrutar de los frutos
del karma) y adoran a varios semidioses encabezados por Indra. Esto
debe tenerse en cuenta.
La razón es que los sirvientes de varios semidioses como Indra sigan

indirectamente Mi camino de adoración porque sólo Yo soy adorado
incluso a través de la adoración de Indra”. (Comentario del Subodhinī
de Śrīdhar Swāmī).
Texto 25
ye tāhāna dāsya-pada bhāve nirantara

tāhāna avaśya dāsya karena īśvara
El Señor desea ser el sirviente de cualquiera que siempre desee ser

un sirviente del Señor.
Comentario
No hay posibilidad de alcanzar el servicio devocional puro ni por

karma ni por jñāna. Considerando la calificación de aquellos que no
pueden o no desean rendirse a los pies de loto del Señor, el Señor
ha inaugurado los procesos de karma y jñāna en este mundo. Las
almas condicionadas deambulan por el universo mientras siguen
karma y jñāna. Generalmente se encuentra que tales personas no
tienen ninguna calificación para alcanzar el servicio devocional al
Señor. Pero cuando los deseos de disfrute material o la liberación de
personas que se encuentran en la plataforma del servicio devocional
mezcladas respectivamente con karma o jñāna se van desarraigando
gradualmente, entonces, por la influencia del servicio devocional
puro, pueden alcanzar el auspicio supremo eterno. Sin rendición,
ni los karmis ni los jñānīs están calificados para el servicio del
Señor. Los devotos del Señor están constantemente esforzándose
por alcanzar el servicio eternamente agradable del Señor. Nunca
están preparados para servir a ningún objeto temporal, mundano
y agradable que no esté relacionado con el Señor. El Señor otorga
a alguien la calificación para servirlo de acuerdo con la actitud de
servicio de esa persona. Uno no debe entender mal de esto que las
almas condicionadas pueden tratar al Señor Supremo como un
sirviente o subyugarlo independientemente al considerarlo como
un instrumento controlado para cumplir los deseos ilícitos y esperar
que el Señor sirva a un ateo como un supuesto sirviente. Más bien,
uno debe recordar que para alentar la propensión demoníaca de estar
completamente controlado por las actividades fruitivas mundanas de
entidades vivientes adversas al Señor desde tiempos inmemoriales,
en otras palabras, para engañar y desconcertar a las entidades
vivientes ateas, el Señor ha ocupado Su energía externa, māyā, con el
pretexto de facilitar tales entidades vivientes.
Debido a la ilusión, el alma condicionada acepta la energía ilusoria

del Señor como un objeto de disfrute, tan querido, relacionado con
Él, y como adorable y, por lo tanto, adopta conceptos erróneos sobre
la Verdad Absoluta, y de esta manera, en vez de adorar al Señor, se
intoxica con el deseo de disfrutar los frutos de su karma. Si uno se
involucra en el servicio devocional ininterrumpido y desmotivado
del Señor Supremo, quien es eternamente digno de adoración, el
propietario de māyā, y más allá del alcance de la percepción material,
entonces una entidad viviente tan afortunada ya no mantiene la
propensión o el deseo de servir temporalmente, a objetos separados,
materiales. Luego, con el pretexto de aceptar el servicio de Su
devoto puro, el Señor también sirve a Su propio devoto. El Señor
Śrī Gaurasundara representó el Pasatiempo de beber el agua que
había lavado los pies a un brāhmaṇa para enseñar y glorificar la
propensión a servir al Señor de los brāhmaṇas que han abandonado
el temporal y abominable orgullo material, que se han convertido
en tṛṇād api sunīcha y taror api sahiṣṇunā, y que han aceptado el
agua trascendental que ha lavado los pies de loto del eterno Señor
Śrī Chaitanya Chandra como la única sustancia bebible en toda la
creación. Desconcertados por la energía ilusoria del Señor, los smārtas
y prākṛta-sahajiyās, quienes son reacios al Señor y desconcertados por
māyā, consideran que los brāhmaṇas puros se refugian en los pies de
loto de Śrī Chaitanya y los brāhmaṇas demoníacos que son adversos
a Hari, Guru y Vaiṣṇava y se oponen a que Śrī Chaitanya como
iguales; en otras palabras, consideran que los llamados brāhmaṇas
que en realidad son kṛpaṇas, viajeros en el camino al infierno,
absortos en actividades ilusorias no relacionadas con el Señor y
desprovistos de conocimiento espiritual con respecto al inagotable
e infalible Señor y brāhmaṇas que adoran a el Señor no dual son de
la misma plataforma; pero Śrī Gaurasundara muestra la conclusión
correcta del verso: śva-pākam iva nekṣeta loke vipram avaiṣṇavam—“Si
una persona nacida en una familia brāhmaṇa es un avaiṣṇava, un no
devoto, uno no debería ver su rostro, exactamente como uno no debe
mirar el rostro de un chaṇḍāla, o comedor de perros”, y como un
maestro espiritual de buena fe, Él brinda auspicios eternos a esos
prākṛta-sahajiyās y smārtas al abrir sus ojos, que están cubiertos por
la oscuridad de la ignorancia. Mientras distorsionan el significado
del Bhagavad-gītā (Bg 4.11) del verso: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs
tathaiva bhajāmy aham, las personas que no siguen los principios
védicos, que cometen errores, que son engañosas, intoxicadas,
miopes, habituadas a engañar a otros, y los expertos en conocimiento

material exhiben un tipo de tontería que simplemente resulta en
distorsión y cambio del significado real. Ellos son indiferentes a la
comprensión del significado de la palabra prapanna, o rendición, y
consideran a orgullosas entidades vivientes no Vaiṣṇavas que están
desprovistas de rendición en la misma plataforma que los Vaiṣṇavas
entregados. Están completamente comprometidos en actividades
que son perjudiciales para los neófitos de este mundo que ignoran las
conclusiones de las Escrituras, en otras palabras, las arruinan. Sólo
aquellos devotos que son adoradores del Señor genuinos y rendidos
están calificados para servir al Señor, y el Señor también reciproca
otorgando Su propio servicio devocional amoroso a esas almas
liberadas. El Señor nunca es recíproco hacia personas engañosas y
no devotas que desean la liberación. En el Śrīmad Bhāgavatam (5.6.18)
se afirma:
astv evam aṅga bhagavān bhajatāṁ mukundo

muktiṁ dadāti karhichit sma na bhakti-yogam
“Por lo tanto, oh Rey, aquellos que se dedican a obtener el favor

del Señor logran la liberación del Señor muy fácilmente, pero Él no
da la oportunidad de prestarle directamente un servicio muy fácil”.
Māyā, como la sirvienta del Señor, confunde a las entidades vivientes
adversas para que acepten al Señor Supremo como producto de
la materia, mientras que de hecho ella está aumentando aún más
el enredo de las entidades vivientes aversas en las modalidades
materiales de la naturaleza.
Cinco tipos de rasas devocionales se intercambian entre los devotos y

el Señor adorable, que está más allá de la percepción de los sentidos
materiales y el único viṣaya, u objeto, de todos los rasas. El Señor,
como el viṣaya, puede aceptar favorablemente cualquiera de los
cinco tipos de rasas. En Su forma de Nārāyaṇ, el Señor acepta dos
y medio tipos de rasas—śānta (neutralidad), dāsya (servidumbre)
y gaurava-sakhya (amistad en reverencia y veneración)—de Sus
devotos en el sendero del servicio devocional regulativo, y como
Vrajendra-nandana Kṛṣṇa. Él acepta las otros dos mitades y media
de rasas superiores—viśrambha-sakhya (amistad en igualdad), vātsalya
(parental) y madhura (conyugal)—de Sus devotos en el sendero de
anurāga, o apego. De esta manera Él otorga a cualquiera de las cinco

rasas mencionados anteriormente a Sus devotos en el camino del
apego y así exhibe Sus cualidades de bhakta-vātsalya, afecto por Sus
devotos y bhakta-premādhīnatva, estando controlado por el amor de
Sus devotos .
Texto 26
ataeva nāma tā’na ‘sevaka-vatsala’

āpane hāriyā bāḍāyena bhṛtya-bala
Por lo tanto, el Señor es conocido como sevaka-vatsala, o Aquel

que está favorablemente inclinado a Sus sirvientes. Él acepta la
derrota para aumentar las glorias de Sus devotos.
Comentario
En el sendero del servicio devocional regulativo en el que el Señor

adorable es Viṣṇu, son más prominentes las cualidades de la
opulencia, más que de la dulzura, y el temor y reverencia regulativos,
más que el apego. Pero en el servicio de Kṛṣṇa, el cual está lleno de
dulzura, la dulzura de la opulencia del Señor no está cubierta, y dado
que el afecto por Sus sirvientes es extremadamente prominente allí,
esos sirvientes amorosos son más prestigiosos y exaltados. Con esto,
uno no debe malinterpretar que la disminución de la prominencia de
la opulencia en la dulzura disminuye la prominencia de la dulzura,
o que el hecho de que el Señor sea controlado es una exageración.
En el Śrīmad Bhāgavatam (1.9.37), el gran devoto Bhīṣmadeva describe

la cualidad del Señor de ser conquistado por Su devoto, mientras le
ora a Kṛṣṇa desde su lecho de flechas, como sigue: “Cumpliendo mi
deseo y sacrificando Su propia promesa, Él bajó del carro, tomó su
rueda, y corrió hacia mí apresuradamente, justo como un león va a
matar a un elefante. Incluso dejó caer Su vestimenta exterior en el
camino”.
La cualidad del Señor de ser controlado por el amor de Sus devotos

es explicada por Śrī Śukadev Goswāmī a Mahārāj Parīkṣit en el
Śrīmad Bhāgavatam (10.9.18-19) de la siguiente manera: “Debido al
duro trabajo de Madre Yaśodā, todo su cuerpo quedó cubierto de
sudor y las flores y la peineta se le caían del pelo. Cuando el niño

Kṛṣṇa vio a Su madre fatigada, se volvió misericordioso con ella y
aceptó ser atado.
¡Oh, Mahārāj Parīkṣit, todo este universo, con sus grandes y

exaltados semidioses como el Señor Śiva, el Señor Brahmā y el Señor
Indra están bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios! Sin
embargo, el Señor Supremo tiene un atributo trascendental: Él está
bajo el control de Sus devotos. Esto fue ahora exhibido por Kṛṣṇa en
este Pasatiempo”.
Texto 27
sarvatra rakṣaka-hena prabhura charaṇa

bala dekhi,—ke-mate chāḍibe bhakta-gaṇa?
Los devotos únicamente tienen al Señor como su protector, por lo

tanto, ¿cómo pueden abandonar Sus pies de loto?
Comentario
Los devotos puros nunca pueden renunciar al servicio de los pies

de loto del Señor Viṣṇu, quien es muy afectuoso con Sus devotos. El
Señor nunca renuncia a Sus devotos puros. En otras palabras, el Señor
y Sus devotos nunca pueden separarse ni por un momento, sino que
el Señor siempre protege a Sus devotos en todos los aspectos. Los
devotos también protegen al Señor de los ataques de los māyāvādīs
impersonales. Liberar al Señor de las manos crueles de aquellos que
son hostiles a Él es una demostración de la compasión de los devotos.
Además, al transmitir siempre Sus glorias a través de Sus devotos,
el Señor protege a los no devotos de la destrucción inmediata. A fin
de aumentar las glorias de Sus amados brāhmaṇas puros, el Señor
concluyó Su Pasatiempo de tener fiebre y así difundir en este mundo
las glorias de los brāhmaṇas que se dedican al servicio de Kṛṣṇa.
Texto 28
hena-mate kari’ prabhu jvarera vināśa

punapunā-tīrthe āsi’ hailā prakāśa
Después de haber sido curado de Su fiebre de esta manera, el Señor

y Sus alumnos llegaron a la orilla del sagrado río Punpunā.
Comentario
La palabra punpunā-tīrtha se refiere al río Punpunā. Este río es famoso

en dos lugares. El primero está cerca de la estación de Punpun, que es
la siguiente estación después de Patna en la línea Patna-Gayā que se
ramifica desde la línea E.I.R., y el otro está cerca de la estación Pāmāra-
gañja en la línea E.I.R. de Grand Chord. Los viajeros que vienen del
este se posan en la estación Punpun y los que vienen del oeste se
posan en la estación Pāmāra-gañja. Mahāprabhu marcó lugares cerca
de la estación de Punpun con Sus pies de loto santificados, que son
raros incluso para los semidioses. En la actualidad, los sirvientes
del Śrī Chaitanya Maṭh, situados en Śrī Māyāpur, intentan, tal como
están en la Colina Mandāra, establecer allí un templo dedicado a los
pies de loto de Śrī Chaitanya.
Texto 29
snāna kari’ pitṛ-deva kariyā archana

gayāte praviṣṭa hailā śrī-śachīnandana
Después de bañarse y ofrecer oblaciones a Sus antepasados, Śrī

Śachīnandana entró en Gayā.
Comentario
Para engañar y desconcertar a los smārtas, que están apegados a

las actividades fruitivas, Śrī Gaurasundara se purificó bañándose
y mostró el Pasatiempo de ofrecer ofrendas a Sus antepasados de
acuerdo con los mandamientos karma-kāṇḍa para cumplir Sus deudas
con Sus antepasados. De acuerdo con las costumbres mundanas
mencionadas en los Dharma-śāstras, uno debe bañarse en un río
antes de entrar a un lugar sagrado. El Señor exhibió el Pasatiempo de
seguir este mandato y luego entró en Gayā. Simplemente mediante
la adoración sin interrupción del Señor Achyuta, el controlador de
todos los controladores, se eliminan todas las deudas—aquellos
casados apegados que carecen de fe en esta afirmación ayudan a
sus antepasados a recibir de nuevo cuerpos burdos en este mundo
ofreciéndoles oblaciones, imaginando que se han convertido

fantasmas. Para la descripción y las glorias de Gayā-tīrtha, uno debe
ver el Garuḍa Purāṇa, los Capítulos 82-86, el Vāyu Purāṇa, Śveta-
varāha-kalpa, el Capítulo 108, y el Agni Purāṇa, los Capítulos 114-116.
Texto 30
gayā tīrtha-rāje prabhu praviṣṭa haiyā

namaskarilena prabhu śrīkara yuḍiyā
Cuando el Señor entró en Gayā, el rey de los lugares santos, ofreció

reverencias con las manos juntas.
Comentario
Al ofrecer reverencias a Gayā, el cual es el rey de los lugares sagrados,

el Señor mostró Su cualidad de bhakta-vātsalya, afecto por Sus
devotos.
Texto 31
brahma-kuṇḍe āsi’ prabhu karilena snāna

yathochita kailā pitṛ-devera sammāna
A partir de entonces, el Señor fue a Brahma-kuṇḍa, donde se bañó

y ofreció oblaciones a Sus antepasados.
Comentario
Todas las actividades realizadas por el Señor comenzando en Punpun

hasta su entrada en Gayā-dhām fueron simplemente para atraer
a la gente, sin embargo, no se puede negar que también hubo un
significado espiritual en estas actividades.
Texto 32
tabe āilena chakraveḍera bhitare

pāda-padma dekhibāre chalilā satvare
Entonces el Señor entró en Chakraveḍa y fue rápidamente a ver los

pies de loto del Señor Viṣṇu.
Comentario
La palabra chakraveḍa se refiere a Gayā-tīrtha. Aquí es donde se

encuentran los pies de loto de Viṣṇu.
Texto 33
vipra-gaṇa veḍiyāche śrī-charaṇa-sthāna

śrī-charaṇe mālā,—yena deula-pramāṇa
Innumerables guirnaldas de flores se amontonaban como la cúpula

de un templo en las huellas del Señor Viṣṇu, las cuales estaban
rodeadas por todos lados por brāhmaṇas.
Comentario
La palabra deula (derivada de la palabra sánscrita deva-kula) significa

“la casa del Señor” o “un templo”.
Texto 34
gandha, puṣpa, dhūpa, dīpa, vastra, alaṅkāra

kata paḍiyāche,—lekhā-jokhā nāhi tāra
Ilimitada pasta de sándalo, flores, incienso y tela se habían ofrecido

a los pies de loto del Señor.
Comentario
La palabra lekhā en la frase lekhā-jokhā se deriva del verbo sánscrito

likh, que significa “escribir”, y la palabra jokhā se deriva de la palabra
hindú jokhnā, que significa “pesar”.
Por lo tanto, la frase lekhā-jokhā significa “números y cantidad”, “peso

y elementos”, “escritura y conteo” o “contabilidad y certificados”.
Texto 35
chatur-dike divya rūpa dhari’ vipra-gaṇa

kariteche pāda-padma-prabhāva varṇana
Los brāhmaṇas parecían seres divinos mientras describían las

glorias de los pies de loto del Señor.
Texto 36
“kāśīnātha hṛdaye dharilā ye-charaṇa

ye-charaṇa niravadhi lakṣmīra jīvana
“El Señor Śiva aceptó estos mismos pies de loto en su corazón, y

estos mismos pies de loto son servidos constantemente por Lakṣmī.
Comentario
La palabra kāśīnātha se refiere al Señor Śiva, el controlador del

universo.
Texto 37
bali-śire āvirbhāva haila ye-charaṇa

sei ei dekha, yata bhāgyavanta jana
“Estos pies de loto fueron colocados en la cabeza de Bali Mahārāj.

¡Oh almas afortunadas!, ahora vean los mismos pies de loto aquí.
Texto 38
tilārddheko ye-charaṇa dhyāna kaile mātra

yama tāra nā hayena adhikāra-pātra
“Quien medita en estos pies de loto por un momento, nunca cae

bajo la jurisdicción de Yamarāj.
Texto 39
yogeśvara-sabāra durlabha ye-charaṇa

sei ei dekha, yata bhāgyavanta jana
“Estos pies de loto rara vez son alcanzados por los mejores yogīs.
¡Oh almas afortunadas!, ahora vean los mismos pies de loto aquí.
Comentario
La palabra yogeśvara se refiere a una persona que ha logrado el fruto

de las perfecciones místicas en la forma de fundirse en la existencia
del Señor o una persona que está llena de perfecciones místicas
logradas a través de haṭha o rāja yogas.
Aquellos que son expertos en yoga-śāstras se funden en la existencia

del Señor. Tales yogīs que se han fusionado en la existencia del Señor
nunca están calificados para ver los pies de loto del Señor. La razón
para esto es que según ellos, el objeto del servicio, el sirviente y el
servicio son todos uno, por lo tanto, no hay campo para la variedad
espiritual. Por lo tanto, los yogīs son muy desafortunados; ya que
están privados de la meta más alta de la vida, el amor de Dios, los
devotos afortunados condenan en lugar de respetar su objetivo final
deseado.
Texto 40
ye-charaṇe bhāgīrathī hailā prakāśa

niravadhi hṛdaye nā chāḍe yāre dāsa
“El Ganges emanó de esos pies de loto, y los sirvientes del Señor
mantienen constantemente esos pies de loto en sus corazones.
Texto 41
ananta-śayyāya ati-priya ye-charaṇa

sei ei dekha, yata bhāgyavanta jana”
“Esos pies de loto son los más encantadores en la cama de Ananta.

¡Oh almas afortunadas!, ahora vean esos mismos pies de loto aquí”.
Texto 42
charaṇa-prabhāva śuni’ vipra-gaṇa mukhe

āviṣṭa hailā prabhu premānanda-sukhe
Al escuchar las glorias de los pies de loto del Señor frente a los
brāhmaṇas, el Señor quedó absorto en amor extático.
Comentario
La frase charaṇa-prabhāva se explica de la siguiente manera:

Imaginando que el Señor Supremo no tiene forma, los
impersonalistas no pueden comprender las maravillas de la
forma eterna del Señor, que atrae incluso a almas auto satisfechas.
El proceso de consideración de los impersonalistas surge de
las concepciones materiales. Después de dominar la filosofía
impersonal, los pies de loto del Señor se instalaron en la cabeza
de Gayāsura en Gayā; estos pies de loto del Señor son la fuente de
todos los Pasatiempos espirituales. El voidismo de los budistas y
el impersonalismo de los pañchopāsakas están enterrados bajo estos
pies de loto de Gadādhara. Ya que los pañchopāsakas finalmente se
vuelven impersonalistas, son simplemente budistas disfrazados.
Las concepciones de los trabajadores fruitivos que se oponen a
los mandamientos védicos están bajo el amparo de la ignorancia;
las concepciones de los budistas se oponen a los Vedas y niegan la
existencia espiritual; y las concepciones de los impersonalistas,
aunque no directamente budistas, siguen superficialmente los
Vedas, niegan la existencia material y son una forma cubierta del
budismo. Dado que los impersonalistas budistas cubiertos y sus
seguidores, los pañchopāsakas, consideran la forma eterna y los pies
de loto eternos de Gadādhara como materiales, perceptibles por sus
sentidos y productos de la naturaleza material, están eternamente
desprovistos de la buena fortuna de verlos. Los devotos que aceptan
los Pasatiempos eternamente variables del Señor nunca le dan
respeto a la filosofía del budismo cubierto que superficialmente sigue
a los Vedas.
Los pies de loto del Señor atraen a Śiva, Brahmā, Śukadeva y

muchas otras almas auto satisfechas; ellos son la eterna Verdad
Absoluta, o sach-hcid-ānanda-vigraha. Por lo tanto, la concepción de
los impersonalistas de pañchopāsana, que está destinada a engañar
a las personas, no es más que un medio para engañar a gente necia
inocente. Por lo tanto, los devotos más inteligentes nunca aceptan el
impersonalismo, la forma cubierta del budismo.
Texto 43
aśru-dhārā vahe dui śrī-padma-nayane

loma-harṣa-kampa haila charaṇa-darśane
Cuando el Señor miró esos pies de loto, las lágrimas brotaron de

Sus ojos de loto, Sus vellos se erizaron, y Él comenzó a temblar.
Texto 44
sarva-jagatera bhāgye prabhu gaurachandra

prema-bhakti-prakāśera karilā ārambha
El Señor Gaurachandra comenzó entonces a manifestar el servicio

devocional extático para beneficio del mundo entero.
Comentario
Śrī Gaurasundara apareció en este mundo para otorgar un beneficio

eterno al universo. Hasta el momento, Él no había manifestado
ningún signo de otorgar devoción amorosa a la gente de este mundo.
Pero después de ver los pies de loto del Señor en Gayā, inauguró Sus
Pasatiempos de otorgar devoción amorosa a la gente del mundo.
Comprendiendo que estos pies de loto del Señor habían aparecido
en el mundo material para dar a las personas piadosas que están
libres de las garras del impersonalismo una oportunidad de servir a
los pies de loto del Señor, el Señor se sintió abrumado por las ocho
transformaciones del amor extático. Al estar privados del servicio
de Kṛṣṇa, las personas que son adversas a Kṛṣṇa en este mundo
mantienen el deseo pecaminoso de convertirse en el Señor o el
disfrutador del mundo material.
Después de destruir el deseo de las almas condicionadas de disfrute

material o liberación, cuando los pies de loto del Señor aparecen en
los corazones purificados de las entidades vivientes, entonces se
despierta su propensión a servir al Señor. Para exhibir y predicar
esta gran verdad, el Señor aceptó la vestimenta de un devoto y tenía
darśana de los pies de loto trascendentales de Gadādhara a través de
Su servicio con sentidos inclinados. Cuando las entidades vivientes
atadas por cadenas burdas y sutiles deambulan por el cielo material,
permanecen reacias al servicio del Señor.
Pero cuando su propensión al servicio se despierta con la fuerza de

la misericordia recibida de Hari, Guru y Vaiṣṇava, entonces los pies
de loto del adorable Señor Viṣṇu se convierten en el objeto de la
propensión espiritual despierta de esos sirvientes. Sin una mentalidad
de servicio, uno no puede ser lo suficientemente afortunado como
para ver la forma del Señor. Sin la piedad que resulta del servicio
devocional, la fe de uno no se despierta. Con la fuerza de la piedad
nacida de la misericordia de los devotos, una entidad viviente recibe
la oportunidad de escuchar los temas del Señor Hari. A veces, con la
fuerza de la piedad nacida de la misericordia de Kṛṣṇa, una entidad
viviente queda libre de la esclavitud de los objetos sensoriales
materiales y así se encuentra con el adorable Kṛṣṇa—esta es una
visión espiritual. Cuando, después de la rendición total, una entidad
viviente escucha y glorifica los temas del Señor Kṛṣṇa, la propensión
de su conciencia está constantemente ocupada en el servicio de
Kṛṣṇa—este es el resultado de la piedad que nace de la misericordia
de un devoto.
A pesar de ser el único objeto digno de adoración de todas las almas

entregadas, Śrī Gaurasundara se consideraba a sí mismo un sirviente
del objeto adorable y así comenzó a propagar el amor trascendental
por Kṛṣṇa cantando Sus glorias. Las ocho transformaciones del amor
extático manifestado en el cuerpo del Señor como resultado de ver los
pies de loto de Gadādhara marcaron el comienzo de Su propagación
del servicio devocional amoroso.
Texto 45
avicchinna gaṅgā vahe prabhura nayane

parama-adbhuta saba dekhe vipra-gaṇe
Los brāhmaṇas se sobresaltaron al ver brotar lágrimas de los ojos

del Señor como el flujo ininterrumpido del Ganges.
Texto 46
daiva-yoge īśvara-purī o sei-kṣaṇe

āilena īśvara-icchāya sei-sthāne
Por la voluntad divina del Señor Supremo, en ese momento Śrī

Īśvara Purī llegó a ese lugar.
Comentario
Cuando el cabello del Señor Śrī Gaurasundara se erizó debido al

amor de Dios al ver Sus propios pies de loto, por la voluntad del
Señor y por la providencia, Śrī Īśvara Purīpāda llegó allí como un
mahānta-guru para servir a su propio Señor ayudándolo en Sus
Pasatiempos. Para revelar que Él es un descendiente de Śrīmad
Pūrṇaprajña Madhvāchārya Ānandatīrtha en la sucesión discipular
védica, Śrī Gaurasundara, quien es el Señor Supremo de todos los
ācāryas, inspiró a Īśvara Purīpāda para que fuera allí.
Texto 47
īśvara-purīre dekhi’ śrī-gaurasundara

namaskarilena ati kariyā ādara
Al ver a Śrī Īśvara Purī, Śrī Gaurasundara le ofreció

respetuosamente reverencias.
Texto 48
īśvara-purī o gaurachandrere dekhiyā

āliṅgana karilena mahā-harṣa haiyā
Īśvara Purī también estaba encantado de ver a Gaurachandra, y

felizmente lo abrazó.
Texto 49
doṅhākāra vigraha doṅhākāra prema-jale

siñchita hailā premānanda-kutūhale
En el éxtasis de encontrarse, ambos se empaparon con lágrimas

de amor.
Comentario
Como un discípulo afectuoso, puro y confidencial de Mādhavendra

Purī, quien es la semilla original del árbol de deseos de amor de Dios,
Śrī Īśvara Purīpāda está apegado al prema-bhakti, servicio devocional
amoroso. Al ver la exhibición de Gaurasundara de las características
de un devoto, mejoró y manifestó el humor eternamente perfecto de
los devotos. Ahora, para el beneficio de las personas, el encuentro
entre el Señor Supremo y el devoto más elevado y el mahānta-guru
floreció sus transformaciones de amor extasiado que destruyeron
la contaminación en los corazones contaminados de las personas
que se oponían a Kṛṣṇa. Estando lleno de maravilloso éxtasis, Śrī
Gaurasundara comenzó a describir las glorias de los pies de loto del
maestro espiritual, que otorga el conocimiento trascendental y que
es ilimitadamente superior a Gayā-tīrtha.
Texto 50
prabhu bale,—“gayā-yātrā saphala āmāra

yata-kṣaṇe dekhilāṅa charaṇa tomāra
El Señor dijo: “Mi viaje a Gayā ha tenido éxito en el momento en

que pude ver tus pies de loto.
Comentario
Mientras vagan por los catorce mundos bajo el refugio del karma y
el jñāna, por la buena fortuna y la piedad resultantes del servicio
devocional, las entidades vivientes reciben la oportunidad de ver
los pies de loto del maestro espiritual, quien es el receptáculo de la
semilla del servicio devocional.
Con sólo ver al maestro espiritual, se verifica el conocimiento no

autorizado, mundano, sensual y basado en argumentos, y las glorias
más brillantes del servicio devocional se manifiestan en el corazón.
Esta es la fruta de visitar lugares santos. Śrīmad Bhaktivinoda
Ṭhākur, la joya címera de los mahājanas, ha escrito en su Kalyāṇa-
kalpa-taru de la siguiente manera:
mana, tumi tīrthe sadā rata

ayodhyā, mathurā, māyā, kāśī, kāñchi, avantiyā,
dvārāvatī, āra āche yata
“Mi querida mente, siempre estás apegada a los diferentes lugares de

peregrinaje tales como Ayodhyā, Mathurā, Haridvāra, Kāśī, Kāñchi,
Avantī y Dvārakā.
tumi chāha bhramibāre, e sakala bāre bāre,

tara mukti-lābha karibāra
se sakala taba bhrama, nirarthaka pariśrama,
chitta sthira tīrthe nāhi kare
“Quieres viajar a todos estos lugares sagrados de peregrinaje una y

otra vez para obtener la liberación. Pero está claro que tu corazón no
se resuelve decididamente yendo a todos estos lugares, por lo tanto,
todas tus andanzas son simplemente trabajo inútil .
tīrtha-phala sādhu-saṅga, sādhu-saṅge antaraṅga

śrī-kṛṣṇa-bhajana manohara
yathā sādhu, tathā tīrtha, sthira kari ‘nija chitta,
sādhu-saṅga kara nirantara
“El beneficio real de visitar cualquier lugar sagrado es lograr la

asociación de los devotos de corazón puro del Señor que viven allí.
Estableciendo relaciones íntimas y amistosas con tales grandes almas,
deje que su corazón se cautive mediante la adoración encantadora
del Señor Kṛṣṇa en su asociación. Dondequiera que vivan los devotos
del Señor, ese lugar se convierte en un lugar de peregrinaje. Por lo

tanto, debes fijarte permaneciendo constantemente en compañía de
tales devotos.
ye tīrthe vaiṣṇava nāi, se tīrthete nāhi yāi,

ki lābha hāṅṭiyā dūra-deśa
yathāya vaiṣṇava-gaṇa, sei stāna vṛndāvana,
sei sthāne ānanda aśeṣa
“Nunca visito ningún lugar llamado de peregrinaje que esté

desprovisto de la presencia de devotos puros, ¿qué beneficio se
obtiene caminando a lugares tan distantes? Donde sea que haya
devotos, ese lugar es en realidad Vṛndāvan. Sólo allí se puede
encontrar ilimitadamente placer espiritual
kṛṣṇa-bhakti yei sthāne, mukti dāsī seikhāne,

salila tathāya mandākinī
giri tathā govardhana, bhūmi tathā vṛndāvana,
āvirbhūta āpani hlādinī
“La personificación de la liberación es ella misma, la humilde

sirvienta de los lugares cargados de devoción a Kṛṣṇa. Toda el agua
del lugar es el Ganges celestial, cada colina es Govardhan, y la misma
tierra es en verdad Vṛndāvan. Sólo ese lugar puede manifestar la
alegría espiritual eterna que se revela por la potencia de placer del
Señor.
vinoda kahiche bhāi, bhramiyā ki phala pāi,

vaiṣṇava-sevana mora vrata
“Te pregunto ahora, querido hermano, ¿qué beneficio obtendré

circunvalando todos los lugares sagrados de peregrinaje?
Personalmente, mi voto es servir a los Vaiṣṇavas con firme resolución
y esfuerzo incansable”.
Texto 51-52
tīrthe piṇḍa dile se nistare pitṛ-gaṇa

seha,—yāre piṇḍa deya, tare’ sei jana
tomā’ dekhilei mātra koṭi-pitṛ-gaṇa

sei-kṣaṇe sarva-bandha pāya vimochana
“Si uno ofrece oblaciones a los antepasados en un lugar sagrado,

entonces los antepasados son liberados. Pero uno sólo libera a
aquel a quien se le hizo la ofrenda. Sin embargo, al verte, millones
de antepasados son liberados inmediatamente de la esclavitud
material.
Comentario
“Sólo aquellos antepasados a quienes se ofrece oblaciones en

Gayā son liberados como resultado de recibir esas oblaciones,
pero simplemente por la fuerza de la piedad acumulada al ver a
un asociado eternamente perfecto de Kṛṣṇa como tú, millones
de antepasados cuyos nombres son desconocidos son liberados
inmediatamente de el océano de la existencia material. No hay
necesidad de ofrecerles oblaciones por separado para su liberación.
Aquellas entidades vivientes más afortunadas que reciben la

misericordia de ver a un amado asociado del Señor liberan a millones
de sus antepasados de la esclavitud de repetidos nacimientos
y muertes; en otras palabras, alcanzan a Vaikuṇṭha mediante la
adoración del Señor”.
Texto 53
ataeva tīrtha nahe tomāra samāna

tīrther o parama tumi maṅgala pradhāna
“Por lo tanto, los lugares sagrados no son iguales a ti, porque

purificas incluso los lugares sagrados.
Comentario
“Sólo se libera a alguien a quien se ofrece oblaciones en Gayā, pero

para el que ve a un Vaiṣṇava, millones de sus antepasados son
liberados. Por lo tanto, los Vaiṣṇavas son mucho más exaltados que
los lugares sagrados. Tú eres el purificador de todos los lugares
santos y el guru Vaiṣṇava más benéfico. Esto se confirma en la
siguiente declaración de Dharmarāj Yudhiṣṭhira a Bhaktarāj Vidura
en el Śrīmad Bhāgavatam (1.13.10):
bhavad-vidhā bhāgavatās tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho

tīrthī-kurvanti tīrthāni svāntaḥ-sthena gadābhṛtā
‘Mi señor, los devotos como tú son en verdad lugares sagrados

personificados. Debido a que llevas a la Personalidad de Dios dentro
de tu corazón, conviertes todos los lugares en lugares de peregrinaje”.
Texto 54
saṁsāra-samudra haite uddhāraha more

ei āmi deha samarpilāṅa tomāre
“Por favor, líbrame del océano de la existencia material. Me entrego

a ti.
Comentario
Tomar refugio a los pies de loto de un maestro espiritual es la entrada

principal a la práctica del servicio devocional al Señor. Es por eso que
el maestro espiritual de todos los sirvientes y el āchārya del abhidheya,
Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhupāda, en el curso de la descripción de
los síntomas del servicio devocional en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu,
escribe de la siguiente manera:
guru-pādāśrayas tasmāt kṛṣṇa-dīkṣādi-śikṣaṇam

viśrambheṇa guroḥ sevā sādhu-vartmānuvartanam
Aquellas entidades vivientes que desean su beneficio final eterno y

la libertad de la esclavitud material deben primero refugiarse en un
maestro espiritual fidedigno que sea una manifestación del Señor
Supremo. No hay forma de ser liberado del océano de los anarthas sin
rendirse completamente a los pies de loto del maestro espiritual. A
menos que uno se refugie en un maestro espiritual genuino que está
fijo en la Verdad Absoluta y sea conocedor del conocimiento védico,
una entidad viviente no puede alcanzar la meta de la vida a través del
proceso de discusión. Los corazones afligidos por la argumentación
de las personas sin Dios que se olvidan siempre de los pies de loto
del maestro espiritual y que son contrarios a la forma de vida védica
se han refugiado en los cuatro defectos: bhrama (la tendencia a
cometer errores), pramāda (la tendencia a estar ilusionado), vipralipsā
(la tendencia a hacer trampa) y karaṇāpāṭava (sentidos imperfectos)
de tal manera que no hay posibilidad de refugiarse en los pies de
loto del maestro espiritual, sino que sólo hay guru-droha y bhagavad-
droha, envidia del maestro espiritual y envidia del Señor Supremo.
Aquellos que están decididos a fundirse en el océano de la existencia
material no tienen otro objetivo que el camino de la discusión no
autorizado. No pueden aceptar el refugio del estilo de vida védico o
un maestro espiritual fidedigno. Si las personas que son adversas al
servicio del Señor y que siguen el camino de la discusión con orgullo
aceptan un supuesto guru que es un cabeza de familia apegado
cubierto por consideraciones seminales no autorizadas como su
maestro espiritual, y si, siendo inducidos por la fe ciega, continuan
así por millones de kalpas, nunca obtendrán un beneficio eterno.
Para propagar esta gran verdad y educar a las personas, jagad-guru
Śrī Gaurasundara se consideraba un alma entregada a los pies de
loto del guru y así instruía a todos acerca de śaraṇāgati, en la forma
de ātma-nikṣepa y kārpaṇya, rendición total y humildad. Aquellos
que siguen el camino de el argumento material para cumplir la
deficiencia e insustancialidad de un maestro espiritual que se entrega
completamente a Kṛṣṇa y cuyos esfuerzos están destinados al placer
de Kṛṣṇa, no tiene posibilidad de ser liberado de los dolores del
infierno.
Texto 55
kṛṣṇa-pāda-padmera amṛta-rasa pāna

āmāre karāo tumi’—ei chāhi dāna”
“Te ruego que me hagas beber el néctar de los pies de loto de

Kṛṣṇa”.
Comentario
Las personas en cuyos corazones la realización eternamente

beneficiosa, sajātīyāśaye snigdhe sādhau saṅgaḥ svato vare—“Uno debe
asociarse con los devotos que están más avanzados que uno y dotados
de un tipo similar de afecto por el Señor”, es prominente y sólo puede
rendirse por completo, o refugiarse en los pies de loto del maestro
espiritual. Teniendo en cuenta que los pies de loto del Señor Supremo
son el único objeto de servicio y para dar ejemplo a los practicantes
que desean amar a Dios, el Señor, quien es la Suprema Personalidad
de Dios, exhibió el Pasatiempo de aceptar a Śrī Īśvara Purīpāda, el
destinatario de la misericordia de Mādhavendra Purīpāda, como Su
maestro espiritual y por lo tanto, le otorgó misericordia. No había
contradicción en la petición a los pies de loto del maestro espiritual
de la limosna de beber el néctar de los pies de loto de Kṛṣṇa por
parte del Señor, quien actuó como discípulo, y la concesión de esas
limosnas por parte del donante Īśvara Purīpāda, que actuó como el
guru.
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
“¡Oh Señor Todopoderoso!, no deseo acumular riquezas, ni disfrutar

de bellas mujeres. Tampoco quiero ningún número de seguidores.
Lo único que quiero es la misericordia sin causa de Tu servicio
devocional en mi vida, nacimiento tras nacimiento”.
El significado de este verso ofrecido por el Señor en oración a los pies

de loto de Śrī Gadādhar se manifestó y permaneció constantemente
en el corazón de Śrī Īśvara Purīpāda con la fuerza de la misericordia
genuina de Śrī Mādhavendra Purī.
Texto 56
balena īśvara-purī,—“śunaha, paṇḍita!

tumi ye īśvara-aṁśa,—jāninu niśchita
Īśvara Purī dijo: “Escucha, querido Paṇḍit. Sé sin duda que eres
una expansión del Señor Supremo.
Comentario
Īśvara Purīpād, el asociado del Señor y el sirviente del guru mahā-

bhāgavat, constantemente se dedicó a cantar los Santos Nombres
del Señor. Por lo tanto, dado que el principio de ofrecer respeto
a los demás sin esperar ningún honor brillaba en él, instruyó a
Gaurasundara, quien actuó como su discípulo, de la siguiente
manera: “Tú eres el conocedor de la esclavitud y liberación de todas
las entidades vivientes. Tú eres una expansión del Señor Supremo,
en otras palabras, eres directamente la Suprema Personalidad de
Dios, y todos los demás los controladores son Tus expansiones, estoy
seguro de esto”. En consideración a la Verdad Absoluta, las entidades
vivientes son las partes y porciones fragmentarios del Señor, quien
es pleno en seis opulencias. Pero en este caso, como Gaurasundara
estaba representando los Pasatiempos de un discípulo, exhibió el
Pasatiempo de oír en sucesión discipular desde la boca de loto de
Su maestro espiritual la conclusión de que las entidades vivientes
son partes del Señor Viṣṇu, en otras palabras, son partes separadas.
jīvera ‘svarūpa’ haya - kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’

kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa
“Es la posición constitucional de la entidad viviente ser un sirviente

eterno de Kṛṣṇa porque él es la energía marginal de Kṛṣṇa y una
manifestación simultáneamente única y diferente del Señor”.
Constitucionalmente, las partes separadas del Señor Supremo no
tienen designaciones materiales; en otras palabras, las entidades
vivientes no pueden permanecer en ninguna ocupación que no sea
el servicio del Señor.
Las entidades vivientes que olvidan su posición constitucional y

son reacias al servicio del Señor están sujetas a la esclavitud de la
existencia material. En ese estado, el valor del cuerpo y la mente
es prominente en sus actividades. El Señor es la Superalma, y la
entidad viviente es un alma infinitesimal y, por lo tanto, Su parte
fragmentaria. El Señor es la personalidad infinitamente potente y
plenamente consciente, y el alma espiritual es una chispa espiritual
liberada y diminuta.
Texto 57
ye tomāra pāṇḍitya, ye charitra tomāra

seha ki īśvara-aṁśa bai haya āra?
“¿Puede alguien que no sea una expansión del Señor Supremo

poseer el extraordinario aprendizaje y las características que
tienes?
Comentario
“Debido a la absorción en māyā, las almas materialmente

condicionadas están bajo el control de la energía ilusoria del Señor,
pero para las almas espirituales puras no hay lugar para la absorción
en māyā.
Las características de las almas condicionadas y las características

de las almas liberadas no son ‘uno’; por lo tanto, no te considero otra
persona que no sea una expansión del Señor Supremo. Se entiende
por Tu aprendizaje y características que Tú no eres más que una
expansión del Señor Supremo”.
Texto 58
yena āji āmi śubha svapna dekhilāṅa

sākṣāte tāhāra phala ei pāilāṅa
“Tuve un sueño auspicioso anoche, y hoy he obtenido los frutos

de ese sueño.
Texto 59
satya kahi, paṇḍita! tomāra daraśane

parānanda-sukha yena pāi anukṣaṇe
“¡Oh, Paṇḍit, te estoy diciendo la verdad! Estoy sintiendo un gran

éxtasis en cada momento desde que te he visto.
Texto 60
yadavadhi tomā’ dekhiyāchi nadiyāya

tadavadhi chitte āra kichu nāhi bhāya
“Desde el momento en que te vi en Nadia, mi corazón no tuvo otra

atracción.
Texto 61
satya ei kahi,—ithe anya kichu nāi

kṛṣṇa-daraśana-sukha tomā’ dekhi pāi”
“Estoy diciendo la verdad, nada más. Cuando te veo, siento la

felicidad de ver a Kṛṣṇa”.
Comentario
“Desde que te vi en Nabadwīp, ningún otro tema ha ocupado mi

corazón. Esta es la verdad. No hay duda. Tan pronto como te vea con
mis ojos untados con el ungüento del amor, experimentaré la misma
felicidad indescriptible que cuando veo a Kṛṣṇa”.
Texto 62
śuni’ priya īśvara-purīra satya vākya

hāsiyā balena prabhu,—“mora baḍa bhāgya”
Al escuchar las palabras veraces de su amado Īśvara Purī, el Señor

sonrió y dijo: “Es mi gran fortuna”.
Texto 63
ei-mata kata āra kautuka-sambhāṣa

yata haila, tāhā varṇibena veda-vyāsa
De esta manera, los dos intercambiaron muchas otras palabras

agradables que Vedavyāsa describirá en el futuro.
Texto 64
tabe prabhu tāna sthāne anumati laiyā

tīrtha-śrāddha karibāre vasilā āsiyā
El Señor entonces se despidió de Īśvara Purī y fue a ofrecer

oblaciones a Sus antepasados.
Comentario
Es el deber prescrito que uno ofrezca oblaciones a sus antepasados

cuando visita un lugar sagrado. Gaurahari representó el Pasatiempo
de obtener permiso de Īśvara Purīpāda y luego ofrecer oblaciones
a Gayā de acuerdo con los deberes prescritos. El camino del
servicio devocional puro y el camino de las actividades fruitivas
basadas en smṛtis no son similares. Sólo después de rechazar las
actividades fruitivas puede uno entrar en la vida espiritual. Dado
que las entidades vivientes condicionadas materialmente no son
autorrealizadas ni realizadas por Dios antes de escuchar los temas
del Señor, llevan a cabo actividades fruitivas tales como ofrecer
oblaciones a sus antepasados y a los semidioses de acuerdo con
consideraciones externas.
Texto 65
phalgu-tīrthe kari’ bālakāra piṇḍa dāna

tabe gelā giriśṛṅge preta-gayā-sthāna
El Señor fue al río Phalgu y ofreció oblaciones a los antepasados

con arena. Entonces el Señor fue a Preta-gayā en la cima de la
colina.
Comentario
El río Phalgu fluye bajo un lecho de arena en Gayā. Hay un

sistema para ofrecer oblaciones con arena en este lugar. Con el fin
de desconcertar y engañar a los trabajadores fruitivos, Gaurahari
representó los Pasatiempos de ofrendar oblaciones a sus antepasados
con arena. A partir de entonces, fue a Preta-gayā en la cima de la
colina. Hay 395 escaleras que conducen a Preta-gayā que fueron
construidos en 1775. Las escaleras fueron construidas por Madana
Mohana Datta Mahāśaya, quien era conocido entre la gente como
Kuvera, quien era un famoso “comerciante negro”, y que nació en
la famosa familia Datta de Hāṭa-kholā, Calcuta. En la pared del
templo hay una inscripción que dice: “Śrī Rādhā-Kṛṣṇāya namaḥ. Śrī
Chaitanya-candrāya namaḥ. Śrī Śrī-Durgā śaraṇam. Jaya Rāmaḥ. Oh,
Señor Madana-mohana, te ruego a Tus pies de loto por la bendición
de buena fortuna para mí y toda mi familia. Viendo la dificultad que
la gente tuvo para escalar esta alta colina para llegar a Preta-gayā,
una persona llamada Madana Mohana ha construido una hermosa
y amplia escalinata para el beneficio de los peregrinos y el placer del
Señor Nārāyaṇ, el esposo de Lakṣmī”. La construcción de los 395
escalones comenzó y se completó en el año 1775.
Texto 66
preta-gayā-śrāddha kari’ śrī-śachīnandana

dakṣiṇāye vākye tuṣilena vipra-gaṇa
Śrī Śachīnandana ofreció śrāddha en ese lugar y luego satisfizo a

los brāhmaṇas con dulces palabras.
Comentario
Después de representar el Pasatiempo de ofrecer oblaciones en Preta-

gayā, el Señor satisfizo a los brāhmaṇas locales con dakṣiṇā en forma
de diversas palabras dulces. Se ve que los peregrinos ofrecen respeto
y donaciones excesivas a los sacerdotes en Gayā.
Qué decir de esto, los pāṇḍās necios y codiciosos de Gayā tienen

peregrinos que adoran sus pies con flores y hojas de Tulasī y así
acumulan graves ofensas.
Es por eso que el Señor, en lugar de alentar tales actividades

ofensivas, satisfacía a los pāṇḍās simplemente con dulces palabras.
Texto 67
tabe uddhāriyā pitṛ-gaṇa santarpiyā

dakṣiṇa-mānase chalilena harṣa haiyā
Después de liberar debidamente a los antepasados, el Señor

felizmente fue a Dakṣiṇa-mānasa.
Texto 68
tabe chalilena prabhu śrī-rāma-gayāya

rāma-avatāre śrāddha karilā yathāya
Luego fue a Śrīrama-gayā, donde previamente había realizado

śrāddha en Su encarnación como Rāmachandra.
Texto 69
eho avatāre sei-sthāne śrāddha kari’

tabe yudhiṣṭhira-gayā gela gaurahari
En esta encarnación, Él realizó nuevamente śrāddha en ese lugar.

A partir de entonces, el Señor Gaurahari fue a Yudhiṣṭhira-gayā.
Texto 70
pūrve yudhiṣṭhira piṇḍa dilena tathāya

sei prītye tathā śrāddha kailā gaura-rāya
Yudhiṣṭhira Mahārāj había realizado previamente śrāddha allí. Por

afecto hacia Yudhiṣṭhira, Gaura también realizó śrāddha en ese

lugar.
Texto 71
chatur-dike prabhure veḍiyā vipra-gaṇa

śrāddha karāyena sabe paḍāna vachana
Todos los brāhmaṇas se sentaron alrededor del Señor y lo dirigieron

en los procedimientos de la ceremonia śrāddha.
Texto 72
śrāddha kari’ prabhu piṇḍa phele yei jale

gayāli-brāhmaṇa saba dhari’ dhari’ gile
Mientras el Señor ejecutaba śrāddha y ofrecía oblaciones en el

agua, todos los brāhmaṇas residentes tomaban las ofrendas y se
las comían.
Comentario
La palabra gayāli (derivada de la palabra hindi gayāoyāla) se refiere

a los pāṇḍās de Gayā (los sacerdotes brāhmaṇas) o los residentes de
Gayā.
En este verso se ve la naturaleza extremadamente codiciosa de los

sacerdotes brāhmaṇas de Gayā.
Texto 73
dekhiyā hāsena prabhu śrī-śachīnandana

se-saba viprera yata khaṇḍila bandhana
Śrī Śachīnandana sonrió al ver esto, y así los brāhmaṇas fueron

liberados de toda esclavitud material.
Texto 74
uttara-mānase prabhu piṇḍa dāna kari’

bhīma-gayā karilena gaurāṅga śrī-hari
El Señor le ofreció luego śrāddha a Uttara-mānasa. Luego fue a

Bhima-gayā.
Texto 75
śiva-gayā brahma-gayā ādi yata āche

saba kari’ ṣoḍaśa-gayāya gelā pāche
A partir de entonces, el Señor realizó los ritos prescritos en Śiva-

gayā, Brahma-gayā, y finalmente en Ṣoḍaśa-gayā.
Texto 76
ṣoḍaśa-gayāya prabhu ṣoḍaśī kariyā

sabāre dilena piṇḍa śraddhā-yukta haiyā
Mientras estuvo en Ṣoḍaśa-gayā, el Señor ofreció fielmente śrāddha

con dieciséis ingredientes en nombre de todos Sus antepasados.
Comentario
La palabra ṣoḍaśī se refiere a un tipo particular de śrāddha en el que se

ofrecen los siguientes dieciséis ingredientes: tierra, āsana, agua, tela,
lámpara de ghee, arroz, nueces de betel, sombrilla, pasta de sándalo,
guirnalda de flores, frutas, ropa de cama, zapatos, vacas , oro y plata;
o puede referirse a un tipo de maceta de sacrificio. Como se dijo: “En
la ceremonia de sacrificio del Atirātra, la aceptación o el rechazo del
envase ṣoḍaśī depende del voto previo de alguien”.
Texto 77
tabe mahāprabhu brahma-kuṇḍe kari’ snāna

gayā-śire āsi’ karilena piṇḍa dāna
A partir de entonces, el Señor se bañó en Brahma-kuṇḍa y ofreció

oblaciones a Gayā-śira.
Texto 78
divya mālā-chandana śrī-haste prabhu laiyā

viṣṇu-pada-chihna pūjilena harṣa haiyā
Entonces, el Señor personalmente adoró las huellas del Señor

Viṣṇu con guirnaldas de flores y pasta de sándalo.
Texto 79
ei-mata sarva-sthāne śrāddhādi kariyā

vāsāya chalilā vipra-gaṇe santoṣiyā
Después de completar Sus ofrendas de śrāddha y satisfacer a los

brāhmaṇas en todos los lugares recomendados, el Señor regresó a
Su habitación.
Comentario
Con respecto al sistema karma-kāṇḍa de realizar śrāddha en Gayā, en el

Viṣṇu Purāṇa (2.16.4) Aurva le habló a Sagara Mahārāj las siguientes
palabras:
gayām upetya yaḥ śrāddhaṁ karoti pṛthivī pate

saphalaṁ tasya taj janma jāyate pitṛ tuṣṭidam
“¡Oh, rey!, una persona que va a Gayā y ofrece oblaciones hace que
su vida sea exitosa al satisfacer a sus antepasados”.
Texto 80
tabe mahāprabhu kata-kṣaṇe sustha haiyā

randhana karite prabhu vasilena giyā
Después de tomarse un descanso, el Señor se sentó a cocinar.
Texto 81
randhana sampūrṇa haila, henai samaya

āilena śrī-īśvara-purī mahāśaya
Tan pronto como el Señor terminó de cocinar, Śrī Īśvara Purī llegó
allí.
Texto 82
prema-yoge kṛṣṇa-nāma balite balite

āilena prabhu-sthāne ḍhulite ḍhulite
La cabeza de Īśvara Purī se balanceaba hacia adelante y hacia

atrás con amor extático mientras llegaba cantando los Nombres
de Kṛṣṇa.
Comentario
Mientras cantaba los Santos Nombres de Kṛṣṇa, Īśvara Purīpāda

se sintió abrumado por el amor de Dios e incapaz de controlar su
equilibrio cuando llegó ante Śrī Gaurasundara. En ese momento, el
Señor estaba ocupado cocinando.
Texto 83
randhana eḍiyā prabhu parama-sambhrame

namaskari’ tāne vasāilena āsane
El Señor inmediatamente dejó la cocina, respetuosamente ofreció

reverencias y sentó a Īśvara Purī cómodamente.
Texto 84
hāsiyā balena purī,—“śunaha, paṇḍita!

bhālai samaye hailāṅa upanīta”
Īśvara Purī sonrió y dijo: “Escucha, ¡oh Paṇḍit! Veo que he venido
en el momento correcto”.
Texto 85
prabhu bale,—“yabe haila bhāgyera udaya

ei anna bhikṣā āji kara mahāśaya”
El Señor respondió: “Será mi buena fortuna si aceptas tu comida

aquí hoy”.
Texto 86
hāsiyā balena purī,—“tumi ki pāibe?”

prabhu bale,—“āmi anna rāndhibāṅa ebe”
Īśvara Purī sonrió y dijo: “Entonces, ¿qué vas a comer?” El Señor

respondió: “Cocinaré de nuevo”.
Texto 87
purī bale,—“ki-kārye karibe āra pāka?

ye anna āchaye, tāhā kara’ dui-bhāga
Īśvara Purī dijo: “¿Cuál es la necesidad de cocinar de nuevo?

Divide lo que tengas en dos porciones”.
Texto 88
tilārddheke āra anna rāndhibāṅa āmi

nā kara’ saṅkocha kichu, bhikṣā kara, tumi”
El Señor sonrió y dijo: “Si realmente quieres agradarme, entonces

come lo que sea que haya cocinado”.
Texto 89
tilārddheke āra anna rāndhibāṅa āmi

nā kara’ saṅkocha kichu, bhikṣā kara, tumi”
“Cocinaré de nuevo en un momento. Toma tu comida sin dudarlo”.
Texto 90
tabe prabhu āpanāra anna tāṅre diyā

āra anna rāndhite se gelā harṣa haiyā
El Señor le dio su comida a Īśvara Purī y felizmente fue a cocinar

para Sí mismo.
Texto 91
hena kṛpā prabhura īśvara-purī-prati

purīr o nāhika kṛṣṇa-chāḍā anya-mati
La mente de Īśvara Purī nunca se desvió de los pies de loto de

Kṛṣṇa, por lo tanto, el Señor le otorgó mucha misericordia.
Texto 92
śrī-haste āpane prabhu kare pariveśana

parānanda-sukhe purī karena bhojana
El Señor le sirvió a Īśvara Purī con Sus propias manos, e Īśvara Purī
comió así en gran éxtasis.
Texto 93
sei-kṣaṇe ramā-devī ati-alakṣite

prabhura nimitta anna rāndhilā tvarite
En ese momento, Ramā Devī, la diosa de la fortuna, cocinó

rápidamente para el Señor sin ser visto por todos.
Comentario
Permaneciendo fuera de la vista de entidades vivientes condicionadas

materialmente, Śrī Mahā-Lakṣmī Devī, quien es la sirvienta más
entrañable de Gaura-Nārāyaṇ, inmediatamente cocinó alimentos
nectáreos para su amado esposo.
Texto 94
tabe prabhu āge tāne bhikṣā karāiyā

āpane o bhojana karilā harṣa haiyā
Luego, después de que el Señor alimentó por primera vez a Īśvara

Purī, felizmente comió.
Texto 95
īśvara-purīra saṅge prabhura bhojana

ihāra śravaṇe mile kṛṣṇa-prema-dhana
Alguien que oye acerca del Señor cuando comió con Īśvara Purī
obtendrá la riqueza del amor por Kṛṣṇa.
Texto 96
tabe prabhu īśvara-purīra sarva-aṅge

āpane śrī-haste lepilena divya-gandhe
El Señor con Sus propias manos untó pasta de sándalo en el cuerpo

de Īśvara Purī.
Comentario
El Señor jagad-guru estableció el ejemplo ideal de servir al maestro

espiritual al untar personalmente el cuerpo de Īśvara Purīpāda con
pulpa de sándalo como un discípulo de baja categoría. Mientras

sirvió al maestro espiritual, quien es una manifestación del Señor
Supremo, Gaurahari enseñó a todos que los mejores ingredientes de
este mundo nunca deben ser utilizados para la propia gratificación
de los sentidos, sino que deben ser utilizados sólo para el servicio de
Hari, Guru y Vaiṣṇava.
Texto 97
yata prīta īśvarera īśvara-purīre

tāhā varṇibāre kon jana śakti dhare
¿Quién tiene la capacidad de describir el amor del Señor por Śrī

Īśvara Purī?
Comentario
La palabra īśvarera se refiere al Señor Supremo, Śrī Gaurasundara.
Texto 98
āpane īśvara śrī-chaitanya bhagavān

dekhilena īśvara-purīra janma-sthāna
El Señor Supremo, Śrī Chaitanya, visitó personalmente el lugar de

nacimiento de Īśvara Purī.
Comentario
El lugar de nacimiento de Īśvara Purī se encuentra en la aldea de

Kumārahaṭṭa, que está a 3 km. de la estación de Halisahara en la línea
E.B.R. Recientemente, los sakhībhekīs han introducido su estándar de
adoración no autorizado en este lugar de nacimiento.
Ver, ofrecer reverencias y circunvalar el lugar de nacimiento del

Señor son algunos de las ramas del servicio devocional puro.
Texto 99
prabhu bale,—“kumārahaṭṭerer namaskāra

śrī-īśvara-purīra ye-grāme avatāra”
El Señor dijo: “Ofrezco mis reverencias a la aldea de Kumārahaṭṭa,

donde apareció Śrī Īśvara Purī”.
Texto 100
kāndilena vistara chaitanya sei sthāne

āra śabda kichu nāhi ‘īśvara-purī’ vine
El Señor Chaitanya lloró profusamente en ese lugar y no dijo nada

más que el nombre de Īśvara Purī.
Texto 101
se-sthānera mṛttikā āpane prabhu tuli’

lailena bahirvāse bāndhi’ eka jhūli
El Señor tomó un poco de polvo del lugar de nacimiento de Īśvara

Purī y lo ató en Su paño.
Texto 102
prabhu bale,—“īśvara-purīra janma-sthāna

e mṛttikā-āmāra jīvana dhana-prāṇa
El Señor dijo: “El polvo del lugar de nacimiento de Īśvara Purī es

Mi vida, riqueza y fuerza viva”.
Texto 103
hena īśvarera prīta īśvara-purīre

bhaktere bāḍāte prabhu saba śakti dhare
El Señor mostró tal afecto por Īśvara Purī, porque se complace en

aumentar las glorias de Sus devotos.
Comentario
Debido a que el Señor adora a Sus devotos, el Señor Gaurasundara

aumentó el prestigio de Sus amados devotos al aceptar a Īśvara
Purīpāda como Su maestro espiritual.
Texto 104
prabhu bale,—“gayā karite ye āilāṅa

satya haila,—īśvara-purīre dekhilāṅa”
El Señor dijo: “Vine a Gayā para ofrecer oblaciones a Mis

antepasados. Ahora que he visto Īśvara Purī, Mi viaje se ha vuelto
exitoso”.
Comentario
Para enseñar a sus discípulos sādhaka, el Señor, como maestro

espiritual del mundo y maestro de todos, pronunció personalmente
las siguientes palabras: “Con motivo de Mi visita a Gayā, tuve
la suerte de ver los pies de loto del maestro espiritual, que es la
personificación de los lugares sagrados, y como resultado he
obtenido los frutos de visitar todos los lugares santos”.
Texto 105
āra dine nibhṛte īśvara-purī-sthāne

mantra-dīkṣā chāhilena madhura-vachane
En otro día, el Señor fue en privado donde Īśvara Purī y con dulces
palabras le pidió iniciación.
Comentario
La frase mantra-dīkṣā se define en el Bhakti-sandarbha (207) como

mantra-dīkṣā-rūpaḥ anugrahaḥ—“recibiendo misericordia en forma
de iniciación”. De acuerdo con el pasaje, mananāt trāyate yasmāt

tasmān mantraḥ prakīrtitaḥ, un mantra es aquel que lo libera de
manana, o absorción en los objetos temporales separados del
mundo temporal, externo y agradable, o lo que libera al disfrutador
material del principio de disfrutar existencia material. Se afirma en
el Viṣṇu-yāmala:
divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt kuryāt pāpasya saṅkṣayam

tasmād dīkṣeti sā proktā deśikais tattva-kovidaiḥ
“Dīkṣā es el proceso por el cual uno puede despertar su conocimiento

trascendental y vencer todas las reacciones causadas por la actividad
pecaminosa. Una persona experta en el estudio de las Escrituras
reveladas conoce este proceso como dīkṣā”. De acuerdo con los
principios regulativos, la ceremonia de iniciación tiene cinco factores.
Entre ellos, los tres saṁskāras-tāpa-saṁskāra, ūrdhva-puṇḍra-saṁskāra
y nāma-saṁskāra se encuentran en el mundo material denso. Además
de estos tres, aquellos que son madhyama-adhikārīs pueden someterse
a mantra-saṁskāra y yoga-saṁskāra y, por lo tanto, pueden iniciarse
por completo con los cinco saṁskāras. A partir de entonces, los
que realizan navejyā-karma, o nueve formas de archana, y dominan
el conocimiento de artha-pañchaka se llaman uttama-adhikārīs. Las
personas que han recibido iniciación pāñcharātrika están capacitadas
para adorar a las Deidades. Por la influencia del mantra-dīkṣā, una
entidad viviente obtiene libertad de la esclavitud de la existencia
material. Luego, al alcanzar la perfección al cantar el mantra de uno,
el conocimiento del Señor y Sus Santos Nombres se despierta en el
corazón de uno y se califica para servir a los pies de loto de Kṛṣṇa.
En la bhāgavata-sampradāya, los kaniṣṭha-adhikārīs que participan
en la adoración a la Deidad carecen de conocimiento científico
acerca de los devotos del Señor, porque en ese momento, además
de adorar a la Deidad, el aprecio por el servicio maravillosamente
glorioso de los asociados del Señor no se manifiesta sus corazones
materialistas. Gradualmente, debido al aumento de la buena fortuna
y la misericordia del Señor, cuando las entidades vivientes superan la
etapa de kaniṣṭha y se vuelven conocedoras del conocimiento acerca
de los devotos, entonces, al obtener conocimiento trascendental, se
encuentran los cuatro principios siguientes: amor por el Señor, la
amistad con aquellos que están apegados a Sus sirvientes, muestra
misericordia instruyendo a los inocentes que son ignorantes de la

Verdad Absoluta, y evita a aquellos que se oponen al Señor. En la
etapa avanzada de uttama-adhikārī, el principio de evitar a los que son
adversos al Señor se afloja y, como resultado, uno obtiene el cultivo
indirecto de la conciencia de Kṛṣṇa mediante el cual la concepción de
que todo en el mundo está destinado al servicio de Kṛṣṇa se despierta
y así siempre y en todas partes recuerda continuamente al Señor.
Texto 106
purī bale,—“mantra vā baliyā kon kathā?

prāṇa āmi dite pāri tomāre sarvathā”
Īśvara Purī respondió: “Qué decir del mantra, puedo darte mi

vida”.
Texto 107
tabe tāna sthāne śikṣā-guru nārāyaṇa

karilena daśākṣara-mantrera grahaṇa
Luego, para instruir a todos, el Señor aceptó el mantra de diez

sílabas de parte de Īśvara Purī.
Comentario
Śrī Gaurasundara es directamente Śrī Kṛṣṇa. (En el primer verso del

Śrī Kṛṣṇa-karṇāmṛta de Līlāśuka Bilvamaṅgala se afirma: śikṣā-guruś
cha bhagavān śikhi-piñcha-mauliḥ—“Todas las glorias a mi maestro
espiritual instructor, la Suprema Personalidad de Dios, que lleva
plumas de pavo real en Su corona”).
Aunque está situada en el corazón de Īśvara Purīpāda como la

Superalma chaitya-guru, para instruir a todos que es esencial que una
persona que desea alcanzar la meta de la vida se refugie primero a
los pies de loto del maestro espiritual, Mahāprabhu personalmente
aceptó a Purīpāda como su guru y representó el Pasatiempo de
recibir el mantra de diez sílabas de él.
Texto 108
tabe prabhu pradakṣiṇa kariyā purīre

prabhu bale,—“deha āmi dilāṅa tomāre
Entonces el Señor dio vueltas alrededor de Īśvara Purī y dijo: “Me

entrego por completo a ti.
Texto 109
hena śubha-dṛṣṭi tumi karaha āmāre

yena āmi bhāsi kṛṣṇa-premera sāgare”
“Por favor, mírame misericordiosamente, para poder flotar en el

océano de amor por Kṛṣṇa”.
Comentario
Algunas personas consideran la tri-varga—religiosidad, el desarrollo

económico y la complacencia de los sentidos—como el objetivo de la
vida, y algunos consideran que la liberación es el objetivo de la vida;
pero la mayoría de la gente no puede determinar el quinto objetivo,
el amor a Dios, como el objetivo de la vida.
Para instruir a las personas, el jagad-guru Gaurasundara representó

los Pasatiempos de un discípulo que deseaba amar a Kṛṣṇa
rechazando por completo los cuatro objetivos engañosos de la vida—
dharma, artha, kāma y mokṣa, y orando a Su maestro espiritual, Īśvara
Purīpāda, por amor a Kṛṣṇa, el cual es el único objetivo principal
a lograr para un devoto. Al darse cuenta personalmente de que el
amor por Kṛṣṇa es el único objetivo de la vida, Él lo glorificó ante
Īśvara Purī.
Texto 110
śuniyā prabhura vākya śrī-īśvara-purī

‘prabhure dilena āliṅgana vakṣe dhari’
Al escuchar las palabras del Señor, Śrī Īśvara Purī lo abrazó.
Texto 111
doṅhāra nayana-jale doṅhāra śarīra

siṅchita hailā preme, keha nahe sthira
Los cuerpos de ambos se empaparon con sus lágrimas y se agitaron

debido al amor extático.
Texto 112
hena-mate īśvara-purīre kṛpā kari’

kata-dina gayāya rahilā gaurahari
De esta manera, mientras otorgaba misericordia a Īśvara Purī, Śrī

Gaurahari permaneció en Gayā durante unos días.
Comentario
Los disfrutadores materiales sin experiencia, trabajadores fruitivos,

célibes, yoguis, especuladores mentales y ascetas, que están ocupados
cumpliendo sus deseos materiales que no están relacionados con
Kṛṣṇa, piensan que Gaurasundara es una entidad viviente mortal
forzada a aceptar los frutos de Su karma como ellos mismos y, por lo
tanto, se vio obligado a aceptar a alguien como Su maestro espiritual
para poder liberarse de la esclavitud de la existencia material.
Debido a esta mentalidad ofensiva, muestran un respeto superficial

hacia los llamados gurus mundanos, no devotos, y así acumulan
ofensas a los pies del guru-tattva, el guru fidedigno.
Pero en este caso, aunque el Señor Chaitanya Deva es personalmente

el objeto supremo de la adoración, para mostrar honor y respeto por
Su propio devoto amado, lo estableció como Su maestro espiritual y
así exhibió Su verdadera misericordia.
Texto 113
ātma-prakāśera āsi’ haila samaya

dine-dine bāḍe prema-bhaktira vijaya
A medida que el tiempo se hizo ideal para que el Señor se revelara

a Sí Mismo, Sus amorosos sentimientos devocionales aumentaron
día a día.
Comentario
Mientras desempeñaba el papel de un devoto ideal, el Señor Supremo

Gaurasundara a partir de entonces representó el Pasatiempo de
mostrar la mentalidad interna de una entidad viviente autorrealizada
y entregada. Progresivamente dāsya-prema-bhakti, sakhya-prema-
bhakti, vātsalya-prema-bhakti, y madhura-prema-bhakti en el humor de
un amado aumentaron en el corazón del Señor en formas siempre
nuevas. Vātsalya-prema-bhakti está incluido en madhura-prema-bhakti,
sakhya-prema-bhakti está incluido en vātsalya-prema-bhakti, dāsya-
prema-bhakti está incluido en sakhya-prema-bhakti, y el śānta-bhakti
neutral está incluido en dāsya-prema-bhakti.
La forma constitucional eterna de un alma condicionada se cubre

primero con un cuerpo sutil en forma de mente, y luego está cubierto
por un cuerpo denso para deambular por el mundo externo. Dentro
de estos dos cuerpos materiales temporales, se encuentra el alma
espiritual eterna. Tan pronto como el alma dormida es revivida, el
cuerpo material y la mente del estado condicionado se controlan
inmediatamente. De lo contrario, cuando estas dos designaciones
materiales son prominentes y el alma espiritual no se despierta
de su estado condicionado, no se encuentran en él síntomas
de la propensión a servir al Señor Supremo, el cual es el deber
constitucional eternamente perfeccionado.
Texto 114
eka-dina mahāprabhu vasiyā nibhṛte

nija-iṣṭa-mantra dhyāna lāgilā karite
Un día, el Señor se sentó en un lugar solitario y comenzó a meditar

en Su mantra de diez sílabas.
Texto 115
dhyānānande mahāprabhu bāhya prakāśiyā

karite lāgilā prabhu rodana ḍākiyā
Después de un tiempo, cuando el Señor recuperó Su conciencia

externa, comenzó a derramar lágrimas y llamar a Kṛṣṇa.
Comentario
La palabra dhyāna se define (en el Bhakti-sandarbha 278) como viśeṣato

rūpādi chintanaṁ dhānam—“el cultivo espiritual trascendental de
contemplar específicamente las Formas, los Nombres, las Cualidades
y los Pasatiempos del Señor”. Nadie debería pensar que la palabra
dhyana se refiere a la práctica de contemplar los objetos agradables
del mundo material. En la Verdad Absoluta, que es el objetivo de
los viṣṇu-mantras, no hay objetos agradables o perceptibles para
los sentidos materiales de las almas condicionadas. Como no hay
posibilidad de trascendencia en la contemplación de meditadores
artificiales sobre sus respectivos señores adorables inventados por
sus mentes temporales, que están absortos en objetos materiales,
tales personas son simplemente otra rama de la prākṛta-sahajiyā-
sampradāya. Dado que la Verdad Absoluta es el objeto de meditación
para las mentes puras y está situada más allá de este reino material,
complacerlo contemplando la forma de esa Verdad Absoluta por
medio de la mente pura es la parte del servicio devocional conocida
como dhyāna o meditación. Los síntomas trascendentales que Śrī
Gaurasundara exhibió en el mundo exterior después de participar
en el cultivo del proceso de conciencia de Kṛṣṇa meditando en Su
mantra digno de adoración es indicativo de Su vipralambha-rasa, o
sentimientos de separación de Kṛṣṇa. En ese momento, a pesar de
estar con Kṛṣṇa, sintió que no lo había alcanzado, por lo que derramar
lágrimas se convirtió en Su principal actividad. Sólo los sentimientos
de separación son los medios y la nutrición para el sambhoga, o el amor
conyugal en contacto directo. Para eliminar las ilusiones nacidas de
las conclusiones falsas de aquellos que aceptan sambhoga en lugar
de vipralambha como su sādhana, el Señor, que orgullosamente se
consideraba un sirviente afligido por la separación de Kṛṣṇa, el

objetivo supremo, enseñó que el humor de la separación es el medio
de alcanzar el objetivo de la vida. En realidad, el Señor apareció
en este mundo del mundo espiritual, Goloka, simplemente para
predicar las glorias del radiante humor exaltado de la separación del
Señor en este mundo. Al no comprender estos misterios, los prākṛta-
sahajiyās aceptan la filosofía Śākteya de sambhoga, que es contraria al
servicio devocional y arruina todo, y así se establecen y se anuncian
como otra comunidad de disfrutadores materiales. Considerándose a
Sí Mismo un sirviente entregado, afligido por la separación de Kṛṣṇa,
Śrī Gaurasundara comenzó a llorar mientras se dirigía en voz alta a
Kṛṣṇa con voz llena de devoción.
Texto 116
“kṛṣṇa re! bāpa re! mora jīvana śrī-hari!

kon dike gelā mora prāṇa kari’ churi?
“¡Oh, Mi querido Kṛṣṇa! ¡Oh padre! ¡Oh Hari, Mi vida y alma!

¿Adónde fuiste después de robar Mi corazón?
Comentario
Al estar situado en el humor de dāsya-rasa puro como un sirviente

de Kṛṣṇa, el Señor consideró a Kṛṣṇa como Su padre y Él mismo
como el hijo y comenzó a hablar de la siguiente manera: “¡Oh padre,
Kṛṣṇa! Tú eres Mi vida y mi alma. ¿Te vas tras robar Mi corazón? Me
he sentido abrumado al no encontrar el objeto robado por Ti. Pero
ciertamente he entendido que el mismo ladrón que ha robado Mi
corazón es Mi sustentador y protector”.
Texto 117
pāinu īśvara mora kon kike gelā?”

śloka paḍi’ prabhu kāndite lāgilā
“Vi a mi Señor, pero ahora, ¿adónde se ha ido?” Entonces el Señor

comenzó a llorar y a recitar varios versos.
Comentario
Los versos que tratan sobre los sentimientos de separación de Kṛṣṇa

en el Śrīmad Bhāgavatam son los siguientes: 10.30.5-12, 10.31.10-31 y
10.47.12-21. Sin embargo, estos versos sólo deben ser discutidos por
personas calificadas.
Texto 118
prema-bhakti-rase magna hailā īśvara

sakala śrī-aṅga haila dhūlāya dhūsara
El Señor estaba absorto en sentimientos de amor extático, y todo

Su cuerpo estaba cubierto de polvo.
Texto 119
ārta-nāda kari’ prabhu ḍāke ucchaiḥ-svare

“kothā gelā, bāpa kṛṣṇa, chāḍiyā mohare?”
En voz alta, gritó angustiado: “¿Adónde fuiste, abandonándome,

Mi querido hijo Kṛṣṇa?”
Comentario
Cuando Kṛṣṇa estaba saliendo de Vraja en busca de Mathurā, Nanda

y Yaśodā, que están situados en vātsalya-rasa, se dirigieron a Kṛṣṇa
como bāpa, o “niño querido”, por el vipralambha-rasa; así que para
el Señor, que estaba desempeñando el papel de un devoto, gritar
bāpa es lo más razonable. Aunque Śrī Gaurasundara es el objeto de
cinco tipos de rasas, sin embargo, mostró los Pasatiempos de ser la
morada de esos cinco rasas. Puesto que sólo Kṛṣṇa es el objeto de los
cinco rasas, las entidades vivientes separadas conocen a Kṛṣṇa como
el objeto de sus respectivos rasas en su estado perfeccionado. En
mādhurya-rasa, Él es el amante; en vātsalya-rasa, Él es el hijo; en sakhya-
rasa, Él es el amigo; en dāsya-rasa, Él es el joven de Vraja, hijo del Rey
de Vraja; y en śānta-rasa, Él es el objeto adorable y desconocido para
las espiritualmente protegidas vacas, palos, y flautas.
De esta manera, el único objeto espiritual supremo, Kṛṣṇa, es servido

por los residentes de Goloka Vṛndāvan, que están bajo el refugio de
cinco tipos de rasas, con cinco tipos de humor.
Texto 120
ye prabhu āchilā ati-parama-gambhīra

se prabhu hailā preme parama-asthira
Ese Señor que antes era el más grave, ahora se agitó mucho en amor
extático.
Comentario
Ese mismo Nimāi Paṇḍit, quien como maestro en Nabadwīp era

anteriormente el más grave, se ha agitado hoy en día en Su amor
por Kṛṣṇa. La naturaleza incomparable del amor por Kṛṣṇa es tal
que, cuando se es vencida por ella, incluso una persona tan grave
como millones de océanos queda controlada por la más maravillosa
inquietud y capricho. Uno debe discutir el siguiente verso del
Chaitanya-charitāmṛta (Ādi 4.147):
“La belleza de Kṛṣṇa tiene una fuerza natural: emociona los

corazones de todos hombres y mujeres, comenzando con el mismo
Señor Kṛṣṇa”. También se afirma (Antya 3.268): “El Santo Nombre de
Kṛṣṇa es tan atractivo que cualquiera que lo cante—incluidas todas
las entidades vivientes, móviles e inmóviles, e incluso el propio Señor
Kṛṣṇa—se imbuye del amor por Kṛṣṇa. Este es el efecto de cantar el
mahā-mantra Hare Kṛṣṇa”.
Texto 121
gaḍāgaḍi’ yāyena kāndena uccha-svare

bhāsilena nija-bhakti-viraha-sāgare
Rodó por el suelo, lloró ruidosamente y flotó en el océano de

sentimientos devocionales de separación.
Comentario
La frase bhakti-viraha-sāgare significa “en la etapa madura de

vipralambha-rasa”.
Texto 122
tabe kata-kṣaṇe āsi’ sarva-śiṣya-gaṇe

sustha karilena āsi’ aśeṣa yatane
Luego, después de un tiempo, los estudiantes de Nimāi llegaron y

lo tranquilizaron con gran cuidado.
Texto 123
prabhu bale,—“tomarā sakale yāha ghare

mui āra na yāimu saṁsāra-bhitare
El Señor les dijo: “Vuelvan todos a Nabadwīp, no volveré a la vida

material.
Texto 124
mathurā dekhite mui chalimu sarvathā

prāṇanātha mora kṛṣṇachandra pāṅa yathā”
“Debo ir a ver Mathurā, donde veré al Señor de mi vida, Śrī Kṛṣṇa

Chandra”.
Comentario
Al estar absortos en el humor de las gopīs, quienes son las moradas

de madhura-rasa, el Señor usa la frase prāṇanātha kṛṣṇachandra para
dirigirse a Vrajendra-nandana, quien es el objeto de ese rasa.
Texto 125
nānā-rūpe sarva-śiṣya-gaṇa prabodhiyā

sthira kari’ rākhilena sabāi miliyā
Los estudiantes intentaron de diversas maneras consolar al Señor

y mantenerlo en paz.
Texto 126
bhakti-rase magna hai’ vaikuṇṭhera pati

chitte svāsthya nā pāyena, rahibena kati
El Señor de Vaikuṇṭha, sin embargo, estaba absorto en sentimientos

devocionales y Su corazón estaba agitado, entonces ¿cómo podía
permanecer en paz?
Texto 127
kāhāre nā bali’ prabhu kata-rātri-śeṣe

mathurāke chalilena premera āveśe
Una mañana temprano, sin informar a nadie, el Señor partió hacia

Mathurā en amor extático.
Comentario
Estando absorto en el humor de las gopīs, quienes estaban afligidas

por la separación de Kṛṣṇa después de irse a Mathurā, Gaurasundara
se sintió tan abrumado por el amor por Kṛṣṇa que una mañana
temprano, sin informar a nadie, partió hacia Mathurā para buscar
a Kṛṣṇa.
Texto 128
“kṛṣṇa re! bāpa re mora! pāimu kothāya?”

ei-mata baliyā yāyena gaura-rāya
Mientras el Señor Gaura caminaba, gritó: “¡Oh, Kṛṣṇa! ¡Oh, mi

querido hijo! ¿Dónde puedo encontrarte?”
Comentario
Además, al estar absorto en el vatsala-rasa de Vraja, se dirigió en voz

alta a Kṛṣṇa en un tono lastimoso y mostró el Pasatiempo de buscar
a Kṛṣṇa.
Texto 129
kata dūra yāite śunena divya-vāṇī

“ekhane mathurā nā yāibā, dvijamaṇi!
Después de viajar un rato, el Señor oyó una voz desde el cielo que
decía: “¡Oh, joya cimera de los brāhmaṇas, no vayas a Mathurā
ahora!
Texto 130
yāibāra kāla āche, yāibā takhane

navadvīpe nija gṛhe chalaha ekhane
“Irás cuando llegue el momento apropiado. Ahora deberías

regresar a Tu casa en Nabadwīp.
Texto 131
tumi śrī-vaikuṇṭha-nātha loka nistārite

avatīrṇa haiyācha sabāra sahite
“Tú eres el Señor de Vaikuṇṭha, y has aparecido junto con Tus

asociados para liberar a la gente del mundo.
Texto 132
ananta-brahmāṇḍa-maya kariyā kīrtana

jagatere bilāibā prema-bhakti-dhana
“Cuando distribuyas la riqueza del amor extático, Tu kīrtan

inundará innumerables universos.
Texto 133-134
brahmā-śiva-sanakādi ye-rase vihvala

mahāprabhu ‘anaa’ gāyena ye maṅgala
tāhā tumi jagatere dibāra kāraṇe

avatīrṇa haiyācha,—jānaha āpane
“Has descendido para distribuir ese amor que el Señor Ananta

siempre glorifica y con el cual Brahmā, Śiva y los cuatro Kumāras
están abrumados. Este hecho lo conoces.
Texto 135-137
sevaka āmarā, tabu chāhi kahibāra

ataeva kahilāṅa charaṇe tomāra
āpanāra vidhātā āpane tumi prabhu

tomāra ye icchā, se laṅghana nahe kabhu
ataeva, mahāprabhu! chala tumi ghara

vilambe dekhibā āsi’ mathurā-nagara”
“Somos tus sirvientes, por lo tanto, ofrecemos este recordatorio a

Tus pies de loto. ¡Oh Señor!, eres supremamente independiente;
todo lo que deseas no puede ser controlado por nadie. Por lo tanto,
oh Señor, por favor regresa a casa. Verás la ciudad de Mathurā más
adelante”.
Comentario
Los semidioses hablaron desde el cielo, “¡Oh, Señor Supremo

Gaurasundara! Como Tus sirvientes eternos te recordamos que Tú
has aparecido en este mundo para distribuir el amor de Dios a través
del canto de los Santos Nombres.
En este momento no hay necesidad de que Tú vayas a Mathurā. Tú

eres el controlador supremo de todos, nadie puede transgredir Tu
voluntad suprema. Por lo tanto, no vayas a Mathurā ahora, regresa
a Śrī Māyāpur-Nabadwīp”.
Texto 138
śuniñā ākāśa-vaṇī śrī-gaurasundara

nivarta hailā prabhu hariṣa-antara
Después de escuchar la voz desde el cielo, Śrī Gaurasundara quedó

satisfecho y detuvo Su viaje.
Texto 139
vāsāya āsiyā sarva-śiṣyera sahite

nija-gṛhe chalilena bhakti prakāśite
El Señor regresó a Su habitación en Gayā y luego llevó a Sus

alumnos de regreso a Nabadwīp, donde Él reveló el servicio
devocional de Kṛṣṇa.
Texto 140
navadvīpe gaurachandra karilā vijaya

dine-dine bāḍe prema-bhaktira udaya
Después de que el Señor Gaurachandra llegó a Nabadwīp, Sus

amorosos sentimientos comenzaron a aumentar día a día.
Texto 141
ādi-khaṇḍa-kathā paripūrṇa ei haite

madhya-khaṇḍa-kathā ebe śuna bhāla-mate
Los temas del Ādi-khaṇḍa culminan así. Por favor escuchen ahora
los temas del Madhya-khaṇḍa.
Texto 142
ye vā śune īśvarera gayāya vijaya

gaurachandra prabhu tāre miliba hṛdaya
Alguien que escuche sobre la visita del Señor a Gayā verá al Señor
Gaurachandra en su corazón.
Comentario
Śrī Gaurasundar aparecerá en el corazón de alguien que escucha

Sus Pasatiempos de liberar a Gayā-tīrtha. Con el fin de establecer un
ejemplo ideal para futuros espiritualistas, en Gayā, Gaurasundara
escenificó principalmente el Pasatiempo de refugiarse a los pies de
loto de Su maestro espiritual y recibir su misericordia; así Él inauguró
los Pasatiempos de la distribución del amor y la devoción. Por lo
tanto, al escuchar el Pasatiempo de Gaurasundar de visitar a Gayā, la
propensión tanto a las actividades piadosas como a las pecaminosas
será completamente erradicada y el brillo y la supremacía del servicio
devocional al Señor estarán firmemente establecidos en el corazón.
Texto 143
kṛṣṇa-yaśa śunite se kṛṣṇa-saṅga pāi

īśvarera saṅge tāra kabhu tyāga nāi
Quien escucha la glorificación de Kṛṣṇa se asocia directamente con

Kṛṣṇa y nunca se separa de Él.
Comentario
Al escuchar la glorificación de Gaura-Kṛṣṇa uno logra la asociación

directa de Gaura-Kṛṣṇa, porque los temas de Kṛṣṇa y los Nombres de
Kṛṣṇa no son diferentes de Kṛṣṇa. En otras palabras, la personalidad
de Kṛṣṇa es absoluta o no dual. No hay matiz de diferenciación
entre Él y Sus Nombres como en el mundo ilusorio. En los temas
trascendentales de Gaura no hay temas desprovistos de las glorias
de Kṛṣṇa, por lo tanto, no hay razón para que uno separe Gaura-līlā
de Kṛṣṇa-līlā.
Texto 144
antaryāmī nityānanda balilā kautuke

chaitanya-charitra kichu likhite pustake
El Señor Nityānanda me ha inspirado desde dentro de mi corazón

para describir algunos de los Pasatiempos del Señor Chaitanya en
este libro.
Texto 145
tāhāna kṛpāya likhi chaitanyera kathā

svatantra haite śakti nāhika sarvathā
Únicamente por Su misericordia puedo escribir estas narraciones

acerca del Señor Chaitanya, ya que no poseo independencia alguna.
Comentario
“Nityānanda Prabhu me inspiró a escribir acerca de las

características de Mahāprabhu. No me he sentado a escribir acerca
de las características trascendentales de Śrī Chaitanya debido a la
perplejidad que surge del ego falso, sino que simplemente estoy
escribiendo sobre la fuerza de la misericordia del Señor Nityānanda”.
Texto 146
kāṣṭhera putali yena kuhake nāchāya

ei-mata gaurachandra more ye bolāya
Todo lo que describo es sólo por la dirección de Gaurachandra, así

como un títere baila sólo por la dirección del titiritero.
Texto 147
chaitanya-kathāra ādi-anta nāhi jāni

ye-te mate chaitanyera yaśa se vākhāni
No hay principio ni fin en los temas del Señor Chaitanya, pero de

alguna manera u otra estoy tratando de glorificarlo.
Comentario
“Śrī Chaitanya es la Verdad original, prístina e ilimitada, por lo tanto,

la entidad viviente no está calificada para describir Su principio y
Su fin. Estoy tratando de glorificar a Śrī Chaitanyadeva de cualquier
manera y en cualquier idioma que pueda. Así como una marioneta
de madera no tiene independencia, simplemente se mueve por
el estímulo del titiritero. Del mismo modo, me estoy moviendo
simplemente en la inspiración de la personalidad suprema no dual,
Śrī Chaitanya, quien está situado en mi conciencia pura.
Texto 148
pakṣī yena ākāśera anta nāhi pāya

yata-dūra śakti tata-dūra uḍi’ yāya
Como el cielo no tiene fin, un pájaro sólo vuela lo más lejos que
puede.
Comentario
En el Chaitanya-charitāmṛta (Ādi 8.78-79) se afirma: “En realidad, el

Śrī Chaitanya-charitāmṛta no es mi escritura, sino el dictado de Śrī
Madana-mohana. Mi escritura es como la repetición de un loro. Así
como un muñeco de madera está hecho para hacerlo bailar un mago,
escribo cuando Madana-gopāla me ordena que lo haga”. También en
el Capítulo 12, versos 93-94, se afirma: “El océano de los Pasatiempos
del Señor Chaitanya Mahāprabhu es inconmensurable e insondable.
¿Quién puede tomar el coraje para medir ese gran océano? No es
posible sumergirse en ese gran océano, pero su dulce y suave
fragancia atrae mi mente. Por lo tanto, me paro en la orilla de ese
océano para tratar de probar, sólo una gota de él”.
Como el cielo no tiene comienzo ni es ilimitado, un pájaro puede

volar en el cielo sólo en la medida en que lo permita su fuerza
física; de manera similar, sin encontrar el límite de los Pasatiempos
ilimitados del Señor Chaitanya, sólo estoy describiendo una pequeña
porción según mi capacidad. En el Chaitanya-charitāmṛta (Madhya

17.233) se afirma: “El mundo entero se fusionó en la inundación de
los Pasatiempos de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Uno puede nadar
en esa agua en la medida en que tenga la fuerza necesaria”. También
en el Chaitanya-charitāmṛta (Antya 20.71, 77, 79-81, 90-92 y 98-99) se
afirma: “¿Cómo, entonces, podría un ser viviente ordinario con muy
poca inteligencia describir tales Pasatiempos? Sin embargo, estoy
tratando de tocar una partícula de ellos sólo para rectificar mi propio
ser. No puedo entender los profundos y significativos Pasatiempos
de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Mi inteligencia no puede penetrarlos,
y por lo tanto no podría describirlos adecuadamente. El cielo es
ilimitado, pero muchas aves vuelan cada vez más alto según sus
propias habilidades.
Los Pasatiempos de Śrī Chaitanya Mahāprabhu son como el cielo

ilimitado. ¿Cómo, entonces, puede un ser viviente común describirlos
a todos? Intenté describirlos hasta donde mi inteligencia lo permitió,
como si trataran de tocar una gota en medio de un gran océano. Soy
un ser vivo muy insignificante, como un pequeño pájaro de pico rojo.
Del mismo modo que un pájaro bebe el agua del mar para saciar su
sed, así he tocado sólo una gota del océano de los Pasatiempos de
Śrī Chaitanya Mahāprabhu. A partir de este ejemplo, todos pueden
entender cuán expansivos son los Pasatiempos de Śrī Chaitanya
Mahāprabhu. Debo inferir que ‘He escrito’ es una falsa comprensión,
ya que mi cuerpo es como un muñeco de madera. Por la misericordia
de estas grandes personalidades, puedo escribir. También he sido
específicamente favorecido por otra Personalidad Suprema. Śrī
Madana-mohana La Deidad de Vṛndāvan ha dado la orden que me
está haciendo escribir. Aunque esto no debe revelarse, lo divulgo
porque no puedo permanecer en silencio”.
Texto 149
ei-mata chaitanya-yaśera anta nāi

yāre yata śakti-kṛpā, sabhe tata gāi
De manera similar, las glorias del Señor Chaitanya no tienen fin,

por lo que una persona puede glorificarlo únicamente en la medida
en que está facultado.
Texto 150
Antes de comenzar la recitación de los temas del Śrīmad Bhāgavatam

en respuesta a las preguntas de los sabios de Naimiṣāraṇya dirigidos
por Śaunaka, que deseaban oír los temas del Śrīmad Bhāgavatam del
mahā-bhāgavat Sūta Goswāmī, Śrī Sūta describe la ilimitación de
los temas de Kṛṣṇa, Nombres, Formas, Cualidades, Asociados y
Pasatiempos en las siguientes palabras:
nabhaḥ patanty ātma-samaṁ patattriṇas

tathā samaṁ viṣṇu-gatiṁ vipaśchitaḥ
A medida que las aves vuelan en el cielo en la medida en que lo

permite su capacidad, los devotos eruditos describen al Señor hasta
donde lo permite su realización.
Comentario
“Mientras vuelan en el cielo de acuerdo con su propia fuerza, los

pájaros dejan de volar cuando se agotan sus energías, no se detienen
porque piensan que el cielo ilimitado tiene un final. De manera
similar, aunque las personas cultas como Brahmā intentan alcanzar
el conocimiento de Viṣṇu según sus propias capacidades, desisten
sólo debido a su propia capacidad insuficiente, no desisten porque
creen que las cualidades ilimitadas de Śrī Govinda tienen un fin o un
límite”. (Śrī Vijayadhvaja)
“Así como un pájaro o una grulla vuela en el cielo de acuerdo con su

propia fuerza, las personas eruditas intentan alcanzar las glorias del
Señor con la fuerza de su propia inteligencia. El significado es que un
pájaro o una grulla no regresa del vuelo debido a un límite en el cielo,
más bien regresan debido al límite de su habilidad. Del mismo modo,
las personas cultas también abandonan sus intentos de alcanzar el
conocimiento de Viṣṇu debido al agotamiento de su inteligencia, no
porque las glorias del Señor estén agotadas, terminadas, o limitadas”.
(Śrī Vīrarāghava).
Texto 151
sarva-vaiṣṇavera pā’ye mora namaskāra

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de todos los

Vaiṣṇavas, para que no consideren mis ofensas.
Comentario
“Aceptando la subordinación a todos los Vaiṣṇavas, les ofrezco

humildes reverencias y oro a sus pies de loto para que no consideren
mis ofensas”. Sin entender el significado del servicio devocional
puro, los prākṛta-sahajiyās, que son supuestos devotos, se consideran
devotos o Vaiṣṇavas; pero como son disfrutadores materiales o
pseudo-renunciantes, se encuentran lejos del servicio devocional
no dual. Por lo tanto, en lugar de alcanzar el servicio de Viṣṇu,
disfrutan de la energía ilusoria de Viṣṇu y lo aceptan por error como
un servicio a Viṣṇu. Al usar la frase sarva-vaiṣṇava en este verso,
el Vaiṣṇava āchārya Ṭhākura Vṛndāvan no se refirió a los pseudo
devotos, ateos o prākṛta-sahajiyās. Él les enseñó a todos a aceptar la
subordinación a los Vaiṣṇavas.
āula, bāula, kartābhajā, neḍā, daraveśa, sāṅi

sahajiyā, sakhībhekī, smārta, jāta-gosāñi
ativāḍī, chūḍādhārī, gaurāṅga-nāgarī
totā kahe, ei tera’ra saṅga nāhi kari
“Uno debe evitar asociarse con las trece diferentes clases de devotos
de imitación conocidos como āula, bāula, kartābhajā, neḍā, daraveśa, sāṅi,
sakhībhekī, smārta, jāta-gosāñi, ativāḍi, chūḍādhārī y gaurāṅga-nāgari”.
Estos trece tipos de apa-sampradāyas opuestos a las enseñanzas de
Gaura e identificados por un antiguo mahājana no pueden llamarse
Vaiṣṇavas puros, porque son puramente no Vaiṣṇava. Renunciar a
su mala asociación y aceptar la subordinación de Vaiṣṇavas puros
ha sido indicada en este verso. Si uno ofensivamente piensa que la
palabra sarva-vaiṣṇava ha sido usada en este lugar por humildad para
indicar a todos los seres humanos, entonces debe entenderse que una
persona tan necia está abrumada por la energía ilusoria de Viṣṇu y
calificada para recibir el título de asura, o “demonio”.
Todas las entidades vivientes son por naturaleza son Vaiṣṇavas, pero
la inquietud de la mente y las actividades pecaminosas del cuerpo
burdo, que nacen del concepto corporal de la vida, no están incluidas
en los principios puros no duales del Vaiṣṇavismo. La aceptación de
la subordinación a los Vaiṣṇavas puros y el fomento del vaiṣṇava-
aparādha nacidos de la propensión al disfrute externo nunca son lo
mismo.
Texto 152
saṁsārera pāra haiyā bhaktira sāgare

ye ḍubibe, se bhajuka nitāichāndere
Cualquiera que quiera cruzar el océano material y fundirse en el

océano del servicio devocional debe adorar los pies de loto del
Señor Nityānanda.
Comentario
Nityānanda Prabhu es el amo del reino trascendental. Quien está

condicionado por la existencia material no puede servirlo con sus
cuerpos burdos o sutiles; pero si por la misericordia sin causa de
Nityānanda Prabhu uno se libera del deseo de disfrute material,
en otras palabras, se libera de las concepciones de “yo” y “mío”
relacionadas con los cuerpos denso y sutil, y uno anhela fusionarse
en el océano de servicio a La Verdad Absoluta, entonces él debería
simplemente servir a Nityānanda Prabhu con su cuerpo, mente y
habla.
Si alguien que está atado por las cuerdas de la existencia material

acepta erróneamente el fangoso canal venenoso de la no devoción
en forma de disfrute material y pseudo renuncia, como el océano
del servicio devocional, nunca podrá servir al Señor Nityānanda,
porque Nityānanda Svarūpa es la personificación manifestación de
Śrī Chaitanya.
El objeto insignificante e imaginario que los prākṛta-sahajiyās, los

pseudo devotos y las comunidades de no devotos identifican
erróneamente como guru al considerar el guru-tattva trascendental
no es Nityānanda Svarūpa.
Texto 153
āmāra prabhura prabhu śrī-gaurasundara

e baḍa bharasā chitte dhari nirantara
Así como Śrī Gaurasundara es el Señor de mi Señor, espero

constantemente que Él me otorgue misericordia.
Comentario
“Aunque Nityānanda Prabhu es una manifestación de Śrī Chaitanya,

Él es un sirviente de Mahāprabhu. Nityānanda Svarūpa es mi Señor,
y Gaurasundara es el Señor de mi Señor, o Mahāprabhu.
Dado que Gaurasundara sólo es el digno Señor de mi maestro

espiritual, siempre mantengo una fe firme en mi corazón de que por
la misericordia de mi Señor, quien es mi maestro espiritual, sin duda
estaré calificado en mi estado santificado puro para dedicarme al
servicio devocional puro de Mahāprabhu en algún momento u otro,
en otras palabras, Mahāprabhu considérame el sirviente del sirviente
de su sirviente”.
Texto 154-158
keha bale,—“prabhu-nityānanda-balarāma”
keha bale,—“chaitanyera mahā-priya-dhāma”
keha bale,—“mahā-tejīyān adhikārī”

keha bale,—“kona-rūpa bujhite nā pāri”
kibā yati nityānanda, kibā bhakta, jñānī

yāra yena-mata icchā nā bolaye keni
ye-se kene chaitanyera nityānanda nahe

se charaṇa-dhana mora rahuka hṛdaye
eta parihāre o ye pāpī nindā kare

tabe lāthi māroṅ tāra śirera upare
Alguien dice: “Nityānanda Prabhu es Balarāma”, y otro dice: “Él es

el devoto más amado del Señor Chaitanya”. Alguien más dice: “Él
es una personalidad poderosa” y otro dice: “No entendemos quién
es”. Alguien puede considerar a Nityānanda un sannyāsī, alguien
puede considerarlo un devoto, y alguien puede considerarlo un
jñānī. Ellos pueden decir lo que quieran. Incluso si Nityānanda
es el más insignificante sirviente del Señor Chaitanya, aún
mantendría Sus pies de loto en mi corazón. Por lo tanto, pateo la
cabeza de cualquier persona pecaminosa que no tenga en cuenta
las glorias del Señor Nityānanda y se atreva a criticarlo.
Comentario
“En opinión de algunas personas, Nityānanda Prabhu es Balarāma,

la manifestación directa de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de
Dios. En la opinión de otros, Él es el servidor de la Personalidad de
Dios, el más querido sirviente de Chaitanyadeva. Todavía hay otros
que lo consideran un mahā-bhāgavat, avadhūta, paramahaṁsa. Y hay
algunas personas que no pueden entender quién es él. Nityānanda
Svarūpa puede ser el maestro espiritual paramahaṁsa avadhūta de los
sannyāsīs, o puede ser un devoto erudito en la ciencia de Dios; las
personas pueden dirigirse a Él de la manera que quieran, o puede
tener cualquier tipo de relación con Chaitanyadeva, pero siempre
mantendré los invaluables pies de loto de Nityānanda dentro de mi
corazón.
Si un ateo considera que sufrir las miserias en el infierno conocido

como Andha-tāmisra o Mahā-raurava es más aceptable, y para
lograr eso blasfema a mi maestro espiritual, entonces, sin considerar
su posición de prestigio mundano o puesto exaltado, le patearé la
cabeza, el cual es el reservorio de todas las propensiones pecaminosas.
Al ver las travesuras de los Kauravas y oír sus palabras blasfemas, Śrī
Baladeva pronunció las siguientes palabras en el Śrīmad Bhāgavatam
(10.68.31): “Claramente, las muchas pasiones de estos sinvergüenzas
los han hecho tan orgullosos que no quieren la paz. Entonces déjalos
ser pacificados por el físico castigo, así como los animales lo son con
un palo’”.
Si un discípulo genuino carece de esta cualidad de devoción genuina,

pura y suprema a los pies de loto de su maestro espiritual fidedigno,
entonces no se lo puede llamar un verdadero “discípulo”. Sin
entender este hecho, las personas pecaminosas e infernales invitan a
desfavorecer al blasfemar al maestro espiritual en lugar de servirlo.
Como resultado de los temas sumamente beneficiosos que Ṭhākura
Vṛndāvan manifestó en este mundo para registrar en palabras de
oro resplandeciente y brillante la etiqueta apropiada de un discípulo
genuino, el mundo entero de Vaiṣṇavas puros ha aceptado Ṭhākura
Vṛndāvan como el Gurudeva de toda la comunidad Vaiṣṇava . Para
aquellos que tienen la más mínima duda surgida de abominables
propensiones al engaño o motivos pecaminosos en esta conclusión
védica, no hay posibilidad de vida tras vida para alcanzar la devoción
a Gaura-Kṛṣṇa. Al recibir la misericordia y heredar los deberes de
Nityānanda Prabhu, Ṭhākura Vṛndāvan ha actuado como āchārya-
guru en este mundo. Los pseudo devotos ignorantes, como los
asnos, que consideran a los prākṛta-sahajiyās, que son encarnaciones
infernales de la humildad infiel, como maestros espirituales
ideales simplemente cometen ofensas a los pies de loto de Ṭhākura
Vṛndāvan. Ningún devoto puro bajo el refugio de Chaitanya y
Nityānanda se asociará de alguna manera con las pecadoras apa-
sampradāyas que se oponen a Ṭhākura Vṛndāvan. Sin embargo, si
debido a malas acciones o infortunios pasados uno enfrenta tal mala
asociación, los Gauḍīya Vaiṣṇavas no tienen ninguna cualificación
para asociarse con esa persona deshonestas cuya mente mal
motivada se ha desviado de los pies de loto de Vṛndāvan Dās Ṭhākur.
La comunidad de personas arrogantes tomará millones y millones de
nacimientos para comprender la misericordia sin causa de Vṛndāvan
Dās Ṭhākur, así que hasta que sus ofensas no se agoten, nunca
tendrán la oportunidad de recibir una patada en la cabeza desde los
pies santificados y auspiciosos de un Vaiṣṇava puro. Incluso el deseo
genuino de recibir la misericordia genuina de un Vaiṣṇava puro es
una comodidad rara para las personas pecaminosas mundanas e
ignorantes, los trabajadores fruitivos piadosos o los especuladores
mentales. Las entidades vivientes que son adversas a Hari, Guru y
Vaiṣṇava no han acumulado suficiente piedad en sus vidas anteriores,
ni miles de sus antepasados han acumulado suficientes piedad, para
estar calificados a recibir la patada totalmente auspiciosa de los pies
de loto de los pies de loto puros, trascendentales y que otorgan el
máximo beneficio de Ṭhākura Vṛndāvan.
En el momento en que el polvo de los pies de loto de un Vaiṣṇava

puro caiga sobre las cabezas de las personas pecaminosas, en ese
mismo momento se liberarán de toda contaminación material y
engaño y así se convertirán en propietarios de la riqueza del servicio
devocional.
Texto 159
jaya jaya nityānanda chaitanya-jīvana

tomāra charaṇa mora hauka śaraṇa
Todas las glorias al Señor Nityānanda, cuya vida y alma es el Señor

Chaitanya. Déjame refugiarme en Tus pies de loto.
Texto 160
tomāra haiyā yena gaurachandra gāṅa

janme-janme yena tomā’ saṁhati beḍāṅa
Como tu sirviente, déjame cantar las glorias del Señor Chaitanya,

y déjame acompañarte nacimiento tras nacimiento.
Comentario
“¡Oh Señor!, puedo nacer en cualquier especie de vida, pero te

ruego que seas misericordioso para que pueda seguir siendo Tu
sirviente. Además, oh Señor, ya que no te dedicas a ninguna otra
actividad más que glorificar las cualidades de Mahāprabhu, puedo,
como Tu sirviente más insignificante, participar constantemente
ayudándote un poco en Tu servicio”. En la actualidad, los Vaiṣṇavas
trascendentales que viven en los maṭhs como miembros del Viśva-
vaiṣṇava Rāja-sabhā han abandonado todas las variedades de
actividades materiales y siguen los pasos de Nityānanda Svarūpa
para glorificar las cualidades de Gaurachandra. Sólo ellos son los
discípulos genuinos y puros de Ṭhākura Vṛndāvan. Por esta razón,
las personas pecaminosas que son víctimas de la era de Kali y reacias
a tales discípulos son ciertamente pecaminosas y están en el camino
al infierno.
Texto 161
ye śunaye ādi-khaṇḍe chaitanyera kathā

tāhāre śrī-gaurachandra milibe sarvathā
Quien escuche los temas del Señor Chaitanya descritos en el Ādi-

khaṇḍa ciertamente alcanzará Sus pies de loto.
Texto 162
īśvara-purīra sthāne haiyā vidāya

gṛhe āilena prabhu śrī-gaurāṅga-rāya
Después de despedirse de Īśvara Purī, el Señor Gaurāṅga regresó

a casa.
Texto 163
śuni’ sarva navadvīpa haila ānandita

prāṇa āsi’ dehe yena haila upanīta
Todos en Nabadwīp estaban felices de escuchar la llegada del

Señor. Sentían como si el aire de su vida hubiera regresado a su
cuerpo.
Comentario
Cuando el aire de la vida de una entidad viviente deja el cuerpo, se

llama muerto; y cuando la vida vuelve a un cuerpo inerte, se llama
sano y consciente. Del mismo modo, cuando Gaurasundara pasó de
Śrī Māyāpur a Gayā y permaneció allí durante un tiempo, todos los
residentes de Nabadwīp quedaron sin vida.
Ahora, por el regreso de Śrī Gaurasundara a Śrī Māyāpur-Nabadwīp,

todos recuperaron sus vidas.
Texto 164


mi alma, Yo, Vṛndāvan Dās, canto las glorias de Sus pies de loto.

bhāṣya del Śrī Chaitanya-bhāgavat, Ādi-khaṇḍa, Capítulo
Diecisiete, titulado “El viaje del Señor a Gayā”.
Fin del Ādi-khaṇḍa

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Todas las glorias a Śrī Guru y Śrī Gaurāṅga

Śrīla Vṛndāvan Dās Ṭhākur

Traductor Inglés Bhumipati Das

Traductor Español Rohini Nandana Das

Consultor Ananda Krishna Das

Editores asistentes Radharani Devi Dasi, Nimai Pandit Das

Prueba de lectura Ramanuya Das

Diseño Rohini Nandana Das

Śrīla Vṛndāvan Dās Ṭhākur

1 - Resumen de los Pasatiempos

del Señor Gaura. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

2 - La Aparición del Señor. . . . . . . . . . . . 147

3 - El Cálculo del Horóscopo del Señor. . . . 269

4 - Ceremonia de dar el Nombre, Pasatiempos

5 - Comiendo las Ofrendas del Brāhmaṇa

6 - El Señor Comienza a Estudiar y Sus

Travesuras Infantiles. . . . . . . . . . . . . . . . 397

7 - Śrī Viśvarūpa Acepta Sannyās. . . . . . . . 441

8 - La Desaparición de Jagannātha Miśra. . . 511

9 - Pasatiempos de la Niñez de Nityānanda y

10 - El Matrimonio con Śrī Lakṣmī Priyā. . . 673

11 - Encuentro con Śrī Īśvara Purī. . . . . . . . 715

12 - El Señor Deambula por Nabadwīp. . . . . 769

13 - La Derrota de Digvijayī. . . . . . . . . . . . 863

14 - El viaje del Señor a Bengal del Este. . . . . 941

15 - El Matrimonio con Śrī Viṣṇu Priyā. . . . . 1043

16 - Las Glorias de Śrī Haridās Ṭhākur. . . . . 1117

17 - El Viaje del Señor a Gayā. . . . . . . . . . . 1257

Centros Internacionales. . . . . . . . . . . . . . 1238

La edición en Inglés del Śrī Chaitanya-bhāgavat está dedicada a

evaṁ janaṁ nipatitaṁ prabhavāhi-kūpe

“Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, por haberme

Capítulo Uno: Resumen de los

Los primeros cinco versos de este capítulo son el Maṅgalācharaṇ, o

cama, casa, sombrilla, ropa, adornos y asiento. Las verdades sobre

“āśraya-viṣaya-dvaya, anyo ‘nya-sambhoga-maya,

“El adorable Señor y Su devoto disfrutan la asociación del otro así

bhakta rāya-rāmānanda, gaure vraja-yuva-dvandva

“Cuando el devoto confidencial de Śrī Gaura, Śrī Rāmānanda Rāy, vio

rādhā-bhāve nija-bhrānti, suvalita rādhā-kānti,

“Estando absorto en el humor de Rādhā, Kṛṣṇa Se olvida de Sí Mismo

gāndharvikā-chitta-hārī, kṛṣṇa—yogye kṛpākārī,

“El Señor Kṛṣṇa, quien encanta el corazón de Gāndharvikā y quien

chaitanya-nitāi-kathā, śunile hṛdaya-vyathā,

“Si alguien escucha los temas de Śrī Chaitanya y Nityānanda, las

bhāgavate kṛṣṇa-kathā, vyāsera lekhanī yathā,

“Śrīla Vṛndāvan Dās Ṭhākur comprendió la temas acerca de Kṛṣṇa

gaurera gaurava-līlā, śuddha-tattva prakāśilā,

“Los Pasatiempos gloriosos de Gaura han sido revelados por Śrī

“El Śrī Chaitanya-bhāgavat es una colección de Pasatiempos como

śrī-bhaktivinoda-pada, yāte nāśe bhogi-gada,

“Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur predicó el proceso de servicio devocional

hari-vinodera āśā, bhāgavata-vyākhyā-bhāṣā,

devotos uno puede alcanzar toda perfección. Por lo tanto, no guardo

śuddha-bhakta mūrtimān, śunaye yāṅhāra kāna,

śrī-vārṣabhānavī-devī- āśliṣṭa-dayite sevi’,

“Śrī Vārṣabhānavī Dayita Dās desea servir al amado Señor de

El nombre original del Śrī Chaitanya-bhāgavat fue Śrī Chaitanya-

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Chaitanya Mahāprabhu

En este primer verso del maṅgalācharaṇ se describen las formas de Śrī

servir a Viṣṇu y a los Vaiṣṇavas a través del proceso de saṅkīrtan, el

Los brazos de grandes personalidades llegan a sus rodillas, como lo

La frase kanakāvadātau se explica de la siguiente manera: Ya que