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Las letras del idioma hebreo son los llamados“ladrillos de la creación”, en la antigua obra mística
atribuida al Patriarca Abraham, el “Sefer Yetziráh” o libro de la Formación, pues son ellas los seres
espirituales con los cuales Yáhweh hizo la creación del universo. Aquí vamos a dar una visión
general de los distintos niveles de significación que encontramos en el nombre, la forma y valor
numérico de cada una de las veintidós letras del alefato hebreo.
El Alef-Bet hebreo (alefato), a pesar de su aparente simplicidad, contiene los secretos más profundos
de la Creación. Las letras hebreas dan información por su nombre, letra y número, ya que los
números hebraicos son las mismas letras.
Además del valor propio o esencial de la letra tienen otro valor asociado el cual es valor polinómico,
pues las letras hebreas son exactamente los polígonos regulares que están contenidos en una
circunferencia (360º).
Cada una de estas letras existe en las cuatro dimensiones o mundos de la creación. La
trascendencia de estas letras se encuentra definida en los tres mundos que dependen de la
Divinidad y no en el mundo de la Divinidad misma, por lo cual aunque veremos los cuatro mundos,
solo en tres veremos la significación de las letras.
2. VALORES POLINÓMICOS DE LAS LETRAS
Las 22 letras hebreas tienen correspondencia con los polígonos regulares de valor exacto, que están
inscritos en la circunferencia, es decir aquellos cuyo número de lados dividen en forma exacta los
360º de la circunferencia.
Un polígono regular es aquel en el que todos los lados tienen la misma longitud y todos los ángulos
interiores son de la misma medida..
2. MUNDOS DE LA CREACIÓN
Los cuatro mundos de Emanación, Creación, Formación y Acción emergen de la luz infinita de
Yáhweh, que brilla subsecuentemente al Big Bang inicial y culmina en nuestro universo físico
limitado.
las tres letras hei, vav y hei, que juntas forman la palabra “presente”, reflejan la realidad interior del
tiempo y el espacio creados, brillando en los tres mundos inferiores.
Relativo al alma, los cuatro mundos corresponden a los cuatro niveles del alma del hombre: Jayáh
del mundo de Atzilut, Neshamáh del mundo de Beriáh, rúaj del mundo de Yetziráh y Néfesh del
mundo de Asiáh. El nivel de Yehidáh del alma corresponde al Mesías y se complementa en el
conocimiento del Adam Kadmón (Hombre Primordial).
Atzilut es el mundo de la emanación Divina, con una conciencia plena y total de su origen Divino. El
proceso de la "emanación" es el proceso de revelar la esencia de lo que estaba oculto. Los tres
mundos inferiores son reinos creados a partir de Luz de Yáhweh. El mundo de Atzilut está en un
estado de perfección eterna. Este no es el caso de los otros tres mundos inferiores, que requieren de
rectificación.
Las diez emanaciones de Yáhweh se originan en el mundo de Atzilut, y en relación a las de los tres
mundos inferiores, son como los diez poderes esenciales del alma en relación a sus tres vestimentas
de pensamiento, habla y acción.
Este es el Mundo del Padre, por lo cual es también llamado el Mundo Arquetípico. Aquí el Padre
genera todos los pensamientos creadores, es un generador de ideas creadoras. En este mundo
Yáhweh mismo plasma su esencia en la creación, En este nivel la creación es esencialmente divina,
y por ello es perfecta y es una sola. No existe en este nivel la dualidad de lo bueno y de lo malo,
pues todo es luz, ya que Yáhweh es uno solo y completo.
Ahora bien, la imagen de Yáhweh, por excelencia es el Mesías y en Él el hombre, cuyo único ser
integral incluye todas las realidades cósmicas y sus arquetipos increados. No hay otra criatura que
exprese la totalidad del Universo creado, razón por la cual su preexistencia se valida en la unidad del
pensamiento del Padre donde debe llegar nuevamente con la ayuda incondicional del Mesías.
La Jayáh del hombre siempre está con el Padre y se mantiene inalterable. Veamos que dice en
Bereshit (Génesis) 2:7.
7 Entonces Yáhweh el Elohim formó al hombre de Hadamáh (tierra labrada por Yáhweh),
y sopló en su nariz la Neshamáh (el aliento) de vida. Así el Adam (hombre) se convirtió en
un Néfesh (ser) Jayáh (de vida).
La Neshamáh siempre regresa al Padre, independientemente del comportamiento del hombre pues
le pertenece única y exclusivamente a Yáhweh.
Entonces la misión del hombre es la de retornar al Padre en compañía de su Neshamáh y esto se
logra cuando la rúaj (espíritu) y la Neshamáh son una ejad (unidad) y esto únicamente se logra a
través del Mesías.
El mundo de Beriáh es el primero de los tres mundos inferiores. En él la substancia "etérea" inicial de
la creación emerge del pensamiento de Yáhweh.
Beriáh es de la "existencia potencial" (iesh). Este estado del ser es llamado "materia informe" (jomer
hiilui). Este es el "el mundo del trono". La palabra "trono", kisé, deriva de la raíz que significa "cubrir".
Entonces está filtrando la luz y la gloria de Yáhweh y a la vez trayéndola hacia la realidad creada.
En cada uno de estos tres mundos inferiores existe una clase de ángeles. Estos son mensajeros de
Yáhweh para manifestar Su presencia y controlar a las entidades creadas de los mundos inferiores.
El mundo de Beriáh es la morada espiritual de los Serafim, "los ángeles llameantes". Son los ángeles
que vio el profeta Yeshayahu (Isaías 6:1-3), en su visión
1 El año en que murió el rey Ozías, vi a Adonay sentado en un trono muy alto; el borde de
su manto llenaba el templo. 2 Unos Serafines estaban por encima de él. Cada uno tenía
seis alas. Con dos alas se cubrían la cara, con otras dos se cubrían la parte inferior del
cuerpo y con las otras dos volaban. 3Y se decían el uno al otro: “Santo, Santo, Santo es
Yáhweh Tzebaot; toda la tierra está llena de su gloria.”
Aquí se realiza toda la planeación constructiva de la Creación con los pensamientos que emanan del
Padre. En este mundo se realizan los planos y se delegan las facultades correspondientes por parte
del mundo Atzilut, para que se comience a desarrollar la Creación. La esencia divina de Yáhweh no
realiza el trabajo físico de la Creación, ya que si lo hiciera dejaría de ser divino, y se alejaría de la
unidad superior, y arquetípica, para comenzar a dar origen de la manifestación divina pero fuera del
seno de su total esplendor. Es interesante observar que este mundo creador, está subordinado al
divino, y cumple a la perfección con todos los pensamientos creadores emanados de Yáhweh.
Yetziráh es el segundo de los tres mundos inferiores, donde la "sustancia" etérea de Beriáh es
dotada de un espíritu y una forma genéricos. La conciencia particular de este mundo es de
"formación", o sea de algo creado que toma forma. La existencia toma la forma de arquetipos o
especies generales. Este estado es llamado "existencia general", en contraste del estado de
"existencia potencial" del mundo de Beriáh.
El mundo de Yetziráh es llamado "el mundo de los ángeles", ya que aunque los tres mundos
inferiores poseen sus clases individuales de ángeles, la realidad general de "ángeles" como seres
consientes que poseen un poder emotivo y una motivación independiente para llevar a cabo la
Voluntad de Yáhweh, pertenece al estado de conciencia característico del mundo de Yetziráh.
Los ángeles que pertenecen a este mundo son las jaiot hakodesh, "de vida sagradas", literalmente
"bestias sagradas". Estos son los ángeles que el profeta Yejezkel (Ezequiel 10:1-2) vio en la visión
de la carroza Divina:
1 Luego vi que, encima de la bóveda que estaba sobre las cabezas de los Querubines,
apareció algo así como un trono que parecía de zafiro. 2Y habló al hombre vestido de lino:
“Métete entre las ruedas del carro, debajo de los Querubines, y toma un puñado de
brasas encendidas, de esas que están en medio de los Querubines, y espárcelas sobre la
ciudad.”
Estos Querub están en un continuo estado de "correr y retornar", la dinámica esencial de vida de la
pulsación continua.
Mientras que los ángeles llameantes del mundo de Beriáh son totalmente consumidos ascendiendo
en fuego para entrar a la realidad Divina de Atzilut donde se transforman en esencia Divina, las
vivientes sagradas de Yetziráh experimentan su propio pulso de vida, independiente de su fuente
primigenia.
Aquí se encuentra el origen espiritual de las emociones humanas. Las midot (rasgos del carácter)
emotivas de Atzilut dan vida al mundo de Yetziráh. Aquí se experimenta amor (por Yáhweh e
Yisrael), pero al mismo tiempo "hay uno que ama", quien posee una auto conciencia independiente.
En este mundo se encuentra la mano de obra creadora y el material constructivo, por lo cual las
estructuras angélicas (mano de obra), y las 22 letras (materia prima) se unen y se transforman en
una infinidad de inteligencias que permiten el funcionamiento de lo creado. Las energías aquí
desarrolladas, se acercan más a la materia física donde se forman, se multiplican y se diversifican.
El mundo de la formación posee en las letra hebreas, todos los elementos (fuerzas y formas) que
establece la creación. La materia física queda entonces plasmada bajo la estricta supervisión del
mundo de la creación y del mundo divino.
Aquí se manifiesta las legiones, ejércitos o midiadas de Malajim (ángeles). Ellos son los
representantes del mundo de la formación. De tal manera que nos comenzamos a adentrar en los
campos de estudio de algunas disciplinas científicas, específicamente aquellas que estudian el
cosmos la naturaleza y como funciona.
Detrás de cada energía natural en el universo existen inteligencias que las guían, que se manifiestan
físicamente en forma de las energías medibles del cosmos que actúan en forma ordenada siguiendo
el plan creador.
Estos Malajim (ángeles) actúan en tropel o en grandes grupos, ya que son incontables las distintas
energías y mecanismo que existen, en esta creación y que permiten que esta se mantenga y le
insuflan la vida para que funcione adecuadamente.
Este es el tercero y más bajo de los tres mundos inferiores. Como los que le preceden, es en esencia
de naturaleza espiritual. Nuestro universo físico, se pueden comprender a los “seres” de Asiáh como
relacionados a la conciencia espiritual de las leyes de la naturaleza.
Los individuos del mundo de Asiáh están en un estado de “existencia individual“, donde cada
individuo “miembro” de una “especie” llega al máximo de la conciencia de sí mismo. La palabra
Asiáh, “acción”, significa también “rectificación”; cada individuo procura su propia rectificación
personal. El proceso de rectificación de Asiáh se aplica a los individuos.
Este es “el mundo de los ciclos celestiales (galgalim)”, cada uno de las cuales posee una conciencia
individual. “El ciclo diario” es el superior, es el poder que hace que todo el universo “gire”.
La clase de ángeles cuya morada es el mundo de Asiáh (en particular, en su dimensión espiritual)
son los ofanim (“las ruedas de la carroza”). La relación de los ofanim con los galgalim de Asiáh es
como la de las leyes de la naturaleza respecto a la naturaleza misma.
El movimiento o giro continuo de los ofanim es espontáneo e instintivo (“natural”), en contraste con el
movimiento emotivo y experimental de las jaiot hakodesh en el mundo de Asiáh. Ambos, los ofanim y
las jaiot hakodesh (a diferencia de los serafim) comparten el atributo de tender a la ascensión (hacia
el nivel de los serafim) en su servicio Divino “con gran alboroto”. Ellos proclaman juntos“Bendita sea
la Gloria de Yáhweh desde Su Lugar”.
Este es el mundo de los seres que se proponen ser el “pueblo” esencial del Rey. Como “no hay rey
sin pueblo”, aquí es donde se cumple plenamente reinado de Yáhweh sobre toda la realidad creada
(en particular en esta dimensión física), el más bajo de los mundos. A partir de este mundo material,
es que nuevamente comenzará el ascenso a la Divinidad o el retorno a Yáhweh.
El mundo de Asiáh es el origen de las fuerzas instintivas del alma. Las almas de Asiá son
naturalmente “frum” (espirituales), poseen una afinidad natural para compenetrarse con el Mesías y
recibir su sanidad.
Por esta razón, aquí es donde se logra la completa culminación de la manifestación de Yáhweh.
El hombre es la única criatura capaz de elevarse hasta el Creador a través de todos los mundos, es
el único, que puede hacer que todos los mundos se eleven hasta el Creador, y sin embargo, es el
que más alejado se halla de la fuente primitiva de la creación, pero es a través de la manifestación
del Mesías en este mundo que el hombre puede contener en sí, la quinta esencia de los cuatro
mundos superpuestos, “El Nombre de Yáhsweh”.
4. LAS LETRAS Y SU SIGNIFICADO
La alef está formada por dos iud, una en la parte superior derecha, y la otra en la inferior izquierda, unidas por una vav en
diagonal. Esto representa las aguas superiores e inferiores con el firmamento entre ellos.
En el relato del primer día de la Creación: "Y la Ruaj de Elohim merodeaba por sobre la superficie de las aguas". En
el segundo día de la Creación, Yáhweh separó las dos aguas "extendiendo" el firmamento entre ellas.
FORMA
Una iud arriba y una abajo, con una vav separándolas y uniéndolas simultáneamente.
El secreto de la imagen con que fue creado el hombre.
Acción:
Sentirse cercano como así también distante de Yáhweh, con el compromiso del ministerio del Mesías
balanceando estas emociones.
Luz Trascendente e Inmanente con la contracción del big bam y la impresión residual del universo entre
ellas.
El hombre en perfecta unidad con la Voluntad Infinita de Yáhweh.
NOMBRE
4.2. BEIT: El propósito de una morada aquí abajo para Yáhweh - CASA
La letra bet, primera de la palabra "casa", se refiere a la casa de Yáhweh: "Mi casa será llamada Casa de
Oración para todos los pueblos". Fue Yáhweh quien deseó tener una morada en la realidad inferior. El
cumplimiento de este deseo, comienza con la creación del hombre, un ruaj (alma) Divina investida en un
cuerpo físico, y prosigue con la multiplicación del hombre, la "conquista" completa del mundo para convertirlo
en el reino de Yáhweh.
FORMA
Casa
Acción:
Creación:
Una vav con una iud a manera de pie. Una persona en movimiento.
Acción:
El correr del rico hacia el pobre, lo pleno hacia lo vacío, inherente por naturaleza.
Formación:
El ir y venir, correr y retornar de la ruaj (alma) entre su fuente Divina y su morada física.
La mano de Yaacov aferrando el talón de Esav.
La constante progresión del mesiánico.
Creación:
Tres partes de la Toráh: Los Cinco Libros de Moisés, Los Profetas y las Escrituras.
"Tres vínculos que se unen: Yisrael, Toráh, y Yáhweh”.
4.4 DALET: Auto anulación - PUERTA
La dalet, el hombre pobre, recibe caridad del hombre rico, la guimel. La palabra daletsignifica "puerta". La
puerta ocupa el lugar de la abertura de la casa, representada por la bet. El Mesías es la puerta.
En el servicio del hombre a Yáhweh, la daletcaracteriza "shiflut," "humildad", la conciencia de no poseer nada
propio. Junto con la percepción del propio poder de libre albedrío, uno debe ser consciente de que El nos da
el poder de llegar al éxito, y de no pensar que los logros y talentos son "mi poder y la fortaleza de mi mano".
Toda realización en este mundo es el cumplimiento de la voluntad de Yáhweh y depende de la ayuda Divina.
FORMA
Puerta.
Hombre pobre
Alzar - elevación.
Acción:
Tres líneas; las dos líneas de la dalet juntas con un pie izquierdo suelto.
Las piernas del Adam con la cadera uniéndolas.
Acción:
Quebrantarse.
Tomar semilla; contemplar; revelación.
Acción:
Símbolo de división.
Cinco orígenes del habla en la boca.
Cinco dedos de la mano.
Cinco planetas visibles en el sistema solar.
Las cinco vanidades del primer versículo de Eclesiastés.
Formación:
Los doce pilares de Creación - las doce líneas de un cubo. Las doce tribus.
Los siete pilares de Creación - las seis direcciones y el tiempo. Los siete pastores.
Un pilar de creación, el Mesías.
Las varas conectoras en el Tabernáculo.
Formación:
La estatura completa del hombre - pararse sobre la tierra con la cabeza aproximándose al
cielo.
El pueblo mesiánico parándose junto.
El "Sendero de Oro" en el servicio a Yáhweh.
El torso en relación a las manos, pies y el brit (pacto).
Creación:
El pilar de la Verdad.
La consistencia del pilar del medio.
La divinidad penetrando a través del punto medio de toda Creación.
NOMBRE
Un Gancho
Acción:
El nexo conector entre las Leyes dispersas - letras cinceladas de la esencia Divina de la
Toráh.
La fuerza de conexión entre las chispas Divinas esparcidas dentro de la realidad.
NÚMERO
Seis Días de la Creación, y sus correspondientes seis fuerzas Divinas activas en la Creación.
Seis letras de la palabra Bereshit, "En el comienzo".
Seis alef en el primer versículo de la Toráh.
Los seis milenios del mundo antes del shabat.
Seis direcciones del mundo físico.
Formación:
Seis alas o estados de amor y temor en la ruaj (alma) de los ángeles en llamas (serafim).
Dar verdad a Yaacov.
Creación:
Seis codos - las dimensiones de las Tablas recibidas por Moisés en el Monte Sinaí.
El número de hombre.
La marca de Caín.
La trinidad humana que forma el número de la bestia 666.
4.7. ZAIN: La Mujer Virtuosa - ESPADA
"Una mujer virtuosa es la corona de su esposo" alude a la forma de la letra zain. La letra previa, la vav,
representa el or iashar("luz directa") de Yáhweh que desciende al mundo. La zain, cuya forma es similar a la
vav, pero con una corona en la parte superior, refleja el or iashar de la vav como or jozer ("luz que vuelve"). Or
jozerasciende con tan tremenda fuerza, que llega a un estado de conciencia más elevado que el del punto
original revelado del or iashar.
FORMA
Una "vav" cuya cabeza se extiende en ambas direcciones y por eso aparenta una corona.
El cetro de un rey.
Acción:
"Una mujer virtuosa, es la corona de su marido". Sara: la experiencia de la ruaj (alma) del
Shabat.
La elección del Pueblo Mesiánico.
Creación:
Shabat.
Expansión de la luz que vuelve, en su cima, a la izquierda - temor, y a su derecha - amor.
Volverse un recipiente para la bendición y santidad de Yáhweh.
NOMBRE
Máxima compactación.
El séptimo día de la Creación - Shabat.
Siete semanas de cuenta del Omer.
Siete meses consecutivos en los que caen las tres Festividades.
El año sabático; el año de jubileo, después de 7 veces 7 años.
El séptimo milenio.
Los siete frutos de Yisrael; Siete mares; Siete cielos.
Siete cámaras del Paraíso.
Formación:
Una vav a la derecha, una zain a la izquierda, con un puente delgado y encorvado
conectándolos por arriba.
Acción:
Mano; empujar.
Acción:
Inteligencia; Amistad.
Reconocimiento, agradecer - dar lugar a otros; Empatía.
Creación:
Acción:
Las sefirot - Poderes Espirituales; Diez categorías de las ruaj (alma)s de Yisrael.
Diez pruebas de Abraham; Un minian de diez hombres.
Diez sinónimos para la palabra plegaria; Diez sinónimos para canción.
Diez canciones cardinales cantadas a través de la historia.
Diez mártires de Yisrael.
Diez funciones espirituales del corazón.
Creación:
Diez Mandamientos
Diez plagas.
Diez milagros en el Templo Sagrado
Diez días de arrepentimiento.
Iom Kipur - el décimo día.
Diez sinónimos de teshuvá.
4.11. CAF: El Poder de Realizar el Potencial – PALMA DE LA MANO
Las dos letras de la escritura completa de la palabra caf, son las iniciales de dos letras
hebreas:coaj("potencial") y poel("real"). Así la cafalude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial
de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. Yáhweh debe crear el mundo continuamente; de
lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada
momento. Este concepto se conoce como "el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad". El
significado literal de la letra cafes "palma" - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial.
FORMA
Veinte piezas de plata, por las que fue vendido Yosef por sus hermanos.
Formación:
Veinte guerá, el valor total de un shekel, simbolizando la unión de dos medio shekels.
La edad de ser un soldado y procurar el sustento.
Los veinte años que Yaacov trabajó para Labán.
Creación:
Una vav - cuya cabeza (yod) mira hacia abajo - sobre una caf.
"Una torre que se remonta en el aire". La única letra que asciende por sobre la línea.
Acción:
Aprender; enseñar.
Acción:
La mem abierta - un cuadrado con una pequeña abertura en su esquina inferior izquierda.
La mem final- un cuadrado completo.
Acción:
El recipiente.
El creyente.
Subordinación y fidelidad.
Formación:
Las ruajim (almas) de Yisrael son reyes e hijos de reyes. El heredero del trono – El Mesías.
El poder regidor de la ruaj (alma).
Creación:
Acción:
Sostener al caído.
La milagrosa continuidad de la vida frente a la entropía.
Prosperidad: sostén y aliento o estímulo.
Formación:
Sesenta veces diez mil - 600,000 ruajim (almas) que salieron de Egipto.
La nulificación del mesiánico individual en la comunidad de Yisrael.
Sesenta Guardias del Rey Salomón.
Sesenta reinas en el Cantar de los Cantares-
Creación:
Inmanencia.
La Toráh Oral.
Recorrer la odisea de la vida en la Boca de Yáhweh.
El "Beso" de Yáhweh.
NÚMERO
Ochenta pares de hermanos cohanitas que se casaron con ochenta pares de hermanas
cohanitas.
Creación:
Los treinta y dos senderos de sabiduría, la iud, unida a los cincuenta portales del
entendimientos, la nun.
La sabiduría superior (iud) y la inferior (nun).
La conciencia de Atzilut que se une a la fuente de la sabiduría y desciende para enseñar a la
Creación.
NOMBRE
Una tzadik
Cazar
Lado
En hebreo: caos.
Tzadi deviene en tzadik.
Acción:
Cazando los recipientes caídos y rotos del mundo del caos (tou).
Formación:
Una reish arriba con una zain descendiendo por debajo de la línea a la izquierda.
Acción:
Belleza perfecta.
La perfección del cuadrado, 10 veces 10.
El perfil de la cabeza
Una cabeza encorvada.
Acción:
Cabeza o principio
Hombre pobre.
Acción:
Tres vav, cada una con una iud en la cima, elevándose desde un punto básico común.
Símbolo de simetría.
Forma de la llama.
Acción:
Cambio.
Un diente.
Escarlata.
Serenidad.
Enseñar.
Profundo.
Acción:
"¿No es mi palabra como fuego y como un martillo que rompe en pedazos la roca?".
"La Ruaj (Alma) de Yáhweh sobrevuela sobre la superficie de las aguas".
4.22. TAV: Impresión - El sello de la Creación -CRUZ
"Latav deja una impresión en el Anciano de Días". "El Anciano de Días", se refiere al sublime placer, innato en
la "corona" (Voluntad - Deseo) de la Emanación Divina. La letra tav(se refiere aquí al "Reino del Infinito,
Bendito sea Él"), deja su impronta o cuño en el "Anciano de Días". Esa impresión es el secreto de la fe simple
en la omnipresencia absoluta de Yáhweh, la presencia del Infinito en lo finito, porque "no hay nada que se
asemeje a Él". Es el sello de los ciento cuarenta y cuatro mil (144000).
FORMA
Firma.
Impresión.
Código.
En hebreo: más.
Acción:
La señal de la honestidad.
El tzadik vive también en la muerte.
Teshuvá, plegaria, Toráh.
Creación:
Las cuatrocientas piezas de plata con las que Abraham compró la Cueva de Majpelá para
sepultar a Sara.
Los cuatrocientos portales de conocimiento mutuo frente a las cuatro parejas sepultadas en
Majpelá.
Efron - ojo malvado; Abraham - ojos puros.
Las dimensiones de la Tierra de Yisrael - cuatrocientos parsá por cuatrocientos parsá.
Creación:
Sin el conocimiento de las letras hebreas, en cuanto a su origen, significado, forma, nombre y
número, es completamente imposible darle un verdadero significado a las enseñanzas de la Toráh y
del Mesías, pues todos los hechos y contextos están enmarcados en el idioma hebreo. Aquel que
enseñe en un contexto que no pueda ser justificado a través de las letras hebreas y de la lengua en
sí, es un falso maestro.
Las cuatro dimensiones o mundos de la creación son la manifestación del plan de salvación de
Yáhweh para el Yisrael mesiánico. Aún, en un proyecto humano, si no se tienen en cuenta estos
cuatro mundos o pasos no es posible llevar a buen término su obra.
La letra “Vav” no circuncidada, o falsa es la marca de Caín y es la que llevan los falsos maestros.
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1. DEFINICIÓN:
LA PALABRA: Es un término mágico que al parecer procede de la evolución de la frase hebrea abreq ad
habra :
Actualmente es una palabra utilizada sin fundamento ni conocimiento por los aficionados a la magia , pero en el
pasado, usada en función de la suma de:
los sabios encantadores y magos, además de médicos, la usaban, con gran seriedad, para curar la fiebre o las
inflamaciones, que se creía y probaba que esta palabra “de poder “podía hacer desaparecer. Si se usaba
debidamente.Sabiendo utilizarla.
La primera mención conocida de la que se tiene noticia del uso de este término profiláctico es el tratado del s.II
d.C. denominado De Medicina Praecepta , en el que Q. Sammonicus, médico del emperador Caracalla ,
prescribía el uso de un amuleto con este término escrito para aliviar la enfermedad:
1.A B R A C A D A B R A
2.A B R A C A D A B R
3.A B R A C A D A B
4.A B R A C A D A
5.A B R A C A D
6.A B R A C A
7.A B R A C
8.A B R A
9.A B R
10.A B
11.A
2.FUNDAMENTO MÁGICO
Teniendo en cuenta que el mundo antiguo creía que la enfermedad la causaban los espíritus malignos, esta
antigua fórmula – o palabra resumen de la frase en hebreo- luchaba directamente contra dichos espíritus
malignos, haciéndolos desaparecer y con ellos la enfermedad que causaban, aunque parezca una incongruencia,
ya que lo que se hace desaparecer al recitarla monótonamente en forma apropiada y con la entonación de voz
precisa, es la misma palabra mágica. Es decir: No repites la palabra mágica, sino “la fórmula final”. Esta:
ABRACADABRA-ABRACADRABR-ABRACADADAB-ABRACADA-ABRACAD-ABRACA-ABRAC-
ABRA-ABR-AB-A
En este sentido, parece que la frase hebrea “Envía tu fuego hasta la muerte” ,se refiere al poder angélico contra
la enfermedad, que destruye con su fuego abrasador.
Su verdadero valor mágico es repetirla en hebreo y se basa sobre todo en el poder mágico de la letra Aleph,
repetida nueve veces AL FINAL EN LA PALABRA HEBREA (NO EN LA ESCRITA EN TÉRMINOS
LATINOS).:
-–-–-–-–A
- – - – - – -A
- – - – - -A
- – - – -A
- – - -A
-–-A
- -A
-A
La fórmula está compuesta por nueve letras HEBREAS : 3x 3 y la verdaderamente poderosa es esa letra inicial,
nueve veces repetida al final : La mágica letra Aleph. , mientras que al principio repites
siempre si lees de arriba a abajo ABRACADABRA, siendo repetidas las letras A, 2 B, 3 C, etc….
Se creía que la enfermedad menguaba al tiempo que disminuía el número de las letras de esta palabra y
desaparecía al hacerlo la última. Obviamente, la manipulación mágica para que dicha fórmula adquiriese
“potencia” debía hacer la quien sabía.No era como una aspirina que funciona cuando y cómo el paciente quiere
utilizarla.
ABRACADABRA
BRACADABRA
RACADABRA
ACADABRA
CADABRA
ADABRA
DABRA
ABRA
BRA
RA
A
La revelación divina al pueblo judío en el Sinaí comienza con la letra alef: ‘Anoji [Yo] soy Dios, tu Dios que
te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud’»
La Torá, en cambio, comienza por la letra bet: “Bereishit( en el principio), Di-s creó los cielos y la tierra”.
La alef está formada por dos iud, una en la parte superior derecha y la otra en la inferior izquierda, unidas por
una vav en diagonal. Esto representa las aguas superiores e inferiores con el firmamento entre ellos, como fue
enseñado por el Arí z”l (”rabi Itzjak Luria, de bendita memoria”, quien recibió y reveló nuevos conocimientos
de la antigua sabiduría cabalística).
Según la prescripción de Q.Sammonicus, la palabra abracadabra debía escribirse sobre un pergamino virgen y
él la colgaba(después de activarla mágicamente ) sobre el cuello de sus enfermos., para que su acción mágica
profiláctica, derivada del poder de las letras contra la enfermedad, actuase, como energía angélica positiva
contra el espíritu de la fiebre y la inflamación.
5. BIBLIOGRAFÍA
VÁZQUEZ HOYS,A.Mª: Arcana Magica. Diccionario de símbolos y términos mágicos. Madrid, Uned, 2003,
pp.20-21.
6. CONSEJO FINAL
No juegues con aquello cuya potencia real no conoces. Como no lo harías con ninguna bomba actual si no eres
artificiero , para desactivarla .Más vale prevenir que curar. Y poco o nada se sabe sobre la magia antigua. y
“cómo” funcionaba.
Hay dos clases de amuletos:kameas y esgulot .
Los lícitos practicados por grandes mekubalim y kabalistas que en realidad no tienen relación con magia, poderes
ocultos, o invocaciones . sino que son mecanismos milenarios hebreos que propician una positiva, esfera energetica
llamada kohaj Helion.y brajot bendiciones
Los prohibidos, pues son superstición y/o idolatría En la kabalah practica como teorica la superstición es idolatría.
Este es una kamea realiza por uno de los mekubalim de Jerusalem hace unos cuantos siglos y se sigue
reproduciendo es para Salud ,Trabajo ,Amor ,iajes ,emprendimientos economicos,casamiento.estudio.logicamente
escribiendo el nombre completo de la persona interezada mas algunos otros detalles.Si el amuleto proviene de
sabios eruditos en Torá, respetuosos de los mandamientos, fieles al Eterno y puros en sus creencias; entonces
pueden ser de ayuda para concentrar las propias energías en pos de algún beneficio real.Sugiero a los interesados
conectarse a .kabalahk@gmail.com. para mas informacion.que tipo de kamea o esgula pueden ser utilizada
BENDICIONES AMEN SELA.
Abraham Abulafia
Un zaragozano desconocido
Abraham Abulafia es uno de los representantes más insignes de la Cábala hebrea. Nacido en
Zaragoza a mediados del siglo XIII, concretamente el año 1240, Abulafia pertenece a aquella
generación de cabalistas sefardíes que, como Moisés de León –redactor del Zohar–, Gikatilla y
Najmánides, entre tantos otros, promovieron la época de mayor auge y esplendor de la Cábala,
la que se ha dado en llamar su "edad de oro".
Abulafia está de actualidad entre los informáticos, por ser el predecesor de los aspectos
matemáticos, concretamente combinatorios, de la ciencia de la información. Probablemente sea
más conocido por su aparición en el texto de Humberto Eco “El péndulo de Foucault”, en el que
además su nombre asigna al ordenador utilizado por los tres investigadores. Este hecho nos
puede dar una idea de la importancia que tiene entre los historiadores de la semiología la obra
de Abulafia, y Humberto Eco está considerado uno de sus principales teóricos.
Abraham Abulafia pasó su juventud en Tudela, en la provincia de Navarra. Su padre le enseño
la Biblia y sus comentarios además de gramática y algo de Mishná y Talmud. Cuando cumplió
veinte años, movido por su espíritu inquieto inicia un viaje a Palestina y diversos lugares del
Cercano Oriente, viaje que tuvo todas las características de un peregrinaje y un retorno a los
orígenes, pues lo emprendió, según él mismo cuenta, para ir a la búsqueda del mítico río
Sambation, más allá del cual se decía que moraban las diez tribus perdidas de Israel.
Debido a la guerra en Palestina regreso a Europa, permaneciendo en Grecia y en Italia. Ya de
vuelta a la península, reside durante un tiempo en Barcelona integrándose en la escuela del
chantre Baruj Togarmi, autor de un tratado titulado Las claves para la Cábala. Es este cabalista
quien inicia a Abulafia en los misterios del Sefer Yetsirah (el "Libro de la Formación" o de la
"Creación"), considerado como el más importante texto cabalístico junto al Zohar y al Bahir.
Ese período de instrucción en la capital catalana sería decisivo para la elaboración de su propio
sistema de enseñanza, basado casi enteramente en la cosmología y la metafísica del Yetsirah,
muy próximas a las concepciones del neo-platonismo alejandrino y de autores cristianos de la
talla de Dionisio Areopagita, San Jerónimo y Scoto Erígena, los cuales influyeron notablemente
en los neo-platónicos cristianos de la Edad Media y del Renacimiento.
Durante su estancia en Barcelona tuvo una experiencia mística y profética relativa al nombre de
Dios que le empujó a exponer su doctrina por España y posteriormente por Italia y Grecia. En el
año 1280 inspirado por su propia misión acude a Roma a entrevistarse con el Papa Nicolás III,
aunque cuando atravesó las puertas de la ciudad el Papa ya había fallecido, siendo apresado y
retenido un mes en el Colegio de los Franciscanos.
Abulafia viajó por Italia varios años, pero parece ser que permaneció la mayor parte del tiempo
en Sicilia, dónde escribió casi todas sus obras.
De hecho, Abulafia considera al Libro de la Creación y al gran filósofo judío Maimónides
como los dos pilares que sostienen toda su obra, una obra escrita en forma de manuales muy
didácticos, pues en ellos Abulafia plasmaba sus propias experiencias en el camino del
Conocimiento, y sirviendo de complemento a las enseñanzas transmitidas oralmente a sus
discípulos. Al contrario de algunos cabalistas, Abulafia no ve ninguna contradicción entre la
doctrina de la Cábala y la filosofía de Maimónides, quien llegó a escribir en su famosa Guía de
los Perplejos (de la que Abulafia escribió un comentario de carácter esotérico) que sólo el
conocimiento de orden metafísico es necesario para asegurar la supervivencia después de la
muerte, idea que es conforme a lo expuesto por todas las gnosis tradicionales, incluida la
Cábala.
Partiendo de las enseñanzas del Libro de la Creación, Abulafia establece un método basado en
el sistema de combinación de las letras, método que él explica en su obra titulada precisamente
Ciencia de la Combinación de las Letras (Hokhmath ha-Tseruf). Como todos los cabalistas,
Abulafia concede una importancia capital a las letras del alfabeto hebreo, pues ellas constituyen
entidades simbólicas que, como tales, expresan la realidad de los arquetipos, principios e ideas
de orden universal. Cada letra, incluida su forma misma, es un esquema simbólico que encierra
dentro de sí todo un mundo de significados que han de ser descifrados por el estudioso de la
Cábala. Así, por su carácter revelado, la lengua sagrada, y no sólo la hebrea, es un vehículo del
Conocimiento, al que manifiesta en tanto que lo simboliza. De ahí que para Abulafia el alfabeto
sagrado aparezca como el objeto de estudio y meditación más preciado de que dispone el
cabalista para la realización de su proceso interior.
Uno de los tres procedimientos utilizados en el Tseruf es la ciencia de la gematria (las otras dos
son el notarikon y la temurah), ciencia que tiene en cuenta ante todo el valor numérico de las
letras, pues en el hebreo, al igual que en otras lenguas tradicionales, las letras son también
números. La gematria consiste en hallar la correspondencia entre dos palabras –o dos nombres
divinos– cuyos valores numéricos respectivos, resultantes de la suma de sus letras constitutivas,
sean idénticos, como es el caso (expuesto por Gikatilla, discípulo de Abulafia) de las palabras
Unidad (Ehad) y Amor (Ahabah), ambas de valor numérico 13. Esta identidad numérica
permite comprobar que la Unidad de Dios es idéntica a su Amor, es decir, que no están
separados y son la misma cosa, pues en verdad el Amor está implícito en la afirmación de la
Unidad divina.
En la Ciencia de la Combinación de las Letras Abulafia compara el método del Tseruf con la
música, "…porque la oreja entiende los sonidos de diversas combinaciones, de acuerdo con el
carácter de la melodía y el instrumento. Así, dos instrumentos diferentes pueden formar una
combinación, y si los sonidos se armonizan, la oreja del que escucha percibe una sensación
agradable, conociendo su diferencia. Las cuerdas tocadas con la mano derecha o la mano
izquierda han vibrado, y su sonido es dulce a la oreja. Y de la oreja la sensación viaja hasta el
corazón, y del corazón al bazo (sede de la emoción); la unión de las diferentes melodías produce
siempre un nuevo placer. Es imposible que éste se produzca si no es por la combinación de los
sonidos, y lo mismo ocurre con la combinación de las letras. Que se toque la primera cuerda,
que es comparable a la primera letra, y que se toque enseguida la segunda, la tercera, la cuarta y
la quinta, los diversos sonidos se combinan. Y los misterios que se expresan en estas
combinaciones reconfortan el corazón que conoce su Dios y es llenado de una alegría siempre
renovada".
A pesar de que sus manuales apenas si sobrepasaron los círculos cabalistas, sin embargo la
influencia de Abulafia se extendió más allá de esos círculos, encontrando especial resonancia en
el filósofo hermético-cristiano Ramón Llull (contemporáneo suyo), el cual diseñó su Arte
Combinatoria basándose, en gran medida, en los métodos del maestro sefardí, y de las
enseñanzas de la Cábala en general. Y a través de Ramón Llull, dicha influencia se extendió
también a los cabalistas cristianos del Renacimiento, que con frecuencia emplearon el método
de la combinación de las letras hebreas siguiendo el modelo del Tseruf. En este sentido, es
interesante señalar que Abulafia, después de abandonar España por segunda y definitiva vez,
residió durante los últimos años de su vida en Grecia y sobre todo en Italia, en donde formó
numerosos grupos cabalistas que continuaron manteniendo sus enseñanzas, y que es muy
posible que influyeran (al igual que los judíos expulsados de la Península Ibérica) en la
gestación de la Cábala Cristiana promovida precisamente en Italia por Pico de la Mirándola y
Juan Reuchlin a finales del siglo XV. Por todo ello, no es aventurado afirmar que Abraham
Abulafia esté considerado, junto a Ramón Llull, como uno de los principales precursores de este
importante movimiento hermético, a través del cual el esoterismo de Occidente encontró un
nuevo impulso revitalizador.
Paralelismo con la Basílica del Pilar
En la ornamentación de los cimborrios de la Basílica del Pilar están representados
unos signos simbólicos, están formados por 6 líneas alternativamente continuas y
discontínuas, son signos de base matemática, representando respectivamente los
números uno y cero. De tal forma que está representado el número 42 en base
binaria.
correspondientes a la alfa y omega del alfabeto griego. Recordemos que Cristo se llama el alfa y
omega, y que para encarnar la "Palabra" se precisaron 42 generaciones, según el evangelio de
Mateo.
Mediante las cinco vocales has coronado a Dios como Rey sobre las seis direcciones del
Universo: arriba y abajo, con o ( ) ﭏe i ( ) אּ, derecha e izquierda con a ( ) אָy e ( )אַ, y detrás y
delante con u ( ) אּ.
A menudo se escriben las vocales junto con sus letras asociadas: Ao O ( ו7 = ) ﭏ, Aa H ( ה6 = אָ
), Ae Y ( =אי11 ), Ai Y ( י11 = ) אּ, y Aa U ( = אוּ7 ). Todas ellas Suman 42 en total.
Por consiguiente, todas las vocales señalan al hecho de que están « en la mano de Dios» (
Beyad, YHVH, =ביד יהוה42 ). A esto se alude en el versículo «Caigamos en la mano de Dios
porque grandes son sus misericordias, pero no me dejes caer en las manos del hombre» ( 2
Samuel 24: 14 ).
Su misterio es:
Dios ……………………… = אלוה42
mi Único ………………… = יחידי42
en ellas ………………….. = בם42
mi corazón ………………. = לבי42
será digno ………………. = יזכה42
Y este misterio es
¡Bastante! ¡Bastante! ¡Bastante! ……. = די די די42
Y si, el cielo lo prohíba, al pronunciar esos dos versículos no recibes todavía el influjo divino, la
palabra, la visión perceptible de un hombre o cualquier otra visión profética, empieza de nuevo
y comienza el tercer versículo.
Su forma es ésta:
VaHeVa DaNaYo HeCheShi ………….. והו דני החש
EaMeMe NuNuAa NuYoTha …………. עממ ננא נית
Cuando completes todo el Nombre, recibe de él lo que Dios quiera concederte; alaba a Dios y
dale gracias.
Diagrama hecho con las 42 letras, que según el Zohar, intervinieron el la creación, y la mano
de Dios que gematricamente vale 42 en el escrito de Abulafia.
Un parelelismo que encontramos en la iconología de la Basílica del Pilar con la descripción que
hace Abulafia de los siete sellos que son necesarios abrir para entender la escritura, lo
encontramos en una de sus puertas, concretamente en una en que aparece la imagen del
«Cordero» recostado sobre el libro de los siete sellos.
Semejantemente a los siete sellos del libro de la vida cristiano, Abulafia describe siete etapas o
grados de conocimiento de la Toráh, desde la investigación acerca del sentido literal de la
palabra hasta la fase de la profecía, Abulafia establece una distinción entre la Cábala profética,
que es la sexta etapa, y el santo de los santos del cual aquélla no es más que el preámbulo. Lo
esencial de este estadio final, en el que se comprende «el lenguaje que proviene del intelecto
activo», no debe ser divulgado aun cuando fuera posible vestirlo de palabras. Pero, como
podemos deducir de la interpretación simbólica de la imagen de la virgen del Pilar, en la que el
velo es sostenido tanto por la Virgen María como por Jesús, y a ellos corresponde el
desvelamiento.
En su obra “Las siete vías de la Torah” comenta: «En cuanto a la séptima vía, es única en su
género y contiene todas las demás: ella es el lugar por excelencia de lo sagrado y engloba las
otras; aquél que la penetra percibe el Logos divino (la Palabra) que, surgido del Intelecto
Agente, viene a afectar la facultad racional del hombre. Este Logos, en efecto, es una
sobreabundancia del Nombre (bendito sea) que, pasando por el intermediario del Intelecto
Agente, llega a la facultad racional. Así lo ha explicado el maestro (Maimónides, bendita sea
su memoria) en el capítulo 36 de la segunda parte de la Guía. Esta vía lleva a la esencia misma
de la profecía auténtica, da los medios a una aproximación de la quididad (el qué o el quién)
del Nombre único, a este ser único que es el profeta entre los hombres. No conviene aquí
describir precisamente esta séptima vía, que es dos veces santa. Pues no es posible transmitir el
conocimiento del Nombre de 42 letras y del Nombre de 72 letras a aquél que desea adquirirlo
si no es de viva voz, ni de comunicar ninguna tradición de otro modo al respecto, cuando no se
tratara más que de principios de base. Es la razón por la cual prefiero ser muy breve sobre este
punto, como conviene en este tipo de materias. Tales son las siete vías en las cuales la Torá
está toda entera contenida».
Según Abulafia, la Torah es, en un cierto nivel, idéntica al mundo de las formas, o a Dios
mismo, de tal forma que no es posible que pueda ocurrir un cambio básico en su naturaleza. De
todas formas la Cábala teosófica y la actitud midráshica en general, conciben a la Torah como
una entidad dinámica, cuyos tesoros recónditos revela continuamente el intérprete. El
acercamiento teosófico a la Torah y a su lenguaje, en la doctrina de Abulafia, está basada en la
idea de que el máximo significado místico está por ser descubierto mediante la libre
combinación asociativa de las letras cuyos eslabones están separados para permitir el
surgimiento de la nueva combinación. Así la deconstrucción tiene que preceder a la
reconstrucción, puesto que la Torah es más un proceso que un ideal estático. Este proceso,
parecido al «solve et coagula» alquímico, intenta transcender el lenguaje de modo tal que se
transforma en una serie de combinaciones de letras sin sentido que, siguiendo reglas
estrictamente matemáticas, llevarían al místico más allá del estado normal de la conciencia..
Nota: Prácticamente no existen traducciones de la obra de Abraham Abulafia si exceptuamos la
publicada por la editorial de l’Éclat, en 1985 titulada: L’Epître de sept voies. En la revista
“Letra y espíritu” n° 5, aparece un fragmento traducido y titulado “Las siete vías de la Torá”.
Puede encontrarse un interesante estudio sobre su pensamiento y su obra en:
Desarrollo histórico e ideas básicas de la Cábala de Gershom Scholem, Ed. Riopiedras,
Barcelona, 1994.
Las grandes tendencias de la mística judia, Gershom Scholem, Ed.Fondo de cultura económica,
México, 1996.
Conceptos básicos del judaísmo, Gershom Scholem, Ed. Trotta, Madrid, 1998.
Meditación y Cabala, Aryeh Kaplan, Ed. E.D.L., Madrid 2002.
L’experience mystique d’Abraham Aboulafia, Moŝhe Idel, Ed. Les Editions du Cerf, Paris,
1989,
Mesianismo y Misticismo, Moŝhe Idel, Ed. Riopiedras, 1994,
Cábala y deconstrucción, Gershom Scholem, Moŝhe Idel y otos, Ed. Azul, Barcelona, 1999, y
también en
Rabbi Simeon bar Yochai et la Cabbale, de Guy Casaril, Ed. Seuil, Paris, 1979.
Cábala y misticismo judio, Perle Besserman, Ed. Paidós, Barcelona , 1998.
Cábala, Nuevas Perspectivas, Moshe Idel, E. Siruela, 2005.
Elohim
En el idioma original de la Biblia la palabra que nosotros traducimos como "Dios" es ELOHIM.
Al igual que muchas palabras, éste termino tiene un origen muy interesante. Una investigación de los caracteres hebreos
antiguos y paleo hebreos nos entregan información que nos hace entender muchos aspectos curiosos.
AL (El)
Para descubrir el significado original de la palabra hebrea "( "אלAL) (“El” en hebreo Masorético). Vamos a empezar por
mirar el pictograma original (hebreo antiguo). La forma pictográfica de " "אלes "LA" donde la primera imagen es la
cabeza de un toro y la segunda es un bastón de pastor.
Los antiguos hebreos fueron un pueblo agrícola ganadera, como bueyes, ovejas y cabras etc. El más fuerte y más
valioso de ellos es el toro. Debido a su resistencia, fue utilizado para tirar de grandes cargas en vagones, así como
también a arar los campos. La letra "A" representa la idea concreta de "músculo" y "Fuerza".
Un pastor siempre se lleva un bastón/vara. Era una señal de su autoridad y se utiliza para guiar a las ovejas para
empujar o tirar de ellas en la dirección correcta, así como para luchar contra los depredadores. El yugo es también
un equipo que se utiliza para dirigir a los bueyes, el yugo es visto como un bastón/vara en los hombros (Ver Isaías
9:4). La letra "L" representa la visión concreta de un yugo, así como el liderazgo del pastor que guía a su rebaño con su
bastón/vara.
Cuando las dos letras se combinan, la raíz paternal "LA" (AL) se forma con el significado de un "buey bajo el yugo", así
como una "autoridad fuerte". Es común de poner a dos bueyes al yugo al tirar de un arado. Un toro mayor/viejo
tiene experiencia y es emparejado con un toro menor/joven sin experiencia, para que el menor aprenda las tareas
de labranza del mas viejo, del toro mayor. Este mayor "toro en el yugo "es el "líder fuerte" de la pareja. En concreto
los antiguos hebreos comprendían que "Dios" es el toro más mayor que enseña a su pueblo, el becerro la forma de
trabajar.
Además de la evidencia pictográfica para el significado de la palabra ""אל, el registro histórico apoya la idea de que el
significado original de " "אלes un toro.
Él los tomó de sus manos, los fundió en un molde e hizo un becerro de fundición. Entonces ellos exclamaron: "Éste es
tu Dios, Israel, el que te ha sacado del país de Egipto." Al verlo Aarón, erigió un altar ante el becerro y anunció: "Mañana
habrá fiesta en honor de hvhy ." (Ex 32:4-5)
En este pasaje, Israel se formó un ídolo de IEUE (Jehová) en la imagen de un toro. ¿Por qué Israel eligió un toro por su
ídolo? Muchas culturas antiguas adoraban a un dios en forma de un toro. Los egipcios tenían el nombre "Apis" para su
dios toro y los sumerios lo llamaron "Adad." Los cananeos, cuyo lengua es muy similar al hebreo adora "( "אלAL) un dios
toro.
Siempre me pregunté por que Aarón representó a Jehová como un Toro. Evidentemente a Jehová y a Moisés (iniciado
ya en la religión superior de Salem) le desagradó en grado sumo esta distorsión.
Pero lo interesante es que esto se deriva del concepto mental que los antiguos hebreos tenían sobre el Ser Supremo.
Solo Moisés que poseía un entendimiento más profundo inició la ardua tarea de separar al símbolo del Ser que
representaba.
La palabra " "אלes frecuentemente traducido como "Dios", significaba la "autoridad fuerte" de Israel.
La palabra hebrea "LA" puede referirse a este mismo "Dios", pero la concreta comprensión de la palabra "LA" es "fuerte
y poderoso".
Resumen primera parte (AL):
Los antiguos hebreos nunca llamaban "Dios" al Ser Supremo. Usaban la expresión Elohim que viene de algunos
caracteres paleo hebreos primitivos que asociaban al Ser Supremo con "autoridad fuerte" y se simbolizaba con el Toro. A
Dios como entidad se le comprendia como "la autoridad fuerte".
Los hebreos de mentalidad básica y primitiva confundieron las letras simbólicas como si éstas representaran a la imagen
real de Dios y terminaron construyendo toros y becerros.
Notamos entonces que la letra A utiliza un pictograma de toro. La letra L utiliza un pictograma de bastón o vara del
pastor.
Las imágenes del toro y el bastón de pastor fueron los símbolos comunes de la fuerza,
liderazgo y autoridad en los tiempos antiguos. Jefes y reyes comúnmente usaban los cuernos de
un toro en la cabeza como signo de su fuerza y llevaban un bastón que representa su autoridad
sobre su rebaño, en el reino. Ambos símbolos se han llevado a través de los siglos hasta
nuestros días donde los reyes y las reinas llevan cetros y coronas. La palabra hebrea antigua
"Qaran" ("qeren" en hebreo Masorético), significa cuerno, y es la palabra original para "corona".
En Ezequiel también aparece una de las cuatro criaturas con aspecto de Toro. Sin embargo, éstos
elementos tienen como objeto asociar una característica de Dios y no desviarse al símbolo.
Varios israelitas de mentalidad primitiva y elemental cometían el error de prestar demasiada atención
al símbolo y terminaron creando teofanías de Dios. Y la similitud con los dioses Toro de los pueblos
circundantes provocaron estos sincretismos religiosos.
Jeroboam organizó un clero particular e “hizo dos becerros de oro, y dijo al pueblo: «Basta ya de subir a Jerusalén. Este
es tu Dios, Israel, el que te hizo subir de la tierra de Egipto. Hizo poner uno de los becerros en Betel y el otro en Dan…»
(1Re. 12: 28-30). Esos hechos idolátricos no se extinguieron con la muerte de Jeroboam, ya que permanecieron
inalterables a lo largo del tiempo.
Moisés sabía que los primitivos israelitas seguirían confundiendo el concepto de Dios con el pictograma. Y una de las
razones de los sacrificios de toros era erradicar la asociación errónea de que ese era el Dios verdadero.
EIM
La E representa a un hombre con manos alzadas trabajando (hablando). La I una mano y brazo (trabajando) y la M que
representa el agua (poder derramado).
Al unir éstos elementos con el anterior (el toro y el bastón o "autoridad fuerte") tenemos a una "autoridad fuerte
trabajando mediante otros seres que finalmente se "derraman".
ALEIM (Elohim)
La palabra "ELA" (ALE) se hace plural agregando el sufijo "MI" (IM) al final de la palabra, formando la palabra plural
"MIELA" (ALEIM) (Elohim en hebreo Masorético), y es usado para "fuertes líderes que son
unidos a otro".
El concepto correcto entonces que se nos transmite es una especie de concilio o Dioses unidos a un Dios más grande
que está sobre ellos. Ellos trabajan bajo un yugo o sometidos al Dios mayor. Es como si Dios trabajase mediante una
comunidad creativa de varios Seres que son una especie de Dios derramado.
Sin embargo, los hebreos antiguos no usaban la expresión proveniente del griego y latín "Deus" o "Theos" transliterada
como Dios.
Ellos llamaban a Dios una especie de comunidad creativa de líderes unidos a uno más grande, que mediante la
Revelación de Moisés avanzó siglos.
Elohim claramente es PLURAL. Simple y llanamente significa en la actualidad "LOS DIOSES". Pero por un sentido que
involucra al Ser Supremo y para diferenciarse del politeísmo muchos eruditos judíos y eclesiásticos indican que sería el
plural mayestático, o el superlativo de Dios (en hebreo El, אֵ ל, o Eloha, )אֱ לה. El sería literalmente «Dios», y el plural de su
forma extendida, Elohim, debería entenderse literalmente como «dioses» o, en sentido abstracto, «divinidad».
Pero Elohim claramente no indica politeismo. Eso es un extremismo mental. Jesús mismo afirmo que la utilización de la
expresión Dioses no debe presentar un problema para las mentes maduras:
32 Jesús les respondió: Muchas buenas obras os he mostrado de mi Padre; ¿por cuál de ellas me apedreáis?
33 Le respondieron los judíos, diciendo: Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia; porque tú, siendo
hombre, te haces Dios.
34 Jesús les respondió: ¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije, dioses sois?
35 Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada),
36 ¿al que el Padre santificó y envió al mundo, vosotros decís: Tú blasfemas, porque dije: Hijo de Dios soy? - Juan 10
Jesús muestra que al Padre no le complica derramar su divinidad en sus hijos que sirven como DIOSES representantes
del Gran Dios, el Dios Supremo.
Ellos son una extensión del Gran Dios, son una especie de asamblea o conjunto que obra como si fuera Dios mismo,
aumentando su excelencia. Tanto los Hijos Creadores y muchas otras Entidades que representan al Padre en los
mundos del tiempo y del espacio son Dios.
Pero al igual que en el pasado, aun hoy los fundamentalistas tiran piedras por no entender esta verdad.
El Hilo Rojo Bienestar
Por qué puede ser tan importante un pequeño hilo rojo? En una sola palabra: Protección.
¿Has oído hablar alguna vez del Mal de Ojo? En hebreo se llama ayín hará, en italiano mal ochio, en inglés 'evil
eye', en Farsi (Iraní) bla band. Todas estas culturas y cientos de otras tienen una expresión para éste. ¿Pero qué
es realmente?
El Hilo Rojo se usa para protegernos del Mal de Ojo. El Mal de Ojo es una fuerza negativa muy poderosa. Se
refiere a las miradas hostiles y malintencionadas que a veces recibimos de personas que están a nuestro
alrededor. Los ojos envidiosos y las miradas malintencionadas nos afectan e impiden que realicemos nuestro
pleno potencial en todas las áreas de nuestra vida.
Según la Kabbalah, la necesidad crítica de confrontar el problema de las influencias negativas no puede
subestimarse. Las personas que no logran entender esto y no logran activar un campo protector a través de
acciones positivas y comportamiento proactivo pueden convertirse en víctimas.
La Kabbalah nos enseña que podemos eliminar influencias negativas intrusas y, lo que es más importante, que
tenemos el potencial de erradicar la negatividad para siempre. Desde una perspectiva Kabbalística, el poder del
ojo puede convertirse tanto en un poderoso instrumento de sanación como en un canal devastador de
destrucción.
Una tradición antigua es enrollar un Hilo Rojo siete veces alrededor de la tumba de Raquel, la gran Matriarca.
Raquel, la esposa de Jacobo, dio a luz después de muchos años estériles a dos hijos: José, y más tarde Benjamín.
Durante el nacimiento de Benjamín, Raquel falleció y fue enterrada en el camino entre Jerusalén y Belén, en la
tierra de Israel.
Después de enrollar el Hilo Rojo alrededor de la tumba, éste recibe poderes místicos. El Hilo Rojo se corta
entonces en piezas y se lleva atado a la muñeca izquierda. Según la Kabbalah, la mano izquierda es el lado
receptor del cuerpo y el alma. Al llevar el Hilo Rojo en nuestra muñeca izquierda podemos recibir una conexión
vital con las energías protectoras que rodean a la tumba de Raquel.
También nos permite llevar la energía protectora de Raquel con nosotros para que la podamos utilizar en
cualquier momento.
Los kabbalistas creen que al buscar la Luz de personas santas como Raquel, podemos utilizar su poderosa
influencia para que nos ayude. Según la Kabbalah, Raquel representa el mundo físico en el que vivimos. Su
gran deseo fue proteger y defender a todos sus niños del mal. Cuando nos atamos el Hilo Rojo a nuestra muñeca
izquierda mientras recitamos la poderosa oración del Aná Bejóaj, sellamos su poderosa energía protectora
dentro de él, y de esta forma intercepta influencias negativas cuya intención sea causarnos daño.
“Una persona que posee un ojo maligno lleva con ella el ojo de la fuerza destructora negativa; por eso se le
llama “destructor del mundo”, y las personas deben protegerse de ellos y no estar cerca de ellos para que sean
lastimados por ellos”. Zóhar I, p.68b
Haz que una persona que te quiere te ate el Hilo Rojo en tu muñeca izquierda. Primero debe atarte el Hilo,
ajustándolo a tu muñeca con un simple nudo. El nudo debe repetirse seis veces más hasta llegar a un total de
siete nudos. Ahora haz la promesa de que evitarás tener pensamientos negativos o hablar de los demás.
Este comportamiento dañino interferirá con tu esfuerzo para obtener la satisfacción y la protección personal.
Entonces la persona debe finalizar diciendo la oración de Ben Porat, que evita que otras personas te den el Mal
de Ojo a ti.
Cada año los estudiantes y los maestros hacen grandes esfuerzos para impulsar y distribuir esta herramienta.
Nuestros esfuerzos incluyen:
Teñir la lana blanca de color rojo. El rojo corresponde al deseo de recibir sólo para sí mismo, y el color rojo del
Hilo sirve como un antídoto contra los deseos egoístas que buscan su camino en nuestras mentes y corazones.
Contratar a una guardia armada para escoltar a nuestro equipo hasta la tumba de Raquel la Matriarca, localizada
en una parte peligrosa de Israel.
123456789
ABCDEFGHI
JKLMNOPQR
STUVWXYZ
MAGIC = 4 1 7 9 3
alphabets
THEBAN ALPHABET
"The Theban alphabet is a writing system with unknown origins. It was first published in Johannes Trithemius'
Polygraphia (1518), in which it was attributed to Honorius of Thebes. Trithemius' student Agrippa (1486–1535)
attributed it to Pietro d'Abano (1250–1316).[1] It is also known as the Honorian Alphabet or the Runes of Honorius after
the legendary magus (Theban is not, however, a runic alphabet), or the Witches' Alphabet due to its use in modern
Wicca and other forms of witchcraft as one of many substitution ciphers to hide magical writings such as the contents
of a Book of Shadows from prying eyes. The Theban alphabet bears little resemblance to other alphabets, and has not
been found in any previous publications prior to Trithemius'.
There is one-to-one correspondence between Theban and the letters in the old Latin alphabet. The modern characters
J, U and W are not represented, and in modern usage these are transliterated using the Theban characters for I, V and
V V. Theban letters only exist in a single case. This suggests an origin for Theban as a cipher calqued on Latin, along
with the various alphabets described by Trithemius and Agrippa, based on either Latin or Hebrew." wikipedia
***
MALACHIM ALPHABET
"Malachim was an alphabet published by Heinrich Cornelius Agrippa in the 16th century. It is derived from Hebrew.
Other alphabets with a similar origin are Celestial Alphabet and Transitus Fluvii.
"Malachim" is from Hebrew (מלאך, mal'ach), and means "angels" or "messengers"." wikipedia
HIRAM, TYRIAN, WIDOW'S SON, SENDETH TO KING SOLOMON (H.T.W.S.S.T.K.K)
***
enochian alphabet
"The Enochian alphabet first appeared during the 16th century. The Court Astrologer and Magician, Dr. John Dee (1527-
1608) and his associate, Sir Edward Kelly (1555-1597) claimed that the alphabet and the Enochian language was
transmitted to them by angels.
Durante los últimos 15 años, había querido revelar este secreto acerca de la oración kabbalística más
importante. Esta es llamada El Nombre de Dios de 42 Letras. El Zóhar nos dice que este nombre, y las letras
que lo componen, representan las fuerzas que llevaron a cabo la creación del Universo. Dentro de los primeros 3
versos encontramos codificado el nombre del Cabalista Rav Berg. Todos los kabbalistas más destacados de la
historia tienen sus nombres codificados en la Torah. Ésta es una prueba más del linaje, autenticidad y grandeza
de un kabbalista.
Dado que los kabbalistas estuvieron escondidos por siglos, estos secretos fueron revelados sólo durante ciertos
momentos de la historia. Por ejemplo, Rabbi Shimon Bar Yojai está codificado en la Torah. En el libro de
Números hay un versículo que dice: “La Torah no será olvidada por los labios de su descendencia”. Las últimas
letras del versículo, en el idioma hebreo, deletrean YOJAI.
Estaremos revelando más secretos en artículos subsiguientes. Por el momento, presentó un secreto largamente
guardado acerca del nombre del Rav Berg: