EJERCICIOS ESPIRITUALES DE

SAN IGNACIO DE LOYOLA

UNA RELECTURA DEL TEXTO (I)

Josep Rambla, sj. (edit.)
Edita CRISTIANISME I JUSTÍCIA • R. de Llúria, 13 - 08010 Barcelona • tel: 93
317 23 38 • fax: 93 317 10 94 • info@fespinal.com • Imprime: Edicions Rondas
S.L. • ISBN: 84-9730-205-2 • Depósito Legal: B-40.104-2008 • ISSN: en trámite •
Depósito Legal: B-7493-07 • Noviembre 2008
La Fundación Lluís Espinal le comunica que sus datos proceden de nuestro archivo histórico pertene-
ciente a nuestro fichero de nombre BDGACIJ inscrito con el código 2061280639. Para ejercitar los dere-
chos de acceso, rectificación, cancelación y oposición pueden dirigirse a la calle Roger de Llúria, 13 de
Barcelona
APROXIMACIÓN GENERAL A LOS EJERCICIOS ESPIRITUALES:
“ANOTACIONES” (EJ 1-20), TÍTULO (EJ 21) Y “PROSUPUESTO” (EJ 22) ....... 7
1. NOVA ET VETERA: LOS EJERCICIOS SU TRADICIÓN SUBYACENTE ................ 7
2. QUÉ EJERCICIOS SON LOS EJERCICIOS (EJ 1, 21) .................................................. 8
3. LA SUBSTANCIA DE LOS EJERCICIOS (EJ 15, 4): EXPERIENCIA INMEDIATA
DE DIOS, EN JESUCRISTO ............................................................................... 10
4. LO CARACTERÍSTICO DE LOS EJERCICIOS ESPIRITUALES: EL MÉTODO Y LA
MANERA DE PROCEDER (EJ 2, 3, 20) ......................................................... 10
5. IMPORTANCIA DE LA SOLEDAD Y EL AISLAMIENTO MATERIAL .............. 13
6. RELACIÓN DE DON Y RECEPTIVIDAD (EJ 22, 2, 15, 7, 14, 6, 12) ................. 15
7. DEJARSE HACER: LA DISPOSICIÓN FUNDAMENTAL DEL EJERCITANTE (EJ 5) ...... 15
8. EMPRENDER UN CAMINO: EL PROCESO DE LOS EJERCICIOS (EJ 6, 7, 17, 8-10,
13-14) ........................................................................................................ 16
9. LA SITUACIÓN DEL EJERCITANTE ES LA QUE CUENTA: LA APLICACIÓN DE LOS
EJERCICIOS (EJ 18-20) ............................................................................... 18
CONCLUSIÓN .................................................................................................................. 21
APÉNDICE ............................................................................................................................. 23
NOTAS .................................................................................................................................. 29
 El comentario que ahora iniciamos, y que seguirá en cuadernos sucesi-
vos no es un comentario científico, con análisis detallado del texto ignacia-
no y con referencias a estudios sobre distintos temas. El conocimiento del
texto con su historia y los estudios más importantes se dan por supuestos.
Tampoco se trata de una exposición para la práctica de los Ejercicios
Espirituales1, al estilo de las explanaciones existentes sobre los EE enteros
(el mes) o sobre los abreviados, ordinariamente de ocho días, o sobre EE
apoyados en comentarios de algún texto bíblico (Éxodo, evangelios, etc.).

Estas páginas, y las que se irán sucediendo, pretenden ser una relectu-
ra del texto ignaciano, con orientación práctica para el estudio o la prepa-
ración de los que han de acompañar EE. Naturalmente, se supone un
conocimiento del texto y también de su misma práctica, tanto de hacerlos
como de acompañarlos a otras personas. En la lectura se intenta:

1. Situar bien las distintas partes de los EE en su significación y en la fun-

ción que tienen en el proceso de toda la experiencia.
2. Exponer el contenido de las partes, con el apoyo de los mejores comen-
tarios, pero desde la perspectiva de la teología y práctica actuales.
3. Proponer algunas perspectivas y recursos útiles para la práctica del
acompañamiento, con alguna orientación bibliográfica sumaria.

Por tanto, lo que aquí se ofrece es una aproximación al texto literal,

según la terminología que Roland Barthes aplicó a los EE de san Ignacio.
Es a partir de este texto que el acompañante ha de realizar el texto semán-
tico, es decir ha de aplicar al ejercitante lo que propone el texto que nos
legó Ignacio para que con la actividad del ejercitante se vayan realizando
el alegórico y el anagógico.

Sin embargo, ofrecer una exposición del texto literal no implica hacer una
interpretación literalista del libro, sino una exposición del texto a partir de la
teología y la experiencia actual de los EE. Ya que «el texto de los EE tiene
necesidad de ser ‘explicitado’ y completado en una búsqueda de mayor fide-
lidad al Nuevo Testamento y por la preocupación de responder mejor a las
necesidades del mundo moderno» (Albert Vanhoye)2. De aquí que, en con-
junto, la relectura del texto ignaciano que aquí se hace responde de algún
modo a aquella «permisión» de que habla Michel de Certeau, al referirse a
aquellos contenidos que sin estar ni explícitamente ni implícitamente inclui-
dos en el texto, son prolongaciones coherentes y legítimas del mismo.
5
 La mayor consistencia de todo lo que se expondrá se halla en la reflexión
compartida, por un grupo de compañeros jesuitas dedicados durante más
de veinte años a dar EE y a estudiarlos. El trabajo pastoral serio, el estu-
dio y reflexión y el debate amistoso se hallan debajo de unas páginas que
no pretenden deslumbrar con un aparato científico que se halla sólo entre
líneas, sino levantar acta de algo que ha resultado fecundo en la larga prác-
tica de dar EE y que se espera pueda también aportar alguna ayuda a quie-
nes se hallan en el mismo empeño modesto, pero sumamente importante,
de ayudar a otros.

Dado el carácter de esta relectura de los EE, nos limitamos aquí a citar
sólo tres obras actuales que, a nuestro parecer, tienen una calidad notable:

S. ARZUBIALDE, Ejercicios Espirituales de S. Ignacio. Historia y Análisis,

Bilbao-Santander, Mensajero-Sal Terrae, 1991, Colección Manresa; [Un
arsenal riquísimo de documentación y de análisis de los Ejercicios
Espirituales. Obra de consulta imprescindible].

A. DEMOUSTIER, Les Exercices Spirituels de S. Ignace de Loyola. Lecture

et pratique d’un texte, París, Editions facultés jésuites de Paris, 2006;
[Comentario profundo y muy amplio. Uno de los mejores estudios recien-
tes].

J. MELLONI, La Mistagogía de los Ejercicios, Bilbao-Santander,

Mensajero-Sal Terrae, 2001, Colección Manresa; [Obra muy rica para
conocer el fundamento tradicional de los Ejercicios y penetrar en la esen-
cia de los mismos].

El presente comentario se ha elaborado a lo largo de los más de

veinte años del “seminari d’exercicis” de los jesuitas de Catalunya.
Citar todos los nombres de los participantes no sólo sería largo, sino
expuesto a cometer algún olvido. Sin embargo, es inexcusable
agradecer a Javier Melloni y a Francesc Riera su amistosa revisión
del texto.

6
APROXIMACIÓN GENERAL A LOS EJERCICIOS
ESPIRITUALES:
“ANOTACIONES” (EJ 1-20), TÍTULO (EJ 21) Y “PROSUPUESTO” (EJ 22)

Se ha dicho que los EE de san Ignacio de Loyola son «un compen-

dio de todas las cosas sustanciales que en el antiguo monacato el
padre espiritual comunicaba a sus discípulos a lo largo de años de ins-
trucción activa»3. Y añade el mismo autor que el olvido de estas raíces
monásticas es causa en buena parte de una menor eficacia práctica de
los EE.

1. Nova et Vetera: Los EE y su
tradición subyacente
Gran parte de la sabiduría que contienen
se halla en las “anotaciones” (Ej 1-20),
que constituyen un directorio inicial pa-
ra presentar los EE y ofrecer unas ayu-
das prácticas. El título que sigue (Ej 21)
expresa con más detalle que el que fi-
gura al comienzo del libro qué son y qué
pretenden los EE y es un complemento
de la anotación 1ª (Ej 1). El “prosu-
puesto” (Ej 22) es una orientación sobre
la manera de llevar provechosamente el
diálogo entre la persona que los da y la
que los recibe. También completa las in-
dicaciones ofrecidas en las anotaciones
precedentes. Todo este conjunto es,
pues, una sobria y rica introducción a la
pedagogía propia de los EE.
Ya desde el mismo comienzo del li-
bro aparece que la tarea de la persona
que hace los EE es guiada por otra per-
sona, la que da los ejercicios, que actúa
simplemente como mediadora del mé-
todo o pedagogía espiritual expuesta en
el libro. Es por eso que decimos que se
trata de una experiencia personal pero
no realizada “en solitario”. De hecho to-
7
das las orientaciones de los EE están di-
rigidas a la persona que da los EE, quien
deberá transmitir al ejercitante aquellas
que necesite en el momento oportuno.
Sobre el comunicar el mismo texto ig-
naciano al ejercitante, hay diversas ex-
periencias y opiniones. Es conocido el
pensamiento de Ignacio: «El que da los
EE no debe llevar el libro dellos para de
allí leérselos, sino que tenga bien estu-
diado lo que ha de tratar»4. Sin embar-
go, es práctica muy corriente que el mis-
mo ejercitante se sirva del libro o de
algunos fragmentos de él. Algunos ma-
nifiestan ciertas reservas, por lo menos
en casos previsibles en que el uso del
texto obligue a hacer demasiados rode-
os explicativos al ejercitante o en otros
casos en que el estilo mismo pueda pro-
vocar prevención o rechazo. Aún así, se
constata que, en relación a sensibilida-
des de un pasado reciente, el texto ig-
naciano no resulta ya tan chocante.
En cualquier caso, las orientaciones
sólo son una ayuda, porque los EE cons-
tituyen un triple encuentro: acompañan-
te-ejercitante-Dios. Y Dios es el actor
principal. Dada la gran importancia de
esta parte de los EE y su carácter sinté-
tico y denso, es capital la vuelta una y
otra vez a estas líneas introductorias.
2. Qué “ejercicios” son los
Ejercicios (Ej 1, 21)
2.1. “Ejercicios”, es decir practicar
Los EE son “ejercicios” o prácticas, es
decir tarea personal y exclusiva del ejer-
citante. Esto los distingue ya de otros ti-
pos de ejercicios en los que predomina
la exposición doctrinal o la orientación
de vida por parte del predicador.
8
Conviene tener presente esta distinción
en las circunstancias actuales, ya que se
dan verdaderos EE a partir de conferen-
cias temáticas. Y, en cambio, dentro del
mundo de los EE ignacianos se han
ofrecido a menudo ejercicios predica-
dos o conferencias sobre “materias” de
los EE, que no responden al carácter ge-
nuino que estos tienen.
Ahora bien, cualquier ejercicio re-
quiere un método y comporta un proce-
so de asimilación del método. Para esta
aplicación la persona que acompaña ha
de conjugar dos actitudes importantes
nada fáciles de unir: por una parte, sua-
vidad y delicadeza para acomodar las
orientaciones a cada ejercitante (moti-
varle, apoyarle, etc). Y, por otra parte, la
necesaria firmeza para llevar el timón de
la pedagogía de los EE, sin ceder fácil-
mente a reacciones y resistencias del
ejercitante.
2.2. “Espirituales”, integrales
Esta cualidad de espirituales se puede
considerar en las actividades que se re-
alizan o en la finalidad de las mismas:
1) Son “espirituales” una gama in-
mensa de actividades: «todo modo... to-
do modo...» (Ej 1). Ni siquiera se redu-
cen las actividades espirituales al campo
de la interioridad, sino que «otras espi-
rituales operaciones» (Ej 1) incluirán la
penitencia, el ordenarse en el comer y
cosas semejantes. El clásico comenta-
rista de los EE, Luis de la Palma, afir-
ma que una actividad exterior también
puede ser espiritual cuando «nace de la
moción del Espíritu». Tenemos, pues,
una definición pneumatológica de lo es-
piritual que extiende su campo a una va-
riadísima serie de actividades que se
desarrollarán en los EE y que la perso-
na que los da explicará con la gradación
conveniente que aquí mismo apunta el
texto ignaciano al anunciar «como más
adelante se dirá».
En las “adiciones” Ignacio propon-
drá distintas orientaciones sobre la im-
plicación de lo corporal en la oración y
en los ejercicios en general. Porque el
cuerpo también ora y todo lo que ayuda
a esta participación de lo corporal en la
experiencia de los EE es importante.
Algunos acompañantes, a la mitad del
día antes del almuerzo, proponen algu-
nas experiencias de este tipo corporal:
sentir el propio cuerpo, sentir la respi-
ración, atender a la actividad de los dis-
tintos sentidos, etc. También es útil
prestar más atención de lo que se suele
a la dieta, procurando una alimentación
lo más natural posible y evitando el ex-
ceso de grasas.
Puede, pues, decirse, que los EE son
un método para el encuentro con Dios
en todo aquello que constituye la coti-
dianidad del ejercitante. Y, en esta tarea,
se busca la unificación de lo corporal y
lo espiritual (en el sentido corriente de
la palabra), requisito hoy fundamental
para superar la dispersión que nos ame-
naza. De este modo, los EE ayudan a
crear hábitos verdaderamente humanos,
necesarios para la vida de cada día.
Según esta interpretación, nos debe-
mos preguntar sobre la importancia que
damos a «otras espirituales operacio-
nes» distintas de los ejercicios oracio-
nales (ciertamente esenciales) y qué uso
hacemos de ellas. Aparte de lo que se
propone a lo largo de los mismos EE
(lectura, penitencia, oración vocal, vís-
peras, combate para ordenar los afectos,
discernimiento de mociones, atención al
comer, dormir y a todo lo corporal), el
mismo Ignacio aconsejaba algunas acti-
vidades materiales como el cuidado de
la habitación y el hacer lo que corres-
pondía a los “criados” en aquel lejano
siglo XVI5. No hay que caer en un fun-
damentalismo ignaciano, pero la praxis
del santo debería inspirar prácticas que
ayudasen a superar un cierto platonismo
que siempre amenaza a las experiencias
de retiro.
2) Estos ejercicios son también “es-
pirituales” por su finalidad que se ex-
presa en un doble objetivo: por un lado,
«quitar de si todas las afecciones desor-
denadas», es decir, realizar una trans-
formación afectiva en el sentido de su-
perar el desorden de los afectos no
centrados en el evangelio y ordenarla de
acuerdo con una jerarquía evangélica;
por otro lado, «para buscar y hallar la
voluntad divina», es decir, reconocer la
voluntad de Dios sobre la propia vida y
asumirla efectivamente. El discerni-
miento espiritual, que es el elemento in-
dispensable para la elección, llevará a
descubrir y asumir el lugar propio del
ejercitante en el mundo, «la disposición
de su vida para la salud del ánima».
Es bueno que la persona que acom-
paña al ejercitante conozca qué busca
éste en los EE y, sin embargo, conviene
que el ejercitante se abandone al lento
proceso sin dejarse llevar por la prisa o
la ansiedad de afrontar rápidamente di-
cho objeto de la elección. Ésta se reali-
zará, con el apoyo imprescindible de
quien da los EE, en el “tiempo” que re-
velará el mismo proceso de la experien-
cia, durante el cual deberá tomar nota de
9
aquellas vivencias más intensas que va-
yan surgiendo (deseos, impulsos, lla-
madas, luces, etc.).
Según esta interpretación de lo espi-
ritual, cabe decir que no cualquier acti-
vidad es propiamente espiritual, sino la
que responde al doble aspecto expuesto.
2.3. El título de los EE (Ej 21):
decidir con libertad
El título que figura después de las vein-
te anotaciones expresa sintéticamente
toda la tarea y finalidad de los EE:
«Ejercicios Espirituales para vencer a sí
mismo y ordenar su vida sin determi-
narse por afección alguna que desorde-
nada sea». Es de notar, sin embargo, la
corrección que Ignacio añadió al texto
manuscrito que él manejaba: «sin deter-
minarse por» para sustituir el «sin afec-
ción alguna». En efecto, la sabiduría hu-
mana y espiritual de Ignacio le hace ser
consciente de que no todos los ejerci-
tantes alcanzaran una plena transforma-
ción de sus afectos en la línea del orden
evangélico que se propone en los EE.
Cuando esto suceda será necesario que
las afecciones sean debidamente condu-
cidas para que no influyan ni determi-
nen la decisión que se pretende tomar.
3. La sustancia de los EE (Ej 15,
4): experiencia inmediata de
Dios, en Jesucristo
El núcleo íntimo de los EE, lo que el
ejercitante ha de experimentar o vivir, es
«que el mismo Criador y Señor se co-
munique a la su ánima devota» y «in-
mediate obrar el Criador con la criatu-
ra» (Ej 15). Es decir, la experiencia
10
inmediata de Dios, que siempre tiene la
iniciativa.
Esto pide dos precisiones importan-
tes. En primer lugar, lo afirmado en es-
ta anotación 15ª no significa, obvia-
mente, que la persona humana pueda
dominar a Dios. Los EE sólo ofrecen
una ayuda para «preparar y disponer el
ánima» (Ej 1). Con todo, supuesta la ini-
ciativa amorosa de Dios, puede esperar-
se que, si se eliminan los impedimentos
personales con la ayuda de la gracia, el
Señor se comunicará. En segundo lugar,
la experiencia inmediata de Dios no su-
prime la necesaria mediación de Cristo.
Por esto, a lo largo de los EE, la con-
templación de Cristo será la tarea cen-
tral (cfr. Ej 4).
Parece, por lo demás, imprescindi-
ble, tanto por parte de la persona que los
da como por parte de quien los hace, una
actitud de profunda humildad y recono-
cimiento, tanto para evitar actitudes pro-
meteicas de solapado orgullo o autosa-
tisfacción como para no dejarse llevar
por una pusilánime actitud que lleva a
desconfiar del deseo de Dios de comu-
nicarse a la persona humana. Aquí es
muy pertinente la célebre sentencia de la
tradición ignaciana de que «lo propio de
Dios es que no hay nada que lo abarque
por elevado y sublime que sea, pero que
se comunica a través de lo ínfimo»6.
4. Lo característico de los EE: el
método y el modo de proceder (Ej
2, 3, 20)
Puesto que los EE son una actividad ple-
namente personal y que pretenden una
transformación de los afectos desorde-
nados, es fundamental una actividad de
estas características:
4.1. Actividad personal afectiva
En los EE ha de darse una implicación
total de la persona que se ejercita.
Después de mucho tiempo de proposi-
ción de los EE con un carácter excesi-
vamente intelectualista, se ha insistido
más recientemente y con razón en la di-
mensión afectiva de estos. Sin embargo,
quizá hoy convenga también estar aten-
tos a no depreciar o suprimir la activi-
dad intelectual, en fidelidad a lo que di-
ce Ignacio: «discurriendo y tar”, “sentir placer”. Esta vivencia del
raciocinando por si mismo» (Ej 2),
Porque, debido a veces a la poca for-
mación teológica o catequética de algu-
nas personas y también a una cierta
acentuación de la importancia de la sen-
sibilidad y emotividad, la práctica de los
EE podría adolecer de subjetivismo o de
sentimentalismo. Pero este discurrir y
raciocinar «por la raciocinación propia»
es siempre una actividad desarrollada en
la fe y con la ayuda de la gracia, aunque
no tenga la elevación de un acto del en-
tendimiento «ilucidado por la virtud di-
vina»7.
Con todo, evidentemente, la punta
de lanza de la actividad del ejercitante
ha de ser «sentir y gustar las cosas in-
ternamente» (Ej 2), es decir, llegar al co-
razón, aquella parte central de la perso-
na donde se articulan y condensan
pensamiento y sensibilidad, imagina-
ción y memoria, cuerpo y alma8. La im-
portancia primordial del corazón se con-
firma en Ej 3: para hablar con Dios, «en
los actos de la voluntad, se requiere más
reverencia» que «cuando usamos del
entendimiento entendiendo». Cuando
pensamos en Dios o sobre Dios, la rela-
ción es más bien indirecta, mientras que
cuando le expresamos nuestra vida y
sentimientos profundos es hacia él mis-
mo a quien nos dirigimos. Se supone,
pues, que el “corazón” es de nuestra par-
te el espacio divino por excelencia.
«Sólo el amor puede adentrarse en el
Dios que es amor»9.
4.2. El placer
En esta vivencia afectiva el ejerci-
tante halla el “gustar”, que puede signi-
ficar “apreciar”, “probar”, “experimen-
placer es un componente importante de
la experiencia cristiana, y, por tanto,
también de los EE y jalona los momen-
tos más trascendentes de los ejercicios
verdaderamente espirituales. Por ejem-
plo, dejando ahora de lado la experien-
cia de placer en el “Principio y
Fundamento”, de la cual trataremos más
adelante en otro cuaderno, se puede no-
tar lo siguiente: en el quinto ejercicio
(«traer los cinco sentidos») con el que
culminan los días de EE, a partir de la
segunda semana: «Oler y gustar con el
olfato y el gusto la infinita suavidad» (Ej
124); en la cuarta semana, se presta to-
davía mayor atención al gusto y placer
espiritual: “haciendo pausa en las partes
más principales y donde haya sentido
mayores mociones y gustos espiritua-
les» (Ej 227); «traer a la memoria y pen-
sar cosas motivas a placer, alegría y go-
zo espiritual» (Ej 229, 6ª adición);
«usar de claridad o de temporales có-
modos en cuanto el ánima piensa o con-
yecta que la puede ayudar para se go-
zar en su Criador Redentor” (Ej 229, 7ª
adición).
11
 Como se ve se trata de un placer es-
piritual, pero, según ya hemos indicado
al hablar del carácter espiritual de los
EE, es un placer profundamente huma-
no e integral. Este placer, por otro lado,
puede vivirse en situaciones de sufri-
miento, como lo muestra el hecho de
que la consolación se da en las lágrimas
de contemplación de la pasión o en otras
experiencias de fe que pueden ser dolo-
rosas10. C.S. Lewis expresa bien cómo
el mismo dolor del deseo puede ser una
forma de alegría: «Aunque este deseo es
penetrante y hasta doloroso, se experi-
menta como un placer. Es un hambre
mejor que cualquier plenitud, y una po-
breza mejor que cualquier riqueza»11.
En cualquier caso, como decía san
Agustín, si los humanos nos movemos
por el gusto y sabemos atraer por medio
de los gustos, Dios también dispone de
gustos para atraernos a él12. Para el
acompañamiento de la experiencia es-
piritual del placer son muy iluminado-
ras estas palabras de san Gregorio:
«Hay esta diferencia entre los placeres
espirituales y los corporales: los corpo-
rales provocan el deseo antes de pose-
erlos y el disgusto, una vez se los posee;
mientras que los espirituales, al contra-
rio, provocan disgusto antes de tenerlos
y placer una vez se los tiene»13.
4.3. Actividad creativa
Ya en la anotación 1ª, Ignacio habla de
“buscar y hallar” y, por esto, todos los
EE son una actividad hermenéutica. De
aquí que los mismos ejercicios de me-
ditación y contemplación tengan este
mismo objetivo de búsqueda. Son una
especie de experiencia exploratoria. El
ejercitante deberá poner en juego su in-
12
teligencia y también dejarse iluminar
por el Señor con el fin de hallar «algu-
na cosa que haga un poco más declarar
o sentir la historia» (Ej 2). Esta búsque-
da dirigirá a lo largo de toda la expe-
riencia espiritual la actividad propia del
ejercitante, para lo cual se le sugerirán
ayudas «para mejor hallar lo que desea»
(Ej 73) y, por tanto, la persona que da
los EE, en sus entrevistas, también de-
berá prestarle su apoyo en esta explora-
ción espiritual.
4.4. Verdad y objetividad
Aunque los EE son una experiencia
muy personal y creativa, no son algo
meramente subjetivo y, menos aún, ar-
bitrario porque se basan siempre en el
“fundamento verdadero de la historia”
(Ej 2). Aunque para Ignacio (siglo XVI)
la “historia” es el sentido literal de la
Escritura, en el fondo viene a indicar
que la oración ha de asentarse conti-
nuamente en la verdad de la revelación
y en la objetividad de los hechos de la
vida del ejercitante y ha de evitar toda
evasión de la realidad.
La palabra “fundamento” tiene es-
pecial importancia para el que da los EE
y la forma de proponerlos. “Funda-
mento” indica algo importante, pero in-
cipiente, imprescindible para que el edi-
ficio se sustente pero no es todavía el
edificio. De aquí la importancia de «na-
rrar fielmente la historia de la tal con-
templación o meditación con breve o
sumaria declaración» (Ej 2). Por tanto,
no responde, a la indicación ignaciana
una proposición de contemplaciones o
meditaciones que presenten ya un edifi-
cio completo o una declaración muy
desarrollada de la materia que sofoque
la tarea hermenéutica del ejercitante. Y,
por otro lado, el fundamento ha de ser
apto para la construcción que se ha de
levantar, es decir, ha de ofrecer materia
suficiente e inspiradora para que movi-
lice la actividad espiritual de la persona
que se ejercita. Esta inspiradora sobrie-
dad, punto medio entre un desarrollo ex-
cesivo y la seca exposición de una ma-
teria, ha de ser el arte propio de una
buena tarea de acompañante de EE.
Hace ya muchos años, Maurice Giuliani
afirmaba que el carisma propio de quien
da los EE no es la oratoria, sino la con-
versación.
4.5. El presente como tiempo de
gracia
En las anotaciones 11ª y 12ª se invita al
ejercitante a la sumisión al presente co-
mo tiempo de gracia (Ej 11-12): debe vi-
vir cada momento y cada etapa de los
EE como si en la siguiente «ninguna
[cosa] buena esperase hallar» (Ej 11).
No anticiparse a los ritmos de Dios y, en
cambio, aprovechar todas las posibili-
dades que el Señor ofrece en cada ins-
tante. Por la misma razón, la fidelidad a
todo el tiempo señalado de oración
–«por una hora» (Ej 12)– es una expre-
sión de la actitud orante, que todo lo es-
pera de la iniciativa del Señor y no de
los sentimientos y gustos personales.
Jerónimo Nadal recordaba cómo
Ignacio nunca se anticipaba al Espíritu,
sino que lo seguía. San Pablo, en con-
sonancia con toda la tradición bíblica,
recuerda que «ahora es tiempo propicio,
ahora es día de salvación» (2Cor 6,2).
El ejercitante ha de disponerse para el
encuentro con Dios en su “ahora”, en su
vida presente, una vida que es inmani-
pulable y que no permite las evasiones
hacia los ensueños pseudoespirituales.
5. Importancia de la soledad y
aislamiento material (Ej 20)
Para el trabajo tan personal de los EE
hay que evitar toda interferencia que di-
ficulte la práctica de una pedagogía que
está muy articulada en orden a una fi-
nalidad concreta. De aquí que el ejerci-
tante «tanto más se aprovechará cuanto
más se apartare de todos amigos y co-
nocidos y de toda solicitud terrena».
Esta afirmación se apoya en una triple
motivación:
1) Teológica: «No poco merece de-
lante de su divina majestad» expresa no
una exigencia, sino una apertura exis-
tencial al don de Dios. En el retiro total
hay como una expresión existencial,
cuasi-sacramental, de la absoluta pri-
macía de Dios en la vida de la persona
que hace EE. El ejercitante dice con su
disposición de alejamiento material que
«sólo Dios basta». Este carácter cuasi-
sacramental, ya que el símbolo real cau-
sa y vigoriza a la vez aquello que ex-
presa, explica de alguna manera la
eficacia del retiro en si mismo. Ahora
bien, el “Dios verdadero” es un Dios
que sumerge al ejercitante a fondo en el
mundo, «al cual tanto ama», y no debe-
rá olvidar nunca que «si te atrae el de-
sierto, Dios prefiere a los hombres»
(Madeleine Delbrêl).
2) Psicológica: «No teniendo el en-
tendimiento partido en muchas cosas»
expresa la fuerza que tiene la unidad e
integración personal vivida en los EE y
que la posibilita el retiro material. Como
13
se ha dicho antes, la tarea espiritual de
unificación es fundamental para vivir
una vida auténticamente humana, y el
retiro ayuda a esta labor de los EE de
unificar la vida, integrando todas las di-
mensiones de la persona en Dios.
3) Historia de salvación: «Más se
dispone para recibir gracias y dones...»
es una afirmación que constata un he-
cho avalado por una inmensidad de tes-
tigos de la historia de salvación.
Efectivamente, todas las personas que
se han distinguido de un modo u otro en
su vida de fe o en el seguimiento de
Cristo han vivido alguna experiencia
profunda de “desierto”: Abraham,
Moisés, los profetas, Pablo, Benito y
Francisco, Teresa y Juan de la Cruz,
Madeleine Delbrêl y Abbé Pierre y, co-
mo precursor de nuestra fe, Jesucristo.
El «retiro individual», incluso «silen-
cioso y solitario», es considerado por al-
gunos como «el test más significativo
del éxito cristiano» (Marcel Légaut).
El “apartamiento” resulta algo mati-
zado si se tiene en cuenta que el ejerci-
tante puede salir del lugar del retiro pa-
ra participar en la eucaristía o en las
vísperas y que además tendrá relación
con la persona que le da los EE, con la
persona que le atiende en sus necesida-
des materiales (como figura en los di-
rectorios ignacianos) e incluso, como se
prevé en alguno de ellos, alguna perso-
na puede hablar de vez en cuando con
el ejercitante, según el parecer del que
da los EE14. De lo que se trata no es tan-
to de guardar el silencio material cuan-
to de «apartarse de amigos y conocidos
y de toda solicitud terrena» porque «del
cual apartamiento se siguen tres prove-
14
chos principales, entre otros muchos»
(Ej 20), tal como se acaba de explicar
más arriba.
Sin embargo, hay que dejar bien
asentado que los EE, aunque se realicen
en soledad no son solitarios, sino en el
mundo, es decir en comunión con la re-
alidad que envuelve al ejercitante.
Dicho de una manera simple, pero ex-
presiva, el cristiano que hace los EE de-
berá vivir a Dios en el mundo, pero en
los EE vivirá el mundo en Dios y, para
esto, los EE serán una experiencia de li-
beración personal en orden a una rein-
corporación en la vida ordinaria con
nuevas disposiciones, más evangélicas.
Ya se ve cómo la persona que acompa-
ña los EE ha de ser una persona de ex-
periencia de vida, de vida en el mundo,
de lo contrario corre el riesgo de distor-
sionar la tarea de acompañar, un proce-
so que ha de culminar en la disposición
de «amar y servir a su divina majestad»
en todas las cosas15.
Si se une lo que acabamos de decir
sobre el apartamiento con la necesidad
de encontrar las condiciones más apro-
piadas, no estaría de más el repensar
cuáles podría ser éstas. ¿No sería preci-
so agudizar la capacidad creativa en es-
te punto, si se tiene en cuenta cómo
practicaron los EE los primeros ejerci-
tantes, como Pedro Fabro o Francisco
Javier?
Además, la conciencia actual de la
importancia de la opción preferencial
por los pobres, ¿no podría exigir unas
condiciones de lugar, de estilo de casa,
de régimen de vida que favoreciesen la
sensibilidad espiritual de dicha op-
ción?16.
6. Relación de don y receptividad
(Ej 22, 2, 15, 7, 14, 6, 12)
El carácter objetivo de los EE exige la
colaboración de una persona que acom-
pañe espiritualmente a quien los hace.
Así se establece una relación «dar-reci-
bir» que no es simplemente un método
pedagógico humano, sino una relación
de fe, de oblatividad y de receptividad.
De aquí que Ignacio suponga que hay
que conseguir «que así el que da los EE,
como el que los recibe, más se ayuden
y se aprovechen», es decir, los dos rea-
licen una verdadera experiencia espiri-
tual.
Esta relación pide:
1) Por parte de quien da los EE:
– Presentar sólo la verdad y no sus
ideas personales: «narrar fielmente la
historia» (Ej 2).
– Ofrecer ayudas para la realización
de la tarea personal: «modo» o maneras
de proceder y «orden» o el proceso a se-
guir en la oración y el conjunto de los
EE (Ej 2).
– No suplantar la actividad personal
del ejercitante: «discurriendo por los
puntos con breve o sumaria declara-
ción» (Ej 2); «el que los da no se decante
ni se incline a la una parte ni a la otra;
más estando en medio, como un peso»
(Ej 15).
– Prestar el apoyo oportuno al ejer-
citante: dar aliento en los momentos de
desánimo (Ej 7), moderar el fervor des-
controlado (Ej 14). También, prevenir
los errores que pueda originar la «lige-
ra condición» del ejercitante (Ej 14), o
evidentemente, alguna otra característi-
ca de su personalidad.
2) Por parte de quien los recibe:
– Fidelidad a las orientaciones reci-
bidas (Ej 6, 12).
– Pero al mismo tiempo, trabajo muy
personal (Ej 2).
En resumen: conjugar la máxima fi-
delidad al “método” con la personaliza-
ción y libertad interior.
3) Por parte de acompañante y ejer-
citante: confianza recíproca, que com-
porta (Ej 22):
– Intentar interpretar bien lo que di-
ce la otra persona;
– Cuando la interpretación correcta
no es posible, preguntar.
– Si, luego, se ve que la persona es-
tá en el error, ayudarla para que salga de
él17.
7. Dejarse hacer: la disposición
fundamental del ejercitante (Ej 5)
Siempre, desde tiempos de Ignacio, se ha
considerado fundamental empezar los EE
«con grande ánimo y liberalidad».
– «Grande ánimo» en un doble sen-
tido: Extensivo, es decir, ensanchar el
espíritu, magnanimidad, implicación de
toda la persona, apertura para compartir
la grandeza de espíritu del Hijo de Dios.
También intensivo, es decir, con fuerza,
ilusión y coraje.
– «Liberalidad»: Se trata del amor
que se entrega libremente, es la genero-
sidad propia del amor. La «liberalidad»
es más dinámica y activa que el «gran-
de ánimo», que es una actitud.
La importancia de esta anotación 5ª
sólo se comprende plenamente al cul-
15
minar todos los EE, en la Contempla-
ción para alcanzar amor, y apunta una
serie de aspectos de la experiencia espi-
ritual de gran relevancia. En efecto:
– El objeto de esta anotación 5ª es si-
tuarse ya desde el comienzo en el ám-
bito de la grandeza de Dios, que es el
Amor, en correspondencia a El. De aquí
la insistencia en «grande» y «todo», co-
mo correlativos de «Criador y Señor» y
«divina majestad».
– En la anotación se menciona ya la
«libertad», constitutivo radical de la
persona humana, que es el elemento
fundamental en el curso de los EE y es
el don más preciado que se ofrece a
Dios, verdadero fundamento de esta li-
bertad. Al terminar los EE se ofrece en
plena disponibilidad como correspon-
dencia al amor de Dios la propia liber-
tad: «Tomad, Señor y recibid, toda mi
libertad» (Ej 234). Para ayudar a susci-
tar esta disposición, algún acompañan-
te invita al ejercitante ya antes de em-
pezar los EE a hacerse esta pregunta:
¿qué quieres hacer con tu vida? ¿qué
quisieras haber conseguido al fin de tu
vida? ¿adónde quisieras haber llegado
con tu vida?
8. Emprender un camino: el
proceso de los Ejercicios (Ej 6, 7,
17, 8-10; 13-14)
Una vez la persona que se ejercita ha
iniciado los EE se adentra en una histo-
ria personal de fe que tendrá normal-
mente sus episodios (luces y oscurida-
des, alegrías y tristezas, etc.). Esta
historia personal es el meollo de la ex-
periencia y de la pedagogía de los EE.
16
Para vivir positivamente esta historia es
de todo punto indispensable la colabora-
ción de la persona que da los EE. Para es-
ta ayuda durante la marcha de los EE, se
proponen unas primeras orientaciones.
8.1. Agitación interior y actitud de la
persona que acompaña (Ej 6, 7)
La actividad espiritual normalmente es
ocasión de que Dios se manifieste a tra-
vés de distintos sentimientos espiritua-
les o pensamientos. Si esto no ocurre,
puede ser índice de que el o la ejerci-
tante no sigue con fidelidad las orienta-
ciones propias de la pedagogía de los
EE. Esta fidelidad es la modesta, pero
imprescindible, cooperación humana a
la acción de la gracia. El Señor constru-
ye la casa, pero el ejercitante, valga, la
expresión ha de colocar los andamios.
La persona que acompaña debe hacer
ver la importancia de esta fidelidad a los
distintos ejercicios: «si los hace», «a sus
tiempos determinados», «cómo» (Ej 6).
Puesto que durante los EE no hay oca-
sión de practicar la fidelidad a grandes
cosas, sino sólo a las distintas orienta-
ciones de los mismos EE. La fidelidad
al horario, por ejemplo, es una ayuda
para salir de uno mismo y suscitar la ac-
titud de espera, tan propia de la persona
que ama. Esta fidelidad es, también,
una muestra de la humildad de nuestra
cooperación a la obra de Dios y de la
grandeza de Dios que se muestra en lo
pequeño. Sin embargo, tampoco hay
que extremar la importancia atribuida a
las mociones y agitación de los espíri-
tus, pues cabe también durante algún
período relativamente prolongado de la
experiencia espiritual el «tiempo tran-
quilo» (cf. Ej 177).
 «Mucho le debe interrogar cerca los
ejercicios» (Ej 6) es una expresión que
pone de relieve el papel activo de quien
da los EE, pero de ningún modo puede
ser una ocasión para que quien los da to-
me una actitud fiscalizadora y, menos
aún, impositiva y atemorizante. La in-
dicación de la anotación 7ª (Ej 7) sobre
el modo de comportarse con la persona
que está desolada ilumina la actitud de
fondo que ha de tener la persona que
acompaña, una actitud siempre de alien-
to y confianza: «no se haya con él duro
y desabrido, mas blando y suave, dán-
dole ánimo y fuerzas para adelante, y
descubriéndole las astucias del enemigo
de natura humana, y haciéndole prepa-
rar y disponer para la consolación ven-
tura»18.
8.2. La “materia” del diálogo guía-
ejercitante (Ej 17)
La observación anterior nos permite ver
cómo la base del diálogo entre la perso-
na que se ejercita y la que le da los EE
no es el “bien-mal” (es decir, la moral
en su sentido más restrictivo), sino los
movimientos y pensamientos interiores,
aquello que no está causado por la li-
bertad del ejercitante (es decir, lo espi-
ritual). Si se tratan cosas de conciencia
ha de ser por su relación con la misma
experiencia de ejercicios o, en otro ca-
so, a sabiendas de que no es lo propio
de los EE.
Ahora bien, esto que es en general
válido, no evita el que se tenga que aten-
der a la complejidad de las fronteras en
la experiencia espiritual. ¿Es tan clara la
distinción entre lo moral y lo espiritual?
¿No debe la persona que da EE prestar-
se nunca a ayudar al ejercitante en un
conflicto de conciencia? Ignacio, en un
directorio, afirma: «Mejor es, pudiendo,
que otro le confiese, y no el que le da
los EE»19. Este parecer de Ignacio es po-
livalente y puede significar que hay que
respetar la distinción de campos entre la
experiencia espiritual de los EE y el
campo de la conciencia del ejercitante
pero también que el ejercitante ha de te-
ner plena libertad para confesarse con
otra persona que no sea quien le da los
EE o también que es mejor, pero no ne-
cesario, confesarse con otra persona dis-
tinta del ejercitador.
8.3. La ayuda en la desolación y en la
consolación (Ej 8-10; 13-14)
Como la consolación y desolación serán
vivencias características de la experien-
cia espiritual de los EE, la persona que
los da deberá estar muy bien al cabo de
qué son estos estados interiores, de sus
características, de las distintas fases por
las que se suele pasar. Por consiguiente,
proyectar luz sobre estos estados inte-
riores será la labor más importante de la
persona que da EE. De todo ello se tra-
ta en las reglas que se proponen al final
de los EE.
Una cosa queda clara que las reglas
no se han de proponer según un plan te-
órico, sino al ritmo de las experiencias
y «según la necesidad que sintiere en el
que los recibe» (Ej 8).
Estrictamente hablando, Ignacio no
aprobaría una exposición completa y
articulada de las reglas, como una con-
ferencia o plática previa al conoci-
miento del estado del ejercitante y an-
ticipando orientaciones que o bien no
son todavía necesarias ya que «le daña-
rán» (Ej 9).
17
 Ignacio se refiere explícitamente a
no anticipar las reglas de segunda se-
mana, lo cual hace pensar, y la práctica
lo corrobora, que muchas orientaciones
de las reglas de primera semana pueden
ir exponiéndose aún antes de que el
ejercitante viva todas las situaciones en
ellas previstas, puesto que se trata de
orientaciones más fundamentales y de
carácter muy corriente en la experien-
cia espiritual, mientras que las de se-
gunda semana tocan materia «más su-
til» (Ej 9).
Por esto mismo, tal vez convenga
prevenir al ejercitante sobre la impor-
tancia de no dejarse llevar inconsidera-
damente por los movimientos que pro-
vienen de la desolación y mantener con
generosidad el tiempo convenido de
oración (Ej 13). Ignacio, en los ejerci-
cios sencillos que proponía a personas
que se iniciaban en la práctica de la ex-
periencia espiritual ya les prevenía so-
bre la alternancia de mociones que so-
brevendrían al ejercitante. Según un
testigo: «Íñigo le dijo que la primera ves
había de estar muy alegre; e la otra se-
mana estaría muy triste»20. En la anota-
ción 14ª se dice al ejercitador que ha de
«prevenir y admonir [amonestar]» a la
persona de ligera condición para que, en
momento de consolación no se precipi-
te a hacer compromisos que luego no
podrán cumplirse. Más adelante los EE
se referirán a la necesidad de avivar la
confianza en tiempos de desolación re-
cordando que «presto será consolado»
(Ej 321) o la humildad en tiempos de
consolación recordando al ejercitante
que piense «cuán para poco es en el
tiempo de la desolación, sin tal gracia o
consolación» (Ej 324).
18
9. La situación del ejercitante es
lo que manda: la aplicación de
los EE (Ej 18-20)
La preocupación por dar EE brotó en
Ignacio por su interés pastoral de «ayu-
dar a las almas». De aquí que piense en
distintas formas de ayuda según las dis-
posiciones tan variadas de personas que
pueden acercarse para hacer los EE. En
las anotaciones 18ª, 19ª y 20ª considera
tres perspectivas distintas para aplicar-
los21.
1) Grados de interés o de voluntad
del candidato a los EE
– Se da el caso de quien «se quiere
ayudar para se instruir y para llegar has-
ta cierto grado de contentar a su ánima»
(Ej 18). Una situación bastante común
entre cristianos que son buenas perso-
nas, pero sin especial exigencia evangé-
lica y con práctica de vida interior casi
nula. Personas que aspiran a un cierto
mantenimiento de la vida cristiana. En
este caso, caben muchas aplicaciones de
los EE, pero no se debe pasar a las elec-
ciones y toda la experiencia espiritual
que éstas implican (cfr. Ej 18).
– Quien «en todo lo posible desea
aprovechar» (Ej 20) es la persona con
deseos grandes y sinceros de progresar
en la vida cristiana. A esta persona, si se
asegura la adecuada preparación y las
circunstancias convenientes, se le pue-
de dar el mes de EE, según la pedago-
gía propuesta en el libro entero.
– En resumen, unas personas llegan
a los EE con la decisión clara de buscar
la voluntad de Dios; otras, con el pro-
pósito de una cierta reanimación cristia-
na (es decir, rezar algo, escuchar alguna
charla, reconciliarse con su situación en
el mundo…). La anotación 1ª (Ej 1) se
refiere a los primeros ejercitantes, la 18ª
(Ej 18) a estos últimos.
2) Distinta preparación humana.
– Personas que desean hacer EE y
tienen poca formación (Ej 18). A éstas
se les pueden dar ejercicios o prácticas
de las que se presentan en el libro de los
EE, según se explica en la misma ano-
tación 18. Si esto se hace de modo gra-
dual, la persona puede prepararse para
los EE completos según el método ig-
naciano.
– La persona «de poco subyecto, o
de poca capacidad natural» (Ej 18) es la
de débil complexión. Ésta puede hacer
unos EE al estilo de los que se descri-
ben en el párrafo anterior. En cualquier
caso hay que tener en cuenta que no hay
que dar al ejercitante «cosas que no pue-
da descansadamente llevar».
– Finalmente, la situación ideal es la
de personas con «edad, letras o ingenio»
(Ej 18) suficientes para realizar toda la
experiencia de EE, siempre supuesto
«que en todo lo posible desea aprove-
char» (Ej 20).
3) Distintas circunstancias
personales
– A la persona sin disponibilidad
material para retirarse durante un mes
(Ej 19), supuestas las condiciones per-
sonales requeridas, se le pueden aplicar
los EE en la vida de cada día.
– A la persona que puede retirarse
durante un mes, darle «todos los ejerci-
cios por el mismo orden, que proceden»
(Ej 20).
Estos distintos modos de hacer EE,
el mismo Ignacio en las Constituciones
de la Compañía de Jesús los sintetiza
así, a la vez que ofrece una pauta para
su aplicación:
Los Ejercicios Espirituales entera-
mente no se han de dar sino a pocos, y
tales que de su aprovechamiento se es-
pere notable fruto a gloria de Dios. Pero
los de primera semana pueden exten-
derse a muchos, y algunos exámenes de
conciencia y modos de orar, especial-
mente el primero de los que se tocan en
los Ejercicios, aun se extenderán mucho
más; «porque quienquiera que tenga
buena voluntad será de esto capaz»
(Const 649).
Todo lo que se dice en las anotacio-
nes 18ª y 19ª nos muestra la gran flexi-
bilidad en que puede, y debe, moverse
la persona que da ejercicios ignacianos,
supuesto el buen conocimiento de ellos.
Veamos con algo más de detalle estas
orientaciones de las Constituciones.
– EE “leves”. En cuanto a los ejer-
cicios más sencillos («leves») que apa-
recen en tercer lugar, se debería fo-
mentar más la creatividad y la extensión
entre la gran cantidad de personas que
se mueven dentro de la iglesia o en sus
aledaños y carecen de formación cris-
tiana, y sobre todo de experiencia de vi-
da interior. Ignacio prevé que a estas
personas se les ofrezca: instrucción teo-
lógica (o catequética) y moral, inicia-
ción en la experiencia interior y orien-
taciones para una vida sacramental
sólida. Lo que caracterizaría la pedago-
gía espiritual propia de los EE es algu-
na experiencia de oración personal y el
acompañamiento espiritual (cfr. Ej 18).
– EE de primera semana. Para per-
sonas más preparadas doctrinalmente e
19
iniciadas en la vida de oración pero que
no están en disposición de notable ge-
nerosidad, se les pueden proponer los
EE según todas las exigencias de la mis-
tagogia ignaciana, pero sin pasar más
allá de la primera semana. Es suma-
mente importante destacar que los ejer-
cicios ignacianos se definen por el fru-
to que hay que sacar y no por la materia.
De aquí, pues, que se pueda proponer
materia propia de las semanas siguien-
tes en estos EE de primera semana, pe-
ro con la conciencia de que los ejerci-
cios no son “enteramente” ignacianos
(cfr. Ej 18).
– EE por etapas. Debido a motivos
distintos, puede ser útil en algunos ca-
sos hacer los EE divididos en etapas,
siempre que no suponga una interrup-
ción del proceso de la experiencia. Un
caso que se considera en los directorios,
es el de la persona que no está dispues-
ta para seguir la experiencia, entonces
es mejor interrumpir los EE y reanudar-
los cuando se de la disposición requeri-
da: «Los que en la primera semana no
mostrasen mucho fervor y deseo de ir
adelante para determinar del estado de
su vida, mejor será dejar de dar los de la
segunda semana, a lo menos por un mes
o dos»22. Hace años, Eusebio Hernández
llamaba la atención sobre la convenien-
cia de dividir los EE en varias etapas,
cuando se dan a personas que no tienen
la capacidad humana suficiente para ha-
cer un mes seguido, pero tienen las dis-
posiciones espirituales convenientes.
En las circunstancias actuales, sobre to-
do de seglares, que difícilmente pueden
retirarse todo un mes, puede ser una
práctica muy acertada la de darles los
EE por etapas. Y esto sería mucho me-
20
jor que el repetir con mucha frecuencia
unos EE abreviados en una semana, co-
mo sucede a menudo.
– EE en la vida diaria. Esta práctica
puede aplicarse a todo tipo de ejercicios
ignacianos, desde los más sencillos has-
ta los de mes o “enteramente” ignacia-
nos con las distintas aplicaciones que
suelen hacerse en la práctica de los EE
en retiro. La relativa originalidad que
aportan en la práctica actualmente ex-
tendida es que en ellos no sólo se reali-
za la experiencia propia de los EE en
«apartamiento», como se consideran en
la anotación 19ª, sino que la misma vi-
da diaria es asumida y vivida como ex-
periencia propiamente espiritual. Esta
práctica puede aplicarse a todo tipo de
ejercicios ignacianos, desde los más
sencillos hasta los de mes o “entera-
mente” ignacianos con las distintas apli-
caciones que suelen hacerse en la prác-
tica de los EE en retiro. La relativa
originalidad que aportan en la práctica
actualmente extendida es que en ellos
no sólo se realiza la experiencia propia
de los EE en «apartamiento», como se
consideran en la anotación 19ª, sino que
la misma vida diaria es asumida y vivi-
da como experiencia propiamente espi-
ritual24. La gran variedad de formas de
estos EE que se proponen no permiten
aquí que se haga una exposición, ni tan
sólo una mínima aproximación. Pero
parece interesante, al menos, destacar:
– EE en la vida en grupo. Desde ha-
ce más de veinticinco años se realizan
unos EE en la vida en los que se conju-
ga la experiencia espiritual de retiro en
grupo con la experiencia individual y
acompañamiento personal a través del
año. Consiste, por un lado, en tres fines
de semana de retiro en grupo distribui-
dos a través de un curso que inician y
orientan las distintas etapas de los EE;
y, por otro lado, en la experiencia total-
mente individualizada durante los perí-
odos intermedios. En este tiempo los
ejercitantes reciben materiales para la
oración y para el enfoque de la expe-
riencia espiritual, pero con acompaña-
miento individual que ayuda a aplicar
las orientaciones a la situación de cada
persona25.
Conclusión
Creemos que merece la pena recor-
dar y recrear todo lo que se propone en
las anotaciones de los EE, ya que en
ellas se contiene una gran parte de la ori-
ginalidad de ellos.
En efecto, ya los primeros comenta-
ristas destacaron que los EE no conte-
nían materia original, sino que su origi-
nalidad consistía en el método y en la
estructura de su proceso. Incluso los ele-
mentos propios de su mistagogía se ha-
llan dispersos en la gran tradición espi-
ritual cristiana anterior a san Ignacio y,
esto, lejos de ser una limitación es una
garantía de su valor sustancialmente
cristiano26.
Y, tratando de resumir, aun simplifi-
cando un poco, las líneas fundamenta-
les de la mistagogía de los EE propues-
ta en los fragmentos releídos, podemos
poner de relieve las siguientes:
a) Actividad personal. Se trata de ha-
cer EE y de realizarlos desde lo más
central, desde el corazón: el ejercitante
es «el que hace los EE».
b) Objetividad y verdad. No se trata
de una experiencia personal al margen
de la realidad de la historia y de la ver-
dad de la revelación, sino que historia y
revelación constituyen su fundamento.
c) Experiencia inmediata de Dios.
Se parte de una posibilidad ofrecida por
Dios, que se convierte en pretensión de
los EE: la experiencia inmediata de
Dios que se comunica gratuitamente de
modo totalmente personal.
d) Cristocentrismo. La comunica-
ción inmediata de Dios está mediada
por Cristo y, por tanto, los EE se centran
en la contemplación de Cristo.
e) Receptividad. Todo el proceso de
los EE cuenta con un diálogo fraterno
de don y receptividad: “el que los da” y
“el que los recibe”. De este modo, el
método ayuda al ejercitante a vivir la di-
námica de apertura y acogida de la fe27.
21
 Al terminar el comentario de esta parte que constituye la mistagogia inicial de
todos los EE, conviene destacar que esta sabiduría espiritual es la cumbre de una
larga peregrinación de Ignacio que comienza con su propia experiencia personal,
se enriquece con los largos años de «ayuda a las ánimas», su apostolado, y se com-
pleta y culmina mediante los estudios teológicos. La calidad de esta mistagogia
la expresó el mismo Ignacio en la tantas veces recordada carta a su antiguo con-
fesor de Alcalá de Henares, donde rompe con su proverbial moderación al pon-
derar el valor de personas o cosas. Habla así al confesor Manuel Miona refirién-
dose a los EE:
Siendo todo lo mejor que yo en esta vida puedo pensar, sentir y entender, así
para el hombre poderse aprovechar a sí mismo como para poder fructificar,
ayudar y aprovechar a otros muchos.
Estas palabras son la mejor recomendación y estímulo para volver otra vez a
la fuente ignaciana, cómo hacemos en las páginas que concluimos y en las que se
irán sucediendo en distintos cuadernos de esta colección.

22
APÉNDICE

[1] ANOTACIONES PARA TOMAR ALGUNA INTELIGENCIA EN LOS

EJERCICIOS ESPIRITUALES QUE SE SIGUEN, Y PARA AYUDARSE, ASÍ
EL QUE LOS HA DE DAR, COMO EL QUE LOS HA DE RECIBIR

[1] La primera anotación es que por
este nombre, ejercicios espirituales, se
entiende todo modo de examinar la con-
ciencia, de meditar, de contemplar, de
orar vocal y mental, y de otras espiri-
tuales operaciones, según que adelante
se dirá. Porque así como el pasear, ca-
minar y correr son ejercicios corporales;
por la misma manera, todo modo de pre-
parar y disponer el ánima para quitar de
sí todas las afecciones desordenadas y,
después de quitadas, para buscar y ha-
llar la voluntad divina en la disposición
de su vida para la salud del ánima, se lla-
man ejercicios espirituales.
[2] La segunda es que la persona que
da a otro modo y orden para meditar o
contemplar, debe narrar fielmente la
historia de la tal contemplación o medi-
tación, discurriendo solamente por los
puntos con breve o sumaria declaración;
porque la persona que contempla, to-
mando el fundamento verdadero de la
historia, discurriendo y raciocinando
por sí mismo, y hallando alguna cosa
que haga un poco más declarar o sentir
la historia, quier por la raciocinación
propia, quier sea en cuanto el entendi-
miento es ilucidado por la virtud divina,
es de más gusto y fruto espiritual, que si
el que da los ejercicios hubiese mucho
declarado y ampliado el sentido de la
historia; porque no el mucho saber har-
ta y satisface al ánima, mas el sentir y
gustar de las cosas internamente.
[3] La tercera: como en todos los
ejercicios siguientes espirituales usa-
mos de los actos del entendimiento dis-
curriendo y de los de la voluntad afec-
tando; advirtamos que en los actos de la

* IGNACIO DE LOYOLA, Ejercicios Espirituales, (edición a cargo de Candido de Dalmases S.I), Santander,
Sal Terrae, 1987, pág. 43-53.
23
voluntad, cuando hablamos vocalmente
o mentalmente con Dios nuestro Señor
o con sus santos, se requiere de nuestra
parte mayor reverencia, que cuando
usamos del entendimiento entendiendo.
[4] La cuarta: dado que para los ejer-
cicios siguientes se toman cuatro sema-
nas, por corresponder a cuatro partes en
que se dividen los ejercicios; es a saber,
a la primera, que es la consideración y
contemplación de los pecados; la se-
gunda es la vida de Cristo nuestro Señor
hasta el día de Ramos inclusive; la ter-
cera la pasión de Cristo nuestro Señor;
la cuarta la resurrección y ascensión,
poniendo tres modos de orar: con todo
esto, no se entienda que cada semana
tenga de necesidad siete o ocho días en
sí. Porque como acaece que en la pri-
mera semana unos son más tardos para
hallar lo que buscan, es a saber, contri-
ción, dolor, lágrimas por sus pecados;
asimismo como unos sean más diligen-
tes que otros, y más agitados o proba-
dos de diversos espíritus; requiérese al-
gunas veces acortar la semana, y otras
veces alargarla, y así en todas las otras
semanas siguientes, buscando las cosas
según la materia subyecta; pero, poco
más o menos, se acabarán en treinta dí-
as.
[5] La quinta: al que recibe los ejer-
cicios mucho aprovecha entrar en ellos
con grande ánimo y liberalidad con su
Criador y Señor, ofreciéndole todo su
querer y libertad, para que su divina ma-
jestad, así de su persona como de todo
lo que tiene se sirva conforme a su san-
tísima voluntad.
[6] La sexta: el que da los ejercicios,
cuando siente que al que se ejercita no
le vienen algunas mociones espirituales
24
en su ánima, así como consolaciones o
desolaciones, ni es agitado de varios es-
píritus, mucho le debe interrogar acerca
de los ejercicios, si los hace a sus tiem-
pos destinados y cómo; asimismo de las
adiciones, si con diligencia las hace, pi-
diendo particularmente de cada cosa de
estas. Habla de consolación y desola-
ción, núm. [316-324] de adiciones,
núm. [73-90].
[7] La séptima: el que da los ejerci-
cios, si ve al que los recibe, que está de-
solado y tentado, no se haya con él du-
ro ni desabrido, mas blando y suave,
dándole ánimo y fuerzas para adelante,
y descubriéndole las astucias del ene-
migo de natura humana, y haciéndole
preparar y disponer para la consolación
venidera.
[8] La octava: el que da los ejerci-
cios, según la necesidad que sintiere en
el que los recibe, acerca de las desola-
ciones y astucias del enemigo, y así de
las consolaciones; podrá platicarle las
reglas de la primera y segunda semana,
que son para conocer varios espíritus,
núm. [313-327] y [328-336].
[9] La nona es de advertir, cuando el
que se ejercita anda en los ejercicios de
la primera semana, si es persona que en
cosas espirituales no haya sido versado,
y si es tentado grosera y abiertamente,
así como mostrando impedimentos pa-
ra ir adelante en servicio de Dios nues-
tro Señor, como son trabajos, vergüen-
za y temor por la honra del mundo, etc.;
el que da los ejercicios no le platique las
reglas de varios espíritus de la primera
semana; porque cuanto le aprovecharán
las de la primera semana, le dañarán las
de la segunda, por ser materia más sutil
y más subida que podrá entender.
 [10] La décima: cuando el que da los
ejercicios siente al que los recibe, que es
batido y tentado debajo de especie de
bien, entonces es propio de platicarle
sobre las reglas de la segunda semana
ya dicha. Porque comúnmente, el ene-
migo de natura humana tienta más de-
bajo de especie de bien cuando la per-
sona se ejercita en la vida iluminativa,
que corresponde a los ejercicios de la se-
gunda semana, y no tanto en la vida pur-
gativa, que corresponde a los ejercicios
de la primera semana.
[11] La undécima: al que toma ejer-
cicios en la primera semana, aprovecha
que no sepa cosa alguna de lo que ha
de hacer en la segunda semana; mas
que ansí trabaje en la primera, para al-
canzar la cosa que busca, como si en la
segunda ninguna buena esperase ha-
llar.
[12] La duodécima: el que da los
ejercicios, al que los recibe ha de ad-
vertir mucho, que como en cada uno de
los cinco ejercicios o contemplaciones,
que se harán cada día, ha de estar por
una hora, así procure siempre que el áni-
mo quede harto en pensar que ha esta-
do una entera hora en el ejercicio, y an-
tes más que menos. Porque el enemigo
no poco suele procurar de hacer acortar
la hora de la tal contemplación, medita-
ción o oración.
[13] La terdécima: asimismo es de
advertir, que como en el tiempo de la
consolación es fácil y leve estar en la
contemplación la hora entera, así en el
tiempo de la desolación es muy difícil
cumplirla; por tanto, la persona que se
ejercita, por hacer contra la desolación
y vencer las tentaciones, debe siempre
estar alguna cosa más de la hora cum-
plida; porque no sólo se avece a resistir
al adversario, mas aún a derrocalle.
[14] La cuatuordécima: el que los
da, si ve al que los recibe, que anda con-
solado y con mucho hervor, debe pre-
venir que no haga promesa ni voto al-
guno inconsiderado y precipitado; y
cuanto más le conociere de ligera con-
dición, tanto más le debe prevenir y
amonestar; porque dado que justamen-
te puede mover uno a otro a tomar reli-
gión, en la cual se entiende hacer voto
de obediencia, pobreza y castidad; y da-
do que la buena obra que se hace con
voto es más meritoria que la que se ha-
ce sin él, mucho debe de mirar la propia
condición y subyecto, y cuánta ayuda o
estorbo podrá hallar en cumplir la cosa
que quisiese prometer.
[15] La décima quinta: el que da los
ejercicios no debe mover al que los re-
cibe más a pobreza ni a promesa que a
sus contrarios, ni a un estado o modo de
vivir que a otro. Porque, dado que fue-
ra de los ejercicios lícita y meritoria-
mente podamos mover a todas perso-
nas, que probablemente tengan
subyecto, para elegir continencia, virgi-
nidad, religión y toda manera de per-
fección evangélica; tamen, en los tales
ejercicios espirituales, más conveniente
y mucho mejor es, buscando la divina
voluntad, que el mismo Criador y Señor
se comunique a la su ánima devota,
abrazándola en su amor y alabanza y
disponiéndola por la vía que mejor po-
drá servirle adelante. De manera que el
que los da no se decante ni se incline a
la una parte ni a la otra; mas estando en
medio, como un peso, deje inmediate
obrar al Criador con la criatura, y a la
criatura con su Criador y Señor.
25
 [16] La décima sexta: para lo cual,
es a saber, para que el Criador y Señor
obre más ciertamente en la su criatura,
si por ventura la tal ánima está afectada
y inclinada a una cosa desordenada-
mente, muy conveniente es moverse,
poniendo todas sus fuerzas, para venir
al contrario de lo que está mal afectada;
así como si está afectada para buscar y
haber un oficio o beneficio, no por el ho-
nor y gloria de Dios nuestro Señor, ni
por la salud espiritual de las ánimas,
mas por sus propios provechos y intere-
ses temporales, debe afectarse al con-
trario, instando en oraciones y otros
ejercicios espirituales, y pidiendo a
Dios nuestro Señor el contrario, es a sa-
ber, que ni quiere el tal oficio o benefi-
cio ni otra cosa alguna, si su divina ma-
jestad, ordenando sus deseos, no le
mudare su afección primera; de manera
que la causa de desear o tener una cosa
o otra sea sólo servicio, honra y gloria
de la su divina majestad.
[17] La décima séptima: mucho
aprovecha, el que da los ejercicios, no
queriendo pedir ni saber los propios
pensamientos ni pecados del que los re-
cibe, ser informado fielmente de las va-
rias agitaciones y pensamientos, que los
varios espíritus le traen; porque, según
el mayor o menor provecho, le puede
dar algunos espirituales ejercicios con-
venientes y conformes a la necesidad de
la tal ánima así agitada.
[18] La décima octava: según la dis-
posición de las personas que quieren to-
mar ejercicios espirituales, es a saber,
según que tienen edad, letras o ingenio,
se han de aplicar los tales ejercicios;
porque no se den a quien es rudo, o de
poca complexión, cosas que no pueda
26
descansadamente llevar y aprovecharse
con ellas. Asimismo, según que se qui-
sieren disponer, se debe de dar a cada
uno, porque más se pueda ayudar y
aprovechar. Por tanto, al que se quiere
ayudar para se instruir y para llegar has-
ta cierto grado de contentar a su ánima,
se puede dar el examen particular [24-
31], y después el examen general [32-
43]; juntamente, por media hora a la ma-
ñana, el modo de orar sobre los
mandamientos, pecados mortales, etc.,
[238], encomendándole también la con-
fesión de sus pecados de ocho en ocho
días, y si puede, tomar el sacramento de
quince en quince, y si se afecta mejor de
ocho en ocho. Esta manera es más pro-
pia para personas más rudas o sin letras,
declarándoles cada mandamiento, y así
de los pecados mortales, preceptos de la
Iglesia, cinco sentidos, y obras de mise-
ricordia. Asimismo, si el que da los ejer-
cicios viere al que los recibe ser de po-
co subyecto o de poca capacidad
natural, de quien no se espera mucho
fruto; más conveniente es darle algunos
de estos ejercicios leves, hasta que se
confiese de sus pecados; y después, dán-
dole algunos exámenes de conciencia y
orden de confesar más a menudo que so-
lía, para se conservar en lo que ha ga-
nado, no proceder adelante en materias
de elección, ni en otros algunos ejerci-
cios, que están fuera de la primera se-
mana; mayormente cuando en otros se
puede hacer mayor provecho, faltando
tiempo para todo.
[19] La decimonona: al que estuvie-
re embarazado en cosas públicas o ne-
gocios convenientes, si es letrado o in-
genioso, tomando una hora y media
para se ejercitar, platicándole para qué
es el hombre criado, se le puede dar asi-
mismo por espacio de media hora el
examen particular, y después el mismo
general, y modo de confesar y tomar el
sacramento, haciendo tres días cada ma-
ñana por espacio de una hora la medita-
ción del primer, segundo y tercero pe-
cado [45-53]; después, otros tres días, a
la misma hora la meditación del proce-
so de los pecados [55-61]; después, por
otros tres días, a la misma hora, haga de
las penas que corresponden a los peca-
dos [65-72]; dándole en todas tres me-
ditaciones las diez adiciones [73-90],
llevando el mismo discurso por los mis-
terios de Cristo nuestro Señor, que ade-
lante y a la larga en los mismos ejerci-
cios se declara.
[20] La vigésima: al que es más des-
embarazado y que en todo lo posible de-
sea aprovechar, dénsele todos los ejer-
cicios espirituales por la misma orden
que proceden; en los cuales, por vía or-
denada, tanto más se aprovechará, cuan-
to más se apartare de todos amigos y co-
nocidos y de toda solicitud terrena; así
como mudándose de la casa donde mo-
[21] EJERCICIOS ESPIRITUALES PARA VENCER A SÍ MISMO Y
ORDENAR SU VIDA, SIN DETERMINARSE POR AFECCION ALGUNA
QUE DESORDENADA SEA
PROSUPUESTO
[22] Para que así el que da los ejer-
cicios espirituales, como el que los re-
cibe, más se ayuden y se aprovechen: se
ha de presuponer que todo buen cristia-
no ha de ser más pronto a salvar la pro-
raba, y tomando otra casa o cámara, pa-
ra habitar en ella cuanto más secreta-
mente pudiere; de manera que en su ma-
no sea ir cada día a misa y a vísperas,
sin temor que sus conocidos le hagan
impedimiento. Del cual apartamiento se
siguen tres provechos principales, entre
otros muchos: el primero es que, en
apartarse hombre de muchos amigos y
conocidos y, asimismo, de muchos ne-
gocios no bien ordenados, por servir y
alabar a Dios nuestro Señor, no poco
merece delante su divina majestad; el
segundo, estando así apartado, no te-
niendo el entendimiento partido en mu-
chas cosas, mas poniendo todo el cui-
dado en sola una, es a saber, en servir a
su Criador, y aprovechar a su propia áni-
ma, usa de sus potencias naturales más
libremente, para buscar con diligencia
lo que tanto desea; el tercero, cuanto
más nuestra ánima se halla sola y apar-
tada, se hace más apta para se acercar y
llegar a su Criador y Señor; y cuanto
más así se allega, más se dispone para
recibir gracias y dones de la su divina y
suma bondad.
posición del próximo, que a condenar-
la; y si no la puede salvar, inquiera có-
mo la entiende; y, si mal la entiende, co-
rríjale con amor; y si no basta, busque
todos los medios convenientes para que,
bien entendiéndola, se salve.
27
NOTAS
1. De aquí en adelante abreviaremos Ejercicios
Espirituales por EE.
2. «Ejercicios Espirituales para la “civilización del
amor”», en Juan Manuel GARCÍA-LOMAS
(Ed.), Ejercicios Espirituales y mundo de hoy.
Congreso Internacional de Ejercicios, Loyola,
20-26 setembre de 1991, Bilbao-Santander,
Mensajero-Sal Terrae, 1993, pàg. 299-309. La
cita, en la pág. 308.
3. H. BACHT, Die frühmonastischen Grundlagen
ignatianischer Frömmigkeit, a: Ignatius von
Loyola. Seine geistliche Gestalt und sein
Vermächtnis (1556-1956), Würzburg, 1956,
pág. 259-260. Sobre este mismo tema puede
consultarse la obra de Javier Melloni citada en
las primeras páginas del presente estudio: J.
MELLONI, La Mistagogía de los Ejercicios,
Bilbao-Santander, Mensajero-Sal Terrae,
2001, Colección Manresa.
4. «Directorio autógrafo de San Ignacio, nº 15», en
Los Directorios de Ejercicios 1540-1599,
Traducción, notas y estudio por Miguel LOP
SEBASTIÀ sj., Bilbao-Santander, Mensajero-
Sal Terrae, 2000, pág. 21.
5. Según Ignacio, “aprovecha no poco, así para
interrumpir los ejercicios mentales, que no
pueden continuarse cómodamente, como para
el provecho en la humildad, a que ayuda la
humillación, que cada cual, aun el que está
acostumbrado a vivir delicadamente y a ser-
virse de muchos criados, barra su aposento y
lo riegue, si es preciso, y componga la cama,
y finalmente se ocupe en todos aquellos
menesteres, que suelen hacerse por medio de
criados” («Directorio procedente de S.
Ignacio, nº 16», en Los Directorios…, pág.
27).
6. Este es el sentido del “elogio sepulcral”, publi-
cado en Amberes en 1640: «Non coerceri
maximo, contineri tamen a minimo divinum
est».
7. Achille Gagliardi sostenía que los actos de nues-
tras potencias naturales ya estaban animados
por la gracia: “Además de los actos de nues-
tras tres potencias hay otros mucho más ele-
vados que vienen de lo alto, mientras que los
primeros provienen de nuestras facultades
ayudadas por la gracia divina…» (Comentarii
seu explanationes in Exercitia spiritualia
Sancti Patris Ignatii de Loyola, Brugis, 1882,
pág. 24-25).
8. Una tradición antigua, contemporánea de
Ignacio, desarrolló a partir de esta preponde-
rancia del "corazón" una theologia cordis. Su
máximo representante es Jerónimo Nadal.
9. MELLONI, La Mistagogía..., pág. 73. Para el aná-
lisis de la afectividad en los EE, es muy clari-
ficador el estudio de Melloni, pág. 71-80.
Desde una perspectiva clásica y escolástica, es
importante la aportación de J. CALVERAS, La
afectividad y el corazón según Santo Tomás,
Barcelona, 1950.
10. Recordemos las lágrimas “de compasión del
pobre” que derramó Iñigo cuando vio que
maltrataban al pobre a quien había dado su
valioso vestido de caballero. Aquel dolor era
sin duda un sufrimiento que nacía del amor y
que, por tanto, tenía un componente positivo,
al estilo de las lágrimas por la contemplación
de la pasión (véase: Autobiografia, núm. 18).
29
11. Citado por W. B. BARRY, Dejar que el Creador
se comunique con la criatura, Bilbao, Desclée
de Brouwer, 199, pág. 17.
12. Tratados sobre el evangelio de Juan, 26:4.
13. Citado por san Francisco de Sales en Tratado
del Amor de Dios, I, 10.
14. «Si al que da los EE pareciere que para su
mayor fruto espiritual será bien que vaya de
cuando en cuando alguno de los hermanos o
sacerdotes a visitar, lo podrá hacer, pero nin-
guno de fuera no, si no fuere cosa inexcusa-
ble» («Directorio dictado al P. Vitoria, nº 8»,
en Directorios…, pág. 31).
15. Puede verse una serie de reflexiones y suge-
rencias todavía hoy inspiradoras en Pedro
ARRUPE, «Notas sobre el modo de dar los
Ejercicios hoy», en La identidad del jesuita en
nuestros tiempos, Santander, Sal Terrae, 1981,
pág. 231-236.
16. Sobre este tema, puede leerse: J. MAGAÑA,
«Actualizarse y ubicarse. Tarea de los
Ejercicios ignacianos», Manresa, 53 (1982),
pág. 365 y 368-369.
17. A este "prosupuesto" subyace una larga y amar-
ga experiencia de Ignacio, objeto de sospecha
por parte de las autoridades (véase:
Autobiografía, pág. 58-62, 65-70, 77-78, 82,
93, 98) o por parte de los mismos ejercitantes
(véase: Autobiografía, pág. 92). Hoy día,
como he expuesto más arriba, este texto es
más bien una invitación a vivir el diálogo pro-
pio de los ejercicios cómo una verdadera
experiencia espiritual.
18. Véase lo que se dice sobre la hora más oportu-
na de realizar la visita al ejercitante, en
«Directorio dictado al P. Vitoria, nº 16», en
Los Directorios…, pág. 33. También,
Estanislau DE BALANZÓ, La entrevista pastoral
en los Ejercicios, Barcelona, Cristianisme i
Justícia, EIDES, colección Ayudar, núm. 7.
19. «Directorio autógrafo de san Ignacio, nº 4», en
Los Directorios…, pág. 19.
20. «Tercer proceso de Alcalá», en J. CALVERAS,
Ejercicios Espirituales. Directorio y documen-
tos de San Ignacio, Barcelona, Balmes, 659.
30
21. Véase: Jaime ROIG, La soledad, Barcelona,
Cristianisme i Justícia, EIDES, colección
Ayudar, núm. 25; y J. Ll. CORRONS, Como y
cuando conviene hacer el mes de ejercicios,
Barcelona, Cristianisme i Justícia, EIDES,
colección Ayudar, núm. 33.
22. «Directorio autógrafo de san Ignacio, nº 13»,
en Los Directorios…, pág. 20. Véase también
«Directorio dictado al P. Vitoria, nº 20», en
Los Directorios…, pág. 34-35.
23. E. HERNÁNDEZ, «La manera tercera de ejerci-
cios completos, según S. Ignacio», Manresa,
18 (1946), pág. 101-132. Hernández conside-
ra que se dan cuatro maneras de hacer los EE:
el mes en retiro, el mes en la vida ordinaria, el
mes en etapas y el mes en tanda. Basándose en
la práctica antigua de los Ejercicios
Espirituales, piensa que la tercera manera
debería extenderse a distintas situaciones
actuales como, por ejemplo, a seminaristas u
ordenandos.
24. Véase J. RAMBLA, Ejercicios en la vida ordina-
ria, Barcelona, Cristianisme i Justícia,
EIDES, colección Ayudar, núm. 4.
25. Véase F. RIERA, Ejercicios en la Vida Ordi-
naria para comunidades de laicos, Santander,
Sal Terrae, 1990; el mismo autor hace una pre-
sentación resumida de esta obra en Ejercicios
en la vida ordinaria para comunidades popu-
lares Barcelona, Cristianisme i Justícia,
EIDES, colección Ayudar, núm. 11.
26. Sobre el arraigo de Ignacio en la tradición espi-
ritual cristiana anterior se trata en la excelente
obra de Javier Melloni citada al comienzo de
estas páginas.
27. Desde una perspectiva teológica, véanse estos
excelentes estudios: Víctor CODINA, «Claves
para una hermenéutica de los Ejercicios»,
Manresa, 48 (1976), pág. 51-72 y 141-150. La
primera parte de este estudio se publicó poste-
riormente en la colección Ayudar (EIDES),
núm. 12; Ferran MANRESA, «Andando siempre
a buscar lo que quiero», Barcelona,
Cristianisme i Justícia, EIDES, colección
Ayudar, núm. 5.
 EJERCICIOS ESPIRITUALES
DE SAN IGNACIO DE LOYOLA

UNA RELECTURA DEL TEXTO (II)

Josep M. Rambla, sj.
y Seminario de Ejercicios (EIDES)

1. ENTRADA EN EJERCICIOS .......................................................................................... 3

1. Principio y Fundamento [23]: Construir sobre roca .................................... 3
2. Exámenes y confesión general [24-44]: la arena y la roca ........................ 17
2. PRIMERA SEMANA ...................................................................................................... 24
1. Todo es gracia ..................................................................................................... 24
2. Los cinco ejercicios ........................................................................................... 25
3. Aplicaciones y adaptaciones necesarias [72] ................................................ 37
3. «ADICIONES» ............................................................................................................... 39
1. Para mejor hacer y mejor hallar ...................................................................... 39
2. Escrúpulos y mociones ..................................................................................... 43
NOTAS ................................................................................................................................. 45
 El comentario que tienes entre manos es la segunda parte de aquel que
iniciamos con el cuaderno n. 53. Este comentario recoge resumida-
mente lo que se elaboró a lo largo de los más de veinte años del
Seminario de Ejercicios de los jesuitas de Cataluña. En la primera parte
tratamos las Anotaciones [1-20], el Título [21] y el Prosupuesto [22], en
esta segunda nos centraremos en el Principio y Fundamento [23], en
los Exámenes [24-44], en los Ejercicios de Primera Semana [45-72] y
en las Adiciones [73-90]. No enumeramos aquí todos los nombres para
no exponernos a cometer alguna omisión, pero es inexcusable agrade-
cer a Javier Melloni y a Francesc Riera la revisión del texto.

Josep M. Rambla, sj. Licenciado en teología. Es autor entre otros de Dios, la amistad y los
pobres. La mística de Egide Van Broeckhoven, Santander, Sal Terrae, 2007; así como de las
ediciones al catalán de los Ejercicios Espirituales (Exercicis Espirituals, Barcelona, ed. Proa,
1990) y de la autobiografía de san Ignacio (El pelegrí, Barcelona, ed. Claret, 1991).

Edita CRISTIANISME I JUSTÍCIA • Roger de Llúria, 13 - 08010 Barcelona • Tel: 93

317 23 38 • Fax: 93 317 10 94 • info@fespinal.com • Imprime: Edicions Rondas S.L.
• ISSN: en trámite • ISBN: 84-9730-270-2 • Depósito Legal: B-20.493-2011 • Julio
2011
La Fundación Lluís Espinal le comunica que sus datos proceden de nuestro archivo histórico perteneciente
a nuestro fichero de nombre BDGACIJ inscrito con el código 2061280639. Para ejercitar los derechos de
acceso, rectificación, cancelación y oposición pueden dirigirse a la calle Roger de Llúria, 13 de Barcelona.
1. ENTRADA EN EJERCICIOS

El Principio y Fundamento (PF) es un elemento esencial en el proceso de

los Ejercicios que aparece ya en los primeros intentos o formas más ele-
mentales de su práctica. Es la roca sobre la que se construye la experien-
cia espiritual de todos los Ejercicios. Sin embargo, el redactado definitivo
es tardío, posiblemente de la época en que Ignacio residió en el norte de
Italia (1536-1539). En los Ejercicios dados a Helyar, de 1534, el texto aco-
modado más antiguo que se conserva del texto ignaciano, el PF aparece
de forma todavía inacabada y dentro de las Anotaciones.

1. PRINCIPIO Y FUNDAMENTO [23]: CONSTRUIR SOBRE ROCA

Como acabamos de decir, la sustancia del
PF está tan vinculada al curso de los
Ejercicios que, por lo menos de manera
embrionaria, debía ya figurar en los pri-
meros ejercicios sencillos propuestos por
Ignacio en Alcalá. En efecto, las instruc-
ciones que proponía sobre el Examen, so-
bre el recto uso de los sentidos y las po-
tencias, sobre la diferencia entre el pecado
venial y mortal, etc., figuraban como una
manera de iniciarse en “el servicio de
Dios”. En el proceso de Alcalá de 2 de ma-
yo de 1527, se dice que Iñigo «mostraba
el servicio de Dios», se le pide «que le
mostrase el servicio de Dios», instruía so-
bre las dificultades que sobrevendrían «en
entrando en el servicio de Dios», iba ins-
truyendo sobre cómo «iban entrando en el
servicio de Dios»1.
Además, esta vinculación esencial del
PF al proceso de los Ejercicios aparece
con mayor claridad si se tiene en cuenta
que el PF está presente a lo largo de toda
la experiencia: Oración preparatoria [46],
3
en los momentos más decisivos, como el
preámbulo de la elección [169] e incluso
en la aplicación de los Ejercicios a quie-
nes no los hacen en completo retiro [19].
Por razón de esta importancia los distin-
tos directorios ignacianos suponen que el
PF se propone siempre.
[23] PRINCIPIO Y FUNDAMENTO
El hombre es criado para alabar, ha-
cer reverencia y servir a Dios nuestro
Señor y, mediante esto, salvar su
ánima; y las otras cosas sobre la haz
de la tierra son criadas para el hom-
bre, y para que le ayuden en la pro-
secución del fin para que es criado.
De donde se sigue, que el hombre
tanto ha de usar dellas, cuanto le ayu-
dan para su fin, y tanto debe quitarse
dellas, cuanto para ello le impiden.
Por lo cual es menester hacernos in-
diferentes a todas las cosas criadas,
en todo lo que es concedido a la li-
bertad de nuestro libre albedrío, y no
le está prohibido; en tal manera, que
no queramos de nuestra parte más
salud que enfermedad, riqueza que
pobreza, honor que deshonor, vida
larga que corta, y por consiguiente en
todo lo demás; solamente deseando
y eligiendo lo que más nos conduce
para el fin que somos criados.
1.1. Un texto desnudo
Entre las primeras orientaciones sobre los
Ejercicios Espirituales [1-22] y las pautas
para los distintos exámenes [24-44], antes
de entrar de lleno en las meditaciones de
Primera Semana, aparece desnudo el PF,
sin orientaciones sobre su finalidad y la
manera de ejercitarlo. Las abundantes
indicaciones que sobre el modo de propo-
4
nerlo y realizarlo se ofrecen en los direc-
torios ignacianos o de inspiración igna-
ciana directa suplen en parte esta desnudez
del texto.
Sin embargo, el mismo título parece
indicar ya su finalidad: es un “principio”
del cual derivan una serie de verdades
esenciales para la concepción de la vida
humana. Es “fundamento” sobre el cual se
construye el edificio de la vida. Consigui-
entemente puede afirmarse que el PF no
es comienzo, sino inicio. Sería comienzo
si consistiese en alguna afirmación o ejer-
cicio para empezar los Ejercicios, pero cu-
ya función desapareciese una vez pasados
los momentos iniciales. En cambio el ini-
cio no sólo tiene su función al principio,
sino que sigue desarrollándola e influyen-
do a lo largo de todos los Ejercicios. En el
texto se percibe un proceso creciente ha-
cia la praxis que revela ya su carácter no
teórico, sino existencial. Se pasa de un
planteamiento del sentido y orientación de
la vida («el hombre es creado para…») a
una proposición de actitudes («es menes-
ter hacernos indiferentes»).
La importancia capital del PF no debe
ser oscurecida por la impresión que pue-
de causar una primera aproximación al
texto. El carácter conciso y de una frial-
dad notable, algunas expresiones («salvar
el ánima», «hacerse indiferentes»...), la
formulación teológica de la época pueden
sorprender, pero el esquematismo y so-
briedad del texto es lo que permite releer-
lo y actualizarlo siempre sin traicionarlo.
Y, con todo, en los distintos directorios
sobre el PF aparece una insistencia, por un
lado, en el carácter más bien árido de es-
te ejercicio y que, por otro lado, es indis-
pensable realizarlo de modo conveniente
para el recto enfoque de la práctica de los
Ejercicios Espirituales. Conciliar la aridez
con la entrada a fondo en la experiencia
del PF puede resultar hoy día un callejón
sin salida. Por esto, resultaron muy opor-
tunas las reflexiones de Karl Rahner2 so-
bre la importancia de la dimensión afecti-
va, ya que advierten del riesgo que se corre
de presentar el PF de modo excesivamen-
te seco, lo cual desnaturalizaría la esencia
del ejercicio o incluso lo haría impracti-
cable a algunas personas. Conviene, pues,
analizar el mismo contenido del PF.
Las tres partes del PF indican clara-
mente el proceso mediante el cual se des-
arrolla la experiencia espiritual que pro-
pone. En él se puede distinguir:
1) Un principio general («El hombre
es creado...»). El sentido de la vida huma-
na y de todas las cosas criadas ordenadas
hacia el hombre para el cumplimiento de
su propio fin. No dice que «ha sido crea-
do», sino que «es creado», es decir, que el
acto creador de Dios se da en el presente
y en la medida que el ser humano vive
conscientemente este presente se adentra
en el acto creador que le recrea a cada ins-
tante desde la profundidad de sí mismo.
2) Una conclusión teórica («De donde
se sigue...»). Por tanto, cada persona ha de
orientar su existencia en medio del mun-
do sirviéndose de las cosas o dejándolas,
en la medida que ayuden a o no a la reali-
zación del fin de su vida.
3) Una conclusión dinámica («Por lo
cual es menester...»). Es evidente, pues,
que tomar decisiones orientadas hacia
el fin de la vida, en medio de distintas
oportunidades que se ofrecen exige liber-
tad personal para no atarse a condiciona-
mientos afectivos que puedan transformar
los medios en fines…
Las tres partes del PF señalan, pues,
un itinerario personalizador que lleva de
la pasividad a la actividad. No podemos
prescindir de la letra del texto, pero tam-
poco podemos ceñirnos exclusivamente a
ella, a palabras o frases aisladas del con-
junto de los Ejercicios y del pensamiento
ignaciano, si queremos interpretarlo co-
rrectamente. Con razón Iparraguirre afir-
maba que hemos de guiarnos por el con-
junto del pensamiento de Ignacio.3
1.2. Desentrañando el texto
1.2.1. La persona humana como sujeto
El texto es obvio en su estructura, pero pi-
de que se aclare o subraye alguno de sus
términos. El hombre es la primera palabra
del primer ejercicio, con lo que se subra-
ya el rol primordial de la persona humana
como agente y como objeto de la expe-
riencia de los ejercicios. Los Ejercicios se
orientan a la transformación de la perso-
na para hacerse plenamente disponible a
la acción de Dios en su vida. Es, por tan-
to, la persona humana lo primero que en-
tra en juego, es el sujeto de los ejercicios.
«El que los hace», repite Ignacio.
Cada uno de nosotros ha sido y es ob-
jeto de la mirada amorosa de Dios, desde
siempre. Porque nos creó para comuni-
carnos su bondad y su amor. «Tú me has
tejido en las entrañas de mi madre»
(Salmo 139,13), porque «es él quien pri-
mero nos amó» (1Jn 4,19). La expresión
«es criado» no sólo indica la obra ya rea-
lizada por Dios, sino el carácter perma-
nente de su amor creador. Porque Dios
crea sin cesar y toda la historia es una cre-
ación nunca acabada. De la reviviscencia
de esta experiencia arrancan los ejerci-
cios: «que somos actualmente creados por
5
Dios nuestro Señor con todo detalle y que
escuchamos las llamadas de Dios a la vi-
da cuando escuchamos nuestros deseos
más profundos, que brotan del amor cre-
ador y apasionado que Dios nos tiene»4.
En esta misma relación de Dios con nos-
otros arraiga el carácter relacional de la
existencia humana. Cada uno de nosotros
existe para, ya que nacemos de una rela-
ción dirigidos hacia aquél que «nos amó
primero».
1.2.2. La centralidad de Dios
y el amor al prójimo
Alabar (expansión), hacer reverencia
(contención), servir (concreción). La rela-
ción que establece el ejercitante tiene su
centro en el mismo creador, en Dios mis-
mo. De aquí que el PF ayude a enfocar co-
rrectamente esta relación con Dios ya des-
de el mismo comienzo de los Ejercicios y
así se evita o se corrige cualquier falsa
imagen de Dios. El «Dios siempre mayor»
agustiniano expresa el carácter absoluto,
la supremacía total de Dios, respecto de
cualquier otra realidad ajena a él. Alabar
es el reconocimiento de esta supremacía,
pero en el bien entendido de que la supre-
macía de Dios es su Amor y por lo tanto
la alabanza que se le tributa es la del go-
zo por ser lo que es, es decir, aquél que
tanto ama al mundo que le ha entregado a
su propio Hijo. Por lo mismo, el ejerci-
tante ha de reconocer su dependencia fi-
lial, ha de hacer reverencia, pero con la
conciencia de que sólo se vive la filiación
si se vive la fraternidad. Y, como no bas-
ta con decir «Señor, Señor» si no se hace
su voluntad, la relación con Dios ha de tra-
ducirse en el acto de “servir”.
Naturalmente, ya que se trata de una
respuesta al Dios revelado, el amor a Dios
6
no puede ser un amor aislado de la huma-
nidad y de los hermanos y hermanas. «Si
Dios nos ha amado tanto, amémonos...»
(1Jn 4,11). Este motivo bíblico tiene tam-
bién una impostación ignaciana: dado que
en la mistagogía de los Ejercicios se halla
la misma experiencia de Ignacio, no po-
demos olvidar que el Dios, centro absolu-
to de su vida, es un Dios en cuya comu-
nión, vivida de modo nuclear junto al
Cardoner, descubrió la importancia fun-
damental de «ayudar a las almas». Es de-
cir, el Dios ignaciano es un Dios en el cual
la persona creyente halla el mundo y la hu-
manidad.
Por esto, desde antiguo, se ha relacio-
nado esta perspectiva ignaciana con la clá-
sica afirmación de san Ireneo: «la gloria
de Dios es que el hombre viva». Y, a su
vez, «la vida del hombre se halla en la glo-
ria de Dios». En esta dirección meditativa
al comienzo del PF, el ejercitante concilia
la adoración («la gloria de Dios») con la
infinita confianza en un Dios que es «vi-
da del hombre».
De este modo, se desarrollan tres acti-
tudes fundamentales en la relación con
Dios y con el hombre: la gratuidad que va-
lora al otro por sí mismo, la alteridad que
no instrumentaliza al otro y las obras que
hacen real el amor. Por lo demás, hay que
destacar que en la literatura ignaciana la
alabanza y gloria de Dios no tiene un ca-
rácter abstracto, sino concretamente apos-
tólico, lejos de todo ideal perfeccionista e
individualista.
Así pues, puede afirmarse que la
primera parte del PF es una forma sintéti-
ca y pedagógica de presentar la primera
parte del Padre Nuestro. Efectivamente, el
alabar corresponde al «santificado sea tu
nombre», ya que en él se expresa la su-
premacía de Dios; hacer reverencia con-
siste en la dependencia del ser humano
que ha de poner el Reino de Dios en el
centro absoluto de sus intenciones, ha de
«buscar el Reino» por encima de todo; pe-
ro esta búsqueda se ha de traducir en las
obras, en hacer la voluntad de Dios, es de-
cir en servir. De algún modo se responde
así a la cuestión repetida con frecuencia
de que el amor no aparece en el PF. Cier-
tamente, no se encuentra con la misma pa-
labra, como en el Padre Nuestro, pero sí
la sustancia misma del amor, tanto a Dios
como a los hermanos. Además, la centra-
lidad de Dios no sólo no disminuye el ca-
rácter absoluto del amor a los hermanos,
sino que le da una mayor dimensión y ma-
yor profundidad.
Todo esto es lo que Teilhard de Char-
din expresaba cuando imaginaba a Dios
como el centro de una esfera hacia el cual
todos los puntos de la esfera confluyen y
del cual dimana la vida que se expande.5
1.2.3. La felicidad plena como
culminación del proyecto de Dios
El resultado de esta relación viva entre
Dios que nos ama y nosotros que quere-
mos responder a su amor es el «salvar el
ánima», es decir, la perfección integral de
la persona, la plenitud última y definitiva
de la propia existencia. Como dice I.
Iparraguirre, «los Ejercicios no se reducen
a la ‘salvación’, sino que pretenden la sa-
lud, la perfección integral»6.
Por tanto, todo lo que precede (alabar,
hacer reverencia, servir) llena de conteni-
do el “salvar su ánima”, equivalente de la
plenitud de vida humana o la felicidad to-
tal y no simplemente el evitar la desgra-
cia infinita de la condenación, como po-
dría sugerirlo el verbo salvar. Ahora bien,
esta plenitud de vida o felicidad, que es el
anhelo supremo que habita el corazón hu-
mano, no es como un premio o recom-
pensa exterior y posterior a una vida toda
ella orientada hacia el «Dios con noso-
tros», sino que es algo interior a esta mis-
ma forma de vivir. La expresión «me-
diante esto» sugiere que en la triple actitud
mencionada se da la felicidad, incoativa-
mente ahora, y en plenitud cuando se ma-
nifieste lo que ya somos (cfr. 1Jn 3,2). En
consecuencia, es importante que esta di-
cha que Dios nos ofrece no quede escon-
dida y oscurecida detrás de lo que Ignacio
propone, en primer lugar ciertamente, pe-
ro no como algo separado de ella. Dios
nos ha elegido para ser sus hijos e hijas
y gozar de esta plenitud filial y fraterna
(cf. Ef 1,3-14).
1.2.4. «Las otras cosas» o la Integración
La vida humana se desarrolla dentro de la
creación mediante una red de relaciones
muy diversas: sociedad, cultura, econo-
mía y política, familia, cosmos, etc. La
existencia cristiana, en el mundo, es una
forma integradora de vivir “las otras co-
sas”, pero con una cierta jerarquía u or-
den: «las otras cosas sobre la haz de la tie-
rra son creadas para el hombre y para que
le ayuden en la prosecución del fin para el
que es criado». Si quitamos de la idea de
ordenación hacia la persona humana la
connotación negativa de autorización pa-
ra el dominio arbitrario devorador de “las
otras cosas”, se puede concebir la vida hu-
mana como la armonía de un concierto en
el que distintos instrumentos, con su gran
diversidad y con la riqueza de una parti-
tura, interpretan una sinfonía. En el cen-
tro se halla Dios y la persona humana –yo
y las demás personas– en relación con el
7
mundo y las distintas estructuras en que
se desarrolla la vida, integrados en una
unidad dinámica. Junto al río Cardoner,
Ignacio tuvo «una ilustración tan grande,
que le parecían todas las cosas nuevas»
(Aut 30). Por esto, al decir de Jerónimo
Nadal, siempre veía el mundo ex integro,
es decir en un conjunto, no parcialmente,
sino en la composición de una unidad ar-
mónica.
Siguiendo con la imagen del concier-
to, podemos notar cómo en toda interpre-
tación cabe la variada combinación de so-
nidos con los imprescindibles silencios
formando la belleza de la sinfonía. Lo
mismo acontece en la vida humana según
Dios: la persona que quiere vivir la pleni-
tud de vida ha de saber tomar decisiones
positivas respecto de las cosas («usar de-
llas») y, a veces, saber distanciarse y ne-
gar determinado uso de las cosas («qui-
tarse dellas»), en la medida en que las
cosas o bien ayudan o, al contrario, cons-
tituyen un impedimento para la realiza-
ción de la vida humana.
Esta relativización de las cosas en fun-
ción del fin de la vida humana no ha de
llevar a una pura instrumentalización de
las mismas, ya que las cosas en si mismas
tienen un valor y forman parte de un uni-
verso y una historia que es en verdad «me-
dio divino». A este respecto es importan-
te la consideración de estos dos mensajes
bíblicos: un cielo nuevo y una tierra nue-
va como culminación de nuestro mundo,
según los anuncios de Isaías, Romanos 8,
Apocalipsis 21, etc. y la concepción de to-
da la creación integrada en el Resucitado,
como aparece en las cartas a Efesios y
Colosenses. El pensamiento de Teilhard
de Chardin, de Raimon Panikkar y mu-
chas aportaciones de la ecología prolon-
8
gan estos mensajes bíblicos7. En el PF no
nos hallamos, pues, lejos de lo que hoy se
considera como concepción cosmoteán-
drica de la vida humana: el hombre en ar-
monía con los demás hombres, con el cos-
mos y Dios. En términos del NT, se trata
de buscar el Reino de Dios, es decir a Dios
en relación con toda la creación y su jus-
ticia en el mundo actual.
1.2.5. Libertad para elegir
En medio de una espesa trama de realida-
des en las que ha de desarrollarse la vida
humana, no es raro que ocurra alguna de
estas dos cosas: o bien que se pierda el
norte, y de aquí la importancia de lo ex-
puesto sobre el PF hasta el momento; o
bien que uno se halle atrapado por cosas
que le hipnotizan o le apresan de tal mo-
do que sus opciones no se dirijan en el
sentido de la vida según el PF. Es, pues,
preciso adoptar una actitud activa y com-
prometida para preservar la libertad pro-
pia de modo que todo el ser del ejercitan-
te y sus capacidades se orienten en el recto
sentido: «es menester hacernos indiferen-
tes». No se trata de un esfuerzo prometei-
co o pelagiano de conquista de la salva-
ción, sino de liberar el corazón para
responder a la iniciativa amorosa de Dios
que ha irrumpido en la vida personal, pe-
ro que sólo espera una respuesta verdade-
ramente libre. Y, en este caso, la libertad
no sólo se encuentra frente a cosas u op-
ciones sobre las que no cabe ninguna du-
da de hacia dónde ha de inclinarse la de-
cisión, es decir, hacia el bien o el mal, sino
que también se halla ante opciones posi-
bles que, siendo en sí neutras, pueden con-
vertirse en caminos perdedores o aberran-
tes para la consecución del verdadero fin
de la vida: adicciones a cosas tal vez bue-
nas o indiferentes, pero que pueden ser al-
guna forma de idolatría, de modo que a
veces se puede dar una especie de ateis-
mo larvado en personas buenas.
Aunque obviamente, si somos perso-
nas normales, tendremos más inclinación
afectiva hacia determinadas cosas, es pre-
ciso que no hagamos diferencia alguna
entre todas las posibilidades que se nos
abren, mientras no veamos cuáles de ellas
son el mejor camino para una relación con
Dios que es nuestra felicidad. Esto es lo
que expresa Ignacio con el «es menester
hacernos indiferentes»: una formulación
activa de la libertad interior ante lo que no
está claramente unido a la realización ple-
na de la vida. Ignacio se referirá a nues-
tros instintos de vitalidad (salud-enferme-
dad), de posesión (riqueza-pobreza), de
valer o hacernos valer (honor-deshonor),
de ser (vida larga-corta). Pero esta enu-
meración no es exclusiva y por esto aña-
de «en todo lo demás», ya que en los
muy numerosos y variados contextos de
la vida humana pueden darse espejismos
que nos lleven a inclinarnos hacia reali-
dades que no sean indudablemente vías
que conduzcan a «la vida verdadera» (co-
mo dirá el mismo Ignacio más adelante
[139]).
1.2.6. Dejar a Dios ser Dios
La imagen de Dios que se dibuja al co-
mienzo del PF, como central y absoluto
para el hombre y a la vez fuente de senti-
do y de felicidad de la vida humana, pide
una abertura y disponibilidad plena de ca-
da uno. Así, la libertad buscada por cada
uno es la forma de afirmar realmente,
existencialmente a Dios, como Dios. De
este modo, desde el PF se va desarrollado
en el ejercitante aquella disposición para
que el Señor se comunique inmediata-
mente a la criatura, quitando las reservas
e impedimentos para abrirse a un Dios que
lo es todo…
En cualquier caso, el ejercitante, que
reconoce el carácter absoluto de su vida
centrada en Dios, deseará y elegirá con to-
da su fuerza «lo que más nos conduce pa-
ra el fin que somos criados». Aquí se da
la primera aparición de la palabra que ca-
racterizará la espiritualidad de los Ejer-
cicios, «más», expresión de la desmesura
del amor, ya que el amor siempre pide más
y en materia de amor siempre estamos en
deuda (cf. Rm 13,8). Este «más» revela el
impulso de amor que se esconde en la in-
diferencia (término que no usa Ignacio en
los Ejercicios, donde usa un lenguaje más
activo y dinámico), ya que «no hay indi-
ferencia verdadera más que en un corazón
presto a amar con un amor ardiente y uni-
versal, en vez de refugiarse en tal o cual
cosa o de profesar respecto de todas las
cosas una insensibilidad general»8.
Más adelante, la disposición expresa-
da por el «más» irá tomando cuerpo en el
ejercicio del Reino [97-98], en las con-
templaciones de Segunda Semana [104] y
en los ejercicios previos a la elección
(Banderas, Binarios y Humildad).
1.2.7. Sobre la experiencia de fe
propia del PF
En todo lo que precede ha aparecido con
claridad suficiente que el PF no es sim-
plemente una elucubración de teología na-
tural, sino que se sitúa en la perspectiva
de una experiencia de fe, aunque no en tér-
minos explícitos. Esto resulta claro si se
tiene en cuenta el fin de los Ejercicios: vi-
vir en el amor y el servicio, lo cual impli-
ca una transformación de la afectividad.
9
Hay que partir, pues, de que el enunciado
teológico teórico del PF es la expresión de
una realidad, la del amor, de la cual hay
que realizar una experiencia vital.
En la primera parte el ejercitante se
siente objeto de la acción de Dios en su
propia vida, “es criado”. Y la acción de
Dios sólo puede ser amor, ya que él es
Amor. Y como esta acción de Dios es, co-
mo todo acto de amor, una interpelación,
suscita de modo espontáneo una respues-
ta personal de amor y así se incoa ya la di-
námica de alianza que atraviesa todo el
curso de los Ejercicios Espirituales. Esta
respuesta del ejercitante se expresará en
forma de alabanza, reverencia y servicio,
pero no a modo de programa que debe eje-
cutar forzosamente, sino movido por la
seducción del amor que por sí mismo lla-
ma y moviliza a la persona querida. Se tra-
ta, pues, de una experiencia de pasividad
(la acogida del amor) que se hace activi-
dad (respuesta de amor).
Cabe la pregunta: ¿se puede presentar
y ofrecer el PF a no creyentes? Aunque la
perspectiva plena y explícita del PF es, sin
duda, una propuesta para cristianos, no se
puede negar que su contenido tiene un
sentido pleno para personas que vivan al-
guna experiencia de “ser creados”, que
quieran orientar su vida en relación a un
absoluto, que deseen vivir una vida toda
ella unificada en un único sentido y sean
personas que no se consideren islas, sino
que conciban su propia vida en abertura a
los demás.
1.2.8. Aprendiendo a amar
Al fin de los Ejercicios, Ignacio dice que
el amor se ha de poner más en obras que
en palabras [231] y propone una contem-
plación para seguir viviendo en el amor
10
más allá de los Ejercicios. Parece, pues,
que el amor ha de estar presente en el PF
que contiene de modo concentrado al co-
mienzo de los Ejercicios lo esencial de la
experiencia. Además, el PF introduce en
la práctica del amor, que consiste en las
obras, mediante la explicitación de «ala-
bar, hacer reverencia y servir». Un amor
ciertamente a Dios, pero, como ya se ha
dicho, también a hermanos y hermanas.
José M. Castillo, a propósito de la «in-
diferencia de afecto» de que habla Fran-
cisco Suárez, dice que éste «no habla nun-
ca de indiferencia de voluntad, sino de
indiferencia de afecto…». Esto ya nos es-
tá diciendo que para Suárez la indiferen-
cia rebasa los límites de nuestra voluntad;
es decir, «se trata de una disposición más
amplia y más profunda»9. Además, como
dice Karl Rahner «la indiferencia no es
otra cosa que la fase inicial del amor, el
aprendizaje del amor final»10, puesto que
es ir centrando el corazón en lo esencial,
sin dejarse hipnotizar por los espejismos
de particularidades que desvían el corazón
del centro del amor. Y, en cualquier caso,
el «hacernos indiferentes» sólo es sano si
corresponde a un apasionamiento perso-
nal profundo, que en este caso es la pasión
por Jesucristo y el Reino de Dios. De mo-
do que hablar de indiferencia es hablar de
una pasión que genera libertad.
En esto Ignacio enlaza con una tradi-
ción antigua, en particular San Bernardo,
que ya percibió cómo el verdadero amor,
fundado en Dios, pide mantener un equi-
librio respecto de las cosas cuya orien-
tación hacia la voluntad de Dios se des-
conoce, «siempre prontos a seguir su
voluntad [de Dios], sea cual sea el senti-
do hacia el cual sabremos que esta volun-
tad se inclina»11.
1.2.9. Cristo y el PF
Dado el carácter esencialmente cristológi-
co de los Ejercicios Espirituales, resulta
inconcebible que el PF no sea una expe-
riencia fundamentalmente cristológica,
puesto que el PF está presente continua-
mente en todos los ejercicios de oración,
mediante la «oración preparatoria» [46] y
es preámbulo esencial del momento cul-
minante de todo el proceso espiritual, la
elección. Cristo, con el cual se ha de iden-
tificar el ejercitante, es la realización más
perfecta del PF: la plenitud de la gloria del
Padre y de la vida de los hombres se da
“en Cristo”, porque «sólo Cristo resucita-
do constituye el hombre perfecto, a cuya
imagen y semejanza fue plasmado el cuer-
po de Adán» (san Ireneo). A su vez, Cristo,
a menudo denominado «Criador y Señor»
en los Ejercicios, es también objeto del
«alabar, hacer reverencia y servir»12.
1.3. La práctica del PF
1.3.1. Importancia y carácter
dinámico del PF
Las distintas orientaciones de los Direc-
torios sobre el modo de proponer los
Ejercicios siempre dan especial relieve al
modo cómo hay que dar el PF y la divi-
sión de sus distintas partes. La práctica ac-
tual sigue dando gran importancia al PF
para orientar el sentido de la vida, tratan-
do de relativizar todo lo que no sea de
Dios mismo: es un proyecto de máximos
y orienta todos los Ejercicios.
Los Directorios destacan también el
carácter dinámico del PF, ya que se trata
de algo que el ejercitante ha de realizar:
adquirir una cierta apertura inicial de es-
píritu, una disponibilidad personal. Esto
lo muestran las mismas expresiones del
texto, como «hacerse», «deseando y eli-
giendo» y la «oración preparatoria» [46],
prolongación permanente del PF, en la
que se pide a Dios una ordenación plena
de toda la existencia. El «preámbulo para
hacer elección» [169] insiste en la actitud
dinámica y existencial iniciada al co-
mienzo de los ejercicios con palabras que
sintetizan el mismo PF: «Ninguna cosa
me debe mover a tomar los tales medios
o a privarme dellos, sino sólo el servicio
y alabanza de Dios nuestro Señor y salud
eterna de mi alma». El ejercitante no se ha
de hallar fijado o anclado en cosas que no
sean Dios mismo o su voluntad y por
esto ha de trabajar esta libertad para amar,
o quizá sea cosa mejor que retrase la en-
trada en Ejercicios, «hasta que estuviese
más maduro»13.
Sin embargo, en el texto de los Ejer-
cicios y Directorios, no siempre aparece
claramente en qué consiste el trabajo del
ejercitante para llegar al objetivo del PF.
¿Se trata de una consideración de la lógi-
ca de la vida cristiana? ¿Se trata de crear
una convicción personal? ¿Quizá consis-
te en mover la voluntad? ¿Es un ejercicio
más bien racional que afectivo? ¿Tiempo
más de reflexión que de oración? A decir
verdad, gran parte de los comentaristas y
de las exposiciones clásicas llevaban a
pensar que el PF es un ejercicio más adap-
tado a la inteligencia y a la voluntad que
al afecto. No falta quienes destacan su ca-
rácter duro y árido.
Precisamente, para contrastar esta lí-
nea en la forma de proponer el PF, se in-
siste actualmente en que «ha de ser como
una mirada hacia la cima, que suscita de-
seos de subir hacia ella», «una experien-
cia del amor de Dios que nos interpela y
11
mueve a la correspondencia», «un en-
cuentro con la utopía del Reino de Dios
que ayude a que cada ejercitante escriba
su propia utopía»… En cualquier caso,
hay que ayudar a que el ejercitante empie-
ce los Ejercicios con gozo y esperanza, ya
que en ellos va a acoger existencialmente
la Buena Noticia del Reino de Dios.
En esta línea, W.A. Barry habla del
«Principio y Fundamento afectivo» y ha-
ce suyas las palabras del psiquiatra J.S.
Mackenzie: «El disfrute de Dios debería
ser el culmen de la pedagogía espiri-
tual»14. Se refiere a una vivencia de sen-
tirse en compañía de Dios que hace de-
saparecer los sentimientos negativos y
sentirse acogido y amado. Esta vivencia
afectiva es un buen “inicio”, en cuanto
moviliza al ejercitante desde el centro de
su persona, el corazón. Puede, pues, afir-
marse también que el placer espiritual que
es un elemento importante de los Ejerci-
cios Espirituales, como se ha dicho a pro-
pósito de la 2ª anotación, y que culmina
en la cuarta semana, empieza a desarro-
llarse ya desde el PF.
1.3.2. Practicar el PF como
verdadero inicio de los Ejercicios
Puesto que los Ejercicios Espirituales em-
piezan estrictamente con el primer ejerci-
cio de la Primera Semana [45], el PF hay
que situarlo en la actividad previa al mis-
mo comienzo de los Ejercicios, junto con
la proposición de las anotaciones y la cre-
ación de las disposiciones necesarias para
entrar de lleno en ejercicios. Parece con-
firmar esta manera de concebir la prácti-
ca del PF el hecho ya mencionado de que
en uno de los textos acomodados de más
autoridad como es el de Helyar, el PF fi-
gura todavía entre las anotaciones.
12
Ahora bien, el PF no sólo tiene una fi-
nalidad dinámica, sino que, en palabras de
Elías Royón es más un “inicio” que un
“principio”. Es decir, no se trata de una ex-
periencia a partir de la cual el ejercitante
se adentra en un nuevo proceso espiritual
independiente, sino de algo así como la
obertura musical de una sinfonía, la cual
(en nuestro caso, los Ejercicios) no hará
otra cosa que ampliar el “movimiento”
inicial. Los Ejercicios Espirituales tienen
como objetivo ordenar la vida a partir de
la transformación de la afectividad, en
sintonía con el evangelio. «Que desde el
principio sepa bien el ejercitante adónde
va, y que se determine seriamente a llegar
con su trabajo adonde se le quiere condu-
cir»15.
1) El ejercitante ha de tomar concien-
cia clara y firme de cuál es el sentido de
su vida:
El fin de la vida (la plenitud de su exis-
tencia = «salvar el ánima») en el amor
a Dios y a los hermanos = («alabar»).
A este fin ha de orientarlo todo («las
otras cosas»).
2) Además, ha de disponerse seria-
mente a la tarea de hacer realidad este pro-
yecto. Esto se propone mediante el «tan-
to-cuanto», el «es menester hacernos
indiferentes», el «solamente deseando y
eligiendo». No se trata de conseguir al co-
mienzo lo que es fruto de todos los Ejer-
cicios. Esta tarea se enuncia ya en la pri-
mera anotación [1]: «quitar de sí todas las
afecciones desordenadas»; y en el título
[21]: «vencerse». También la quinta ano-
tación [5] ya prepara el camino: «grande
ánimo y liberalidad... ofreciéndole todo su
querer y libertad para que su divina ma-
jestad, así de su persona como de todo lo
que tiene, se sirva conforme a su santísi-
ma voluntad».
Este es el objetivo del PF en los Ejer-
cicios completos, que suponen una perso-
na con verdaderos deseos de progresar en
la vida cristiana, «que en todo lo posible
desea aprovechar» [20], y que capacitan
para una verdadera elección evangélica.
Pero, en cualquier caso, el ejercitante em-
pieza con la conciencia del paralítico que
necesita que alguien le libere de su inmo-
vilidad, con la confianza de tener a Jesús
a su lado.
En otras situaciones, convendrá usar
el PF o no emplearlo o sólo parcialmente
o bien dedicarle más o menos tiempo. Por
ejemplo, en los Ejercicios en la Vida Or-
dinaria, hay quien le dedica por lo menos
cuatro semanas, con lo que esta entrada
lenta y prolongada beneficia la facilidad
para iniciar la Primera Semana de Ejerci-
cios desde una perspectiva muy positiva.16
1.3.3. Tomar la vida en serio
«Se determine seriamente», hemos leído.
Se trata de una seriedad o responsabilidad
que responda a una actitud responsable-
mente seria en la vida. «El presupuesto
antropológico para hacer los ejercicios es
tomar en serio la existencia humana» (Jon
Sobrino). Por tanto, quien se acerca a los
Ejercicios ha de partir de una posición
personal existencialista, es decir, que no
busque simplemente satisfacciones pietis-
tas o dar respuestas teóricas o moralizan-
tes a la propia vida, sino que se pregunte
o por el sentido real de su vida o quiera
hacer frente a cuestiones verdaderamente
fundamentales de su existencia. Dada la
bien sabida inadecuación de la expresión
humana para manifestar realidades pro-
fundamente vitales, para comprobar que
se da esta disposición en el candidato,
conviene no guiarse precipitadamente por
la brillantez o la pobreza de las palabras o
formulaciones elocuentes de las personas
que solicitan hacer los Ejercicios. En efec-
to, hay quienes disponen de una capaci-
dad y riqueza de expresión que no siem-
pre responde a una actitud seria ante la
vida y ocurre al revés con personas de ex-
presión y formulación muy pobre.
En definitiva, hay que evitar, desde
luego, que el PF sea la ocasión para elu-
cubraciones estériles y fatigosas, pero
también que degenere en un moralismo o
voluntarismo extenuante. No se trata de
conseguir plenamente lo que se enuncia
en el PF, que se irá asimilando durante to-
dos los Ejercicios [cfr. 16, 46, 157, 166,
169]. El objetivo del ejercicio es princi-
palmente impregnarse del sentido del PF
y avivar disposiciones en consonancia.
1.3.4. «Sentir y gustar»
Puesto que el PF es el primer ejercicio que
se realiza, conviene que se enfoque de
modo que el ejercitante pueda “gustar” al-
go la bondad y el amor del Señor. Sabo-
rear el contenido del mismo texto con el
recurso al Padre Nuestro, como se acaba
de indicar: la centralidad de Dios, de su
reino y de su voluntad. El PF, como ex-
periencia de una pasividad activa, pide la
“tarea” de dejarse querer, cosa no fácil,
pero que toca a fondo la dimensión más
afectiva de la relación con Dios: descubrir
y saborear «qué bueno es el Señor» (Sal
34,9), con lo que la imagen de Dios Amor
cobra un alto relieve vivencial. Y, a la vez,
esta experiencia del amor concreto de
Dios a mí hondamente sentida es el deto-
nante de una respuesta progresiva al Dios
13
de la Alianza con la cual culminan los
Ejercicios Espirituales.
La primera parte del PF deja el paso
abierto a una dimensión más práctica:
«Hijos, no amemos con palabras y de bo-
quilla, sino con obras y de verdad» (1Jn
3,18). ¿Cómo se concreta y se hace ope-
rante el amor? La respuesta incluye dos
momentos: un primer momento es la to-
ma de conciencia de que el amor ha de
buscar sus mediaciones propias y un se-
gundo en que el amor lo rige todo y que,
por tanto, exige un corazón abierto y dis-
ponible para elegir las mediaciones apro-
piadas. El “más” con que concluye el PF
apunta a un sentimiento profundo, a una
cierta pasión por Dios, como centro de to-
da la vida del ejercitante. Un inicio que
hay que desarrollar sobre todo mediante
la petición repetida en la “oración prepa-
ratoria”.
1.3.5. Relación personal y confiada con
Dios
«Ponerse en sus manos», dirán los direc-
torios ignacianos, según el espíritu de la
anotación 5ª [5]. La oración de Charles de
Foucauld: «Padre, me pongo en tus ma-
nos…», puede ayudar a hacer efectiva es-
ta anotación. A este propósito conviene
notar que así como Ignacio propone como
inicio para todos los tiempos de oración
de los Ejercicios la oración preparatoria
[46], también pone el Pater noster como
conclusión de todos estos tiempos, una
plegaria que es a la vez síntesis del PF y
sostén continuo de la actitud de confianza
profunda. Y, en esta relación de confian-
za, la actividad del ejercitante ha de ser so-
bre todo la de pedir sencillamente, más
que esforzarse: la oración preparatoria y
pedir aquel «resignarse del todo» y aquel
14
«equilibrio» o libertad de que se nos ha-
bla en los directorios.
1.4. Algunas aproximaciones
recientes al PF
1.4.1. Algunos puntos de partida del PF
El hecho de que el texto del PF no vaya
acompañado de orientaciones metodoló-
gicas, aunque no falten en los directorios
ignacianos, ha impulsado una cierta crea-
tividad en los enfoques de este ejercicio
espiritual. Indico a continuación, de for-
ma muy sintética, solamente algunos de
estos enfoques más recientes.
– Decisión existencial de dar a la vida
sentido teologal (J. Gómez Caffarena).
– Consagración y comunión: abrirse
desde el corazón a Dios y a la comu-
nión universal (J.C. Guy).
– Tomar en serio la propia existencia,
toda ella polarizada por un Absoluto
(Jon Sobrino).
– Ajuste entre deber y libertad (F.
Segura).
– Puente levadizo que empalma la vi-
da del ejercitante con la vida de fe (J.I.
González Faus).
– No partir de cero en la experiencia
del PF, sino desde el punto a donde el
ejercitante ha llegado en su vida espi-
ritual (A. Lefrank).
– Aprendizaje del amor: empezar a
liberarse de aquellas cosas que hipno-
tizan o son espejismos que impiden
orientar la vida en el amor (K.
Rahner).
– Concienciar que sólo Dios es Dios y
afirmar existencialmente a Dios me-
 diante el «hacernos indiferentes» (J.
Vives).
1.4.2. Algunos desarrollos del PF
Hoy es común iniciar el PF con la invita-
ción al ejercitante de releer su propia his-
toria de salvación. No se trata ni de una
crónica de la propia vida, ni de una inter-
pretación, sino de una mirada de fe, en la
que el ejercitante se siente hija o hijo que-
rido por Dios y movido a la gratitud y a la
correspondencia.
Con perspectiva teologal y trinitaria,
el ejercitante toma más conciencia, en re-
lación con Dios Padre Criador, de su con-
dición filial y esta filiación, reconocida y
vivida en el Hijo, sumerge al ejercitante
en el clima trinitario. Suelen ayudar algu-
nos textos de apoyo: Colosenses 1,15-20
y Efesios 1,3-10 para asimilar la centrali-
dad absoluta de Jesucristo; Juan 1,30-39
para ahondar en la atracción de Jesucristo.
Se puede también enfocar la oración
como un ejercicio de acogida de todos los
bienes que Dios nos da (“las otras cosas”)
para “usar” y de desprendimiento de ellos
(“quitarse”). En términos de elemental
psicología, saber decir «hola» y saber de-
cir «adiós». O también se recurre a la
práctica orante de la respiración: en este
movimiento vital, cuando uno inspira,
acoge y cuando expira, entrega; del mis-
mo modo, recibimos la vida y si no la da-
mos a los demás, morimos. Naturalmente,
en prácticas como ésta, hay que evitar el
ensimismamiento egocéntrico.
1.4.3. Algunos textos muy empleados,
entre otros muchos
El arsenal de textos, sobre todo bíblicos,
de que se sirven quienes dan Ejercicios
Espirituales es inmenso y, por tanto, aquí
sólo se indican algunos que han sido su-
brayados de modo particular por resultar
de especial fruto.
– Historia de Jonás y de Rut: Salir de
uno mismo y desear y elegir lo que
más conduce.
– Sabiduría 11,22ss: Desasirse de to-
do lo que no sea Dios al comenzar los
Ejercicios.
– Romanos 8,31ss: Para personas que
puedan tender a la angustia, inspirar
confianza y ponerse en manos de
Dios.
– Magnificat: Poner a Dios en el cen-
tro, pero no en un pedestal, sino cerca
de modo que «se alegra mi corazón»
porque «mira mi pequeñez».
– Lucas 10,25-42: En el Buen Sama-
ritano y Marta y María se nos muestra
como la vida consiste en el amor ab-
soluto a Dios y al prójimo, pero supe-
rando los espejismos de “lo religioso”
o de un servicio no bien orientado.
– El Principito (capítulo 21) ofrece
también buena materia laica para en-
trar en la apertura de la fe.
1.4.4. Una reformulación secular del
PF: «Proyecto de Vida» o «Marco de
mi existencia»17
Una formulación secular del PF como la
que se presenta a continuación, puede ser
especialmente sugestiva para una persona
con mentalidad secular y se aplica inclu-
so a no creyentes. A partir de la reflexión
sobre este texto, lo más probable es que
el ejercitante se sienta incapaz de realizar
el proyecto propuesto y, así puede com-
prender mejor el sentido de los Ejercicios,
15
precisamente para ayudar a conseguir la
libertad interior y disponerse a compro-
meterse. A continuación, mediante la con-
sideración de textos bíblicos, el ejercitan-
te comprueba que este plan tan humano de
realización personal es lo que Dios quie-
re…
«La persona humana está en esta tie-
rra para apreciar, respetar y ayudar a
los demás a realizarse plenamente; y,
mediante esto, realizarse ella misma;
y las otras cosas sobre la haz de la
tierra están para la persona humana
y para que le ayuden a conseguir el
fin para el cual está en la tierra.
De donde se sigue que el ser huma-
no tanto ha de usar de ellas cuanto le
ayuden para su fin, y tanto ha de qui-
tarse de ellas cuanto para ello le im-
piden.
Por lo cual es menester hacernos
libres ante todas las cosas, sin sentir-
se atados a ninguna de ellas, en todo
lo que no constituye un perjuicio pa-
ra cualquier persona (no se puede
elegir entre maltratar o no maltratar
a una persona); de tal manera que no
queramos de nuestra parte más salud
que enfermedad, riqueza que pobre-
za, honor que deshonor, vida larga
que corta, seguridad que riesgo, cor-
dura que demencia y del mismo mo-
do en todo lo demás; solamente de-
seando y eligiendo lo que más nos
conduce para el fin a que nos senti-
mos llamados.»
16
1.5. En manos de Dios
Es frecuente servirse durante la práctica
del PF de la oración más reciente y fami-
liar a muchos cristianos de Charles de
Foucauld: «Padre, en tus manos…». Este
recurso no resulta ajeno al espíritu del PF
ignaciano. En efecto, en el Directorio del
P. Vitoria, «basado en notas dictadas por
san Ignacio», se dice que el fruto de los
Ejercicios será tanto mayor, cuanto el
ejercitante se abandone más «en las ma-
nos del Señor para que haga de él según
su beneplácito, según aquello: Hijo mío,
dame tu corazón y lo llenaré»18. Más ade-
lante, se habla de la importancia de po-
nerse «totalmente en sus manos pues aquí
está el fundamento de que hallemos lo que
deseamos»19. Y, para conseguir este aban-
dono total en manos de Dios, dice el Di-
rectorio, refiriéndose al ejercitante, que se
ha de considerar bien el PF20.
Con estas expresiones repetidas, se
resume bien la disposición inicial del
ejercitante, que ha de conseguirse en el
PF: entrega y abandono total, pero desde
la relación filial de sentirse de verdad hi-
jo o hija de Dios, y con la gran confianza
de estar en manos del Padre. Empiezan
los Ejercicios con toda la exigencia de
una verdadera experiencia de Dios
–abandono–, con toda la conciencia de la
propia dignidad –filiación– y con una
confianza que se deberá mantener y cul-
tivar continuamente –en manos del
Padre–.
2. EXÁMENES Y CONFESIÓN GENERAL [24-44]: LA ARENA Y LA ROCA
Después del PF, el libro de los Ejercicios
presenta un bloque de orientaciones so-
bre exámenes, confesión general y comu-
nión que ayudan a dar el paso a lo con-
creto de la vida, después haberse movido
el ejercitante en el horizonte más general
de la visión del sentido de la vida huma-
na. El ejercitante ha de ir haciéndose ca-
da vez más capaz de descubrir dónde
está la roca sobre la cual construir, dis-
tinguiéndola de la arena que sólo sostie-
ne aparentemente el edificio de la vida
humana.
2.1. Examen
El Examen es una práctica espiritual an-
terior a san Ignacio y no exclusiva de la
tradición cristiana. Encontramos diferen-
tes formas de examen, con acentos espiri-
tuales o morales distintos, en los pitagóri-
cos y en los estoicos, en Sócrates, Séneca,
en el rabinismo y en el islam. Y tanto en
la tradición bíblica como en la historia de
la Iglesia (monacato, san Agustín, san
Juan Crisóstomo, Hermanos de la Vida
Común, Tomás de Kempis, etc.). El «Ejer-
citatorio de la vida espiritual» de García
de Cisneros, conocido por Ignacio, acon-
seja y enseña esta práctica.
En su sustancia, el Examen responde
a la exigencia evangélica de vivir despier-
tos (“velad”) y estar atentos a las llama-
das y a la acción de Dios. No es raro, pues,
que en los Ejercicios se le de una notable
importancia, ya que los Ejercicios son una
íntima comunicación con Dios que se ma-
nifiesta de formas muy distintas y que es-
pera del ejercitante respuestas también va-
riadas y continuas.
Por tanto, la importancia de los exá-
menes viene indicada por el carácter de la
experiencia de Dios que se realiza, la cual
no consiste sólo en unas actividades prac-
ticadas con la máxima exactitud y fideli-
dad, sino en una apertura existencial del
ejercitante a la acción de Dios. San Beni-
to, en la Regla (4:57; 7:62-66), habla de la
necesidad cotidiana de confesar el peca-
do, de llorarlo y de enmendarse; y el duo-
décimo escalón de la humildad es creerse
en todo momento reo de los propios pe-
cados. Ya se ve, pues, que no se trata de
un ejercicio morboso, sino de un proceso
continuo de purificación y de transparen-
cia espiritual.
Al analizar los exámenes propuestos
en los Ejercicios, conviene tener muy pre-
sente este sentido evangélico profundo
para no desorientarse con algunos de los
elementos que se proponen para practi-
carlo y que son concreciones o recursos,
a veces muy accidentales.
2.2. Examen particular [24-31]
[24] EXAMEN PARTICULAR Y COTIDIA-
NO. CONTIENE EN SÍ TRES TIEM-
POS Y DOS VECES EXAMINARSE.
El primer tiempo es, que a la mañana
luego en levantándose, debe el hom-
bre proponer de guardarse con dili-
gencia de aquel pecado particular o
defecto, que se quiere corregir y en-
mendar.
17
 [25] El segundo, después de comer. Pedir
a Dios nuestro Señor lo que hombre
quiere, es a saber, gracia para acor-
darse cuántas veces ha caído en
aquel pecado particular o defecto, y
para se enmendar adelante, y conse-
cuenter haga el primer examen de-
mandando cuenta a su ánima de
aquella cosa propósita y particular de
la cual se quiere corregir y enmendar,
discurriendo de hora en hora o de
tiempo en tiempo, comenzando des-
de la hora que se levantó hasta la ho-
ra y punto del examen presente; y
haga en la primera línea de la g = tan-
tos puntos cuantos ha incurrido en
aquel pecado particular o defecto; y
después proponga de nuevo de en-
mendarse hasta el segundo examen
que hará.
[26] El tercero tiempo, después de cenar
se hará el segundo examen asimis-
mo de hora en hora, comenzando
desde el primer examen hasta el se-
gundo presente, y haga en la segun-
da línea de la misma letra g = tantos
puntos cuantas veces ha incurrido en
aquel particular pecado o defecto.
[27] SIGUENSE CUATRO ADICIONES
PARA MAS PRESTO QUITAR
AQUEL PECADO O DEFECTO PAR-
TICULAR
La primera adición es que cada vez
que el hombre cae en aquel pecado
o defecto particular, ponga la mano
en el pecho, doliéndose de haber caí-
do; lo que se puede hacer delante de
muchos, sin que sientan lo que hace.
[28] La segunda. Como la primera línea
de la g = significa el primer examen,
y la segunda línea del segundo exa-
men, mire a la noche si hay enmien-
da de la primera línea a la segunda,
es a saber, del primer examen al se-
gundo.
18
[29] La tercera. Conferir el segundo día
con el primero, es a saber, los dos
exámenes del día presente, con los
otros dos exámenes del día pasado y
mirar si de un día para otro se ha
enmendado.
[30] La cuarta adición. Conferir una sema-
na con otra, y mirar si se ha enmen-
dado en la semana presente de la
primera pasada.
[31] Nota. Es de notar, que la primera g =
grande que sigue significa el domin-
go; la segunda más pequeña, el lu-
nes; la tercera, el martes; y así con-
secuenter.
[Sigue el gráfico con los siete pares
de líneas paralelas]
El Examen particular es el primero que se
propone. El evangelio enseña repetida-
mente que la Palabra sembrada en el co-
razón puede resultar poco o nada fecunda
debido a algún obstáculo personal. Es pre-
ciso, pues, prestar una atención particular
a lo que en el corazón de cada uno puede
ser impedimento a la acción de Dios. Esta
atención particular, orientada hacia la pu-
reza del corazón más que a la lucha con-
tra los pecados, es la esencia del examen
“particular”. En los Ejercicios, Ignacio
propondrá que se aplique sobre todo a la
fiel observancia de las orientaciones me-
todológicas («adiciones») que se dan al
ritmo de las distintas etapas. Estas «adi-
ciones», como veremos en su lugar, son
precisamente indicaciones para que todo
el sujeto, la persona entera, esté atenta
a la acción de Dios a lo largo de todo el
día.
Por tanto, después del PF orientado
hacia el sentido general de la vida huma-
na, el examen particular da un giro hacia
el compromiso particular de vida del ejer-
citante. Mediante esta práctica de aten-
ción a los actos concretos a lo largo de
todo el día, se realiza un aprendizaje im-
portante de objetividad, cuya carencia
amenaza a menudo a las personas vueltas
de modo intenso hacia lo interior.
Respecto de las ayudas concretas que
aparecen en el texto de los Ejercicios (exa-
minarse dos veces al día, anotar en unas
líneas las veces que uno ha faltado, po-
nerse la mano en el pecho al caer en el de-
fecto que se combate), es patente que no
todas tienen la misma importancia, aun-
que sí vienen a reforzar una convicción:
para la mejora eficaz de actitudes y com-
portamientos son necesarias algunas es-
tructuras (aun pequeñas) de apoyo. Con
todo, el objetivo principal es vivir atentos
a la realidad concreta de dichas actitudes
y comportamientos y renovar regular-
mente la voluntad de eliminar obstáculos
concretos a la acción de Dios.
2.3. «Examen general de
conciencia» [32-43]
2.3.1. En qué consiste el Examen general
[32] EXAMEN GENERAL DE CONS-
CIENCIA PARA LIMPIARSE Y PARA
MEJOR SE CONFESAR
Presupongo ser tres pensamientos
en mí, es a saber, uno propio mío, el
qual sale de mi mera libertad y que-
rer; y otros dos que vienen de fuera,
el uno que viene del buen espíritu y el
otro del malo.
[Siguen las orientaciones para el exa-
men del pensamiento, de la palabra y
de la obra] [33-42].
Este Examen “general” se refiere a todo
el campo de pecados o faltas posibles.
Para iluminar este vasto campo, se pre-
senta una larga lista de pecados y, junta-
mente, algunos criterios para valorarlos.
Una lectura de este largo fragmento ha de
tener muy en cuenta que «el vocabulario
y la manera de expresarse, en buena me-
dida, van en dirección contraria de nues-
tra cultura y sensibilidades. Hay que rea-
lizar una transposición»21.
Un presupuesto que precede a todo el
cuerpo de tres partes que sigue sitúa ya
con cierta finura una distinción importan-
te: cuál es el campo de lo estrictamente
moral, es decir, lo que sale «de mi propia
libertad y querer» [32] y lo que es campo
de la experiencia espiritual, la cual natu-
ralmente puede derivar en consecuencias
morales, según sean las reacciones de la
libertad personal a los pensamientos “que
vienen de fuera”. Esta distinción de los
tres pensamientos, que ya era algo común
en la tradición espiritual desde Orígenes,
ha sido interpretada hoy día desde la psi-
cología profunda, cosa que, dejando de la-
do las posibles discrepancias o los mati-
ces necesarios, indica, por lo menos, la
importancia humana y espiritual que tie-
ne prestar atención a esta complejidad de
la vida interior del ejercitante22: es cierto
es que hay pensamientos que nacen de mi
voluntad y los dominamos y otros que es-
capan de nuestro control, pero que con-
viene descifrarlos, ya que pueden llevar-
nos a actos buenos o malos.
Para apreciar bien el sentido del largo
fragmento que sigue [33-42] hay que dis-
tinguir entre el carácter externo y su fina-
lidad. Esta clasificación y larga lista de pe-
cados es tributaria de unas ayudas para la
preparación de la confesión que circula-
19
ban antiguamente: Confesionales, Suma
de confesores, Tratado de penitencia,
etc.23 En el siglo XVI la confesión era muy
poco frecuente y la preparación duraba
uno o dos días y otros dos la confesión y,
por tanto, se hacía necesario algún recur-
so para facilitar esta laboriosa práctica.
Ignacio mismo nos relata su larga confe-
sión en Montserrat (Aut 17), donde pudo
utilizar el material que se halla en el Ejer-
citatorio de la vida espiritual24.
Sin embargo, más importante que el
género de este fragmento de los Ejercicios
es su finalidad: progresar en la «limpieza
–pureza– de corazón» (“para limpiarse”).
Por esto, Ignacio más que en los pecados
concretos insiste en las condiciones per-
sonales del pecado y analiza toda la com-
pleja trama de la actuación humana,
concretada en pensamientos, palabras y
obras. A continuación destaco algunos
puntos más sobresalientes del texto igna-
ciano25.
«Del pensamiento» [33-37]. Las con-
sideraciones ignacianas sobre la manera
de merecer o de pecar venialmente o mor-
talmente con el mal pensamiento “que
viene de fuera”, son una introducción en
el discernimiento de espíritus, que presu-
pone capacidad de «sentir y conocer las
varias mociones que en la ánima se cau-
san» [313].
«De la palabra» [38-41]. Vale la pena
poner atención a lo que Ignacio dice al re-
ferirse concretamente al juramento: «Es
más concedido a los perfectos jurar por la
criatura que a los imperfectos; porque los
perfectos, por la asidua contemplación e
iluminación del entendimiento, conside-
ran meditan y contemplan más ser Dios
nuestro Señor en cada criatura, según su
propia esencia, presencia y potencia; y así
20
en jurar por la criatura son más aptos y dis-
puestos para hacer acatamiento y reve-
rencia a su Criador y Señor que los im-
perfectos» [39]. Así, de forma subliminal,
Ignacio sitúa al ejercitante en el horizon-
te de la contemplación para alcanzar
amor, que se basa en la consideración de
la entrega y presencia de Dios en todo [cf,
234-237]. Hacia esta cumbre se dirige el
camino de los Ejercicios, camino que han
de recorrer también los “imperfectos”.
Además en esta contemplación e ilumina-
ción el ejercitante se introduce poco a po-
co en la integración de la naturaleza y la
gracia.
«De la obra» [42]. «Amar con obras y
de verdad» (1Jn 3,18), porque las obras
son la encarnación de los pensamientos y
las palabras. Además, como el mundo más
interior de pensamientos y palabras debe
moldearse por la referencia a la realidad
objetiva de la palabra de Dios y su actua-
lización en la Iglesia, la experiencia espi-
ritual personal ha de exteriorizarse y so-
cializarse. De aquí la necesidad de tener a
la vista «los diez mandamientos y los pre-
ceptos de la Iglesia y recomendaciones de
los superiores».
Este capítulo nos recuerda que la ex-
periencia de Dios no es algo meramente
subjetivo y autónomo, cuestión sólo de
buenos sentimientos e intenciones, al
margen de una conducta en la línea de la
voluntad de Dios, expresión de la bondad
de la vida. La búsqueda de Dios en la tra-
dición bíblica va siempre unida al deseo
de conocer su voluntad y de cumplirla.
Por esto Ignacio encabeza los Ejercicios
con este capítulo, al cual, según las fuen-
tes, daba bastante importancia (cfr. Aut 68
y 70). Evidentemente que lo que Ignacio
pretende hoy ha de hacerse a través de una
formación actualizada de la conciencia.
Con todo, tal vez queda como una cues-
tión pendiente ayudar al posible ejercitan-
te a superar una cierta anomia bastante
común. De lo contrario, se acaba confun-
diendo la experiencia espiritual con un
cúmulo de vivencias y “experiencias” po-
co en sintonía con el carácter histórica-
mente concreto de la revelación: «quien
no ama, no conoce a Dios»; y se trata de
un amor «con obras y de verdad». Así
Ignacio llama la atención sobre la impor-
tancia de la educación de la conciencia
moral.
Sin embargo, no se ha de reducir la
instrucción ignaciana sobre el examen del
pensamiento, de la palabra y de la obra a
una orientación sólo moralizante. En es-
tos párrafos de los Ejercicios hay que cap-
tar una mistagogía para ir progresando en
limpieza de corazón y en transparencia de
los pensamientos, para el uso de la pala-
bra consciente de toda la densidad respe-
to, amor y verdad que puede vehicular
tanto en la relación con Dios como con los
hombres, para medir la calidad de nues-
tras obras en referencia a pautas objetivas,
pero dependientes de nuestras actitudes
personales profundas. Así el Examen no
es «una mera revisión escrupulosa y deta-
llada de nuestras acciones, sino más bien
una constante verificación de nuestra vi-
da en cuanto debe estar siempre en armo-
nía con el Espíritu»26.
2.3.2. Práctica del Examen general
[43] MODO DE HACER EL EXAMEN GE-
NERAL Y CONTIENE EN SÍ CINCO
PUNTOS
El primer punto es dar gracias a Dios
nuestro Señor por los beneficios reci-
bidos.
El segundo punto: pedir gracia para
conocer los pecados y lanzallos.
El tercer punto: demandar cuenta al
ánima: desde la hora que se levantó
hasta el examen presente de hora en
hora, o de tiempo en tiempo; y prime-
ro del pensamiento, y después de la
palabra y después de la obra, porla
misma orden que se dijo en el exa-
men particular.
El cuarto punto: pedir perdón a Dios
nuestro Señor de las faltas.
El quinto punto: proponer enmienda
con su gracia. Pater noster.
El fragmento de los Ejercicios que acaba-
mos de comentar no ha de desviar la aten-
ción y llevarnos a tergiversar la práctica
del Examen como si se tratase de un ejer-
cicio moralizante y, peor aún, minucioso
y torturante. El examen se ha de situar en
la perspectiva de la Alianza, relación amo-
rosa que lleva a una exigencia connatural
de correspondencia humana a Dios. Por
tanto, el Examen es la manifestación
constante del deseo de responder al amor
incesante y concreto de Dios.
1) De aquí que el primer punto que se
propone es “dar gracias”: reconocimiento
gozoso de la acción de Dios en la propia
vida.
2) A partir de este sentimiento de gra-
titud, bien concretado en la historia per-
sonal dentro del contexto social en que se
desenvuelve, y sobre el telón de fondo del
amor de Dios que es Luz, resulta más fá-
cil y más higiénico (espiritualmente ha-
21
blando) descubrir, con la gracia de Dios,
qué hay que pedir, la necesidad de conver-
sión (respuesta al Amor): «pedir gracia
para conocer los pecados y lanzallos»;
«demandar cuenta al ánima…»; «pedir
perdón a Dios…»; «proponer enmienda
con su gracia».
En definitiva, la práctica del Examen
es una forma muy personal de oración.
Además, en la medida que se progresa en
la lucidez interior, fruto de las orientacio-
nes precedentes, la persona será capaz de
captar las posibles llamadas interiores del
Señor, es decir, discernir los sentimientos
espirituales que brotan en el corazón.
Aunque Ignacio propone la práctica
del Examen para los Ejercicios más sen-
cillos de iniciación en la anotación 18ª, él
mismo siguió practicándolo, incluso el
Examen particular, hasta el final de su vi-
da. Esto muestra que el ejercicio espiritual
del Examen permite niveles más o menos
altos en su realización, ya que es la tarea
de progresiva transparencia y docilidad a
la acción de Dios, que por el Espíritu ac-
túa en el corazón de cada persona. En los
Ejercicios es, pues, fundamental la prácti-
ca del Examen general y particular para
progresar en la sensibilidad espiritual co-
mo base de una vida espiritual más ver-
dadera, más libre y más fiel en el amor27.
2.4. El sacramento
de la reconciliación [ 44]
[44] CONFESIÓN GENERAL CON LA
COMUNIÓN
En la general confesión, para quien
voluntarie la quisiere hacer, entre
otros muchos, se hallarán tres prove-
chos para aquí.
22
El primero. Dado que quien cada año
se confiesa no sea obligado de hacer
confesión general, haciéndola hay ma-
yor provecho y mérito, por el mayor do-
lor actual de todos pecados y malicias
de toda su vida.
El segundo. Como en los tales ejer-
cicios espirituales se conocen más in-
teriormente los pecados y la malicia
dellos, que en el tiempo que el hombre
no se daba así a las cosas internas,
alcanzando ahora más conocimiento y
dolor dellos habrá mayor provecho y
mérito que antes hubiera.
El tercero es consecuenter, que, estan-
do más bien confesado y dispuesto, se
halla más apto y más aparejado para
recibir el santísimo sacramento; cuya
recepción no solamente ayuda para
que no caya en pecado, mas aun para
conservar en aumento de gracia; la
cual confesión general se hará mejor
inmediate después de los ejercicios de
la primera semana.
Esta confesión se ha de interpretar en la
línea de la experiencia espiritual de los
Ejercicios y no simplemente como una
necesidad moral de “confesarse”. Se su-
pone que el ejercitante ya satisface habi-
tualmente a la conveniencia de reconci-
liarse con Dios. Cuando Iñigo realizó su
larga confesión general en Montserrat ya
había participado anteriormente en este
sacramento en Loyola. Sin embargo, la
confesión de Montserrat tenía un signifi-
cado de plenitud y de transparencia espe-
cial, como puede verse en su mismo rela-
to del peregrino28.
La confesión general es, pues, parte de
los Ejercicios, incluso se puede concebir
como la culminación de la Primera Sema-
na y como uno de los elementos eclesia-
les fuertes de la experiencia [cf. 20:
Vísperas y Misa]. Con todo, es una prác-
tica voluntaria. Una nota aclaratoria igna-
ciana dice que, de ser posible, es mejor
que el que da los ejercicios no confiese al
ejercitante. Esto confirma dos cosas: que
el ámbito de ayuda del acompañante no es
inmiscuirse en la respuesta que el ejerci-
tante da a Dios, sino el de las mociones y
pensamientos que «siente» [cf. 17], y que
el ejercitante ha de sentirse siempre libre
en todo lo que hace, sin la menor sombra
de coacción. Por otro lado, la persona que
da ejercicios no ha de ser necesariamente
sacerdote, como es obvio.
En cualquier caso, es bueno que la
confesión se realice en un momento ya
avanzado de los Ejercicios, por lo general
en Primera Semana, de modo que el ejer-
citante viva este gesto como sacramenta-
lización de la experiencia de la misericor-
dia ya experimentada en su interior
durante los días de Ejercicios.
2.5. Conclusión general
Al terminar el comentario sobre el PF, los
Exámenes y la confesión general con la
comunión, podemos llegar a estas conclu-
siones que iluminan la aplicación de los
Ejercicios, siempre necesaria.
El PF por un lado, y los exámenes y la
confesión general y comunión por otro,
forman como los dos batientes de la puer-
ta de entrada de los Ejercicios29. El PF abre
a una visión general del sentido de la vi-
da cristiana, los Exámenes y la confesión
general con la comunión orientan hacia la
dimensión particular y práctica de la vida
cristiana. Dicho de otro modo, son dos ca-
ras de una misma realidad que se impli-
can recíprocamente.
Consecuentemente, abriendo los dos
batientes el ejercitante se va introducien-
do en la tarea de “hacer” los ejercicios; es
decir, va pasando de la consideración a la
realización.
La parte de Exámenes –confesión–
comunión no sólo pertenece al mismo
curso de los Ejercicios, sino que puede
aislarse de ellos y constituir una forma de
iniciación a una vida cristiana más seria30.
Además, es un excelente modo de prepa-
ración a la práctica de los Ejercicios com-
pletos, como lo muestra el método segui-
do por Iñigo con su amigo Pedro Fabro,
al cual preparó con estos recursos duran-
te cuatro años31.
Finalmente, como ha aparecido en to-
do lo que precede, las diversas orienta-
ciones comentadas de los Ejercicios Espi-
rituales encierran de forma embrionaria
o implícitamente referencias a partes im-
portantes de los Ejercicios completos: PF,
discernimiento, oración personal, con-
templación para alcanzar amor. Esto indi-
ca que la persona que acompaña, como
fue el caso de Iñigo, ha de estar siempre
atenta a la riqueza espiritual de las distin-
tas prácticas, a la experiencia espiritual
que suscitan y a los deseos interiores y de-
mandas que brotan en el corazón del ejer-
citante. Los caminos que nos introducen
al encuentro con Dios pueden ser muy
modestos, pero Dios es infinito en su
Amor y no tiene normas que le aten en su
deseo de comunicarse.
23
2. PRIMERA SEMANA

La Primera Semana es el comienzo del proceso de los Ejercicios que se

dirige a «buscar y hallar...» [1]. Es, pues, la preparación de esta tarea de
exploración espiritual:
1) Purificar la “mirada del corazón”, ya que se trata de ver con claridad lo
que hace referencia a la vida cristiana.
2) Vivir un encuentro con el Señor en la realidad concreta del mundo y de
la propia vida, que están marcados por el mal y el pecado: conocimiento,
sentido del pecado y experiencia personal de la misericordia, que lleva a
una respuesta generosa.

1. TODO ES GRACIA

Conviene tener muy presente que el obje-
tivo de los distintos ejercicios particulares
o de las etapas de la experiencia de los
Ejercicios Espirituales se expresan a tra-
vés de las diferentes peticiones y colo-
quios. Y, aunque en la práctica del ejerci-
tante no hay que anticipar los distintos
momentos del itinerario, por parte de
quien da los Ejercicios es muy importan-
te que tenga siempre presente el fin o el
24
horizonte de cada etapa. Esto vale de mo-
do muy particular en esta Primera Semana
ya que, de no tenerse en cuenta, puede
convertirse en una experiencia muy nega-
tiva. Más bien el ejercitante ha de descu-
brir en su propio corazón cómo su vida es
pura gracia, que «no es cosa de correr o
de querer, sino de que Dios es misericor-
dioso» (Rm 9,16). Esto es lo que va re-
cordando el texto ignaciano en sus diver-
sos elementos, desde el coloquio ante
Cristo Crucificado [53], con el que cul-
mina el primer ejercicio.
Ya la práctica del PF habrá dispuesto
al ejercitante a acoger la oferta de Dios
que le propone vivir una vida llena en la
relación de amor. Ahora, el ejercitante ve
el lado oscuro de su vida, pero en ella des-
cubre hasta dónde llega el amor de Dios.
Si en el PF se ha considerado cómo Dios
nos ha criado para la felicidad en el amor,
ahora experimentará, en una especie de
experiencia invertida, cómo la profundi-
dad del desamor humano provoca la lo-
cura del amor de Dios, que «de Criador es
venido a hacerse hombre, y de vida eter-
2. LOS CINCO EJERCICIOS
2.1. «Un caballeroC avergonzado
y confundido» [45-54]
[45] PRIMER EJERCICIO ES MEDITA-
CIÓN CON LAS TRES POTENCIAS
SOBRE EL PRIMERO, SEGUNDO Y
TERCER PECADO. CONTIENE EN
SÍ, DESPUÉS DE UNA ORACIÓN
PREPARATORIA Y DOS PREÁMBU-
LOS, TRES PUNTOS PRINCIPALES
Y UN COLOQUIO.
[46] La oración preparatoria es pedir gra-
cia a Dios nuestro Señor, para que
todas mis intenciones, acciones y
operaciones sean puramente orde-
nadas en servicio y alabanza de su
divina majestad.
na a muerte temporal, y así a morir por mis
pecados» [53]. Vergüenza y confusión por
un lado, y misericordia por otro, se unen
en la misma experiencia.
Hay que distinguir cuidadosamente la
sustancia o contenido de las materias de
las cinco meditaciones de la Primera
Semana de las formas de presentarlas, ya
que el “revestimiento” puede ofrecer difi-
cultades: el mito de Adán y Eva, los án-
geles y su caída, la persona condenada por
un solo pecado mortal, el infierno, y, en
general, algunas imágenes y el lenguaje
empleado. Todo esto hay que adaptarlo
convenientemente, pero con pleno cono-
cimiento de “lo que se busca”.
[47] El primer preámbulo es composición
viendo el lugar. Aquí es de notar que
en la contemplación o meditación vi-
sible, así como contemplar a Cristo
nuestro Señor, el cual es visible, la
composición será ver con la vista de
la imaginación el lugar corpóreo don-
de se halla la cosa que quiero con-
templar. Digo el lugar corpóreo, así
como un templo o monte, donde se
halla Jesucristo o Nuestra Señora,
según lo quiero contemplar. En la
invisible, como es aquí de los peca-
dos, la composición será ver con la
vista imaginativa y considerar mi
ánima ser encarcelada en este cuer-
po corruptible y todo el compósito en
este valle, como desterrado entre
25
 brutos animales; digo todo el compó-
sito de ánima y cuerpo.
[48] El segundo es demandar a Dios
Nuestro Señor lo que quiero y deseo.
La demanda ha de ser según sub-
yecta materia, es a saber, si la con-
templación es de resurrección, de-
mandar gozo con Cristo gozoso; si es
de pasión, demandar pena, lágrimas
y tormento con Cristo atormentado.
Aquí será demandar vergüenza y
confusión de mí mismo, viendo cuán-
tos han sido dañados por un solo
pecado mortal, y cuántas veces yo
merecería ser condenado para siem-
pre por mis tantos pecados.
[49] Nota. Ante todas contemplaciones o
meditaciones, se deben hacer siem-
pre la oración preparatoria sin mudar-
se y los dos preámbulos ya dichos,
algunas veces mudándose, según
subyecta materia.
[50] El primer punto será traer a la memo-
ria sobre el primer pecado, que fue
de los ángeles, y luego sobre el mis-
mo el entendimiento discurriendo,
luego la voluntad, queriendo todo es-
to memorar y entender por más me
envergonzar y confundir, trayendo en
comparación de un pecado de los
ángeles tantos pecados míos; y
donde ellos por un pecado fueron al
infierno, cuántas veces yo he meres-
cido por tantos. Digo traer en memo-
ria el pecado de los ángeles, cómo
siendo ellos criados en gracia, no se
queriendo ayudar con su libertad
para hacer reverencia y obediencia a
su Criador y Señor, veniendo en
superbia, fueron convertidos de gra-
cia en malicia, y lanzados del cielo al
infierno; y así consecuenter discurrir
más en particular con el entendimien-
26
to, y consecuenter moviendo más los
afectos con la voluntad.
[51] El segundo: hacer otro tanto, es a sa-
ber, traer las tres potencias sobre el
pecado de Adán y Eva, trayendo a la
memoria, cómo por el tal pecado
hicieron tanto tiempo penitencia, y
cuánta corrupción vino en el género
humano, andando tantas gentes para
el infierno. Digo traer a la memoria el
segundo pecado de nuestros padres;
cómo después que Adán fue criado
en el campo damaceno y puesto en
el paraíso terrenal y Eva ser criada
de su costilla, siendo vedados que no
comiesen del árbol de la ciencia y
ellos comiendo y asímismo pecando,
y después vestidos de túnicas pe-
llíceas y lanzados del paraíso vivie-
ron sin la justicia original, que habían
perdido, toda su vida en muchos tra-
bajos y mucha penitencia, y conse-
cuenter discurrir con el entendimiento
más particularmente, usando de la
voluntad como se ha dicho.
[52] El tercero: asimismo hacer otro tanto
sobre el tercero pecado particular de
cada uno que por un pecado mortal
es ido al infierno, y otros muchos sin
cuento por menos pecados que yo he
hecho. Digo hacer otro tanto sobre el
tercer pecado particular, trayendo a
la memoria la gravedad y malicia del
pecado contra su Criador y Señor,
discurrir con el entendimiento, cómo
en el pecar y hacer contra la bondad
infinita justamente ha sido condena-
do para siempre, y acabar con la vo-
luntad como se ha dicho.
[53] Coloquio. Imaginando a Cristo nues-
tro Señor delante y puesto en cruz,
hacer un coloquio, cómo de Criador
es venido a hacerse hombre y de

vida eterna a muerte temporal, y así
a morir por mis pecados. Otro tanto
mirando a mí mismo lo que he hecho
por Cristo, y lo que hago por Cristo, lo
que debo hacer por Cristo, y así vién-
dole tal, y así colgado de la cruz dis-
currir por lo que se ofreciere.
[54] El coloquio se hace propiamente ha-
blando así como un amigo habla a
otro o un siervo a su señor; cuándo
pidiendo alguna gracia, cuándo cul-
pándose por algún mal hecho, cuán-
do comunicando sus cosas y que-
riendo consejo en ellas; y decir un
Pater noster.
2.1.1. La iniciación en la oración
Si se prescinde de la materia de la oración,
de la cual se acaba de hablar, es impor-
tante prestar atención a la pedagogía que
a partir de esta semana se propone. Luego
se irá acomodando, pero a partir de lo ini-
ciado en la Primera Semana. El ritmo de
la oración viene señalado por un esquema
que contiene una base común y unas va-
riantes de acuerdo con las distintas mate-
rias:
1) Entrada en oración: Es de especial
importancia en esta semana primera, que
tiene el riesgo de convertirse en un ejer-
cicio de excesiva introspección, lo que
recomienda Ignacio para toda oración:
«alzado el entendimiento arriba, conside-
rando cómo Dios nuestro Señor me mira»
[75]. Empezar, pues, sintiéndose bajo la
mirada amorosa de Dios que nos conoce
por nuestro nombre.
– Oración preparatoria [46]: Es la
actualización constante del PF ya
que los Ejercicios tienen como ob-
jetivo ordenar la vida según la vo-
luntad divina, que es nuestra felici-
dad. Por tanto, no sólo la intención
(“intenciones”) ha de ser recta mi-
rando al fin para el cual soy creado,
sino también las actividades exterio-
res (“acciones”) y obras para con
uno mismo, así como los procesos
espirituales, intelectuales o físicos
(“operaciones”) que están implica-
dos en cualquier toma de decisión
(J. Calveras).
– «Composición viendo el lugar»
[47]. También se dan las expresio-
nes más simples: «composición»
[65, 232], «ver el lugar» [202], aun-
que «composición viendo el lugar»
es la más frecuente. Evidentemente,
se trata de una ayuda para implicar
la imaginación en la oración, ya que
ora todo el hombre y todo el hom-
bre ha de ser transformado en todas
sus dimensiones. Precisamente por
este carácter integrador de la expe-
riencia de los Ejercicios, no parece
excesivo ver en la frase más repeti-
da, «composición viendo el lugar»,
una propuesta de disposición perso-
nal de quien trata de ver el lugar.32
– «Demandar a Dios nuestro Señor
lo que quiero y deseo» [48]. Cada
ejercicio tiene su finalidad propia, la
cual ha de ser objeto del deseo del
ejercitante y que se ha de alimentar
durante el día [cf. Adiciones 1ª y 2ª:
73, 74]. A la vez, los Ejercicios son
obra de la gracia y por esto se ha de
«demandar lo que quiero y deseo».
2) «Puntos» [50-52]: Los puntos, «con
breve o sumaria declaración», constituyen
la materia de la meditación o contempla-
27
ción que han de ser objeto de la elabora-
ción personal conducida por la gracia, se-
gún la indicación de la anotación 2ª [2].
3) «Coloquio» [53-54]. Como lo ex-
presa todo el conjunto de estos dos núme-
ros, es un momento especialmente denso
de la relación con el Señor, que se ha des-
arrollado a lo largo del ejercicio. Aquí tie-
ne especial importancia aquella «mayor
reverencia» de la que habla la anotación
3ª [3]. Obviamente no se trata de temor ya
que el coloquio debe revestir el carácter
de una relación de amigo a amigo y, ade-
más, siempre termina con el Pater noster.
Con todo ello puede verse cómo la
oración que se propone en los Ejercicios
sigue en sus líneas fundamentales la lex
orandi de la liturgia. Con formas muy va-
riadas, la liturgia siempre empieza con
una entrada, luego sigue el cuerpo o cen-
tro de la oración para terminar con una
conclusión o despedida. En el fondo, es la
ley vital de toda relación, que, si es hu-
mana, está contenida entre un «hola» y un
«adiós».
2.1.2. La oración en esta Primera
Semana
Dentro de este esquema común para todas
las Semanas, cada meditación o contem-
plación tiene sus propias peculiaridades
que se expresarán en los contenidos dis-
tintos de la composición de lugar, de la pe-
tición y de los puntos según la materia.
También el modo de orar se acomodará no
sólo a la materia, sino también a los va-
riados momentos del proceso del ejerci-
tante, a los cuales ha de responder el co-
loquio.
Una larga tradición, que encuentra en
Ramon Llull uno de los exponentes más
28
preclaros, y que tal vez fue inspirador de
Ignacio, integra las tres potencias en la
práctica de la oración33. Ignacio, ávido de
implicar en Ejercicios toda la persona hu-
mana con todas sus capacidades o dimen-
siones, propone en el primer ejercicio un
modo en que las potencias del alma apor-
ten cada una su propia capacidad para
adentrarse en el misterio o realidad medi-
tada. Esta manera un tanto esquemática de
tres pistas queda más bifurcada en el se-
gundo ejercicio. A lo largo de los Ejerci-
cios las tres potencias seguirán ejerciendo
su aportación contemplativa, aunque sin
la rigidez que pide un primer momento en
la oración de los ejercicios.
Sin embargo, memoria (autopresen-
cia), entendimiento (autoconciencia) y
voluntad (autodeterminación) no son me-
ros instrumentos exteriores para acceder
al pecado, objeto de la meditación, sino
que son la manifestación de la intimidad
más profunda de la persona. Mediante las
tres potencias el ejercitante desvela la
«imago Trinitatis pervertida por el peca-
do que hace sentirnos pecadores precisa-
mente en esta estructura trinitaria», ya que
nuestro espíritu abierto a Dios «está dota-
do de una especie de presencia, de cono-
cimiento y de posibilidad de cumplir la
voluntad de Dios»34 y, con todo, se reco-
noce como bloqueando esta honda posi-
bilidad innata en él.
La meditación tiene un carácter de ini-
ciación a la oración más activa que la
contemplación, que es más pasiva. En la
meditación se tiende más a sacar conclu-
siones prácticas, mientras que en la con-
templación el ejercitante ha de reflectir, es
decir, ha de dejarse interpelar, ha de vivir
más que pensar, ha de esperar el don de
Dios.
 Sin embargo, en la práctica, no siem-
pre se hará una clara distinción entre la
meditación y la contemplación. El mismo
Ignacio, que propone meditaciones en la
primera semana, dice que hay que volver
sobre «las cosas contempladas» [64]. La
meditación es más abstracta en su conte-
nido y más activa; mientras que la con-
templación, centrada en pasajes evangéli-
cos, es más visible y, mediante el reflectir
(que no es reflexionar sino dejarse impac-
tar), es más pasiva. La experiencia de ora-
ción de la persona que se ejercita ayudará
a precisar la manera más apropiada de ora-
ción en los distintos casos.
2.1.3. Materia de la meditación
Los Ejercicios, como el Evangelio, han de
ser una escuela de realismo. Ante el amor
de Dios, que nos llama por pura gratuidad
a una vida plena, sentimiento vivido en el
PF, el ejercitante ha de sentirse avergon-
zado de su respuesta a tanto amor. Para
predisponer el espíritu a este ejercicio de
la Primera Semana, Ignacio sugiere que el
ejercitante trate de sentirse «como si un
caballero se hallase delante de su rey y de
toda su corte, avergonzado y confundido
de haberle mucho ofendido, de quien pri-
mero recibió muchos dones y muchas
mercedes» [74]. Con lo cual ya se insinúa
que el pecado es un problema de relación
amorosa traicionada.
Para esto, Ignacio pone al ejercitante
ante situaciones que ayudan a desenmas-
carar la realidad verdadera del pecado. La
meditación del mal uso de la libertad de
los ángeles ayuda a considerar la oscuri-
dad del mundo, haciendo caer en la cuen-
ta de que lo más espiritual o lo más ele-
vado se corrompe: la inteligencia, la
libertad, las relaciones humanas, la reli-
gión, etc. Es más, el corazón o el espíritu
es la misma raíz del pecado, que es siem-
pre apropiación o apoderamiento, que se
historiza.
Para tomar conciencia de que vivimos
en una historia de mal, Ignacio propone
meditar el pecado de Adán y Eva, como
paso hacia la consideración de la carga de
pecado que conlleva la condición huma-
na, «en pecado me concibió mi madre»
(Salmo 51). Desde los orígenes hasta
nuestros días, el «misterio de iniquidad»
(2Tes 2,7), el dinamismo del pecado, ha
tomado cuerpo en las mil realidades que
deberían también “avergonzar” a la hu-
manidad: odio y mentira, explotación y
marginación, guerra y hambre, menospre-
cio del hombre que es olvido de Dios…
En resumen, el pecado anida en el cora-
zón humano, crea mecanismos de maldad
y produce víctimas. A su vez, el mal en-
raizado en la sociedad y en la larga histo-
ria de la humanidad contamina, seduce y
arrastra a la complicidad. Esta historia que
arranca desde los orígenes de la humani-
dad nos alcanza en nuestro hoy, si no ce-
rramos los ojos a la insultante realidad de
las mayorías de nuestro mundo
También se invita al ejercitante a que
se dé cuenta de la malicia que encierra el
pecado, un solo pecado, cuando es fruto
de la libertad y conciencia humanas [52]35,
ya que es una fuerza deshumanizadora.
No se trata de consideraciones tremendis-
tas, sino de un baño de realismo. En esta
experiencia hay que superar el riesgo de
«concentrarse demasiado en la acción del
pecador de modo que se olvide del todo la
Víctima del pecado»36, pero sin olvidar
que «el pecado en tanto ofende a Dios en
cuanto daña al hombre»37.
29
 Por esto, este misterio de iniquidad
objeto de la meditación se hace más
patente ante la imagen del Crucificado
[53]: «Imaginando a Cristo en cruz» se
nos revela cómo el pecado «crucifica al
Hijo de Dios» (Heb 6,6) y también reve-
la la ira de Dios, es decir el amor de Dios
afectado y dolido (cf. Rm 1,18), de un
Dios «con sentimientos» (Orígenes). En
esta contemplación el ejercitante siente
hondamente y de un modo único cómo
Jesucristo no ha venido a condenar, sino a
salvar, porque «el Juez es a la vez el Sal-
vador» (Karl Barth).
2.2. Dolor, lágrimas, misericordia
[55-61]
[55] SEGUNDO EJERCICIO ES MEDITA-
CION DE LOS PECADOS, Y CON-
TIENE EN SI, DESPUES DE LA
ORACION PREPARATORIA Y DOS
PREÁMBULOS, CINCO PUNTOS Y
UN COLOQUIO.
Oración preparatoria sea la misma.
El primer preámbulo será la misma
composición.
El segundo es demandar lo que quie-
ro: será aquí pedir crecido y intenso
dolor y lágrimas de mis pecados.
[56] El primer punto es el proceso de los
pecados, es a saber, traer a la me-
moria todos los pecados de la vida,
mirando de año en año o de tiempo
en tiempo; para lo cual aprovechan
tres cosas: la primera, mirar el lugar y
la casa adonde he habitado; la se-
gunda, la conversación que he tenido
con otros; la tercera, el oficio en que
he vivido.
30
[57] El segundo, ponderar los pecados,
mirando la fealdad y la malicia que
cada pecado mortal cometido tiene
en sí, dado que no fuese vedado.
[58] El tercero, mirar quién soy yo, diminu-
yéndome por ejemplos: primero,
cuánto soy yo en comparación de to-
dos los hombres; segundo, qué cosa
son los hombres en comparación de
todos los ángeles y santos del pa-
raíso; tercero, mirar qué cosa es todo
lo criado en comparación de Dios:
pues yo solo ¿qué puedo ser?; cuar-
to, mirar toda mi corrupción y fealdad
corpórea; quinto, mirarme como una
llaga y postema, de donde han salido
tantos pecados y tantas maldades y
ponzoña tan turpísima.
[59] El cuarto, considerar quién es Dios,
contra quien he pecado, según sus
atributos, comparándolos a sus con-
trarios en mí: su sapiencia a mi igno-
rancia, su omnipotencia a mi flaque-
za, su justicia a mi iniquidad, su bon-
dad a mi malicia.
[60] El quinto, exclamación admirative con
crecido afecto, discurriendo por todas
las criaturas, cómo me han dejado en
vida y conservado en ella; los ánge-
les, como sean cuchillo de la justicia
divina, cómo me han sufrido y guar-
dado y rogado por mí; los santos có-
mo han sido en interceder y rogar por
mí; y los cielos, sol, luna, estrellas, y
elementos, frutos, aves, peces, y ani-
males; y la tierra cómo no se a abier-
to para sorberme, criando nuevos in-
fiernos para siempre penar en ellos.
[61] Coloquio. Acabar con un coloquio de
misericordia, razonando y dando gra-
cias a Dios nuestro Señor porque me
ha dado vida hasta ahora, proponien-
do enmienda con su gracia para ade-
lante. Pater noster.
2.2.1. Juzgados por el Amor
La mirada meditativa a la realidad del mal
fuera de uno mismo, realizada en el pri-
mer ejercicio, es como el espejo que nos
devuelve a nosotros mismos. Después de
esa mirada hacia afuera, el segundo ejer-
cicio aborda la perspectiva personal: me-
ditar la historia propia de pecado. No se
trata de un examen de conciencia para
confesarse (en uno de los directorios se di-
ce que hay que mirar la realidad «a bul-
to»38), sino de una lectura complexiva de
la realidad de mal instalado en la propia
existencia. «Para lo cual aprovechan tres
cosas: la primera, mirar el lugar y la casa
adonde he habitado; la segunda, la con-
versación que he tenido con otros; la ter-
cera, el oficio en que he vivido» [56].
Porque el pecado no es un puro senti-
miento, sino una manera de situarnos en
el mundo, en el entorno, en nuestras rela-
ciones, ya que ciertamente nace de dentro,
pero se objetiviza. La persona que hace el
acompañamiento, “con breve o sumaria
declaración” debe ayudar al ejercitante a
que no eluda el considerar la profundidad
y extensión del pecado (personal, social,
estructural), superando la fácil tentación
de un espiritualismo evasivo e intimista.
Porque no hay conversión a Dios sin con-
versión al amor a los hombres y a las exi-
gencias de la justicia.
Esta meditación del pecado no se ha-
ce ante la ley, como si el mal fuese sim-
plemente la transgresión de una norma, si-
no considerando la mismísima realidad
del mal como tal, que por ser mal está pro-
hibido: «mirando la fealdad y malicia de
cada pecado mortal cometido tiene en sí,
dado que no fuese vedado» [57]. Cuando
se hace o se deja de hacer porque está pro-
hibido, no hay verdadera libertad. Aquí
hay que tener en cuenta que por “pecado
mortal” debe entenderse “pecado capital”,
como se usa en muchos escritores espiri-
tuales como García Cisneros, Teresa de
Jesús y Juan de la Cruz39. Pecado capital
pone de relieve la disposición de la per-
sona más que la misma acción cometida,
y esta disposición se hace más consciente
mediante las consideraciones que se pro-
ponen en el tercer punto: «mirar quién soy
yo, disminuyéndome por ejemplos…»
[58]. Pero, aún así, el ejercitante no es to-
do maldad porque ha sido objeto del amor
de Dios [cf. 65, 74] y en su vida no ha fal-
tado el bien «hecho por Cristo» [cf. 53].
Así se comprende mejor el giro que
dan los cuarto y quinto puntos. El ejerci-
tante se coloca ante Dios, Bondad Infini-
ta, «contra quien he pecado» [59] y pro-
rrumpe en una «exclamación admirative»
al sentirse totalmente inmerso en una nu-
be de intercesores (ángeles y santos) y
toda la creación, en vez de hablarle en un
abismo devorador, y constatar cómo todas
las criaturas «me han dejado en vida, y
conservado en ella» [60]. De este modo,
el ejercitante contempla el pasado con mi-
rada nueva y vive el presente con la gran
admiración, expresada con cuatro «có-
mo» [60], de una existencia reconciliada
y acompañada. Más adelante, repetidas
veces, el ejercitante volverá a revivir de
distintos modos esta existencia acompa-
ñada [63, 98, 151, 232], algo característi-
co del cristianismo, «religión de los ros-
tros» (Madeleine Delbrêl)40.
2.2.2. Esperar desde el abismo
Las dos primeras meditaciones llevarán al
ejercitante a darse cuenta de que estamos
hundidos en el abismo, y ésta es la verdad
de nuestra historia humana, que hemos de
31
reconocer con una mirada realista al mun-
do de hoy en toda su extensión de perso-
nas, países, sistemas políticos y econó-
micos. Sin embargo, desde este abismo
esperamos confiadamente la salvación,
«como el centinela aguarda la aurora»
(Salmo 130). Lo grave es, al decir de san
Agustín, la ignorancia de que nos halla-
mos en este abismo: «verdaderamente se
halla en el abismo quien ignora que se ha-
lla en el abismo».
Por tanto, de la vergüenza, que es un
sentimiento de honradez con lo real, se pa-
sa al dolor hondo y así se experimenta la
misericordia como tal. De lo contrario, sin
la vergüenza y el dolor, la vivencia de la
misericordia sería un sentimiento total-
mente ficticio. ¿De qué tiene misericordia
y me perdona el Señor si no reconozco ni
siento mi pecado? En esta experiencia de
la misericordia del Señor vivo la relación
real con un Dios que vino a un mundo que
andaba en las tinieblas de la muerte, pero
que ha venido a salvar, no a condenar: «Si
nuestro corazón nos acusa, Dios es mayor
que nuestro corazón» (1Jn 3,20). Paradó-
jicamente el mal se convierte en expe-
riencia de relación amorosa entre un Dios
que es todo ternura y bondad, y un pobre
pecador que se siente agradecido, movido
al amor e incluso alegre, como experi-
mentó Ignacio: «soy todo impedimento; y
desto siento mayor contentamiento y go-
zo espiritual en el Señor nuestro…»41.
Porque «el pecado es la herida por donde
penetra la gracia» (Charles Péguy).
Puesto que la finalidad de estos ejer-
cicios no es hundirse en una visión mor-
bosa y desesperanzada, la persona que
acompaña ha de tener muy en cuenta el
horizonte del camino que el ejercitante es-
tá recorriendo: la experiencia de la mise-
32
ricordia. Los coloquios de estos ejercicios
son diáfanos: Jesús me ama y se ha aba-
jado hacia mí, hasta «morir por mis peca-
dos». Y la respuesta es la del amor, pen-
sando «lo que debo hacer por Cristo» [53].
Y en el segundo ejercicio, cuando el ejer-
citante se ha enfrentado ya con la propia
historia (no una crónica detallista) de pe-
cado, puede «acabar con un coloquio de
misericordia, razonando y dando gracias
a Dios nuestro Señor» [61]. Porque el
Dios de la revelación cristiana no es ni un
Dios que condena, ni tampoco un Dios
que premia nuestros éxitos, sino un Dios
que abraza42.
2.3. La trama del mal [62-63]
[62] TERCERO EJERCICIO ES REPETI-
CION DEL PRIMERO Y SEGUNDO
EJERCICIO, HACIENDO TRES CO-
LOQUIOS.
Después de la oración preparatoria y
dos preámbulos, será repetir el pri-
mero y segundo ejercicio, notando y
haciendo pausa en los puntos que he
sentido mayor consolación o desola-
ción o mayor sentimiento espiritual;
después de lo cual haré tres colo-
quios de la manera que se sigue:
[63] El primer coloquio a nuestra Señora,
para que me alcance gracia de su
Hijo y Señor para tres cosas: la pri-
mera, para que sienta interno conoci-
miento de mis pecados y aborreci-
miento dellos; la segunda, para que
sienta el desorden de mis operacio-
nes, para que, aborreciendo, me en-
miende y me ordene; la tercera, pedir
conocimiento del mundo, para que,
aborreciendo, aparte de mí las cosas
 mundanas y vanas; y con esto un
Ave María.
El segundo, otro tanto al Hijo, para
que me alcance del Padre; y con esto
el Anima Christi.
El tercero, otro tanto al Padre, para
que el mismo Señor eterno me lo
conceda; y con esto un Pater noster.
Ya en el primer ejercicio aparece la pre-
gunta que se hace el ejercitante que desea
responder al amor que Cristo le muestra:
«lo que debo hacer por Cristo». Ahora, en
un clima de súplica confiada a María, a
Jesús y al Padre, llevado por el Espíritu
[63]43, la persona que se ejercita trata de
hacerse más y más transparente y de erra-
dicar de su vida lo que le aleja del Dios,
en el que no hay tiniebla alguna. El obje-
tivo concreto de esta repetición es liberar-
se del mal que está formado por una tra-
ma de hilos que nos atenazan. Pero
conviene destacar lo ya dicho, que la re-
petición es una manera de ejercitarse den-
tro del ámbito de una relación personal,
movida por el Espíritu, con María, con
Cristo y con el Padre como término, que
es el «Señor eterno» [63], con el cual se
encontrará en el siguiente ejercicio, en la
meditación del infierno [65]. Por esto, la
insistencia en que se terminen las distin-
tas meditaciones o contemplaciones con
el Pater noster no es algo de menor im-
portancia en el proceso de los Ejercicios44.
El objeto de la súplica es en primer lu-
gar, el pecado propiamente tal, es decir, el
mal objetivo y consciente que es fruto de
un acto libre, que posiblemente tiene to-
davía poder en la vida del ejercitante en
las mil formas que se presenta en el NT
(Evangelios, Romanos, Efesios, Colosen-
ses). Hay que llegar al «interno conoci-
miento de mis pecados» [62], que para
Ignacio implica una relación personal, ya
que el pecado no es algo que se hace, si-
no una relación que se rompe o se dete-
riora45. Y, por tanto, ha de ser un conoci-
miento sentido, y así se pide «que sienta
interno conocimiento».
Una vida de alianza con el que tanto
hace «por mí» y que llega a morir «por
mis pecados» [53] pide una finura de es-
píritu que avizora todo aquello que, aun-
que se sitúe tal vez en la zona del semi-
consciente, se halla en la raíz de algunos
fallos en la propia vida, de torpezas en las
relaciones humanas y de falta de fecundi-
dad en el trabajo o apostolado. Este es el
objetivo de la segunda petición: «que
sienta el desorden de mis operaciones»
[63]. «El desorden de mis operaciones»
puede recubrir toda una serie de actitudes
personales que, sin ser en sí mismas ma-
las, son aliadas de faltas o limitaciones
personales: individualismo, pereza, mie-
do, falta de decisión y de energía, preci-
pitación y superficialidad, ligereza, etc.
En definitiva, actitudes o cualidades no
integradas en la dirección del evangelio y
que, por tanto, nos pueden traicionar con
frecuencia tanto en nuestra vida personal,
como en las relaciones con los demás o en
nuestras actividades.
También hay criterios y modos de pro-
ceder antievangélicos en el entorno del
ejercitante –«mundo» y «cosas mundanas
y vanas» [63]– que, tal vez de modo po-
co consciente, le influyen, le contaminan
y le llevan a comportamientos contarios a
lo que le pide el amor al Señor, el cual ha
de ser «no de palabra, sino con obras y de
verdad». El ejercitante ha de ir abriendo
los ojos, de modo adulto, sin miedo, pero
sin claudicaciones a la realidad tan poco
33
evangélica que no sólo le rodea, sino que
le contamina: la codicia, el afán de pres-
tigio, la eficacia en los negocios o en la
acción social a cualquier precio, la valo-
ración de las personas por su posición eco-
nómica, etc.46. El «conocimiento del mun-
do», es pues la gracia pedida en tercer
lugar.
He dicho repetidamente que el clima
ha de ser de una súplica confiada para
afinar la sensibilidad espiritual. Por esto
aquí hay que estar muy alerta en no de-
jarse llevar al escrúpulo (para esto Igna-
cio ofrece unas breves notas: 345-351), ni
a un espíritu meticuloso y estrecho. Más
bien hay que partir de la convicción de
que Jesús sabe que ya producimos fruto,
pero que necesitamos la poda del Padre
para producir un fruto más copioso (cf. Jn
15,1-17). Y, para esto no se trata de reali-
zar un análisis cerebral y frío, sino de un
sentir que lleve al aborrecer, para así pa-
sar a las obras. Porque no basta una fuer-
te determinación de la voluntad cuando la
persona conserva un cierto gusto o atrac-
tivo respecto del mal cometido. Por esto
la transformación de la afectividad, que
es el fin inmediato de los Ejercicios [cf.
1],47 pone la base más sólida para el cam-
bio total de la vida, toda ella orientada pu-
ramente «en servicio y alabanza de su di-
vina majestad» [6]. «Aborrecer el mal,
adherirse al bien», dirá Pablo (Rm 12,9).
La repetición, una forma de orar
Es la primera vez que aparece en los Ejer-
cicios la repetición [62-63], una forma de
orar que se irá haciendo habitual a lo lar-
go de todo el mes y constituye la mayor
parte de los ejercicios que se practicarán.
Durante la Segunda Semana se propon-
drán tres repeticiones sobre un “misterio”
34
evangélico, sin contar con el “traer los
sentidos”, que es una forma más elevada
de repetición. Por tanto, en este ejercicio
tercero de la Primera Semana conviene
enfocar bien el carácter de esta manera de
orar: no es volver sobre una materia con
distintos textos, sino orar a partir de los
sentimientos que el Señor ha suscitado en
las oraciones anteriores «en los puntos
que he sentido mayor consolación o de-
solación o mayor sentimiento espiritual».
Esta forma de orar con el carácter de diá-
logo íntimo y prolongado en que consiste
el coloquio con María, con Jesús y con el
Padre, se dirige a un cambio de la sensi-
bilidad espiritual (sentir, aborrecer).
Todo ello constituye un primer paso de
mucha importancia para enfocar los
Ejercicios en la línea de la transformación
de la afectividad, que es su objetivo: «qui-
tar de sí todas las afecciones desordena-
das» [1].
2.4. «Resumiendo» [64]
[64] CUARTO EJERCICIO ES RESU-
MIENDO ESTE MISMO TERCERO.
Dije resumiendo, porque el entendi-
miento sin divagar discurra asidua-
mente por la reminiscencia de las co-
sas contempladas en los ejercicios
pasados, y haciendo los mismos tres
coloquios.
El camino recorrido habrá dejado en el
ejercitante un sinnúmero de pensamien-
tos, constataciones, ideas, propósitos,
miedos, etc., que conviene no dejar que se
desvanezcan. Todo ello puede constituir
un conjunto de semillas fecundas para el
futuro, pero es preciso concienciarlo, re-
tenerlo, arracimarlo en una cierta unidad
y armonía. Ignacio propone una práctica
sencilla pero prometedora: «el entendi-
miento, sin divagar, discurra por las remi-
niscencias de las cosas contempladas»
[64]. No se trata de avanzar en extensión
meditando materias nuevas, sino de una
tarea de la inteligencia espiritual. Tampo-
co se trata de un raciocinio especulativo
sino de recoger las reminiscencias, es
decir, lo que se ha depositado ya en el re-
cuerdo de las horas anteriores de medita-
ción. La referencia a las «cosas contem-
pladas» y el recurso a los tres coloquios
ya propuestos para el ejercicio anterior
muestran el carácter de verdadera expe-
riencia espiritual del «resumiendo», que
no es la síntesis de un estudio sino el «vol-
ver a sumir» o asimilar mejor lo ya con-
templado anteriormente «haciendo los
mismos tres coloquios»48. Así, el discurrir
«asiduamente por la reminiscencia de las
cosas contempladas» se convierte en una
oración de gratitud: «Bendice alma mía al
Señor y no te olvides de sus beneficios»
(Salmo 103).
2.5. Amor maduro, amor humilde
[65-71]
[65] QUINTO EJERCICIO ES MEDITA-
CION DEL INFIERNO; CONTIENE
EN SI, DESPUES DE LA ORACION
PREPARATORIA Y DOS PREÁM-
BULOS, CINCO PUNTOS Y UN CO-
LOQUIO.
La oración preparatoria sea la sólita.
El primer preámbulo composición,
que es aquí ver con la vista de la ima-
ginación la longura, anchura y pro-
fundidad del infierno.
El segundo, demandar lo que quiero:
será aquí pedir interno sentimiento
de la pena que padecen los dañados,
para que si del amor del Señor eter-
no me olvidare por mis faltas, a lo
menos el temor de las penas me
ayude para no venir en pecado.
[66] El primer punto será ver con la vista
de la imaginación los grandes fue-
gos, y las ánimas como en cuerpos
ígneos.
[67] El segundo, oír con las orejas llantos,
alaridos, voces, blasfemias contra
Cristo nuestro Señor y contra todos
sus santos.
[68] El tercero, oler con el olfato humo,
piedra azufre, sentina y cosas pú-
tridas.
[69] El cuarto. gustar con el gusto cosas
amargas, así como lágrimas, tristeza
y el verme de la consciencia.
[70] El quinto, tocar con el tacto, es a
saber, cómo los fuegos tocan y abra-
san las ánimas.
[71] Coloquio. Haciendo un coloquio a
Cristo nuestro Señor, traer a la me-
moria las ánimas que están en el in-
fierno, unas, porque no creyeron el
advenimiento, otras, creyendo, no
obraron según sus mandamientos,
haciendo tres partes:
La primera, antes del advenimiento.
La segunda en su vida.
La tercera después de su vida en
este mundo; y con esto darle gracias,
porque no me ha dejado caer en nin-
guna destas, acabando mi vida. Asi-
35

mismo, cómo hasta ahora siempre
ha tenido de mí tanta piedad y mise-
ricordia, acabando con un Pater nos-
ter.
El infierno es un tema que reaparece en la
historia actual, como realidad espantosa:
en los campos de concentración, Gulag,
Treblinka y Sarajevo, Ruanda y Burundi,
torres gemelas y Atocha, hambrunas y ex-
terminios, etc., y también en la literatura
y cultura actuales. Los hechos parecen dar
la razón a Jean Paul Sartre: «el infierno
son los otros». Realmente la persona hu-
mana no puede vivir en una especie de
inocencia insultante, ya que el infierno no
sólo se padece sino que se genera.
Sin embargo, la perspectiva cristiana
no puede ser la de una mirada simple-
mente negativa, fatalista y deprimente.
Porque Dios ha enviado a su Hijo no a
condenar sino a salvar (cf. Jn 3,17) y, co-
mo dice el autor de la carta a los Hebreos,
«estamos convencidos de que vosotros,
hermanos queridos, estáis del lado de la
salvación» (Heb 6,9). Sin embargo, es
cierto que hemos de defendernos de una
autosuficiencia engañosa y dañina no só-
lo para uno mismo, sino para los demás.
«Aunque todos te dejen, yo no…» (Mt
26,33). Los Ejercicios son una pedagogía
de la afectividad, del amor, que es la sus-
tancia del cristianismo. Y con el amor no
se juega. No valen las declaraciones pre-
cipitadas, las corazonadas, las promesas
de fidelidad irreflexivas… La historia
evangélica de Simón Pedro es ejemplar de
cómo un amor muy espontáneo, bienin-
tencionado, irreflexivo, puede llevar al
fracaso. Ya hace años que Emmanuel
Mounier sostenía que frente a la enfer-
36
medad de la culpabilidad, todavía no de-
sarraigada del todo en muchos, se daba la
“enfermedad de la inocencia”, el creernos
demasiado seguros de nosotros mismos,
el creernos distintos de los demás, el cre-
ernos con fuerzas para todo. El mismo
Pedro nos revela cómo el amor maduro es
muy modesto, muy poco seguro en si mis-
mo, y por tanto plenamente confiado en el
otro. «Tú sabes que te amo», le responde-
rá a la pregunta de Jesús sobre el amor.
La exégesis bíblica y la teología nos
han conducido a comprender mejor los re-
latos escatológicos de los evangelios. És-
tos no nos hablan tanto del más allá cuan-
to del más acá. Es decir, el evangelio nos
dice rotundamente que Dios ha enviado a
su Hijo para salvar, no para condenar y
Pablo nos recuerda que ya estamos salva-
dos en esperanza (cf. Rm 8,24). Sin em-
bargo, los relatos escatológicos nos reve-
lan cómo el hombre tiene capacidad de
negarse al amor y de autodestruirse y, por
consiguiente, nos llaman a la responsabi-
lidad.
La propuesta ignaciana se mueve en
esta dirección: apela a la posibilidad del
enfriamiento del amor, recuerda la fragi-
lidad de nuestra condición: «si del amor
del Señor eterno me olvidare por mis fal-
tas». La experiencia actual de la humani-
dad nos muestra, por desgracia, de mane-
ra hiriente la capacidad de maldad que
puede abrigar el corazón humano, tanto en
la esfera de lo más privado e íntimo: pa-
rejas rotas, mujeres maltratadas, agresio-
nes de jóvenes a ancianos, abandono de
personas mayores, etc., y también en la
más amplia de todo el mundo: antigua
Yugoslavia, Camboya, Ruanda, Burundi,
Congo, Irak, Sierra Leona, etc.; las injus-
ticias causantes del hambre y la muerte,
la crisis económica causada en gran parte
por la maldad de unos pocos, etc. Fue al
final del itinerario de su vida espiritual
cuando santa Teresa de Jesús contempló el
lugar del infierno donde debería haber es-
tado.
Esta meditación sobre la capacidad
destructora del pecado desemboca en la
misma experiencia de ejercicios anterio-
res, en la gratitud: «darle gracias… cómo
hasta ahora siempre ha tenido de mi tanta
piedad y misericordia» [71]. En definiti-
va, esta Meditación del Infierno debe lle-
var al amor agradecido, que es el dina-
mismo de una auténtica vida cristiana. El
grito paulino expresa bien el sentimiento
de honda gratitud que genera el conoci-
miento sentido de lo que es el poder ani-
quilador del pecado: «¡Desgraciado de
mí, ¿quién me librará...? Gracias sean da-
das a Dios, por Jesucristo, nuestro Señor!»
(Rm 7,24-25a). Una vez purificado y con-
solidado el amor que ha ido creciendo a lo
largo de estos primeros días de ejercicios,
el ejercitante puede llegar a sentir cómo el
3. APLICACIONES Y ADAPTACIONES NECESARIAS [72]
[72] Nota. El primer ejercicio se hará a
la media noche; el segundo, luego
en levantándose a la mañana; el
tercero, antes o después de la mi-
sa, finalmente que sea antes de
comer; el cuarto, a la hora de vís-
peras; el quinto, una hora antes de
Señor le dice: «Eres valioso ante mis
ojos» (Is 43,4)49.
Aplicación de sentidos
El modo de oración propuesto es una for-
ma incipiente de Aplicación de Sentidos,
pero más elemental que la que se propo-
ne a partir de la Segunda Semana. Al co-
mienzo de los Ejercicios se usan los sen-
tidos “de la imaginación” y se centran en
objetos que repelen y no en las personas.
En su lugar, en la Segunda Semana se jus-
tificará mejor esta diferencia. De momen-
to es útil atenerse a esta acertada opinión
de François Marty: «Habíamos indicado
que los sentidos intervenían en la Primera
Semana en el nivel de representación de
objetos, desde el ángulo de su carácter re-
pelente, efecto de estos objetos en la sen-
sibilidad. En la Segunda Semana se trata-
ba de relaciones de personas, con los
afectos que provocan. Por esto también, el
‘reflectir en sí mismo’, que se refiere a es-
tas relaciones, no podía tener lugar en la
Primera Semana»50.
cenar. Esta repetición de horas,
más o menos, siempre entiendo en
todas las cuatro semanas, según la
edad, disposición y temperatura,
ayuda a la persona que se exercita,
para hacer los cinco ejercicios o
menos.
37
Como se ha visto ya, en la anotación 18ª,
Ignacio da una norma elemental para la
práctica de los Ejercicios Espirituales: los
Ejercicios «se han de aplicar» a la condi-
ción y situación personal del ejercitante.
Esto es tan importante que ahora, a pro-
pósito de la Primera Semana, vuelve a re-
cordar que en la distribución del horario y
en la cantidad de ejercicios se deberá aten-
der a «la edad, disposición y temperatura»
(fuerzas y temperamento) del ejercitante.
Para esta aplicación y para las adaptacio-
nes necesarias a las que voy a referirme,
es fundamental partir de la calidad verda-
deramente espiritual del acompañamien-
to, porque «el guía no es el texto, sino la
lectura del texto inspirada por el Espíri-
tu»51.
Las distintas aplicaciones que se pro-
ponen de los Ejercicios, según lo que se
indica en la anotación 18ª, aconsejan tam-
bién las adaptaciones que deben hacerse.
En Ejercicios breves de ocho días o me-
nos, durante un día o un día y medio, con-
viene centrarse en experiencias funda-
mentales, sin necesidad de servirse de
todas las materias que se proponen en el
libro. Por ejemplo, la toma de conciencia
del egoísmo, que separa de Dios y es au-
todestructor y destructor del mundo; con-
frontarse con la objetividad del mal y el
pecado en los otros que facilita el descu-
brimiento del pecado personal; dejarse
38
mirar por Cristo crucificado que desen-
mascara nuestras infidelidades pero nos
revela la misericordia de Dios, etc.
También la condición muy distinta de
los ejercitantes ha de conducir a distintas
maneras de proponer la Primera Semana.
Ya san Ignacio decía que en personas más
avanzadas en la vida espiritual no convie-
ne detenerse tanto en la Primera Semana52.
Hoy día puede ser el caso de muchas per-
sonas que repiten anualmente los Ejerci-
cios (religiosos y religiosos o seglares de
algunas asociaciones) o que tienen una vi-
da cristiana bastante madura. En cambio,
seguir con toda exactitud y con un ritmo
pausado todos los ejercicios propuestos en
el libro es lo más aconsejable para ejerci-
tantes que se hallan en un proceso de ini-
ciación.
Pero, en cualquier caso, las posibles y
legítimas adaptaciones de estos ejercicios
no deberían llevarnos a un debilitamiento
del vigor interno que conllevan y del di-
namismo espiritual de una auténtica ex-
periencia de la misericordia de Dios y del
agradecimiento en que se ha de hallar el
ejercitante al final de la Primera Semana.
Ambos sentimientos son sentimientos
muy fuertes: sentir que la propia vida só-
lo se sostiene por el amor misericordioso
de Dios y captar que la vida cristiana es
una respuesta agradecida a este amor que
se nos anticipa53.
3. «ADICIONES»

1. PARA MEJOR HACER Y MEJOR HALLAR

saber, que voy atado como en cade-

[73] ADICIONES PARA MEJOR HACER
LOS EJERCICIOS Y PARA MEJOR
HALLAR LO QUE DESEA.
La primera adición es, después de
acostado, ya que me quiera dormir,
por espacio de un Avemaría pensar a
la hora que me tengo de levantar, y a
qué, resumiendo el ejercicio que ten-
[75] La tercera, un paso o dos antes del
go de hacer.
[74] La segunda, cuando me despertare,
no dando lugar a unos pensamientos
ni a otros, advertir luego a lo que voy
a contemplar en el primer ejercicio de
la media noche, trayéndome en con-
fusión de mis tantos pecados, po-
[76] La cuarta, entrar en la contemplación,
niendo ejemplos, así como si un ca-
ballero se hallase delante de su rey y
de toda su corte, avergonzado y con-
fundido en haberle mucho ofendido,
de quien primero recibió muchos do-
nes y muchas mercedes; asimismo,
en el segundo ejercicio, haciéndome
pecador grande y encadenado, es a
nas a parecer delante del sumo Juez
eterno, trayendo en ejemplo cómo
los encarcerados y encadenados ya
dignos de muerte parecen delante su
juez temporal. Y con estos pensa-
mientos vestirme, o con otros, según
subyecta materia.
lugar donde tengo de contemplar o
meditar, me pondré en pie, por espa-
cio de un Pater noster, alzado el en-
tendimiento arriba, considerando có-
mo Dios nuestro Señor me mira, etc.,
y hacer una reverencia o humiliación.
cuándo de rodillas, cuándo prostrado
en tierra, cuándo supino rostro arriba,
cuándo asentado, cuándo en pie, an-
dando siempre a buscar lo que quie-
ro. En dos cosas advertiremos: la pri-
mera es, que si hallo lo que quiero de
rodillas, no pasaré adelante, y si pos-
trado, asimismo, etcétera; la segun-

39
 da, en el punto en el cual hallare lo
que quiero, ahí me reposaré, sin te-
ner ansia de pasar adelante, hasta
que me satisfaga.
[77] La quinta, después de acabado el
ejercicio, por espacio de un cuarto de
hora, quier asentado, quier paseán-
dome, miraré cómo me ha ido en la
contemplación o meditación; y si mal,
miraré la causa donde procede y, así
mirada, arrepentirme, para me en-
mendar adelante; y si bien, dando
gracias a Dios nuestro Señor; y haré
otra vez de la misma manera.
[78] La sexta, no querer pensar en cosas
de placer ni alegría, como de gloria,
resurrección, etcétera; porque para
sentir pena, dolor y lágrimas por
nuestros pecados impide cualquier
consideración de gozo y alegría; mas
tener delante de mí quererme doler y
sentir pena, trayendo más en memo-
ria la muerte, el juicio.
[79] La séptima, privarme de toda claridad
para el mismo efecto, cerrando ven-
tanas y puertas el tiempo que estu-
viere en la cámera, si no fuere para
rezar, leer y comer.
[80] La octava, no reír, ni decir cosa moti-
va a risa.
[81] La nona, refrenar la vista, excepto al
recibir o al despedir de la persona
con quien hablare.
[82] La décima adición es penitencia, la
cual se divide en interna y externa.
Interna es dolerse de sus pecados,
con firme propósito de no cometer
aquellos ni otros algunos; la externa,
o fruto de la primera, es castigo de
los pecados cometidos, y principal-
mente se toma en tres maneras:
40
[83] La primera manera: es cerca del
comer, es a saber, cuando quitamos
lo superfluo, no es penitencia, mas
temperancia; penitencia es, cuando
quitamos de lo conveniente, y cuanto
más y más, mayor y mejor, sólo que
no se corrompa el subyecto, ni se
siga enfermedad notable.
[84] La segunda manera: cerca del modo
del dormir; y asimismo no es peniten-
cia quitar lo superfluo de cosas deli-
cadas o moles, mas es penitencia,
cuando en el modo se quita de lo
conveniente, y cuanto más y más,
mejor, sólo que no se corrompa el
subyecto, ni se siga enfermedad no-
table, ni tampoco se quite del sueño
conveniente, exceptuando si tiene
hábito vicioso de dormir demasiado,
para venir al medio.
[85] La tercera manera: castigar la carne,
es a saber: dándole dolor sensible, el
cual se da trayendo cilicios o sogas o
barras de hierro sobre las carnes, fla-
gelándose, o llagándose, y otras ma-
neras de asperezas.
[86] Lo que parece más cómodo y más
seguro de la penitencia es que el
dolor sea sensible en las carnes, y
que no entre dentro en los huesos de
manera que dé dolor y no enferme-
dad; por lo cual parece que es más
conveniente lastimarse con cuerdas
delgadas, que dan dolor de fuera,
que no de otra manera que cause
dentro enfermedad que sea notable.
[87] La primera nota. Las penitencias ex-
ternas principalmente se hacen por
tres efectos: el primero, por satisfa-
ción de los pecados pasados; segun-
do, por vencer a sí mesmo, es a sa-
ber, para que la sensualidad obedez-
 ca a la razón y todas partes inferiores
estén más subyectas a las superio-
res; tercero, para buscar y hallar al-
guna gracia o don que la persona
quiere y desea, ansí como si desea
haber interna contrición de sus peca-
dos, o llorar mucho sobre ellos, o so-
bre las penas y dolores que Cristo
nuestro Señor pasaba en su pasión,
o por solución de alguna dubitación
en que la persona se halla.
[88] La segunda nota: es de advertir que
la primera y segunda adición se han
de hacer para los ejercicios de la
media noche y en amaneciendo, y no
para los que se harán en otros tiem-
pos; y la cuarta adición nunca se hará
en la iglesia delante de otros, sino en
escondido, como en casa, etcétera.
[89] La tercera nota: cuando la persona
que se ejercita aún no halla lo que
desea, así como lágrimas, consola-
tiones, etcétera, muchas veces apro-
vecha hacer mudanza en el comer,
en el dormir, y en otros modos de
hacer penitencia; de manera que nos
mudemos, haciendo dos o tres días
penitencia, y otros dos o tres no; por-
que a algunos conviene hacer más
penitencia, y a otros menos; y tam-
bién porque muchas veces dejamos
de hacer penitencia por el amor sen-
sual y por juicio erróneo, que el sub-
yecto humano no podrá tolerar sin
notable enfermedad; y algunas ve-
ces, por el contrario, hacemos dema-
siado, pensando que al cuerpo pue-
da tolerar; y como Dios nuestro
Señor en infinito conoce mejor nues-
tra natura, muchas veces en las tales
mudanzas da a sentir a cada uno lo
que le conviene.
[90] La cuarta nota: el examen particular
se haga para quitar defectos y negli-
gencias sobre ejercicios y adiciones;
y así en la segunda, tercera y cuarta
semana.
El título que el libro de los Ejercicios po-
ne al conjunto de orientaciones al fin de la
Primera Semana es muy significativo:
«Adiciones para mejor hacer los Ejerci-
cios y para mejor hallar lo que desea»
[73]. Se trata, pues, sólo de notas com-
plementarias (adiciones), pero estas orien-
taciones son para una finalidad tan im-
portante como es realizar mejor los
ejercicios y «mejor hallar lo que desea»
–según algunas versiones: «lo que se de-
sea» o bien, «lo que deseo»–. Por tanto,
relativización e importancia se conjugan
en estas breves notas prácticas.
Las cinco primeras adiciones versan
sobre la oración [73-77]: su preparación,
el modo de practicarla, cómo recoger el
fruto y cómo mejorarla en adelante. En
cambio las cinco restantes se refieren a la
totalidad del día de Ejercicios [78-89].
Una primera observación es que a tra-
vés de este texto se trasluce la concepción
ignaciana de los Ejercicios como una ex-
periencia que se realiza durante todo el
día. En efecto, desde que el ejercitante se
levanta [74] está en estado de ejercicios y,
al terminar el día [73], renueva una acti-
tud que le dispone para acostase con el es-
píritu despierto en sintonía con el momen-
to de los Ejercicios que se está viviendo.
Otra observación es que Ignacio su-
pone que el ejercitante, todo entero, se im-
plica en la experiencia espiritual de los
Ejercicios, para que sea una experiencia
verdaderamente transformadora del suje-
to. De aquí que ha de prestar atención a
los aspectos corporales: posición del cuer-
po, quietud o movimiento, palabra o si-
41
lencio, mirada; la atención a los aspectos
más psicológicos: pensamientos, senti-
miento, memoria, calma; también la
relación con el cosmos: oscuridad o clari-
dad, calor o frío… Y puesto que lo im-
portante es «hallar lo que se desea» bus-
cando la experiencia que trasciende lo
corporal, lo psicológico y lo cósmico,
siempre la experiencia del Espíritu. Por
esto, todas las acciones humanas se detie-
nen cuando «hallare lo que quiero» y aquí
el punto final lo pone el Señor, porque el
ejercitante se ha de reposar «sin tener an-
sia de pasar adelante hasta que me satis-
faga» [76].
Un punto especialmente delicado es la
décima adición: la penitencia [82-89].
Sólo unas breves notas para evitar malen-
tendidos y para sacar provecho de lo que
con ella se pretende. En primer lugar, hay
que tener la plena convicción de que Dios
no necesita de nuestro sufrimiento, no es
un Moloc. En segundo lugar que nuestra
existencia ya está marcada por la resu-
rrección que es un «sí» a la vida y, por tan-
to, la penitencia no puede ser en ningún
modo inhumana. En tercer lugar que hay
aspectos de la penitencia que son simple-
mente humanos (pedagógicos, restaura-
dores de algún desorden personal o so-
cial), pero otros que pueden tener un
significado y utilidad en el ámbito de la
vida de fe, como puede ser el ayuno o al-
guna privación de placer en orden a abrir
el espíritu más allá de uno mismo. Desde
esta perspectiva, lo que dice Ignacio sobre
el fin de las penitencias externas puede
ofrecer una justificación general de ella
[87]:
– penitencia como restauración del da-
ño infligido o del desorden moral per-
sonal;
42
– penitencia como unificación del su-
jeto, en la línea de la oración prepara-
toria de los Ejercicios, cf. [46];
– penitencia como disposición radical
de fe y de descentramiento para cen-
trarse en el Señor, a quien hay que
amar con todo el corazón, toda la men-
te, todas las fuerzas, etc. De este mo-
do la penitencia tiene una cierta re-
lación con la inútil oración, como
experiencia radicalmente teologal.
Debajo de las orientaciones ignacia-
nas late una sabia y sencilla antropología
espiritual que, obviamente, hay que adap-
tar en sus concreciones al momento ac-
tual, pero no prescindir de ella. Si bien la
práctica repetida de los Ejercicios no exi-
ge siempre necesariamente la observancia
de todas las orientaciones ignacianas, se
corre el riesgo de descuidar aspectos im-
portantes que disminuyen la fuerza de su
mistagogía cuando no se siguen con toda
fidelidad.
En las necesarias adaptaciones, puede
ser muy útil el recurso a orientaciones pro-
venientes de la gran sabiduría espiritual de
otras tradiciones cristianas y de tradicio-
nes exteriores al cristianismo. En esta lí-
nea de adaptación es mucho lo que ya se
ha intentado y, con acierto, siempre que se
integren en el dinamismo de los Ejercicios
«para mejor hacer los Ejercicios y para
mejor hallar lo que desea»54.
Entre las notas con que se termina es-
te apartado sobre las adiciones, es bueno
destacar la tercera [89] y la cuarta [90]. La
tercera viene a ser una glosa del título, es
decir, recuerda que las adiciones se han de
practicar en función de que la persona ha-
lle «lo que desea», en los Ejercicios, por-
que estén en función del fruto que se bus-
ca. De aquí que «la persona que se ejer-
cita» muchas veces ha de «hacer mudan-
za» y no estancarse en una determinada
manera de proceder. La cuarta pone de re-
lieve la importancia de observar las adi-
ciones convenientemente adaptadas, de
modo que el «examen particular» diario
2. ESCRÚPULOS Y MOCIONES
Ya se ha hecho mención de la posibilidad
de que el ejercitante, en el proceso de to-
ma de conciencia del pecado y de afina-
miento de conciencia, se deslice hacia los
escrúpulos. Por esto Ignacio propone unas
breves notas al efecto [345-351]. Dis-
tingue claramente lo que es una concien-
cia errónea que hay que formar conve-
nientemente de lo que es el escrúpulo.
Éste es el pensamiento de haber cometido
pecado que sobreviene después de una ac-
ción realizada sin ninguna advertencia de
pecado ni voluntad de cometerlo. Aunque
quizá pueda beneficiar este escrúpulo si
no se prolonga mucho tiempo, es algo que
hay que rechazar, porque el amor exige
finura de espíritu y no tolera un alma
«gruesa» [349], pero expulsa el temor. La
persona que acompaña ha de ser testigo de
la benignidad de Dios, sobre todo cuando
la persona que se ejercita tiene el alma
«delgada» [349].
La dura y prolongada experiencia de
escrúpulos que Ignacio padeció en Man-
resa se halla, sin duda, en la base de estas
breves notas, que seguramente el mismo
santo completaría hoy con el consejo de
ha de versar sobre ellas, junto con los ejer-
cicios de meditación o contemplación, en
la primera semana «y así en la segunda,
tercera y cuarta semana». No se puede de-
cir más para subrayar la importancia de
atender a la fidelidad a las adiciones tal
como las hemos explicado.
acudir a un psicólogo profesional. Los es-
crúpulos pertenecen más al campo de la
psicología propiamente tal que al de la es-
piritualidad.
Con todo, dejando de lado los escrú-
pulos, que hay que evitar y superar, toda
la actividad serena, pero intensa de esta
Primera Semana será ocasión de que la
persona que hace ejercicios experimente
distintos sentimientos interiores (mocio-
nes), que hay que captar y clarificar. Por
consiguiente son necesarias unas orienta-
ciones (reglas) para realizar esta actividad
continua de atención y clarificación (dis-
cernimiento). Ya se ve, pues, que, aunque
las reglas se proponen en bloque al final
de los Ejercicios [313-327], se han de ir
explicando al ejercitante a medida que
tiene necesidad de ellas. Esto es lo que ha
de detectar la persona que da los ejerci-
cios.
Para comprender la manera como hay
que usar de ellas, Ignacio ofrece unas in-
dicaciones elementales, pero básicas, en
las Anotaciones. Esta es la sustancia de
lo que hace referencia a la Primera Sema-
na:
43
 1) Si la persona que hace los ejercicios
no siente mociones, conviene dilucidar si
hace bien los ejercicios [6].
2) Tratar con suavidad e infundir con-
fianza al ejercitante atribulado [7].
3) No explicar las reglas sino a medi-
da que el ejercitante experimente, aun de
modo inconsciente, la necesidad de ellas
[8].
44
4) Las reglas de Primera Semana
[313-327] responden a situaciones de
personas que o bien tienen poca expe-
riencia de la vida espiritual o bien pade-
cen dificultades y tentaciones «groseras
y manifiestas» [9].
El comentario detallado de estas re-
glas se hará en el lugar que corresponde
en el orden del libro de los Ejercicios.
NOTAS
1. J. CALVERAS, Ejercicios, Directorio y Documen-
tos de S. Ignacio de Loyola. Glosa y vocabula-
rio, Barcelona, Balmes, 1958, 2ª edición, pgs.
658-664.
2. Cf. Karl RAHNER, Le primat de l’amour. (A pro-
pos de la spiritualité ignatienne), en: Mission
et grâce III. Au service des hommes, Paris,
MAME, 1965, pgs. 261-301.
3. Cf. Vocabulario de Ejercicios Ignacianos. Ensa-
yo de hermenéutica ignaciana, Roma, 1972,
pg. 118, I, 2.
4. Palabras citadas por W. A. BARRY, Dejar que el
Creador se comunique con la criatura. Un
enfoque de los Ejercicios Espirituales de San
Ignacio de Loyola, Bilbao, DDB, 1999, pg.
55. Para todo el enfoque del PF, pueden verse
las páginas 55-65 de esta obra.
5. El Medio Divino, III, 1. Los atributos del medio
divino.
6. I. IPARRAGUIRRE, a propósito de la 1ª anotación,
sostiene que de lo que se trata en los Ejercicios
es: «Conseguir ‘la salud del alma en el grado
mayor posible de perfección a cada uno’.
Observemos que habla no de salvación sino de
‘salud’, que añade al concepto de ‘salvación’
la idea de posesión fácil, armónica de la vida,
de un desarrollo normal de las funciones espi-
rituales, junto con una ductilidad y agilidad en
el uso. Los Ejercicios no se reducen a la ‘sal-
vación’, sino que pretenden la salud, la per-
fección integral, ‘el poder en todo amar y ser-
vir a su Divina Majestad’» (Vocabulario de
Ejercicios Espirituales. Ensayo de Hermenéu-
tica Ignaciana, Roma, Centrum Ignatianum
Spiritualitatis, 1972, pg. 84). En otra parte, el
mismo Iparraguirre comentaba así el “salvar
su ánima” del PF: «Por los pasajes paralelos
se ve que San Ignacio entiende no sólo la mera
salvación del alma, sino su perfección, su sa-
lud espiritual» (Obras Completas de San Ig-
nacio de Loyola, BAC, 2ª edición, pg. 203,
nota 27). El antiguo texto acomodado de los
Ejercicios de Helyar, habla de «salvarse a sí
mismo» (“salvet seipsum”: Exercitia Spiritua-
lia, Nova Editio, Monumenta Ignatiana, Ro-
mae, 1969, pg. 429).
7. Raimon PANIKKAR, La intuición cosmoteándri-
ca, Madrid, Trotta, 1999.
8. Karl RAHNER, Le primat de l’amour, pgs. 279-
280.
9. La afectividad en los Ejercicios según la teo-
logía de Francisco Suárez, Granada, 1966,
p. 31. Cf. Francisco SUÁREZ, S.J., Los Ejerci-
cios Espirituales de san Ignacio. Una defensa,
Introducción, notas y comentarios de Josep
GIMÉNEZ MELIÀ, S.J., Bilbao-Santander, Sal
Terrae (Colección Manresa, Mensajero),
2003, pg. 53, nota 66.
10. RAHNER, Le primat..., pg. 291
11.Comentario de San Bernardo a la Regla de San
Benito, P.L. 183, 610d-611a.
12. Es fundamental el estudio ya clásico de Hugo
RAHNER, Zur Christologie der Exerzitien,
Geist und Leben, 35 (1962), pgs. 14-38, 115-
140, artículo reproducido en Ignatius von Lo-
yola als Mensch und Theologe, Herder,
Freiburg, 1964. Hay traducción castellana en:
Para entender mejor los Ejercicios de san Ig-
nacio; México D.F., 1972, Colección Reno-
vación. Serie Adjunta, 2. Puede verse también:
J. LOSADA, Presencia de Cristo en el PyF, en
Curso de aportaciones sobre el Principio y
Fundamento, Madrid, Secretariado de Ejerci-
cios, 1980, pgs. 55-68.
13. Directorio dictado al P. Vitoria, n. 20; cf. n.1,
en: Los Directorios de Ejercicios 1540-1599,
traducción notas y estudio por Miguel LOP
SEBASTIÀ S.J., Bilbao- Santander, Mensajero-
Sal Terrae, 2000, pgs. 34 y 29.
14. W.A. BARRY, pgs. 15 y 16.
45
15. J. CALVERAS, Qué fruto se ha de sacar de los
Ejercicios espirituales de San Ignacio, Barce-
lona, Balmes, 1950, pg. 163. Cf. E. ROYÓN, El
Principio y Fundamento: inicio y conclusión,
Curso de aportaciones sobre el Principio y
Fundamento, Madrid, Secretariado de Ejerci-
cios, 1980
16. Puede verse el modo como recomiendan la
proposición del PF los directorios de inmedia-
ta inspiración ignaciana: Directorio proceden-
te de San Ignacio y Directorio dictado al P.
Vitoria en: Los Directorios de Ejercicios, pgs.
25-37.
17. Este redactado original es un interesante y pro-
vocativo intento de Enric Comas de Mendoza,
S.J. de presentar un PF abierto a personas no
creyentes, avalado por la experiencia.
18. Los Directorios…, pg. 33, n. 12. La cita bíbli-
ca está formada por la unión de los textos de
Prov 23, 26 y Sal 80, 11. Cf. también, Los
Directorios…, pg. 34, nº 20.
19. Los Directorios…, pg. 35, n. 21; cf. pg. 36, nº
21.
20. Ibid.
21. A. DEMOUSTIER, Les Exercices Spirituels de S.
Ignace de Loyola, p. 64. Para todo este aparta-
do, son interesantes los comentarios de este
autor, en pgs. 64-77.
22. Cf. Carlos DOMÍNGUEZ, Ordenación de la afec-
tividad y mecanismos de defensa, en: Carlos
ALEMANY, José A. GARCÍA-MONJE (Eds.), Psi-
cología y Ejercicios Ignacianos (vol. I), Bil-
bao-Santander, Mensajero-Sal Terrae, 1991,
pgs. 109-140, sobre todo pgs. 118-122.
23. Cf. J. CALVERAS, Los “Confesionales” y los
Ejercicios de San Ignacio, Archivum Histori-
cum Societatis Iesu, 17 (1948), pgs. 51-101.
24. Cf. Cándido DE DALMASES, Los Ejercicios
dados según la anotación 18: Historia y méto-
do, CIS, 10 (1980), n. 35, pgs. 11-21.
25. Cf. sobre este punto el detalladísimo artículo
de Adolfo CHÉRCOLES, Examen general de
consciencia para limpiarse y para mejor se
confesar [32], Manresa, 64 (1992), pgs. 353-
378.
26. Pedro ARRUPE, A la escucha del Espíritu, en:
La identidad del jesuita en nuestros días, San-
tander, Sal Terrae, 1981, p. 485. Véase: J. ME-
LLONI, La mistagogía de los Ejercicios, p.
46
149-154. Para una aplicación práctica del exa-
men general, cf.: G.A. Ashenbrenner, Cons-
ciousness Examen, Review for Religious 31
(1972), pgs. 14-21.
27. Hace años, Arturo Codina hacía notar que en
Ejercicios el examen particular y el general
coinciden, ya que el examen particular es so-
bre las adiciones que abarcan toda la exten-
sión y actividad diaria de los Ejercicios Cf. El
examen particular en tiempo de Ejercicios ¿es
examen general?, Manresa, 13 (1940), pgs.
38-49.
28. Cf. Autobiografía, nº. 3 y 17.
29. Éste es el punto de vista de A. DEMOUSTIER,
Les Exercices... , pgs. 83-84.
30. Esto es lo que propone a la anotación 18ª y, de
forma más precisa, exponen las Constitucio-
nes de la Compañía de Jesús (nº. 649).
31. Memorial del Beato Fabro, nº. 9-13.
32. A este respecto, W. Peters, dice: «Ignacio es un
hombre compuesto; es el resultado de una
composición: un término que se usa con mu-
cha frecuencia en los Ej. Esp.; cada ejercicio
comienza con la acción de ‘componerse’. Su
resultado es el recogimiento, la armonía y el
orden. La composición está en la esencia del
mensaje de Ignacio y es el núcleo de su visión
del Creador y de la creación» (San Ignacio de
Loyola, profeta, en: Concilium, nº 37, 1968,
pgs. 28-45. Cita en p. 44). De forma semejan-
te se expresa Anthony DE MELLO, en Sadhana.
Un camino de oración, Santander, Sal Terrae,
[16]: Un lugar para orar.
33. El método de contemplación con los sentidos
(tomado del Libro de contemplación en Dios)
se practicaba en los círculos lulianos con los
que San Ignacio pudo haber tenido contacto
durante los dos años que estuvo en Barcelona.
34. K. RAHNER, Meditaciones sobre los Ejercicios
de San Ignacio, Barcelona, Herder, 1986, pg.
45.
35. Es importante la palabra atenuante, dubitativa
o hipotética, forte, que Polanco añade en las
versiones latinas al referirse al caso de aquél
que «por un pecado mortal es ido al infierno».
36. William A. M. PETERS, The Spiritual Exercises
of St. Ignatius. Exposition and Interpretation,
C.I.S., Roma, 1978, pgs. 60-61. Y, Peters,
añade: «los tres pecados de esta meditación
 son en realidad de menor importancia; meditar
sobre ellos no es más que un medio por el cual
uno trata de llegar a una mejor composición de
sí mismo como caído, pecador en relación a
un Dios de infinita bondad».
37. Tomás DE AQUINO, Contra Gentes, III, 122.
38. Directorio dictado al P. Vitoria, n. 26, en: Los
directorios de Ejercicios…, pg. 36.
39. Así debe entenderse en [18, 238, 244, 245,
314]. La expresión «para mejor conocer las
faltas hechas en los pecados mortales» [245]
elimina toda duda al respecto. Cf. J. Calveras,
artículo citado en la nota 23.
40. Aunque el término es actual, no es inapropiado
hablar aquí de espiritualidad “cosmoteándri-
ca” (Raimon Panikkar), si consideramos este
n. 60 y la contemplación para alcanzar amor,
junto con los textos que hacen referencia a la
comunión con María y todos los santos (ade-
más de todas las contemplaciones de las se-
manas siguientes en las que el ejercitante en-
tra en relación con tantas personas del evange-
lio).
41. Carta de Ignacio a Francisco de Borja de fines
de 1545 (Obras completas de san Ignacio,
BAC, ed. 2ª, carta 26, pg. 665)
42. Aquí tengo presente la bien conocida imagen
del padre del hijo pródigo inmortalizada por
Rembrandt. Y es bueno recordar que la pre-
sentación que hace Ignacio de la experiencia
inmediata de Dios es la del abrazo con el que
Dios se comunica al alma, «abrazándola en su
amor y alabanza» [15].
43. Ignacio podría inspirarse para este tipo de diá-
logo espiritual en las imágenes de algunos
devocionarios de la época. En algunas de estas
imágenes podía verse a María suplicante al pie
de la cruz y a Jesús con su mirada intercesora
dirigida al Padre. Cf. Pedro DE LETURIA, Li-
bros de Horas, Anima Christi y ejercicios
espirituales de San Ignacio, en: Estudios Ig-
nacianos, II. Estudios Espirituales, Roma,
Institutum Historicum S. I., Roma 1957, pgs.
99-148. Véase en particular, pgs. 131-133.
44. Además, esta manera de orar en la que el ejer-
citante se relaciona con María, con Jesús, y en
otras ocasiones con los santos, sin contar con
las personas que intervendrán en las contem-
placiones a partir de la segunda semana, intro-
duce en un estilo de espiritualidad poblada y
no yerma.
45. Ésta es la acertada interpretación de Parmanan-
da Divarkar al analizar el sentido de “conoci-
miento interno” en los Ejercicios Espirituales:
«Cuando el ejercitante pide de todo corazón
interno conocimiento de mis pecados, lo que
está pidiendo es poder –ver su maldad en el
contexto de su íntima relación con Dios en
Cristo» (La senda del conocimiento interno.
Reflexiones sobre los Ejercicios Espirituales
de San Ignacio de Loyola, Sal Terrae, Santan-
der, 1984, pg. 34).
46. Las tres gracias que se piden en estos coloquios
responden de algún modo a la acción (peca-
do), a la afectividad (desorden de operaciones)
y al ambiente de la persona (mundo). Es ilu-
minadora la aproximación psicológica de Jor-
di Font, Algunos aspectos psicológicos del
“Tercer exercicio”… haciendo tres colo-
quios” (nn. 62-63), Manresa 55 (1983), pgs.
87-89.
47. Para todo este proceso de los Ejercicios como
transformación de la afectividad es fundamen-
tal la obra clásica de José CALVERAS, Qué fru-
to se ha de sacar de los Ejercicios Espirituales
de San Ignacio, Barcelona, Librería Religiosa,
1950, 2ª ed. Sobre el triple conocimiento y
aborrecimiento que se pide en esta repetición,
pueden verse las pgs. 177-180.
48. «Resumir, término técnico de la retórica de
aquel tiempo. Designa la manera de retomar,
antes del fin de un discurso, el conjunto de la
argumentación para preparar y dar fuerza a la
conclusión: retomar resumiendo para con-
cluir» (DEMOUSTIER, pg. 126). Este aspecto de
“retomar para concluir”, despojado de todo
intelectualismo, indica bien la pretensión de
este ejercicio, como momento de concentra-
ción espiritual para reemprender el camino de
la experiencia de primera semana.
49. Para el enfoque de la meditación del infierno
véase el profundo y detallado análisis de Gi-
ménez y para el conjunto de la primera sema-
na puede leerse la honda reflexión de Gonzá-
lez Faus en: J.I. GONZÁLEZ FAUS, Josep GIMÉ-
NEZ, El mal y la misericordia. Aproximación a
la Primera Semana de los Ejercicios, Bar-
celona, Cristianisme i Justícia, EIDES, nº 52.
47
50. François MARTY, Sentir et goûter. Les sens
dans les «Exercices Spirituels» de saint
Ignace, Paris, Cerf, 2005, pgs. 78-79.
51. DEMOUSTIER, p. 134.
52. Directorio dictado al P. Vitoria, nº 19, en
Directorios… pg. 34.
53. Me parece que estas palabras resumen bien el
sentido profundamente teologal de esta prime-
ra semana, aunque no estén escritas a propósito
de los Ejercicios: «Dios es ante todo Dios de
ternura y, por serlo, es Dios de piedad, compa-
sión y misericordia. Él mira en primer lugar a
nuestro ser de hijos salido de sus entrañas y
48
fruto de su amor; en segundo lugar se compa-
dece de nuestra pobreza y tiene misericordia de
nuestra debilidad; en tercer lugar nos ofrece
perdón de nuestros pecados. Éste es el orden en
que hay que pensar de Dios: ternura, misericor-
dia y compasión, perdón» (Olegario González
de Cardedal, La entraña del Cristianismo,
Secretariado Trinitario, 1997, pgs. 47-48).
54. Tanto por lo que se refiere a las “adiciones”
como a la manera de orar es muy recomenda-
ble la lectura de: Mariano BALLESTER, Ejerci-
cios y métodos orientales, Roma, Centrum
Ignatianum Spiritualitatis, 1985.