Economía anticapitalista y poscapitalista: ¿a dónde queremos ir y cómo llegamos allí?

 
 
Introducción 
 
Hay tres preguntas distintas e igualmente importantes que tenemos que hacernos : 1­ ¿por qué 
debemos dejar atrás nuestro sistema económico actual (el capitalismo)? 2­ ¿a dónde (es decir, 
hacia qué tipo de sistema económico) queremos ir desde aquí? 3­ ¿cómo podemos llegar allí? 
Este libro trata de las últimas dos preguntas. Por lo tanto, se dirige hacia las personas que ya 
están más o menos convencidas de que el capitalismo debe ser abandonado. Para aquellas 
personas interesadas en esa primera pregunta, recomiendo ​17 contradicciones y el fin del 
​ capitalismo de David Harvey y la sección titulada “¿Qué tiene de malo el capitalismo?” en 
​
Construyendo Utopías Reales  de Erik Olin Wright.  
 
A pesar de este libro no centrarse en la primera pregunta, voy a por lo menos decir lo siguiente. 
Existe suficiente evidencia teórica e histórica para llegar a la conclusión de que el capitalismo 
es por un lado un sistema propenso a las crisis que va a generar de forma continua el 
desempleo, la pobreza y la desigualdad; y por el otro un sistema indomable y siempre en 
expansión que amenaza nuestro medio ambiente de manera que literalmente pone en peligro 
nuestra supervivencia como especie. Por lo tanto, trascender el capitalismo es a la vez una 
urgencia moral y existencial.  
 
Podemos llamar a lo que viene después del capitalismo cualquier nombre que queramos, pero 
tiene que ser un sistema con un cierto conjunto de características que deberían ayudarnos a 
estar seguros de que en realidad estamos moviéndonos hacia algo que 1­ no es una nueva 
forma de capitalismo, y 2­ es superior al capitalismo. Históricamente, este sistema ha sido 
llamado socialismo o comunismo. Sin embargo, estas palabras han llegado a tener una amplia 
gama de significados, dando lugar a una enorme cantidad de confusión. La campaña 
presidencial de Bernie Sanders en EEUU, por ejemplo, inició un gran debate en numerosas 
plataformas sobre lo que significa el socialismo y el comunismo. Diferentes grupos presentaron 
lo que creían son las definiciones "correctas". No creo que valga la pena discutir demasiado 
sobre por qué una definición es "más correcta" que otras. Lo que es importante es que estemos 
claros en a qué nos estamos refiriendo. Por esta razón siento que es útil aclarar que a lo que 
este libro se refiere como socialismo y comunismo no es a lo que muchas personas se refieren 
con estos términos. Para muchos y muchas progresistas incluso, el socialismo se refiere al 
capitalismo socialdemócrata como se practica en los países nórdicos hoy día, mientras que el 
comunismo se refiere al totalitarismo estalinista. Como veremos a lo largo de este libro, esas 
definitivamente no son las definiciones que vamos a utilizar.  
 
En cuanto al modelo socialdemócrata nórdico, aunque sin duda es superior en casi todos los 
sentidos al capitalismo neoliberal tal como se practica en muchos países, sigue siendo una 
forma particular de capitalismo. La empresa capitalista, aunque con altos impuestos y 
regulaciones, sigue siendo la unidad básica en la economía. Pero quizás lo más importante es 
que entendemos que el modelo nórdico no se puede mantener indefinidamente y lo más 
probable es que no será capaz de replicarse o funcionar a una escala global. El capital nunca 
permitiría tal cosa. Por lo tanto, mientras que el modelo socialdemócrata nórdico podría ser un 
buen primer paso para muchos países, todavía tenemos que buscar más allá para soluciones 
más permanentes a los problemas que el capitalismo ha creado. 
 
Por tanto, este libro tiene dos partes: 1­ ¿a dónde queremos ir? y 2­ ¿cómo podemos llegar 
allí? Estas partes se presentan en el orden que personalmente encuentro óptimo. Primero me 
gusta saber a dónde voy antes de buscar una ruta para llegar allí. Sin embargo, soy consciente 
de que hay diferentes opiniones y preferencias. Algunas personas están más interesadas ​​en 
reflexionar sobre cómo será o cómo debe ser la sociedad poscapitalista. Otras están más 
interesadas ​​en luchar y hacer camino al andar. Con esto en mente, las dos partes del libro 
están escritas como ensayos independientes que pueden ser leídos solos, o en el orden que el 
lector o la lectora prefiera. 
 
Mi objetivo era escribir un libro corto y accesible que pueda ser discutido por personas que no 
necesariamente sean académicas o cuadros militantes. Por tanto hay muchos aspectos que 
paso por alto para optimizar espacio y accesibilidad. Para aquellas personas interesadas en 
explorar estos aspectos incluyo al final del texto una bibliografía con otros trabajos que 
profundizan en temas como la logística de un socialismo de mercado o planificado 
democráticamente, y experiencias pasadas y corrientes como la soviética y la cubana. 
 
Por último, este libro se enfoca en la lucha contra el capitalismo como sistema económico, que 
es solo una entre muchas luchas, como la lucha contra el patriarcado, el racismo, por la libre 
determinación de los pueblos o por la sustentabilidad ambiental. Sin duda alguna todas estas 
luchas están fundamentalmente entrelazadas. Su ausencia en este libro no se debe a que se 
asuma que la lucha contra el capitalismo las supercede o es más importante. Es simplemente 
la lucha en la que, debido a mi trasfondo, entendí podía contribuir más al diálogo inicial. Toca 
tener la misma conversación  (¿a dónde queremos ir? ¿cómo llegamos allí?) para cada una de 
esas luchas, y además conversar sobre cómo esos vínculos entre las diversas luchas influyen 
sobre las mismas.  
 
¿A dónde queremos ir? 
 
Marx y Engels nunca desarrollaron un análisis de cómo será o cómo llegar al socialismo. El 
teórico belga Ernest Mandel (1968, 1) afirma que se trata de una abstención deliberada, porque 
Marx y Engels “creían que no era su tarea formular un esquema prefabricado de la sociedad 
futura, ya que esa sociedad sólo podía ser el resultado concreto de las condiciones en las que 
aparecería.” Estoy de acuerdo con Mandel (1968, 1) cuando dice que “a pesar de la actitud de 
Marx y Engels ser comprensible, uno no puede dejar de lamentar la misma." Hubiera sido 
interesante y posiblemente útil poseer la percepción o intuición de estos pensadores en este 
asunto. Este libro no tiene la intención de formular un esquema prefabricado de la sociedad 
futura, o cómo llegar allí. Sin embargo, dialogar sobre cómo construir una nueva sociedad 
poscapitalista no sólo es útil, sino también necesario para los movimientos que deseen aportar 
a esa construcción. 
 
Por otro lado, muchos y muchas progresistas han llegado a la conclusión de que la única cosa 
en nuestra agenda debe ser sustituir el capitalismo neoliberal con el capitalismo 
socialdemócrata. La construcción de una alternativa poscapitalista es relegada al futuro 
distante, si no es abandonada por completo. Esta conclusión se deriva en parte de un supuesto 
subyacente en relación con el socialismo como un sistema estático o fijo. Como veremos más 
adelante, hay muchos modelos de socialismo propuestos como alternativas, pero la mayoría de 
ellos se entienden generalmente como sistemas cerrados o fijos, es decir, con relativamente 
poca atención a de dónde y cómo emergen, y en lo que se podrían transformar en el futuro. La 
obvia dificultad de movernos directamente desde nuestro escenario actual a cualquiera de 
estas formas socialistas promueve la conclusión pesimista de que sólo la reforma 
socialdemócrata es alcanzable. Si bien la reforma socialdemócrata podría ser un primer paso 
en el proceso de transición socialista, como el movimiento socialdemócrata de principios del 
siglo pasado concebía, la mayoría de los defensores contemporáneos sub­enfatizan este 
aspecto. Una manera de remediar esta conformidad pesimista con el capitalismo 
socialdemócrata es volver a enfatizar que el proceso de transición socialista lo más probable 
consistirá de diferentes etapas. 
 
En una discusión con el socialista alemán Ferdinand Lassalle sobre cómo iban a ser 
distribuidos en la sociedad comunista los productos del trabajo, Marx introdujo por primera vez 
la idea de las etapas del comunismo. En su “Crítica al Programa de Gotha” (1875), Marx 
sostiene que se debe hacer una distinción entre la sociedad comunista que ha madurado y se 
ha desarrollado sobre su propia base (la fase superior) y la sociedad comunista cuando acaba 
de nacer, recién saliendo del capitalismo (la primera fase), que está “económica, moral e 
intelectualmente marcada por la vieja sociedad de cuya entraña procede.” En la primera fase, la 
distribución sería de acuerdo al lema “a cada cual según su trabajo.” Luego, en la fase superior, 
y en la abundancia que se alcanzará con el desarrollo de la tecnología y la cooperación, la 
sociedad se organizaría bajo el principio "de cada cual según su capacidad, a cada cual según 
su necesidad" (Marx, 1875). 
 
Decía Lenin (1918) de esta forma de entender la transición al comunismo: 
 
Lo que generalmente se llama socialismo fue denominado por Marx la "primera", fase o fase 
inferior de la sociedad comunista. En la medida en que los medios de producción se convierten 
en propiedad común, la palabra "comunismo" también es aplicable en este caso, 
proporcionando no olvidemos que este no es el comunismo completo. La gran importancia de 
las explicaciones de Marx es que aquí, también, constantemente se aplica la dialéctica 
materialista, la teoría del desarrollo, y considera el comunismo como algo que se desarrolla a 
partir del capitalismo. En lugar de escolásticamente inventando, definiciones conjeturadas y 
disputas estériles sobre palabras (¿Qué es el socialismo? ¿Qué es el comunismo?), Marx da 
un análisis de lo que podría llamarse las etapas de maduración económica del comunismo. 
 
En otras palabras, el socialismo se entiende como la etapa de transición entre el capitalismo y 
el comunismo. Sin embargo, concebir la transición del socialismo al comunismo simplemente 
como la transición a "a cada uno según su necesidad", es sin duda insuficiente. Por otro lado, 
en el presente la mayoría de los y las economistas radicales abandonaron el marco de las 
“etapas del comunismo” y argumentan a favor de una de las dos principales propuestas 
socialistas: el socialismo de mercado o la planificación participativa (estos modelos serán 
discutidos más adelante). Sin embargo, como una alternativa a la dicotomía mercado vs 
planificación, el economista David Laibman (2013) introduce la distinción entre el socialismo 
precursor y el socialismo maduro dentro de un enfoque que vuelve al marco de "etapas del 
comunismo." 
 
De acuerdo con Laibman, el socialismo precursor abarca tanto la planificación central y el 
"socialismo de mercado" como opciones viables en las etapas más tempranas de la transición 
socialista. Laibman explica, "Tanto la planificación central de arriba hacia abajo, y la 
coexistencia a largo plazo con las fuerzas del mercado, es probable que estén presentes, en la 
mayoría de las situaciones, hasta que las condiciones para su trascendencia estén”(Laibman, 
2013, 502­503). 
 
Basándonos en estos conceptos, podemos proporcionar algunas definiciones que pueden 
servir como puntos de partida para el diálogo. El socialismo se entiende como la etapa de 
transición entre el capitalismo y el comunismo. En esta transición hay conflicto, o un período en 
el que coexisten procesos contradictorios que se asocian tanto con el viejo y el nuevo sistema. 
El comunismo se define como una forma económica, donde los recursos económicos que 
utilizamos para producir bienes y servicios (los medios de producción) pertenecen a la sociedad 
en su conjunto; la riqueza producida por la clase trabajadora no es apropiada por otra clase (es 
decir, no hay explotación), y las decisiones relativas a la distribución de esta riqueza a través 
de toda la sociedad incluyen la participación democrática de toda la ciudadanía. 
 
El comunismo se concibe como un sistema en el que las instituciones políticas y económicas 
han madurado y se obtiene un alto grado de estabilidad y legitimidad, y el Estado ya no tiene 
que desempeñar un papel directo en la creación o reproducción de instituciones. Por otro lado, 
en el socialismo será necesaria la participación activa del Estado en el diseño e 
implementación de, y la experimentación en general, con nuevas instituciones políticas y 
económicas. Una economía en la que ya no hay una clase que se apropia de la riqueza 
producida por la clase trabajadora (i.e. en la que ya no existe explotación) puede considerarse 
una economía socialista. Lo que distingue a una economía socialista del comunismo es el 
grado de madurez, estabilidad y legitimidad de sus instituciones. 
 
Partiendo de Laibman, "socialismo temprano" se entiende como la primera sub­etapa dentro de 
la etapa socialista, que ocurre inmediatamente después de la transición política del capitalismo, 
y en la que 1) el control democrático­participativo de los medios de producción y los 
mecanismos para toma de decisiones sobre el uso y la distribución de la riqueza en la sociedad 
se pueden caracterizar por instituciones rudimentarias o ineficientes, 2) todavía pueden persistir 
algunos tipos de propiedad privada sobre los medios de producción, 3) las fuerzas del mercado 
pueden todavía ser utilizadas como un mecanismo de asignación de recursos, y 4) el sistema 
sería dependiente del Estado para asegurar su supervivencia (es decir, para evitar un retorno al 
capitalismo). El requisito de ausencia de explotación implica que la propiedad privada sobre 
medios de producción en el socialismo temprano consistiría de pequeños negocios propios o 
cooperativas de trabajo. Socialismo maduro es la sub­etapa en la que la mayoría de las 
ineficiencias se han atendido, alguna forma de planificación democrática se ha convertido en el 
principal mecanismo de asignación de recursos, y el sistema puede empezar a depender 
relativamente menos del Estado hasta la finalización de la transición al comunismo.  
 
En otras palabras, no se hacen suposiciones o argumentos en relación con cuáles deben ser 
las instituciones utilizadas en el socialismo temprano. La transición a la planificación 
participativa se llevaría a cabo dentro de la transición del socialismo temprano al socialismo 
maduro. Sin embargo, esta transición en teoría podría ser en un futuro muy lejano, ya que 
ciertas condiciones pueden favorecer el uso de las fuerzas del mercado durante un período 
prolongado de tiempo durante la transición del capitalismo al socialismo (es decir, en la 
sub­etapa de socialismo temprano). Lo opuesto es igual de cierto. Ciertas condiciones pueden 
favorecer la rápida abolición de las fuerzas del mercado. La tarea de los y las socialistas dentro 
de cada experiencia revolucionaria es analizar estas condiciones con el fin de identificar el 
arreglo institucional particular que mejor se adapte al proceso de transición. 
 
Una idea clave es que no podemos determinar de antemano los arreglos institucionales 
particulares que se adoptarán durante toda la transición socialista. Estos deben depender de 
las condiciones particulares que enfrentan los movimientos socialistas en todo el mundo. Sin 
embargo, como se indicó anteriormente, esto no implica que debemos esperar hasta que la 
revolución esté en marcha para empezar a teorizar sobre los posibles modelos económicos. 
Por otra parte, debemos incorporar la amplia gama de modelos socialistas propuestos por 
diversos pensadores y pensadoras, no como modelos rivales o excluyentes, sino como parte 
de las posibilidades que pueden o no ser estratégicos para los movimientos socialistas en 
diferentes partes del mundo. El objetivo debe ser iniciar la discusión sobre cómo los diferentes 
modelos que se encuentran en la literatura se pueden emplear o combinar. 
 
Por ejemplo, el sociólogo Erik Olin Wright sostiene que existen varios marcos institucionales 
que contribuyen a la transición al socialismo. Wright delinea varios de estos marcos. Sin 
embargo, tres de sus categorías son particularmente relevantes: el socialismo estatista, la 
economía de mercado cooperativista, y el socialismo participativo. Una "economía de mercado 
cooperativista" se refiere a un sistema en el que cooperativas privadas, autogestionadas y 
propiedad de los trabajadores y las trabajadoras son la unidad económica básica. Sería 
parecida a la economía como la conocemos pero todas las empresas en las que trabajamos o 
vamos de compras serían cooperativas de trabajo asociado o corporaciones propiedad de 
trabajadores/as. Este es un tipo de socialismo de mercado que podría entenderse como una 
posible forma de socialismo temprano. 
 
"Socialismo estatista" se refiere al socialismo tal como se practicó en países como la URSS y 
Cuba entre los 1970s y 1990s. Se caracteriza por la propiedad pública de los medios de 
producción y la planificación central. Este tipo de economía también se entendería como una 
posible forma de socialismo temprano. Por último, el concepto de "socialismo participativo" de 
Wright tiene la intención de abarcar las características generales de los distintos modelos de 
planificación participativa propuestos por economistas como Pat Devine, y Albert & Hahnel. 
Wright lo resume como un sistema en el que el Estado y la sociedad civil desempeñan 
conjuntamente un papel directo en la organización y producción de la actividad económica y en 
el que el poder social, definido como la capacidad de movilizar a las personas para acciones 
colectivas voluntarias de varios tipos, juega un papel mayor directamente dentro de las 
actividades productivas respecto al socialismo estatista (Wright, 2010, 131­143). Este tipo de 
economía coincidiría con la etapa del socialismo maduro. 
 
Otro modelo interesante es el “socialismo viable” de Alec Nove (1991). Con el socialismo viable 
Nove se refiere a una sociedad que podría existir en alguna parte del mundo desarrollado en el 
curso de la vida de un niño o niña ya concebido(a), sin que tengamos que hacer supuestos 
inverosímiles sobre la sociedad, los seres humanos o la economía (Nove, 1991, 209). Su idea 
de socialismo viable se puede describir brevemente como una sociedad donde la mayoría de 
las empresas son empresas estatales, empresas estatales bajo control obrero (lo que llama 
empresas socializadas), o cooperativas de trabajo, pero donde también persisten empresas 
privadas, sujetas a límites tales como el número de personas empleadas o el valor de los 
bienes de capital. El socialismo viable estaría caracterizado por competencia de mercado, pero 
con la intervención del Estado en las políticas de ingresos, recaudación de impuestos, 
restringiendo el poder de monopolio, y el establecimiento de las reglas de juego para la 
competencia. Tal vez sería más útil referirse al modelo de Nove como una "economía de 
mercado regulado de empresas no­capitalistas." Este es también un tipo de socialismo de 
mercado que podría entenderse como una posible forma de socialismo temprano. 
 
Muchos otros marcos institucionales socialistas podrían incluirse. Además, en la práctica 
podrían haber diversas combinaciones que atraviesan muchos de estos marcos. Por ejemplo, 
una economía de mercado regulado de empresas no­capitalistas combinaría elementos de 
todas las formas discutidas. Del mismo modo, Wright (2010, 140) plantea que economías de 
mercado cooperativistas podrían consistir de empresas unidas a través de una gran asociación 
de cooperativas. Este tipo de modelo sería distinto del caso en el que las cooperativas son 
entendidas como unidades independientes que compiten entre sí. También hay que señalar 
que se han propuesto diversos modelos de socialismo de mercado, tales como el "socialismo 
accionista" de Roemer (1996). 
 
Al distinguir entre "socialismo temprano" y "socialismo maduro", rechazamos la idea de que en 
la etapa inmediatamente después de la transición del capitalismo 1) la propiedad sobre medios 
de producción tenga que ser privada o pública, 2) la coordinación económica tenga que ser a 
través de mercados, planes centrales, o planes participativos y 3) que la autogestión o el 
control obrero tenga que estar presente en toda la economía. En otras palabras, los países en 
esta etapa inicial del socialismo podrían caracterizarse por tener diversas combinaciones de 
competencia en el mercado o planificación estatal; planificación estatal tradicional o 
planificación democrática participativa; propiedad privada o pública; empresas con estructuras 
de dirección de arriba hacia abajo o empresas bajo control obrero; etc. Para calificar como 
socialismo temprano que está avanzando hacia el socialismo maduro, instituciones y procesos 
que profundizan la transición socialista tendrían que ser continuamente fortalecidos, mientras 
que aquellos que podrían fomentar un retorno al capitalismo tendrían que ser contínuamente 
socavados. 
 
Esta comprensión de la transición facilita un análisis crítico de anteriores intentos de construir el 
socialismo que reconoce la importancia de la etapa particular dentro de la transición socialista 
en la que se encontraban. Por ejemplo, el socialismo estatista como se practicó en la URSS o 
Cuba no debe evaluarse como un modelo fijo basado en una lista dada de atributos deseables 
que estamos buscando. Debe evaluarse como un modelo socialista que estaba en transición, y 
reconociendo el contexto en el que surge. Las deficiencias y errores dentro de la experiencia 
soviética o cubana se conciben como lecciones útiles con respecto a los obstáculos que 
pueden surgir en la transición del capitalismo al socialismo. 
 
Otra pregunta clave es: en las condiciones particulares que nos enfrentamos en la mayoría de 
nuestros países en la actualidad, ¿qué tipo de socialismo temprano podría ser estratégico? 
Esta discusión debe ocurrir en la praxis, al interior de los movimientos que luchan por superar 
el capitalismo. Sin embargo, me gustaría compartir algunas impresiones. Dos aspectos deben 
tenerse en cuenta: la viabilidad política y la viabilidad técnica. Aunque podría ser técnicamente 
viable arrancar de inmediato al capitalismo y en su lugar ir directamente a experimentar con la 
planificación participativa, puede que no sea políticamente viable. Probablemente sería más 
fácil no sólo para construir, sino también para convencer a nuestros vecinos y vecinas, o 
compañeros y compañeras de trabajo, si nuestro objetivo inicial es una economía de mercado 
regulado de empresas no­capitalistas. 
 
No es difícil imaginar una sociedad socialdemócrata parecida a la que existe actualmente en 
los países nórdicos, pero en vez de colaborar con corporaciones capitalistas, trabajamos y 
vamos de compras en cooperativas de trabajadores(as) y / o empresas públicas administradas 
democráticamente. No se debe pasar por alto que tanto las empresas públicas como las 
cooperativas de trabajo ya existen en prácticamente todos los países, y la implementación de 
una estructura de gestión democrática en las empresas públicas no es una propuesta 
descabellada. 
 
Por otra parte, en la medida en que logremos defender y expandir las cooperativas de trabajo y 
/ o las empresas públicas (y profundizar la democracia en todo el sector público) en el presente, 
estamos contribuyendo activamente a la hora de demostrar la superioridad de este tipo de 
empresas en relación a las corporaciones capitalistas, y si estas empresas consistentemente 
comienzan a desempeñar un papel más importante en la economía, estaríamos moviéndonos 
en dirección hacia el socialismo. Este tipo de economía, como hemos discutido, representaría 
una economía socialista temprana. Con el tiempo, cuando ese socialismo temprano se ha 
desarrollado sobre su propia base, pueden haber condiciones para tomar más pasos, y pasos 
más profundos, hacia el socialismo maduro y la planificación participativa de toda la economía. 
Por lo tanto, una economía de mercado regulado de empresas no­capitalistas podría ser a 
donde queremos movernos inicialmente. Pero todavía tenemos que discutir cómo podemos 
llegar allí. 
 
 
¿Cómo llegar a donde queremos ir? 
 
Se han llevado a cabo muchos análisis de alternativas viables al capitalismo, y cómo podría 
funcionar un mundo no­capitalista o poscapitalista. Sin embargo, ¿cómo llegamos de aquí a 
allá? El objetivo principal de este capítulo es realizar una revisión crítica de las diferentes 
instituciones e iniciativas que se proponen dentro de las fuerzas progresistas como 
herramientas en la transición al poscapitalismo, centrándose en sus fortalezas y debilidades, y 
su viabilidad. 
 
El sociólogo Erik Olin Wright (2010) sostiene que hay tres estrategias comunes propuestas 
para lograr transformación socioeconómica: 1­ tomar el gobierno (a la fuerza o via elecciones) 
para romper con lo existente de forma rápida y abrupta y construir rápidamente la nueva 
sociedad; 2­ ignorar el gobierno y lograr cambio poco a poco al construir alternativas fuera de la 
política tradicional; 3­ lograr cambio poco a poco utilizando o colaborando con el gobierno.  
 
Estas estrategias corresponden, respectivamente, a 1­la tradición socialista ortodoxa, 2­la 
tradición anarquista y la tradición socialista utópica, y 3­la tradición socialdemócrata. Lo 
fundamental, como Wright explica, es que "ninguna de estas estrategias es sencilla y sin 
problemas. Todas contienen dilemas, riesgos y limitaciones, y ninguna garantiza el éxito. En 
diferentes momentos y lugares, uno u otro de estos modos de transformación puede ser el más 
efectivo, pero a menudo todos ellos son relevantes ... Un proyecto político a largo plazo de 
transformación emancipadora ... tiene que lidiar con el complejo problema de ​combinar 
diferentes elementos de estas estrategias​" (2010: 307). Es posible que la mayoría de los y 
las progresistas estarían de acuerdo en que estos tres tipos de estrategias deben ser 
combinados de acuerdo al contexto, y pocas personas argumentarían a favor de adherirse 
estrictamente a una sola estrategia. Sin embargo, analizarlas individualmente promueve una 
mejor comprensión de cómo y cuándo podrían ser combinadas. 
 
Tomar el gobierno y rápidamente romper/construir  
 
La principal crítica de Wright hacia la visión de cambio rápido y abrupto está relacionada con lo 
que él llama "valles de transición" (2010: 311). Para Wright, cualquier ruptura abrupta con el 
sistema económico implicaría necesariamente perturbación económica significativa, donde 
habrá una disminución significativa en la producción y el nivel de vida de la población (2010: 
315). Debemos enfatizar que la lógica de ruptura del socialismo ortodoxo no sólo implica una 
abrupta transición a otras instituciones distintas a las actuales, sino a instituciones totalmente 
nuevas y experimentales con las que probablemente se tendrá poquísima experiencia. Es 
razonable concluir que este tipo de transición muy posiblemente reduzca el nivel de vida de la 
población en el corto y mediano plazo. Según Wright, esto probablemente conduciría a los y las 
socialistas a perder el apoyo de la población, y por tanto posiblemente volver de nuevo al 
capitalismo. La única alternativa sería que el liderato socialista continúe con la transición sin el 
apoyo de la población, pero esto socavará de manera permanente el carácter democrático de 
la transición al socialismo (2010: 318). No obstante, se debe destacar que en los países en vías 
de desarrollo, donde gran parte de la población vive en pobreza absoluta mientras la mayoría 
de la riqueza está acumulada en las manos de unos pocos, es posible que la redistribución de 
la riqueza amortigüe el valle de transición (ej. Cuba durante los primeros años de la revolución). 
Esto a su vez, tampoco cancela el enorme reto que implicaría poner a correr un sistema 
alternativo totalmente nuevo de manera abrupta.  
 
Por otro lado, como explica Wright, la lógica de la transformación de rupturas abruptas no tiene 
por qué limitarse a rupturas totales en los sistemas sociales enteros (2010: 309). Transición al 
socialismo podría consistir en ruptura en términos de ciertas instituciones, y de evolución 
gradual en otras.  
 
Construir alternativas al margen del gobierno  
 
Wright explica que el adjetivo "intersticial" se refiere a los diferentes procesos que se producen 
en los espacios y grietas de una estructura social. Una estrategia intersticial se refiere al 
"desarrollo deliberado de actividades intersticiales con el propósito de transformar 
fundamentalmente el sistema en su conjunto" (2010: 324). Algunos ejemplos de actividades 
que podrían desempeñar un papel en la transición, según Wright, son: cooperativas de trabajo 
o de consumo, fideicomisos de tierras controlados por la comunidad, estrategias basadas en 
Internet que subvierten la propiedad intelectual capitalista, o proyectos de software y tecnología 
de código abierto. Uno de los teóricos más destacados de esta tradición es John Holloway. El 
título de uno de sus libros, “Cambiar el mundo sin tomar el poder”, ilustra claramente la idea 
principal detrás de esta visión. Holloway (2012: 203) sostiene que el movimiento anticapitalista 
ya no se centra en el Estado, y la ilusión del Estado como una alternativa se ha debilitado 
enormemente. Sostiene que el movimiento contra el capitalismo ahora toma la forma de "la 
creación de espacios intersticiales, espacios o momentos en los cuales se crean formas 
experimentales de cohesión social sobre una base diferente, de manera consciente siguiendo 
una lógica diferente." Estos espacios "pueden ser vistos como grietas en el tejido de la 
dominación capitalista, grietas en el dominio del dinero, momentos o espacios que empujan 
contra­y­más allá de la sociedad existente.” Como posibles estrategias intersticiales 
transformadoras incluye ocupaciones de casas o terrenos, huertos o jardines comunitarios, 
estaciones de radio alternativas, movimientos de software open­source, ocupaciones de 
fábricas, etc. Sostiene que la única esperanza para la transición poscapitalista es la creación, 
ampliación, multiplicación y confluencia de estas actividades intersticiales (2012: 204). 
 
Esta estrategia tanto anarquista como socialista utópica ha recibido una amplia variedad de 
crítica. Wright (2010: 335) sostiene que es difícil ver cómo las estrategias intersticiales serán, 
por sí mismas, capaces de erosionar el poder estructural del capitalismo. En otras palabras, la 
principal crítica de Wright es que no debemos ignorar el Estado. Al contrario, se podría utilizar 
para fortalecer esos proyectos. 
 
Mimmo Porcaro (2012) también ha analizado críticamente esta teoría de "cambiar el mundo sin 
tomar el poder". Porcaro está de acuerdo en que debemos desarrollar instituciones 
intersticiales; especialmente las formas de autoorganización y de democracia participativa; pero 
éstas deben ir acompañadas de "una acción coordinada, articulada en pasos y fases, destinada 
a la conquista y la redeterminación del poder del Estado" (2012: 87). Sin el poder estatal, no 
tendríamos los "recursos políticos, jurídicos y económicos que permitan instituciones populares 
para construir un nuevo orden social." Porcaro reconoce que tomar el Estado no basta. Sin 
embargo, afirma que “sin análisis de clase (y lucha de clases) y sin el Estado, es imposible ir a 
ninguna parte" (2012: 88).  
 
Para David Harvey (2012: 122), actividades intersticiales como cooperativas de trabajo, 
proyectos de propiedad comunitaria, los sistemas de comercio económico local o el trueque, 
"hasta ahora no han demostrado ser plantillas viables para soluciones globales anticapitalistas.” 
La razón principal es que todas las empresas alternativas que operan en una economía 
capitalista están sujetas a las leyes coercitivas de la competencia. Empresas cooperativas o 
comunitarias tienden en algún momento a imitar sus competidores capitalistas para poder 
sobrevivir en la competencia del mercado, y cuanto más lo hacen, menos potencial 
transformador tienen sus prácticas. Se debe añadir que aquellas que no imiten a sus 
competidores capitalistas tenderán a dos destinos probables: desaparecer por completo o 
permanecer como un proyecto aislado que solo sirve como objeto para ser romantizado por 
activistas y académicos(as).  
 
Harvey además hace la analogía de que la estrategia intersticial es una especie de “estrategia 
termita.” Se asume que las cooperativas, los huertos comunitarios, las áreas ocupadas, etc, 
pueden comerse los soportes institucionales y materiales del capitalismo hasta que colapse. El 
problema, para Harvey, "no es la falta de eficacia potencial; es que, tan pronto el daño sea 
demasiado evidente y amenazante, entonces el capital está más que capaz y dispuestos a 
llamar a los exterminadores (el poder del Estado) para tratar el asunto" (2012: 124­25). Esto 
resuena con Wright y la crítica de Porcaro, y es quizás la crítica fundamental de la estrategia 
intersticial. De hecho, esta ha sido la crítica principal desde las etapas más tempranas del 
marxismo. Engels (1970) desestimó los experimentos cooperativistas de Robert Owen como 
destinados al fracaso, a pesar de admitir que al menos sirven de alguna utilidad política por ser 
ejemplos concretos de cómo los capitalistas son socialmente innecesarios. 
 
Sin embargo, la mayoría de los críticos de la transición intersticial, desde Engels a Harvey, 
reconocen que las instituciones intersticiales tienen utilidad política y potencial transformador. 
Por lo tanto, es probable que haya consenso en que los proyectos y movimientos que trabajan 
para construir y ampliar estas instituciones o proyectos alternativos valen la pena. Sin embargo, 
como argumenta Porcaro, el desarrollo de estas actividades intersticiales debe ir acompañado 
de "una acción coordinada, articulada en pasos y fases, destinada a la conquista y la 
redeterminación del poder del Estado" (2012: 87).  
 
Cambio gradual utilizando/colaborando con el gobierno  
 
La idea central de la visión socialdemócrata contemporánea es que podemos alcanzar algún 
tipo de acuerdo o compromiso de clase estable entre los grandes capitalistas y la clase 
trabajadora. De acuerdo con esta visión, podemos llegar a un punto óptimo de cooperación 
entre capital y trabajo para beneficio mutuo. 
 
La pregunta inmediata que surge, como Wright mismo se pregunta, es "¿por qué deberíamos 
creer que esto también tiene el potencial de transformar de forma acumulativa el sistema en su 
conjunto?" Asumiendo que ese punto óptimo de colaboración entre capital y trabajo es 
alcanzable (un supuesto cuestionable que discutiremos adelante), nada asegura que lo que le 
seguirá a ese punto es la gradual destrucción del capitalismo. De hecho, la evidencia histórica 
apunta a que lo que normalmente le sigue a períodos de capitalismo socialdemócrata son 
retornos a capitalismo salvaje. No obstante, en teoría no tiene que ser así. Gobiernos 
socialdemócratas potencialmente podrían abrir espacios para la expansión y el fortalecimiento 
de proyectos alternativos intersticiales como las cooperativas o las empresas comunitarias, y 
propiciar la ruptura (en pasos y fases) con algunas instituciones capitalistas.  
 
Lamentablemente, el movimiento socialdemócrata contemporáneo se comporta de una manera 
muy distinta. Leo Panitch, Greg Albo, y Vivek Chibber (2012) consideran que el movimiento 
socialdemócrata contemporáneo ha dejado de tener alguna conexión con el anticapitalismo. 
Los partidos socialdemócratas, según estos autores, han tenido una larga trayectoria de pasar 
de una orientación de aspirar a trascender el capitalismo, a una de aspirar a mejor 
administración del capitalismo. Aunque en un pasado por lo menos hablaban sobre la transición 
al socialismo, hoy la socialdemocracia promociona sus credenciales como guardiana de la 
competividad y la disciplina social. En toda Europa, los partidos socialdemócratas no tienen una 
visión a excepción que la de un retorno a algún tipo de capitalismo guiado o regulado.  
 
Quizás la última estrategia de transición socialdemócrata con una visión genuina de 
transformación anticapitalista fue la del economista Rudolf Meidner en Suecia durante la 
década de 1970. Meidner, junto con el economista sueco Gösta Rehn, desarrolló el modelo 
Rehn­Meidner de política macroeconómica, el cual fue exitoso en permitir que la economía 
sueca creciera y se desarrollara durante el período de la posguerra en un punto muy cercano a 
ese óptimo de cooperación y transigencia entre capital y trabajo (Meidner 1993). En la década 
de 1970, la lucha de clases, finalmente, se intensificó. Específicamente, varios sectores de la 
clase obrera protestaron contra la creciente desigualdad entre la clase trabajadora y la clase 
capitalista, y al interior de la clase trabajadora. La solución propuesta por Meidner fue que las 
grandes corporaciones emitieran acciones para sus trabajadores(as), con el objetivo de otorgar 
el control mayoritario a los(as) trabajadores(as) dentro de 20 años. El ambiente político de 
transigencia y cooperación fue alterado, y el equilibrio de poder se inclinó a favor de los 
capitalistas. Meidner mismo llegó a la conclusión, "el sistema sueco, basado en equilibrar la 
propiedad privada y el control social, se ha roto porque el poder real se ha movido de la clase 
trabajadora hacia los dueños del capital” (1993: 225). En el presente, todos los logros de la 
socialdemocracia sueca del S.XX están amenazados por la incapacidad de la socialdemocracia 
contemporánea de detener el avance neoliberal.  
 
El fracaso de la socialdemocracia, según Toscano (2012: 187), se deriva del hecho de que ese 
punto de compromiso, colaboración y transigencia entre capital y trabajo sólo puede 
mantenerse, de manera temporal, a través de una conjunción afortunada de la relación de 
fuerzas, el ciclo de acumulación capitalista, y las estrategias políticas específicas tanto de los 
movimientos de los(as) trabajadores(as) como de los estados capitalistas. Para Toscano, el 
reconocimiento de que el capitalismo nunca puede ser totalmente domesticado es doloroso e 
importante. Él concluye, "las condiciones históricas de la socialdemocracia están ausentes" 
(2012: 187). 
 
En fin, la socialdemocracia concebida como la administración de un capitalismo más humano y 
sustentable, basada en colaboración entre capital y trabajo, es deficiente porque ese punto de 
colaboración no solo es sumamente difícil de obtener sino que además es sumamente 
inestable, consistentemente cayendo en retornos al capitalismo salvaje. Sin embargo, la 
socialdemocracia no siempre se concibió de esta forma. Es posible concebir un movimiento 
social que aspire a utilizar el gobierno para cambio gradual hacia el socialismo, basándose en 
abrir espacios para proyectos alternativos como el cooperativismo y en contínuamente 
identificar instituciones capitalistas con las que podamos ir rompiendo gradualmente.  
 
Similarmente, Toscano (2012: 188­9) discute la noción introducida originalmente por André 
Gorz de la reforma estructural, o la reforma revolucionaria no­reformista, que busca reformas 
que consistan de logros o avances sociales que a su vez abran espacios para más lucha. Esto 
es muy similar a la idea de Wright de utilizar el Estado con el fin de abrir espacios para las 
estrategias intersticiales y para futuras rupturas con instituciones capitalistas.  
 
El objetivo de la discusión hasta el momento ha sido entender estas estrategias individualmente 
para poder profundizar en cómo combinarlas. Individualmente, el socialismo ortodoxo, el 
socialismo utópico y el socialismo reformista son insuficientes, pero si combinamos las 
fortalezas de cada una de estas tradiciones, podemos acercarnos a un socialismo 
revolucionario. 
 
Estrategias combinadas críticas  
 
Las deficiencias de las estrategias intersticiales y socialdemócratas nos llevan a la conclusión 
de que son incapaces por sí mismas de tener éxito en la transición al socialismo. En el caso de 
las estrategias intersticiales, como se discutió anteriormente, es poco probable que serán 
capaces de crecer de forma continua y/o de tal manera como para representar una verdadera 
amenaza al capitalismo. Del mismo modo, las estrategias socialdemócratas se han mostrado 
incapaces de moverse de puntos de colaboración entre trabajo y capital, hacia la transición al 
socialismo. En cambio, han recaído constantemente hacia el capitalismo salvaje. Sin embargo, 
mediante la combinación de las estrategias socialdemócratas e intersticiales, el carácter 
transformador de estos procesos puede ser preservado. A través del Estado, los movimientos 
sociales pueden lograr que proyectos intersticiales, como el cooperativismo o empresas 
comunitarias, puedan expandir lo suficiente como para representar una verdadera amenaza 
para el capitalismo.  
 
Por otro lado, en los países donde el movimiento socialista no ha obtenido el poder estatal, 
proyectos intersticiales pueden servir como focos de educación, agitación y organización para 
crear condiciones para la obtención del poder estatal. Además, debido a las deficiencias de las 
estrategias intersticiales y socialdemócratas, es crucial que también se combinen con rupturas 
estratégicas con algunas instituciones capitalistas, aspirando siempre a progreso cuantitativo y 
cualitativo en el alcance de esas rupturas. En otras palabras, las iniciativas intersticiales y 
socialdemócratas tienen que incluir el objetivo de obtener o asegurar el poder del Estado, a fin 
de iniciar las fases de ruptura con el capitalismo.  
 
Si vemos la transición como una receta de cocinar, no necesariamente tiene que ser ⅓ 
rupturas, ⅓ proyectos intersticiales, y ⅓ colaboración socialdemócrata. Sin duda alguna no hay 
tal cosa como una receta aplicable a todos los espacios y todos los tiempos. Le toca a cada 
movimiento en la praxis encontrar la combinación óptima de estos elementos de acuerdo a su 
contexto.  
 
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Basingstoke: Palgrave Macmillan.