Charlas 1983‐1984‐1985 
Shri Saraswati Puja. Dhulia, India. 4 de enero de 1983. 
  
 
Con amor se llevan a cabo toda clase de acciones creativas. Observad como Raulbai siente amor 
por mí. En este lugar todos vosotros también tuvisteis la nueva idea de crear algo hermoso. Y a la 
vez que el amor aumenta, vuestra creatividad se desarrolla. Así que, la base de toda la creatividad 
de Saraswati es el amor. Si no hay amor, no hay creatividad. Es igual en el sentido más profundo; 
las personas que han elaborado las bases científicas lo han hecho por amor a las masas, no para 
ellos mismos. Nadie ha producido nada para sí mismo. Si hacen algo para ellos, tiene que 
convertirse en algo de uso universal, de lo contrario no tiene sentido. Incluso la bomba atómica y 
todos esos artilugios que la ciencia creó tienen un sentido de protección. Si no hubieran sido 
creados, esos científicos no hubieran rechazado la guerra de sus mentes. 
 
Ahora nadie puede pensar en una gran guerra. Por supuesto que hay guerras frías, pero 
gradualmente eso también parará cuando estén hartos. Por tanto, toda la actividad del lado 
derecho de Saraswati tiene que acabar en amor básicamente. Empieza con amor y termina con 
amor. Lo que no finaliza en amor se retuerce y muere; simplemente desaparece. Podéis observar 
que incluso la materia que no se usa para el amor desaparece. La base tiene que ser el amor. De lo 
contrario, toda la materia que creemos que tenga angularidades o que no encaje en las masas, 
desaparecerá. Por supuesto que lleva tiempo, ya lo habéis visto, pero mantiene siempre esa 
tendencia a desaparecer en el aire, sobre todo si no interesa a las masas. 
 
Ahora bien, este gran Amor de Dios del que hablamos se expresa a través de las vibraciones. Las 
personas no tienen vibraciones. Sin embargo, pueden sentirlas de una manera inconsciente. Todas 
las grandes pinturas del mundo tienen vibraciones; todas las grandes obras creativas del mundo 
tienen vibraciones. Solo aquellas que tienen vibraciones han resistido al paso del tiempo, el resto 
han sido destruidas. Debió haber muchos monumentos y estatuas horribles y cosas así que fueron 
creadas en el pasado. Pero todas han sido destruidas por la Naturaleza porque no pudieron 
soportar el impacto de Kala, el poder destructivo del tiempo. Todo lo que sostiene, todo lo que 
nutre y ennoblece viene de este sentido de amor, el cual está dentro de nosotros muy 
desarrollado, pero también dentro de otros que todavía no son realizados. Al final, el mundo 
entero tiene que comprender que ha de llegar al Amor de Dios; de lo contrario, nada tiene 
sentido. 
 
Habéis visto que hoy, en el arte, se han utilizado otros métodos para llamar la atención de la 
gente: se están usando objetos baratos y muy vulgares simplemente para hacer creer a la gente 
que eso es arte. Pero todo esto desaparecerá. Como ya os he dicho, no puede resistir el impacto 
del tiempo; el tiempo lo destruirá. Todas esas cosas tienen que desaparecer y ya podéis ver el 
resultado, cómo todo está cambiando en todas partes, incluso en el Occidente. Así que, no hay 
necesidad de enfadarse con Occidente ni de decir que el mundo occidental es una tierra estéril. Va 
a mejorar, y esto tiene que suceder. 
 

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Especialmente en Occidente, se han celebrado muchos Pujas a Saraswati, muchos más que en la 
India, porque quieren aprender e intentan descubrir más sobre ellos. Únicamente se olvidaron de 
que es una Diosa y que Dios es el Dador. Todo viene de la Diosa. Eso es lo que olvidaron, y por eso 
han surgido tantos problemas. Si cuando aprendéis no ponéis vuestro Espíritu ni utilizáis como 
fuente a la Diosa, entonces todo es inútil. Si se hubiesen dado cuenta de que es el Espíritu el que 
está haciendo funcionar todo, no hubieran ido tan lejos. De esto os estaba advirtiendo a vosotros, 
los hindúes: estáis yendo hacia la revolución industrial, y para evitar todas las complicaciones de 
dicha revolución, debéis intentar conocer el Espíritu. Si no conocéis el Espíritu, tendréis los mismos 
problemas que tuvieron los occidentales. Porque ellos también son seres humanos como vosotros, 
por eso seguiréis el mismo camino. Correréis a la aventura y tendréis los mismos problemas que 
tienen los occidentales. 
 
Las bendiciones de Saraswati son tantas que no se pueden describir en tan poco tiempo. Y Surya 
(el Sol) os ha dado tantos poderes que es imposible nombrarlos en una sola charla, ni siquiera en 
diez. Cuando adoramos a Saraswati, debemos ver muy claramente en nuestro interior cómo 
vamos en contra de Surya y de Ella misma. Por ejemplo, a la gente de Occidente les gusta mucho 
Surya porque no lo tienen. Pero van demasiado lejos y por eso surgen complicaciones en su 
interior respecto a Surya. 
 
Pero lo más importante que debéis alcanzar a través de Surya es la luz; "Vivek", la luz interior. Y si 
el Surya Chakra en el Agnya está ocupado por el Señor Jesucristo, entonces es más esencial la 
pureza de la vida, lo que llamáis "Niti", la moralidad de la vida. Ahora la moralidad se ha 
convertido en tema de discusión en Occidente. Allí la gente no tiene ningún sentido de la 
moralidad. Lo sabéis por las vibraciones. Todos han ido contra la moralidad. Aquellos que adoran 
al Señor Jesús, a Surya o a Saraswati, todos ellos han ido en contra de los poderes de Surya, 
desobedeciéndole. No podéis ser un Surya si no tenéis el verdadero sentido de la moralidad y la 
santidad. El mismo Surya trae la luz para verlo todo claramente. 
 
Surya tiene muchas cualidades. Seca todo lo que está húmedo, sucio y lleno de fango, y también 
aquellos lugares donde crecen parásitos. Pero en Occidente no solo hay parásitos, sino también 
cultos horribles y otros muchos horrores que han entrado en países que se supone están llenos de 
luz, pero que están viviendo en esa oscuridad; una oscuridad del Espíritu, oscuridad sobre su 
propio conocimiento y sobre el amor. 
 
La oscuridad en estos tres aspectos se ha instalado en los lugares donde se suponía que se amaba 
la luz. La luz no es la que veis con vuestros ojos físicos, sino la luz interior, la luz del amor. 
Deberíais entender que hablamos de la luz del amor. Y es tan suave, tan dulce, tan hermosa, tan 
amorosa y tan abundante, que hasta que no podáis sentir dentro de vosotros esa luz, que es de 
puro amor, llena de pureza, de relaciones puras y de entendimiento puro, nada podrá cambiar. Si 
podéis desarrollar una luz así dentro de vosotros, entonces todo se limpiará. "Lávame y seré más 
blanco que la nieve." Eso es lo que os ocurre cuando os limpiáis completamente. 
 

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La forma más pura de la Naturaleza está dentro de vosotros. Vuestros chakras están hechos de lo 
más puro de la Naturaleza. Vosotros sois los únicos que estáis corrompiéndola debido a vuestra 
actividad mental. Estáis yendo en contra de la misma Saraswati y en contra de su Poder. Saraswati 
limpia todo lo que es impuro en la naturaleza, mientras que con la actividad de nuestro cerebro 
estamos estropeándolo todo. Toda la actividad de nuestro cerebro va en contra de la inteligencia 
pura. Y esto es lo que deberíais comprender, que la inteligencia pura no debe mancharse con 
nuestro pensamiento. Vuestro pensamiento os puede hacer tan presuntuosos, tan orientados al 
ego, tan impuros, que incluso os podéis beber el veneno y decir: "¿Qué hay de malo en ello?" 
 
Eso es justo lo contrario a Saraswati. Si Saraswati está dentro de nosotros, Ella nos da "Subuddhi", 
sabiduría. Y por eso, para adorar a Saraswati y a Surya, debemos tener una visión clara de lo que 
tenemos que ser, de lo que estamos haciendo, de la inmundicia en la que estamos viviendo, de 
dónde se está metiendo nuestra mente. Después de todo, estamos aquí para la emancipación y no 
para mimar nuestro ego y vivir con la suciedad que hay dentro de nosotros. Esta luz ha venido a 
nuestro interior y deberíamos tratar de elevarnos por encima de esta suciedad mental que ha 
surgido a nuestro alrededor. 
 
Aparte de eso, tenéis que crecer más y comprender que dentro de vosotros hay una cosa llamada 
ego. Y este ego es completamente falso. Vosotros no hacéis nada. En realidad cuando movéis 
vuestros ojos de un lado a otro, cuando vuestra atención está aquí y allí, no es sino vuestro ego 
que está tratando de dominaros. Pero en realidad el ego es totalmente falso, porque solo hay un 
ego y es el de Dios Todopoderoso, Mahatahankara. En verdad, no existe ningún ego, es un mito; y 
un gran mito, porque si empezáis a pensar que sois vosotros los que estáis haciendo todo, esto y 
aquello, lo cual no es cierto, entonces asimiláis este ego absurdo y lo hacéis funcionar y 
proyectarse en todas las direcciones. Cuando se proyecta hacia fuera, domina a otros, intenta 
manejarlos e incluso matarlos; se vuelve un Hitler. 
 
Cuando se mueve al lado derecho, se vuelve supraconsciente. Comienza a ver cosas absurdas, 
locas y sin sentido. Cuando se mueve al lado izquierdo, os hace ver cosas, os hace creer que sois 
grandes personas, os dice que sois importantes como Cristo o como una gran Devi, como Adi 
Gurus, diciéndose: "soy una gran personalidad". Eso es del lado izquierdo. Cuando retrocede, se 
hace peligroso. Entonces esas personas se vuelven gurus que arruinan a otras personas. Tienen 
muchos defectos en su interior y tratan de empujar a la gente hacia su horror, que es descrito 
como absoluto naraka. Naraka es el movimiento del ego en todas direcciones. 
 
Lo peor de todo es cuando la gente intenta utilizar su Vishuddhi derecho para hablar de sí mismos. 
Sea cuál sea la clase de ego que podáis tener, si empezáis a presumir y a hablar de vosotros, 
vuestro ego se fortalece, sus muros se hacen tan gruesos que es imposible penetrar en él, porque 
una persona así se siente completamente satisfecha de sí misma y cree que es así. Y una vez que 
empieza a creerse un absurdo como ese, resulta imposible penetrar en ella. 
 

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Así que, cuando presumáis sobre esto o aquello, o cuando os deis importancia, ¡tened mucho 
cuidado! Sabéis lo que yo soy, pero, ¿cuántas veces digo: "Yo soy eso"? Incluso si lo digo una sola 
vez, os llegan unas vibraciones tremendas. Pero, ¿cuántas veces lo digo? Como mucho, si decís 
algo, os contesto que sí. Pero no lo digo. Si lo dijera en voz alta, no sé lo que podría suceder. Todo 
podría ser destruido. Por eso tenéis que comprender que Mahatahankara es el que actúa, el que 
trabaja y el que crea. Alguna vez os grito; todos los bhuts salen corriendo inmediatamente; con un 
solo grito. Ayer visteis que todos los bhuts estaban hablando y, de repente, salieron corriendo. 
Ayer os lo conté. Deberíais entender que ahora sois almas realizadas, y que también podéis hacer 
lo mismo. Usad vuestro Vishuddhi derecho para gritaros a vosotros mismos: "¡Por favor, deja de 
presumir, no digas más tonterías, deja de alardear!" Entonces parará. 
 
Esta espesura se produce en personas que son muy activas. Siempre quieren estar haciendo algo, 
nunca son inactivos. Quieren hacer, pero solo conocen una manera: hablando de más. No 
entienden que hay caminos internos por los que se puede controlar mucho más. Pero esas 
personas no quieren tomar esos caminos, quieren seguir hablando y hablando. Y una vez que se 
dedican a hablar y hablar, todo el poder se va. Pero si callaran y lo guardaran en su interior, sería 
perfecto. Podéis contarme vuestras experiencias, pero si empezáis a contárselas a otros, y a hablar 
demasiado sobre ellas, entonces el poder que habéis obtenido irá desapareciendo poco a poco y 
caeréis al nivel más bajo. 
 
Así que, no deberíais hablar demasiado sobre este poder que tenéis, sobre lo que creéis o hacéis, 
porque eso está muy mal. Os aviso: "¡No intentéis presumir!" Podéis hablar sobre mis poderes, 
está bien, pero no tratéis de hablar sobre los vuestros. Por supuesto, cuando se da el caso de 
hablar con alguien o de decirle algo a una persona que es negativa, entonces deberíais decir: 
"nosotros", no "yo". "Nosotros", "algunos de nosotros hemos sentido este poder dentro de 
nosotros", "hemos visto a algunas personas". Puede que estéis solos, pero no tenéis por qué decir: 
"yo". Tenéis que utilizar "nosotros".Os convertís en el Mahatahankara cuando decís "nosotros", 
"algunos de nosotros", o "nosotros hacemos". 
 
Hice lo mismo en el libro de Gregoire. Vi que no debía utilizar tantos "yoes", y sí más "nosotros", 
refiriéndose a todo el Ser u organismo colectivo, al organismo viviente de sahaja yoguis. Así que, si 
decís: "¡Sí!, algunos de nosotros lo hemos obtenido", significa que os rebajáis un poco, pero que 
ponéis por encima a todos los demás. Debéis decir: "¡Sí!, algunos de nosotros tenemos", o "yo 
conozco a algunas personas que tienen esto." Esta es la manera en que se debería hacer. Porque si 
tenéis que dominar vuestro ego, debéis dejar que se diluya en los demás. Así es cómo lo haréis 
perfectamente bien. Dejad que se deshaga. Nosotros somos sahaja yoguis, "todos nosotros". Pero 
he visto que ese orgullo no está ahí; todavía es muy individualista. Si empezáis a pensar: 
"nosotros, los sahaja yoguis", entonces lo que sucede es que os convertís en una "única" 
personalidad, en "una sola" organización. 
 
Sin embargo, lo que se hace es mirar a los demás por encima del hombro. A unos se les considera 
inferiores, a otros superiores, etc. Pero no pensarán: "Nosotros, los sahaja yoguis, ¡qué hermosos 

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somos!" "Nosotros, el cuerpo de Sahaja Yoga, ¡qué bello es!" Así que, pensad siempre en la 
palabra "nosotros", para que vuestro ego se haga más y más pequeño. Y el mismo ego, que parece 
tan cómico y absurdo, caerá mañana en el Ekadesha. Hoy el ego individual se sumergirá dentro del 
Ekedasha. Pero todos debemos recordar el decir siempre "nosotros". 
 
Por eso hoy es un gran día para que cambiemos, porque ahora el Sol ha cambiado su movimiento. 
El Sol está desplazándose hacia este lado. Así que, demos la bienvenida al Sol, que viene ahora 
hacia el norte. A los australianos decirles que, aunque el Sol se ha ido, establezcan igualmente su 
dominio en su interior, porque el Sol nunca desaparece de nuestro interior. Así es cómo debemos 
acostumbrarnos a pensar en una sola personalidad, "todos nosotros juntos"; y cualquiera que 
intente separarse o ser diferente, saldrá de Sahaja Yoga. Sea lo que sea, yo misma lo echaré. Así 
que, juzgaos a vosotros mismos, que nadie trate de ser distinto o de sobresalir. 
 
Todos debéis hacer lo que os guste para nutrir al todo, para ayudarlo y emanciparlo. Pero nunca lo 
hagáis de forma que humille a alguien, pues Sahaja Yoga no está en ese camino. Sahaja Yoga solo 
funciona en colectividad, y solo aquel que se ha impregnado de su Espíritu es un verdadero sahaja 
yogui. El que no lo ha conseguido, no lo es. 
 
Yo no tengo nada que decir sobre lo que penséis de vosotros mismos, pero debéis lograr esa 
personalidad penetrante que va de un lugar a otro, habléis o no como lo hace vuestra Madre. No 
importa si os veo o no, yo igualmente penetro en todos vosotros; a través de pequeñas cosas, 
también estoy ahí con vosotros. De la misma manera, tratad de penetrar en los demás y ved la 
belleza que hay en vuestro interior. Disfrutad al máximo de vosotros porque eso es lo más grande. 
Es el fin más grande que debéis alcanzar. Porque, como sabéis, el ego os hace como una cáscara 
de nuez, así que, no puede tener una buena relación con la belleza que supone impregnarse, ni 
puede ver cómo se mueven las notas dentro de cada uno de vosotros. 
 
Es una gran idea que tengamos el Puja en Dhulia. Dhulia significa polvo. Recuerdo que un día, en 
mi niñez, escribí un poema. Era un poema muy interesante, no sé dónde está ahora, pero decía: 
"Quiero ser más pequeña, como una partícula de polvo que se mueve con el viento y va a todas 
partes. Puede ir y sentarse sobre la cabeza de un rey o caer a los pies de cualquiera. Y puede ir y 
sentarse sobre una pequeña flor o sobre cualquier lugar. Pero quiero ser una partícula de polvo, 
llena de fragancia, que alimente e ilumine". Escribí ese poema tan hermoso cuando tenía 
alrededor de siete años. "Ser una partícula de polvo"; recuerdo esto muy claramente, hace mucho 
tiempo. "Debería ser una partícula de polvo de manera que penetre en la gente", lo cual es algo 
muy grande, convertirse en una partícula de polvo así. Para que cualquier cosa que toquéis vuelva 
a la vida, y todo lo que sintáis sea fragancia. 
 
Es maravilloso ser así. Ese fue mi deseo y se logrará. Siendo tan pequeña tuve esa idea de llegar a 
ser una partícula de polvo y hoy, mientras os hablaba, recordé que quería ser eso y que eso es lo 
que este lugar significa. Raulbai también es así. Ella es una mujer muy sencilla, pero sabe cómo 
llenarlo todo. Y ahora hay muchos sahaja yoguis que vinieron ayer y estoy segura de que 

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asimilarán Sahaja Yoga muy bien. Hay muchos sahaja yoguis de Dhulia y estoy segura de que van a 
ser más. Espero que os hayáis encontrado con todos ellos. Sed sus amigos. Intentad saber quiénes 
son. Es posible que no sepan inglés; tratad de que alguien os traduzca. Habladles y sed amables y 
amistosos con ellos. 
 
Yo quería que les conocieseis para que os impregnarais unos de otros. Deberíais conocer quiénes 
son de aquí, quiénes están en Nasik. Porque, por algún motivo, nunca llegamos a conocer a los 
sahaja yoguis que viven en un determinado lugar y, cuando volvemos a casa, solo tenemos una o 
dos direcciones. No es una buena idea. Intentad ver cuanta gente hay. Preguntadles cosas sobre 
ellos, etc. 
 
Esta absorción solo es posible cuando vuestro ego comienza a ser permeable a cuanto le rodea. Y 
esta es la manera de superar los problemas del lado derecho, y así es cómo se adora a Saraswati. 
Saraswati tiene una "Vina" en su mano, y esa "Vina" es el Instrumento Primordial con el que toca 
su música, y esa música penetra en el Corazón. No sabéis cómo entra en vosotros y cómo trabaja. 
Así es cómo, una persona que es sahaja yogui, debería penetrar; como la música. 
 
Como ya os he dicho, hay tantas cualidades, que no se pueden describir en una sola charla. Pero 
una de sus cualidades más importantes es que Ella te lleva a las cosas más sutiles, como la Madre 
Tierra te llena de su fragancia. La música termina en melodía, al igual que todo lo que Ella crea 
acaba en algo más grande. Respecto a la materia, sea lo que sea lo que Ella haga, termina siendo 
algo estético. Si la materia no tiene estética, entonces es superficial, y así es todo. Podéis 
preguntar qué es el agua. ¡El agua se convierte en el Río Ganges! Estas son las cosas sutiles. Así 
que, la materia se convierte en algo sutil porque tiene que penetrar. Y así todo, sea lo que sea. Y lo 
mejor de todo es el aire. ¡Ese aire se transforma en vibraciones! 
 
Podéis observar cómo cualquier cosa que ha salido de esta materia, de estos cinco elementos, se 
convierte en algo más sutil. Por supuesto, el lado izquierdo y el derecho lo hacen funcionar. Pero 
el amor tiene que trabajar sobre ello y cuando el amor actúa sobre la materia, esta se convierte en 
amor, y así es cómo uno tiene que mirar su propia vida, para transformarla en una hermosa 
combinación de amor y materia. 
 
Que Dios os bendiga. 
   

230 
 
Agnya chakra Puja. Delhi, India. 3 de febrero de 1983. 
  
 
Hoy vamos a entender el centro del Agnya. El Agnya es un chakra situado en el cruce del quiasma 
óptico. Los nervios que llegan hasta los ojos van hacia atrás en dirección opuesta y, donde se 
cruzan, es donde está situado este centro sutil. Tiene una conexión continua con los otros centros 
a través de la médula oblonga. Este centro tiene dos pétalos y actúa por un lado a través de los 
ojos y también a través de la parte de atrás de la cabeza, donde tenéis una protuberancia. Esto en 
cuanto a su parte física. 
 
 
Es el tercer ojo del que la gente habla. Por tanto, tenemos dos ojos con los que vemos y hay un 
tercero, que es un ojo sutil a través del cual también podemos ver. Si veis este ojo, esto significa 
que estáis lejos de él. Por ejemplo, si podéis ver vuestros ojos significa que estáis viendo vuestro 
reflejo, no la realidad. Si veis algo significa que estáis mirándolo. 
 
Así pues, aquellas personas que dicen ver un ojo; por ejemplo gente que toma LSD y cosas 
semejantes, empiezan a ver otro ojo. Ellos solamente ven este ojo y piensan que su tercer ojo se 
ha abierto. En realidad vosotros estáis muy lejos del ojo y por eso podéis verlo. En el lado derecho 
vais al supraconsciente y en el lado izquierdo al subconsciente. Y podéis ver el ojo. Pero en Sahaja 
Yoga tenéis que ver a través de este ojo. Es como una ventana, podéis observarla, pero si miráis a 
través de la ventana no podéis verla. Por tanto, es una ilusión que la gente tiene: que se puede ver 
el tercer ojo y que por esto nuestra Kundalini se despierta. Están tristemente equivocados. 
 
Es un pasaje muy estrecho a través del cual la atención no puede pasar normalmente; es algo 
imposible. Es un paso estrecho donde el ego y superego encajan y se cruzan. Y no hay hueco entre 
ambos para que la Kundalini pase. El superego y el ego retroceden, vuelven hacia abajo y llegan al 
chakra del Vishuddhi; lo rodean y van en la misma dirección. Así pues, veis que llegan hasta este 
lugar, salen de aquí, suben hasta el Agnya y entonces cruzan al otro lado. Pero aquí van en la 
misma dirección en la que iban y en el Agnya se cruzan. Entonces, cuando tenéis un problema en 
el lado izquierdo, la zona afectada está en el lado derecho del cerebro. El lado derecho empieza 
desde aquí hasta este lado y el izquierdo comienza desde aquí. Pero en realidad, el lado izquierdo 
del cerebro actúa sobre el lado derecho del cuerpo. 
 
Por tanto, este tercer ojo ha de ser atravesado; tenemos que entrar en el tercer ojo a través del 
despertar de la Kundalini. Pero es un pasaje tan cerrado la puerta del área límbica, el Reino de 
Dios, que cualquier persona que intente empujar su atención a través de esta puerta cerrada va al 
lado izquierdo o al derecho. Y este es el comienzo de los problemas de la gente cuando no 
entienden que cualquier cosa desconocida no es Dios, no es divina. 
 
Cuando se mueven por el lado derecho, van al área del supraconsciente. Y empiezan a tener 
alucinaciones. En realidad no son alucinaciones, sino cosas reales, porque existen en el lado 

231 
 
derecho. Así pues, comienzan a ver cosas del lado derecho. Puede que vean colores o la formación 
de colores y también pueden ver personas que están muertas, que han sido muy egoístas. Pueden 
ver gandharwas y kinnaras porque van al lado derecho, al "Gandharwalok". Y empiezan a ver esas 
cosas de la desconocida consciencia del supraconsciente. 
 
Pero ese movimiento es muy peligroso porque si alguien os atrapa allí, entonces, se os añade una 
personalidad que se asienta en vuestra cabeza; sois poseídos por el ego, os hacéis muy 
independientes y al final os volvéis malignos. Hitler es un ejemplo de ello. Él aprendió de los lamas 
tibetanos cómo ir al supraconsciente. Y cuando lo supo lo usó e hizo ir al supraconsciente, a mucha 
gente orientada hacia el ego. Debéis haber oído sobre el sistema de los lamas; que fue otro gran 
problema. Conocían el futuro, sabían quién iba a ser el próximo lama, dónde lo encontrarían, 
dónde lo hallarían. Ellos conocían todas las cosas futuras y la gente pensó que esto era divino. 
Conocer el futuro no es divino. Es un área a la que nunca deberíamos ir porque es un 
desequilibrio. 
 
Nosotros somos seres humanos y tenemos que conocer el presente y no el futuro. Cuando entráis 
en el espacio del presente, entonces alcanzáis una altura desde la cual podéis ver el pasado, el 
presente y el futuro. Suponed que estáis sobre la Madre Tierra; si tenéis un medio para ascender 
más y manteneros allí; entonces podéis ver todo lo que ha pasado y también podéis ver lo que va 
a pasar. Y dondequiera que estéis estáis en el presente. Del mismo modo cuando una persona se 
eleva en la realidad, en el presente, llega a ese punto de la supraconsciencia desde donde ve el 
supraconsciente del lado derecho y también puede ver el subconsciente. Pero no tiene interés en 
ello; quiere elevarse en el presente. Y esto es lo que en realidad es el despertar de la Kundalini. 
 
Así pues, esa gente que dice que el despertar de la Kundalini es muy difícil y perjudicial son las 
personas que no tienen derecho a despertarla. Por tanto cuando intentan engañar, sus sistemas 
nerviosos simpáticos entran en un estado de gran agitación. Y estos sistemas simpáticos del lado 
derecho e izquierdo comienzan a extraer más energía del canal central; tanto que queda agotado y 
esa persona puede sufrir un colapso mental. Todas aquellas personas que decían "elevamos 
vuestras Kundalinis por este método o por tal otro" arruinan la vida de los "sadhkas". Al final los 
dejan plantados sin haber logrado nada. Nadie sabe qué alcanzar ni qué recibir. Por eso acaban 
perdidos. 
 
Pero lógicamente, debéis entender que al menos vuestra salud debería ser buena. Mentalmente 
deberíais mejorar. Vuestro temperamento tiene que mejorar; eso como mínimo. Pero si perdéis 
vuestro dinero con el guru, estáis perdiendo toda vuestra salud por estas experiencias absurdas y 
no tenéis control sobre vosotros mismos. Entonces debéis saber que esta no es la realidad, en 
absoluto. La realidad está allí donde tenéis el control. Si estáis bajo el control de algo distinto, 
entonces sois un caso perdido. Por ejemplo, algunas personas empiezan a saltar y dicen: "Madre, 
comienzo a saltar automáticamente". Eso es un asunto serio. Eso significa que no tenéis el control 
sobre vosotros mismos. Saltáis simplemente porque alguien os hace saltar. Vosotros no sois los 

232 
 
que saltáis. Eso significa que vuestra propia "chitta", vuestra atención, vuestra consciencia, están 
bajo el control de otra persona; no podéis controlaros a vosotros mismos. 
 
Por tanto, todas estas experiencias en las que la gente piensa que vuelan por el aire o que tienen 
movimientos extraterrestres, gente que flota en el aire y ve cosas, todo eso resulta muy peligroso. 
Una persona así al final puede convertirse en un lunático, definitivamente. Porque pierde el 
control sobre sí mismo totalmente. Esto se llama experimentos parapsicológicos. En América se le 
da un gran nombre: Parapsicología. Por supuesto, es "para" porque está más allá de la psique de 
una persona, pero es muy peligroso. Se supone que no debéis entrar en esos terrenos donde los 
espíritus os capturan y empezáis a comportaros de una manera que no podéis explicar. 
 
Una vez, hace ya cinco o seis años o puede que más; no, hace como doce años, un grupo de 
americanos vino a verme y me dijeron: "Debes enseñarnos a flotar en el aire". Yo les dije: "¿Por 
qué? ¿Acaso no flotáis ya?" Ellos dijeron: "No, queremos tener ese viaje espacial". Yo les pregunté: 
"¿Por qué?". Me contestaron: "Porque los rusos están haciendo experimentos en parapsicología y 
nosotros queremos hacer lo mismo". Yo les dije que todos acabarían poseídos y serían 
aniquilados. "Yo no quiero hacer lo mismo que están haciendo los rusos. Si me preguntaran, les 
diría lo mismo". Así que, me dijeron: "No, no, nosotros debemos aprender". Yo les dije que si se lo 
explicaba, se convertirían en esclavos de esos espíritus y de sí mismos y que su cuerpo empezaría a 
temblar todo el tiempo. A pesar de ello ellos dijeron: "Sí, debemos hacerlo"; y cuando me dijeron 
que porque los rusos lo estaban haciendo ellos querían hacerlo, yo les pregunté que quién les 
enviaba aquí. Entonces me dieron el nombre de un señor que es periodista en Bombay. Les dije 
que este sujeto acostumbraba a sufrir este problema. Solía salir de su cuerpo, entrar en otro 
mundo y ver esto y aquello. Sufría muchísimo y estaba perdiendo el control sobre sí mismo, así 
que le curé. "¿De modo que piensa que puedo haceros tener la enfermedad de nuevo? Yo le curé 
de su enfermedad, entonces, ¿por qué queréis tenerla?" Sin embargo, estaban completamente 
seguros de quererla y más adelante descubrí que estas personas estaban haciendo negocios de 
parapsicología en América, lo cual es algo extremadamente peligroso. 
 
Por tanto este movimiento no cruza el Agnya sino que se mueve, flota sobre el lado izquierdo o el 
derecho, dependiendo de si vais al subconsciente o al supra consciente. Los efectos pueden ser 
diferentes, pero es la misma cosa para Sahaja Yoga. La gente que va al área del subconsciente 
puede empezar a verme también de diferentes formas, como la gente que toma LSD que no me 
pueden ver, ven solo luces que salen de mí. Y aquellos que van al área del subconsciente 
comienzan a ver formas y cosas de tal manera que creen que han alcanzado el Cielo. Pero en 
realidad están viendo el pasado de la evolución, el pasado de todo. Por consiguiente, este aspecto 
del supraconsciente es muy peligroso, sin duda, pero también el subconsciente es muy peligroso. 
Porque todas las enfermedades incurables como el cáncer, la malaria, todo eso viene del 
movimiento de la atención al lado izquierdo. Así pues, uno debería tener mucho cuidado antes de 
introducirse en cualquiera de estas tantrikas. O de ir a estas personas que intentan controlaros o 
deciros cosas sobre el futuro o el pasado. 
 

233 
 
No es necesario saber sobre el futuro o el pasado. ¿Qué necesidad hay? ¿De qué sirve? De hecho 
si empezara a deciros cómo hice todo el recorrido desde allí y cómo me retrasó el tráfico, etc. 
¿Acaso estaríais interesados? ¿Cómo es que os interesáis por vuestras glorias pasadas o vuestras 
vidas pasadas, que no tienen ningún valor hoy? Pero es una debilidad humana. El hombre quiere 
añadir a su personalidad algo que es extremadamente artificial, inexistente y sin valor. Y entonces 
dice: "Hice esto y aquello, resultó que hice eso y nunca lo conseguí". 
 
En India normalmente la gente va más al lado izquierdo desde el Agnya. Dicen que adoran a Dios. 
Pero si tienen que adorar a Dios, no tienen conexión con Dios. Por ejemplo, si el micrófono no 
estuviera conectado, yo no podría hablaros. Así que ellos, sin tener conexión con Dios, empiezan a 
adorarle. Entonces cantarán toda clase de artis, ayunarán, torturarán sus propias vidas. Así es la 
gente del lado izquierdo: cantan alabanzas, van a los extremos; están así las veinticuatro horas del 
día. Eso es porque alguien los hunde en el lado izquierdo. Van por ahí diciendo: "Rama, Rama...", 
así. Podéis decir que a Valmiki se le ordenó que lo recitara. Pero, ¿quién se lo dijo? Fue Narada. 
Narada es una encarnación, pero vosotros no sois Narada. Por tanto, ¿cómo podéis deciros a 
vosotros mismos o cómo es que cualquier otra persona puede deciros que uséis este nombre? 
Porque por el hecho de decir cualquier nombre, no podéis llegar a Dios. Así pues, ¿adónde vais? 
Vais a cualquier parte. Allí puede que haya algún sirviente llamado Rama que podría capturaros. Y 
la gente empieza a comportarse de una manera tan extraña que parecen locos, gente insulsa. 
 
Lo mismo sucede con el supraconsciente. Las personas que son muy ambiciosas también pueden 
caer en un estado tan disparatado que no piensan en la Colectividad, en el conjunto, sino que 
empiezan a pensar solo en ellos mismos. Y cuando se da una situación así, resulta imposible 
convencerles de que están equivocados hasta que llegan al desastre y se destruyen. 
 
Por tanto, el Agnya es una puerta, es la" Puerta del Cielo".Y todo el mundo tiene que atravesarla. 
En este chakra reside la encarnación de nuestro Señor Jesucristo. En nuestros Shastras hindúes se 
le llama Mahavishnu, el Hijo de Radhaji. Y sus bases se sustentan en once Rudras, que significan 
once Poderes destructivos. Pero la esencia predominante, el fundamento primordial es el de Shri 
Ganesha, que quiere decir inocencia. Así pues, Él es la encarnación de la Inocencia. Inocencia 
significa completa pureza. Su cuerpo no fue hecho de la Madre Tierra, en el sentido de que nunca 
tuvo un cuerpo que fuese perecedero. Es Aumkara. Por tanto cuando murió, ascendió. Ese es el 
hecho. Ascendió porque fue una persona hecha de Aumkara. Ahora bien, como es el Hijo de 
Radhaji, podéis ver la relación entre Él y las otras Deidades muy fácilmente. 
 
Sobre Mahavishnu se habla en el Devi Bhagavat. Pero, ¿quién lee el Devi Bhagavat? Nadie tiene 
tiempo de leer estos libros. Casi todo lo que se lee es basura. Allí no podéis encontrar ninguna 
explicación sobre todas estas encarnaciones que han venido a la tierra. Por tanto, para 
comprender a Jesucristo, debéis leer el Devi Bhagavat. Pero si les decís esto a los cristianos, no 
querrán escucharos, porque para ellos la Biblia es la última palabra. ¿Cómo puede ser eso? Porque 
la vida de Cristo que se describe allí, recoge solo cuatro años. Y debe haber referencias sobre Él 
también en otros libros. Tenemos que abrir los ojos a esos libros y ver por nosotros mismos cuál es 

234 
 
la verdad. Porque si queremos tener una religión organizada, tenéis que decir "esta es la verdad, 
no hay nada más". Porque si hay algo más entonces vuestra organización se desmoronará. 
 
Pero eso no es verdad, porque Cristo ha sido descrito muy claramente en el Devi Bahagavat y 
podemos probarlo por la Kundalini. Cuando la Kundalini se eleva y se detiene aquí, en el Agnya, 
tenéis que decir el Padre Nuestro; de lo contrario no se abrirá. Para despertar a Jesucristo, si no le 
llamáis no se abrirá. Tenéis que decir su nombre si no, no se abrirá. Esto demuestra que fue Cristo 
quien reinó. O incluso si decís el nombre de Mahavishnu se abrirá. Por tanto Mahavishnu y 
Jesucristo son el mismo. Así que, debéis ver la prueba de ello. Y solo porque queráis creer que 
Cristo es lo único verdadero y descartar a todos los demás como paganos, estáis tristemente 
equivocados; equivocados por completo. 
 
En todas las escrituras la gente ha entrado por la puerta de atrás. En todas las escrituras. Ya os 
hablé del Gita, de las cosas erróneas que escribieron sobre la comida, lo cual es científicamente 
falso. Decir que los tamogunis son las personas que comen carne no es verdad, porque ellos 
comen proteínas y tienen que ser rajogunis automáticamente. Ved cómo han intentado cambiarlo 
solo para que encaje su cosa en esa parte. Pero al principio no pudieron porque decían que 
Krishna dijo: "Matad a esa gente. Yo ya los he matado. ¿A quién estáis matando vosotros?" 
Hicieron esto solo para darle un aspecto brahmánico. 
 
En la Biblia el error vino cuando San Pablo, que nunca conoció a Cristo y que no tuvo nada que ver 
con Él, entró en la Biblia. No sé por qué está ahí. No fue un alma realizada. Solo fue un soldado 
romano muy malo, del supraconsciente; un soldado romano que mató a muchos cristianos. Y de 
repente metieron a este San Pablo en la Biblia y lo aceptaron en todo el mundo. Pero leedle y 
sabréis que no es un alma realizada en absoluto. Habla de un modo que es del supraconsciente. Es 
una máquina organizadora y es completamente inútil. En los Hechos de los Apóstoles que escribió 
(mucha gente puede que no sepa que los Hechos fueron escritos por Pablo mismo), describe a los 
discípulos de Cristo como bhuts del supra consciente, como gente absolutamente del 
supraconsciente, que se comportaban de manera tan extraña que todo el mundo empezó a creer 
que estaban locos. ¿Podéis imaginar a los discípulos de Cristo comportándose de ese modo? Pero 
lo tienen que digerir y devorarlo todo si son cristianos, porque está en la Biblia. 
 
Pero si sois una persona realizada, empezáis a preguntaros: "¿Qué es este sinsentido? ¿Quién es 
este Pablo? ¿De dónde viene? Porque no habla como Cristo". Ha llegado el momento de que todos 
entendamos que todas las religiones son una. Son parte esencial de una misma corriente de vida y 
todas las encarnaciones se apoyan unas a otras, se retroalimentan y se cuidan entre sí. Hay una 
completa armonía entre ellas. Veréis que de ninguna manera se oponen entre Ellas, nunca. Pero 
este punto también ha de ser probado y solo se puede conseguir si sabéis cómo elevar la 
Kundalini. Si sois un alma realizada y sabéis subir la Kundalini, os sorprenderá ver que todas estas 
Deidades están situadas en distintos chakras y tienen que ser despertadas. 
 

235 
 
¿Veis? A veces en India se me reprocha que predique sobre Cristo, porque extiendo el cristianismo 
y si voy a Inglaterra, dicen que predico sobre Krishna y que, por tanto, extiendo el hinduismo. Pero 
ahora tengo que deciros que Radhaji creó a Cristo y que si observáis a Cristo sus dedos están así. 
Tratad de entenderlo. Esos dos dedos así indican uno de Krishna y el otro de Vishnu. Él habla del 
"Padre". ¿Y quién es el Padre de Cristo entonces? Es Shri Vishnu, Shri Krishna. 
 
Porque en la descripción de Mahavishnu, el mismo Shri Krishna adoró a su Hijo y dijo: "Tú serás el 
Soporte del Universo y los frutos de aquel que Me adore a Mí irán a Ti". Y lo situó incluso en un 
lugar más elevado que a Él mismo. Y eso lo podéis ver porque sobre el chakra del Vishudi se erige 
Mahavishnu. Y Él es la puerta a través de la cual todo el mundo tiene que pasar. De hecho, Shri 
Krishna lo bendice de una manera especial y dice: "Tú serás el Soporte del Universo". Ahora sabéis 
que Shri Ganesha está en el chakra del Muladhara. Muladhara significa el soporte de Mula, el 
soporte de las raíces. Pero Cristo está situado en el lugar del soporte del fruto. Por tanto, la misma 
cosa evoluciona a ese nivel. Os hacéis conscientes de Cristo solo cuando vuestro Agnya se abre. 
 
El Agnya puede ser abierto cuando la Kundalini se eleva y lo atraviesa. Pero en el supuesto de que 
estéis demasiado orientados hacia el ego, entonces se puede decir que habéis apretado tanto ese 
nudo, habéis apretado tan fuerte las dos cuerdas que nada puede pasar a través de ellas. O si sois 
demasiado del lado del superego y tenéis una personalidad miedosa y dominada, también en este 
caso está tan retorcido que el Agnya no puede abrirse. 
 
Por tanto, lo que tenemos que hacer es lograr el equilibrio del Agnya mediante el movimiento de 
izquierda a derecha o de derecha a izquierda; según sea necesario, lo cual llegaréis a entender con 
la técnica de Sahaja Yoga después de la Realización, no ahora. Cuando el equilibrio se establece, 
entonces los chakras mejoran, el Agnya logra también estar un poco mejor porque no hay nada 
torcido en él. Y solo entonces, cuando la Kundalini se eleva, puede atravesarlo. 
 
Si sois gente normal, si no sois personas con mucho ego o superego, entonces no hay ningún 
problema para que vuestra Kundalini ascienda a través de vuestro Agnya. Pero, por ejemplo en 
Delhi, desde que he llegado, he estado trabajando el Agnya de la mañana a la noche. La gente está 
extremadamente orientada hacia el ego. Todos ellos se creen los administradores del mundo 
entero. Delhi está lleno de este tipo de Agnya. Aquí hay gente tan orgullosa y vanidosa que 
siempre creen que son ellos los que gobiernan el mundo entero. Las personas que pertenecen a la 
administración y todos aquellos que están dentro de la política y todo eso están orientadas hacia 
el ego. Y ese tipo de gente no puede recibir la Realización fácilmente. En primer lugar tienen que 
bajar su ego y tienen que aceptar a Dios como el Ser Supremo, como El Señor, como el verdadero 
Rey del Mundo. Solo entonces funcionará. 
 
También algunas personas tratan de echar a perder su Agnya moviendo los ojos de un lado a otro 
o vagando con la mirada. Imaginad, Cristo mencionó especialmente. "Ellos dicen: ¡No cometerás 
adulterio!" Yo os digo: "¡No tendrás ojos adúlteros!" ¿Podéis imaginarlo? Habló de los ojos. 
Porque Él controla los ojos a ese nivel. Pero en Occidente es difícil encontrar a un hombre o a una 

236 
 
mujer que no tenga ojos adúlteros. Aquellos que son seguidores de Cristo tienen unos ojos tan 
horribles que no sabéis lo que están haciendo, se volverán locos. No pueden mantener sus ojos 
quietos. Sus ojos se están moviendo todo el tiempo de un lado a otro, de aquí para allá. Tienen 
ojos lujuriosos o están mirando cosas o algo más, pero todo eso sin gozo, no hay alegría. 
Simplemente miran a la gente sin ninguna gracia en absoluto. 
 
A este respecto Cristo dijo: "¡No tendréis ojos adúlteros!" Pero esto fue dicho por Cristo como una 
orden. Por supuesto nadie la obedeció. Al contrario, igual que os dije sobre los musulmanes, a los 
que se les dijo que no bebieran. Y comenzaron a aparecer poemas escritos por Umar Khayaam 
para desafiar a Mahoma. Pero entre los cristianos se empezó a desafiar a Cristo. Se llevaron a cabo 
toda clase de actividades en contra de Cristo, por las cuales la inocencia de la gente sería destruida 
así como sus ojos y toda la pureza de la mente. 
 
Y así comenzó el otro extremo, el cual no fue de ninguna manera predicado por Cristo. Yo no sé 
cómo entró en la religión cristiana, pero es algo llamado "convento" y hace de la gente 
brahmacharinis y brahamacharis. Vosotros no podéis hacer a nadie brahmacharis o 
brahmacharinis; es un estado al que la persona debe elevarse, como Yogeshwara, como Shri 
Krishna. A pesar de todo Él fue un Brahmachari. Es un estado de mente en el que no os involucráis. 
Es una cosa diferente que vosotros agobiéis a alguien con la idea de que deberían llegar a ser un 
brahmachara o una brahmacharini total, o que deberían soportar una vida de celibato, 
forzándoles. 
 
Cristo nunca dijo eso. No pudo convertirse en un hombre casado porque vino a esta tierra para 
hacer un gran trabajo, para lograr el ascenso a través del Agnya. Por eso fue crucificado. Con su 
sacrificio, creó un espacio en el Agnya chakra y es eso lo que hizo por mandato de su Padre y de su 
Madre. Y lo llevó a cabo. Por tanto, la gente que cumple con este absurdo celibato en realidad no 
es tal, porque no existe el celibato hecho desde la mente. El celibato debe venir desde dentro. La 
pureza proviene del interior. Y esto ha creado problemas en el catolicismo. También iniciaron otra 
gran tontería, que es la de ir a confesarse al sacerdote. He visto que el sacerdote nunca es un alma 
realizada, porque si lo fuera, saldría corriendo del sacerdocio. Así que, la gente va y se confiesa al 
sacerdote y el pobre cura se volverá loco; el confesor tendrá obstruido el Vishuddhi izquierdo al 
sentir la culpa. Eso fue una completa equivocación respecto a Dios. Sentirse culpable no es 
necesario. 
 
Después de Cristo hubo gente que no lo aceptó, como los judíos. Dijeron que no aceptaban a 
Cristo y que debían sufrir porque debían sufrir por Dios. Aún, ahora, los cristianos creen 
insensatamente que deben sufrir. Ahora bien, Yo diría que los hindúes también piensan que hay 
que sufrir, pero también saben que Mahavishnu vendrá y que cuando Él venga, tendrá el Poder de 
absorber sus karmas y no tendrán que sufrir más. 
 
De hecho, esto es lo que sucede cuando Cristo despierta en vuestro interior: absorbe vuestros 
karmas, vuestro ego y superego. Él absorbe vuestros karmas, vuestros pecados, vuestros 

237 
 
condicionamientos y así es cómo llegáis a ser libres. Este es un punto muy importante que la gente 
debe conocer. Esa fue la gran tarea que Él hizo, establecerse en el Agnya para absorber el ego y el 
superego. Y cuando los absorbe a ambos, entonces estamos por encima de nuestros karmas y de 
nuestros pecados. Por tanto, no tenemos que preocuparnos de nuestros pecados ni de nada de 
eso. 
 
Pero aquellas personas, diríamos, aquellos que vinieron a esta tierra como misioneros, que 
llegaron a la India para predicar el cristianismo, no tenían ni idea de Mahavishnu ni de Cristo. 
Vinieron con un arma en una mano y con una Biblia en la otra. Y nosotros, estúpidos hindúes, no 
dimos ningún valor a nuestra herencia y simplemente dijimos: "Muy bien, nos haremos cristianos 
para que nos den buenos trabajos". Así es cómo gente orientada al trabajo, toda clase de personas 
se hicieron cristianos. Pero en realidad deberían haber dicho que Mahavishnu había nacido. Si 
hubieran leído algo sobre el Devi Bhagavat y hubieran contado que Mahavishnu había nacido, 
entonces la gente habría abandonado esta idea de que se tenía que sufrir por los karmas. Por eso 
los hindúes aún piensan que hay que sufrir por sus karmas, que deben ayunar, que deben seguir y 
estar colgados todo el tiempo del árbol más cercano. 
 
Esto no es necesario. Lo que tenéis que hacer es sencillamente esperar el momento en el que el 
Agnya sea abierto. Manteneos en el centro. Como Buda dijo, hay que mantenerse en el centro y 
entonces, cuando la Kundalini se eleva, todo aquello que está acumulado será absorbido dentro y 
podréis alcanzar vuestro Moksha. Esto tan sencillo era lo que debía hacerse. En lugar de ello 
nosotros, los hindúes, pensamos que debemos sufrir, que debemos ayunar. 
 
En Sahaja Yoga no se os permite ayunar en nombre de Dios. Podéis ayunar en otros casos, porque 
si no tenéis dinero tendréis que ayunar de todas formas. Pero no en el nombre de Dios o de 
vuestros karmas. En segundo lugar, los judíos rehusaron aceptar a Cristo. Como consecuencia los 
judíos dijeron: "No vamos a aceptar a Cristo. Tenemos que sufrir". Así pues, sufrieron y sufrieron. 
Por eso tuvieron a Hitler, para materializar sus sufrimientos. Después de sufrir a Hitler, ahora son 
ellos los que se están convirtiendo en Hitler. Por tanto, podéis imaginar de qué modo las ideas 
equivocadas pueden llevaros a límites tales que, como resultado de ese "tenemos que sufrir", 
Hitler nació para sustentar sus deseos de que debieran sufrir. 
 
Ahora nadie tiene que sufrir más. Tenéis que lograr el despertar de vuestra Kundalini. Y os tenéis 
que establecer completamente en Sahaja Yoga. Todos vuestros sufrimientos van a desaparecer. 
Uno de los nombres de la Devi es Papa Vimochini. Ella elimina todas vuestros "papas" (pecados) 
"Sankar Vimocham"; nosotros le llamamos "Shri Ganesha". Él es el que elimina todos los 
obstáculos de la vida. Y cuando sois bendecidos realmente, podéis ver que Dios tiene muchas 
maneras de bendecir a la gente. Es milagroso; es un milagro absoluto. Mucha gente que está 
ahora en Sahaja Yoga dice que el milagro ha perdido su significado en Sahaja Yoga, porque es un 
hecho. 
 

238 
 
Así pues, uno tiene que entender que Dios existe. No solo existe, sino que actúa. Él ama y se 
supone que debemos conocerle. Cualquier cosa que hayáis hecho, cualquiera que puedan ser los 
errores, tenéis que llegar a ser uno con Dios. Porque es vuestro querido Padre. Él es el Padre, que 
es el Océano de Amor. Y lo único que tenéis que hacer para conseguirlo es pedirlo. Y cuando la 
Kundalini asciende, os hacéis Uno con Él. Él quiere otorgar todo su Reino, conceder todos sus 
Poderes a sus niños a los que ha creado. 
 
Por tanto, todas esas ideas raras de la religión de que tenéis que sufrir, de que debéis hacer 
penitencia, de que deberíais llegar a ser brahmacharis, todas esas ideas absurdas deberían ser 
abandonadas. Tenéis que ser personas totalmente normales y felices. Dios ha hecho tanto por 
vosotros; ha creado tanto para vosotros. Pero si aun así queréis ser miserables, ¿qué puede hacer 
uno? En lo que a Madre se refiere, si la queréis castigar alguna vez o digamos, simplemente 
queréis hacerla infeliz, entonces decid: "No me comeré la comida". Porque el ayuno no está 
permitido en Sahaja Yoga. Pero si tenéis que ayunar por otras razones, está bien. Pero de lo 
contrario no hay necesidad de ayunar excepto uno o dos días en los cuales tenéis que hacerlo. 
 
Y así es cómo entendemos el Agnya, que es la puerta más importante a través de la cual todo el 
mundo tiene que pasar, todo el mundo tiene que atravesarla, tiene que adorarla apropiadamente 
y mantenerla limpia. Para ello debéis mantener vuestra atención muy limpia. Si vuestra atención 
está sucia, vuestro Agnya no estará bien. Tendréis alucinaciones, malas ideas y pensaréis en cosas 
erróneas. Por tanto, si realmente queréis encontrar el significado de vuestro Ser, si 
verdaderamente queréis el despertar de la Kundalini, entonces sabed que todo lo que habéis 
conocido hasta ahora sobre Dios tiene que ser revisado; tenéis que volver a ver por vosotros 
mismos cómo es. Hasta que no paséis a través de esta puerta, no podéis ser bautizados. 
 
Hubo gente que habló del Bautismo, como Juan el Bautista. En verdad Él fue un alma realizada, y 
cuando subía la Kundalini y ponía agua sobre la cabeza, realmente daba la Realización. Eso es el 
bautismo. Cristiano significa "persona bautizada", pero no cualquiera puede poner sus manos 
sobre vuestra cabeza y decir que ya estáis realizados. Al contrario, William Blake dice: "El 
sacerdote maldijo sobre mi cabeza". Esto es verdad. Si un sacerdote, que no es un alma realizada y 
no está autorizado para hacerlo, pone su mano sobre la cabeza de niños realizados éstos pueden 
tener problemas. Hemos visto muchos niños que son almas realizadas tener problemas: sus ojos 
bizqueaban y se volvieron raros, sus cerebros se deterioraron y tuvimos que curarles. 
 
Por tanto, es algo muy peligroso permitir que cualquiera ponga sus manos sobre esta área 
pulsante, el hueso de la fontanela al que llamamos Taloo. Taloo es el Branmarandhra y es la parte 
más importante del Ser humano, así que todo el mundo debería tener mucho cuidado antes de 
que la toquen. Debería ser una persona realizada y saber cómo hacerlo. Eso significa que tendría 
que ser un sahaja yogui. Así que, con vuestros niños, cuando nacen, tenéis que tener cuidado. Si 
son almas realizadas mucho más. Porque si no son almas realizadas, entonces su reacción no es 
tan violenta. Pero si lo son y les tocan la cabeza chillarán, llorarán y no podrán soportarlo. 
 

239 
 
Así pues, uno debe entender, aunque parezca muy tradicional o algo así, uno debe ver que 
aquellas cosas que son perjudiciales para los seres humanos deben ser abandonadas. Ha llegado el 
momento de que todos vosotros dejéis esas cosas que no son buenas para vuestra salud ni para 
vuestro Ser espiritual. Es el momento. Si no aceptáis esto, entonces lo único que puedo decir como 
Madre es que "estoy preocupada por vosotros". Pero es mucho más que eso; estáis en una época 
peligrosa. 
 
Y si el Agnya chakra se echa a perder en su parte de atrás, significa que definitivamente estáis 
poseídos. Si el Agnya se bloquea por detrás, entonces uno desarrolla ceguera, pero con los ojos 
abiertos. En India esto es ahora muy común. La razón es que se tienen ideas muy extrañas sobre la 
Devi o sobre Dios entrando en el cuerpo de los seres humanos. ¿Cómo puede ser eso? De nuevo 
es un asunto del supraconsciente, es la misma cosa. 
 
Una criada que está constantemente blasfemando, que no tiene sentido de la limpieza ni de lo 
sagrado, de repente comienza a agitarse "¡ho, ho, ho...!", y sigue así. Y todas las mujeres (en 
Maharashtra es muy común) irán y caerán a sus pies. "La Devi ha venido, la Diosa ha llegado". Y 
entonces se lanzan a sus pies y al final son atrapadas. Porque son poseídas por un espíritu. 
Tuvimos un caso muy grave recientemente en el que un hombre vino a mí y me dijo que no podía 
evitarlo, que tenía que tocar los pies de su cuñada porque ella era una Devi. Yo le pregunté: "¿Por 
qué?" "Porque entra en una gran agitación". Entonces le conteste: "Si crees que ella es una Devi y 
tú quieres tocar sus pies, no vengas a mí otra vez". Y se volvió ciego, completamente ciego. Y 
cuando esto le ocurrió, vino a mí y tuvimos que limpiarle el Agnya. 
 
Ahora bien, ¿cómo se hace esto en Sahaja Yoga? Como tenéis la fotografía podéis usarla. Poned 
una vela delante de ella. La luz es el medio para curar vuestro Agnya siempre. Usad la vela o el Sol, 
porque Cristo reside en el Sol. Por tanto lo que hacéis es poner la luz enfrente. Poned otra vela 
detrás y hacedle un arti a vuestro Agnya por la parte de atrás. Allí reside Maha Ganapati y Maha 
Bhairava. Simplemente hacedle un arti y el chakra se abrirá. Pero, ¿cómo lo abrís? Eso es algo muy 
sencillo: Si viene cualquier pensamiento, deberíais decir: "Yo perdono". Esta es el arma más 
poderosa que Cristo nos dio. Simplemente decid: "Yo perdono, yo perdono". Y así podéis superar 
vuestro ego. Este es el mantra para este chakra en la parte de delante, donde si únicamente decís: 
"Yo perdono, yo perdono", veréis que vuestro Agnya se abrirá y que vuestro ego desaparecerá. 
 
El perdón es una de las armas más grandes que los seres humanos poseen. Pero son tan estúpidos 
que si les digo: "¡Perdonad! ¿Qué hay que no se pueda perdonar?" Ellos dicen que es muy difícil 
perdonar. Yo les pregunto: "¿Qué es tan difícil? ¿Qué estáis haciendo? ¿Estáis haciendo algo 
cuando decís: "Yo perdono"? ¿Acaso hacéis algo? ¡Nada! Al contrario, cuando no perdonáis, 
entonces lo que sucede es que la persona a quien no perdonáis en realidad está torturándoos y no 
vosotros a ella. Por tanto, este es el mantra del Agnya chakra por delante. Y en la parte de atrás, 
como os he dicho, tenéis que pasar la vela. Algunas personas lo harán un día o dos, pero esa no es 
la manera de que Sahaja Yoga funcione. Realmente tenéis que salir todos para conseguirlo. He 

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visto gente que tenía los ojos cruzados, que nunca podían levantarlos y ahora tienen los ojos 
abiertos, los tienen bien gracias a este trabajo. Es muy sencillo de hacer. 
 
Hay una cosa más que le puede ocurrir a vuestros ojos. Cuando el chakra del Swadishtan funciona 
mal, esto queda reflejado aquí, en la parte de atrás, alrededor del Agnya posterior. Por tanto, 
cuando tenéis diabetes o algo similar, la gente comienza a perder la vista, porque el Swadishtan, 
que está alrededor, continúa presionándolo. Y así es cómo esta parte que está rodeando este 
centro, lo oprime y aumenta su tamaño, de modo que los ojos no pueden ver, no hay luz. Hay 
oscuridad a pesar de que la gente tiene los ojos abiertos. 
 
Habéis visto que mucha gente diabética sufre esta ceguera. En primer lugar, hay que curar la 
diabetes curando el Swadishtan. También se puede poner hielo sobre el Swadishtan por detrás. 
Pero si antes de nada se mejora el Swadishtan, uno se sentirá mucho mejor. Así pues, el 
tratamiento de la parte delantera es con la vela y el tratamiento de la parte de atrás es con el 
agua. Pero lo mejor también es usar la luz o el agua de la manera que prefiráis. Porque si es el 
Swadishtan, tenéis que usar el agua, pero si simplemente es una posesión, entonces tenéis que 
usar solo la luz (si no hay diabetes, si es una posesión) Así es cómo se limpia el Agnya. 
 
Incluso Cristo dijo: "Yo soy la Luz, yo soy el Camino", porque Él es el Omkara; es el Camino y la 
Puerta. Él es la entrada y todo el mundo tiene que pasar a través de su puerta. Él nunca mintió, 
pero fue crucificado; le crucificaron sin más. Una de las cosas buenas que tenemos, por la que 
somos afortunados en este país, es que no hay ninguna religión organizada. Dad las gracias a 
vuestra estrella por ello. Si hubiera alguna religión organizada, nunca podríais haber llegado a 
Sahaja Yoga, porque según las religiones organizadas, tenéis que creer en una persona y como es 
alguien que no tiene conexión con nadie; es una persona aislada que cuelga en el aire, que no 
tiene nada que ver con los demás. 
 
Así que, gracias a Dios esto no haya ocurrido en este país. Y así es cómo tenemos gente que es más 
apropiada para Sahaja Yoga que los que hay en cualquier otro país, donde están muy 
condicionados. Y esta es una bendición muy grande. Por ejemplo, Sai Nath, que fue la última 
encarnación del Principio del Guru, fue musulmán, pero todos sus discípulos son hindúes, no son 
musulmanes. Los musulmanes no le aceptan ni siquiera como Dios. No solo eso, sino que hay un 
lugar llamado Hazimallang, donde murió un santo que era musulmán. Pero él dijo: "Solo los 
brahmanes", es decir, las almas realizadas, "deben adorarme". Y así es cómo tuvieron que 
nombrar a algunos brahmanes (cosa que estos no entendieron) con la palabra "Brahmán". Son 
hindúes que adoran a un igual que es musulmán. 
 
Por tanto, aquí está la idea de que una vez que uno se convierte en un igual y llega a ser un alma 
realizada, entonces no tiene religión, está más allá de la religión, se convierte en la religión. 
Entonces no hay ataduras para él, porque la gota ha caído en el océano. Ahora se ha convertido en 
el océano, y para el océano no hay límites. Y como ha transcendido sus limitaciones, está por 

241 
 
encima de todas estas cosas. Y esto es en lo que creemos: que si es un igual, si es un alma 
realizada, entonces él es un alma realizada. 
 
En una ocasión fui a un pequeño pueblo llamado Mian Ki Takdi. Tan pronto como entré en él, sentí 
unas tremendas vibraciones. Entonces pregunté: "¿Quién fue el gran santo que vivió aquí?" Me 
contestaron que hubo un musulmán. Yo dije: "Sea lo que sea, fue un santo". Y cuando me senté y 
di la conferencia, lo veréis en las fotografías, las luces vinieron sobre mi cabeza siete veces y la 
séptima vez puse mi mano así pero nadie lo vio, solo yo lo sabía. Y sabía que Él estaba allí y me reía 
con Él. Y la gente, cuando tomaron las fotografías, pudo captarlo. 
 
Así pues, estas almas realizadas están por todas partes y están ayudando. Nunca entran en nadie, 
nunca os causan problemas; os marcan los límites apropiados. Traen a sus ángeles y os ayudan a ir 
por el buen camino, a llegar a las conclusiones correctas. Y nunca intentan poseeros ni 
hipnotizaros ni llevaros al lado malo de la vida. Por tanto, cuando sois realizados, también debéis 
saber que tenéis que conocer completamente cuál es la realidad. Intentad entenderla y asimilarla; 
no la rechacéis porque estéis apegados a otra organización. No hay una organización en Sahaja 
Yoga, lo sabéis muy bien; no hay grupos en Sahaja Yoga, no hay socios en Sahaja Yoga, sino que es 
una organización viviente, es una organización viva. De modo que cualquier cosa que suceda aquí 
lo sabe el cuerpo entero. No necesitamos tener una organización escrita para este cuerpo físico. 
De la misma forma funciona Sahaja Yoga. 
 
Pero aún debo decir que, al igual que tenemos en nuestro cuerpo diferentes tipos de sistemas 
sensoriales, también tenemos en Sahaja Yoga gente que acaba de entrar, los principiantes. Ellos 
no son expuestos a las verdades que no pueden soportar. Si después pasan una cierta línea de 
entendimiento, entonces se les considera, como decimos nosotros, gente "Nirvichara Samadhi", a 
los que se les da ciertas facilidades para entrar dentro de algunas dimensiones e ideas nuevas. 
Pero el círculo interior de gente lo forman los que están en Nirvikalpa. Esas personas son los 
únicos que hay que tener en consideración para enseñar Sahaja Yoga. 
     Cualquiera que intente enseñar Sahaja Yoga o hablar de Sahaja Yoga estando en el segundo 
nivel es expulsado, porque hay dos fuerzas trabajando, una centrífuga y otra centrípeta. Por una 
entráis y por la otra sois lanzados fuera como en una tangente. Nadie está ansioso por tener un 
grupo muy grande. Si es grande, muy bien; uno quiere salvar a tantos como sea posible. Pero 
nadie va a forzaros, nadie va a montar ninguna clase de circo barato para que entréis. Solo 
funciona el deseo de la gente que quiere entrar. Es el deseo de la gente, de aquellos que tienen 
que venir y no podéis forzarlos. No podéis forzar a una persona a obtener su Realización. 
     Así que, esto es lo que os he dicho hoy sobre el Agnya. Del chakra del Agnya he hablado muchas 
veces en Inglaterra y en América y en ocasiones fue muy atacado por ciertas iglesias y algunas 
personas. Pero creo que si ellos quieren existir por más tiempo, deberían mejor adherirse a la 
verdad y descubrir que lo que hasta ahora saben es incompleto. Tienen que conocer la totalidad, 
porque Cristo no pudo hablar mucho y lo que dijo fue escrito por sus discípulos de la manera que 
lo entendieron. Para entender a Cristo debéis tener vuestra Realización. 
     Que Dios os bendiga. 

242 
 
Mahashivaratri Puja. Nueva Delhi, India. 22 de febrero de 1983. 
 
 
Me alegro de que os hayáis podido acomodar todos en este lugar tan pequeño. Cuando hay amor 
y comprensión, un pequeño lugar puede acoger a muchos corazones. Pero cuando no tenemos un 
gran corazón, consigamos lo que consigamos nunca es suficiente. Hoy vamos a adorar al Shiva 
Tattwa en nuestro interior, al Principio de Shiva. Es muy importante para todos los sahaja yoguis, 
porque Shiva es la "Meta suprema" que tenemos que alcanzar. Shiva está representado en 
nuestro Espíritu, de modo que, convertirse en Shiva es el objetivo final que tenemos que alcanzar. 
 
Todo lo demás como el Vishnu Tattwa y Brahmadeva, fueron formados simplemente para crear a 
los seres humanos, para hacerles evolucionar y para, finalmente, conducirlos a Shiva. Esta es 
nuestra meta suprema. Pero los seres humanos se involucran tanto en el Brahmadeva Tattwa que 
incluso llegar al Vishnu Tattwa les resulta difícil. Se implican en los cinco elementos que nos han 
creado, que son lo más superficial en nosotros. Todos los chakras son solo lo superficial, 
simplemente el recipiente, pero el deseo de ser el Espíritu es de una importancia primordial en 
Sahaja Yoga. Así que, tenemos que mirar en nuestro interior y ver si, como sahaja yoguis, tenemos 
únicamente este deseo o estamos aún enganchados a otros muchos deseos. 
 
El mayor problema proviene del Nabhi chakra, tanto en Occidente como en Oriente. Algunas 
personas aún tienen los deseos más bajos de buscar comida, lo cual es muy sorprendente. Incluso 
en Sahaja Yoga seguimos en el Nabhi chakra. 
 
Después, algunas personas aún tienen un gran deseo de posesiones y dinero. Y esto va creciendo 
de un modo cada vez más sutil, de modo que el desapego no puede desarrollarse en ellos. Se 
vuelve más sutil. Según os vais haciendo más sutiles, el apego también se hace más sutil y más 
difícil de eliminar. Especialmente las personas que pasan a ser líderes en Sahaja Yoga o que están 
más cerca de Sahaja Yoga son siempre atacados. Quizá sean atacados por sus maridos, esposas, 
hermanos, hermanas, hijos, niños, por alguien así. Y esto lo empeora todo porque estos líderes 
que son atacados intentan contrariar a todas las deidades con pequeñas cosas aquí y allá. Tenéis 
que entender todo vuestro comportamiento y que os vais haciendo más sutiles y vais 
ascendiendo; por tanto, naturalmente, las fuerzas negativas van a intentar atacaros. La primera 
línea siempre es atacada, no la retaguardia. Así que, aquellos que están en primera línea siempre 
son atacados y deben tener mucho cuidado de cómo se comportan. Por ejemplo, si hay una 
persona que es astuta, se volverá astuta de un modo más sutil. No se vuelve lo contrario. Su 
astucia se hará más sutil. Si es una persona tacaña, se hará tacaña de un modo más sutil. O si es 
una persona egoísta, seguirá egoísta de un modo más sutil. 
 
Pero para deshacerse de estas cosas en vuestro interior, tenéis que ir al extremo opuesto. Por 
ejemplo, si sois una persona tacaña volveos totalmente generosos; dad todo lo que tenéis. No 
calculéis, no habléis de dinero, no os preocupéis por el dinero. Si sois extravagantes, demasiado 
indulgentes, deberíais ir al extremo opuesto. A menos que os volváis justo lo opuesto no podréis 

243 
 
deshaceros de estas cosas. Por ejemplo, si sois un hombre con mal genio, muy irascible, entonces 
haceros tan afables que incluso aunque alguien os pegue no os importe. Os digan lo que os digan 
no os importa. De este modo os libraréis de vuestros hábitos que se hacen cada vez más y más 
sutiles. 
 
Hay otro modo de manejar esto: es estando alerta. Cuando estáis alerta, empezáis a veros como 
una persona separada de vosotros mismos y con los hábitos que tiene. Y entonces empezáis a 
comprender cómo os comportáis: "¡Oh!, ya veo, ya te he visto antes, hace diez años, antes de mi 
Realización. Ya sé que eres así". Entonces id justo hacia el extremo opuesto en contra de esta 
personalidad y libraos de ella. 
 
Igual que una persona que es negativa, que es del lado izquierdo. Hagáis lo que hagáis por esa 
persona, se volverá aún más y más sutil. Si es una mujer, de repente, puede empezar a llorar por 
cualquier cosa y a sentirse muy miserable. Si es un hombre que piensa y analiza todo, se volverá 
un analista de Sahaja Yoga de un modo más sutil. 
 
En este caso lo que tienen que hacer es ponerse delante de la fotografía, ver su reflejo y decir: 
"Este es el otro que ya murió". Y simplemente intentar burlarse del reflejo o gritarle, depende. Si 
es un problema de agresividad es mejor burlarse de ello, porque es algo estúpido. Y si es un 
problema de recibir la agresión, entonces gritadle: "¿Qué pretendes soportando esta agresión?" 
 
Todas estas cosas os mantienen apartados de la realidad. Vuestro Ser ha de ser limpiado. Solo con 
vuestra ayuda puedo hacerlo. Mucha gente dice: "¡Madre, Tú eres Topoderosa!" Muy bien, lo soy 
y puedo hacer cualquier cosa. Pero lo único que no puedo sobrepasar es vuestra libertad. Esto es 
un hecho. No puedo cruzar por encima de vuestra libertad. Y como no puedo sobrepasar vuestra 
libertad, sois vosotros los tenéis que hacerlo. Si en vuestra propia libertad venís dentro, entonces 
yo puedo otorgaros todas las bendiciones. Pero si queréis permanecer afuera, yo no voy a forzaros 
a entrar con una pistola. 
 
No, no funciona de este modo. Este es un obstáculo que los sahaja yoguis deben conocer. Que 
siempre sois libres y cada vez más y más libres. Cuanto más libres os volvéis, peor es vuestra 
situación en lo que concierne a encarar la negatividad. Por ejemplo, si hay cuatro personas a 
vuestro alrededor serán los primeros en ser atacados. Naturalmente, podéis entender que la 
primera línea siempre es atacada no la retaguardia. Aunque de acuerdo a la ley debería ser la 
retaguardia porque todas la horribles fuerzas negativas deberían venir desde atrás. Pero son muy 
astutas. Saben que los de atrás a veces se pierden ellos solos y no hay necesidad de ir a ese lado. 
Ellos intentan atacar la primera línea. Y aquellos que piensan que están a cargo y que son 
responsables, tienen que ser muy cuidadosos con el modo de comportarse, con sus 
responsabilidades y con su trabajo. Deben ver si siguen manteniendo sus viejos hábitos de un 
modo más sutil o si están luchando contra ellos. Esto es muy importante. Y de este modo podéis 
manejarlo inteligentemente vosotros mismos. 
 

244 
 
Cuando os desapegáis de todas estas cosas, lo hacéis solo a nivel mental. Yo cuidaré del nivel 
espiritual. A nivel mental, debéis llegar a conclusiones lógicas como: "Tengo que luchar contra 
toda esta estupidez. Tengo que estar alerta con toda esta tontería que hay en mi interior". 
 
El Shiva Tattwa es inocente, absolutamente inocente. Es muy poderoso y extremadamente 
inocente. Y el secreto para alcanzarlo simplemente es agradarle; simplemente agradarle. Si 
agradáis a Shiva, entonces, aunque seáis un rakshasa o cualquier otra cosa Él os otorga todo tipo 
de dones. Pero a un rakshasa solo le otorgará el don de la longevidad, de una larga vida. Sin 
embargo a un santo le concederá el estado de Satchitananda. Así que, aunque conceda dones a 
algún rakshasa, uno no debería cuestionarlo. Él puede dar longevidad, ¿qué importa? Incluso 
aunque viva miles de años no conseguirá nada con ello, nunca conseguirá su Realización. Pero a un 
santo le dará la longevidad eterna que proviene del Espíritu. Esta es la bendición del Shiva Tattwa. 
 
Por otro lado, el Vishnu Tattwa, al santo le concede el ascenso y la luz de la sabiduría, para ver y 
entender todo en la consciencia colectiva, mientras que al rakshasa le da la muerte, lo mata. La 
gente que no es muy profunda, pueden cuestionar por qué Shiva da bendiciones de longevidad a 
un rakshasa. Este es el carácter de las diferentes deidades. Por ejemplo, si un rakshasa quiere vivir 
mucho tiempo, va a Shiva. Trata de agradarle rezándole, cantándole canciones y pidiendo sus 
bendiciones. Haciendo tapassya por Él, y hablando de la inocencia de Shiva consigue longevidad. A 
veces es mejor que estos rakshasas estén en la Tierra que en el subconsciente. Allí pueden ser 
horribles. Pueden reunir a más bhuts y torturar a los seres humanos. Así que, es mejor que estén 
bajo la mirada de Vishnu. Él les puede manejar mejor aquí que enviándoles al subconsciente. 
 
Pero el estilo de Shiva es muy diferente del estilo de Vishnu. Uno tiene que tener todo tipo de 
estilos, porque sabéis que hay muchas permutaciones y combinaciones en los seres humanos. Si 
solo tenéis un estilo, ¿qué haréis con otros estilos de seres humanos? Así que, el estilo de Vishnu 
es tal que, si intentáis algo raro, Él hará algún truco para corregiros. Él no está tan interesado en 
otras personas como lo está en los sahaja yoguis. Si algún sahaja yogui intenta ser raro; por 
ejemplo, si intenta beber vino, Él dirá: "¡Muy bien, bebe vino! Entonces este sahaja yogui bebe 
vino y después se pone enfermo o su coche sufre un percance o alguien le insulta en algún lugar. 
Algo le sucede y es castigado con tal dureza que dirá: "¡Dios mío!, ¿qué he hecho?". Este es el 
Vishnu Tattwa. 
 
Pero Shiva es de otro modo. El estilo de Shiva en este caso es que si bebieseis, Él desaparecería de 
vuestro corazón. Tendríais un ataque al corazón y moriríais. Él también mata. Uno lo hace 
directamente, de un modo positivo, y definitivamente mata; el otro lo hace por recesión. Si Shiva 
desaparece, ¿cómo podéis existir? Este es un método. Otro método es el de aquellos que nacen 
con el Shiva Tattwa, como Sainath de Shirdi o gente parecida. Incluso la Diosa a veces actúa así. Y 
es que beben todo el vino del mundo, todo el veneno del mundo. Igual que lo hizo Shiva. 
 
De este modo, cuando Sainath vio que mucha gente estaba fumando tabaco, Él mismo se fumó 
todo el tabaco del mundo. Intentó fumar todo lo que había en Maharashtra de modo que nadie 

245 
 
más pudiese conseguirlo. Este es el estilo de Shiva, tomarse Él mismo todo el veneno. Absorbe 
todo el veneno en su interior. Él puede manejar las cosas más difíciles y lo hace a través del 
cerebro. Porque el Virata está en nuestro cerebro, actúa a través del cerebro. De este modo Él 
hace trucos con vosotros. Y esto nos gusta, porque podemos ver que Él ha matado a alguien y 
pensamos: "¡Muy bien, Madre, has castigado a tal persona!" 
 
El Shiva Tattwa os causa problemas que normalmente no podéis ver y actúa muy rápidamente. 
Como los problemas de corazón. Una persona que tiene un Shiva Tattwa muy pobre puede tener 
todas las enfermedades incurables del mundo. Aunque no muera, esta persona estará sufriendo 
cada minuto de su vida. Así es cómo corrige Shiva. 
 
Cuando el Shiva Tattwa está despierto en nosotros nuestras prioridades cambian completamente. 
He visto que los occidentales que han venido a India han cambiado mucho sus prioridades, aunque 
aún deberían haber cambiado más. Pero, por supuesto, son mil veces mejor que las personas que 
no son realizadas. Aunque aún están muy apegados a las cosas y al dinero. Este desapego tiene 
que establecerse. Algunas cosas no son correctas en la gente y no hay estado de alerta. 
 
Para daros un ejemplo muy grosero de esto, os contaré cómo a un hombre se le dijo que tenía que 
dar once rupias por el Puja. Él dijo: "Por principio, se supone que no tenemos que dar nada". 
Quiero decir que, por principio, solo estáis pagando por la comida y por el alojamiento, pero no 
por el Puja. El otro lado de la cuestión es que ellos no ven que Madre está gastando mucho dinero 
extra por nosotros y que nosotros no estamos pagando. No nos damos cuenta de esto. Como el 
otro día. La gente me está pidiendo que ahora pague por esto, y mañana me dirán que pague el 
alquiler de sus casas. Así es. 
 
Hace algún tiempo la situación era tal en Londres, cuando empecé el ashram, que la gente me 
pedía incluso todos los utensilios del ashram. Yo pagaba el alquiler, pagaba todo. Finalmente 
incluso me dijeron: "No tenemos tabla de planchar, por favor, envíanos una". Hasta ese punto, por 
supuesto, ahora no estamos tan mal. Pero aun así, si tienen que pagar cinco rupias por un taxi, 
pensarán: "¡Oh, tenemos que pagar el taxi nosotros! Se supone que Madre debería pagarlo". Pero 
si yo tengo que pagar siete u ocho mil rupias, para que vosotros vayáis a Haridwar, eso está bien. 
Muy bien. Nadie quiere saber cuánto está gastando Madre en nosotros. 
 
Es sorprendente y me perturba mucho vuestra actitud con esto. Cuando tratamos de agradar 
debemos hacerlo con todo el corazón. Si queréis comprar un regalo para vuestros amigos, no os 
importa gastar dinero por ello. Pero para el Puja tenéis objeciones. Para la lavandería siempre 
soléis pagar. Quiero decir, he visto la factura de la lavandería y me sorprendió mucho cuánto 
dinero se gastó. Pero por veintiuna rupias "los principios" están implicados, ¡imaginad! ¡Fijaos en 
esto! Si lo observáis os escandalizaréis de vosotros mismos. Y a pesar de todo esto, habéis recibido 
vuestra Realización, ved la generosidad. Esto es algo muy, muy grosero. Es muy grosero. De modo 
que el apego a esta vida grosera debe desaparecer. 
 

246 
 
Pero un simple aldeano lo comprende mejor porque es inocente. Él es inocente. Vosotros, al no 
ser inocentes, lo veis todo desde vuestra mente. Pensáis: ¿Cuánto hemos pagado? ¿Cuánto es esto 
o aquello? Pero un campesino inocente, incluso aunque solo tenga cuatro "annas", querrá 
contribuir con algo. Dirá: "¡Madre, esto es todo lo que tengo!" Tenemos una parábola en la Biblia. 
Y así es, deberíamos ver cómo comienza nuestro desapego al nivel básico del dinero. No necesitáis 
tener ningún amigo. ¿Qué necesidad hay de dar nada a un amigo? ¿Para qué son los amigos? 
Además del Shiva Tattwa, ¿qué otro amigo necesitáis? Pensadlo. Sin Dios, ¿qué es vuestra vida? 
 
Así que, debe comenzar el desapego. Deben cambiar las prioridades y debéis saber que Dios es 
quien es vuestro amigo, vuestro padre, vuestra madre y es quien debe ser adorado y nadie más. 
Tana, mana, dhana, todo es para Dios. Por supuesto, yo no quiero nada vuestro, ya lo sabéis. Pero 
esta debería ser la actitud de la persona. 
 
Así que, antes de nada, está actitud ha de establecerse en la persona. Por supuesto, en Sahaja 
Yoga tenéis una gran ventaja y es que aquellos que han desarrollado esta actitud han recibido una 
gran ayuda a nivel material, de modo que inmediatamente veis la prueba de ello. La prueba está 
ahí. Y aquellos que no lo hacen de este modo sufren. Así que, la prueba también está ahí. 
 
Os daré el ejemplo de un joyero. Yo le había encargado hacer algo para el Puja. Se le dio mucho 
oro, todo. Y aun así, estúpidamente, él intentó ganar dinero con ello. Entonces cogió cáncer y 
murió. Yo no hice nada. Pero yo sabía que él había cogido dinero, yo lo sabía todo. Yo sabía 
muchas cosas, aunque nunca le dije nada, nunca se lo mencioné. Pero cogió cáncer y murió, ya no 
está aquí. Porque el Shiva Tattwa desapareció. Esto era para el Puja, era el dinero de todos los 
santos. Algo había que hacer y él no debería haber actuado así. La prueba está simplemente ahí. 
Aquellos que le conocían se asustaron mucho: "¡Oh, Dios mío, nosotros no queremos nada de 
esto!" 
 
Pero algunos han desarrollado la entrega y también han rendido su dinero, aunque yo no quiero 
nada de ellos, no quiero nada de vosotros. Pero como os estoy diciendo, su actitud es diferente. 
Ellos han viajado, han ganado dinero, son muy ricos, todo les va bien. Tienen muchas bendiciones, 
todo. Este es el primer desapego en el Nabhi chakra, que debe empezar exteriorizando a Shiva. 
 
Cualquier apego puede ser atacado con el Shiva Tattwa, porque el Shiva Tattwa es brillante como 
un diamante, brillante. Cualquier aspecto puede ser limpiado de un modo muy simple, a través del 
despertar de nuestra Kundalini y a través de nuestro estado de alerta, con el cual podéis ver los 
apegos que tenéis. Como las amistades o el sentir compasión o lástima. La compasión siempre va 
hacia las personas que tienen alguna necesidad. Vosotros no sentís compasión hacia aquellos que 
han torturado a mucha gente. El otro lado de la cuestión podría ser que odiáis a alguien 
demasiado o amáis a alguien demasiado o algo de este tipo. Así que, cuando se establece el 
desapego, ni odiáis ni amáis a nadie. Se lo dejáis a Dios. Este es un tipo de desapego en el que se lo 
dejáis a Dios: "¡Dios, por favor, decídelo Tú!" Yo no voy a juzgarlo. Solo lo juzgaré con la Kundalini, 
despertando sus Kundalinis. Si funciona, muy bien y si no, también está bien. 

247 
 
 
De este modo nos desapegamos nosotros mismos de la responsabilidad de juzgar a los demás. 
Vuestro único juicio es a través de la Kundalini; si funciona, muy bien. Pero vosotros sois solo 
como un barómetro, eso es todo. O como una máquina que cura. No estáis involucrados en ello. 
Así que, esta implicación con la vida personal y con las relaciones personales: como la de madre, 
hermana, hermano y todo este sinsentido, ha de eliminarse. 
 
Por ejemplo, si vuestra madre no está bien, debéis hacer que se corrija. Esto es muy importante, la 
madre ha de estar bien. Si ella no está bien debéis decirle: "No voy a comer la comida que hayas 
hecho tú", se acabó. Corrige tus vibraciones. Decidle: "Mejor recibe tu Realización o de otro modo 
no quiero saber nada de ti. Solo te veré, hablaré contigo y me iré". Mostrad este desapego con 
ella. Sed fuertes. ¡Debéis curar a vuestra madre! Es muy importante, porque la madre es una parte 
muy importante de Sahaja Yoga. Pero he visto que mucha gente no sabe cómo resistir. Debéis 
protestar; seguid protestando una vez tras otra, porque este es el mayor favor que podéis hacer 
por ella. ¿Qué otra cosa podéis darle? Cualquier otra cosa, el mundo entero, no tiene significado 
en comparación con corregir a vuestra madre para que tenga una vida mejor, una vida eterna, una 
vida con Dios. 
 
Después está vuestra mujer, que es un asunto muy difícil. Si vuestra esposa es negativa, empezará 
a meter ideas en vuestra cabeza que aparecerán en el momento más inesperado. Y os sorprenderá 
cómo en cualquier momento salen esas ideas y cómo podéis decir ciertas cosas. ¿Por qué lo habéis 
tenido que hacer? ¿Por qué habéis hecho eso? Pero hay que decirle a la mujer: "Tienes que 
comportarte, tienes que corregirte, no hay otra solución. Y no hay ningún compromiso. Tú ve a 
una habitación y yo iré a la otra. Debes ponerte bien. No voy a transigir con esto". Y esto es incluso 
mucho más peligroso porque, como sabéis, si la mujer tiene obstrucciones, entonces aparecen 
enfermedades muy serias del Muladhara. Así que, debéis ser estrictos con vuestras mujeres. 
Debéis hacerles entender. Debéis decirle: "No comeré ninguna comida que hayas cocinado tú. No 
quiero saber nada de ti, no hablaré contigo. Cuando venga aquí, simplemente me iré a dormir a 
otra habitación. Mejor no toques mis ropas. Si no me escuchas, entonces no quiero saber nada de 
ti. Yo soy tu marido y cualquier dharma que yo siga, tú también tienes que seguirlo. Si no quieres 
escucharme, entonces no quiero saber nada de ti". 
 
La mujer también puede hacer lo mismo con el marido. Mostrar poco a poco indiferencia de modo 
que él entienda que esto no trae amor. Así es cómo la mujer corrigió al hombre desde hace mucho 
tiempo. Hoy día, por supuesto, si les dais algo a las mujeres, ellas se sienten complacidas. Incluso 
aunque se tenga una amante, mientras sigan dando diamantes a la esposa, ella estará conforme 
con la amante. Aunque en India esto aún no es aceptado. Pero he visto que en Occidente a nadie 
le importa si el marido tiene una amante. Mientras él siga dándoles dinero, está bien, a nadie le 
importa. Esto es muy extraño. 
 
Así que, la relación con la esposa, con la madre, con el esposo, las relaciones cercanas han de ser 
corregidas. 

248 
 
 
Los niños también deben ser protegidos con cautela. No deberíais permitir que vuestros hijos 
vayan hacia cosas equivocadas. Si hacen cosas erróneas, si no vienen a Sahaja Yoga, tenéis una 
obligación, debéis decirles: "No voy a darte ningún dinero. No voy ni a mirarte si no practicas 
Sahaja Yoga". ¿Qué otra cosa podéis darle a vuestros hijos aparte de Dios? 
 
Vosotros podéis hacerlo. Todos pueden hacerlo. Pero debéis saber que yo no necesito hacerlo. 
Mucha gente dice: "Madre, tu esposo no es sahaja yogui". Está bien así. Yo sé cuándo traerlo 
dentro, sé cuándo traer a mis hijos; porque si ellos estuvieran dentro todo el mundo habría dicho: 
"Este es un negocio familiar". 
 
Cuanto más tiempo puedan permanecer fuera, mejor será. Especialmente en India. Lo mejor de 
todo es que, si se oponen a mí, yo los mantendré fuera. Incluso a mis hermanos. Imaginad, a mis 
propios hermanos. Quiero decir que ellos tienen un tremendo respeto por mí, sin duda. Incluso 
mis hermanos dicen: "Gracias a Dios que estás en mi habitación, así las vibraciones mejorarán. 
¿Cómo crees que están mis vibraciones?" Dicen estas cosas, pero aun así no son sahaja yoguis. Les 
he dado la Realización a todos, pero no son sahaja yoguis. De otro modo estarían a cargo del 
dinero: "¿A ver cuánto dinero tienes?" "Ahora tenemos este dinero". Todo tipo de problemas. Con 
todos estos familiares a nuestro alrededor ni os imagináis cómo sería. Alguien podría decir: "Shri 
Mataji ha dicho esto". "O la hija de Mataji es quien ha dicho esto". Se volvería una ley. Yo no 
quiero toda esta presión sobre mi cabeza. 
 
Este es el mejor modo. Espero que nuestros políticos entiendan que nunca hay que tener a los 
familiares alrededor. Este es el mejor modo de administrar. Si tenéis a vuestros parientes 
alrededor, entonces nunca haréis lo correcto. O incluso si hacéis lo correcto, vuestros familiares lo 
estropearan. 
 
Así que, los sahaja yoguis deben saber que no deberían tratar de ayudar a sus familiares de modo 
que puedan aprovecharse de Sahaja Yoga. Como cuando un sahaja yogui trae a su madre y la hace 
sentarse frente a mí. Primero corregid sus vibraciones, corregidla y después traedla. Corregir al 
padre y a la madre no es responsabilidad de Madre, es vuestra responsabilidad. Cuando ellos 
estén bien, del mismo modo que me traéis flores, traedme a vuestros parientes como un buen 
regalo de vuestra familia. Esto es mucho mejor que cuando me los traéis para que yo los limpie. Si 
uno es sahaja yogui, me trae tres generaciones de familiares para que sean curados. Igual que me 
hizo Malhotra. 
 
Uno ha de desapegarse de estos lazos familiares y de los desequilibrios y los problemas 
emocionales que tenemos; entendiendo que lo único que todas estas personas deben tener es 
Sahaja Yoga. Y algunas personas no deben estar en Sahaja Yoga, igual que hago yo con mi marido, 
con mis hijas y con mis familiares, manteniéndolos fuera. Estas personas, si es que vosotros 
también tenéis alguna así, tampoco deberían estar cerca de Sahaja Yoga. Deberías tener 
discriminación para daros cuenta de esto. 

249 
 
 
Aunque todos mis familiares son personas muy dhármicas, extremadamente dhármicas y muy 
buenas. Tienen un gran autorrespeto, tienen todas las cualidades, todo. Están listos, pero no están 
en Sahaja Yoga. De modo que ninguno de vosotros podéis decir: "Tal familiar de Madre dijo esto o 
aquello". Ha de ser Madre quien lo diga. 
 
Este desapego ha de establecerse, aunque lleva tiempo hacerlo. Especialmente los indios, siempre 
están preocupados por sus hijos, por su madre o padre, y así siguen y siguen. Siguen durante años: 
mi hijo, mi hija, mi padre, todo el tiempo igual. Ahora, por la gracia de Dios, muchos se han 
deshecho de todas sus responsabilidades, ya sea gracias a Sahaja Yoga o por cualquier otra causa. 
Ahora se han establecido consigo mismos. Y es que tenéis una responsabilidad con vosotros 
mismos. De modo que este desapego debe establecerse en aquellos que están viniendo a Sahaja 
Yoga, y que están aquí para obtener las bendiciones de Sahaja Yoga. Nosotros mismos vamos a ser 
bendiciones con este orgullo, hay que vivirlo. Debéis estar en la familia, muy bien. 
 
Si queréis estar en Sahaja Yoga, podéis hacerlo. Pero no los forcéis a ellos hacia Sahaja Yoga, en 
cambio sí podéis forzar Sahaja Yoga en ellos. Ha llegado el momento en que tenéis que hablarles 
de Sahaja Yoga. Al comienzo solía decir: "No les habléis". Pero a aquellos que son inútiles y que no 
vendrían a Sahaja Yoga, podéis decirles: "No vales para Sahaja Yoga, es mejor que no lo pidas". 
Entonces vendrán. Debéis mostrar una completa indiferencia hacia algunas personas: "Sois 
incapaces, no valéis para esto, sois demasiado materialistas". Entonces la persona dirá: "Probaré 
que sí valgo". 
 
Cuando este desapego se establezca, entonces el desapego del Nabhi chakra se elevará hasta 
vuestro lado emocional, en vuestro chakra del Corazón. Entonces tenéis que desapegaros incluso 
del tipo de colectividad que pensáis que es colectividad. Yo lo llamo hermandad de bhuts y no 
colectividad. Siempre los sahaja yoguis inútiles formarán un grupo y tendrán muchas objeciones 
hacia cualquier cosa que sea sensata. Tendrán sugerencias para todo. No debe haber ninguna 
sugerencia en absoluto. No hay alternativas porque Shiva es absoluto. Una vez que se ha dicho 
algo, ya está. Simplemente hacedlo y observad qué es lo mejor. La segunda alternativa será mejor 
o quizá la tercera lo sea o quizá sea inútil. Pero para el Shiva Tattwa no hay alternativa. 
 
Os daré un ejemplo. Le dije a la gente de Delhi que organizasen un programa de siete días, fuera, 
con otros yoguis. Esto era lo sensato, porque yo sabía que iba a llover. También tiene que llover 
alguna vez. La lluvia puede pararse, pero tenía que llover para todos los campesinos de alrededor. 
No podemos parar la lluvia solo para los sahaja yoguis. Por supuesto, los sahaja yoguis son 
importantes. Por eso dije: "Que se queden con otros sahaja yoguis". 
 
Entonces ellos organizaron otra alternativa, solo pensando que no estaríais cómodos. Quiero 
decir, que el que no fueseis a estar cómodos estaba bien, pero en otro nivel. Debería haber una 
comprensión de que, si Madre ha dicho algo, esto debería hacerse, sea lo que sea. Incluso aunque 
Ella dijese: "¡Mata a alguien!", debéis matarle. Hasta ese extremo. Mantenerlo hasta el máximo 

250 
 
nivel. Incluso aunque dijese: "¡Tenéis que morir!", deberías morir. Si dijese: "¡Miente!" Muy bien, 
pues mentiré. 
 
Como Radhaji cuando dijo: "¿Cuáles son mis méritos y cuáles mis pecados? Yo soy su esposa. ¿Qué 
puedo hacer? Cualquier cosa que me diga tengo que hacerlo. Este es el Shiva Tattwa. 
 
Cuando éste ha despertado, al menos reconoce a Shiva en mí. Ve que este es el Shiva Tattwa. 
Comprende por qué en el Shiva Tattwa no cometéis ningún pecado; sois "sin pecado". Cuando sois 
el Espíritu, sois inmaculados; para vosotros no hay ningún pecado. Por ejemplo, de acuerdo al 
entendimiento humano, si Shiva deja que una persona muera sería un pecado. ¿Por qué dejarle 
morir? Sería un pecado, ¿no es así? 
 
Según el entendimiento común pensaríamos que es pecado el que Shiva abandone a una persona 
y haga que muera. Por ejemplo, si una mujer muere, sus niños se quedan solos y uno podría culpar 
a Shiva de ello. "Mira, te has marchado y ahora esos niños no tienen madre o padre". 
 
Pero Shiva es "sin pecado", haga lo que haga no es pecado. De modo que hagáis lo que hagáis no 
es pecado. La idea de pecado se termina porque quien comete pecados es el ego. El ego comete 
pecados. Pero si no tenéis ego, no hay pecado, porque vosotros no hacéis nada. Permanecéis en 
un estado de Akarma. 
 
Por ejemplo, el Sol está brillando demasiado fuerte y si alguien quiere ponerse al sol se quemará. 
No es culpa del Sol. El Sol está brillando, este es su trabajo. Cualquiera que sea el trabajo de Shiva, 
Él lo hace. Él no es pecador. Es nuestra actitud mental la que nos hace pensar que algo es pecado o 
que no lo es. Pero cuando tenemos ego, sí cometemos pecados. 
 
Si le preguntáis a un tigre: ¿Estás cometiendo un pecado por comerte una vaca? El dirá: "Yo nunca 
supe qué era pecado. No sé qué es pecado". Hay una historia de unos misioneros que se 
marchaban de una aldea. Entonces los aldeanos pobres, que eran tan inocentes, se levantaron 
diciéndoles agradecidos: "¡Gracias a Dios que, cuando vinisteis aquí, nos dijisteis qué era pecado! 
No sabíamos que existía el pecado". 
 
La gente inocente no sabe qué es pecado. Porque el Espíritu es inocente y no tiene pecado. 
Obedece a otra fuente, que es la inocencia. De modo que no hay pecado para una persona que es 
inocente. Para Shiva no hay pecado, ya quiera dar sus bendiciones a un rakshasa o a un santo. Para 
Él no hay pecado. Él es Bholanath. Él está más allá del pecado. Haga lo que haga, está más allá del 
pecado porque el ego no puede cubrirle. No tiene ego. Nosotros cometemos pecados porque 
tenemos ego. Una vez que el ego se acaba ya no estamos más ahí. Entonces, ¿quién comete 
pecados? Cuando ya no estamos ahí, ¿quién comete el pecado? Shiva no puede cometer pecados 
y como nosotros somos Shiva, tampoco podemos cometer pecados. 
 

251 
 
De modo que todas estas ideas de dar alternativas a nivel mental también son erróneas. Por 
ejemplo, si yo digo algo, inmediatamente habrá diez sugerencias. Yo hago todos estos trucos con 
vosotros, porque vosotros estáis acostumbrados a las conferencias. De modo que digo: "Muy bien 
Subramanian, ¿qué te parece a ti?" Porque, después de todo, el señor Subramanian está aquí, así 
que, tenemos que peguntarle. Después pregunto a Venugopalam, después preguntaré a Mura. A 
todas estas personas les digo: "¿Qué os parece a vosotros?" Entonces ellos me dan sus 
sugerencias. 
 
Pero si vieseis una conferencia con todas las Deidades, no hay ninguna sugerencia. Ni sugerencias 
ni alternativas. Ninguna alternativa a las ideas de vuestra Madre, nada. Absoluto. Es absoluto. 
Nadie me da ninguna sugerencia, nunca. Ninguna pregunta. No os escucharán ni a vosotros ni a 
nadie. No tienen preguntas. Hay una gran armonía y una total obediencia. Y no solo porque estén 
fijados por sus cualidades. Se les dice que hagan algo y lo hacen. Esta es la diferencia. Por tanto, 
intentadlo. Aunque a veces os puede parecer que... A veces os digo que vayáis a un lugar y 
encontraréis algo, pero después no lo encontráis. Entonces diréis: "Madre, dijiste que fuésemos 
allí y aunque fuimos no encontramos la iglesia". La cuestión es que yo no estaba asegurando que 
fueseis a encontrar la iglesia, sino que estoy intentado ver cómo reaccionáis. 
 
Os estoy diciendo que tengo mis propios trucos, así que, ¡tened cuidado! Si os digo que vayáis a un 
lugar y después no encontráis la iglesia, lo siento. No debería haberos dicho eso. O vosotros no 
deberíais haber ido por ese camino. Pero nada de esto es verdad. Debo deciros que no es cierto. 
Lo que estoy intentando ver es cómo reaccionáis ante ello. Si sois inteligentes diréis: "Fui allí y no 
encontré el lugar, pero pude ver otra cosa, Madre, por esa razón me enviaste allí. Ahora sé por 
qué me enviaste allí". Eso es. Entonces sé que es un sahaja yogui. Pero si decís: "Oh, fui allí porque 
pensé que encontraría esto, pero no estaba allí. Y Tú me enviaste, Tú me enviaste". Se acabó. Si 
decís que yo dije algo y después no sucedió así, aunque sin duda lo dijese. Pero lo que yo dije fue 
simplemente para jugar un pequeño truco con vosotros. Porque una de las cualidades de vuestra 
Madre es Mahamaya; así que, tened cuidado. El modo en que reaccionáis es muy importante para 
mí, para ver hasta dónde habéis llegado. Este es un modo de juzgaros. Pero para un aldeano es 
muy diferente. Si le digo que si quiere que vaya a un pueblo tiene que llevar su carreta o su carro 
de bueyes por un determinado camino, él lo hará. Si después hay una zanja que yo tendré que 
saltar, él dirá: "Madre siento que hayas tenido que pasar por esto. Aunque yo podría haberlo 
evitado". Así que, él mismo asume la responsabilidad. "Como me has pedido que venga por este 
lugar, tenía que hacerlo de ese modo. Aunque, yo podría haberlo evitado si hubiese sido más 
cuidadoso". 
 
Esta es la diferencia, ya sabéis, no asumir la responsabilidad. Es muy común en la naturaleza 
humana poner la responsabilidad sobre los demás. Lo mejor es ponerla en Madre. Pero de este 
modo perdéis todos vuestros punyas. 
 
De modo que la responsabilidad es mía, yo he cometido el error. Debo haber cometido algún error 
de algún modo o si no, quizá Madre quiere que aprenda algo con esto. Cada vez que os digo que 

252 
 
hagáis algo es simplemente para que aprendáis alguna cosa. Yo no tengo que aprender nada. 
Debéis pensar de este modo; tengo que aprender algo. Vosotros tenéis que aprender algo. Y si 
entendéis esto, entonces un tipo de desapego y de entrega crecerá en vosotros. Os sorprenderá 
que seréis aliviados de las tontas complicaciones que tenéis y de la carga que lleváis, si entendéis 
que todo este chiste, todo este trabajo, todo este teatro lo está haciendo Madre y yo simplemente 
estoy jugando en él. Es muy simple. Esto ha de ser entendido. Y en esto reside el gozo. No en 
juzgarlo o en encontrar alternativas. ¡Intentadlo! Aquellos que lo han intentado han gozado 
mucho. Y muchas más cosas. A cada momento os daré una muestra de ello. 
 
Os daré el ejemplo de Gregoire. La última vez que fui a su casa torturaba mi vida con su esposa: 
"¿Cuándo dará a luz?, ¿cómo irá todo?, ¿quién se va a quedar con ella?" Desde la mañana hasta la 
noche solo con este tema. Muy bien, le dije: "Algo haremos. Puedes tener a esta mujer para que 
se quede contigo". Pero entonces, "¿cómo iré a India?" Quiero decir, "el yo" era tan importante. 
Pero en aquel momento él no se dio cuenta, pensaba que era muy importante hacer esto. 
Finalmente antes de irme le dije: "Gregoire, me has causado muchos problemas esta vez. Bueno, 
está bien". Entonces él dijo: "¡Lo siento! Después, un día me telefoneó diciendo: "Madre, mi 
esposa va a abortar. Ha ido al hospital, no hay solución". Yo le dije: "¡Olvídalo! ¡Vuelve al hospital y 
ella estará bien!" Fue al hospital y dijo: "¡Es un milagro! ¡Está perfectamente bien, sin ningún 
problema! ¡Esta muy bien!" 
 
Entonces él lo comprendió, como me dijo después: "¡Oh! ¡Madre está cuidando de todo!, ¿por qué 
debería preocuparme yo?, ¿por qué debería preocuparme?" Esto es lo primero. Después el niño 
nació antes de tiempo y él vino a verme. De modo que también lo convencí. Lo que yo digo, lo que 
hago, sabéis cómo es. Yo cuido de vosotros. Pero cuando vosotros asumís la responsabilidad sobre 
vosotros mismos y empezáis a pensar sobre ello, entonces yo no puedo ayudaros. Simplemente 
sabed que hay que dejárselo a Dios. Todo es para vuestro bien, por vuestra benevolencia. Sea lo 
que sea. A veces tengo que gritaros, a veces corregiros, a veces deciros que no vengáis aquí. 
 
Algunas personas que me tocan pueden darme horribles sensaciones. Entonces yo digo: "¡No 
vengas aquí! ¡No estés delante de mí, sal de aquí"! Esto les ayuda. Pero si se quedan aquí, los 
bhuts nunca se irán, porque los bhuts quieren molestarme a mí. 
 
Si entendéis este punto, os desapegaréis completamente. Sabréis que por nuestro bien, por 
nuestra mejora, debemos mantener a Madre contenta; y que si hacemos algo que la desagrade 
estaremos acabados. 
 
Para entender esto, lo que necesitáis no es edad ni posición ni ninguna cualificación, nada. 
Necesitáis una mente sabia. Una personalidad profunda. He visto que algunas personas muy 
jóvenes son muy sensatas aunque sus padres son estúpidos, gente absolutamente estúpida. Así 
que, para hacer esto lo que necesitáis es una personalidad sabia y profunda, y esto deberíais 
intentar desarrollarlo. Esto se establece adhiriéndose al Shiva Tattwa, que es algo sólido. El Shiva 
Tattwa no se mueve, es absoluto. No es algo relativo, no es relativo en absoluto. No está 

253 
 
emparentado con nada, es absoluto. Esto os da profundidad. La profundidad que se necesita para 
establecerse y para ir aún más profundo. 
 
Shiva es vuestro Guru. El Guru es aquel que os da gravedad para profundizar en ello directamente. 
 
Esto es muy importante. Y espero que, con el Puja de hoy, intentemos establecer este gran 
principio de Shiva. Permitid que vuestra atención, que cada partícula de vuestra atención, sea 
colmada con su gozo y su brillo. 
 
Os bendigo a todos con esas bendiciones del Shiva Tattwa. 
 
Así que, para empezar, vamos a adorar a la Devi antes de nada y después a Shiva. 
 
Primero recitaremos Ganesha Avahanam. Avahanam significa que tenemos que establecer a Shri 
Ganesha. Esto es muy importante. Y después tenemos que decir los nombres de Vishnu. Estos 
nombres deben ser recitados, ya que son los nombres para ascender. 
 
Después de esto tendremos una idea de todo lo que vamos a hacer, de dónde estamos haciendo el 
Puja y por qué lo estamos haciendo. Entonces adoraremos a la Devi. Recitaremos los ciento ocho 
nombres de la Devi. Creo que deberíais recordar estos ciento ocho nombres de memoria. ¿Tenéis 
impresos los nombres de la Diosa?, ¿tenéis copias?, ¿los tenéis todos?, ¿los tenéis con vosotros?, 
¿tenéis un libro? 
   

254 
 
Puja de Cumpleaños. Sídney, Australia. 21 de marzo de 1983. 
 
 
Es algo muy grande el estar aquí con vosotros en este día tan auspicioso. Los australianos habéis 
demostrado ser buenos sahaja yoguis y habéis progresado muy rápidamente en vuestra vida 
espiritual. Estar aquí con mis hijos es para mí el mayor gozo. Como sabéis, tengo muchos hijos en 
todo el mundo además de aquellos a los que realmente he dado a luz. Hoy debemos pensar en 
todos aquellos que están lejos de nosotros, a miles de kilómetros, pidiendo a Dios Todopoderoso 
por su ascenso espiritual. Solo se debería pedir por el ascenso espiritual; porque cuando ascendéis 
obtenéis todo lo demás, pero cuando no ascendéis os falta lo necesario. Esta es la razón de que 
haya problemas. Incluso hoy he tenido que resolver algunos problemas antes de poder venir al 
Puja. Pero, si vosotros tomáis en vuestro interior la decisión de ascender espiritualmente, 
entonces recibiréis todo lo necesario, todas las bendiciones que Dios desea derramar sobre 
vosotros para haceros ciudadanos de su Gran Reino; donde ya nunca más seréis juzgados ni 
castigados ni sometidos a ninguna prueba, y donde moraréis en el Eterno Amor de Dios, en su 
Gloria. 
 
Hace diez años no hubiera podido creer que en este tiempo lograríamos este resultado. No 
deberíamos juzgar el progreso de Sahaja Yoga en relación con otros gurus de plástico. Incluso para 
crear un santo es necesario que pasen miles de vidas y sin embargo muchos han llegado a ser 
profetas; esto es un acontecimiento muy grande para vosotros. 
 
Olvidémonos de cualquier clase de heridas que tengamos en nuestro interior. Tenemos que saber 
que somos profetas. Debemos integrar en nosotros este hecho: que somos profetas. Si 
simplemente pudierais asumir lo que sois, lo que habéis llegado a ser, ¡emitiríais la Gloria de Dios! 
Como un capullo que cuando florece posee su propia fragancia y la emite automáticamente; pero 
solamente los seres humanos poseen libertad incluso para no asumir, para negar o asumir lo que 
son. Incluso si han llegado a ser profetas, todavía se entretienen en la imaginación con lo que no 
son y siguen atemorizados u orientados por el ego. Es la falsedad, no es vuestra verdadera 
naturaleza. Es igual que actuar en una obra, ser el actor. Alguien que está representando el papel 
de Shivaji llega a ser como Shivaji. Cambia su forma de vida completamente y llega a ser igual que 
Shivaji. Pero si la misma persona actúa como Hitler, llega a ser igual que Hitler. Ambos son 
artificiales. Se transforman en algo artificial. 
 
Ahora que, verdaderamente, sois profetas os resulta difícil ser la persona que realmente sois y no 
la persona artificial que ha quedado atrás, que ya no está ahí, que está acabada. El pecador ha 
muerto, el egoísta no está ahí, el que estaba asustado se ha ido para siempre. Eres un profeta. 
Elevaos en la gloria de esa personalidad. Las personas que no son profetas, que no son devotos, y 
que hacen actividades contra Dios, pueden asumir que son profetas. Pero aquellas personas que, 
realmente, son profetas no quieren asumir la situación de que ellos lo "son". 
 

255 
 
Tan pronto como lo asumís os transformáis en ello. Hoy deberíamos salir de este juego al que 
nuestra mente ha estado jugando durante tanto tiempo. Toda la falsedad tiene que desaparecer. 
Por supuesto que, como he dicho, nunca podría haber imaginado que en diez años conseguiría 
estos resultados; con tantos demonios como hay a vuestro alrededor tratando de seduciros. A 
pesar de todos los obstáculos y problemas que habéis tenido, habéis ascendido. Habéis ascendido 
mucho y os habéis transformado en preciosos profetas. Estáis tan transformados que, con un poco 
más, simplemente con asumir lo que sois os sentiréis muy bien. Hablé a mi nieta mayor, que es 
solamente una niña de once años, y ella dijo a su madre: "¡Ahora no puedo hablar con Nani (la 
abuela) porque es una Diosa! ¡Cómo voy a poder dirigirme a Ella! Me siento tímida". ¡A esa edad! 
Dicen que es la primera de la clase y edita una revista en su escuela. Es formidable y tan humilde, y 
le dijo a su madre: "Me da vergüenza hablar con Nani, Ella es la Diosa, ¿cómo puedo hablar con 
Ella? Ruston me dijo que emite vibraciones. 
 
Así es cómo tenéis que crecer. Primeramente tenéis que saber que sois profetas y debéis saber 
que yo soy el Espíritu Santo. Yo soy la Adi Shakti. Soy la que ha venido a esta tierra por primera vez 
en esta forma, para realizar esta importante misión. Cuanto mejor comprendáis esto tanto mejor 
será. 
 
Cambiaréis enormemente. Yo sabía que tendría que decirlo abiertamente algún día, y lo hemos 
dicho. Pero ahora sois vosotros quienes tenéis que demostrar que yo soy esto. Cristo tuvo 
discípulos que incluso no eran almas realizadas y extendieron la cristiandad. Las circunstancias 
eran muy difíciles: Cristo fue crucificado y ellos quedaron solos, aun así, doce personas lucharon y 
consiguieron poner en pié la cristiandad. Fueron personas muy humildes, de calidad 
extremadamente humilde y conocían la diferencia entre ellos y Cristo y la Madre. También 
conocían la diferencia entre ellos y los otros; llevaron vidas puras e iluminadas por el nombre de 
Cristo. No fueron almas realizadas. Se purificaron ellos mismos y llevaron vidas hermosas. 
 
Los sahaja yoguis no pueden permitirse el tener estos seis enemigos. El primero de ellos es el mal 
carácter, que realmente no tiene ninguna compasión. Reemplazad el mal humor por la compasión. 
Hoy es mi sexagésimo cumpleaños y precisamente tenemos que luchar contra seis enemigos en 
nuestro interior. En segundo lugar, es necesario retirar nuestra atención de la perversión, cosa que 
la mayoría de vosotros ya habéis hecho. Vuestros ojos están mejor ahora, seguros. Pero todavía 
sois egoístas y vanidosos. Todavía sois celosos, competitivos. Todavía tenéis un materialismo 
oculto. Algo nuevo que está apareciendo es que os estáis apegando a vuestras familias. Por 
consiguiente tenemos que cambiarlo, cambiar el hábito. Algunas cosas pueden utilizarse para 
hacer el trabajo de Dios, como las seis manos de los sahaja yoguis. La primera es la ira. Debéis 
enfadaros con vosotros mismos cuando hacéis cosas malas. No sentiros culpables sino enojados 
con vosotros mismos por obrar mal. La culpa es el mejor camino para no libraros nunca de ello. Es 
similar a un almacén cerrado, reservado para archivos personales. He sufrido mucho por vuestros 
asuntos relacionados con la culpabilidad. Salen uno a uno. Así que, deberíais enfadaros con 
vosotros mismos cuando os sentís culpables: ¿Cómo puedo sentirme culpable? ¿Por qué hice tal 
cosa? ¡No voy a hacerlo más! Por consiguiente, desarrollad vuestra ira contra vosotros mismos y 

256 
 
no contra otros. La ira podría reservarse para el día de la guerra. De lo contrario, cuando estalle la 
guerra todos los Arjunas dejarán caer sus arcos y se dirá que "Arjuna fue un gran guerrero hasta 
que comenzó la guerra". Por tanto, no vamos a gastar nuestra energía luchando contra cosas que 
solamente son sombras. No hay que luchar contra las sombras. 
 
Debéis desviaros del sexo y de la perversión e ir hacia la familia; tu mujer y tú deberéis respetar 
vuestra castidad. Todo debería ser castidad. Deberéis llevar una vida casta. No comportaros como 
perros sino como seres humanos. Toda esa atención ha de convertirse en castidad; la castidad es 
vuestro poder, vuestra protección, vuestra conexión con el Divino. No una castidad forzada, sino 
una castidad de equilibrio y comprensión. Con vuestra familia, con vuestra mujer, vosotros podéis 
vivir de una manera muy casta. Lo mismo vale para las mujeres. Es más, a las mujeres les diría que 
no deberían relacionarse con hombres que hablen mal de sus maridos. Todos estos hombres que 
tratan de predisponer a las mujeres contra sus maridos deberían ser excluidos de Sahaja Yoga. El 
matrimonio es un lugar Santa Santorum donde no deberíais interferir yendo contra el marido. 
Nadie tiene derecho. Si hay algún problema deberíais ponerlo en mi conocimiento. Interferir es 
una señal de estupidez. 
 
Después, la vanidad debe transformarse en orgullo. Deberíais estar orgullosos de ser sahaja 
yoguis, realmente orgullosos. ¡Levantad vuestra cabeza, orgullosos de ser sahaja yoguis! El orgullo 
no es nunca opresivo, estar orgullosos es algo glorioso. Pero la vanidad... Realmente el orgullo no 
es otra cosa que la expresión de la autoestima. La mendicidad, pedir prestado, la pantomima, 
todas estas cosas surgen de la poca comprensión de vosotros mismos. Así que, la vanidad debería 
ser el orgullo y el orgullo debería ser expresión de la autoestima. La autoestima es muy diferente 
del ego. La una es realidad, el otro es completa artificialidad. Los hombres deberían comportarse 
como hombres y no como mujeres dóciles como una vaca, dispuestos a ser atados con una soga 
cuando sus mujeres así lo quieran. Ellos deben dirigir la sociedad. En India las mujeres nunca han 
luchado contra el hombre por los derechos de la mujer. Ellas nunca han luchado con los hombres 
porque ellos son también padres y hermanos y se preocupan por el bienestar de las mujeres. Las 
mujeres raramente han luchado porque saben que, desde el momento en que iniciaran la lucha, la 
política de enfrentamiento con los hombres no tendría fin. 
 
Esto es básicamente: ellas sabían que tienen que convivir con los hombres, que no pueden luchar 
contra ellos. Pero los mismos hombres lucharon. Incluso en América, fue Abraham Lincoln quien 
luchó por la liberación de las mujeres y no las mujeres. 
 
No tenéis que ser egoístas sino orgullosos. Orgullosos de que sois sahaja yoguis, orgullosos de 
haber nacido en un tiempo en el que tenéis el deber de realizar la obra de Dios. ¡De que Dios os ha 
elegido! Así que, deberíais elevaros a ese nivel. Algunas personas, de repente se vuelven 
taciturnas, recluidas en Sahaja Yoga. Nunca serán perdonados porque Dios os ha dado mucho. 
Suponed que alguien os regala un diamante, estáis orgullosos, os lo pondréis y lo luciréis. Así, 
cuando se os ha dado vuestro Espíritu, deberíais estar orgullosos y no comportaros como reclusos. 
Alguna gente piensa: "Yo no debería tener ningún trabajo ahora, no saldré, me sentaré a meditar". 

257 
 
No hay sitio para este tipo de gente en Sahaja Yoga. "¡Yo no puedo hacer esto!" La expresión "no 
puedo" debería eliminarse del diccionario de personas que se supone son sahaja yoguis. 
Sencillamente, no podéis decir "yo no puedo hacerlo". 
 
De manera que la autoestima os dará el tipo de dinamismo necesario en Sahaja Yoga, un 
dinamismo discreto, un dinamismo sabio. Y no tendré que resolver vuestros problemas nunca 
más. Deberían establecerse la competitividad y la rivalidad. Debería existir competitividad dentro 
de ti mismo, entre el que has sido y el que eres. ¿Quién gana? ¿Tu pasado o tu presente? Vuestro 
presente debería ir rápidamente, cada vez más rápidamente, dejando atrás vuestro pasado tanto 
como podáis. 
 
No debería haber competición entre sahaja yoguis en cuanto a la adquisición de cosas. A veces 
también he visto competición en gritos, chillidos y en comportarse desagradablemente con otros; 
hay una fuerte competencia en esto. Compitamos en compasión, en calma, en dulzura, en buena 
conducta. ¿Quién tiene una mejor educación? ¿Quién es más caballeroso? ¿Quién es más 
profundo?; tened a alguien como ideal ante vosotros, por ejemplo un hombre que penséis que es 
muy caballeroso o una dama que es realmente una dama. Por el contrario, no está bien si como 
ideal tenéis a una dama que se comporta como un hombre o a un hombre que se comporta como 
una mujer. Esto no es el ideal, es al contrario. Una mujer que trate de demostrar que las mujeres 
son diferentes de los hombres y que las mujeres deben conseguir esto... En Sahaja Yoga no hay 
hombres ni mujeres, ni las mujeres deben conseguir esto y los hombres aquello. Sois el Espíritu y 
únicamente la cubierta que tenéis, el cuerpo que tenéis, la luz que tenéis, la lámpara que tenéis es 
diferente; y para mantener la luz encendida una mujer debe ser una mujer y un hombre debe ser 
un hombre. 
 
Como os dije ayer: una manzana no deberá tratar de ser un mango y un mango no debería tratar 
de ser una manzana. Es agradable ser la mejor manzana y es agradable ser el mejor mango. 
 
Los recluidos dicen que tenéis que apartaros, comportaros, no como seres humanos sino como... 
No sé qué animales hacen esto. Al igual que cuando recibís dádivas, no podéis volveros indolentes, 
no podéis. En la medida de lo posible, no me gustan las personas que aceptan limosnas. No es un 
signo de buenos sahaja yoguis. Todos vosotros deberíais ser muy trabajadores, deberíais adquirir 
cualificaciones, deberíais ser buena gente, los primeros en todo. Buenos estudiantes, buenos 
cocineros, buenas madres, buenos padres, buenos administradores. ¿Dónde vamos a conseguir 
esta gente? No podemos ser todos lavaplatos, ¿verdad? 
 
La competición entre hombres y mujeres debe parar. Las mujeres deben tener su propio lugar y 
los hombres han de tener el suyo. Las mujeres deben saber que los hombres son sus manos. Si 
vosotras sois la Shakti ellos son las máquinas, no matéis vuestras máquinas gritándoles, 
chillándoles, humillándoles, haciéndoles desconfiados. De este modo no funcionará. Tenemos que 
animarles a hacer la obra de Dios. Tenéis que apoyarles, cuidarles, porque son las máquinas, son 
las manos y vosotras sois el poder. Evidentemente, si estas manos se enfrentan con el poder, 

258 
 
ambos sufrirán. Igualmente, no debería existir competencia entre los hijos y vosotros; no debería 
existir competición entre mi hijo y su hijo, sacad eso de vuestra mente. Debería compartirse todo. 
Así, el competir debería transformarse en compartir. ¿Cuánto compartimos? ¿Cuánto podemos 
compartir? Ved que los borrachos no pueden sentarse y beber solos. Tienen que tener a alguien 
con quien compartir. Los ladrones deben tener diez personas para robar. Cuando se trata del 
néctar del Amor de Dios, ¿cómo podemos tomarlo solos? No podemos disfrutarlo. No hay gozo en 
absoluto en tomarlo solos. Así que, seamos agradables y amables unos con otros. La gente que va 
a gozar del néctar debería competir en compartir este néctar y de este modo obtener más y más. 
¿Quién comparte más? ¿Quién es más generoso? Deberíamos tomar la belleza de la materia. 
Podéis hacer una cosa con vuestras manos. Esto es mucho más hermoso que correr detrás del 
dinero, contando dinero realmente os volvéis excéntricos; los que cuentan su dinero desde la 
mañana hasta la noche son unos excéntricos. Están continuamente perdiendo dinero, algo 
funciona mal en su cerebro. 
 
Contad vuestras bendiciones. Ved la vida, la belleza en la materia. Cómo ha trabajado la vida. 
Mirad esta madera, veo el modelo que la vida ha creado en ella. Pero no está apagada, no está 
muerta, no es insípida, está bullendo. Lo podéis ver en el arte, en todo lo que es bello, es el reflejo 
del Poder Creador de Dios. Él ha querido que emitieran gozo para que fuerais felices. Mientras 
tanto os hacéis esclavos de la materia. Él nunca deseó que hicierais eso. Sois los maestros. 
 
Lo último de todo es el apego a vuestros hijos, a vuestra mujer, a vuestro, vuestro, vuestro... 
Cualquier cosa que es mía no es "yo". Mi casa no es "yo". Mi esto, mi, mi, mi, esto debe ser 
abandonado, tiene que ser destruido. En su lugar deberíais decir "nosotros". Nosotros es una 
buena palabra. ¡Yo digo "nosotros" tantas veces! Y la gente comienza a preguntarse quienes son, 
algunos me han preguntado: "Madre, cuando dices "nosotros," ¿qué quieres decir? ¿Cómo puedes 
hacernos experimentar que todos somos uno por la manera en que dices "nosotros"? Yo 
respondo, ¿por qué no? Vosotros formáis parte de mi cuerpo. ¿No es así? ¿Separo acaso mi dedo 
de mi mano? Si sois una parte de mi cuerpo tengo que hablar con el "nosotros" porque soy 
consciente de este Ser Colectivo que hay aquí. Por tanto, tenemos que hablar con el "nosotros" y 
no con el "yo" o el "mío", y cuando os tengáis que referir a vosotros mismos hacedlo en tercera 
persona, así podéis decir: "Nirmala se va ahora a Londres". Esto es, realmente, verdad porque este 
cuerpo va a ir allí pero mi Corazón va a permanecer aquí. Así que, decir que yo voy a ir no es 
verdad, si yo soy la Adi Shakti, ¿dónde voy a ir? No voy a ir a ninguna parte. Yo estoy en todas 
partes. ¿Adónde puedo ir? No existe lugar en el que no esté y si tengo que ir a tal lugar, el único 
sitio al que no quiero ir es al infierno. Así digo: "Nirmala se va ahora. Abandona Australia". Mañana 
partiré. ¿Qué sucede pues? Solamente que este cuerpo tiene que irse, eso es todo. Igualmente 
comenzad a hablar de vuestro cuerpo. Esta mente mía, esta mente del Sr..., etc., etc. Es mejor 
dirigiros a vosotros mismos como Sr., Sra. o Sta. ¡Señorita, por favor!, ¿querría levantarse ahora? 
Es mejor dirigirse a uno mismo. Los niños hablan de esa manera. En tercera persona. Os 
asombraréis, veréis la broma detrás de todo este asunto. Aprenderéis a reíros de vosotros 
mismos. "¡Oh, Sr. Fulano de Tal, se está comportando así! Y realmente llegaréis a ser vuestro 
propio maestro, porque sabéis cómo manejar a este niño. Ello os dará un sentido de madurez. 

259 
 
 
El decir que este es mi hijo, esta es mi mujer; evidentemente tenéis que cuidar de vuestra mujer y 
de vuestros hijos porque ellos son vuestra responsabilidad, pero hacedlo con otros niños más de lo 
que os gustaría hacerlo con vuestro propio hijo. Una completa identificación con vuestros hijos, 
una sobreprotección os dará problemas. Tenéis que creer que vuestra familia es la familia de 
vuestro Padre y que vuestra Madre cuida de ella. Si pensáis que podéis cuidar vosotros solos de 
vuestra familia, ¡adelante! No seáis sobreprotectores, no os preocupéis demasiado, no os 
disturbéis demasiado por vuestra familia. 
 
Mantened un carácter muy sociable para que vuestros hijos no sean de otra forma... Enseñadles 
cómo compartir. Si un niño se cae, pedid a otros niños que le ayuden. Idead juegos en los que los 
niños inventen la manera de ayudar a un niño que no puede andar bien. Enseñadles mediante 
representaciones, cuentos u otras cosas, lo que es la virtud. Debéis ayudar incluso sin tener la idea 
de que estáis ayudando. Es un placer, es un privilegio. Es un gran honor el que podáis hacerlo. 
Debéis cambiar completamente vuestras ideas. Mucha gente tiene la costumbre de servir a "su 
hijo" en primer lugar; eso es absurdo, absolutamente vulgar, indica mala educación. Se debe servir 
a los otros primero y después a vuestra propia familia. Reservar algo para vuestros hijos es el signo 
de una persona que se comporta como "una rana que vive en un pequeño pozo". ¡Libraros de ello! 
Los hombres, tratad de formar vuestro propio grupo de hombres y las mujeres vuestro propio 
grupo de mujeres. No debería haber demasiadas instrucciones a las mujeres por parte de los 
hombres. No es adecuado. He descubierto un montón de cosas raras. No puedo comprender cómo 
funcionan estas cosas. 
 
Si sentís que vuestra familia y vuestro marido son demasiado importantes, estaréis apartados 
absolutamente del resto. Si por el contrario abandonáis completamente a vuestro marido, 
diciendo que no es bueno, que el matrimonio es un fracaso, os adherís a otras cosas que se 
suponen son algo, son una meta elevada..., de destrucción. Por tanto ninguna de las dos posturas 
es buena. Deberíais proteger a vuestro marido o mujer o a vuestros hijos cuando ello es correcto. 
Pero no lo deberíais hacer de manera obvia. Aparentemente no deberíais hacerlo. Si decís a 
vuestro hijo: "De acuerdo, he comprendido, pero no quiero hacerlo en público..." La gente no 
debería saber que él es vuestro hijo. La forma con la que se une a otros, convive con otros, 
comparte con otros, es lo importante en un sahaja yogui. Vosotros sabéis que hasta ahora ni 
siquiera he dado la Realización a mis hijas. ¿Lo podéis creer? Y no digamos nada del conocimiento 
de la Kundalini. Vosotros podéis enseñarles. Sé que puedo dárselo en cualquier momento. No les 
he dado mucho tiempo. ¿Cuánto tiempo estoy con mis propias hijas? Muy poco. En todo el año 
solo pasé tres días con ellas. Así que, en este tiempo lo más importante es la relación entre Sahaja 
Yoga y los sahaja yoguis. He visto a algunos sahaja yoguis escribir a sus padres, a sus madres, a sus 
hermanos mucho más de lo que escriben a otros sahaja yoguis. Esto es muy sorprendente. 
Escribían a sus padres pero no a otros sahaja yoguis. 
 
Deberíais comenzar a escribir a otros sahaja yoguis. De entre aquellos que han vivido en Londres, 
¿cuántos escriben a la gente de Londres? ¿Han hecho algunos amigos o ninguno? ¡Nada de esto! 

260 
 
Ellos están tan preocupados con sus propios problemas que no se molestan en crear esos lazos de 
amor. Como si no tuvieran interés en Sahaja Yoga. Estuvisteis en el ashram de Londres, ¿cuántos 
de vosotros les escribís cartas? A la gente de Londres, ¿cuántas cartas escribís? Ahora os habéis 
encontrado con ellos en este programa, ¿cuántos de vosotros les escribís cartas y os mantenéis en 
contacto? ¿Cuánto tiempo se necesita para escribir una carta? ¡Nada! Espero que tan pronto como 
regreséis hoy, todos escribiréis cartas acerca del cumpleaños de hoy, diciendo cómo se ha 
celebrado, en una forma bella. No a vuestra familia, no a vuestra gente, sino a otros. Ellos están en 
todas partes, conocéis cómo están. Les escribís porque sabéis que están a la cabeza de esto. Al 
igual que escribís a Gregoire, podéis escribir a Ruth en Italia, a Genevieve en Ginebra. Tenéis que 
encontraros con todos ellos, ¡deberíais escribir! Las mujeres deben escribir a las mujeres y los 
hombres a los hombres. Arneau está en Losane, ¿por qué no escribirle? Él está allí, ¿sabíais que su 
mujer tiene que ir a América a dar a luz? Deberíamos conocernos unos a otros muy íntimamente. 
Yo conozco muchas cosas de mucha gente, conozco todos los detalles. Así es cómo debéis 
inundaros con ese amor. Mañana iréis a América o a otro lugar, allí tenéis hermanos y hermanas 
ya establecidos. Escribidles acerca de vuestra Madre, de lo que pensáis. Vosotros solamente me 
escribís a mí algunas veces pero no os escribís unos a otros. No escribáis cartas muy largas, 
especialmente para mí, sino escribidles cartas bonitas, dulces, poéticas, ellos se sentirán felices; es 
igual que enviar flores. Sacar ideas de esto sería una muy buena idea. 
 
Esto os hará dominar a esos seis enemigos y los hará vuestros esclavos y así podréis utilizarlos para 
vuestro propósito. Entonces llegarán a ser grandes cosas. Ellos serán vuestros asistentes, serán los 
comandantes de vuestro ejército, serán vuestras condecoraciones. Está todo en vuestras manos, 
lo tenéis que hacer con sabiduría. En este tiempo, a la edad que he alcanzado; yo he estado 
siempre aquí, con la misma edad, he sido siempre igual de madura, igual de niña, justamente 
como una jovencita y una mujer anciana, todo a la vez, y cada año y cada tiempo. Pero sin duda he 
madurado en la comprensión de los seres humanos. Ciertamente he conseguido una mejor 
comprensión y madurez en lo que se refiere a mi conocimiento acerca de los seres humanos. 
Cuando nací ellos eran desconocidos para mí, completamente desconocidos; no imaginaríais que 
la Adi Shakti dijera esto, ¡pero es verdad! A pesar de que os he creado, os desconocía 
absolutamente. Pero sabed que he crecido, os he comprendido muy bien, sé que sois mis hijos, sé 
cuánto me amáis y cuán cerca estáis de mí. 
 
¿Por qué llora tanto?, "quiere ir al servicio". ¡Que vaya! "Quiere que vaya con él. Yo le estoy 
intentado decir que debería ir por sí mismo". ¡Que vaya!, personalmente pienso que esos niños 
son muy obstinados. Quiere que vaya con él. Ese es el problema. Es cosa de bhuts, ¿verdad? ¡Que 
vaya! ¡Él no escuchará! Mejor ir. Ved. ¡De acuerdo, bájalo! ¿Qué hacer?, veis, muy obstinado. Son 
bhuts. Un niño tan grande y no puede ir al servicio; únicamente es para molestar, eso es todo. 
Realmente deberíais darle una torta ahora, si le das dos tortas ahora su bhut se marchará. 
Necesita dos tortas y la próxima vez no lo hará. Como ves en este momento debes darle una torta, 
no muy fuerte, pero hazle saber que no te gusta su comportamiento. A veces los bhuts solo se 
marchan con tortas. Especialmente he visto que esto sucede con los niños. Dos tortas en la cara y 
quedan como nuevos. Porque, como ves, eran bhuts y se han marchado. 

261 
 
 
Sed cuidadosos con todo lo que os dije ayer acerca de los niños. Tenéis que hacer valiosos a 
vuestros hijos y no cargas en Sahaja Yoga. Así que, intentad instruirles adecuadamente. Educadles, 
ellos merecen una buena mano que los guíe. Al principio tenéis que ser muy estrictos y castigarles 
si hacen algo malo, de esta manera aprenderán qué es bueno y qué es malo. Y cuando crezcan os 
sorprenderéis de lo valiosos que son. Algunos de ellos son muy buenos chicos pero si la influencia 
de niños malos es muy acusada pueden estropearse. Así que, es mejor animar a los niños que son 
buenos, que han sido muy dulces. 
      Pienso en mi juventud, en mi niñez y en cómo los sueños se han hecho realidad. Todo lo que 
soñé está más allá de mi imaginación. Y se ha cumplido. En lo que a mí concierne ya no me 
necesitáis mucho más. Os he dado consejo sobre todo lo que necesitáis. Os he enseñado el 
método para redimir y confortar a otros. Lo sabéis todo. Ahora solamente os falta transformaros 
en maestros en este arte. Olvidad vuestro pasado. Todos sois grandes personas, todos. Así que, el 
año que viene os veré sentados en este asiento, no en mi regazo. Viviendo por vuestra cuenta, 
enseñando a vuestros niños. Que comience la segunda generación. La primera generación está 
lista, ahora la segunda generación tiene que venir y vosotros tenéis que cuidarla. Yo quiero ser una 
verdadera abuela de nietos muy nobles, esto es un privilegio especial, una promoción y madurez 
verdaderas. Mirad (cae la lluvia). Va a inundar vuestro Parramatta (río de Sydney). Porque he 
dicho que soy el Espíritu Santo todo el mundo parece estar muy feliz y gozoso. Muchas gracias por 
tenerme aquí. Pensad en todos los sahaja yoguis de todo el mundo, en todos ellos. Hoy pienso que 
deberíamos enviar algunos telegramas, unos doce telegramas si es posible, a todos los centros 
diciendo que el sesenta cumpleaños de Madre fue celebrado con gran alegría. Madre envía 
bendiciones o algo así. Ellos se sentirán muy felices. Pero de acuerdo con la costumbre de India es 
el sesenta y un aniversario porque el día en que se nace es también un aniversario. Ese fue el 
verdadero día de mi nacimiento. Por ello lo llaman sesenta y un aniversarios y también vamos a 
tener un gran programa en India. 
     Vosotros sois personas especialmente favorecidas y espero que me favorezcáis especialmente a 
mí también. Espero que este año empecéis un nuevo papel y un nuevo estilo de vida en el que os 
transformaréis en personas dulces, no en hombres dóciles sino en personas afables y en mujeres 
dóciles. Las mujeres deben ser más dóciles, domesticadas. Ellas tienen buen aspecto. Se vuelven 
agradables, ríen mejor, crearán mucha alegría. Nosotros estamos aquí para crear alegría y no para 
disfrutar de algunos derechos que son artificiales. Para crear gozo. ¿Cuánto gozo creamos? 
¿Cuánto gozo damos a los otros? Así que hoy, en esta gran ocasión, tenemos que sentir nuestro 
gozo dentro de nuestro Corazón. En lo profundo de nosotros reside esta fuente de gozo. Por tanto, 
deberíais descender profundamente dentro de vosotros mismos y sentir el gozo de este sesenta 
aniversario de vuestra Madre, el gozo que hay dentro de mí misma. Descended profundamente, 
está allí, disfrutad de ello y después dádselo a otros. Deberíais dar como si fuerais una fuente de 
gozo. 
     Que Dios os bendiga. 
 
Declarad a todas las naciones que soy el Espíritu Santo y que he venido en este tiempo especial, 
que es el tiempo de Resurrección. 

262 
 
Puja en Adelaida. Adelaida, Australia. 3 de abril de 1983. 
 
 
Es muy agradable llegar aquí y estar entre vosotros; lamento lo que ha sucedido antes de que yo 
llegara. Pero como ya os dije, la Naturaleza también puede despertar con la presencia de una 
personalidad Divina, y una vez que despierta empieza a comportarse del mismo modo que lo haría 
un alma realizada. Por ejemplo, podría enfadarse con la gente que no es religiosa, con la gente que 
no quiere saber de Dios, con la gente que hace cosas malas en la vida, con aquellos que no son 
normales ‐en el sentido de que no quieren ser parte del Todo‐ que son solitarios y gente de este 
tipo. 
 
Y una vez que llega a ese nivel, entonces, empieza a actuar por sí misma. Como sabéis, según 
Sahaja Yoga, todos los elementos tienen una deidad tras ellos. Por ejemplo, el fuego tiene una 
deidad llamada Agni Devata. En su forma pura, Agni Devata es aquel que en realidad nos purifica. 
Purifica todo, por ejemplo, podría purificar el oro. Si ponéis oro en el fuego este no arde, al 
contrario, se vuelve más brillante y mejor. Pero si hay algo que no es de este valor se quemará. 
 
De modo que todas las cosas inflamables, generalmente son cosas de baja calidad que han de ser 
quemadas. Pero, sorprendentemente, cuando estas cosas de menor calidad son "iluminadas" o 
digamos, por ejemplo, cuando prendéis fuego a la madera esta misma madera es la base del 
fuego, es inflamable. Y las llamas que salen de este fuego, una vez que están iluminadas, saben 
qué es verdad y qué es falso. Reaccionan de un modo, como si supiesen el trabajo que hay que 
hacer. La diferencia, entre un sahaja yogui y el fuego que está en plena combustión, es que este no 
piensa en lo que tiene que hacer. Simplemente acaba con todo aquello que tiene que acabar. Y a 
través de un método de frecuencias, sabe en qué dirección ir y qué quemar. De este modo quema 
todo aquello que tiene que quemar. 
 
Y es algo desafortunado que la gente sienta que el fuego no tiene compasión y que debería 
tenerla, como para perdonar a algunas personas. El problema que debemos entender es que 
tenemos muchas cosas en nuestro interior. Tenemos fuego, tenemos agua, tenemos tierra, todos 
los elementos están en nuestro interior. Pero en el fuego solo está el elemento fuego dentro de él, 
nada más. De modo que actúa de acuerdo a su propia cualidad. Y la cualidad del fuego cuando 
está iluminado es que separa lo verdadero de lo falso; se comporta así pero permanece como 
fuego. No se puede transformar en compasión. Aunque en cierto modo, si observáis, cuando 
empezáis a elegir entre una persona equivocada y una persona correcta, de un modo sutil esto es 
compasión, porque se trata de la verdad y la Verdad es Amor. Así pues, cualquier cosa que hace es 
para manifestar el Amor de Dios. Y cuando manifiesta el Amor de Dios, deberíais saber que 
aunque es fuego, actúa del mismo modo que lo haría un ser humano. Porque tiene 
discernimiento. Sabe qué quemar y qué no quemar. 
 
Debo contaros que un día estábamos limpiando la entrada con lámparas. Linda, por error, acercó 
la lámpara mucho a mi cuerpo; y la llama de la lámpara que era muy fuerte me rodeó, pero sin 

263 
 
tocarme. Ella estaba sorprendida, dijo: "¡Madre, te estás quemando!" Yo dije: "¡No te preocupes!" 
La llama me rodeo y desapareció. Y es que el fuego no quema a una persona que es pura, no la 
quema. 
 
El ejemplo de esto es Sitaji. Cuando Sitaji fue rescatada por Rama, del lugar donde vivía Ravana, 
todo el mundo dijo: "Ella ha vivido con un rakshasha y debemos comprobar si es culpable o no". 
Entonces Rama dijo: "Muy bien". Él preparó el fuego. Ella misma dijo: "Haced un fuego, una gran 
pira de fuego", y se sentó sobre ella. Cuando el fuego empezó a arder no pudo quemarla. Ella no 
pudo ser quemada y todo el fuego remitió. 
 
En aquel momento Agni Devata sabía qué era correcto y qué incorrecto. Quién es santo y quién no 
lo es. Pero los seres humanos necesitan mucho tiempo para reconocer y entender esto, incluso en 
Sahaja Yoga, porque la sensibilidad aún tiene que desarrollarse mucho más. ¿Y cómo es que el 
agua o el fuego (Agni) o cualquiera de estos elementos se vuelve más sensible que los seres 
humanos? Porque hacen las cosas de un modo tan obediente, como si conociesen su trabajo. Y 
además son muy rápidos y eficientes. 
 
La razón es que están bajo el completo control del Divino. Están bajo el control de los Poderes de 
Dios. Completamente, al cien por cien. Una vez que están iluminados, hacen todo aquello que Dios 
quiere. 
 
Pero los seres humanos aún están dudando entre su propia conciencia humana, la conciencia 
divina y su unidad con Dios. De modo que la sensibilidad en la persona crece muy, muy despacio. 
Esto está bien, no importa, pero mientras crece a veces se mueve dos pasos hacia delante y cinco 
hacia atrás. Y después de dos años, uno encuentra a un caballero en el mismo lugar donde 
empezó. Es bastante decepcionante que, a pesar de Sahaja Yoga, suceda esto. 
 
Pero esta es la cuestión, que el ser humano puede pensar, puede decidir y finalmente tiene 
libertad para abandonar esta sensibilidad en cualquier momento. Así que, debéis tener una 
completa obediencia al Divino. Pero, a veces, no podéis entender cómo ser de este modo porque 
no habéis sido educados así. No sabemos cómo hacerlo, es muy difícil. 
 
Mucha gente dice: "Madre es muy difícil rendirse". No es que no quieran entregarse, pero piensan 
y dicen: "Todavía no estamos preparados. Madre dice algo y nosotros empezamos a cuestionarla. 
Madre dice esto y entonces pensamos que deberíamos sugerirle otra alternativa, etc." Pero no hay 
alternativa. Para una persona sensata no hay alternativa. Sabe que el Divino solo está pensando en 
vuestro "hita", en vuestro bienestar y que todo lo hace sabiendo mucho, mucho más que vosotros. 
Y en tantas dimensiones, que si dice: "¡Hacedlo de este modo!", lo mejor es hacerlo así. Esto a 
veces conmociona a la gente. La gente tiene sus propias ideas acerca de tener lástima por otros, 
de ser amable y compasivo con los demás. Pero la compasión humana no actúa, solo se refleja en 
palabras. Mientras que la Compasión de Dios funciona, actúa. Actúa en vosotros. No dice: ¡Oh, soy 
muy compasivo, estoy lleno de compasión! Nada de eso, simplemente actúa y se manifiesta a Sí 

264 
 
misma. De modo que uno ha de entender que, para llegar a ser una personalidad sin ego, debería 
intentar obedecer al Ser interior. 
 
¿Cómo obedecéis a vuestro Ser interior? A través de la conciencia vibratoria. Intentad obedecer a 
través de vuestra conciencia vibratoria. Ante cualquier pregunta que queráis hacer o cualquier 
cosa que queráis hacer, debéis obedecer a través de vuestra conciencia vibratoria. Ahora bien, 
algunas personas no tienen esa sensibilidad, es verdad. La razón de que no tengan esa sensibilidad 
es porque piensan acerca de ello. Vosotros pensáis con vuestro cerebro, muy bien; pero si vuestro 
cerebro puede ser iluminado, entonces, pensaréis como lo hace el Divino y vuestra sensibilidad 
mejorará. Porque la sensibilidad viene del sistema nervioso central. Ahora bien, si en el sistema 
nervioso central hay algún bloqueo este estará en realidad en el cerebro, porque todos los centros 
están representados en el cerebro. 
 
Por tanto, lo mejor es decir: ¡Madre, ven a mi cerebro! ¡Por favor, reside en mi cerebro! ¡Por 
favor, establece tu presencia en este cerebro! ¡Controla Tú este cerebro! ¡Permite que este 
cerebro sea guiado por tu Sabiduría divina". Y vosotros, ¡no penséis! Las palabras "yo pienso" 
deberían desaparecer por completo de Sahaja Yoga. "Yo pienso" significa que aún seguimos con 
nuestras raras costumbres. 
 
Como en cierta ocasión en que salimos y teníamos a un familiar muy estúpido con nosotros, a una 
chica. Yo iba a salir y ese día no teníamos servicio (cocinera). Yo solía cocinar, pero como ese día 
íbamos a salir, le dije a ella: "Voy a salir por la mañana, ¿puedes cocinar un poco de kedgeri para 
nosotros? Lo comeremos a la vuelta". Esto era lo único que había cocinado en toda su vida y quizá 
ni siquiera sabía hacer eso. Cuando volvimos me dijo que no había cocinado. Yo le dije: ¿Por qué? 
¿Por qué no has cocinado, cuando se suponía que íbamos a comer aquí? Ella dijo: "Pensé que 
quizá no vendríais. Quizá no tendríais hambre, quizá no querríais comer. Quizá no me saldría 
bien". Ya veis, cuatro alternativas para no cocinar. Yo le dije: ¿Por qué no pensaste "quizá tendrán 
hambre, quizá no habrán comido"? ¿Por qué no pensaste de este modo? 
 
Pero, este "yo pensé" es una justificación que damos debido a que no tenemos una guía del Divino 
en el cerebro. Entonces, la guía viene del ego y del superego. Decimos: "Pensé que podría ocurrir 
esto". Pero, ¿cómo?, ¿por qué? ¿Por qué pensaste de ese modo y no de otro? ¿Por qué no 
pensaste lo contrario? 
 
Pero así es cómo es y cuando esto sucede (pues realmente tenemos la costumbre de justificarnos 
y de dar alternativas), esto se vuelve un hábito del cerebro; entonces el cerebro se separa del 
Divino. Así que, decidle a vuestro cerebro: ¿Por qué piensas de este modo? ¿Vas a parar de pensar 
en esa línea? Pensemos positivamente. 
 
El pensamiento positivo no es nada más que una manera de pensar de acuerdo a Sahaja Yoga. No 
es un pensamiento agresivo, sino un pensamiento que ayuda a que se manifieste el Divino. Esto es 
el pensamiento positivo. Y como resultado de ello, vuestros nervios empiezan a abrirse, y 

265 
 
empezáis a sentir la manifestación del Poder divino en vuestros dedos y en vuestro Ser. Y este es 
el principio básico, que no se manifiesta ni en Occidente ni en la cultura occidental, porque 
tenemos la idea de dar siempre una justificación para todo. Por ejemplo, suponed que vais a ver a 
una persona que está poseída y cogéis esa posesión. Entonces lo justificaréis diciendo: Yo fui a ver 
a esa persona pensando (pensé que...) que podría curarla. Pero el resultado es que ahora vosotros 
estáis locos. En vez de curar a esa persona vosotros habéis absorbido el problema. 
 
¿Y cuál es la razón? La razón es que pensasteis de un modo muy negativo: "Pensé que esto me 
ayudaría o que estaba ayudando a esa persona". Pero por el contrario, os habéis metido vosotros 
en problemas. Ahora bien, el problema no piensa, no, simplemente ha entrado en vosotros sin 
pensarlo. Está ahí y nunca pensó si voy a entrar en esa persona o no, simplemente fue directo 
hacia vosotros. Mientras vosotros estabais ocupados pensando, entró en vuestro Ser y se asentó 
allí. Es como un ladrón que entra tranquilamente en vuestra casa, mientras estáis ocupados y 
distraídos haciendo otra cosa. Es exactamente de este modo. El ladrón entra y de repente 
descubrís: ¡Oh, hay un ladrón detrás de mí! Y decís: "Es que estaba pensando". Exactamente igual 
nos sucede a nosotros, cuando nuestra mente sabe cómo justificarlo todo, en cualquier momento 
está lista para dar una explicación. Entonces la mente se habitúa a este tipo de comportamiento. 
Siempre dará excusas, siempre tendrá algo que decir. De este modo, nunca estará alerta, porque 
incluso aunque absorbieseis un problema, siempre tendríais una explicación. Pero la explicación 
no os cura, ni os ayuda. Porque es una explicación mental. 
 
(Ella no está bien, dadle algo que le calme la tos...). 
 
De modo que uno no debería dejarse llevar demasiado por las olas del pensamiento ni depender 
de él, porque este siempre tiene una alternativa. El pensamiento siempre tiene una alternativa. 
Podéis decir: "Yo pensé esto o aquello". Pero, ¿a quién estáis culpando? Vosotros estabais 
pensando y vosotros sois los responsables. Si asumís la responsabilidad de vuestro pensamiento, 
entonces no diríais: "Yo pensé que si hubiese hecho tal cosa hubiese estado mejor". Porque 
vosotros sois los responsables de vuestro pensamiento. Suponed que un maquinista decide 
cambiar su ruta y tiene un gran accidente. La gente le preguntará: ¿Por qué pensaste de ese 
modo? ¿Qué te ha hecho pensar así? Pero veo que en la vida cotidiana los seres humanos siempre 
dicen: "Yo pienso, yo pienso, yo pienso". Continuamente dan alternativas y esta es la razón de que 
continuamente asciendan y caigan, asciendan y caigan, asciendan y caigan. 
 
Pero para el fuego o para el agua o para la Madre Tierra no hay alternativa, ninguna alternativa. Si 
simplemente toco la Madre Tierra y pido: "Por favor absorbe mis problemas", los absorberá. Si se 
lo digo al fuego que ha sido iluminado, también lo hará. Incluso sin decir nada, inmediatamente lo 
absorberán. Podéis decir que su Kundalini se eleva. Si ponéis fuego frente a mi fotografía se 
ilumina (coge vibraciones). Si ponéis una llama se iluminará, no tiene alternativa. No piensa, no 
tiene alternativas. Está iluminada, tiene su propia cualidad de iluminación en el sentido más puro. 
Porque el pensamiento nos hace impuros. Vuestra iluminación se vuelve impura por el 
pensamiento, por dar justificaciones, por dar todas estas absurdas alternativas. 

266 
 
 
De modo que uno ha de saber que con el Divino no hay alternativa. En sánscrito se dice "parijay". 
No hay parijay para la lucha Divina. No hay nada. Suponiendo que vosotros no queráis aceptarlo, 
entonces tendréis problemas y diréis: ¿Por qué tenemos problemas, Madre? 
 
Como visteis, en Delhi les dije muchas veces a esas personas: "Por favor, no hagáis ningún 
programa durante ocho días y dejad que estas personas se queden con otros amigos". Pero no me 
escucharon. Prepararon el programa en ese espacio tan llano, pensando que tendrían una gran 
carpa en la que os darían la comida y todo lo demás. Pero ya sabéis lo que pasó, llovió, llovió y 
llovió. La lluvia sabía lo que yo quería. Tenía que llover para la cosecha de los campesinos. Yo 
tengo que cuidar de todo el Universo. Por eso dije que durante esos ocho días no dejaran que os 
quedaseis allí, ya que sería difícil para vosotros moveros. Y que era mejor que os quedarais con 
otras personas que os podrían haber ayudado. Pero no escucharon. Finalmente fue un gran fiasco. 
Tuvieron que organizar vuestra estancia con otras personas en sus casas. Esta es la situación. 
 
Y ellos podrían decir: "Madre, es mejor que pares la lluvia". No lo haré. Porque deben saber que la 
cuestión de la cosecha es igualmente importante para mí. Todos deben recibir su parte. Después 
de todo, ellos también son seres humanos y han de recibir ayuda. Pero, ¿por qué no me 
escucharon? Después vinieron a mí y dijeron: "Madre, ¿podrías parar la lluvia mañana? Yo dije: 
"¡Vale, mañana lo haré!" 
 
Entonces volvieron y le dijeron al otro señor: "Levantaremos la carpa, y cocinaremos allí". El dijo: 
"No, porque lloverá". Le contestaron: "No, no lloverá, porque se lo hemos dicho a Dios mismo". El 
dijo: ¿Cuándo os habéis visto con Dios? Ellos contestaron: "Nos hemos encontrado con Ella y todo 
está solucionado". 
 
Al siguiente día esta persona se levantó a las cinco de la mañana y vio el cielo tan claro que dijo: 
¡Mira esto! ¡Se lo habéis dicho a Dios y Él os ha escuchado!" Y así funciona, cuando sois uno con 
Dios, cualquier cosa que pidáis funcionará. Cualquier cosa que le pidáis funcionará. Pero no somos 
así, siempre buscamos alternativas. Y estas nuevas alternativas son un juego, esta gente ha jugado 
con vosotros dándoos continuamente alternativas. Por ejemplo, si voy a un concesionario y pido 
un tipo de coche, me contestan: "Hay muchas combinaciones posibles, con este o aquel cilindro", 
os volvéis locos. "¡Muy bien, Baba, dame el que quieras!" Y si lo observáis, todo esto es un juego 
de vuestro cerebro que continuamente os da alternativas: "¡Madre! ¿Quieres este o aquel?" 
 
Y pensáis que sois realmente una gran personalidad porque podéis decidir todo; tendré este color, 
aquella cosa..., muy seriamente. He visto que incluso cuando la gente se sienta en un hotel para 
cenar, estudiaran cuidadosamente el menú y alguien dirá: "¡Yo quiero esto!" Otro dirá: "¡Yo quiero 
aquello!" El camarero estará bastante confundido pero el propietario se sentirá muy feliz de 
haberos engañado completamente. Todo se cuece a la vez y luego se sirve con diferentes salsas, 
con este o aquel masala que estarán listos previamente. Simplemente lo juntan antes de servirlo y 
vosotros decís: ¡Oh, qué bueno está esto! Vuestro Espíritu no está feliz con esto, ni vuestro 

267 
 
estómago tampoco estará feliz, ni siquiera vuestro paladar estará feliz con ello. Solo vuestro 
cerebro y vuestro ego se sentirán felices. Pero vosotros decís: ¡Oh, qué bueno! Pero no lo es en 
absoluto. 
 
Lo mismo ocurre con los gurus. La gente paga por el guru, de modo que se sienten satisfechos 
porque han pagado por él. Y cuando vais allí, incluso aunque sientan que un escorpión les está 
picando continuamente, si les preguntáis: "¿Qué pasa?" Dirán: "¡No, no, está bien! ¡No pasa nada! 
¡Yo estoy muy tranquilo! ¡Estoy bien! Estoy en paz, sin ninguna agitación. ¡Estoy absolutamente 
relajado!" Y podéis ver que su nariz está saltando, sus ojos están saltando, su cabeza está saltando. 
Y se supone que es la persona más relajada del mundo. ¡Oh, estoy en paz, sin duda, estoy bien! 
¿Pero cómo podríais estarlo con bhuts? Yo sé que no es posible, pero he visto a mucha gente que 
me cuenta esta historia. Se sienten muy bien con su guru, se sienten en paz con su guru y de este 
modo se vuelven deshonestos. Para apoyar a ese guru se vuelven deshonestos. 
 
Y así volvemos al mismo punto y es que, todos estos elementos son honestos, absolutamente 
honestos. Cualquiera que sea su cualidad eso es lo que expresan. El fuego no dirá: ¡Os refrescaré!, 
no lo dirá. Pero después de la Realización muchos de vosotros os habréis dado cuenta que si 
ponéis la mano hacia el fuego sentís la brisa fresca saliendo de él. Porque quema todo aquello que 
es desagradable, todo lo malo en vosotros, y podéis sentir la brisa fresca en todas partes porque lo 
negativo ha sido quemado. Hace el trabajo de quemar y cuando lo hace, entonces, ponéis la mano 
hacia el fuego y os sorprendéis de que de la llama salga brisa fresca. En vez de quemar, la llama os 
refresca. De modo que la cualidad que representan está en su interior y son muy honestos con 
ello. No son deshonestos porque son absolutamente uno con las Leyes divinas. Pero los seres 
humanos no son así y juegan trucos aquí y allá. Por eso dar la Realización a los seres humanos es 
muy difícil. 
 
También os voy a hablar de los swayambus que salen de la Madre Tierra. La Madre Tierra envía 
hacia su parte externa, ciertas formas para que vosotros veáis que hay vibraciones en ese lugar, 
para expresar su espiritualidad, con lo cual hace que ésta fluya a su vez entre vosotros. Os guía 
creando núcleos para que vosotros los adoréis. Y este trabajo lo hace muy honestamente. 
 
Pero cuando un swayambu aparece no podéis entender por qué la gente es atraída hacia él. 
Entonces, digamos que asumís cuidar de él. Después queréis hacer imágenes artificiales de ello. 
Esta es la naturaleza humana, hacer de todo aquello que es real algo artificial. Y esto continua y 
continua, hasta que los seres humanos se identifican tanto con su artificialidad que no entienden 
lo que es la realidad. En la realidad, sea cual sea vuestra ocupación, sois lo más elevado. 
 
Sois el epítome más elevado de toda la Creación. Ni siquiera las formas (swayambus) que aparecen 
en la Madre Tierra pueden hacer el trabajo que vosotros hacéis. No pueden elevar la Kundalini, no 
pueden. Quizá podrían generar algún efecto, pero no trabajarán con la fuerza y manejabilidad que 
vosotros. Quiero decir que sois una maquinaria muy avanzada del trabajo de Dios, (una 
maquinaria) muy avanzada, extremadamente precisa y eficaz. Pero el problema surge cuando 

268 
 
vuestro cerebro se interpone, el cual no es nada en comparación con este gran cerebro. Vuestro 
cerebro es como un mosquito, que aparece, va aquí y allá y dice: ¡Oh, esto, aquello! Entonces 
comienza el problema. Pero si realmente empezáis a usar este poder en vuestro interior, veréis 
como Dios ha hecho de vosotros el mejor instrumento que podáis imaginar. Y cuando empecéis a 
usar vuestro instrumento con sabiduría, entrega y humildad, gradualmente evolucionará más y 
más y empezaréis a desarrollar más sensibilidad. Podemos decir que desarrollaréis una nueva 
forma de actuar y obtendréis una mejor comprensión de cómo funciona Sahaja Yoga. 
 
Por tanto, antes de nada, es importante decidir parar el exceso de actividad del cerebro y decir: 
¡Madre, ven a nuestro cerebro! Gracias a Dios yo estoy frente a vosotros en persona y no es difícil. 
Simplemente decid: ¡Madre, tienes que estar en nuestro cerebro! Como sabéis, este cerebro está 
sustentado por los cinco elementos. Todos están en él y si podéis, de algún modo, llevarme a mí al 
cerebro diciéndole que no os molesten más, os sorprenderá que inmediatamente todo el sistema 
empezará a funcionar como una dinamo. Tendrá tal sensibilidad que no os tendréis que preocupar 
por nada, no tendréis que pensar en nada. Tocaréis algo y se volverá oro. Será como el toque de 
Midas, se volverá algo grandioso. Pero alcanzar esto es difícil para los seres humanos. Encuentran 
difícil alcanzar esta perfección en la que pierden por completo su ego y se transforman en seres 
sin ego. Igual que el fuego, que la Madre Tierra y que todos los demás elementos que no tienen 
ego. Solamente los seres humanos tienen un gran ego. Y el ego es un gran mito. Porque cuando en 
realidad vosotros no hacéis nada, ¿por qué deberíais pensar que estáis haciendo algo? ¿Por qué 
deberíais sentiros responsables de hacer algo? Pero lo que sucede es que pensamos: "¡No, no es 
Dios! ¡Nosotros tenemos que hacerlo! ¡Yo tengo que decidirlo!" Simplemente hacemos trucos con 
nosotros mismos desde la mañana hasta la noche, echando a perder nuestros cerebros y 
volviéndonos totalmente locos. 
 
Lo mejor es entregarse y ver cómo las cosas vienen a vosotros. Os sorprenderéis: ¡Oh! ¿Cómo ha 
sucedido esto? ¿Cómo ha funcionado aquello? El otro día le dije a Kerry: "Es mejor que vayas y te 
registres". Ella dijo: "Madre, la universidad ya ha cerrado. No podré entrar, es muy difícil". Yo dije: 
"No importa, ve". Después ella telefoneó y le dijeron: "Es imposible, no es posible hacerlo, pero si 
quieres puedes venir a vernos". Ella fue a la oficina de la universidad y le dijeron: "Muy bien, 
vamos, puedes registrarte". Esto os sucederá en muchas ocasiones. Pero me llevó cerca de diez 
minutos convencerla de que lo intentara. Aunque debo decir que ella no se mostró inflexible, 
pensó: "Si Madre dice que lo conseguiré, funcionará". Pero si hubiese dicho: "Muy bien Madre, si 
Tú lo dices, simplemente iré y me registraré". 
 
Entonces lo que sucede es que incluso aunque no os registréis no importa, no es tan importante, 
lo importante es que vuestro cerebro mejora y se vuelve más sensible. No es importante que se 
realice el trabajo, eso no es tan importante. Lo importante es que vuestro cerebro asuma la idea: 
"Permíteme tener la iluminación". ¿De acuerdo? Esto es lo que uno ha de entender, que de un 
modo sutil somos todos instrumentos muy sensibles hechos por Dios, y todas nuestras energías 
aún no se están manifestando. De modo que tenemos que suministrar energía a todos nuestros 
nervios y esto solo es posible si eliminamos los bloqueos que han creado nuestro ego y nuestros 

269 
 
condicionamientos. Si podéis eliminar los bloqueos, todos los nervios tendrán una gran 
sensibilidad. Y por ello debéis decir a vuestra mente: "¡De ahora en adelante, Madre ha de residir 
aquí!" 
 
Esto también se expresa a través del modo en que habláis, en vuestra algarabía, ¡bla, bla, bla, bla!, 
y luego no hacéis nada. Pero si decís: "¡Muy bien! No tengo ningún comentario, nada que decir. 
Esto es lo que hay y es mejor hacerlo, ejecutarlo". Entonces todo funcionará apropiadamente. 
Porque si sabéis cómo hablar en exceso, entonces es difícil, será difícil. Porque no absorbéis nada 
en vuestro interior sino que siempre dais explicaciones y decís: ¡Oh, pienso esto o quizá aquello! 
Hay ejemplos muy simples de esto, por ejemplo, si yo dijese: "Pienso que las había traído". Si 
dijese: "Pienso que las había traído", esto significa algo. "Había traído mis sandalias conmigo". 
Pero otra persona podría decir: "No, no, yo pienso..." Se acabó. 
 
Quizá no sea verdad, quizá cuando os diga algo no sea verdad, pero a lo mejor lo estoy diciendo 
para poneros a prueba. Entonces deberíais decir: ¡Vale, muy bien! ¡Intentadlo! Decidlo una o dos 
ves que: ¡Cualquier cosa que Tú digas, así ha de ser! ¡Si Madre dice algo, así debe ser! ¡Intentad 
entrenar a vuestra mente de este modo! Yo intento estos trucos y encuentro que generalmente 
fallan. Cuando los he hecho, generalmente, han fallado y la gente no puede entender por qué 
suceden ciertas cosas: cómo lo que Madre dice se vuelve verdad, cómo las cosas funcionan de ese 
modo. Pero ahora tenéis que comprender que yo hago trucos con vosotros para haceros entender 
que hay que dejar la mente en un estado de reposo y permitir que el Gran Ahamkara (ego), el 
Mahat Ahamkara asuma el Poder. El Mahat ego, el gran ego de Dios asume el mando y vosotros os 
beneficiaréis de ello. ¿De acuerdo? Que Dios os bendiga. 
   

270 
 
Shri Buda Puja. Brighton, Inglaterra. 26 de mayo de 1983. 
 
 
Hoy es el cumpleaños de Buda, el cumpleaños del Señor Buda. Todos conocéis ya la historia de su 
nacimiento y de cómo su madre soñó con un elefante, con un gran elefante blanco, antes de su 
nacimiento. Y entonces le fue predicho que: "Un niño nacerá en tu familia, quien será o bien un 
gran santo, o bien un grandísimo rey", un chakravarti, como se les llama en sánscrito, que significa 
"aquel que manda sobre el mundo entero". Así pues, esto preocupó al padre, que pensó que debía 
meter al hijo en la vida de familia, en la vida material, y que debía darle todos los placeres de la 
vida. Por tanto, construyó un lugar muy especial para Él, un precioso palacio en el que éste 
pudiese vivir, y en el cual Buda se casó con una muchacha llamada Yashodra, que era muy, muy 
hermosa. De manera que el padre le dio todos los placeres de la vida para alejarlo del ascetismo. 
 
También conocéis la historia de cuando una vez, yendo Buda por la calle, se encontró con tres 
tipos de persona, y de cómo se preguntó por qué una persona ha de envejecer, por qué una 
persona ha de sufrir en la vida, y por qué razón han de morir las personas. Por consiguiente estas 
tres cosas le hicieron indagar sobre Sí mismo, y empezó a tratar de entender por qué suceden 
estas cosas a los seres humanos. De esta modo dio comienzo la búsqueda. Entonces llegó a un 
punto en que ya no pudo soportar más las comodidades y todos los apegos que habían sido 
puestos por su padre a su alrededor. Tenía un hijo que se llamaba Rahul, y tanto a este como a su 
esposa los dejó en su búsqueda de la verdad. 
 
Ahora bien, yo diría que empezó su búsqueda de la verdad desde el lugar equivocado. Él quería 
saber por qué hay desdichas en los seres humanos, y por tanto comenzó desde lo colectivo para 
luego ir hacia el centro. Cuando vemos desdichas a nuestro alrededor, y mucha gente las ha visto, 
muchos dicen: "¿Y qué va a ser de los otros? ¿Obtendrá todo el mundo su Realización? 
¿Conseguirá todo el mundo esto?" ¿Os dais cuenta? Esto, a mi parecer, proviene del lugar 
equivocado, porque antes que nada deberíamos preguntarnos: ¿Estamos nosotros bien? ¿Estamos 
en perfecto estado? ¿Estamos llenos de gozo? ¿Acaso hemos recibido ya el conocimiento 
absoluto? Siempre será mejor si empezáis desde este punto. 
 
Pero debido a que Él empezó por el sitio equivocado, buscando a partir de lo colectivo para hacer 
desaparecer los sufrimientos de la gente, tuvo que dar mucha vuelta en su camino. Así pues, leyó 
todos los libros, todos los Vedas y este tipo de cosas. Fue a todos los grandes sabios, a toda la 
gente grande, entendida, para obtener la respuesta a por qué existen estas tres cosas. [Pasaje 
confuso que no sé muy bien como traducir: That is, the yoga is the health or miserable physical 
body, then the death and the old age.] Es decir, el yoga es la salud o el desdichado cuerpo físico, y 
luego [vienen] la vejez y la muerte. Él preguntó a tanta gente. Y le respondieron que uno tiene que 
morir porque nace, y luego le dijeron que uno ha de envejecer también porque nace; y que uno 
debe sufrir pues comete pecados. Pero a Él estas respuestas no le dejaron satisfecho. Por tanto 
continuó buscando y buscando. 
 

271 
 
Y llegado un determinado momento, se cansó, se hartó. Entonces fue a un lugar llamado Gaya, 
que está muy cerca de Patna, y se sentó bajo un árbol bunyan (yo he visto el lugar y el árbol), 
donde se quedó dormido porque estaba tan cansado de su búsqueda. Y tras el sueño se levantó y, 
de repente, obtuvo su Realización; y entonces pensó que todo el drama había terminado. Ahora 
bien, su madre fue la mismísima Adi Shakti, la cual le dio a luz, muriendo justo después del 
nacimiento del niño. Y consiguió así su Realización. En aquel tiempo en que logró su Realización, 
no había nadie que le pudiese decir de qué se trataba, qué es lo que significaba la Realización; 
nadie que le pudiese descifrar el enigma o que le hablase sobre algo que Él pudiese entender. A 
causa de su tremenda búsqueda y ardiente deseo, la Shuddha Iccha, la Kundalini misma, se elevó, 
pero por supuesto la Adi Shakti le bendijo y Él obtuvo la Realización bajo el árbol bunyan. 
 
Bien, en primer lugar cada encarnación que ha venido a la Tierra ha tenido que actuar ‐
Samayachar‐ de acuerdo con la época en que ha venido, con las necesidades de la época. En 
segundo lugar, la necesidad de que la encarnación viniese a la Tierra se creó primero en los seres 
humanos. Así, por ejemplo, cuando había demasiado ritualismo, brahmanismo o sacerdocio, y las 
gentes intentaban llevar todo hacia esos rituales artificiales y todo eso, entonces tuvo que venir a 
la Tierra una encarnación que cambiase estas ideas. 
 
Tal es el caso de Krishna que cuando vino dijo que todo era lila (un juego). Él suprimió todo, el 
puja, todo. Dijo que no había que hacer nada, nada de pujas. Simplemente tened ras. Gozad. Todo 
lo que está ocurriendo no es más que una broma. ¿Entendéis? Por tanto en ese tiempo, Él 
introdujo en la consciencia de la gente el concepto de que el mundo entero es un lila, es el juego 
de los caprichos de Dios, así que, limitaos a disfrutarlo. Y de esa forma Él creó este maravilloso 
festival del Holi, que tuvimos en Delhi. (No sé si alguno de vosotros ha estado en el Holi este 
año...). 
 
Por lo tanto, de la misma manera cuando Buda vino, pensó que en primer lugar, era mejor no 
hablar de Dios, porque en su búsqueda todo el mundo le decía que la respuesta era: "¡Oh, es Dios 
quien lo hace! Él es el que te castiga. Es Dios quien te hace envejecer. Es Dios el que lo hace". Pero, 
¿quién es este Dios después de todo? ¿Por qué hace lo que hace? Entonces, le dijeron: "Es mejor 
que se lo preguntes a Dios mismo". Pero, ¿dónde está este Dios? De esta manera, todo el mundo 
le echaba toda la culpa a Dios, como de costumbre. (Ni tan siquiera eso es una buena idea). Yo 
diría, que nada ajeno a la costumbre. Por tanto, todo lo tiene que hacer Dios, todo, ¿os dais 
cuenta? Si os cortáis la garganta, diréis que fue Dios el que me puso el cuchillo en las manos y me 
cortó la garganta. Por tanto, ¿veis ahora por qué Él pensó que era mejor no hablar acerca de Dios? 
Porque todo el mundo se dirige hacia Dios. Entonces las personas con las que se encontró, dijeron 
que ahora se habían convertido en Dios. Entonces Él les preguntó cómo lo habían hecho. Uno le 
dijo: "Yo soy Dios". Y Buda le respondió: "Pero qué es esto, ¿por qué tú?" Entonces el otro le 
contestó que él se había convertido en Dios porque podía hipnotizar a la gente. ¿Os imagináis? 
Entonces Buda pensó que era muy peligroso hablar de Dios porque la gente utilizaba el nombre de 
Dios como si se tratase de cualquier cosa, para su propia conveniencia, y siempre podrían decir: 
"Oh, esto es lo que Dios tiene que hacer. Es Dios el que lo ha hecho; y yo estoy en conexión con 

272 
 
Dios y se lo voy a decir". Así pues, Buda se asustó y dijo que era mejor no hablar sobre Dios, ya que 
ello lleva la atención de la gente al ritualismo, a las cosas artificiales; les lleva a construir templos y 
más templos, y a hacer todo tipo de cosas horribles que uno no debería hacer. 
 
Como, por ejemplo, si vais al sur de India, veréis que en los templos afeitan la cabeza a las 
mujeres, se la afeitan completamente. La parte del suelo que está al lado de los muros del templo, 
está toda empedrada con guijarros, y las mujeres que se rapan la cabeza tienen que desplazarse 
rodando por esos lados empedrados con guijarros, ¿os dais cuenta? Algunas veces tienen que 
hacerlo hasta mil ocho veces, rodando, ¡imaginad! Y les echan agua encima. Solo Dios sabe de qué 
ritual se trata y de dónde procede. Así, las pobres mujeres siguen rodando, rodando y rodando, de 
esta forma, y a la vez alguien les echa agua encima todo el tiempo, cubos y más cubos. El marido y 
el hermano y todos los demás lo hacen, uno detrás de otro, ¿os dais cuenta? Uno termina y 
entonces empieza otro; y las pobres mujeres mientras venga a rodar sobre esa superficie 
embarrada, empedrada con guijarros. La verdad es que me impactó cuando lo vi. Dije: "Pero, ¿qué 
es esto?" Y luego más tarde, se hicieron modernos, y entonces empezaron a vender el pelo al 
exterior; y así todo el asunto se convirtió en una gran industria en Madras, ¿os dais cuenta? El pelo 
lo convirtieron en esta beauform (?) [seguido de interrogación en el original], o como lo llaméis 
aquí, y fue enviado a Inglaterra y otros lugares. Quiero decir que en el nombre de Dios se hicieron 
cosas ridículas, cosas verdaderamente ridículas. Por lo tanto, Él pensó que era mejor no hablar de 
Dios; que el primer paso era la Realización del Sí mismo. 
 
Él fue un gran sahaja yogui, debo decir. Porque dijo que no hay nada que hacer: "No habléis sobre 
Dios ni nada por el estilo; primero conseguid vuestra Realización". Esa era la primera condición. 
"¡Establecedla! A menos que establezcáis vuestra Realización, no hay nada que hacer". Así, Él 
empezó a propagar su propio método, el Budbhi, el conocimiento de Buda o Budismo, como se le 
llama. Por supuesto, se convirtió en un ismo más tarde, pero Él comenzó todo esto con la idea de 
que primero uno debe llegar a ser un buddh. Buddh quiere decir "realizado"; Buda significa "saber, 
conocer". Por tanto buddh quiere decir aquella persona que sabe, aquel que es un alma realizada. 
Él dijo: Buddham sharanam gachami, "me inclino", no, "me entrego"; sharanam significa 
entregarse: "me entrego a los Buddhas", que quiere decir a todos los sahaja yoguis. Todos 
vosotros sois Budas porque sabéis. Cuando sabéis, sois el Buda. 
 
Ahora, sin tener que llevar a cabo todo ese sin sentido de la renuncia, y sin tener que afeitarse la 
cabeza ni vestir esa ropa ni nada, habéis logrado vuestra Realización. De alguna manera es un 
bypass o un atajo. Porque Él empezó por el otro lado. Pero si Él hubiese empezado directamente 
desde Él mismo, ¿veis?, habría sido mejor. De una manera práctica os contaré de qué se trata. 
Supongamos, por ejemplo, que queréis arreglar vuestra casa. Por tanto, debéis tener herramientas 
para esa determinada casa. Pero si estáis preocupados por todas las casas del mundo y empezáis 
por ese punto, ¡ni vais a arreglar las otras casas ni tampoco la vuestra! Por consiguiente, primero 
debéis ensayar sobre vosotros mismos. Poned la atención en vosotros mismos. Es también un 
método para evitar ir al quid de la cuestión, para evitar ver la realidad; y esta es que, si no estáis 
bien, ¿cómo podéis mejorar el mundo entero? 

273 
 
 
De manera que, cuando vuestra atención se va a otras cosas, debéis saber primero que nada, que 
es porque hay algo que está mal en vosotros, algo que debe corregirse. Y por eso a Él le llevó tanto 
tiempo y dio vueltas y más vueltas, yendo de acá para allá. Tuvo que renunciar a su esposa, a su 
familia, renunció a todo y se consagró a la Realización. Porque al renunciar a todo se dio cuenta de 
que entonces era cuando lograba algo. Es una cosa muy enrevesada. Pero simplemente podéis 
decir que nada existe. "En primer lugar, yo he de estar bien". Eso es Sahaja Yoga. 
 
Ahora, lo que sucedió es que esto se convirtió en el método de la gente para alcanzar a Dios. 
Mucha gente piensa que uno ha de sufrir como Cristo para alcanzar a Dios, que uno debe 
renunciar al mundo, y luego alcanzar a Dios. De hecho, lo de renunciar al mundo y todo eso, ¡no es 
más que un mito! Es un mito. ¿A qué renunciáis? En cualquier caso, no podríais llevaros esto con 
vosotros aunque quisierais, ¿no? Me refiero a que ¿podríais llevaros tan siquiera un hilo? ¡Nada de 
nada! Cuando venís al mundo, venís así; nacéis con los puños cerrados. Cuando os vais, las manos 
también están así. ¿Habéis visto alguna vez un cadáver? Siempre tendrá las manos así, cerradas; 
no así, abiertas. Simplemente os vais. Por tanto no os lleváis nada de aquí. Así que, todo este 
renunciar: renuncio a esto y a lo otro, renuncio a mi mujer, etc., no tiene ningún sentido. Ya que, 
se trata de un estado de la mente en el que vuestro Ser se convierte... No conozco la palabra 
inglesa para ello. Es algo que no se pega a nada... ¿Cómo se llama? Se trata de una sustancia que 
no se adhiere. Tenemos toda clase de cosas que se pegan... Pero esta es una cualidad del 
temperamento que no se pega a nada. O sea que si lo ponéis aquí, se desprenderá. Se puede decir 
que es como el jabón o algo así... Ah, como el mercurio. Pero el mercurio también lo podéis 
aplicar, calentándolo, algunas veces, ya sabéis, pero esto es algo que está por encima del 
mercurio: es algo absoluto, que no se pega a nada. Y vosotros exactamente os hacéis así. ¡Oh!, os 
gusta esto, os ponéis lo otro, tomáis lo de más allá. Está bien, sois universales. El nombre de la 
Diosa es Nirmama, Nirmama, que significa que para Ella nada es suyo, Ella no se pega a nada. Ella 
está en todas las cosas, pero no se pega a nada. Por ejemplo, ¿veis esta luz de aquí? Esta luz no se 
está pegando a nada, ¡existe por sí misma! No se pega a nada. Ésta imagen es la que mejor ilustra 
el concepto de no pegarse a nada. Si algo intenta adherirse se quema. Es una buena idea. 
 
Así es. Esto es a lo que llamamos una persona iluminada, la que no se pega a nada. Y cualquier 
cosa que intenta acercarse mucho, se quema. Por tanto semejante persona no está apegada a 
nada. Pero esto no es algo mental, algo que podáis hacer mentalmente y decir: "¡Oh, no estoy 
apegado a ti! Sabéis, es muy común, especialmente en este país, decir "te odio". Pero no podéis 
odiar a nadie. ¿Cómo podríais? Y tampoco podéis amar a nadie, porque el apego no puede daros 
ambas cualidades. Como estáis apegados a alguien, decís que odiáis, aunque, al mismo tiempo 
amáis a esa persona. Porque estas son las características duales del apego. ¿Os dais cuenta? Por 
consiguiente, una vez que tengáis apegos tendréis ambas cosas. En un momento determinado, 
odiáis; en otro momento, amáis; luego volvéis a odiar. Más adelante amáis y no sabéis qué es lo 
que pasa dentro de vosotros. Pero la naturaleza de la mente es tal que o bien se apega 
mentalmente o bien se desapega también mentalmente. Pero realmente nadie... Supongamos, 
por ejemplo, que amáis mucho a alguien. Ahora bien, ni siquiera vais a morir al mismo tiempo; 

274 
 
hagáis lo que hagáis no podréis morir a la vez. Uno de los dos tendrá que morir antes y el otro 
tendrá que morir después. 
 
Así pues, la respuesta a la pregunta que Él formuló (o sea, cuál es la causa de todas estas cosas) 
fue: el deseo. "Es a causa del deseo", dijo Él. Todos los problemas como: la muerte, el 
envejecimiento o la enfermedad, son a causa de que los humanos tenemos deseos. Ahora, veamos 
cómo deberíamos entenderlo a Él en el lenguaje de Sahaja Yoga. Como sabéis, el deseo es el lado 
izquierdo. El lado izquierdo os lleva a la muerte. Cuando utilizáis el lado izquierdo en exceso, 
acabáis por morir. Cuando el lado izquierdo se agota, deja de funcionar. Con el deseo también 
contraéis enfermedades. Y cuando se utiliza el lado izquierdo demasiado, os hacéis viejos. Ni que 
decir tiene que es el lado derecho el que lo hace; pero el que lo origina es el lado izquierdo. Si no 
tenéis deseos, no os iréis al lado derecho. Primero es el deseo. El deseo es el punto de partida. Él 
dio con la clave, está bien, pero no dijo claramente qué significa el deseo. Deseo quiere decir el 
lado izquierdo. Cuando tenemos el deseo puro, que es la Kundalini, entonces todas estas cosas son 
neutralizadas. Cuando la Kundalini asciende, el deseo puro, el deseo auténtico, el deseo único, os 
da lo Absoluto por medio de lo cual no envejecéis, no morís y no enfermáis. Puesto que alcanzáis 
aquello que es eterno, aquello que no perece. Os convertís en el Espíritu. Cuando queréis morir, 
morís. Cuando queréis volver a nacer, volvéis a nacer. Y tenéis ese temperamento de realizados 
dentro de vosotros, el cual no muere. Esto es lo que os lleváis con vosotros. Ahora cuando morís, 
os lleváis vuestra Realización con vosotros. 
 
Por lo tanto, lo que Él trató de decir fue para construir en la consciencia el concepto de que no 
debemos tener deseos. Porque su camino fue ir de un deseo a otro, renunciando a esto y a 
aquello. Finalmente llegó a la Kundalini. Hay un dicho (...)[viene con este paréntesis con puntos 
suspensivos en el original] que cuando uno repite una y otra vez "esto no, esto no, esto no...", 
entonces uno llega a un punto en que lo que queda finalmente es el deseo puro, el deseo que es la 
Kundalini. Por ejemplo, os decís: "Me voy a comprar una casa, pero no, ahora que lo pienso, no me 
voy a comprar una casa". "Me voy a comprar entonces un coche, pero no, nada de coches. Ni 
tampoco tendré una esposa. No miraré a ninguna mujer. No tendré nada que ver con este tipo de 
cosas: voy a dejar esto, aquello y lo otro". Hasta que llegáis a un punto absoluto, y entonces os 
dais cuenta de que la Kundalini está ascendiendo. Pero Yo creo que eso es ir demasiado lejos. ¿Por 
qué no empezar por el ascenso de la Kundalini? Desde allí. Es una cosa muy simple. Por tanto, 
Sahaja Yoga es al revés, es decir, empezad mejor con el ascenso de la Kundalini y neutralizad así 
todo vuestro lado izquierdo. ¿Veis ahora el meollo del asunto? 
 
Esta es la razón por lo que a Buda siempre se le ha considerado un ateo. ¡Pero no lo era! Él no era 
ateo. Pero como estrategia, Él y Mahavira ‐ambos eran contemporáneos‐ decidieron ni tan 
siquiera mencionar el nombre de Dios, porque una vez que uno comienza con el asunto de Dios, se 
crean grandes filosofías y la gente empieza a reivindicarlo. Me refiero a que, por ejemplo, 
cualquiera que lee el Gita se convierte en una especie de Krishna, el mismísimo Shri Krishna. 
Hablan de la manera en que Él hablaba. Son Shri Krishna dando consejos a Arjuna, sentados en el 
carruaje... Se comportan de esa manera, su estilo es así. Una vez conocí a un tipo llamado 

275 
 
Chinmoyanand, y me sorprendió por la manera en que hablaba; estaba sorprendidísima. Bueno, se 
comportaba exactamente como Shri Krishna. Por supuesto, su aspecto era horroroso, pero él se 
creía que era el mismísimo Shri Krishna, ¿os dais cuenta? Es por eso por lo que la identificación 
tiene lugar en los seres humanos, cuando empiezan a hablar de Dios, o como cuando dicen "Él es 
muy generoso..." Por tanto, Él dijo: "Está bien, dejad eso ya; hablad solo de la Realización del Sí 
mismo. Ese es el primer paso". Y Mahavira colaboró con Él en esta tarea. 
 
Esto ayudó mucho en aquella época a toda la gente que actuaba en nombre del ritualismo. Ellos 
decían que es muy difícil, que el hinduismo es la cosa más dificultosa que hay. Uno tiene que 
ayunar el domingo por el Sol, el lunes por la Luna, el martes por Marte, y así indefinidamente. 
Pero habría que preguntarles: ¿Y cuándo come uno? Si uno tiene que alcanzar a Dios, entonces 
tiene que darse un baño a las cuatro de la mañana, y tiene que hacer esto y lo otro; y afeitate la 
cabeza y luego conviértete en un sannyasi, y no puedes comer esto ni hacer aquello. Todo este 
tipo de cosas las iniciaron los ritualistas. 
 
Sin embargo, Él sintió que si uno se convertía en un sannyasi, la mitad de los deseos 
desaparecerían. Sois un sannyasi, estáis haciendo el trabajo de Dios y no hay ninguna necesidad de 
que tengáis una familia ni nada, así pues, la mitad de vuestros deseos se acaban. Si tenéis una 
familia, entonces querréis hacer algo por ella; tenéis que cuidar de esa familia, y cosas así. Pero Él 
no se dio cuenta de que Él era un alma realizada pero, ¡los otros no! Si un alma realizada hace eso, 
no representa ninguna diferencia para él. El hecho de tener o no una familia a un alma realizada le 
da igual, porque un alma realizada no está apegada. 
 
Pero para una persona que no es un alma realizada es distinto. Supongamos que renuncia a su 
coche, a su casa y que se va a los Himalayas. ¿Y qué hará una vez allí? Se construirá una cabaña y 
se rodeará de una frontera. Entonces, puede que piense en una casa de estilo georgiano, tal vez. 
Ya que, según ellos el estilo georgiano no es pretencioso, así pues, ¿por qué no tener una casa de 
estilo georgiano? Después de todo, somos sannyasis, ¿no? 
 
¡Eso es típico! Os lo aseguro, nuestra mente occidental se comporta de esa manera, en el sentido 
de que no debemos ser pretenciosos, ¿os dais cuenta? "¡Oh, eso es muy quisquilloso!" Ésta es la 
palabra que utilizarán si ponéis aunque sea un poquito... "¡Oh, eso es demasiado quisquilloso!" 
Quieren que todo sea liso y llano, suave. Pero, ¿y qué hay del interior? ¿De qué está lleno? Está 
todo lleno de cosas raras, de esto y de lo otro, pero el exterior ha de ser absolutamente suave... La 
comida la deberíais conseguir, a ser posible, en su estadio más natural; si no es así, mejor que no 
sepa a nada. Tiene que ser tan suave que cualquier invitado que venga a vuestra casa, se muera de 
hambre. ¿Lo comprendéis? 
 
Todas estas ideas extrañas afloraron con el asceticismo. También hay otras gentes, como los 
shambalas, que ahora se dedican a ir al desierto del Gobi. Pensaron que este desierto no era 
suficiente, así que, "vámonos al desierto del Gobi". Por tanto, ahora se van al desierto del Gobi. 
Todas estas ideas absurdas provienen del buddhismo y también del jainismo. 

276 
 
 
Los jainistas se fueron al otro extremo con el vegetarianismo. Porque el propio Buda no era 
vegetariano. ¿Sabíais eso? Ni siquiera Él mismo era vegetariano, ¡ni tampoco lo era Mahavira! Os 
sorprendería saberlo. Para ellos el vegetarianismo era una filosofía. No era una cosa así, según la 
cual uno no come carne y todo eso, puesto que el propio Buda murió cuando fue a visitar a uno de 
sus discípulos, un cazador, que acababa de capturar un jabalí. Este le dijo que acababan de matar 
al jabalí y que llevaría un tiempo cocinarlo, y que todavía estaba medio crudo. Quiero decir que Él 
siendo un indio no podía comerse esa carne medio cruda y, por tanto, enfermó. Creo que fue su 
hígado o algo así lo que se le puso mal, y entonces murió. Ni siquiera yo misma puedo ingerir 
comida poco hecha. 
 
Así es la comida poco hecha. Ahora bien, la comida poco hecha es algo horrible, pero la comemos 
porque no es pretenciosa o algo por el estilo. La gente tiene la idea de que no lo es, que está muy 
próxima a la naturaleza y todo ese tipo de cosas. Esta es la idea que nos ha llegado. ¡Pero es todo 
deliberado! Estáis apegados por dentro; porque os comportéis así exteriormente no os vais a 
convertir en eso. Como los hippies, que creen que si viven como los primitivos, entonces se 
convertirán en primitivos: no podéis, ¡vuestro cerebro es moderno! O es que, ¿acaso por llevar 
una peluca como un hippie puedo convertirme en un primitivo? Simplemente, no puedo. Mi 
cerebro es moderno. Esto es lo que la gente no logra entender: que actuamos de una manera 
excesivamente deliberada, y todas estas deliberaciones solamente se pueden reducir si vuestro 
Ser entra en vuestra atención. De otra manera, todo esto no son más que nuestras proyecciones 
mentales. Por tanto todas estas sannyasas, todas estas ideas aparecieron. Gradualmente han 
venido personalidades a la Tierra, las cuales han sido completamente desvirtuadas por la gente. Y 
la tergiversación de la que Buda ha sido objeto, ha llegado a tal extremo que si lo observáis con 
detenimiento, os asombrará. Esta tergiversación tomó muchos caminos y formas. 
 
No obstante, supe por mi yerno, que fue a visitar algunas de las cuevas en las que vivieron los 
primeros budistas (sí, en cuevas, porque los reyes no les apoyaban ni nada de eso, así que, lo 
pasaban muy mal y tenían que vivir en cuevas), que hay inscripciones en las cuevas, en sánscrito, 
en pali y en grafía india, que dicen que es el suceso espontáneo el que puede propiciar la 
Realización del Sí mismo. Esto él lo tiene fotografiado. ¿Os dais cuenta? Ellos sabían de qué se 
trataba. Pero luego, al igual que todas las religiones se han desviado y se han llenado de un 
montón de cosas y expresiones raras, también el budismo ha seguido el mismo derrotero; se 
convirtió en Mahayan, Hinayan, en todo tipo de cosas. 
 
Sin embargo uno de ellos, llamado Viditthama y que huyó de India, se estableció en Japón y allí 
empezó el sistema de religión Zen, que él mantuvo dentro de los términos de este acontecer 
espontáneo. Este fue preservado. Otro, fue el estilo de Lao‐Tse, quien no habló ni de Dios ni de 
Buda, sino del Tao mismo, de la energía, o lo que es lo mismo: de la Adi Shakti. Por tanto estas dos 
cosas buenas surgieron a partir de esos hechos. Al mismo tiempo buscaron retrospectivamente en 
la historia de China y descubrieron que la Adi Shakti había vivido allí hacía muchos años como Koa‐
ni. Y así fue como Koa‐ni pasó a ser una Diosa para muchos budistas. 

277 
 
 
Entonces, el Buda tomó otra forma, porque existía una gran competencia entre el hinduismo, el 
hinduismo de aquellos tiempos y los budistas. Así que, ellos querían crear distintas formas, porque 
para la gente corriente es muy difícil entender una filosofía, por consiguiente ellos pensaron: 
"Debemos tener una expresión de Buda tal y como Él fue, y tal y como Él será". Porque como 
sabéis Él es Maitreya, el que va a venir, el futuro Buda, Boddhisattwa; y entonces empezaron a 
erigirle estatuas y todo eso. Por tanto representaron a Buda como el Dios, y lo empezaron a 
utilizar para representar el Poder divino, atribuyéndole distintas formas y cosas así, y en este 
sentido ocurrieron muchas cosas. 
 
Sin embargo, al propio Buda le asustaba tanto el ritualismo que dijo que no deberíamos adorar a 
nada, que no deberíamos construir templos. Pero, claro, encontraron una manera de hacer 
trampas: si no podemos construir templos, construiremos stupas. En las stupas depositaron los 
dientes de Buda. Debo decir que, por supuesto, hacer eso fue algo inteligente aunque, también es 
verdad, que Buda había dicho que no se hiciese; y bueno, los pusieron allí. Él tenía dos discípulos 
llamados Sariputta y Mogala. Fueron unos discípulos muy buenos, y sus huesos, tras haber sido 
incinerados, fueron recogidos y colocados en estas stupas. 
 
Depositarlos ahí fue algo definitivamente juicioso, aunque de hecho los huesos y todas estas cosas 
no deberían ser molestados porque no es bueno, crea problemas al cuerpo. Si por lo menos los 
hubiesen depositado en la Madre Tierra, habría estado bien; pero los pusieron en cajitas. La 
primera cajita era de oro, la segunda de plata, la tercera de hierro, la cuarta de algo así como 
madera. Y los momificaron. Pero eso estuvo muy mal, ya que si uno se dedica a guardar partes del 
cuerpo de estas grandes personalidades, de esa manera, ello podría poner obstáculos a su nuevo 
nacimiento y crear dificultades al nuevo cuerpo en el que quieren encarnar. Sin embargo, en lo 
que respecta al pelo o las uñas no hay problema. Pero no deberíais guardar las partes del cuerpo 
de esa forma. 
 
Y este tipo de cosas os dio otra idea sin sentido a vosotros, horribles seres humanos. Se les ocurrió 
que si han de guardar alguna parte de la persona que muere ‐de las personalidades divinas, por 
ejemplo‐, por qué no cortarle la mano a alguien y de esta manera, en Tíbet y en todos estos 
lugares, especialmente en Ladakh, solían cortarle las manos a la gente cuando moría y hacían un 
gran ritual por los muertos; y entonces empezaron a irse hacia los muertos. De este modo se 
empezaron a mover hacia el lado izquierdo. 
 
La mayoría de los budistas se movió hacia el lado izquierdo, lo cual estaba absolutamente 
prohibido por Buda. Porque Él está en el lado derecho. Él dijo: "Cortad de raíz vuestros deseos, 
realizad los karmas sin deseo." Ésta era su idea. "Activad vuestro lado derecho sin deseo". Ésta era 
su filosofía. Pero curiosamente todos ellos, los budistas, son del lado izquierdo. Tienen deseos, no 
solamente deseos sino que cualquier cosa que hacen, la hacen a partir del deseo. Los peores son 
los japoneses. Piensan que uno puede suicidarse en nombre de su nación. Con este deseo es con 
el que se suicidan. Pueden suicidarse para salvar a su país. ¡Esto es absurdo! Él dijo: "Cualquier 

278 
 
cosa que tengáis que hacer, hacedla sin deseo", lo cual es algo difícil para los seres humanos, ya 
que, ¿cuántos hay que hagan las cosas sin deseos? Porque cualquier cosa que hacemos, la 
hacemos a partir de un deseo. Incluso en un nivel más sutil. Incluso cuando hacemos un Puja, lo 
hacemos con el deseo de que nuestras vibraciones mejoren. 
 
¿Podéis imaginar un estado absolutamente carente de deseos? ¡Solo una persona lo ha alcanzado! 
No hay deseo. Sin deseo. Todo se hace sin el menor deseo, por tanto tampoco existe la decepción. 
No hay infelicidad, ¿os dais cuenta? Por ejemplo, vais a América a sabiendas de que va a ser una 
experiencia horrible. ¡Pero es como si se tratase de una broma! Simplemente vais a ver la broma. 
Sin ninguna expectativa. Tal vez podría acabar siendo algo tremendo, pero nada de deseos. Toda 
mi personalidad es tan carente de deseos que incluso si he de desear algo, tengo que pediros que 
lo deseéis vosotros, porque yo he perdido el sentido del deseo. He dicho tantas veces que lo 
hagáis por mí. A menos que me lo pidáis, no puedo hacerlo. Es por eso que os digo que me 
escribáis una carta porque, ya veis, no puedo desear. De verdad, no puedo. Yo no hago nada. Y sin 
hacer nada, todo está sucediendo, así pues, ¿por qué habría yo de desear? ¡De veras, yo no hago 
lo más mínimo! Os sorprenderá pero yo no hago nada. Yo no deseo nada, nada de nada. Y 
funciona. Y yo me limito únicamente a observar este hecho y vosotros me decís: "¡Madre, eres Tú 
la que lo haces! Eso es el Tao. Si leéis acerca del Tao, veréis que se dice que nadie lo hace 
funcionar, pero todo funciona. 
 
Por tanto lo que Él dijo ‐lo cual era todo Sahaja‐ fue que no debéis tener deseos. Él es el que 
controla nuestro ego. Porque al no tener ningún deseo, tampoco tendréis ego. El ego se desarrolla 
únicamente cuando tenéis el deseo de hacer algo. Así que, hacedlo simplemente por diversión, 
solo para disfrutar; lisa y llanamente lo hacéis por hacerlo. De esta forma, ¿cómo podríais 
desarrollar ego? ¡No podéis! Es como un artista que está pintando solo para divertirse y que, acto 
seguido, tira los cuadros. Crear algo solo por diversión. ¡Eso es Dios! Sin el deseo de alcanzar algo. 
Lo que quiero decir es que el deseo es algo tan bajo; puede ser algo en extremo vulgar. Puede 
devenir más y más sutil. Se trata de [aparece en blanco en el original], pero podéis ser de una 
bajeza extrema. Por ejemplo, algunos artistas pintarán un cuadro solo para ganar mucho dinero. O 
les dará igual vender dicho cuadro a una persona que puede que sea horrible, pero lo venderán 
porque...¡No sé! Puede que incluso haya deseos aun peores que ese. Sin duda puede haber 
muchos. Pero en un día tan propicio como este no deberíamos pensar en ellos: qué deseos hay y 
todo eso. Por lo menos Vivikam (?) [aparece así seguido de un interrogante en el original. De 
hecho tras los dos puntos el sentido no es claro, y la ambigüedad a la que se prestan los términos 
hace difícil la traducción]. Simplemente haced el Puja, solo por gozo, sin ningún deseo. Única y 
exclusivamente para gozar. Quiero decir que habitualmente hacemos tantas cosas así. Como, por 
ejemplo, disfrutar de la compañía de los demás. ¡Pensadlo! Todos los sahaja yoguis estamos 
disfrutando de la compañía de los demás. ¿Y para qué? Por nada en absoluto. No hay ninguna 
razón. Nada. Estamos disfrutando de esa compañía sin ningún deseo. Simplemente decid que es el 
gozo por el gozo, el gozo. Cuando esa pureza llega a nuestro temperamento, cuando hacemos 
todas las cosas sin ningún deseo, significa que nos hemos desecho de todo vestigio de ego. El Buda 
está despierto dentro de nosotros. 

279 
 
 
Esta es la importancia de Buda. El hecho de que se asentase en un lugar que es el lugar más difícil, 
esto es, en el lado izquierdo de vuestra cabeza. A veces he visto que en algunas personas se 
proyecta aquí, hasta este punto. Y entonces al extraérselo de ahí, ya sabéis, siento un dolor tan 
grande. Por tanto este punto, que es tan extraño, a veces puede explotar así. En ocasiones puede 
abrirse camino. Es horrible y todos vosotros lo tenéis bastante desarrollado. ¿Os dais cuenta? Y 
toma distintas formas utilizando diferentes métodos y maneras. 
 
Por eso tenemos que decir Buddham sharanam gachami, que significa: "Nos entregamos a Buda". 
Luego la segunda cosa que Él dice es muy buena: Sangham sharanam gachami. "Me entrego a la 
colectividad", sangham. Sangha es la colectividad. Me entrego a la colectividad. El ego disminuye. 
Lo primero de todo es rendirse a Buda, que está sentado, que es la deidad, que es la iluminación. 
Decís: "Me rindo ante Buda". En segundo lugar decís: "Me rindo a la colectividad". La gente egoísta 
no puede rendirse. Así que, "me rindo a la colectividad", y para ello decimos: Sangham sharanam 
gachami. Es al Virat hacia lo que vamos. ¿Cuál es el tercer mantra? Buddham sharanam gachami, 
Sangham sharanam gachami, y el tercero es: Dhammam sharanam gachami. Dhammam sharanam 
gachami, donde dhammam quiere decir "religión, equilibrio". "Me entrego a la religión", ¡que es la 
esencia! O podéis invertir el orden: Buddham sharanam gachami; luego: Dhammam sharanam 
gachami, y finalmente: Sangham sharanam gachami. Eso es todo. Si lo habéis alcanzado, entonces 
podéis hablar de Dios, no antes. 
 
Por tanto, estas tres cosas han de lograrse. En Sahaja Yoga, lo diríamos en este orden. Primero que 
nada: Dhammam sharanam gachami, "Me entrego a mis virtudes". Todos los deseos pueden ser 
rendidos a vuestra virtud. Tenéis que preguntaros: "¿Es virtuoso comportarse así?" Si habéis sido 
criados de esa manera, no haréis cosas que no sean virtuosas, no tendréis deseos de hacer algo 
que no sea virtuoso y correcto. Simplemente no lo haréis. Por tanto, Dhammam sharanam 
gachami. Luego deberíais decir: Buddham sharanam gachami, lo cual significa que "me entrego a 
mi iluminación". Este es el segundo estadio, cuando habéis ascendido: "Me rindo a la iluminación". 
Tengo la iluminación del Espíritu. A partir de ahora es el Espíritu quien me va a guiar; nunca más 
mis absurdas tentaciones físicas, mentales y emocionales, sino aquello que es el Espíritu. Y en 
tercer lugar: Sangham sharanam gachami. "Me entrego a lo colectivo, al Todo, al Virat". Ésta es la 
forma de trabajarlo. 
 
Por tanto, en último término, llegamos al mismo punto. Es decir, que he de empezar desde mí 
mismo. Desde mí mismo hacia los demás, no desde los otros hacia mí. Es como tratar al árbol en el 
exterior, y no hacerlo en las raíces. Pero Sahaja Yoga trata vuestras raíces. Primero obtenéis la 
Realización, ¿verdad? Luego aprendéis cómo entregaros a vuestro dharma. Luego os hacéis 
colectivamente conscientes. La colectividad es un temperamento. Obtenéis un sentido del disfrute 
cuando vivís colectivamente. A menos que consigáis eso no lo lograréis. 
 
Por tanto, Buda desempeña un papel muy importante en nuestras vidas, y es una fuerza grande y 
poderosa dentro de nosotros. Estoy muy contenta de que Buda abogue por lo siguiente (?) [En el 

280 
 
original: I am very happy that Buddha champions the following here in England,... Esta frase 
parece estar desconectada, en sentido, del resto del discurso. La verdad es que no sabía como 
traducirla y he optado por el sentido literal] aquí en Inglaterra, porque, como decimos, Inglaterra 
es el corazón del universo (... no importa si digo que es aquí. ¿Hay algún árabe aquí? Puesto que 
no quiero desagradar a ningún árabe que esté sentado aquí, ¿de acuerdo?) Y si es el corazón, 
cualquier cosa que aquí hagáis, circulará por todo el universo. Así pues, si conquistáis vuestro ego 
aquí, podéis incluso conquistar el ego de ese Reagan y de esos rusos. Podéis conseguirlo. Pero 
primero empezad por aquí. Ahora tiene que ser a la inversa: ahora ellos tienen que aprender de 
vosotros, y no vosotros de ellos. Entonces funcionará, os sorprenderá. 
 
El ego es el único problema al que siempre me enfrento a la hora de llegar a sus corazones. Si el 
ego es eliminado, todo irá bien. Por consiguiente nuestro gran mantra es Buddham sharanam 
gachami. Creo que para deshaceros de este ego horrible, deberíais decir estos tres mantras cada 
día. 
 
Bien, ¿alguna pregunta? ¿Tenéis tiempo? He elegido el camino más corto. La vida entera es muy 
difícil... Es este ego tonto. Los ingleses son gente sabia, razonable. Y deben entender que es muy, 
muy importante que no pierdan estas cualidades. Y deberían tratar de fijar su iluminación de 
manera que circule. 
 
¿Alguna pregunta? 
 
Ayer Gavin me dijo que hoy era el día de Buda. Yo estaba muy contenta. Porque en Inglaterra aún 
no había hablado de Buddha, pero en cualquier otro sitio he hablado de él. 
 
Bueno. Es por eso que se utiliza un/a barreño/bola [bowl en el original, que puede significar ambas 
cosas] y también un chal de Buda. Es para sugerir que se trata de una mente desapegada, la cual 
no tiene color. Y podría haber una personalidad que careciese de color. Pero el vuestro puede 
estar cubierto de colores para hacer felices a los demás. Por tanto cuando sois un alma realizada, 
todo lo que hacéis es natural. Cualquier cosa. Ahora, al llevar esto puesto, soy un Buda. Cuando 
me lo quito, soy la Adi shakti. No es teatro, es un hecho. Pero si no sois un alma realizada, 
cualquier cosa que hagáis es simplemente una obra de teatro. Por ejemplo, esto es una cosa 
artificial: pongo mi mano aquí y nada arde, pero si es real, arderá de verdad, haga lo que haga. 
 
 
Es así. Por consiguiente, si alguien es una persona real, cualquier cosa que haga no es teatro: es 
realidad. Por ello se dice que Ella puede asumir esta y otras muchas formas; y la gente no entiende 
cómo una misma persona puede asumir distintas formas. ¡Puede! ¡Si es la realidad, puede! Como 
la Madre Tierra, que es una realidad, y la savia que proviene de Ella asume tantas formas distintas. 
Ved su Poder: estas flores, esta madera, diferentes colores, la fragancia. Tantas cosas. Es una única 
Madre Tierra la que produce todo esto, porque Ella es realidad. La realidad en Ella lo puede hacer. 
En cambio cualquier cosa que hagáis a partir de algo irreal, aunque parecerá genuino no lo será. 

281 
 
 
Así pues, ahora hagamos el Puja. Y en lo que se refiere a los rituales, dijo que cualquier Puja que 
hiciesen era irreal, ya que la mayoría eran almas no realizadas. No era real. No significaba nada. No 
proporcionaba ningún efecto. Venerar a una persona que no es verdadera o una deidad que no es 
verdadera, o a aquellos que no son gente verdadera ‐ya sabéis‐ que no son almas realizadas, ¿qué 
valor tiene? ¿De qué sirve que gente no realizada me adore? Es más, no permitiría que ninguna 
persona no realizada me venerara, de ninguna manera. Por tanto, os pido que a los occidentales 
no les traigáis al Puja hasta que no sean perfectos sahaja yoguis, hasta que no les conozcáis, hasta 
que no sean buenos. Es molesto para mí, mucho más que para ellos. Y además se sienten como si 
estuviesen haciendo un favor, como si al adorarme ‐creen ellos‐ me estuviesen haciendo un favor. 
No sé, pero creo que no son conscientes de lo mucho que me molestan al venir aquí sin la 
Realización. 
 
Así pues, los que no han obtenido la Realización son terriblemente molestos. No me ayudan. Por 
consiguiente, el mito en que algunos creen: que si éstos vienen a un Puja antes de la Realización, 
la obtendrán en el transcurso de éste, no es bueno. No deberíais traer a un Puja a nadie que no 
sea un alma realizada o un sahaja yogui. Es fastidioso, y además la persona empezará a tener 
dudas sobre esto y aquello. Es mejor que no hagáis tal cosa. Porque, por otro lado, tal persona 
está aún a medio cocer. Por tanto, no sirve de nada que me deis pasteles a medio cocer, de 
manera que estropeéis el pastel definitivamente. Porque si sacáis del horno un pastel a medio 
cocer, se estropea para siempre. Ni yo puedo comérmelo ni vosotros meterlo en el horno otra vez. 
Así pues, ¿de qué vale traer a alguien que esté a medio cocer? ¿De acuerdo? Así que, para la 
próxima vez... Sé que lo hacéis por compasión. Lo sé. Lo hacéis por compasión. Pero eso no es 
sabio. Ni me sirve a mí, ni ayuda a los otros. ¿Vale? De modo que la próxima vez, y de ahora en 
adelante cualquier otra vez, debéis extender una circular diciendo que a menos que no estén 
seguros de que la persona ha obtenido la Realización, no deberían invitarla al Puja. Pues a Madre 
no le sirven ni tampoco es bueno para ellos mismos. Porque empiezan a tener a dudas y cosas por 
el estilo. ¿De acuerdo? En realidad, después de eso, no les puedo dar la Realización. (¿Recuerdas 
que tu amigo tuvo este mismo problema? ¿De quién se trataba? Nick o algo así). 
 
Está bien. 
   

282 
 
Shri Guru Purnima Puja: "Asumid vuestra posición". Lodge Hill, Inglaterra. 23 de julio de 1983. 
 
 
[Los sahaja yoguis cantan la canción:"Bhaya kaya taya prabhu jatza re..."] 
 
¿Va a traducir alguien...? 
 
Esta canción fue escrita en referencia a nosotros. La escribió un cristiano converso que era un alma 
realizada. Él no podía aceptar el sistema de conversión ni el modo en que los hindúes se trataban 
entre ellos mismos, con el sistema de castas y todo eso. Y escribió algunos himnos muy buenos. 
Este es uno de ellos. 
 
Yo solía cantar a menudo esta canción en mi infancia. El tema es el siguiente: "Aquel que tiene a 
Dios, ¿por qué habría de tener ningún temor? Aquel que se mueve o que va... No sé cuál es la 
palabra para un largo viaje. Aquel que se afana intensamente por Dios y para hacer el bien a los 
demás, pero no pertenece a este mundo. Una persona así no tiene ningún miedo. Está por 
encima..." El marathi es un idioma muy intenso, yo diría que cuando decís una palabra abarca 
muchos aspectos. 
 
La frase dice así: "Ado vuadjo varana varati payi asha purusha chari". Lo cual significa: "La persona 
que es de este calibre está por encima. Sus pies están por encima de la enfermedad, de los 
problemas mentales y de la misma muerte. Pero cuando decís que esta persona tiene los pies por 
encima de esto, también significa que ‐con el efecto de sus pies‐ puede superar todo esto. Tiene 
un doble sentido. Esa persona tiene sus pies encima de estas tres cosas: de la enfermedad, de los 
problemas mentales y de la muerte. Que sus pies están por encima de esto significa que esta 
persona está por encima de ello. Entonces, si tenéis a una persona de este calibre y sus pies tocan 
a un enfermo o a una persona con problemas mentales o a un muerto, esta persona puede 
elevarles y sacarlos de ahí. Tiene un doble significado. 
 
Así pues, lo que expresa la canción es: "La persona que pertenece a Dios, que tiene a Dios, no debe 
temer nada ni frustrarse con nada". 
 
Hoy necesitaba mucho esto. Porque por supuesto, por un lado está el gozo de ver a tantos sahaja 
yoguis, sahaja yoguis verdaderos; no discípulos artificiales o dramáticos sino verdaderos sahaja 
yoguis, de un gran calibre. Y por otro lado hay algunas personas que están en la periferia, y que 
han estado allí durante mucho tiempo; esto es algunas veces peligroso para mí, ver que serán 
destruidos. 
 
En este momento necesitabais una canción como esta. En mi infancia, cada vez que me sentía 
desesperada, solía cantar esta canción. Es una canción muy emocionante. ¿No es así? Pero no 
puedo traducirla palabra por palabra. No estoy en el humor apropiado para hacerlo. Me ha 
emocionado mucho. Esto es el Rutumbhara Pragnya. Yo lo deseaba mucho hoy. 

283 
 
 
Esta mañana estaba hablando acerca de esta nueva conciencia, pragnya. "Gnya" significa el 
conocimiento y "Pra" significa el conocimiento despierto. Emerge de la meditación, se sustenta 
con la meditación y el samadhi es su efecto. Y madura igual que lo hace una fruta. Cuando 
madura, obtenéis el sabor, la dulzura de carácter. Entonces empezáis a ver a vuestro alrededor 
cómo la Naturaleza, el Divino, está jugando dulcemente con vosotros. 
 
Debemos alcanzar este estado. Para cada sahaja yogui es importante alcanzar este estado. Porque 
a menos que, como mínimo, alcancéis este estado aún continuaréis en una zona peligrosa lo cual, 
como ya os he dicho, me preocupa mucho. 
 
Así pues, todo el mundo debe decidir que va a alcanzar un estado desde donde pueda ver cada día 
las bendiciones de Dios manifestándose. Esto significará que habréis entrado en el Reino de Dios. 
Este es el Reino de Dios en el cual sois cuidados, protegidos, guiados y llevados apropiadamente al 
lugar de la dicha celestial. Podréis verlo a través de la manifestación material, a través de la 
manifestación mental, a través de la manifestación financiera, a través de la manifestación en 
nuestras relaciones, a través de muchas otras cosas. También a través de la manifestación de la 
naturaleza, por la cual veréis que el Sol, la Luna, las estrellas, los cielos y los cinco elementos, os 
están ayudando. Todos vosotros debéis alcanzar este estado. De nuevo repito que todos vosotros 
debéis alcanzarlo. Solo entonces el ascenso superior funcionará. 
 
Ahora bien: "¿Cómo conseguir este estado?" Esta es una pregunta muy común. Lo primero es que, 
como ya os he dicho, vosotros sois gente extremadamente afortunada comparada con todos los 
buscadores del mundo que existieron anteriormente, que existen y que existirán. Porque muchas 
cosas que aquellos buscadores tenían que superar vosotros no tenéis que hacerlo. Por ejemplo, 
ellos solían meditar en algún nombre de Dios. Su atención estaba en repetir el nombre de Dios, en 
rezar a ese Dios o en pensar acerca de ese Dios. Pero todo era mecánico y siempre llegaban a un 
tipo de poderes de un nivel bajo, lo cual significaba que eran poseídos. Las personas que empiezan 
a repetir el nombre, por ejemplo, de Shri Rama ya habéis visto a muchos de ellos, comienzan a 
saltar y a comportarse de un modo extraño. 
 
Así pues, la atención en vez de llegar a concentrarse se vuelve extremadamente perturbada, muy 
perturbada y extraña, tambaleante. Cuando se vuelve inestable, viene a ellos un tipo de tendencia 
hacia el lado izquierdo y se ponen a disfrutar de ella igual que hacen los borrachos. Entonces estas 
personas empezarán a llorar y a sollozar gozando de su llanto, molestando a otros, y sin ningún 
poder para superarlo. Así que, son poseídos. 
 
Otro tipo de personas son la gente ambiciosa. Tenemos muchos científicos y gente ambiciosa de 
este tipo que se autohipnotizan. Solo piensan en sí mismos, se comportan de un modo muy 
estúpido y también son poseídos. Podéis verlo en gente como Hitler y muchos otros. Muchas de 
estas personas están hoy día gobernando el mundo, aunque se supone que es una democracia o 
comunismo o cualquier otra cosa. La mayoría de ellos son en realidad déspotas y por esta razón 

284 
 
existe el caos hoy día. Desarrollan ideas como el espíritu nacionalista y cosas así e intentan 
aprovecharse de la gente del lado derecho e involucrarles en guerras y en todo tipo de cosas 
destructivas. 
 
Este tipo de atención es posible en gente que piensan de sí mismos que son muy grandes. 
Generalmente los hindúes y los cristianos son gente beligerante. Hoy día los musulmanes son 
todos beligerantes. Imaginaos, lo son entre ellos mismos, esta es la mejor parte. Los cristianos 
también luchan entre ellos mismos. Y los hindúes también luchan entre sí. Hay solo dos naciones 
donde hay mayoría hindú: una es Nepal y la otra es India, y todo el tiempo están luchando entre 
ellas. No pasa un solo día sin que se oiga alguna noticia de algún tipo de lucha. Aunque los indios 
no usan las espadas, aun así hay una guerra fría. 
 
Así pues, esta es la situación. En el nombre de Dios, tengo que repetir, porque comenzaron en un 
nivel muy diferente y su atención se fue hacia la izquierda o hacia la derecha y desarrollaron estos 
siddhis. 
 
¿Qué debemos hacer nosotros entonces? Lo primero de todo es que por la gracia de Dios, como 
ya os he dicho, sois personas realizadas. Por esta razón vuestro ascenso ha sido por el centro, lo 
cual es algo muy difícil, absolutamente difícil, sin duda. Pero vosotros debéis aprender a 
manteneros en el centro. Pero mantener la atención en el centro es un problema para muchas 
personas que aún no están por encima de ellas mismas. 
 
Cuando meditéis tratad de hacerlo de un modo sostenido. Antes de nada sostenerlo. Entonces 
veréis que alcanzáis el estado de samadhi, lo cual significa un estado en el cual empezáis a sentir el 
gozo y la dicha de las bendiciones de Dios. Entonces empezáis a decir: "¡Oh Dios, que bendición!, 
¡que bendición!, ¡que bendición!" Una vez que habéis alcanzado este estado tenéis que daros 
cuenta de: "¿Quién soy yo?" ¿Quién sois vosotros? ¿Qué sois vosotros? Sois el Espíritu. Después 
de establecer vuestra atención sostenida en el Espíritu desarrolláis un estado en el cual estaréis en 
un completo estado de testigo con gozo. 
 
Todos los que estáis aquí, en cierto sentido, podéis juzgaros a vosotros mismos de un modo muy 
simple. Los que intentaron conseguir las mejores habitaciones, quizá las reservaron con diez días 
de antelación o hicieron tal o cuál cosa para conseguir una buena habitación. Los que quieren 
tener la mejor comida o el mejor tiempo, en su mente tratan de conseguir cierta posición. 
Encararos a vosotros mismos honestamente. Sahaja yoga es un esfuerzo honesto. ¡La mejor 
privacidad para sí mismos! Todos vosotros debéis encararos a vosotros mismos. 
 
Después el marido y la esposa quieren tener privacidad para ellos. Este no es el momento para 
que se reúnan el esposo y la esposa, ni para que habléis en voz alta y os divirtáis. ¡No! Habéis 
venido aquí para alcanzar un estado meditativo. Para mí es un tiempo muy corto, porque 
anteriormente la gente necesitaba miles y miles de días para establecer su meditación. Pero para 
establecerla en esta vida veloz, debéis tener intensidad. Así pues, entrad en meditación. Algunas 

285 
 
personas sienten que han venido de vacaciones y que aquí no hay mar, así que, no pueden 
bañarse. Tienen este tipo de temperamento. 
 
Los que no están tan mal pedirán alguna otra comodidad: "No pude conseguir comida, debo 
conseguir tal cosa, lo mejor ha de ser para mi hijo o para mi esposo o para mi esposa". "¡Mí!" No 
importa si por un día o una noche tenéis que dormir los hombres juntos o las mujeres juntas. Si 
hay niños está bien, pero no es necesario en absoluto que el marido y la mujer duerman juntos en 
estos momentos, cuando estáis todos meditando juntos en una habitación. Habéis venido aquí 
para un propósito muy especial. ¡Habéis pagado por ello! Así pues, entrad en meditación. Pero lo 
que veo es que todo el mundo está hablando en voz alta. No veo que estén en meditación. Todo el 
mundo piensa que están gozando aquí, que está muy bien. Todas estas son viejas ideas. 
 
El silencio ha de ser establecido en el interior y en el exterior. Debo decir que, por supuesto, los 
indios son así. Todos lo sabéis, así que, no enunciaré las cualidades indias. Pero, ¿y Australia? Yo 
he estado en todos los ashrams de Australia. En Sydney teníamos de cincuenta a sesenta personas 
viviendo allí todos los días. Mientras estaba allí nunca oí ni una voz ni siquiera el movimiento de 
los pies al caminar. Y no estuve allí solo durante un día, sino durante diez o quince días. Ni siquiera 
oía ningún movimiento ni los niños llorando, nada. Nunca oí ni un ruido. 
 
Este es un modo en que podéis controlar vuestra atención. ¿Qué habláis en mi presencia? ¿Qué 
decís? Debéis conocer la parte del protocolo. ¿A quién estáis hablando? No podéis hacer gracias ni 
chistes conmigo. No podéis hacer chistes conmigo. A veces podéis sonreír, muy bien, o a veces 
reír, pero ha de hacerse sabiendo con quién estáis hablando. La razón por la que os cuento todo 
esto es porque solamente esta relación y este comportamiento os ayudarán. Yo no voy a recibir 
ninguna ayuda. Yo no voy a ser salvada, no voy a conseguir mi Realización. Sois vosotros los que 
tenéis que conseguir algo de mí. Así pues, tratad de establecer vuestra atención en ello. 
 
He visto esto en gente que a veces está conmigo y a la que yo llamo deliberadamente en alguna 
ocasión para ver cuál es su problema. Alguno de los que están conmigo, veo que se vuelven más y 
más sutiles y profundos. Pero otros empiezan a aprovecharse, se toman libertades y siguen un 
camino que es tan mundano y estúpido que no puedo comprenderlo. 
 
Esta conciencia debe estar en el interior de vuestro Corazón, para ello el tiempo es muy 
importante. Vosotros habéis venido aquí y este tiempo es muy, muy importante. Y el tiempo que 
estáis conmigo es el tiempo más importante de este tiempo importante. Históricamente este es el 
tiempo más importante y debéis aprovecharlo completamente, en el verdadero sentido de la 
palabra. 
 
Algunas personas piensan que si pueden conseguir algo de dinero de mí será una gran ventaja. 
¡Muy bien, podéis cogerlo! Otras personas piensan que si pueden tener algo de mi tiempo, 
tendrán una gran ventaja. ¡Muy bien, podéis tenerlo! Y otras piensan que se pueden aprovechar 
de mí y tienen el sentimiento de que les mimo el ego o algo así. Piensan: "¡Yo soy un gran señor!" 

286 
 
¡Muy bien! Pero aquellos que son sabios toman el mejor provecho, y el mejor provecho es crecer 
interiormente. 
 
Así pues, de lo primero que debéis ser conscientes es: que sois personas muy afortunadas porque 
enfrente de vosotros está alguien que tiene todo el control sobre todos los centros, sobre todos 
los poderes, que es todopoderosa. Lo importante es cuánto provecho habéis sacado de esto. 
 
Se puede decir que ahora yo resido principalmente en dos lugares: en Inglaterra y en India. Y el 
contraste que veo, entre Inglaterra e India, es que cuanto más tiempo estoy en India más 
protocolarios se vuelven porque tienen una educación tradicional muy antigua. Pero en Inglaterra 
veo que la gente empieza a aprovecharse, hace bromas, chistes. ¡No podéis hacerlo! Agradar es 
algo diferente, es diferente de ser frívolo y vacío con alguien tan profundo. Por ejemplo si hay un 
pequeño bote y lo ponéis debajo de las cataratas del Niágara, ¿qué le ocurrirá al pequeño bote? 
No será capaz de soportar ni siquiera el más pequeño chorro de ello. 
 
Así pues, a pesar del Rutambhara Pragnya, igual que el sol de hoy.... Ayer debíais estar 
preocupados pensando: "Ahora hemos venido aquí, y como está lloviendo tendremos que 
quedarnos en las tiendas". Sé que muchos de vosotros lo habéis hecho. Pero el que ha conseguido 
ese estado no lo haría. ¿Qué importa? Si tengo que vivir así no importa. Estoy aquí para un 
propósito especial. Mientras pueda lograr este propósito nada me importa. No me importa 
ninguna incomodidad ni nada que me pueda ocurrir, debo alcanzar ese propósito. Algunos de 
vosotros no podéis verme de cerca. Algunos de vosotros aún no sois capaces, no importa. Lo más 
importante es que vosotros debéis alcanzar ese estado. Yo he venido aquí para ello. No para 
divertirme ni para comer ni por ninguna comodidad. Para nada excepto para alcanzar este estado 
especial en donde me convierto en el Gurú. ¿Cuál es mi preparación para ello? 
 
Debemos ser extremadamente cuidadosos, porque la atención del Divino no os está elevando 
directamente. Es una balanza. Vosotros estáis continuamente en la balanza, ¡recordadlo! Y debéis 
ser extremadamente cuidadosos de hasta dónde llegáis en esta balanza. Así pues, ¿cómo os 
desarrolláis? 
 
(Shri Mataji habla a un lado) 
 
Está bien, no os preocupéis por el sol, me gusta. Esta mañana lo he llamado. 
 
Entonces, ¿cómo manejáis esta atención? Veamos ahora los estados de la atención. Vuestra 
atención podría ser una atención astuta. Cualquier cosa que veis, la veis desde un punto de vista 
astuto. Mucha gente desarrolla esta actitud en una sociedad orientada al ego. Y si además estáis 
poseídos por bhuts astutos, entonces, que Dios se apiade de vosotros y de los demás. Con una 
atención astuta ante cualquier cosa que vieseis podríais empezar a pensar: "¿Qué provecho puedo 
sacar de esto? ¿Cuánto dinero puedo ahorrar?" Es algo muy rápido. "De este modo será más 

287 
 
barato". "Si voy de este modo ahorraré algo de tiempo". "Ahorrar libras, ahorrar tiempo". 
Ahorrarlo todo y ahorrar vuestro sí mismo 
 
Y así continuáis, simplemente ahorrando. Cuando intentáis ahorrar dinero la atención se vuelve 
astuta. Ahorrar aquí, ahorrar allá. Siempre calculando. Pero si intentáis ahorrar dinero 
espontáneamente, aunque en realidad no hay que intentar nada, simplemente sucederá que 
ahorraréis. Pero la atención astuta siempre trata de ser muy lista con todas las cosas. Siempre 
argumenta, da explicaciones: "¡Es mejor de este modo...!" 
 
Hoy día todo se anuncia barato, barato, barato, barato; tanto que realmente os volvéis locos. Yo 
necesitaba un billete para ir a América, así que, les dije: "No me deis un billete caro de primera 
clase, iré con un billete barato". Y me dieron un billete de tal tipo, que no hubiese vuelto a Londres 
al menos durante un año. Me habría perdido en cualquier lugar con este inglés americano. Esto ha 
estado funcionando así demasiado. Este tipo de atención horrible es inútil. ¡Dejadla! 
¡Abandonadla! Con este ahorrar no he visto que nadie se hiciese rico. 
 
Si quieren ir a comprar una pintura, entonces irán y comprarán una. Después pensarán: "Si la 
queremos devolver, ¿cómo podemos hacerlo? ¿Qué deberíamos hacer?, esto y aquello. 
¡Tonterías! 
 
Todo el tiempo la mente está en este nivel. Os daré un ejemplo. El otro día conseguimos un poco 
de pintura para pintar el cristal. Ved la parte sutil de esto, en lo grosero hay una indicación de lo 
sutil. Nos trajeron la pintura. Entonces no valía casi nada, solo ochenta céntimos o algo así. Quiero 
decir que yo puedo permitírmelo por eso la compré. Si no podéis permitíroslo no lo compréis. 
Entonces ellos dijeron: "¡Debemos devolverla!" Yo dije: "¿Por qué? ¿Ahora que acaba de llegar 
queréis devolverla? Gastaréis mucha gasolina yendo hasta allí. Si queréis calcular incluso esto es 
una estupidez y además malgastaréis mucho tiempo". "¡Pero, Madre, conseguiremos ahorrar dos 
peniques!" Yo dije: "¡Muy bien, ahora yo voy a ahorrar mucho dinero y os mostraré cómo!" Cogí 
esa pintura y pinté muchas cosas que parecían cristal o piedra, y todo quedó muy bonito. 
 
Así pues, la mente que es destructiva, siempre está calculando. Si tenéis una mente de este tipo, 
debéis saber que tenéis que deshaceros de esta clase de cálculos. Barato, barato, barato, barato, 
barato, barato. Debéis abandonar esto. Manteneos en el centro. Por supuesto vosotros no debéis 
ser demasiado indulgentes. Pero tampoco debéis estar todo el tiempo con este tipo de cálculos. 
Porque estáis malgastando vuestra atención despierta, que es muy importante y que muy poca 
gente tiene en este mundo. Debéis saber que sois almas realizadas, no sois un tipo ordinario de 
gente mundana. Sois personas especiales y no debéis malgastar vuestra atención inútilmente 
calculando el dinero o esto o aquello. Sigamos hacia adelante. Veamos qué ocurre. Como sabéis, 
yo nunca calculo y sin embargo vivo de un modo muy económico. Vosotros también podéis hacer 
lo mismo. 
 

288 
 
Esta atención astuta es también una atención muy quisquillosa y maniática. Primero empieza a 
ahorrar dinero y después por la noche debe beber alcohol. Todo este ahorrar finalmente 
desemboca en que lo desperdiciamos bebiendo. Simplemente en el pecado. ¿Cuál es la suma de 
una personalidad de este tipo? Este tipo de mentalidad ha de ser controlada. Especialmente la 
gente que está orientada al ego es extremadamente calculadora, lo cual es muy sorprendente. 
 
Pero la gente como los indios, que no son tan calculadores, aunque no son tan ricos son muy 
generosos y siempre tienen dinero para Sahaja Yoga. Yo nunca he tenido ningún problema de 
dinero con ellos, nunca. Porque no son tan calculadores. Ellos no calculan tanto cuando tienen que 
gastar algo para los demás. No para ellos mismos, sino para los demás. Si alguien tiene que venir a 
vuestra casa: "¡Muy bien, abrid vuestro Corazón! Este es el momento de gastar". No para beber ni 
para ser permisivo con uno mismo, sino para ser tolerante en hacer algo para los demás. Esta es su 
práctica y su tradición. Y a este respecto, vosotros debéis adheriros a esta tradición: "¡Oh, ellos 
han venido! ¡Gastemos ahora algo! ¿Qué podemos hacer por ellos?" Este es el punto principal que 
uno ha de entender: que aquellos que son permisivos consigo mismos son gente extremadamente 
mísera. 
 
Así pues, la atención que es astuta es la peor atención porque esta astucia también os engaña a 
vosotros mismos. Es una astucia con vosotros mismos y pensáis: "¡Oh, he sido muy listo, he 
ahorrado dos céntimos!" Pero habéis perdido vuestra alma. Ya no sois más un sahaja yogui. 
 
Os daré un ejemplo. Le dije a alguien: "Deja aquí la furgoneta y ve en tren, ya que esta furgoneta 
parece que está en muy malas condiciones". Pero entonces surgieron un montón de explicaciones, 
con los dedos así, señalándome a mí. Me harté tanto con ese bombardeo que me venía que les 
dije que siguieran adelante. Entonces algo se rompió y no funcionaba, de modo que tuvieron que 
ir como yo les decía. Sin necesidad de ese bombardeo, si me hubiesen escuchado, habría sido 
mejor. 
 
Vuestra atención no debería estar en ahorrar cosas materiales o cosas mundanas, sino en que 
vuestra atención misma debería economizarse. Haceros una pregunta: "¿Dónde está mi 
atención?" 
 
He observado que en los programas algunas personas me escuchan concentradamente pero otros 
no pueden hacerlo. Algunos se concentran durante un corto espacio de tiempo, y otros pierden el 
interés después de algún tiempo. Otros miran aquí y allá. Así pues, la única preocupación de un 
sahaja yogui debe ser, ¿cuánta atención habéis ahorrado? Olvidaos de los demás, ellos son 
basureros. Olvidad aquellos que no están buscando, que no son de vuestra calidad. Vosotros sí 
sois de calidad. 
 
Entonces, ¿qué debéis ahorrar? Imaginemos que alguien es rey. Él no se preocupará de ahorrar 
dos céntimos. Aunque no sé, en estos tiempos tampoco se puede decir esto definitivamente. 

289 
 
Quizá ellos también hacen esto. Pero de lo que él se preocupará es de economizar su gracia, su 
dignidad. 
 
Para un sahaja yogui lo más importante debe ser su atención. Se la llama Chitta Nirodh. Nirodh es 
preservar vuestra atención. "¿Hacia dónde va? Es algo muy valioso para mí. ¿Hacia dónde está 
corriendo?" Ahora bien, ¿cómo podemos preservar nuestra atención? A través de la 
concentración. ¡Concentraos! ¡Intentad concentraros! No permitáis que vuestra atención se 
tambalee. Gradualmente desarrollaréis esta concentración. Podéis mirar mi fotografía, esto es lo 
mejor. ¡Concentraos, llevadla a vuestro Corazón! ¡Dejad que se integre en vuestro Corazón! Sois 
personas afortunadas, porque no tenéis que construir una fotografía y después abandonarla 
porque es solo una "ayalambana", es decir una dependencia que hay que abandonar. Esta es una 
completa dependencia para vosotros y una carga para mí, pero de completo gozo. Cuando os 
concentráis en Sahaja Yoga, entonces estáis controlando y economizando vuestra atención. Este 
es un tipo de gente. 
 
Otro tipo de atención es la de la gente que tiene una actitud muy negativa. Los primeros son los 
positivos, los que llamamos positivos, que están ahorrando dinero y todo tipo de cosas inútiles. El 
segundo tipo son los arzobispos de todo lo que es un desastre, de las miserias y de los percances. 
Ellos tienen este tipo de atención. Si leéis los periódicos cada mañana tendéis una atención así. 
Toda la gente de periódicos tiene este tipo de atención, para descubrir dónde hay un desastre. 
Quiero decir que de un modo muy siniestro se sienten felices si ocurre un desastre. He visto gente 
que dice: "¡Oh Madre, he venido al seminario pero el problema es que no había agua!" La atención 
está en descubrir desastres en el interior y en el exterior. "¿Qué ha sucedido?" "¡Es un desastre!" 
"¿Qué ha sucedido?" "¡He perdido mi pin!" Es absurdo tener este tipo de ideas estúpidas. 
 
Llorarán y se lamentarán y harán a todo el mundo miserable. "¡Oh, soy tan desgraciada!" "¿Por 
qué?" "Mi marido no me habla o mi hijo no está conmigo". Esta gente es extremadamente auto 
indulgente en lo que a sus relaciones se refiere. Hacen a todo el mundo de este modo: "¡Oh, 
aquella persona no habla bien conmigo, me hizo tal o cual cosa!" Se sienten dolidos al menor 
toque. De este modo piensan que están ahorrando sus emociones en vez de cosas materiales. 
 
Este tipo de personas tienen mucho miedo de hablar con los demás e incluso si alguien les dice 
algo agradable, sentirán temor y fruncirán el ceño. La razón es que ellos no saben que lo que 
tienen que preservar no son sus emociones, en absoluto. No hay ninguna necesidad de preservar 
vuestras emociones, porque vosotros estáis protegidos. ¿Qué importa si alguien os dice algo? 
¡Vosotros estáis por encima de ello, nadie puede tocaros! Estáis malgastando vuestra atención 
continuamente intentando preservar vuestras emociones. No hay ninguna necesidad de temer a 
alguien porque esta persona podría deciros algo duro. Por esta razón no queréis hacer cosas. Esta 
así llamada gente comprometida, no tienen ninguna comprensión de Sahaja Yoga. En Sahaja Yoga 
no hay ningún compromiso en absoluto. Esto es igual que un diamante. El diamante permanecerá 
como diamante hagáis lo que hagáis, será así para siempre, es así. 
 

290 
 
Uno ha de entender que no se debe permitir a la atención caer en este tipo de indulgencia que es 
como la de un borracho que, como podéis imaginar, son las personas más miserables. Siempre 
estarán llorando, lamentándose y la gente pensará que son muy infelices. Lo que debéis preservar 
en este momento es vuestra atención, de este tipo de indulgencia en expresar vuestros temores 
acerca de vuestras emociones. 
 
Por ejemplo hoy han cantado una canción. La canción me ha llenado completamente. Ha hecho 
que apareciesen algunas expresiones que, espontáneamente, no habrían aparecido en este 
momento. Pero lo más grande que ha hecho es recordarme: "¡Tú eres Dios! ¡No debes sentirte 
frustrada! ¡Debes cuidar de todos ellos y eres poderosa cuando hablas!" 
 
Así pues, este tipo de personas deberían siempre mantenerse frente a un espejo y sentirse 
elevadas. Sois un sahaja yogui. Y en el reflejo del espejo debéis verme a mí y no a vosotros 
mismos. A veces observo cosas que realmente me hacen sentir muy frustrada con los sahaja 
yoguis. Entonces me coloco delante del espejo y digo: "¡Ahora sigamos! ¡Tú eres aquella que tiene 
todos los poderes, quien tiene todos los chakras despiertos! Ninguno de los advenimientos 
anteriores tenía esto. Tú eres aquella que ha creado este mundo y eres la que tiene que salvarlo. 
¡Así que, levántate!" No hay que perder el coraje ni hay que preocuparse. 
 
Tan solo, a veces emocionalmente, siento que tendré que dejar completamente a algunos. Ellos 
son mis niños y lo siento como Madre no como Gurú. Para un Gurú esto no es ningún problema. Y 
entonces lo que esto provoca en mi interior es: "¡No!, incluso aunque tenga que abandonarlos, no 
importa, tengo que elevarme absolutamente". Y con este poder funciona. 
 
Así pues, el reflejo debe ser de mí, de algo que es vuestro ideal y que os da energía, como esta 
canción. Y no el reflejo de una persona miserable. Debe ser como el Cristo de la capilla Sixtina y no 
como un esqueleto miserable que es incluso peor que vosotros. Cread estas imágenes de vuestra 
Madre que debéis ver en vuestras emociones y elevaros. Este es el segundo tipo de atención que 
debéis controlar. 
 
El tercer tipo es uno horriblemente idiota. El idiota proviene del segundo tipo en el cual la persona 
es indulgente emocionalmente. Este es el tipo "A" dentro del tercer tipo. Y el tipo "B" del tercer 
tipo proviene del primer tipo que es estúpido. Así pues, tenemos dos tipos de personas: una es 
idiota y la otra estúpida. Pero en el idioma indio, especialmente en marathi, solo hay una palabra 
para ello que es murkha. Para ellos ambas categorías son iguales, como si el círculo se encontrase 
en el mismo punto. El idioma inglés de algún modo está bien porque diferencia entre los tipos de 
murkhas, y pueden ser estúpidos o idiotas. Aquí, la psique es tan confusa que han aparecido los 
psicólogos. Algunos están esquizofrénicos, otros son idiotas, otros estúpidos y otros son burros. 
 
El tercer tipo es el peor y el más frustrante para mí. Se adhieren a mí como sanguijuelas y estarán 
todo el tiempo diciendo tonterías. No se puede soportar a un idiota, ¿no es así? Pueden aburrir a 

291 
 
cualquiera. Todos estos tipos unidos es lo que llamamos murkha. Pero no quiero analizar todo 
esto, es demasiado. 
 
Si tenéis este tipo de atención es mejor que os mantengáis tranquilos. No habléis. Simplemente 
escuchad lo que dicen los demás, lo que están hablando. Hay algunas personas que simplemente 
hablarán y hablarán y hablarán, cosas irrelevantes e inútiles, malgastando así su energía. Este tipo 
de personas siempre son amigas de los astutos. Los astutos y este tipo de personas se unen 
porque los astutos quieren engañar a alguien y los tontos quieren ser engañados. Igual que el rey 
que siempre tendrá a un bufón. De este modo funcionan estas combinaciones. Para este tipo de 
gente lo mejor es mantenerse callado. Preservar toda su atención y toda su energía para limpiarse. 
Toda esta imbecilidad desaparecerá muy pronto si intentáis preservaros a vosotros mismos. No 
habléis, no digáis estupideces o idioteces, simplemente permaneced tranquilos y observando a los 
demás. A veces estas personas pueden llegar a ser grandes vehículos del Poder de Dios, si no 
siguen la estupidez y la imbecilidad. 
 
Estos son tres tipos de personas, pero el cuarto tipo son las que siguen una vida de concentración. 
Por ejemplo, una persona que trabaja muy duramente en la oficina será una persona con un éxito 
considerable, con esto y aquello y lo de más allá. Será una persona muy concentrada. Cualquiera 
que trabaje bien en cualquier lugar, con una mente concentrada, estará concentrado. Un ama de 
casa que cuida de su marido y de los niños está muy concentrada. Un marido que cuida de su 
familia y de sus cosas, de algún modo también está concentrado. Ellos saben cómo pintar bien, 
cómo hacer las cosas, tienen manos hábiles, y saben todo. Pero este tipo de personas pueden 
tener una atención muy inmóvil, muy inmóvil, como el plástico o, podéis decir, como el caucho. 
Como mucho, para mejorarlo un poco, podríamos decir que es como las cosas que usáis para 
proteger contra la humedad, que las aplicáis y después de algún tiempo se secan. No pueden salir 
de ahí, simplemente no pueden. No pueden gozar de nada. A menos que les mostréis un 
documento no podréis hablar con ellos. Si tenéis que hablar con una persona de este tipo, es 
mejor que les llevéis un documento y se lo mostréis antes de hablar. Solo si está en el documento 
lo verán, pero si intentáis contárselo dirán: "¡Escríbelo en un documento!" Son muy fijos y no 
pueden gozar de la vida. No hay movilidad, no pueden ser creativos. Solo pueden ser creativos en 
lo que a su estilo se refiere, pero no pueden crear gozo. 
 
Existe este tipo de concentración, en el cual la gente hace un esfuerzo concentrado. También hay 
gente que es fanática. Estos están muy concentrados en su trabajo, extremadamente. De este 
modo se han extendido todas las religiones, como el cristianismo, el islam, el hinduismo y todas las 
demás. A causa del esfuerzo concentrado fanático, del esfuerzo concentrado. Si leéis las cartas de 
Pablo en la Biblia, veréis la concentración que tienen: "¡Tú ve allí y tú allá!, ¡establece una iglesia, y 
haz tal cosa!" "¿Y qué has hecho tú?" Es muy organizado, muy sistemático, moviéndose 
absolutamente como una cadena en una máquina. Pero siempre sufren las consecuencias de este 
tipo de movimiento. Charlie Chaplin lo ha mostrado en su película "Tiempos modernos". Yo solía 
disfrutar mucho con ella, viendo cómo trabajaba en una cadena de montaje durante una hora y, 
después de algún tiempo, cuando dejaba el trabajo seguía haciendo el mismo movimiento. 

292 
 
 
Este tipo de atención concentrada en realidad está pegada a algo. No es penetrante. Si vuestra 
atención no se vuelve más y más sutil a través de la concentración, entonces se quedará pegada y 
una atención estancada no es de ninguna utilidad para Sahaja Yoga. Este tipo de personas, no sé, 
pero quizá nunca sean salvadas. Las así llamadas "con éxito". Ellas irán con todas sus insignias y 
Dios les dirá: "¡Vuelva usted caballero, no ha pasado por las aduanas!" Existe otra organización 
que trabaja mucho más rápidamente, más inteligentemente y que es especialmente eficaz. Así 
pues, estas personas serán gente estancada. 
 
Hay un cuarto tipo de personas que son concentradas. Son intensas y profundas. Son penetrantes 
porque tienen mentes vivientes. Sus mentes no están muertas ni secas, tienen mentes vivientes y 
penetrantes. Observo esto cuando le pregunto a alguien qué piensa de una persona en particular. 
Inmediatamente sé cómo es, por lo que está hablando. Si hablan de un modo muy mundano: "Él 
es buena persona o mala persona, esto o aquello", entonces sé de qué se trata. Son muy 
superficiales y vacios. Pero si la persona ve las posibilidades y las potencialidades de su despertar y 
los problemas que esta persona está afrontando, entonces sé que ella es la que tiene 
concentración en el tema. Y Sahaja Yoga requiere el máximo, el máximo de penetración. Porque si 
habéis comprendido Sahaja Yoga, aunque no sé si lo habéis comprendido y si sois conscientes de 
ello o no, pero esto solo se aprende a través de la experiencia y de ningún otro modo. 
 
Tenéis que experimentarlo y entonces creer en ello. No es que lo que yo os digo crea un 
condicionamiento en vuestra mente. Nada de eso, vosotros mismos lo experimentáis y lo 
aprendéis. Pero aquellos que tienen una inteligencia penetrante, que tienen un amor penetrante, 
emociones y un movimiento penetrante de su comprensión, son los que experimentan y 
aprenden, experimentan y aprenden. Ellos no permiten que su mente juegue con ellos, ¡no, no, 
no! Esta mente mía tiene experiencias del pasado y se basa en ellas. ¡No!, yo debo tener cada día 
nuevas experiencias y estas experiencias deben ser asimiladas en mí interior, deben ser 
mantenidas en mi interior, deben ser condicionadas en mi interior". 
 
Las experiencias de Sahaja Yoga son los buenos condicionamientos. "¿Cómo puede ser de otro 
modo? ¡Yo lo he visto, lo he afrontado, lo he sentido! ¿Cómo puede ser de otro modo?" Pero para 
ello, para tener las mejores experiencias, la primera condición de Rutambhara Pragnya, es que 
vosotros debéis estar en ese nivel en que realmente tengáis estas experiencias. De otro modo 
siempre seréis un tipo de persona mundana y, aunque viváis conmigo, no tendréis estas 
experiencias. No tendréis este sentimiento de dicha ni ningún gozo. 
 
Esta penetración comienza a través de vuestra meditación y con la sustentación de la meditación. 
Entonces la semilla del Samadhi germina, manifestando una nueva dimensión en vuestro interior. 
Uno debe desarrollar este tipo de atención, vigilando la atención, Chitta Nirodh. Igual que vigiláis 
vuestro dinero, igual que miráis la carretera cuando conducís, igual que observáis a vuestros hijos 
mientras crecen, igual que observáis la belleza de vuestra mujer o el cuidado de vuestro esposo. 

293 
 
Todo ello unido. Vigilaos a vosotros mismos, a vuestra atención. ¿Dónde está yendo? ¿Dónde se 
está quedando atrás? ¿Qué le está sucediendo a mi atención? 
 
Este tipo de personas no tiene problemas. Os sorprenderá que cuando estas personas quieren 
hacer algo, esto se vuelve dinámico. Pueden hacerlo funcionar. Nadie tiene ningún problema. Si 
siempre tenéis algún problema en vosotros, entonces sabed que hay algo mal en vosotros. Algo 
está mal en el instrumento. Si no tenéis una cuchilla fina y usáis un cuchillo para cortar algo muy 
fino, no funcionará. Entonces diréis: "Algo está mal en esta cosa tan fina". ¿O acaso hay algo mal 
en vosotros? ¡No!, hay algo mal en el instrumento y este instrumento ha de ser corregido. 
 
Cuando el instrumento está bien, con todos los poderes que tenéis, con todas las bendiciones que 
tenéis y con la fuente del poder detrás de ello, todo funcionará. Debe funcionar. Vosotros habéis 
tenido experiencias de cómo funcionan las cosas. Vosotros habéis tenido experiencias de muchos 
milagros sucediendo delante de vuestros ojos. Pero aun así la atención no se ha establecido en 
esas experiencias. Aún "gatanubhavas", es decir vuestras viejas experiencias, siguen ahí. Las 
antiguas identificaciones continúan. Vosotros aún continuáis con ello y, de este modo, la suciedad 
aún continúa en vuestro Ser. ¡Cambiadlo todo! ¡Convertíos en una persona nueva y fresca! 
Vosotros estáis floreciendo como una flor, después como un árbol, así que, asumid vuestra 
posición. 
 
¡Asumid vuestra posición como sahaja yogui! Así pues, esta atención ha de ser reanimada. 
¡Juzgaos a vosotros mismos! ¿Dónde está vuestra atención y cuál es vuestro nivel de 
comprensión? ¿Cuál es vuestra medida de comprensión? Esto es muy simple. Yo debo ser 
agradada, porque yo soy la atención. Si yo soy agradada, entonces, habréis hecho el trabajo. 
 
Pero yo no puedo estar contenta con cosas mundanas, con argumentos ni nada de eso, sino 
solamente con vuestro ascenso. Así pues, juzgaos a vosotros mismos en este punto. Ya me deis 
una flor o cualquier otra cosa, yo solo soy agradada cuando la esencia de esta acción tiene esa 
altura y esa manifestación especial. Vosotros decís: "¡Te quiero mucho Madre!" Muy bien, lo decís, 
pero yo debo ver que ese amor que estáis diciendo tiene la esencia que me da gozo. 
 
Esto es algo tan recíproco entre nosotros que no podéis imaginarlo. Yo no puedo vivir sin vosotros 
y vosotros no podéis vivir sin mí. Es recíproco. Pero en un lado es absolutamente, cien por cien 
benévolo. Ya me enfade con vosotros, os regañe, os mime o aunque os diga: "¡No hagas eso!" 
Aunque os diga: "¡No vengas muy cerca de mí, mantente alejado!" Cualquier cosa que yo haga es 
benévola con vosotros. Y conmigo, la única benevolencia es que vosotros debéis ser emancipados, 
que debéis obtener algo de mí, que debéis prosperar con mi ayuda. 
 
Igual que la Madre Tierra, que se siente elevada al ver su manifestación en estos bellos y verdes 
árboles. Es igual que eso. Ella no es nada. Nosotros estamos sobre Ella, caminamos sobre Ella. 
¿Dónde la vemos? Pero Ella se ve a sí misma en ellos. Esta es la misma situación. Ella es la que 
cambia todas las estaciones. "Rutu" significa las estaciones. Todas las estaciones son creadas por 

294 
 
Ella, simplemente para agradarnos. Pero, ¿qué hacemos nosotros para agradarla a Ella? La 
explotamos, la torturamos, extraemos todo de Ella, la contaminamos, hacemos todo tipo de 
estupideces, y entonces se enfada. 
 
Pero, al mismo tiempo, Ella es Amor. En este mismo Amor se enfada y entonces tenemos volcanes, 
terremotos, y os suceden todo tipo de cosas. Pero, por supuesto, a vuestra Madre le cuesta mucho 
enfadarse. Esto no significa que vosotros sigáis haciéndolo. Es importante que cuidéis de vosotros 
mismos. De repente, veréis que estáis elevados. Alguna gente se eleva a sí misma y otra es 
completamente apartada. Así que, ¡tened cuidado!, os estoy previniendo. 
 
Hoy es el día previo al decimoquinto día. Y el decimocuarto día uno ha de volverse un asesino. 
Asesino de todo aquello que es ignorancia, de todo aquello que es estúpido e idiota, de todo 
aquello que es astuto y de todo aquello que es emocional. Matad a esta parte en vosotros y 
volveos sahaja yoguis para mañana poder recibir las bendiciones. 
 
Que Dios os bendiga. 
   

295 
 
 
   

296 
 
Shri Krishna Puja. Ginebra, Suiza. 28 de agosto de 1983. 
 
 
Hoy estamos aquí, en esta tierra santa, celebrando el cumpleaños de Shri Krishna. Shri Krishna es 
lo último. Como os he dicho antes, es el Padre que vino a esta tierra y nos mostró nuestro destino 
final. Por esta razón, en esta tierra, nuestro Padre Supremo es la conciencia de Shri Krishna. Pero 
en el Reino de Dios, podemos decir que en el Cielo o incluso por encima de todo lo demás, reside 
Sadashiva que no encarna. Él es uno de sus aspectos; Shri Krishna es uno de los aspectos de 
Sadashiva, que es el Padre. Y la Adi Shakti o el Espíritu Santo, es el otro aspecto de Sadashiva que 
es el Poder. Cuando Shri Krishna encarnó en esta tierra, un aspecto de la Adi Shakti vino a la tierra 
como Radha. Es la misma que vino como la Madre de Cristo y le dio el nombre de Cristo como un 
apellido de Shri Krishna. Como si fuese un nombre del mismo Krishna. A Él se le llama Krist en las 
lenguas de India. Y ya os he dicho anteriormente por qué se le llamó Jesu o Yesu. 
 
Hoy vamos a ver los dos aspectos de Shri Krishna que se manifestaron en su nacimiento divino. En 
la vida de Rama se mostró como un hombre, un "Purushottama", el mejor padre posible en 
términos mundanos. Y en la vida de Shri Krishna mostró la paternidad suprema como 
"Yogeshwara", como el Padre divino. Así pues, debemos entender que el primer aspecto de 
Krishna es Yogeshwara y el segundo de sus aspectos es el Virata. Yogeshwara significa el Señor del 
yoga, el Poder del yoga. Se le llama así porque Él alcanzó lo máximo que uno puede alcanzar como 
yogui. Así pues, Él es el ideal que debéis alcanzar como yogui. Nació en una familia real, pero vivió 
en la selva, en el bosque, con las vacas, con gente común. Cuando iba a dar de pastar a sus vacas 
solía dormir en lugares muy sencillos, sobre una piedra o sobre la yerba. 
 
En segundo lugar, Él era muy consciente, absolutamente consciente de sus poderes, aunque sin 
ningún ego. Tenía un Poder especial llamado "samharashakti", a través del cual solía destruir a 
todas aquellas personas que intentaban dañar la manifestación divina. El samharashakti se 
expresa como el chakra en su mano o como la maza en su mano. Estos poderes estaban en su 
interior. Pero actuaba de acuerdo al Poder de Radha, porque Ella era la que sustentaba el Poder 
de Shri Krishna. La prueba de ello es que cuando Él estaba en Gokul con Radha, realizó todo su 
"samhara", su trabajo de "samharakarya". Después simplemente se convirtió en "sarti", en el 
conductor del carro de Arjuna. Así pues, por su discípulo Arjuna, se convirtió incluso en un 
conductor de carros. 
 
La otra gran cualidad de Yogeshwara era la completa discriminación en su interior. Él sabía quién 
era un demonio y quién no lo era, quién era bueno, quién era malo, quién estaba poseído, quién 
no estaba poseído, quién era inocente y quién no. Este poder de la completa discriminación estaba 
construido en su interior. Además tenía la capacidad de expresar su estado de testigo como sakshi. 
Tenía esta capacidad, quiero decir que Él mismo era un sakshi. Yo diría que de este modo es más 
fácil entenderlo. Sakshi significa que tenía la capacidad de ser testigo de todo el mundo como un 
juego. En los tiempos de Rama, Rama se involucró en sus problemas para mostrar que Él era 

297 
 
completamente un ser humano. Por esta razón, al ser humano, no podía decir que era Dios. 
¿Cómo podríamos aceptarle de este modo, como Dios, aunque lo fuese en realidad? 
 
Esta capacidad suya de ser testigo ha de estar presente en todos los yoguis. El elemento que Él 
controla es el éter. En sánscrito lo llamamos "akasha". Como sabéis, nosotros usamos este éter 
para la televisión, para la radio, para cualquier trabajo colectivo. Así pues, nosotros como yoguis 
debemos hacernos cargo del elemento éter. Este es el más sutil de todos los elementos, en el 
sentido de que con él penetráis en cualquier cosa. Está por encima de todo. Por ejemplo, el 
plástico también puede penetrar en cualquier cosa ‐en la materia o incluso en el aire‐ pero no 
puede entrar en el éter. Así pues, la negatividad no puede entrar en el éter. 
 
Cuando vosotros entráis en vuestra zona etérea, en realidad entráis en una zona que es conciencia 
sin pensamientos. De modo que para alcanzar vuestro estado etéreo debéis expandir vuestra 
conciencia sin pensamientos. Y el soporte para ello es realizado por Cristo, por el Espíritu. Así pues, 
como yoguis podéis daros cuenta de que vuestro estado mental debe ser etéreo. ¿Y cuál debería 
ser el estado de vuestro superego? Para la parte del ego deberíamos estar en un estado etéreo y 
para el superego deberíamos verlo todo como un juego. 
 
Deberíais ver el juego de la negatividad, entonces la negatividad se marchará. Pero no debéis 
involucraros en ella, no debéis jugar en sus manos, entonces la negatividad se apartará de 
vosotros. El ego y el superego se elevan desde el Vishuddhi chakra. Se les puede hacer retroceder 
a través del Agnya chakra, pero deben ser absorbidos en el Vishuddhi. 
 
La mayor cualidad de Yogeshwara es que Él no se involucra en nada, es absolutamente 
desapegado. Si come su comida en realidad no come nada, si habla en realidad no habla, si 
observa en realidad no observa, si oye en realidad no oye. Todo esto no tiene ningún efecto en Él, 
no retiene nada, no actúa sobre ello. Sea lo que sea, Él es completo. Dieciséis pétalos son un 
molde completo. El dieciseisavo día de la luna es "Purnima", luna llena. Así es cómo uno debe ser, 
completo en uno mismo, con completa confianza en uno mismo. Pero la confianza no debe ser 
confundida con el ego. Confianza es completa sabiduría, completo dharma. Es completo amor, 
completa belleza, y completo Dios. De este modo debería ser. 
 
Cuando dice en el Gita que abandonemos todos nuestros dharmas y nos entreguemos a Él, lo que 
quería decir es que abandonemos todo lo que nos preocupa y que nos volvamos uno con Él, para 
que cuide de nosotros. Dejad la responsabilidad a Shri Krishna. De este modo la completa 
integración de la Divinidad empezará a manifestarse a través vuestro. Esto significa que si decís 
que sois responsables, entonces Él dirá: "¡Muy bien, inténtalo!" Pero si decís: "Tú eres 
responsable, yo soy solamente un instrumento en tus manos", entonces empezaréis a 
manifestarlo apropiadamente y vuestro Vishuddhi chakra se abrirá. Esto que os he contado es solo 
una parte del Yogeshwara. 
 

298 
 
Pero en nuestro interior Él es el cerebro. Se vuelve el cerebro en nuestro interior. Debemos saber 
que todas las cualidades de un cerebro divino están en Él. Cualquier cosa que hacemos con 
nuestro cerebro, como crear intrigas, mangonear, engañar, todas las cosas erróneas que hace 
nuestro cerebro, son realizadas por Él con un propósito divino, sin mancharse Él mismo por ello en 
modo alguno. Y por otro lado todo lo llamado positivo que hacemos, como la política, la 
diplomacia, el liderazgo, todo lo que son sus propias acciones, incluso el pensamiento del futuro, 
la planificación, todos los pensamientos de administración, son un juego, son realizados como un 
juego. Porque Él es el maestro, lo que llamamos "sutradara", el que hace la introducción en un 
melodrama, el que maneja los hilos de la marioneta, el que juega con la marioneta. 
 
Lo que también debemos entender de Shri Krishna es que ‐en esta etapa de Sahaja Yoga‐ se está 
manifestando el Virata Shakti, y no el Shri Krishna Shakti que se manifestó en sus tiempos. El 
Poder que está trabajando aquí ya no es el de Radha o el de María sino el de Viratangana. Por esta 
razón el conocimiento de los sahaja yoguis es mucho más amplio que el conocimiento de todos los 
santos de todas las edades. Pero no es más profundo que el que tenían ellos. 
 
Si podéis profundizar en vuestro conocimiento, este amplio conocimiento enraizará 
apropiadamente en vosotros. El cerebro son las raíces, aquí están las raíces del Todo, del Árbol de 
la Vida. En realidad Kundalini asciende y primero riega el cerebro para que todo el Árbol de la Vida 
se empape de la dicha divina y del conocimiento divino. Así pues, este Virata Shakti que debemos 
hacer funcionar, lo primero que nos da es el sentido de la consciencia colectiva. 
 
Primero lo entendemos a través del poder de nuestro cerebro. Pero todo el poder del cerebro ha 
de ser guiado por el Corazón. Debe ser regado. En sanscrito hay una palabra muy bella, 
"sinchena", que son como gotas de rocío regadas con el Amor de Dios. Así pues, debemos integrar 
este cerebro con el corazón y con el hígado. Solamente entonces el Virata Shakti toma otra forma. 
Las armas para matar se vuelven armas de perdón. Cualquier tipo de poder destructivo se usa 
entonces para la construcción, como una triquiñuela. Igual que os he contado cómo burlar a esos 
gurús. El poder que ellos tienen puede ser utilizado en contra suya. Igual que dijo Shri Krishna: 
"Poned sus propios dientes en sus cuellos, en sus gargantas". En vez de sacar sus dientes, es mejor 
que los pongáis en sus propias gargantas. Y si podéis hacer esto, entonces no habrá problema en 
lo que se refiere a sus efectos, porque vosotros sois más poderosos y más astutos. 
 
Porque el Virata Shakti ha tomado ahora esa forma. Es igual que el árbol que crece y crece hacia 
arriba, pero cuando está cargado con frutos se inclina. Primero es atractivo con sus flores, con su 
madera, con todas las partes de su cuerpo. Entonces la gente intenta destruirle por ello. Pero 
cuando aparece la fruta y el árbol se inclina, entonces quieren preservarlo. Su humildad es muy 
valiosa. Vosotros sois los frutos, el Viratangana Shakti, sois los frutos. Porque sois mucho más 
valiosos que las personas que quieren arruinar o destruir el Poder de Dios en esta tierra, y que 
piensan que deben aprovecharse de estos frutos. 
 

299 
 
Hoy el Virata Shakti os ha dado un gran valor, porque la gente ve que tener un sahaja yogui a su 
lado es algo muy precioso. Por ejemplo un hombre común obtiene su Realización, después 
desarrolla su valor. A través de su propio valor puede ser respetado y amado y después, si es que 
es un verdadero sahaja yogui, se le concede lo más elevado. Hoy debemos entender lo que es el 
Virata Shakti. Vamos a adorar al Virata Shakti que ha dado los frutos. Como resultado todas las 
diferentes iglesias, fanatismos, ateísmos, comunismos y todo estos "ismos" serán neutralizados, 
porque se verá qué es beneficioso. 
 
Pero vosotros debéis volveros eso. Lo más grande que uno debe aprender es a inclinarse ante la 
Madre Tierra y a ser humildes. La absoluta humildad en vuestro interior, es la que 
verdaderamente os dará el completo valor de los frutos de Sahaja Yoga. Los sahaja yoguis que 
presumen de sí mismos son como los frutos que se pudren en el mismo árbol. Solamente los 
frutos que se inclinan son aceptados como buenos y como frutos maduros, y no aquellos que se 
consideran los más elevados. Pero alguna gente negativa no debería de ningún modo 
aprovecharse de esto, y decir que ellos son buenos porque se inclinan. Esto no es lógico. Algunos 
de ellos presumen que son humildes. Pero incluso una fruta podrida se inclina. 
 
Ahora bien los frutos maduros muestran su humildad por su propio peso. Este es el Guru Tattwa, 
el peso. Así pues, del Poder de Viratangana obtenemos el poder para madurar el fruto, y después 
somos bendecidos por el Principio del Gurú. 
 
Aquellos que aún están preocupados por recibir más sol o por recibir mejor suministro de agua y 
todas estas cosas, aún no han madurado. Porque el fruto ya no necesita nada más. No necesita 
nada de la Madre Tierra ni de ningún elemento. Simplemente se entrega, se inclina, saluda a la 
Madre Tierra. 
     El sahaja yogui que va preguntando cosas a Madre, trayendo sus problemas personales, sus 
ideas estúpidas, su negatividad, todos los que hacen esto aún no son frutos. La gente madura es 
aquella que se entrega, los que saludan a la Madre Tierra. Así pues la capacidad para inclinarse y 
saludar es el mejor modo de juzgaros a vosotros mismos. Dejadle todo al poder de gravedad de 
vuestra Madre. Dejad que Ella haga todo el trabajo por vosotros y abandonad todas vuestras 
pequeñas preocupaciones. 
     Debéis elevaros por encima de estos poderes restrictivos y alcanzar la plenitud de este Virata 
Shakti, que finalmente se vuelve madhura shakti, "madhura". No hay palabra en inglés para 
madhura, pero significa el poder de la dulzura. Igual que el fruto se vuelve dulce, del mismo modo 
vosotros debéis volveros dulces. Krishna intentó hacerlo todo de un modo muy dulce, en el 
sentido de que todo el madhura shakti estaba actuando, todo su juego, toda su danza. 
     Si leéis sus historias en todas ellas no hay otra cosa que madhura shakti hacia las gopas y gopis, 
hacia los otros sahaja yoguis. Así pues, debéis mantener a vuestra Madre complacida agradando a 
los demás sahaja yoguis, y no a las demás personas. Ellas no son importantes. Hoy vamos a acortar 
el Puja, y es por lo que estuve tanto tiempo arriba, para acortarlo. De modo que todo el tiempo 
perdido en realidad será tiempo ganado para siempre. 
     Que Dios os bendiga. 

300 
 
Shivaratri Puja. Pandharpur, India. 29 de febrero de 1984. 
 
 
Como debéis saber, estos son tiempos modernos y los tiempos modernos tienen muchas 
complicaciones. En estos tiempos modernos un lugar que se supone que es sagrado se vuelve el 
lugar más profano. En estos momentos todo está al revés. Y ahora que intentamos establecer algo 
muy fundamental es como una semilla que ha de brotar de las piedras. Tiene que luchar con 
muchas cosas por lo que tenemos que mantener nuestros cerebros intactos, ser sensatos con 
todo, tratar de ver lo que podemos lograr a través de nuestra paciencia y de nuestra comprensión. 
Esto es muy importante. 
 
Creo que hoy es un gran día para todos nosotros porque este es el lugar del Virata, de Shri 
Vitthala. Es el lugar donde Shri Vitthala se apareció a un devoto y cuando este le pidió: "¡Ponte de 
pie sobre un ladrillo!", Él se puso así. Se dice que Él se quedó allí esperando. Alguna gente dice que 
la estatua que vemos surgió de la Madre Tierra, de esta tierra. Y es la que llevó Pundalikaksh 
diciendo: "Estos son los que han venido a verme a mí y a mis padres. Yo estaba ocupado con ellos, 
de modo que ellos también están sobre el mismo ladrillo que yo tiré". 
 
Toda esta historia ha de ser entendida de un modo muy sensato, con sentido común. Hay que 
entender que Dios es capaz de hacer todo tipo de milagros. Nosotros, que hemos sido creados por 
Dios, estamos haciendo algunas cosas que también parecen milagrosas. Si retrocedemos a la 
situación del mundo cien años atrás, podemos decir que muchas cosas que vemos hoy día podrían 
considerarse milagrosas. Hace cien años nadie podría haber pensado que se pudiesen hacer todos 
los preparativos que hemos hecho aquí, en este lugar tan remoto. Pero todos estos milagros 
provienen del Poder de Dios. Por tanto, nosotros somos los creadores de esa pequeña parte, de 
esa pequeñísima parte de este milagro. 
 
Así pues, todos los milagros de Dios no pueden ser explicados ni deberían serlo. Están más allá de 
nuestras mentes. Para hacer sentir a la gente su presencia, Dios puede hacer cualquier cosa. Se 
puede mover en las tres dimensiones y también en la cuarta dimensión. El puede hacer todo lo 
que quiera. Habéis visto en vuestra vida diaria cuantos milagros os han sucedido a todos vosotros, 
y no podéis entender cómo han sucedido. Incluso funciona en cosas que no tienen vida propia y la 
gente se queda perpleja de cómo suceden ciertas cosas. Así pues, después de ver todas estas 
cosas, nosotros mismos hemos de creer que Él es Dios y puede hacer todo lo que desee. ¡Nosotros 
no somos nada! ¡No somos nada! No debería haber racionalidad para tratar de entender los 
milagros de Dios. ¿Cómo puede ser? ¿Cómo pudo ocurrir? Vosotros no podéis explicarlo. 
 
Solo podréis hacerlo cuando alcancéis el estado de mente donde creéis, a través de vuestras 
experiencias, que Dios es Todopoderoso. Pero esto es muy difícil. Este concepto es muy difícil 
porque nosotros somos gente limitada y tenemos poderes limitados. No podemos entender cómo 
Dios puede ser Todopoderoso porque nosotros no tenemos esa capacidad. 
 

301 
 
De modo que, este Dios que es nuestro Creador. Es nuestro Preservador, aquel que deseó que 
nosotros existiésemos, que es nuestra misma existencia. ¡Es un Dios Todopoderoso! 
¡Todopoderoso! Él puede hacer todo lo que quiera con vosotros. Él puede crear otro mundo. 
Puede destruir este mundo. No tiene más que desearlo. 
 
Mi idea al venir a Pandharpur para el Shiva Puja era que Shiva representa el Espíritu, y el Espíritu 
reside en todos vosotros en vuestros corazones. El asiento de Sadashiva está en lo alto de vuestra 
cabeza pero se refleja en vuestro Corazón. Ahora bien, vuestro cerebro es Vitthala. De modo que 
traer el Espíritu a vuestro cerebro significa iluminar vuestro cerebro. Iluminar vuestro cerebro 
significa que la capacidad limitada de vuestro cerebro ha de volverse ilimitada en su capacidad de 
realizar a Dios. No usaré la palabra entender, sino realizar a Dios, realizar lo poderoso que es Él, lo 
milagroso que es, lo grande que es. Por otro lado el cerebro del hombre puede crear aunque, por 
supuesto, a partir de lo muerto. Pero cuando el Espíritu llega al cerebro entonces podéis crear 
cosas vivientes, podéis hacer el trabajo viviente de la Kundalini. Entonces, incluso la materia 
muerta se empieza a comportar como materia viva porque vosotros tocáis el Espíritu en lo 
muerto. 
 
Como el núcleo en el interior de cada átomo o molécula, que tiene el Espíritu de dicha molécula. Y 
si vosotros os convertís en vuestro Espíritu podemos decir que el cerebro de una molécula o de un 
átomo es como el núcleo, el cuerpo del núcleo. Pero aquél que controla el núcleo es el Espíritu 
que reside en su interior. 
 
De modo que vosotros tenéis la atención o el cuerpo, el cuerpo completo del átomo, después 
tenéis el núcleo y dentro del núcleo está el Espíritu. Del mismo modo nosotros tenemos este 
cuerpo, la atención del cuerpo, después tenemos el núcleo que es el cerebro y el Espíritu que está 
en el corazón. De modo que el cerebro está controlado a través del Espíritu. ¿Cómo? Alrededor del 
corazón hay siete auras que pueden multiplicarse hasta cualquier número. Siete llegan hasta 
dieciséis mil, que son las que observan a los siete chakras. Llegan a mil seiscientas, perdón, 
¡dieciséis mil! 
 
Y así, el Espíritu observa a través de estas auras. Observa, repito de nuevo, "observa" a través de 
estas auras. Esta aura está observando el comportamiento de vuestros siete centros en vuestro 
cerebro. También observa todos los nervios que están funcionando en el cerebro, de nuevo repito, 
"¡observa!" Pero cuando lleváis el Espíritu a vuestro cerebro entonces vais dos pasos adelante. 
Porque cuando vuestra Kundalini asciende y toca a Sadashiva, y Sadashiva informa al Espíritu. 
Informa en el sentido de que se refleja en el Espíritu. De modo que, este es el primer estado en el 
cual las auras que observan empiezan a comunicarse en el cerebro, y lo integran a través de 
vuestros diferentes chakras. 
 
Cuando lleváis vuestro Espíritu a vuestro cerebro alcanzáis el segundo estado. Entonces os volvéis, 
de un modo completo, verdaderamente autorrealizados, ¡completamente! Porque entonces 

302 
 
vuestro Ser, que es el Espíritu, se vuelve vuestro cerebro. La acción es muy dinámica; entonces se 
abre la quinta dimensión en el ser humano. 
 
Primero, cuando llegáis a ser seres realizados colectivamente conscientes, y empezáis a elevar la 
Kundalini, cruzáis la cuarta dimensión. Pero cuando vuestro Espíritu llega a vuestro cerebro 
entonces llegáis a ser la quinta dimensión, que significa que os volvéis el hacedor. Por ejemplo, 
nuestro cerebro dice: "¡Vale, levanta esto!" Y vosotros cogéis esto con vuestra mano y lo levantáis. 
Vosotros sois los hacedores. Pero cuando vuestro cerebro se vuelve el Espíritu, el Espíritu es el 
hacedor. Y cuando el Espíritu es el hacedor entonces vosotros os convertís completamente en 
Shiva, en autorrealizados. 
 
En ese estado, si os enfadáis no estáis apegados. No sois una persona apegada a nada en absoluto. 
Si poseéis algo no estáis apegados. No podéis apegaros porque el Espíritu es desapego, completo 
desapego. No os preocupáis por ningún apego en absoluto. No os apegáis ni siquiera por un 
segundo. Ahora bien, yo diría que para entender el desapego del Espíritu, debemos estudiarnos 
muy bien a nosotros mismos, claramente. ¿Cómo estamos apegados? Primero estamos apegados 
por nuestro cerebro, principalmente por el cerebro. Porque todos nuestros condicionamientos 
están en nuestro cerebro y todo nuestro ego también está en nuestro cerebro. De modo que 
todos los apegos emocionales funcionan a través del cerebro y nuestros apegos egoístas también 
funcionan a través del cerebro. Por eso se dice que, después de la Realización, uno debe tratar de 
practicar el Shiva Tattwa practicando el desapego. Ahora bien, ¿cómo practicar este desapego? 
 
Nosotros nos apegamos a las cosas, por supuesto, a través de nuestro cerebro pero a través de la 
atención. De modo que debemos tratar de hacer lo que llamamos "chitta nirodh", que es controlar 
vuestra atención. ¿Hacia dónde está yendo? En la práctica de Sahaja Yoga, si tenéis que elevaros 
más, tenéis que mejorar vuestro propio instrumento y no el instrumento de los demás. Esto es 
algo que uno debe entender perfectamente. 
 
Simplemente observad vuestra atención. ¿Hacia dónde va? ¡Observaos a vosotros mismos! Tan 
pronto como empezáis a observaros a vosotros mismos, a observar vuestra atención, os 
identificaréis más con vuestro Espíritu. Porque si tenéis que observar vuestra atención, tenéis que 
ser vuestro Espíritu, de otro modo, ¿cómo podríais observarla? Así pues, observad hacia dónde va 
vuestra atención. En primer lugar hay apego a lo grosero, a vuestro cuerpo. Pero si observamos a 
Shiva, ¡Él no tiene apego a su cuerpo! El duerme en cualquier lugar. Va a los cementerios y duerme 
allí porque no está apegado. Nunca puede ser atrapado por ningún bhut ni nada parecido. ¡Él está 
desapegado! 
 
El desapego ha de ser descubierto observando vuestros propios apegos. Ahora sois almas 
realizadas aunque, por supuesto, el Espíritu aún no ha llegado a vuestros cerebros pero, aun así 
sois almas realizadas. De modo que lo que debéis hacer, al menos, es vigilar vuestra atención. 
¡Podéis hacer esto! ¡Podéis vigilar vuestra atención, claramente, observando hacia donde se 
dirige! Y entonces también podréis controlar vuestra atención. ¡Podéis hacerlo, es muy simple! 

303 
 
Para controlar vuestra atención tenéis que mover vuestra atención de esto a aquello. ¡Tratad de 
cambiar vuestras prioridades! Todo esto se ha de hacer ahora, después de la Realización, con un 
completo desapego. 
 
Cuando el cuerpo demande comodidad tratad de hacerle soportar un poco de incomodidad, 
¡intentadlo! Aquello que penséis que es cómodo tratad de hacerlo un poco incómodo. Por eso la 
gente se iba a los Himalayas. Si observáis, incluso venir a este lugar nos ha causado muchos 
problemas. De modo que podéis imaginar lo que sería ir a los Himalayas. Después de la Realización 
la gente solía llevar su cuerpo a los Himalayas: "¡Muy bien, ahora soporta todo esto! ¡Permíteme 
ver cómo reaccionas a esto!" De este modo comenzaba la penitencia. En cierto modo, esta es una 
penitencia que vosotros podéis hacer muy fácilmente porque ahora sois almas realizadas. Tratad 
de poner un poco a prueba vuestro cuerpo de este modo, gozando de ello. 
 
Para Shiva no importa si está en un cementerio, en su Kailasha o en cualquier otro lugar. ¿Dónde 
está vuestra atención? Podéis ver que la atención humana es desesperadamente mala. Muy 
enredada con tonterías. 
 
"Nosotros hicimos esto por tal razón". Siempre hay una explicación o quizás los demás tienen que 
dar una explicación. No es necesario dar ninguna explicación ni aceptar ni pedir ninguna 
explicación. Existir sin explicaciones es el mejor modo. En un leguaje hindi muy sencillo se dice: 
"Jaise, rakhahu taise, hi rahu". "En cualquier situación que me pongas yo permaneceré y gozaré de 
ello". Y un poco más adelante en este poema, Kabir dice: "Si me haces ir sobre un elefante, que es 
un transporte real, iré de ese modo. Si me haces caminar, caminaré". "Jaise, rakhahu taise, hi 
rahu". De modo que no hay que reaccionar con nada, ninguna reacción. Lo primero es no dar 
explicaciones y no reaccionar. 
 
El segundo punto es acerca de la comida. Esta es la primera búsqueda que tuvieron los seres 
humanos como animales. No hay que tener ninguna atención en la comida. Tenga sal o no, comáis 
esto o aquello no hay que tener ninguna atención en la comida. En realidad no deberíais recordar 
lo que habéis comido esta mañana. Pero, por el contrario, estamos pensando en lo que 
comeremos mañana. No consumimos la comida para mantener este cuerpo sino que lo estamos 
haciendo para satisfacer los placeres de la lengua. Debéis empezar a comprender que el placer es 
señal de una atención grosera. Cualquier tipo de placer es una sensación muy grosera. Es muy 
ordinaria. Pero cuando hablo de no tener placeres no quiere decir que os debéis volver gente 
seria, como si alguien se hubiese muerto en vuestra familia, sino que debéis ser como Shiva, muy 
desapegados. 
 
Cuando iba a casarse vino sobre un toro que corría muy deprisa. Estaba sentado sobre un toro con 
sus pies de este modo, mientras el toro corría muy deprisa y Él lo sujetaba. Llevaba los pies de este 
modo y se dirigía a su boda. Con Él venía gente con un ojo, sin nariz, todo tipo de gente extraña. Y 
su esposa se sentía bastante avergonzada de las tonterías que la gente decía de Shiva. Pero Él no 
se preocupaba por cuál sería su reputación. Ahora bien, esto no significa que debáis haceros 

304 
 
hippies. Este es el problema, una vez que se empieza a hablar de este modo vosotros os hacéis 
hippies. 
 
Mucha gente cree que si tratas de comportarte como Shiva te vuelves Shiva. Muchos piensan de 
este modo. Que si tomas ganja (un tipo de droga) te vuelves Shiva, porque Shiva solía tomar ganja. 
Pero Él consumía todo esto para eliminarlo del mundo. En su caso, ¿qué importa si es ganja u otra 
cosa? Aunque le deis cualquier cosa Él nunca se emborracha. Sin duda, consumía todo esto. 
 
O piensan que pueden vivir como Shiva, del mismo modo en que Él estaba desapegado de todo, 
sin preocuparse por su apariencia. ¿Qué apariencia necesita Shiva? Cualquiera que sea es bella. No 
necesita hacer nada para que así sea. 
 
De modo que el apego por cualquier cosa es fealdad. ¡Es fealdad y estupidez! Pero vosotros podéis 
vestiros como queráis, incluso aunque vistáis la vestimenta más ordinaria pareceréis la persona 
más grandiosa. Pero no por ello se trata de que digáis: "¡Muy bien, pues entonces vayamos con 
una sabana enrollada alrededor del cuerpo!" La belleza que ha evolucionado en vuestro interior a 
través del Espíritu os da ese poder por el cual podéis vestir como queráis y no afecta a vuestra 
belleza, vuestra belleza siempre estará ahí. Pero, ¿habéis alcanzado vosotros ese estado? Este 
estado solo lo podéis alcanzar cuando vuestro Espíritu entra en vuestro cerebro. Con gente 
orientada al ego es más difícil y por esa razón no pueden gozar de nada. Al mínimo pretexto se 
vienen abajo. Y el Espíritu, que es la fuente del gozo, simplemente no aparece ni se muestra. El 
gozo es belleza. El mismo gozo es belleza. Y este es el estado que debemos alcanzar. 
 
Los apegos vienen por diferentes métodos. Si vamos un poco más allá, tenemos apegos de nuestra 
familia. "¿Qué le ocurrirá a mi hijo? ¿Qué le ocurrirá a mi marido? ¿Qué le ocurrirá a mi madre o a 
mi esposa?", esto o aquello. ¡Tonterías! ¿Quién es vuestro padre y quién vuestra madre? ¿Quién 
es vuestro esposo y quién vuestra esposa? Shiva no sabe nada de esto. Para Él, Él y su Poder son 
inseparables. De modo que Él permanece como una personalidad única. No hay dualidad. Solo 
cuando hay dualidad decís: "¡Mi esposa!" Seguís diciendo: "¡Mi nariz, mis oídos, mis manos, mi, 
mi, mi, mi!" Cada vez más abajo. 
 
Mientras sigáis diciendo "mi", hay dualidad. Pero cuando yo digo: "¡Yo, la nariz!", entonces no 
existe dualidad. Shiva la Shakti, Shakti el Shiva. No existe dualidad. Pero nosotros vivimos 
continuamente en nuestra dualidad y por esta causa existen los apegos. Si no hay dualidad, ¿a qué 
puedo apegarme? Si vosotros sois la luz y sois también la lámpara, entonces, ¿dónde está la 
dualidad? Si sois la Luna y la luz de la Luna, entonces, ¿dónde está la dualidad? Si sois el Sol y la luz 
del Sol, la palabra y su significado, entonces, ¿dónde está la dualidad? 
 
Pero cuando existe separación existe dualidad y a causa de esta separación os sentís apegados. 
Pero si sois eso, ¿cómo podéis estar apegados? ¿Veis este punto? A causa de que hay una 
diferenciación y una distancia entre vosotros y lo vuestro, os apegáis. Pero yo soy esto, ¿quién es 

305 
 
el otro? Todo el Universo soy yo misma, ¿quién es el otro? Todo soy yo misma, ¿quién es el otro? 
Y no se trata de una onda cerebral o una onda de ego. 
 
Así pues, ¿quién es el otro? ¡Nadie! Esto solo es posible cuando vuestro Espíritu llega a vuestro 
cerebro y os volvéis una parte inseparable del mismo Virata. El Virata es el cerebro, como ya os 
dije. Entonces todo lo que hacéis ‐cuando os mostráis enfadados o afectuosos, cuando os mostráis 
compasivos, en cualquier caso‐ es una expresión del Espíritu porque el cerebro ya ha perdido su 
identidad. El así llamado limitado cerebro se ha convertido en el ilimitado Espíritu. 
 
No sé, realmente no sé cómo daros una analogía de algo como esto. Pero lo que podemos hacer 
es entenderlo. Es como cuando un color se deja caer en el océano, el océano no puede llenarse de 
color. Pero tratad de entender, si un poco de color ‐de limitado color‐ se deja caer en el océano, el 
color pierde su identidad por completo. O podéis pensarlo del modo contrario, si el océano está 
coloreado y se vierte sobre la atmósfera o sobre cualquier cosa, sobre cualquier cosa pequeña, 
sobre cualquier punto, sobre cualquier átomo, éste se llena de color. 
 
Del mismo modo, el Espíritu es como un océano que está lleno de luz y ‐cuando este océano se 
vierte en la pequeña copa de vuestro cerebro‐ la copa pierde completamente su identidad y todo 
se vuelve espiritual, todo. ¡Podéis hacer que todo sea espiritual!, ¡todo! Tocáis algo y esto se 
vuelve espiritual. La arena se vuelve espiritual, la tierra se vuelve espiritual, la atmósfera se vuelve 
espiritual, los cuerpos celestiales se vuelven espirituales. ¡Todo se vuelve espiritual! 
 
De modo que, el océano es el Espíritu mientras que vuestro cerebro es limitado. Y así, el desapego 
de vuestro limitado cerebro ha de establecerse. Todas las limitaciones del cerebro deben ser 
disueltas de manera que, cuando este océano llene el cerebro, disuelva esta pequeña copa y cada 
pedazo de esta copa se llene de color; toda la atmósfera, todo lo que hay en vosotros ha de 
llenarse de color. El color del Espíritu es la luz del Espíritu; y esta luz del Espíritu actúa, trabaja, 
piensa, coordina, hace todas las cosas. 
 
Esta es la razón por la que hoy he decidido traer el Shiva Tattwa al cerebro. El primer paso es llevar 
vuestro cerebro hacia el Shiva Tattwa diciéndole: "¿Hacia dónde estás yendo señor cerebro, 
poniendo la atención en esto o en aquello, involucrándote? Ahora, ¡desapégate! ¡Volveos el 
mismo cerebro! ¡Solamente el cerebro! ¡Desapégate! ¡Desapégate!" 
 
Y entonces, tomad este cerebro desapegado y llenadlo completamente con el color del Espíritu. 
Esto sucederá automáticamente. Mientras sigáis poniendo estas limitaciones a vuestra atención 
no podrá suceder. De modo que, en realidad, uno ha de hacer esta tapassya deliberadamente. 
¡Cada individuo! ¡Yo estoy con vosotros!, de modo que no necesitáis ningún puja para ello. Pero 
hemos de alcanzar este estado y para alcanzarlo necesitáis el puja. 
 
Espero que muchos de vosotros alcancéis el Shiva Tattwa en mi tiempo de vida. Pero no penséis 
que os estoy pidiendo que sufráis. No hay sufrimiento en este tipo de ascenso. Debéis entender 

306 
 
que este es un estado de completo gozo, es un estado en el que os volvéis Nirananda. Así se llama 
el gozo del Sahasrara. El nombre de este gozo es Nirananda y, como sabéis, el nombre de vuestra 
Madre es Nira. De modo que os volvéis Nirananda. 
 
Así que, la adoración a Shiva de hoy tiene un significado especial. Espero que cualquier cosa que 
hagamos exteriormente, de un modo grosero, también funcione de un modo sutil. Yo estoy 
intentando empujar vuestros espíritus hacia vuestros cerebros, pero a veces encuentro que es 
bastante difícil porque vuestra atención todavía está involucrada en otras cosas. Tratad de 
desapegaros de la ira, de la lujuria, de la avaricia, de todo. ¡Intentad reducirlo! Respecto a la 
comida, hoy le dije a Warren: "¡Pídeles que coman menos, no como glotones!" De vez en cuando, 
en algún banquete o algo así, podéis comer un poco más. Pero no se puede comer siempre de ese 
modo, esto no es señal de un sahaja yogui. ¡Tratad de controlaros! ¡Intentad controlar vuestras 
palabras! Ved si expresáis ira en vuestra forma de hablar, si expresáis compasión o si sois 
compasivos artificialmente. ¡Intentad controlarlo! 
 
Yo sé que algunos de vosotros no podéis hacer mucho. ¡Está bien! Yo intentaré repetíroslo varias 
veces. ¡Intentaré ayudaros! Pero la mayoría de vosotros podéis hacerlo y deberíais intentarlo. 
 
Así pues, hoy comenzamos Sahaja Yoga en un nivel más profundo que algunos de vosotros no 
podréis alcanzar. Pero la mayoría de vosotros deberíais tratar de profundizar. ¡Todos vosotros! 
Para ello no necesitáis ser personas educadas o bien situadas. ¡No, en absoluto! Sino gente que 
medite, dedicada y que profundice. Porque sois las primeras raíces que han de llegar más 
profundo para que los demás puedan seguiros. 
 
Para el puja de hoy haremos un Ganesha Atharvasheersha corto. Sin lavar mis pies ni nada 
parecido. Simplemente podéis decir el Ganesha Atharvasheersha. Shiva es siempre limpio, puro, 
inmaculado. Así pues, ¿qué vais a limpiar de aquel que es inmaculado? Uno podría decir: "¡Madre, 
cuando lavamos tus pies, obtenemos vibraciones en el agua!" Pero Shiva es tan desapegado que 
no hay necesidad de lavarle, está en un estado en el que sois completamente lavados y limpiados. 
 
Después tendremos el puja de la Devi porque Gauri, que es Virgen, ha de ser adorada. Así que, 
diremos los ciento ocho nombres de la Virgen y después haremos el Shiva Puja. Lo siento, pero no 
puedo contaros todo sobre este tema en una charla tan corta. Pero el desapego debería empezar 
a expresarse en vuestra Realización. ¡Desapego! ¿Qué es la entrega? No es nada, porque cuando 
estáis desapegados automáticamente estaréis entregados. Cuando os mantenéis aferrados a otras 
cosas no estáis entregados, eso es todo. ¿Qué es lo que hay que entregarme a mí? Yo soy una 
persona tan desapegada, que no entiendo nada de esto. ¿Qué es lo que voy a obtener de 
vosotros? ¡Nada! ¡Yo soy tan desapegada! 
 
De modo que hoy espero que todos recemos: "¡Oh, Señor!, danos fuerza y esa fuente de 
atracción, por la cual podamos abandonar todas las demás atracciones: por los placeres, por el 
gozo del ego, por todo lo que pensamos; y que podamos caer en el puro gozo del Shiva Tattwa. 

307 
 
¡Absolutamente!" Espero haber sido capaz de explicaros por qué estoy hoy aquí; y por qué hoy es 
un gran día. Todas las personas que estáis hoy aquí sois gente especialmente afortunada. 
Deberíais pensar que Dios ha sido muy bondadoso con vosotros por haberos elegido para estar 
hoy aquí y escuchar todo esto. Y después, una vez que os desapeguéis, empezaréis a sentiros 
responsables, "abhiyukt", responsables. Responsabilidad que no os dará ningún ego sino la 
responsabilidad que se realiza por sí misma, que se expresa por sí misma, y que se manifiesta por 
sí misma. 
 
Que Dios os bendiga. 
   

308 
 
Sahasrara Puja. Rouen, Francia. 5 de mayo de 1984. 
 
 
Para vuestra Madre es algo maravilloso ver a tantos hermosos sahaja yoguis reunidos en este día 
del Sahasrara. Creo que la primera era de Sahaja Yoga ya ha terminado y ha comenzado una nueva 
era. En la primera era de Sahaja Yoga el punto principal era abrir el Sahasrara en primer lugar y, 
después, poco a poco ir avanzando hacia su plenitud. Ahora puedo ver que hay muchos grandes 
sahaja yoguis. Habéis pasado por un proceso muy natural de crecimiento. 
 
Podemos decir que lo primero fue, simplemente, despertar la Kundalini y que atravesara el hueso 
de la fontanela. Como esos bandhans que veis en lo alto de vuestras cabezas, así es cómo también 
los tenéis vosotros en la cabeza, de la misma forma. Del mismo modo tenéis los chakras 
integrados en vuestro Sahasrara. Así pues, en la primera era de Sahaja Yoga despertamos las 
deidades de vuestros centros en la médula oblonga y también en el cerebro. Pero ahora ha llegado 
el momento de que lo extendamos horizontalmente y ‐para que lo movamos a nivel horizontal‐ 
debemos entender cómo hacerlo. 
 
Igual que hay siete colores en el arco iris, nosotros tenemos siete luces de colores en estos 
centros, en los chakras. Cuando empezamos desde atrás ‐desde el Muladhara‐ elevándolo hasta el 
Agnya, si lo observáis detenidamente podréis ver que se ordenan de un modo diferente. Quiero 
decir que ‐al ser el Sahasrara una ubicación cóncava‐ es importante entender que el centro del 
hueso de la fontanela corresponde a nuestro Corazón. Así pues, el Corazón es el punto pivotante 
para esta segunda era. Espero que entendáis lo que quiero decir. 
 
Así, si tenéis que poner vuestra atención en el Sahasrara, antes debéis poner la atención en 
vuestro Corazón. En el Sahasrara, el chakra del Corazón y el corazón mismo, el Atma, coinciden. 
Significa que Jagadamba se vuelve una con el Corazón, que es el Atma y así vemos que aquí se 
produce el yoga. 
 
En este momento, es muy importante entender que hemos de dar un paso más allá. Todo el 
Sahasrara se mueve de este modo, todos los chakras lanzan sus luces de este modo, en el sentido 
de las agujas del reloj, y el eje es el Corazón. 
 
Así pues, la esencia de todas las religiones, de todos los profetas, de todas las encarnaciones, es la 
compasión, que está situada en el chakra del Corazón. De este modo podemos comprender que 
ahora, en la segunda era, debemos tener compasión. Ahora debe manifestarse la compasión. Si 
Dios Todopoderoso no tuviese compasión no habría creado este gran Universo. En realidad su 
Poder, la Adi Shakti, es la encarnación de su compasión, y esta compasión ha dado a luz toda la 
evolución hasta el nivel humano e incluso vuestra emancipación como sahaja yoguis. Y la 
compasión siempre está completamente envuelta con el perdón. 
 

309 
 
Podéis ver que la Trinidad se reúne en este punto: "El Hijo de Dios es perdón, es la encarnación del 
perdón". Dios Todopoderoso que es el testigo, la Madre que es la compasión y el Niño que es el 
perdón, todos ellos se reúnen en el chakra del Corazón, en el Sahasrara. 
 
Ahora bien, uno debe aprender cómo mejorar el Sahasrara. Vosotros conocéis muy bien a la 
deidad que preside el Sahasrara. Como ya sabéis, el Sahasrara está sobre vuestras cabezas, pero 
además es el centro de todo el Universo. Para desarrollarlo debéis poner la atención en vuestro 
chakra del Corazón en el hueso de la fontanela. Una vez que ponéis la atención en el hueso de la 
fontanela debéis establecer a la deidad. Pero esta deidad ha de ser establecida previamente en 
vuestro Corazón. 
 
Vosotros sois personas muy afortunadas porque tenéis a la deidad en persona con vosotros. La 
gente que tuvo la Realización antes de que yo viniese a la tierra debía imaginarse a las deidades, y 
en esta imaginación nunca fueron perfectos. Pero como dicen: "En el Sahasrara Ella es 
Mahamaya". La describen de este modo. De modo que aunque vosotros veáis a la persona, 
podríais no ser capaces de conocer a esta persona completamente o de un modo perfecto o 
completo, porque Mahamaya Shakti es mucho más grande que vuestra imaginación. Por esta 
razón uno ha de entregarse. Con la limitada imaginación de vuestro cerebro no podéis ver a la 
Deidad. 
 
También se dice que Ella es Bhakti Gamya y que podéis conocerla a través del bhakti, a través de la 
devoción. Así pues, debería haber devoción. Pero esta devoción debería ser una devoción muy 
limpia, en el sentido de que no debería haber ninguna malicia en el Corazón, el Corazón debería 
estar limpio. Pero mantener el Corazón limpio es muy difícil. Los seres humanos siempre tienen 
una comprensión relativa de la realidad, aunque la Realidad es absoluta. Así pues, para alcanzar 
este punto, uno debe deshacerse de todas las impurezas que hay en el interior del Corazón. 
 
Al principio intentamos conseguir nuestra Realización sin tener un Corazón limpio. En ese 
momento, tenemos muchos apegos, nos identificamos con cosas falsas y también pensamos que 
consiguiendo la Realización nos volveremos personas muy poderosas. Pero incluso después de la 
Realización caemos en cosas insignificantes o mezquinas. Empezamos a pedir favores para 
nuestros familiares, amigos, madres, hermanas, y las mujeres piensan en sus maridos, sus 
hermanos y sus hijos. Todos piden bendiciones para todas las personas con las que estaban 
involucrados. Pero muy pronto os libráis de todos estos apegos. 
 
El trabajo de un Avatar es tal que debe satisfacer los deseos de sus bhaktas, de sus discípulos. Por 
ejemplo, las "gopis" le pidieron a Shri Krishna que estuviese con cada una de ellas 
individualmente, de modo que Él se dividió a Sí mismo en muchos Krishnas y se fue con cada una 
de ellas. Pero este era un deseo muy divino, creo que este era un deseo muy divino de las "gopis". 
Cuando vosotros me pedís por vuestros hermanos, hermanas, madres, padres, yo también intento 
hacer todo lo posible. Además, el kshema que pedís, los ahsrams que pedís, todo lo que necesitáis 

310 
 
se os da, para satisfacer vuestros deseos. En el nivel de Krishna era: "Yoga kshema vahamyaham". 
El kshema era atendido después de alcanzar el nivel de Krishna, porque así se había prometido. 
 
Pero, ¿cuál es el siguiente paso en la nueva era que ha de venir? Ahora que tenéis buenas familias, 
buenos ashrams, buenos trabajos, y todo el mundo está feliz, pensemos en la próxima era. Como 
ya os he dicho, la próxima era es de compasión. Pero si alguno de vuestros chakras está aún débil, 
la luz que ha de volverse blanca con la unión de los siete colores, podría oscurecerse o ser 
incompleta. De modo que, todos los chakras en nuestro interior deben ser atendidos. Debemos 
prestar atención a todos los chakras. Debemos poner compasión, el sentimiento de compasión en 
todos los chakras. Por ejemplo, tomemos el chakra de Shri Ganesha. Debéis poner la atención en 
Shri Ganesha, y a través de vuestro pensamiento ‐que ahora es pensamiento divino‐ establecerle 
en el Muladhara chakra con gran respeto. 
 
Debéis saber que ‐en la primera era de Sahaja Yoga‐ yo no podría haber hablado de estas cosas 
con vosotros, porque este es un proceso mucho más sutil, es un trabajo más sutil. Ahora debéis 
poner vuestros sentimientos en ese chakra. El chakra es el "pradesha", es el país y el rey es Shri 
Ganesha. Cuando ponéis vuestra atención en ese chakra, en primer lugar poned vuestros 
sentimientos en Él, los sentimientos de amor y adoración por Él. Después, para manifestar la 
compasión, debéis pedirle únicamente: "¡Oh Dios de la inocencia, otorga inocencia a todas las 
personas en este mundo!" Pero para pedir esto, antes de nada, vosotros debéis ser inocentes; de 
otro modo será una petición no autorizada o podríamos decir: que no tenéis derecho a pedir nada. 
 
Así pues, para entender la inocencia deberíais intentar entenderos a vosotros mismos, ¿cómo 
funcionan vuestras mentes? Por ejemplo, cuando miráis a alguien, ¿sentís que deberíais poseer a 
esa persona? ¿Os sentís excesivamente atraídos o viene algún tipo de sentimiento innoble a 
vuestra mente? Si una persona inocente ve a una persona bella o a una mujer, o una escena bella 
o una creación bella, lo primero que debería ocurrirle es quedarse sin pensamientos, no habría 
ningún pensamiento. Y si no hay ningún pensamiento no habrá ninguna expresión de posesividad 
ni ningún sentimiento innoble. 
 
Pero a pesar de que en cierto sentido aún no estéis autorizados, debéis orar a Shri Ganesha 
pidiéndole: "¡Por favor, hazme inocente!, de modo que consiga el poder para pedirte la bendición 
de que dondequiera que vaya me vuelva una fuente de inocencia, y de este modo pueda emitir 
inocencia. Permite que cuando la gente me vea sientan que soy inocente". Esto es compasión. 
Compasión es pedirle a Él que os dé el poder de la compasión misma. Así pues, es igual que estos 
bellos centros que veis aquí, que están lanzando su luz horizontalmente. Entonces esta luz 
empieza a moverse en el sistema nervioso simpático y vosotros mismos os convertís en la 
poderosa inocencia. No os volvéis estúpidos o infantiles, sino que os volvéis como niños. 
 
Todo el comportamiento es extremadamente digno e inocente. Si encontráis a una persona que 
tiene dignidad, normalmente no es una persona inocente. Porque esta persona simplemente lo 
muestra exteriormente, deliberadamente se pone serio y muestra que es muy digno para 

311 
 
impresionar a los demás. Pero un niño no trata de mostrar que es inocente ni digno ni nada 
parecido, porque un niño no es consciente de estas deliberaciones. Pero vosotros desarrolláis 
estas extrañas combinaciones de inocencia y dignidad. 
 
La otra cualidad ‐que Shri Ganesha empieza a manifestar a nivel horizontal‐ es que vosotros os 
volvéis discretos. Pero esto es un poder, lo repito de nuevo, es un poder de discreción que 
vosotros desarrolláis. Uno debe entender la diferencia entre el poder de la discreción y la 
discreción misma. El que sea un poder significa que actúa. Por ejemplo, podéis no hablar, pero si 
estáis en algún lugar la discreción misma actuará en esa situación. Suponiendo que un buen sahaja 
yogui vaya en tren y el tren tenga un accidente ‐aunque esto normalmente no ocurriría‐ nadie 
morirá. De este modo establecéis la discreción que es un poder en sí mismo y que actúa por sí 
mismo. No tenéis que pedirle que actúe, pero él actúa y vosotros simplemente os volvéis el 
vehículo, un bello y limpio vehículo de esta discreción. Entonces debéis creer que os estáis 
extendiendo horizontalmente. 
 
En la primera era de Sahaja Yoga vosotros necesitabais verme en persona. Como decimos en 
sánscrito: "Dhyeya", el objetivo, vosotros queréis tener el objetivo frente a vosotros, todo lo que 
debéis alcanzar. Y cuando deseáis esto todo el tiempo, os sentís felices, seguros y gozosos cuando 
lo tenéis en persona frente a vosotros. Después, en la segunda era, no desearéis tanto que Madre 
esté ahí. Vosotros os haréis cargo de la situación. Esto que os estoy contando es el Deseo divino, y 
de ahora en adelante debéis trabajar en ello. Yo estoy con vosotros, vosotros lo sabéis, pero no 
necesito estar en este cuerpo, porque yo no sé si existo en este cuerpo o no. Pero una vez que 
este deseo empiece a funcionar, veréis cómo suceden tremendos milagros. 
 
Cuando el niño nace de la madre, ella automáticamente produce leche. Así pues, la naturaleza 
está muy conectada con todo. Vuestro deseo divino también está conectado y es muy evidente 
cuando sois una persona divina. Entonces podréis encontrarme en cualquier lugar, iréis caminando 
por la calle y de repente podríais descubrir que Mataji está caminando con vosotros. Esta es la 
segunda era que hemos comenzado, y no debería sorprenderos si me veis sentada sobre vuestra 
cama y poniendo mi mano sobre vuestra cabeza, o si me veis en la forma de Cristo caminando en 
vuestra habitación o como Shri Rama. Esto ha de suceder y vosotros debéis estar preparados para 
ello. 
 
A vosotros ya os han ocurrido muchos milagros, pero a un nivel grosero. Habéis visto la luz 
saliendo de mi cabeza y las fotografías os han mostrado algunos milagros. Pero a partir de ahora 
muchas cosas sucederán y veréis cosas que nunca podríais haber imaginado. Esto ha de suceder 
para convenceros de que habéis alcanzado cierta altura en vuestra evolución, en la nueva era de 
"Pragyalok". Porque en este nuevo estado vosotros entraréis en una expansión horizontal. (Yo 
pensaba que era "en esta era" del párrafo siguiente...). 
 
En esta área dejaréis de pedir cosas groseras e incluso cosas sutiles. Desaparecerán las peticiones. 
En este tiempo os volveréis muy poderosos. Como ya sabéis, todo lo que yo digo sucede, pero a lo 

312 
 
único que no puedo forzaros es a evolucionar. El trabajo de la Kundalini en vosotros ya ha sido 
realizado en gran medida, ahora el nuevo trabajo de la compasión, de extenderlo a los demás, ha 
de ser realizado por vosotros. Según la luz va creciendo cada vez más en su brillantez, el área que 
esta cubre se vuelve más y más amplia. Entonces os volvéis donadores de compasión. 
 
En mi última charla ‐que ya habéis escuchado‐ os pedí que hicierais "tapa", penitencia. Con una 
mente completamente entregada debéis hacer peregrinación a este castillo. Este es uno de los 
aspectos de la penitencia que debéis hacer, porque me han dicho que algunos de vosotros 
tuvisteis algunas dificultades y algunas personas sufrieron un poco durante esta peregrinación. 
Pero es divertido tener aventuras e ir a lugares a los que ni siquiera el demonio se atrevería a ir. Si 
sabéis cómo divertiros en estas, así llamadas, dificultades entonces debéis saber que estáis en el 
camino correcto. Cuando empecéis a volveros discretos de un modo automático, sabréis que 
estáis progresando bien. 
 
Si os volvéis más pacíficos y vuestro mal genio se evapora en el aire tan pronto como alguien os 
ataca, sabréis que estáis progresando bien. Si veis una experiencia terrible o una calamidad 
cayendo sobre vuestra personalidad y esto no os preocupa en absoluto, sabréis que estáis 
progresando bien. Si cualquier tipo de artificialidad no puede impresionaros, entonces, sabed que 
estáis progresando bien. Si cualquier cantidad de bienestar material en los demás no os hace más 
infelices, entonces, sabed que estáis progresando bien. Ninguna cantidad de trabajo o de 
problemas es suficiente para volverse un sahaja yogui. Sea lo que sea lo que intentéis uno no 
puede volverse un sahaja yogui. Pero vosotros lo habéis obtenido sin ningún esfuerzo, por lo cual 
sois algo especial. 
 
Una vez que entendáis que sois algo especial, os volveréis muy humildes por ello. Cuando os 
suceda esto y os volváis humildes al ver que habéis alcanzado algo, que tenéis poderes, que emitís 
inocencia, que sois discretos y como resultado de ello os habéis vuelto más compasivos, 
personalidades más humildes, personalidades más dulces, entonces debéis creer que estáis en el 
Corazón de vuestra Madre. Esta es la señal de los nuevos sahaja yoguis de la nueva era, que han 
de moverse con una nueva fuerza, donde creceréis tan rápidamente que sin meditar estaréis en 
meditación. Sin estar en mi presencia estaréis en mi presencia. Sin pedir nada seréis bendecidos 
por vuestro Padre. Para esto estáis aquí. Os doy de nuevo la bienvenida a esta nueva era hoy, en 
este gran día del Sahasrara. 
 
Que Dios os bendiga. 
   

313 
 
 
   

314 
 
Una nueva era: sacrificio, libertad, ascenso. Bordi, India (India Tour). 6 de febrero de 1985. 
 
 
Me siento enormemente gozosa de veros a todos aquí. No sé qué decir. Las palabras se quedan 
cortas, pierden su significado. Tantos de vosotros aspirando a ascender a ese estado en el que 
tendréis completo gozo, dicha y paz. Esto es lo que yo podría daros, y una madre solo se siente 
feliz cuando da a sus hijos todo lo que ella tiene. Toda su infelicidad e intranquilidad son solo para 
conseguir esta meta: otorgar todo lo que ella tiene. No sé cómo agradeceros el que hayáis pasado 
por todo esto, para obtener este tesoro que está en vuestro interior. 
 
"Sahaja" fue la única palabra en la que pude pensar, cuando comencé a manifestar la apertura del 
Sahasrara. Esto lo entendéis todos muy fácilmente. Pero también os habéis dado cuenta de que 
hoy día este es un estilo de yoga diferente donde, primero se os concede la iluminación y después 
se os permite cuidar de vosotros mismos. Nunca anteriormente fue de este modo, es solamente 
una iniciativa de vuestra Madre y ha funcionado. 
 
Por supuesto, antiguamente, la preocupación del Divino era iluminar a la gente pero no sabía 
cómo hacerlo. Ninguna encarnación intentó nunca hacerlo de este modo. Siempre que lo 
intentaron trataron de hacerlo a través de grandes privaciones y penitencias para los buscadores. 
No sé cuántos de vosotros habéis leído el tratado de Buda. Él solía viajar con miles de sus 
discípulos, sin darles la Realización. No eran almas realizadas ni sentían ningún gozo. Solo tenían 
dos prendas de vestir y vivían en la selva únicamente con esas dos prendas. La zona que Él visitó ‐y 
que yo misma he visto‐ es terriblemente fría, absolutamente fría; las ropas no eran en realidad 
tales, eran simplemente unos paños que cubrían sus cuerpos. Dormían a la intemperie en pleno 
invierno o en verano. Se les pedía que caminaran sin zapatos grandes distancias. Si fueseis a ver 
por donde pisó y caminó Buda os sorprenderíais. 
 
Buda era joven y acostumbraba a caminar, pero sus discípulos caminaban mucho más porque Él 
solía asentarse en algún lugar y enviaba a sus discípulos ya que, entonces, no había otro modo de 
anunciar nada. Él se quedaba en algún lugar y los discípulos iban a los pueblos a pedir "bhiksha", 
que significa limosna, para conseguir algo de comida. Cocinaban una sola vez, le daban una parte a 
Buda y el resto se lo comían ellos. Iban a los pueblos a reunir a toda la gente que podían y la 
llevaban hasta Buda para el sermón. Hacían grandes sacrificios. Vivían en cabañas o en cuevas ‐en 
una terrible obscuridad‐ meditando. Pero nunca obtuvieron la Realización, muy pocos la 
consiguieron. Eran hijos de grandes príncipes y princesas, duques, duquesas ‐como vosotros decís. 
Gente muy rica. Mujeres de familias muy ricas le seguían. Caminaban con Él grandes distancias, 
sobre caminos espinosos, porque sentían que el trabajo de Buda era de una gran importancia 
universal. Sentían que eran parte de una tarea tremenda y que debían participar en este gran 
trabajo para la humanidad. 
 
Esto no solo ocurrió en India, también con Viditama que comenzó el sistema Zen en Japón. En 
China, me sorprendió la cantidad de sacrificios que hicieron los santos y el modo en que vivían. 

315 
 
Quiero decir que ‐si veis el modo y las condiciones en que vivían‐ es inimaginable. Y vivieron así 
toda su vida, haciendo funcionar todo y sin ninguna guía apropiada, ya que Buda había muerto y 
no tenían otro medio. Tuvieron que encontrar su propio camino. De este modo descubrieron 
Mahayan, Shvetayan, y todas estas cosas. 
 
Esto también ocurrió con otros buscadores en otras religiones, como en el tiempo en que vivió 
Cristo. ¿Dónde vivieron? Y después de la muerte de Cristo fue aún peor porque les perseguían, les 
mataban, les torturaban y les crucificaban. Lo mismo sucedió con Moisés. Sus discípulos fueron 
perseguidos y tuvieron que emigrar a India. Imaginad las distancias desde esa zona hasta Kashmir. 
Cuánto deben haber caminado, cómo deben haber vivido, cómo pudieron conseguirlo. Y vinieron a 
India miles de ellos porque se dieron cuenta de que estaban haciendo una gran tarea, que estaban 
apoyando algo grandioso. 
 
En este país tuvimos la lucha por la libertad. Yo formé parte de ello. Mis padres también 
participaron. Éramos gente rica, yo diría que bastante rica, de todos los niveles. Os sorprenderá 
saber que mi padre quemó todos sus trajes, que habían sido confeccionados en Inglaterra. Mi 
madre quemó todos sus saris. Solían tejer sus propias ropas y eso es lo que vestían. Mi padre 
sacrificó todo, hasta el último penique, en la lucha por la libertad. No dejó nada para nosotros, ni 
un solo… Aunque por supuesto debo decir que, siendo nuestra familia rica, teníamos plata y oro y 
todo esto. Pero todo el dinero en metálico fue gastado. Y toda la plata y el oro nos lo quitaron los 
ingleses y nos lo devolvieron cuando se marcharon. Gracias a eso nos quedó algo de plata y oro en 
la familia. 
 
Todas nuestras posesiones materiales fueron robadas. Vivíamos en casas muy bonitas y tuvimos 
que mudarnos a chozas. Nos sacrificamos al máximo. Y nos sentíamos muy felices con ello, muy 
orgullosos. Solo teníamos dos mudas; lavábamos nuestras ropas, vivíamos como gente muy pobre 
durmiendo sobre esterillas como estas. Recuerdo que nunca usé almohada. Durante décadas no 
usé sandalias. Solo tuve un jersey de buena calidad y hasta que pasé a la universidad de medicina, 
siempre tuve ese jersey conmigo. Solo tuve un abrigo durante toda mi educación. Cuando fui a 
Lahore ‐que es un lugar muy frío, a veces puede ser igual que Londres‐ estaba gastado y roto. Pero 
nunca nos quejamos ni nos enfadamos, nunca dije: "Nuestro padre debería haber cuidado mejor 
de nosotros. ¿Por qué ha sacrificado todo por la nación?" ¡Nunca, nunca, nunca! E incluso hoy día, 
cuando nos ven en cualquier parte, todos saben que somos los hijos de un gran hombre. Tienen un 
tremendo respeto por nosotros. 
 
Esta cualidad fue creada por Mahatma Gandhi. Él cambió a todo el mundo a una nueva 
personalidad capaz de tremendos sacrificios. No podéis imaginaros cómo vivía la gente. Todo el 
dinero que teníamos, todo lo que teníamos, todas las comodidades, los medios de transporte, las 
casas, todo fue entregado. No solo por mi padre, sino por muchos otros también. De otro modo 
no podríamos haber conseguido la liberación. Para conseguir nuestra liberación este país sacrificó 
mucho. 
 

316 
 
Y después de aquello, nosotros estamos aquí para conseguir nuestra liberación, para conseguir la 
liberación de nuestro Espíritu. Para liberar a nuestro Espíritu de la avaricia, de la lujuria, de nuestro 
mal humor, de nuestros condicionamientos, de nuestro terrible ego y de la esclavitud del cuerpo a 
las comodidades. Debo decir que Gandhiji tenía un encanto especial. No sé cómo pudo 
conseguirlo. Era como el toque de Midas, a todo aquel que tocaba lo transformaba. Y era un 
hombre muy estricto, aunque muy amable conmigo y con los niños. Pero era extremadamente 
estricto, no toleraba ninguna tontería en absoluto. 
 
Si estudiáis a través de la historia el modo en que esta gente se educó, no solo para la liberación o 
para la independencia, sino con anterioridad a eso, también para la vida espiritual, en todas partes 
hay un punto en común que es el sacrificio. Y la conciencia de que se está haciendo algo 
importante, de que se es parte de la totalidad, de algo muy grande, de un gran trabajo, de una 
causa muy noble. Y también había otro punto en común entre todos ellos y es que, esta noble 
causa, la realización de esta causa noble les hacía sacrificarse de un modo muy sahaja. A veces, 
incluso más que los sahaja yoguis, que han conseguido tanto en Sahaja Yoga. Han conseguido su 
gozo y su Espíritu. Y yo lo he visto con mis propios ojos. Gente en este país a los que podríais 
llamar legendarios, pero yo los he visto. Miles de personas fueron asesinadas y masacradas. 
Muchos niños murieron. Nadie lloró, nadie derramó lágrimas. El mero hecho de sentir que uno 
pertenece a una causa tan noble os da el gozo y el sentimiento de implicación. 
 
Además vi en Mahatma Gandhi y en otras personas, en su comportamiento, que no permitían 
entrar a cualquiera. A cualquier persona que hiciera incluso una pequeña falta, ya fuese el hijo de 
un rey o la hija de cualquiera. Con cualquier pequeña cosa que estropearan, eran expulsados. Yo 
estuve en el ashram de Gandhi, de modo que sé cómo es. Por eso sé cómo vivir una vida rigurosa. 
Es un entrenamiento. Todos los niños de más de doce años tenían que limpiar el ashram todas las 
mañanas, que creo que medía alrededor de cincuenta acres. Tenían que limpiar sus letrinas y las 
letrinas de los invitados. Yo misma las limpiaba. Y solo se les permitían dos prendas de vestir. Y no 
se podía guardar nada, ni siquiera se podía ver ni un papel ni una pizca de basura por ninguna 
parte. Todo estaba muy limpio, pulcro. Y las chozas en las que vivían estaban muy limpias y 
organizadas. Estaban hechas con boñigas de vaca. Todas ellas. Todo el mundo tenía que bañarse a 
las cuatro de la mañana con agua fría; ya fuese Jawaharlal Nehru o Abul Kalm Azad, mi padre, 
cualquier persona de cualquier edad o los niños. Y a las cinco de la mañana Mahatma Gandhi daba 
su charla. 
 
¡Por favor, no subáis las manos ni la Kundalini! ¡Por favor, permaneced sentados! Ese no es el 
modo de comportarse. ¡Tratad de entender lo que estoy diciendo! 
 
Nos levantábamos muy temprano por la mañana, a las cuatro. Para mí estaba bien. Después 
caminábamos estos cincuenta acres de tierra hasta el centro del lugar, que era simplemente un 
espacio abierto rodeado por algunas cabañas donde vivía Gandhiji. Recorríamos todo este camino 
después de habernos duchado y de prepararnos, mientras las serpientes reptaban a nuestro 
alrededor. Por supuesto no mordían a nadie. Creo que las serpientes entendían que la gente 

317 
 
estaba ocupada con la gran tarea de liberar este gran país. Nos sentábamos mientras las 
serpientes se movían a nuestro alrededor. No se permitía ninguna luz, ninguna luz de ningún tipo. 
Solo usábamos la luz del Sol. Y cuando venía Gandhiji, como no había nada de luz, colocaban 
algunos faroles y podíamos ver las serpientes reptando. 
 
Pero nunca oí a nadie quejarse sino que, igual que en una guerra, todo el mundo lo vivía con gran 
pasión. Todos pensaban: "¿Cómo puedo ayudar? ¿Cómo he de comportarme? Nadie pensaba en 
ninguna comodidad. Por supuesto todos tenían alrededor de cincuenta años, unos cincuenta años 
de edad aproximadamente. En el ashram la mayoría de la gente tenía alrededor de cincuenta 
años. Y yo vi con mis propios ojos a personas que tenían un gran coche en su casa ‐y cosas de este 
estilo‐ cómo lo vendieron o lo tiraron todo. Solían venir en tren a la estación de Wardha y caminar. 
Gandhiji ni siquiera permitía que nadie viniera en tonga [carro tirado por un caballo]. Y todos le 
escuchaban y le obedecían. 
 
También he visto esto en muchos misioneros, aunque no llegaban a este extremo, no eran tan 
nobles. Pero he visto cómo ponían gente a trabajar y conseguían que hicieran las tareas. En India 
tuvimos misioneros y gente joven que vino del extranjero; los indios eran absolutamente 
obedientes, escuchaban lo que decían los misioneros y les hacían caso. 
 
Como sabéis, hoy estamos haciendo el trabajo más grande de todos. Aunque la liberación, la 
independencia, es necesaria ya que sin libertad política ni siquiera se puede hablar de Dios. En 
aquellos tiempos, no podíamos tener ni siquiera una pequeña aguja. El gobierno no nos lo 
permitía, estábamos muy oprimidos. De modo que teníamos que escapar de los grilletes de la 
esclavitud, sin duda. Pero ahora veo que tenemos otro tipo de esclavitud, la esclavitud del 
egoísmo y del egocentrismo. "Esto es para mí comodidad, debo tener esto, debo disfrutarlo. Yo 
estoy disfrutando, yo soy esto o aquello". Tenéis que disfrutar con ello si no, para vosotros no es 
algo especial. Quiero decir que todo tiene que produciros alguna sensación, en vez de que la 
sensación la aportéis vosotros mismos. Lo que creo es que la gente no sabe qué clase de trabajo 
está haciendo. No quieren llegar al nivel o a la altura donde puedan ver lo que se está intentando, 
que es salvar al mundo entero. 
 
Esta es una de las razones de que Sahaja Yoga se mueva tan lentamente. Porque ven que otras 
personas tienen preocupaciones, preocupaciones por sus comodidades, por esto o aquello y ellos 
mismos también son pésimos. No tienen inteligencia. Ningún sentimiento de la grandeza de esta 
tarea que tienen que hacer. Debéis ser inteligentes. Si supieseis que estáis en una guerra, ¿cómo 
os comportaríais? Aunque estoy segura de que ahora hay menos mediocridad, son mejores 
personas. Y también estoy segura de que ahora conseguiremos personas mucho mejores aún. 
Pero se preocupan por pequeñeces, por la familia, por esto o aquello. Se preocupan por sus 
propios problemas, por sus trabajos, por esto o aquello. Quiero decir, nadie podía hablar de este 
modo a Gandhiji. Os aseguro que él os habría abofeteado. Es como si venir a Sahaja Yoga solo 
significase que se van a resolver vuestros propios problemas. Aunque por supuesto, se resuelven, 
sois ayudados, Dios os ayuda mucho. Pero, ¿qué estáis aportando vosotros? 

318 
 
 
Por supuesto tenemos algunos sahaja yoguis muy buenos, no voy a negar este hecho. Tenemos 
muchos más de los que nunca he tenido y por eso estoy muy gozosa con ello. Pero, ¿qué 
dedicación tenemos? Contamos cada céntimo que gastamos, cuánto conseguimos con ese 
céntimo, cómo lo gastamos. Esta no es la manera. Buda nunca gastó ni un céntimo propio. Él 
recibía el dinero de todos sus discípulos y construyó cosas en grandes espacios. Ni siquiera tuvo 
nunca la ayuda pública de nadie. 
 
De modo que ascended ahora, debéis elevaros por encima de vuestra pequeña mente. Ascender 
hasta el nivel donde debéis entender que vais a salvar a toda la humanidad. Si no podéis sentir 
esto, es mejor que abandonéis Sahaja Yoga. Sahaja Yoga no tiene sentido para gente mediocre. En 
Marathi lo llamamos "gabare". Tukaram dijo: "Yerya gabayatze kama no he". "¡Este trabajo no es 
para gente mediocre!" 
 
El mismo Shivaji cuando luchó en su guerra reunió a gente de clase alta, a duques y gente de este 
tipo. Ellos abandonaron todo lo que tenían, dieron sus vidas, todo. Sacrificaron a sus hijos y todo lo 
que tenían. Shivaji no tenía dinero para pagarles. Debéis haber oído muchas historias de Shivaji. 
 
Mientras que si veis cómo están los sahaja yoguis en este mundo, kshema [bienestar material] va 
antes que el yoga. Así es. Es el amor de vuestra Madre: Yo quiero que mis hijos estén cómodos, 
son bebes recién nacidos. Muy bien, ellos necesitan comodidad y han de ser cuidados. Pero no 
puedo chantajear al Divino porque los niños sean pequeños, ¿puedo hacerlo? Estoy aquí para 
hacer el trabajo de Dios Todopoderoso y ‐si vosotros sois mis hijos, muy bien‐ su gracia trabajará, 
os cuidará y os hará crecer. ¡Pero creced ahora, creced, tenéis que crecer! ¡Salid de las pequeñas 
tonterías que tenéis! ¡Observad vuestra personalidad y cómo vivís! ¿Dónde está vuestra atención? 
¿En qué estáis pensando? ¿Estáis pensando en que Sahaja Yoga es lo más importante y que habéis 
sido elegidos para ello? 
 
A veces he sentido que en algunos lugares podíais no estar cómodos. Pero yo misma he visto ‐
cómo los sahaja yoguis occidentales‐ se comportaban sin ningún cuidado y me sorprendió mucho. 
A este respecto los indios son mejores. Y algunos sahaja yoguis indios se han comportado 
inadecuadamente, de un modo muy extraño. Me indigna el modo en que se han comportado, 
gritando a la gente y creando problemas. Algunas personas habían venido a verme a mí pero ellos 
les hablaron de un modo tan rudo que salieron corriendo. Podríais haber hablado dulcemente con 
ellos. Debéis ser amables con todos y no gritar a la gente. Muy bien, yo no puedo ver siempre a 
todo el mundo según su conveniencia, está bien. Pero eso no significa que tengáis derecho a gritar 
a los demás. Esto es algo tan bajo y mezquino que no sé hasta dónde tendré que descender. 
 
Cuando ascendéis por encima de todas estas pequeñeces desarrolláis la discreción divina. Esta 
discreción divina es la verdadera bendición de Dios. Todo lo demás que vosotros consideráis como 
bendiciones no lo son en absoluto. A menos que podáis crecer, ¿cuál es la bendición? Sería como 
si un árbol dijese: "¡Oh, qué gran bendición que este lloviendo!" Pero si esa lluvia no os hace 

319 
 
crecer, ¿de qué sirve que caiga sobre vosotros? Debéis ser compasivos, bellos, gente sensata, los 
seres más elevados de esta tierra. ¡Apartad vuestra atención de todas las tonterías con las que 
habéis estado ocupados! Esta es la razón por la que sois poseídos o condicionados. Por estas 
pequeñas cosas. 
 
En India tenemos otro problema: no podemos tolerar a los demás. Si alguna persona está 
haciendo algo bueno por Sahaja Yoga, inmediatamente se creará un grupo en su contra. Esto es 
muy común con los indios. Se creará un grupo para atacarle. Esto no sucedía cuando estaba 
Gandhiji. No sé por qué sucede esto. Creo que esto sucede cuando hay un liderazgo débil. Creo 
que yo no tengo este liderazgo. En los tiempos de Gandhiji él solía echar a la gente a patadas. 
 
Se atacan unos a otros, dicen cosas a sus espaldas, formando grupos. Si alguien hace algo bueno y 
trato de ayudar a esa persona para que se exprese a sí misma, inmediatamente aparecerá un 
grupo. Y hay algunos sahaja yoguis en la periferia ‐en Oriente y en Occidente‐ que son 
absolutamente inútiles y tratan de echar todo a perder. Creen que son grandes gurús, grandes 
personas. Aunque yo diría que son muy pequeños, muy cobardes. Quizá piensan que son muy 
grandes porque pueden hacer fotografías o porque pueden vestir alguna ropa de un modo 
particular o alguna cosa estúpida de este tipo, y tratan de dominar a los demás. Esta gente será 
expulsada, absolutamente. No tiene sentido tener gente así en una maquinaria como la nuestra. 
 
Hoy es el comienzo de una nueva era. Una nueva era de gente con cualidades muy elevadas, cuyo 
Espíritu ha sido iluminado. Pensemos en ello. Ahora tenéis que gobernaros a vosotros mismos y 
tenéis que gobernar a los demás a través de la compasión, del amor y de la discreción. Hoy es un 
día muy especial en el cual he declarado que esta es la Religión Universal, la Religión Nirmala, que 
ha sido formada a partir de mis enseñanzas de Amor. 
 
Pero esto, de ningún modo significa que vosotros no crezcáis y os desarrolléis. ¡Yo no voy a 
echaros a perder! No voy a echaros a perder manteniéndoos pequeños. ¡Intentad ascender! ¡No 
os dominéis unos a otros, respetaos, respetaos unos a otros! Estáis aquí para un gran trabajo del 
Virata. Y lo mucho que sabéis acerca del Divino, hasta ahora nadie había sabido tanto. 
¡Perfeccionaos a vosotros mismos! Yo he conocido a un gran santo llamado Gagangarh Maharaj 
que ha caído por completo. Si una persona como él puede caer, vosotros también podéis hacerlo 
si no entendéis cuál es vuestro valor, cuál es vuestra valía y qué posición se os ha concedido. 
 
De modo que hoy, con todo el amor que tenemos por nuestra Madre, tenemos que decidir en 
nuestro corazón que vamos a ser muy generosos en sacrificios. ¿Qué habéis sacrificado hasta 
ahora? Simplemente pensad en esto, ¿lo habéis hecho? ¿Habéis sacrificado algo? Por favor, tratad 
de entender que debo utilizaros, debo usar grandes almas para salvar a la Humanidad. ¡Debéis 
crecer! ¡Debéis crecer! ¡Tenéis que crecer! 
 
La gente también es muy miserable con el dinero: "Ganan dinero, ahorran dinero". En Estados 
Unidos, me sorprendió el modo en que la gente me estafaba con el dinero, en miles. En India esto 

320 
 
también existe, es una práctica muy común. Si solo estáis preocupados por vuestra carrera y sois 
muy ambiciosos, siempre preocupados por el trabajo, por esto o aquello, es mejor que salgáis de 
Sahaja Yoga. Esto no nos va a ayudar en absoluto. 
 
Lo tercero, es que hay gente que piensa: "Esta es mi esposa, es mi amada", y todas estas tonterías. 
¿Por qué estáis aquí? ¿Para qué? O bien: mis hijos, mi hogar, mi madre, mi padre, todo tipo de 
gente horrible a vuestro alrededor. Si no podéis elevaros por encima de ellos, no podéis 
ayudarme. Lo siento, no podéis ayudarme. Debéis ser gente muy, muy fuerte. Debéis ser gente 
con un gran valor, con grandes ideales y nobles ideas. Algunos son como pequeños tenderos que 
persiguen a los demás para vender sus cosas. En Marathi lo llamamos "bazaar bunge". 
 
De modo que ahora meditad sobre este punto. Y es que estamos aquí para establecer la Religión 
Universal del ascenso. Esta es una tarea tremenda. Si hubiese podido hacerlo sola lo habría hecho, 
pero no puedo. Solo puedo hacerlo a través de vosotros. Y vosotros tenéis una herencia. Provenís 
de un gran nacimiento, donde tenéis este patrimonio cultural. Si con este patrimonio que tenéis 
no consigo dirigiros, creo que será mejor que renuncie como líder vuestro, no podré hacerlo. 
 
Cuando nosotros luchábamos por nuestra liberación, nos sacaron a todos de los colegios porque 
estábamos en colegios de misioneros, y los misioneros creían que Cristo había nacido en 
Inglaterra. De modo que no nos permitían estudiar en esos colegios. Nos sacaron de ellos y no 
tuvimos educación durante algún tiempo. Yo no pude pasar mi examen de ciencias durante dos 
años. No pude ir porque nos expulsaron de los colegíos y facultades, el gobierno nos expulsó. Pero 
nosotros éramos niños muy orgullosos, muy orgullosos. Por supuesto yo era muy fuerte en todo 
esto. Nunca estuve asustada. Era una chica de dieciocho años. Y recuerdo que en cierta ocasión 
algunas personas vinieron y nos dijeron: "Tu padre ha sido trasladado de esta cárcel a otra". Todo 
el mundo estaba muy orgulloso de nosotros. Trajeron muchos coches para arrestarnos. 
Naturalmente, mi madre estaba preocupada porque yo era un chica joven. La policía solía 
torturarme. Solían darme electroshocks haciendo mi vida muy penosa. Me pegaban y todo eso. 
 
Por eso mi madre lloraba y fue a decirle a un hombre anciano que estaba allí: "¡Estoy preocupada 
por mi hija! ¡No quiero que la torturen más!" 
 
Entonces yo fui y le sonreí y él me dijo: "¡No, no lo hagas! [no sonrías], ¡para! ¡No lo hagas! ¡No es 
apropiado!" 
 
Entonces mi padre me apartó a un lado y dijo: "¡No escuches a este anciano! Está a punto de 
morir, ¡olvídalo! Me gustaría que todos mis hijos fuesen sacrificados en el altar de la liberación. Si 
haces eso seré un padre muy orgulloso, y le diré a tu madre que se comporte adecuadamente. 
¡Estoy muy orgulloso de ti!" He tenido que pasar por una atmósfera semejante. Tuve que 
abandonar mi colegio. Estuve escondida durante ocho meses y la policía me buscaba. Aunque era 
muy joven, tan solo dieciocho años, sé muy bien por lo que tuvimos que pasar. ¿Podéis 
imaginároslo? 

321 
 
 
Y ahora, cuando ya hemos obtenido la liberación de nuestro Espíritu, debéis buscar la comodidad 
de vuestro Espíritu. Hay algunas personas que son muy quejicas por cualquier tontería. No 
deberían haber venido. Y los indios que son de este modo deberían abandonar Sahaja Yoga y 
dejarnos en paz. Pero hay otros que saben que han venido aquí, no solo para gozar ellos mismos, 
sino para hacer que todo el mundo goce de lo que han obtenido, para dárselo a los demás. Y 
saben que para esto es necesario sacrificarse y soportar angustias. Yo soporto un gran dolor 
cuando vosotros os bloqueáis, cuando tenéis problemas con esto o aquello. A veces tengo 
ampollas por vosotros. Pero no me importa porque es mi vida, mi misión, mi existencia. Para mí 
todo es por la emancipación de la humanidad. Hasta la última gota de mi sangre es para esto. De 
modo que mis satisfacciones son muy diferentes. ¡Por favor, recordad que habéis nacido de una 
Madre muy valerosa! ¡Por favor tratad de ascender! ¡Estad orgullosos de que estemos realizando 
esta tarea tan tremenda! ¡Tened ese sentimiento de gran valor! Solo entonces podremos 
conseguir resultados. 
 
Vosotros habéis visto muchas guerras y muchos cuadros de guerras, cómo la gente luchó y cómo 
se sacrificaron. De modo que veamos qué estamos haciendo nosotros en esta guerra. 
Simplemente haced de vuestro cuerpo vuestro esclavo. Salid de la esclavitud del cuerpo, de los 
condicionamientos y de este tonto ego. Estoy segura de que, como madre no soy tan mala, pero 
como padre, creo que me falta alguna cualidad. ¡Por favor, tratad de ascender, para que yo no 
sienta que fallo en mi actitud paternal hacia vosotros! ¡Sentid esa intimidación, reverencia y 
también la comprensión de las expectativas de un padre! No os estoy diciendo esto porque sea 
una situación vuestra en particular ni por que sea un problema actual, no es por eso. Es mi 
declaración de una nueva dimensión a la cual tenemos que ascender. Y al igual que en la guerra se 
declara: "¡Ahora, al ataque!", del mismo modo es esta declaración. No es de ningún modo para 
degradaros ni para insultaros ni para decir nada de ninguno de vosotros. Es simplemente para 
infundir esa inspiración que guió a miles y miles, a millones y millones de personas a sacrificarse 
por una causa superior. 
 
Así que ahora tenéis que respetaros a vosotros mismos. ¡Levantad vuestras cabezas! Vosotros sois 
los que vais a luchar. Vosotros sois los responsables. ¡Preparaos a vosotros mismos! ¡Preparad 
vuestro cuerpo! ¡Preparad vuestra mente y tened discreción! Yo diría que esta no es una petición, 
sino que es una orden. 
 
Que Dios os bendiga. 
 
Ahora meditemos. No hay necesidad de atar vuestra Kundalini, no hay necesidad de daros un 
bandhan. No hay necesidad de hacer nada en absoluto, simplemente saltad ahora a ese estado. 
No hay necesidad de levantar vuestras manos y atar vuestra Kundalini, no es necesario. No hay 
que hacer nada. Vuestra Kundalini ya está atada. ¡Asumidlo, asumid esta situación!, eso es todo. 
Eso es lo que sois, los viras [valientes héroes] y no gente estúpida. 
 

322 
 
Que Dios os bendiga. Que Dios os bendiga a todos. ¡Respetaos a vosotros mismos, respetaos! Que 
Dios os bendiga. 
 
Para mí no hay nada, nada, más importante que veros elevaros hasta ese nivel de comprensión de 
vuestros propios valores, valía y discreción. Tenéis que volveros dulces, buena gente, pero muy, 
muy poderosos, para que podáis controlaros a vosotros mismos, vuestra lengua y otras cosas. 
Tenéis que controlaros, tener un absoluto control sobre vosotros mismos. De nuevo, que Dios os 
bendiga. 
 
¡Por favor, meditad! ¡Cerrad vuestros ojos, cerrad los ojos! Simplemente cerrad los ojos y poned 
ambas manos hacia mí. ¡Poned vuestra atención en el Sahasrara!, simplemente poned la atención 
en el Sahasrara. Vosotros estáis en mi Sahasrara, todos vosotros estáis ahora mismo ahí. ¡Poned 
vuestra atención en vuestro Sahasrara! No hay pensamientos, nada. Simplemente poned vuestra 
atención en esto, ascended hasta este punto. No es ningún teatro, ni nada artificial, es un hecho 
real. Todas las debilidades han de ser dejadas atrás. Seamos gente fuerte con fuertes valores. Con 
dignidad y sobriedad… 
 
Silencio, absoluto silencio interior, no es necesario hablar demasiado. Demasiada palabrería o 
hablar frívolamente no son apropiados. ¡Sentid en vuestro corazón vuestra propia dignidad, 
vuestra propia gloria; la serenidad de vuestro comportamiento! Todos vosotros sois santos, santos 
de una gran calidad, de una calidad muy elevada. No sois gente ordinaria. 
 
¡Poned vuestra atención en vuestro Sahasrara! Si viene algún pensamiento, decid: "¡No soy esto, 
no soy esto, no soy esto!" Que Dios os bendiga. 
 
Me gustaría ver en algún momento a todos los grupos, uno a uno, a todos los líderes y también a 
algunas personas que quieran verme. Vamos a tener matrimonios, todo lo realizaremos aquí y 
funcionará muy bien. Pero no saltéis a ello de inmediato. Hacedlo con sobriedad, con la 
comprensión de que estos matrimonios solo son para que tengáis hijos de una gran calidad. Lo 
segundo es que esto ha de ser auspicioso; es simplemente para limpiar todo lo que podáis tener 
de inauspicioso. Espero que todos gocéis ahora de vuestra altura, que gocéis de vuestra gloria y de 
vuestro noble trabajo. Que Dios os bendiga. 
 
Me gustaría ver a aquellos que tengan algún problema con los matrimonios. Pueden venir a verme 
los que tengan algún problema con ello. Dani, ¿les has dado las cosas que tenías suyas? ¡Muy bien! 
 
Cualquier otra persona que tenga algún problema, por favor, que venga a verme ‐no hay ninguna 
barrera para ello. Pero tenemos que hacer algo muy grande: ¡Debemos salir de todo esto, debéis 
comprenderlo! De modo que podamos gozar de nosotros mismos mucho más, desde esta altura 
que hemos alcanzado, así que, ¡mantenedla!, ¡mantenedla! 
 
Que Dios os bendiga. 

323 
 
 
Muy bien, aquellos que quieran verme por cualquier razón particular pueden hacerlo, 
especialmente aquellos que tienen problemas con los matrimonios o cosas así. Y los que aún no 
tienen matrimonio fijado también pueden venir a verme. 
   

324 
 
Charla en el Seminario de Bordi. India. 9 de febrero de 1985. 
 
 
En esta ocasión en que vais a dejarme, es bastante duro escuchar las cualidades con que me 
describís en vuestra bella canción. Mis palabras están llenas de un sentimiento de extrema 
tristeza. También siento un gran entusiasmo por nuestros nuevos proyectos y hay algunas ideas 
que quiero desarrollar mucho más, para establecer lo que describís de mí. 
 
Tal como habéis descrito, ahora también hay muchos rakshasas que han de ser eliminados. Todas 
las discrepancias de este mundo han de ser eliminadas. Toda la ignorancia y la oscuridad han de 
ser eliminadas. Es muy fácil destruir este mundo y fue aún más fácil destruir a los demonios y 
diablos. Pero los tiempos actuales son tan precarios que todos ellos han entrado en el cerebro y en 
el Sahasrara de muchos buscadores. Por eso, eliminar estas horribles influencias y salvar a los 
buscadores de las garras de estos demonios es una tarea muy delicada. 
 
Habéis sido muy amables al comprender que esta es una tarea muy delicada y que no podemos 
hacerla con dureza, con brusquedades, ni expresándonos directamente. Hemos de dar un rodeo, 
porque algunas personas son muy duras. Debemos hacerles comprender a través de la compasión, 
del amor y de una completa atención. La discreción es el único modo de conseguirlo. Debemos 
usar todo tipo de métodos de discreción para salvar a estas personas. Una vez que el mayor 
número posible hayan sido salvados, los rakshasas podrán ser destruidos. Ahora muchos están 
siendo desenmascarados, están siendo destruidos por ellos mismos, por su propio 
comportamiento. Esto es lo mejor de la falsedad, que se muestra a sí misma. Se muestra por sus 
efectos. Durante el proceso también podemos descubrir que, a veces, los efectos de estos 
demonios aún continúan enganchados en nuestro comportamiento. 
 
Así pues, todos los sahaja yoguis que han estado con falsos gurús, deben tener mucho cuidado 
para no ser nunca más dominados mientras están ascendiendo. También sufrimos los efectos de 
nuestro pasado, de nuestra agresividad, de nuestra inadecuación, de nuestras actividades 
anticolectivas. Todo esto procede de la parte grosera de la personalidad. Tan pronto como esta 
parte grosera se vuelva más y más sutil, os fundiréis, os disolveréis en la comprensión colectiva 
muy fácilmente. 
 
Ahora bien, la tarea que yo tengo que hacer, a veces parece descomunal. Por esta razón busco 
vuestra ayuda de todos los modos posibles. Yo no puedo hacerlo sola. Por eso busco vuestra 
ayuda y os pido vuestra guía de muchos modos. Como los seres humanos no son fáciles de 
entender, debo preguntar a otros seres humanos hasta dónde pueden llegar. 
 
La primera tarea que tenéis frente a vosotros es salvaros a vosotros mismos de la negatividad que 
hay en vuestro interior, la de vuestro interior. Podéis descubrir a una o dos almas criticonas aquí o 
allá hablando tonterías sobre el programa que hemos hecho, sobre el tour que hemos hecho, por 
cómo ha sido, por tonterías que no tienen ningún sentido para la vida espiritual. Quizá otros 

325 
 
podrían estar protestando por alguna otra cosa, aquellos que tenían la atención en alguna otra 
cosa. Olvidaos de ellos. Vosotros no debéis preocuparos por su ascenso. 
 
La negatividad también podría provenir de vuestro modo de entender las cosas. Mi único 
propósito es ver que olvidáis el resto del mundo y empezáis a ascender en colectividad, así como 
en vuestro propio crecimiento espiritual. Es algo tan simultáneo que no puedo diferenciar entre 
los dos. Igual que cuando el Sol se levanta aparece su luz. Es igual que esto. 
 
Así pues, debemos tener mucho cuidado con este punto, cuando os vayáis de aquí, si alguien 
empieza a hablar de este modo, simplemente poned vuestras manos en los oídos y decid: "¡No es 
así! ¡No queremos oír nada de eso! ¡Por favor, no nos hagáis caer!" Porque os hacen caer, y si hay 
algún sahaja yogui inmaduro caerá muy bajo. 
 
Espero que todos los que habéis venido os aferréis a lo que habéis conseguido, a lo que habéis 
sentido, a lo que habéis comprendido, y sigáis avanzando aún más. Debemos avistar y percibir la 
totalidad de la experiencia que habéis sentido, debéis sentirla cuando os vayáis de aquí. 
Simplemente pensad en ella, recordadla, y el Poder de Mahakali que hay en ella os dará bellas 
experiencias, os hará estremeceros con estas experiencias y cuando volváis a vuestros países 
gozaréis de las mismas emociones que tuvisteis en India. Estas emociones llenarán la atmósfera. 
 
La atmósfera cambiará enormemente. Cuando los sahaja yoguis aumenten en número, la 
atmósfera y el clima cambiarán. No solo eso, los seres humanos también empezarán a cambiar. Así 
pues, es necesario que más y más personas vengan a India. 
 
De modo que, lo primero que debemos hacer es ver nuestra propia negatividad. Después 
debemos ver que todos los sahaja yoguis somos uno. Nunca critiquéis a otro sahaja yogui. Nunca 
habléis duramente a otro sahaja yogui. Nosotros somos muy amables con los demás, porque 
sabemos que si hablamos de otro modo con los demás, no aceptarán lo que decimos y 
reaccionarán. 
 
Pero he visto que en Sahaja Yoga muchas personas hablan con los demás de un modo muy rudo. A 
veces incluso intentan agredir de forma organizada. Por ejemplo, si se ha preparado algo, 
inmediatamente dirán: "¿Por qué no hacemos esta otra cosa?" Intentad evitar la mayoría de las 
cosas que queréis decir. Es algo muy sencillo. Supongamos que se elige este color. Simplemente 
manteneos en silencio y ved qué sucede. 
 
Pero vosotros pensáis que debéis dar una sugerencia y la dais. Pensáis que debéis decir algo. No es 
necesario. No es necesario. Habéis visto cómo, en Japón, solamente habla una persona. Solo si es 
absolutamente necesario podéis decir algo. De otro modo, no es apropiado crear una nueva idea o 
un nuevo asunto innecesariamente. 
 

326 
 
Lo principal de Sahaja Yoga es que no pertenece a ningún país en particular. Pertenece al país que 
es el Reino de Dios. Por esta razón, el lugar en el que habéis aterrizado es muy diferente. Una vez 
que os deis cuenta de esto, una vez que aceptéis que habéis entrado en el Reino de Dios, vuestro 
sentido de la seguridad se desarrollará, vuestro estilo se construirá, vuestro comportamiento y 
vuestra actitud hacia vosotros mismos mejorarán, y verdaderamente sentiréis que habéis saltado 
al océano de gozo. 
 
Simplemente asumid vuestro poder. Pero esta asunción es muy difícil en Sahaja Yoga. La gente 
asume la realidad con dificultad. Si es algo irreal, si alguien os hipnotiza, entonces lo creeréis. 
Simplemente creed que ahora estáis en el Cielo. Este es el Reino de Dios y aquí es donde debéis 
estar y gozar. Os sorprenderéis, una vez que esto suceda, acabará toda vuestra búsqueda, 
acabarán todas vuestras frustraciones, y sabréis que ahora habéis alcanzado una situación en la 
cual vosotros mismos debéis dar. Ahora os habéis vuelto la luz y la luz ha de dar. Ese es el trabajo 
de la luz. Nunca más estaréis preocupados por cómo mantener la luz encendida, porque una vez 
que empezáis a darla, esta luz se moverá libremente. 
 
La colectividad no se puede alcanzar a través de esfuerzos mediocres. Como muchas personas, 
que piensan que si invitan a la gente a tomar té o algo así la gente vendrá. Este tipo de gente 
nunca permanecerá. El tipo de gente a quien le gusta que les digan palabras dulces y cosas así, 
simplemente vendrán para pasar un rato, para disfrutar un rato sentados con algún grupo, pero 
después desaparecerán. 
 
Nosotros tenemos que tener gente de calidad. Para empezar tenemos que tener gente de calidad 
y para acabar también debemos tener gente de calidad. La gente periférica son verdaderos 
incordios para Sahaja Yoga. Vienen y nos causan todo tipo de problemas. Como las escaramuzas 
que tenemos desde fuera. De este modo vienen, hieren a alguien y después se van. La gente que 
está en la periferia no nos sirve para nada. En la medida de lo posible intentad tener gente de 
calidad, tantos como podáis. 
 
La popularidad no es importante en Sahaja Yoga, es la calidad; lo que conseguís y dónde lo 
alcanzáis. Si la calidad de la gente es pobre, simplemente dejadles. ¡Olvidadles!, no discutáis con 
ellos, no intentéis convencerles, no intentéis traerles aquí. Esto es algo que debemos comprender. 
No debemos luchar con todo el mundo. ¿Hay lugar en el Cielo para toda esta gente estúpida? Allí 
no hay sitio. ¡No hay sitio! Así que, es mejor que lo tengáis vosotros, porque ellos no lo merecen. 
No intentéis empujar a este tipo de gente hacia allí. 
 
Estamos intentando algunos experimentos con personas que son muy difíciles e inútiles. 
Intentamos empujarlos hacia aquí o allá. Si no funciona, tendremos que echarlos fuera. Y vosotros 
debéis aceptarlo. No debería haber compasión por estas personas, sino compasión por los otros 
sahaja yoguis que están sufriendo por su causa. El mejor modo de tener compasión es comprender 
que estos son santos y están sufriendo a causa de la gente negativa. Así pues, por qué intentar 
empujarles hacia Sahaja Yoga y perturbar a todo el mundo. No debería ser de este modo. 

327 
 
 
Esta es una de las cosas que debéis entender cuando organizáis algo, que debéis tener gente de 
calidad. Si tenéis a diez personas de calidad, estas crearán diez mil mañana. Pero si ponéis entre 
ellos tan solo uno que es inútil, este acabará con los otros nueve. De modo que tened cuidado y no 
permitid que la gente que no tengan calidad vengan al puja. La gente de fuera no debe venir al 
puja. Solamente la gente de calidad debe venir. Y sobre aquellos que han estado viajando este 
tour, hemos estado tomando nota de cómo se comportaban, cómo ha sido su comportamiento, 
cómo han progresado. Sabemos todo de cada uno de ellos. Veremos cómo progresan. Cuando 
visite vuestros países ya veremos. Entonces seré capaz de deciros que tal o cuál persona no han 
progresado en absoluto. 
 
La actitud debería ser: que cada uno de nosotros debe progresar individualmente. Una vez que 
progresemos individualmente se mostrará en el gozo colectivo. Una persona que no puede gozar 
de la colectividad no es un sahaja yogui. 
 
Respecto al líder, solamente debe haber uno; no puede haber tres líderes. He elegido a Danny 
como el líder de las naciones unidas. Unidas, esta es la palabra, esta es. Debemos decir naciones 
unidas, entonces tendremos naciones unidas. 
 
Porque encuentro en Danny las cualidades que se requieren para ser un buen sahaja yogui. Él 
congenia muy bien con la gente. Sabe cómo manejar a la gente. Es muy firme en su propio ascenso 
y es una persona que no grita a los demás ni se enfada demasiado con los demás. Hasta ahora 
nunca le he visto enfadarse con nadie. He estado con él durante varios días. Maneja a la gente 
muy bien y sabe cómo controlarlos. Pero, es extremadamente fuerte en lo que se refiere a Sahaja 
Yoga. Es extremadamente fuerte y lo comprende todo. 
 
Todas estas cualidades pueden ayudaros mucho a comprender cómo debe ser un líder. Además es 
muy desinteresado. No tiene ningún interés por ningún tipo de logros personales: ni por su 
nombre o posición ni por ninguna otra cosa. No le importa que cualquier otra persona sea el líder, 
no le importa nada de esto en absoluto. Así debe ser, ya que ser el líder es simplemente un juego. 
 
He visto algunas personas que les haces líder y se suben en un caballo. Les haces líder y se suben al 
caballo. Suceden todo tipo de cosas. Esto no debería suceder nunca más. Los líderes deben saber 
que han de convertirse verdaderamente en "avadutas" muy evolucionados. De otro modo no 
podrán impresionar a la gente. Los "avadutas" son las personas que son extremadamente 
compasivos, extremadamente amables. 
 
Yo diría que vosotros debéis seguir el ejemplo de Tukarama, porque él fue una persona muy 
amable y dulce, pero dijo cosas muy, muy profundas de un modo directo. Un comportamiento 
directo no ha de ser necesariamente áspero, como cortando la garganta de todo el mundo. Un 
comportamiento directo podría ser de tal modo, que guíe a la persona de un modo apropiado para 
que el recorrido de la persona en este océano de maya sea más fácil. A esto se le llama liderazgo. 

328 
 
 
El liderazgo no debería ser cuestionado. Algunas personas tienen demasiadas ideas del exterior, 
piensan que son importantes, que saben todo. Son administradores o periodistas o han trabajado 
con algún político, o esto o aquello, intentan controlar a los líderes, lo cual es algo muy erróneo. 
 
No intentéis controlar a los líderes. Si hay algo malo en ellos yo lo corregiré. Esto es muy 
importante, porque cada vez que empezáis a cuestionar al líder yo recibo las punzadas. Así que, 
por favor, no lo hagáis. Si no queréis herirme, no cuestionéis cómo es el líder. 
 
Ahora que os vais a ir, os lleváis con vosotros todos los dulces recuerdos de los indios de aquí. 
Debéis echar el último vistazo y también prometerles que les escribiréis agradeciéndoles todo. 
Que mantendréis el contacto, que seréis sus amigos, que les escribiréis cartas y ellos os las 
escribirán a vosotros. Mantengamos el contacto para saber qué está sucediendo en cada lugar. 
Entonces podrá haber una buena circulación y comunicación con los demás y estableceremos un 
mejor entendimiento entre los diferentes países. También deberían hacerlo las personas que han 
venido de otros países, por ejemplo, los australianos deberían escribir a los ingleses o a los 
franceses; los franceses pueden escribir a los australianos. Debería haber un gran movimiento de 
este tipo. Debería haber una buena circulación. Si la circulación no es buena el cuerpo enferma, 
por esta razón debe haber buena circulación. Todos vosotros debéis crear esta buena circulación, 
de un modo compasivo y sahaja. 
 
Mi trabajo nunca acaba. Como sabéis, ahora me voy a otros lugares. Después iré a Calcuta. 
Tendremos por primera vez un programa como este en Calcuta. Después iré a Australia y después 
volveré de nuevo. Después Nueva Zelanda y de nuevo vuelta a India. Después a Londres y así 
seguiré moviéndome. Mi gira es muy complicada e intrincada. El Sol ha de moverse en una sola 
dirección, pero yo he de ir de aquí para allá moviéndome de diferentes modos, nada regular. Es un 
movimiento regularmente irregular. Es así, pero funciona. Funciona con cierto ritmo. Late. Yo me 
siento bastante contenta con este movimiento rítmico. 
 
Tengo que pediros que cuidéis de vuestra salud, de vuestra salud espiritual y de vuestra familia 
sahaja en vuestros países. 
 
Que Dios os bendiga. 
 
Sección en Marathi. 
 
Les estoy agradeciendo que hayan cuidado tanto de vosotros. Han venido desde los pueblos y 
desde lugares muy remotos. Han hecho todo lo que les he pedido que hiciesen, los programas en 
las junglas o en la orilla de los ríos y todas estas cosas, solamente para que os sintáis felices lejos 
de la locura de la muchedumbre. Todo ha funcionado gracias a su cooperación y no han recibido 
ninguna recompensa a cambio, ni nada parecido. Han tenido que pedir vacaciones en sus trabajos 
para venir aquí. Lo han hecho todo muy bien. Podéis ver cómo, en un lugar tan remoto como 

329 
 
Brahmapuri o un lugar como Sangli, en el cual no tenemos habitaciones ni nada, han preparado 
todas estas tiendas durante la noche para que vosotros podáis estar y gozar. 
 
Si habéis tenido algún tipo de problema, debéis entender que en India no se pueden conseguir 
tiendas fácilmente. Tenemos que fabricarlas. Nosotros no tenemos todos los recursos que tenéis 
vosotros para la acampada. Vosotros sois muy aficionados a ir de acampada y si vais a cualquier 
tienda podéis conseguir todo lo necesario. Aquí tenemos que fabricarlo todo. No se pueden 
conseguir cosas para acampar, porque de algún modo los indios no tienen tiempo para ir de 
acampada en absoluto. No tienen tiempo para tomar unos días de vacaciones ni tampoco van 
nunca de vacaciones. El otro día me sorprendió mucho que alguien me dijera, que había tomado 
un taxi e ido al sur de la India de viaje. Me sorprendió mucho. No sé cómo pudo hacerlo, porque 
aquí normalmente nunca se hace esto. Aunque es una buena idea ir a otros lugares, reunirse con 
otros sahaja yoguis y viajar un poco. Pero ellos nunca se mueven. Son como Ganeshas, si los dejas 
en un lugar, allí se quedan hasta que se les lleva al mar. 
 
Por esta razón, es muy notable que tantas personas hayan venido desde Delhi. Les agradezco que 
hayan venido y que hayan hecho que este encuentro fuese tan auspicioso y estupendo. Debo 
agradecer especialmente a los sahaja yoguis de Madrás, que han venido desde un lugar tan lejano 
para estar con nosotros. Por supuesto, hemos de agradecer una y otra vez a los sahaja yoguis de 
Maharashtra por cuidarnos tan bien. 
 
Espero que un día seamos capaces de invitarles a ellos a vuestros países y podamos organizar 
algún seminario como este. Quizá un día podamos hacerlo. Quizá un día, cuando tengamos 
nuestro propio barco y la gente pueda viajar en él, podamos hacerlo. Yo tengo este tipo de ideas. 
Como veis, soy muy entusiasta. Tengo unas ideas tremendas. Si os las contase empezaríais a saltar, 
por eso no quiero contároslas. Pero se materializan. De algún modo, mis ideas se materializan. 
Deberíamos celebrar un seminario en un barco, mientras el barco se mueve por todo el mundo y 
navegamos hasta cada rincón y playa del mundo. Esta sería una buena idea. Creo que si 
viajásemos durante un mes podríamos recorrer todo el mundo. No sería tan difícil si tuviésemos 
un buen barco que nos hubiese donado la IMO [Organización Marítima Internacional]. Esta es una 
esperanza de algo mejor. 
 
La gente es muy servicial en este país. El gobierno es muy servicial. Hemos visto que el gobierno 
central ha sido de gran ayuda. Las aduanas nos ayudaron mucho. Todo esto ha sucedido porque 
una persona de las aduanas recibió su Realización. Esta persona habló con todas las personas de 
las aduanas y con todos los policías de allí. Las relaciones en este país son mejores porque el clima 
de este país es de tal manera que somos abiertos, nuestras casas están abiertas, tenemos casas 
abiertas. Vivimos de un modo abierto. En un pueblo todo el mundo se conoce entre sí. Por 
ejemplo en mi ciudad si decís el nombre de mi padre todo el mundo lo conoce. Quiero decir que 
todo el mundo me conoce, todo el mundo conoce a mi padre y yo también los conozco a ellos. Hay 
mucha relación entre nosotros. Esta es una gran ventaja que podemos crear a través de la luz de 
nuestro amor. 

330 
 
 
Debéis intentar ser amables y agradables incluso con aquellos que no son sahaja yoguis. No 
mostréis que sois fanáticos ni nada parecido, por el contrario intentad ser dulces y amables. 
¡Intentadlo! Si ellos quieren venir muy bien, pero no insistáis, no les forcéis. Esto es lo peor que 
podríamos hacer. Nunca forcéis a este tipo de personas a venir, porque si vienen serán muy 
problemáticos. No ganaremos nada con tenerles, así pues, no les forcéis a venir. Son vuestros 
familiares, vuestros hermanos, hermanas, marido, mujer, simplemente olvidaos de ellos. Si 
quieren venir, dejadles que vengan, pero si no es así, simplemente olvidadles. No os preocupéis 
por ellos. 
 
En cuanto al tour del año que viene, no sé cómo podremos organizarlo, pero os lo haré saber con 
tiempo para que podamos arreglarlo todo mejor que esta vez. Quizá podemos tener de nuevo dos 
tours. No sé. O quizá quince días de tour o algo así, de modo que hagamos dos partes del tour 
durante estos quince días. Algo así. 
 
Intentaremos desarrollar nuevas ideas. Como habéis podido observar, dar la Realización se está 
volviendo cada vez más y más sencillo. Quizá con tan solo asistir al programa la gente podría 
recibir su Realización. Algún día podría suceder de este modo en India. 
 
Me gustaría recibir ideas vuestras, sensatas y constructivas, para ayudar a vuestro país. Esto sería 
muy buena idea. Pero no condenéis a los demás y digáis que tal persona es así o asá. Esto no me 
gusta en absoluto, porque yo sé cómo es cada cuál. Simplemente decidme si tenéis alguna idea 
constructiva para propagar Sahaja Yoga o para ir a algún país nuevo. Como Gregoire que quería 
empezar algo en Grecia. También hay algunas otras personas que quieren empezar en Grecia. 
Tenemos que ver cómo podemos hacerlo funcionar en Grecia. También tenemos que descubrir 
gente que pueda hacerlo funcionar en otros lugares. En cualquier lugar que penséis que podéis 
hacerlo. Como Túnez. Algunas personas han dicho que sería buena idea empezar allí. Trabajad en 
ello y hacedme saber en qué país pensáis que podemos hacerlo. Quizá alguien puede ir a Brasil o a 
algún otro lugar. 
 
Creo que ahora, antes de que vaya yo, debéis ir alguno de vosotros, trabajar en ello, establecer un 
centro, crear un centro que funcione. Después iré yo. Sería mejor. De otro modo es un 
desperdicio. De este modo nos vamos a extender en Occidente. En India también debemos 
hacerlo del mismo modo. Yo solía extenderlo de tal modo que teníamos que viajar mucho. Por 
ejemplo, si vivimos en Delhi, podemos reunirnos allí con personas de diferentes organizaciones, 
hablar con ellos y organizar alguna charla. No es necesario que vaya yo. Vosotros podéis hablar y 
dar charlas en diferentes organizaciones, en diferentes instituciones, en ayuntamientos y todo eso. 
 
En India es mucho más fácil organizar estas charlas porque los indios son muy aficionados a 
escuchar charlas. Esto sería una buena idea. Los occidentales también podrían hablar con los 
profesores de las universidades. Vosotros mismos podéis pensar muchas cosas que podéis hacer. 
Estoy segura de que llegará un día en que todos estos esfuerzos darán su resultado. Igual que os 

331 
 
he contado cómo solían hacer los discípulos de Buda. No es necesario que yo vaya a todos esos 
lugares. Vosotros podéis hacerlo. Al veros, la gente vendrá a Sahaja Yoga mucho más rápidamente 
porque pensarán que ‐si sois tan grandes‐ la persona que os ha dado esto será aún más grande. Yo 
no necesito verlos, porque a veces cuando me ven se sienten decepcionados. Ellos piensan que la 
persona que esta hablando con ellos es muy brillante. Pero entonces, bajo mi propio juego de 
Mahamaya, yo intento jugar un poco. Intento volverme un ama de casa normal, cometo errores, y 
entonces la gente piensa que esta pequeña ama de casa, esta esposa de un funcionario que 
además es India y cristiana, seguramente será alguien sin ningún valor. 
 
Todo esto es como un maquillaje para la mente y de este modo uno se enfrenta a la decisión final 
del último juicio. Mahamaya es el único modo de juzgar a la gente. No hay otro modo de hacerlo. 
Solamente las personas que pueden ver a través de la maya serán redimidas. Aquellos que no 
pueden ver a través de la maya no pueden ser redimidos. Por esta razón la maya es importante. 
 
El último punto, pero no por ello el menos importante, es que recordéis que vuestra Madre os 
ama mucho. 
 
Ahora quieren verme los diferentes grupos. Los australianos, ya están aquí muchos de ellos. 
Algunos australianos más que hayan venido, pueden acercarse. 
   

332 
 
Shri Devi Puja. Sídney, Australia. 10 de marzo de 1985. 
 
 
Es muy gozoso ver a tantos sahaja yoguis tan evolucionados. Estoy segura de que todos los dioses 
y diosas, y Dios Todopoderoso mismo, deben estar rebosantes de gozo al ver este logro, no hay 
duda de ello. Pero me han dicho que deseáis conocer métodos más elevados o cosas más 
elevadas, a través de las cuales os gustaría ascender más y más. 
 
Como sabéis, en el estado de Samadhi primero está la conciencia sin pensamientos, que llamamos 
Nirvichara Samadhi. Después se pasa a otro estado ‐que se llama Nirvikalpa Samadhi‐ en el cual 
estamos en conciencia sin dudas. Este estado se divide en dos estados: Savikalpa y Nirvikalpa. La 
mayoría de los sahaja yoguis están ahora en Savikalpa, aún no han alcanzado Nirvikalpa. Para 
elevarse hasta Nirvikalpa debemos entender que debemos hacer algo más. 
 
Hasta este momento nuestros problemas físicos se han solucionado. Las necesidades físicas y las 
comodidades no pueden dominarnos más. Podemos vivir en cualquier condición, como lo hicimos 
en Brahmapuri. Nosotros gozamos de todo ello. Esto muestra que ahora nos hemos elevado por 
encima de las limitaciones que están a nivel de la vida material o de la materia. Hemos alcanzado 
un buen estado, el cual es muy difícil de alcanzar para la gente. 
 
Normalmente, la gente es extremadamente maniática, se preocupan por las cosas mundanas, por 
las posesiones mundanas, por los problemas mundanos y materiales. Muchos de ellos vienen y me 
dicen: "No tengo este o aquel trabajo. Tengo que hacer tal o cual cosa". Después el segundo apego 
sutil es nuestro aspecto emocional, como: "mi madre, mi padre, mi hermana, mi esposa, mis 
hijos". Perturbamos a Sahaja Yoga con cosas como que debemos curar a mi amigo, debemos curar 
a mi hermano, debemos curar a mi hermana. 
 
Algo muy sutil que no comprendemos es que ‐en el Reino de Dios‐ solamente las personas que 
entran pueden ser beneficiadas, pero no aquellos que no entran en él. Por ejemplo, si tenéis algún 
familiar que vive en India no podrá tener las ventajas de un ciudadano australiano. Así pues, antes 
de nada, debemos saber que debemos ser ciudadanos del Reino de Dios. Por esta razón, a menos 
que les demos la Realización, que les llevemos hasta ese nivel, no tendrán ningún derecho allí. No 
debemos ser obstinados con esto, no debemos obstinarnos. Muchos de vosotros ya habéis 
superado esta parte y no estáis apegados a ningún familiar en particular, que no esté en Sahaja 
Yoga. Muchos de vosotros ya habéis salido de esto. 
 
Pero después, ¿cómo superar otros apegos superiores? Por ejemplo, hay algunos apegos como: Yo 
debería escribir un libro en Sahaja Yoga o yo debería pintar algo para Sahaja Yoga, o debería ganar 
algo para Sahaja Yoga o debería hacer algo para Sahaja Yoga. Incluso en esto, de un modo sutil, 
hay un ego de que yo debería ser "líder" de Sahaja Yoga. 
 

333 
 
Después aparecen los celos. Si Madre dice que esto no es bueno os sentís heridos. Si Madre dice 
que aquello es bueno os sentís felices. Esto significa que aún continuáis en un estado sutil de ego, 
en el cual pensáis que todo lo que decís debe ser aprobado por mí. Esto es algo muy sutil y no 
entendemos que si Madre no aprueba algo debe de haber alguna razón divina en ello. De otro 
modo, ¿por qué no habría de aprobarlo? 
 
Si tenéis estos apegos sutiles, incluso estos de un nivel superior, debéis saber que todo es el 
Trabajo de Dios y nosotros somos simplemente canales en sus manos. Tenemos un ejemplo muy 
bueno de ello. Como os he dicho muchas veces, la pequeña célula que está en la punta de la raíz 
de un árbol es muy sabia para evitar todo lo que es duro y para atravesar aquello que es suave, y 
de este modo sujetar el árbol a la tierra. Tiene una sabiduría innata con la cual nosotros también 
estamos dotados. Debemos trabajar de tal modo que no nos involucremos en nada que sea 
demasiado duro. Por ejemplo, algunas personas querían ir a Tasmania. 
 
Yo les dije indirectamente: "¡No vayáis! ¡No funcionará! Tasmania no es un lugar en el que podáis 
conseguir algo". 
 
Yo sabía que era imposible, pero ellos pensaron que iban a hacer un gran trabajo para Sahaja Yoga 
y fueron allí. Todos volvieron poseídos y de mala manera, y entonces tuve que limpiarlos. 
 
Vosotros ahora no me malinterpretáis tanto como antes, pero aún hacéis cosas que no deberíais. 
Para entender que cualquier cosa que yo os digo es para vuestro ascenso necesitáis un estado de 
mente particular, un estado de mente desapegada. El desapego es claramente visible en una 
persona que no es ni demasiado apegada emocionalmente ni demasiado apegada físicamente. 
Una persona así ve que lo importante es el progreso de él mismo y de la sociedad. Igual que la 
célula, que sabe que debe progresar por el bien del árbol, y tiene esa sabiduría innata para hacerlo 
de tal modo que nunca se daña a sí misma ni al árbol. 
 
De modo que el progreso de una mente que quiere desarrollarse, ha de ser de tal modo que nos 
movamos equilibradamente, en estado de testigo, y que veamos por nosotros mismos hasta 
dónde podemos llegar y hasta dónde no. Ir a los extremos no es el estilo de Sahaja Yoga. Es 
ascender. Incluso si cuando vais a algún lugar encontráis que no hay una buena respuesta, 
entonces debéis saber que no hay nada erróneo en Sahaja Yoga, no hay nada erróneo en vosotros; 
pero quizá no os habéis aproximado al lugar correcto o del modo correcto o quizá no habéis 
actuado como deberíais haberlo hecho. 
 
Así pues, cambiad vuestro estilo. En Sahaja Yoga debemos ir cambiando nuestra dirección según 
las necesidades de la situación. Vosotros no sois algo fijo o rígido. 
 
La mayoría de la gente es tan rígida que no pueden moverse a un lado o al otro. Pero la movilidad 
de nuestro movimiento es grandiosa. Yo diría que es de trescientos sesenta grados. Porque 
vosotros estáis establecidos en el centro de vuestro Espíritu y podéis moveros en cualquier 

334 
 
dirección que queráis, mientras estéis centrados en vuestro Espíritu. Un punto importante que a 
veces olvidamos es que estamos centrados en nuestro Espíritu. Cualquier movimiento que 
hacemos, mientras permanecemos centrados en el Espíritu, es importante para nuestro 
crecimiento y para el crecimiento de la colectividad. 
 
Ahora veamos algunos aspectos de nuestro lado emocional y cómo conquistarlo. Es algo muy 
simple. Yo diría que vosotros sois más afortunados, en cierto sentido, que cualquier otro buscador 
hasta ahora porque me tenéis sentada frente a vosotros. Yo me siento frente a mí misma y me veo 
a mí misma como un buen ejemplo a seguir. Cuando tenéis a alguien así, es muy fácil darse cuenta 
de todo. La gente no tenía a nadie así, a ningún líder que fuese así de ideal. Así pues, es normal 
que se equivocasen. Pero para aquellos que tienen un ejemplo frente a ellos es algo muy simple. 
 
El secreto es de este modo. Cuando estáis apegados sutilmente a algo o apegados 
emocionalmente a algo, o bien os gusta estar siempre en el lado negativo o vais demasiado al lado 
positivo ‐en el sentido de que agredís a los demás‐ entonces debéis usar la discriminación. 
 
Si veis agresividad en vuestro interior, sed testigos de ello y proyectarla hacia vosotros mismos. 
Este es el mejor modo de librarse de ello. Si sois una persona irascible, es mejor que os enfadéis 
con vosotros mismos al menos diez veces, después veréis cómo el mal humor se derretirá. Porque 
todo esto que estaba saliendo será dirigido hacia vosotros mismos. Esta es la discriminación que 
deberíais usar, y debéis ser honestos al hacerlo. 
 
Otro aspecto podría ser que seáis muy del lado izquierdo, emocionales, extremadamente 
emocionales con las cosas y no podáis superarlo. Ese caso es el mejor. Entonces desviad vuestras 
emociones hacia mí, poned vuestras emociones hacia mí, pero sin agredirme. Esta es la 
discriminación que debéis usar. Cuando tengáis agresividad, dirigid esta agresividad hacia vosotros 
mismos y cuando tengáis apegos emocionales dirigidlos también hacia mí. Es algo muy fácil de 
hacer. ¿Qué le agrada a Madre? Las cosas muy sencillas. ¿Qué le agrada a Ella? Le agradan las 
cosas muy sencillas, como las flores. 
 
Alguna gente dice: "Madre, hemos ido al jardín y hemos encontrado estas flores para Ti". 
 
Es una buena idea. Pero, ¿cuánta atención hemos puesto en el hecho de que tenemos que darle 
una flor a Madre? ¿Qué flores le gustan a Ella? A Ella le gustan las flores fragantes. ¡Muy bien! 
¿Dónde podemos conseguir flores fragantes? Es muy fácil. En la tienda. Cuando vais por ahí, estad 
alertas. Debe haber alguna tienda con flores fragantes. ¿Qué flores hay en este mes? ¿Qué flor le 
voy a dar a Madre? Entonces toda la dirección cambia. Os volvéis bellamente apegados a mí. Pero 
no tengo nada que ganar si os apegáis a mí, vosotros sois los que ganáis con ello. Igual que ocurre 
con el río Ganges que está fluyendo. Si os sumergís en él, el pobre río Ganges no gana nada con 
ello, en cambio vosotros si recibís las bendiciones del río Ganges. 
 

335 
 
Del mismo modo, debéis pensar que ‐si debemos apegarnos a Madre‐ debemos poner toda 
nuestra atención, absolutamente toda, en Ella. Podéis hacer pequeñas cosas. ¿Qué debería hacer 
por mi Madre? ¿Cómo podría agradarla? Lo que me dais no es importante. Lo importante es 
cuánto Corazón ponéis en ello. Ya conocéis la historia de Shabari. Ella era una mujer muy sencilla, 
una anciana con muy pocos dientes. Cuando iba a venir Rama, pensó: "¿Qué podría darle a Shri 
Rama?" Entonces empezó a buscar y buscar. En el bosque había unas pequeñas moras y ella 
pensó: "Quizá no sean dulces para mi Rama. ¿Cómo podría dárselas? Entonces las cogió y las iba 
probando con sus dientes. Las probaba con un diente y veía si eran dulces. De este modo las iba 
recolectando y tirando aquellas que estaban malas. 
 
Cuando vino Shri Rama ella le dijo: "Shri Rama, no he podido conseguir nada más que esto para Ti. 
¿Quieres aceptarlas?" Shri Rama, siendo una encarnación, conocía la profundidad del amor de 
esta mujer. Las cogió en su mano. Él sabía que se las ofrecía con gran amor, un gran Corazón. 
Entonces ella dijo: "Las he probado todas. No te preocupes, las he probado todas y son muy 
dulces. ¡Puedes tomarlas!" 
 
Él se metió una en la boca y le dijo a su mujer: "Nunca he comido unas frutas tan buenas, nunca he 
probado unas frutas mejores". 
 
En realidad eran unas frutas muy sencillas. Sitaji, su esposa, siendo Ella misma una encarnación, le 
dijo: "Debes darme alguna. Después de todo yo soy tu Ardhangini". Que significa tu otra mitad. La 
mejor mitad. 
 
Pero Laxmana se enfadó. Dijo: "¿Quién es esta anciana que está aquí sentada y que da estas 
cosas...?" 
 
Nosotros no comemos cosas que otros hayan probado; esto lo llamamos tustha, uthistha, que 
significa que si se ha comido algo nunca hay que ofrecerlo a los demás. Y además era Rama. Él 
estaba muy enfadado, estaba echando chispas del enfado. 
 
Entonces Sitaji cogió unas cuantas en su mano y le dijo a su cuñado: "¡Oh, esto es lo mejor que he 
comido, cuñado! ¡Nunca he comido unos frutos mejores!" 
 
Entonces Él fue tentado y dijo: "¿De verdad? ¿Puedo probar alguna?" Ella dijo: "¡No! Estas son solo 
para mí y para mi marido. Mejor pídele a ella". Entonces Él le pidió a Shabari: "¿Podrías darme 
alguna por favor?" 
 
De este modo todo el genio se esfumó. Entonces Él vio que la belleza de estos frutos era que 
habían sido preparados con amor. Es de este modo. El amor que vosotros tenéis debe expandirse. 
Es muy simple. Si estáis apegados a mí, yo soy una persona que se extiende por todas partes. Estoy 
en todo, en la naturaleza, impregno cualquier lugar. Cualquier amor que me deis no es como una 
gota en el océano sino que es como un océano en una gota. 

336 
 
 
Debemos comprender cómo debemos amar a Madre. Pero si me amáis no os sentiréis mal si os 
digo: "¡Esto no es bueno para ti, no deberías haber hecho aquello!" Si queréis estar perfectamente 
diréis: "¡Muy bien, Madre, eso estuvo mal! ¡Muy bien, lo siento, no volveré a hacerlo!" Aunque 
esto es algo muy sencillo, es muy difícil para los seres humanos. Pero es muy sencillo. 
 
Yo le pregunté a Warren: "¿Están preparados para aceptar lo que yo diga?" 
 
Os sorprenderá que, cuando amamos a alguien, no nos importa cómo cruzaremos la carretera, 
cómo iremos hacia un lugar, cómo cruzaremos una riada, esto o aquello. La fuerza del amor nos 
lleva allí. Del mismo modo, a través de la fuerza del amor por todo el árbol, esta pequeña raíz ‐
cuya innata sabiduría no es otra cosa que el amor que ella tiene por todo el árbol‐ va hacia el agua 
y la absorbe para ese gran árbol. No se trata de que esto sea importante para el árbol. Si no 
existiese esa pequeña raíz no importaría. Se trata de lo saludable de la existencia que uno siente 
cuando nos volvemos uno con el Todo. Debemos sentir este aspecto saludable, es el mayor gozo. 
Debemos sentir este aspecto saludable en nuestro interior. Es el mayor gozo, y de este modo 
progresaremos cada vez más y más. 
 
En el estado de Savikalpa aún estamos ocupados con nuestros familiares. Podemos advertir que 
Madre nos ha casado, nos ha dado buenos maridos y buenas esposas. Estamos felizmente casados 
y gozando de nuestra vida matrimonial e intentamos tener aún mejores matrimonios. Pero esto en 
absoluto es el final. Es solamente el principio, simplemente el comienzo. Si después de esto os 
apegáis demasiado a ello habréis perdido el norte. Los matrimonios han tenido lugar, y es igual 
que la electricidad cuando conectáis un enchufe a la fuente. No es para quedarse apegado a uno 
mismo, sino para usar ese instrumento. Así pues, el matrimonio es un instrumento que debe ser 
usado. Debemos comprender completamente que su propósito es la iluminación de los demás. 
 
Lo primero es que Sahaja Yoga es nuestro destino, nuestro dharma, nuestro Ser. Esto es lo más 
importante. Todas las demás cosas vienen después. Por ejemplo, supongamos que descubrís que 
vuestra esposa o esposo se están volviendo materialistas, entonces es mejor dejarlos. Decirles: 
"¡No, no podemos hacer esto! ¡Para mí, esto es lo importante!" El matrimonio tiene sentido hasta 
cierto punto. Pero nuestra meta es diferente. No podemos abandonar nuestro sentido por 
cualquier otra cosa. Debemos entender esto perfectamente. Si vuestro matrimonio no os hace 
progresar en vuestra vida espiritual es mejor que lo abandonéis. Esto es lo que le he estado 
diciendo a todo el mundo, cómo librarse de vuestros problemas emocionales. Algunas personas 
tienen agresividad en su interior. Cuando ellos son agresivos lo que les sucede a otras personas... 
 
Os dije que obtendríais brisa y ahora tenéis muy buena brisa. Y observad la sombra, ved cómo 
actúa la naturaleza, cómo ayuda la naturaleza. Simplemente observad la naturaleza, qué servicial 
es y cómo goza de ello. Debéis haber oído lo que ha sucedido en Perth y lo que ha sucedido en 
todas partes. Observad qué servicial es la naturaleza. ¿Por qué? ¿Qué necesidad tiene de serlo? 
Porque de este modo recibe bendiciones. Obtiene la belleza de lo saludable de hacer algo por la 

337 
 
totalidad. Esto es lo saludable. Lo saludable del trabajo por la totalidad debe ser entendido 
apropiadamente y cuando sea entendido, solamente entonces, os daréis cuenta de la belleza de 
ser sahaja yoguis. De otro modo, simplemente lo haréis por cosas limitadas, os casaréis, estaréis 
mucho mejor, os desharéis de vuestros malos hábitos. Esto no es suficiente. 
 
Cuando esa cualidad de lo saludable se experimenta dentro de nosotros, solo entonces, aparece el 
gozo. De este modo llegamos hasta cierto punto y después retrocedemos. Igual que el mar va 
hasta cierto punto y después retrocede. No va más allá de cierto límite. Tiene sus propias 
mariadas. Sabe hasta dónde llegar. Pero, ¿cómo actúa? Asciende como nubes. Se purifica a sí 
mismo, asciende como nubes, se encuentra con los Himalayas, y después obtenéis la lluvia para 
beneficio de todos. Se produce un gran círculo y lo saludable de este círculo es realizado por el 
mar. 
 
Del mismo modo, debéis saber que vosotros también estáis en este gran círculo de la Naturaleza 
en el cual debéis desempeñar vuestro roll de un modo completo. Una vez que os deis cuenta de 
esto mentalmente, debéis ponerlo en vuestro Corazón del modo que os he explicado. Pero para 
alguna gente es muy difícil ponerlo en el Corazón. Por ejemplo, ellos harán mi puja de un modo 
mecánico. Pero algunas personas ni siquiera harán ningún puja, simplemente se sentarán frente a 
la fotografía y hablarán conmigo de Corazón a Corazón sin ni siquiera decir nada. Cuando veo a 
cualquier persona haciendo el puja, yo sé hasta qué punto están dedicados, por el modo en cómo 
hacen todo con cuidado, con atención, con reverencia, con comprensión. Todo es muy bello. Pero 
si alguien lo hace simplemente como un ritual, yo me asusto. No lo entiendo. Quizá la próxima vez 
podríais incluso golpear mis pies o algo así. 
 
Así pues, uno debe estar todo el tiempo ascendiendo. Debemos ascender y ese ascenso solamente 
es posible cuando empezamos a abandonar todas las ataduras y etiquetas que tenemos. Estas 
ataduras y etiquetas nos mantienen abajo. Así pues, superad estas ataduras y estas etiquetas. 
 
El otro día le estaba comentando a Warren que los hombres y las mujeres, incluso después de los 
cuarenta y cinco o cincuenta años, aún siguen pensando en los matrimonios. Es demasiado. Muy 
bien, después de los cuarenta años está bien o como mucho hasta los cuarenta y cinco o 
cincuenta. Pero incluso a los sesenta años algunas personas vienen y me dicen: "¡Cásame Madre!" 
Entonces acabo realmente harta, es como si mi trabajo fuese solamente casaros, como un clérigo. 
Esto no es apropiado. ¿Qué es el matrimonio? Algunas personas buscan marido durante toda su 
vida. ¿Cuándo vais a buscar al verdadero, que es vuestro Espíritu? 
 
Este tipo de personas deben ascender, y hacerlo funcionar de este modo. Solamente entonces, 
nuestra familia, nuestros parientes y nuestra sociedad, tendrán algún sentido en el Reino de Dios. 
De otro modo no tendrán ninguna importancia. Nosotros debemos ser valiosos para Él y no Él para 
nosotros. Debemos cambiar nuestra actitud hacia Él. ¿Qué ha hecho Dios por nosotros? En vez de 
esto deberíamos decir: "¿Qué hemos hecho nosotros por Dios? ¿Qué hemos hecho por Dios?" 
 

338 
 
Entonces recibiréis ideas sobre lo que debéis hacer, cómo extenderlo, cómo ir hacia delante, cómo 
hacerlo funcionar. Pero aún existen limitaciones, sé que algunas personas tienen limitaciones. 
Tienen limitaciones porque tienen antecedentes. Algunos de ellos vienen de países que tienen 
antecedentes. Además los problemas de estas personas delimitan a los demás. Cuando estas 
personas entran en contacto con vosotros intentan delimitaros con su forma de hablar, con sus 
charlas incomprensibles a través de las cuales dicen cosas sarcásticas y frívolas. 
 
Y la gente se impresiona con este tipo de personas. Si os impresiona esto entonces debéis saber 
que no sois un sahaja yogui. Un sahaja yogui ha de ser conocido por su carácter, por su rectitud, 
por su comportamiento. El comportamiento de un sahaja yogui debería ser extremadamente 
pacífico, pacífico. Los sahaja yoguis que siempre están corriendo de arriba para abajo, 
preocupados, no son sahaja yoguis. Deben ser pacíficos. 
 
¿Cómo conseguís vuestra paz? La paz viene del Espíritu, porque vosotros sabéis que estáis en 
vuestro Espíritu, sabéis que sois Uno con Dios Todopoderoso. ¿Por qué habríamos que tener 
prisa? ¿A dónde va Él y a dónde vais vosotros? Estáis unidos. En cualquier situación vosotros estáis 
allí. ¿Por qué tener prisa? ¿Por qué apresurarse o preocuparse? 
 
Esta personalidad pacífica se desarrolla diciendo a todo esto: "¡No, esto no!" Cuando comienzan 
las prisas, entonces debéis decir: "¡Esto no, esto no, esto no!" Otra situación podría ser cuando 
veis a alguien que no os gusta o a alguien que ha sido duro con vosotros, o que ha sido cruel con 
vosotros, y os enfadáis y trastornáis. En ese momento debéis decir: "¡Yo perdono! ¡Yo perdono! 
¡Yo perdono!" 
 
La cuestión principal es que vosotros debéis estar en paz. No se trata como algunas personas me 
dicen: "¡Madre, yo intento perdonar pero es muy difícil hacerlo!" Todo esto es un mito. Lo sabéis 
muy bien. Simplemente debéis decir: "¡Yo perdono! ¡Yo perdono! ¡Yo perdono!", tan pronto como 
sufráis alguna alteración. 
 
Mi caso es diferente. Suponiendo que vea a alguien que es un rakshasa, entonces en mí se 
desarrolla algo, lo cual no sé cómo lo llamaríais en palabras humanas, pero podríamos decir que se 
construyen ciertas fuerzas en contra de esa persona en forma de tremendas vibraciones. Cuando 
estas se liberan engullen a ese rakshasa. Entonces él pierde la autoestima y la estima de los 
demás. De algún modo es destruido. De un modo moderno aunque no se le mata directamente, 
en cierto sentido muere. 
 
Esto es lo que ocurre conmigo, pero quizá no ocurra lo mismo con vosotros. Así pues, lo que 
vosotros debéis hacer cuando empecéis a sentir cualquier enfado en contra de alguien, por 
ejemplo en contra de algún gurú demoniaco, es dejar ese enfado en vuestro interior y ese mismo 
enfado neutralizará a ese individuo. No necesitáis decir nada. No necesitáis hablar. Ese enfado en 
vuestro interior os perturbará un poco, porque producirá cierta reacción, pero cuando sea 
liberado tendrá un efecto y esa persona no podrá enfrentarse a un sahaja yogui. 

339 
 
 
Existen muchas cosas que suceden. Sucederán automáticamente. Como sabéis le he dicho a la 
gente: "No me traigáis gente de Rajnish". Pero no me escucharon. Me trajeron tres personas y las 
tres se derrumbaron, se derrumbaron igual que un gran edificio. Yo no sabía qué hacer con ellas. 
De modo que tuvieron que sacarlas igual que lo harías con una gran piedra. En este caso yo no me 
enfadé. Yo no hice nada, pero tan pronto como entraron la fuerza que estaba construida en mi 
interior simplemente les congeló totalmente. Yo no hice nada. Por el contrario, esto perturbó 
nuestro programa. Pero la fuerza que está construida en mi interior simplemente los congeló. 
 
Este es otro aspecto, si odiáis a algún gurú o no os gusta porque ha sido muy desagradable, dejad 
que se desarrolle esta fuerza. Para ello necesitáis fortaleza, porque esto es un poco doloroso. 
Construid esta fortaleza en vuestro interior para sostener esta espada en vuestra mano. Después 
cogeréis la espada y le cortaréis en pedazos sin ni siquiera hacer nada. Él será despedazado. Así 
pues, debéis llegar hasta ese límite en el cual veáis que si alguien es pecaminoso, horrible, 
demoniaco, y que debería ser castigado ‐aunque, sin duda vosotros no sois los que castigáis‐ dejáis 
que el Divino lo haga. La fuerza que ha sido construida en vuestro interior puede hacerlo. Debéis 
intentar todas estas cosas en vuestro interior y ver por vosotros mismos si funciona. 
 
Para la meditación mucha gente piensa: "Debemos levantarnos a las cuatro de la mañana, hacer 
esto o aquello". Pero al principio esto resulta muy difícil. No hay necesidad de que os levantéis a 
las cuatro. Aunque al principio sí es necesario, por esa razón os dije que os levantaseis a las cuatro 
de la mañana. Porque sois esclavos de vuestro sueño, dormís demasiado. Dormís demasiado por la 
mañana temprano. Debéis superar este hábito del sueño, la pereza, deberíais ser capaces de 
levantaros a cualquier hora, porque ahora estamos en guerra. 
 
Estamos en estado de guerra. ¿Qué tiempo libre tenemos? En cualquier momento, ya este 
dormida o despierta, yo estoy luchando. No puedo encontrar ni un solo minuto en el cual no esté 
trabajando. Es de este modo. Debéis levantaros por la mañana porque debéis entrenar a vuestro 
cuerpo. Decidle: "¡Compórtate!" Por ejemplo, si vuestro cuerpo no puede dormir sobre el suelo, 
haced que duerma allí. Veamos que ocurre. Esto es tapasya. 
 
Esta es la penitencia a través de la cual tienen que pasar los sahaja yoguis. Deben hacer que su 
cuerpo sea su esclavo, para que de ese modo puedan usar su cuerpo. Esto no quiere decir que 
mañana os sentéis en una cama de espinas, ya que veo que siempre lleváis todo al extremo. Pero 
si vuestro cuerpo intenta comportarse de un modo extraño es mejor que le digáis: "¡Compórtate! 
¿Qué pretendes? ¿Por qué no puedes hacer esto? ¿Por qué no puedes hacer aquello?" 
 
Tenemos muchos hábitos que debemos evitar. Algunas personas tienen el hábito de venir siempre 
demasiado adelante, de mostrarse en público, de estar siempre en primera línea. Deciros a 
vosotros mismos: "No hay ninguna necesidad". Si te llaman entonces ve. Desapegaos de vosotros 
mismos y ved por vosotros mismos. Como ya he dicho, yo me veo a mí misma delante de mí 
misma. Del mismo modo, veos a vosotros mismos sentados delante de vosotros mismos y decíos a 

340 
 
vosotros mismos claramente: "Este no es el modo de comportarse. Este no es el modo. Esto no es 
sahaja. 
 
¿Por qué quieres ir siempre adelante? ¿Por qué intentas alardear?" Es mejor que os reprendáis a 
vosotros mismos. Esto es lo que he dicho, que dirijáis esta agresividad hacia vosotros mismos. 
Deciros a vosotros mismos que debéis ser un sahaja yogui. A veces descubro que la gente se ríe en 
el momento menos oportuno, lloran en el momento menos oportuno, hace cosas en un momento 
inoportuno. Se hace, se hace. Ahora no os preocupéis por ello, pero la próxima vez... "¿Por qué 
hice tal cosa? ¡Muy bien, la próxima vez no lo haré! Hice esto, porque quería alardear o porque 
estaba perturbado emocionalmente, en un momento inoportuno". 
 
Pero la expresión del amor es muy espontánea. Para que surja esta espontaneidad debéis 
deshaceros de vuestros hábitos. De otro modo nunca os volveréis espontáneos; la persona que 
tiene hábitos no puede serlo. El otro día estaba dando una charla y un individuo se levantó y salió 
mientras estábamos meditando porque quería fumar. Así pues, podéis imaginaros cómo 
sacrificamos algo que es tan importante, algo que es tan auspicioso. 
 
Podéis daros cuenta de que los hábitos se han construido en vuestro interior porque no teníais 
tradición del dharma. El otro día os conté lo que sucede cuando no hay tradición del dharma. Las 
células de grasa en nuestro estómago reciben la información y son cautivadas por el sentido de la 
virtud, por la rectitud, por la bondad y la inocencia. Pero si no es así, serán como algo muerto. 
Como cualquier otra célula que va a la cabeza y que ha experimentado cosas sucias, acciones 
sucias, acciones destructivas. Todos los métodos modernos son destructivos. Entonces recibís las 
sensaciones desde ese punto, desde algo muerto. Por esa razón necesitáis sensaciones todo el 
tiempo y empezáis a hacer todo tipo de cosas. 
 
Pero ahora, con el despertar de Kundalini, vuestro dharma es construido y vuestras células son 
cautivadas por él. De este modo usáis ese poder para iluminar vuestro cerebro, el cual en realidad 
rodea con auras al Corazón. Existe una comprensión muta entre los dos. Pero sois vosotros los que 
debéis establecer esta comprensión mutua. 
 
Nuestra idea es que por la Gracia de Dios somos muchos, y que si queremos podemos transformar 
el mundo. Podemos traer paz, gozo y dicha a este mundo. Podríamos estar dichosos si contásemos 
nuestras bendiciones. Estaremos dichosos si nos deshacemos de nuestras etiquetas. Tendremos 
que volar. Solo entonces podremos estar dichosos. Y para ello hemos de tener equilibrio, debemos 
ascender y después debemos desear volar por todo el Universo. ¿Cómo hacerlo? Vosotros mismos 
podéis descubrirlo. No es difícil. ¿Cómo puedo hacerlo? Encaraos a vosotros mismos, descubridlo 
en vosotros mismos. No os justifiquéis a vosotros mismos. No seáis miserables. Algunas personas 
se identifican a sí mismas con las miserias y les gusta gozar de sus miserias. Son absolutamente 
estúpidos. Esta gente miserable no tiene nada que hacer en Sahaja Yoga. 
 

341 
 
Vosotros debéis ser gozosos, felices, equilibrados, con buen comportamiento y sobrios. 
Exteriormente se mostrará cualquier cosa que haya en el interior. Si tenéis dignidad toda ella se 
expresará. Pero si tenéis dignidad solamente exteriormente desaparecerá muy rápidamente. 
Todas estas cosas pueden ser construidas desde el interior y no desde el exterior. Y una vez que se 
materializan también exteriormente, será aún mejor. Para ello únicamente debemos ponernos 
nosotros mismos en el exterior, eso es todo. "Ahora Nirmala está sentada allí. Yo estoy sentada 
aquí. Ahora Nirmala me dice, después yo le digo a Nirmala". Hagámoslo de este modo. Cuando lo 
hagamos funcionar así, las cosas serán muy fáciles, porque tendréis un estado en el cual estaréis 
separados de vosotros mismos. 
 
Este es el estado de Nirvikalpa en el cual no estáis apegados a nada. No tenéis ningún hábito, no 
estáis apegados a nada, no tenéis enfermedades, no tenéis problemas, estáis por encima de todas 
las cosas. No intentáis complicar las cosas para mí. No intentáis hablar más que yo. Simplemente 
con una insinuación será suficiente: "¡Madre dijo tal cosa! Así pues, es así." Usad vuestra 
discreción. ¿Cómo puede decir Madre eso? Si Ella dice algo debe haber alguna razón, debemos 
entenderlo. 
 
Como Warren, que me preguntó: "¿Madre, debo casarme?" 
 
Estaba atónita. Estaba atónita, pero no sabía cómo decírselo... Dije: "Si piensas que así serás feliz, 
está bien". 
     En aquel momento, cualquier persona que no estuviese loca podría haber comprendido la 
situación, pero él no lo habría entendido. Del mismo modo sucede con todo el mundo, cuando os 
digo algo vosotros no lo entendéis. La mayoría de los matrimonios que han fracasado, el 99,9 % 
son lo que vosotros habéis decidido: "Quiero casarme con alguien. También he visto que cuando 
os he dicho que debíais casaros con alguien porque ya estabais viviendo con esa persona, estos 
matrimonios también han fracasado. Pero la mayoría de los matrimonios que hemos elegido 
nosotros no han fracasado, porque hay una mano divina. Todo ello está planeado. 
     Que Dios os bendiga a todos. 
     Hay una cosa más, es una buena noticia para todos vosotros que debo contaros. Es que ahora 
siento que estáis en tal estado que cuando os digo algo esto actúa en vosotros. Os habéis elevado 
mucho. Si hablo de algo más elevado, esto se materializa. Justo ahora acaba de suceder con 
vosotros, no hay duda de ello. Pero después, de nuevo volvéis a caer. De modo que simplemente 
debéis apuntalaros a vosotros mismos. Justo ahora, estáis sentados en ese estado, no hay duda de 
ello. Es algo muy bueno. Yo no podría hacer esto con gente que no fuese realizada o solamente 
realizada. Pero con gente de vuestro nivel puedo hacerlo. Muchos debéis haber sentido esto, que 
estamos allí, absolutamente allí. Pero después de nuevo volvemos a caer. De modo que tened 
cuidado en este punto. 
     Así pues, no es algo para estar serio. Es algo por lo que debemos sentirnos alegres y felices, de 
que todos nosotros podamos hacerlo. Es algo grandioso. Vosotros no lo sabéis, pero todo lo que 
hemos conseguido hasta ahora es grandioso, y debemos hacer cosas aún más y más grandes, lo 
cual será muy alentador. 

342 
 
Puja de Cumpleaños. Melbourne, Australia. 17 de marzo 1985. 
 
 
Hoy me siento muy feliz de veros a todos celebrar mi cumpleaños, y de tener el programa nacional 
el mismo día. Es una buena combinación que tenemos en el mes de marzo. En India es 
considerado como la primavera, Madhumas. Eso es lo que cantabais. Y como sabéis, el veintiuno 
de marzo es el equinoccio, así que, en cierto modo es un equilibrio. También es el centro de todos 
los signos que tenéis en el horóscopo. Tuve que organizar muchos aspectos. También nací en el 
Trópico de Cáncer y ‐al igual que vosotros que estáis en el Trópico de Capricornio y Ayers Rock que 
está en el Trópico de Capricornio‐ está justo en el centro. Se tuvieron que producir muchas 
combinaciones. 
 
El principio del ascenso es estar en el centro, estar en equilibrio. Estar en las maryadas del centro, 
en los límites del centro; ese es el principio. ¿Qué ocurre cuando no mantenemos los límites de las 
maryadas? Que nos bloqueamos. Si mantenemos las maryadas nunca nos bloquearemos. Mucha 
gente dice: "¿Por qué tener maryadas?" Imaginemos que las maryadas son los límites de este 
bonito ashram. Si alguien os ataca por todos los lados, por todos los lados del Vacío; si salís fuera 
del Vacío, fuera de los límites, os bloqueáis. Por eso debéis manteneros en los límites. Pero 
manteneros en los límites es difícil porque tenéis dos problemas: uno es el ego y otro el superego. 
 
En Occidente el superego no es tanto problema. El ego es el problema y tiene implicaciones muy 
sutiles. Puedo ver los complicados estilos de egos que tenemos. Uno es el burdo ‐como el estilo 
Jomeini‐ que es seco, obvio, evidente, y que todos pueden condenarlo. Este tipo de ego o bien uno 
lo controla o le destruye a uno completamente. Pero si el ego es el de una persona estúpida, se 
comporta de esa manera pero lo esconde en la sofisticación. El ego occidental es extremadamente 
sofisticado, el lenguaje, todo es muy sofisticado. En inglés diríamos: "¡Me temo que tengo que 
abofetearte!" "¡Lo siento, tengo que matarte!" Es algo tan enrevesado, ¿veis? Una vez que habéis 
dicho "lo siento", significa que habéis puesto una chocolatina encima de ello, ¿no es así? Es un 
camuflaje, así debéis entenderlo. Tenemos que enfrentarnos a lo que somos, no podemos estar 
enfrentándonos a otra cosa. Esto es exactamente lo que pasa con la sofisticación, que evitamos 
enfrentarnos a nosotros mismos. Hoy, si bien es un día de celebración, deberíamos entender con 
humor lo que es esta estúpida cosa llamada ego. Con humor, no seriamente. No quiero que os 
sintáis culpables otra vez. 
 
Bien, como explicaba esta mañana, veamos cómo el ego se convierte en Vishuddhi izquierdo. 
Quiero decir, incluso antes de llegar a la sala, al poner mi atención en la sala, sentía un gran bulto 
aquí horrible y doloroso, insoportable. Quiero decir que, desde que estoy en Occidente, siempre 
ha estado ahí. ¿Podéis imaginároslo? Nunca ha desaparecido. Porque este chakra está todo el 
tiempo trabajando. Pobrecillo, el chakra de Vishnumaya está muy cansado. Deberíamos ver lo que 
pasa realmente en el aspecto físico. Es muy importante entenderlo. Mirad, si desde la niñez nos 
enseñan ‐en una sociedad como esta‐ que debéis ser extrovertidos, que debéis alcanzar algo, el 
éxito o algo así; entonces se os da una idea de fortaleza en la que tolerar algo es de débiles. 

343 
 
 
En los países cristianos es donde más se dan cosas como: "¡Lo siento, te mataré!" En los países 
cristianos tienen la teoría de que es de débiles tolerar algo. Es de débiles si te dejas dominar por 
alguien. Nunca puedes tener éxito si haces eso. Así que, a menos que estéis poseídos, no podéis 
ser obedientes. ¡Así es cómo es! Alguien tiene que poseeros completamente, como Hitler, solo 
entonces podéis ser obedientes. Si no, todo el mundo tiene un gran ego. Como la historia que os 
había contado del basurero. Así que, todo el mundo tiene un gran ego, todos quieren ir a su aire. 
Desde la niñez mimáis a vuestros niños demasiado, les consentís, los maleducáis totalmente. Los 
abrazáis a todas horas, los cogéis en brazos. Si hacéis esto demasiado los niños se echan a perder. 
No paran de pensar en ellos mismos y, si además les decís que no deben tolerar nada, se vuelven 
desobedientes. De este modo no sabéis cómo obedecer a los demás de ninguna manera. El ego no 
sabe cómo obedecer porque eso significa debilidad, obediencia es debilidad. 
 
Este pobre ego es algo limitado. Es decir, este ego se contiene en un globo que es limitado. Pero 
explota cuando sufrís una parálisis o algo similar. Sin embargo, también es flexible. Por tanto, 
cuando el ego se echa demasiado encima del superego, entonces, el superego ‐que también está 
ahí‐ solo puede subir hasta cierto punto. Así que, para deshacerse del ego y para hacerlo 
retroceder, la gente bebe y toma drogas. Hacen crecer el superego de modo que el ego baje. De 
este modo estáis jugando entre los dos; después tenéis resaca y así continuáis, así funciona. Esta 
es la solución moderna que se encuentra para el ego. Porque, de otro modo, tienen demasiado 
ego. Así que, cuando alguien os dice algo no os enfrentáis a ello. Por ejemplo, supongamos que no 
habéis podido encontrar un vaso para mí, algo tan simple como eso y os sentís abatidos. ¿Por qué? 
¿Por qué compadecerse por eso? Cuando os recuperáis de ello hay otro sitio a donde este ego va; 
pasa al Vishuddhi. De modo que, cuando es reprimido en el ego, va a esa parte del Vishuddhi (a la 
parte izquierda del Vishuddhi). Entonces se obstruye vuestro Vishuddhi izquierdo y esto no es 
nada más que puro ego. ¡Creedme, es puro ego! Como no tiene otra salida va al Vishuddhi; y por 
esta razón os compadecéis y pensáis. Al pensar vuestro ego crece más, llenáis vuestro lado 
izquierdo y os sentís abatidos; pero nunca le hacéis frente. 
 
Ahora bien, la manera práctica de establecer el camino del centro es estando en la realidad. 
Debéis desarrollar este hábito. Supongamos que algo ha ido mal, entonces debéis deciros a 
vosotros mismos: "¡Sí, ha ido mal porque he cometido un error! ¡Bien!, ¿por qué cometí ese error? 
Por esta razón. ¡Muy bien, la próxima vez no lo haré!" Pero es muy fácil evitarlo todo y llegar a ese 
punto en donde disfrutáis de vuestro ego sintiéndoos tristes. Es una permisividad excesiva. Otros 
también piensan: "¡Oh, ha pedido disculpas por haber matado! ¡Siente haberlo hecho!" He visto 
que ha llegado tan lejos en las mentes de la gente occidental, que hay leyes que realmente 
perdonan a gente que nunca debería ser perdonada. Intentan perdonar a gente a causa de este 
absurdo Vishuddhi izquierdo, que se complace en el lado izquierdo. Sentís simpatía y compasión 
por gente que no debería ser perdonada. Como cierto señor que asesinó a mucha gente 
metiéndoles en la cámara de gas. Ahora está arrestado y es una gran responsabilidad tenerle 
retenido como prisionero, porque tienen que mantener todo bien cerrado y esto y lo otro. 
 

344 
 
Mantener preso a un tipo así fue muy difícil para los ingleses, pero lo mantienen. He olvidado su 
nombre, un señor horrible de cualquier modo. Ahora, después de estar allí tanto tiempo, es viejo. 
¡Dejadle morir ahí! ¿De qué hay que sentir pena? Simplemente colgadle y fuera. Ha matado a 
mucha gente. Pero pensáis: "¡No!, ¿cómo podemos hacer eso?" Así que, debéis mantener a ese 
tipo ahí, aunque esté gastando el dinero de todo el mundo. A pesar de que ha matado a miles y 
miles de personas en la cámara de gas. Ha sido un señor tan horrible que no se debería sentir 
compasión por él. Según las leyes divinas sería destruido de inmediato. Se está consumiendo día a 
día pero, incluso ahora, leo artículos en los que se compadecen de él. "Ahora, ¿qué mal va a 
hacer? ¿Por qué no dejarle en paz?" Así es cómo jugáis en manos de gente horrible a causa de 
vuestro Vishuddhi izquierdo. 
 
Este Vishuddhi izquierdo no es otra cosa que puro ego, y entonces agacháis la cabeza y andáis de 
este modo. Este Vishuddhi izquierdo os produce muchos problemas físicos, pero el peor de todos 
es la locura. El otro día alguien me dijo que ahora en América, la gente se está volviendo loca a los 
cuarenta años, y es una enfermedad muy grave. También están sufriendo esa horrible enfermedad 
llamada SIDA, que se está extendiendo del mismo modo. Como Madre debo deciros ahora, muy 
claramente, que esto es debido al horrible Vishuddhi izquierdo. No seáis permisivos con ello. Si 
tenéis ego, esta es la razón por la que tenéis (obstruido) el Vishuddhi izquierdo. Así que, 
enfrentaos a vosotros mismos. Hoy Warren vino a decirme: "Cuando vamos a India tenemos la 
impresión de que, en principio, la gente dirá que no a nuestras sugerencias". En realidad este: 
"¡No, no!", es porque nos educan de manera diferente, nos educan para enfrentarnos a las cosas. 
Por eso los indios nunca se sienten culpables. Si se sienten culpables sabed que están 
occidentalizados. Nunca se sienten culpables. Así que, en el momento en que dicen "no" a algo el 
noventa y nueve por ciento ‐no la gente que está en las ciudades, ellos son del mismo estilo 
porque les habéis enseñado muy bien, pero en los pueblos‐ se dicen a sí mismos: "¡No, no!, ¿cómo 
he podido hacerlo? De acuerdo, sí lo he hecho, más vale que lo corrija". 
 
En principio dicen: "¡No, no!" Pero una persona occidental podría oír este "no, no", y pensar: 
"¡Está provocando a mi ego!" Porque ese ego aún está ahí para dominar a otros, este ego todavía 
piensa que sois mucho mejores organizadores, aún piensa que sois más limpios que los demás, 
que sois más elevados que los demás. El ego siempre piensa así. Se os sube a la cabeza y vivís ahí 
arriba; os mantenéis flotando como un globo o como un aro que está hinchado. Y no queréis que 
salga el aire, porque sabéis que entonces os hundiréis en vosotros mismos. 
 
Uno vive de esta manera y empezáis a pensar que sabéis más. Si alguien os dice algo, os sentís 
dolidos. Otra vez Vishuddhi izquierdo. Si Madre dice algo, otra vez Vishuddhi izquierdo. Así pues, 
en Occidente, habéis construido un almacén ahí. Deberíamos enfrentarnos a lo que somos. Ahora 
este depósito está ahí, así que, no deberíais sentiros culpables ante cualquier cosa que diga. 
Observémoslo, no nos sintamos culpables. Permaneced en el Espíritu de manera que podáis veros 
a vosotros mismos y podáis limpiaros. Si os observáis desde el Espíritu, podéis limpiar lo que 
habéis estado acumulando desde hace tiempo. El Vishuddhi izquierdo es el problema actual de 
Occidente, os lo aseguro. Todos estos problemas vienen del Vishuddhi izquierdo, que de ningún 

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modo está limpio. Al contrario, en cualquier momento este Vishuddhi izquierdo puede fundirse 
otra vez en el ego. He visto que esto en Occidente es muy común, la gente sigue a lo suyo como si 
todo estuviese bien. Lo hemos visto incluso en las ciudades de India, les haces miembros del 
consejo y, de repente, se montan en el caballo. Me pregunto: "¿Por qué se suben al caballo? ¿De 
dónde viene este ego? Todo estaba almacenado ahí arriba. Tan pronto como se convierten en 
miembros del consejo todo vuelve, y se sientan como John Gilpin sobre un caballo que galopa 
rápidamente. Entonces empiezo a mirarles: "¿A dónde van?" Estaban justo aquí, y ahora...han 
desaparecido. Esto son trucos para escapar. Simplemente no puedo entender por qué ocurre. Pero 
después de analizar los problemas observo que, simplemente, cuando entro a la sala se os bloquea 
el Vishuddhi izquierdo. Pero mirad a los niños, desde la niñez les enseñáis a decir constantemente: 
"¡Lo siento, lo siento!" 
 
Nuestros "parsis", en India, están muy influidos por vosotros. Así que, por la mañana nunca 
queremos ver un "parsi" porque vendrá temprano y empezará a decir: "¡Lo siento, lo siento!" Esto 
no es auspicioso. "¡Mafkaro, mafkaro!" La gente les dice: "¡Baba!, ven a medio día, este no es el 
momento, no empieces así ya desde por la mañana". No hablamos así, no es auspicioso. Abres la 
puerta y hay alguien allí de pie diciendo, "mafkaro". ¿Por qué? ¿Qué he hecho? ¿Qué has hecho 
para hablar todo el tiempo disculpándote? ¿Por qué? ¿Verdad que no queréis ver una cara de 
disculpa por la mañana? Querréis oír algo agradable como: "¡Es un placer venir a saludarte!" Pero 
allí está este hombre diciendo: "¡Mafkaro, mafkaro!", "¡lo siento, lo siento!" Es muy normal no 
querer ver un "parsi" por la mañana. La razón es que si les veis por la mañana, el resto del día te 
sientes mal por haber visto a alguien disculpándose. Pero en realidad no se disculpan, son gente 
extremadamente egoísta. Si estudiáis su carácter, son muy egoístas. 
 
Debemos entender que cuando empezamos a tratar con nuestro ego, tenemos que hacerlo 
directamente con él. Nosotros no somos el ego, somos el Espíritu. Debemos decirnos: "¡Ah, ya 
veo! ¡Esto estaba mal! ¡Pero no lo hice yo, fue este cuerpo! Ahora es mejor que lo olvides y te 
sientas bien". Decíos a vosotros: "¡No, no!, ¡es mejor que te sientas bien!" Así es cómo vamos a 
tratarlo, porque este Vishuddhi izquierdo es lo que más miedo me da. Cuando pensé en esta 
enfermedad, mi atención fue hacia el Vishuddhi izquierdo. Imaginaos a la gente volviéndose loca. 
Y casi toda la gente egoísta que encuentro se vuelve estúpida por esta razón. Son estúpidos, se 
comportan estúpidamente. La gente egoísta toma muchas drogas y alcohol, solamente porque no 
pueden aguantarlo. Imaginad a una persona que tiende mucho al superego. Esta persona será 
poseída, se dará a la bebida y morirá muy pronto. No vivirá porque esto le empuja más hacia ese 
lado. Pero la gente egoísta lo puede aguantar. Una persona que no es egoísta, como un indio, si 
toma un vodka se volatilizará de la tierra hasta algún sitio donde nunca pueda ser encontrado. Se 
perderá. No lo encontraréis ni jugando al escondite. Pero este ego vuestro tiene resistencia al 
superego y por eso lo manejáis. Por esta razón la gente puede beber. No tiene nada que ver con el 
tiempo frío ni nada de eso, es debido a vuestro ego. 
 
Ahora bien, cuando decís que sois del lado izquierdo a veces cometéis un grave error. ¡No lo sois! 
Vivís con ese mito porque así es cómo podéis justificar vuestro ego. La gente occidental es 

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básicamente egoísta. Debemos aceptar este hecho. Pero nosotros no somos gente occidental 
pertenecemos al Reino de Dios, así que, no os sintáis culpables. Ya no sois occidentales, para mí no 
sois ni indios ni ingleses ni australianos, sois mis niños. Pero algunas de estas cosas aún siguen a 
nuestro alrededor, así que, tened cuidado con lo que os digo. Esto podría pasaros un poco a todos 
vosotros, aunque no demasiado. Así que, ¡tened cuidado! Cuando salís fuera de las maryadas, allí 
podéis encontrarlo. 
 
Así que, aquellos que andan pensando que son del lado izquierdo son solo gente poseída. Están 
poseídos y por esa razón se vuelven de lado izquierdo, de otro modo no lo serían. Porque por 
temperamento no lo son, no hay tradición, no hay condicionamientos asumidos, nada. No ha 
habido condicionamiento de ningún tipo sobre ellos. Así pues, raramente se encuentran tamasikas 
en Occidente. Es difícil encontrarlos. Lo que tenemos aquí es gente egoísta que son poseídos. 
Entonces estas posesiones asumen el control de vuestro ego y trabajan a través de él, y esto les 
hace mucho más peligrosos que los tamasikas ordinarios. Un tamasika ordinario, que además es 
poseído, muere muy pronto. De otro modo simplemente se causa problemas a sí mismo. Le dolerá 
el cuerpo, se causará todo tipo de problemas a sí mismo. Pero cuando una persona egoísta está 
poseída, entonces se convierte en una persona muy molesta. 
 
Os sorprenderá que, en India, cuando la gente bebe se vuelven muy amables, extremadamente 
suaves y silenciosos, muy buenos. Algunas mujeres me dijeron: "¡Queremos que beban porque 
están mejor!" Pero aquí se vuelven violentos. ¿Por qué? Porque aquí está la base del ego y las 
entidades ‐que vienen desde el lado izquierdo o derecho‐ asumen el control del ego y trabajan a 
través de él. Esa gente se vuelve asertiva y cruel. A todos los alemanes les sucedió esto. Fueron 
todos poseídos por bhuts del supra consciente y se comportaron de esta manera atroz. Imaginaos 
a cualquier ser humano matando millones de personas en la cámara de gas. ¿Podéis pensar en 
ello? Vosotros ni siquiera podéis ver como matan a un pollito en vuestra presencia. ¿Cómo 
podríais ver a tanta gente gaseados delante de vosotros e intentando salir de las cámaras de gas? 
Y todas eran transparentes de manera que se pudieran ver. Fijaos en la crueldad a la que pudieron 
llegar. ¿Por qué? Estaban poseídos por un temperamento egoísta. Así pues, estos bhuts 
controlaron su ego y por eso actuaron de este modo. 
 
Pero nosotros estamos en el centro, somos la gente que ha ascendido al nivel de Dios. No tenemos 
razones de ningún tipo para sufrir de Vishuddhi izquierdo. No tenemos ego. ¿Dónde está el ego? 
Está acabado. ¿Dónde está el superego? Acabado. Así que, si quedase aún algo de esto 
merodeando, simplemente hacedle frente. ¿Por qué os sentís culpables? ¿De qué? ¿Por tonterías? 
De este modo os deshacéis de ello. Porque he visto que hay sahaja yoguis que, de repente, 
levantan la nariz; sus ojos se salen hacia fuera y hablan de tal manera que siento temor y digo: 
"¿Qué pasa? Era una persona normal, ¿por qué está ahora hablando así?" La razón es que el ego 
oculto, de repente, salta y se deja ver. Esto también sucede con muchos indios. Especialmente 
aquellos que son urbanitas, de la ciudad, que son muy egoístas. Vosotros los habéis bendecido, 
como os dije, así que, se comportan de la misma manera. Pero en muchos países hay tradición de 
mantenerse en el centro, como China. He visto que China la tiene. He visto que nunca dicen: "¡Lo 

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siento, lo siento, lo siento!", y ni siquiera discuten. Los rusos fueron muy malos con ellos, y 
nosotros les preguntamos: "¿Por qué habéis cortado con los rusos?" Ellos dijeron: "¡Olvidadlo!" 
Nunca critican sentándose y diciendo: "Nos hicieron tal cosa", compadeciéndose de sí mismos o 
regodeándose en ello. Igual que los indios. Os sorprenderá que tengamos una ley por la que se 
supone que no debemos hacer ninguna película contra los ingleses. ¿Podéis imaginarlo? Porque 
ellos dejaron nuestro país con cortesía. Incluso las películas de Shivaji no tienen permiso, ya que 
quizá podrían mostrar que los musulmanes son malos. Hasta ese punto llegamos. 
 
Así pues, ¡olvidadlo, olvidadlo, olvidadlo! Porque cuando empezáis a pensar sobre esa persona 
vuestro ego recibe un golpe. Es el ego el que se siente herido. Ahora bien, podéis hinchar ese 
balón de dos maneras, puede que ya lo sepáis. Podéis o bien hincharlo o bien eliminar el aire del 
exterior, o incluso golpearle. El ego herido se produce cuando se desaloja el aire exterior y 
entonces el globo aumenta. Y el otro ego, el hinchado, es cuando el balón se llena con ese aire. 
Ambas cosas son lo mismo. El resultado es el mismo ya lo hagáis de una manera u otra. Una vez 
que entendéis la manifestación física de esto, no solo entendéis cómo desarrolláis todas estas 
enfermedades, sino también cómo se produce la locura a una edad muy temprana, al no saber 
cómo sobrellevaros a vosotros mismos. Así que, si habéis hecho algo erróneo, lo mejor es 
perdonaros en ese momento. Deciros: "¡Está bien, me perdono en este momento! Hice esto por 
tal razón. Bien, no debería haberlo hecho. ¡Nunca lo volveré a hacer!" Simplemente decidlo así, 
neutralizadlo completamente. Si no lo neutralizáis lo guardaréis de nuevo ahí arriba, ese es el 
problema. 
 
En segundo lugar os tengo que decir, que las mujeres en Occidente han cambiado sus estilos. Esto 
es algo muy peligroso para la sociedad, ya que han adoptado las maneras egoístas de los hombres. 
De este modo, si los hombres han avanzado, digamos diez pies, ellas han corrido detrás de ellos 
unos ocho pies. Incluso han tirado de los hombres hacia atrás para llegar más lejos que ellos. Esto 
es intercambiar completamente vuestros egos porque, normalmente, las mujeres no tienen la 
posibilidad de tener este ego. Así que, compitiendo con los hombres en ego lo que habéis hecho 
es perder completamente vuestras maryadas de mujer. No habrá maryada de mujer. El hombre 
tiene una maryada de hombre. Si un hombre empieza a comportarse como una mujer no es un 
hombre. De la misma manera las mujeres, si empiezan a comportarse como hombres, entonces, 
no serán más mujeres. Pierden sus maryadas. Están fuera de ellas y son poseídas. Por esta razón 
cuando las mujeres son egoístas se vuelven horribles, sus caras se vuelven horribles, parecen 
horribles, todo su comportamiento es horrible. Se pueden volver secas como una rama de judías y 
podrían ser tan duras como para pegarte, como una vara de hierro. Hay un dicho que dice: "La 
mujer con la vara de hierro en su mano". Todo esto sucede porque tenemos determinadas 
maryadas según el tipo que seamos. Si fuese una rosa, pues serán las de una rosa. Estad contentos 
de ser una flor de rosa. Ahora bien, si la rosa quiere convertirse en espina, entonces perderá todas 
sus maryadas. 
 
Hoy hablaré a las mujeres antes de empezar esto, antes de que venga la gente, y les diré lo que ha 
ido mal en ellas. Así sabréis que la comprometida situación de Occidente no es debida a los 

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hombres sino a las mujeres. Las mujeres han arruinado la sociedad occidental. Son las mujeres 
indias las que han mantenido la sociedad intacta. Todos mis agradecimientos a su sólido 
comportamiento hacia la vida. Son las mujeres de este país las que han arruinado lo que era tan 
delicado, emocional, bello, amoroso, afectuoso y compasivo. Las mujeres están ahí para dar gozo, 
alegría y seguridad emocional a la sociedad entera. Sin embargo se han vuelto dominantes: "¡Haz 
esto, haz aquello, hazlo de este modo!" Incluso los maridos se han convertido en sirvientes en la 
casa. "¡No has hecho bien la limpieza, no has limpiado bien la cocina!" Cuando fui a Inglaterra me 
sorprendió que la limpieza de la cocina y todo eso estuviera tan bien hecho. Tenéis todo tipo de 
cosas para limpiar. Dije: "¿Qué ha ocurrido?" Son los hombres los que tuvieron que hacerlo así, 
encontraron todas las maneras y los métodos. Tiene que estar brillante, bien, si lo quieres brillante 
te conseguiré algo que si lo pones en tu mano te quemará. Ponen ácidos en todas partes. Con un 
buen guante en la mano lo ponen en todas partes y todo queda muy bien. 
 
Entonces los niños sufren. El trabajo de un jardinero es hacer que nazcan cosas bonitas y cuidarlas 
con bondad. Pero al principio mimáis en exceso a vuestros niños. Una madre es como un 
jardinero, también tiene que podar. También tiene que cortar para que el crecimiento sea bueno. 
Si vuestros niños están mimados no sois buenas madres, sois inútiles. Pero enseñáis a vuestro 
marido y no a vuestros hijos, justo al contrario. El ego está todo el tiempo hacia vuestro marido 
dirigiéndole: "¡Siéntate aquí, vete allí!, ¿qué es esto...?" También es así con el manejo del dinero: 
"¡Dame todo el dinero, yo lo guardo todo!" Ahora bien, uno podría decir que la ley es así. Si la ley 
es estúpida, los sahaja yoguis no deben acogerse a esta ley. Esa ley os ha arruinado a todos, os lo 
aseguro. Esta es una parte muy importante de la vida, es un área muy importante de la vida y no 
debería haber sufrido. Donde no hay afecto, amor y bondad, todo esto que es tan necesario, os 
convertís en gente sin ningún significado. La vida marcha sin rumbo. No sabéis qué hacer, por eso 
los niños se suicidan. Deberíamos tener un amor por el cual los niños pudieran ser "podados". Para 
eso debéis tener sabiduría, algo que uno no desarrolla si corréis detrás de vuestro Muladhara 
chakra. ¿Cómo podéis tener sabiduría de este modo? Aquí los hombres se han burlado de vosotras 
completamente. Se han burlado completamente, hacedme caso. Debéis mantener vuestra 
sabiduría intacta. Y no solo se han burlado de vosotras, sino que ellos mismos también se han 
echado a perder. Y tienen métodos enrevesados, no son directos. 
 
Así que, como sahaja yoguis, estamos por encima de todas estas cosas, hemos alcanzado el estado 
donde estamos por encima. Estamos aquí para corregir todas esas cosas que han ido mal en la 
sociedad, porque Sahaja Yoga se dirige a la sociedad, no solo a vosotros mismos. Así que, en esta 
fase, lo que tenemos que hacer en primer lugar es comprender esto nosotros mismos. Incluso 
ahora ‐con todo este movimiento del entendimiento de Sahaja Yoga‐ las mujeres no se dan cuenta 
que tienen que ser mujeres. Las he visto, todavía continúan diciendo: "¿Qué hay de malo?" Y los 
hombres ‐incluso después de tantos años‐ no entienden que tienen que ser hombres. Si se vuelven 
realmente hombres las mujeres los apreciarán. Y si vosotras os volvéis realmente mujeres los 
hombres os apreciarán. Ya veis, es lo opuesto lo que atrae el uno al otro. Eso debería ser lo 
normal. Pero vivimos de una manera anormal, en la cual los hombres son mujeres y las mujeres 
son hombres. ¿Qué hacéis ahora? Ahora es importante que los hombres entiendan (porque voy a 

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hablar a las mujeres más tarde), que se tienen que volver hombres. Tienen que arreglar las cosas, 
deben tomar decisiones, ellos son los que deben gobernar. Pero esto es solo en apariencia, en 
realidad la fuente es la mujer. La mujer es el potencial y el hombre es la energía cinética. Por 
ejemplo, imaginaos un ventilador que se está moviendo. Podemos decir que el movimiento del 
ventilador es la fuerza cinética, pero la fuerza potencial que está en nuestro interior es la 
electricidad, y esta viene de la fuente. ¿Qué es más elevado el ventilador o la fuente? Dejad a las 
mujeres decidir y a los hombres entender. Pero si esa fuente se seca y quiere convertirse en el 
ventilador, ningún ventilador podrá funcionar, será una situación trastornada. Si os dais cuenta de 
que sois la fuente, daréis toda la shakti a los hombres y dejaréis de comportaros como hombres. 
No quiere decir que no podáis trabajar. Lo podéis hacer, pero escoged un trabajo que sea 
adecuado para las mujeres. A mí no me gustaría una mujer conductora de autobús o de camión o 
luchadora de lucha libre. ¡No, no!, ¡os lo estoy diciendo!, ¡os lo digo por experiencia! 
 
En cierta ocasión estaba viajando en tren, cuando era estudiante en Lahore. El tren paró durante 
la noche en una estación y una mujer se acercó y dijo: "¡Ábreme la puerta!" Yo dije: "¡Está 
abarrotado pero lo intentaré!" Ella dijo: "¡Si no abres la puerta la puedo romper!" Yo le dije: "¿Y 
cómo podrías?" Dijo: "¿No sabes quién soy yo?" Yo dije: "¿Quién?" Ella dijo: "Soy Ahmida Bhanu". 
Yo dije: "¿Quién es Ahmida Bhanu?" "¡La luchadora de lucha libre!" "¡Oh, baba!" Dije: "¡Gracias a 
Dios!" "Si eres una luchadora, ¿por qué vienes en el compartimiento de mujeres? ¿Por qué no vas 
al de hombres?" Ella empujó la puerta violentamente y subió. Yo la miré y dije: "¡Ou, vaya 
persona!" Ella se sentó con ese mismo semblante. Su manera de andar y de sentarse era muy 
masculina. Se sentó y dijo: "¡Ahora que vengan los que quieran decir que no debería sentarme 
aquí!" Yo dije: "¡Nadie quiere eso señora, siéntese cómodamente! Pero tendremos que traer a 
alguien del otro compartimiento para tener pelea". Entonces se calló. Realmente vi todos sus 
músculos tan desarrollados que parecía una vaca occidental. Porque las vacas de aquí parecen 
búfalos, no vacas. Fue una experiencia tan graciosa que no lo puedo olvidar. Yo era muy joven y 
tenía ganas de reírme, pero no podía hacerlo porque me habría dado un puñetazo en la cara. 
 
Así que, esto es lo que pasa, hasta aquí hemos llegado. Debemos saber a dónde estamos yendo a 
parar. ¿Nos vamos a convertir en una luchadora? Uno tiene que saber que esto ha estado pasando 
durante años y años. Lo he visto y leído en algunos libros antiguos. También he visto algunas 
películas donde enseñaban cómo, incluso en los viejos tiempos, las mujeres solían pegar a los 
maridos con una escoba. También tenemos algunas mujeres de este modo en India, pero son muy 
pocas. No son muchas, aunque aún pueden aumentar, Dios sabe. Así que, mantened los dedos 
cruzados. Yo diría que esto es lo que está sucediendo. Hay demasiado ego de los hombres que se 
va al Vishuddhi izquierdo, y entonces ellos dicen: "¡No!, deja que las mujeres se encarguen, está 
bien. Dejemos que se queden satisfechas para que no se pongan más agresivas. Dejemos que 
hagan lo que quieran". De este modo ellas hacen lo que quieren. A los hombres les da igual y se 
van al lado izquierdo. De este modo no hay amor ni gozo en el matrimonio. 
 
Ayer tuvimos matrimonios, así pues, por el bien de vuestros niños, por el bien de ellos, manteneos 
en vuestros papeles como mujeres y como hombres. Vuestros papeles son de mujeres y de 

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hombres, ya veréis cómo lo disfrutaréis. La disputa debe estar en esos papeles. Si el hombre 
quiere hacer algo por vosotras deberías decir: "¡No, no! ¡No hace falta! ¡Eso es demasiado para 
mí! ¡Deja que yo haga este trabajo!" Igual que os he contado muchas veces de mi marido cómo, 
cuando se enfada, quiere lavar su camiseta. Hace esto para mostrar que está enfadado. O cuando 
está muy enfadado, entonces limpiará el baño. Pero lo hace tan mal que yo sé que lo ha hecho él. 
Me dan ganas de reír pero no me atrevo porque debo mantener su ánimo activo. Entonces 
empieza a hablar de manera muy respetuosa a todo el mundo, llamando a todo el mundo "usted". 
Dirá: "Usted es así". Entonces sé que está realmente enfadado por algo. Pero no dirá por qué está 
enfadado. Entonces tenemos que descubrir por qué está enfadado, y no sentirnos culpables, sino 
corregirlo. 
 
Hay muchas maneras de neutralizar la ira. Lo primero que aparece con el ego es la ira. Como 
cuando os casasteis ayer. Debéis saber cómo neutralizar esto, porque el ego todavía está ahí. 
Ahora bien, descubrir cómo neutralizar la ira de otra persona es algo muy bonito, pero que no he 
visto tratarlo a vuestros escritores. En India tenemos muchos escritores que han tratado esta 
situación. En primer lugar, tenéis que descubrir cuáles son los puntos débiles de vuestro marido y 
de vuestra esposa. Por qué razón se enfada. Deberíamos intentar no disgustarla, no debemos 
enfadarla. Y la actitud de la mujer hacia el marido debería ser de la misma manera o incluso 
mucho más. ¿Cuáles son los puntos débiles por los que realmente se enfada? Simplemente 
estudiadlo, es muy sencillo, reíros de ello. No os lo toméis en serio, pero tened cuidado de 
evitarlo. También debéis descubrir lo que le hace feliz. Como ya sabéis yo nunca me enfado, 
aunque a veces parece como si estuviera realmente enfadada. ¿Cómo neutralizar la ira de una 
persona? Supongamos que estoy enfadada, si ponéis un niño en mis rodillas, ya está, la ira se irá. 
No puedo mostrar mi ira con un niño en mis rodillas, es así de simple. Tenéis que descubrir estas 
cosas. Supongamos que mi marido está enfadado. Yo le conozco, y sé que si le digo: "¿Qué tal si 
me compras un sari bonito?" ¡Ya está!, entonces se pondrá muy contento. Le habré hecho el 
mejor favor. De esta manera debéis descubrir lo que más le gusta a vuestro marido o a vuestra 
mujer, y usadlo para neutralizarlo. 
 
Debéis aprender pequeñas cosas como esta. Este es al arte de vivir, el arte de vivir una vida de 
sahaja yogui. Es el arte de vivir y manejar pequeñas cosas. Habréis visto cómo en mi charla 
menciono algunas cosas serias que, entre risas, se asienta en vuestra mente. Así es cómo debéis 
hacerlo. Porque el humor es lo que más nos ayuda a aceptar las cosas. Hace a la persona entender 
y no causa ningún daño a nadie. De este modo las cosas mejoran y veis que os asentáis en la paz. 
Esa es la primera cosa que marido y mujer deben hacer, asentarse en la paz. De este modo los 
niños se sienten bien, todo el mundo se siente bien. Entonces, gradualmente, dejad que las cosas 
se vayan corrigiendo. No tenéis la responsabilidad de corregiros el uno al otro. Pero si os habéis 
casado con alguien que no es una sahaja yoguini, que es horrible y todo eso, entonces la cuestión 
es muy diferente. Pero si los dos son sahaja yoguis casados delante de mí, debería ser la cosa más 
fácil de hacer. Y protegeros el uno al otro, cuidaos el uno al otro. Debería haber una total 
confianza entre vosotros. Debo decir que, en este país, nuestro sistema de matrimonios tiene algo 
especial. 

351 
 
 
En cierta ocasión que fui a Singapur, me ocurrió algo que os sorprendería. Fue en los primeros 
tiempos. Yo iba a América, y había una horrible esposa de un diplomático, que vino bebida al 
programa y se le pidió que saliera por estar borracha. Entonces ella informó a la Primera Ministra 
Indira Gandhi diciéndole: "Esta mujer está haciendo este tipo de trabajo y no debería hacerlo 
porque es la mujer de un diplomático y está en una posición muy alta...y esto y aquello". 
 
Indira Gandhi, sin ni siquiera entender nada le dijo a Huxher, que era su mano derecha: "Ve y dile 
a Mr. Shrivastava que corrija a su mujer, porque ella no debería hacer eso". 
 
Para el ministro, recibir el mensaje directamente de Indira Gandhi, fue como un golpe mortal que 
había caído sobre él. Mandó llamar a mi marido y le dijo: "Creemos que hay que llamarle la 
atención a tu mujer por esto que ha pasado". 
 
Y él dijo: "¿Por qué? ¿Por qué quiere llamarle la atención? Ella no bebe, no fuma, no hace nada 
malo. Es la mujer más decente. Ella tiene una gran dignidad y sabe lo que está haciendo. Está 
haciendo un buen trabajo sin pedir dinero a cambio. Ella no está haciendo nada malo. Si quiere 
dimitiré, pero no le diré nada". 
 
Entonces, el ministro se llevó un gran susto porque si él dimitiese, ¿quién iba a hacer el trabajo? 
Aunque él está muy capacitado, simplemente dijo: "¡Dimitiré!" Ellos se quedaron de piedra al ver 
la confianza que tenía. Yo me enteré de esto a través de otra persona. El ministro mismo estaba 
muy afectado con el mensaje de la Primera Ministra. 
 
Entonces se echó para atrás, recapacitó y se dijo: "Conozco a la mujer muy bien. Es muy digna, es 
una mujer muy decente, muy dinámica y no deberíamos molestarla". Mientras el señor Huxher, 
que había enviado el mensaje, también se llevó un sobresalto que también se lo traspasó a Indira 
Gandhi. Desde entonces ella nunca jamás intentó interferir en mi trabajo. Os sorprendería, ella 
nunca más trató de interferir. Esta es la confianza y la comprensión de mi marido en mi trabajo. 
Esto es lo que deberíais tener. Debéis conocer a vuestra mujer y a vuestro marido y saber que no 
pueden hacer tal o cual cosa. 
 
Lo mismo ocurre con vuestros hijos. Debéis tener una confianza total en ellos. Debéis saber lo que 
son, qué están haciendo, lo lejos que pueden llegar. Y esta confianza, esta comprensión interna, es 
el camino hacia la paz, el amor y el afecto. Completa confianza de los unos en los otros, donde 
quiera que estén. Puedo decir con confianza que si enviáis a mis hijas a cualquier sitio nunca 
caerán en una vida adhármica ni mis yernos tampoco. Con mis propias hijas os lo puedo asegurar. 
Nunca pueden pensar en una vida adhármica, intentéis lo que intentéis. Debería haber esta 
confianza dentro de vosotros hacia vuestros propios hijos. 
 
Cuando eran pequeñas, los vecinos vinieron y dijeron: "Vuestras hijas vinieron y usaron nuestro 
jardín para hacer sus necesidades". 

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Dije: "¿Qué?" "¿Mis hijas?, incluso aunque pudieran ir a vuestro aseo no lo harían, incluso aunque 
las llevaseis. Te doy dos mil rupias ahora mismo. Simplemente pídeles que vayan a vuestro baño, 
eso es todo". Las conozco muy bien. Si alguien dijese: "Tus hijas han robado algo", yo las conozco 
muy bien y sé que nunca pueden tocar las cosas de nadie, las conozco muy bien. Nunca se 
meterán en un compromiso con alguien de este modo. Las conozco demasiado bien. 
 
Debéis conocer a vuestros hijos muy bien. No les insultéis en presencia de los demás. Construid su 
carácter y su majestuosidad diciendo: "¡Ven!, eres un sahaja yogui, eres grande, serás esto y 
aquello". Ponedles en ese camino, mantenedles ahí, respetadles. Pero no les consintáis, no les 
echéis a perder como hacemos normalmente. O bien somos demasiado permisivos o les hacemos 
demasiado permisivos a ellos. Las dos cosas están mal, otra vez es ego. Enseñadles cómo 
compartir las cosas. Y cuando compartan, si dan algo a los demás, deberíais estar contentos de 
ello. "¡Da esto a otros, deja que los demás jueguen!" Entonces vosotros debéis mostrar que estáis 
contentos por ello. Vosotros mismos debéis dar a los demás y entonces los niños aprenderán estas 
cosas. 
 
El matrimonio es una gran ligazón en Sahaja Yoga. A través de los matrimonios estamos todos 
vinculados. Es todo una sociedad de gente casada muy feliz. Ahora bien, si alguien no es capaz de 
tener un buen matrimonio, mejor olvidarse de ello. Después de todo, he visto mujeres de sesenta 
años, de mi edad, pidiendo el matrimonio. Sí, hay hombres y mujeres de sesenta años que dicen: 
"¡Madre, solo tengo sesenta y me gustaría casarme!" Yo les dije: "¿Qué?" A los sesenta años tengo 
miles de niños. ¿Cómo podéis vosotros decir algo así? Quiero decir, no deberíais ser una novia 
toda la vida. Deberíais ser una madre y una abuela. 
 
Creo que después de los cuarenta y cinco años nadie debería pensar en el matrimonio, no tiene 
sentido. Después de los cuarenta y cinco años es una tontería. Incluso las mujeres casadas 
deberían saber que son madres y que van a ser abuelas y, sin embargo, son novias todo el tiempo. 
Esta es una de las razones por las que los matrimonios fracasan. Porque después de los treinta o 
treinta y cinco años de edad ya no sois una novia, sois una madre. Absolutamente una madre. Y 
vosotros sois un padre. Debéis vivir como el padre y la madre de los niños. Así nos llamamos en 
nuestro país. Hasta la edad de treinta años nos llaman como a las novias, dulai. Pero una vez que 
has madurado, nadie te llama nunca por el nombre. Te llaman: "La Madre de Kalpana" o "la Madre 
de Sadhana". Incluso a mi marido le llaman el padre de Kalpana, nunca le llaman por su nombre. 
Cuando os convertís en padres y en madres, aceptad esa posición. Pero no, queréis ser novias a 
cualquier edad, queréis tener la cama como una novia, las cosas de la habitación como una novia, 
y no funciona. Porque ya no sois una novia. Entonces pensáis: "¡Oh, este hombre se ha vuelto 
insípido!" "¡Esta mujer se ha vuelto insípida!" Entonces os vais con otra mujer u otro hombre, y así 
continuáis. En este caso cuando tratáis con los niños estropeáis su inocencia. 
 
Aceptad y creced como es debido. Madurad como sahaja yoguis, como un padre y una madre, 
como gente digna. La fuente del amor no solo viene de las relaciones de marido y mujer, sino de 

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muchas otras relaciones que son fuentes aún más grandes. Pero depende en qué punto estéis 
vosotros. Cuando sois un pequeño río, vale; pero ahora os habéis convertido en el océano, así que, 
volveos el océano. Cuando os convertís en el mar, volveos el mar. Cuando os convertís en el 
océano, volveos el océano. Un mar no puede seguir siendo como un pequeño arroyuelo, ¿verdad? 
De la misma manera todo el mundo debe saber que se debe crecer fuera de esta relación y que no 
se debería anhelar todo el tiempo un marido o una mujer. Como cuando a los cuarenta y cinco 
años todavía están buscando a sus maridos, ¿están locas? En nuestro Sahaja Yoga esto debería 
parar ahora mismo. Aquellos que tienen cierta edad deben parar de molestarme con los 
matrimonios. Deberían convertirse en madres, hay muchos niños para cuidar. Vamos a tener 
guarderías, mejor que estéis ahí. ¿Qué es esto? ¿Qué es el compañerismo? El compañerismo es 
con los niños, con los nietos y con los biznietos. Esto es lo que tienen que entender las mujeres y 
los hombres, ambos. Los hombres son justamente iguales. Los hombres también evitan 
convertirse en padres. Si sois padres hechos y derechos, no tengáis estas ideas de matrimonio, 
¡olvidadlo! Si no funciona con una mujer, ¡olvidadlo! Entonces, ¡olvidadlo! No hay necesidad, ya 
habéis tenido suficiente. 
 
Así pues, esto no es necesario en absoluto. Si ha funcionado en una sociedad que no es la sociedad 
de Sahaja Yoga, en vosotros también debería funcionar. En las formas sociales los indios son 
bastante buenos, pero son malos en economía y en política. Nunca sigáis sus políticas, son 
horribles. Quiero decir que no puedo pensar en una política más horrible que la de la India, es la 
peor de todas. Si los escucháis, no sabréis si reír o llorar, son muy idiotas. Todos los burros se han 
metido en política, son absolutamente burros. Incluso son peor que ellos. Rebuznan como burros, 
se comportan como burros, se dan patadas unos a otros, hacen cualquier cosa. ¿Os lo podéis 
imaginar?, es horrible. Quiero decir que, si queréis un chiste, podéis verlo desde el punto de vista 
de los burros comportándose como si estuviesen a cargo de un gran país. Así que, la mayoría de 
ellos son unos burros. Yo no me he topado con muchos que sean sensatos. Y aquellos que son 
sensatos también quieren convertirse en burros. ¿Qué podemos hacer? Ese es su mayor deseo. 
¡Imaginaos un santo que se quiere convertir en un burro! Así que, vamos a hacernos conscientes 
que cualesquiera que sean nuestros puntos buenos, no los deberíamos perder; y cualesquiera que 
sean nuestros puntos malos deberíamos corregirlos. Esta es una visión muy equilibrada hacia uno 
mismo. Porque nosotros mismos ganamos con ello, nadie más va a ganar. Los sahaja yoguis 
deberían ser egoístas en este punto. Nosotros somos los beneficiados. Si nos beneficiamos 
nosotros, todo el Cuerpo gana, todo Sahaja Yoga se beneficia. Os estoy hablando de vuestra vida 
social ‐que es muy importante‐ y de vuestro ego. 
 
Pero lo más importante es que una vez que estáis en el Sahasrara os convertís en mi cerebro. 
Realmente os convertís en mi cerebro. Entonces debéis tener mucho cuidado porque en este 
punto ya no pensáis más sobre vuestra familia, vuestros hijos o vuestro hogar. No pensáis en el 
ashram de Melbourne o el de Sídney o Australia, sino que pensáis en el mundo entero y en el 
Universo entero, y en cómo mejorarlo. Cuando crecéis hasta ese estado realmente os convertís en 
una parte de mi cerebro, que está preocupado con grandes visiones y grandes cosas. También 
funciona en niveles inferiores, lo cual es positivo ya que puede funcionar en vuestros niveles 

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individuales. Presto atención a vuestros problemas individuales, a vuestras sugerencias 
individuales, a cualquier cosa que podáis decir. Pero la Luz es para todo el Universo. De este modo 
entramos en el Reino de la Religión Universal, la cual tenemos que despertar y hacer funcionar. 
Hasta que no alcancéis ese estado no podéis llamaros sahaja yoguis hechos y derechos. Así que, 
para alcanzar esto tenéis que trabajar duro. Entonces podréis decir que sois sahaja yoguis, os 
convertiréis en maha yoguis. Tenemos que alcanzar este estado de maha yoga. Llegar a eso es 
muy sencillo, porque funciona. Imaginaos, hace cuatro años nunca pensé que fuese capaz de 
establecer aquí a tantos de vosotros como mis niños. Y hoy ha sucedido. Es algo muy grande que 
en cuatro años hayamos sido capaces de alcanzar unos resultados tan bellos. Y el año que viene 
será aún mejor, lo puedo ver por cómo la gente ha cambiado desde entonces. 
 
En Sahaja Yoga uno tiene que entender que obedecer lo que dice Madre está bien. Pero algunos 
tienen la mala costumbre de adoptarlo para decir: "¡Haz tal cosa, porque Madre lo ha dicho así!" 
¿Quién es esa persona para decir eso? ¿Por qué alguien debería decir: "Hazlo por Madre", o 
"Madre dice eso?" ¡No!, cuando eres el Espíritu entiendes lo que dice Madre, así que, tratad de 
entender a vuestro Espíritu. Esta es la mejor manera de hacerlo funcionar y de corregiros. Quiero 
que todos nuestros niños crezcan desde esa altura. Dejémosles empezar con mejores patrones, 
desde mejores niveles. Porque nosotros empezamos desde niveles más bajos y tuvimos 
problemas. Dejemos que nuestros niños empiecen desde un nivel más elevado. Y Melbourne es el 
lugar que he elegido para que crezcan nuestros niños. Así que, espero que las mujeres adopten sus 
papeles y los hombres los suyos y, de este modo, construiremos aquí un buen sistema familiar y 
una buena sociedad. 
 
¿Qué es eso? ¡Apagadlo! ¡Lo sé, conozco las luces muy bien, se cómo actúan! ¡Vishnumaya, eso es 
Vishnumaya! Hemos utilizado a Vishnumaya. ¿De dónde hemos sacado esta luz? ¿Dónde se ha 
escondido Vishnumaya? Vishnumaya, ya veis, es la que necesitamos hoy. Debemos entender de 
forma sutil cómo aparece Vishnumaya. Observad cómo ha venido esta cosa de forma sahaja y 
cómo de este modo pude hablar de Vishnumaya. Porque cambiar el tema a Vishnumaya no es 
fácil. Veis, debéis ver el juego. ¿Cómo aparece Vishnumaya? ¿Cómo actúa también a través de mí? 
¿Cómo? ¿Qué pasa? ¿De dónde viene? ¿Hidroelectricidad? ¿Cómo surge la hidroelectricidad? ¿Del 
agua? Está en el agua, en el Guru Tattwa, pero cuando viene abajo, cuando el Guru Tattwa baja a 
vosotros, entonces actúa Vishnumaya, se libera y actúa ¿Para qué? ¡Para iluminar! Lo que sucede 
a un nivel más burdo, ocurre en lo sutil. Así que, uno tiene que encarnar; el principio del Guru 
tiene que encarnar para bajar a esta tierra. Entonces Vishnumaya actúa e ilumina a la gente. Es de 
este modo y así funciona todo. Ahora habéis visto cómo pude cambiar de repente de tema, sin 
que vosotros lo sintierais. Pero solo quería que vierais cómo Madre cambia de tema. A veces 
suceden algunos incidentes en algún lugar, los cuales yo conozco, y entonces esto cambia. Es un 
cambio muy fluido y suave. 
 
Otra cosa que os tengo decir es que debéis conocer Sahaja Yoga completamente bien. Muy poca 
gente sabe realmente de la Kundalini o de las vibraciones. No saben dónde está el Vacio. Deberíais 
tener clases con regularidad incluso para los sahaja yoguis desarrollados. ¿Dónde está el Vacío en 

355 
 
los pies? ¿Dónde están los chakras en los pies? Cuando les digo que froten mis pies, no saben 
dónde están. Puede que no tengáis estudios, no importa, pero en Sahaja Yoga deberíais formaros. 
Deberíais tener una completa formación en Sahaja Yoga. Debéis saber de dónde surgen las 
enfermedades y cómo curarlas. Todos vosotros deberíais formaros aquí. Así que, cuando tengáis 
vuestra sesión de meditación, también debéis tener una clase para formaros sobre Sahaja Yoga, y 
sobre qué cosas hay que hacer. Ahora ha aparecido un libro. Por supuesto, he visto que es un 
buen libro que han escrito sobre los niños. Pero no hay espontaneidad, así que, tendré que 
hacerlo funcionar. Pero no solo están los libros, también están mis cintas. Cuando estéis 
escuchando mis cintas, apuntad los puntos que haya dicho Madre, y estudiadlos por vosotros 
mismos. Así pues, la formación en Sahaja Yoga es muy importante, de otro modo vuestra 
inteligencia se oxidará. Debéis tener una completa formación en Sahaja Yoga. El trabajo no es solo 
dar la Realización. Debéis formaros para que otros sepan que tenéis conocimiento. 
 
La gran formación que tenéis vosotros ahora no la ha tenido nadie anteriormente, ningún santo la 
tuvo. Así que, ahora aprovechadlo al máximo. No importa cuál es vuestra edad, educación o 
estudios, deberíais conocer qué es Sahaja Yoga, qué significa y cómo funciona. Haceros preguntas 
a vosotros mismos y encontrad las respuestas. Aún sois todos estudiantes de Sahaja Yoga, debéis 
saberlo. Todavía sois estudiantes y debéis haceros maestros, debéis saber cada palabra sobre ello. 
La clave no es solo disfrutar de Sahaja Yoga, también debéis conocer. Es como cuando disfrutáis de 
un pastel que ha cocinado otra persona, deberíais saber cómo se ha cocinado, porque entonces 
podréis cocinarlo para otros. Pero si no sabéis cómo cocinarlo la gente no lo va a creer. Esto es lo 
que he visto. 
 
También he visto que algunos sahaja yoguis están todo el tiempo trabajando, son activos porque 
anteriormente también lo eran. Pero algunos son letárgicos. Lo podéis ver incluso entre los indios, 
encontraréis la misma diferencia. Ya estén aquí o allí, esto no debería ocurrir. Todo el mundo 
debería intentar generar el mismo tipo de entusiasmo y dinamismo, no solo una persona. Si lo 
hace solo una persona no sirve de nada. A veces esa persona puede ser también muy dominante. 
Todo el mundo debería trabajar, todo el cuerpo debería trabajar. Si podemos desarrollar eso, 
ayudará al desarrollo completo, elevándolo. ¿De acuerdo? 
 
Hoy, en este día de mi cumpleaños quiero daros muchas bendiciones. Sin embargo debéis saber 
que, en cada cumpleaños, se está reduciendo mi edad. Así que, ahora debéis crecer para haceros 
vosotros cargo, es importante. Es muy importante que crezcáis porque debéis saber que mi edad, 
aunque no lo muestre, está descendiendo. Así que, ahora debéis acelerar vuestros movimientos, 
¡id hacia ello!, ¡hacedlo funcionar! Cuando vengan otros habladles agradablemente, dadles gozo. 
¡No les deis otra cosa, dadles solo gozo! ¡Cuidadles, sed amables con ellos! Esto es más atractivo 
que si alguien te dice: "¡Tú eres un bhut, márchate!" Cuando estén en Sahaja Yoga, cuando estén 
dentro, yo se lo diré. Sé de algunos que todavía están aquí, y que debemos decirles: "Tienes un 
problema, es mejor que te marches". Está bien, tendrán que marcharse de los ashrams por un 
tiempo y después volver. Tiene que ser así, de otra manera no podrán corregirse. Y ellos deben 

356 
 
aceptar de buena manera que deben corregirse, que deben cambiar y mejorar en vez de continuar 
con su ego. 
 
Así que, intentad cooperar con vosotros mismos, porque queréis mejorar y mejorar. Así que, le 
diré a Warren qué personas creo que no están bien y deberían salir del ashram. El ashram no es un 
sitio donde cualquier persona puede estar. Aquí solo deberían estar los que sean puros hasta 
cierto punto. Deberían tener un nivel mínimo. Si no lo tienen tendrán que marcharse. Igualmente, 
si hay una mujer que es dominante o un hombre que es como una mujer, tienen que marcharse. 
Tenéis que ser personas normales; si no, otros que vengan y vean a un hombre de pie como un 
pollo no se sentirán impresionados. Como os enseñé en esos Cristos que pintan tan miserables y 
débiles. No sé quién se impresionaría por eso. Debéis ser como el Cristo de la Capilla Sixtina. Así es 
cómo los hombres deberían ser, dignos, respetables, amables y majestuosos. Y las mujeres 
deberían ser muy dulces y agradables. Y esto os retribuirá un gran fruto. Muy, muy abundante. No 
sabéis cuánto me ha retribuido a mí. Es algo que hoy me es muy útil. 
 
Antes de empezar Sahaja Yoga, por mi naturaleza, era amable con la gente y todo eso me ha 
venido de vuelta. Os daré un ejemplo. En Londres vino un señor, su nombre es... ¿Cuál es el 
nombre de ese comisario? El Comisario de Pune, él es ahora Comisario de Pune. Bien, vino a 
vernos porque teníamos una reunión en la oficina de mi marido. Mr. CP dijo: "¡Voy a invitarles a 
cenar!" Yo dije: "¡Está bien!" Cociné la cena en casa y alrededor de veinticinco personas vinieron a 
cenar. Cenaron y de algún modo yo les cuidé. Cuando fui a Pune, Marautra me dijo que este 
comisario iba a venir como Presidente del Comité de Recepción, y que estaba ansioso por 
recibirme. 
 
Yo le dije: "No recuerdo quién es ese hombre, aunque recuerdo a alguien con el mismo nombre". 
 
Él dijo: "¡No, no! ¡Este es otro!" Este era uno de los que vinieron a aquella fiesta y que me elogió 
mucho. Yo estaba asombrada de cómo vivió él todo aquello. 
 
Él dijo: "Esta mujer ‐que tiene un marido con una posición muy elevada en la vida‐ es muy 
humilde. Ella es muy amable y maternal". Se fue a su casa y le dijo a su mujer: "¡Nunca he visto 
anteriormente una mujer tan perfecta como esta!" ¡No sé lo que hice yo! Quizá debí haber 
cocinado bien. Por supuesto eso lo hago. Quizá cuidé bien de él o fui amable con él, con todos 
ellos. Quizá no comí nada yo misma mientras los cuidaba. Debí haber hecho algo. No recuerdo qué 
hice pero, por mi propia naturaleza, tuve que hacerlo. Y no solo eso, también he visto que muchos 
de ellos se comportan muy bien conmigo, debido a esta naturaleza mía. 
 
Ya conocéis a nuestro Alto Comisario en el Reino Unido. Ambos Altos Comisarios, el primero, 
B.K.Nehru, y el segundo tenían un gran respeto y consideración hacia mí, no os lo podéis imaginar. 
Tenéis que ser amables, considerados y agradables. Igual que vosotros cuidáis de mí aquí, así cuidé 
yo de ellos. Y así es cómo se llevaron esa impresión. Os puedo decir que todos los amigos de mi 
marido y todo el mundo tienen una gran consideración y un gran respeto hacia mí. Fuimos a ver a 

357 
 
alguien que es el máximo responsable de la ley, el jefe de la Inteligencia en India, y nos trató como 
reyes. El Recaudador de Aduanas fue informado de que iba a venir Madre y él mismo vino al 
aeropuerto. ¿Lo sabíais? Estuvo ahí sentado. No sé si vino fuera a ver que todos estabais allí. Esto 
se debe únicamente a mi vida personal con ellos, si no, ¿a quién le importaría la mujer de alguien? 
 
Muchos vendrían por mi marido, pero nadie se preocupa de las esposas. En ningún sitio. Esta vez 
fui con mi marido a China y sus agentes que estaban en Japón y en otros lugares como Honolulu, 
todos vinieron solo para verme a mí, porque si viene él solo nadie viene a verle. Él me dijo: 
"¡Ahora que tú has venido, todos quieren venir a vernos!" ¿Podéis creerlo? Es tan solo por ser una 
mujer con ellos. Es algo muy poderoso. Es algo muy poderoso. Y las mujeres deberían saber 
cocinar, esto es importante. Si no saben cocinar no son mujeres, no creo que sean mujeres. Todas 
ellas deben saber cocinar. Debéis aprender a cocinar. Todo el mundo puede hacerlo, es muy 
importante. El poder oculto de una mujer está en cómo cocina. Nuestros hombres no pueden ir a 
ningún sitio, porque cocinamos tan bien que quieren volver a casa. Recuerdan la comida. Así que, 
este es el poder que tenéis. 
 
Hoy vamos a tener un Puja muy corto porque es mi Cumpleaños, y el Puja de Cumpleaños debería 
ser más profundo, más sincero, más gozoso y no tan ritualista. No hay necesidad de tener muchos 
rituales porque estamos con un ánimo gozoso de celebrar el Cumpleaños de nuestra Madre. Ya 
estamos ahí. Cualquier cosa que sea necesaria para que estéis ahí ya no lo es, porque estáis en ese 
ánimo gozoso. ¿De acuerdo? Así que, es un Puja muy corto. Ya les he dicho lo que hay que hacer 
en el Puja de Cumpleaños. No hay necesidad de tener un gran Puja. Todo eso es necesario para 
traer a todas las deidades, pero ellas ya están ahí, ahí arriba. ¡Solamente ved las vibraciones que 
están emitiendo! Están muy contentas de que estéis celebrando mi Cumpleaños. En todos los 
pujas tenemos que despertarlas, pedirles que sean amables con vosotros y todo lo demás. Aunque 
estén despiertas en mí queréis que lo sean. Pero ahora que están todas despiertas en vosotros no 
necesitamos un gran Puja, no hay ninguna necesidad. Y esto es lo que le he dicho a Modi, que 
hagáis un Puja muy corto y será suficiente. 
 
La charla de hoy era justo como un Puja. Recordad que esto tenía sentido para vosotros cuando no 
erais sahaja yoguis. Hoy no tiene sentido para vosotros. Así no os sentiréis culpables. Primero 
recordad que sois sahaja yoguis, sois mis niños y os amo mucho, mucho. Así que, por favor, tened 
confianza en vosotros mismos, completa confianza en vosotros. ¿De acuerdo? Eso es lo más 
grande que podéis darme hoy como regalo. 
 
Que Dios os bendiga. 
   

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Puja a Madre. Birmingham, Inglaterra. 21 de abril de 1985. 
 
 
Hoy quiero hablaros de los niños, porque ayer hablamos del Muladhara. ¿Por qué no somos tan 
colectivos, cuando lo deberíamos haber sido aún mucho más? Si observáis, hemos sido 
condicionados desde que éramos muy pequeños. En la vida occidental estamos encerrados en 
nuestras casas. No tenemos relación con los demás. En la infancia se nos mantiene 
extremadamente protegidos. 
 
Creo que en este país los padres tienen miedo a perder a sus hijos, porque realmente se pierden. 
Cuando se hacen adultos, la mayoría de los hijos dejan a sus padres y se van de casa. Dejan 
plantados a los padres. Sienten que sus hijos van a dejarles con el menor pretexto. Así que les 
enseñan a no hablar con nadie, a no estar con nadie; abrazan a sus hijos todo el tiempo, cuidan de 
ellos y no pueden ver a un hijo suyo hablando con otra señora. Se sienten celosos. Y sienten que 
perderán a su hijo porque creen que [los demás] no pueden darle el amor adecuado. Si otra 
persona puede darle amor a su hijo sienten que van a perderlo. 
 
Y el niño, a su vez, se vuelve tan individualista que desarrolla una preferencia por un tipo muy 
particular de persona y entonces, después de un tiempo, esa persona empieza a dominar a ese 
niño y los padres lo pierden. Es una sociedad muy enferma en ese sentido. En lo que respecta a los 
niños es una sociedad enferma. No sabe cómo educar a sus hijos. En India sucede justamente lo 
contrario. Creo que esta es una de las razones por las que los indios se vuelven colectivos con 
mucha rapidez. Es porque en la infancia, cuando somos niños o cuando se tienen niños, se 
considera de mala educación coger a tu propio hijo en presencia de los demás, absolutamente de 
mala educación. 
 
Por ejemplo, cuando llevaba a mi hija a casa de mis suegros no podía coger al bebé en el regazo, 
excepto cuando le daba de mamar, así que, ellos tenían que decirme: “Más vale que le des de 
mamar, ya le toca”. Nunca pedí: “Dame a la niña, voy a cogerla”. Nunca. Se considera de mala 
educación. Y ahora veo por qué se hacía así. Era de mala educación coger al niño en el regazo en 
presencia de otros para decir: “Este es mi hijo”. Era visto como algo muy grosero y maleducado, 
como si no fuésemos de buenas familias y no supiésemos cómo comportarnos ante los demás. 
Incluso decir: “Este es mi hijo”, no estaba permitido. Decíamos: “Este es tu niño”, a la hora de 
presentarlo. Es algo sorprendente, ahora que me doy cuenta el por qué en nuestra sociedad no 
debemos decir: “Este es mi propio hijo”. En cualquier sitio debíamos decir: “Este es tu niño”. Ni 
siquiera la casa, nunca le diríamos a nadie: “Esta es mi casa”. “¿Vendrás a tu casa, por favor?” Ya 
veis, toda nuestra tradición cultural nos da esta colectividad. 
 
Ya os he dicho también por qué la gente está tan orientada al sexo y es tan sensible a la hora de 
tocar a otra persona. No importa quién les toque, sienten algo raro. La razón es que no se han 
desarrollado otras sensaciones dentro de vosotros. Eso es porque siempre abrazáis a vuestro 
propio hijo. El niño solo conoce a la madre o al padre. El niño está con vosotros todo el tiempo. 

359 
 
Como resultado de esto, lo que ocurre es que el niño nunca siente otro tipo de relación elevada 
con los demás. Cualquiera que sea la otra persona es una identidad diferente y cuando crecéis y 
tocáis a alguien, de repente, no podéis sentir lo sublime. Cuando sois inocentes, cuando sois un 
niño... Quiero decir, nunca dormíamos con nuestros padres. En India es muy común el que, por 
ejemplo, si yo estoy en casa, mis hijas traerán a sus hijas para que duerman conmigo o con mi 
marido o con sus hermanos. Si mis hermanos están allí o sus hermanos, entonces, llevarán a sus 
hijos a que duerman con ellos, no con ellos mismos. 
 
Ellos quizás ya entendían la razón psicológica porque es un país muy tradicional. Comprendían que 
la razón psicológica detrás de esto es que el niño se acostumbra a otro hombre, a otra mujer y a 
esa situación sublime, esa consciencia elevada, cuando son inocentes. Así pues, se desarrolla una 
relación de inocencia. Nadie siente nada raro si alguien lo toca o algo así. Esta es la razón de que, 
cuando un hombre toca a un niño pequeño, el niño tiene una sensación rara. Esto es absurdo, 
porque debéis creer en el principio de la colectividad. 
 
He visto que en este país la gente abraza demasiado a sus hijos. Y esto es algo muy equivocado, el 
tener todo el tiempo al niño en el regazo, el llevarlo en brazos. Es demasiado. Si os excedéis tanto 
en esto veréis que estos mismos niños os odiarán. Porque en la infancia desarrollan la sensación 
de que se están haciendo las cosas en exceso y no lo pueden expresar. Dejad que el niño juegue 
cuanto quiera, cogedlo solo cuando sea necesario. Dejad que otros cojan al niño, no vosotros. 
 
Tenemos una comunidad muy grande de sahaja yoguis aquí. Lo que veo es que las madres llevan 
al niño en brazos todo el tiempo o el padre. ¡No!, dádselo a otras personas. Dejad que los niños 
estén con otras personas, que duerman con otras personas, que disfruten del amor de los demás, 
y no tengáis miedos. Os querrán mucho más. Por esto creo que lo primero que hacemos es crear 
una especie de estigma, una especie de sentimiento extraño que luego se convierte en esas 
relaciones pervertidas, porque sienten que estar con otra persona no está bien. 
 
Podéis enseñar a los niños todo esto de una forma muy fácil si lo intentáis mientras son pequeños. 
Otra cosa que veo es que, por ejemplo, me sorprendió que ‐en el despacho de mi marido‐ a todo 
el mundo se le llamase por su nombre, a un diputado de (Sir) C.P. le dicen: “Tom”. Hasta al chófer 
lo llaman Tom. Pero nosotros somos muy diferentes. Es decir, que mi marido en concreto es muy 
particular. Nunca llamará ‐ni a su chófer‐ por su nombre sino “Sr.”, así que, no se atreven a 
comportarse mal. 
 
Las relaciones tienen que establecerse en la infancia. Vi que algunas personas a él lo llamaban 
Gavin y niños pequeños llamándolo Gavin. Nosotros nunca lo llamaríamos así. Incluso si habéis 
visto a mis nietos, ellos dirían: “Tío Gavin”, como mucho. En una relación más formal, dirán: “Sr. 
Brown”. Nunca lo llamarán Gavin. ¡Así no se hace! Tía, tío, tiene que establecerse una relación. No 
solo es que el padre y la madre sean importantes, sino que he visto que les arrebatáis vuestros 
hijos a los demás. 
 

360 
 
Queréis aferraros a vuestros hijos y tenerlos así agarrados todo el rato. Por eso escapan de 
vosotros. Es demasiado y no hay necesidad de ello. Los niños son muy independientes. Pueden 
cuidarse ellos mismos. Pueden arreglárselas solos y vosotros, solo por tenerlos contentos, los 
lleváis de tiendas, les hacéis comprar cosas, les conseguís cosas y se acostumbran a ello. Queréis 
satisfacerlos de esta forma. ¡No! Tenéis que saber que los niños son muy inteligentes y que tenéis 
que moldear sus mentes de acuerdo con vuestro propio entendimiento de la colectividad. 
 
Y si no lo hacéis se volverán como los demás niños, que son unos verdaderos vagabundos. Los he 
visto. Como os dije, un día que volvía de Oxted, había por ahí unos niños de unos ocho o nueve 
años, no muy mayores. Eran de algún colegio público, no tenían disciplina. Entraron en mi 
compartimiento ‐era un compartimiento de primera clase‐ y llevaban unos objetos punzantes, 
puede que unos cuchillos o unas navajas. Empezaron a rasgar los asientos sin razón alguna; a mí 
no me hicieron nada, por supuesto, pero estaba muy preocupada. Dije: “¿Por qué estáis haciendo 
esto?” Y ellos contestaron: “¡Cállate!” Así que, me levanté y fui a otro compartimiento y lo dije: 
Había dos chicos que viajaban con ellos. Estaban fumando, sentados plácidamente en el otro lado. 
Así que, fui a decirles lo que estaban haciendo aquellos chicos. Ellos entraron y les dieron unos 
buenos cachetes, les abofetearon, les empujaron y los niños ni siquiera se echaron a llorar, nada 
de eso. Los sentaron otra vez en sus asientos y en la estación siguiente entró el jefe de estación 
diciendo: “Bien, ¿y ahora qué hacemos?” 
 
Debéis aprender a disciplinar a vuestros hijos a partir de ahora. ¿Por qué no pueden estar 
sentados tranquilamente en el programa? ¿Qué es lo que les pasa? Hay que hacerles sentir las 
vibraciones desde el principio. Hay que hacer que se sienten con los demás. Es porque ven que sus 
padres son “suyos”, pero los demás no. Así es cómo también se desarrolla el racismo, porque 
piensan que las personas que no son blancas no les pertenecen. Este tipo de temperamento de 
escorpión, este carácter siniestro ‐de serpiente‐ lo desarrollan cuando empezáis a guardarlos 
exclusivamente para vosotros. 
 
Por el contrario, si les dejáis que se abran, que hablen con todo el mundo, que abran sus 
corazones a todo el mundo... Hasta los adultos sienten pánico de coger al niño de otro, lo he visto. 
Preguntarán diez veces: “¿Puedo coger al niño?” ¿Qué daño pueden hacer? En India, si se va a 
casa de alguien, suelen coger al niño en brazos. Y dicen que es para protegerlos de las 
enfermedades y todo eso. Pero al contrario, los niños desarrollarían más inmunidad. Los niños 
sobreprotegidos corren un gran peligro, porque no tienen inmunidad para nada. Imaginadlo en 
nuestro país, donde tenemos todo tipo de parásitos. Aun así, vivimos mejor porque somos 
inmunes a muchas cosas. Así es cómo vosotros os volvéis muy débiles en cuanto a la salud. 
 
¡Imagináoslo! Fui a Australia y allí había tres o cuatro chicos indios. Vinieron a ayudarme en la 
cocina, a levantar todos los objetos pesados. Yo le pregunté a uno de ellos: “¿Por qué no les pedís 
a estos niños que hagan algo?” Dijeron: “Solo son agradables para la vista, Madre, pero no tienen 
fuerza. No tienen ninguna fuerza”. Lo he visto. Y esto ocurre más en países como Inglaterra, donde 

361 
 
el clima es tan malo que tenéis a los niños en casa. No salen. Encerráis a vuestros hijos todo el 
tiempo. Se vuelven egoístas. Se vuelven muy mezquinos y cortos de miras. Haced que se abran. 
 
Ahora tenéis una comunidad. Tenéis una comunidad digna de confianza. Si vosotros no lo hacéis, 
entonces aparecerá una persona dominante, se apoderará de vuestro hijo y lo utilizará; os 
chantajeará por el niño, hará todo tipo de cosas. Pero si simplemente dejáis que el niño juegue por 
ahí con todo el mundo, simplemente si le dejáis hacerlo, las enfermedades desaparecerán. Os 
sorprenderéis. También, si tenéis un problema, por ejemplo, con el back Agnya y son los demás los 
que lo cogen (al niño), entonces el problema desaparece. Porque si alguien tiene mejores 
vibraciones los bhuts se van. Pero si constantemente cogéis al niño y vosotros tenéis obstruido el 
back Agnya, si no soltáis al niño el niño tendrá que sufrir. 
 
De hecho, nosotros mandamos a nuestros hijos cuando son muy pequeños con otras personas, 
confiándoselos y ellos quieren a los niños. Aquí la gente no cree que a los niños se les pueda 
querer. Así que, tenemos que confiar a nuestros hijos a otras personas y esta es la razón por la que 
siento que los niños se vuelven tan exclusivos, se pegan a vosotros, no pueden acercarse a nadie. 
 
Pero en India, no sé si habéis visitado alguna vez un hogar, los niños serán los primeros en 
recibiros. Os dirán: “Muy bien, siéntate”. Luego os ofrecerán algo si no hay nadie en la casa. Os 
cuidarán y lo sabrán todo acerca de vosotros, lo que dijisteis, lo que pedisteis, lo que queríais y 
todo con mucha dulzura. Todo les queda grabado. Lo hacen para cada tío, para cada tía y se 
acuerdan de todo eso durante toda su vida. Me encontré con esos niños a los que cuidé en su 
infancia y se acordaban de todo lo que les dije, de los cuentos que les conté y de cómo cuidaba de 
ellos y se acordaban de cosas muy, muy pequeñas y, ¡es tan dulce saber que todavía se acuerdan 
de todas esas cosas! 
 
Uno de ellos trabaja ahora en el Banco Mundial. Consiguió un gran trabajo en el Banco Mundial. 
Vino a verme el otro día y se echó a llorar como una niña pequeña, en mi regazo. Yo le dije: “¿Qué 
te ocurre?” Dijo: “Tía, me acuerdo de todos aquellos días”. ¿Veis? Me tiene tanto cariño que una 
vez fue a una tienda y vio un sari, que solía llevar yo, el mismo tipo de sari, de color amarillo. Ella 
dijo: “Es el sari de mi tía”, y entró y compró ese sari. Decía: “Es el sari de mi tía”. Y ella ya era 
bastante mayor. 
 
Los niños se acuerdan de todas estas cosas tan pequeñas, de todas estas cosas elevadas, nobles, 
de todas las cosas que son muy puras. Pero vosotros no les dais libertad, domináis a vuestros hijos 
demasiado. Y luego también los niños intentan llamar vuestra atención todo el tiempo, porque 
están acostumbrados a eso. Os harán diez preguntas seguidas, hablarán demasiado, dirán esto y 
aquello y vosotros os cansaréis. Lo sé. 
 
Cuando venía en el tren, había una señora viajando conmigo. Era la mujer de Clive, ¿cómo se 
llamaba? Viajaba conmigo y con su hijo. Y la pobrecilla no podía hablar conmigo porque tenía que 

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contarle cuentos y, luego, otras cosas y no podía dejarlo. Dije: “No le hagas caso. Simplemente 
deja de hacerle caso por un momento”. Y el niño ahora está mejor. 
 
El mismo consejo le di a Bárbara. Su hijo es muy bueno. Fue a Warren cuando estaba allí. Se acercó 
a todo el mundo. Les preguntó a todos. Se paseó por todo el hall y miró a todos. Pero en India los 
niños hacen esto. Se preocupan por todo el mundo. Irán a comprobar sus vibraciones. Con toda 
esta exclusividad y dominación, realmente odiaréis a vuestras madres y a vuestros padres cuando 
seáis mayores si son tan posesivos. Esto es ser posesivos y tener miedo a perder a vuestros hijos. 
En realidad, los perderéis de verdad si tenéis esa clase de miedo y domináis a vuestros hijos. 
 
Esto es lo que he visto, que los niños que querrían estar en el programa se quedan fuera con las 
mujeres, como castigo. ¿Por qué? Haced que se sienten, estarán bien. Estarán quietos, no harán 
ningún ruido. Pero esta asfixiante atención hacia vuestro hijo... Y he oído también que en los 
ashrams, las mujeres que tienen hijos no hacen ningún trabajo. Simplemente no hacen ningún 
trabajo. Cuidan de los niños y se acabó, el resto del trabajo en el ashram lo hacen otras personas. 
 
Para tener un niño, no hacéis gran cosa. No hay nada grande en que hayáis tenido un niño, eso lo 
primero. Son sahaja yoguis y me están confiados a mí no a vosotros, así que, no los malcriéis. 
Ninguna madre debería quedarse en casa o en la habitación con el niño, cualquiera que sea el 
caso. Dejad que el niño juegue con los demás, que se quede en el salón. Pero ellas cogerán al niño, 
se quedarán en la habitación, darán de comer al niño, cuidarán de él. Solo tienen un trabajo, que 
es el de cuidar al niño, nada más. Es como un chantaje emocional, pienso yo, que cojáis al niño y 
os sentéis allí con él y digáis: “¡Oh, estoy cuidando del niño!”; así que, los demás dicen: “¡Oh, claro, 
es una madre!” Yo tengo un montón de niños aquí. Esta maternidad no debería daros esa idea tan 
rara de que ahora sois tan especiales que solamente os deberíais sentar y no hacer nada más. 
 
En mi familia tengo once hermanos y hermanas. Y mi madre, creo que fue Presidenta en un 
congreso en Nagpur, en Madhya Pradesh. Fue a la cárcel cinco veces, siendo una mujer muy 
correcta. No toleraba ninguna tontería por parte de sus hijos, y esto es otra cosa, que si el niño le 
hace algo a alguien... He oído que los niños son muy indisciplinados, que pegan a los demás, les 
tiran del pelo, dicen toda clase de tonterías y los padres nunca les corrigen, solamente los adoran. 
Y cuando los niños crecen, echan a patadas a los padres; hemos visto que esto ocurre. Porque son 
almas realizadas, no les gustará esta clase de tonterías. 
 
Así que, tened cuidado con eso. Ayer os hablé del Muladhara. Dejad que los niños tengan un 
Muladhara sano y firme. Dejad que conozcan a otras personas, que sean amables con los demás, 
que jueguen con todos, que vayan a todas partes, permitídselo. Pero en otras cosas son muy 
negligentes con sus hijos. ¿Qué es lo que hacen? Ni siquiera dan masajes a sus hijos. Ni siquiera 
lavan a sus hijos. No mantienen su ropa limpia ni los bañan regularmente. No les dan la comida 
adecuada. Esto es algo que tenemos que ver, que nuestros hijos deberían hacerse colectivos y 
muy fuertes en su Muladhara desde muy pequeños. 
 

363 
 
He visto padres que venían y me decían: “No sabemos por qué nos dejó nuestro hijo de esa 
manera, cuando creció. Tuvo una buena infancia”. Esta es la razón. Se aburren con vosotros, 
francamente. Esa es la única respuesta. “De repente, mi hijo se fue, sin más. ¿Por qué? Estaba muy 
bien hasta ayer. Debía de estar harto y huyó de este lugar”. Así es que, deben tener sus propios 
amigos y deben salir; veis que es verdad que ‐en comparación‐ vuestros hijos no tienen sabiduría 
propia porque los padres son muy dominantes; no dejan que sus hijos crezcan de forma 
apropiada, que comprendan a los demás. Sencillamente, no entiendo lo que nos ha pasado, ¿por 
qué nos va tan mal con nuestros hijos? 
 
Ahora bien, otro asunto que hay que considerar es el de los ashrams, sobre el que no tuve que 
deciros nada antes, pero ahora debo deciros que tenemos que ser responsables. Eso también está 
ahí. Si no tenéis un sentido de responsabilidad desde pequeños, nunca podréis desarrollarlo. 
Como las facturas de la electricidad, que suben sin parar. La gente nunca apaga la luz. Es decir, hay 
un interruptor que sirve para encender y también para apagar. No solo sirve para encender. Son 
estas pequeñas cosas, como el gas o la electricidad. Una vez que están en el ashram se 
despreocupan. Es vuestro ashram. Luego, la comida. La cantidad de comida que se tira es algo 
sorprendente. No se valora la comida, no se entiende cómo hay que organizarse, porque no hay 
Gruha Lakshmi, no hay cualidades de ama de casa, porque éstas se quedan sentadas con sus hijos 
y no hacen nada más. 
 
Si tuvieseis una casa propia, entonces iríais a comprar, cocinaríais, cuidaríais de vuestro hijo, 
limpiaríais vuestra casa, los utensilios, lo haríais todo vosotras mismas. Pero en el ashram piensan: 
“Ahora tenemos un bebé, así que, tenemos que cuidar de él. Vamos a cuidarlo y a sentarnos”. A 
mí me encantaría jugar con los niños todo el tiempo y no tener nada que hacer con vosotros. Pero, 
¿puedo hacer eso? ¿Puedo hacerlo? ¡No puedo! De la misma manera, debemos entenderlo. 
 
No deberíamos malgastar la comida. Hay mucha gente en este mundo que se está muriendo de 
hambre. No tenemos ningún derecho a malgastar la comida en absoluto. Quiero decir con esto 
que os sorprendería saber que incluso la gente más rica de India nunca dejará nada en el plato; los 
más ricos entre los ricos. Y cuando estábamos en el ashram de Gandhiji, hasta Maulana Azad y 
Jawaharlal Nehru, tenían que lavar sus platos. No debían echarse más comida. Si repetían, no 
debían dejar nada de forma que otros no pudiesen comer. 
 
Se despilfarra la comida y la electricidad, se derrochan otras energías, sin entender que eso 
significa dinero. Por eso nunca tenéis dinero. Debería haber una buena organización respecto a lo 
que vais a cocinar, a lo que vais a tomar, a cuánto va a usarse. No debería malgastarse nada. He 
visto esta tendencia yo misma, es muy común. No tienen respeto por la comida. Por eso los niños 
tampoco tienen ningún respeto por la comida. 
 
Antes de que la comida se sirva, debemos sentarnos con la idea de que “ahora vamos a comer”. Es 
una “yagnya”. Y tenéis que tomar esa comida con una oración, bendecir esa comida, dar las 

364 
 
gracias a Dios porque tenéis comida. Está en el Padre Nuestro, y después estáis más satisfechos y 
llegáis a sentir: “No, no deberíamos malgastar nuestro dinero en la comida de esta forma”. 
 
Hay otras muchas cosas que uno debería saber acerca de los niños; deberíamos saber sobre sus 
vibraciones. Deberíamos estar alerta en cuanto a sus vibraciones. Intentad descubrir qué es lo que 
va mal en ellos. ¿Qué hacen? Por ejemplo, veis que un niño se está portando mal. No estéis tras él 
siempre igual. Llamad al niño una vez. Haced que se siente y decidle: “No deberías hacer eso. 
Cuando estás con tu madre, préstale atención”. 
 
Sois vosotros los que vais a modelar a estos nuevos niños, que se os han dado especialmente a 
vosotros porque sois sahaja yoguis y no para que arruinéis sus vidas. Sabéis que algunos niños se 
han vuelto locos con este tipo de cosas, como Dutta, que estuvo aquí. Y todo el mundo hizo…no 
sé, ella misma era tan descuidada, tan negligente que no os lo podéis imaginar. Cuando oí sobre su 
negligencia y con la suciedad con la que tenía al niño... Me sorprendió que Linda pudiese hacer 
eso. 
 
Vosotros no deberíais ser como Linda, que estropeó la salud de su hijo, su mente, todo. Si vivís en 
un lugar limpio y ordenado, a los niños les encantará estar allí. Pero ninguna madre debería 
quedarse en la habitación con el niño. Esto es una ley. En el salón sí podéis quedaros con vuestro 
hijo. Y hay que llevar al niño a la habitación cuando duerme. Si no, dejad que esté en el salón. 
Veréis que el niño será más feliz porque ser colectivo es algo natural. 
 
Es algo natural para un niño mezclarse con los demás, hablar con los demás, conocerlos, es algo 
natural. La inocencia es así. La inocencia quiere conocer al mundo entero. Ese es el momento; si 
no dejáis que el niño se mueva, entonces se pervierte, tiene problemas. Por tanto, dadles una vida 
mejor, una situación mejor, una educación mejor, una disciplina mejor, porque estáis preparados. 
No les deis lo que tuvisteis vosotros. Este es el verdadero amor; de lo contrario es ser posesivos. 
 
Quería hablaros de esto porque ayer os hablé del Muladhara y estuve viendo y notando lo que les 
pasa a vuestros niños. Y veo que la disciplina que tienen les llega de vosotros; ¿hasta qué punto 
sois disciplinados? Y de esta forma hacéis, exactamente, lo que ellos quieren. Saben que pueden 
manejaros a su gusto. Saben que dependéis de ellos. No podéis existir sin ellos, tienen esa idea. 
Así que, no os escuchan. Pero si saben que perderán vuestro amor si se portan mal, entonces se 
portarán muy bien. Son muy inteligentes. Así que, tenéis que jugar bien vuestras cartas y traer a 
vuestros hijos al entendimiento correcto, porque son niños diferentes, niños especiales que os han 
sido confiados. No son vuestros hijos. Son mis hijos. 
 
No hace falta tocarlos ni abrazarlos tanto. A veces les rompéis los huesos por cómo lo hacéis. Esto 
es demasiado. Haced esto con los hijos de los demás y menos con los vuestros. Intentad apartar a 
vuestros hijos y querer a los de los demás. No sé qué clase de psicología lee la gente pero esto es 
algo simple y sencillo. Debemos entender que somos sahaja yoguis. Los niños tienen que ser 

365 
 
colectivos; si no, tendré que volver a romperme la cabeza con ellos para que sean colectivos. 
Deberían ser colectivos de forma natural. 
 
[Bueno, Gavin, vamos a empezar el Puja] 
 
Creo que la charla de hoy debería escribirse y enviarse a todos los centros. Es importante. Me 
encuentro con esto por todo Occidente. Si tienen un hijo, de repente (el marido) se vuelve más 
que un emperador y la mujer, más que una emperatriz; no solo una emperatriz, sino más que una 
emperatriz. Ya os dije que los reyes y las reinas no ven nunca a sus hijos, para nada. Quiero decir, 
este es otro extremo. 
 
A la gente que viene por primera vez no le dejamos que asistan a lo que llamáis el Puja al Guru, 
porque no entienden muy bien por qué se hace, por qué tiene que hacerse, cómo os ayuda, y 
comienzan a analizar. Pero si podéis estar sentados sin analizar, habiendo recibido vuestra 
transformación, con todas las deidades dentro de vosotros, os fortaleceréis y os sentiréis mejor. 
No tenéis que hacer nada en absoluto. Solo que tenéis que estar en silencio y verlo con 
entendimiento, ¿de acuerdo? No os pongáis a analizar, porque no vais a entenderlo. Si intentáis 
analizarlo, os veréis en un lío. Pero si simplemente os sentáis y sentís las vibraciones, sentís cómo 
fluyen, recibiréis ayuda, ¿de acuerdo? 
 
Así pues, lo primero es que ayer hablamos del Muladhara chakra, así que, hoy es Ganesha. No 
hace falta hacer mucho al respecto, pero podríamos recitar algo del Muladhara chakra en inglés, y 
luego echar agua sobre mis Pies, nada más. Luego, vibraré todo esto para vosotros, como ya 
hicimos antes, y después cantaremos a la Shakti, la energía de Kundalini. Hoy solamente vamos a 
hacer estas cosas, estoy segura de que la experiencia de ayer os debe haber ayudado mucho a 
limpiar vuestra cabeza y a dormir bien, estoy segura de ello. 
 
Muy bien. Y hoy también estad atentos en cuanto a estar siempre en consciencia sin 
pensamientos. No penséis en ello; simplemente, no penséis. Mantened vuestra mente en posición 
de consciencia sin pensamientos y funcionará mucho más rápido. Porque estáis a un nivel en el 
cual ahora es fácil comunicarse a través de las vibraciones. Antes era difícil y ahora es mucho más 
fácil. 
   

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Charla antes del Sahasrara Puja: "Tenéis que estar en Nirvikalpa". Laxenburg, Austria. 4 de mayo 
de 1985. 
 
 
Es muy gratificante ver que tantos sahaja yoguis han venido para celebrar el día del Sahasrara. Sin 
abrir el Sahasrara no podríamos haber alcanzado el ascenso en masa. Pero en Occidente el 
Sahasrara, que es el cerebro, ha entrado en muchas complicaciones y los nervios están muy 
retorcidos unos sobre otros. 
 
Mantener el Sahasrara abierto debería ser muy fácil si los cerebros occidentales pudierais 
entender y ser conscientes de vuestra Madre. Al ser vuestra Madre la Deidad del Sahasrara, el 
único modo de mantener el Sahasrara abierto es la completa entrega. Para ello muchos me 
preguntan: "¿Cómo podemos hacerlo?" ¡Es una pregunta muy graciosa! Es irrelevante. Si vuestro 
Sahasrara ha sido abierto por alguien, y afortunadamente estáis frente a esa Deidad, debería ser 
muy fácil entregarse a Ella. Pero no es así. Es difícil porque la atención ‐que ha aparecido a través 
de las células del cerebro, que se expresa a sí misma a través de las células del cerebro‐ está 
contaminada, es impura; es destructiva y echa a perder los nervios. Y cuando los nervios se echan 
a perder la luz del Espíritu no brilla en ellos y os sentís incapaces de entregaros. Normalmente 
debería ser lo más fácil de hacer. 
 
De modo que debemos encararnos a nosotros mismos mentalmente. Debemos hablar con 
nosotros mismos y decirnos: "¿Qué estás haciendo?", ¿qué es la entrega? ¡Es gozar! ¡Es 
simplemente gozar! Entonces, ¿por qué no puedo entregarme?, ¿qué falta en mí? ¿Acaso soy una 
persona de un nivel muy bajo? ¿Acaso digo que soy un buscador pero en realidad no lo soy? 
¿Acaso soy una persona deshonesta que no puedo rendirme? Si es así, ¿por qué habría de estar 
orgulloso de mí mismo? Si esta es la situación, ¿por qué estoy tan enamorado de mi ego? 
 
¿Qué tenéis que entregar? Una gota ha de disolverse en el océano para volverse el océano. Y una 
gota no puede ser más grande que el océano, ¿podría serlo? ¿Qué es la entrega entonces? Es 
entregar vuestros condicionamientos, vuestro ego y las barreras artificiales que hemos construido 
a nuestro alrededor. Uno puede abordar esto mentalmente. Uno puede encararse a sí mismo 
emocionalmente y también físicamente. Uno puede encararse a sí mismo a través de mantras, a 
través de vernos a nosotros mismos, a través de conocernos a nosotros mismos. Pero uno debería 
saber que esta es la más grande de las oportunidades para vosotros, no para el Divino. 
 
Si vosotros no estáis disponibles el Divino puede encontrar sus propios modos de satisfacer la 
última culminación de su expresión. Incluso para entender cuán inmensa es la tarea necesitáis un 
corazón entregado. Si sólo lo afrontáis de un modo mental llegaréis a desarrollar un ego mezquino 
con la idea de que estáis haciendo un gran trabajo. 
 
Como cuando telefoneé a América para decirles que iba a ir. En Los Ángeles hay un gran científico 
indio, de Maharashtra. No le dieron el premio Nobel, un científico tan grande. Inmediatamente me 

367 
 
telefoneó y me dijo: "¡Madre, voy a ir a Nueva York a recibirte! Voy a coger quince días de 
vacaciones. Mientras estés aquí quiero estar contigo. ¿Qué otra cosa hay que hacer? En realidad 
estoy haciendo Sahaja Yoga de pasada, a mi propia conveniencia, solo cuando me viene bien; eso 
es lo que estoy haciendo. Pero me gustaría viajar contigo a Europa, a todos los lugares, y pasar 
algún tiempo contigo. De otro modo, ¿qué estoy haciendo aquí?" 
 
Pero he oído que la gente está llegando en diferentes momentos para el día del Sahasrara. Me 
quedé sorprendida. Esto es típico de la mente occidental. Todo es "de paso", Sahaja Yoga se hace 
principalmente de pasada. Si nos viene bien. Debe ser en fin de semana, y de paso podemos pasar 
por Viena para tener unos días de vacaciones. Por supuesto, de paso tendremos el puja y también 
de paso Madre elevará nuestra Kundalini. Ella despertará a nuestras deidades y de paso 
gozaremos de las bendiciones. No podemos hacer ningún sacrificio por Dios. No hay tiempo, ellos 
no tienen tiempo. ¡Todo es de paso! ¡Es muy sorprendente! Para la guerra la gente abandona toda 
su vida. Para la destrucción trabajan muy duro desde la mañana hasta la noche. Pero para la 
construcción de la humanidad, para obtener el destino final de la Divinidad, en Occidente, 
¿cuántos están realmente entregados? Si nos encaja, entonces lo haremos. ¡Sahaja! "¡Este es el 
estilo sahaja! ¡Debemos ser sahaja!" He oído esto muchas veces y aún hay muchos que tienen este 
tipo de actitud hacia Sahaja Yoga. Esto a veces me sorprende. 
 
Si voy a un pueblo, la gente cogerá quince días o un mes de vacaciones. En Rahuri la gente coge un 
mes de vacaciones para prepararse para mi llegada. Para ellos un solo día de vacaciones es algo 
muy grande. Estas son las personas que lo merecen. No se trata de cómo os vestís ni qué coméis ni 
lo que tenéis. Se trata de cuánto podéis entregar y abandonar. Las ataduras de la vida mundana 
han de ser eliminadas, debemos entender esto. Se trata del progreso de gente que, como 
esclavos, están atados con cadenas ‐cadenas de deseos, cadenas de complacencias, cadenas de 
letargo, cadenas de ego‐ que son una carga. De modo que tenemos que entendernos a nosotros 
mismos. Todo el mundo ha de entenderse a sí mismo y también entender que, a través de 
vosotros, ha de venir la salvación del mundo. 
 
Vosotros habéis sido elegidos para la emancipación de toda la Humanidad. El Divino quiere que 
trabajéis como canales para embellecer a este Universo, para la expresión última del Amor de 
Dios. Cuando digo esto descubro que, de repente, aparece automáticamente un ego. Por el 
contrario, debería haber entrega para llenar vuestros recipientes con la dicha ‐la dicha de la 
Divinidad‐ de modo que cuando fueseis a los demás vertieseis sobre ellos la belleza y el Amor de 
Dios. Debéis entenderos a vosotros mismos muy bien y no a los demás. No culpéis a nadie. 
 
Estos momentos que estamos compartiendo juntos, son tan preciosos que las palabras no pueden 
describir su grandeza. Debéis sentir en vuestro interior la misión que se os ha encomendado a 
través de vuestro propio Espíritu. A través de vuestro propio estado podéis cumplir esta misión. 
Pero la falta de fe en vosotros mismos no puede daros los poderes para entregaros. La entrega es 
la apertura del Sahasrara, manteniéndolo completamente abierto para que el estado de Nirvikalpa 
se establezca en nosotros. 

368 
 
 
Debería haber un progreso regular de mejora, un progreso regular de apertura. ¿Habéis visto 
alguna vez un loto o alguna flor que florezca, después deje de florecer, de nuevo florezca, después 
se desmorone y después vuelva a florecer? ¿Habéis visto alguna vez en la naturaleza un fenómeno 
tan estúpido? Ascendéis, después descendéis, volvéis a ascender y de nuevo volvéis a caer. 
¿Habéis visto alguna vez un árbol que se eleve, de nuevo vuelva dentro del barro, de nuevo se 
eleve, de nuevo vuelva al barro y culpe a otra gente de ello? ¿Habéis visto alguna vez a un animal 
que empiece a crecer, de nuevo se haga pequeño, de nuevo crezca y de nuevo vuelva a hacerse 
pequeño? Incluso estos grandes palacios que han construido tan bellamente para nosotros, 
¿habéis visto que de repente se hagan pequeños, de repente se desmoronen y de nuevo se 
vuelvan a levantar? Solo el balón del ego y del superego hace esto. Y cuando os identificáis con 
ellos os volvéis personalidades muy peculiares. 
 
El loto de vuestro Sahasrara está ahora abierto. Debe abrirse más y más y más; y no derrumbarse, 
abrirse de nuevo y volver a derrumbarse. Este es un fenómeno muy complicado que podemos ver 
en Occidente y que a veces os puede sorprender mucho. A mí me resulta muy chocante ver esto. 
De repente alguien vendrá y dirá: "¡Oh, estoy muy nervioso con esto o aquello!" 
 
Otra persona vendrá y dirá: "¡Quiero dejar Sahaja Yoga!" 
 
Otro vendrá y dirá: "¡Oh, esto es demasiado! ¡No puedo seguir con ello!" 
 
Debemos darnos cuenta de que hay algo muy peculiar en nuestro interior, hay algo absurdo en 
nuestro interior. Por eso sucede esto. Avanzamos, retrocedemos, avanzamos y retrocedemos 
continuamente. ¿Qué es este péndulo? ¡No puede ser el Sahasrara! El Sahasrara no es un péndulo, 
es un loto. Este péndulo es "chitta", la atención; la atención que se mueve desde la izquierda a la 
derecha, de la derecha a la izquierda, y así sigue continuamente. 
 
Pero el Sahasrara es el Reino de Dios. Cuando el Brahmarandra se abre plenamente, entonces los 
cielos se abren en nuestro interior. La Kundalini que se ha elevado y os ha dado la Realización, crea 
la apertura sutil por la cual el Divino empieza a derramar todas sus sutilezas en el interior de 
vuestro cerebro. Pero si vosotros estáis presionándole desde ambos lados con estos balones, 
entonces, a veces se abre a veces se cierra, se vuelve a abrir, y el Divino retira su atención. Debéis 
saber esto. La atención es retirada y si hacemos esto muchas veces el Divino deja de preocuparse. 
 
De modo que sois vosotros los que tenéis que alcanzar este estado. Todos nosotros podemos 
alcanzar el estado de Nirvikalpa. En él solo hay progreso. Después de Nirvikalpa no podéis 
descender. Si alguien aún continua subiendo y bajando debe saber que aún no ha llegado a este 
punto y debe afrontarse a sí mismo; decirse a sí mismo: "¡No! ¡Debo permanecer en Nirvikalpa, 
donde ya no desciendo más!" 
 

369 
 
Las personas que no estén en el estado de Nirvikalpa no van a ser salvadas. Siento tener que 
decirlo. ¡No van a ser salvadas! ¡Serán castigadas! Quizás no del mismo modo que aquellos que no 
son almas realizadas, pero no ocuparán los asientos en el Reino de Dios Todopoderoso. Al menos 
debéis alcanzar el estado de Nirvikalpa. ¡No culpéis a ninguna circunstancia! ¡No culpéis a vuestro 
padre, madre, hermano, atmósfera, a esto o aquello! ¡No hay necesidad de culpar a nadie! Alguien 
dijo: "¡Somos influenciados por cualquiera!" ¿Qué pasa con vosotros? ¡Yo estoy aquí y no sois 
influenciados por mí! ¿Cómo sois influenciados por alguien que es tan estúpido, y obviamente tan 
dominante? Esto muestra cuál es vuestro nivel. 
 
De modo que he decidido deciros mañana cómo permanecer en el estado de Nirvikalpa. Como os 
he dicho, nos podemos aproximar a ello mentalmente; pero si os digo mentalmente que os toméis 
esta medicina y vosotros no la tomáis se quedará simplemente a nivel mental. La medicina se 
guarda en el armario y vosotros seguís igual. Entonces diréis: "¡Madre, escuchamos tus charlas!" 
De modo que he decidido que el punto principal, del puja de mañana, es que tenéis que estar en el 
estado de Nirvikalpa. 
 
Podéis decir que este día del Sahasrara es un gran día porque nunca anteriormente lancé tal 
ultimátum. Porque ahora nos hemos establecido como Vishwa Dharma, como la religión universal. 
Nosotros no somos como otras religiones donde, después de la muerte de las encarnaciones, 
cuando la gente comenzó las religiones lo hicieron a su propio modo. En nuestro tiempo de vida 
tenemos que hacer de nosotros mismos un instrumento que represente el Vishwa Dharma. 
Debemos tener deidades fuertes en nuestro interior. Las hemos debilitado con todos nuestros 
errores, ¡no importa! Son débiles porque tradicionalmente no hemos tenido la fuerza, ¡no 
importa! Pero ahora que esta religión se ha establecido ya no podemos tener manchas negras 
nunca más. Hemos hecho todas nuestras elecciones, el entrenamiento y todo lo demás; ahora 
todos vosotros tenéis que saltar al barco. 
 
Ya no nos queda más tiempo para seguir vacilando. Aquellos que se retrasen serán dejados atrás. 
Este es un periodo muy intenso, ¡debéis entenderlo! La intensidad de este periodo no es para 
hacer las cosas "de paso". Esto ya no es Sahaja Yoga. Ahora es Maha Yoga. Y vosotros tenéis que 
volveros Maha, tenéis que volveros grandes, de otro modo no podréis permanecer aquí. ¡Tenéis 
que saltar fuera de todas esas cosas! 
 
Mañana intentaré por mi parte todo lo que sea posible. ¡Lo haré funcionar! ¡Pero esta es una 
cuestión muy seria, debo decíroslo! Una vez que hemos establecido la religión no quiero ningún 
agujero en ella. Hasta ahora lo he evitado porque no estaba segura. Ahora tengo la seguridad de 
que hay muchos que podrían ser llamados Nirmalitas. Pero no debe haber más manchas negras en 
el bello sari de vuestra Madre. Ha de ser absolutamente de la más alta calidad. Gradualmente 
solíamos echar a alguna gente y hacerlo funcionar así, pero ya no queda más tiempo. Como os he 
dicho, me vuelvo a India. 
 

370 
 
Mañana os diré cómo habéis ascendido gradualmente hasta vuestro Sahasrara. Y para alcanzar 
Nirvikalpa, verdaderamente, ¡os tenéis que dedicar completamente! No se trata de venir a Sahaja 
Yoga cuando os viene bien. Este es el día del Sahasrara y tenéis que cruzar los Himalayas. Si leéis 
acerca de la vida de aquellas personas que intentaron ascender al Kailasha sabréis las penalidades 
que tuvieron que pasar. Yo os he llevado muy dulcemente y delicadamente hasta ese punto, pero 
no os echéis a perder por eso. Todos vosotros os esfumaréis en el aire a menos que alcancéis el 
estado de Nirvikalpa. 
 
¡Siento haber tenido que decir esto en Austria! Este es el lugar que debería marcar el final de 
nuestro viaje de la izquierda a la derecha. "Porque mi esposo es así, mi esposa asá. Porque mi hijo 
es de tal modo." ¡No vais a ser excusados! ¿A quién se lo estáis diciendo? ¿A vuestro propio 
Espíritu? ¡Decídselo a vuestro Espíritu!, ¿acaso lo entenderá? Esto se lleva vuestras vibraciones, se 
lleva vuestro gozo, se lleva vuestra posición. Es muy fácil establecer Nirvichara, pero incluso eso 
alguna gente no lo ha alcanzado. ¿Entonces qué pasa con Nirvikalpa? ¡Debéis tomaros esto muy 
en serio! 
 
Este podría ser el último día del Sahasrara que celebramos en Europa, quizá, ¡no lo sé! No se trata 
de que Madre solo esté feliz con la gente de la más alta cualificación o del más alto calibre, ¡no es 
eso! Yo tengo una gran preocupación por aquellos que están perdidos o que están fuera. Pero 
algunas veces, a través de mi experiencia, creo que esta gente se echa a perder. Mi Amor no es 
para echaros a perder, no es para arruinaros, es para vuestra emancipación, es para que gocéis de 
la belleza de las bendiciones del Divino sobre vosotros. 
 
Pero incluso ahora hay gente que no es correcta, que no es genuina, que no es virtuosa a nivel del 
dharma; entonces, ¿qué puedo hablar con ellos? Y si ni siquiera son el Espíritu, entonces, ¿qué voy 
a hacer con ellos? Las ideologías, las charlas, las discusiones y los argumentos no os van a llevar 
allí. De ningún modo. ¡Es la meditación! Y la meditación, en realidad, es encararos a vosotros 
mismos y corregiros a vosotros mismos con la total comprensión de lo que sois. 
 
Tenemos que crear seres humanos ideales. Esto es el Vishwa Dharma. Por el contrario tenemos 
otros muchos dharmas que aún continúan. Hay muchas actividades religiosas en el nombre de 
todas las grandes encarnaciones que ‐de ningún modo están cerca de las encarnaciones‐ son justo 
lo opuesto a ellas. Este estado de Nirvikalpa ha de ser establecido de una vez por todas. De este 
modo no tendré que luchar más con vosotros. El grupo de personas que asista mañana al 
Sahasrara Puja, debería ser capaz de establecer este estado, de otro modo serán simplemente 
como la gente nueva. Vienen por primera vez o por décima vez o cien veces, ¿qué diferencia hay? 
 
Para mí está muy claro. Tengo poco tiempo, y los instrumentos han de estar bien. Tenéis que 
agilizar el crecimiento del instrumento de un modo apropiado, para que el Amor de Dios fluya y 
para que el Dios de ese Amor se sienta contento con ello. Tenemos que crear bellas flores, que Él 
aprecie, para que no las destruya. El espectador de este juego ha de estar satisfecho de modo que 
Él posponga su destrucción. Por eso digo que el tiempo es corto, ¡muy corto! 

371 
 
 
Si queremos que nuestros hijos crezcan en el Reino de Dios ‐ellos que son grandes santos que han 
nacido‐ si queremos darles todas las posibilidades de gozar entonces seamos, antes de nada, 
padres apropiados y no gente que sólo vive con espejismos. En Sahaja Yoga no se puede explicar 
todo. No se puede explicar, no se puede porque vosotros no tenéis los poderes para entenderlo. 
 
Como Gregoire que dijo: "¡Madre, quiero que salga el sol!", porque la gente dijo que el fin de 
semana sería terrible, que no habría sol. En quince minutos el sol estaba brillando, en quince 
minutos. El viento empezó a soplar y todas las nubes se movieron hacia las afueras de Viena de un 
modo muy bello. El cielo se abrió como un Sahasrara, como yo quiero que se abra vuestro 
Sahasrara. 
 
Toda la naturaleza está ansiosa de trabajar, pero vosotros debéis aprender a cooperar con vuestro 
Espíritu. Y esta cooperación no es para hacerlo de paso. Es para ser el Espíritu, para convertiros 
plenamente en el Espíritu. Es muy importante. Nada debería detener esto. Espero que la 
declaración de hoy nos ayude a todos nosotros a tener la comprensión de nuestras 
responsabilidades hacia nosotros mismos y hacia nuestro Creador. 
 
Está muy bien que me alabéis por mi Amor, está bien que me alabéis por cualquier cosa que ha 
sucedido pero, para ser franca, ¡yo no sé si me estáis alabando! ¡Yo no siento las alabanzas porque 
yo misma no soy yo misma! Me veo a mí misma como algo separado y entonces me digo a mí 
misma: "¡Mira, tú eres la Adi Shakti! ¡Muy bien, pero has echado a perder a tus niños! No has sido 
justa con ellos. Toman todo muy a la ligera y de una forma muy mundana". 
 
De modo que mañana debéis tomar un voto en vuestro corazón. Las palabras no son importantes. 
Ha de ser una acción viviente de vuestro Ser, la que debe probar y convenceros de que estáis 
completamente entregados. Y el efecto de ello lo sentiréis en vuestra propia personalidad, en 
vuestro propio Ser, en vuestra propia manifestación. 
 
Con tantos santos, ¿por qué debería preocuparme yo de extender Sahaja Yoga? Pero algunas 
personas os arrastran hacia atrás, alguna gente es inflexible, algunos otros aún están poseídos y 
algunos son almas insidiosas. Simplemente no pongáis ninguna atención en ellos. ¡Todos ellos se 
perderán, no importa! Debemos crear un gran día para que estemos orgullosos de pertenecer a 
esta gran religión verdadera. Hasta ahora no ha habido ninguna religión verdadera, predican una 
cosa y practican otra y no tienen nada que ver con las encarnaciones. Vosotros debéis hacer algo 
por lo que la gente pueda decir: "¡Vemos a vuestra Madre en esta persona!" 
 
¡Hoy quiero bendecir a algunos niños! Yo he bendecido a muchos niños. También quiero bendecir 
a los padres, para que entiendan que tienen que contribuir mucho en la educación de sus hijos. 
Hay algunas cintas muy buenas, que han hecho en Inglaterra, acerca de cómo ayudar al niño a 
crecer apropiadamente en esta loca vida occidental. Y Freud que fue uno de vuestros mayores 

372 
 
enemigos trabajó en este lugar. Él es el que os ha arruinado y os ha hecho cometer pecados en 
contra del Espíritu Santo, pecados en contra de vuestra Madre. 
 
Ahora, en este momento y en este lugar, tenemos que apartar nuestro rostro de todo el pasado y 
ascender a un nuevo reino de dicha y gozo. Os aseguro que con vuestra dedicación funcionará. 
Pero simplemente pensad en vuestra mente, ¿qué habéis sacrificado hasta ahora? Ningún 
sacrificio es suficiente, pero, ¿habéis sacrificado algo? Esto os hará entender que vuestra Madre os 
ha dado vuestro segundo nacimiento sin ninguna dificultad. Ella ha tomado todos los trabajos 
dolorosos sobre sí misma. Ahora sois adultos y tenéis que entender que cuando sois adultos no 
podéis comportaros como niños. Eso ya se ha acabado. Ahora sois adultos y tenéis que volveros 
responsables de este Maha Yoga, y para ello este gran dharma ha de ser establecido. El dharma 
que integra todos los otros dharmas. El dharma que purifica a todo aquel que se acerca a él. Es el 
océano de todos los ríos. Todos los ríos fluyen hacia este gran océano de Vishwa Dharma. 
 
De modo que tenemos que moldearnos a nosotros mismos para adaptarnos a esta nueva forma, a 
estos nuevos ritmos, a la nueva música de la flauta divina. A menos que suceda esto, no creo que 
la gente occidental tenga muchas posibilidades. ¡Si habéis venido para el Sahasrara estad 
preparados! Mañana me gustaría que funcionase lo máximo posible. Yo trabajo durante 
veinticuatro horas. No malgasto ni un solo minuto. Del mismo modo espero que vosotros os 
dediquéis veinticuatro horas para vuestra emancipación y para la emancipación de todo el 
Universo. 
 
Que Dios os bendiga a todos. Que Dios os bendiga. 
 
¡Gracias! ¡Muchas gracias por esta promesa! ¡Hoy le estoy agradecida al viento, al Sol, y a todos 
vosotros por esta promesa! 
 
¡Yo soy muy simple e inocente! Shri Mataji es complacida muy fácilmente pero no hagáis juegos 
conmigo. ¡No juguéis conmigo! La inocencia también puede ser muy poderosa. ¡No juguéis 
conmigo! 
 
Creo que ahora debemos meditar durante diez minutos, sería buena idea. 
 
Gregoire: Shri Mataji sugiere que ahora meditemos juntos durante diez minutos, de modo que 
cerremos los…. 
 
¡Mantened vuestros ojos abiertos! 
 
Gregoire: Yo iba a decir que cerraran los ojos. 
 

373 
 
Yo estoy sentada aquí, ¿sobre qué otra cosa vais a meditar? ¡Meditad sobre mí! ¡Mantened 
vuestros ojos abiertos, simplemente mantenedlos abiertos! Ahora todos los niños deben poner 
sus manos de este modo, ¿de acuerdo? ¡Y miradme! 
 
Levantad vuestras lenguas y ponedlas hacia atrás lo máximo posible. Volvedlas hacia atrás. 
Permitíos sentir la dicha del Divino en la punta de la lengua. Ahora poned vuestra barbilla hacia 
abajo, tocando vuestro… No cerréis los ojos. Bajad vuestra barbilla en completa entrega. Pero no 
cerréis los ojos. Poned la atención en vuestro Sahasrara. Aflojad vuestras manos totalmente, 
dejadlas relajadas. Sentaos derechos. 
 
No toquéis el paladar. Ahora inspirad. No empujéis la lengua hacia atrás. Mantenedla donde está. 
Inspirad. Ahora levantad vuestro estómago hacia arriba sin soltar el aire, empujando el aire hacia 
arriba hacia los pulmones. Empujad vuestro estómago hacia adentro. La atención en el Sahasrara. 
 
Así empezáis a ver la Luz a través del Sahasrara. El Sahasrara pasa a ser vuestros ojos. Ahora 
dejadlo. Dejadlo ahora. Levantad vuestra cabeza. Poned vuestra cabeza hacia atrás. Poned 
vuestros dedos en los oídos. Poned la atención en el Sahasrara, eso es todo. No digáis nada, 
ningún mantra. 
 
Sacad vuestra lengua y empujadla hacia atrás. Inspirad. Empujad el estómago. Así está bien. 
 
Ahora miradme continuamente, sin parpadear. Sin ninguna presión en los ojos. La atención en el 
Sahasrara. Podéis hacerlo sin parpadear. 
 
Que Dios os bendiga. Esto es físicamente, hemos trabajado nuestra atención en nuestro Vishuddhi 
y en nuestro Agnya. El Vishuddhi izquierdo aún continúa ahí. Ahora poned vuestra cabeza más 
hacia el lado derecho, relajadamente, de este modo. Con la atención en el Sahasrara, miradme. 
Relajarlo. La mano ha de estar relajada. Relajadla. 
 
Ahora está mejor. ¿Podéis sentir la Kundalini elevándose? Ahora nos hacemos un bandhan 
después de subir la Kundalini. ¡Elevadla! ¡La atención en el Sahasrara! No cerréis vuestros ojos, 
echad la cabeza hacia atrás. Uno. De nuevo. Sentaos derechos. 
 
¡Subidla a vuestra cabeza! Dos…, tres. Ahora el bandhan. Uno, dos. ¡Hacedlo apropiadamente, 
sistemáticamente! Todos nosotros debemos hacerlo apropiadamente. Tres..., cuatro…, cinco… 
Intentad esperar, igual que lo hago yo…, seis…, siete. Aún no lo hemos hecho apropiadamente. 
Todos nosotros debemos hacerlo al unísono. Hagámoslo de nuevo. Uno, despacio…, dos, con la 
atención en el Sahasrara…, tres… ¡Cómo lo hago yo…! Cuatro…, cinco…, bien..., seis. La atención en 
el Sahasrara…, siete. 
 
¿Está subiendo? ¡Atémosla por última vez…! ¡Ved ahora! 
 

374 
 
¿Está claro? ¡Tremendo! 
 
Que Dios os bendiga. 
 
Gregoire: Si me lo permites me gustaría decir que si hay alguna persona que no puede decidir que 
Sahaja Yoga es lo más importante de su vida, no debería venir mañana al puja. 
 
¡Por supuesto! Para el puja de mañana no debería haber nadie que al menos no haya alcanzado el 
estado de Nirvichara. Esto quiere decir que si aún piensan: "¡Sahaja Yoga no encaja conmigo!", y 
todo esto, no queremos esta gente tan mediocre. Por favor no vengáis. Nada funcionará con ellos, 
para mí son gente absolutamente inútil. Si tienen que venir al puja deben saber que deben ser de 
cierto calibre de otro modo, ¡por favor!, que no vengan. Hay muchos que piensan: "¡Sahaja Yoga 
es la solución y yo he sido elegido para esa solución!" Solo esta gente debería venir mañana. 
 
Pero no la gente que piensa de otro modo. ¡Por favor, perdonadme! ¡Quiero que me perdonéis! 
No puedo teneros para el Sahasrara Puja. Con gente tan inflexible y tonta es demasiado trabajo 
para mí. No quiero que venga gente tan inflexible y absurda. Si piensan que lo hacen por 
compromiso, deben saber que para mí no hay ningún compromiso, pero sí para vosotros. Por 
favor que nadie de este tipo venga. Puedo sentirlo. Hay algunos así sentados entre vosotros. De 
modo que esta gente no debe venir a molestarnos. Deben salir de Sahaja Yoga, limpiarse fuera y 
después volver. No sé qué posibilidades tendrán, pero en cualquier caso así ha de ser. 
 
Debéis saber que venir a Sahaja Yoga es un privilegio especial y cualquiera que no piense así no 
debería estar aquí. Yo os lo agradecería mucho. ¡Muchas gracias! 
   

375 
 
 
   

376 
 
Shri Devi Puja. San Diego, EE. UU. 31 de mayo de 1985. 
 
 
Es un gran placer estar aquí, en el ashram de San Diego. Es un lugar muy hermoso y, en gran 
medida, expresa el Amor de Dios; lo mucho que quiere ayudaros el Divino en cada paso. Si queréis 
tener un ashram, si queréis tener un lugar apropiado, si queréis cuidar bien a vuestros hijos y si 
queréis hacer el trabajo de Dios; todo esto es atendido y tiene que acabar funcionando. Porque si 
esto no se solucionara, ¿cómo haríais el trabajo? De modo que todo funciona. Esto nos resulta 
obvio cuando vemos todos los ashrams que tenemos. Lugares tan cómodos y a un precio tan 
razonable que podemos permitírnoslo y podemos vivir juntos y felices. Esta es la residencia que se 
ha creado, con amor, para vosotros. 
 
Por tanto, la primera cosa que hemos de recordar es que, entre nosotros, debe haber completo 
amor. No deberíamos confiar en personas que intentan dividirnos o darnos ideas equivocadas. Es 
muy fácil distinguir a una persona que es un sahaja yogui desde su corazón. Solo tenéis que ser un 
poquito más sensibles y encontraréis a personas así muy fácilmente. Cualquier astucia que ronde 
por ahí será descubierta. Nadie puede actuar en contra de Dios porque todo se acaba 
descubriendo y desenmascarando. 
 
Pero debemos tener la atención en Madre, plenamente. Hay personas que, con esto, se hacen un 
poco fanáticas debido a su apego. Pero no importa, lo corregirán. Porque es mejor ser fanático 
que ser alguien con dudas. Así que, aquellos que tiendan a insistir demasiado en las cosas que 
hacen, deben adoptar una vida en la que cualquier cosa que vean, que entiendan o que ocurra en 
Sahaja Yoga, lo acepten sin ninguna ansiedad. 
 
Esta es la cuestión, que nosotros nos hacemos nuestras propias ideas e imágenes de Sahaja Yoga. 
Pero no podemos hacernos imágenes porque Sahaja Yoga es lo que es. Pensamos que Sahaja Yoga 
debería ser así o asá, pero esto no puede ser. Sahaja Yoga no puede hacer concesiones. Tiene que 
ser lo que es, y no puede ser lo que vosotros pensáis que debería ser. No se puede moldear 
porque es algo que se estableció hace mucho tiempo. Por eso es por lo que está funcionando tan 
bien, tan eficientemente, pero para que funcione aún más eficientemente tenéis que aceptar su 
funcionamiento. Como por ejemplo, los horarios de ayer: llegué a la hora correcta, yo lo sabía, 
porque si hubiera venido antes, habríamos necesitado mucho más tiempo para subir la Kundalini. 
Pero cuando llegué, pude dar la Realización en cinco minutos. Todo debe ser entendido bajo esta 
luz, y gradualmente iréis viendo el juego del Divino; cómo las cosas funcionan y cómo os ayuda. 
Pero supongamos que Dios pone algo frente a vosotros. El doctor Warlika me ha contado una 
historia muy interesante al respecto. Ocurría que ‐entre la Diosa de la riqueza y la Diosa de la 
educación‐ había un pequeño conflicto. Se puede decir que la educación o Sarasvati si es ignorada 
o excesivamente adorada, puede haceros muy egoístas; en el sentido de que si uno siempre está 
estudiando, estudiando, estudiando, puede irse al otro lado. Una mujer quería probar el poder de 
la riqueza y le dijo a Laxmi: "Muy bien, hagamos la prueba en esta persona". 
 

377 
 
Esa persona era un mendigo que necesitaba mucho el dinero. Lakshmi puso mucho dinero en su 
camino, en una gran vasija a la que llamamos handar. Según el mendigo iba caminado Saraswati 
entró en su mente e inmediatamente se hizo egoísta, tanto que ni siquiera miró la vasija a pesar 
de ser lo que más necesitaba pero, simplemente, pasó de largo. 
 
Esto sugiere ‐nos sugiere‐ que cuando la gente se hace egoísta y empieza a hacer sus propios 
planes, sus propias sugerencias, sus propias imágenes de las cosas; entonces lo que ocurre es que 
el Divino, que está intentando daros lo que necesitáis, intentando daros soluciones, desaparece. 
 
Esto es lo que ocurre, que no permitimos que el Divino haga su papel. Y esto ocurre no solo en el 
nivel material sino también en el nivel emocional y físico. Y no solo eso, sino también en el nivel 
más importante que es el espiritual. 
 
Así que, no deberíamos perder la comprensión del punto principal. Dejad que el Divino haga su 
papel y, nosotros, deberíamos ser capaces de verlo actuar. Krishna dijo: "Karmenewa di gares te." 
"Nuestro deber es hacer el trabajo". Y ahora que ya hemos hecho el Puja y el Arti, puedo decir: 
"Muy bien, si podemos hacerlo está bien y si no me iré en el avión de la noche". No me importa si 
me voy en el vuelo de la mañana o en el de la noche. Yo estoy completamente relajada. Además 
había algunos puntos importantes de los que quería hablar y necesitaba algún tiempo para ello. 
Tenía que hacerse, esto es parte de nuestra vida. Y yo no estoy angustiada porque tenga que irme 
a la una de la mañana. De acuerdo, me iré en el avión de la noche, no hay diferencia para mí. Por 
tanto, para tener una mente relajada, observad cómo las cosas vienen a vosotros. 
 
Cuando entendéis que el Divino está realizando su gran obra, todo su trabajo, que todo se está 
haciendo para nosotros, para vosotros los sahaja yoguis. Una vez que os dais cuenta de que esto 
es así, os sentís totalmente relajados y gozáis. Pero cuando empezáis: "¡Oh, esto debería haber 
sido así o asá!" Entonces todo empieza a funcionar en contra del gozo. Sea lo que sea lo que 
venga, es bienvenido. Una vez que desarrolléis esa actitud, el gozo será completo. He visto que en 
la vida emocional la gente también sufre mucho. La razón es que pensáis todo demasiado. 
 
En India, el matrimonio es algo muy sencillo, porque desde la infancia se nos enseña que un día 
nos casaremos; y se nos enseña cómo hemos de tratar al marido. Al hombre se le enseña como ha 
de tratar a la esposa. Aunque no se sabe quién será el esposo o la esposa, porque solo es un 
símbolo. Podría ser cualquier persona. Y una vez que se la acepta como un dharma, es una 
sorpresa y hay mucho gozo en ello. Todo culmina en un momento y es un momento que ha de ser 
auspicioso. Para ello se consultan los horóscopos, esta es una parte importante, porque si no lo 
consultáis el resultado puede ser desastroso. Por eso consultan el horóscopo y si ven tantos 
puntos; lo ideal son veintiséis puntos y entonces se casan, si no es así, no. No es necesario verse 
antes de la boda, aunque a veces se ven y hablan entre ellos durante un año. Quizá debido a que 
la boda se pospuso si es que no era una fecha auspiciosa. De este modo tienen algún tiempo para 
estar juntos. Pero nunca se ven en privado, nunca en privado. Ese momento en el que se 
encuentran el marido y la mujer se considera como un momento sagrado; es un momento sagrado 

378 
 
y la concentración en ese momento es completa. Se decide finalmente la fecha y se mantiene ese 
momento como un momento sagrado, aunque puede que entre la decisión y la boda pase 
bastante tiempo y se vean. Pero la atención no se desvía del momento especial; es realmente un 
esfuerzo concentrado. Se espera a ese momento después de aceptar. Pero aquí en Occidente, las 
personas viven tres años juntas y después se casan, pero a continuación se divorcian. No puedo 
entenderlo, incluso aunque viváis juntos durante tres años o siete años o incluso diez años, aun así 
hacéis lo mismo. Entonces, ¿de qué sirve conocerse todo ese tiempo si después os divorciáis? 
Todo iría muy bien si aceptaseis o entendieseis que se trata de un momento especial, aquel en el 
que os encontráis con la persona que habéis aceptado como compañero de vuestra vida. Puede 
que un matrimonio o dos fracasen pero, si no se pensase tanto, no fracasarían tantos. El motivo es 
que empezáis a pensar: "¡Oh, yo esperaba esto o aquello, yo esperaba que esto fuera así y no lo 
es!" Además siempre nos dedicamos a encontrar defectos en la otra persona en lugar de mirarnos 
a nosotros mismos. Y la parte más graciosa es que no os paráis a pensar cómo os estáis ajustando 
vosotros mismos a la otra persona. 
 
Una vez que empezáis a pensar en el matrimonio, este se viene abajo. Un niño nace sin que 
tengáis que poneros a pensar cómo será el niño; sino que simplemente lo amáis. De la misma 
manera debéis desarrollar este sentimiento "concentrado" respecto al matrimonio y, solo así, el 
matrimonio tendrá éxito. Pero aquí, en Occidente, es como cuando compráis algo y después no os 
gusta y empezáis a pensar: "¡Podría haber comprado otra cosa, esto no es tan bueno!", y 
entonces, os vais a por otra cosa. Pero las cosas son diferentes, las cosas son cosas. Los seres 
humanos son algo viviente, no son cosas muertas que se pueden cambiar por otras: "¡Oh, podía 
haber elegido esto o aquello...!" No podéis tratar así a los seres humanos, porque entonces estáis 
jugando con el Divino. 
 
Y este es el punto principal, que los sahaja yoguis deben aprender a aceptar con gozo y alegría y 
no proyectar ideas absurdas. Solo así veréis que vuestro gozo será pleno. De otra manera no lo 
será. Ahora vamos al aspecto físico: Si una mujer es muy delgada, quiere tener las piernas así, el 
cuerpo asá, pero, ¿por qué? ¿Os imagináis que todo el mundo estuviera hecho bajo el mismo 
patrón, con tal peso y tales medidas? Sería horrible, acabaríais hartos de ello. 
 
Ahora está de moda ser un "Mister América" o como sea que le llaméis y todo el mundo se dedica 
al "footing", a correr como locos, ¿por qué? Tenéis vuestra propia personalidad. ¡Mantenedla! 
Aunque necesitáis ciertas cosas para cuidar vuestro cuerpo. Por supuesto, si vuestra salud no está 
bien, intentad curarla limpiando vuestros chakras. Pero respecto a tener una apariencia u otra, 
esto no tiene la más mínima importancia. 
 
Nuevamente otro tipo de locura empieza. Y así la gente es muy desgraciada. Si veis las así llamadas 
clases de élite, donde la mayoría de los hombres tienen sueldos altos, son educados, gente de 
clase elevada. Las mujeres también están bien educadas. Y de lo que hablan son cosas como: 
¿Cuántas calorías has comido hoy? Uno no entiende qué les pasa a estas personas, su nivel es tan 

379 
 
bajo. Y esta es una de sus conversaciones decentes, porque si se trata de una indecente, 
igualmente, pueden llegar a cualquier extremo. 
 
Esto muestra que en estas personas no ha habido evolución. Solo discuten de este tipo de cosas. 
Así se vuelven muy serios y hablan de estas cosas muy seriamente. Uno siente ganas de reírse de 
ellos, por lo estúpidos que son. Todas estas cosas son consideradas en América como algo 
importante y también en muchos otros países. Esto muestra el tipo de gente que hay allí. 
 
En India nadie está preocupado por su figura, o por lo menos a las personas de mi edad nunca les 
gustó que las mujeres fuesen delgadas, porque eso significaba que eran muy irritables, con muy 
mal humor y que todo el tiempo estaban pensando. A ellos nunca les han gustado las mujeres 
delgadas e incluso ahora a mi marido tampoco le gustan y dice que los hombres han vuelto tontas 
a las mujeres y por eso es por lo que ahora las mujeres están haciendo todas esas cosas. Él es un 
hombre muy simple, por eso piensa que los hombres las han atontado. 
 
Esto es porque ellas hacen que las piernas sean así, o los dientes así o la nariz asá, o se ponen una 
nariz de plástico encima, ¿por qué? Todos los desequilibrios físicos se producen cuando 
empezamos a pensar. Porque, cuando pensamos, colisionamos con otro pensamiento y creamos 
un pensamiento general y este patrón general de pensamiento es aceptado. Cuando es aceptado 
la gente dice: "¡Muy bien, hagamos todos esto!" 
 
Antes se llevaban ropas muy ajustadas. Una chica estaba alardeando de que llevó una prenda 
durante ocho días seguidos y luego no se la podía quitar. "¿Cómo lo hiciste?" ‐ le pregunté. 
 
Ella me dijo: "Una vez que te la has puesto te metes en la bañera y encoge y ya no puedes 
quitártela. Puedes bañarte con la prenda puesta y hacer todo lo que quieras". 
 
"Pero eso es algo muy sucio" ‐ le dije yo. 
 
"No, no, lo puedes lavar muy bien y secarlo" ‐me contestó ella. 
 
"Pero, ¿por qué haces eso? Tu sangre va a coagular" ‐le contesté. 
 
La gente empezó a sufrir con estas cosas, así que, ahora llevan todo suelto, muy amplio, tipo 
hippie, muy informal. Así que, van saltando de una cosa a otra cuando piensan en adoptar nuevos 
métodos. 
 
Pero la tradición es diferente. La tradición es de tal modo que, cuando la gente es tradicional, en 
realidad lo que ocurre es que solo aquellos que son sensatos pueden llegar a ser tradicionales; 
porque entienden qué es lo que debe descartarse y lo que no. Tratan de entender lo que les hará 
ascender, no aferrándose solo a un lado sino que entre ambos lados debemos equilibrarnos y 
avanzar hacia delante. Sea lo que sea lo que haya que descartar, se descarta y lo que sea bueno se 

380 
 
acepta. Intentándolo una y otra vez y corrigiendo los errores. Intentáis algo y si falla lo abandonáis, 
lo intentáis de nuevo y si falla lo abandonáis. Cualquier cosa que sea buena la mantenéis. 
Haciendo esto es cómo se construye una buena tradición para que la sigan otras personas. 
 
Pero aquellos que piensan constantemente en cosas nuevas y quieren siempre algo nuevo, están 
muy equivocados, porque hacer esto es una estupidez. Con las cosas nuevas llegan a meterse en 
terribles problemas; y esto es lo que ha ocurrido exactamente en la mayoría de los países 
occidentales. Cualquier cosa nueva se acepta. Ahora la nueva moda es la cocaína, muy bien, que la 
tomen. No me extrañaría que el príncipe Philip la tomase o que cualquiera la tome, porque todo el 
mundo quiere probar algo nuevo y si decís que no lo podéis probar os dicen: "¿Por qué no?" Este 
es un problema muy grande que existe en la mente occidental. 
 
Todos vosotros también deberíais entender que no debéis probar nada nuevo en Sahaja Yoga. 
Sahaja Yoga se ha construido de un modo tradicional. No intentéis nada nuevo en Sahaja Yoga. Lo 
que ya tenemos es más que suficiente; no intentéis nada nuevo. Las personas que han intentado 
algo nuevo se han metido en problemas. Así que, no intentéis nada nuevo. Como ahora, que he 
oído que en Londres había unas personas que se dedicaban a dar charlas de Sahaja Yoga y a 
impartir nuevos métodos. Todos se han vuelto locos; sus vibraciones eran pésimas. Yo no sabía 
qué hacer con ellos, les dije: "¿Por qué intentasteis establecer un nuevo método? ¿Qué necesidad 
había de un nuevo método? Me contestaron: "Pensamos que era mejor probar esto." 
 
Pero yo ya os he contado todos los métodos, ¿los habéis probado? ¿Os habéis perfeccionado en 
ellos? Es mejor que intentéis lo que yo os he dicho. Y si queréis empezar algo nuevo, podéis 
preguntarme; pero debéis entender lo que estáis haciendo. He visto que son siempre los sahaja 
yoguis mediocres los que hacen esto, intentan nuevos métodos, aparecen con esta o aquella cosa. 
Te dicen: "Te voy a enseñar a hacer circular tu respiración". Pero, ¿por qué hacer circular tu 
respiración? Encuentran nuevos métodos así, de repente, es algo muy común. Estas personas 
también son a veces muy siniestras. Así que, tened cuidado; no hay necesidad de nuevos métodos. 
 
Ahora hemos entrado en una nueva consciencia sobre la que hemos de mantenernos firmes. ¡No 
intentéis nada nuevo! Simplemente manteneos firmes. Manteneos firmes en equilibrio. Esto es 
muy importante. 
 
El segundo punto es que todo el mundo debe tener conocimientos de Sahaja Yoga. Pero hay 
personas que tienen un conocimiento tan extraño que yo me quedo realmente sorprendida. 
 
Como un individuo que era homosexual y decía a la gente: "Bueno, Madre ha dicho que no está 
mal ser así de vez en cuando". Yo nunca dije eso. Yo nunca puedo decir una cosa así. Luego había 
otra persona que decía: "¡Madre ha dicho que beber, está bien!". ¿Cómo puedo decir yo una cosa 
así? No hay concesiones. 
 

381 
 
Y otros dicen: "Sí, no importa, puedes hacer negocios". Pero yo nunca dije eso. No, vosotros no 
podéis hacer esas cosas. Eso no es para vosotros. No tenéis que hacerlo en absoluto. ¿De acuerdo? 
Así que, si alguien aparece con esas ideas, debéis decirle que esto no es así. No hay nada de esto, 
Sahaja Yoga no hace concesiones, con nada. Todos los métodos que hemos aprendido, vamos a 
practicarlos y a establecernos en nosotros mismos y en los demás. Mantened vuestras maryadas, 
vuestros límites. No intentéis volar. 
 
Algunos piensan que son grandes sahaja yoguis y harán esto y lo otro. Pero recordad que esto es 
erróneo. Tenéis que ser humildes y recordad que cuando os hagáis humildes comprenderéis, que 
solo los humildes son personas estables. Así que, debería haber una completa humildad. 
 
Intentad obtener más conocimiento de Sahaja Yoga. Hay muchas maneras para hacerlo. Yo ya he 
hecho todas mis cassettes y también hay muchos libros de Sahaja Yoga. También está la revista 
"Nirmala Yoga". Hay muchos métodos por los que podéis entender Sahaja Yoga. Si no lo entendéis, 
podéis comentarlo entre vosotros, analizarlo y entender lo que dice Madre, qué es lo que Ella 
quiere decir. Porque mis charlas están en un leguaje muy, muy sencillo. Yo utilizo un lenguaje muy 
simple, evitando en lo posible un lenguaje literario. A veces tengo que utilizar alguna palabra más 
complicada, pero no es lo normal. Ahora bien, mucho más allá de eso, hay un gran conocimiento 
sutil fluyendo y, a veces, es difícil comprenderlo. Puede que alguien construya algo diferente de 
ello, o que haga una interpretación diferente. Y si este problema existe, lo mejor es que lo 
consultéis con alguien que vosotros creáis que es capaz de aconsejaros. Esto debéis aceptarlo, 
debéis aceptar que es así, y no afirmar vuestro propio punto de vista porque eso sería erróneo. 
Entonces seríais como un tren que se ha salido de su raíl. En Sahaja Yoga hay un camino concreto 
tanto si os gusta como si no. No es cuestión de ir por libre, sino que hay un camino para ascender. 
No os podéis salir de este camino. Y si pensáis que os podéis salir un poco, pasar un buen rato con 
la suciedad y después volver a Sahaja Yoga, no seréis aceptados. Si hacéis esto, yo tendré que 
trabajar muy duro para limpiaros haciendo esto y lo otro. Pero para manteneros limpios lo que 
tenéis que hacer es manteneros en vuestro camino y que no os salgáis de él. No intentéis buscar 
nuevos métodos de acción porque no es necesario. ¿Por qué hacer esto? Una cosa simple de 
entender, es que esto es un desperdicio de energía. Si yo ya os he dado un método, ¿por qué 
queréis buscar otro? 
 
Es como ese tipo de blusas que yo he estado llevando durante los últimos cincuenta años o más. 
Ahora mi sastre sabe que yo llevo esta blusa y que es así o asá. Él tiene mis medidas así que solo 
tengo que decirle con que tela quiero que me haga una blusa. Y él me la hace sin más. Desde hace 
veinticinco años he tenido el mismo sastre, que trabaja para mí. Así pues, él no tiene que 
quebrarse la cabeza ni yo tampoco, ningún problema. Si yo cambiase de modelo de blusa a diario, 
el tipo de mangas, nuevo tipo de blusa, sería para mí un auténtico dolor de cabeza. Entonces, ¿por 
qué? ¿Por qué hacer todo esto? ¿De qué sirve? ¿Quién lo ve, a quién le afecta? Así que, estamos 
malgastando innecesariamente nuestra energía en estas cosas. Aunque con esto no quiero decir 
que debáis ser muy estrictos, de ningún modo, sino que me refiero a que siempre que podáis 
ahorrar vuestra energía del pensamiento, ahorradla. 

382 
 
 
En cosas tan pequeñas no hay necesidad de buscar tanta variedad y en este país ‐como ya os he 
dicho antes‐ cada grifo tiene que ser diferente, cada manilla tiene que ser diferente, cada ladrillo 
tiene que ser diferente, ¿qué necesidad hay? Lo que sea artístico sí que tiene que ser variado. Los 
saris tienen que ser diferentes porque son muy artísticos. Pero, ¿qué hay de artístico en coser una 
blusa? No hay ningún arte en ello. Las cosas artísticas son diferentes pero en cosas mundanas no 
hay ninguna necesidad. En la maquinaria, ¿qué necesidad hay? Os volveréis locos. 
 
Vais a una tienda y os encontráis veinte tipos de cualquier cosa y no sabéis cuál comprar. Todos 
hechos por máquinas. Este es bueno, este no lo es. Luego viene un individuo y te dice: "No, este 
no es bueno," y entonces os sentís heridos. En cosas que son muy mundanas lo mejor es tener 
pocas cosas y no darse uno a sí mismo muchos quebraderos de cabeza Por eso, la mejor manera 
de evitar todos estos problemas es utilizar vuestra nueva consciencia vibratoria. Así que, ahorrad 
vuestra energía. Debéis ahorrar vuestra energía y esto es posible si no prestáis atención a cosas 
que no son de vuestro estilo, ni son cosas hacia las que debéis ir. Simplemente ved las vibraciones. 
 
Cuando voy de compras, como sabéis lo hago por varias razones. Una es para dar vibraciones al 
lugar; otra es para dar vibraciones a la gente del mercado y luego también para mirar todas las 
cosas de forma que mis vibraciones penetren en todo. Y en cuarto lugar, para comprar algo para 
los demás. Pero si me gusta algo, es solo a través de las vibraciones y, entonces, lo compro. Quizá 
lo compre para dárselo a alguien o haya que hacer algo con ello más tarde. Así que, lo compro, me 
lo guardo y de este modo lo tengo a mano. Esta debería ser vuestra actitud, pero si por el 
contrario seguís todavía con "esto me gusta, esto no me gusta" etc... Incluso con vuestra esposa, 
con vuestros trabajos, con todo, entonces seréis personas muy dubitativas. 
 
Hoy día, en América, la gente anda loca con esto del trabajo. Estos son temas de los que os he de 
hablar porque tendréis que afrontar este problema. Hoy hacen un trabajo y dicen: "No me gusta el 
trabajo" o bien: "No me gusta el jefe" y cambian de trabajo. Después cambian a otro. Después 
cambian a un tercer trabajo. Les gusta cambiar constantemente. Es una locura total. Cambian de 
esposa, cambian de casa, cambian todo; pero, ¿por qué? Tener solo una mujer es mejor; tener, 
como mucho, dos trabajos en la vida es mejor y, como mucho, cambiar tres veces de residencia es 
lo mejor; pero más de esto es un auténtico quebradero de cabeza. Yo he cambiado de casa 
cuarenta veces y solo debido al temperamento de mi marido. Pero en mi caso es diferente, porque 
a mí no me perturba en absoluto cualquier cambio que deba hacer. Vosotros no sois así, de modo 
que no malgastéis vuestra energía. Es muy importante entender que no hay que cambiar de 
trabajos constantemente, porque es una locura, os lo aseguro. 
 
Os contaré el caso de Douglas. El solía hacer esto; siempre tenía problemas económicos porque 
cambiaba mucho de trabajo. Un día le dije: ¡Basta, Douglas! Si dejas este trabajo ‐porque vi que las 
vibraciones eran buenas‐ si dejas este trabajo no volverás a verme. Y hoy tiene una casa, un coche, 
dinero en el banco y le va muy bien. 
 

383 
 
Esto también es un dolor de cabeza para mí: Madre, no tengo trabajo, no tengo dinero. ¿Qué 
puedo hacer? Siempre hay gente que viene a India y me dicen: Madre, no tengo dinero, lo siento 
pero no puedo pagarte. Bueno, no importa, les contesto. Esta última vez había por lo menos cinco 
personas así, pero anteriormente había cerca de veinte personas. Y siempre ocurre lo mismo. Hay 
que comprender que debemos tener trabajos adecuados. Debemos ser gente respetable. 
Debemos tener una cualificación apropiada. Si es posible, es mejor tener algún título. Todos 
vosotros sois gente muy inteligente y podéis tener alguna cualificación. Debéis tener 
respetabilidad en la sociedad. De otro modo pensarán de mí: Esta es la Madre de todos los 
mendigos. 
 
Así que, estableceros en vuestros trabajos y en vuestras casas. Pero para estableceros debéis 
aprender a no cambiar. El cambio os desestabiliza. ¿Entendéis esto? Así que, nada de cambios. 
¡Tengo que superarlo! Ahora bien, si es necesario y no hay otra solución, entonces, ¡cambiad! 
 
Y esto puede aplicarse a todo. El ir de guru en guru no es más que el hábito del cambio. Cuantos 
más gurus tengáis, mayor quebradero de cabeza tengo yo. Si solo tenéis un guru, aunque sea 
horrible, para mí es fácil limpiarlo; pero si habéis ido a veinte, ¿qué puedo hacer yo? 
 
Había un individuo que había ido a tantos Gurus que yo no podía entender su personalidad. Me 
dije: ¿Cuál es su problema? Tenía sobre él todos los problemas que uno pueda mencionar. Dije: 
¿Qué clase de persona es esta? Le pedí que escribiera los nombres de todos los gurus a los que 
había ido y escribió tres folios enteros por las dos caras. Le dije: Lo siento, señor, pero no puedo 
ayudarle. Y me contestó: Madre, tienes que ayudarme porque ahora tengo un problema muy 
apremiante. Le pregunté: ¿Cuál es ese problema apremiante? Y me contestó: Pues que me estoy 
volviendo una mujer. Yo le dije: ¿Qué? El siguió: Los doctores afirman que me estoy convirtiendo 
en una mujer. Pues sí que es realmente un problema apremiante. Eso sí puedo detenerlo, le dije, 
pero necesitas mucha limpieza. A veces tenía la apariencia de Hanumana y otras la de un hombre 
loco. Tenía apariencias muy diversas porque había muchos gurus operando dentro de él. 
Finalmente se limpió mucho y se solucionó su problema; pero incluso ahora, no diría que es un 
sahaja yogui. Aunque tiene mucha cultura y sabe todo acerca del sánscrito, ha estado con 
demasiados gurus. Ha ido a todo tipo de gurus. Y esto le ha venido por la actitud de "cambiar" y 
por pensar: ¿Qué hay de malo en ello? Una vez que llegáis a Sahaja Yoga, debéis parar y dejar todo 
lo demás. 
 
La segunda cuestión en la que he hecho hincapié es que, cuando llegáis a Sahaja Yoga, debéis 
focalizar vuestra atención en primer lugar hacia mí y hacia Sahaja Yoga, y después hacia otras 
cosas. Como los cristianos cuando vienen a Sahaja Yoga que no pueden aceptar a Ganesha. Los 
hindúes que llegan a Sahaja Yoga no pueden aceptar a Cristo. Los musulmanes que vienen a Sahaja 
Yoga no pueden hacer pujas. Todo el mundo viene con una buena carga a la espalda. Lo mejor es 
venir y dejarlo todo rendido a Mis Pies. Así que, ahora, vedlo todo a través de mi prisma, a través 
de mí. Es mejor entenderlo de este modo. Aquellos que me entienden de ese modo entienden 
Sahaja Yoga perfectamente; sin fanatismo por el pasado ni por Sahaja Yoga. Entienden que todo 

384 
 
eso es lo mismo que hoy es Madre y no hay por qué apegarse a una cosa o a otra. Esto no quiere 
decir que si me llamáis "Diosa Kali" me estéis insultando o que si me llamáis Mataji Nirmala Devi 
me estéis elevando, porque todo está ahí. 
 
Pero uno debe entender que todo esto se debe a nuestra propia compartimentación. Dios no 
tiene compartimentos de este tipo. No sucede que América exista en su mente ni que todo existe 
en la mía. Nosotros no vivimos sintiendo: "Yo soy solo mi Vishuddhi". "Yo soy solo mi nariz". 
¿Existimos de ese modo? No, sino que existimos como un cuerpo entero. Dios existe como Un 
Todo, aunque tenga nariz, oídos, todo está ahí, Él existe como Dios y no como nariz, separado, 
como América separada, sino que existe como Un Todo, todas las cosas están unidas al todo. 
 
Y cuando esto nos ocurre, es decir, cuando sentimos nuestra relación con El Todo, con El Ser 
Primordial, no deberíamos relacionarnos con algo que nos separe, debido a nuestros 
condicionamientos. En nosotros no debería haber fijación sino circulación. 
 
Veo que a los católicos les resulta muy difícil adorar a Shri Ganesha con el mismo respeto y esto se 
debe a su condicionamiento. Dejad a Cristo por un tiempo, es mejor, venid a Sahaja Yoga y 
entonces le veréis con la luz apropiada. El problema es que hasta que no estáis dentro no veis que 
todos los caminos proceden del mismo sitio, por lo que son todos iguales, no hay ninguna 
diferencia entre ellos. Pero primero dejad todo y entrad dentro, entrad y veréis que no hay 
ninguna diferencia. Esto es muy importante. Una vez que veáis que esto es tan hermoso, no 
tendréis más complicaciones de pertenecer a un culto particular o a un guru particular o a 
cualquier otra cosa. Incluso las religiones son como los cultos, si lo observáis tienen 
condicionamientos, solo os han dado condicionamientos o ilusiones. No debemos vivir con 
ilusiones sino con realidades y la realidad es que todas estas esencias son solo una. Debemos estar 
dentro de ellas para verlas a todas ellas como una sola. 
 
Esto es algo muy importante en un país como América, porque hay ideas muy diversas. Yo me 
quedo asombrada. Cualquier cosa que nombréis, la podéis encontrar en América. El otro día 
descubrimos otro movimiento llamado Mormón. Nombrad algo y eso está en América, ni siquiera 
conozco toda la variedad que se ha juntado aquí. También podéis encontrar todo tipo de gurus. 
Nunca oí que hubiera tantos. Cada vez que vengo ha aparecido un nuevo guru. ¿Por qué América 
es el lugar donde crece todo esto como los champiñones? Los champiñones crecen en lo podrido, 
solo los champiñones crecen como los hongos. ¿Es que se está pudriendo este país? ¿Qué está 
pasando? ¿Por qué? Es la mente de los seres humanos. La mente de las personas de aquí quieren 
cosas nuevas todo el tiempo y por eso surge aquello que lo abastece. Como consecuencia de ello 
se hacen personas muy inestables; y este es el principal problema del carácter americano, que son 
personas muy poco estables. 
 
Si le preguntáis a alguien: ¿Cómo estás? Os contesta con un gesto. A saber lo que quiere decir con 
eso, porque nunca dicen nada. ¿Cómo estás? ¿Qué quieres decir con eso? Una persona india no 
puede entenderlo. Si alguien dice algo así en India, si le preguntáis a alguien, ¿cómo estás? Y él 

385 
 
responde con este gesto, pensarán: Esta persona está loca. Y si le preguntáis a un americano: ¿Lo 
entiendes? Os contestará: Estoy confuso. Un hindú jamás dirá: Estoy confuso. Él está muy seguro. 
Yo estoy confuso significa, que estás loco o algo parecido. ¿Por qué estás confuso? ¿Le pasa algo a 
tu cerebro? 
 
Así que, todas estas ideas tienden a la inestabilidad, a la frivolidad y a la superficialidad. Estáis 
siendo bombardeados por la superficialidad, auténticamente bombardeados, puedo verlo: 
absolutamente por todas direcciones, los medios de comunicación, esto, aquello, no hay nada más 
que superficialidad. Y esto mata por completo la semilla interior del ser humano y entonces 
queréis vivir de ese modo. Entonces queréis pensar en esta línea, con lo que perdéis ‐os perdéis a 
vosotros mismos‐ perdéis todo contacto con vosotros mismos. Bajo todas estas circunstancias, 
debéis conocer un hermoso hecho y es que muchas almas realizadas están naciendo en este país. 
Es América el país que visité en primer lugar y estoy segura de que Sahaja Yoga comenzará a 
través de San Diego, tengo ese sentimiento. 
 
Así que, este es un lugar muy importante y estoy contenta de que hayáis organizado este 
maravilloso Puja. Deberíais hacer este Puja y estoy segura que con ello vendrán tiempos 
especialmente buenos, con la evolución de América por un lado y la de Méjico por otro. Esto 
podemos hacerlo funcionar desde San Diego. 
 
Hoy es un hermoso día en el que habéis pedido este Puja. Estoy muy contenta por ello. Hoy es el 
día de la Diosa Trayodashi. Trayodashi es lo mejor, el treceavo día. 
 
Ved las vibraciones que hay. No hay ni necesidad de hacer un Puja. Hay tantas vibraciones hoy. Así 
que, hoy es un gran día y estoy muy feliz de que pidierais tener este Puja aquí. 
 
Ahora, para empezar, si tenéis alguna pregunta o problema hacédmelo saber. Una cuestión es 
que, un sahaja yogui no debería ser una persona seria. No es propio de un sahaja yogui ser serio 
sino que deberíais sonreír, reír y gozar. Si una persona es seria entonces no es un sahaja yogui. Yo 
no puedo estar seria por más de cinco minutos, como mucho cinco minutos. Incluso si he de 
regañar a alguien he de prepararme a mí misma y después venir y gritarle pero después de cinco 
minutos si no salgo de allí corriendo, me encontraríais riendo de nuevo. No puedo. Todo es una 
broma. Así que, nadie debe ser serio. Nadie debería ser serio sino que debéis ser felices y sonreír, 
porque hay gozo en vuestro interior, está ahí. Y no hay que pensar: ¡Soy miserable, qué miserable 
soy! Este es el estilo francés. La primera vez que fui a Francia me dijeron: Madre, pareces 
demasiado feliz para los franceses. Yo les dije: ¿Y qué puedo hacer? Me dijeron: Piensan que son 
gente muy miserable en estos momentos. Así que, dije: De acuerdo. Cuando llegué les dije: Ahora 
vosotros sois los "Miserables", ya sabéis que Víctor Hugo escribió "Los Miserables". Muy bien, 
vosotros sois los miserables pero yo soy una persona que no es miserable en absoluto. Y seréis 
miserables si cada tres casas tenéis un Pub, o cada diez casas hay una prostituta. ¿Qué pasará? 
Pues que esta es la causa de lo que os ocurre. 
 

386 
 
Incluso Yogui Mahajan, me dijo: Madre, nos gustaría conseguir una foto en la que estés seria. Es 
difícil encontrar una y debemos poner una que sea muy seria. Finalmente dio con una foto que era 
horrible y cuando me decía: Madre, esta es una foto muy buena, aquí pareces tan serena, esto y 
aquello. Cuando la vi, le dije: ¡Es horrible! ¿De verdad?, me preguntó él. Le dije: Muy bien, dime 
quién hizo la foto. El dijo: ¿Quién? Le dije el nombre y se llevó un shock. Le dije: Esa es la mujer 
que te la ha dado y ya sabes dónde está ella hoy día. Se llevó un shock cuando le dije el nombre de 
Jane. Le dije: ¿Esa es la foto que quieres mandar a América? 
 
Aunque yo sabía que esta foto atraería a los americanos porque ellos mismos son muy miserables; 
pero la gente que sea atraída por una foto así se marchará enseguida, no se quedará. No 
entendéis este aspecto. No será el tipo de gente que se quede en Sahaja Yoga. 
 
Ocurrió lo mismo en Escocia. Cuando fui, vi la foto y me llevé un shock. Íbamos a comer en un 
restaurante y allí vi mi foto y dije: ¿Quién ha hecho esta foto? Es una copia de una foto australiana, 
me dijeron. Pero, ¿quién la ha hecho? Porque está muy mal, es una foto muy mala. Ellos dijeron: 
La hizo alguien inesperadamente. Os diré quién la hizo, y les dije quién la hizo, Hilary. Todos se 
sorprendieron mucho. Les dije que esa foto no era buena, pero ya la habían puesto por todas 
partes. Así que, les dije que lo dejáramos así. Y finalmente vino mucha gente extrañísima al 
programa, algunos tenían un solo ojo, otros que eran solo nariz, algunos no tenían nada. Todo 
faltaba. ¡Oh, Dios mío!, me dije, este es el resultado de esa fotografía. Y ninguno de ellos volvió a 
venir. Vinieron al menos quinientas o seiscientas personas de este tipo, que parecían la procesión 
de Shiva y no volvió ni una, ni una persona. Eran todos bhuts atraídos por el bhut de la foto. Yo 
podía ver ese reflejo en mi fotografía. 
 
Así que, sabed que todo el que hace una fotografía queda reflejado en ella. Habréis visto que las 
fotografías de Ray son muy buenas; Yo no sé cuáles son sus fotos pero solían ser muy buenas. Pero 
ahora Ray tiene una esposa muy extraña. Cuando fui a India los hindúes me decían: Madre, ¿cómo 
puede ser que Ray haya descendido tanto? 
 
En India no suele ocurrir esto, cuando uno se casa siempre mejora. Pero a este hombre le ha 
ocurrido lo contrario. ¿Qué podemos hacer? Ellos dijeron: Madre, está cayendo muy bajo, ¿Qué 
podemos hacer? Yo dije: Habrá ocurrido algo equivocado, ¿qué podemos hacer? Cuando volví de 
India, Ray trajo tres o cuatro fotos mías. Cuando las mostró todos nos llevamos un shock. Le 
decían: Pero estas no son fotos de Madre, y tuvo que retirarlas enseguida. Así es, el mismo Ray 
que hacía fotos preciosas ahora hace fotos horribles. 
 
Por tanto, en todo lo que hacéis, en todo lo que conseguís, podéis ver la diferencia. De repente os 
hacéis una persona muy distinguida y refinada, cuando sois buenos sahaja yoguis. Todo tiene la 
forma apropiada. Podéis distinguir que las maneras tan simples de una persona así son muy 
agradables y muy confortantes. 
 

387 
 
Ya he acabado con muchas de la cosas que quería deciros y para terminar debo decir que, como 
Vishuddis que sois, debéis llegar a ser "sakshis", testigos. Y para llegar a ser testigo uno debe tener 
desapego, lo cual no quiere decir, de ningún modo, que uno tenga que vivir del aire sino intentar 
ser desapegados. 
 
Gracias a Dios que la experiencia de los sahaja yoguis americanos esta vez no ha estado tan mal, 
había personas muy buenas que se han adaptado muy bien y que han gozado mucho. Ha estado 
bien y espero que vengan aún muchos más y que gocen de ellos mismos. 
 
Como sabéis, la nueva programación ya está fijada. Es mejor que nos digáis si vais a venir o no. 
Pero no cambiéis en el último minuto porque crea problemas para nosotros y para todos. Si no 
venís no pasa nada, pero no cambiéis de parecer. Hay una fecha en la que tenéis que decidir si 
venís o no, pero no cambiéis de opinión. Solo los americanos hacen esto, nadie más lo hace. Le 
dijimos a la gente que no podía venir nadie más, para darles preferencia a los americanos que iban 
a venir, queríamos daros más oportunidades y ahora no venís. 
 
Así que, algunos pobres no pudieron venir por más de cinco o diez días, porque no pudimos hacer 
los preparativos para ellos. Por tanto, no deberíais cambiar de idea. Si vais a venir tenéis un plazo 
de tiempo para decidir si venís o no. Si no vais a venir, simplemente decid: No vamos a ir y, si vais a 
venir, simplemente decid: Si vamos a ir y, entonces, hacedlo. Pero, al menos esto, no deberíais 
cambiarlo. 
 
De nuevo tengo que pediros que mantengáis vuestra programación porque si no, realmente, se 
perturba todo el programa. Porque ahora estamos trabajando al ritmo del Divino y no tenemos 
ningún derecho a estropear este ritmo. Aunque seamos americanos, como sabéis ‐en Sahaja Yoga‐ 
los americanos no tienen aún un puesto muy elevado. Esto lo sabéis muy bien. Creo que los 
italianos son mucho mejores, son atraídos por Sahaja Yoga como el pez por el agua. Por tanto, los 
americanos tienen que trabajar un poco más duro, tienen que hacer un poco más para llegar a esa 
adaptación. 
 
¿Qué podemos hacer? Un país tan grande y con tantos buscadores, pero que ya están arruinados. 
¿Qué voy a hacer? Yo he hecho lo mejor posible, vosotros debéis ayudar y comprender las 
dificultades. Debéis ser amables con las personas nuevas y ocuparos de corregirles. 
 
Hemos de pensar en nuestro ascenso desde San Diego, y desde este "rincón", iluminaremos toda 
América. 
 
Por motivos prácticos, he decidido que el Dr. Warlikar estará a cargo de la parte del Este, ¿o es 
Oeste? Para nosotros, Nueva York ya es Occidente. La parte de Nueva York la llevará él. Porque 
aquí es como si hubiese dos países, dos lados diferentes. Así es cómo tenemos que hacerlo. 
 

388 
 
El aspecto económico y cualquier asunto de dinero debe llevarse a cabo con su consentimiento. Le 
he dicho cómo lo hago yo, y es que el dinero lo tenemos en el banco registrado bajo un nombre o 
del modo que sea, ellos tienen el talonario de cheques pero yo tengo que firmar. Así que, vosotros 
tened el talonario de cheques pero él ha de firmar. Así, él verá lo que estáis gastando. Así hay un 
control. Vosotros hacéis lo mismo, la mujer tiene los cheques pero vosotros tenéis que firmarlos. 
De este modo controláis cuanto se gasta. Así hay un control. Por supuesto en lo que a vosotros se 
refiere yo sé que no hay ningún problema, pero aun así. 
 
Hay muchas cosas que hago simplemente para haceros comprender. Si me dais a mí el dinero del 
Puja, lo guardo en un paquete. Hago una cuenta con ello. Aunque no hay necesidad, porque, 
¿quién me va a pedir cuentas a mí de lo que he hecho con el dinero del Puja? Y sin embargo lo 
hago así. Y después lo que hago con el dinero del Puja es que lo uso para el material para vuestros 
Pujas y para regalaros cosas. Así que, lo guardo aunque no necesito hacerlo, porque este es mi 
dinero, por lo menos esto es mío. Pero es un gran placer para mí. Ahora bien, uno debe entender, 
que si Madre es tan estricta con ello, ¿por qué nosotros no? 
 
Debéis dar dinero por el Puja, sin duda, esto tiene que ser así. Al principio fijé la cantidad de un 
penique, luego dos peniques, luego cinco, luego diez y así ha ido creciendo. Por estos Pujas, por 
los Pujas principales que tenemos, uno de ellos será en Nueva York. Ellos han decidido cierta 
cantidad. Esta es vuestra decisión, yo nunca he dicho nada, pues yo me quedé en la cantidad de 
una libra. Después no sé, he perdido de vista a esta gente. La cantidad que habéis fijado vosotros 
es lo que se recolecta por el Puja y yo he de aceptarlo por el Nabhi chakra. Debéis darlo con el 
Corazón, al igual que Shabari, y todo caerá en lugares adecuados. 
 
Uno puede decir que Sahaja Yoga no es nada extremista. Nosotros damos dinero. Solo los sahaja 
yoguis pueden donar dinero. Por la comida de aquí tenemos que pagar. Por el alojamiento 
tenemos que pagar. Y pagamos. No vivimos aquí como parásitos. No queremos parásitos a nuestro 
alrededor. Pero esto tampoco significa que robemos a los sahaja yoguis, les hagamos 
completamente pobres y nosotros tengamos nuestro propio Rolls Royce. 
 
Ni tampoco es del otro modo y que me robéis a mí. Así que, uno debe entender que Sahaja Yoga 
es dar y recibir de un modo adecuado y que esto ha de llevarse a cabo correctamente, con gracia y 
comprensión y con el hermoso sentimiento de que todos somos parte de la Totalidad, de la cual 
América es responsable. Porque América ha de llegar a ser el Virata. El Vishuddhi ha de ser el 
Virata. 
 
Qué responsabilidad. Así que, no os peleéis entre vosotros, no peleéis entre marido y mujer. 
Intentad ser uno en plena unión y gozad unos de otros. Es muy importante. 
 
Muy bien. Que Dios os bendiga. 
 
Incluso ahora el Vishuddhi derecho sigue obstruido... 

389 
 
   

390 
 
Shri Guru Puja. París, Francia. 29 de junio de 1985. 
 
 
(Madre está enfadada porque la mayoría de los sahaja yoguis se quedaron preparando el Puja y 
muy pocos fueron al aeropuerto a recibirla) 
 
Creo que decís todo esto (mantras, oraciones), que lo escucháis y lo recitáis desde el Corazón. Solo 
aquellos que están unidos a Dios pueden adorar a Shri Ganesha. Y Shri Ganesha adora a vuestra 
Madre. Antes que nada uno debe entender que hay una combinación de Madre y de Guru. Porque 
el Guru es un maestro con una tarea muy dura. No permite que se tomen libertades. Sin embargo, 
la Madre es muy bondadosa. 
 
Pero vosotros no tenéis sentimientos hacia la Madre, ¿verdad? ¿Es que todo lo que oís aparentáis 
aceptarlo, entra en vuestra cabeza, y ya pensáis que os habéis convertido en unos sahaja yoguis 
entregados? Como los musulmanes y los cristianos, que piensan que están entregados a Dios. Eso 
de que seáis esto o lo otro es tan solo palabrería. ¿O sabéis que lo que se dice es un hecho? ¿No 
habéis visto el Sol en mi mano? ¿Qué más pruebas queréis? Cualquiera que os maltrate es un 
pecador, sin duda, pero caer en la trampa de una persona así… Si le hubierais dicho a un niño que 
Madre venía, habría luchado: "¡Yo voy!". Habría chillado y llorado. 
 
¿Qué pasa con vuestras vibraciones? ¿Acaso no las usáis? Habéis hecho todo el camino para venir 
al Guru Puja aquí, pero, ¿quién es vuestro Guru? ¿A quién vais a adorar? Cualquiera que venga de 
cualquier sitio, de repente, se convierte en alguien importante. ¿Cómo? No había sucedido nunca, 
es la primera vez que veo una cosa tan horrible. Si hacéis cosas así cuando aún estoy aquí, después 
de mi muerte aparecerán multitud de gurus para engañaros. ¿Aceptaréis todo eso? 
 
Todas las Deidades se negaban a que hiciera este puja. Me atormentaban, no aceptaban que os 
permitiera tener este puja. No lo permitían de ninguna manera, porque me aman y me respetan. 
Cumplen el protocolo adecuado. No quieren convertirse en gurus ni comportarse tan mal. La 
última vez que estuve aquí fui realmente muy dura con los franceses. He dicho muchas veces que 
los franceses son el Infierno del Universo, ¿y caer en la trampa de algo así? Es algo muy del 
supraconsciente, extremadamente del supraconsciente, y arrogante. 
 
Nunca he conocido un Guru Puja así. ¡Nunca! Los indios tuvieron solo un Guru Puja y están 
rogando para tener al menos un Guru Puja más. Si después de todos estos guru pujas habéis 
alcanzado este grado de entrega, es mejor que no tengáis más guru pujas nunca más. ¡No lo 
merecéis! No podéis llegar a ser gurus, eso puedo verlo claramente. Sin entrega, ¿cómo lo vais a 
ser? 
 
Todas las bendiciones del Divino han sido derramadas sobre vosotros. ¿Y qué habéis dado 
vosotros a cambio? Un ego tan grande que seguís a cualquiera porque tiene el ego más grande 
aún. Ese es un ejemplo muy malo. Tenéis que lavar los pies de los indios y beber esa agua. Quizá 

391 
 
entonces os daríais cuenta de dónde estáis. Puede que seáis muy desarrollados y todo eso. Y los 
indios que son como vosotros tendrían que hacerlo también. ¿Por qué no observasteis vuestras 
vibraciones? Cuando a un ciego le devuelven la vista, no cierra sus ojos para ver las cosas, ¿verdad 
que no? 
 
¿Qué les ha ocurrido también a vuestros líderes? Ni siquiera todos reunidos pudieron decir: "¡No 
cometamos esta tontería en este momento!" Tan solo por venir al aeropuerto mucha gente ha 
ascendido más en su vida. ¿Qué estabais haciendo aquí? Deberíais haber protestado. Me gustaría 
saber cuántos queríais ir al aeropuerto y lo pedisteis. Levantad la mano. Honestamente. En verdad 
esos son los únicos que me aman. 
 
Que Dios os bendiga 
 
Mañana, alguien os dice que me insultéis. ¿Lo haréis? Sabéis que si viene un rey de algún pequeño 
lugar del mundo o un primer ministro viene de una isla muy pequeña, por ejemplo, de Lak o de las 
Islas Maldivas, el primer ministro inglés tiene que ir a recibirlo. Y si vuestro Guru ha llegado, todos 
los gurus tienen que venir a recibirme, ¿o tienen que escuchar las tonterías que se decían aquí? 
Solo tenía ganas de volverme al aeropuerto con el tipo de vibraciones que sentí. ¿Cómo podéis 
caer en esta clase de pensamiento? ¿Cómo os unís así? Excepto por unos pocos... "Vuestra calidad 
se conocerá por cuánto estáis entregados a mí". Cristo dijo eso, y hoy yo os lo digo a vosotros. 
 
Los sahaja yoguis protestarán por todo lo demás: "Esto no era bueno, aquello no era bueno, se 
hizo esto..."; protestarán contra el otro, protestarán contra todo. "Unos sahaja yoguis nos han 
cogido todo este dinero; esto no debería haber sucedido", siempre me cuentan quejas y más 
quejas. Y por este otro tipo de tonterías no protestan, nada. Todos sois personas orientadas hacia 
el ego y os gusta este absurdo egoísta del supra‐consciente. Eso es lo que pasa. ¿Habéis venido 
todos para el Guru Puja o para qué habéis venido? 
 
Sed honestos. Esto os lo estoy diciendo como Madre, no como Guru. Como Guru, haré lo que 
tenga que hacer. Os estoy hablando como Madre. ¿Es esta la manera de respetarla? Os lo he 
dicho: Este es el último Guru Puja que tendréis, el último quizá. Es sorprendente. Tenéis que 
respetar a vuestro Guru. Rendiros a vuestro Guru. Se dice que el Guru es el Paramchaitanya, pero 
en realidad el Paramchaitanya es vuestro Guru. "Agata Param Chaitanya, Dhanyoham Tava 
Dharshanat": "Cuando el propio Paramchaitanya venga a esta tierra me sentiré muy satisfecho por 
ver el Darshan de mi Guru". 
 
¿En qué mundo estáis viviendo? ¿Dónde estáis? ¿Dando todo por sentado? Sé muy bien que una 
Madre tiene derecho a castigaros. Incluso Krishna pudo ser castigado por su Madre. Pero no tengo 
interés en hacerlo. No tengo nada que ver con los hijos que quieran perderme el respeto e 
insultarme. Si no me aman, no tengo nada que ver con ellos. Solamente aquellos que protestaron 
y quisieron ir al aeropuerto deberían pasar aquí delante, para hacer mi puja. Honestamente. 
 

392 
 
Deberíais avergonzaros. Habéis insultado a vuestra Madre que os ha dado la Realización, que ha 
hecho tanto por vosotros. Desinteresadamente he estado trabajando día tras día, descuidando a 
mis propios hijos, a mi propia familia, a mis nietos, por vosotros. Solamente aquellos que quisieron 
venir al aeropuerto y lo dijeron y no fueron, por favor, venid adelante. Por favor, venid. 
 
Él me ve de nuevo después de muchos años. ¿Cuándo llegaste? (Alguien contesta) Imaginaos, han 
hecho todo el camino desde este o aquel lugar y tranquilamente les decís que escuchen estas 
tonterías. Ellos no han venido aquí para escuchar las tonterías de nadie. Pasad adelante, a este 
lado. (Alguien hace una pregunta) Sí, por supuesto, (también pueden pasar) los que no pudieron 
venir porque llegaron tarde. Os dije que no habría programa por la tarde. Todos los españoles, 
¡qué dulces fueron! (Los que no deben pasar) son los que estaban aquí y no vinieron. 
 
(Habla en marathi) 
 
Gupta, ¿cuándo llegaste? Sí, tú puedes subir.  
 
Aquellos que estaban aquí y no vinieron deberían comprender que están viviendo en el Reino de 
Dios. Y cuando la Diosa de ese Reino llega, tenéis que estar allí. Siento tener que hacer esto, pero 
esta es la promesa que tuve que hacer a todas las Deidades. 
 
Sabed que tenéis que ser más independientes, tenéis que trabajar duro, tenéis que meditar. Esto 
demuestra que no hay disciplina. También perdono a los austriacos porque su líder quería venir. 
Los austriacos deben ser perdonados porque su líder quería venir. Ellos pueden pasar también. Un 
solo hombre puede salvar y un solo hombre puede destruir. Vuestro líder está bien hasta que llega 
la parte que concierne a vuestra Madre. Cuando se llega a este punto, entonces tenéis que 
protestar contra vuestro líder. Venid y sentaos aquí. 
 
Todos los demás deberían ir a la parte de atrás. Por favor, id todos atrás y sentaos allí. Tuve que 
prometer esto a las Deidades. Si no, no lo aceptarían. Debéis saber que hay Deidades y Ganas y 
todos están sentados aquí. Llegaron a Francia antes que yo. Están trabajando las veinticuatro 
horas, lo sabéis muy bien. Lo sabéis, no es un cuento, sabéis eso. Están trabajando por vosotros, 
ayudándoos de todas las maneras, resolviendo todos vuestros problemas, ¿no es así? 
 
Gavin tampoco puede hacer mi Puja porque debería haber dicho algo. Gavin debería irse atrás. Y 
todos los ingleses que vinieron pronto para ocuparse de todo. ¿Ocuparse de qué, de toda esta 
tontería? Gavin dijo que no sabía que iba a ser una charla, de lo contrario habría protestado. ¿Y 
qué hay de ir al aeropuerto? Los ingleses saben cuánto he trabajado con ellos. 
 
Todos los líderes que no protestaron también deberían irse atrás; todos aquellos que no 
protestaron. Guido, ¿tú protestaste? (Guido dice: "Sí, Madre") Los italianos pueden quedarse. 
Guido protestó. No podía entender lo que estaba pasando. "¿Dónde está nuestra Madre?" Ven a 
este lado; todos los demás id a la parte de atrás. ¿Qué coraje se necesita para una cosa así? 

393 
 
 
(Alguien pregunta: "¿Pueden pasar los españoles y sentarse delante?") Por supuesto. 
 
Por otra parte, se protesta por todo. Todos los días recibo cartas de la gente: "Esto no es bueno, 
eso no está funcionando en Australia. No funciona aquí, aquello no sucede". Todos tienen derecho 
a criticar a los demás. Los franceses fueron estúpidos en el pasado y todavía son estúpidos ahora. 
Eso es lo que son. Tienen un gran concepto de sí mismos. Hace tiempo los españoles fueron muy 
agresivos, pero en Sahaja Yoga no son así. Debéis aprender cómo respetar. No habéis tenido una 
buena preparación. "Muy mal educados"; eso es lo que Dios va a decir al respecto. Yo he hecho 
todo lo que he podido para deciros cómo comportaros. No tenéis protocolo, ningún sentido del 
protocolo; sois como mendigos. 
 
Hoy tenéis que solucionarlo y pedir el perdón de todas las Deidades. Que vais a usar vuestras 
vibraciones en todo momento. Tomad esa firme decisión; que una cosa así no va a repetirse de 
nuevo nunca más, que esta ha sido la última y que nunca se repetirá. 
 
 
Me sorprende que los ingleses, que venían aquí bajo agua y nieve por una u otra cosa, tan pronto 
como han llegado al infierno se han vuelto demonios. ¿Qué les ha sucedido a los ingleses? ¿No 
tienen personalidad propia? Siempre siguen a los franceses y ahora caen con ellos en la zanja. ¿Es 
ese el principio que ahora se sigue? "Nos lo dijeron los sahaja yoguis franceses". Mañana los 
sahaja yoguis franceses os dirán que vayáis a matar a vuestra Madre y vosotros la mataréis, ¿no es 
así? Solo porque lo han dicho los sahaja yoguis franceses. No hay individualidad ni comprensión de 
ningún tipo, solo estupidez. 
 
(Habla en marathi) 
 
(Dirigiéndose a una sahaja yoguini) Esta Yashi vino a mí desde su infancia y cuando eran niñas 
venían desde muy lejos. Y no sabéis dónde estaban estas mujeres, ahora mayores, allí, donde 
trabajaba su padre en la universidad. Tanto si yo llegaba a las seis, a las ocho, a las diez ó incluso a 
las doce de la noche, el padre con sus tres hijas solían estar allí y se sentían llenos de gozo porque 
Madre había venido. 
 
(Habla en hindi) 
 
Mucha gente no me ha visto desde hace meses. Tanto si me habéis visto como si no… Al igual que 
estoy disgustada con vosotros, también estoy contenta con algunos, con aquellos que me aman. Y 
como símbolo de ello, quiero dar este anillo a Guido. 
 
Lo que me sorprende son los gurus que os guían, como el que quería un Rolls Royce. Sus 
seguidores se pasaron un año entero muriéndose de hambre, compraron un Rolls Royce y fueron a 
recibirle. Había tal multitud que la gente no podía llegar al aeropuerto. Esa es la clase de guru que 

394 
 
necesitáis. Os llevará al Infierno. Vosotros no queréis ir al Cielo, no queréis ser los ciudadanos del 
Reino de Dios. 
 
Cualquier mantra que digáis, ¡por favor, escuchad! Meteos en la cabeza lo que estáis diciendo, lo 
que está saliendo de vuestros labios, escuchad. Poned en vuestro Corazón lo que estáis diciendo. 
No seáis hipócritas. No es necesaria ninguna explicación: "He estado con un guru, he hecho esto, 
he hecho lo otro", nada de eso. Incluso en este momento, después de tantos días, no os habéis 
dado cuenta de que todo aquello en lo que creemos debería ser parte esencial de nosotros 
mismos. Es decir, esta pobre gente como los cristianos y otros como los hindúes y musulmanes, no 
han visto a Dios, no han tenido la Realización, nada, pero para ellos, eso se convierte en fe, luchan 
por ello. Y para vosotros, que habéis visto la Realidad, no lo es. ¿Qué es lo que he hecho mal? La 
gente tiene miedo a la policía, tienen miedo a esas cosas. Vosotros habéis entrado en el Reino de 
Dios, habéis visto lo que le ha ocurrido a la gente que ha intentado molestarme. ¿No tenéis miedo 
de eso? 
 
No seáis frívolos: "¿Qué más daba ir al aeropuerto? Después de todo, no importa". Todos los 
ganas estaban allí, conmigo. Han tomado nota de todo y están aquí también. Soy muy prudente al 
sacaros porque no los veis. Pero los veréis muy pronto. No es fácil controlarlos; eso también lo 
debéis saber. Yo no os controlo a vosotros ni los controlo a ellos. Así que, ahora no quiero ser 
descortés con la gente que ha estado deseando venir a verme y que tanto me aman. Y quiero 
perdonaros a todos, a todos vosotros, porque este ha sido el primer error. 
 
Nadie debería decidir mi programa sin preguntarme. Nadie debería tomarse esas libertades. Para 
la próxima vez no permitiré nada por el estilo. Os lo estoy diciendo muy claro. Si organizáis mi 
programa os dejaré plantados. Sin consultarme no vais a llevarme a ningún sitio. Sin obtener mi 
permiso, un permiso escrito. Si alguna vez tratáis de hacer tales trucos conmigo os enderezaré. 
Sabéis que tengo todos los Poderes para corregiros. No os toméis libertades conmigo nunca más, 
os lo estoy diciendo y os estoy previniendo. Tratad de entender que os estáis enfrentando a 
alguien que tiene todos los Poderes. Lo sabéis, aprendedlo bien en vuestro interior. 
 
No es ni siquiera como Mahoma. Mahoma solo habló. Él nunca dio la Realización. Él avisó. De 
ninguno de ellos se tienen fotografías como las que habéis visto de mí, ¿no es así? ¿Qué más 
pruebas queréis para saber lo que soy? 
 
Ahora comportaos. Os estoy avisando. La otra cara de Mahamaya es horrible. ¡Tened cuidado! He 
venido a esta tierra solo por aquellos que son mis niños, no por aquellos que no lo son; no tengo 
nada que ver con ellos. He tratado de salvaros como tiene que ser salvado un hijo pródigo. Eso es 
diferente, es muy diferente. Pero no os toméis libertades conmigo, debo decíroslo y preveniros. 
 
(El calor lo está secando todo) 
 

395 
 
Me siento como una madre que es insultada, que se abusa de ella, maltratada por sus propios 
niños. Podéis soportar insultos de otros, pero no de vuestros propios hijos. No podéis, es muy 
difícil. Si no entendéis ningún protocolo porque sois muy ingenuos ‐nunca habéis sabido nada, no 
sabéis cómo respetar‐ entonces mejor que lo aprendáis. No hay "shradha" (fe), porque nunca la 
hubo. No sabéis cómo respetar a los demás; no sabéis cómo respetaros a vosotros mismos. Quizá 
puede que ni siquiera sea eso. 
 
Hoy es el día de un acontecimiento muy grande. Y "Guru", como os he dicho, viene de la palabra 
"Gravedad". La gravedad. Y gravedad, eso es lo que sentía, que no tenía gravedad para atraeros a 
vosotros. O vosotros no tenéis nada de peso en vuestro interior por el que pueda atraeros. 
Cualquier cosa que tiene peso gravita automáticamente. No gravita hacia sí misma, pero gravita. 
También hay gravedad entre la materia. Pero la que tiene hacia la Madre Tierra es incomparable. 
Tiráis una piedra y vuelve a la tierra. Es imposible luchar contra la gravedad. Y esa gravedad es la 
integración de vuestro "shradha", de vuestra dedicación y vuestra entrega. 
 
Sin esa gravedad no podéis alimentaros, no podéis crecer. Simplemente imaginad que las raíces 
van hacia la gravedad. Y cuando se han nutrido, solo entonces el árbol crece hacia arriba. Si 
vuestras raíces no son profundas, si vuestras raíces son débiles, no podéis profundizar. Hasta que 
no profundicéis en esa gravedad, no podéis ascender. No podéis nutriros a vosotros mismos. 
 
Mi charla no debería ser inútil una vez más. Por favor, escuchadme. Me estoy dirigiendo a 
vosotros, a todos vosotros, recordadlo. No penséis que me estoy dirigiendo a ninguna otra 
persona; es a todos vosotros. 
 
Así pues, el único camino por el que uno puede ascender en Sahaja Yoga es mediante la 
profundización de las raíces. Dejad que las raíces crezcan. Hasta que las raíces no crezcan, el árbol 
no puede crecer. He visto a muchos sahaja yoguis que se dan mucha importancia hablando de 
Sahaja Yoga; pueden escribir libros, pueden escribir muchas cosas. El otro día vi a alguien 
escribiendo un folleto enorme sobre Sahaja Yoga, pero no había nada dentro de esa persona. Esa 
no es la señal de un sahaja yogui. Un sahaja yogui tiene que gravitar por dentro. 
 
¿Cómo lo hacemos? En el año 1982 os conté las ocho formas de hacerlo y dije que más adelante 
os lo diría; e iba a decíroslo, pero no ahora. Hay ocho maneras por las que podéis ascender. 
Porque todavía no estáis establecidos en Sahaja Yoga, aún no estáis enraizados. Pensaba que 
estaríais asentados, pero no lo estáis. Tenéis que nutriros pero en la dirección contraria ‐las raíces 
están en la cabeza‐ llegando a estar sin pensamientos, haciendo que las células no piensen, 
dejándolas descansar, mediante la paz interior. No es solo una apariencia de paz o como algunas 
personas que aparentan ser muy pacíficas. Tenéis que hacer que funcione aquí, en vuestra cabeza. 
El enraizamiento tiene que entrar en vuestra consciencia. ¿Cómo? A través de la meditación. 
 
Me dijeron que no hay disciplina. En Hounslow no hay disciplina de ningún tipo. Me sorprende que 
la gente de Hounslow no tenga la disciplina de levantarse temprano por la mañana y hacer 

396 
 
meditación. ¿Qué estáis haciendo? ¿Cómo vais a crecer? ¿Cómo crece un árbol? No crece durante 
el día; crece por la mañana, por la mañana temprano. Nunca lo veis. ¿Cómo van a crecer estas 
raíces en vuestra cabeza? En vuestro cerebro, en ese Jada. 
 
Tenéis que meditar. Esa es la única manera de conseguirlo. Aquellos que no meditan serán 
superficiales, no lograrán nada y crearán problemas. Si son del lado derecho, se convertirán en 
personas del supraconsciente, se volverán bhuts. Si son del lado izquierdo, se harán del lado 
izquierdo y se les expulsará. Lo habéis visto en la Capilla Sixtina; veis a Cristo echándolos uno a 
uno. Y luego no deberíais echarme la culpa. Solo con escucharme no es suficiente. Debe crecer, la 
actualización del crecimiento es necesaria. ¿Me seguís? 
 
Habéis leído antes toda clase de tonterías, toda clase de cosas horribles. Sé lo que habéis leído. 
Habéis tenido en este horrible país francés toda clase de sádicos, como Sade, o como queráis 
llamarlo. Y hubo muchos como él que escribieron libros horribles para vosotros, que habéis leído. 
Pero no han leído "El Advenimiento". Hay muchos sahaja yoguis que no han leído "El 
Advenimiento". Sin embargo, leer solamente no va a ayudar. Tiene que entrar en vuestro cerebro. 
¿Y qué significa "en el cerebro"? Dentro de vuestro Sistema Nervioso Central. En el cerebro no 
significa en el pensamiento, sino en vuestro Sistema Nervioso Central, en las células de vuestro 
Sistema Nervioso Central. Esa luz tiene que llegar a las células. Tenéis que crecer y crecer. 
 
La única salida que os queda es ir a los Himalayas, y no a ningún ashram o a ningún otro sitio. 
Estableceos en algún lugar donde no comáis nada ni hagáis nada y naced de nuevo. Creo que ese 
es el único camino. 
 
Podemos hacerlo funcionar, no es difícil. Si tenéis la búsqueda en vuestro Corazón y si tenéis el 
entendimiento, el sentido, la inteligencia para comprender que habéis conseguido algo en la vida, 
podéis lograrlo. Todos podéis hacerlo. 
 
No perdonáis a los demás; os perdonáis a vosotros mismos. Esto es lo peor cosa que hacéis. Tratar 
de perdonar a los otros constantemente es la mejor forma de que funcione. Pero no, tratamos de 
perdonarnos a nosotros mismos todo el tiempo y no perdonar a los demás. Todo lo hacéis al 
revés. 
 
Somos sahaja yoguis. Somos yoguis, santos. Así que, tenéis que ser el guru. Yo misma soy un Guru. 
¿Y cuál es el vehículo de un guru? ¿Qué animal tiene? El perro. ¿Sabéis lo que es un perro? 
¿Conocéis las cualidades de un perro? Ama a su amo, dará su vida por su señor. No se dormirá 
hasta que vea que su amo vuelve. Sea la hora que sea. 
 
Tuvimos un perro y cada vez que yo me iba, salía y se sentaba en la puerta esperándome. Y unas 
personas le dieron a probar algo muy fuerte ‐unos vegetarianos‐ y estaba a punto de morir. Lo 
llevamos al hospital. Cuando llegué, me senté ante él. Tan solo estiró todo su cuerpo, puso la 
cabeza en mis pies y murió. Es un perro, un animal. Cuando me iba, cuando salía de casa, el perro 

397 
 
no comía nada hasta que yo volvía. Me iba a cualquier país y no comía nada durante todos esos 
días; no tomaba su comida hasta que yo volvía. No me molestaba, solo se sentaba fuera a esperar 
a que me levantara. 
 
Eso es un discípulo. Hasta que no os convirtáis en buenos discípulos, ¿cómo vais a convertiros en 
gurus? ¿De qué sirve que os hable de todo eso? No tenéis ningún tipo de disciplina con vosotros 
mismos. ¿Cómo vais a dar disciplina a los demás? Vosotros mismos estáis tentados por toda clase 
de cosas. ¿Cómo lo haréis funcionar? ¿Cómo vais a hacer que otros os entiendan? ¿Qué tenéis 
para convertiros en guru? ¿Qué podéis dar? 
 
Todos los santos han gastado su propio dinero; por todo el mundo y en cualquier sitio es así. Para 
extender Sahaja Yoga, ¿cuánto dinero vuestro habéis gastado? ¿Cuánto habéis gastado de vuestro 
propio dinero para extender Sahaja Yoga? La gente solía privarse de comida para conseguir algo 
(de dinero). Yo he gastado muchísimo, lo sabéis muy bien. Sabéis claramente cuántos miles he 
gastado en vosotros. Incluso el dinero que consigo del Puja, sabéis que todo lo he usado para 
compraros objetos de plata. No debería ser para vosotros, sino más bien para mí, pero lo hago. 
Todos los santos solían gastar dinero; Cristo tuvo que gastar dinero para extender su cristianismo. 
Él nunca extendió el cristianismo, sino su propio mensaje. Tukarama tuvo que hacerlo, 
Ganeshwara tuvo que hacerlo. Tuvieran lo que tuvieran usaban ese dinero, cualquier cosa que 
tuvieran, para extender Sahaja Yoga. 
 
Y lo más grande que he observado es que todo el mundo tiene muchas bendiciones. Tienen 
bonitas casas, bellos ashrams, todas las comodidades, todo bien hecho. Tienen muchas 
bendiciones. Dios los cuida, todos sus problemas se resuelven. Quieren casarse, pues se hacen 
buenos matrimonios, todo se hace bien. Todo se soluciona. Solo hay bendiciones, no hay 
obligaciones. 
 
¿Cuánto dinero habéis gastado para Sahaja Yoga? En primer lugar deberíais haceros esta pregunta: 
"¿Cuánto tiempo le he dedicado a Sahaja Yoga? ¿A cuánta gente le he dado la Realización? ¿Cómo 
he sido de recto y virtuoso? ¿Qué he hecho para engrandecer el nombre de Sahaja Yoga? ¿Cómo 
es mi comportamiento personal? ¿Cómo he vivido?" Arneau ha gastado un montón de dinero, lo 
sé; él y su esposa. Lo sé de cada uno. Tenéis que dar tiempo, dinero, todo; vuestro trabajo, tenéis 
que abandonarlo todo. La gente ha dejado sus trabajos. Ya os he contado historias de cómo la 
gente se ha sacrificado por cosas corrientes, como la lucha por la libertad y todo eso. 
 
Así que hoy, como os dije, tenéis que solucionar eso: vamos a obtener el crecimiento en nuestro 
interior a través de nuestro "shradha" y de nuestra entrega. Solo a través de la meditación podéis 
conseguirlo. "¡Todos nosotros vamos a crecer en esto, Madre!" Esto es lo que tenéis que 
prometerme ahora que estoy delante de vosotros como Guru. ¿De acuerdo? Ahora tendremos el 
Guru Puja; el Puja a Madre no siento deseo de celebrarlo. 
 
Empezad el Guru Puja. ¡Acercaos! 

398 
 
 
Cuando os digo algo, sonreís y me habláis; os reís con una risilla tonta también en el programa. En 
la Iglesia os estáis quietos. Si está allí el bhut de un papa sentado, os quedáis en silencio. No tenéis 
educación, sois unos mal educados, habéis sido malcriados. Es como cuando un perro se vuelve 
loco; sabéis que a esos perros se les mata. No se les mantiene en público. 
 
Mirad, los italianos han traído unos perros muy hermosos para que los veáis. (Un sahaja yogui 
dice: "Esos son los perros elegidos por Shri Mataji"). Yo también os elegí. Os he elegido también a 
vosotros. Pero mirad qué dulces son; dan tanta alegría, tanto gozo. Son tan oportunos que 
absorberán todo el enfado de las Deidades, estoy segura; sentados aquí como deidades, de una 
manera hermosa. (Alguien dice: "Shri Mataji, ¿te gustaría unos perros alemanes?") Ese es el que 
tenéis aquí para que ladre a la gente. Para aquellos que no se porten bien, (rechazados), como el 
perro alemán. Son tan dulces; son preciosos. 
 
¡No os perdonéis a vosotros mismos, perdonad a los demás! Entonces os convertiréis en gurus. 
Vuestra vida debería ser de tal manera, que aquellos que llegaran a tener un contacto próximo a 
vosotros, deberían mostraros respeto porque sois muy disciplinados. He visto esto. Mi marido 
viene mañana. Tendremos un programa y he visto una cosa en su vida, una cosa que tengo que 
deciros, algo que le ha hecho ser un hombre tan grande: es un hombre extremadamente 
disciplinado; extremadamente disciplinado. El que no tiene disciplina es como un perro furioso 
que tiene la rabia. Después de la Realización tenéis que ser personas disciplinadas. Disciplinaos a 
vosotros mismos. Esto es lo que dije en el ochenta y dos y de nuevo lo repito. Pero ahora la 
segunda parte de lo que dije lo contaré en India, lo cual espero que os lo manden. 
 
Ahora podéis decir los mantras. Ya Devi Sarva Bhuteshu. 
 
(Se recita) 
 
Decid los mantras del Sahasrara. 
 
(Se recitan) 
 
Ahora decid los 108 nombres del Guru. 
 
Eso es: "Lo rendimos todo a Ti". Cuando lo dais todo, después tenéis que coger una hoja de Tulsi y 
ponerle agua, (lo cual significa) "Te rendimos todo a Ti". "Todo; toda nuestra salud, toda nuestra 
riqueza, todo lo que tenemos, te entregamos todo a Ti". Es algo simbólico. "Todo: nuestro cuerpo, 
nuestro "mana", nuestra mente, nuestra conversación, nuestro habla, nuestro pensamiento, todo 
te lo entregamos a Ti. Todas nuestras ocupaciones, nuestro trabajo, nuestras responsabilidades, 
todo te lo entregamos a Ti. Todas nuestras propiedades, nuestra riqueza, nuestro dinero, todo te 
lo entregamos a Ti. Todos nuestros familiares, todas nuestras relaciones, todos nuestros amigos, 
todas nuestras naciones, el mundo entero te lo entregamos a Ti. Toda nuestra educación, todas 

399 
 
nuestras lecturas, todos nuestros libros, todo lo que hemos hecho hasta ahora te lo entregamos a 
Ti". 
 
Espero que lo hayáis escuchado y que lo mantengáis en vuestra cabeza. Meditad sobre este punto: 
rendirlo todo. "Nada nos pertenece". Ahora los mantras. Primero decís el nombre y después tenéis 
que repetirlo. Se dice un mantra y luego tenéis que repetirlo. Tenéis que completarlo. Decid solo el 
primer nombre del Guru. Ahora escuchad y entended lo que significa. 
 
(Se dicen los nombres) 
   

400 
 
Puja a Shri Ganesha: "Charla sobre la castidad". Brighton, Inglaterra. 4 de agosto de 1985. 
 
 
Hoy es una ocasión propicia y un día auspicioso para reunirnos aquí y adorar a Shri Ganesha. Shri 
Ganesha fue la primera Deidad creada para llenar el Universo entero de buen augurio, paz, dicha y 
espiritualidad. Él es el origen de todo. Es la fuente de toda espiritualidad. Todo lo demás surge a 
partir de este origen. Igual que cuando hay lluvia y viento sentimos el frescor del ambiente, 
cuando Shri Ganesha emite sus poderes podemos sentir todo eso dentro y fuera de nosotros. Pero 
desgraciadamente, especialmente en Occidente, la Deidad más importante y fundamental ha sido, 
no solo abandonada sino insultada y crucificada. 
 
Aunque hoy no quería decir nada que os molestara, debo deciros que para adorar a Shri Ganesha 
debe haber una purificación completa dentro de vosotros. Cuando adoréis a Shri Ganesha 
mantened vuestra atención limpia, vuestro corazón limpio, vuestro Ser limpio, sin pensamientos 
de lujuria y avaricia. Cuando la Kundalini sube, Shri Ganesha tiene que despertar dentro de 
vosotros, la inocencia tiene que brotar y hacer desaparecer todas esas ideas degradantes en 
vosotros. Si hemos de conseguir nuestro ascenso, tenemos que entender que hay que madurar. 
 
La gente está enferma. Uno siente que, en la forma de vida occidental, la gente está enferma. 
Enfermos porque no han reconocido nunca a Shri Ganesha. Alguien como Freud aparece, pero no 
significa que tengamos que aceptarlo. Pero lo hemos hecho, como si fuera importante hacerlo, 
como si no hubiese nada más importante que esto. Hoy nos encontramos con el poder de nuestro 
ascenso y el poder de los condicionamientos que hemos tenido. Cuando Freud habló de 
condicionamientos no sabía que estaba introduciendo en vosotros otro tipo horrible de 
condicionamiento. Terrible. 
 
El sexo no tiene importancia para los seres humanos. No es importante en absoluto. Solo es para 
cuando queréis tener niños. En realidad un ser humano, que es del nivel más elevado, ¿se va a 
complacer con el sexo?. La atracción, el romance. Todas esas tonterías no existen en una mente 
pura; son creación del ser humano. Esta servidumbre es sorprendente, viene de un bajo nivel 
dentro de nosotros. Viene de lo más bajo del ser humano que nos hayamos hecho siervos del 
sexo. Deberíamos estar por encima de eso. Cuando os veo hoy a mí alrededor, en Occidente que 
es parte del Todo, veo tanta enfermedad que estoy horrorizada. Me pregunto cómo puedo dirigir 
vuestra atención hacia la madurez del sexo. 
 
Cuando el concepto de sexo es maduro os convertís en padre o madre; una personalidad pura. 
Cuando oímos que una mujer de noventa años se ha casado con un joven de diecinueve, no lo 
entiendo. ¿Qué clase de sociedad ha creado este tipo de comportamiento? Tenemos que 
madurar. No quiero decir que seáis austeros siendo jóvenes, no es eso. Eso sería otro absurdo. 
Pero tenéis que madurar, necesitáis una tapasya para eso. Algunas cosas que no son importantes 
se convierten en importantes, como por ejemplo tener pelo. Incluso perder el pelo es importante. 
Pero si pierdes el sexo, ¿qué hay de malo en ello? Es muy bueno. Te deshaces de basura 

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indeseada. Tanta pérdida de energía. Hay tanto interés, tanta atención, tantos buenos augurios 
perdidos en algo tan tonto. 
 
Para adorar a Shri Ganesha tenemos que entender que hay que madurar. La madurez tiene que 
entrar en nosotros. Tenemos que profundizar en nosotros mismos, la atención tiene que ser cada 
vez más profunda, espontánea. ¿Cómo podemos profundizar si todavía somos como gusanos? De 
otro modo, esto es un tipo de sacrificio o presión en las personas. Esta presión ha sido muy 
costosa para vosotros. Muy costosa. Habéis pagado mucho y habéis sufrido mucho. Y todo, ¿para 
qué? 
 
Las prioridades tienen que cambiar para adorar a Shri Ganesha. Lo que aquí veneramos hoy es la 
inocencia dentro de nosotros. Veneramos todo lo que es auspicioso, lo que es inocente. La 
Inocencia que está en lo profundo de nuestro Ser es nuestro carácter, nuestra naturaleza, con lo 
que nosotros nacemos; es la base de toda creación, la esencia de esta Creación. 
 
Cuando la materia se vuelve activa, empieza la reproducción, aparece el estado animal. Luego 
viene el nivel del ser humano primitivo y a continuación, el nivel en el que el ser humano se 
desarrolla. No en el sentido en el que nosotros entendemos el mundo desarrollado, horrible. A eso 
no le llamaría nunca desarrollo. El verdadero desarrollo no es externo. Es el desarrollo interno lo 
que uno debe mirar. ¿Cómo hemos crecido por dentro? ¿Qué tenemos dentro? Cualquier cosa 
grosera, grande, es como plástico. No ha desarrollado ningún poder interior. 
 
Por ejemplo, os doy un mango. Os digo: "Bueno, ahora os lo coméis". Veis que no tiene nada 
dentro, que es solo piel. ¿Qué vais a comer? ¿Os coméis ese plástico? Cualquier cosa que ha 
crecido sin interior, es plástico, está muerta. ¿Qué hay dentro? Vamos a ver. ¿Cuál es la sustancia 
dentro de nosotros? Es de lo que Cristo habló; la moralidad. Era muy importante para Él. En el 
dharma, donde hay un equilibrio, la moralidad es importante; pero fue necesario que Cristo nos 
hablara de la moralidad innata, profunda, que es una parte de nuestro Ser. Que no se enseña o se 
sigue por miedo a la ira de Dios sino que debe ser nuestra Luz interior. Esta es la razón por la que 
Cristo habló de ella. Ese mismo Cristo fue utilizado para destruir la Inocencia. 
 
No se puede decir que la gente no fuera advertida. Freud no fue el único que existió. El otro día fui 
al Museo del Prado en España y vi muchas pinturas del infierno. En estos tiempos modernos se ve 
a gente sin ropa y a otros haciendo todo tipo de idioteces. Este fue el Bosco. Me sorprendió, un 
alemán, el Bosco, que mostró todo tipo de tonterías, muy claramente el camino al infierno. Luego 
el ataque de los muertos, todas esas cosas. Creo que él era una persona bastante contemporánea. 
Si llamamos a Blake un loco, qué diremos del Bosco. Todo el mundo está loco, excepto para los 
estúpidos. Nos han advertido tantas veces. Por ejemplo, conocemos el infierno desde hace mucho 
tiempo. Mahavira escribió muy claramente sobre el infierno. Este es el infierno. 
 
Pero en Occidente las prioridades están totalmente invertidas. ¿Cuál es vuestro poder? Pensadlo. 
Mirad en vuestro interior. ¿Es el poder mental tan importante? Os he dicho que el poder mental 

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es lineal, solo va en una dirección, se para y vuelve a vosotros. No tiene sustancia, es solo una 
proyección mental, plástico. ¿Cuál es vuestro poder emocional? ¿Adónde os llevan vuestras 
emociones? Digamos que por ejemplo tenéis buenas emociones, que amáis mucho a vuestra 
esposa, ¿adónde os lleva esto? Había un poeta llamado Tulsidasa que amaba a su esposa mucho y 
esta tuvo que ir a casa de su madre. Él no podía soportar la separación y fue a verla. Se subió a su 
balcón y le dio un susto. Ella dijo: "¿Cómo has subido?" Él dijo: "Tú pusiste una cuerda ahí". Ella 
dijo: "No". Y vieron que era una gran serpiente colgando. Ella dijo: "¿Dónde estarías ahora si 
tuvieras el mismo amor por Dios que el que me tienes a mí? 
 
Entonces, ¿a dónde te llevan tus emociones? ¿A la frustración, a la infelicidad, a vuestra 
destrucción? El poder mental lleva a algo horrible que se llama ego y que destruye a otras 
personas. El poder emocional no te da otra cosa que lloros, sollozos y permanente infelicidad. "He 
invertido tantas emociones en tal y tal persona y, ¿qué he conseguido?" Este poder no es 
absoluto, es relativo. En el aspecto mental sois un cero si no podéis destruir a otros... 
Emocionalmente sois un cero porque no podéis dominar a otros con vuestras emociones. 
Entonces, ¿cuál es vuestro poder? ¿Dónde reside vuestro poder? Está en el Espíritu. Pero incluso 
antes de alcanzar el Espíritu, ¿dónde está vuestro poder? ¿Es la kundalini? Esta está dormida. 
Entonces, ¿cuál es vuestro poder? Es vuestra castidad. Si un hombre es casto, tiene una 
personalidad casta, basa su vida en la castidad, entonces el poder funciona y actúa. 
 
Pero lo primero es que la castidad paga dividendos a tu buena salud. Mirando a la cara de un 
hombre se ve que es un hombre casto. En nuestros Shastras se solía decir: Un Santo o 
brahmachari, es aquel que no ha tenido nunca sexo en su vida, tiene un brillo especial en la cara. 
Nosotros decimos que el brahmachari más grande es Shri Krishna que tuvo tantas esposas. No hay 
pérdida de energía, no hay pérdida de atención en ello. Porque toda la energía está dentro. Diré 
que hoy al venir estaba lloviendo, hacía viento y frío pero íbamos dentro del coche y nada nos 
afectaba, porque teníamos calor dentro del coche. Todo pasó, nada nos afectó, nada nos 
preocupó, salimos adelante, todo bien. ¿Cómo fue esto? Porque nos quedamos en nuestro propio 
vehículo y el vehículo que tenemos es nuestra propia castidad. 
 
Le damos tanta importancia a que los demás nos respeten, nos rindan homenaje. Si no es así nos 
enfadamos. ¿Os respetáis a vosotros mismos? ¿Os respetáis a vosotros mismos? A las personas 
occidentales les parece que a veces Madre está intentando predicar acerca de la cultura india. 
Mucha gente piensa así. Yo digo que hay que aprender sobre la ciencia en Occidente. Bien, hay 
que aprender cosas de Occidente, la estética, por ejemplo. Tal vez el arte y la pintura, quizá el 
esquema de colores. Pero la cultura es mejor que la aprendáis de los indios. Aquí hay escasez de 
cultura, no hay cultura en absoluto. ¿Qué clase de cultura es ésta en la que una mujer expone su 
cuerpo? Es una cultura de prostitutas, tan simple como eso. Aceptémoslo. Allí donde se supone 
que una mujer no debe respetar sus partes privadas, no hay cultura en absoluto bajo la estética 
del Divino. Se ha llegado al extremo de hacer una película donde se muestra a María como una 
prostituta. Así es como hemos acabado. Incluso en India, si dices eso cualquiera te apaleará, 
musulmanes, indios, cristianos. Es terrible oír la forma en la que se habla de Cristo. Para un indio 

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es un shock. ¿Cómo podéis hablar así? Es porque una vez que abandonáis vuestra castidad, no 
podéis entender que haya gente totalmente casta. 
 
Para un ladrón, todo el mundo es un ladrón. Como no tenéis ningún respeto por vuestra propia 
castidad no podéis imaginar lo que Cristo pudo haber sido. Ni lo podéis imaginar. Ni lo podéis 
aceptar. Se han dicho muchas cosas intolerables acerca de Cristo. De verdad, no se pueden 
aceptar. Yo he tenido que enfrentarme a su crucifixión, que fue insoportable. Pero esa clase de 
cosas que decís de cualquiera. Para una mujer india esto podría ser incluso causa de suicidio. 
Nunca sucede que alguien venga y diga: "Estás muy bella". Eso está bien, se lo podéis decir a 
vuestra madre: "Tienes muy buen aspecto". Es diferente. Pero no se puede hablar a una mujer de 
esa manera. Tenéis que conteneros. Y esa es la razón por la que la gente se vuelve de tan mal 
genio. 
 
El magnetismo en vosotros es Shri Ganesha. Mucha gente sabe que tengo un gran sentido de la 
dirección. Viene de este magnetismo interior que es perfecto. Este magnetismo es el que os 
mantiene adheridos o ajustados, todo el tiempo en dirección hacia el Espíritu. Si no tenéis este 
sentido de la castidad estaréis siempre de aquí para allá. De repente os volvéis un buen sahaja 
yogui, y mañana os volvéis un demonio. Porque no hay nada que os mantenga atados a la gran 
idea del Espíritu. ¡Afrontémoslo! Ha llegado la hora de que todos nosotros, los sahaja yoguis, 
entendamos que no es el sexo lo más grande, sino nuestra castidad. Y esto es lo que os hará 
madurar. 
 
Es increíble como algunas personas se comportaron en Bordi. Me llegaron noticias de ello. Me 
quedé asombrada. ¿Cómo pueden comportarse así delante de la gente de Bordi, que son gente 
sencilla e inocente? Pero lo mejor de todo es que cuando se cae en este comportamiento frívolo y 
sin sentido, ofendiendo vuestra propia castidad, precisamente os quedáis sin el efecto de su 
acción. Si malgastáis la gasolina, el coche no andará, Así es cómo funciona, que algo os acaba 
pasando. Estáis todo el tiempo molestando a la gente y hablando de frivolidades. ¿Qué necesidad 
hay de hacer todo eso? No lo entiendo. Y luego acaba en un caso de divorcio. 
 
Una vez fui a Selfridges. Os contaré una historia muy interesante. Entre la multitud había una 
pareja, un hombre y una mujer, besándose todo el tiempo sin importarles que hubiera más gente 
en ese ascensor. Se estaban besando en el ascensor, ofendiendo a los indios que había allí o quizás 
también a otras personas, a chinos, a egipcios. Fue una exhibición desagradable. Les vi más tarde y 
no estaban besándose. Les pregunté: "¿Qué pasó?" "Estamos divorciados", dijeron. Yo dije: ¿Por 
qué os besabais tanto ese día? Me contestaron: "Porque íbamos a divorciarnos y queríamos tener 
un último beso". 
 
¿Qué nivel es este? Imaginad qué nivel. ¿Qué clase de amor, qué sentimiento se tiene por alguien? 
En realidad ninguno. Discusiones constantes que acaban en divorcio y exhibiendo todo ello. 
Cualquier personalidad profunda no muestra estas cosas en el exterior. Me han dicho que aquí, en 
la escuela privada se enseña que no hay que mostrar las emociones exteriormente. Pero sí se 

404 
 
puede mostrar todo lo demás. Lo ridículo y lo vergonzoso. Pero no tus emociones. Qué lugar más 
absurdo. Habéis aceptado estos valores como corderos, sin ni siquiera pensar mucho sobre ello. 
Como cuando estuve en Francia, una chica vino a mí llorando. Dijo: "¡Horrible, horroroso, nunca 
volveré a ir a uno de esos psicólogos!" "¿Por qué no?", pregunté: "Porque estaban diciendo cosas 
sucias de mi padre." ¡Imaginaos! La gente aceptó las ideas de ese horrible Freud. Está básicamente 
equivocado. Tanto si es algo histórico, como lo que quiera que sea, lo mejor es que lo dejéis. Lo 
que está mal, está mal en lo Divino. Lo que está bien, está bien en lo Divino. 
 
Pero ahora viene la verdadera objeción, cuando marido y mujer van al extranjero y se toman el 
pelo y se besan el uno al otro. ¿Cuál es la necesidad de esto? Tú besas a esa persona y luego 
vienes y me hablas en contra de ella. Así lo he visto. Si hay algo que debéis preservar, esta es 
vuestra castidad, vuestra privacidad. Por esto es por lo que no tenéis fuerza de voluntad para 
hacer nada. Viene alguien estúpido que os dice algo y vosotros decís: "¡Muy bien, lo acepto!" 
¿Cuál es la esencia de vuestra personalidad? Es vuestra castidad. Y en Sahaja Yoga podéis 
restablecer todo aquello que habéis perdido. Por eso no hay profundidad. Esta es la razón por la 
que no hay consistencia en el temperamento de la gente, no hay consistencia. Hoy vienen mil 
doscientas personas a mi charla y al día siguiente ni siquiera uno. Porque no tienen base. Les falta 
la conexión. No hay punto de conexión. Ese punto de conexión es la castidad. 
 
Entonces no hay consistencia, "sthapayati", no existe. Si les dices: "Tienes que levantarte por la 
mañana, darte un baño, hacer un Puja"; es demasiado para ellos. Pero, por ejemplo, si le dices a 
una señora india o a mí que: "tienes que vestir cierto tipo de vestido", ella dirá: "¡No puedo, no 
puedo, no es posible! Puedo permanecer despierta toda la noche pero eso no puedo hacerlo, ¡no 
puedo!" 
 
Las prioridades han cambiado porque, ¿dónde está vuestra atención? Todo está en vuestro 
interior. Sois un depósito de castidad, lo que es vuestro poder. Todo está en vosotros, nada hay 
fuera, todo está ahí. Toda esa fragancia está en vuestro interior. Todo está protegido, no os 
condéis a vosotros mismos. Sois muy afortunados de que esté aquí para contaros todo. Sois muy 
afortunados de que esté con vosotros. ¿Entendéis lo que os quiero decir? No tenéis que subir al 
Himalaya, no tenéis que poneros sobre vuestras cabezas. No tenéis que hacer nada de esto. Sabéis 
que en otros tiempos los santos tenían que permanecer sentados en agua congelada, es increíble; 
o ponerse en el Himalaya al aire libre durante horas para congelar sus ideas sin sentido. Ahora no 
es necesario eso. Todo se ha vuelto más fácil. Pero cambiar vuestras prioridades ahora. Cuando 
toda vuestra atención se dirija hacia vuestro Espíritu, os sorprenderá cómo todo cambia. 
 
¿Qué es lo más importante? Meditar cada día. He visto a personas que quieren hacer un curso de 
algo, bien, pues les digo: "Haced ese curso". Cada día van a clase a seguir el curso y trabajan duro y 
pasan el curso y lo acaban. Pero son incapaces de meditar regularmente. Pero hay algo que debéis 
entender: Una vez que os llega el indicio del gozo, que es Eterno, nos movemos en esa dirección 
más y más, más y más y nos establecemos en ese océano de gozo. Un poco es como cuando 
alguien quiere que aprendáis a nadar: os asustáis, no queréis hacerlo, os sentís a gusto en la orilla, 

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no queréis nadar. Alguien os empuja y otra vez os echáis atrás: "¡No, baba, no lo puedo hacer!" 
Pero cuando habéis aprendido a nadar disfrutáis de ello y cuando os gusta queréis hacerlo todos 
los días, regularmente, religiosamente. Por lo tanto hay un pequeño vacío que hay que superar. 
 
Lo segundo que siempre os he dicho es que sois flores de loto pero estáis bajo el lodo. Sabéis lo 
que es el lodo. India es el océano, por lo tanto es muy fácil para las flores de loto salir de sus 
aguas. Pero salir del lodo es muy difícil. Si alguien cae en el lodo y empieza a dar patadas para salir, 
se hunde más. Si intentáis hacer algo os hundís más Lo mejor es mantenerse observando y estar 
quieto. Esa es la mejor manera, observarse a uno mismo. Pero si vuestra atención no está bien, 
¿Cómo podéis observaros? La atención está en: "Si alguien se mueve hacia un lado, lo miráis, si se 
mueve hacia el otro lado, lo miráis también, tenéis que ver a todas las personas". Pero no veis las 
flores, no veis los árboles, no veis a la Madre Tierra, no veis nada. Lo que veis es algo 
tremendamente malo, peor aún que vosotros. 
 
Se dice que hoy es el día que uno no debería mirar a la Luna. Si miráis a la Luna es de mal augurio y 
os traerá mala fama. Se dice que Shri Krishna miró a la Luna y le trajo mala fama. Él fue 
"ranchordas", que quiere decir que tuvo que escapar del campo de batalla. Pero ese fue su truco, 
tuvo que salir corriendo. Se supone que no debéis mirar a la Luna. La razón es que hoy tenemos 
que mirar a Shri Ganesha que es la Madre Tierra y actúa a través de la Madre Tierra. La mayoría de 
las cosas que tenemos son de la Madre Tierra. Por eso hoy debéis mirar a la Madre Tierra, a la 
Kundalini y a Shri Ganesha. Hoy la Madre Tierra ha creado a Shri Ganesha. No miréis nada en el 
exterior, tampoco miréis la Luna. Solamente mirad a la Madre Tierra. Ella con su amor y 
compasión, ha hecho tanto por nosotros, vuestra Kundalini ha hecho tanto por vosotros. Su hijo, 
que es la inocencia dentro de nosotros, tiene que ser adorado hoy porque Él ha sido quien ha 
hecho lo máximo. A pesar de todos los insultos que le hemos dedicado, el ridículo, la suciedad, 
toda clase de insensateces, aún se levanta, como un niño pequeño, para distraernos. 
 
Si Shri Ganesha está en vuestro interior, os volvéis como niños, con la inocencia de un niño. No os 
enfadáis con nadie como si fuerais un perro ladrando. Conozco a algunos sajaha yogis que están 
siempre ladrando, como los perros o los mendigos en India. Pero os convertís en un niño que es 
muy dulce, que siempre intenta distraeros, siempre intenta decir cosas bellas, siempre intenta 
haceros felices. Él es la fuente de tanto gozo. Así es cómo vosotros os convertís en fuente de gozo, 
de felicidad, de plenitud. Siempre burbujeando de sonrisas y felicidad, burbujeando de cosas 
bellas. Sentaos y observad cómo os entretienen los niños. Cómo vienen a vosotros con sus 
manitas, cómo hacen las cosas. Cómo saben lo que está bien. Un niño realizado es mucho más 
sensato que un adulto, lo he comprobado. 
 
Mi nieta más joven, creo que tenía tres años, la criada estaba doblando mi sari y, sin darse cuenta, 
lo colocó en el suelo. La niña no lo pudo resistir, lo cogió del suelo, lo puso en su cabeza y lo llevó 
al sofá. Ella dijo: ¿Qué haces poniendo el sari en el suelo, qué sabes tú de mi abuela? Ella es la 
Diosa de todas las Diosas y tú pones su sari en el suelo. Ten cuidado, los perros te morderán. Se 

406 
 
dirigió otra vez al sari, lo besó y lo besó y dijo: "Madre perdónala, abuela, por favor perdona a esta 
mujer, ella no sabe lo que te ha hecho". 
 
Esa sensibilidad viene de lo profundo de vuestra castidad. Si prestáis atención a los niños estaréis 
sorprendidos de cómo hablan, de lo que dicen, de cómo se comportan, de cómo intentan 
entreteneros. En Occidente los niños están muy mimados, no te divierten tanto, dan muchas 
molestias. Y vamos a lo mismo. Si el padre y la madre no tienen castidad, los niños no se sienten 
bien, no sienten paz, son bastante inquietos y desarrollan un nerviosismo interior. Un hombre 
casto no puede ser nunca poseído. Os lo aseguro no puede ser nunca poseído. Podéis ser muy 
inteligentes, podéis ser un gran escritor, pero podéis ser poseídos. Pero un hombre casto, una 
persona corriente que sea casta nunca puede ser poseída. Los bhuts tienen miedo de la gente 
casta. Si una persona casta aparece, los bhuts salen huyendo. Simplemente huyen. He conocido 
muchos casos, os lo aseguro, por lo menos había tres personas que tenían por costumbre ir en 
moto hacia las doce de la noche. Algunas personas que estaban poseídas me escribieron para 
decirme "Por favor, no les dejes andar por la calle por la noche porque, ¿dónde podemos 
quedarnos nosotros?". 
 
Me sorprendí, era gente que estaba poseída por algún bhut horrible, que acostumbraban a 
quedarse en los árboles y me escribieron cartas. Estaban muy poseídos. Me decían: "No les dejes 
venir aquí porque, ¿dónde nos vamos a ir a vivir?" Estaban locos. Yo dije: "¿Por qué me escribisteis 
eso?" Ellos dijeron: "Porque esa gente va por allí y nos molestan." 
 
Lo negativo en nosotros desaparece con la Luz de Shri Ganesha. Lo podéis ver perfectamente en 
otras personas. Si no tenéis castidad, no sabréis nunca quién es casto y quién no. Así es, siempre 
decimos: "Muy bien, muy bien, es una persona muy buena persona, muy simpática." A veces en 
Sahaja Yoga, se considera como muy buena gente a personas poseídas y me pregunto: "¿Qué 
pasa, qué es esto? ¿Por qué se considera así a esta gente? ¿No pueden darse cuenta? No hay luz. 
Incluso si conseguís vuestra Realización, si vuestro Espíritu está trabajando en vuestra conciencia 
colectiva, incluso si estáis dando la Realización a otros, no vais a ninguna parte si no tenéis 
castidad. Es como un cristal roto que está intentando reflejar algo; nunca podrá dar la imagen 
correcta. 
 
Esto es tan importante. Os tengo que decir esto ahora. Ha llegado la hora de que os diga que este 
es el obstáculo en nuestras vidas. Al principio la gente pregunta: "¿Con quién voy a casarme?" 
"¿Por qué esa prisa? Claro que el matrimonio es una cosa auspiciosa, el matrimonio debe existir. 
Debería haber una aprobación colectiva, ¿para qué? Para adorar la castidad dentro de nosotros. La 
gente se casa, luego tiene hijos, después quieren tener una casa, luego quieren tener esto. Es un 
asunto que sigue y sigue, pero la luz de vuestra vida no se extiende. He conocido a gente que 
estaban en el infierno, han salido de él y extienden su luz. Rápidamente han alcanzado un nivel 
muy alto. He visto a ese tipo de personas. 
 

407 
 
Hoy habéis venido a adorar a Shri Ganesha dentro de vosotros. No entiendo qué parte de mí se 
adora como Shri Ganesha, porque yo soy eso. Cuando me adoráis a mí, queréis tener a Shri 
Ganesha despierto en vosotros. Dejad que despierte en vosotros. Dejad que lo que digo sea un 
mantra que despierte "eso" en vosotros; para que, como hijos míos disfrutéis del gozo de la 
castidad como yo lo he disfrutado mi vida terrenal y en todas mis vidas divinas. Quiero que 
vosotros disfrutéis en igual medida, eso es lo que quiero. Por lo menos tenéis que tener su sabor. 
 
Os estoy hablando de algo que quizá no hayáis oído antes. Tampoco habíais oído hablar de la 
Kundalini. Nunca habíais oído hablar de la Realización. Pero hoy creo que por azar, en una manera 
Sahaja se ha preparado este Puja. Iba a tener este Puja en Bombay, todo estaba organizado. La 
gente estaba dispuesta a venir para hacer este Puja. Pero un Puja a Ganesha en Inglaterra ó en 
Occidente es muy importante, así que, pensé que mejor hacerlo así, sin ser el momento adecuado 
en Roma; y esta es una de las cosas básicas que ha arruinado la castidad en los seres humanos: 
empezaron los romanos y siguieron los otros. Pero ha sido aquí en Brighton, a los Pies de Loto de 
Sadashiva. Los ingleses deben saber que tienen una tierra dorada que no se merecen. Tienen que 
hacer méritos. 
 
Imaginad, estáis viviendo en la tierra de Sadashiva, donde el agua es también la nieve, es decir, 
agua destilada, limpia, clara, blanca. Allí donde Shri Ganesha adora y lava los Pies de su Padre. 
Donde la misma castidad reside como vuestra Madre. Os tenéis que ganar esa posición codiciada. 
Los sahaja yoguis ingleses tienen que elevarse mucho más. Justo lo opuesto a lo que eran los 
ingleses. Viniendo de la tierra de Sadashiva, han de ser lo opuesto. Son muy arrogantes, terrible 
arrogancia, uno no puede pensar eso de la tierra de Sadashiva. Toda la gente no casta es 
arrogante. De otra manera, ¿cómo pueden perdonarse a sí mismos? Si hablas con una prostituta, 
en dos minutos te darás cuenta que es una prostituta por su extrema arrogancia. "¿Qué pasa? Soy 
una prostituta y, ¿qué?" La arrogancia es la señal de una personalidad no casta. Esa persona 
también se convierte en alguien aislado porque está avergonzada de enfrentarse a los demás. 
Pero una personalidad casta es abierta. ¿Por qué debería temer a nadie? Le habla a todo el mundo 
amablemente, es buena con todo el mundo en toda su inocencia y simplicidad, sin enamorase de 
cada persona con la que se cruza. Tenéis que daros cuenta que se os ha dado este país con un 
propósito determinado, si no llegáis a cierto nivel, se os echará de aquí. 
 
Respetar vuestra castidad es respetarme a mí, porque yo resido dentro de vosotros como 
castidad. Si Shri Ganesha representa la auspiciosidad, yo resido dentro de vosotros como castidad. 
La castidad nunca es agresiva, nunca dura, porque no hay necesidad de eso. No hay necesidad 
porque sois tan poderosos, sois tan poderosos que no hay necesidad de agredir a nadie. ¿Por qué 
ibais a agredir? No le tenéis miedo a nadie. Es tan generosa, tan amable, tan bella, siempre fresca 
y joven, tan sublime y digna. 
 
Han pasado doce años desde que estuve aquí. Se necesitan dos años más de intenso trabajo, 
dentro y fuera. Tenemos que trabajar muy duro en nuestro interior, en los próximos dos años. 
Tenemos que hacer una verdadera tapasya interior. Todos nosotros, hombres y mujeres. Y 

408 
 
entonces veremos. Puedo decir que hemos hecho un buen trabajo; con un pequeño salto, coraje y 
fe podemos conseguir mucho. Tened fe en vosotros mismos. No una fe mental sino que la 
verdadera castidad es fe. La castidad es la consolidación de nuestra fe. Cuando se tiene fe en Dios 
se es casto. Cuando se tiene fe en uno mismo, se es casto. Si tenéis fe en vuestra esposa, sois 
castos. ¿Por qué deberíais confiar en vuestra esposa? Porque sois personas castas y, ¿cómo puede 
ella no ser casta? La fe en vuestros hijos es castidad porque si sois castos, ¿cómo puede vuestro 
hijo ser otra cosa? La castidad es una forma cristalina de fe. Esto se puede tener incluso antes de la 
Realización. Muchos lo tienen. Como el alcanfor, que es volátil y se evapora en su propia fragancia, 
así la castidad se convierte en fe. 
 
Si no tenéis castidad no podéis tener fe en nada. Puede ser que estéis apegados a vuestras 
emociones o emocionalmente apegados a mí, o puede que estéis mentalmente apegados a mí. 
 
Si tenéis sentido de la castidad, vuestra fe será evidente. No tenéis que tener fe dentro de 
vosotros. Diciendo: "¡Madre, ahora tendré fe dentro de mí!" ¡No se puede! La fe es algo volátil y 
esa fragancia volátil viene de la castidad. 
 
Entonces, a partir de hoy, no vamos a mirar a las estrellas o a la Luna, miraremos a la Madre 
Tierra. En el Universo, Ella representa a la Kundalini y no es otra cosa que la Castidad. Ella es pura 
Castidad. ¿Podéis creerlo? ¡Qué poder! La maternidad, es pura castidad. La paternidad, cualquier 
relación es castidad. La pureza es la fragancia de la castidad. La bondad, la compasión, todo viene 
de la castidad. Un sentido de la castidad que no es mental. Si sois mentalmente castos, podéis ser 
horribles. Como algunas monjas o algunas personas que son muy austeras, no es eso. La castidad 
es la Kundalini innata en vosotros, que actúa porque me entiende, me conoce y es parte de mí. Es 
mi reflejo. Entonces, intentad reforzar vuestra Kundalini siendo castos. La gente intenta hacer 
cosas para parecer atractivos y todo eso. No malgastéis vuestra energía con todo eso. Sois santos, 
vivid como santos. Vivimos en la tradición, tenemos que vivir con ella y evolucionar. No hagáis 
nada nuevo, absurdo, sin sentido. No tenemos que atraer a nadie. La castidad es la fragancia en las 
flores que atrae a las abejas, es la miel de las flores, es la esencia de nuestra existencia. 
 
Bueno, esta vez vais todos a la India y os tengo que pedir que me respetéis teniendo una conducta 
adecuada. No quiero comportamientos de críos como los que se ven en las películas y toda esa 
tontería. Estáis por encima de eso. La Atención y los logros solo se verán desde el asiento de 
vuestra castidad. No podemos abandonar nuestro asiento. Tanto si somos aplaudidos como si no, 
no hay diferencia. No podemos abandonar nuestro sitio. Como esos "avadhutas", ellos dirán 
"takiya sodaa sana", que significa "no abandonaremos nuestro sitio". Este es nuestro asiento, en el 
loto. No podemos abandonar el loto. Estamos sentados en el loto. Este es nuestro sitio. Entonces 
abandonaréis todas las ideas tontas que habéis tenido. Veréis como llegaréis a ser bellas personas. 
Todos los bhuts se irán y las obstrucciones desaparecerán. Pero os vuelvo a repetir que no es 
austeridad. Es respeto a vuestro Ser. Como me respetáis por fuera me respetáis por dentro 
también. Es tan simple como eso. 
 

409 
 
Hoy es un gran día para venerar a Shri Ganesha. Él es el primero y el principal para ser adorado. 
Cuando le adoréis, tenéis que daros cuenta que también estáis adorando su manifestación, que es 
la de Cristo. Deberías rechazar a cualquiera que hable de Cristo a la ligera. No se puede concebir a 
Cristo intelectualmente. No tengáis nada que ver con aquél que intente hacerlo. Cristo es 
inocencia. Nunca podréis entenderlo si no tenéis una castidad profunda. No podréis venerarlo. Es 
lo mejor que podían hacer, acabar con vuestra castidad para que nunca le reconocierais a Él. Todo 
viene a vosotros a través del esfuerzo en la meditación. El esfuerzo que tenéis que hacer es estar 
en meditación. Eso es todo. Seguid meditando. Tratad de estar meditativos. Observad las cosas. El 
estado de testigo no es otra cosa que ser meditativo. 
 
He decidido que me reuniré aquí con la gente de Brighton mañana por la mañana y si es posible, 
me reuniré con todos los ingleses pasado mañana por la tarde para decirles lo importante que es 
para ellos alcanzar ese estado de pureza. Creo que está funcionando. Trabajo muy duro en ello, no 
tenéis idea de lo duro que trabajo. Pero también es algo que se dice. Es la idea de que son los 
otros los que deben hacer todo el trabajo. Es como ahorrar dinero. Ahorrar aquí, ahorrar allí y 
también ahorrar trabajo. Deja que Madre haga todo el trabajo por nosotros. Madre nos cuida. Ella 
se debe levantar por las mañanas, Ella debe meditar. No hay ahorro. Podéis ahorrar todo lo demás 
si sabéis salvar vuestro Espíritu. Lo único importante es vuestro ascenso. Una vez que hayáis 
ascendido todo está salvado. Pero primero salvaos a vosotros mismos. Para esto tenéis que hacer 
un esfuerzo. Tenéis que trabajar duro. Tenéis que profundizar en vosotros mismos y evolucionar. 
Sois capaces de ello. No culpéis a otros, a vuestra esposa, madre, padre, país, nadie. Todo el 
mundo puede hacerlo. No os fijéis en los demás, centraos en vosotros mismos: "¿Hasta dónde he 
llegado? ¿Cómo he contribuido? Voy a continuar con esto". Todos podemos. 
 
Estoy agradecida de que haya venido gente de todas partes a Inglaterra. Ha sido un acierto hacerlo 
así. Pero este país debe llevarse a un nivel que se convierta en un sitio de peregrinaje para todo el 
mundo. Por el contrario, no debería ocurrir que cuando vengan a Inglaterra, después no quieran 
venir más a Sahaja Yoga. Podría suceder, podría suceder con la arrogancia, que cuando lleguen 
aquí digan: "¡No más Sahaja Yoga, ya he tenido bastante!" Es lo contrario que en India, una vez allí, 
se quedan definitivamente. He conocido a algunas personas que vinieron a Inglaterra y que por la 
manera en que se comportaban algunos sahaja yoguis y por la forma en que funcionaban algunos 
ashrams salieron corriendo: "Madre, no nos vamos a quedar en Sahaja Yoga después de ver a tus 
"evolucionados" sahaja yoguis de Inglaterra, donde has trabajado durante doce años". 
 
Hoy estamos sentados en esta bella tierra de Inglaterra y tenemos algunas deudas que pagar por 
haber nacido en este país y esa deuda es: Que tenemos que llegar a ser grandes sahaja yoguis. 
Podéis descubrir fácilmente quién es un gran sahaja yogui. Cuando se dice: "¡Cerrad la ventana!" 
Verás que la mayoría de ellos se quedan sentados mirando a los otros. No digo que sean todos 
ingleses, pero podría ser. Hacer que los demás trabajen no es la manera. Necesitáis verdadera 
dedicación. No tenéis ese nivel, podéis creerme, no tenéis ese nivel. No miréis a otra gente que 
está aquí. Vosotros sois de una clase muy diferente, sois especiales. Intentad estar alertas, 
respetaos a vosotros mismos porque sois ingleses y tenéis una responsabilidad especial. 

410 
 
 
Que Dios os bendiga. 
 
Él ha traído el agua desde el río Godharavi, que fluye en el Nasik, en el río Nasik. Como sabéis Shri 
Rama y Shri Sita y Lakshmana vivieron allí, en Nasik. A este río se le llama el Ganges del Sur. 
Godharavi. Él ha traído el agua del Godharavi. Ved cómo fluyen las vibraciones. En un país en el 
que incluso los ríos son mantras, sus nombres son mantras; todo el mérito lo tienen los santos que 
vivieron religiosamente y tan llenos de pureza que, si mencionáis el nombre de un río, se sienten 
las vibraciones. ¿Veis? ¿Por qué no llegará el Támesis a ser un día como ellos? Podría ser a través 
de vuestros punyas. Cada parte de esta tierra debería ser vibrada solamente con vuestros punyas. 
 
Ahora tenemos que ver el estado de Shri Ganesha. La gente que tiene que venerarlo. Vamos a ver 
que gente tiene que venerarlo. Una situación muy difícil. Que lo hagan los niños. Es lo mejor. ¡Ven, 
Nira, ven! ¡Sí, vosotros dos, venid! Muy bien. Estupendo. Menores de diez años. Muy bien. 
Sentaos. Todos deben ser menores de diez años... No menores de dos, menores de diez. ¡Muy 
bien! ¡Vamos, vamos, todos vosotros! Debo decir que son muy buenos niños. Son tremendos, ¿no 
es así? Ahora lo que vamos a hacer es lavar los Pies a Shri Mataji. ¿De acuerdo?¿Cómo lo 
hacemos? Ella está poniendo agua en mis pies. Y vosotros solo tienes que frotarlos. ¿De acuerdo? 
Vamos, cuatro al mismo tiempo. Ahora, ¿a qué cuatro les toca? Ella pondrá el agua, tú frótalos, 
ahora frótalos. Frota mis Pies. 
   

411 
 
 
   

412 
 
Shri Vishnumaya Puja. Wimbledon, Inglaterra. 1 de septiembre de 1985. 
 
 
El Puja de hoy a Vishnumaya, que fue la hermana de Shri Krishna, no estaba previsto entre los 
pujas internacionales que hacemos. Pero se dice que por el Amor de Dios, cuando todos los 
devotos se juntan, Dios también tiene que romper muchas reglas. Y así es cómo se ha aceptado 
que este puja se celebre. Al menos tenía que celebrarse una vez, creo que es una buena idea. Fue 
deseado por vuestro amor y vuestra devoción y por esto va a realizarse este Puja. 
 
Es simplemente algo espontáneo el que yo estuviera en Inglaterra en este momento; este Puja, de 
haberse celebrado, habría sido en India. Porque este es un puja a una Deidad (Vishnumaya) cuya 
semilla no es fácil plantar en los países occidentales. Pero el programa completo de la Shakti ha 
sido hecho de tal forma que tenemos a Madre primero como Shakti, la Madre Primordial. 
Después, como sabéis, tenemos tres Shaktis brotando de Ella: Mahakali, Mahalakshmi, 
Mahasaraswati. Y luego tenemos los niños de Ellas, los hermanos y hermanas. Así que, antes fue 
creado el poder de lo que llamamos la esposa o la mujer. Así fue creado el poder de la hermana. 
Sabéis que Brahma, Vishnu y Mahesha nacieron para estas tres Shakties y todos ellos tenían 
hermanas. Y sus hermanas estaban casadas. Como Parvati, la hermana de Vishnu, que estaba 
casada con Shiva. Es muy importante comprender que estos tres tipos de poderes siempre actúan 
en los chakras. Y si comprendéis estos tres poderes y cómo actúan, entonces comprenderéis cuál 
es la importancia de Vishnumaya. Vishnumaya es el poder de la hermana en la familia. Así que, lo 
femenino es el poder y lo masculino es el poder cinético que afirma la fuerza de estos tres poderes 
que le rodean. Así, cuando se incorpora el poder masculino actúa, ayuda, se asocia con ese poder. 
 
Por tanto es muy importante entender el Poder de Vishnumaya, porque el Poder de la Madre es 
proteger vuestra inocencia. Eso es lo más importante. Por tanto, la protección de la inocencia es el 
Poder de la Madre. Así que, el Poder de Vishnumaya es proteger vuestra castidad. A veces no 
entendéis qué es castidad y qué es inocencia. La inocencia es un poder que no actúa sobre otras 
cosas. Como la electricidad que tenemos en casa. La electricidad existe como la inocencia existe 
dentro de nosotros. Pero su expresión se produce a través de la castidad. Una persona puede 
decir: "Yo hice esto muy inocentemente". ¡No, no puede! Porque cualquier cosa que hagáis, si es 
inocente no puede ser dañino para vuestro carácter, para vuestra inocencia o para vuestra 
rectitud. Así que, esta gente que dice eso de "lo hice inocentemente" está equivocada. Porque si 
hacéis algo inocentemente se convierte en castidad. Así que, cuando la inocencia es practicada se 
convierte en castidad. Debéis tener respeto por vuestra castidad. Castidad es el Poder de 
Vishnumaya en nuestro interior, el Poder de Gauri, es la Virgen Pura. Ella no se casa. 
 
Como sabéis, Vishnumaya fue creada y justo después de su nacimiento fue asesinada por Kamsa. 
Así que, para comprender el significado de la castidad en nuestro interior, tenemos que 
comprender que la castidad es el fundamento de todos los dharmas. Hasta que no tengáis sentido 
de la castidad no podéis tener dharma. El dharma no es posible porque ese es su fundamento. 
Sería un castillo de naipes. Si no tenéis la base de la castidad, simplemente se derrumbará 

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enseguida. Así que, es muy importante esta castidad que en Occidente ha sido desafiada por todas 
partes. Y por eso digo que es difícil ver la semilla de la castidad en este país. Y es algo que debe 
suceder, debe haber algún Plan divino por el que se ha producido el que este gran Puja deba ser 
celebrado aquí. No es un Puja fácil de hacer. Tiene que ser realizado por gente que sea inocente, 
por gente que haya llevado una vida muy religiosa, que hayan sido muy castos, que hayan 
respetado su castidad. Pero como ahora sois santos, ante vosotros todo es puro y bueno. Porque 
ahora estáis llevando una vida de santidad. Por eso es por lo que la castidad ha despertado en 
vosotros y trabaja como Gauri, como vuestra Kundalini. 
 
Así que, si vais a la esencia de la vida religiosa, de la vida recta, de la vida de Sahaja Yoga, eso es 
castidad. No podéis diversificarlo. Ahora esta castidad os da las maryadas, es decir, los límites. 
 
(A alguien que está al lado). ¿Por qué estás aquí sentado? Vete más lejos. Es mejor estar enfrente. 
Esto es, tú no estás haciendo el puja. Si estás haciendo el puja, entonces te sientas aquí. Lo mejor 
es que te sientes, obtén mis vibraciones allí, enfrente. Aquí, ven delante. 
 
Así que, la castidad es la que os da las maryadas, los límites. ¿Cómo os da los límites? Como el 
relámpago en el cielo. Cuando las dos nubes, que podríamos decir son como sahaja yoguis, brotan 
del mar, el agua pura está allí en estas nubes y tiene que ser vertida..., cuando se acercan más y 
cruzan los límites de su ego o luchan entre ellas o chocan de alguna forma, la castidad está ahí, 
este relámpago aparece. Este relámpago que dice que "estáis equivocados". ¿Por qué estáis 
luchando entre vosotros? ¿Por qué estáis cruzando el ego de los otros? Ese es el trabajo de la 
hermana. Ayer tuvimos muchas hermanas. El trabajo de la hermana no es tomar partido, sino 
mostrar que si cruzáis los límites de vuestra hermandad, entonces, habrá un relámpago. Este 
poder del relámpago es una parte del Poder de Shri Krishna, que Él sacó de Sí mismo. Eso es por lo 
que se convirtió en una Encarnación tan dulce y gentil. Él lo sacó. Dijo: "Ahora tú te has convertido 
en mi hermana y cada vez que intenten portarse mal, Tú te encargas de solucionarlo". Y así es 
cómo Shri Krishna se convirtió en una encarnación tan gentil, y como ellos dicen, tan romántica. 
Porque sacó al exterior la parte de la hermana e hizo que funcionara. Pero Ella estaba siempre con 
Él y trabajó con Él; porque la hermana en la familia tenía que cuidar de que los hermanos no 
lucharan, que estuvieran bien atendidos, que no fueran desafiados por otros. Ella les da las 
maryadas para saber hasta dónde llegar. Hasta dónde llegar. 
 
Ahora es muy importante, muy, muy importante para todos nosotros, comprender que Freud y 
toda esta gente sin sentido produjeron teorías que desafiaban a Vishnumaya. Como el que 
deberíamos tener todo tipo de relaciones extrañas, lo que es imposible, esto es algo equivocado. 
Si hay una relación de ese tipo entre hermano y hermana, la familia sufrirá terribles enfermedades 
por siete generaciones. ¡Siete generaciones! Pero si es del estilo de las de Freud, entonces la 
familia sufrirá por catorce generaciones. Así que, las fuerzas de limitación de Vishnumaya son tales 
que vuestro ego es controlado, vuestro superego es controlado, vuestra familia es controlada, 
todo el mundo está bajo control; bajo la guía de este Poder Puro de Vishnumaya que existe dentro 
de todos nosotros. 

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Y la parte más triste es que en todos los países occidentales Vishnumaya está enferma, 
completamente enferma. Yo he perdido mi oído por ello. Hasta ese punto ha llegado en el lado 
izquierdo. Porque el sentido de castidad falta completamente. Tenemos que olvidarnos de la 
gente sin sentido. Ahora somos sahaja yoguis. Así que, para llegar a lo esencial tenemos que decir 
que mucha gente tiene todavía algunas extrañas y persistentes ideas. Como: "Tengo una buena 
amistad con ese caballero" o "soy muy amiga de tal y tal caballero" y todo eso. Entonces no es una 
maryada. No podéis tener amistad entre hombres y mujeres, no podéis. Es absolutamente 
absurdo. En Occidente toda la cultura es extraña. Porque si vais a una cena se supone que te 
tienes que sentar con el marido de alguien a cada lado. ¡Horrible! En Oriente esto no se hace. 
Porque Vishnumaya está en contra de estas cosas. Ella vendrá a cuidar que marido y mujer se 
sienten juntos. 
 
Aquí, como sabéis, la castidad está tan perdida que nuestros Vishuddhis izquierdos se bloquean. Y 
cuando hablo sobre ello se bloquean más. Ahora bien, cuando decís que "no sois culpables", 
realmente, estáis aceptándoselo a Vishnumaya; a vuestra propia hermana, diciendo: "Yo no soy 
culpable". Porque a Ella no le gusta que tengáis culpa sobre vosotros. A la esposa puede que le 
guste que tengáis culpa, puede que le guste que debáis sentir culpa. Porque ella piensa que se 
desafía su poder y que hay alguien que es su rival. Pero no, a Vishnumaya no. La hermana no dice 
eso. Pero un hermano y una hermana no son nunca amigos. 
 
Ahora, en un grupo como los que estamos sentados aquí, como éste, en cualquier grupo en que 
hay un hermano y una hermana, ellos saben que existen como hermano y hermana pero no se 
aferran a la otra persona, no hablan a la otra persona, no se hacen amigos de esa hermana. Como 
una vez que recuerdo, teníamos una gran fe en los cristianos. Yo debía tener al menos treinta 
primos y cuatro o cinco hermanos en aquel tiempo. Fuimos a aquella función. Entre los indios 
cristianos, tenemos cristianos de todos los estratos sociales. Así que, creo que había algunos 
vagabundos. Hicieron algunos comentarios sobre nosotras, ya veis. Nosotras no sabíamos que 
teníamos tantos primos. Pero ellos les gritaron furiosos y empezaron a golpear a aquellos chicos. Y 
entonces nos dimos cuenta de cuántos primos teníamos. De otra forma nunca hubiéramos sabido 
que estaban por allí. No hablamos con ellos mucho, hablamos entre nosotras, las amigas, 
hablamos entre las chicas. De repente nos dimos cuenta que teníamos tantos primos y tantos 
hermanos, aquello fue tan sorprendente, que tuviéramos tantos primos sin saberlo. Ellos saltaron 
inmediatamente para proteger la castidad de sus hermanas, porque la hermana es la base de su 
castidad. Pero normalmente una no habla mucho con su hermano ni tu hermano te habla 
demasiado, no te haces una amiga. Pero en los tiempos de dificultades, en el tiempo de maryadas, 
en el tiempo de consultar algo que es importante para la familia, la hermana viene. Recientemente 
mi propio hermano, el más joven, me escribió una carta porque hay un problema en la familia. 
Ahora mi madre no está allí y normalmente una hermana es mejor para eso porque está más 
fácilmente disponible para vosotros que la madre. La madre está tan ocupada con la familia 
entera, con todo el trabajo, con el universo que ella construye. Así que, el sentimiento de la 
hermana es muy importante. 

415 
 
 
Ahora pensad en lo mal que está nuestro Vishuddhi izquierdo. Esto es porque nunca hemos 
cuidado de nuestra castidad, no hemos respetado nuestra castidad. En India no es así, mujeres y 
hombres respetan mucho su castidad. He preguntado a algunos chicos que van al extranjero. Me 
dijeron: "Aunque estábamos todo el tiempo haciendo cosas equivocadas, como ellos, de alguna 
manera sabíamos que estábamos haciendo algo equivocado". Yo pregunté: "¿Cómo es eso?" Y me 
dijeron: "Hay algo como la relación con una hermana". 
 
Pero ahora puedo decir que los hombres indios se están volviendo también como vosotros. Han 
perdido el poder de mantener su castidad. Los hombres deben respetar su castidad. Creen que no 
deben nada a la castidad. Y si la base de vuestra existencia espiritual no existe, en poco tiempo os 
colapsáis. Por eso he dicho muchas veces: "¡Poned vuestra atención en la Madre Tierra, en el 
verde!" El verde es el color en el que, si ponéis vuestra atención, estaréis salvados de los errores 
de adulterio que constantemente estáis cometiendo. Estáis mirando a las hermanas de otros, las 
esposas de otros, las hijas de otros. Así que, como sabéis, la relación que está siendo expresada 
ahora es la de una hija, una hermana y una madre; que es una relación muy, muy pura. Tanto que, 
suponed que usáis demasiado vuestros cerebros. ¿Por qué se bloquea entonces vuestro corazón? 
¿Habéis pensado en ello? ¿Por qué se bloquea vuestro corazón cuando usáis demasiado vuestro 
lado derecho? ¿Cuál es la razón para que se obstruya vuestro corazón? Debéis comprender esto, 
es la misma cosa. Por ejemplo, la relación de Shiva y Vishnu respecto de esto. En primer lugar Él se 
casó con una hermana de la esposa de Vishnu. De acuerdo, entonces, ¿quién es la hermana de 
Shiva? La hermana de Shiva es Saraswati. Si trabajáis demasiado sobre Saraswati, el corazón se 
bloqueará. Tiene maryadas. Así es cómo se producen las interrelaciones matrimoniales, donde la 
relación de hermana funciona para mantener las maryadas de vuestros chakras. Si las traspasáis, 
inmediatamente caéis en el lado izquierdo o en el derecho porque habéis sobrepasado sus 
maryadas. 
 
Pero esta relación de hermandad existió también en otras encarnaciones. Mahoma tenía una 
relación de hermandad. De hecho lo que tenemos que decir es que su hermana como tal fue la 
esposa de Alí, pero Ella nació como su hija. Así que, pueden nacer como hijas o como hermanas. 
También nació como la hermana de Nanaka (Nanaki). Nació como la hija de Mahoma. Así que, 
podía ser la hija o podría ser la hermana de una encarnación. Pero hija y hermana son castidad 
pura e inocente. Ahora pensadlo, esa gente que no puede comprender la importancia de la 
castidad, ¿cómo pueden siquiera hablar de la ley? Porque ley significa maryada. Y adquiere el 
sentido apropiado a través del Poder de Vishnumaya. Ahora puede que digáis que robar las cosas 
de alguien no es tampoco apropiado porque pertenecen a otra persona. Pero, ¿quién os lo dirá? 
¿Quién es el que va a deciros que eso está mal? Está la policía, naturalmente, pero, ¿quién lo ha 
dicho? La creadora de las leyes que forman parte del juego del inconsciente es Vishnumaya. 
Porque tan pronto como robas algo te sientes culpable. 
 
En la ley, la palabra "culpable" también se usa. Y la culpa viene del lado izquierdo, es Vishnumaya. 
Así que, es muy importante tener sentido de castidad. Pero somos gente muy dividida. Aquellos 

416 
 
que tienen castidad moral puede que no tengan castidad material. Aquellos que tienen castidad 
material puede que no tengan castidad moral. La castidad moral está en primer lugar; es muy 
importante porque es innata. Y si vuestra castidad moral está adecuadamente nutrida, entonces la 
castidad material viene automáticamente. Pero el efecto es el mismo. Si hacéis dinero engañando 
en Sahaja Yoga o si estafáis moralmente, vuestro Vishuddhi se bloqueará. Y todo el problema 
comenzará desde el Vishuddhi izquierdo. Por ejemplo, supongamos que alguien intenta engañar 
en Sahaja Yoga. Quiere llevarse el dinero de Sahaja Yoga o algo parecido. Inmediatamente su 
Vishuddhi izquierdo se bloqueará. Tan pronto como el Vishuddhi izquierdo se obstruya esa 
persona comenzará a comportarse de una forma extraña, el bloqueo se mostrará. 
 
Si os hacéis inmorales también se bloqueará el Vishuddhi izquierdo. Así que, toda la culpa viene de 
allí. El pecado contra la Madre podría ser también un insulto. Responder a Madre lo será de 
cualquier forma. He visto que mucha gente tiene el hábito de decir: "¡No, Madre!" Nunca se debe 
decir "no"; porque si decís "no", os vais al Vishuddhi izquierdo. El Poder de Vishnumaya no 
tolerará de ninguna forma vuestro "no". Mucha gente tiene el hábito de decir: "¡No, Madre!" Esto 
no debe hacerse porque, una vez que bloqueáis el Vishuddhi izquierdo, todos los chakras del lado 
izquierdo se debilitan; porque la castidad, que es la base de todos los chakras, también está débil. 
Así que, es muy importante comprender el valor del Vishuddhi izquierdo. Todos nosotros 
bloqueamos nuestro Vishuddhi izquierdo y no creemos que sea algo tan importante. Si no que 
decimos: "¡Oh! ¡El Vishuddi izquierdo está bloqueado!", lo que significa: "Me estoy sintiendo 
culpable". No entendemos que: "¿Qué he hecho? He cruzado los límites". Por eso es por lo que se 
está mostrando. "He desatendido algún tipo de moralidad. He ido por un sendero equivocado 
contra la Madre y el Padre, por eso el Vishuddhi izquierdo está bloqueado". 
 
El Vishuddhi izquierdo es la señal de los errores, de los pecados, de las equivocaciones. ¡No 
podemos permitirnos tener Vishuddhi izquierdo! Los sahaja yoguis no podemos permitirnos tener 
Vishuddhi izquierdo. Para incrementar el problema, la gente fuma, toman todo tipo de cosas. En 
India toman lo que llamáis "tamakhu", es un tipo de hojas de tabaco. Y piensan que no han hecho 
nada equivocado. Pero el Vishuddhi izquierdo se bloquea. El Vishuddhi izquierdo es, en cierta 
manera, la puerta a todo tipo de problemas para vosotros. Así que, sed cuidadosos y no sentiros 
culpables acerca de nada. 
 
Además, es un círculo vicioso. Por ejemplo, alguien ha hecho algo equivocado. Yo he decidido que 
tengo que decirles a la cara, les guste o no: "Esto está equivocado", tanto como sea posible. 
Naturalmente, intento jugar algunos trucos con ellos para que entiendan lo que les digo hasta un 
punto. Y entonces les digo: "Ahora fuera de aquí. No puedo tenerte más en mi cuerpo". Así que, 
les echo fuera de Sahaja Yoga. Una vez que están fuera de Sahaja Yoga, al menos mi dolor de 
cabeza se acaba. 
 
Lo que he visto ahora es que cuando esta negatividad empieza a actuar a través de la gente, en 
lugar de encararlo y afrontar los errores: "Estoy equivocado, no debería haberlo hecho, es algo 
que está mal", empiezan a dar explicaciones. Cuando os ponéis a dar explicaciones este Vishuddhi 

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izquierdo comienza a convertirse en un gran bulto hinchado y entonces no hay posibilidad de 
curarse, no hay posibilidad de limpiarse. Así, la gente empieza a dar explicaciones: "Lo hice por 
esto, lo hice por aquello". Una vez que se ha dicho que está mal, está mal. Ha de ser aceptado: "De 
acuerdo, la próxima vez no lo haré, lo siento mucho". Pero "lo siento" parece ser una palabra muy 
difícil, al menos para los sahaja yoguis occidentales y también para algunos sahaja yoguis indios. 
Decir: "¡Lo siento, lo siento mucho!" Los indios nunca se sienten culpables, es una buena idea. 
Pero nunca dicen "lo siento". Así que, es lo mismo. 
 
Uno tiene que comprender que si cometéis un error, sois seres humanos; errar es humano y 
perdonar es divino. Pero debéis saber que habéis errado. Si continuáis dando explicaciones, 
entonces una cosa es segura, que vosotros no entendéis que Dios lo sabe todo. Si Él dice: "¡Os 
habéis equivocado!", entonces es que está mal. ¿Cómo podéis desafiar, cómo podéis decir: "Lo 
hice por esta razón, lo hice por aquella razón"? Eso es lo que uno debe comprender. Porque este 
es el poder de la electricidad, que os va a dar un shock. Os va a dejar en estado de shock. Y 
entonces os dais cuenta: "He cometido un error". Así que, no creéis un shock para vosotros 
mismos. No os comportéis de tal forma que acabéis en un shock. 
 
Naturalmente, el Poder de Madre perdona tanto, el Poder de Sadashiva perdona tanto que sois 
consentidos, consentidos y consentidos a continuar con lo que estáis haciendo durante un tiempo. 
Pero se os ha dicho, se os ha explicado que está mal. Pero, supongamos que cruzáis 
completamente los límites, entonces Vishnumaya aparece repentinamente y toda la situación 
queda al descubierto. En Sahaja Yoga quedáis al descubierto. Así que, uno debe saber que aunque 
este poder es de tanta ayuda, de tanta guía, de tanta mejora, tan nutriente y protector, es solo 
hasta un punto en el que Ella os pone al descubierto. Porque no puede soportar más ese sin 
sentido en vosotros. Así que, si continuáis así, Ella simplemente lo verá y os dejará al descubierto. 
 
Habéis visto gente que han estado haciendo toda clase de cosas indecentes. He conocido muchos 
primeros ministros y todos estos presidentes y esto y lo otro. Cuando mueren quedan al 
descubierto. Nadie dice que tales personas fueran personas castas. Muy pocos líderes de naciones 
han obtenido este certificado, de haber sido gente muy casta. El certificado de castidad es uno que 
muy, muy raramente obtienen. Porque cuando obtenéis poder en la vida, os creéis que tenéis vía 
libre. Podéis hacer lo que os gusta, podéis ser una persona casta, ser de cualquier forma...no 
castos, podéis hacer lo que os guste. Os convertís en personas dominantes con la idea de: "He 
obtenido todos los poderes, ahora estoy bien situado". Eso se convierte en una ilusión total para 
vosotros y olvidáis que la castidad es importante. 
 
Así, cuanto más alta está situada en la vida una persona, cuanto más alta es la posición que ocupa, 
más se le infla el ego y más presiona en el Vishuddhi izquierdo. Así que, esa persona se escapa al 
Vishuddhi izquierdo porque, en su corazón de corazones, en su inconsciente se siente culpable. 
Todo ello se convierte en culpa, culpa en el Vishuddhi izquierdo. Y cuando se transforma en culpa 
en el Vishuddhi izquierdo, es una situación difícil porque esa persona se vuelve extremadamente 
sensible, si le dices algo se siente más culpable. Intentas curar su Vishuddhi izquierdo y se vuelve 

418 
 
peor, es una situación muy mala la de la gente con Vishuddhi izquierdo que siempre está dando 
explicaciones. 
 
Una persona que tiene Vishuddhi derecho será arrogante, pero la gente con Vishuddhi izquierdo 
tiene un sistema muy astuto de dar respuestas y explicaciones para todo. A cualquier cosa que 
digas, contestarán: "¡No, Madre, esto es esto, esto es así!" Pero no solo no acaba ahí, sino que se 
produce el sarcasmo. Por eso es por lo que en Occidente la gente nunca habla de forma directa, 
siempre es sarcástica. Si alguien habla de forma directa piensan que es tonto, que no es 
inteligente mientras no hable de forma muy sarcástica lo cual, a veces, es difícil de hacer. Así es 
cómo hablan de una forma muy retorcida. Y ese retorcimiento viene de problemas con su 
Vishuddhi izquierdo. Si vuestro Vishuddhi izquierdo está tan mal, no podéis alcanzar nada que sea 
dulce, que sea bonito, que sea estimable. El Vishuddhi izquierdo nunca será apreciativo. Esos que 
sufren de Vishuddhi izquierdo nunca pueden apreciar a otra persona, nunca. Tendrán su propio 
dicho, pensarán: "¡Soy el mejor!" Porque ese problema tiene que existir. Es un tipo de ego 
perverso que no quiere aceptar que: "Alguien puede ser mejor que yo. Yo tengo que seguir a 
alguien, tengo que aprender algunas lecciones de otro". Ha habido muchos ejemplos, 
especialmente gente que está conmigo. Me doy cuenta que se van al Vishuddhi izquierdo muy 
rápido porque cometen errores de protocolo. Una vez que empiezan a fallar con el protocolo, se 
van al Vishuddhi izquierdo. 
 
Así que, estar conmigo es una bendición, sin duda, pero también hay que ser muy cuidadoso para 
no sobrepasar los protocolos. No intentéis superarlo haciendo piruetas. Alguna gente tiene el 
hábito de cruzar los límites y, tan pronto como los cruzáis, el Vishuddhi izquierdo aparece. Debería 
haber un respeto reverencial por vuestra Madre. Debe haber respeto por vuestra Madre. Este 
respeto está protegido por el Vishuddhi izquierdo. 
 
Este es un poder muy escondido de Shri Ghanesa. Lo que llamáis el Poder de Shri Ganesha es 
Vishuddhi izquierdo actuando como castidad. Todos los Poderes de Shri Ganesha son expresados a 
través de vuestro Vishuddhi izquierdo. Así que, aquellos que creen en Ganesha, en la pura 
inocencia deben saber que en su conducta diaria, en su acción diaria, debe haber castidad. 
Ganesha es expresado como flores de castidad. Y fijaos que si no hay castidad en la Ley divina, 
¿cómo ponéis límites a la gente, cómo los ponéis bien, cómo los purificáis, cómo les hacéis 
evolucionar? Suponed que un árbol está creciendo y que no hay límite en él. Crece como algo 
salvaje, sin límites. Entonces, ¿qué obtendréis de él? ¡Nada! Así que, para hacer a una persona 
más y más elevada tienes que poner límites. Mi padre solía dar un ejemplo muy bueno de esto. 
Que si tomáis algo de trigo, el trigo... 
 
(Shri Mataji dice algo a alguien a su lado). 
 
Por favor, no molestes. Si quieres ir fuera, puedes salir. Pero no molestes a la gente moviéndote 
alrededor. 
 

419 
 
Esto es otra cosa también, ya veis. Todas estas cosas no son más que los trastornos del Vishuddhi 
izquierdo. Ya veis, toda esta presunción, este molestar e intentos de dominación de personas muy 
osadas o presuntuosas, todo esto viene del Vishuddhi izquierdo. Queréis superar vuestro 
Vishuddhi izquierdo, así que lo hacéis, y entonces aumenta. Cuánto más tratáis de superarlo, más 
se le va sumando. 
 
Ahora voy a contaros la historia de mi padre, él decía que: "Habéis conseguido el trigo y si lo 
dispersáis se desperdicia, como sucede con la atención. Pero si lo ponéis en una bolsa, podéis 
amontonarlo y puede alcanzar un tamaño". De la misma forma, si desperdiciáis vuestra atención 
sin castidad, se difumina. No tiene límites, no tiene formas, ni tallas. Pero si la delimitáis, entonces 
os volvéis más y más elevados, y podéis llegar más alto en vuestra vida espiritual. 
 
Como vosotros sois personas que quieren llevar una vida muy espiritual debéis comprender que el 
Vishuddhi izquierdo tiene que ser corregido. Pero, ¿cómo corregís vuestro Vishuddhi izquierdo? A 
veces acabo muy cansada con esto, realmente muy cansada y entonces lo abandono. Porque si se 
están bloqueando y se lo dices: "Os estáis bloqueando", entonces se ponen todavía peor. ¡Qué 
círculo vicioso! ¿Cuál es la cura para ello? ¿Cómo romper el círculo vicioso? ¡Afrontándolo! Debéis 
decir: "¿Qué? ¿Para qué os estáis sintiendo culpables?" Estáis cometiendo el mismo error una y 
otra vez. ¡Y todavía seguís cometiéndolo! Deberíais poneros todas las inyecciones a vosotros 
mismos. Pero en lugar de ello comienzan a decirme: "¡No, Madre, no Madre, no Madre!" Deciros a 
vosotros mismos: "¡No, a mí mismo! He hecho estoy hoy, mañana voy a hacerlo, pasado mañana 
voy a..." ¡Paradlo ya! ¡Parad! ¡Y parad en este punto en el que ejercéis vuestro poder de 
Vishnumaya! El Poder de Vishnumaya puede que sea neutralizado si acaso por vuestros errores. 
Pero para que recupere su Poder, debéis usar el Poder de Vishnumaya dándoos shocks a vosotros 
mismos. Solo vosotros podéis hacerlo. En este punto, en el punto de Vishnumaya, yo realmente 
fallo. Tenéis que hacerlo vosotros. Y por eso es por lo que he pensado en este Puja, en que me 
hicierais este Puja. Si digo algo crearía más Vishnumaya en vosotros. Pero esa es la forma más fácil 
de manejar las cosas, ya sabéis: "Me siento culpable", y estáis acabados. "Me he castigado a mí 
mismo, me he llamado culpable a mí mismo". Es como en el Juzgado, el juez dice: "¡Culpable!", de 
acuerdo, lo acepto. "Soy culpable", pero no el castigo. No os castiguéis. Cuando hacéis algo 
equivocado os castigáis. 
 
Hay dos vías por las que la gente se castiga. Una es aquella en que la gente se castiga diciendo: 
"No tomaré mi comida". Pero esas personas que tienen el hábito de no tomar su comida y cosas 
así, pueden convertirse en agresivos también con el hábito de molestar a otros al no comer. 
Quiero decir, los seres humanos son muy retorcidos. Siempre saben cómo matarse a sí mismos 
con un cuchillo retorcido. Pero esa no es la forma en la que podéis corregiros. Si tenéis que 
corregiros, tenéis que afrontaros de la forma adecuada. Supongamos que habéis hecho algo 
equivocado. Entonces deberíais hacer algo que normalmente os gustaría hacer y castigaros. 
Deberíais, deberíais... Perdón, deberíais privaros de hacer algo que normalmente os gustaría 
hacer. Como corrigiéndoos. Por ejemplo, imaginad que a alguien le gustan mucho los jardines con 
flores. Cuando cometáis algún error, dejad de ver flores por algún tiempo. Simplemente cerrad 

420 
 
vuestros ojos a las flores. O suponed que hay gente a la que le gusta mucho cantar. Entonces, si 
cometéis algún error, simplemente dejad de cantar. Así es cómo tenéis que daros un shock. Debéis 
saber que Vishnumaya es un relámpago y la charla tiene que ser lo mismo. No puede ser tan suave 
como si fuera una de Shri Krishna. Os estoy hablando de cosas muy poderosas. Y ojalá Dios 
despierte ese Poder de Vishnumaya en vuestro interior. Es lo más poderoso que un ser humano 
puede tener, lo más auspicioso, os convertís en una personalidad santa. 
 
Esta es una de las formas de obtener la Realización de Dios. En cuanto a la acertada pregunta que 
se hizo ayer sobre cómo establecer la castidad; no es dando bandhans ni tomando vibraciones de 
Madre y perdiéndolas, no es de esa forma. Es corrigiéndoos a vosotros mismos desde la mañana a 
la noche. Afrontándoos y no sintiéndoos culpables. Y aprendiendo cosas nuevas todo el tiempo. Es 
la Hermana la que os enseña todo el tiempo cómo ser mejor, mejor y mejor, no la Madre. Porque 
a Madre le podéis decir: "¡No, Madre!" Si le decís eso a la Hermana...os da una descarga eléctrica. 
¿De acuerdo? Poned vuestros dedos en el enchufe y lo sabréis. Sin explicaciones. 
 
Con esta comprensión, vamos a realizar hoy el Puja para el establecimiento de nuestra castidad. 
Castidad de nuestras emociones y castidad de nuestra mente. Ahora, cualquier cosa que hayáis 
hecho hasta ahora, olvidadlo, olvidad el pasado. También es muy importante olvidar el pasado, 
porque es una buena forma de dar explicaciones: "Ha sucedido esto porque yo hice aquello. Mi 
madre era así, tenía eso, mi padre era así". La madre, el padre, todo el mundo...olvidadlo; ahora 
pertenecéis a esta familia que es sagrada. Aquí está sentada gente santa. Estáis entre ellos. Y estas 
leyes comenzarán a funcionar automáticamente y no tendré que deciros que seáis amistosos con 
esa persona o no amistosos con aquella otra. Tener interés en el otro sexo todo el tiempo no es 
una señal de castidad. Es horroroso, absolutamente ridículo. ¡Os volvéis tontos! Como algunos 
hombres que saben tanto sobre lo que las mujeres usan, los perfumes, esto y aquello. ¿Qué 
sentido tiene? ¿Sois esclavos de las mujeres o qué? Se vuelven expertos en estas cosas sin sentido. 
Sois hombres, vivid como hombres. Y las mujeres tienen que tener ese sentido de castidad en su 
interior, porque ellas son los poderes. ¿Por qué vais a querer convertiros en hombres? Quiero 
decir, vosotras sois los poderes que hay detrás de ellos. Y las mujeres deben cuidar de su castidad. 
Por ello, debo decir que tengo que inclinarme ante las mujeres indias. Una tiene que aprender la 
forma en que son humildes, la forma en que son castas. Claro que hay muchas que tampoco lo 
son. Pero la humildad que ellas tienen... 
 
Hay solo una categoría en la que no debemos tener humildad, las encarnaciones. Yo no puedo 
tener humildad. Siento decirlo. Hay ciertas cualidades que podéis tener cuando disfrutáis y 
queréis, yo no puedo tenerlas. Yo no puedo hacerme humilde, no puedo hacerlo, lo siento. No se 
supone que lo vaya a hacer. Ninguna encarnación lo fue, no pueden. Porque no tienen ninguna 
culpa. Yo pongo tanta gente culpable en mi Vishuddhi izquierdo que al intentar limpiarlos mis 
oídos se están bloqueando. Si podéis limpiar vuestra culpa, mis oídos se abrirán, mi problema 
desaparecerá. Así que, por favor, os pido que mantengáis vuestro Vishuddhi izquierdo limpio, no 
os sintáis culpables, estad en el centro. Estad en el centro, miraos y encaraos a vosotros mismos, 
alertaos, corregíos. Solo la gente así ascenderá. 

421 
 
 
Otro camino es la meditación. Con la mano izquierda hacia la fotografía, con la mano derecha 
sobre la Madre Tierra, os puede funcionar. Poned la luz aquí (Shri Mataji señala su Vishuddhi 
izquierdo y le da un bandhan con su mano derecha). Dad un bandhan a vuestro Vishuddhi 
izquierdo, lo podéis lograr. Pero esto se convierte en un ritual si no lo hacéis desde el corazón. Así 
que, lo primero de todo afrontadlo, encaradlo mentalmente por completo, entonces hacedlo así. 
Comprendedlo emocionalmente también; que no haya culpa en las emociones que tengáis. Así 
que, para todos nuestros propósitos prácticos, no tenemos que usar palabras que muestren 
nuestra culpabilidad sino la humildad. 
 
La humildad es muy diferente en una persona culpable. La persona culpable está bajo coacción, 
bajo presiones. Pero una persona humilde es una persona libre. Es humilde en su propia libertad, 
en su propia exuberancia. Como los árboles cuando están cargados de fruta, simplemente se 
postran ante la Madre Tierra. Si vais al mar, veréis que todos los árboles alrededor del mar, 
especialmente los cocoteros, se postran hacia el mar. Porque el mar les ha dado su especialidad. El 
agua que está en los cocos viene del mar. Así que, todos ellos tienen ese respeto, esa humildad 
hacia el mar. De la misma forma, solo una persona que no es culpable será realmente humilde, 
porque la gente culpable, como os he dicho, es agresiva por su sarcasmo, por sus palabras 
groseras, por sus respuestas, por sus explicaciones, pero una persona humilde es una persona 
libre. Libre para ser humilde, libre para ser amable, para ser gentil, para ser compasivo y tenéis 
que ser esa clase de sahaja yoguis. De forma que cuando os reunáis con la gente, se queden 
impresionados por vuestra humildad. Pero la humildad no es servidumbre. Inocencia y humildad. 
 
A mí me falta esa cualidad completamente, yo no puedo ser humilde y vosotros nunca debéis 
intentar que yo me haga humilde, porque eso no puede ser. Pero nadie puede decir que mi 
conducta no sea humilde cuando se reúnen conmigo. Yo actúo como una persona muy humilde. 
Yo puedo actuar como una persona muy humilde, pero francamente, no tengo ningún tipo de 
humildad en mi interior, ninguna humildad. La compasión es muy diferente de la humildad. 
Humildad es una cualidad humana, es una cualidad especial que solo los devotos tienen. Solo la 
tienen los devotos, es una cualidad tan bonita que es como tomar una ducha de gozo. Aquel que 
otorga el gozo no puede ser humilde, porque no puede tomar nada. Solo los seres humanos son 
humildes y pueden tomarlo, alcanzarlo y recibirlo. Y la persona que no puede tomarlo es tan 
solitaria, tan solitaria. Tal persona no puede conseguir la compañía de nadie, porque tendría que 
dar y dar y dar, y es tan solitaria. Tiene que afrontar todo por Ella misma. Solo aquellos que son 
humildes pueden ser amables con los demás, pueden compartir sus problemas con los otros. Yo 
no puedo, porque vosotros no tenéis soluciones. Yo tengo que resolver mi propio problema. Así 
que, la humildad puede ayudarte solo a articular y a establecer una conexión con vuestros amigos, 
con todos y compartir vuestras dificultades. 
 
Pero una vez más tengo que avisaros, porque esto siempre sucede; vuestra humildad no debería 
ser para ser simpáticos. La humildad hace a una persona desapegada, es una cualidad desapegada. 
No es una cualidad que se apega a una persona o a otra. Es un estilo de vida humilde en el cuál no 

422 
 
sois innecesariamente arrogantes, no gritáis a la gente. En India decimos que la vaca es un animal 
muy humilde. Da su leche, proporciona todo, no ataca. Así que, la humildad es una protección 
para vosotros. Naturalmente, algunas veces la gente se aprovecha de la gente humilde, no 
importa. Mientras vosotros no perdáis vuestra humildad, todo está bien. 
 
Pero la gente ha perdido la humildad. Cuando otros intentan causarles problemas, se van al 
Vishuddhi izquierdo y pierden su humildad. Y esto es algo que uno no debería perder. Porque si 
tenéis que mantener la conexión con el Divino tenéis que ser humildes. No hay otra forma. Si no 
sois humildes, no podéis mantener esa relación. Son dos cualidades, como un enchufe y una 
clavija. El enchufe tiene que ser el enchufe y la clavija tiene que ser la clavija. De la misma forma, si 
tenéis que obtener algo del Divino, tenéis que ser gente humilde. A través de la arrogancia no lo 
conseguiréis. A través de la agresión no lo conseguiréis. A través de nada. Alguna gente también 
siente que: "¡Yo, amo a Madre!" Pero ese amor tiene que ser expresado a través de una completa 
humildad. Esa es la única forma, ese es el único canal por el que podéis aproximaros a mí, no hay 
otra manera. 
 
Así que, hoy acabamos en un nivel muy elevado. Es el comienzo de la Realización de Dios. Pero 
debéis acelerar conmigo. No es fácil mantener la velocidad conmigo. Así que, tenéis que acelerar 
conmigo. Si tenéis que ir hacia la Realización de Dios, primero estableced vuestro sentido de 
castidad y humildad. 
 
Que Dios os bendiga. 
 
Claro que para esto, tenéis que juzgaros a vosotros mismos. Quiero decir que tenéis que juzgaros, 
no digo aceptar culpa, sino juzgaros: "¿Soy un tipo de persona que desea protagonismo? ¿Estoy 
siempre buscando protagonismo? ¿Me siento siempre delante de todo el mundo? ¿Intento ser 
arrogante con Madre? ¿Digo "no" a Madre? ¿Me comporto así?" Ved todos estos aspectos dentro 
de vosotros. No es para otros, es para que lo veáis vosotros". ¿Estoy yendo muy lejos? ¿Soy 
presuntuoso? ¿Soy un engreído? ¿Hago cosas que no debería haber hecho?" De esta forma entráis 
dentro de esta cosa que es sintomática. Los síntomas vienen de dentro y una vez que los 
entendéis: "¡Oh, yo soy así! ¡De acuerdo, nunca más!" ¡Encaradlo! Decíoslo a vosotros mismos. 
Cuando digáis: "Yo no soy culpable", no significa que no lo encaréis. ¡Afrontadlo! 
 
Lo siento, pero hoy solo las vírgenes pueden adorarme, solo las vírgenes de verdad pueden 
adorarme. Niñas pequeñas si hay alguna. 
 
Solo los niños pueden hacer eso. 
 
En el futuro vamos a tener un montón de ellos y tal vez vosotros os tengáis que sentar afuera. 
Ahora ellos se sientan fuera. Después de algún tiempo todos vosotros tendréis que sentaros fuera. 
Eso será lo mejor. Todos ellos dirán: "Fuera, fuera". Dejémosles crecer. Un nuevo ejército está 
llegando. 

423 
 
 
(Mientras tanto los niños van tomando su lugar enfrente de Shri Mataji). 
 
Ahora, todos los pequeños deben venir primero. 
 
(Comentarios de Shri Mataji durante el Puja). 
 
Tenéis que decir los nombres, los ciento ocho nombres. Todos seguidos. Porque esos son los 
verdaderos nombres de Gauri. 
 
(El Pujari comienza a leer los ciento ocho nombres de Shri Mataji, "Shri Mata, Shri Maharajni"). 
 
¡No, no! Gavin, debéis decir mi Nombre, si no las vibraciones no fluirán. Así que, los tenéis que 
decir completos, ¡qué puedo hacer!, ¿veis? Hay algunos límites. 
 
(Tras este comentario el Pujari comienza a leer el significado de cada nombre en inglés y después 
los nombres en sánscrito). 
 
Decidlo con el corazón porque está siendo todo mental. Hacedlo con el corazón. Lo que estáis 
diciendo, me lo estáis diciendo a mí. Estoy sentada enfrente de vosotros, gente afortunada. 
Hacedlo con el corazón. Solo así funcionará. Abrid vuestro corazón y hacedlo con vuestro corazón. 
Continuemos. 
 
Sin sentiros culpables, eso es muy importante. 
 
(Después del Arti los yoguis han recitado los mantras: "Om Nama Shivaya"). 
 
Decid simplemente: "Vishnumaya". Eso es todo. Hoy no es el puja a Shiva. Y sin su Puja, ¿cómo 
podéis tomar su nombre? Decid solo: "Vishnumaya, twameva sakshat Shri Vishnumaya". 
 
(Algunos comentarios de Shri Mataji después del Puja). 
 
¡Abrid vuestros corazones, esa es la cuestión! ¿Por qué no abrís vuestros corazones? ¡Abridlos! 
Para cosas frívolas, cosas sin sentido, abrimos el corazón. ¿Por qué no para Dios? ¡Abridlo! 
Vosotros sois lotos, pero, abrid los lotos. 
 
Llegará el día en que debamos tener el Puja a Shiva en Inglaterra. Dejad que llegue ese día. Pero 
para hacer el Puja a Shiva no valen esas cosas, ya sabéis. Ya habéis alcanzado un estado, 
Vishnumaya. 
 
Hasta que no abráis vuestro corazón vuestro Brahmarandra no puede ser abierto, vuestro 
Sahasrara no puede ser abierto. 

424 
 
 
(Reaccionando sobre algún movimiento en la sala). 
 
¿De qué estáis preocupados? ¿La comida? Puedo parar todos sus relojes, como sabéis. 
 
(Recibiendo un regalo). 
 
¡Vishnumaya! Esa es Vishnumaya. El arco iris es su señal. Que después del arco iris no haya nada, 
es una señal de que no habrá más relámpagos. Si veis el arco iris, no habrá ningún relámpago 
después. Eso es seguro. 
 
(Respondiendo a una pregunta de un profesor de yoga que estaba en el Puja). 
 
Yoga es para ser usado, pero de una forma determinada. Cuando la Kundalini se eleva tenéis que 
saber qué chakras están obstruidos y lo que tenéis que corregir. Hasta que no sepáis lo que está 
equivocado en vosotros, no sabréis qué tenéis que corregir. De la misma forma sabréis lo que está 
equivocado en otros. Entonces, cuando sabéis, conocéis qué chakra hay que corregir, cómo 
corregirlo, qué mantra hay que usar. Todo eso es una gran ciencia. Y esa ciencia tiene que ser 
comprendida porque sin la Kundalini no es una ciencia conectada, es tan solo algo fortuito. 
 
‐ Una yoguini: Este es Shan, de Hague. 
 
‐ Shri Mataji: ¿Shan? 
 
‐ Chandra. 
 
‐ Chandra. 
 
‐ Ella tiene una historia importante, Madre. Ha encontrado la realidad del hinduismo en Sahaja 
Yoga. Es muy bonito. 
 
Es verdad, no hay duda. Veis, cómo cada religión se ha desviado hacia algún tipo de desbarajuste. 
Solo a través de Sahaja Yoga comprenderéis que todas ellas son verdaderas. Todas verdaderas, 
cada una de ellas era la Verdad. Cuidadas, integradas, todas son absolutamente Una. Pero para 
ello, os tenéis que convertir en el Espíritu, de otra forma no podéis entenderlo. Pero hay solo una 
cosa muy buena sobre la filosofía India, y es que no se habla de otra cosa que no sea la 
Emancipación Espiritual y de hacerse Uno con el Espíritu, nada más. Lo primero es lo primero. Y 
también hablan sobre las deidades. Pero Buda no dijo nada de eso. Él dijo: "No habléis de 
deidades, no habléis de Dios, no habléis de nadie, solo hablad del Espíritu". Era una persona muy 
particular. Como principio la gente debía poner la atención solo en su Espíritu y lo hacían. 
Mahavira hizo lo mismo, ambos lo hicieron. Así que, como veis, en la filosofía no se trata de que 

425 
 
uno haga algo sino que la principal idea de toda la filosofía india, sea hindú, budista o jainista o 
cualquier otra que naciera en India, es que la primera cosa es obtener vuestra autorrealización. 
 
Y toda vuestra vida debe construirse alrededor de esto. Por ejemplo, se dice que: "Vuestra 
atención debe estar controlada. No debéis permitir que vuestra atención se vaya y se involucre en 
todo". Así que, todas estas ideas, ideas románticas, están equivocadas. Mantened vuestra 
atención en vosotros mismos. No podéis poner vuestra atención en nada en que se derroche. 
"Chitta nirodha". Y cuando eso empieza, es cuando la gente puede ver que si mantenéis la 
atención en vosotros, entonces se eleva más alto en lugar de malgastarse. Así que, primero y por 
encima de todo, la esencia de todas las religiones es la misma, es la autorrealización. Y sin eso 
somos cuerpos muertos; es a lo que llamamos "sin vida", "nishpraya". Si no tenéis vida y seguís 
alguna religión, no tiene significado, es todo sin vida. No hay nada malo en la religión como tal. 
Pero es sin vida. Han sacado la vida de ella. Sin vida se vuelve.... La vida es Sahaja Yoga. Vuestra 
guía es esa. 
 
Que Dios os bendiga. 
 
‐ Una yoguini: Esta es Karina, de Hague. 
 
‐ Karima. ¿Karima? Tenemos un Karim en Holanda, debes localizarlo. Ah, ¿tienes la dirección de 
Karim? Es un chico joven, un alma realizada, una gran persona. Solía venir aquí pero ahora su 
padre, que bebe mucho, está en Holanda, él me lo dijo. Yo le pregunté: "¿Cómo es tu padre?" 
 
‐ "Él es como todos los demás holandeses". 
 
‐ Le dije: "¿Qué quieres decir?" 
 
‐ "Todos beben mucho". 
 
‐ Le dije: "¡No, no!, todo el mundo bebe, no solo los holandeses". Su madre es francesa y su padre 
es holandés, se divorciaron; así que, él se llevó al hijo. Viene aquí algunas veces, Karim es un gran 
alma. ¿Cómo es que encontraste este nombre, Karima? ¿Cómo te pusieron ese nombre, Karima? 
 
‐ No, mi nombre es Karin, entonces fue Karina; y cuando me convertí en musulmana me llamé 
Karim. 
 
‐ Oh, ya veo. Evoluciona hacia eso. 
 
‐ Espero ser una Karima. 
 
‐ Karima significa, ¡ah!; Karim significa aquél que es el Creador, Karima es el Poder del Creador. De 
ahí viene la palabra "carisma", "carismático". "Carisma" viene de ahí. 

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 Indice  
 

1983‐01‐13  Shri Saraswati Puja.  225 

1983‐02‐03  Agnya chakra Puja.  231 
1983‐02‐22  Mahashivaratri Puja.  243 
1983‐03‐21  Puja de Cumpleaños.  255 
1983‐04‐03  Puja en Adelaida.  263 
1983‐05‐26  Shri Buda Puja.  271 
1983‐07‐23  Shri Guru Purnima Puja: "Asumid vuestra posición".  283 
1983‐08‐28  Shri Krishna Puja.  297 
1984‐02‐29  Shivaratri Puja.  301 
1984‐05‐05  Sahasrara Puja.  309 
1985‐02‐06  Una nueva era: sacrificio, libertad, ascenso. Bordi. India.  315 
1985‐02‐09  Charla en el Seminario de Bordi. India.  325 
1985‐03‐10  Shri Devi Puja.  333 
1985‐03‐17  Puja de Cumpleaños.  343 
1985‐04‐21  Puja a Madre.  359 
1985‐05‐04  Charla antes del Sahasrara Puja: "Tenéis que estar en Nirvikalpa".  367 
1985‐05‐31  Shri Devi Puja.  377 
1985‐06‐39  Shri Guru Puja.  391 
1985‐08‐04  Puja a Shri Ganesha: "Charla sobre la castidad".   401 
1985‐09‐01  Shri Vishnumaya Puja.  413