Giovanni

Zaccaria La liturgia:
presenza
Lo splendore del della gloria di Dio
Mistero pasquale

Con freschezza discorsiva, Giovanni Zaccaria, professore incaricato di

Teologia liturgica presso la Pontificia Università della Santa Croce, Roma,
invita a scoprire e ad assaporare la bellezza della Liturgia, che è «azione
di Cristo tutto intero», come insegna il Catechismo della Chiesa cattolica.
«La bellezza, pertanto», afferma un documento magisteriale di Benedetto
XVI, «non è un fattore decorativo dell’azione liturgica; ne è piuttosto ele-
mento costitutivo, in quanto è attributo di Dio stesso e della sua rivelazio-
ne». E la partecipazione dei fedeli, conclude l’autore, «non ha tanto a che
fare con manifestazioni esterne, quanto piuttosto con la comunione di fe-
de tra Dio e il fedele che porta alla trasformazione esistenziale della vita
di ciascuno di noi». Nella foto: il prezioso evangeliario donato dalla Confe-
renza Episcopale Ungherese a san Giovanni Paolo II in occasione della sua
prima visita in Ungheria, nel 1991, opera dell’orafo Csaba Ozsvári (1963-
2009), è entrato a far parte delle suppellettili sacre della Sagrestia Pon-
tificia ed è stato usato dagli ultimi tre Papi soprattutto in occasione della
Veglia Pasquale e della Pentecoste.

P unto di partenza per queste nostre rifles-

sioni è una frase di Papa Francesco nel-
l’omelia della Messa crismale del 2013. Un inciso,
in realtà, ma, come spesso succede in Francesco, un
inciso che apre squarci di luce di grande interesse.
Dice così: «La bellezza di quanto è liturgico, non è
semplice ornamento e gusto per i drappi, bensì pre-
senza della gloria del nostro Dio che risplende nel
suo popolo vivo e confortato».
La liturgia è dunque, secondo Papa Francesco, pre-
senza della gloria del nostro Dio.
Quando parliamo di liturgia, siamo portati a pensa-
re alla Messa, l’azione liturgica alla quale più fre-
quentemente prendiamo parte. È chiaro che la cele-
brazione eucaristica è fonte e culmine di tutta la li-
turgia e di tutta l’azione della Chiesa, ma la liturgia
non è solo Messa. La Chiesa celebra il mistero di
Dio in molti modi: lo celebra nella Liturgia delle
Ore, che è un modo peculiare di santificare il tempo
404
e di pregare con tutta la Chiesa; molti sacramenti
possono essere celebrati al di fuori della Messa, ma
anche le benedizioni, che costellano la vita della
Chiesa sono azioni liturgiche in cui celebriamo il
mistero pasquale di Cristo.
Tuttavia, per semplicità, restiamo sulla Messa. Mol-
te persone la percepiscono come un rito nel quale
c’è un protagonista, il prete, e un pubblico che si
cerca di coinvolgere per farlo sentire parte dell’a-
zione. Se è così, il massimo risultato raggiungibile
è che chi assiste si senta emotivamente coinvolto.
Infatti dirà: «Vado a Messa da don Tizio» oppure
«In quella chiesa non ci vado perché don Caio è
noiosissimo». Questo modo di fare denota che la
Messa viene considerata come un’azione umana. E,
come tutte le faccende umane, prima o poi stanca.
Si capisce quindi perfettamente che ci siano tanti
cattolici non praticanti. Nessuno ha spiegato loro
che la liturgia è dono di Dio ai suoi figli.

Il principio
dell’Incarnazione
San Leone Magno (ca. 390-461) scriveva: «Quel
che era visibile nel nostro Salvatore è passato nei
suoi sacramenti». Questa frase è straordinariamente
importante. Dio si è fatto uomo in Gesù Cristo. La
seconda Persona della Santissima Trinità ha assunto
la natura umana. A volte lo si afferma con una certa
leggerezza, ma è qualcosa che ha cambiato per
sempre non solo il corso della storia, ma anche la
natura umana. Noi uomini, da quando Cristo si è in-
carnato, non siamo più quello che eravamo prima.
Dio si è incarnato per far sapere a ogni uomo che
Egli è amore e che ciascuno è amato da Lui con un
amore incommensurabile.
Se questo è vero, allora sorge spontanea la domanda:
se Gesù è Dio, come mai alcuni l’hanno riconosciuto
e altri no? Se la sua missione era far conoscere Dio
all’umanità, perché non tutti lo hanno conosciuto? Si
potrebbe anche pensare: perché non si è incarnato
oggi, quando le possibilità di comunicazione sono le
più sviluppate della storia dell’umanità?
San Paolo ricorda ai Galati: «Quando venne la pie-
nezza del tempo, Dio mandò il suo Figlio, nato da
donna, nato sotto la Legge, per riscattare quelli che
erano sotto la Legge, perché ricevessimo l’adozione
a figli. E che voi siete figli lo prova il fatto che Dio
mandò nei nostri cuori lo Spirito del suo Figlio, il
quale grida: “Abbà! Padre!”. Quindi non sei più
schiavo, ma figlio e, se figlio, sei anche erede per
grazia di Dio» (Gal 4, 4-7).
La pienezza del tempo è quella, il momento giusto,
il centro della storia, non c’è un tempo migliore per
la venuta del Figlio di Dio.
Dio ha mandato il suo Figlio e lo ha mandato facen-
dolo nascere da una donna. Egli è cresciuto come
crescono i bambini. Ha imparato a parlare, a cam-
minare, a leggere e a scrivere come fanno tutti i
bambini del mondo. Ha avuto fame e sete. Stanco,
si è riposato all’ombra vicino a un pozzo. Ha sudato
e faticato: aveva mani callose. Dio, che è invisibile,
diventa visibile. Dio, che è eterno, entra nel tempo
e si sottopone alle leggi della fisica che lui stesso ha
stabilito.
Come tutti gli uomini, anche Dio si lascia limitare
dal tempo e dallo spazio. Questo comporta che non
tutti gli uomini hanno potuto vederlo, ascoltarlo,
toccarlo. Allora, non è vero che è venuto perché tut-
ti conoscessero l’amore di Dio? È venuto solo per
alcuni? No, perché «quel che era visibile nel nostro
Salvatore è passato nei suoi sacramenti». I sacra-
menti sono i mezzi attraverso i quali Dio si rende
visibile. Dio che è eterno entra nel tempo. Questo è
la liturgia: presenza della gloria del nostro Dio.
In primo luogo, presenza. Perché qualcosa sia pre-
sente, deve esserci. Qui e ora. Noi non parliamo di
presenza di un’idea. Nessuno pensa che in un parla-
mento «si renda presente» la democrazia. Non per-
ché la democrazia non esista o perché i parlamenta-
ri non siano democratici, ma perché la democrazia
è un’idea, un ente astratto che non può darsi qui e
ora. Dire che in un parlamento «si rende presente»
la democrazia è una figura retorica. Il concetto di
presenza ha a che fare con il toccare, con il vedere,
con i sensi, in definitiva. Per questo la liturgia col-
pisce i sensi, ha a che fare con il corpo, non solo
con l’anima. Non c’è effetto sull’anima se manca la
carne. Questo vale per i sacramenti, ma vale in ge-
nerale per tutte le celebrazioni. Per esempio, pen-
sando all’incenso, spontaneamente siamo portati a
pensare che quel fumo profumato sparso intorno al-
l’altare o indirizzato verso un’immagine della Ma-
donna rappresenti il nostro desiderio di Dio, le no-
stre preghiere che salgono verso il cielo e giungono
a Dio come sacrificio di soave odore (cfr Ef 5, 2).
La carne poi è necessaria anche per la missione.
San Paolo scrive ai Romani: «Come invocheranno
colui nel quale non hanno creduto? Come crederan-
no in colui del quale non hanno sentito parlare? Co-
me ne sentiranno parlare senza qualcuno che lo an-
nunci? E come lo annunceranno, se non sono stati
inviati?» (Rm 10, 14-15). Perché ci sia missione ci
vuole uno che parli e un altro che ascolti. Bocca,
orecchi, carne. Se non c’è carne non c’è Chiesa. E
ciò non deriva da leggi esterne inventate dagli uo-
mini, ma dal principio dell’Incarnazione: incarnan-
dosi, Dio ha stabilito che la salvezza ci viene attra-
verso la carne. Il corpo è una cosa meravigliosa per-
ché Dio ci ha fatti così a sua immagine e somiglian-
za; e perché attraverso il corpo ci giunge la salvez-
za. Non siamo esseri solo spirituali. Siamo corpo e
anima, spirito e carne, e la salvezza ci viene dalla
morte e risurrezione di Cristo. Non può esserci mor-
te se non c’è carne. Il principio dell’Incarnazione è
essenziale per comprendere la liturgia. La liturgia è
perciò un dono di Dio alla sua Chiesa. Cristo ha det-
to: «Fate questo in memoria di me». E da quelle pa-
role sono nati l’Eucaristia e il sacramento dell’Or-
dine. Ed è l’Eucaristia che fa la Chiesa.
Il cielo
squarciato
L’allora cardinal Ratzinger scriveva in un testo
straordinario: «La liturgia presuppone [...] il cielo
squarciato; solo se questo si verifica può esserci li-
turgia. Se il cielo non è aperto, ciò che era liturgia
s’immiserisce in un gioco di ruoli, in una ricerca, in
ultima analisi insignificante, di auto-conferma co-
munitaria, in cui in fondo non accade nulla. L’ele-
405
 mento decisivo è dunque il primato della cristolo-
gia. La liturgia è opera di Dio, oppure non è niente;
con questa priorità di Dio e del suo agire, che viene
a cercarci in segni terreni, è data anche l’universa-
lità e l’universale apertura di ogni liturgia»1.
Il fatto che la liturgia presupponga il cielo squarcia-
to significa che noi qui sulla terra non siamo i pro-
tagonisti. Il centro di tutto è Dio. Noi operiamo una
vera e propria distruzione della celebrazione quan-
do mettiamo noi stessi al centro di tutto: è la ricerca
di autoconferma comunitaria di cui parla Ratzinger,
che fa perdere il senso di ciò che celebriamo e quin-
di la partecipazione della gente. Se la Messa serve
«per fare comunità», allora lasciamola perdere e
facciamo una bella festa. La Messa nella sua realtà
più vera ha senso solo se è Dio che viene a cercarci
in segni terreni. Il resto è conseguenza. È giustissi-
mo che facciamo festa, ma non perché ci siamo ri-
trovati tutti insieme; facciamo festa perché Dio vie-
ne a cercarci, perché Dio non ci lascia soli nel no-
stro peccato, ma viene a scoperchiare i sepolcri del-
le nostre ipocrisie, a smascherare le scuse con cui ci
difendiamo, a distruggere le catene del peccato e
della morte nelle quali da soli ci avviluppiamo2.
Se accettiamo queste premesse, allora si potrebbe
obiettare: se è vero che Dio è il protagonista, se è
vero che non sono io il centro né lo è il prete, allora
che io ci sia o non ci sia non fa alcuna differenza.
Se la Messa non serve a fare comunità, allora posso
anche non andarci perché tanto Dio può anche fare
a meno di me. L’obiezione è lecita. Ma se la liturgia
presuppone il cielo squarciato, cioè se è vero che la
liturgia è opera di Dio, che viene a cercarmi in segni
terreni, allora in realtà tutto acquista senso. Noi sia-
mo figli convocati dal loro Padre. La parola Chiesa
deriva dal greco ekklesía che è un termine compo-
sito: ek-kaleo, chiamare fuori, convocare, chiamare
in assemblea. La Chiesa è essenzialmente questo:
assemblea dei chiamati. Quando celebriamo la divi-
na liturgia – questo è il nome che gli orientali danno
alla Messa – noi siamo comunità perché essa è l’in-
sieme di coloro che Dio è venuto a cercare. Quindi
che io risponda alla convocazione oppure no, fa
molta differenza. Io sono un convocato, io sono
parte del Corpo mistico di Cristo, che è il soggetto
della celebrazione.
Il Catechismo della Chiesa Cattolica insegna che
«la liturgia è “azione” di “Cristo tutto intero”»
(1136). «È tutta la comunità, il corpo di Cristo unito
al suo Capo, che celebra. “Le azioni liturgiche non
sono azioni private, ma celebrazioni della Chiesa,
che è ‘sacramento di unità’, cioè popolo santo radu-
nato e ordinato sotto la guida dei vescovi. Perciò
[tali azioni] appartengono all’intero corpo della
Chiesa, lo manifestano e lo implicano; i singoli
membri poi vi sono interessati in diverso modo, se-
condo la diversità degli stati, degli uffici e dell’at-
tuale partecipazione” (SC, 28)» (1140).
406
La gloria di Dio3
Nell’Antico Testamento, troviamo che il tema del
volto di Dio, della ricerca di Dio, del desiderio di
vedere il suo volto è molto presente. Il termine
ebraico pānîm, che significa volto, vi ricorre ben
400 volte, e 100 di queste sono riferite a Dio. Eppu-
re la religione ebraica proibisce del tutto le immagi-
ni, perché Dio non si può rappresentare, come inve-
ce facevano i popoli vicini con gli idoli. Sembrereb-
be una contraddizione: da una parte il desiderio di
vedere, dall’altro la proibizione del vedere, l’esclu-
sione dell’immagine dal culto e dalla pietà.
Che cosa significa allora cercare il volto di Dio,
nella consapevolezza che non può esserci alcuna
immagine? Da una parte si vuole dire che Dio non
può essere ridotto a un oggetto, come un’immagine
che si prende in mano, che non si può mettere qual-
cosa al posto di Dio. Dall’altra, però, si afferma che
Dio ha un volto, cioè si dice che è un «tu», che può
entrare in relazione, che non è chiuso nel suo cielo
a guardare dall’alto l’umanità. Dio non è un’idea o
un insieme di norme o una dottrina. Dio è innanzi-
tutto un essere personale, che si rivolge a noi, ci
ascolta, ci vede, parla, stringe alleanza, è capace di
amare. La storia della salvezza è la storia di Dio con
l’umanità, è la storia di questo rapporto di Dio che
si rivela progressivamente all’uomo, che fa cono-
scere sé stesso, il suo volto.
In questo senso una figura centrale dell’Antico Te-
stamento è Mosè. Mosè ha tante caratteristiche che
lo rendono speciale (viene salvato dalle acque,
adottato dalla figlia del faraone, guida il popolo nel-
l’Esodo verso la terra promessa, ecc.) ma l’elemen-
to più significativo è che Mosè aveva un rapporto
stretto e confidenziale con Dio: «Il Signore parlava
con Mosè faccia a faccia, come uno parla con il pro-
prio amico» (Es 33, 11). Proprio per questa ragione
un giorno Mosè chiede a Dio: «Mostrami la tua glo-
ria!», e la risposta di Dio è chiara: «Farò passare da-
vanti a te tutta la mia bontà e proclamerò il mio no-
me... Ma tu non potrai vedere il mio volto, perché
nessun uomo può vedermi e restare vivo... Ecco un
luogo vicino a me... Tu vedrai le mie spalle, ma il
mio volto non si può vedere» (18-23). Mosè, uomo
prescelto da Dio, del quale si dice che non sorgerà
profeta come lui in Israele, non può vedere la gloria
di Dio, parla con Dio faccia a faccia, ma la sua glo-
ria gli è preclusa, la sua visione è limitata.
Noi invece siamo posti di fronte alla gloria di Dio
ogni volta che partecipiamo a una celebrazione li-
turgica. Noi vediamo la gloria di Dio, che era pre-
clusa a Mosè. Quando questi usciva dalla tenda del
convegno doveva coprirsi il volto con un velo per-
 Un particolare del pannello centrale del Polittico dell'Agnello Mistico, di Jan van Eyck (e del misterioso Hubert van
Eyck), dipinto tra il 1426 e il 1432 per la cattedrale di San Bavone a Gand.

ché la sua pelle diventava luminosa e gli israeliti ne
avevano timore. Noi che cosa dovremmo fare quan-
do riceviamo la comunione, dopo che ci siamo ci-
bati del Corpo e del Sangue di Cristo, quando siamo
entrati in comunione con Cristo risorto?
Benedetto XVI affermava: «In Gesù di Nazaret,
Dio visita realmente il suo popolo, visita l’umanità
in un modo che va oltre ogni attesa: manda il suo
Figlio Unigenito; si fa uomo Dio stesso. Gesù non
ci dice qualcosa di Dio, non parla semplicemente
del Padre, ma è rivelazione di Dio, perché è Dio, e
ci rivela così il volto di Dio. Nel prologo del suo
vangelo, san Giovanni scrive: “Dio, nessuno lo ha
mai visto: il Figlio unigenito, che è Dio ed è nel se-
no del Padre, è lui che lo ha rivelato” (Gv 1, 18)»4.
Ora, se a questa affermazione accostiamo la parole
di san Leone Magno che abbiamo citato poc’anzi
(«Quel che era visibile nel nostro Salvatore è passa-
to nei suoi sacramenti»), ritroviamo il senso della
liturgia quale presenza della gloria di Dio. Nella li-
turgia siamo convocati per contemplare la rivela-
zione del volto di Dio; quel volto che nessuno può
vedere, noi siamo chiamati a vederlo.
Ancora Benedetto XVI, in Sacramentum caritatis,
afferma: «Nel Nuovo Testamento si compie defini-
tivamente questa epifania di bellezza nella rivela-
zione di Dio in Gesù Cristo: Egli è la piena manife-
stazione della gloria divina. Nella glorificazione del
Figlio risplende e si comunica la gloria del Padre
(cfr Gv 1, 14; 8, 54; 12, 28; 17, 1)» (SCa, 35). E in
407
 nota a questa affermazione cita diversi passi del
vangelo di Giovanni, tra cui un versetto fondamen-
tale (Gv 17, 1) in cui l’evangelista riporta l’inizio
della preghiera di Gesù al Padre, la cosiddetta pre-
ghiera sacerdotale di Gesù, che esprime i sentimenti
con cui Cristo affronta la sua passione: «Poi, alzati
gli occhi al cielo, disse: “Padre, è venuta l’ora: glo-
rifica il Figlio tuo perché il Figlio glorifichi te”».
L’ora di Gesù è un tema teologico essenziale del
vangelo di Giovanni, che si riferisce alla croce o,
meglio, alla passione, morte e risurrezione di Cri-
sto. Cioè al Mistero Pasquale.
Quindi possiamo dire: la gloria di Dio (quella pre-
clusa a Mosè) risplende e si comunica nella glorifi-
cazione del Figlio. E la glorificazione del Figlio si
dà, è presente, consiste essenzialmente nel Mistero
Pasquale: cioè la sua passione, morte e risurrezione.
La Croce dunque non è soltanto un simbolo, ma il
luogo della manifestazione della gloria di Dio; me-
glio: il luogo ove risplende, si manifesta la gloria di
Dio e dove questa gloria viene comunicata. Cioè la
gloria di Dio non è un attributo riservato solo a Lui,
non è qualcosa di cui Dio è geloso (come gli uomini
che si danno gloria gli uni gli altri) ma è qualcosa
che Dio comunica.
La liturgia è dunque, per usare un’espressione del
Catechismo, lo strumento attraverso il quale «Cri-
sto manifesta, rende presente e comunica la sua
opera di salvezza» (CCC 1076) che si è data nel
tempo. Ciò che non poteva rendersi presente perché
ormai passato, Dio lo rende presente nella liturgia.
Ciò che non poteva essere visto perché troppo gran-
de, Dio lo rende visibile nella liturgia. Ciò che non
poteva essere dato a noi creature, Dio lo rende co-
municabile nella liturgia.
La bellezza
della liturgia
L’enciclopedia Treccani alla voce Bellezza afferma
che essa è la «qualità di ciò che appare o è ritenuto
bello ai sensi e all’anima». Mi pare che questa defi-
nizione risulti abbastanza vaga. Subito dopo però
aggiunge: «La connessione tra l’idea di bello e
quella di bene, suggerita dalla radice etimologica (il
latino bellus “bello” è diminutivo di una forma an-
tica di bonus “buono”), rinvia alla concezione della
bellezza come ordine, armonia e proporzione delle
parti, che trovò piena espressione nella filosofia
greca»5.
Ordine, armonia e proporzione delle parti non è
propriamente una definizione, ma in qualche modo
una descrizione di ciò che è bello. Kant dirà, nella
sua Critica del giudizio (1790), che non ci è possi-
bile definire in termini logico-concettuali il giudi-
zio di bellezza su un oggetto, un’opera d’arte, una
408
persona, un paesaggio, ma solo manifestare qualco-
sa che «sentiamo» e che nello stesso tempo non riu-
sciamo a «dire». Mi pare che questo giudizio relati-
vo alla bellezza sia molto fondato e possa aiutare a
comprendere che cosa si intenda quando si parla di
bellezza in relazione alla liturgia. Come davanti al-
lo spettacolo della natura ci stupiamo e restiamo af-
fascinati dalla bellezza di quella realtà creata, ana-
logamente possiamo restare rapiti da una celebra-
zione, a patto che essa rispetti alcuni elementi carat-
teristici. C’è un equilibrio necessario, proprio della
celebrazione.
Comprendiamo in qualche modo come l’armonia e
la proporzione abbiano a che fare con la celebrazio-
ne. Se in una Messa l’omelia dura 40 minuti e la li-
turgia eucaristica 10 minuti, tutta l’armonia della
celebrazione ne resta turbata; se chi celebra e i mi-
nistranti sono rivestiti con paramenti sciatti, la bel-
lezza della celebrazione ne risulta inficiata. Non si
tratta di ricchezza materiale (anche una celebrazio-
ne fatta con oggetti poverissimi può risultare molto
bella), ma di qualcos’altro.
Se prendiamo la foto di un volto, la tagliamo a metà
dall’alto verso il basso e riportiamo una delle due
metà allo specchio, a completare il volto, troveremo
che, rispetto al volto di partenza, il risultato finale
sarà di gran lunga meno bello. Si potrebbe dire, sen-
za timore di andare troppo lontani dalla verità, che
la bellezza sta proprio nell’assenza di simmetria.
C’è una ricchezza del reale che supera di gran lunga
la semplice armonia delle parti e che ci invita a
chiederci ancora una volta che cosa crei la bellezza.
In questo senso è interessante quanto afferma
Nietzsche. Nella sua polemica contro J.J. Winckel-
mann e contro G.F.W. Hegel, che vedono nella bel-
lezza un ideale di assoluta perfezione, garantita dal-
l’equilibrio armonico della forma e dal suo ordine
razionale, Nietzsche afferma che la bellezza non
può darsi indipendentemente da un fondo oscuro e
indeterminato che essa rivela. È quello che viene te-
matizzato attraverso il rapporto originario che lega
Apollo, appunto il dio della bellezza, e Dioniso, che
invece rappresenta il pathos, ossia la vita. Sembra
che il filosofo tedesco colga – pur nella confusione
e nella disparità di termini della sua produzione –
un punto importante. Benedetto XVI lo dirà in un
altro modo, molto efficace: «Questa bellezza non è
una semplice armonia di forme; “il più bello tra i fi
gli dell’uomo” (Sal 45[44], 3) è anche misteriosa-
mente colui che “non ha apparenza né bellezza per
attirare i nostri sguardi” (Is 53, 2). Gesù Cristo ci
mostra come la verità dell’amore sa trasfigurare an-
che l’oscuro mistero della morte nella luce irradian-
te della risurrezione. Qui il fulgore della gloria di
Dio supera ogni bellezza intramondana. La vera
bellezza è l’amore di Dio che si è definitivamente a
noi rivelato nel Mistero pasquale»6.
La bellezza di ciò che è liturgico, dunque, come
giustamente faceva notare Papa Francesco, non è
semplice ornamento e gusto per i paramenti, ma è
l’amore rivelato in modo definitivo nel Mistero pa-
squale. Ancora Benedetto XVI, in Sacramentum
Caritatis: «Nella liturgia rifulge il Mistero pasquale
mediante il quale Cristo stesso ci attrae a sé e ci
chiama alla comunione. In Gesù, come soleva dire
san Bonaventura, contempliamo la bellezza e il ful-
gore delle origini. Tale attributo cui facciamo riferi-
mento non è mero estetismo, ma modalità con cui la
verità dell’amore di Dio in Cristo ci raggiunge, ci
affascina e ci rapisce, facendoci uscire da noi stessi
e attraendoci così verso la nostra vera vocazione:
l’amore»7.
In ogni celebrazione siamo rapiti «all’amore delle
realtà invisibili»8. Ora forse è più facile comprende-
re perché la liturgia e la bellezza non possono esse-
re separate. Se la liturgia non ha bellezza, non è in
grado di trasmettere ciò che essa è in realtà. La li-
turgia è espressione della gloria di Dio e per questo
ogni celebrazione, in quanto realizzazione qui e ora
della liturgia, deve cercare di avvicinarsi il più pos-
sibile a questa verità, affinché per mezzo di ciò che
si vede, di quel che si sente, di quanto si ascolta,
siamo rapiti all’amore delle realtà invisibili. Allora
la domanda non sarà: «Questo canto è bello? Que-
sto calice è bello?», ma: «Questo canto è espressio-
ne della gloria di Dio? Questo calice mi rapisce
all’amore delle realtà invisibili?». Questo forse sarà
più facile dirlo dell’insieme più che dei singoli ele-
menti, ma il nostro compito di cristiani è quello di
far sì che ogni elemento apporti bellezza al tutto.
«Il memoriale del sacrificio redentore porta in sé
stesso i tratti di quella bellezza di Gesù di cui Pie-
tro, Giacomo e Giovanni ci hanno dato testimonian-
za, quando il Maestro, in cammino verso Gerusa-
lemme, volle trasfigurarsi davanti a loro (cfr Mc 9,
2). La bellezza, pertanto, non è un fattore decorati-
vo dell’azione liturgica; ne è piuttosto elemento co-
stitutivo, in quanto è attributo di Dio stesso e della
sua rivelazione»9.
Il volto splendente
del popolo di Dio
L’ultimo elemento della frase di Papa Francesco
che stiamo analizzando, fa riferimento al popolo di
Dio: «La bellezza di quanto è liturgico, non è sem-
plice ornamento e gusto per i drappi, bensì presenza
della gloria del nostro Dio che risplende nel suo po-
polo vivo e confortato».
Nel punto n. 24 della Evangelii gaudium, Francesco
sta parlando della necessità della missione, necessi-
tà intrinseca all’esistenza della Chiesa stessa: la
Chiesa o è missionaria o non è. «La Chiesa “in usci-
ta” è la comunità di discepoli missionari che pren-
dono l’iniziativa, che si coinvolgono, che accompa-
gnano, che fruttificano e festeggiano».
Leggendo questo punto attentamente si nota una di-
namica chiara, che il Papa sottolinea continuamen-
te: c’è un mettersi in moto di Dio, che si piega sui
suoi figli e poi c’è il mettersi in moto dei figli, che
riconoscono l’azione di Dio per loro e si sentono
spinti a fare altrettanto. Così, la comunità evange-
lizzatrice sperimenta che il Signore ha preso l’ini-
ziativa, l’ha preceduta nell’amore (cfr 1 Gv 4, 10),
e per questo essa sa fare il primo passo, sa prendere
l’iniziativa senza paura. Inoltre Gesù ha lavato i
piedi ai suoi discepoli; il Signore si coinvolge e
coinvolge i suoi, mettendosi in ginocchio davanti
agli altri per lavarli. Ma subito dopo dice ai disce-
poli: «Sarete beati se farete questo» (Gv 13, 17). La
comunità evangelizzatrice, mediante opere e gesti
nella vita quotidiana, accorcia le distanze, si abbas-
sa fino all’umiliazione se è necessario. Quindi, la
comunità evangelizzatrice si dispone ad «accompa-
gnare». Accompagna l’umanità in tutti i suoi pro-
cessi, per quanto duri e prolungati possano essere.
Conosce le lunghe attese e la sopportazione aposto-
lica. L’evangelizzazione usa molta pazienza, ed evi-
ta di non tenere conto dei limiti. Il seminatore,
quando vede spuntare la zizzania in mezzo al grano,
non ha reazioni lamentose né allarmiste. Trova il
modo per far sì che la Parola si incarni in una situa-
zione concreta e dia frutti di vita nuova, benché ap-
parentemente siano imperfetti o incompiuti.
«Infine, la comunità evangelizzatrice gioiosa sa
sempre “festeggiare”. Celebra e festeggia ogni pic-
cola vittoria, ogni passo avanti nell’evangelizzazio-
ne. L’evangelizzazione gioiosa si fa bellezza nella
liturgia in mezzo all’esigenza quotidiana di far pro-
gredire il bene. La Chiesa evangelizza e si evange-
lizza con la bellezza della liturgia, la quale è anche
celebrazione dell’attività evangelizzatrice e fonte di
un rinnovato impulso a donarsi» (EG, 24).
L’annuncio cristiano, lo slancio missionario, non
derivano in primo luogo da un entusiasmo umano.
Ciò che la Chiesa è chiamata ad annunciare è la
realtà di Dio che si è fatto avanti, che ha preso l’i-
niziativa ed è venuto a cercarci perché abbiamo la
vita e l’abbiamo in abbondanza (cfr Gv 10, 10).
Questa iniziativa divina non è relegata al passato;
non è un bel racconto o un mito, ma si manifesta, si
rende presente e si comunica attraverso la liturgia.
Nella bellezza della liturgia, che è presenza della
gloria, noi veniamo a contatto con il Mistero di Dio,
che è il contenuto della missione. Se non ho cono-
sciuto Dio, non ho nulla da annunciare, non ho una
missione, quel che dico è vuoto, è mito. Se invece
ho conosciuto Dio, se sono stato faccia a faccia con
Lui, non posso fare altro che correre a raccontarlo,
a divulgarlo.
L’imitazione di Cristo è qualcosa di molto più pro-
fondo che non la semplice riproduzione di modi di
409
 fare. È comunione. È quel che fa un figlio perché
conosce suo padre: imita i suoi modi di dire, non lo
scimmiotta ma gli vengono spontanei perché li co-
nosce e li ha fatti suoi. Nella liturgia noi celebriamo
l’iniziativa divina: essa si manifesta ai nostri occhi,
si rende presente e ci si comunica. Per questo pos-
siamo uscire da una celebrazione e «glorificare il
Signore con la nostra vita» (cfr Messale romano,
Rito della Messa con il popolo, congedo). Abbiamo
contemplato le meraviglie dell’amore di Dio per noi
e, pieni di gratitudine, siamo portati a voler corri-
spondere a tutto quello che abbiamo contemplato, a
desiderare di portare la luce e il calore che abbiamo
ricevuto anche nelle faccende di tutti i giorni: illu-
minare i cammini della terra con la fiamma dell’a-
more di Dio10.
Il rito in latino della Messa si conclude con «Ite,
missa est». Benedetto XVI in SCa afferma: «Nel-
l’antichità missa significava semplicemente dimis-
sione. Tuttavia essa ha trovato nell’uso cristiano un
significato sempre più profondo. L’espressione di-
missione, in realtà, si trasforma in missione. Questo
saluto esprime sinteticamente la natura missionaria
della Chiesa»11. In questo modo si comprende che
cosa significhi che la gloria di Dio risplende nel suo
popolo vivo e confortato. Il popolo di Dio vive
dell’Eucaristia, vive della gloria di Dio resa presen-
te nella liturgia, vive grazie al Mistero pasquale re-
so presente attraverso la liturgia. Ed è proprio la
contemplazione e la comunione con questo Mistero
pasquale che conforta il santo popolo di Dio nel suo
cammino in questo mondo. Il popolo di Dio riceve
forza dal Mistero pasquale. Per questa ragione ri-
splende della gloria di Dio, proprio come il volto di
Mosè risplendeva dopo aver parlato con Dio.
Dio prende l’iniziativa, ci chiama, ci convoca, per
divinizzarci e quindi ridonarci quell’impulso evan-
gelizzatore che ci costituisce come cristiani. Come
può esserci spazio per la sciatteria se quel che cele-
briamo è la presenza della gloria? Come possiamo
stare a guardare l’orologio se siamo alla presenza
del Dio vivente? Come può essere un’omelia più
importante della parola di Dio? «Il predicatore può
essere capace di tenere vivo l’interesse della gente
per un’ora, ma così la sua parola diventa più impor-
tante della celebrazione della fede. Se l’omelia si
prolunga troppo, danneggia due caratteristiche della
celebrazione liturgica: l’armonia tra le sue parti e il
suo ritmo»12.
Il futuro della Chiesa passa attraverso l’evangeliz-
zazione: se non evangelizza, muore. Non tanto per
mancanza di figli, ma perché viene meno al senso,
al fine per il quale Dio l’ha fondata. Il futuro dell’e-
vangelizzazione passa attraverso la bellezza della
liturgia, perché essa manifesta la gloria di Dio, pre-
sente in mezzo al suo popolo. Noi siamo i chiamati.
«È una scelta che rimane un mistero e rivela lo stile
di Dio che chiama alcuni non per escludere altri, ma
410
perché facciano da ponte nel condurre a Lui: elezio-
ne è sempre elezione per l’altro. Nella storia del po-
polo d’Israele possiamo ripercorrere le tappe di un
lungo cammino in cui Dio si fa conoscere, si rivela,
entra nella storia con parole e con azioni. Per questa
opera egli si serve di mediatori, come Mosè, i pro-
feti, i giudici, che comunicano al popolo la sua vo-
lontà, ricordano l’esigenza di fedeltà all’alleanza e
tengono desta l’attesa della realizzazione piena e
definitiva delle promesse divine»13. E quei media-
tori, oggi, siamo noi.
Liturgia & vita
Una grande sfida per la teologia è fare in modo che
quanto essa approfondisce e scopre diventi vita. In
questo senso quello che abbiamo detto finora può
restare lettera morta o avere ricadute pratiche, le
quali possono essere personali o comunitarie. Qui
di seguito segnalo alcune linee sulle quali può cre-
scere la consapevolezza della vocazione cristiana e
quindi la vita liturgica.
Il Concilio Vaticano II afferma che «la liturgia è il
culmine verso cui tende l’azione della Chiesa e, al
tempo stesso, la fonte da cui promana tutta la sua
energia» (SC, 10). La Chiesa quindi vive grazie all’e-
nergia che scaturisce dalla liturgia e protende la pro-
pria azione verso la liturgia. Tale vita nasce dalle ce-
lebrazioni sacramentali della Chiesa: è con il Batte-
simo e la Cresima che si diventa cristiani, che si co-
mincia a vivere la vita cristiana. Quindi la liturgia ha
a che fare con la comunicazione della vita divina: es-
sere trasportati alla presenza della gloria di Dio è lo
strumento scelto da Dio per comunicarci la sua stessa
vita. Se la liturgia è innanzitutto comunicazione della
vita, esiste però anche il rischio di viverla in maniera
deformata: il ritualismo, quell’atteggiamento super-
ficiale che mette al centro dell’interesse l’esteriorità
e l’apparenza, senza addentrarsi nel mistero che dà la
vita. Esso dimentica che «la liturgia rinvia alla vita
quotidiana, a me nella mia esperienza personale»14.
Quando il rito diventa una cosa esteriore, si prosciu-
ga, si chiude in sé stesso e si trasforma in routine.
L’esperienza routinaria rovina la vocazione eucaristi-
ca dell’essere cristiano verso la totale identificazione
sacramentale con il Verbo incarnato e il suo Mistero
pasquale: «La contemporaneità con la Pasqua di Cri-
sto, che ha luogo nella liturgia della Chiesa, è anche
una realtà antropologica. La celebrazione non è solo
rito, non è solo un “gioco” liturgico, essa vuole esse-
re [...] trasformazione della mia esistenza in direzio-
ne del Logos, contemporaneità interiore tra me e l’of-
ferta di Cristo. La sua offerta vuole diventare la mia,
perché la contemporaneità si compia e avvenga l’as-
similazione con Dio»15.
Al contrario, quando la liturgia è compresa in tutta
la sua profondità teologica, e la sua celebrazione è
esperienza viva che coinvolge la vita personale, la
liturgia opera nei fedeli una trasformazione straor-
dinaria: il fedele si trasforma in «alter Christus,
ipse Christus»16. Grazie alla liturgia noi viviamo
la vita divina, in modo tale che veniamo costituiti
sacerdoti della nostra stessa esistenza, per poter
trasformare tutti gli istanti della giornata in una
«continua Eucaristia»17.
Se la liturgia fosse Dio che agisce per sé stesso, non
avrebbe alcun interesse per l’uomo. Se fosse l’uo-
mo che agisce per sé stesso, non avrebbe alcun va-
lore. Ma poiché è un’azione di Dio che coinvolge
l’uomo e lo divinizza, allora deve necessariamente
avere delle ricadute sulla vita del singolo, altrimenti
non avrebbe alcun senso.
Lo splendore del popolo di Dio di cui parla Papa
Francesco può giungere a illuminare ogni istante
della nostra vita perché noi veniamo costituiti sa-
cerdoti della nostra stessa esistenza. Noi veniamo
convocati alla presenza della gloria di Dio perché
da lì lo portiamo in tutti i luoghi della nostra vita
quotidiana. La vita ordinaria, le relazioni famigliari,
il lavoro non sono contro Dio, ma sono il luogo in
cui adorare Dio. Sant’Ireneo afferma: «La gloria di
Dio è l’uomo vivente, ma la vita dell’uomo è vede-
re Dio»18: la vera adorazione di Dio è la vita stessa
dell’uomo che vive secondo giustizia, ma essa di-
venta vita vera solo se riceve la sua forma dallo
sguardo rivolto a Dio. Il culto serve proprio a offrire
questo sguardo e a dare così la vita, che diventa glo-
ria per Dio.
Si comprende dunque che cosa significhi che i fe-
deli partecipano alla liturgia. Il Concilio Vaticano II
ha fatto della partecipazione attiva dei fedeli uno
dei princìpi fondanti della riforma liturgica (princi-
pio enunciato in primis da san Pio X nel 1903). Pur-
troppo, spesso questo principio è stato frainteso,
perché è mancato l’approfondimento sulla vera na-
tura della liturgia. Si è pensato che tradurre la litur-
gia nelle diverse lingue e far cantare i fedeli fosse
sufficiente ad assicurare una partecipazione attiva.
Ma abbiamo già ricordato la concezione fallimenta-
re della Messa intesa come azione umana. Il Conci-
lio intende il concetto di partecipazione non come
una questione pastorale (capacità di leggere i segni
dei tempi o di andare incontro alle mutate condizio-
ni socio-culturali: la società di oggi ha bisogno di
sentirsi parte attiva nella vita della Chiesa e questo
deve riflettersi anche nella celebrazione del culto).
No. La partecipazione attiva è intesa dal Concilio
come un presupposto della nozione di culto; che i
fedeli partecipino è un’esigenza «della natura stessa
della liturgia», fondata sul carattere sacerdotale di
ogni battezzato. Partecipare alla Messa non è una
gentile concessione di un prete «aperto», ma dirit-
to-dovere che nasce dal battesimo, dove ciascuno è
costituito sacerdote e pertanto deve esercitare il suo
sacerdozio. Infatti, se la liturgia è intesa come cele-
brazione (manifestazione, presenza e comunicazio-
ne) del Mistero di Cristo per la vita dei fedeli, allora
la partecipazione è un’esigenza costitutiva della li-
turgia stessa: non si riduce a un elemento ornamen-
tale o accessorio della celebrazione né a un ideale o
a una meta dell’azione pastorale, ma è condizione
necessaria dell’evento liturgico. Ecco perché «de-
vo» andare a Messa la domenica: perché in quanto
figlio, ho bisogno di contemplare la gloria di mio
Padre Dio, di comunicare a questa gloria, di essere
conformato a Cristo per essere Cristo là dove vivo,
lavoro, mi diverto... E allo stesso tempo è lì che
esercito il mio sacerdozio battesimale.
Nella celebrazione io contemplo la bellezza della
gloria divina, prendo parte a questa gloria, ricevo
la vita divina, accresco la mia relazione esistenzia-
le con Cristo. La partecipazione non ha tanto a che
fare con manifestazioni esterne, quanto piuttosto
con la comunione di fede tra Dio e il fedele che
porta alla trasformazione esistenziale della vita di
ciascuno di noi.
Giovanni Zaccaria
1
J. Ratzinger, A te voglio cantare davanti agli angeli. La tradi-
zione di Ratisbona e la riforma liturgica, in Teologia della litur-
gia (Opera Omnia, 11), Libreria Editrice Vaticana, Città del Va-
ticano 2010, pp. 635-636. Così pure il Concilio Vaticano II:
«Nella liturgia terrena noi partecipiamo per anticipazione alla
liturgia celeste che viene celebrata nella santa città di Gerusa-
lemme [...] dove il Cristo siede alla destra di Dio» (Sacrosanc-
tum Concilium, 8).
2 Cfr Francesco, Omelia nella Veglia di Pasqua, 15 aprile 2017
(https://w2.vatican.va/content/francesco/it/homilies/2017/docu-
ments/papa-francesco_20170415_omelia-veglia-pasquale.html,
#7 giugno 2017).
3 Per quanto contenuto in questa sezione seguiamo da vicino
l’argomentazione di Benedetto XVI (cfr. Benedetto XVI,
Udienza generale, 16 gennaio 2013, in https://w2.vatican.va
/content/benedict-xvi/it/audiences/2013/documents/hf_ben-
xvi_aud_20130116.html, #7 giugno 2017).
4 Benedetto XVI, Udienza generale, 16 gennaio 2013.
5 in http://www.treccani.it/enciclopedia/bellezza/ (#8/05/17).
6 Benedetto XVI, esort. ap. Sacramentum Caritatis (22 febbraio
2007), n. 35 (in http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/it/
apost_exhortations/documents/hf_ben-xvi_exh_20070222_sa-
cramentum-caritatis.html, #8 giugno 2017).
7 Ibid.
8 Messale romano, prefazio di Natale I.
9 Benedetto XVI, Sacramentum Caritatis, n. 35.
10 Cfr san Josemaría Escrivá, Cammino, Ares, Milano 2012, n. 1.
11 Benedetto XVI, Sacramentum Caritatis, n. 51.
12 Francesco, esort. ap. Evangelii gaudium (24 novembre 2013),
n. 138 (in http://w2.vatican.va/content/francesco/it/apost_ex-
hortations/documents/papa-francesco_esortazione-.ap_
20131124_evangelii-gaudium.html, #8 giugno 2017).
13 Benedetto XVI, Udienza generale, 16 gennaio 2013.
14 J. Ratzinger, Introduzione allo spirito della liturgia, San Pao-
lo, Cinisello Balsamo (MI) 2001, pp. 55-56.
15 Ibid.
16 San Josemaría Escrivá, È Gesù che passa, Edizioni Ares, Mila-
no 2015, n. 96.
17 Ibid.
18 S. Ireneo, Adversus Haereses, 4, 20, 7.
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