Alif

Como pelo fino, es el límite entre la verdad y la mentira;

De verdad. Y Alif podría ser la clave,

Si solo fueras capaz de hallarlo, en el tesoro del corazón

¡Te pondrías este rubí y lo regalarías al Maestro!

Mi alma susurró: “Dame los conocimientos superiores,

Enséñame, si es bajo tu poder”.

Le dije: “Alif”., y ella me respondió: “¡Basta!

Cuando hay luz en el corazón, y con la letra me basta”.

Omar Khayyam

La hierba y los árboles, las rocas y los campos, todo lo que advierte y anticipa, todo lo que
puede ser considerado único, es Alif.

La generación es el inicio de algo nuevo, es pariente a lo universal. La fase primeriza y final

son únicas. Cuánto más allá vamos por el Camino del conocimiento, tanto más
naturalmente se nos damos cuenta de que somos nada, en comparación con las fuerzas que
nos creó. Se deben prender nueve inicios en el Camino del conocimiento, antes de empezar.
Sólo de esta manera, conectando en sí una cantidad suficiente de esfuerzos, se puede
obtener el Eje, por el que el fuego del conocimiento sube a la altura necesaria que le permite
a uno ser libre. Alif es el Eje del conocimiento, la perfección que está predeterminada. Es
imposible reproducir el Alif, únicamente se puede seguir. Alif es el Profesor supremo.

Alif es uno, Alif es forma. Esta es la forma absoluta, perfecta. Sólo al moverse, crear,
aprender, creer, uno puede orientarse en el Camino de la concepción consciente de la
perfección. Y todo lo que necesita para el conocimiento de lo único, es la sinceridad y la fe.

La sinceridad y la fe son la verdadera fuente de la capacidad de avanzar en el Camino del

conocimiento. La sinceridad y la fe dotan al buscador de la capacidad de crear. Pero para
fortalecer la fe, se implican conocimientos, capaces de superar las barreras de los vicios y los
errores, liberarse de la presión de su propio Nafs (el Yo despreciable). El conocimiento debe
llevar al buscador al estado de la fe fuerte e inalterable.
Un verdadero milagro para un hombre, es la comprensión y Lo que al hombre
el manejo a través de los conocimientos. Únicamente el que común le parece piedra,
sepa, es capaz de hacer milagros (muadzhiza), ya que detrás para el que sabe, es una
de ellos se esconde el sacramento de la iluminación (kashf). joya.
La esencia del Universo, la esencia de lo Uno, puede llevar
el buscador a la verdad, dado que detrás de lo Uno se Rumi
esconde la pureza y detrás de la pureza, la conexión. Detrás
de la conexión, las claves invisibles del Maestro, las claves
invisibles del Creador. En sus manos está el conocimiento
de Ab initio (los primeros principios).

¿Cómo conocer los primeros principios, si uno no permanece en estadía natural? Sólo la
Naturalidad llena y alumbra el viajante con el amor universal. Y sin amor, que determina el
grado del Llenado, que permite construir los enlaces y las relaciones, es imposible conocer
la Verdad. Únicamente al llenarse, uno puede alcanzar la forma que da sensaciones
concretas de la estadía. Sólo la persona que conoce es capaz de encontrar su lugar en la
existencia. Sólo el que conoce la esencia de las cosas a través de la forma, es capaz de usar la
negación o ciertas afirmaciones como herramientas del conocimiento que permiten estar en
el momento presente, manteniéndose no en las leyes de la contradicción, sino que en las
leyes de la interacción.

El conocimiento es lo que determina la esencia de lo que sucede, es decir permite estar en

las leyes del cambio y la transformación, que pueden tener un solo nombre: Alquimia. El
hombre que conoce genera apoyo interno que le da la posibilidad de subir al siguiente
escalón del conocimiento y no permanecer en el círculo cerrado de la estadía incontrolada.
En realidad, conocer y estar en los conocimientos, son dos cosas completamente diferentes.
Y aunque lo segundo no puede realizarse sin lo primero, entre estos dos estados existe un
gran hueco.
 Sólo al permanecer en el conocimiento, podemos pensar
verdaderamente, hablar verdaderamente, percibir
Esté preparado por
verdaderamente, puesto que todo se convierte no
simplemente en un acto de conocimiento, sino que en Acto darse cuenta de que
de transformación. La Cosa debe ser creada, de lo contrario todas las convicciones
permanecerá fuera del tiempo y la forma. Y la esencia que determinadas por su
está fuera de la forma, va a la nada y, por lo tanto no puede entorno, fueron muy
ser considerada como conocimiento, por muy de calidad insignificantes, incluso
que sea. si una vez le fueron de
gran utilidad. Pueden
La forma es el control sobre el conocimiento; no se basa en
ser inútiles y
las preferencias y deseos, sino que en el seguimiento y en el
convertirse realmente
Intento, en lo que permite al buscador moverse a la
en trampas. Bach-ud-
dirección indicada por el conocimiento. Al movernos,
Din Naqshbandi
obtenemos la posibilidad de elegir, lo que nos permite
concebir la naturaleza de nuestro Yo y nuestro no-Yo. De Rumi
esta manera, salimos de las limitaciones, de la forma
impuesta y la usamos. La liberación es posible sólo a través
de la comprensión de la naturaleza de la liberación que se
determina por el Camino, la Forma y el Llenado.

Por lo tanto, la liberación también se convierte en Acto de conocimiento, pero no está

limitada sólo por las propiedades y los principios. El verdadero conocimiento es aquello que
influye en el alma de la persona que conoce. El conocimiento puede tener nombre y puede
que no tenga nombre. Esto significa que el conocimiento puede ser elemento del
movimiento en el período del Hacer y elemento del Llenado en un período de No-Hacer.

Alif es el fuego que está presentado por la forma unificada del Universo; se identifica con la
unificación con la necesidad de ser y moverse. Es aquello que ya tiene Forma. Cada acción
tiene su Uno, su inicio. Uno está conectado con el inicio universal común, pero Uno está al
principio del Camino y aún no está mostrado. El que comienza a conocer, se identifica con la
Forma y esta Forma debe ser absoluta. Pero para expresarla en sí o conocerla, uno debe
pasar por las estadías de su alma.

El conocimiento de las tres formas de la esfera

 Alif Dal Mim

Estar de pie como Estar sentado como Estar inclinado como Mim
Alif Dal

El Arte de la percepción implica lo siguiente: absorbe todo, aprende de todo. Pero sé que sin
saber situarte en relación con el sonido, en relación con el movimiento y con tus propios
pensamientos, será difícil y a veces imposible, percibir y reproducir.
 Esfera Alif

De izquierda a derecha:

Alma

Disciplina

Lo visible

Fe

Nombre

Herramientas (conocimiento)

Expresión externa

Entrega

Alif indica el inicio. El inicio genera todo, pero es imposible expresarlo con palabras, sólo se
puede sentir su presencia (hadra). Es imposible conocer algo sin tener inicio, éste debe
comprenderse siempre y estar presente en cada acción. Uno no puede estar en la Fe sin el
inicio. La fe debe tener su apoyo interno. Y dado que la fe no puede ser limitada, en su
esencia es absoluta. Existen condiciones de la fe que indician su comprensión. Estas
condiciones están escondidas detrás de denominaciones. Y a pesar de que los nombres
también tienen inicio, éste dispone de diferentes herramientas de interacción que se
determinan por lo visible. Nuestra imagen acerca de lo visible está en nuestras capacidades
de comprender y concebir conscientemente lo visible y lo invisible. Por eso, de nosotros se
requiere disciplina y dedicación.
 Ba
El tiempo nos lleva de puerta a puerta.

¡Y el movimiento nos purifica! El nombre oculta.

¡Nos movemos hacia nosotros mismos! La luz radiante es como la eternidad.

Encontramos la infinidad y damos el paso hacia ella.

¡Estamos en el Camino! ¡Mira al cielo, pero no esperes!

¡Ve!

Shaaban

La Parada Ba es la separación después de la unificación (tafrika).Cualquier enseñanza

verdadera es una forma, que nos acerca a la comprensión del alma. Precisamente a través
del prisma del alma se determina, si uno se llenará de la Luz Divina (nur) o se quedará en el
camino de la predestinación.

El conocimiento como un objeto materializado en el Camino del buscador se determina por

el concepto del que se guía la persona en la búsqueda de lo Verdadero. Alquimia del Sufismo
(alhimiia at-tasawwuf), es el Arte del conocimiento de la conexión a través del
conocimiento. El que conoce (salik) es el que está en el Camino de la conexión de lo externo
(zahir) con lo interno (batin) y lo interno con lo externo. Sin embargo, para alcanzar la
transformación verdadera (Barakah), es necesario pasar por todo el camino del
conocimiento.

La vida espiritual del sufí está llena de disciplina interna, ya que está en constante conexión
con el Todopoderoso. Por lo tanto, el que va por el Camino, debe generar en sí condiciones
que le permitan permanecer en el estado de la disciplina espiritual. Estas condiciones se
forman a través de trabajo constante en sí, lo que le permite encontrar los conocimientos
profundos acerca de lo interno.

El verdadero camino del conocimiento del Camino místico se realiza a través del método de
los entrenamientos (tadrib). La verdad del Camino del conocimiento implica diferentes
maneras de seguir (tarika), que se basan en las reglas fundamentales (Hukuk al-Tarik), que
provienen del conocimiento y las leyes del Universo.
Las reglas básicas del comportamiento de los que están en el Camino del
conocimiento (Adab)
El buscador debe observar las reglas y la etiqueta de la escuela a la que se ha incorporado.
Es un determinado conjunto de normas y reglas que están orientadas al respeto y la
comprensión del lugar al que uno ha llegado.

La tarea básica de este proceso de interacción es la conservación del ritmo de la entrega de

los conocimientos. Debido al hecho de que una gran parte de lo que sucede no está al
alcance de la comprensión del buscador, en las diferentes etapas de su conocimiento, éste
necesita herramientas que le permitan percibir correctamente no sólo aquello que lo rodea,
sino que a sí mismo en este entorno. Y lo principal es la aceptación del ritmo, de la
secuencia de las acciones que le ayudará a percibir y absorber las acciones a su alrededor y
no violar con su conducta el orden establecido de las cosas.

Se trata de una forma peculiar a la que uno o debe obedecer, o no aceptarla al principio. Las
diferentes escuelas tratan de diferente manera el modo de interpretar las reglas de
comportamiento dentro de la escuela de los buscadores. Para unos, es absolutamente
tolerable observar las acciones incontroladas del buscador al que se le da completa libertad
de acción, en la que se encuentra consigo mismo y con la concepción de la falta de control de
sus propias acciones. Al final, esto debe llevar al entendimiento de la imperfección personal
y hacerle abandonar la escuela. Otras escuelas tratan esta libertad con intolerancia y no
permiten al buscador incluso acercarse al umbral de la escuela hasta que no vea su
disposición de empezar la enseñanza. En este caso es importante el hecho de que, el tiempo
entre este momento en que el buscador se plantea la cuestión del alcance de algo y el inicio
real de las prácticas, puede tomar años y a veces esto puede tomar toda la vida. Así que, el
que está en la escuela aún no significa que el buscador logre algo dentro. Tiene que pasar
por una larga etapa de preparación.

Preparación (Arkan)
La preparación es la etapa más importante y responsable en el Camino del logro de los
conocimientos. Cualquier ciencia verdadera (ilm) consta de una gran variedad de tendencias
que indican la combinación de las acciones. Los conocimientos sufís (ilm batini) se basan en
las características espaciales del Macrocosmos e incluyen tanto los conocimientos exotéricos
(ilm zahiri), como los esotéricos (ilm batini). Esto significa que además del objeto del
conocimiento, es importante el ámbito del conocimiento, el ritmo y el tiempo del
conocimiento.

La preparación es el período cuando es peligroso jugar con la fe y el amor y uno no debe

estar seguro incluso de que los conocimientos que recibe, son verdaderos. La verdad de los
conocimientos se determina no tanto por la corrección o la incorrección del Camino, como
también por las capacidades de dominar los conocimientos que se dan en este camino. Y en
esto me gustaría llamar la atención. En mucha gente aparecen ímpetus impulsivos hacia el
conocimiento, pero aunque sean verdaderos, estos conocimientos no son completamente
concebidos, lo que siempre presupone la posibilidad de ser usados incorrectamente.
 Más y más gente trataba de conocer la verdad, no obstante no fue más allá de los intentos.
El problema aquí consiste en que al introducir su ritmo de consumo de la información, su
falta de concentración, el buscador salta lo principal, la preparación. La prisa se sustituye
por la espera, la espera, por la prisa y el trabajo dirigido a la construcción de las condiciones
para tener acceso a la profundidad del conocimiento, no se realiza en el grado suficiente.

Para tener derecho de recibir conocimientos, uno debe pasar por la obligación. Y si uno ya
está en el estado de subordinación a sus emociones, como en cierta forma de dependencia,
entonces antes de aprender a escuchar, actuar, pensar y simplemente moverse, debe llevarse
a la forma correspondiente. En la etapa de la preparación, el buscador debe recordar todas
estas barreras.

Barreras en el Camino del buscador

Prisa
La incapacidad para percibir la cantidad necesaria de conocimiento que se debe concebir y
dominar. Lleva al desarrollo de la ansiedad y el deseo de tener más, ser mejor y superior a
los demás. Crea la falta de atención, lo que está relacionado con la incapacidad de
desarrollar correctamente la Concentración.
Expectativas (ta'hir)
Cuando no hacemos caso a nuestras acciones, esperando a que lo externo empezará a llenar
lo interno. El apoyo en lo externo es un camino hacia la irresponsabilidad. Lleva a la
incapacidad de generar constancia y disciplina.
Deseo (hawan)
El proceso del uso de los conocimientos sin la concepción necesaria, lleva a la desviación
aún más grande del Camino Verdadero. Como resultado no tenemos la limpieza de nuestro
Yo, sino que al revés, su reforzamiento y en consecuencia, un conocimiento que se construye
según las cualidades presentes.
Ilusiones (hawajim)
Cuando las acciones insuficientes y de mala calidad se consideran como las correctas y en el
esfuerzo y el pensamiento se crea apoyo en algo que no indica proceso del desarrollo, sino
que sólo alimenta el propio Ego.
No prestar atención a los principios de la acción (fatrah)
Hasta el momento del logro del estado de Naturalidad, el buscador debe guiarse por reglas,
que le permiten conservar el orden y la disciplina de sus acciones. Por supuesto, una
Naturalidad indicada por las condiciones externas (nasut), no puede ser considerada
objetivamente. De hecho, podemos considerar esto como una Naturalidad sólo respecto a
las reglas y las leyes, pero no en relación al buscador. Según las diferentes escuelas, existen
diferentes normas de las acciones, pero en general, se pueden reducir a un códice de
determinadas reglas.

La actitud, el modo de percibir al Maestro (Suhbat)

En el Camino del conocimiento, el buscador debe aprender a percibir las diferentes formas
del conocimiento, que sin la concepción consciente necesaria (diraiia) no pueden alcanzar
la conexión interna necesaria (la claridad). Y aquí un papel importante comienza a jugar la
responsabilidad, la capacidad de escuchar las palabras del Maestro y de aceptar el hecho de
que no todo puede ser completamente concebido y comprendido y, por lo tanto, en cada
palabra, acto o acción debe estar presenta la dualidad.

Aquí se implica, o la completa aceptación de lo que se dice en el proceso del aprendizaje, o la

admisión de que el estudiante todavía no está preparado para la interacción con el Maestro.
La información y los conocimientos pueden ser analizados. Si analizamos el Maestro,
entonces se altera la conexión “Maestro-Discípulo”. De esta manera, el alumno mismo pone
en duda su propio deseo de aprender y la comprensión de lo que se le da.

En este caso no se trata de la total obediencia con la pérdida de todo control por parte del
alumno. Se trata de una actitud que separará al alumno del Maestro. Ni un solo Maestro
permitirá a su alumno acercarse a él si éste no está preparado, lo que significa que entre
ellos siempre se guardará distancia.

Gran parte de los buscadores creen que al vivir en áshrames y monasterios, se acercan al
Maestro o la Enseñanza, lo que no es así, en absoluto. La eliminación de la distancia externa
no garantiza la reducción de la interna.

Los conocimientos internos (ma'rifat) constan de varias capas. En la Alquimia Sufí se

distinguen cinco niveles de conocimiento.

Preparación para la capacidad de percibir (isti'dad)

Se basa en la generación de un esfuerzo de acción hacia su propio Yo. Revelación en el nivel

del conocimiento de la acción (Kashfkayni).

La comprensión de lo que se trata (Al-Furqan)

Capacidad de aprender y utilizar en una secuencia indicada, un conjunto de los

conocimientos necesarios que se conviertan en herramientas del aprendizaje. El nivel que
determina la enseñanza observando el principio de la preparación (istigdad) y no según lo
que le gustaría ser capaz de hacer el alumno.
La capacidad de dominar y analizar (isti'dad ta'alluk ta'bir)

La capacidad de usar las herramientas de la enseñanza. Es el período que se caracteriza por

la calidad de las acciones. El alumno se basa en la seguridad en sí (iakin) y en la claridad de
la acción, que es consolida ya por el nivel alcanzado.
La capacidad de aplicar (isti'dad 'akaba)

La capacidad de aplicar los conocimientos y correlacionarlos con su propio ritmo del

desarrollo. Se determina por la Revelación (kashf 'akli), obtenida a través de la consciencia.
La capacidad de reunirse con el conocimiento y desarrollarlo ('Ilm ma'lum)
 La capacidad de mover y desarrollar el conocimiento, independientemente de la forma y el
tipo del conocimiento. Se determina por la reunificación con lo Verdadero que quita el resto
de los enlaces (kashf) en el Camino del buscador.

El logro de la Naturalidad (vasl)

La Unidad (vahda), que el buscador debe obtener en el Camino del conocimiento,
determina aquella obtención o el desarrollo de la fuerza espiritual, cual en el sufismo se
aprecia como santidad (baraka).

Este período se caracteriza por el comienzo de la dominación de lo interno sobre lo externo.

También, en este momento se realiza la verdadera adquisición, después de la que el
buscador está preparado para la liberación de las ataduras externas, es decir, se convierte en
un derviche. Lo único que simboliza su conexión con el exterior, es hirka: la túnica,
elaborada de parches, que es un símbolo de los conocimientos, reunidos en un sólo. El
mismo sufí cuece su túnica.

El que ha alcanzado el estado de la Naturalidad, tiene acceso a la realidad (al-hakk), lo que

le permite expresarse de acuerdo con los fenómenos y los conocimientos del Universo. Cada
acción está dotada de un significado concreto, correlacionada con su fuente. La Naturalidad
permite al buscador conocer de verdad la naturaleza de la correlación de lo personal y lo
divino. Este período de la vida lleva al buscador fuera de la ilusión, de la dependencia clara
del mundo externo, su descoordinación y falta de manifestación.

La Naturalidad es el primer paso hacia el logro del estado perfecto de la existencia (al-
insanal-kamil). Aquí no puede haber diferentes juicios, dado que el estado del conocimiento
está logrado a través del cuerpo, la energía y la mente. Precisamente estos tres niveles
determinan el estado y la calidad de la Naturalidad. Es muy importante subrayar la
percepción correcta a través de la mente ('akl), que en el estado de Naturalidad es capaz de
percibir y analizar los conocimientos verdaderos y no guiarse por aquellos que juegan el
papel de información y pueden considerarse e interpretarse de una manera equívoca.

La percepción a través de la mente, puede ser considerada como verdadera sólo cuando la
consciencia alcance la Unidad en la contemplación (vahdadash-shuhud), que simboliza la
capacidad de percibir, procesar y asimilar simultáneamente la acción en un solo período de
tiempo..
Lograr la Unidad es posible gracias a:

● Búsqueda de contacto con la Verdadera Belleza (malakut) a través de la práctica

● Respiración consciente (hush dar dam)
● Reunificación (zikr)
● Peregrinación (hadzh)
● Limpiar el corazón de lo innecesario (tasfiiat al-kalb)
● Estadías en el Camino místico (makam)
● Oración ritual (salat)
● Perfeccionamiento (hatm)
● Prueba en aislamiento (tadzharrud)
● Templanza (vara)
● Arte de estar (baka)
● Experimentar el éxtasis (Tavadzhzhud)
 El logro de la Unidad

(los círculos negros: La Consciencia Divina /Logro de la Unidad

(de izquierda a derecha): esencia divina; espiritualidad suprema; mundo de la creación; mundo
material; mundo de la espiritualidad; grandeza escondida

(círculo interior): Las estadías del Camino místico; Prueba en aislamiento; Peregrinación; Oración
ritual; Reunificación; Limpiar el corazón; Respiración consciente; Búsqueda de la Verdadera Belleza;
Templanza; Perfeccionamiento; Arte de estar

Búsqueda de contacto con la Verdadera Belleza (malakut) a través de la práctica

El Arte del conocimiento debe disponer de herramienta que permita al buscador lograr la
permanencia armónica. La Unidad en el movimiento, tanto en los pensamientos, como en la
energía se consigue a través de diferentes tipos de prácticas. Debido a esto, de igual manera
serían convenientes tanto las danzas rituales (raks), como las posturas estáticas durante la
oración (rak'at). Independientemente de si el buscador hará algunos movimientos o estará
sentado en posición de meditación (murabba), todo debe expresar su actitud hacia lo que
ocurre y es importante para la unión.

La práctica es elemento de la escucha que posee su esencia y su contenido (dzhauhar).

Panto para el apretón de manos correcto (musafaha), como para la Ascensión de la oración
hacia el Dios, el buscador debe aprender a permanecer en estado profundo de sumersión,
que no puede ser alcanzado si la energía en el cuerpo circula incorrectamente o la
Concentración (fikr) no está suficientemente desarrollada para poder concebir
conscientemente (muraqba) u observar todo el proceso de la acción. Cuando el buscador
logra el estado de Unión se considera que éste ha alcanzado la sumersión profunda en el
amor y ya nada le puede obstaculizar y distraer de su dirección hacia la Absoluta.

Al estar en la zona de la Verdadera Belleza (malakut), que se determina por el logro del
estado de la Unión, es necesario saber conservar el contacto consigo mismo y con el mundo.
Y a pesar de que la Tradición sufí no reglamenta la práctica en la forma habitual para el
hombre occidental, ella la acepta como una realidad en que debemos estar todo el tiempo.
Cualquier tipo de actividad, cualquier acción es práctica en la que debe estar presente
comprensión y concepción consciente.

Para que cada acción se convierta en práctica, el buscador debe desarrollar en sí:

● Concepción consciente del cuerpo. La capacidad de controlar todas las acciones a

través del cuerpo.
● Energía consciente. La capacidad de manejar los sentimientos y no obedecer a las
emociones.
● El espíritu consciente. Capacidad de generar y aumentar la Concentración para
encontrar la profundidad de los conocimientos.
 Las tres uniones que se generan el en proceso de la práctica, forman la experiencia, la
concepción, el recuerdo, la pausa. La experiencia da conocimiento, la concepción, calidad, el
recuero, conservación y la pausa, enfoque.

Respiración consciente (hush dar dam)

La respiración consciente es un paso importante hacia el conocimiento y la Naturalidad y
además permite al buscador mantenerse en el proceso de concepción de sus acciones y
pensamientos. En este caso, no se trata de la respiración como una acción puramente
fisiológica, sino que la cualidad del llenado y la permanencia (nafas). Al final, el buscador
logra tal calidad de la respiración, cual proviene de la profundidad del corazón (ruh). Ésta es
una respiración que se determina no por las cualidades adquiridas, sino por las generadas. Y
el logro de la respiración interna, generada a través de las uniones y el enlace interno de lo
personal con lo divino, se determina como estado místico (sahib-e hal).

Al cambiar su cuerpo y energía y fortaleciendo su espíritu, “Mi único tesoro es la

el buscador pasa a través de las fases de la respiración Respiración, dijo el Arif,
consciente: desde la respiración del tiempo (sahib-e nafas), firme en su fe. No miro
hasta la respiración del espacio (alh-I sara'ir). Cada uno de hacia atrás, no echo a
estos estados determina el grado de la integridad, sacando correr adelante. Me
al buscado cada vez más de la percepción de la respiración dedico a una sola cosa: a
fisiológica que se indica por la conexión con el principio la respiración”.
animal (ruh-I haivani). La respiración debe llevar a la
Haft Awrang, с.33
continuidad del cambio, permitiendo al buscador
permanecer en estado de éxtasis.

La respiración está directamente relacionada con el

corazón, por lo tanto maneja el ritmo de la vida del ser
humano. Abre la conexión del buscador con la fuerza divina
la que éste realiza a través del zikr (fórmula de la unión del
buscador con la fuerza divina).

Reunificación (zikr)
La enseñanza del zikr (talkin az-zikr) debe construirse a través del prisma de la
comprensión de la Naturalidad. El que canta el zikr (munshid) debe construir la actitud
correcta hacia este tipo de ejercicios, hacia esta práctica. Zikr es, ante todo, concepción
consciente de sí mismo. Y únicamente a través del proceso de concepción de sí mismo, es
posible realizarse el proceso de reunificación de lo interno con lo externo.

Zikr es proceso de reunificación, que se basa en la ley del ritmo, cuya tarea es ayudar a la
generación de la Concentración necesaria. Siendo un ejercicio espiritual (azkar), esta
práctica implica la conservación de la presencia interna al olvido externo.
Existen muchos métodos del zikr, pero todos están obedecidos a la fórmula unida. Esta
fórmula consiste en la capacidad de destilar la energía en el proceso del zikr. La destilación
de realiza a través del uso correcto de la fórmula del zikr y el número de las repeticiones
necesario para el logro del cambio, la transformación, es decir la comprensión del ciclo. Esta
comprensión debe captarse por el estado del munshid.

Zikr puede ser considerado como el arte más antiguo al que la humanidad dominó. La
formación del zikr era la primera de todos los artes, si, por supuesto no tomamos en
consideración la visión que, a fin de cuentas, era una mostración natural para la gente
antigua. Y aunque muchos de los zikr eran parte integrante, sobre todo, de la experiencia
mística, no hay que olvidar que el esfuerzo que se genera durante la realización del zikr,
tiene una fuente. De la fuerza de esta fuente dependen los métodos y las maneras de la
pronunciación del zikr. Y cuánto más natural es la fuente, tanto más de calidad es la unión.

Según la tradición antigua, el tiempo en el que es posible el máximo logro de la unión de la

fuerza interna con la externa, es viernes o la noche de viernes al sábado (el ritual zikr-hana).
Es el momento en que Venus, que es el portador natural de la energía humana, entra en
máximo contacto con la Tierra. Aquí es necesario mencionar que la división convencional
del tiempo que solemos aceptar en el mundo civilizado, sólo parcialmente corresponde con
éste. Pero, al tener en cuenta el hecho de que además del modelo físico del mundo, existe
además el energético (que se sostiene parcialmente por el físico), podemos aceptar esta
correspondencia y considerar en el proceso alquímico no siete días, sino cinco. En este caso,
el sábado y el domingo son estadías.

El esfuerzo que se realiza en zikr, se divide en tres caminos: inferior, mediano y superior. El
inferior se realiza a través del abdomen, el mediano, a través del corazón y el superior, a
través de la consciencia. Cada uno de estos caminos de diferente manera crea, o mejor
dicho, llena la fórmula y forma el tacto, el movimiento. Sin embargo, el momento más
importante de todos modos, es la conservación de la concentración del esfuerzo (fikr), para
que el sonido sea dirigido.

Una trampa peligrosa en la realización del zikr es el estado del éxtasis incontrolado. Debido
al que el éxtasis puede ser provocado por diferentes esfuerzos energéticos, debemos saber
comprender su fuente, de lo contrario en vez de lograr el estado de reunificación, podemos
alcanzar el estado de destrucción, cuando el cuerpo no puede o no sabe dominar la energía,
cuya fuente no queda completamente clara. Por eso, en la práctica existe el concepto del
“Éxtasis Verdadero” (vadzh), que es la fuente de la Iluminación (hatratu).
No se debe considerar que cualquier estado extático sea capaz de llevar al hatratu. Hasta
que no se convierta en natural y constante, este estado no puede ser considerado como
verdadero y se debe entender sólo como experiencia en el Camino del conocimiento. No
obstante, esto se refiere también a todas las prácticas en el sufismo, desde la lectura de
escrituras sagradas, hasta las vueltas en la danza.
 Zikr

Peregrinación (hadzh)
La peregrinación como etapa del logro de la Unidad es un aspecto importante de la práctica
del buscador. Y a pesar de que implica, ante todo, la visita de lugares rituales específicos
(ziiarat), en primer lugar es el logro del estado de Unidad consigo mismo. Al prender el
viaje, el buscador se apoya únicamente en las cualidades personales. Se queda solo consigo
mismo.

Es una etapa de evaluación seria de sí mismo, viéndose desde afuera y al mismo tiempo
oportunidad de limpiar el espíritu en lugar específico, un lugar lleno de fuerza.

La peregrinación presupone las siguientes acciones importantes en relación a sí mismo:

● Recordar por qué está en el Camino (HISS)

● Recordar a sí mismo en el Camino (nazar bar kadam)
● Ver a su vida desde afuera (HAYAT BABU 'L-ABWAB)
● Limpiarse a sí mismo en el proceso del Camino (tanzih)
● Fortalecimiento de la fe y el conocimiento (hakko l-iakin, 'iman, 'Ilm)

Limpiar el corazón de lo innecesario (tasfiiat al-kalb)

Según la Alquimia Sufí, el corazón (kalb) es el recipiente del espíritu y gobernante de la
fuerza, puesto que gobierna el ritmo de la actividad mental y energética de la persona. Si no
se limpia y mantiene el corazón, se activa la naturaleza inferior del ser humano.

Para mantener el corazón limpio y ordenado, el buscador debe:

● Ser franco (sidk)

● Superarse a sí mismo (riiadat)
● Ser sincero (muhlis)
● Ser virtuoso (vudd)
● Ser paciente (istikrar)
 ● Permanecer constantemente en proceso de auto-perfeccionamiento (tahalluk
tahakkuq).

Ser franco significa tratar de entender las acciones que uno hace y analizarlas para no ser
víctima del autoengaño o fe incontrolada.

Superarse a sí mismo significa recordar a sí mismo y manejarse a sí mismo, para no

obedecer a estados inferiores incontrolados.
Ser sincero significa recordar constantemente su Nafs y limpiarlo.

Variedades del Nafs.

Nafs-al-mardiya (el Yo apacible)

Nafs-al-radiya(el Yo satisfecho)

Nafs-al-Mulhamma (el Yo inspirado)

Nafs-al-lawwamah (el Yo autocrítico)

Nafs-al-Ammara (el Yo animal)

 Nafs-al-Mutmainnah(el Yo en el Mundo)

Nafs-al-kamilah (el Yo perfecto)

Nafs-al-insaniya (el Yo personal)

Ser virtuoso significa conservar constantemente su actitud hacia el mundo en estado de

amor. La virtud no puede ser temporal, puesto que es una calidad del Camino y no cantidad.

Ser virtuoso significa conservar constantemente su actitud hacia el mundo en estado de

amor. La virtud no puede ser temporal, puesto que es una calidad del Camino y no cantidad.

Permanecer constantemente en auto-desarrollo significa perfeccionar su naturaleza y

fortalecer el espíritu.

Estadías en el Camino místico (makam)

Las estadías son métodos o claves para la concepción consciente del proceso del
perfeccionamiento. Pueden ser determinadas como secuencia en el Camino y como manera
de alcanzar y mantener la Naturalidad. Y debido a que hablamos de las estadías desde la
posición de la Unidad, entonces todas las acciones mencionadas pueden considerarse como
estadías en el campo de la comprensión de la Unidad. Es importante comprender no tanto
las estadías, como las transiciones (vakfa) entre ellas, que determinan su interacción.

Estadía Alif Estadía Alif Estadía Ba Estadía Gim

Oración ritual (salat)
La oración ritual vista desde la posición de la Naturalidad, se considera como factor que
determina que, a pesar de todos los esfuerzos que uno aplica, siempre queda una fuerza
superior a la persona y esta fuerza debe respetarse. La oración es la dirección, recordación,
es el profesor del buscador. Ésta obliga al buscador corresponder y obedecer a esta
correspondencia. Según la religión, la oración puede ser diferente, pero su principio es el
mismo. La oración misma es la herramienta de la Naturalidad y este instrumento puede ser
expresado o permanecer en la profundidad.

Perfeccionamiento (hatm)
El perfeccionamiento se considera desde el punto de vista de la Naturalidad, debido a que
protege al buscador de la prisa y la esperanza. La Naturalidad es la condición en la que Uno
da origen a Dos. Al llevar nuestras acciones hasta su perfeccionamiento, conservamos la
Naturalidad y estamos preparados para el nuevo acto de conocimiento.

Prueba en aislamiento (tadzharrud)

En la Alquimia Sufí, para la comprensión de la Unidad desde la posición del aislamiento, se
ofrece un retiro de cuarenta días (chilla). Es el período en que, según la enseñanza de la
naturaleza humana, la energía pasa a través de cinco tipos de cambios. Por lo tanto, este
intervalo de tiempo es el ciclo mínimo para probar la perseverancia y la Naturalidad. Para el
retiro se ofrece tanto un lugar específico (rabita), como también el Arte de la conservación
de la soledad el permanecer en la sociedad. El criterio es el total control, independencia de
la integración circundante y la capacidad de mantener los pensamientos (bazgard).

Templanza (vara)
La templanza es el Arte del comportamiento que no tanto pone restricciones, si hablamos de
la conservación de la Unidad, como da la posibilidad de controlar su tiempo.

La templanza no debe oprimir y no debe ser aspiración. Es una condición de la vida en que
se conserva el Arte de interacción con el tiempo.

La templanza fortalece la concepción consciente de las propias acciones. Juntas, la

concepción y la templanza, son herramientas de la búsqueda del secreto. Es la mejor forma
de control sobre las propias acciones, pensamientos y energía. La templanza fortalece la
Concentración y cuida el espíritu. Precisamente este estado es necesario para el buscador
para su auto-perfeccionamiento. Le permite percibir verdaderamente las palabras, aprender
los textos sagrados y las escrituras (ta 'lim) o mirar por cada su paso.

El Arte de estar (baka)

El Arte de estar es, de hecho, la condición de la Unidad en la que se realiza la unión de las
cualidades físicas, energéticas y las espirituales (fana). Este estado místico es el estado del
 éxtasis en que la persona no sólo debe estar, sino que debe saber Estar. El Arte de estar es la
prueba de la fuerza; únicamente la presencia de fuerza permite al buscador estar. Por lo
tanto, el Estar es la Unidad que debe ser conservada para no descomponerse en pluralidad.

Experimentar el éxtasis (tavadzhzhud)

El experimentar el éxtasis es la capacidad de permanecer en estado de Verdadera
Reunificación y realizarse en ella. No puede ser considerado como elemento pasivo de
interacción, dado que es resultado que debe llegar a ser condición para el desarrollo
posterior.
 QALBIYYAH MALAKUTIYYAH

(Esencia Divina)

PECHO IZQUIERDO PECHO DERECHO

Niño del verdadero Espíritu BARZAH

Latifah Qalbiyyah Muh'akizah Malakut & Nsaust

(Reflexión interna de la Esencia al-jismu-l-'lradah

Divina)
(la esfera del deseo)

Izquierda: Derecha:

● Latifah Haqqlyyah (Esencia) ● Espejo reflexivo / perla

● Latifah Khafiyyah (Disimulo)
● Latifah Dhathu-s-Sirryah
(Esencia del sacramento)
● Latifah Dhathu-s-Sirryah
(Esencia del sacramento)
● Latifah Qalbiyyah (Corazón)
Plexo solar
Órganos sexualesr
Vasos de purificación
● Ojos —Visión
● Orejas y lengua — Escucha y
habla
● Latifah Ruhiyyah (Espíritu) —
(Canto insonoro)
● Latifah Sirryah (Secreto) —
(Canto insonoro)
● Latifah 'Atifiyyah
(Compasión)
● Latifah Nafsiyya (Fuente de
los deseos ascendientes)
● Latifah Nafsiyya (Fuente de
los deseos ascendientes)

Latifah qalabiyyah (Matriz de la esencia)

CUERPO BARZAH

Al considerar la estadía Ba, determinamos las claves que, a un uso correcto y sucesivo,
llevan al viajero al Camino y lo perfeccionan en este Camino.

La estadía Ba no da conocimientos, sino sólo los indica. Para la estadía Ba, todos los
conocimientos son unidos, desde la simple obediencia, hasta el estado extático. La estadía
Ba es necesaria para el buscador para que éste recuerde las correspondencias y los enlaces y
no perderse pasando a través de las distintas etapas de las pruebas.
 Esfera Ba

Unión (Ahadiyat)

Luz (Nur)

El logro supremos(Kemal)

Imperfección (Hava)

Cuerpo (Tab)

Sacramento (Ahfa)

Puerta (Babu)

Cualidades (Shahsiya)

La estadía Ba indica hasta cierto grado lo abstractos que son los conocimientos, dado que
estar informado del conocimiento y pasarlo a través de sí, son dos cosas diferentes. El
conocimiento es la respiración y todo que se implica de nosotros es aprender a respirar
correctamente. Mientras que no transformemos la estadía Ba en tres elementos: acto,
respiración y concepción, no podremos actuar, respirara y concebir. La estadía Ba es sólo
conocimiento acerca de estas acciones, pero no la acción misma y esta información es
necesaria para nosotros para saber la dirección.
 Gim

Ábrete al sonido que llena el mundo.

Mira qué claramente GIM brilla.

El Universo es unido,

El alma tuyo también con el Universo es Uno.

Abre tus ojos y deja entrar a la Visión.

De texto árabe antiguo

La estadía GIM es espacio, que reúne y forma lo Uno. Todo es energía (qudra), pero esta
energía posee energía interna y esta energía interna tiene fuente. GIM nos enseña que el
conocimiento no puede encontrarse en la superficie y que cada conocimiento posee sus leyes
y éstas tienen su propio espacio. La concepción y la comprensión no sólo de los
conocimientos fisiológicos, sino que también cosmológicos es la condición para la
realización del proceso alquímico. Únicamente al orientarnos en las características
espaciales del conocimientos, es posible construir lo Uno.

La doctrina sufí físico-espiritual determina el significado no sólo de cada acción, palabra,

sino que también del órgano (nudo), que se considera no tanto como parte del cuerpo, como
también como algo íntegro. Si la naturaleza de la creación de algún órgano requiere tempo,
esto significa que es recipiente no sólo de las fuerzas vitales, sino que también las
espirituales. Y hasta el momento, en que el buscador no conciba y no comprenda el
significado de cada parte de su cuerpo, no podrá considerarse completamente como objeto
espiritual.

Cada órgano del cuerpo interactúa no sólo con otros órganos, sino que además con fuerzas
del macrocosmos. En el espacio en que estamos, la energía se mueve en tres direcciones y la
interacción con cada una de las direcciones por separado, no puede ser algo más que
experiencia.

La interacción con los tres tipos de qudra es conocimiento. Al reunir los tres tipos de qudra,
obtenemos la energía que nos permite conectarnos con el Cosmos, con el Todopoderoso. El
buscador dedicado a diferentes tipos de prácticas, debe tener planteada la tarea de lograr la
Unión interna. La energía que junta la estructura del cuerpo energético se determina por
uno de los centros energéticos (lataif).
Centros (lataif) de transformación

del Polvo de Esmeralda

Posición Denominación Polvo Estado de Proceso de

transformado permanencia realización

Eje izquierdo del Qalb Polvo amarillo- Ritmo Concepción de

cuerpo nacarado construido los principios y
corazón
las leyes.

Eje derecho del Rouh Polvo de color Conjunto de Uso de las leyes
cuerpo rojo burdeos fuerzas internas del cambio y la
energía del
construcción.
espíritu

Plexo solar Sirr Polvo de color de Cambio de las Primera etapa de

plata cualidades del la
energía purificada
cuerpo transformación.
Obtención de
energía
adicional.

Transformador Khafi Cinabrio Cultivo de la Segunda etapa

interno fuerza espiritual de la
energía
transformación.
(el centro del transformada
Condiciones
abdomen)
para el control
sobre el proceso
del cambio de
las cualidades
del cuerpo.
 Patrón verde Akhfa Polvo de La fuerza de la Tercera etapa de
esmeralda pureza la
(centro de los energía destilada
espiritual transformación.
pechos)
Generación de
condiciones
primarias para el
control sobre la
interacción con
la energía
universal.

La tarea básica de la Alquimia Sufí es alcanzar el estado de pureza espiritual que determina
el desarrollo en estado de Naturalidad. Sin embargo, no es la capacidad límite del buscador.

Todo lo que está más allá de esto, está escondido de lo visible. La tarea del Camino práctico
es la obtención de la fuente de transformación que, de hecho, es el Cinabrio (zinjifrah). La
práctica básica para la obtención del zinjifrah es la meditación (muraqabah).

Secuencia alquímica Muraqabah. La posición para la meditación se

construye según las leyes del Universo

Según la enseñanza de los alquimistas sufís, el cuerpo divino se correlaciona con todo el
Universo (ittihad). Y debido a que el ser humano es creado a Su imagen y semejanza, el
cuerpo, la conciencia y el espíritu humanos también obedecen a las leyes cósmicas y las
corresponden. El proceso de la Alquimia consta de ciertas formas de los esfuerzos que, en
una determinada secuencia, cumplen con la tarea del logro de cambio interno.
 Nueve etapas de transformación en el trabajo alquímico

Existen tres esfuerzos alquímicos:

● Fijación (quat-I-mutasarrifah)
● Circulación (tanzih)
● Rotación (rake)
 Fijación Circulación Rotación

Sin los esfuerzos alquímicos, es imposible lograr la forma perfecta ('ahsan taqwim). La
forma perfecta se manifiesta cuando el proceso de transformación se realiza observando la
ley del cambio espacial y posee su propia fluidez o secuencia. La estadía GIM es la condición
para el Llenado y caracteriza el proceso del nacimiento, que da la posibilidad de crecer con
su ritmo, con su propia vibración.

Cuando la persona que conoce está en el Camino del perfeccionamiento, genera fuerza
espiritual. Su cuerpo se convierte en recipiente y empieza a llamarse “Recipiente Secreto del
primer nivel”. Cuando la energía se convierte en recipiente, esto ya se determina como
“Recipiente Secreto del segundo nivel”. Cuando el espíritu se convierte en recipiente, se
llama “Recipiente Sagrado del tercer nivel”.

La Alquimia es el Secreto del Camino. Los alquimistas antiguos árabes que estudiaban los
secretos de la enseñanza sufí, que permite a la persona liberarse de las dependencias
externas del Camino, lo que destruye o debilita el espíritu, construyeron un sistema de
conocimientos basado no en la negación de lo externo, sino que en el acercamiento a lo
interno. Todo lo que nos rodea y parece separado e incluso dividido, como resultado del
conocimiento, se convierte en parte de lo Uno Íntegro, parte del GIM.

La esfera GIM considera:

● Cuerpo (tab)
● Belleza (jamal)
● Combinación ('umur kulliya)
● Unidad (ahadiyya)
● Lo Único en la Unidad (ahadiyyat)
● Alegría de la calidad (bast)
● Alegría de las sensaciones (ahval)
● Aplicación del conocimiento (tahakhuk)
 Esfera GIM
El buscador (Talib)

El apasionado (Majizub)

El principiante (Murid)

El alumno (Salik)

El Iluminado ('Arif)

El Maestro (Shaykh Murshid)

El Santo (Wali)

El Perfecto (Al-Insan al'Kamil)

La esfera GIM guarda en sí el conocimiento de los tres esfuerzos generados en las

mostraciones de las cualidades de la tierra (fijación), agua (circulación), fuego (rotación).
Hasta cierto grado aquí podemos hablar de la mostración de lo Verdadero a través del
prisma de los fenómenos de la naturaleza que crean lo claro, lo real y lo desarrollable.

GIM guarda en sí las condiciones prácticas para la purificación del buscador. La esfera GIM
se convierte en la primera etapa verdadera (taricat), capaz de dar al buscador el apoyo
interno.