Documenti di Didattica
Documenti di Professioni
Documenti di Cultura
A Comunicação com os Orixás pode ser feita pelo Oráculo de Ifá ou pelo
Jogo de Búzios. Ifá é o nome que Olodumarê, o Deus Criador, deu para
Orunmilá enquanto divindade manifestada no mundo. Ifá é o Oráculo, o
sistema divinatório composto de diversos métodos. Os mais conhecidos
são o Opelé, o Ikin e o Merindilogun ou jogo de búzios. Orunmilá é a
divindade e Ifá é o sistema onde esta divindade se manifesta. Não há Ifá
sem Orunmilá e nem Orunmilá sem Ifá. Estes dois conceitos são tão
intimamente relacionados que muitas vezes nos referimos a Orunmilá
como Ifá. Orunmilá é a divindade da sabedoria e do conhecimento,
responsável pela transmissão das orientações dos deuses e de nossos
ancestrais, de maneira a permitir a cada um de nós a possibilidade de
uma escolha acertada para uma vida feliz.
Merindilogun
1- Okaran - Exu
2- Ejiokomeji - Ogum e Ibeji
3- Etaogundá - Obaluaiê e Ogum
4- Yorosun - Iemanjá
5- Osé - Oxum
6- Obará - Oxóssi, Logunedé e Xangô
7- Odi - Pxóssi Obaluaiê e Oxaguiã
8- Ejionilé - Oxaguiã
9- Osá - Iansã
10- Ofun - Oxalufã
11- Owarín - Ogum, Iansã e Exu
12- Ejilaseborá - Xangô
13- Odilobán - Nanã
14- Iká - Oxumaré e Ossaim
15- Obeogundá - Ewá, Obá, Oxumaré e Omolu
16- Aláfia - Orixalá, Odudua, Obatalá e todos os Orixás funfun
Todos nós temos um odu de nascimento, para sabe-lo basta somar os números da data
de nascimento e verificar que odu corresponde. Como os odus vão de 1 a 16 é preciso
somar o resultado encontrado para que ele caiba dentro desta numeração e o orixá
correspondente a este numero.
Obi
O Obi que é um fruto africano de uso imprescindível no Candomblé, sem ele nenhuma
obrigação é feita.
Para que a obrigação, ou outro rito prossiga com aceitação dos orixás é necessário uma
resposta positiva a ser dada através do Obi.
Ele deve ser jogado antes da obrigação para saber se o ritual pode ser realizado e depois
de feito para saber se foi aceito pelos deuses.
O fruto utilizado deve ser o que possui quatro gomos, chamado de Obi Abatá, sua
divisão deve ser natural, ou seja é proibido o uso de faca ou qualquer material cortante,
para dividi-lo em quatro partes, se naturalmente ele só contiver duas partes.
As duas metades correspondem a dois casais, caso o obi contenha mais de quatro partes,
o excedente deve ser retirado, para que somente as quatro permaneçam.
O local onde o Obi será lançado deve ser plano, no chão ou sobre um prato branco, onde
fundamentalmente contenha água.
As partes são lançadas simultaneamente, sem manipulação ou lançamento individual.
Uma exceção deve ser feita no uso do Obi como jogo, para o Orixá Xangô deve ser
utilizado Orobô em substituição do Obi.
As caídas dos gomos de Obi tem a seguinte correspondência:
Um para cima e três para baixo: O orixá Exu é quem responde ao jogo. É necessário
verificar se as obrigações a ele foram cumpridas. O zelador deve saudá-lo colocando a
mão no chão e no peito por três vezes e continuar o jogo. O odu correspondente é
Okaran.
Dois para cima e dois para baixo: A resposta vem de Ogum que neste caso representa
o equilíbrio. O odu corresponde a Ejiokomeji.
Três para cima e um para baixo: Não é considerada uma resposta precisa, sendo
assim não há autorização para iniciar nenhuma obrigação.
Todos para baixo: Uma resposta negativa.
Todos para cima: Resposta positiva para a obrigação possa ser iniciada e com êxito. O
odu correspondente é Aláfia.
1 - OKANRAN - A Insubordinação
2 - EJI-OKÓ - A Dúvida
3 - ETÁ-OGUNDÁ- A Obstinação
4 - IROSUN - A Calma
5 - OXÉ - O Brilho
6 - OBARÁ - A Riqueza
7 - ODI - A Violência
8 - EJI-ONÍLE - A Intranquilidade
9 - OSSÁ - A Alienação
10 - OFUN - A Doença
11 - OWANRIN - A Pressa
12 - EJI-LAXEBORÁ - A Justiça
13 - EJI-OLOGBON - A Meditação
14 - IKÁ-ORI - A Sabedoria
15 - OGBÉ-OGUNDA - O Discernimento
16 - ALAFIA - A Paz
ENTIDADE BÚZIOS
Exú 01 abertos e 15 fechados
Ibeji 02 abertos e 14 fechados
Ogum 03 abertos e 13 fechados
Xangô 04 abertos e 12 fechados
Iemanjá 05 abertos e 11 fechados
Iansã 06 abertos e 10 fechados
Oxóssi 07 abertos e 09 fechados
Oxalá 08 abertos e 08 fechados
Obá 15 abertos e 01 fechados
Oxumaré 14 abertos e 02 fechados
Omulú 13 abertos e 03 fechados
Ossaim 12 abertos e 04 fechados
Logun Edé 11 abertos e 05 fechados
Oxum 10 abertos e 06 fechados
Nanã 09 abertos e 07 fechados
Lance nulo 16 abertos ou fechados
1. OKANRAN MEJI
Regente: Exú
Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial
para a magia. O seu temperamento explosivo faz com que raras vezes actuem com a
razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito
inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o
útero.
2. EJIOKO MEJI
Regente: Ogum com influências de Ibeji e de Obatalá
Elemento: Ar
As pessoas com esse Odú são intuitivas, joviais, sinceras e honestas.
Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota.
Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar a
obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, que são os seus
pontos vulneráveis.
3. ETAOGUNDÁ MEJI
Regente: Obaluaiyê com influência de Ogum
Elemento: Terra
As pessoas com este Odú, em geral, vêem seus esforços
recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter
grandes lucros nos negócios, particularmente nas actividades agrícolas,
mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos.
Emocionalmente inconstantes, são propensas a ter problemas
espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam recuperar-
se com facilidade de qualquer doença. Os seus pontos vulneráveis são
os rins, as pernas e os braços.
4. IROSSUN MEJI
Regente: Oxóssi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egun
Elemento: Terra
As pessoas com este Odú são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e
místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na
área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer
traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas
de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam
cuidar da alimentação, pois o seu ponto vulnerável é o estômago.
5. OXÊ MEJI
Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulú
Elemento: Água
As pessoas com este Odú têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e
uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores
e destacam-se em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a
controlar a sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência de se
vingarem quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o
sistema hormonal.
6. OBARÁ MEJI
Regente: Xangô com influências de Exú, Iansã, Oxóssi, Ossaim e Logun
Edé
Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força
de vontade, especialmente em profissões relacionadas com a Justiça. Mas são com
frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar-se
sobre os seus projetos e a determinar por onde começá-los. O seu ponto vulnerável é o
sistema linfático.
7. ODI MEJI
Regente: Obaluaiyê com influências de Exú, Oxalufã e Oxumaré
Elemento: Terra
As pessoas com este Odú são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua
profissão, mas a indecisão leva-as a não concluir muitos dos seus projetos. Quando a fé
as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram
divertir-se, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Os seus
pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.
8. EJONILÊ MEJI
Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxóssi
Elemento: Ar
As pessoas com este Odú são dedicadas e honestas e levam uma vida
quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam
com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou
sofrem uma traição, podem-se tornar vingativas. Devem evitar o
consumo de álcool e de carne vermelha e vestir-se de branco nas
sextas-feiras. O seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.
9. OSSÁ MEJI
Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Ossaim, Oxóssi e Iansã
Elemento: Água
As pessoas com este Odú são líderes natos, mas o seu autoritarismo cria-lhes sérios
problemas, inclusive conjugais. O instinto protetor e a religiosidade também as
caracterizam. Os seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das
mulheres, os problemas ginecológicos.
12. EJI-LAXEBARÁ
Regente: Xangô com influências de Logun Edé e Iemanjá
Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm o dom de convencer os outros. Dotadas
de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestáveis,
embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade
e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas
judiciais ou relacionados à perda de bens. O seu ponto vulnerável é a
circulação sanguínea.