Edom su historia

Edom (heb. ‫ )אֱדֹום‬era una tierra en el sur del este de Transjordania , el vecino sureste de
Palestina .

El país

"La tierra de Edom" es el nombre más común para el territorio edomita. Sin embargo,
tenía otros nombres y denominaciones, tanto prosaicas como poéticas, es decir, "el
campo de Edom" (Jue. 5: 4), "Seir" ( ibid. ), "Monte Seir" (Deut. 1: 2). , "la tierra de
Seir" (Génesis 36:30, "las tierras de Seir", cf. mâtāti d še-e-ri ki , en la carta de el-
Amarna no. 288, línea 26; Pritchard, Textos, 488; JA Knudtzon, Die El-Amarna-Tafeln
, 2 (1915), 1340), y un nombre combinado, "la tierra de Seir, el campo de Edom"
(Génesis 32: 3). También hay en fuentes egipcias los equivalentes de dos nombres: Seir
(Pritchard, Textos, 262) y Edom (Papyrus Anastasi VI , Pritchard, Textos, 259). Es
posible establecer, según las fuentes egipcias y acadias, que el nombre Seir es
cronológicamente primero, ya que se menciona a principios del siglo XIV a . C. en el
documento Tell el-Amarna, así como en una lista egipcia. desde la época de Ramsés II ,
es decir, desde la primera mitad del siglo XIII a . C. Por otro lado, la primera mención del
nombre Edom en las fuentes egipcias se produce solo a fines del siglo XIII a . C.

El nombre Seir aparentemente está relacionado con los Horites; esto se evidencia
especialmente en Génesis 36:20: "Estos fueron los hijos de Seir el Horita, que se
establecieron en la tierra" (cf. Deut. 2:12). El nombre Edom está relacionado con los
colonos semíticos occidentales que vinieron después de ellos.

Parece que el territorio edomita consistía en la montaña que se extiende desde el Mar
Muerto en el norte hasta el Mar Rojo en el sur. El límite norte de Edom era el río Zered
(Wadi al-Hesa), que también era el límite sur de Moab (Deut. 2:13). Su frontera oriental
era el desierto y sus habitantes eran los kedemitas. Su límite sur era Elath y Ezion-Geber
(Deut. 2: 8), es decir, el golfo de Elath. Probablemente no había límite occidental fijo;
Durante el éxodo de Egipto, los israelitas que pidieron permiso para pasar por Edom le
dijeron al rey de Edom: "Ahora estamos en * Kadesh , la ciudad en la frontera de su
territorio "(Núm. 20:16). Otro lugar mencionado como en su frontera occidental es el"
Monte Hor en el límite de la tierra de Edom "(Núm. 20:23). la frontera se describe más
ampliamente como "el límite de Edom al desierto de Zin en el extremo sur" (Jos. 15: 1),
y de manera abreviada como "sur, hacia el límite de Edom" (Jos. 15:21 )

En períodos posteriores hubo una expansión edomita más allá del Monte Seir,
especialmente después de la caída del reino de Judá (ver más abajo). Ezequiel así llama
al territorio edomita "Monte Seir y todo Edom" (Ezequiel 35:15). La capital de Edom
fue probablemente Bozrah (ver especialmente Amós 1:12, "los palacios de Bosra ,
"similar a los palacios de otras ciudades capitales mencionadas en esta profecía). Bozrah
era la ciudad principal, las otras ciudades de Edom se llamaban las ciudades de Bozrah:"
Porque he jurado por mí mismo, dice el Señor, que Bozrah se convertirá en un horror ,
una burla, un desperdicio y una maldición; y todas sus ciudades serán desechos
perpetuos "(Jer. 49:13). Entre las otras ciudades de Edom mencionadas en la Biblia
están Teman, que se usa como un paralelo para Bozrah (Amós 1:12), y Dedan (Jer. 49:
8). Las principales ciudades de Edom, que también fueron las ciudades reales, se pueden
aprender de la lista de reyes, que reinó "antes de que cualquier rey reinó sobre los
israelitas" (Génesis 36). En esta lista, Bozrah y Se menciona a Teman con otras
ciudades como Avith, Rehoboth Hanahar, Masrekah y Pau, de las cuales no se sabe
nada de la Biblia o de otras fuentes.

La gente

En la tradición bíblica sobre el origen de los edomitas o, más precisamente, en relatos

sobre el epónimo "Esaú que es Edom" (Génesis 36: 1), los edomitas están relacionados
con los hebreos. Esaú era nieto de Abraham el hebreo e hijo de Isaac. La estrecha
relación de * Esaú Se destaca especialmente a Israel en las narraciones que señalan su
cercanía con Jacob-Israel, y describen su nacimiento como gemelos. En los comentarios
narrativos entre paréntesis y especialmente en las listas genealógicas, se demuestra la
complejidad de la composición étnica de los edomitas. En los relatos de los
matrimonios de Esaú, que deberían considerarse como historias etiológico-etnológicas,
se cuenta que Esaú se casó con mujeres cananeas-hititas (Génesis 26:34; cf. 36: 2).
También se dice que se casó con mujeres ismaelitas (Génesis 28: 9; cf. 36: 3). También
tomó esposas heveas (Génesis 36: 2). Estas observaciones narrativas entre paréntesis
corroboran y confirman el contenido de las listas genealógicas de Edom. La
composición étnica parece ser aún más heterogénea cuando, además de los elementos
cananeos-hititas, heveos e ismaelitas, kenazita (Génesis 36:15), amalecita (36:16) y
especialmente horita (36:20, 21, 29, 30) los elementos se encuentran en la lista
genealógica de los descendientes de Esaú y en la lista de los jefes de Esaú. Una imagen
similar se refleja en los nombres que aparecen en las listas genealógicas de Edom. Los
nombres semíticos occidentales se enumeran al lado de los nombres horitas. Es posible
distinguir elementos anteriores y posteriores en la composición étnica de Edom. Las
tradiciones, cuya autenticidad está fuera de toda duda, se han conservado en la Biblia
sobre la antigüedad de los horitas en Edom. En la tradición deuteronómica sobre los
antiguos pobladores del este de Transjordania antes del advenimiento de los hebreos, se
afirma: "Seir fue habitada anteriormente por los horitas; pero los descendientes de Esaú
los desposeyeron, los barrieron y se establecieron en su lugar" (Deut 2:12). Esta
tradición se informa brevemente también en el capítulo que trata específicamente de
Edom, Génesis 36, donde se hace una observación entre paréntesis: "estos fueron los
hijos de Seir el Horita, que se establecieron en la tierra" (36:20). Por lo tanto, el antiguo
elemento étnico de Edom son los horitas, a quienes luego se agregaron aquellos
descendientes de Esaú que eran de origen semita occidental. Esto es corroborado por
fuentes epigráficas y hallazgos arqueológicos. De fuentes epigráficas acadias y egipcias
se sabe que hacia la primera mitad del segundo milenio antes de Cristo, las tribus "Horite"
( Akk . Ḥurru ) penetraron en todas las áreas del Antiguo Este y se asentaron en estas
áreas, incluyendo Canaán y Transjordania oriental. También hay información sobre
oleadas de migración de elementos semíticos occidentales que se infiltraron en Asia
occidental, incluido Transjordania, y aparentemente conquistaron estos territorios y
derrotaron a la población horita. Según la tradición bíblica, Esaú y sus descendientes
primero habitaron la tierra de Canaán (Génesis 36: 5), y cuando "la tierra en la que
residieron no pudo mantenerlos debido a su ganado", Esaú, junto con Jacob y sus hijos. ,
"tomó ... todos los miembros de su casa ... [y] se establecieron en la región montañosa
de Seir" (36: 6–8). Del estudio arqueológico del este de Transjordania realizado por
Nelson Glueck surge la misma imagen. Parece que el asentamiento que existió entre los
siglos 23 y 20 a. C. fue altamente civilizado, pero el siglo XIX a . C. vio un fuerte
declive y la extinción total de todas las grandes fortalezas y asentamientos. El golpe fue
final y la destrucción, total. Las ciudades no fueron reconstruidas y la mayor parte de
Transjordania se convirtió en un lugar de campamento para pastores y nómadas hasta
finales del siglo XIV a . C. El estudio arqueológico demostró que a fines del siglo XIV y
principios del siglo XIII a . C. un renacimiento de una civilización agrícola entre los
edomitas, los moabitas, los amonitas y los amorreos, que rápidamente se dividieron en
grupos nacionales dentro de límites territoriales definidos. Así, Transjordania se dividió
en los reinos de Edom, Ammón y Moab, que estaban separados principalmente por los
límites naturales profundos y amplios de los ríos Zered, Arnon y Jabbok. Estos reinos
experimentaron un rápido desarrollo de prosperidad y crecimiento, principalmente
material, desde los siglos XIII al VIII a. C. A continuación se produjo un período de
decadencia que terminó en destrucción total en el siglo VI a. C.

Fuentes Bíblicas

Estos últimos comentarios habrían agotado nuestro conocimiento sobre Edom si la

Biblia no hubiera conservado mucha información sobre este reino, más que sobre
cualquiera de los otros reinos vecinos de Israel. Esta gran cantidad de material en la
Biblia es muy valiosa tanto desde el punto de vista histórico como historiográfico. La
información bíblica sobre Edom se puede dividir en dos tipos, que son claramente
separables. El primer tipo es el material original y auténtico, que aparentemente se
originó en el propio Edom y de alguna manera llegó a Israel, y que se encuentra
principalmente en Génesis 36. El segundo tipo es información sobre Edom que está
relacionada con la historia de Israel. Estos dos tipos de material dan una cobertura
cronológica de los dos períodos de la historia de Edom (ver más abajo). El material
original y auténtico sobre Edom es del período anterior al establecimiento de la
monarquía en Israel (no está destinado a discutir aquí Edomita-Seirita de RH Pfeiffer, o
fuente del Sur (S); para su alcance, carácter y tiempo, ver *Pentateuco ) Este material
describe la historia de Edom hasta su conquista por David. Por otro lado, el material
sobre Edom que está contenido en la historia israelita cubre el período de la monarquía
en Israel y Judá, y, de hecho, comenzando con el tiempo de David, la historia de Edom
está contenida dentro de la historia de Israel .

Historia hasta su conquista por David

De la información contenida en Génesis 36, se puede saber que los edomitas fueron
gobernados por jefes ( allufim ) y reyes en el período que precedió a su conquista por
David. Se plantea la cuestión de si los jefes y reyes gobernaron al mismo tiempo, siendo
los reyes solo el más poderoso de los jefes, o si hubo dos períodos, el primero de los
jefes y el posterior de los reyes. Parece que deben distinguirse dos períodos, el "período
de los jefes" y el "período de los reyes", paralelamente tipológicamente al "período de
los jueces" y al "período de la monarquía" en Israel.

EL PERÍODO DE LOS JEFES ( Allufim )

Parece que los jefes eran los jefes de los miles (alafim) , que eran tribus o clanes (en el
sentido amplio de la palabra), y más tarde, jefes de regiones. Esta forma de organización
prevaleció entre las tribus nómadas. En realidad, solo se mencionan 11 jefes de Edom,
pero hay razones para aceptar la opinión de que se omitió un duodécimo nombre, que se
encuentra en la Septuaginta. La tradición de la organización de 12 veces en Edom se
basa en, y confirmada por, la organización de otras tribus que están estrechamente
relacionadas con Edom en términos de raza y origen. Esta organización múltiple se
encuentra entre los nahoritas (Génesis 22: 20-24), los ismaelitas (25: 13-15) y los
israelitas, y es la opinión de M. Noth que este sistema se basa en "principios tales como
era habitual en las sociedades tribales que todavía carecían de instituciones políticas
establecidas "(Noth, Hist Isr, 87; para más detalles). Tomando como punto de partida la
conclusión de la encuesta de Nelson Glueck de que los edomitas llegaron a Edom a
fines del siglo XIV y principios del siglo XIII a . C. , se puede suponer que la regla de los
jefes duró aproximadamente 150 años, hasta mediados del siglo XII a . C. En realidad, la
Biblia parece contener información en sentido contrario, ya que en la narración sobre el
éxodo de Egipto y la penetración de Canaán se dice que los israelitas tenían tratos con el
rey de Edom (Núm. 20:14; si se supone, como es la opinión aceptada hoy, que el Éxodo
fue durante la segunda mitad del siglo XIII AEC ). Sin embargo, se sabe que la fuente de
la narración (Núm. 20) llega tarde y que "el rey de Edom" es un anacronismo. Una
evidencia más auténtica de una fuente poética muy temprana, la Canción del Mar,
testifica que en la época del Éxodo los jefes gobernaban en Edom: "Ahora los jefes de
Edom están consternados" (Ex. 15:15). También hay fuentes fuera de la Biblia que
confirman esto. En el Papiro Anastasi VI de la época de Merneptah (finales del siglo XIII
a
. C. ), la población de Edom y sus adjuntos se divide en "tribus" o shasu : "[Hemos]
terminado de dejar al Shasu ( š ʾ sw ) de Edom (ʾ idm ) pasa la Fortaleza [de] Merneptah
"(en Pritchard, Textos, 259). Ramsés III (principios del siglo XII a . C. ) se jacta: "Destruí
a la gente de Seir entre las tribus nómadas. Arrastré sus tiendas de campaña: su gente,
sus propiedades y su ganado también, sin número, anotados y arrastrados en cautiverio,
como el tributo de Egipto "(ver Papiro Harris I , en: Pritchard, Textos, 262). En
cualquier caso, de estas dos fuentes egipcias se hace evidente que había una
organización tribal, la población era nómada y no había monarquía.

EL PERIODO DE LA MONARQUÍA

La genealogía de Edom en Génesis 36 contiene una lista de los reyes de Edom que
gobernaron "antes de que reine cualquier rey israelita" (probablemente significa "antes
de que cualquier rey israelita gobernara sobre Edom"). No es seguro si los "reyes" eran
simplemente jueces o jefes tribales, o si eran literalmente reyes. Los estudiosos que
sostienen que eran jueces señalan la siguiente evidencia de apoyo: la ausencia de
sucesión, la ausencia de una ciudad capital fija, el paralelismo de melekh / shofet ("rey"
/ "juez") en Ugaritic y la Biblia, como así como la fórmula "en aquellos días no había
rey sobre los israelitas", que se repite repetidamente en el Libro de los Jueces en
referencia al período de los jueces. Por lo tanto, rey aquí significa juez (esta opinión ha
sido expresada por S. Talmon). Parece que la segunda opinión es la correcta, sin
embargo, y que reyes se entiende literalmente.

La lista de los reyes edomitas (36: 31–39) se asemeja a una "crónica real", ya que
incluye varios detalles que se encuentran en las crónicas de Judea e Israelita contenidas
en los Reyes y las Crónicas de Babilonia. Los detalles que figuran en esta lista, aunque
no todos los detalles se dan para cada rey, son el nombre del rey, el nombre de su padre,
el nombre de su ciudad (o lugar de origen) y un comentario informativo. Esta lista
incluye ocho reyes. Se dan los nombres de los padres de cuatro de ellos y se menciona
la ciudad (o lugar de origen) de siete de los ocho. Se hace un comentario informativo
sobre dos de ellos. El comentario informativo sobre Hadad hijo de Bedad es claramente
histórico. Se dice que "derrotó a los madianitas en el país de Moab" (36:35), mientras
que el comentario sobre Hadar, el último rey, se refiere a la genealogía de su esposa: "y
su esposa se llamaba Mehetabel, hija de Matred, hija de mí. -Zahab "(36:39). Esta lista
ha sido analizada por numerosos estudiosos en un intento de obtener información sobre
la historia de Edom, su cronología y la posibilidad de sincronización, su monarquía y su
carácter. De esta lista está claro que la monarquía en Edom no era dinástica. Se dice que
ninguno de los reyes de Edom es hijo del ex rey. Sin embargo, no debe deducirse de
esto, como lo han hecho varios estudiosos, que la monarquía no fue consistente. La
fórmula: "cuando ... murió ... lo sucedió como rey" da fe de la coherencia y la
continuidad de la monarquía. Además, debe señalarse que no había una autoridad
central con sede en una ciudad capital. El hecho de que se mencione la capital o el lugar
de origen del rey muestra que no había una ciudad gobernante común ni siquiera para
dos de los reyes (cf. la ausencia de una ciudad capital regular en el reino de Israel hasta
el establecimiento de Samaria por Omri). Las dos declaraciones informativas fueron
interpretadas de diversas maneras por los estudiosos. De la declaración sobre Hadad,
hijo de Bedad E. Meyer, intentó establecer una conexión sincrónica con los
acontecimientos en Israel, a saber, que Hadad, que derrotó a los madianitas, era
contemporáneo de Gedeón que derrotó a los madianitas. Sobre esta base, intentaron
sacar conclusiones cronológicas con respecto a la historia de los reyes de Edom. Sin
embargo, no hay certeza sobre el tiempo de Gedeón, y menos aún sobre el tiempo de los
reyes de Edom, sobre los cuales no hay información cronológica. A partir de la
información sobre el linaje de la esposa de Hadar del lado de su madre, y del
nombramiento de su madre y su abuela, WF Albright intentó deducir la existencia de
una dinastía real en Edom que pasó sucesivamente del lado de la madre y no del padre.
Por lo tanto, el yerno del rey porque se casa con la hija de la reina es el heredero del
trono. Sin embargo, una conclusión general de esta naturaleza, derivada de un solo
comentario, es difícil de mantener. Además, no hay ejemplos de tal costumbre en el
antiguo Cercano Oriente para apoyar esta hipótesis (el ejemplo de Saúl-Michal-David
no puede explicarse de esta manera).

Es muy difícil evaluar la datación de los reyes de Edom ya que, como se ha dicho, no
hay información cronológica dada con respecto a este período. Solo se sabe que terminó
en el momento de la conquista de Edom por David. Si esta suposición es correcta, es
decir, que en la época del Éxodo, Edom fue gobernado por jefes y no por reyes,
entonces el período de estos reyes puede establecerse desde mediados del siglo XII hasta
finales del siglo XI. siglo BCE , es decir, un período de alrededor de 150 años, y un
promedio de aproximadamente 20 años por rey.

Durante este período de jefes y reyes, Edom era fuerte y sus fronteras estaban bien
fortificadas por una serie de fortalezas fronterizas que impedían la penetración de tribus
nómadas desde el desierto. Se descubrió una serie de fortalezas durante el estudio
arqueológico en el este y sur de Edom, y algunas también en el oeste de Edom. (En el
norte, Edom compartió una frontera común con Moab, con la que aparentemente tenía
relaciones cercanas y de buena vecindad). Casi no hay información bíblica con respecto
a los contactos entre Israel y Edom durante este período, excepto que Edom figura entre
los naciones oprimiendo a Israel que Saúl derrotó al final de este período ( I Sam. 14:47;
es posible que esto se refiera a Amalek que está relacionado con Edom). En el Salmo
83, que es asumido por B. Mazar y S. Feigin como del período de los jueces, Edom (así
como Amalek y Gebal que pertenecen a Edom) también se menciona como uniéndose
con los otros vecinos de Israel contra Israel. Sin embargo, parece que estas dos
menciones son esquemáticas y es difícil llegar a conclusiones históricamente válidas a
partir de la aparición de Edom en estas listas.

Desde David hasta la destrucción de Judá

EL TIEMPO DE DAVID Y SOLOMON

En las guerras de expansión de David, Edom fue conquistado después de una derrota
decisiva en el Valle de la Sal. Esto se repite en tres fuentes bíblicas: en realidad, tres
relatos de la misma batalla. Según II Samuel 8:13 fue David quien derrotó a Edom (esto
debería leerse en lugar de Aram) en el Valle de la Sal, matando a 18,000 edomitas.
Según I Crónicas 18:12, "Abisai, hijo de Sarvia, mató a 18,000 edomitas en el valle de
la sal", mientras que según el Salmo 60: 2, fue Joab quien derrotó a Edom, y aquí hay
un número diferente dado por las bajas de Edom: 12,000. Si bien algunos estudiosos
sostuvieron que se trata de relatos de batallas dirigidas por las diferentes personas
mencionadas, parece que, de hecho, son relatos diferentes del mismo evento, y los
números son esquemáticos. En cualquier caso, para aclarar los aspectos históricos,
parece que la versión histórica original es que Joab derrotó a Edom. La introducción de
Abisai en Crónicas está dirigida contra Joab y se basa en las guerras en el este de
Transjordania en las que Joab y Abisai lideraron los ejércitos. La guerra se atribuyó a
David porque parece que las victorias de Joab, su comandante militar, se atribuyeron al
rey David, como fue el caso en la derrota de Rabbath-Benei-Ammon ( II Sam. 12: 26–
31) . Edom sufrió una derrota decisiva, aparentemente después de una batalla difícil.
Contrario a su costumbre con respecto a las otras naciones de Transjordania, David no
dejó a la monarquía edomita en el poder, sino que convirtió a Edom en una provincia
israelita gobernada por gobernadores designados ( II Sam. 8:14; I Crón. 18:13). Hay
información adicional acerca de esta batalla en I Reyes 11: 15–16 que dice que "Durante
seis meses Joab permaneció allí con todo Israel, hasta que cortó a todos los hombres en
Edom". Sus razones para convertir a Edom en una provincia que rindió tributo y fue
gobernada por gobernadores probablemente fueron principalmente económicas, ya que
Edom controlaba las rutas comerciales, tanto terrestres, la "Carretera del Rey", como
marítimas, el puerto de Ezion-Geber-Elath. El gobierno de Israel sobre Edom por medio
de gobernadores duró todo el reinado de David y aparentemente también durante la
mayor parte del tiempo de Salomón, hasta que Hadad, un descendiente del último rey
edomita, se rebeló contra Salomón. (Es difícil determinar si Hadad era hijo o nieto del
último rey de Edom. En realidad, esta fue la introducción de una monarquía dinástica en
Edom. En opinión de Edward Meyer, los edomitas fueron leales a su último rey). Este
Hadad, que huyó a Egipto durante la conquista de Edom, recibió ayuda personal y
apoyo político en Egipto, y regresó a Edom después de la muerte de David ( I Reyes 11:
14–22). Según la Septuaginta, lo que se dice acerca de Aram en 1 Reyes 11:25 se refiere
a Edom, y resulta que este Hadad se rebeló al comienzo del reinado de Salomón y
gobernó a Edom. Sin embargo, es difícil aceptar esta versión, ya que significaría que, al
comienzo de su reinado, un tiempo de prosperidad y crecimiento, del desarrollo del
Negev y Arabah, y del comercio marítimo y terrestre, Salomón no tenía absoluta control
sobre Edom y sobre las rutas que cruzaban su territorio. Por lo tanto, parecería que la
liberación de Edom fue posible solo al final del reinado de Salomón.

DE JEHOSHAPHAT A AHAZ
No hay información sobre Edom desde el final del reinado de Salomón hasta el de
Josafat, ya sea de la Biblia o de otras fuentes. Se puede suponer que después del colapso
del reino de Salomón y su división, y especialmente después de la campaña de Shishak
en Judá e Israel, Edom finalmente derrocó el yugo del gobierno de Israel y estableció un
reino independiente, que duró alrededor de 50 años, hasta la época de Josafat . Con la
expansión de Judá hacia el sur en tiempos de Josafat, la sumisión de las tribus árabes ( II
Crón. 17:11) y la institución de una flota mercantil en Ezion-Geber ( I Reyes 22:49),
Edom probablemente fue conquistado. . De hecho, hay una declaración explícita a este
respecto de la que se puede entender que no solo Edhos fue conquistado por Josafat,
sino que lo trató como lo hizo David y lo convirtió en una provincia gobernada por
gobernadores. Crónicas escribe en relación con Josafat que "no había rey en Edom; un
diputado era rey" ( I Reyes 22:48 (47)). La conquista de Edom probablemente surgió de
las mismas motivaciones económicas que existían en la época de David y Salomón.
Edom quedó sujeto a Judá y, durante el período de sujeción, "el rey de Edom"
(probablemente el "diputado" mencionado anteriormente) se unió a la campaña de
Joram rey de Israel y Josafat rey de Judá contra Mesha, el rey rebelde de Moab , que
pasó "por el desierto de Edom" ( II Reyes 3: 8). La participación del "rey de Edom"
enfureció al rey de Moab, quien intentó ante todo "abrirse paso frente al rey de Edom"
(3:26). El fracaso de esta campaña llevó al debilitamiento del gobierno de Judá e Israel
en el este de Transjordania, así como el gobierno de Judá en Edom. Se declara
explícitamente que durante el tiempo de Joram, Edom se rebeló contra Judá: "En sus
días, Edom se rebeló de la mano de Judá, y se convirtió en rey sobre sí mismos" ( II
Reyes 8:20). Joram intentó al comienzo de su reinado (probablemente en 848 a. C. )
restablecer la hegemonía de Israel sobre Edom en una gran campaña que incluía "todos
los carros" (8: 21–22), que aparentemente fracasó (el texto bíblico está corrupto aquí), y
Edom fue completamente liberado de la dominación de Judá. Edom mantuvo su
independencia durante unos 60 años, hasta mediados del reinado de Amasías. En la
época de Amasías, Judá se recuperó de la presión de Aram, a la que pagó fuertes
impuestos. Esta recuperación se expresa en la realización de una campaña militar contra
Edom para renovar el gobierno de Israel allí. Se dice de Amasías que "mató a Edom en
el Valle de la Sal 10,000, y tomó a Sela por la guerra, y lo llamó Joktheel hasta el día de
hoy" ( II Reyes 14: 7). La batalla se libró en el norte de Edom, el Valle de la Sal (como
en la época de David) y en Sela. Amasías (como Joab) trató a los edomitas con
crueldad, como se relata en II Crónicas 25: 11–12: "... y [Amasías] hirió a 10,000
hombres de Seir. Los hombres de Judá capturaron a otros 10,000 vivos y los llevaron a
la cima de una piedra y los arrojó desde lo alto de la roca, y todos fueron hechos
pedazos ". Parece que el cambio del nombre de Sela puede interpretarse no solo como
un símbolo de dominación renovada, sino también como la introducción de los colonos
judaítas en la nueva ciudad importante de Joktheel que "debido a sus condiciones
geográficas, su ubicación claramente estratégica, su cercanía la proximidad a la capital,
Bozrah, que se encontraba al sur de ella, y su control sobre el enfoque de las minas de
Arabah, ... fue objeto de una violenta controversia entre Israel y Edom "(S. Abramsky).
Con la conquista de Sela, Amasías aseguró a Judá el control sobre el norte de Edom y
las minas de cobre del área de Punon. Parece que Uzías, hijo de Amasías, completó la
actividad de su padre al conquistar a Edom. Uzías, que expandió su reino en dirección al
sur y al Negev, "construyó Elath y lo restauró a Judá" ( II Reyes 14:22); Este fue el
clímax de su actividad en el Negev y la Arabah, en el desarrollo de la agricultura, la
industria y el comercio, lo que ha sido confirmado por excavaciones arqueológicas y
estudios. Aparentemente, en los días de Jotam hijo de Uzías también, Judá gobernó
sobre Edom. El sello "‫ ( "ליתם‬lytm ) encontrado en Ezion-Geber puede haber
pertenecido a Jotham. Este período del gobierno de Judá sobre Edom no duró mucho, y
terminó con el establecimiento de la coalición arameo-israelita entre Rezin, rey de Aram
y Pekah, rey de Israel: "En ese momento, el rey de Edom recuperó a Elath para Edom
(el texto del MT lee Aram en lugar de Edom) y expulsó a los hombres de Judá de Elath;
y los edomitas llegaron a Elath, donde habitan hasta el día de hoy "( II Reyes 16: 6). Los
edomitas aprovecharon la oportunidad para penetrar en Judá: "Porque de nuevo los
edomitas vinieron y golpearon a Judá, y se llevaron cautivos" ( II Crón. 28:17).
Probablemente hubo un intento final por parte de Judá, durante el tiempo de Ezequías,
para renovar su hegemonía sobre Edom. En la lista genealógica de los descendientes de
Simeón, se dice entre paréntesis que "algunos de ellos, 500 hombres de los simeonitas,
fueron al Monte Seir ... y destruyeron el remanente de los amalecitas que habían
escapado, y han vivido allí hasta el día de hoy" ( 1 Crón. 4: 42–43). Sin embargo, este
intento probablemente se limitó al distrito fronterizo occidental de Edom y no tuvo
resultados reales ya que Edom, como Judá, fue subyugada por Asiria.

DESDE AHAZ HASTA LA DESTRUCCIÓN DE JUDÁ

Desde la época de Acaz, Edom se convirtió en un estado vasallo asirio, como las otras
naciones de Palestina y Siria. Tiglat-Pileser III (745–727 a. C. ) menciona, junto con los
reyes de Palestina y Siria, Qosmalaku, rey de Edom, quien se entregó a él (Pritchard,
Textos, 282). Senaquerib menciona al rey de Edom, Aiarammu ( ibid. , 287), quien se
entregó a él en su campaña contra Jerusalén (701 a . C. ). Esarhaddon (680–669 a . C. )
menciona a Qosgabri, rey de Edom, junto con los 22 reyes vasallos a quienes juró
lealtad en Nínive ( ibid. , 291). Además de su subyugación a Asiria, Edom estaba, a
partir del siglo VIII a. C. , bajo la presión de las tribus árabes que empobrecieron la
tierra y provocaron su declive en la cultura material. Hacia el final del reino de Judá
(principios del siglo VI a. C. ), cuando Judá se levantaba contra el gobierno de
Babilonia, Edom estaba entre los pueblos que se preparaban para rebelarse contra el rey
de Babilonia. El rey de Edom envió mensajeros a una reunión de rebeldes convocados
en Jerusalén por Sedequías, rey de Judá (Jer. 27). Más tarde, sin embargo, durante la
destrucción misma, Edom estaba del otro lado, enviando sus tropas contra Judá ( II
Reyes 24: 1; "las bandas de Edom" deben leerse en lugar de "las bandas de Aram"), e
incluso participando en su destrucción. Esto se verifica a partir de las cartas de Arad
descubiertas recientemente, en las que Judá se está protegiendo de la penetración de
Edom en la tierra (Y. Aharoni). La participación de Edom en la destrucción de Judá
despertó la gran ira y la fuerte condena de los poetas (Salmo 137; Lam. 4: 21-22) y los
profetas (Isaías 34, que debe fecharse en este período; Jer. 49; Obad.) De Judá. La ira y
la condena continuaron en la siguiente generación en las profecías de Deutero-Isaías
(Isa. 63).

Edom también fue objeto de destrucción en el siglo VI a. C. Las tribus nómadas se

infiltraron en Edom y presionaron a los edomitas, que se volvieron hacia Judá y se
establecieron en su región sur. Este asentamiento fue conocido en fuentes helenísticas
como * Idumea.

Religion y Cultura

Los dioses de Edom eran principalmente dioses de la fertilidad, como lo demuestran las
numerosas figuras de arcilla encontradas en Edom. Al igual que Ammon y Moab, Edom
tenía un dios principal, Qos. Se sabe que este nombre es un elemento teofórico, tanto
por los nombres de los reyes edomitas mencionados en las inscripciones de los reyes
asirios (ver arriba) como por los nombres que se conservan en la Biblia (por ejemplo,
Barkos, Neh. 7:55) . Este nombre también aparece como un primer nombre en un sello
en la escritura hebrea-edomita en jarras de aceite de los siglos VIII y VII AEC que se
encontraron en Tell al-Khalayfa "‫לקוסענל עבד המלך‬," " lqws ʿ nl sirviente del rey". Hay
algunos eruditos que leen en lugar del nombre poco claro Alqum en Proverbios 30:31,
Alqus , bajo el supuesto de que el nombre se incluye aquí en el contexto de la sabiduría
edomita. Aunque Edom tenía un dios nacional, no puede describirse ni siquiera como
monolatría. La evidencia bíblica enfatiza el politeísmo edomita. Se cuenta de Amasías
después de que "vino de la matanza de los edomitas, trajo a los dioses de los hombres de
Seir, los estableció como sus dioses y los adoró, ofreciéndoles ofrendas" ( II Crón. 25:14
)

Aparentemente hubo una conexión temprana entre la religión de los hombres de Seir y
la religión temprana de Israel, una conexión deducida de una lista egipcia de la época de
Ramsés II (siglo XIII a . C. ) a partir de una declaración en la que existe una yuxtaposición
inusual "La tierra de los Shasu de JHW " (ver Herrmann en bibl.). En la misma lista está
la yuxtaposición equivalente "la tierra del Shasu de Seir". (La conexión entre YHWH y
Seir se puede aprender de varios versos bíblicos tempranos, por ejemplo, Deuteronomio
33: 2; Jueces 5: 4.) Por supuesto, no se puede hablar de la identificación en este período
de este nombre con YHWH sino más bien sobre el origen de YHWH de la misma área y
los antiguos contactos entre el pueblo de Israel en su período inicial y los hijos de Seir.
De esta manera se confirma la tradición bíblica.

A partir de las excavaciones arqueológicas y estudios en Edom, parece que se desarrolló

su cultura material. La única evidencia con respecto a su cultura espiritual es bíblica. La
sabiduría de Edom fue estimada por los profetas. Jeremías preguntó con asombro: "¿Ya
no hay sabiduría en Temán? ¿Ha perecido el consejo de los prudentes? ¿Ha
desaparecido su sabiduría?" (49: 7); Abdías 8 repite la misma idea: "destruye a los
sabios de Edom, y la comprensión del monte de Esaú".

En los tiempos del segundo templo

La concepción geográfica de Edom durante el período del Segundo Templo difiere

radicalmente de la de la época del Primer Templo. Después del movimiento de los
edomitas desde el sur de Transjordania y hacia el sur de Palestina, a través de Arabah, a
fines del siglo VII y principios del siglo VI a. C. ( II Reyes 24: 2; Ezequiel 35: 6), el área
al sur del territorio de Judá llegó a ser referido como Edom / Idumea. El territorio de
"Darom" ("sur") en la literatura talmúdica generalmente se refiere a Idumea. Idumea en
los tiempos del Segundo Templo estaba más al norte que en el período anterior y cubría
una parte considerable del territorio de la tribu de Judá, incluido Hebrón. La frontera
con Judea pasó al sur de Bet-Zur. Este cambio se produjo, por un lado, como
consecuencia de la invasión del Viejo Edom por parte de nuevas tribus del desierto y el
establecimiento, en el transcurso del tiempo, del reino nabateo; y en segundo lugar a
través del debilitamiento de la resistencia judía durante el tiempo de la destrucción del
Templo y el exilio en Babilonia. El regreso solo cambió la situación ligeramente; En
general, los exiliados que regresaron no se establecieron al sur de Bet-Zur. Incluso en la
lista de quienes construyeron los muros de Jerusalén en los días de Nehemías, no se
menciona a hombres de lugares al sur de la línea Tekoa-Beth-Zur-Keilah-Zanoah.
Durante el período helenístico, la región de Idumean formó un distrito administrativo
separado y Diodoro lo menciona como tal en relación con el período de la Didache (
Bibliotheca Historica , 19, 98, 1). Marissa y Adorah fueron los principales
asentamientos idduanos en la era helenística. Marissa se convirtió en un cruce
importante durante la era de Ptolomeo y sirvió, como se puede inferir de uno de los
papiros Zenon (CC Edgar, Catálogo general de antigüedades egipcias del Museo del
Caire , 1 (1925), 34, n. 59015 verso ), como la sede de la administración del gobierno.
A partir de las inscripciones y diseños pintados en una de las tumbas, es posible seguir
en gran medida el proceso de helenización de Marissa durante la era de Ptolomeo. Entre
otras cosas, un asentamiento fenicio, que era el abanderado del movimiento helenístico
en Idumea, existía en la ciudad y se había organizado como un politeuma de sidonios en
Marissa (W. Dittenberger, Orientis Graeci Inscriptiones Selectae , 2 (1905 ), 284–5 no
593). El gobierno de Ptolemide del país también ayudó en la migración de muchos
idduanos a Egipto. Las relaciones hostiles entre los idumeos y los judíos persistieron
durante todo el período helenístico. Ben Sira enumera a los edomitas entre las "naciones
a las que aborrecía su alma" (50, 25–26). La misma enemistad se refleja en la cita del
escritor griego Mnaseas dada por Josephus ( Apion 2: 112ff.) Que describe cómo
Zabidus de Dorii engañó al pueblo de Jerusalén. Durante las guerras asmoneas, los
idumeos ayudaron a los seléucidas contra los judíos. Judá Macabeo luchó contra los
íduos, y fue particularmente activo contra Hebrón ( 1 Mac. 5:65).

Un cambio decisivo en las relaciones entre las dos naciones tuvo lugar en los días de
John * Hyrcanus (Finales del siglo II a . C. ). Hyrcanus conquistó todo Idumea y
emprendió la conversión forzada de sus habitantes al judaísmo (Jos., Ant., 13: 257 ss.).
A partir de entonces, los idumeos se convirtieron en una sección del pueblo judío,
convirtiéndose en uno de los distritos administrativos ordinarios del estado asmoneo.
Parece que la dinastía asmonea utilizó algunas de las respetadas familias de Idumea para
establecer su dominio en ese país. Durante los reinados de Alexander Yannai y su
esposa Alexandra Salome, * Antipas , que era un íduo, sirvió como gobernante de
Idumea en nombre de los asmoneos (Ant., 14:10). *Herodes , nombrado rey de Judea
por los romanos en 40 a. C. , era su nieto. Durante el reinado de Herodes, Idumea sirvió
en general como la base firme de su autoridad. Consideraba que los idduanos eran
mucho más leales a él que los judíos, y también dependía de ellos para el asentamiento
militar en Transjordania; tres mil edomitas se establecieron en Terakhan (Ant., 16: 285).
A pesar de esto, incluso durante su reinado, se intentó cortar el vínculo entre Idumea y
Judea. El cuñado del rey, Costobar, entró en una conspiración con Cleopatra, reina de
Egipto, con el propósito de anexar Edom directamente a Egipto, pero el complot fue
frustrado por Herodes. Después de la muerte de Herodes en el año 4 a. C., Idumea fue
incluido con Judea y Samaria en la etnarquía de Arquelao. Cuando este último fue
depuesto en 6 CE , Idumea se convirtió en parte de la provincia romana de Judea.
Además, Gaza se separó de cualquier conexión administrativa con Idumea y se agregó a
la provincia de Siria. En consecuencia, el tamaño de Idumea se redujo, y en vista del
hecho de que, gradualmente, las diferencias entre los idumeos y sus vecinos del norte se
volvieron borrosas, el gobierno romano decidió abolir el estado separado de Idumea
como un distrito administrativo igual en estado a Judea o Samaria Hacia el final de la
era del Segundo Templo, Idumea aparece como una de las 11 toparquías ordinarias de
Judea (Jos., Wars, 3:55).

Los idumeos participaron en la guerra romana de 66–70 d. C. Se organizaron en sus

propios destacamentos y, en el momento de la guerra fratricida en Jerusalén entre los
zelotes y sus oponentes bajo el liderazgo de Anan b. Anan, se apresuró a ayudar a los
zelotes, asumiendo que Anan y sus asociados tenían la intención de entregar la ciudad
en manos de los romanos. Los idduanos fueron liderados por cuatro comandantes.
Penetraron en Jerusalén en una noche lluviosa y liberaron a los zelotes que fueron
asediados en el Templo, triunfando sobre sus enemigos. Durante el asedio de Jerusalén
por Tito, constituyeron una división especial, con 5.000 hombres. Fueron dirigidos por
diez oficiales, el más destacado entre ellos fue * Jacob b. Sosas y Simeón b. Katala
Actuaron bajo el alto mando de Simeón b. Giora (Jos., Guerras, 5: 249). Johanan, el
hermano de Jacob, fue asesinado durante el asedio (6: 290), y los idduanos fueron
prominentes en la defensa de Jerusalén (9: 358-6: 92, 148). Tito también los
consideraba un elemento importante de la fuerza militar de Judea (8: 379). No se sabe
cuáles fueron los centros de asentamiento idduanos más importantes al final de los días
del Segundo Templo. En el momento de la invasión parta en 40 a. C. , Marissa ya había
sido destruida, y Adorah ya no aparece en las fuentes del período. Por otro lado, se
menciona a Hebrón (4: 529, 554).

Idumea se menciona con frecuencia en los poemas latinos de la época, generalmente

como sinónimo de Judea.

Fuente : Enciclopedia Judaica . © 2008 The Gale Group. Todos los derechos
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