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Dio_e_gli_individui_L_Arbor_Porphyriana

DIO E GLI INDIVIDUI:


L'«ARBOR PORPHYRIANA» NEI SECOLI XVII E XVIII**

DIOS E INDIVIDUOS: LA "ARBOR PORFIRIANA" EN LOS SIGLOS XVII Y XVIII **


INTRODUZIONE
Prima di cominciare a presentare il destino dell'Arbor Porphyriana all'inizio
dell'era moderna, desidero svolgere qualche osservazione su problemi
metafisici contemporanei, che testimoniano come esso continui ad agire su
problemi le cui radici affondano nella sua preistoria.
INTRODUCCIÓN Antes de comenzar a presentar el destino de la Arbor Porphyriana al inicio.
De la era moderna, me gustaría hacer algunas observaciones sobre los problemas. metafísicos
contemporáneos, que testifican cómo continúa actuando Problemas cuyas raíces se hunden en
su prehistoria.
Il noto problema dei cosiddetti mondi possibili è quello della 'identità
transmondana': un individuo è identico a se stesso in diversi mondi possibili?
Non mi addentrerò a dibattere le varie soluzioni proposte per risolvere
questo problemat, ma mi limiterò ad accennare a una sola implicazione
Metodologica.
El problema conocido de los llamados mundos posibles es el de la identidad. transmondana ':
¿es un individuo idéntico a sí mismo en diferentes mundos posibles? No voy a entrar en las
diversas soluciones propuestas para resolver este problema, pero me limitaré a mencionar solo
una implicación metodológico.
La questione della teodicea, cioè se Dio avrebbe potuto creare
un mondo in cui non esiste alcun male (fisico o morale), ha senso solo 'a
parità di tutte le cose': Hitler e Madre Teresa, o qualsiasi luogo di vacanze
dovrebbero essere uguali, senza omicidi e uragani, dai più alti ideali dell'umanità
fino alle inezie.
La cuestión de la teodicea, es decir, si Dios pudo haber creado. un mundo en el que no existe
el mal (físico o moral), solo tiene sentido 'a paridad de todas las cosas ": Hitler y la Madre
Teresa, o cualquier lugar de vacaciones deberían ser iguales, sin asesinatos y huracanes, desde
los ideales más elevados de la humanidad Hasta las menudencias. Commented [1]: jajajajja
In caso contrario, il sapere o meno se Dio avrebbe o Commented [2]: what haha
non avrebbe potuto creare un mondo differente da quello attuale non ci
direbbe nulla in merito né a tale mondo attuale né a Dio (cioè libertà divina
De lo contrario, saber si Dios tendría o no no podría haber creado un mundo diferente del
actual, no existe no diría nada sobre este mundo presente o Dios (es decir, la libertad divina

e umana, male)2. L'inserimento di questo argomento nell'ambito dei mondi


possibili rende quindi necessario ipotizzare che «le caratteristiche essenziali
e l'essenza» formano l'individuo e che questo, e solo questo individuo,
sostanzia la sua essenza3
. y humano, malo) 2. La inclusión de este tema dentro de los mundos. posible hace necesario
suponer que "las características esenciales y la esencia "forma al individuo y que esto, y solo
este individuo, justifica su esencia3 .
La metafisica, peraltro, si occupa di qualcosa di generico. Un'affermazione
è un'affermazione metafisica 1) se «non è sottoposta a limiti di riferimenti
intenzionali[ ... ] vigenti», 2) se l'autore assume la propria «responsabilità per
le strette e letterali conseguenze delle parole [ ... ] usate per questa affermazione
», e 3) se questa affermazione è«[ ... ] sufficientemente generica [ ... ]»4.11
La metafísica, además, se ocupa de algo genérico. una afirmación es una afirmación metafísica
1) si "no está sujeta a límites de referencias reglas [...] intencionales ", 2) si el autor asume su"
responsabilidad por Las consecuencias estrechas y literales de las palabras [...] utilizadas para
esta declaración. », Y 3) si esta declaración es« [...] suficientemente general [...] »4.11
primo requisito intende garantire che tali affermazioni, se devono essere
considerate come metafisiche, si estendano a oggetti reali, attuali, possibili e
mentali, poiché «la metafisica è un tentativo di giungere a ciò che le cose
effettivamente sono»5•
El primer requisito tiene la intención de asegurar que tales declaraciones, si deben ser
Considerados como metafísicos, se extienden a reales, actuales, posibles y objetos. mental, ya
que "la metafísica es un intento de lograr qué cosas en realidad son »5 •
Il secondo requisito attribuisce l'onere dell'assenza di
restrizioni e della consapevolezza dell'estensione all'oratore o all'analista di
quell'affermazione intenzionalmente o presumibilmente metafisica.
El segundo requisito atribuye la carga de la ausencia de Restricciones y conocimiento de la
extensión al hablante o analista. Esa afirmación metafísica intencional o presumiblemente.
Ma perché l'attributo di essere sufficientemente generica è posto fra virgolette?
Poiché non si tratta di una citazione all'interno di un testo, è usata come una
via traversa, impropria? In metafisica? Bene, poiché si riferisce effettivamente
alla metafisica, che non è altro se non un «tentativo» di realtà con
alcune pretese di generalizzazione. La metafisica è la realtà avvolta nel linguaggio.
Pero porque ¿Está el atributo de ser suficientemente genérico colocado entre comillas? Como
no es una cita dentro de un texto, se usa como una ¿Cruzar lejos, impropio? ¿En la metafísica?
Bueno, ya que en realidad se refiere A la metafísica, que no es más que un "intento" de realidad
con Algunas afirmaciones de generalización. La metafísica es la realidad envuelta en el
lenguaje.
Inoltre, la generalizzazione ha determinati livelli, alcuni dei quali sono
«sufficienti» per essere qualificati come metafisici. In effetti esiste (o esisteva,
almeno storicamente) un modo di descrivere la realtà in una scala di
generalizzazioni; mi riferisco alla differenziazione fra «Sostanze» e «specie».
Además, la generalización tiene ciertos niveles, algunos de los cuales son "Suficiente" para ser
calificado como metafísicos. De hecho existe (o existió, al menos históricamente) una forma
de describir la realidad en una escala de generalizaciones; Me refiero a la diferenciación entre
"sustancias" y "especies".
Michael Loux, seguendo Aristotele, presenta queste differenze come il più
promettente strumento filosofico per spiegare l'individuazione. Ma in ultima
analisi deve ammettere che il «contenuto [rivendicato per le essenze] è a noi
celato come la conseguenza che la riflessione sulle essenze individuali non
porterà gran contributo alla comprensione ontologica della sostanza»6
Michael Loux, siguiendo a Aristóteles, presenta estas diferencias como las más Instrumento
filosófico prometedor para explicar la individuación. Pero por ultimo El análisis debe admitir
que el «contenido [reclamado para las esencias] es para nosotros. como consecuencia de que la
reflexión sobre las esencias individuales no contribuirá enormemente a la comprensión
ontológica de la sustancia "6
Loux dimostra anche che questa terminologia, 'sostanza', è il più elevato 'genere di
Loux también demuestra que esta terminología, "sustancia", es la "clase de" más alta

Me parece que esta es la razón por la que Plantinga introduce en la teología filosófica. Una
amplia discusión del concepto y método de mundos posibles. A. PLA>: TIKGA, La naturaleza
de la necesidad, Oxford 1974. 3 lbid. p. 88. 4 P. VAN lNWAGEN, Introducción: ¿Qué es la
metafísica?, En P. VAN INWAGEN - D.W. ZIMMERMAN (eds.), Metafísica: Las grandes
preguntas, Oxford J 998, p. 5. 5 libras. p. 3. "M. J. Loux, Sustancia y atributo: un estudio en
ontología, Dordrecht 1978. P. 178; El último párrafo de su capítulo final sobre «Esencias
individuales», precedido por la exposición. de «Géneros y especies». Un resumen de esto en
M.J. Loux, metafísica: un contemporáneo. introduc1io11, Londres-Nueva York 1998, cap. III.
pp. 117 ss.
sostanza' esistente, a parte - come un genus e come tutti i generi di sostanze
intermedie, o genera - solo come infima species e non come un individuo. Il
problema dell'individuo persiste, ma questo approccio sembra aprire una
strada per raggiungere una sufficiente generalizzazione nelle affermazioni
metafisiche. L'approccio contrario, cioè di assumere la sostanza esclusivamente
come 'essenza individuale', viene da lui chiamata «essenzialismo di
Leibniz».
Sustancia 'existente, aparte - como un género y como todo tipo de sustancias intermedio, o
genera - solo como una especie pequeña y no como un individuo. la El problema individual
persiste, pero este enfoque parece abrir uno. Camino para alcanzar una generalización
suficiente en las declaraciones. metafísico. El enfoque opuesto, es decir, asumir la sustancia
exclusivamente. como una 'esencia individual', se le llama 'esencialismo de' Leibniz ".
È vero che Leibniz non accetta alcuna specie che si estenda su più
di un individuo e che quindi la «differenza specifica» non può funzionare.
Leibniz rifiuta il concetto che le sostanze sono individuate numericamente7,
ed è questa la ragione che egli dà per non aver utilizzato la gerarchia di genera
e species, tradizionalmente nota come Arbor Porphyriana. Commented [3]: Arbor Porphyriana. Jerarquía de
géneros y especies.
Es cierto que Leibniz no acepta ninguna especie que se extienda más allá. de un individuo y
que por lo tanto la "diferencia específica" no puede funcionar. Leibniz rechaza el concepto de
que las sustancias se identifican numéricamente 7, Y esta es la razón que da para no haber
usado la jerarquía generacional. Y especies, tradicionalmente conocidas como Arbor
Porphyriana.
L'opposizione di Leibniz alla generalizzazione tramite una gerarchia di universali va di pari
passo con la sua idea che «ogni sostanza individuale esprime l'intero universo
nel proprio modo» tanto da implicare «tutte le sue esperienze unitamente
a tutte le circostanze attinenti e all'intera sequenza di eventi esterni»8•
la oposición De Leibniz a la generalización a través de una jerarquía de universales va de la
mano. Paso con su idea de que "cada sustancia individual expresa todo el universo. a su manera
"tanto como para implicar" todas sus experiencias juntos a todas las circunstancias relevantes
ya toda la secuencia de eventos externos »8 •
Noi siamo evidentemente all'origine dei 'mondi possibili', come si può rilevare da
scritti contemporanei a quello appena citato, in cui Leibniz afferma: «Di conseguenza,
non dobbiamo pensare a un Adamo vago [ ... ],bensì attribuirgli un
concetto talmente completo che possa esserne derivato tutto quello che può
essergli attribuito.
nosotros Evidentemente, estamos en el origen de los "mundos posibles", como puede verse
desde escritos contemporáneos a los que acabamos de mencionar, en los que Leibniz afirma:
«Como resultado, No debemos pensar en un Adán vago, sino darle uno. Concepto tan completo
que se puede derivar todo lo que pueda. Para ser atribuido a él.
Ora, non vi è alcuna ragione per dubitare che Dio possa
formare un tale concetto o, piuttosto, che già lo trovi formato nella regione
dei possibili [ dans le pays des possibles], vale a dire nel suo intendimento
[entendement]»9
• Questo concetto completo di Adamo nella mente di Dio
viene chiamato da Leibniz «sub specie generalitatis concepita» 10
, cioè l 'insieme
dell'individuo come concetto generale.
Ahora no hay razón para dudar que Dios pueda para formar un concepto tal o, más bien, que
ya lo encuentre formado en la región de los posibles [dans le pays des possibles], es decir, en
su comprensión [Entendement] »9 • Este concepto completo de Adán en la mente de Dios. es
llamado por Leibniz «sub specie generalitatis concebived» 10 , eso es todo Del individuo como
concepto general.
Ciò probabilmente soddisfa i
requisiti di un'affermazione metafisica, ma il suo significato deve comunque
essere spiegato. Attualmente, tuttavia, non è questo il mio obiettivo.
Esto probablemente cumple i Requisitos de una afirmación metafísica, pero su significado debe
de todos modos para ser explicado Actualmente, sin embargo, este no es mi objetivo.
Ciò che risulta evidente da queste osservazioni e che apparirà da quelle
successive è che sia considerare la metafisica come una serie di affermazioni
con la pretesa di generalizzare, sia considerare i problemi metafisici con lo
strumento dei 'mondi possibili', significa utilizzare, per così dire, linguaggi
filosofici conflittuali.
Lo que es evidente a partir de estas observaciones y aparecerá a partir de esas De ello se deduce
que es considerar la metafísica como una serie de afirmaciones. Con la pretensión de
generalizar, tanto para considerar los problemas metafísicos con ella. El instrumento de los
"mundos posibles" significa utilizar idiomas, por así decirlo. Conflictos filosóficos.
Tuttavia io non mi occuperò della logica modale perché
le mie fonti non lo fanno. Dimostrerò piuttosto che la tensione fra linguaggi
Sin embargo, no voy a tratar con la lógica modal porque Mis fuentes no lo hacen. Más bien
demostraré que la tensión entre idiomas.

filosofici differenti è un conflitto inerente la gerarchia delle sostanze rivelatosi


nel XVII e XVIII secolo. Un importante problema allora dibattuto era
di comprendere o meno Dio nella gerarchia dei genera, e forse (ma personalmente
non ho la competenza per sviluppare questa idea) un più
approfondito studio di questo problema potrebbe aiutare a strutturare il
dibattito sul ruolo di Dio nella logica modale11
Diferentes filosóficos es un conflicto inherente a la jerarquía de sustancias reveladas. En los
siglos XVII y XVIII. Un problema importante entonces debatido fue para entender o no a Dios
en la jerarquía de los géneros, y quizás (pero personalmente No tengo la competencia para
desarrollar esta idea) un plus El estudio en profundidad de este problema podría ayudar a
estructurar el Debate sobre el papel de Dios en la lógica modal11. •

JI - L'APPROCCIO DI TOMMASO D'AQUINO IN DE ENTE FT ESSENTIA


La storia dell'Arbor Potphyriana, da Tommaso d'Aquino ai filosofi scolastici
nei secoli XVII e XVIII, costituisce un'interessante pietra di paragone
per lo sviluppo di ipotesi filosofiche fondamentali: ha a che fare con il realismo
ontologico e la gnoseologia 12 ed evidenzia analogamente la potenza
degli schemi nella filosofia.
La historia de Arbor Potphyriana, desde Tomás de Aquino hasta filósofos escolásticos. En los
siglos XVII y XVIII, constituye una interesante piedra de toque. Para el desarrollo de hipótesis
filosóficas fundamentales: tiene que ver con el realismo. ontológica y gnoseología 12 y resalta
de manera similar el poder De los esquemas en la filosofía.
La rappresentazione di concetti filosofici sotto
forma di grafici può attirare verso interpretazioni realistiche o concettualistiche
di un problema ontologico13 - in funzione di modifiche apparentemente
minime nella presentazione.

La representación de los conceptos filosóficos a continuación. La forma gráfica puede atraer


interpretaciones realistas o conceptuales. de un problema ontológico13 - dependiendo de los
cambios aparentemente Mínimo en la presentación.
Ora, indipendentemente dalle posizioni
di dettaglio assunte nella filosofia, il realismo è sempre in una certa misura
una questione di decidere come si possa raggiungere la correttezza filosofica.
Ipotizzando che l'ontologia sia un importante campo della filosofia, il realismo
ne è l'impresa più difficile, ammesso che la 'realtà' sia l'argomento trattato
dall'ontologia.
Ahora, independientemente de las posiciones De los detalles asumidos en la filosofía, el
realismo es siempre hasta cierto punto. Una cuestión de decidir cómo se puede lograr la
corrección filosófica. Suponiendo que la ontología es un campo importante de la filosofía, el
realismo. es la empresa más difícil, suponiendo que la "realidad" sea el tema tratado ontología.
È possibile assumere la posizione che l'ontologia va oltre
la competenza della filosofia e, in questo caso, la 'realtà' diventa una questione
irrilevante, ma allora è necessario ammettere che una tale posizione
può essere il risultato di questioni ontologiche. È quanto può essere dimostrato
dal successo dell'Arbor Porphyriana. Inizierò da alcune osservazioni
sul De ente et essentia di Tommaso d'Aquino, ricollegandole all'interpretazione
di Boezio dell'Isagoge di Porfirio.
Es posible asumir la posición que la ontología va más allá. La competencia de la filosofía y, en
este caso, la "realidad" se convierte en una cuestión. irrelevante, pero entonces es necesario
admitir que tal posición Puede ser el resultado de cuestiones ontológicas. Esto es lo que se
puede demostrar. Del éxito de la Arbor Porphyriana. Empezaré con algunas observaciones. en
el De ente et essentia de Tommaso d'Aquino, reconectándolos a la interpretación de Boecio del
Isagoge de pórfido.
Presenterò poi una serie di interpretazioni
e rappresentazioni dell'Arbor (senza alcuna pretesa di completezza)
A continuación presentaré una serie de interpretaciones. y representaciones del Arbor (sin
ninguna pretensión de integridad)

11 Alcuni cenni riguardanti libertà del volere e valori in F. SoNTAG, Being and God:
Universal categories and one particular being, «Religious Studies», 9, 1973, pp. 437-448. Il
mio collegamento dell'Arbor Porphyriana con la metafisica contemporanea non è inteso
come un'interpretazione 'whig' della storia della filosofia né come un 'racconto', ma piuttosto
come un pezzo di storia intellettuale che espone le ramificazioni di un'idea con riferimento
alla sua discussione filosofica.
11 Algunos consejos sobre la libertad de voluntad y valores en F. SoNTAG, El ser y Dios:
Categorías universales y un ser particular, "Estudios Religiosos", 9, 1973, pp. 437-448. la Mi
conexión de Arbor Porphyriana con la metafísica contemporánea no es la intención. como una
interpretación 'whig' de la historia de la filosofía o como una 'historia', sino más bien como una
pieza de la historia intelectual que expone las ramificaciones de una idea con referencia a su
discusión filosófica.

in libri di testo filosofici dei secoli attorno e dopo la metafisica e gnoseologia


di Descartes. Ne risulterà che l'Arbor sottovaluta e semplifica l'antagonismo
fra realismo e gnoseologia.

En los libros de texto filosóficos de los siglos alrededor y después de la metafísica y


gnoseología. de descartes. Resulta que Arbor subestima y simplifica el antagonismo. Entre el
realismo y la gnoseología.
Nel capitolo secondo del suo De ente et essentia, Tommaso d'Aquino dice:
«Analogamente, l'essenza di un genus e l'essenza di una species differiscono
come segnato e non segnato, anche se nel caso di genus e species viene utilizzata
una diversa modalità di designazione rispetto a entrambi.
En el segundo capítulo de su De ente et essentia, Tomás de Aquino dice: "Del mismo modo, la
esencia de un género y la esencia de una especie difieren como están marcadas y no marcadas,
aunque en el caso de género y especie a Diferente modo de designación en comparación con
ambos.
Infatti, la
designazione dell'individuo rispetto alla species si ottiene tramite la materia
determinata dalle dimensioni, mentre la designazione della species rispetto
al genus si ottiene tramite la differenza costitutiva derivata dalla forma della
cosa»14 .
De hecho, el La designación del individuo con respecto a la especie se obtiene a través del
sujeto. determinado por el tamaño, mientras que la designación de la especie respeta género se
obtiene a través de la diferencia constitutiva derivada de la forma de la que »14.
Vale la pena notare l'espressione «per differentiam constitutivam»
(tramite la differenza costitutiva), poiché dovremo chiederci in che modo la
differenza 'costituisce' la species. Infatti prosegue: «quiquid est in specie est
etiam in genere ut non determinatum» (qualunque cosa è nella species, è
anche nel genus come indeterminata).
Cabe destacar la expresión "per differentiam constitutivam" (a través de la diferencia
constitutiva), ya que tendremos que preguntarnos cómo La diferencia 'constituye' la especie.
De hecho continúa: "quiquid est in specie est etiam en general ut non determinatum "(sea lo
que sea que esté en la especie, es también en el género como indeterminado).
Che cosa significa 'è' (est) in questo
caso? L'esempio di Tommaso è il corpo, che assume differenti significati se
considerato parte dell'animale o se considerato genus. Qui, «genus significat
indeterminate totum id quod est in specie» (p. 8: «genus significa indeterminatamente
l'intero che è nella species» ).

Lo que significa 'es' (este) en este caso? El ejemplo de Thomas es el cuerpo, que toma diferentes
significados si Se considera parte del animal o si se considera género. Aquí, "género significat
indeterminado totum id quod est en especie "(p.8:" género significa indeterminadamente El
todo que se encuentra en la especie ").
Quindi, il significato di 'costituzione'
o di 'essere' dipende dalla questione se il genus sia 'qualche cosa' o semplicemente
un concetto: genus significa una realtà inerente alle cose individuali
o si riferisce a un concetto che può essere analizzato in modo da portare
a una comprensione delle cose? Prendendo il termine «indeterminato»
(«indeterminatamente»; nel linguaggio comune: 'indifferentemente') come
chiave di lettura, il genus è indifferente rispetto alla species.

Por lo tanto, el significado de 'constitución' o 'ser' depende de si el género es 'algo' o


simplemente Un concepto: género significa una realidad inherente a las cosas individuales. o
se refiere a un concepto que puede ser analizado para traer ¿A una comprensión de las cosas?
Tomando el término "indeterminado" («Indeterminadamente», en el lenguaje común:
'indiferentemente') como Clave para la lectura, el género es indiferente a la especie.
Ma può esistere una cosa che è indifferente? Se il genus viene assunto come identico in diverse
specie:,', sembra debba esserci qualcosa di identico, a sé stante. Queste
domande possono apparire ingenue agli esperti della filosofia scolastica. Ma
il problema si pone nel concetto di Essere applicato a Dio e agli esseri spirituali,
come ora vedremo.
Pero puede existir ¿Algo que es indiferente? Si el género se toma como idéntico en varios
especie:, ', parece que hay algo idéntico, en sí mismo. estos Las preguntas pueden parecer
ingenuas para los expertos de la filosofía escolástica. pero el problema surge en el concepto de
ser aplicado a Dios y a los seres espirituales, como veremos ahora.

Lo scopo del De ente et essentia è di chiarire le modalità di parlare dell'essenza15.


Applicando questo concetto a Dio, Tommaso dice che «ipse non
sit in genere» (5, p. 14: «egli non è in un gemts»). La differenza fra genus e'
species non si applica a Dio, poiché egli non è incluso nella scala delle perfezioni. Commented [4]: Whaaat

El propósito de De ente et essentia es aclarar cómo hablar de la esencia15. Aplicando este


concepto a Dios, Thomas dice que "ipse non siéntate en general "(5, p.14:" no está en una gema
"). La diferencia entre género y La especie no se aplica a Dios, porque no está incluido en la
escala de perfecciones.
La differenza fra esse ed essentia non si applica in questo caso speciale,
mentre si applica a tutti gli altri casi dell'essere. In Dio, continua
Tommaso, tutte le perfezioni sono incluse «modo exellentiori omnibus
rebus» (p. 15: «Dio possiede queste perfezioni in modo più eccelso rispetto a
come le hanno tutte le altre cose»)

La diferencia entre ellos y Essentia no se aplica en este caso especial, Mientras que se aplica a
todos los demás casos de ser. En dios continua Thomas, todas las perfecciones están incluidas
«exellentiori omnibus way rebus "(p.15:" Dios posee estas perfecciones de una manera más
sublime que como tienen todas las otras cosas »)
E, nelle sostanze spirituali create, la differenza
fra essenza ed essere si applica, ma senza scendere dalla species agli
individui, a eccezione dell'anima umana, a causa del suo corpo. In tal modo
la scala dell'individuo, species e genus, si riferisce a realtà; essi non solo significano
modi di comprendere, ma denotano le differenze nell'essere reale.
Il De ente et essentia sarebbe, inoltre, una mera dissertazione logica se non
sottintendesse il proprio valore nel determinare la comprensione degli esseri
divini e spirituali.
Y, en las sustancias espirituales creadas, la diferencia. Entre esencia y ser se aplica, pero sin
descender de la especie ai. Individuos, excepto el alma humana, por su cuerpo. De esta manera
la escala del individuo, 5 especies y género, se refiere a la realidad; no solo significan formas
de entender, pero denotan las diferencias en ser real. Además, De ente et essentia sería una
mera disertación lógica si no fuera así. Implica su valor en la determinación de la comprensión
de los seres. divina y espiritual
Tommaso afferma, d'altra parte, che proprio la differenza fra esse ed essentia rappresenta la
condizione di base per ragionare in assoluto sulle cose, allorché dice: «Poiché in queste
sostanze [intellettuali create] la quiddità non è sinonimo di esistenza, queste sostanze possono
essere ordinate in un predicamento»16 • Gli altri esseri finiti sono costituiti da
materia e forma e quindi la loro essenza può essere individualizzata in individui
a causa della materia (p. 16); la forma, correlata sia all'essenza sia ai più
alti livelli dell'essere, non è in sé coinvolta nell'individualizzazione.
Thomas, por otro lado, afirma que es precisamente la diferencia. entre ellos y essentia
representa la condición básica para razonar en absoluto sobre las cosas, cuando dice: "Porque
en estas sustancias [intelectuales crear] quiddity no es sinónimo de existencia, estas sustancias
pueden ordenarse en una predicción »16 • Los otros seres finitos se componen de La materia y
la forma y por lo tanto su esencia puede ser individualizada en individuos. por el tema (página
16); La forma, relacionada tanto con la esencia como con la mayoría. Los altos niveles de ser,
en sí mismos no están involucrados en la individualización.
Una conseguenza di questo approccio è che sia Dio sia gli individui non sono oggetto
di discussione, poiché in essi la scala delle differenze giunge a un termine
finale.
Una consecuencia De este enfoque es que tanto Dios como los individuos no son objetos. de
discusión, porque en ellos la escala de diferencias llega a un término final.

16 lbid., p. 15: «quia in istis substantiis [scil. creatis inte!lectualibus] quidditas non est
idem quod esse, ideo sunt ordinabiles in praedicamento».

El Arbor Porphyriana se establece en el contexto de estos argumentos, aunque Thomas


literalmente no lo menciona. • Isagoge, es decir, la introducción de

16 lbid., P. 15: «quia in istis substantiis [scil. creatis inte! lectualibus] quidditas non est Idem
quod esse, ideo sunt ordinabiles in praedicamento ».

L'Arbor Porphyriana si pone sullo sfondo di questi argomenti, anche se Tommaso letteralmente
non la cita• L'Isagoge, cioè l'introduzione del filosofo neoplatonico Porfirio alle Categorie di
Aristotele, è stata commentata da Boezio e ha poi influenzato l'insegnamento scolastico. Commented [5]: Porfirio
Porfirio insiste che la scala di genus, species e individuum è un mezzo che funziona solo a quei
livelli in cui un genus può essere specificato e Boezio, analogamente, parla di livelli intermedi
allorché una species può essere un genus di livello inferiore o un genus può essere una species
se riferito al più alto livello successivo.

El Arbor Porphyriana se encuentra en el contexto de estos argumentos, incluso si Thomas


literalmente no lo cita. • El Isagoge, es decir, la introducción del filósofo neoplatónico Porfirio
a las Categorías de Aristóteles, fue comentado por Boecio y luego influyó en la enseñanza
escolástica. . El pórfido insiste en que la escala de género, especie e individuo es un medio que
funciona solo en aquellos niveles en los que se puede especificar un género y Boethius, de
manera similar, habla de niveles intermedios cuando una especie puede ser un género de un
nivel inferior o un género puede Ser una especie si se refiere al siguiente nivel más alto..
Species specialissma, quindi, è quella species cui fanno seguito esclusivamente
degli individui18
• Boezio prosegue dicendo che questa serie di genus e species è
stata sviluppata da Porfirio solo nella categoria della sostanza e pone
Substantia come «genus generalissimum» (103 A). Poi segue le divisioni ben
Note.

Species specialissma, por lo tanto, es aquella especie que se sigue exclusivamente de


individuos18 • Boecio continúa diciendo que esta serie de géneros y especies es Desarrollado
por Porfirio solo en la categoría de sustancia y pone a la sustancia como "género generalísimo"
(103 A). Luego sigue bien las divisiones. notas.

È interessante osservare che egli divide l'animale razionale in mortale e


immortale, cioè uomo e Dio. Lo giustifica ricordando che i pagani ritenevano
Dio, così come i corpi celesti, esseri corporei (103 B). Questo evento
apparentemente effimero ritornerà nel XVII secolo allorché Deus avrà la
stessa posizione di Coelum (vedi Tavola 8).
Es interesante observar que divide al animal racional en mortal y inmortal, es decir, hombre y
Dios. Lo justifica recordando que los paganos creían Dios, así como los cuerpos celestes, seres
corporales (103 B). Este evento Al parecer, lo efímero volverá en el siglo XVII, cuando Deus
tendrá la misma posición que Coelum (ver Tabla 8).
Nella tradizionale presentazione dell'Arbor Porphyriana in forma grafica,
riprodotta in un testo di filosofia (Tavola 1 ), osserviamo che i genera e le
species sono messi in una sequenza chiamata «linea directa». Ciò presuppone
che esista un ordine di esseri che terminano con gli individui, come Pietro
e Paolo. L'osservazione successiva è: si dice che la differenza «constituit» - e
dobbiamo chiederci se 'costituisce' nel senso di Tommaso d'Aquino.
En la presentación tradicional de la Arbor Porphyriana en forma gráfica, reproducido en un
texto de filosofía (Lámina 1), observamos que los géneros y los Las especies se ponen en una
secuencia llamada "linea directa". Esto presupone que hay un orden de seres que terminan con
individuos, como Pedro y paolo. La siguiente observación es: se dice que la diferencia
"constitucional" - e debemos preguntarnos si 'constituye' en el sentido de Tomás de Aquino.
Ma la caratteristica più impressionante dovrebbe essere che, sopra «Substantia», è
stato aggiunto «Ens». Non vi è dubbio, la divisione di ens in sostanza e accidens
è molto diversa da quella, ad esempio, fra corporeum e incorporeum:
non forma una linea diretta e la caratteristica principale di accidens è esattamente
che ens non può essere un suo predicato nello stesso modo in cui può
esserlo della sostanza.
Pero el característica más impresionante debe ser que, por encima de «Sustancia», es «Ens»
fue añadido. No hay duda, la división de ens en sustancia y acorde. es muy diferente de eso,
por ejemplo, entre corporeum e incorporeum: no forma una línea directa y la característica
principal de Accidens es exactamente que ens no puede ser su predicado de la misma manera
que puede ser de la sustancia
Ciò indica chiaramente che l'Arbor, derivante da un
commento su una dissertazione logica, si è sviluppato in un'interpretazione
ontologica delle divisioni. Esso sembra ora rappresentare realtà quali Corpo,
Animale, Uomo ecc. Il fatto che Tommaso non abbia menzionato l'Albero
dimostra che era assolutamente cosciente dello spostamento, l'Albero poteva
funzionare nella sua discussione sulle differenze perché il modello sarebbe
sbiadito agli estremi, Dio e Individuo.
Esto indica claramente que el Arbor, derivado de un comentario sobre una disertación lógica,
se ha convertido en una interpretación Ontológico de las divisiones. Ahora parece representar
realidades como el cuerpo, Animal, hombre etc. El hecho de que Thomas no mencionó el árbol.
demuestra que estaba absolutamente al tanto del movimiento, el Árbol podría trabajar en su
discusión de las diferencias porque el modelo sería Se desvaneció hasta los extremos, Dios e
individuo.

L'umanista Lorenzo Valla è stato uno dei più severi critici dell'Arbor

El humanista Lorenzo Valla fue uno de los críticos más severos de Arbor.
Porphyriana. Nella sua Dialectica19 egli conferma che l'Albero, come modello
per genus e species, giunge ai suoi limiti logici nell'essere supremo e nell'individuo.
Ma critica gli opposti di 'corporeo' e 'non corporeo' nella prima
divisione della sostanza, postulando che dovevano essere 'corpo' e 'spirito o
anima'20•
Porphyriana. En su Dialectic19 confirma que el Árbol, como modelo para el género y la
especie, alcanza sus límites lógicos en el ser supremo y en el individuo. Pero critica los opuestos
de "corporal" y "no corpóreo" en el primero. división de la sustancia, postulando que tenían
que ser "cuerpo" y "espíritu o alma" 20
Tale proposta deriva dalla specifica analisi di Valla dei modi di parlare,
in cui un concetto (come 'sostanza incorporea') deve avere un referente,
ad esempio una 'cosa' (res) cui si riferisce. Egli suggerisce quindi di porre
res alla sommità della scala al posto di substantia. Ne consegue che anche la
'sostanza incorporea', lo spirito, deve essere ulteriormente diviso in creantem
(Dio) e creatum, quali angeli e diavoli.

Esta propuesta se deriva del análisis específico de Valla sobre las formas de hablar, en el que
un concepto (como 'sustancia incorpórea') debe tener un referente, por ejemplo, una 'cosa' (res)
a la que se refiere. Por eso sugiere preguntar. Res en la parte superior de la escala en lugar de
sustancia. De ello se deduce que también el La 'sustancia incorpórea', el espíritu, debe dividirse
aún más en creartem (Dios) y creatum, como los ángeles y los demonios.

Egli prende in considerazione perfino


Cristo affermando che - essendo al tempo stesso Dio ed essere umano -
non rientra nello schema21 . Questa critica è dovuta in gran parte allo spirito
polemico di Valla nei confronti dell'aristotelismo scolastico e al suo approccio
umanistico e filologico al linguaggio, quindi solleva il problema se le categorie
abbiano un significato rispetto alla realtà oppure ai modi di parlare.
Incluso toma en consideración Cristo afirmando que - siendo al mismo tiempo Dios y ser
humano - No forma parte del esquema21. Esta crítica se debe en gran parte al espíritu. El
argumento de Valla contra la escolástica y su enfoque. humanista y filológico al lenguaje, luego
se plantea la cuestión de si las categorías Tener un significado con respecto a la realidad o las
formas de hablar.
Anche se le sue osservazioni sono preziose, poiché la maggior parte dei problemi
riemergono negli autori che saranno discussi nei paragrafi successivi,
non dispongo finora di alcuna prova che la sua Dialectica abbia esercitato
un'influenza sugli stessi.
Aunque sus observaciones son valiosas, ya que la mayoría de los problemas resurgir en los
autores que se discutirán en los siguientes párrafos, No tengo pruebas de que su dialéctica haya
ejercido Una influencia sobre ellos.

III - LA SCOLASTICA DEL XVII SECOLO


Ma l'Arbor Porphyriana è stata oggetto di una rivalutazione nel XVII
secolo fra gli aristotelici, anche se raramente sono stati pubblicati ampi
commenti sull'lsagoge e, come è possibile osservare da Tommaso d'Aquino
III - LA ESCUELA DEL SIGLO XVII
Pero la Arbor Porphyriana ha sido objeto de una revalorización en el decimoséptimo. siglo
entre los aristotélicos22, aunque rara vez se han publicado extensamente comenta sobre
lsagoge23 y, como se puede ver en Thomas Aquinas

ed è confermato dal Cardinale Caetano24


, i commenti su Porfirio non sempre
comprendevano un apprezzamento per l'Albero in quanto schema. Lo studioso
domenicano Giovanni di San Tommaso ha inserito un commento
sull'Isagoge nella sua esposizione della logica di Aristotele25
, ma riassume
soltanto l'Albero rispetto alla sostanza senza degnarlo né di un'immagine né
di un commento26

y es confirmado por el cardenal Caetano24. , los comentarios sobre Porfirio no siempre


incluyeron una apreciación del Árbol como un esquema. El erudito El dominico Juan de Santo
Tomás ha añadido un comentario. Sobre el Isagoge en su exposición de la lógica de Aristóteles.
, pero resume Solo el Árbol con respecto a la sustancia sin dignidad ni imagen. de un
comentario26 •
Egli basa però la sua trattazione dell'essere categoriale
(De ente praedicamentali) sulla suddivisione fra genus e species, e indica cinque
condizioni per considerare 'l'essere' come una categoria: «Deve essere
1) in sé e non incidentale, 2) completo, 3) finito, 4) non complesso e 5) univoco
»27. La terza condizione esclude Dio clall"essere categoria'.

Sin embargo, basa su tratamiento del ser categórico. (De ente pratedicamentali) sobre la
subdivisión entre género y especie, e indica cinco Condiciones para considerar al 'ser' como
categoría: «Debe ser 1) en sí mismo y no incidental, 2) completo, 3) terminado, 4) no complejo
y 5) unívoco »27. La tercera condición excluye a Dios de ser una "categoría".
Francesco eia Toledo, uno dei primi gesuiti che commentarono Aristotele,
cita l'abitudine di porre le sostanze all'interno cli tabelle, poi enumera la suddivisione
della sostanza finita in corporea e incorporea e così via. Dalle sue
parole: «De divisione seu coorclinatione eorum, quae in praeclicamento
Substantiae continentur», e: «Pro cognitione harum substantiarum, solent
aliquot tabellas assignare», possiamo dedurre che egli considera la divisione
ciel concetto cli sostanza come una divisione ontologica e reale in sostanze
differenti quali angeli, piante, pietre ecc.
Francesco eia Toledo, uno de los primeros jesuitas que comentó sobre Aristóteles, Cita el hábito
de colocar sustancias dentro de las tablas, luego enumera la subdivisión de la sustancia finita
en el cuerpo e incorpórea y así sucesivamente. De su palabras: «De division seu coorclinatione
eorum, quae in praeclicamento Substantiae continentur », y:« Pro cognitione harum
substantiarum, solent Aliquot Tabellas Asignar ", podemos deducir que considera la división.
Concepto de sustancia como división ontológica y real en sustancias. Diferentes como los
ángeles, plantas, piedras, etc.

e, cli conseguenza, si scusa di presentare


questo nel suo commento sulla logica poiché in effetti queste tabel-

y, en consecuencia, se disculpa por presentar Esto en su comentario sobre la lógica ya que, de


hecho, estas tablas

le appartengono ad «altre scienze»28


• È anche la ragione per cui deve adottare
delle precauzioni nell'escludere il concetto di Dio dalla sostanza e dalle
categorie in generale. Come detto da San Tommaso (i. e. Summa Theologiae
I q. 3 a. 5), che viene debitamente citato, Dio come essere supremo e fonte
dell'essere non può essere inserito in una categoria, se deve essere chiamato
sostanza in modo differente da tutti gli altri esseri29

pertenecen a "otras ciencias" 28 • También es la razón por la que debe ser adoptado. de
precauciones al excluir el concepto de Dios de la sustancia y de categorias en general. Como
lo menciona St. Thomas (i) Summa Theologiae Yo q. 3 a. 5), debidamente citado, Dios como
ser supremo y fuente. de ser no puede ser colocado en una categoría, si tiene que ser llamado
Sustancia diferente de todos los demás seres29.
Un importante passo verso una rivalutazione dell'Arbor Porphyriana è
stato compiuto dal gesuita spagnolo Rodrigo de Arriaga, che ha insegnato a
Praga e pubblicato il suo Cursus philosophicus nel 1632. Egli è d'accordo con
Francesco da Toledo che le categorie, in quanto parte dell'insegnamento filosofico,
non appartengono alla logica ma piuttosto alla metafisica30, poiché la
logica si occupa soltanto delle operazioni della mente mentre la metafisica si
occupa delle cose: «Ho affermato in precedenza che le categorie appartengono
in massima parte alla metafisica e in nessun modo alla logica, poiché la
logica si occupa soltanto delle operazioni della mente e non delle cose stesse
»31.

Un paso importante hacia una reevaluación de Arbor Porphyriana es Fue realizado por el jesuita
español Rodrigo de Arriaga, quien enseñó un Praga y publicó su Cursus philosophicus en 1632.
Está de acuerdo con Francesco da Toledo que las categorías, como parte de la enseñanza
filosófica, no pertenecen a la lógica sino a la metafísica30, ya que la La lógica trata solo con
las operaciones de la mente mientras que la metafísica. se encarga de las cosas: «he declarado
previamente que las categorías pertenecen Sobre todo a la metafísica y de ninguna manera a la
lógica, ya que la la lógica trata solo con las operaciones de la mente y no con las cosas en sí
mismas »31.

Ma Arriaga è del parere che non vi sia alcun problema nel comprendere
Dio nella categoria della sostanza, sempre che sia posto in prima posizione:
«Ipotizzando che queste categorie siano così ecclesiastiche [cioè
ampiamente accettate] [ ... ],Dio potrebbe ben ottenere nelle stesse una posizione
come capo supremo»32
• Per giustificare questa operazione egli deve
estendere il concetto di sostanza: «Il concetto di sostanza è tutto ciò che.
intrinsecamente, costituisce una "cosa prima". Con "cosa prima" intendo ciò
che in primo luogo e in sé è inteso da "natura". cioè quello che esiste in
primo luogo e in sé, o quello che è la prima radice di ciò che segue»33. Primo,
la sostanza costituisce ora realisticamente le cose nel senso di una «prima

Pero Arriaga opina que no hay problema en comprender Dios en la categoría de sustancia,
siempre que se coloque en la primera posición: "Suponiendo que estas categorías son tan
eclesiásticas [es decir, ampliamente aceptado] [...], Dios podría obtener una posición en ellos
como la cabeza suprema »32 • Para justificar esta operación debe extender el concepto de
sustancia: «El concepto de sustancia es todo eso. Intrínsecamente, constituye una "primera
cosa". Con "qué antes" me refiero a esto Lo que en primer lugar y en sí mismo se entiende por
"naturaleza". es decir, lo que existe en Primer lugar y en sí mismo, o cuál es la primera raíz de
lo que sigue "33. En primer lugar, la sustancia ahora es realísticamente cosas en el sentido de
un "antes de
intenzione», cioè qualcosa che è come è. Secondo, è concepita come un principio
intrinseco. Terzo, ha la sua esistenza in sé - questa è una definizione
ambigua, poiché nel senso creazionistico e teologico del termine, solo Dio
esiste «in sé», mentre nel senso logico delle prime intenzioni solo gli individui
esistono «per sé» e tutte le altre intenzioni dipendono gnoseologicamente
dalla cosa percepita.
intención ", es decir, algo que es como es. En segundo lugar, se concibe como un principio.
Intrínseco. En tercer lugar, tiene su existencia en sí misma, esta es una definición Ambiguo,
porque en el sentido creacionista y teológico del término, solo Dios. existe "en sí mismo",
mientras que en el sentido lógico de las primeras intenciones solo los individuos existen "para
ellos mismos" y todas las demás intenciones son gnoseológicamente dependientes De lo
percibido.

Quarto, esistere anticipatamente («primo») e «per


sé» viene ulteriormente reso nell'essere la prima radice di quanto segue.
Questo ha, nuovamente, un significato ambiguo: anche gli individui sono le
'radici' di tutti i più alti concetti in termini di species e genus, così come vengono
posti come 'radici' dell' «albero»34
En cuarto lugar, existen por adelantado ("primero") y "per self »se convierte además en la
primera raíz de lo siguiente. De nuevo, esto tiene un significado ambiguo: incluso los
individuos son los que 'raíces' de todos los conceptos más altos en términos de especies y
géneros, como vienen Lugares como 'raíces' del 'árbol' 34.

Da un punto di vista medievale, Arriaga confonde due volte le necessarie


differenziazioni: in primo luogo, egli associa il significato di sostanza come
1) «ens per se existens» e come 2) «primum commune praedicabile»; nella
prima accezione esso appartiene all'ambito della metafisica, nella seconda è
l'oggetto della logica35
• In secondo luogo, egli confonde «Universale in essendo
» con «universale in causando»36• L'inclusione di Dio nelle categorie come
sostanza suprema è giustificata solo se gli viene assegnata la funzione di
creatore e di radice ontologica di tutti gli esseri.
Desde un punto de vista medieval, Arriaga confunde dos veces lo necesario. diferenciaciones:
primero, asocia el significado de sustancia como 1) "ens per se existens" y como 2) "primum
commune praedicabile"; en Primero, pertenece al dominio de la metafísica, en el segundo es el
objeto de la lógica35 • En segundo lugar, confunde "Universal en ser »Con« universal en causar
»36 • La inclusión de Dios en las categorías como La sustancia suprema se justifica solo si se
le asigna la función de Creador y raíz ontológica de todos los seres.

Ma Alberto Magno aveva


chiaramente assegnato a Dio un ruolo al di fuori della scala degli esseri, poiché
Dio non è «né materia, né forma, né il composto, né universale, né particolare,
né individuo, né differenza [ ... ],ma prima e al di sopra di qualsiasi
genere»37• Tommaso aveva perfino considerato la causalità come la principale
ragione per escludere Dio dalle categorie poiché, come sostiene, il genere
si estende solo alle specie cui appartiene, mentre Dio, in quanto causa di
tutto, 'si estende' al di sopra di ogni essere38

Pero Albert el Grande tenía claramente asignado a Dios un papel fuera de la escala de los seres,
ya que Dios no es "ni materia, ni forma, ni lo compuesto, ni universal ni particular, ni
individual, ni diferencia [...], sino antes y por encima de cualquier género »37 • Thomas incluso
había considerado la causalidad como la principal razón para excluir a Dios de las categorías
porque, como él afirma, el género se extiende solo a la especie a la que pertenece, mientras que
Dios, como la causa de todo, 'se extiende' sobre cada ser38 •

Il fatto che Arriaga identifichi


la causalità con l'essere ha un timbro neoplatonico che, tuttavia, non può
essere confermato dal suo testo sotto forma di citazioni chiare. Ciò nonostante
egli introduce infine la nozione teologica della creazione nella gerar- Commented [6]: jerarquías del ser.
El hecho que Arriaga identifica. La causalidad con el ser tiene un sello neoplatónico que, sin
embargo, no puede Ser confirmado por su texto en forma de citas claras. Sin embargo
finalmente introduce la noción teológica de creación en el jerarquías

chia dell'essere, che è estremamente affine all'idea neoplatonica dell'ordine


degli esseri. È Plotino che descrive l'ascendenza dalle specie all'Uno che,
come gli afferma, poi «Si diffonde [skidnamenon] e si estende [phthanein] a
tutte le cose e comprende tutto in un unico ordine [syntaxei mia]» (Enn. III
3,1 ). Ma la strategia del gesuita è sicuramente collegata a influenze scotiste,
nella misura in cui egli adotta l'univocità del termine 'essere'.

del ser, que es extremadamente similar a la idea neoplatónica de orden


de los seres. Es Plotino quien describe la ascendencia de las especies a la que,
como él dice, entonces "se propaga [skidnamenon] y extiende [phthanein] a
todas las cosas e incluye todo en un orden [syntaxei mia] "(Enn. III
3.1). Pero la estrategia de los jesuitas está ciertamente vinculada a las influencias escotistas,
en la medida en que adopta la univocidad de la palabra "ser".

Nella sua
Teologia egli difende l'inclusione di Dio nelle categorie affermando che il
concetto di essere è uniforme rispetto a Dio e alla creazione; quindi, egli
pensa, Dio potrebbe essere considerato il genere senza eliminare la sua infinità
in confronto agli esseri creati39• Arriaga si basa sulla metafisica di
Francisco Suarez, che ha difeso l'univocità dell'essere ed esplicitamente
dichiarato l'identità di universale 'in essendo' e universale 'in causando' e ha
perfino sostenuto che ogni 'universale in causando' nella misura in cui è
causa di più di un effetto, è «una singola cosa come Dio, il cielo, ecc.»40
En su
La teología defiende la inclusión de Dios en las categorías al afirmar que la
el concepto de ser es uniforme con respecto a Dios y a la creación; por lo tanto, él
Piensa, Dios podría ser considerado el género sin eliminar su infinito.
comparado con los seres creados39 • Arriaga se basa en la metafísica de
Francisco Suárez, quien defendió la singularidad del ser y explícitamente.
declaró la identidad de universal "en el ser" y universal "en la causa" y ha
incluso afirmaron que cada 'universal en causar' en la medida en que es
debido a más de un efecto, es "una sola cosa como Dios, el cielo, etc." 40
La politica di Arriaga nel trasformare il dibattito sembra essere, da un
lato, di separare rigidamente gli ambiti di logica e metafisica e, così facendo,
egli deve assegnare le categorie alla metafisica mentre la logica è limitata alle
operazioni della mente. Come abbiamo visto, tradizionalmente questi campi
non erano separati dal punto di vista metodologico, ma era comunque necessario
chiarire in ogni caso se una persona parlava in termini di logica o di
ontologia; questo era uno degli obiettivi del De ente et essentia di Tommaso.
Ma separando la logica dalla metafisica, Arriaga doveva assegnare parti
della logica all'ontologia, dando quindi alle categorie un maggior peso ontologico
di quello che tradizionalmente avevano.

La política de Arriaga para transformar el debate parece ser, desde un lado, para separar
rígidamente las áreas de la lógica y la metafísica y, al hacerlo, debe asignar categorías a la
metafísica, mientras que la lógica se limita a Operaciones de la mente. Como hemos visto,
tradicionalmente estos campos. No estaban separados metodológicamente, pero aún era
necesario. aclarar en cualquier caso si una persona hablaba en términos de lógica o de
ontología; Este fue uno de los objetivos de De ente et essentia de Tommaso. Pero al separar la
lógica de la metafísica, Arriaga tuvo que asignar partes De la lógica a la ontología, dando así a
las categorías un mayor peso ontológico. De lo que tradicionalmente tenían.
D'altra parte, la strategia di
Arriaga tendeva a una completa descrizione della realtà, tenendo conto di
tutti i livelli e dettagli di ciò che doveva essere definito come 'reale'. Quindi
non poteva escludere Dio dalle categorie poiché, in caso contrario, queste
ultime non sarebbero state pertinenti per tutte le cose di cui è possibile parlare.
Separando le discipline filosofiche, Arriaga praticamente divide il
mondo della filosofia in un ambito della mente (logica) e un ambito dell'essere
(metafisica). Da questo punto di vista è interessante osservare come
Por otro lado, la estrategia de Arriaga tendió a una descripción completa de la realidad, teniendo
en cuenta Todos los niveles y detalles de lo que se definiría como "real". entonces no podía
excluir a Dios de las categorías porque, si no, estas no habrían sido relevantes para todas las
cosas de las que se puede hablar. Al separar las disciplinas filosóficas, Arriaga prácticamente
divide el Mundo de la filosofía en una esfera de la mente (lógica) y un campo del ser.
(Metafísico). Desde este punto de vista es interesante observar cómo

39 RODER!ClJS DE ARRIAGA, Disputationes Theologicae, Plantin, Antverpiae 1643, t. I,


disp. 2, cap. 8, sottocap. 3, p. 47: «Admittitur autem communiter unus conceptus obiectivus
entis communis Deo et creaturis, in quo proculdubio ut sic concepto non explicatur
differentia Dei: ergo est univocus, ergo genus. Neque timeant inde impediendam in Deo
differentiam infinite perfectiorem creaturis. aut inducendam aliquam imperfectionem».
4° FRANCISCUS SUAREZ, Dispurationes melaphysicae (1597), in Opera omnia, Parisii
1856-
1878, tt. XXV-XXVI. disp. 6, cap. 8, n. 2, p. 232: «Nam causa quae universalis dicitur, quia
varios effectus potest producere, res aliqua singularis est, ut Deus, caelum, etc. [ ... ] Tertium
autem universale. quod vocatur in essendo, ve! nullum est, ve! in re coincidit cum
quarto [scii. in praedicando ]. solumque nomine et habitudine rationis differunt». Suarez
non parla dell'Arbor Porphyriana.
39 RODER! ClJS DE ARRIAGA, Disputationes Theologicae, Plantin, Antverpiae 1643, t. I,
disp. 2, cap. 8, sub-cap. 3, p. 47: "Admittitur autem communiter unus conceptus obiectivus
Entis communis Deo et creaturis, in quo proculdubio ut sic concived no explicat
Diferencia Dei: ergo est univocus, ergo genus. Neque timeant inde impediendam en Deo
Differentiam infinite perfectiorem creaturis. aut inducendam aliquam imperfectionem ».
IV FRANCISCUS SUAREZ, Dispurationes melaphysicae (1597), en Opera omnia, Parisii
1856-
1878, tt. XXV-XXVI. disp. 6, cap. 8, n. 2, p. 232: "Nam causa quae universalis dicitur, quia
Varius effectus potest producere, res aliqua singularis est, ut Deus, caelum, etc. [...] Tertium
autem universal Quod vocatur en ser, ve! nullum est, ve! en re coincidit cum
cuarto [scii. en praedicando]. solumque nomine et habitudine rationis differunt ». Suárez
No habla de la Arbor Porphyriana.

P.R. Blum

tratta le possibili divisioni della sostanza. Una possibilità che offre è la distinzione
fra creato e non creato e, inoltre, fra sostanza completa e incompleta;
ma non ne è soddisfatto, poiché è evidente che alcuni rami si sovrapporrebbero41.
A questo punto egli offre l'Arbor Porphyriana: «Terzo, la sostanza si
divide in materiale e spirituale, vivente e non vivente, e così via, lungo tutte
quelle differenze normalmente indicate nell'"albero categoriale", fino a
Pietro, ad esempio, una divisione caratteristica per l'"essere''»42.
Se ocupa de las posibles divisiones de la sustancia. Una posibilidad que ofrece es la distinción.
entre creado y no creado y, además, entre sustancia completa e incompleta; pero no está
satisfecho, ya que es evidente que algunas ramas se superpondrían41. En este punto ofrece el
Arbor Porphyriana: "En tercer lugar, la sustancia sí se divide en material y espiritual, viviente
y no viviente, y así sucesivamente, todo el tiempo las diferencias normalmente indicadas en el
"árbol categórico", hasta Pedro, por ejemplo, una división característica para "ser" »42.

Il cambiamento è veramente drastico. L'Albero non è più una linea che


costituisce delle sostanze suddivisibili in categorie secondo una gerarchia
concettuale, ma una serie di esseri, come presentato da Francesco da Toledo,
e le linee divisorie laterali non sono più formate da distinzioni negative e
positive (ad esempio, incorporeo rispetto a corporeo). La differenziazione
fondamentale fra materiale e spirituale riflette la separazione delle discipline
filosofiche. Ma la più importante reinterpretazione è l'identificazione di
Arriaga fra sostanza ed essere: «Substantia potest dividi, sicut et ens», e
«quae divisio etiam est propria entis».
El cambio es realmente drástico. El árbol ya no es una línea que Constituye sustancias
subdivididas en categorías según una jerarquía. conceptual, pero una serie de seres, como lo
presenta Francesco da Toledo, y las líneas divisorias laterales ya no están formadas por
distinciones negativas y Positivo (por ejemplo, incorpóreo con respecto al cuerpo).
Diferenciación Lo fundamental entre lo material y lo espiritual refleja la separación de las
disciplinas. filosóficas. Pero la reinterpretación más importante es la identificación de Arriaga
entre sustancia y ser: "Substantia potest dividi, sicut et ens", e «Quae divisio etiam est propria
entis».
L'identificazione di sostanza ed essere
è possibile solo se viene abbandonata la strategia della differenziazione
fra essenza ed esistenza proposta da Tommaso d'Aquino. Ciò risulta chiaramente
nel grande commento sull'Isagoge di Alberto Magno, in cui egli afferma
che substantia ed ens possono essere identificati solo trascurandone la
potenzialità, quindi considerando 'l'essere' come «ens actu existens»43

Anche se Arriaga non descrive l'Albero, vedremo come la sua presentazione
conduca verso l'interpretazione cartesiana della sostanza ed egli giunge
molto vicino a ciò che Lorenzo Valla aveva presentato come critica all'insegnamento
scolastico, vale a dire la suddivisione della sostanza in spirito e
corpo e l'abolizione del concetto di sostanza.
La identificación de sustancia y ser. Solo es posible si se abandona la estrategia de
diferenciación. Entre la esencia y la existencia propuesta por Tommaso d'Aquino. Esto esta
claro en el gran comentario sobre el Isagoge de Alberto Magno, en el que afirma que la
sustancia y el ens solo se pueden identificar descuidándolo potencialidad, por lo tanto,
considerar 'ser' como 'ens actu existens' 43 • Aunque Arriaga no describe el Árbol, veremos
cómo es su presentación. Conduce a la interpretación cartesiana de la sustancia y llega. Muy
cerca de lo que Lorenzo Valla presentó como crítico de la enseñanza. escolástico, es decir, la
subdivisión de la sustancia en espíritu y Cuerpo y la abolición del concepto de sustancia.
Va anche osservato che sia
Valla sia Arriaga precedono, nel tempo, qualunque scritto pubblicato da
Descartes.
Numerosi testi filosofici erano in favore del punto di vista tradizionale.
Il francescano Giovanni Ponzio difende l'impossibilità di includere Dio nelle
Categorie. In effetti, considera le categorie come atte a ordinare gli esseri ma
Dio, egli sostiene, non può essere «genus generalissimum»: ciò comprende-
También hay que señalar que es Valla sia Arriaga precede, en el tiempo, cualquier escrito
publicado por Descartes. Numerosos textos filosóficos estaban a favor del punto de vista
tradicional. El franciscano Giovanni Ponzio defiende la imposibilidad de incluir a Dios en el
Categorías. De hecho, considera las categorías como aptas para ordenar seres, pero Dios,
afirma, no puede ser "género generalísimo": eso incluye:

RODERICUS DE ARRIAGA, Cursus philosophicus, cit.. metaph. 3, disp. 4, cap. 7, n. 41:


«Substantia potest dividi, sicut et ens. in creatam et increatam ( ... ]. Ulterius substantia creata
potest dividi in eompletam et ineompletam. ( ... ] Divisio haec non est rigorosa, quia unum
membrum includitur in alio ( ... ]».
42 Ibid., n. 42: «Tertio diviclitur substantia in materialem et spiritualem, viventem et non
viventem. et sic per omnes illas clifferentias, quae in arbore Praedicamentali poni solent
usque ad Petrum v.g. quae divisio etiam est propria entis».
43 ALBERTUS MAGNUS, De praedicabilibus. tr. 4, c. 3, cit.. p. 54: «Cum autem dicitur ens
absolute, non intelligitur nisi ens actu existens: et ideo non sequitur si substantia est. ens
est, quia esse ens acciclit omni ci quocl est».
RODERICUS DE ARRIAGA, Cursus philosophicus, cit .. metaph. 3, disp. 4, cap. 7, n. 41:
«Substantia potest dividi, sicut et ens. en creatam et increatam (...) Ulterius substantia creado
la mayor división en eompletam et ineompletam. (...) Divisio haec non est rigorosa, quia unum
membrum includitur in alio (...) ». 42 Ibid., N. 42: "Tertio diviclitur substantia en material y
espiritualidad, viventem et non viventem. et sic para omnes illas clifferentias, quae in arbore
Praedicamentali poni solent usque ad petrum v.g. Quae divisio etiam est propria entis ». 43
ALBERTUS MAGNUS, De praedicabilibus. tr. 4, c. 3, cit .. p. 54: «Cum autem dicitur ens
absoluta, no inteligible, no es así, sí existe; ens est, quia esse ens accitit omni ci quocl est ".

Dio e gli individui: l'«Arbor Porphyriana»


nei secoli XVII e XVIII

Dios y los individuos: la «Arbor Porphyriana». En los siglos XVII y XVII

rebbe un'imperfezione poiché, per definizione, tutti i livelli di essere sono


caratterizzati da una capacità di ulteriore perfezione44 • Egli spiega sottilmente
la più importante difficoltà che sorge quando si tende ad assegnare il concetto
di sostanza a Dio e all'essere finito: l"applicazione della categoria della
sostanza a Dio affermerebbe una differenza in Dio, poiché i livelli delle
sostanze sono formati da differenze che costituiscono gli esseri finiti.

imperfección porque, por definición, todos los niveles de ser son caracterizado por una
capacidad de perfeccionamiento adicional44 • Explica sutilmente La dificultad más importante
que surge cuando tendemos a asignar el concepto. de sustancia para Dios y para el ser finito:
la aplicación de la categoría de la sustancia a Dios afirmaría una diferencia en Dios, ya que los
niveles de la Las sustancias están formadas por diferencias que constituyen seres finitos.
L'unica
soluzione potrebbe essere quella di contrapporre l'essere finito a Dio a guisa
di 'modo', il che, come egli stesso ammette, è un ben noto approccio presso
gli scotisti, ma teme che una tale sottigliezza non reggerebbe perché, in questo
caso, si avrebbe l'interferenza della categoria della «relatio»45

Solo come informazione supplementare («Pro complemento», n. 30, p.
475) Ponzio presenta l'Albero delle Categorie insistendo che lo stesso non
può mai essere completo a causa della molteplicità delle sostanze esistenti.
Il suo Albero presenta solo le serie discendenti dal «genus generalissimum
ad individua humana» ed egli descrive le serie collaterali, le differenze, come
«differentiae divisivae superioris, et constitutivae inferioris».
el único La solución podría ser la de oponerse el ser finito a Dios de una manera de "camino",
que, como él mismo admite, es un enfoque bien conocido en El scotisti, pero teme que tal
sutileza no aguantaría porque, en este En este caso, habría interferencia con la categoría de
"relatio" 45 • Solo como información complementaria ("Pro complemento", No. 30, pág. 475)
Poncio presenta el Árbol de Categorías insistiendo en que el mismo no Nunca puede estar
completo debido a la multiplicidad de sustancias existentes. Su Árbol presenta solo la serie que
desciende del "género generalísimo" para individualizar a la humana "y describe la serie
colateral, las diferencias, como «Differentiae divisivae superioris, et constitutivae inferioris».

Il suo Albero,
tuttavia, contrassegna le differenze come astrazione, quali «lncorporeitas/
Corporeitas» e l'individuo «Petrus» non deriva immediatamente da
«Homo», come siamo abituati a vedere, ma è mediato da «Petreitas» distinto
da «Pauleitas» (p. 476)46 •
Su arbol sin embargo, marca las diferencias como abstracción, como «lncorporeitas /
Corporeitas "y el individuo" Petrus "no se derivan inmediatamente de "Homo", como estamos
acostumbrados a ver, pero está mediado por "Petreitas" distinguido de «Pauleitas» (página 476)
46 •

Un'enfasi leggermente diversa viene posta sul testo dagli scotisti francescani
Bartolomeo Mastrio e Bonaventura Belluto. Secondo la loro abitudine,
essi discutono la varietà di opinioni su tale questione47
. Ai nostri fini rilevante
è il fatto che essi suddividono il concetto di sostanza in «communissime»,
che comprende Dio, «communiter», che si riferisce a tutti gli esseri creati,
compresi gli accidenti, e «stricte», che esclude gli accidenti e le parti (n. 2,
p. 215).
El scotisti franciscano pone un énfasis ligeramente diferente en el texto. Bartolomeo Mastrio y
Bonaventura Belluto. Según su hábito, discuten la variedad de opiniones sobre este tema47 .
Para nuestros propósitos relevantes. es el hecho de que subdividen el concepto de sustancia en
"tiempo de comunicación", que incluye a Dios, "comunero", que se refiere a todos los seres
creados, incluidos los accidentes, y "estricto", que excluye los accidentes y las partes (párrafo
2, p. 215).
Questi tre significati di sostanza rappresentano anche le possibili
interpretazioni del «genus generalissimum», nel senso che coloro che considerano
la sostanza secondo la prima definizione includono Dio nelle catego-
Estos tres significados de sustancia también representan la posible interpretaciones del "género
generalísimo" en el sentido de que aquellos que consideran La sustancia según la primera
definición incluye a Dios en las categorías.

44 JOHANNES PoNCIUS, lnteger philosophiae cursus ad menten Scoli, prima pars


complectens
Logicam, Scheus, Romae 1642. disp. 10, conci. 2. n. 24. p. 446.
45 lbìd., pp. 446-447: «sed quia est valde difficile assignare discrimen inter modum
intrinsecum
contrahentem ens ad Deum, ac differentiam, et quia non minus difficile est
ostendere quod relatio ut sic, quae est summum genus praedicamenti relationis, non contrahatur
per modos ad sua inferiora, si substantia, ut sic, contrahatur per tales modos ad
Deum et creaturam».
46 La trattazione di Ponzio appartiene alla tradizione scotista che sembra evitare lo
schema di genuslspecies; si veda L. HONNEFELDER, Scientia transcendens, Die formale
Bestimmung
der Seiendheit und Realitiit in der Metaphysik des Mittelalters und der Neuzeit,
Hamburg 1990, p. 233 (su Francisco Suarez e Scotus).
47 BARTHOLOMAEUS MASTRJCS - BONAVENTURA BELLUTUS, Dispurationes in
Organum
Aristotelis, Venetiis 1638; edizione citata: Philosophiae ad mentem Scoti cursus integer,
Venetiis
1708. l. I. disp. 7, q. l.

44 JOHANNES PoNCIUS, lnteger philosophiae cursus ad menten Scoli, primer pars


complectens Logicam, Scheus, Romae 1642. disp. 10, bronceado. 2. n. 24. p. 446. 45 lbìd., Pp.
446-447: "sed quia est es difícil de asignar discrimi inter modum intrinsecum Contrahentem
ens ad Deum, ac differentiam, et quia non minus minus difficile est ostendere quod relatio ut
sic, quae est summum género praedicamenti relationshipis, non contrahatur para los modos a
su inferior, sí substancias, ut sic, contrahatur para cuentos modos ad Deum et creaturam ».

PR. Blum
rie, e questa opinione viene attribuita ai nominalisti («Nominales omnes», n.
5, p. 215), citando fra l'altro Arriaga. Questo testo privilegia l'interpretazione
«stretta» della sostanza e, in un paragrafo conclusivo della quaestio sulla
sostanza, descrive l'Albero (n. 13, p. 217; senza figura) a partire dalla sostanza
Finita.
y esta opinión se atribuye a los nominalistas ("Nominales omnes", n. 5, p. 215), citando a
Arriaga entre otras cosas. Este texto favorece la interpretación. "Cierre" de la sustancia y, en
un párrafo final de la pregunta sobre sustancia, describe el Árbol (No. 13, página 217; sin
figura) de la sustancia más.
Questa è poi suddivisa in «spiritualem et corporalem», da cui la
sostanza spirituale si dirama nelle varie specie di angeli, la sostanza corporea
(«corpus») in «corruptibile et incorruptibile»; la sostanza non peritura indica
i corpi celesti mentre i corpi perituri vengono ulteriormente suddivisi in
viventi e non viventi ecc.

Esto luego se subdivide en "espiritual y et corporal", de donde el La sustancia espiritual se


ramifica en las diversas especies de ángeles, la sustancia corporal. («Corpus») en «corruptible
e incorruptible»; la sustancia no indica los cuerpos celestes, mientras que los cuerpos de
periturium se subdividen en vivos y no vivos etc.
Anche se questi scotisti escludono Dio dall'Albero,
essi lo intendono - contrariamente a Ponzio - come una completa divisione
di quello che esiste48 e quindi assegnano gli esseri reali al ramo negativo della
sostanza incorporea.

Incluso si estos escotistas excluyen a Dios del árbol, Lo entienden, contrariamente a Poncio,
como una división completa. de lo que existe48 y luego asignamos seres reales a la rama
negativa de la sustancia incorpórea.
Uno dei testi di maggior successo della scuola tomista è stato quello del
domenicano Antonio Gaudino, dallo stesso revisionato nel 1692 e frequentemente
ripubblicato49• Egli è ben cosciente che la sostanza ha un significato
logico e uno fisico: «Un soggetto fisico è quello al quale ineriscono gli accidenti
[ ... ]. Un soggetto logico è quello in merito al quale viene affermata
qualche cosa, analogamente a come Pietro è il soggetto logico dell'uomo
[ ... ]»50 .
Uno de los textos más exitosos de la escuela tomista fue el de la El dominicano Antonio
Gaudino, quien fue revisado en 1692 y con frecuencia republished49 • Él es muy consciente
de que la sustancia tiene un significado lógico y físico: "Un sujeto físico es aquel al que se
producen los accidentes. [...]. Un sujeto lógico es aquel sobre el que se afirma. Algo análogo a
cómo Pedro es el sujeto lógico del hombre. [...] »50
Ripetendo i loci classici in Tommaso d'Aquino, Agostino e altri, egli
afferma che Dio non è incluso nella categoria della sostanza (p. 285). Infine,
Gaudino presenta una serie di classificazioni di sostanze, avvertendo il lettore
che «queste non sono caratteristiche fisiche ma solo attributi cioè nulla di
veramente differente dalla sostanza ma solo dei tipi di seconde nozioni attribuite
alla sostanza»51
• Anch'egli conclude il suo paragrafo con l'Arbor
Porphyriana, la funzione della quale viene da lui definita «ordinare».

Repitiendo los loci clásicos en Tomás de Aquino, Agustín y otros, él afirma que Dios no está
incluido en la categoría de sustancia (p.285). Por último, Gaudino presenta una serie de
clasificaciones de sustancias, advirtiendo al lector. que "estas no son características físicas sino
solo atributos, es decir, nada de Realmente diferente de la sustancia pero solo de los tipos de
segundas nociones atribuidas a la sustancia »51 • Él también concluye su párrafo con Arbor.
Porphyriana, cuya función se le llama "ordenar".

La sua
prima distinzione è «sostanza creata in generale, suddivisa in spirituale e corporea
» ( «substantia creata in communi, guae dividitur in spiritualem et corpoream
» ). Avendo escluso Dio dalla categoria della sostanza, la divisione ini-

Su La primera distinción es "sustancia creada en general, subdividida en espiritual y corpórea.


»(« Sustancia creada en comuni, guae dividitur in spiritualem et corpoream »). Habiendo
excluido a Dios de la categoría de sustancia, los ini-

Cfr. l'asserzione nello stesso testo, t. IV, Metaph. disp. 1, q. 3. n. 49, p. 15: «Sed Metaphysica
dividit ens, et alia suprema genera, et ex his divisionibus colligit particulas entis
».
49 ANTONIUS GAUDINUS, Philosophia juxta inconcussa Divi Thomae dogmata quatuor
tomis comprehensa, Urbeveteri 1859; edizione usata ma controllata rispetto alle edizioni
Bologna (Longus) 1686 e Venetiis (Lovisa) 1736. Precedenti edizioni a me note: Parigi
(Couterot) 1674 e Mediolani (Vigonus) 1674; ultima edizione a me nota: Parigi (Sarlit)
1886. Su Gauclino si veda I. NARCISO, Alle fonti del neotomismo. «Sapienza», 13, 1960. pp.
124-147.
50 ANTONIUS GAUDINUS. Philosophia iuxta .. . , cit., t. I. Logica maior. pars I, disp. 2, q.
2,
art. 2. p. 283: «Subjectum Physicum est, cui inhaeret aliquod accidens [ ... ]. Subjectum vero
Logicum est, de quo aliquid praedicatur; ut Petrus est subjectum logicum hominis [ ... ]».
51 Jbid .. art. 3, p. 291: «eas non esse proprietates physicas, sed solum attributales; id est
non esse aliquid realiter distinctum a substantia. sed solum esse quasdam notiones secundas,
quae attribui soleni substantiae».
Ver la declaración en el mismo texto, t. IV, Metaph. disp. 1, q. 3. n. 49, p. 15: "Sed Metaphysica
dividit ens, et alia suprema genera, y ex divisionibus colligit particulas entis ». 49 ANTONIUS
GAUDINUS, Philosophia juxta inconcussa Divi Thomae dogmata quatuor tomis comprehensa,
Urbeveteri 1859; Edición utilizada pero controlada con respecto a las ediciones. Bolonia
(Longus) 1686 y Venetiis (Lovisa) 1736. Ediciones anteriores que conozco: París (Couterot)
1674 y Mediolani (Vigonus) 1674; La última edición que conozco: Paris (Sarlit) 1886. En
Gauclino, véase I. NARCISO, En las fuentes del neotomismo. «Sapienza», 13, 1960. pp. 124-
147. 50 ANTONIUS GAUDINUS. Philosophia iuxta ... , cit., t. I. Logica maior. Pars I, disp.
2, q. 2 el arte. 2. p. 283: "Subjectum Physicum est, cui inhaeret aliquod accidens [...]. Subjectum
vero Logicum est, de quo aliquid praedicatur; ut petrus est subjectum logicum hominis [...] ».
51 Jbid .. art. 3, p. 291: "eas no posee propiedades físicas, sed solum attributales; id est No se
aliquid realiter distinctum a substantia. sed solum esse quasdam notiones secundas, Quae
attribui soleni substantiae ".

Dio e gli individui: l'«Arbor Porphyriana»


nei secoli XVII e XVIII

Dios y los individuos: la «Arbor Porphyriana». En los siglos XVII y XVIII.

zia dagli essere finiti creati, come in Ponzio. Nell'edizione del 1686, l'Albero
di Gaudino termina con gli individui: «L'uomo è diviso in vari individui che
non possono essere ulteriormente divisi e servono in un certo modo come
base per tutti i livelli categoriali» («Homo dividitur in varia individua, quae
sunt ulterius indivisibilia, et veluti bases omnium graduum praedicamentalium
» ).
La tía se terminó de crear, como en Ponzio. En la edición de
1686, El Árbol.Gaudino termina con los individuos: "El hombre
está dividido en varios individuos queno pueden dividirse más y
servir de cierta manera comobase para todos los niveles
categóricos "(" Homo dividitur in varia individuua, quaesunt
ulterius indivisibilia, et veluti bases omnium graduum
praedicamentalium»).
L'edizione riveduta è più prudente in termini di logica poiché
fa finire
l'Albero un livello prima senza alcuna giustificazione, ma è
evidente che
Pietro e Paolo non devono essere intesi come 'divisioni' logiche
di «homo»
nel modo in cui ogni livello inferiore è una divisione del
livello superiore.
È stato Pierre Gassendi a spiegare perché sia possibile evitare
di includere gli
individui nella scala: infatti, secondo Porfirio, una species è
sempre correlata
a un genus, ma «homo» non è il genus degli individui52
.

La edición revisada es más prudente en términos de lógica ya que termina. El árbol


un nivel primero sin ninguna justificación, pero está claro que Pedro y Pablo no deben
entenderse como "divisiones" lógicas de "homo" en la forma en que cada nivel inferior
es una división del nivel superior. Fue Pierre Gassendi quien explicó por qué es
posible evitar incluirlos. individuos en la escala: de hecho, según Porphyry, una
especie siempre está relacionada a un género, pero "homo" no es el género de
individuos52

Gassendi si riferisce
evidentemente allo stesso testo dell'Isagoge, contenente l'esempio di Socrate
figlio di Sofronio, ma il problema di come inserire gli individui nella scala del
genus e della species è stato raramente dibattuto nei testi del XVII secolo.
L'Albero viene presentato come un mero strumento logico dal gesuita
Melchiorre Corneo, che tratta le categorie nella sua Summula dove offre una
xilografia dell'Albero (Tavola 2)53
. Il suo Albero illustra le divisioni logiche
di genus e species con stretto riferimento ali' Isagoge di Porfirio.
Gassendi se refiereEvidentemente en el mismo texto del Isagoge,
que contiene el ejemplo de Sócrates.hijo de Sofronio, pero el
problema de cómo insertar individuos en la escala degénero y de
la especie rara vez ha sido debatido en los textos del siglo
XVII.El árbol es presentado como una mera herramienta lógica por
el jesuita.Melchiorre Corneo, que se ocupa de las categorías en
su Summula, donde ofrece unaXilografía del árbol (tabla 2) 53.
Su Árbol ilustra las divisiones lógicas.de género y especie con
referencia cercana al Isagoge de Porfirio.
Nel discutere
le categorie, Corneo non soltanto presenta un nuovo schema
«Paradigma
praedicamenti substantiae» (Tavola 4): egli segue anche
l'originario intento
di Porfirio e fornisce esempi di tutte le categorie54 divise da
genus generalissimum
fino alle cose individuali, caratterizzate come «hoc, illud»,
«hic, ille» e
simili. Ad esempio55, egli divide la categoria quantum/quantitas
in: continuadiscreta,
la continua in permanens-successiva, permanens in corpus-linea
e,
infine, corpus in hoc-i!lud.
En discutirEn las categorías, Corneo no solo presenta un nuevo
esquema "paradigma".praedicamenti substantiae "(Lámina 4):
también sigue la intención originalde Porfirio y proporciona
ejemplos de todas las categorías54 divididas por el género
generalísimohasta cosas individuales, caracterizadas como "hoc,
illud", "hic, ille" ysimilar. Por ejemplo55, divide la categoría
cuántica / quantitas en: continuo, discreto,el continuo en
continuos-sucesivos, permanece en corpus-line y,Finalmente,
corpus in hoc-i! Lud
Nel testo viene citato un maggior numero di divisioni
rispetto a quelle indicate nello schema ed egli definisce
«quantitas continua
permanens» come: «ciò cui non ripugna avere tutte le parti
esistenti
contemporaneamente, come linea, superficie o corpo [ ... ]»
(«cui non repugnat
omnes partes habere simul existentes. Ut linea, superficies,
corpus[ ... ]»).
Possiamo incidentalmente osservare che egli qui ammette di
concepire il
Se citan más divisiones en el texto.En comparación con los
indicados en el esquema y define "cantidad continua.permanens
»as:« lo que no repugna tienen todas las partes existentesal
mismo tiempo, como una línea, una superficie o un cuerpo [...]
»(« no repugnatomnes partes habere simul existentes. Línea de
ut, superficies, corpus [...] »).Incidentalmente podemos
observar que aquí admite haber concebido la

52 PETRUS GASSENDI, Institutio logica, pars 1, canone 6, in


Opera omnia. t. I, Lugduni
(Anisson/Devent) 1658; ristampa Stoccarda-Bad Cannstatt 1964,
p. 95 A: qui, p. 94, Gassendi
fornisce uno schema che va da «Ens seu Res» via «Substantia»
fino a «Homo» e
quest'ultimo è diviso in tre: «Hic Filius Sophronisci etc. -
Alius-Socrates».
53 MELCHJOR CoRNAEUS, Curriculum philosophiae Peripateticae, uti
hoc tempore in scholis
decurri so/et multis figuris et curiositatibus e mathesi
petitis, et ad physin reductis, illustratum,
ed. Zinck, Wiirzburg 1657, Summula Dialecticae, cap. 3, p. 12.
54 Anche i seguenti autori applicano l'Albero a tutte le
categorie: CAIE1ANUS FELIX
VERANUS OTHEAT., Philosophia universa, 4 voll., Monachii
(Iacklin) 1684-1686, t. I, pp.
486 ss.; COELESTINUS SFONDRATI OSB, Cursus philosophicus
monasterii S. Galli, t. I, ed.
Miiller, St. Galli 1695-1696, I 3.
55 lbid., 5. pp. 17 ss.

52 PETRUS GASSENDI, Institutio logica, pars 1, canon 6, en Opera omnia. t. Yo,


lugduni (Anisson / Devent) 1658; reimpresión de Stuttgart-Bad Cannstatt 1964, p. 95
A: aquí, p. 94, Gassendi proporciona un esquema que va desde «Ens seu Res» a
través de «Substantia» hasta «Homo» e el último se divide en tres: «Hic Filius
Sophronisci etc. -Alius-Sócrates ". 53 MELCHJOR CoRNAEUS, Curriculum
philosophiae Peripateticae, uti hoc tempore in scholis Decurri so / et multis figuris et
curiositatibus y mathesi petitis, et ad physin reductis, illustratum, ed. Zinck, Wiirzburg
1657, Summula Dialecticae, cap. 3, p. 12. 54 Los siguientes autores también aplican
el Árbol a todas las categorías: CAIE1ANUS FELIX VERANO OTHEAT., Philosophia
universa, 4 vols., Monachii (Iacklin) 1684-1686, t. Yo pp 486 ss .; COELESTINUS
SFONDRATI OSB, Cursus philosophicus monasterii S. Galli, t. Yo ed Miiller, St. Galli
1695-1696, I 3. 55 lbid., 5. pp. 17 ss.

P.R. Blum
corpo come definito da un'estensione quantitativa, come farebbero i fisici
cartesiani56. Tornando alla sostanza, il suo nuovo paradigma di divisione della
sostanza dà una prima distinzione, spiritus-corpus, e sviluppa solo corpus, che
termina con un ramo in Homo e Petrus-Paulus, ma comprende anche api,
leoni, i quattro elementi, le stelle e i metalli, il tutto riassunto come «hichaec-
hoc» ( 4, p. 17).
Cuerpo como lo define una extensión cuantitativa, como harían
los físicos.cartesiani56. Volviendo a la sustancia, su nuevo
paradigma de división de lasustancia da una primera distinción,
spiritus-corpus, y desarrolla solo el corpus, quetermina con una
rama en Homo y Petrus-Paulus, pero también incluye
abejas,Leones, los cuatro elementos, las estrellas y los
metales, todos resumidos como "hichaec-hoc "(4, p.17).

Ma poi scopriamo che torna al soggetto nella sua logica57


e, allorché discute del problema se includere o meno Dio nelle
categorie,
ci presenta un altro Albero che parte da Ens e in cui, dal ramo
della divisione
increatum, pende una foglia con la scritta: Deus (Tavola 3).
Ora, questo
Albero riprende nuovamente la forma porfiriana e discende a
«corpus» ecc.,
indicando così che deve essere posto al di sopra dell'Arbor
tradizionale58•

Pero luego descubrimos que vuelve al tema en su lógica57. y, al discutir el problema


de incluir o no a Dios en las categorías, nos presenta otro Árbol que parte de Ens y
en el cual, desde la rama de la división. increatum, cuelga una hoja con la inscripción:
Deus (Lámina 3). Ahora esto El árbol vuelve a tomar la forma de pórfido y desciende
al "cuerpo", etc. indicando así que debe colocarse por encima de la tradicional Arbor58
Fino a questo punto l'approccio generale alla divisione della sostanza non
è più controverso, la prima divisione essendo ora corpo e spirito, anche se gli
autori sottolineano che questa deve essere considerata come una divisione
delle cose logica e non 'sostanziale', o realistico-ontologica o fattuale. Anche
il maestro protestante Jacob Thomasius seguirà questa linea, dando per scontato
che Dio è «superpraedicamentalis»59.

Hasta este punto, el enfoque general de la división de la sustancia no es más


controvertido, la primera división es ahora cuerpo y espíritu, incluso si yo Los autores
señalan que esto debe ser considerado como una división. de cosas que son lógicas
y no "sustanciales", o realistas, ontológicas o objetivas. también El maestro
protestante Jacob Thomasius seguirá esta línea, dando por sentado que dios es
"superpraedicamentalis" 59
Ma il «paradigma della sostanza» di Corneo utilizza un differente modello
di divisione, storicamente desunto dalla dialettica platonica (come lo era
l'Arbor Porphyriana60 , seppure indipendentemente da ciò), ma ampiamente

Pero el "paradigma de la sustancia" de Corneo usa un modelo diferente. de división,


deducida históricamente de la dialéctica platónica (como era Arbor Porphyriana60,
aunque independientemente de esto), pero ampliamente

56 Per quanto riguarda il rapporto di Corneo con il cartesianesimo si veda P.R. BLUM,
Sentiendum cum paucis loquendum cum multis: Die aristotelische Schulphilosophie
umi die
Versuchungen der Naturwissenschaften bei Melchior Cornaeus SJ, in Aristoteles
Werk und
Wirkung (Festschrift Paul Moraux), Berlin 1987. Bd. II, pp. 538-559; versione ridotta
col
titolo Science and Scholasticism in Melchior Cornaeus SJ, Acta Conventus Neo-Latini
Gulpherbytani, Binghamton-New York 1988 (Medieval and Renaissance Texts and
Studies,
53), pp. 573-580. In merito al suo rapporto con la scienza moderna si veda M.
HELLYER,
«Because the Authority of my Superiors Commands»: Censorship, Physics and the
German
Jesuits, «Early Science and Medicine», 1, 1996, pp. 319-354. in particolare pp. 343-
346.
57 NB: le Summulae, cioè la parte tecnica di definizione e argomentazione, e la logica
come dissertazione scientifica sui temi dell'Organon di Aristotele sono frequentemente
separate
nei libri di testo cattolici.
58 MELCHIOR CoRNAEUS, Logica, tr. 3, q. 1. dub. 5. Una versione completa di
questo tipo
di albero si trova in CAROLUS JOSEPHUS A S. FLORIANO OFMOBS, .Toannis Duns
Scoti
philosophia nunc primum recentiorum placitis accomodata, Morelliana, Mediolani
1771,
t. I, appendice: qui è chiamato «Arbor Sanctofloriana» e paragonato ali' Albero
tradizionale
e a quello di Purchot, del quale diremo in seguito. Si tratta anche del più recente testo
di filosofia scolastico con l'Albero da me trovato finora. - Il frate cappuccino svizzero
Gervasio Brisacense presenta due volte l'Arbor Porphyriana nell'identica versione
tradizionale;
la differenza è che la stampa dell'Albero nella Summula è povera, mentre quella
nella Logica è più nitida e decorata: GERVASIUS BRISACENSlS, Cursus
Philosophicus, ed.
Schlebusch. Coloniae Agrippinae 1699 (edizione usata, prima edizione 1696), elem.
logie.,
art. 8, p. 21; Logica, pars 1, q. 4, art. 6, p. 189.
59 JACOBUS THOMASIUS, Erotemata logica pro incipientibus, editio secunda, ed.
Frommann.
Lipsiae 1678, cap. VI, p. 13: «De Specie et Genere», e cap. XI sulla substantia.
00 G. MARTANO, Albero di Porfirio, in Enciclopedia filosofica (Centro di studi filosofici
di Gallarate), Firenze 1982, voi. I, pp. 149 ss.; THOMAS DE Vro CARDlNALIS
CAJETANUS,
Commentaria .... cit., pp. 53 e 67.

56 Con respecto a la relación entre el corneo y el cartesianismo, ver P.R. BLUM,


Sentiendum cum paucis loquendum cum multis: Die aristotelische Schulphilosophie
umi die Versuchungen der Naturwissenschaften bei Melchior Cornaeus SJ, en
Aristoteles Werk und Wirkung (Festschrift Paul Moraux), Berlín 1987. Bd. II, pp. 538-
559; versión reducida col Título Ciencia y Escolasticidad en Melchior Cornaeus SJ,
Acta Conventus Neo-Latini Gulpherbytani, Binghamton-New York 1988 (Textos y
estudios medievales y renacentistas, 53), pp. 573-580. Respecto a su relación con la
ciencia moderna, ver M. HELLYER, «Por la autoridad de los Comandos de mis
superiores»: la censura, la física y el alemán Jesuitas, «Early Science and Medicine»,
1, 1996, pp. 319-354. en particular pp. 343-346. 57 NB: los Summulae, es decir, la
parte técnica de definición y argumentación, y la lógica Como disertación científica
sobre los temas de la Organización de Aristóteles, se separan frecuentemente. en los
libros de texto católicos. 58 MELCHIOR CoRNAEUS, Logica, tr. 3, q. 1. dub. 5. Una
versión completa de este tipo. de arbol se encuentra en CAROLUS JOSEPHUS EN
S. FLORIANO OFMOBS, .Toannis Duns Scoti philosophia nunc primum recentorum
placitis acomodata, Morelliana, Mediolani 1771, t. Yo, apéndice: aquí se llama "Arbor
Sanctofloriana" y se compara con el árbol tradicional. Y a la de Purchot, de la que
hablaremos más adelante. También es el texto más reciente. De la filosofía
escolástica con el árbol que encontré hasta ahora. - El fraile capuchino suizo.
Gervasio Brisacense presenta el doble de Arbor Porphyriana en la misma versión
tradicional; la diferencia es que la impresión del Árbol en la Cédula es pobre, mientras
que en la lógica es más claro y decorado: GERVASIUS BRISACENSlS, Cursus
Philosophicus, ed. Schlebusch. Coloniae Agrippinae 1699 (edición usada, primera
edición 1696), elem. gías., el arte. 8, p. 21; Lógica, pars 1, q. 4, el art. 6, p. 189. 59
JACOBUS THOMASIUS, Erotemata logica pro incipientibus, editio secunda, ed.
Frommann. Lipsiae 1678, cap. VI, p. 13: "De Specie et Gené", y cap. XI sobre la
sustancia. 00 G. MARTANO, Porphyry Tree, en la Enciclopedia Filosófica (Centro de
Estudios Filosóficos di Gallarate), Florencia 1982, tu. Yo pp 149 ss .; THOMAS DE
VRO CARDALNALIS CAJETANUS, Comentario .... cit., Pp. 53 y 67.

Dio e gli individui: l'«Arbor Porphyriana»


nei secoli XVII e XVIII

Dios y los individuos: la «Arbor Porphyriana». En los siglos XVII y XVIII.

sviluppato da Pietro Ramo e dai suoi discepoli61 • Di questi, la maggiore


influenza è stata esercitata da Johann Heinrich Alsted che. nella sua
Encyclopedia, riassume ogni capitolo con il suo sistema di dicotomie.
Sostanza62 deve qui essere divisa in «Increata: Deus» e «Partim increata, partim
creata: Christus»63 e «creata» si divide poi in Corpus e Spiritus (Tavola
5). Questo autore opta nuovamente per l'inclusione di Dio nella sostanza.
Interessante ai fini del successivo sviluppo è che «Spiritus conjunctus» denota
«Anima Immana» mentre «Corpus completum mixtum perfecte animatum
» porta ad «animai», a sua volta suddiviso in «bestia-homo».

desarrollado por Pietro Ramo y sus discípulos61 • De estos, el


mayor La influencia fue ejercida por Johann Heinrich Alsted que.
en su Enciclopedia, resume cada capítulo con su sistema de
dicotomías. La sustancia 62 debe dividirse aquí en "Increate:
Deus" y "Partim increata, partim creado: Christus »63 y« creado
»se divide en Corpus y Spiritus (Placa 5). Este autor opta
nuevamente por la inclusión de Dios en sustancia. Interesante
para el siguiente desarrollo es que "Spiritus conjunctus" denota
«Soul Immana» mientras que «Corpus completum mixtum perfecte
animatum »Conduce a« animai », a su vez subdividido en« bestia-
homo ».

L'essere
umano appare quindi tre volte: 1) in Cristo, come sostanza parzialmente
creata, 2) come un derivato dello spirito, e 3) come un derivato del corpo.
L'anima, nella forma finita di «animatum», trova una seconda collocazione
oltre alla sua corretta collocazione sotto lo spirito. Tale ovvia incoerenza non
è giustificata, ma può essere spiegata dall'ipotesi di Alsted secondo cui le
categorie dividono gli esseri in sostanze e accidenti e la sostanza si divide sia
in 'livelli' sia in 'cose': «La categoria evidenzia specificamente la divisione
dell'essere in sostanza e accidenti. [ ... ]
ser El ser humano aparece tres veces: 1) en Cristo, como
sustancia parcial. creado, 2) como un derivado del espíritu, y
3) como un derivado del cuerpo. El alma, en la forma finita de
"animatum", encuentra un segundo lugar Además de su correcta
colocación bajo el espíritu. Esta inconsistencia obvia no lo
hace está justificado, pero puede explicarse por la hipótesis
de Alsted según la cual el Las categorías dividen a los seres
en sustancias y accidentes y la sustancia divide tanto en
'niveles' y en 'cosas': «La categoría destaca específicamente
la división de estar en sustancia y accidente. [...]
La sostanza è la cosa esistente in sé; la
sua divisione deriva da differenti livelli e cose differenti»64
• Alsted torna a
una miscela di comprensione logica e ontologica delle categorie
e vedremo
che, nel futuro, la sua linea avrebbe avuto successo.

La sustancia es lo existente en sí misma; la Su división deriva de diferentes niveles y


cosas diferentes »64 • Alsted vuelve a Una mezcla de comprensión lógica y ontológica
de las categorías y veremos. Eso, en el futuro, su línea tendría éxito.

Un altro autore influenzato dal ramismo è stato il cistercense Eustachio


di San Paolo65 , noto sin dagli studi di Etienne Gilson sull'influenza da lui
esercitata su Descartes66. Le dicotomie ramiste formano l'intera Summa e
vengono anche applicate a tutte le dieci categorie, non in modo molto diverso
da Corneo, anche se ancora deve essere rintracciata una diretta influenza

Otro autor influenciado por el ramismo fue el Eustachio


cisterciense. de St. Paul65, conocido desde los estudios de
Etienne Gilson sobre la influencia de él Ejercido sobre
descartes66. Las dicotomías ramistas forman toda la suma e
También se aplican a las diez categorías, no de manera muy
diferente. de Corneo, incluso si una influencia directa todavía
tiene que ser rastreada

61 L'amico di Ramo, Taleo, ha commentato l'Isagoge criticando la sua «confusio» e


ha
respinto le serie di sostanze: AGDOMARUS TALAEUS, Dialecticae praelecriones in
Porphyrium,
edizione utilizzata: Praelectiones in Ciceronem, Porphyrii lsagogen, et Aristotelis
primum
librum ethicorum, ed. Wechel, Francofurti 1583, pp. 946-1001; in particolare p. 970.
n. 7, 1001.
62 J.H. ALSTED, Encyclopaedia, Herborn 1630, ristampa Stoccarda-Baci Cannstatt
1989,
t. II, tom. 3, metaph. pars 2, cap. 2, pp. 621 ss.
63 Questa classificazione viene respinta da FRANCiscus SUÀREZ. Disputa!iones
metaphisicae.
33, cap. 1, 12.
64 J.H. ALSTED, Encyclopaedia, cit.: «Praedicamentum in specie exhibet divisionem
entis
in substantiam et accidens. [ ... ] Substantia est ens per se subsistens. Ejus divisio
petitur
e diversis tum gradibus tum rebus».
65 EUSTACHIO A SANCTO PAULO OC!ST, Summa phi/osophiae, Parisii 1609; cito
dall'edizione
di Zetzner, Coloniae 1616.
66 E. GILSON, lndex scholastico-cartésien (prima edizione 1913), Paris 1966. Ma
esistono
recenti studi sull'argomento quali: M. GRENE, Descartes among the Scolastics,
Milwaukee
1991; R. ARIEW, Descarres and Scolasticism: the Intellectual Background to
Descartes'
Thought, in Cambridge Companion to Descartes, edited by J. COTTINGHAM,
Cambridge
1992, pp. 58-90; A. RoBINET, Aux sources de l'esprit cartésien, Vrin, Paris 1996, pp.
182-184.
Cfr. P.R. BL\JM, Philosophenphilosophie und Schulphi/osophie, cit., cap. 2. 1.

61 El amigo de Ramo, Taleo, comentó sobre Isagoge criticando su


"confusión" y él Rechazó la serie de sustancias: AGDOMARUS
TALAEUS, Dialecticae praelecriones in Porphyrium, Edición
utilizada: Praelectiones en Ciceronem, Porphyrii lsagogen, y
Aristotelis primum. librum ethicorum, ed. Wechel, Francofurti
1583, pp. 946-1001; en particular p. 970. n. 7, 1001. 62 J.H.
ALSTED, Enciclopedia, Herborn 1630, reimpresión Stuttgart-Baci
Cannstatt 1989, t. II, tom. 3, metaph. pars 2, cap. 2, pp. 621
ss. 63 Esta clasificación es rechazada por FRANCiscus SUÀREZ.
Disputa! Iones metaphisicae. 33, cap. 1, 12. 64 J.H. ALSTED,
Encyclopaedia, cit.: «Praedicamentum in specie exhibet
divisionem entis en substantiam et accidens. [...] Sustancia est
ens per se subsistens. Ejus divisio petitur y diversis tum
gradibus tum rebus ». 65 EUSTACHIO A SANCTO PAULO OC! ST, Summa
phi / osophiae, Parisii 1609; Cito de la edición de Zetzner,
Colonia, 1616. 66 E. GILSON, lndex scholastico-cartésien
(primera edición 1913), París 1966. Pero hay estudios recientes
sobre el tema, tales como: M. GRENE, Descartes entre los
Scolastics, Milwaukee 1991; R. ARIEW, Descarres y Scolasticismo:
el trasfondo intelectual de Descartes Thought, en Cambridge
Companion to Descartes, editado por J. COTTINGHAM, Cambridge
1992, pp. 58-90; A. RoBINET, Aux sources of l'esprit cartésien,
Vrin, París 1996, pp. 182-184. Ver P.R. BL \ JM,
Philosophenphilosophie und Schulphi / osophie, cit., Cap. 2. 1.

P.R. Blum
su quest'ultimo67
• Egli mostra anche una stampa della tradizionale Arbor
Porphyriana chiamata «paradigma»68• La serie delle sostanze
(corpus, vivens,
animai, homo, Petrus-Paulus) è indicata come «genera
intellecta». Di conseguenza,
l'incertezza logica-ontologica viene risolta definendo la
categoria
come una «disposizione appropriata della natura delle cose» (
«naturae
rerum apta dispositio», p. 51 ), un'espressione che sa di
dialettica umanista
sulle tracce di Rudolph Agricola.
en el ultimo67 • También muestra una impresión del cenador
tradicional. Porphyriana llamada «paradigma» 68 • La serie de
sustancias (corpus, vivens, animai, homo, Petrus-Paulus) se
conoce como "genera intelecta". Como resultado, La incertidumbre
lógico-ontológica se resuelve definiendo la categoría. como una
"disposición apropiada de la naturaleza de las cosas" ("naturae
rerum apta dispositio », pág. 51), una expresión que huele a
dialéctica humanista. En las huellas de Rudolph Agricola.

Oltre a quanto precede, egli interpreta il


potere 'costitutivo' della serie di genus e species in termini
di analisi e sintesi:
«Inoltre, la linea diretta [dell'Albero] è formata in due modi:
1) ascendente
con la sintesi o composizione, 2) discendente con l'analisi»69
. Mentre il
testo di Porfirio usa la metafora del discendere rispetto ai
genera e species70 ,
la sua correlazione con il metodo dell'analisi e della sintesi
è insolita. Non
siamo in grado di risalire alle fonti umanistiche di questa
interpretazione
delle categorie, ma dovremmo piuttosto osservare la categoria
delle sostanza
Stessa.
Además de lo anterior, interpreta el Poder 'constitutivo' del
género y serie de especies en términos de análisis y síntesis:
"Además, la línea directa [del Árbol] se forma de dos maneras:
1) ascendente con la síntesis o composición, 2) descendiendo con
análisis »69 . Mientras que el El texto de Porfirio utiliza la
metáfora de la descendencia con respecto a los géneros y
especies70, Su correlación con el método de análisis y síntesis
es inusual. no Somos capaces de rastrear las fuentes
humanísticas de esta interpretación. de categorías, pero
deberíamos mirar más bien la categoría de sustancia misma.

Dopo aver dicotomizzato «ens» in «Subsistit, diciturque


Substantia» e
«Non subsistit, diciturque accidens» (q. 2, p. 56), egli accerta
che Dio non sia
incluso nelle categorie basandosi, senza citare le fonti71 ,
sull'argomento da
noi trovato nel De ente et essentia di Tommaso, cioè che tutte
le perfezioni
sono in Dio <<nobiliare modo» ( q. 3, p. 57). Si apre qundi la
strada per enumerare
le divisioni della sostanza in «spiritualis seu incorporea» e
«corporea
» ecc. (q. 5, pp. 64 ss.)
Después de dicotomized «ens» en «Subsistit, diciturque
Substantia» e «No subsistente, diciturque accidens» (q 2, 56),
comprueba que Dios no es incluidas en las categorías basadas en,
sin citar las fuentes71, sobre el tema de encontramos en el De
ente et essentia de Thomas, es decir, todas las perfecciones
Estoy en Dios "camino noble" (q 3, 57). Abres el camino para
enumerar. Las divisiones de la sustancia en «spiritualis seu
incorporea» y «corporea. »Etc. (q.5, pp. 64 ff.)
In modo molto simile a Corneo, egli tenta di fornire
un resoconto completo di tutte le sostanze esistenti,
comprendenti non
soltanto, nel ramo dei corpi, le stelle o gemme, e non soltanto
i singoli angeli
(in Corneo erano Michele e Gabriele), ma perfino le gerarchie
celesti di
serafini, cherubini, troni ecc. nonché «spiritus mali» come
«Lucifer,
Beelzebub et alij». In Eustachio la differenziazione più
generale è substantia
finita/infinita, che comprende Dio, contrariamente a quanto
detto da lui stesso
(p. 66).
De manera muy similar a Corneo, él trata de proporcionar una
cuenta completa de todas las sustancias existentes, incluidas
las solo en la rama de los cuerpos, las estrellas o gemas, y no
solo los ángeles individuales (en Corneo eran Michele y
Gabriele), pero incluso las jerarquías celestes de serafines,
querubines, tronos etc. así como "spiritus mali" como "Lucifer,
Beelzebub et alij ». En Eustachio la diferenciación más general
es sustantiva. Finito / infinito, que incluye a Dios,
contrariamente a lo que dijo él mismo. (p.66).
Aggiunge anche una divisione della «substantia finita
incompleta»
(Tavola 6). Tale dicotomia è straordinaria poiché presenta le
ben note caratteristiche
della serie delle sostanze porfiriane come parti incomplete
delle
sostanze: dato che tutti gli esseri corporei sono costituiti da
materia e forma,

También añade una división de la «sustancia finita incompleta». Scaricare (bouquet


6) biblioteca Esta dicotomía es extraordinaria por sus características bien conocidas.
de la serie de sustancias porfiríticas como partes incompletas de la Sustancias: ya
que todos los seres corporales están compuestos de materia y forma,
67 Tuttavia Corneo ha passato un certo periodo della sua carriera come professore di
filosofia a Tolosa.
68 EUSTACHIO A SANCTO PAULO OC!sT, Dialect., pars 1, tr. 3, disp. L q. 1, in
Summa
philosophiae, cit., p. 52.
69 lbid., pp. 52 ss.: «Porro series directa duplici ratione constituitur: Altera per
synthesim
seu compositionem ascendendo, altera per analysim descendendo».
7° Cfr. THOMAS DE V10 CARDINALIS CAJETANUS, Commentaria .. ., cit., p. 53:
«descendere
autem per media dividentes».
71 Il testo di Eustachio è differente da quello degli altri scolastici anche nel senso che
nel discutere di opinioni contrastanti non cita quasi mai le sue fonti.

67 Sin embargo, Corneo ha pasado un cierto período de su carrera como profesor de


Filosofía en Toulouse. 68 EUSTACHIO A SANCTO PAULO OC! ST, Dialect., Pars 1,
tr. 3, disp. L q. 1, en Summa filosofia, cit., p. 52. 69 libras., Pp. 52 ss.: «Porro series
directa duplici ratione constituitur: Altera para synthesim seu composicion ascendente,
altera per analysim descendere ». 7 ° Ver THOMAS DE V10 CARDINALIS
CAJETANUS, Commentaria .., cit., P. 53: «descender Autem para medios dividentes
». 71 El texto de Eustachio es diferente al de los otros escolásticos también en el
sentido de que al discutir opiniones conflictivas, casi nunca cita sus fuentes.

Dio e gli individui: l'«Arbor Porphyriana»


nei secoli XVII e XVIII

Dios y los individuos: la «Arbor Porphyriana». En los siglos XVII y XVIII


l'anima viene classificata come la forma fisica essenziale incompleta degli
esseri animati, quali piante, animali e umani. Su un altro ramo, anima! e
rationale negli esseri umani viene classificata come la parte metafisica essenziale
incompleta, indicata come equivalente a genus e differentia. Anche se
Eustachio, che è ben cosciente del problema logico, come abbiamo visto, non
lo discute, dobbiamo concludere che egli torna a un'interpretazione ontologica
delle categorie allorché classifica genus e differenza come 'metafisici';
El alma se clasifica como la forma física esencial incompleta
de la Seres animados, como las plantas, los animales y los
humanos. En otra rama, alma! y El razonamiento en humanos se
clasifica como la parte metafísica esencial. incompleto,
indicado como equivalente a género y diferencia. Aunque
Eustachio, que es muy consciente del problema lógico, como hemos
visto, no lo discute, debemos concluir que vuelve a una
interpretación ontológica. de las categorías cuando clasifica
género y diferencia como 'metafísica';
l'unico modo di spiegare questa svolta sorprendente sarebbe che
Eustachio
considera il termine 'metafisico' in senso rigidamente
nominalista. La sua
metafisica appare infatti avere alcune tendenze nominaliste, ma
ciò meriterebbe
ulteriori studi72

La única forma de explicar este sorprendente giro sería que Eustachio. considera el
término "metafísico" en un sentido estrictamente nominalista. Su De hecho, la
metafísica parece tener algunas tendencias nominalistas, pero esto merece otros
estudios72
Ai fini della presente relazione possiamo concludere che, nella prima
metà del XVII secolo, l'Arbor Porphyriana ha goduto di una rivalutazione
grazie a una varietà di interpretazioni nell'ambito della logica e dell'ontologia
ed è servita a evidenziare l'interconnessione fra i problemi logici e ontologici
piuttosto che a risolverli. Questa incertezza doveva cambiare sotto l'influenza
di Descartes.

A los efectos de este informe podemos concluir que, en el primer La mitad del siglo
XVII, la Arbor Porphyriana ha disfrutado de una revalorización. Gracias a una variedad
de interpretaciones en el campo de la lógica y la ontología. Y sirvió para resaltar la
interconexión entre problemas lógicos y ontológicos. En lugar de resolverlos. Esta
incertidumbre tuvo que cambiar bajo la influencia. de descartes.

IV - DESCARTES E IL CARTESIANESIMO
René Descartes non apprezzava le categorie aristoteliche e intendeva
sostituirle nella logica con le sue regole di deduzione73 • Quindi egli si fa beffe
dell'Arbor Porphyriana. Nella sua Recherche de la vérité un personaggio
definisce i «gradus metaphysici»

René Descartes no apreciaba las categorías aristotélicas y pretendía Reemplazarlos


en lógica con sus reglas de deducción73 • Entonces él hace una burla Del Arbor
Porphyriana. En su Recherche de la vérité un personaje. define la «metafísica de
gradus»
un labirinto pieno di oscurità poiché creano
più problemi di quelli che risolvono e portano a formare un'affermazione
basata su un'altra «instar arboris Genealogicae ramorum»: ciò che è in gioco
è il vantaggio metodologico e gnoseologico che si dovrebbe ottenere dallo
Schema.
Un laberinto lleno de oscuridad porque crean. Más problemas que
los que resuelven y llevan a formar una afirmación. basado en
otro "instar arboris Genealogicae ramorum": lo que está en juego
Es la ventaja metodológica y gnoseológica que se debe obtener
de esquema.
Il difensore della Scolastica risponde che l'Albero presenta
successivamente
«ante oculos» i livelli che costituiscono l'essere individuale
e la

El defensor del Escolar responde que el Árbol se presenta posteriormente. «Ante


oculos» los niveles que constituyen el ser individual y el

72 Et:STACHIO A SANCTO PAULO OCrsT, Metaphisica, pars 1, disp. 1, q. 3, in


Summa philosophiae,
cit., p. 8: «Formalis conceptus entis est re unus in unoquoque intellectu concipiente.
Probatur, quia notitia quam efformat intellectus, audito nomine entis, est una numero
similitudo actualis in ipso intellectu residens». L'uso di metafisico opposto a fisico o
reale è presente in FRANCISCUS SUÀREZ, Disputationes metaphisicae, 33, cap. 1,
13 su substantia
incompleta: «hujusmodi substantiam metaphysice seu potius logice esse
completam»;
e sulla distinzione fra completa e incompleta, 24, p. 337: «aliter enim est de illa
loquendum,
si membra sumantur secundum metaphysicam considerationem, aliter vero si
sumantur secundum
physicas realitates».
73 RENÉ DESCARTES, Regulae ad directionem ingenii, reg. 6, AT 10, p. 381: «res
omnes
per quasdam series posse disponi, non quidem inquantum ad aliquod genus entis
referuntur,
sicut illas Philosophi in categorias suas diviserunt, sed inquantum unae ex alijs
cognosci
Possunt».
72 ET: STACHIO A SANCTO PAULO OCT, Metaphisica, pars 1, disp.
1, q. 3, en Summa philosophiae, cit., p. 8: "Formalis conceptus
entis est re unusus en un intelecto concipiente. Probat, quit
notitia quam efformat intellectus, audito nomine entis, es un
número Similitudo actualis en ipso intellectu residens ». El uso
de lo metafísico opuesto a lo físico o real está presente en
FRANCISCUS SUÀREZ, Disputationes metaphisicae, 33, cap. 1, 13
en sustancia incompleto: «hujusmodi substantiam metaphysice seu
potius logice esse completam»; y sobre la distinción entre
completo e incompleto, 24, p. 337: «aliter enim est de illa
loquendum, si tienes un sumutur secundum metaphysicam
considerem, aliter vero si sumantur secundum Realizaciones
fisicas ». 73 RENÉ DESCARTES, Regulae ad directionem ingenii,
reg. 6, AT 10, p. 381: «res omnes para cuasdam series posse
disponi, non quidem inquantum ad aliquod genus entis referumtur,
sicut illas Philosophi en la categoría suas diviserunt, sed
inquantum una y ex alijs cognosci possunt ".

P.R. Blum
conoscenza di questo dipende dalla conoscenza di ciò che è comune
e ciò che
è differente74 • Il dialogo rivela che Descartes considera
l'Albero un meccanismo
per generare conoscenza.

El conocimiento de esto depende del conocimiento de lo que es común y lo que es


diferente74 • El diálogo revela que Descartes considera que el Árbol es un mecanismo
para generar conocimiento.
Descartes considera l'Albero un meccanismo
per generare conoscenza. La risposta ironica del portavoce di
Descartes è che egli deve ai suoi maestri la propria convinzione sull'incertezza
della conoscenza e che questa incertezza è dovuta alla generale mancanza
di precisione del significato delle parole; di conseguenza, l'autore opta
per una riduzione e una chiarificazione delle parole fondamentali e correlate
all'esperienza, il cui significato è sia evidente sia comune a tutti, ad esempio:

Descartes considera al Árbol un mecanismo. para generar conocimiento. La irónica


respuesta del portavoz de Descartes es que le debe a sus maestros su convicción
sobre la incertidumbre. del conocimiento y que esta incertidumbre se debe a la falta
general precisión del significado de las palabras; Como consecuencia, el autor opta.
Para una reducción y aclaración de palabras fundamentales y relacionadas.
experimentar, cuyo significado es evidente y común a todos, por ejemplo:

«quando dicevo di essere un uomo, parlavo di quelle cose che l'uomo più
semplice e il più grande filosofo conoscono nello stesso modo»75

Come è noto, Descartes riduce tutte le divisioni della sostanza a res cogitans
e res extensa. Ciò nonostante, nei suoi Principia Philosophiae è possibile
rintracciare l'Arbor Porphyriana.

"Cuando dije que era un hombre, estaba hablando de esas cosas que el hombre más
El filósofo más simple y mejor lo sabe de la misma manera »75 • Como se sabe,
Descartes reduce todas las divisiones de la sustancia a res cogitans y res extensa.
Sin embargo, en su Principia Philosophiae es posible. Rastrear el cenador
Porphyriana.
Allorché parla della sostanza, anche
Descartes inizia dall'essere supremo, Dio. Così, a un primo approccio, la
sostanza, intesa come qualcosa che «nulla alia re indigeat ad existendum», è
identificata con Dio; ma un esplicito riferimento alla Scolastica mette in chiaro
che in questo concetto la sostanza non è univoca, poiché non esiste alcun
significato di sostanza comprendente Dio e creatura76 •

Cuando habla de la sustancia, también. Descartes parte del ser supremo, Dios.
Entonces, en un primer acercamiento, el sustancia, entendida como algo que «nada
más que un rey indigeat ad existendum», es identificado con dios; Pero una referencia
explícita a Scholastica lo deja claro. que en este concepto la sustancia no es unívoca,
ya que no existe tal cosa significado de sustancia que comprende a Dios y la
criatura76
Solo dopo aver posto
questa base Descartes introduce le due sostanze onnicomprensive, «substantia
corporea et mens, sive substantia cogitans, creata» (52, pp. 24 ss.). Per un
qualunque lettore educato, come Descartes, alla Scolastica, la durata, l'ordine
e il numero di cui si parla in seguito sono «modi» (55, p. 26) introdotti per
sostituire le categorie. E chiunque intendesse riconciliare cartesianesimo e
Scolastica potrebbe qui trovare un buon punto di partenza.
Solo después de haber colocado esta base Descartes introduce las
dos sustancias que abarcan todo, "sustancia corporea et mens,
sive substantia cogitans, creada "(52, pp. 24 ss.). Para un
Cualquier lector culto, como Descartes, a Escolástica, duración,
orden. y el número que se menciona a continuación son los "modos"
(55, p.26) introducidos para reemplazar las categorías Y quien
quiera conciliar el cartesianismo y La escolástica podría
encontrar aquí un buen punto de partida.
Il più influente testo di logica in prospettiva cartesiana era
la cosiddetta
Logica di Port Royal di Antoine Arnauld e Pierre Nicole77 • Essi
aboliscono
la dialettica delle distinzioni negative (ad esempio:
incorporeo) e favoriscono
esplicitamente le classificazioni tramite opposizioni positive
dirette con
riferimento alla «division de la substance en celle qui pense
et celle qui est
étendue» (II 15, p. 163) di Descartes.

El texto de lógica más influyente en perspectiva cartesiana fue el llamado Port Royal
Logic por Antoine Arnauld y Pierre Nicole77 • Abolen La dialéctica de las distinciones
negativas (por ejemplo: incorpórea) y favor. clasificaciones explícitas a través de
oposiciones directas directas con referencia a la "división de la sustancia en cella qui
pense et cella qui est" Étendue "(II 15, p.136) de Descartes.
La sostanza viene qui trattata nel capitolo
sulle cinque «idées universelles», cioè genus, species, differentia, proprium
e accidens (I 7, p. 59). La loro definizione (p. 60) è la seguente: «On
appelle genre quand elles sont tellement communes qu'elles s'étendent à

La sustancia se discute aquí en el capítulo. en los cinco "idées universelles", que son
género, especie, diferencia, proprio y Accidens (I 7, p.59). Su definición (página 60)
es la siguiente: "En appelle género quand elles sont tellement communes qu'elles
s'étendent à

74 ID., Recherche de la vérité, AT 10. p. 516. Gervasio Brisacense ( cfr. supra, nota 58),
molto più tardi, disse: «[linea Praedicamentalis] inde juvantur Philosophi ad construendas
definitiones: Cum enim hae fieri debeant ex Genere et Differentia, et quidem ex genere
proximo [ ... ] inservit haec tabula etiam ad inveniendum genus proximum [ ... ]».
75 lbid., p. 5 l 7: «cum me hominem esse [ ... ] dixi [ ... ] de ijs. quae ve! omnium simplicissimus
hominum, aeque et maximus [ ... ] Philosophus, scit, locutus sum».
76 RENÉ DESCARTES, Principia Philosophiae, I 51, AT. p. 24.
77 A. ARNAULD - P. NJCOLE, La Logique ou l'Art de Penser, Paris 1662; edizione citata:
P. CLAIR - F. GIRBAL (éd.), Vrin, Paris 1993.

74 ID., Recherche de la vérité, AT 10. p. 516. Gervasio Brisacense (ver arriba, nota
58), mucho más tarde, dijo: "[line Praedicamentalis] inde juvantur Philosophi ad
construendas Definiciones: Cum enim hae fieri debeant ex Gender et Differentia, et
quidem ex gender proximo [...] inservit haec tabula etiam ad inveniendum genus
proximum [...] ». 75 lbid., P. 5 l 7: «cum me hominem esse [...] dixi de ijs. ¡quae ve!
omnium simplicissimus hominum, aeque et maximus [...] Philosophus, scit, locutus
sum ». 76 RENÉ DESCARTES, Principia Philosophiae, I 51, AT. p. 24. 77 A.
ARNAULD - P. NJCOLE, La Logique o el Art de Penser, París 1662; edición citada:
P. CLAIR - F. GIRBAL (éd.), Vrin, París 1993.

Dio e gli individui: l'«Arbor Porphyriana»


nei secoli XVII e XVIII
Dios y los individuos: la «Arbor Porphyriana». En los siglos
XVII y XVIII.
d'autres idées qui sont encore universelles [ ... ):la substance
est genre à l'égard
de la substance étendue qu'on appelle corps, et de la substance
qui
pense qu'on appelle esprit». Conformemente all'approccio
razionalista o
concettualista, il genus è un caso particolare dell'idea della
species, che viene
definita come: «idées communes qui sont sous une plus commune
et plus
générale» (p. 60).

Otras ideas que siguen siendo universales [...]: la sustancia es amable con respeto
de la sustancia étendue qu'on appelle corps, y de la sustancia aquí pense qu'on
appelle esprit ». Según el enfoque racionalista o conceptualista, el género es un caso
especial de la idea de especie, que se define como "idées communes qui sont sous
une plus commune et plus générale" (página 60).
Ora, gli universali vengono discussi come idee, e mere idee.
Di conseguenza, la verità è definita (I 2, p. 49) come una corretta relazione
fra le idee e gli oggetti che esse rappresentano: «Que si !es objets représentés
par ces idées, soit de substances, soit de modes, sont en effet tels qu'ils nous
sont représentés, on !es appelle véritables [ ... )»; e le categorie di Aristotele
sono solo alcuni di essi (I 3, p. 49).
Ahora, los universales se discuten como ideas, y meras ideas.
En consecuencia, la verdad se define (I 2, p.49) como una
relación correcta entre las ideas y objetos que representan:
"Que si! es objets représentés par ces idées, soit de
substancias, soit de mode, sont en effet tels qu'ils nous sont
représentés, on! es appelle véritables [...] »; y las categorías
de Aristóteles son solo algunos de ellos (I 3, p.49).

Questa soluzione all'ambiguità degli universali fra logica e ontologia


veniva ancora percepita dagli scolastici come un problema. E sembra che in
questa atmosfera, che mostra i suoi sintomi nelle varie e a volte contraddittorie
presentazioni dianzi discusse, l'Arbor Porphyriana sia stata riscoperta
per cimentarsi con esso. Nel considerarla come un modello della realtà, alcuni
scolastici78
- come i cartesiani Arnauld/Nicole - hanno criticato il fatto che
nella linea indirecta esistono solo affermazioni negative, ma preteso che Dio,
in quanto massima sostanza, vi sia incluso.
Esta solución a la ambigüedad de los universales entre lógica y
ontología. Todavía era percibido por los escolásticos como un
problema. Y parece que en Esta atmósfera, que muestra sus
síntomas en varios ya veces contradictorios. Las presentaciones
discutidas anteriormente, la Arbor Porphyriana ha sido
redescubierta para lidiar con ella. Al considerarlo como un
modelo de realidad, algunos scolastici78 - Al igual que los
cartesianos Arnauld / Nicole - han criticado el hecho de que en
la línea indirecta solo hay declaraciones negativas, pero se
afirma que Dios, Como sustancia máxima, se incluye.
Mentre il concetto scolastico originario
doveva escludere Dio per ragioni sia teologiche sia logiche, da
un
punto di vista realistico essi si sentivano ora incoraggiati a
trovare un posto
all'interno dello schema. D'altra parte, per Arriaga, Eustachio,
in una certa
misura per Corneo e sicuramente per i cartesiani di Port Royal79
, la differenza
fra essere, sostanza e cosa tendeva a svanire. Tale prospettiva
era stata
probabilmente aperta dagli aristotelici del Rinascimento, come
Lorenzo
Valla, il quale aveva detto che sostanza ed essere non sono
concetti applicabili
poiché tutto il pensiero e la conoscenza sono relativi alle res.

Mientras que el concepto original de la escuela tuvo que excluir a Dios por razones
tanto teológicas como lógicas, desde un punto de vista realista se sintieron ahora
alentados a encontrar un lugar dentro del esquema. Por otro lado, para Arriaga,
Eustachio, en un cierto apto para Corneo y ciertamente para los cartesianos de Port
Royal79 la diferencia Entre el ser, la sustancia y lo tendido a desvanecerse. Esta
perspectiva había sido Probablemente abierto por los aristotélicos del Renacimiento,
como Lorenzo Valla, que había dicho que sustancia y ser no son conceptos
aplicables. ya que todo pensamiento y conocimiento están relacionados con res.
Probabilmente il concetto univoco di essere nella scuola scotista ha anch'esso
aiutato a identificare la sostanza e l'essere, poiché nel momento in cui non
vi è alcuna differenza nel concetto di essere fra Dio e gli esseri creati, viene
eliminata la più importante barriera contro l'inclusione di Dio nella scala
dell'essere; ciò è evidente anche in Ponzio, che può escludere Dio dalle categorie
soltanto per una sottigliezza, ammettendo che in un'ontologia dei
«modi di essere» ciò non varrebbe più, come è avvenuto anche in Arriaga.

Probablemente el concepto unívoco de estar en la escuela escocista también tiene


Ayudó a identificar la sustancia y el ser, ya que cuando no no hay diferencia en el
concepto de estar entre Dios y los seres creados, él viene Se eliminó la barrera más
importante contra la inclusión de Dios en la escala. ser; Esto también es evidente en
Poncio, que puede excluir a Dios de las categorías. sólo por una sutileza, admitiendo
que en una ontología de la "Las formas de ser" ya no serían el caso, como sucedió
también en Arriaga.
78 MICHAEL ANGELUS FARDELLA, Universae philosophiae systema, Venetiis
1691, t. I, pp.
172 ss.; secondo: W. RISSE, Die Logik der Neuzeit, II. 1640-1780, Stuttgart-Bad
Cannstatt
1970, p. 124.
79 Va osservato che Eustachio conosceva Bérulle: F. FERRIER, Eustache de Saint-
Paid,
in Encyclopédie phylosophique universe/le, III. Les Oeuvres phylosophiques, PUF,
Paris
1992, p. 1132; R. ARIEW, Eustache de Saint-Paul, in Dictionnaire des philosophes,
PUF, Paris
1993, pp. 967 ss. Quindi una reciproca influenza fra i cartesiani e il cistercense merita
ulteriori ricerche.

78 MICHAEL ANGELUS FARDELLA, Universae philosophiae systema, Venetiis


1691, t. Yo pp 172 ss .; segundo: W. RISSE, Die Logik der Neuzeit, II. 1640-1780,
Stuttgart-Bad Cannstatt 1970, p. 124. 79 Cabe señalar que Eustachio conocía a
Bérulle: F. FERRIER, Eustache de Saint-Paid, en la Encyclopédie phylosophique
universe / le, III. Les Oeuvres phylosophiques, PUF, París 1992, p. 1132; R. ARIEW,
Eustache de Saint-Paul, en Dictionnaire des philosophes, PUF, París 1993, pp. 967
ss. Así se merece una mutua influencia entre los cartesianos y los cistercienses.
investigación adicional

P.R. Blum
Nel Rinascimento, attraverso il neoplatonismo e il lullismo, è diventata
popolare un'altra scala di esseri. In una edizione del 1512 di un libro di
Raimondo Lullo, una xilografia mostra una scala sulla quale l'intelletto sale
dalle pietre agli animali, all'uomo ecc. fino a Dio, per poi nuovamente discendere
(Tavola 7)80•
En el Renacimiento, a través del neoplatonismo y el lulismo, se
ha convertido en Popular otra escala de seres. En una edición
de 1512 de un libro de Raimondo Lullo, un grabado en madera,
muestra una escala en la que se eleva el intelecto. De las
piedras a los animales, a los humanos, etc. Depende de Dios, y
luego desciende de nuevo. (Tabla 7) 80 •
Non esiste un confine evidente fra individui e genera e
universali
e Dio. Indipendentemente dalle peculiarità dell'arte di Lullo,
ai fini di
un ordine reale di esseri riflesso nell'intelletto questa scala
è suggestiva
quanto l'Arbor.
Il professore di Parigi Edmund Purchot, è stato il primo a
disegnare, in un
libro destinato all'insegnamento, un Albero di Categorie
conformemente a
Descartes (Tavola 8)81 •

No hay frontera obvia entre individuos, generales y universales. y Dios.


Independientemente de las peculiaridades del arte de Lullo, a los efectos de un orden
real de seres reflejado en el intelecto esta escala es sugerente tanto como el cenador.
El profesor de París Edmund Purchot, fue el primero en dibujar, en un Libro destinado
a la enseñanza, un Árbol de Categorías según Descartes (Tabla 8) 81 •
La sua Arbor Purchotiana o Cartesiana ha fatto una
notevole carriera nei libri di testo della filosofia cattolica del XVIII secolo.
Come appare a prima vista, Dio ha trovato il suo posto in un'estremità cieca
dello spirito ed è allo stesso livello della terra e delle stelle. Inoltre, le differenze
logiche della tradizionale Arbor sono state trasformate in poteri e
opportunità ( «vim habens, praeditum, destinatus» ).
Su Arbol Purchotiana o Cartesiana hizo uno. Carrera notable en
los libros de texto de la filosofía católica del siglo XVIII.
Como parece a primera vista, Dios ha encontrado su lugar en un
extremo ciego. del espíritu y está en el mismo nivel que la
tierra y las estrellas. Además, las diferencias. Las lógicas del
cenador tradicional se han transformado en poderes y
oportunidades ("vim habens, praeditum, destinatus").
E dopo aver visto la
discussione in Arriaga e in Descartes, non ci sorprendiamo di
trovare identificati
«ens», «res» e «substantia»82
• Una caratteristica di cui Purchot è estremamente
orgoglioso è la nuova posizione dell'Uomo al centro dell'ordine
degli esseri. L'anima umana - un caso speciale anche in Tommaso
- è ora un
elemento associato alla corporalità e costituisce la particolare
posizione
umana nel mondo.

Y después de ver el discusión en Arriaga y en Descartes, no nos sorprende


encontrarnos identificados «Ens», «res» y «substantia» 82 • Una característica de la
cual Purchot es extremadamente Orgullosa es la nueva posición del hombre en el
centro de la orden. de los seres. El alma humana, un caso especial también en Tomás,
es ahora un Elemento asociado a la corporalidad y constituye la posición particular.
humano en el mundo
Purchot fa in modo di evitare la doppia identità di anima
umana e corpo umano, come appariva nello schema di Alsted. Lo sfondo
ideologico di questa soluzione è certamente la speculazione rinascimentale
relativa alla dignità dell'uomo, ovviamente estranea alla logica scolastica.
Ciò che colpisce, inoltre, è l'assenza degli individui.

Purchot se asegura de evitar la doble identidad del alma. Cuerpo


humano y humano, tal como aparecía en el esquema de Alsted. El
fondo Lo ideológico de esta solución es sin duda la especulación
renacentista. Con respecto a la dignidad del hombre, obviamente
ajena a la lógica escolástica. Lo que también llama la atención
es la ausencia de individuos.
Questa c'era già nella
seconda versione dell'ordine delle categorie di Gaudino, che non
spiegava
perché avesse omesso gli abituali Petrus e Paulus. Ma in Purchot
è evidente
che, considerando le sostanze come idee conformemente a Port
Royal (ed
egli si riferisce espressamente a questa logica nel suo libro),
gli individui non
devono essere inclusi in una tavola di questo genere. Da questo
punto di
vista si ritorna - paradossalmente - al modo di vedere tomista.
Data l'autorità del pensiero scolastico, era possibile prevedere
un tentativo
di riconciliare il vecchio e il nuovo Albero e lo troviamo nel
piarista

Esto ya estaba en el Segunda versión del orden de las categorías de Gaudino, que
no explicó. Por eso había omitido a los habituales Petrus y Paulus. Pero en Purchot
es obvio. que, considerando las sustancias como ideas según Port Royal (ed. se
refiere explícitamente a esta lógica en su libro), los individuos no Deben ser incluidos
en una tabla de este tipo. Desde este punto de La vista vuelve, paradójicamente, a la
forma de ver a los tomistas. Dada la autoridad del pensamiento escolástico, fue
posible prever un intento de Para reconciliar el viejo y el nuevo árbol y encontrarlo en
el piarista.
80 Riportato in F.A. YATES, The Art of Memory, Routledge, London 1972, p. 180.
81 EDMUNDUS PURCHOTIUS, Institutio philosophica ad faciliorem ac recentiorem
philosophorum
lectionem comparata, 1.B. Coignard, Parisii 1695, 5 voli.; edizione citata: Manfré,
Patavii 1737. In merito a Purchot si veda W. RISSE, Die Logik der Neuzeit, cit.. pp.
126-129.
82 Un canonico agostiniano ha perfino identificato «Res=Natura=Essentia=
Substantia
»; si veda Tavola 9 da K. WERNER, Der heilige Thomas van Aquino, cit., Bd. III, p.
641,
presa da Juuus FRANCiscus GUSMANN, Dissertationes philosophicae, quibus
philosophia
rationalis et naturalis [. .. } illustratur [. .. }, Graz 1755 ss.
80 Reportado en F.A. YATES, El arte de la memoria, Routledge,
Londres 1972, p. 180. 81 EDMUNDUS PURCHOTIUS, Institutio
philosophica ad facileorem ac recentiorem philosophorum
Lectionem comparativo, 1.B. Coignard, Parisii 1695, 5 vuelos.
Edición citada: Manfré, Patavii 1737. Para Purchot, ver W.
RISSE, Die Logik der Neuzeit, cit .. pp. 126-129. 82 Un canon
agustino incluso identificó "Res = Nature = Essentia =
Substantia »; véase la Tabla 9 por K. WERNER, Der Heilige Thomas
van Aquino, cit., Bd. III, p. 641, tomada por Juuus FRANCISCUS
GUSMANN, Dissertationes philosophicae, quibus philosophia
racionalis et naturalis [. ..} illustratur [. ..}, Graz 1755 ss.

Dio e gli individui: l'«Arbor Porphyriana»


nei secoli XVII e XVIII
Dios y los individuos: la «Arbor Porphyriana». En los siglos
XVII y XVIII.

Donato della Trasfigurazione del Signore83 • Nel suo Arbor


Porphyriana accuratius
disposita (Tavola 10), la linea directa che rappresenta i
livelli delle
sostanze è divisa in due, le divisioni superiori e l'Homo
sottostante a forma
di cuore. Queste due linee rappresentano due scale di esseri
parallele su
entrambi i lati al di fuori delle linee a forma di cuore: Deus-
Angelus-Anima
post mortem e Lapis-Planta-Brutum, che si congiungono nuovamente
in
Homo.
Donado por la Transfiguración del Señor83 • En su Arbor
Porphyriana accuratius dispuesta (Tabla 10), la línea directa
que representa los niveles de Las sustancias se dividen en dos,
las divisiones superiores y el Homo subyacente para formar de
corazon Estas dos líneas representan dos escalas de seres
paralelos en ambos lados fuera de las líneas en forma de corazón:
Deus-Angelus-Soul post mortem y Lapis-Planta-Brutum, que se
reúnen de nuevo en Homo.

Ora, seguendo le due linee appare evidente che la linea


HomoAnimal-
Vivens-Corpus rappresenta la vecchia linea directa in cui il
livello
superiore può essere predicato di quello inferiore, mentre la
linea HomoAnima
rationalis-Mens angelica vel humana-Spiritus è formata da
sostanze
spirituali. Osservando i livelli orizzontali appare evidente
l'inconsistenza di
questa soluzione poiché - considerando le voci come realtà - la
pietra e Dio
sono poste allo stesso livello. Le letture concettualistica e
realistica
dell'Albero si fondono nuovamente. L'asserita 'precisione'
consiste nel
visualizzare il problema, non nel risolverlo.

Ahora, siguiendo las dos líneas, está claro que la línea HomoAnimal Vivens-Corpus
representa la antigua línea directa en la que se encuentra el nivel. Se puede predecir
más alto que el inferior, mientras que la línea HomoAnima racionalis-Mens angelica
vel humana-Spiritus está compuesto de sustancias espiritual. Mirando los niveles
horizontales, la inconsistencia de Esta solución porque, considerando las voces como
realidad, la piedra y Dios. Se colocan al mismo nivel. Las lecturas conceptuales y
realistas. Del árbol se fusionan de nuevo. La afirmada 'exactitud' consiste en Ver el
problema, no resolverlo.
Nella stessa epoca, un maestro gesuita di Dillingen, Berthold Hauser84
riproduce i due alberi usando gli stessi argomenti di Purchot (Tavola 11),
aggiungendovi tuttavia un nuovo albero, tutto suo, che chiama «analysis
idearum» (Tavola 12)85 . È superfluo sottolineare che la sua logica si ispira il
più possibile a quella di Port Royal. La linea directa è ora costituita da deduzioni:
«Plato est homo ergo animai ergo vivens [ ... ] ergo ens».
En el mismo período, un maestro jesuita de Dillingen, Berthold
Hauser84 reproduce los dos árboles utilizando los mismos
argumentos que Purchot (Tabla 11), pero añadiendo un nuevo
árbol, todo propio, al que llama «análisis idearum "(Lámina 12)
85. Es superfluo destacar que su lógica está inspirada en el
como sea posible a la de Port Royal. La línea directa ahora
consiste en deducciones: «Platón es homo ergo animai ergo vivens
ergo ens».

I rami laterali,
pressoché tutti troncati, rappresentano distinzioni e argomenti
che si ripetono.
Alberto Magno aveva anche pensato alla possibilità di leggere
la linea in
modo ascendente dall'individuo alla sostanza come una serie di
deduzioni,
ma aveva avvertito di non proseguire dalla sostanza all'essere:
«Ne consegue:
se è un uomo è un animale, se un animale è un corpo vivente, se
un
corpo vivente è un corpo, di un corpo una sostanza - a causa
dell'inclusione
del genere nella [nel concetto della] specie.

Las ramas laterales, Casi todos los truncados, representan distinciones y argumentos
que se repiten. Alberto Magno también había pensado en la posibilidad de leer la línea
en modo ascendente del individuo a la sustancia como una serie de deducciones,
pero él había advertido que no continuara de la sustancia al ser: "Sigue: si es un
hombre, es un animal, si un animal es un cuerpo vivo, si es un hombre El cuerpo vivo
es un cuerpo, un cuerpo una sustancia, debido a la inclusión. del tipo en [en el
concepto de] especies.
Ma non ne consegue: se è una
sostanza è un essere, poiché:__ che sia o meno qualche cosa - il genere segue
ogni volta che viene ipotizzata la specie»86
. La specie può riferirsi a 'cose' non
esistenti, meramente possibili o mentali e, quindi, non comprende necessa-

Pero no sigue: si es uno La sustancia es un ser, porque: __ si es algo o no, el género


sigue siempre que la especie sea hipotetizada »86 . La especie puede referirse a
'cosas' no existente, simplemente posible o mental, y por lo tanto no incluye

83 DONATUS A TRA:\SFJGURATIONE DOMINI OPJAR, Introductio in universam


philosophiam
[ ... ]. ed. Scheel. Rastadii 1751 (citata questa edizione, prima ed. 1748), Tavola in
I, dopo p. 141.
84 BERTHOLDUS HAUSER. Elementa philosophiae Ad rationis Et experientiae ductum
conscnjJta,
ed. Wolff, Augustae Vind.-Oeniponti 1755, t. L tabelle nell'allegato.
85 Hauser dice che questo albero è stato disegnato da un certo «P. Laurens» (ibid., p. 53).
86 ALBERTUS MAGNLS, De praedicabilibus, tr. 4, c. 3, cit., p. 65: «Sequitur enim. si homo
est, animai est: et si anima] est, corpus animatum sive vivum est: si vivum est, corpus
est. et si corpus est, substanlia est, propter intellectum generis in specie. Sed non sequitur,
si substantia est, ens est: quia sive sil aliquod, sive non, semper genus sequitur ad specici
Positionem».

83 DONATUS EN TRA: \ SFJGURATIONE DOMINI OPJAR, Introducción en


universam philosophiam [...]. ed. Scheel. Rastadii 1751 (citó esta edición, antes de
1748), Tavola en Yo despues de p. 141. 84 BERTHOLDUS HAUSER. Elementa
philosophiae Ad rationis et experientiae ductum conscnjJta, ed. Wolff, Augustae Vind.-
Oeniponti 1755, t. Las tablas del anexo. 85 Hauser dice que este árbol fue diseñado
por cierta «P. Laurens "(ibid., P.53). 86 ALBERTUS MAGNLS, De praedicabilibus, tr.
4, c. 3, cit., P. 65: «Sequitur enim. si homo est, animai est: et si anima] est, corpus
animatum sive vivum est: si vivum est, corpus Medio. et si corpus est, substanlia est,
propter intellectum generis in specie. Sed non sequitur, Sí sustancia está, es est. quiqu
sive sil aliquod, sive non, semper género secuitur ad specici positionem "
.
P.R. Blum

riamente l'essere attuale. Sembra che questa distinzione non funzioni dopo
il cartesianesimo, in cui ogni concetto è solo un'idea.
Infine quindi l'Arbor è stato declassato al ruolo di uno strumento logico,
ma della logica di Descartes. E l'intera sequenza viene capovolta: l'essere si
trova ora all'estremità inferiore e l'individuo a quella superiore

actualmente siendo. Parece que esta distinción no funciona


después. El cartesianismo, en el que cada concepto es solo una
idea. Finalmente, luego el Arbor se redujo a la función de una
herramienta lógica, Mas de la lógica de descartes. Y toda la
secuencia está al revés: ser sí ahora se encuentra en el extremo
inferior y el individuo en el extremo superior
Di nuovo un
paradosso poiché, tradizionalmente, gli individui
caratterizzavano la radice
dato che la scala dei genera partiva di lì per via di astrazione.
D'altra parte,
un'interpretazione ontologica avrebbe potuto considerare
l'essere come la
radice. In questo momento, allorché la serie viene trasformata
in metodo, la
deduzione scorre dall'alto verso il basso. La realtà non è più
un problema,
poiché la filosofia della realtà viene concepita come l'analisi
delle idee; l'ontologia
è diventata gnoseologia. Ci troviamo sulla soglia di Kant.
De nuevo uno La paradoja porque, tradicionalmente, los
individuos caracterizan la raíz. ya que la escalera de los
generales comenzó a partir de allí por medio de la abstracción.
Por otro lado, una interpretación ontológica podría haber
considerado ser como el raíz. En este momento, cuando la serie
se transforma en un método, el La deducción fluye de arriba a
abajo. La realidad ya no es un problema, ya que la filosofía de
la realidad se concibe como el análisis de las ideas; ontología
Se ha convertido en gnoseología. Estamos en el umbral de Kant.

CONCLUSIONE

Per concludere questa rassegna di variazioni sul tema


dell'Albero: da un
punto di vista tomista questa presentazione dovrebbe assumere
un tono
polemico, poiché mostra che lo sviluppo della filosofia è stato
ottenuto al
prezzo di ridurre e semplificare il problema. In Tommaso
d'Aquino Dio era
il più importante problema della metafisica poiché Dio sfugge
alla linguistica
e alla semantica nonché alle soluzioni meramente logiche che
sono state
date alla filosofia dell'essere.

Para concluir esta revisión de variaciones sobre el tema del Árbol: de un Punto de
vista tomista esta presentación debería tomar un tono. argumentativo, ya que muestra
que el desarrollo de la filosofía se ha obtenido en Precio para reducir y simplificar el
problema. En Tomás de Aquino, Dios era El problema más importante de la metafísica
porque Dios escapa a la lingüística. y a la semántica ya las soluciones meramente
lógicas que han sido Se remonta a la filosofía del ser.
Neppure la prima filosofia moderna era libera
di scegliere una soluzione senza Dio, poiché povera sarebbe stata una filosofia
senza un essere supremo che è, al tempo stesso, il caso più straordinario
di essere e la sua fonte o il suo creatore. Ma in Tommaso Dio è anche l'estremo
opposto rispetto all'essere individuale, quindi senza Dio - nella teologia
naturale e indipendentemente dalla rivelazione - la tavola degli esseri
o l'ordine delle sostanze non sarebbe completo se all'estremità opposta
rispetto agli individui non vi fosse un essere che supera l'intera scala.

Ni siquiera la primera filosofía moderna fue libre. Elegir una solución sin Dios, ya que
la pobreza hubiera sido una filosofía. sin un ser supremo que es, al mismo tiempo, el
caso más extraordinario Ser y su fuente o su creador. Pero en Tomás Dios también
es el extremo. Opuesto al ser individual, por lo tanto sin Dios - en teología Natural e
independientemente de la revelación - la mesa de los seres. o el orden de las
sustancias no estaría completo si en el extremo opuesto En comparación con los
individuos, no había un ser que supere la escala completa.
Ciò è
provato dall'argomentazione di Tommaso, secondo cui Dio non deve essere
concepito come quell'universale che comprende formaliter tutte le cose, perché
questa soluzione non sarebbe conforme alla linea logica dell'ordine dell'essere
in cui l'individuazione è la perfezione ultima87: il panteismo nega a
Dio la perfezione di essere una persona. Tommaso si riferisce alla teologia di
Amalrico di Bena, ripresa da Spinoza - seguendo e trasformando Descartes
- il quale sosteneva che esiste una sola sostanza, Dio, e che tutti gli altri esseri
sono solo accidenti.
Esto es probado por el argumento de Tomás, según el cual Dios
no debe ser concebido como el universal que incluye todas las
cosas, porque Esta solución no se ajustaría a la línea lógica
del orden de ser. en el que la individuación es la perfección
definitiva87: el panteísmo niega una Dios la perfección de ser
una persona. Thomas se refiere a la teología de Amalrico di
Bena, tomado de Spinoza - siguiendo y transformando Descartes -
quien afirmó que solo hay una sustancia, Dios, y que todos los
demás seres son solo accidentes
Ovviamente si è trattato di un ulteriore passo verso
l'unificazione a prezzo della semplificazione, almeno dal punto
di vista dei

Obviamente fue un paso más hacia la unificación al precio de la simplificación, al


menos desde el punto de vista de la

87 TOMMASO D'AQUINO, L'ente e l'essenza, cit., c. 5, pp. 14 ss.

87 TOMMASO D'AQUINO, El cuerpo y la esencia, cit., C. 5, pp. 14 ss.

Dio e gli individui: l'«Arbor Porphyriana»


nei secoli XVII e XV!ll

Dios y los individuos: la «Arbor Porphyriana». En los siglos XVII y XV!

primi e degli ultimi scolastici che non pensavano che la filosofia avesse il
compito di facilitare le cose. L'Arbor Porphyriana, così come è stata percepita
nel XVII e XVIII secolo, è stata in parte usata per mantenere lo standard
di complessità e in parte per ridurlo.

Los primeros y últimos escolásticos que no creían que la filosofía tuviera la Tarea de
facilitar las cosas. La Arbor Porphyriana, tal y como fue percibida. en los siglos XVII y
XVIII, se utilizó en parte para mantener el estándar Complejidad y en parte para
reducirla.
Dalla prospettiva della storia del cartesianesimo scopriamo una volta di
più che le basi della teoria della sostanza di Descartes e del suo metodo si
trovavano sia nella Scolastica sia nel ramismo e che perfino queste due correnti
della prima modernità potrebbero essere interconnesse in pensatori
come Arriaga o Corneo. Si potrebbe dire che Arriaga ed Eustachio erano
cartesiani ante Descartes, ma solo sulla base del problema filosofico ripreso
dalle Categorie di Aristotele tramite la loro interpretazione antica e medievale.

Desde la perspectiva de la historia del cartesianismo descubrimos una época de más


que las bases de la teoría de la sustancia de Descartes y su método sí Se encontraron
tanto en el escolasticismo como en el ramismo e incluso en estas dos corrientes. De
la primera modernidad pudieron interconectarse en pensadores. Como Arriaga o
Corneo. Se podría decir que Arriaga y Eustachio estaban Cartesianos antes de
Descartes, pero solo sobre la base del problema filosófico retomado De las categorías
de Aristóteles a través de su interpretación antigua y medieval.
D'altra parte i filosofi potrebbero essere non cartesiani dopo Descartes
senza perdere il contatto con i dibattiti della prima filosofia moderna proprio
perché, in una prospettiva scolastica, quella di Descartes era solo una soluzione
del persistente problema del realismo e della gnoseologia, che può
anche essere designato come il problema dell'essenza e degli individui.

Por otro lado los filósofos podrían ser no cartesianos después de Descartes. Sin
perder el contacto con los debates de la primera filosofía moderna propia. Porque,
desde una perspectiva escolástica, la de Descartes fue solo una solución. del
problema persistente del realismo y la gnoseología, que puede También para ser
designado como el problema de la esencia y de los individuos.
La rappresentazione grafica fu riesumata per eliminare la complessità del
problema, dissolvendolo alla fine in un facile schema. La Arbor Cartesiana è
un indicatore del problema originario che viene coperto dalla moderna filosofia
della mente e della sostanza. L'ultimo esempio in questa relazione
mostra che la deduzione degli universali dagli individui possiede uno status
epistemologico solo se ricordiamo 1'Arbor Porphyriana nel suo duplice significato
di gerarchia ontologica e di strumento gnoseologico.

Se retomó la representación gráfica para eliminar la complejidad de la Problema,


disolviéndolo al final en un patrón fácil. El cenador cartesiano es Un indicador del
problema original que está cubierto por la filosofía moderna. de la mente y la
sustancia. El último ejemplo en este informe. muestra que la deducción de universales
de individuos posee un estatus Solo epistemológicos si recordamos la Arbor
Porphyriana en su doble sentido. De jerarquía ontológica y de un instrumento
gnoseológico.
L'Albero di
Hauser tenta di presentare l'individuo come il modo di apparire di idee o
concetti superiori. Il problema è che questi livelli 'superiori' o 'più fondamentali'
non possiedono uno specifico statuto ontologico - e questa è una
ragione del perché (come indicato nell'introduzione) la moderna metafisica
si cimenta sia con il significato di generalità sia con i costituenti dell'individuo.
El arbol de Hauser trata de presentar al individuo como la manera de aparecer de
ideas o conceptos superiores El problema es que estos niveles 'más altos' o 'más
fundamentales' no tienen un estado ontológico específico, y este es uno La razón por
la cual (como se indica en la introducción) la metafísica moderna. se compromete
tanto con el significado de generalidad como con los constituyentes del individuo
.

:D

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