A Piramide de Maslow A Luz Da Teoria Das Quatro Castas and PDF

CENTRO UNIVERSITÁRIO POSITIVO - UNICENP
ANDRÉA DE OLIVEIRA JAQUES
A PIRÂMIDE DE MASLOW À LUZ DA TEORIA DAS
QUATRO CASTAS
CURITIBA
2007
Andrea de Oliveira Jaques - andrea.jaques@gmail.com – Dezembro/2007

A PIRÂMIDE DE MASLOW À LUZ DA TEORIA DAS
QUATRO CASTAS
Monografia apresentada como exigência para
obtenção do título de Especialista lato sensu
em Gestão de Pessoas e Liderança, à comissão
julgadora do Centro Universitário Positivo -
UNICENP.
ORIENTADOR: JOSÉ MONIR NASSER
CURITIBA
2007

A PIRÂMIDE DE MASLOW À LUZ DA TEORIA DAS QUATRO CASTAS
Monografia apresentada como exigência para
obtenção do título de Especialista lato sensu
em Gestão de Pessoas e Liderança, à comissão
julgadora do Centro Universitário Positivo -
UNICENP.
Aprovada em ______/_______/_________
EXAMINADORES:
Prof. Orientador: José Monir Nasser
Prof. Dr. Bruno da Rocha Fernandes

Este chamado que ouvimos rumo a um tipo de
vida, esta voz ou grito imperativo que se eleva
de nosso íntimo mais radical, é a vocação.
Na vocação é proposto ao homem, não
imposto, o que ele deve fazer. E a vida adquire,
por isso, o caráter da realização de um
imperativo. Está em nossas mãos querer ou não
realizá-lo, ser fiéis ou infiéis à nossa vocação.
Mas esta, quer dizer, aquilo que
verdadeiramente devemos fazer, não está em
nossas mãos. Chega até nós inexoravelmente
proposto. Eis por que toda vida humana tem
uma missão.
Ortega y Gasset
(1883 - 1955)

AGRADECIMENTOS
ao Prof. José Monir
pela paciência e atenção e por ter me ensinado e incentivado a compreender a verdadeira
cultura.
à Elma Elisa
pelo tempo que se dedicou a me ajudar com as traduções, e principalmente, por ter me
ensinado sobre a graça.
à Aline
por ter se dedicado sem hesitar, durante todo o período, a me ajudar com a pesquisa e o
transporte de livros.

SUMÁRIO
RESUMO...............................................................................................................................VII
ABSTRACT ........................................................................................................................ VIII
LISTA DE FIGURAS............................................................................................................ IX
1 INTRODUÇÃO ................................................................................................................... 10
1.1 TEMA:................................................................................................................................11
1.2 PROBLEMA: .....................................................................................................................12
1.3 OBJETIVO: ........................................................................................................................13
2 REVISÃO DA LITERATURA ..........................................................................................15
2.1 A PRESENÇA DE CASTAS NAS SOCIEDADES HUMANAS .....................................15
2.1.1 CORRESPONDÊNCIA DAS CASTAS COM AS PARTES DO CORPO HUMANO .18
2.1.2 CORRESPONDÊNCIA DAS CASTAS COM OS CICLOS CÓSMICOS OU ERAS ..20
2.1.3 AS CASTAS COMO DEFINIÇÃO DE OCUPAÇÃO SOCIAL ...................................28
2.2 TRANSIÇÃO DO CRITÉRIO DE CASTAS PARA O CRITÉRIO DE CLASSES
ECONÔMICAS........................................................................................................................32
2.3 A DECADÊNCIA DA VISÃO ONTOLÓGICA DAS VOCAÇÕES HUMANAS AFETA
A CONCEPÇÃO DO TRABALHO ........................................................................................34
2.4 A INFLUÊNCIA DA INDUSTRIALIZAÇÃO E DA CIÊNCIA ADMINISTRATIVA NO
NOVO SIGNIFICADO DO TRABALHO ..............................................................................41
2.5 COM A PERDA DO SENTIDO DO TRABALHO SURGEM AS TEORIAS DE
MOTIVAÇÃO..........................................................................................................................45
2.6 A TEORIA DE MASLOW SOBRE AS NECESSIDADES HUMANAS.........................46
2.6.1 NECESSIDADES BÁSICAS OU DE DEFICIÊNCIA ..................................................53
2.6.2 NECESSIDADES DE CRESCIMENTO OU DO SER ..................................................59
2.6.3 CRÍTICA À TEORIA DA HIERARQUIA DE NECESSIDADES ................................61
2.7 DESDOBRAMENTOS DA TEORIA DE MASLOW.......................................................65
2.8 O SISTEMA DE CASTAS ................................................................................................71
2.9 A TEORIA HINDU DAS CASTAS ..................................................................................73
2.9.1 A PRIMEIRA CASTA – OS BRÂHMANES.................................................................74
2.9.2 A SEGUNDA CASTA – OS KSHATRIYAS.................................................................75
2.9.3 A TERCEIRA CASTA – OS VAISHYAS .....................................................................77
2.9.4. A QUARTA CASTA – OS SHUDRAS.........................................................................78
2.9.5 A HIERARQUIA DAS CASTAS ...................................................................................80
2.9.6 OS “SEM CASTA” OU PÁRIAS ...................................................................................88
3 ANÁLISE .............................................................................................................................90
3.1 A PIRÂMIDE DE MASLOW E A QUARTA CASTA.....................................................90
3.2 A PIRÂMIDE DE MASLOW E AS CASTAS DE “RENASCIDOS” ............................106
3.3 A PIRÂMIDE DE MASLOW: UMA ONTOLOGIA EQUIVOCADA ..........................113
4. CONCLUSÃO................................................................................................................... 119
REFERÊNCIAS ...................................................................................................................123

RESUMO
O presente estudo propõe interpretar uma teoria de motivação, a Hierarquia das Necessidades
Humanas de Abraham Maslow, à luz do esquema ontológico das castas, representado pelo
modelo hindu. Trata-se de um estudo científico de comparação, que tem como objetivo
apresentar um modelo relativamente recente e muito aceito na ciência administrativa, que é a
Pirâmide de Maslow, sob a perspectiva das vocações humanas, antiqüíssima e presente em
todas as sociedades. A análise inicia apresentando os quatro estamentos sociais, que se
organizam hierarquicamente, pontua a sua equivalência com os ciclos da história, examina o
histórico do pensamento sobre motivação anterior à publicação de Maslow, detalha a sua
teoria da Hierarquia das Necessidades Humanas, detalha o esquema de castas hindu e depois
os compara, considerando cada um dos cinco tipos de necessidades e cada uma das quatro
castas. O estudo constata que o modelo maslowniano não se aplica a todos os estamentos.
Somente três das cinco necessidades da pirâmide de Maslow estão em consonância com
apenas um dos estratos sociais previsto no esquema tradicional, explicando-o parcialmente,
portanto. Os três outros estamentos, ou castas, não têm consonância com o modelo da
hierarquia de necessidades, isto é, não podem ser explicados por ele. Isso ocorre basicamente
porque o modelo maslowniano leva em consideração apenas aspectos materiais do homem.
Palavras-chave: Maslow. Pirâmide de Maslow. Teorias de Motivação. Trabalho. Hierarquia
das Necessidades Humanas. Castas. Hinduísmo.

ABSTRACT
This study is proposed to interpret a theory of human motivation, the Hierarchy of Human
Needs of Abraham Maslow in the light of the ontological scheme of casts, represented by the
hindu model. This scientific study of comparison aims to present a relatively new model and
quite accepted in science of management, the Pyramid of Maslow, in the common perspective
of old societies. Analysis begins by presenting the four social strata, organized hierarchically,
relates them to the cycles of history, examines the socio-economic context prior to publication
of Maslow, detailing his theory of the Hierarchy of Human Needs, details the Hindu caste
scheme and then compares them, considering each of the five types of needs and each of the
four castes. The study concludes that the maslownian model does not apply to the four strata
in full. Only three of the five needs of Maslow's pyramid are in line with just one of the social
strata under traditional scheme, explaining it partially so. The three other castes are not
consistent with the model of the hierarchy of needs, that is, not can be explained by it. This
happens basically because the model maslownian takes into account only the materialistic
aspects of man of his time.
Key-words: Maslow. Pyramid of Maslow. Theories of Motivation. Work. Hierarchy of

Human Needs. Castes. Hinduism.

LISTA DE FIGURAS
1. A hierarquia das necessidades de Maslow............................................................. 48
2. Diagrama da hierarquia das necessidades de Maslow........................................... 49
3. Escala das necessidades básicas do homem segundo Maslow ............................. 51
4. Hierarquia das Quatro Castas ................................................................................ 82
5. Ontologia das Castas ............................................................................................ 85

10
1 INTRODUÇÃO
A idéia de missão é, pois, um ingrediente constitutivo da
condição humana, e, como antes dizia que sem homem
não há missão, podemos agora acrescentar que sem
missão não há homem.
José Ortega y Gasset
O homem sempre buscou compreender o homem. Durante séculos, a busca
incessante ocorreu através das religiões, da filosofia e das ciências humanas. Era o homem
tentando conhecer a si mesmo, sua essência e sua existência. Houve muitas e diversificadas
formas de pensar a este respeito: o homem criatura divina, o homem espiritual, o homem
animal político (ζώου πολιτικόυ), o homem bom, o homem racional, o homem reprimido, o
homem livre, o super-homem (Übermensch) etc. Mas afinal, há respostas para estas
perguntas? Estas respostas estão no passado, no presente ou no futuro?
A filosofia perene e a sabedoria tradicional, do Ocidente e do Oriente, nos
ensinam que o ser humano tem origem transcendente. Em cada uma das tradições antigas,
religiosas ou não, o conceito de homem permanece através dos tempos, ou seja, é perene, tal
como o espírito. Contrastivamente, o conceito de homem varia entre os pensadores modernos,
pós-modernos e contemporâneos, principalmente no Ocidente. O homem é diferente segundo
o pensador e a época, mas sempre a partir da perspectiva do próprio homem.
Entre tantos aspectos, em que se pode tentar interpretar o homem e sua natureza
social, o homem político no conceito aristotélico (zoon politikon), está a atividade do trabalho

11
e sua motivação para tal. Por que o homem trabalha? Como o indivíduo se insere na sociedade
através da função que ocupa? Há significado no trabalho? Que missão o trabalho representa?
Essas são questões que interessam à moderna ciência administrativa.
1.1 TEMA:
Nas sociedades antigas, as atividades a que os indivíduos se dedicavam tinham
valor espiritual. O trabalho humano era reconhecido como mais do que meramente uma forma
de sobrevivência, era uma verdadeira missão sobre a Terra. Com a modernidade e a
industrialização, no entanto, o trabalho foi perdendo seu significado justo e legítimo. O
homem passou a trabalhar para atingir interesses próprios e não mais coletivos e, apenas por
necessidade física e material. O trabalho “esvaziou” e perdeu o sentido.
E, neste contexto, há que se pensar: teria o homem ainda motivação para o
trabalho?
Muitos pensadores modernos se dedicaram a encontrar a resposta a esta pergunta.
Abraham Maslow, um psicólogo americano, foi um deles. É famosa a sua Hierarquia das
Necessidades Humanas. Segundo Campos (1992), “a obra de Maslow representa uma
filosofia diferente da natureza humana, uma nova imagem do homem” e citando o próprio
Maslow: “[...] quando falamos sobre as necessidades dos seres humanos, estamos falando
sobre a essência de suas vidas [...]” (Maslow apud Campos, 1992, p. 149-150).

12
1.2 PROBLEMA:
Para Maslow o homem estaria sujeito a uma hierarquia de necessidades, e “no que
à pessoa diz respeito, o valor último, absoluto, sinônimo da própria vida, é qualquer uma das
necessidades, na hierarquia, pela qual a pessoa é dominada durante um determinado período”
(Maslow, s/d, p. 186). Seria esta hierarquia de necessidades realmente estruturadora da vida
do sujeito, de forma absoluta, mesmo que por tempo determinado? Seriam tais necessidades
verdadeiramente específicas e universais, portanto essenciais? Todos os homens estariam
sujeitos à mesma hierarquia de necessidades? Os trabalhadores são motivados da mesma
maneira com a satisfação das mesmas necessidades? Seriam estas necessidades, ordenadas
hierarquicamente na pirâmide de Maslow, os fatores determinantes de motivação humana?
Nas diversas tradições, e por esta palavra entende-se os conhecimentos baseados
nos esquemas ontológicos humanos também conhecidos como “sophia perennis” 1, também
encontramos hierarquias que explicam as motivações e, de certa forma o comportamento
humano em suas ocupações profissionais ou não. No entanto, diferentemente da pirâmide de
Maslow, as tradições não consideram uma hierarquia de necessidades e sim, uma hierarquia
de poderes e obrigações, por assim dizer. Na tradição há quatro possibilidades para a ação
humana. Cada uma delas representa um “tipo humano” e, cada uma delas recebe o nome de
um tipo de atividade profissional ou social, indicando a importância relativa de cada indivíduo
dentro do grupo e o significado do seu trabalho. Segundo Santos:
______________
1
Os conceitos de Tradição e de “Sophia Perennis” são aprofundados por vários autores em diversas obras. Entre
as nacionais podemos citar “Fronteiras da Tradição” de Olavo de Carvalho.

13
Ao examinar a História verifica-se que sempre há, vamos chamar provisoriamente,

um estamento social - para não dar um caráter assim de classe muito específico,
porque são termos já sociológicos que exigem naturalmente um exame mais
aprofundado - há sempre um estamento social que predomina, que dispõe do poder
social e que naturalmente marca a direção da própria sociedade, segundo,
sobretudo, os seus interesses. Isto a História registra. E registra também de uma
maneira clara, sem exceção alguma, a presença de quatro estamentos fundamentais
que são: o clero, porque sempre há uma religião em todo ciclo cultural e o clero tem
uma fase de poder absoluto; a nobreza; o homem de negócios, que é o empresário
econômico e utilitário, que também tem a sua fase de domínio, político e social; e
finalmente, a grande massa de servidores os quais jamais na História participam do
2
poder, estão sempre fora do poder. (SANTOS, 1965).
Uma diferença fundamental entre a Hierarquia das Necessidades de Maslow e o
proposto pelas Tradições precisa logo ser destacada: a hierarquia de Maslow prevê uma
ordem única de necessidades para todos os homens, independentemente das diferenças
individuais. Em contraste, nos esquemas tradicionais, há quatro vocações humanas legítimas,
portanto há quatro “tipos” humanos que se distinguem devido às quatro diferentes
possibilidades de ação sobre o mundo - cada um deles com um conjunto diferenciado de
necessidades e, portanto, com motivações distintas.
1.3 OBJETIVO:
Este trabalho se propõe a examinar uma das influentes teorias sobre motivação
humana, a da Hierarquia das Necessidades de Maslow, à luz da Sophia Perennis, representada
aqui pelo sistema de castas hindu, por ser o exemplo de que se tem mais farta documentação.
Trata-se de um estudo de comparação. O recorte da análise será a motivação do homem no
trabalho e o sentido que o trabalho tem para o homem.
______________
2
MÁRIO FERREIRA DOS SANTOS (1907 – 1968). Um dos maiores filósofos brasileiros. Conteúdo extraído
de palestra realizada no “Centro de Cultura” em 14.11.1965. Santos apresenta a ontologia das castas, sobretudo
na obra “Filosofia e história da cultura”, volume III, São Paulo: Vozes, 1ª edição, 1962.
14
O presente estudo comparativo tem tão somente o intento de referir a amplitude
do assunto, sem, no entanto, esgotá-lo. Para tal, consideramos o tema “motivação para o
trabalho”, muito comum na teoria da administração moderna e contemporânea, com a visão
de mundo antiqüíssima e tradicional. Afinal, a ação humana e, portanto, o trabalho, na
sabedoria tradicional sempre esteve associada à natureza da alma.
Com estas considerações aumentará a visibilidade do problema da motivação
humana, transpondo os habituais limites das teorias em voga, especialmente a teoria da
Hierarquia de Necessidades Humanas.
Podemos propor uma velha perspectiva para um assunto tão desgastado de novas
fórmulas? Como diria Nasser3, “para evitar o provincianismo cronológico, podemos
interpretar o presente com os olhos do passado, só para variar a perspectiva”.
______________
3
JOSÉ MONIR NASSER. Ad. tempora. Pesquisador, escritor, editor e economista. Orientou o presente estudo.
Na obra Economia do Mais, Nasser dedica um capítulo a apresentação das castas, o qual nomeia de “O
Empreendedorismo e a Teoria das Castas”.
15
2 REVISÃO DA LITERATURA
2.1 A PRESENÇA DE CASTAS NAS SOCIEDADES HUMANAS
No Dicionário Aurélio o termo “casta” é definido como:
[De or. incerta.] Substantivo feminino. 1. Camada social hereditária e endógama,

cujos membros pertencem à mesma etnia, profissão ou religião. 2. O conjunto de
uma espécie animal ou vegetal, com origem comum e caracteres semelhantes,
transmissíveis por hereditariedade. 3. Fig. Raça, linhagem, classe. 4. Qualidade,
espécie, gênero. 5. Série de coisas com as mesmas qualidades ou características.
(FERREIRA, 2004).
Para o escopo desta obra interessa-nos a primeira definição: da classificação social
em camadas ou categorias. Pensemos numa classificação de tipos humanos que segue um ou
mais critérios, como hereditariedade, parentesco, etnia, território, profissão, religião etc.
Ao longo da história, são encontrados vários indícios de que as sociedades
humanas estão sempre estruturadas em castas hierarquicamente definidas, mesmo quando
elas não recebem este nome. O filósofo Mário Ferreira dos Santos esclarece que, ao
examinarmos a História, encontramos sempre quatro estamentos sociais (castas), onde sempre
um deles está predominando, isto é, concentrando o poder social, com exceção do quarto. E
completa especificando-os:
[A História registra] de uma maneira clara, sem exceção alguma, a presença de

quatro estamentos fundamentais que são: o clero, porque sempre há uma religião
em todo ciclo cultural e o clero tem uma fase de poder absoluto; a nobreza; o
homem de negócios, que é o empresário econômico e utilitário, que também tem a
sua fase de domínio, político e social; e finalmente, a grande massa de servidores os
quais jamais na História participam do poder, estão sempre fora do poder.
(SANTOS, 1965).

16
O filósofo Olavo de Carvalho (2003) 4 assim apresenta as quatro castas:
Em toda a sociedade existem quatro castas, da quais a primeira se incumbe do

guiamento espiritual, moral e intelectual, a segunda do poder político e militar, a
terceira da organização da atividade econômica, a quarta dos trabalhos auxiliares e
braçais. (CARVALHO apud NASSER, 2003, p. 31).
E Carvalho (2007) ainda acrescenta:
As castas são tipos psicológicos (em geral distribuídos pelas várias classes) e por
isso são determinantes diretos da conduta humana. Não são propriamente agentes
da história, mas são o molde estrutural onde esses agentes nascem e se definem. Por
isso, toda e qualquer ação histórica leva uma marca de casta. As quatro castas têm
existência permanente, independentemente das variações da estrutura socio-
econômica. Perceber a identidade de casta dos agentes históricos é essencial para
compreender a lógica de suas ações. (CARVALHO, 2007).
É comum em todos os sistemas tradicionais (culturas antigas, tradições religiosas,
morais, cosmológicas e ontológicas) atribuir às castas origem divina e, ao mesmo tempo, uma
aplicação sócio-política. O pensador tradicionalista Julius Evola (1995)5, na obra Revolt
Against the Modern World explica que:
O sistema de castas é uma das principais expressões da ordem sócio-política

tradicional, uma ‘forma’ vitoriosa sobre o caos e uma materialização das idéias
metafísicas de estabilidade e justiça. A divisão de indivíduos em castas ou em
grupos equivalentes de acordo com sua natureza e com as atividades a que se
dedicam, no que diz respeito à espiritualidade pura, é encontrada com os mesmos
traços em todas as formas mais avançadas de civilização tradicionais e constitui
a essência da legislação primordial e da ordem social de acordo com a “justiça”.
Conformidade à própria casta era considerado pela humanidade tradicional como o
primeiro e principal dever do indivíduo. (EVOLA, 1995, p. 86-100, grifo meu).
______________
4
OLAVO LUÍS PIMENTEL DE CARVALHO. Jornalista, escritor e filósofo brasileiro. Apresenta a ontologia
das castas em vários artigos e ensaios.
5
JULIUS EVOLA (1898 – 1974). Pensador tradicionalista italiano. Fala das castas, sobretudo na obra Revolt
Against the Modern World.

17
Quando o autor especifica “de acordo com a justiça”, está usando termos
platônicos, ou seja, segundo a natureza ideal das coisas. Platão entendia por justiça a
ocupação adequada de cada indivíduo em cada estrato social. As relações entre as diversas
castas são para o corpo social o que as faculdades são para a alma humana, seus lugares são
naturalmente determinados e, portanto, legítimos.
Na mesma obra, Evola (1995) lembra que a sociedade dos persas era distribuída
em castas, que se chamavam pishtras: os atrevas ou senhores do fogo; os retaestes ou
guerreiros; os vastria-chuiant ou cabeças da família e, finalmente, os huti, servos designados
para o trabalho manual.
No Hinduísmo, as castas recebem os nomes de varnas (“cor” na tradução livre):
os brâhmanes são os sacerdotes, os kshatriyas são os guerreiros, os vaishyas são os
comerciantes e os shudras são os servos ou criados.
Nas sociedades básicas dos indígenas brasileiros, o pajé é o curandeiro e líder
espiritual, o cacique é o comandante-guerreiro, alguns indivíduos tornam-se especialistas em
coleta e plantio (o que não é regra geral, pois nestas sociedades tribais básicas não há escassez
e portanto, não há rigorosamente economia) e os demais índios ficam encarregados dos
trabalhos manuais.
Na Idade Média, o mundo feudal também era dividido em quatro estratos sociais:
o clero, a nobreza, os artesãos e os camponeses.

18
2.1.1 CORRESPONDÊNCIA DAS CASTAS COM AS PARTES DO CORPO HUMANO
O filósofo grego Platão (c. 427/ 428 a 348/347 a.C.), com influência maiúscula na
formação filosófica ocidental, apresenta na obra A República sua concepção da Cidade-Estado
formada por uma hierarquia de estratos sociais. Para elaborar este modelo, Platão desenvolveu
uma teoria sobre a natureza da alma composta de três partes independentes e presentes no
corpo humano: a parte racional, a parte irascível e a parte da concupiscência. A Cidade-
Estado ideal deveria ser organizada tal como a alma humana, ou seja, seguindo esta divisão
ternária de correspondência orgânica.
Para Platão, a Cidade deveria ser governada pelo primeiro estrato social, a dos
eupátridas, formada pelos “reis-filósofos”. Caberia aos eupátridas desempenhar a função do
rei ou governante, pois correspondiam à parte mais elevada da alma humana, ou seja, a
cabeça, o intelecto, o espírito. O segundo estrato social, na visão platônica, correspondia à
parte central da alma humana ligada à alma e ao peito, e eram chamados de geomores ou
guerreiros, guardiães. O terceiro e último estrato da hierarquia de Platão recebia o nome de
demiurgos e correspondia ao desejo e aos órgãos baixos do homem. Os demiurgos são as
massas humanas, ou seja, a maioria dos homens, desempenhando a função de trabalhadores
que executavam as tarefas manuais, em troca da proteção gerada pelo conhecimento e
coragem dos demais. Na sociedade idealizada por Platão, há despreocupação com a classe
econômica produtiva, fato que, tal como nas sociedades tribais básicas, deve-se ao contexto
econômico da época.

19
A idéia da correspondência das castas com as partes do corpo humano não
pertence a Platão; na verdade, ela é tão antiga quanto às civilizações antigas, orientais ou
ocidentais.
No Hinduísmo as castas são partes do corpo do deus Brahma: a primeira casta
saiu dos lábios de Brahma, a segunda casta saiu dos seus braços, a terceira casta provém das
pernas de Brahma e a quarta casta veio de seus pés.
Esta idéia de correspondência orgânica aparece também na Bíblia Sagrada. O
livro de Daniel narra a interpretação que ele fez do sonho de Nabucodonosor, o imperador
babilônico:
No segundo ano de seu reinado, Nabucodonosor teve sonhos que lhe perturbaram a
tal ponto o espírito, que perdeu o sono. [1] Mandou chamar os escribas, os mágicos,
os feiticeiros e os caldeus para lhe fazerem a interpretação. Estes vieram apresentar-
se diante do rei. [2] ‘Tive um sonho, disse-lhes, e meu espírito se consome à
procura de significado’. [3]
[...................................................................................................................................]
O rei dirigiu a palavra a Daniel (que tinha o cognome de Baltazar): ‘És realmente
capaz, disse-lhe, de desvendar-me o sonho que tive e fornecer-me a interpretação?’
[26]
[...................................................................................................................................]
Senhor: contemplavas, e eis que uma grande, uma enorme estátua erguia-se diante
de ti; era de um magnífico esplendor, mas de aspecto aterrador. [31] Sua cabeça era
de fino ouro, seu peito e braços de prata, seu ventre e quadris de bronze, [32] suas
pernas de ferro, seus pés metade de ferro e metade de barro. [33] Contemplavas
(essa estátua) quando uma pedra se deslocou da montanha, sem intervenção de mão
alguma, veio bater nos pés, que eram de ferro e barro, e os triturou. [34] Então o
ferro, o barro, o bronze, a prata e o ouro foram com a mesma pancada reduzidos a
migalhas, e, como a palha que voa da eira durante o verão, foram levados pelo
vento sem deixar traço algum, enquanto que a pedra que havia batido na estátua
tornou-se uma alta montanha, ocupando toda a região. [35]. (BIBLIA SAGRADA,
Livro de Daniel, cap. 2, versículos 1-3, 26, 31-35.).

20
A ligação deste trecho bíblico com as castas é evidente: a cabeça de ouro é a
primeira casta ligada à religião e ao intelecto; o peito e os braços de prata correspondem à
nobreza da segunda casta; o ventre e os quadris de bronze fazem referência à terceira casta -
“o homem de negócios” conforme Santos (1965) - os pés de ferro representam a quarta e
última casta, a dos trabalhadores.
Muito semelhante ao modelo hindu e ao modelo proposto por Platão.
2.1.2 CORRESPONDÊNCIA DAS CASTAS COM OS CICLOS CÓSMICOS OU ERAS
As antigas civilizações e as sociedades tribais que ainda preservam os princípios
daquelas concebem o mundo de modo cíclico, isto é, com nascimento, vida e morte. A
concepção de tempo destas sociedades antigas, em conseqüência, não é linear, mas espiralada.
O grande historiador das religiões Mircea Eliade (1907 - 1986) nos conta que nas
línguas das populações nativas da América do Norte, o termo “mundo” (= cosmos) é
igualmente utilizado no sentido de “ano”. Os yokut dizem “o mundo passou” para exprimir
que “um ano passou”. Os yuki definem “ano” com os vocábulos “terra” ou “mundo”. Esse
mesmo simbolismo do tempo análogo ao cosmos encontra-se entre populações norte-
americanas (algonkins, sioux, dakota), na Índia, e em tantas outras culturas arcaicas e
religiosas (Eliade, 1996).

21
Na Grécia antiga havia uma concepção do tempo circular, uma concepção cíclica
do mundo, e para ilustrar isso, Eliade (1996) resume a citação do historiador Henri-Charles
Puech (1902 - 1986):
Segundo a célebre definição platônica, o tempo que a revolução das esferas celestes
determina e mede é a imagem móvel da eternidade imóvel, que ele imita ao se
desenrolar em círculo. Consequentemente, todo devir cósmico, assim como a
duração deste mundo de geração e corrupção que é o nosso, desenvolver-se-á em
círculo ou segundo sucessão indefinida de ciclos, no decurso dos quais a mesma
realidade se faz, se desfaz, se refaz, de acordo com uma lei e alternativa imutáveis.
Não somente se conserva aí a mesma soma de ser, sem que nada se perca nem se
crie, mas também, segundo alguns pensadores do fim da Antiguidade – pitagóricos,
estóicos, platônicos -, admite-se que, no interior de cada um desses ciclos de
duração, desses aiones, desses aeva, se reproduzem as mesmas situações que se
produziram já nos ciclos anteriores e que se reproduzirão nos ciclos subseqüentes –
até o infinito. (PUECH, 1951, apud ELIADE, 1996).
É interessante notar que na concepção cíclica do mundo há repetição do tempo. “É
o verdadeiro ‘eterno retorno’, a eterna repetição do ritmo fundamental do Cosmos: a
destruição e a recriação periódicas” (Eliade, 1996, p. 95).
Segundo Santos (1964), as concepções históricas de Spengler6 e de Toynbee7,
oferecem uma visão cíclica da História, pela qual se passou a compreender a dinâmica dos
ciclos culturais. Cada ciclo tem nascimento, desenvolvimento e declínio, para então ser
substituído por outro. “É inegável que, se passarmos os olhos pelos grandes ciclos culturais
conhecidos, observamos que assim se deu com o mundo egípcio, com o mundo hindu, com o
mundo chinês e está se dando com o nosso: o mundo cristão” (Santos, 1964).
______________
6
OSWALD A. G. SPENGLER (1880-1936) - Historiador e filósofo alemão, autor de obra Der Untergang des
Abendlandes (A Decadência do Ocidente), publicada em 1918, em que defende a teoria cíclica do crescimento e
declínio das civilizações.
7
ARNOLD TOYNBEE (1889-1975) - Durante quase trinta anos, de 1934 até 1961, o historiador redigiu a obra
que interpreta os ciclos das grandes civilizações, aquela que veio a ser a mais impressionante obra da história do
século XX: A Study in History (Um Estudo de História).

22
Das quase vinte civilizações conhecidas pelos historiadores ocidentais modernos,

todas elas, salvo a nossa, aparecem como mortas ou moribundas; e quando
diagnosticamos cada caso, in extremis ou post mortem, constatamos,
invariavelmente, que a causa da morte ou foi a guerra ou a luta de classes ou ambas,
combinadamente. (TOYNBEE, 1967, p. 34).
Na concepção cíclica das sociedades, há sempre uma visão de mundo
preponderante para cada ciclo ou civilização. Um ciclo cultural se estabelece em torno de uma
cosmovisão ou visão de mundo que o estrutura e que, segundo Santos (1964), sempre esteve
fundamentada numa idéia religiosa.
[os ciclos culturais] têm um nascimento e um desenvolvimento, atingindo um

patamar mais ou menos equilibrado e precipitando-se depois numa decadência, o
grande final para, finalmente, serem substituídos por outros. [...] Seja como for,
existem nestes ciclos culturais uma cosmovisão que os estruturou e que sempre
esteve fundamentada numa idéia religiosa. (SANTOS, 1964).
Para as cosmovisões tradicionais o mundo é cíclico: há sucessão de eras ou
civilizações em que predominam os valores de uma determinada casta. Cada era também é
cíclica, nasce com a decadência do ciclo anterior, caminha para seu auge por meio de um
certo equilíbrio, para então passar a ser questionada (tal como o paradigma identificado por
Kuhn8) e depois declinar sob a ascensão do ciclo ou era seguinte. Um ciclo pode se desfazer
com a troca de um paradigma por outro, em linguagem mais científica, ou em termos
cosmológicos, com a troca de uma concepção de mundo por outra.
A formação do mundo egípcio baseava-se numa cosmovisão que tinha, como fulcro
central, a idéia religiosa dos sacerdotes, assim como o mundo hindu se centralizava
nos brâhmanes. Estas concepções de mundo possuem um aspecto genérico, mas
não impedem que outros específicos (que são, de certo modo, divergentes) também
existam.[...] Observando o nosso clico cultural, notamos que ele se forma ao redor
da concepção cristã, opondo-se, quase frontalmente, à concepção greco-romana.
[...] (SANTOS, 1964).
______________
8
THOMAS KUHN – filósofo da ciência que publicou, em 1962, A Estrutura das Revoluções Científicas, onde
propõe a noção de “paradigma” gerando grande repercussão na comunidade científica.

23
O sonho de Nabucodonosor descrito na Bíblia, além de ter correspondência com o
esquema de castas, tem equivalência com as eras ou ciclos cósmicos, presentes tanto na
cultura greco-romana quanto na cultura hindu. Na sua concepção cíclica, os greco-romanos
dividiam o mundo em quatro eras: ouro, prata, bronze e ferro, por ordem descendente. A
cosmovisão e os valores predominantes em cada era ou em cada ciclo eram pertinentes a uma
das castas ou estamentos sociais. Na sociedade da era do ouro, predominam os valores da
primeira casta; na sociedade da era da prata, predominam os valores da segunda casta; a
terceira casta predomina na era do bronze e os valores da quarta casta são predominantes na
era do ferro, fechando o ciclo cósmico, para se iniciar um novo. Um ciclo sempre termina na
era do ferro e com os valores e concepção do mundo da última casta. Não se está afirmando
que os valores das outras castas são “desativados”, mas que aumenta o trabalho de
preservação dos valores mais altos na medida em que o ciclo se aprofunda, enquanto os
valores das castas baixas são mais facilmente divulgados.
As grandes religiões stricto sensu, Judaísmo, Islamismo e Cristianismo, e as
grandes religiões lato sensu, Taoísmo, Budismo e Hinduísmo, prevêem a redução constante
da espiritualização do homem, tornando-o cada vez mais material e terreno. O postulado da
decadência também enseja uma ordem hierárquica das eras (iniciam com a Idade do Ouro e
terminam com a Idade do Ferro), que, tal como as castas, também são organizadas
hierarquicamente.
A interpretação do sonho do rei Nabucodonosor, feita por Daniel, mostra
justamente esta relação de depreciação crescente do mundo, com a passagem das eras:
Eis o sonho. Agora vamos à interpretação. [36] Senhor: tu que és o rei dos reis, a
quem o Deus dos céus deu a realeza, poder, força e glória; [37] a quem ele deu o
domínio, onde quer que habitem, sobre os homens, animais terrestres e os pássaros
24
do céu, tu és a cabeça de ouro. [38] Depois de ti surgirá um outro reino menor que
o teu, depois um terceiro reino, o de bronze, que dominará toda a terra. [39] Um
quarto reino será forte como o ferro: do mesmo modo que o ferro esmaga e tritura
tudo, da mesma maneira ele esmagará e pulverizará todos os outros. [40] (BIBLIA
SAGRADA, Livro de Daniel, cap. 2, versículos 36-40).
Na tradição hindu, a escala involucionista da depreciação do mundo explica a
redução contínua do sentido da existência humana. Eliade (1996) nos conta que na Índia
prevalece a doutrina dos ciclos cósmicos, onde a menor medida do clico é o yuga, a “idade”.
O começo do ciclo é chamado de krta yuga e é correspondente a Idade de Ouro ou época
primordial e paradisíaca. Neste período, os homens são fiéis ao seu dharma9 - a doutrina
hindu dos deveres e dos direitos de cada indivíduo em sociedade.
Um ciclo completo ou mahâyuga compõe-se de quatro “idades” de durações

diferentes, a mais longa localizada no começo do ciclo e a mais curta em sua
conclusão. Os nomes desses yugas são tirados das designações dadas aos “lances”
no jogo de dados. Krta yuga (do verbo Kr, “fazer, realizar”) quer dizer “idade
realizada”; ou seja, no jogo de dados, o lance que ganha, aquele que tira o dado
com quatro pontos, pois, na tradição indiana, o número quatro simboliza a
totalidade, a plenitude e a perfeição. O krta yuga é a idade perfeita; por isso, é
também chamado satya yuga, ou seja, a “idade real”, a verdadeira, a autêntica, a
perfeita. Sob todos os pontos de vista, é a idade de ouro, a época beatífica na qual
reinam a justiça, a felicidade, a opulência. Durante o krta yuga, a ordem moral
do Universo, o dharma, é respeitada na sua integridade. Além disso, ela é
respeitada espontaneamente, sem constrangimentos, por todos os seres, pois
durante o krta yuga, o dharma se identifica de certa forma à existência humana. O
homem perfeito do krta yuga encarna a norma cósmica e consequentemente a lei
moral. Sua existência é exemplar, arquetípica. Em outras tradições, extra-
indianas, esta idade de ouro equivale à época paradisíaca primordial.
(ELIADE, 1996, p. 59, grifo meu).
______________
9
O conceito hindu de dharma é amplo e possui muitos significados, no entanto, também é compreendido como
lei moral divina ou ordem moral do universo, a qual prevê direitos e deveres de cada indivíduo na sociedade. O
indiano precisa ser fiel ao seu dharma, independentemente de seus status ou condição social, porque ele é
devedor de seus antepassados.
Não há diferença moral entre os homens, de castas diferentes, quando cada um é fiel ao seu dharma.
O indólogo Heinrich Zimmer comenta que “em todo o dharma o Poder sagrado, brahman, está presente”
(Zimmer, 1986, p.127). No Bragavad-Gita (III, 35) consta que: “Mais vale para cada um a sua própria lei de ação
[dharma], mesmo imperfeita, que a lei do outro, mesmo bem aplicada”.

25
A idade seguinte, no Hinduísmo, como Eliade (1996, p. 59-60) nos explica, é o
tretâ yuga, que já assinala uma degeneração e no qual, “os modos de ser próprios às quatro
castas começam a ser alterados”. O tretâ yuga é assim chamado por causa do dado de três
pontos, a “tríade”. Segundo Eliade (Op. Cit.), “os humanos seguem apenas os três quartos do
dharma. O trabalho, o sofrimento e a morte são então o apanágio dos homens. O dever não é
mais espontâneo, mas deve ser aprendido”.
Em seguida, na seqüência das quatro idades, os hindus chamam o terceiro ciclo de
dvâpara yuga, a “idade” caracterizada por “dois”. Eliade (1996, p. 60) nos explica que “sobre
a terra subsiste apenas a metade do dharma. Os vícios e desgraças aumentam, a duração da
vida humana diminui”.
Para os hindus, o final do ciclo, a era do ferro, corresponde ao período chamado
kali yuga (época sombria), que na escala de involução do ciclo corresponde à última fase de
determinado ciclo cósmico e onde predominam valores da última casta.
No kali yuga, a “idade ruim”, só resta um quarto do dharma. O termo kali significa
o dado marcado por um único ponto, consequentemente o lance que perde [...]; kali
significa também “briga, discórdia”, e, em geral, o pior de um grupo de seres ou de
objetos. O homem e a sociedade alcançam, no kali yuga, seu ponto extremo de
desintegração. (ELIADE, 1996, p. 60.).
É interessante destacar, como faz Eliade (1996, p. 60), que os números 4, 3, 2 e 1
designam a duração descrescente de cada yuga (“idade”), e a diminuição progressiva do
dharma, do cumprimento das leis, dos direitos e dos deveres sociais, da ordem moral do
universo. Segundo Nasser, “Quanto mais acima, mais ecumênico. Quanto mais próximos às
castas mais baixas, mais prisioneiros seremos da quantidade. Quanto mais próximos das
castas mais altas, mais sintonizados com a qualidade. O mesmo ocorre com as eras ou ciclos

26
cósmicos. Na concepção cíclica, as coisas começam bem e vão lentamente piorando até
ficarem dramaticamente ruins” (Nasser, 2006, Ad tempora).
Todos os sistemas tradicionais humanos são, de certo modo, involucionistas. A
Idade do Ouro é a idade santificada, as pessoas são espiritualizadas, sabem e temem a Deus e
estão em sintonia com Ele. Na Idade da Prata começa a separação entre o homem e a
divindade. Na Idade do Bronze, o homem está ainda menos espiritualizado, isto é, mais
afastado do divino. Na Idade do Ferro o homem está mais ligado à matéria que ao divino.
Todas as grandes religiões têm este componente escatológico. O kali yuga, “era sombria” do
Hinduísmo, equivale à preparação do Apocalipse do mundo ocidental cristão.
Convém destacar que, nesta cosmovisão, a hierarquia das eras ou ciclos, tal como
as castas, também se correlaciona com a hierarquia das funções de um organismo humano.
Evola (1995) descreve esta idéia, fazendo uma interpretação do sistema indo-ariano:
O tipo mais completo de hierarquia de castas, o antigo sistema indo-ariano, foi

visivelmente inspirado na hierarquia das diversas funções encontradas num
organismo físico animado pelo espírito. No extremo inferior deste organismo estão
as energias indiferenciadas e impessoais da matéria e da mera vitalidade; a ação
reguladora das funções do metabolismo e do organismo é exercida sobre estas
forças. Estas funções, por sua vez, são reguladas pela vontade, que movimenta e
dirige o corpo como um todo orgânico no espaço e no tempo. Finalmente,
assumimos a alma como o centro, a força soberana e a “luz” do organismo inteiro.
[...]. (EVOLA, 1995, p. 89-100).
Cada casta, portanto, correspondente a uma era e a uma parte do corpo humano, e
a hierarquia das castas e das eras se projeta a partir desse entendimento. A mais antiga das
eras, a Era do Ouro, tem correspondência com a parte mais elevada do corpo humano, que é a
cabeça, onde, tradicionalmente, entende-se que esteja a mente. É o que Evola (1995) descreve
como sendo “a força soberana e a ‘luz’ do organismo inteiro”. A Era de Prata tem

27
equivalência com região do peito e dos braços. Evola lembra que aqui estão associadas às
funções “reguladas pela vontade, que movimenta e dirige o corpo”. A Era de Bronze
correlaciona-se aos quadris e órgãos sexuais, contendo a “ação reguladora das funções do
metabolismo”, ou seja, funções ligadas ao funcionamento do todo orgânico. E finalmente, a
Era de Ferro, é correlata às partes mais baixas. Evola explica que aí “no extremo inferior deste
organismo estão as energias indiferenciadas e impessoais da matéria e da mera vitalidade”. É
a parte do corpo mais próxima ao plano terreno. No trecho bíblico referente ao sonho de
Nabucodonosor, o ferro já dividia lugar com o barro, ao formar o pé da estátua, dando uma
idéia de proximidade terrena.
Em síntese, as tradições e alguns historiadores defendem uma teoria cíclica do
mundo, do tempo e das civilizações. E cada ciclo sendo representado por uma era ou “idade”,
onde predominam os valores de uma das quatro castas, em ordem descendente. São inúmeras
as representações – eras (ouro, prata, bronze e ferro), corpo humano (cabeça, braços, quadris
e pés), Idade (krta yuga, tretâ yuga, dvâpara yuga, kali yuga) - e os exemplos de civilizações
que nasceram, desenvolveram-se e sucumbiram. Segundo Santos (1967):
Por exemplo, toda a sociedade humana em todos os povos, em todas as épocas

passam por quatro estágios. Todos os ciclos culturais passam por estes quatro
estágios, que basicamente estão fundados na própria natureza do homem. Há
uma fase em que domina o sacerdote, há uma fase de predominância do aristocrata,
há uma fase de predominância do empresário utilitário e há uma da predominância
do César, que seria a aquela que se diz que é de predominância do servidor, mas o
servidor que representa a classe inferior em todos os grupos sociais, ele nunca é o
dirigente da sociedade, Marx previu que ele seria, mas não é, é sempre alguém que
o representa, é sempre alguém que se diz o seu representante. Conforme o período
que eles dominam estabelecem a sua escala de valores. É lógico que na época em
que predomina o sacerdote o valor mais alto são os valores religiosos; quando
predomina os aristocratas os valores mais altos são os nobres; quando predomina o
empresário utilitário os mais altos são os valores utilitários, e na massa dos
servidores predomina quase sempre os valores utilitários também, porque é
imediatista, tem necessidades urgentes para aplacar, não pode esperar, tem que ter
soluções rápidas, não pode aguardar soluções, de maneira que por isso mesmo é
fácil de manejar pelos outros, ela é uma massa de manobras pelos outros por causa
das suas exigências imediatas, urgentes. (SANTOS, 1967, grifo meu).

28
2.1.3 AS CASTAS COMO DEFINIÇÃO DE OCUPAÇÃO SOCIAL
No contexto da tradição, há uma posição reservada para cada tipo humano dentro
do conjunto, cada homem sabendo quais são os seus deveres, os seus direitos e a sua
contribuição. Cada homem desempenhando uma função social através de sua vocação
vitalícia. No modelo hindu, o cumprimento da função social é como o cumprimento de uma
ordem moral do Universo, e é chamado de dharma. O homem tradicional precisa ser fiel ao
seu dharma, ou seja, é leal a sua vocação em nome da comunidade, àquilo que ele “tem de
fazer”.
O sistema de castas compreende uma especialização e uma interdependência dos

grupos que ele constitui. A especialização comporta uma separação entre esses
grupos, mas ela está orientada para as necessidades do conjunto. Essa relação ao
conjunto, sobre a qual é preciso insistir, aproxima a divisão do trabalho da
hierarquia. (DUMONT, 1992, p. 145).
Isso ocorre porque o grupo depende da contribuição individual dos seus membros,
do mesmo modo pelo qual a saúde do corpo humano depende da saúde de seus órgãos.
Exemplo da importância disso encontra-se na obra A República, na qual Platão concebe o
homem em conjunto com a sociedade, usando o termo “Homem Coletivo”. Para o homem
coletivo, a felicidade individual não é o objetivo final, mas antes de tudo, está a busca da
ordem social e da hierarquia. Cada homem deve contribuir com as funções sociais, mas não a
partir de um igualitarismo. Ao contrário, é pela preservação das diferenças individuais que o
todo se viabiliza. Para citar um exemplo mais contemporâneo, segundo o filósofo espanhol
Ortega y Gasset (1883 – 1955), ao exercer sua profissão o homem compromete-se a fazer o
que a sociedade necessita. “Terá de renunciar, então, a boa parte de sua liberdade e se verá
obrigado a desindividualizar-se, a não decidir suas ações exclusivamente do ponto de vista de
sua pessoa, mas do ponto de vista coletivo” (Ortega Y Gasset, 2006, p. 5).

29
De acordo com a tradição, a hierarquia nas sociedades humanas é absolutamente
espontânea e natural, que acaba se tornando uma forma de diferenciar as atividades
profissionais. Casta e hierarquia são mutuamente interdependentes. E seriam as castas a
comprovação da existência de hierarquia na organização das sociedades humanas? Para
Dumont (1992), “as castas nos ensinam um princípio social fundamental, a hierarquia”.
A palavra grega hierarquia vem do grego (ίεραρχία), é composta de hierós, que
significa “sagrado” e arché que significa “governo”, formando “governo do sagrado”. No
Dicionário de Filosofia de Abbagnano (1970), encontramos a seguinte definição:
Propriamente a ordem das coisas sagradas, isto é, dos entes e dos valores supremos.
[...] Genericamente, nos dias de hoje, indica-se com este termo qualquer
ordenamento de valores ou de autoridade: por ex., “a hierarquia dos valores”, “a
hierarquia burocrática”, “a hierarquia de partido”, etc. (ABBAGNANO, 1970,
p.474).
No Dicionário Aurélio, temos:
[Do b.-lat. hierarchia, ‘hierarquia eclesiástica’ (< gr. hierós, ‘sagrado’, + gr. arché,
‘comando’, ‘autoridade’, + gr. -ía), retomando a prosódia gr.]. Substantivo
feminino. 1. Ordem e subordinação dos poderes eclesiásticos, civis e militares. 2.
Graduação da autoridade, correspondente às várias categorias de funcionários
públicos; classe. 3. Fig. Série contínua de graus ou escalões, em ordem crescente ou
decrescente; escala: hierarquia de valores. 4. Inform. Na orientação a objetos (q.
v.), organização de classes [v. classe (21)], que indica suas subordinações com
relação à herança (5 e 6). 5. Rel. Ordem e subordinação dos diferentes coros dos
anjos. [Var.: jerarquia.] Hierarquia militar. 1. Ordenação da autoridade, em
diferentes níveis, dentro da estrutura das forças armadas. (FERREIRA, 2004).
A hierarquia sugere, portanto, uma ordem de precedência ou subordinação.
Dumont (1992), ao abordar a questão da hierarquia, lembra Marriott10: “A hierarquia, em
princípio, é atribuição de um lugar a cada elemento com relação ao conjunto.” Este “lugar de
cada elemento” seria, portanto, a casta.
______________
10
McKIM MARRIOTT - autor de vários estudos sobre as castas, entre eles: Interactional and Attributional
Theories of Caste Ranking, Caste, Ranking and Community Structure in five Regions of India and Pakistan.

30
As sociedades humanas hierarquicamente organizadas, no sentido etimológico,
naturalmente atribuem o trabalho ao homem conforme a sua casta, ou seja, a sua posição na
hierarquia social, conforme a natureza de cada indivíduo. Cada casta contendo uma missão ou
ocupação digna e indispensável à sociedade. E justamente essa condição natural e espontânea
da hierarquia social e das atribuições de cada grupo de indivíduos, que confere ao trabalho
valor ontológico. O trabalho, nestas condições, faz sempre sentido.
Essa idéia não é estranha aos modernos, a professora Lévy-Leboyer (1994) lembra
a visão de Freud sobre a importância do trabalho para ligar o indivíduo “solidariamente à
realidade”:
[...] O exercício de uma atividade profissional representa, para retomar a vigorosa

fórmula de Freud, o laço mais forte com a realidade, um meio privilegiado de
inserção social. É o trabalho que de fato situa o indivíduo na sociedade, sendo
através das experiências da vida ativa que são construídas a identidade e a
personalidade de cada um. (LÉVY-LEBOYER, 1994, p. 20).
Lévy-Leboyer (1994) acrescenta, em nota, o texto de Freud retirado da obra “Mal
estar na civilização”, no qual é importante destacar:
[...] o simples trabalho profissional, tal como é acessível a cada um, pode
desempenhar o papel atribuído em Candide ao cultivo do nosso jardim, cultivo que
Voltaire nos aconselha tão sabiamente [...]. Nenhuma outra técnica de conduta vital
liga o indivíduo mais solidariamente à realidade, ou pelo menos a esse pedaço de
realidade que constitui a sociedade e à qual uma disposição em demonstrar a
importância do trabalho incorpore fatalmente as pessoas. (FREUD apud LÉVY-
LEBOYER, 1994, p. 20).
O estudioso italiano Julius Evola (1995) fala dos deveres do indivíduo para com
seu grupo social, conforme a casta a que pertence: “As castas, mais do que definir grupos
sociais, definiam funções e maneiras típicas de ser e agir. A correspondência das

31
possibilidades fundamentais e naturais do indivíduo a estas funções determinava a sua casta
correspondente” (Evola, 1995). Assim cada indivíduo desempenhava seu trabalho como se ele
fosse um dever existencial, por extensão, social.
Em resumo, se anteriormente o trabalho humano tinha um significado existencial,
atribuído pelo conteúdo das castas, na nova postura de dessacralização do cosmos, o homem
vai abandonando a concepção de missão ontológica e, com ela, o conteúdo existencial da
ocupação social, ou seja, o significado “sagrado” do trabalho.
Devemos lembrar que a hierarquia social do esquema de castas era tomada como
verdadeira e real por ser “manifestação do sagrado”. O historiador romeno Mircea Eliade
explica que o mundo sem a presença “do sagrado” é algo recente na história da humanidade.
O homem das sociedades arcaicas tem a tendência para viver o mais possível no
sagrado ou muito perto dos objetos consagrados. Essa tendência é compreensível,
pois para os “primitivos”, como para o homem de todas as sociedades pré-
modernas, o sagrado equivale ao poder e, em última análise, à realidade por
excelência.
[...................................................................................................................................]
É preciso dizer, desde já, que o mundo profano na sua totalidade, o Cosmos
totalmente dessacralizado, é uma descoberta recente na história do espírito humano.
Não é nossa tarefa mostrar mediante quais processos históricos, e em conseqüência
de que modificações do comportamento espiritual, o homem moderno
dessacralizou seu mundo e assumiu uma existência profana. Para o nosso propósito
basta constatar que a dessacralização caracteriza a experiência total do homem não-
religioso das sociedades modernas, o qual, por essa razão, sente uma dificuldade
cada vez maior de reencontrar as dimensões existenciais do homem religioso das
sociedades arcaicas. (ELIADE, 1996, p. 18-19).

32
2.2 TRANSIÇÃO DO CRITÉRIO DE CASTAS PARA O CRITÉRIO DE CLASSES

ECONÔMICAS
A Idade Média é o “divisor de águas” entre uma sociedade baseada em castas e
nas diferenças ontológicas entre os homens e uma sociedade baseada eminentemente nas
diferenças econômicas entre os homens. No modelo medieval (800 - 1314)11 as castas eram
representadas pelo clero, pela nobreza, pelos artesãos e pelos servos. A partir do
Renascimento, a sociedade começará a mudar suas relações de trabalho, substituindo o modo
de vida agrário pelo urbano-industrial. Nestas circunstâncias, o conceito de classe econômica
supera o conceito de castas.
Para se poder compreender bem o que vai acima, é imprescindível separar o
conceito de casta do conceito de classe. Certos autores, entre eles Platão, usam a palavra
casta como sinônimo da palavra classe. Contudo, rigorosamente, não podemos confundir a
acepção de casta com o conceito de “classe econômica”, que é um conceito da economia, e
que não tem o mesmo significado de casta no sentido tradicional. Casta tem um sentido
ontológico e classe, no mundo moderno, sentido estritamente econômico, sobretudo depois de
Karl Marx12.
______________
11
A delimitação da idade média entre a sagração de Carlos Magno no Natal do ano 800 e a morte dos templários
em 18 de março de 1314 é geralmente aceita pelos estudiosos de “Shopia Perennis”.
12
HEINRICH KARL MARX (1818 – 1883) – escritor e pensador iconoclasta. Seguidor da filosofia hegeliana,
criou o materialismo dialético ou materialismo histórico. Na obra Manisfesto Comunista afirmou: “Toda a
história da Humanidade é a história da luta de classes”. Segundo Marx, a classe que possui os meios de produção
explora a classe que executa o trabalho. A classe explorada, que ele chamou de proletariado, vê-se obrigada a
lutar na oposição, o que comprovaria sua tese da inevitabilidade do advento do socialismo: o socialismo chegará
sem que ninguém faça nada por isso, pois a injustiça que o sistema capitalista representa, obriga o proletariado a
derrotá-lo. Depois do colapso do capitalismo viria, segundo Marx, uma “ditadura do proletariado”. Depois desta,
que seria uma fase de transição, o mundo já não estaria mais dividido entre exploradores e explorados e o
antagonismos das classes desapareceria, inaugurando uma era de irmandade fecunda. Marx ampliou este
conceito na sua obra clássica: O Capital. Os marxistas consideram O Capital como um Testamento Moderno.
Marx chegou a ser considerado o messias dos trabalhadores e o Anti-Cristo. A invocação de seu nome provoca
reações extremas de adulação ou repulsa.

33
Vamos examinar a rica definição de Abbagnano (1970) sobre o termo “classe”,
para justificar até mesmo, a preferência pelo termo casta e não classe, no decurso deste
estudo.
CLASSE (ingl. Class; franc. Classe; al. Klasse). Em sentido sociológico,

corresponde ao que os antigos chamavam “parte da cidade” e designa um grupo de
cidadãos definido pela natureza da função que exercem na vida social e pela
medida das vantagens que extraem de tal função. Platão admitia três Classes ou
melhor três partes da sua cidade ideal: a dos governantes ou filósofos, a dos
guerreiros e a dos agricultores e artífices; confiava à primeira a tarefa de distribuir
ou indivíduos nas classes (Rep., III, 412 b segs). Aristóteles enumera oito Classes:
agricultores, operários mecânicos, comerciantes, servos agrícolas, guerreiros,
juízes, ricos e magistrados (Pol., IV, 4, 1290 b 37). (ABBAGNANO, 1970, p.134).
Considerando ainda a propícia definição de classe de Abbagnano (1970),
avançamos com ela, para advertir quanto à nova conformação no emprego do termo. Diz
Abbagnano (1970):
A noção de Classe sofreu uma forte acentuação no séc. XVIII por obra da
Revolução Francesa e de todo o movimento cultural que a promoveu e a
acompanhou. Em filosofia, porém, ela adquire relevo só por obra de Hegel, que
julgava a divisão das Classes uma articulação necessária da sociedade civil devido
a uma imediata base particular, isto é, ao capital; à aptidão dos indivíduos que é,
por sua vez, em parte, condicionada pelo capital; a circunstâncias contingentes
devidas à diversidade das disposições e das necessidades corporais e espirituais
(Fil. do Dir., § 200). (et seq. ABBAGNANO).
O termo “classe”, portanto, modernamente deixa de ser empregado para designar
as funções da vida social, e passa a ser usual para apontar a posição econômica das pessoas –
tão forte é o movimento mercantilista em ascensão, que passará a gerir às diversas dimensões
sociais com seus diversos nomes: progresso, mercado, liberalismo, capitalismo, globalização,
etc. Ressalta-se a insistência da ideologia marxista, hoje dominante, na divisão da sociedade
em classes econômicas, que são disputadoras da renda econômica. Tudo isso parece
concordar com a própria cosmovisão dos antigos que profetizou, para o final do ciclo, a
predominância dos aspectos materiais.

34
2.3 A DECADÊNCIA DA VISÃO ONTOLÓGICA DAS VOCAÇÕES HUMANAS AFETA

A CONCEPÇÃO DO TRABALHO
Desde o século XVI, portanto, a visão do trabalho e o próprio trabalho no
Ocidente passam por uma mudança radical, devido as grandes transformações sociais que
ocorrem a partir desse período. Peyrefitte (1999) observa que:
Entre a descoberta da América, em 1492, e a divisão da África, por volta de 1892, a

condição humana nos países mais favorecidos mudou mais em quatro séculos do
que nos três ou quatro milhões de anos precedentes. Nenhuma evolução tão radical
tinha ocorrido em tão pouco tempo. (PEYREFITTE, 1999, p. 28).
Nos séculos XV e XVI, o homem descobre o Novo Mundo (Américas) e altera a
imagem que fazia da Terra. A economia é aquecida por novas fontes de matérias-primas e
pelo surgimento de importantes núcleos urbanos, onde se desenvolvem novos tipos de
atividades econômicas (mercantil e industrial). Cai o sistema feudal e são implantadas as
nacionalidades sob a forma de monarquias absolutistas. Com a reforma protestante, há grande
abalo na autoridade exercida pela Igreja, e por conseqüência, o modelo medieval baseado no
predomínio religioso sobre as castas enfraquece a ponto de se tornar obsoleto. O humanismo
renascentista coloca o homem no centro e como medida das coisas, enfatiza a individualidade,
nega a superioridade da vida contemplativa sobre a ativa. O pensamento moderno,
caracterizado por uma ruptura com a tradição e pela valorização do novo, insiste na
humanização do pensamento filosófico e prima pela materialidade, isto é, por aquilo que é
mensurável, perceptível pelos sentidos. O período é marcado, enfim, por dualismos: antigo
versus novo, fé versus razão, sagrado versus liberdade, espiritualidade versus progresso.
Sob este novo clima cultural, associado à industrialização, a relação do homem
com sua ocupação profissional e social e com a religião se distancia da idéia de vocação, isto
35
é, de um conteúdo ontológico. O mundo passaria a ser governando pelas verdades da ciência e
pelas conveniências da técnica. O homem começa a mudar a maneira como via a si mesmo.
Até então, e sobretudo na Idade Média, a visão predominante era a de Deus como o criador e
do homem como a criatura. Com o advento da visão moderna há inversão: O homem alça-se a
criador e faz de Deus e sua criação. Na visão moderna, o homem-criador-de-si, busca em si
próprio a razão de todas as coisas. Para Freud, por exemplo, o conceito de Deus é uma
extensão do conceito psíquico de pai. O homem, pela primeira vez, concebe-se a si mesmo.
Não é mais alguém que, pela sua vocação natural, liga sua vida terrena ao mundo cósmico.
Por conta disso, o homem não se vê mais com obrigação coletiva, mas ao contrário vê-se num
contexto de antagonismos sociais de que a idéia de “luta de classes” é apenas o exemplo mais
óbvio. Em suma, com o advento da era moderna, começaram a surgir teorias que atribuíram
ao ser humano aspectos divinos, independentemente de Deus (“Deus está morto” é a frase
lapidar de Nietzsche).
Acompanhando este tropismo, o protestantismo propõe a individualização da
exegese religiosa. Na doutrina católica, a Igreja era o veículo da revelação divina. Os
protestantes negam e rejeitam esta idéia: não seria a Igreja e nem o Estado a autoridade
designada para ser intermediário entre o homem e Deus. Na verdade, não deveria haver
nenhum intermediário. Lutero propõe que cada indivíduo interprete a Bíblia por si mesmo – a
dita “análise livre” das escrituras. Também na religião o indivíduo ganhará mais poder e não
terá que submeter suas opiniões à autoridade clerical, isto é, dispensará a hierarquia natural
dos poderes.
O resultado disso, tanto no pensamento como na literatura, foi um subjetivismo

cada vez mais profundo, agindo primeiro como uma libertação saudável da
escravidão espiritual mas caminhando, depois, constantemente, para um isolamento
pessoal, contrário à solidez social. (RUSSEL, Bertrand).

36
Esse movimento individualista, que marca o encerramento do período medieval,
ocorre em todas as áreas e dimensões sociais (religião, literatura, filosofia etc.) e tem suas
raízes no crescente abandono das referências transcendentais do homem e na crescente ênfase
na idéia de que o homem é a medida de todas as coisas. A conseqüência disso será a perda da
concepção da unificação “por cima”, isto é, da unificação espiritual entre os homens. “A
ciência natural rejeitou a idéia medieval de um universo hierarquicamente organizado com
diferentes níveis de ser, todos unidos em um plano orgânico superior” (Needleman, 1996, p.
16).
O contraste entre o mundo medieval e anteriores quando comparados ao “novo”
mundo que se projeta, tem exemplo nas diferenças entre o “mundo das idéias” de Platão e a
“tabula rasa” de John Locke. Em Platão, as almas humanas provinham do mundo das idéias,
um lugar celeste chamado Topos Uranos. Lá viviam em perfeita contemplação das belezas
imperecíveis e da verdade, sem esforço algum, porque eram parte do mundo cósmico. Ao vir
a terra, as almas ocupavam um corpo humano. Com as filosofias cartesiana e depois
empirista, a mente humana ao nascer, passou a ser considerada uma “folha de papel branco”,
sem nenhuma idéia. Nesta linha, o inglês John Locke (1632-1704) fundou a escola de
filosofia do empirismo (Tabula Rasa) dominante na Grã-Bretanha e na França até a metade de
século XIX e com profundas implicações no pensamento contemporâneo.
Por outro lado, o Iluminismo, surgido na segunda metade do século XVIII,
oferece o veículo cultural para esta rebelião contra a “divindade”. Seu conjunto de idéias –
que admite a razão e a ciência humanas como as únicas possibilidades legítimas de
investigação do Universo - é compartilhado praticamente em todas as formas de expressão
modernas, alcançando a literatura, as artes, a economia, o pensamento filosófico, a doutrina

37
jurídica e as ciências. (É desnecessário dizer que tal pretensão reduz a potência do
conhecimento às dimensões humanas).
Pelo lado prático, a industrialização e suas máquinas, com formas mais complexas
de fabricação, mudaram a natureza do trabalho, transferindo-o do lar para a fábrica e criando
as concentrações urbanas. O ofício deixa de ser uma função natural do indivíduo enquanto
“homem coletivo”, para ser algo imposto, não culturalmente, mas pela lei econômica, que
muitas vezes é respaldada pelo Estado. Peyrefitte (1999) observa que na Inglaterra, desde o
governo monárquico dos Tudor, já desenvolvia-se uma legislação para o trabalho e que, a
legislação elisabetana de 1563 “regulamenta o trabalho forçado: requisição e obrigação de
trabalhar concernente a qualquer pessoa entre 12 e 60 anos. Não é o desemprego que é fora da
lei [...] o trabalho é que é imposto” (Peyrefitte, 1999, p. 200).
Contudo, nem todos os pensadores da época, eram totalmente subjetivistas. Adam
Smith (Escócia, 1723-1790) em Teoria dos Sentimentos Morais (1759), considerada sua obra
prima e fundadora da sua obra mais conhecida, A Riqueza das Nações (1776), descrevia os
indivíduos com “propensões sociais” por solidariedade, justiça e benevolência, uma visão que
converge com a visão do mundo antigo, na qual, os valores morais teriam natureza ontológica,
isto é, transcenderiam o próprio homem. Peyrefitte (1999) lembra que Smith, na obra, The
Wealth of Nations, afirma que o homem numa sociedade civilizada, precisa todo o momento
do recurso e da assistência de uma multiplicidade de outros homens. “Quase continuamente o
homem tem necessidade da ajuda de seus semelhantes.” Por este motivo, e também,
“pressionados pela precariedade das condições naturais e pouco aptos a assumir
individualmente a autonomia da subsistência e a capacidade de defesa, os homens são
forçados a dividir as tarefas e diversificar os talentos para serem bem-sucedidos” (Peyrefitte,

38
1999, p. 311). Com a publicação de A Riqueza das Nações, Smith contestou o governo
mercantilista e suas leis protecionistas da época. Adam Smith acreditava que os progressos
provinham da divisão do trabalho, que o homem seria determinado a produzir e a trocar e que
a atividade econômica não poderia ser regulada pela atividade política, mas pelos valores
morais. É por nada menos que isso, que Adam Smith é considerado o suposto pai da
economia liberal (Peyrefitte, 1999).
A partir do exposto por Adam Smith na Teoria dos Sentimentos Morais, mesmo
esta economia liberal não seria possível sem os valores morais como lealdade, confiança e
honestidade. Este mesmo raciocínio será feito por Max Weber em A Ética Protestante e o
‘Espírito’ do Capitalismo e, mais recentemente por, Alain Peyrefitte com A Sociedade de
Confiança.
A visão de Smith, Weber e de Peyrefitte defende que os valores morais são
necessários à harmonia social. Santos (1964) comenta que conciliar os interesses individuais
com os interesses coletivos é na verdade, a clássica definição do termo “política” e que isto é
essencial para a coletividade humana.
Todos que estudam filosofia sabem perfeitamente que o verdadeiro conceito de

política, como o estudavam os grandes filósofos gregos implica uma harmonização
entre os interesses individuais com os interesses coletivos. Propriamente a política é
isto, são os costumes humanos olhados do ângulo da coletividade e busca conciliar,
harmonizar estes interesses, esta é verdadeiramente a política, é conciliar os
interesses do homem na ‘polis’, não é mais o homem da tribo, muito menos não é o
homem da horda, é o homem de uma nova horda, porque a “polis” é quase uma
verdadeira horda, mas a “polis” perdendo as suas ligações tribais cada vez mais há
a necessidade de conciliar os interesses de grupos com os interesses coletivos.
(SANTOS, 1964).

39
Dumont (1992) fala da diferença das visões de mundo medieval e moderno, e
admite que há uma percepção “residual” do homem coletivo, no sentido platônico, ainda
presente nas sociedades modernas.
Por oposição à sociedade moderna, as sociedades tradicionais, que ignoram a

igualdade e a liberdade como valores, que ignoram em suma, o indivíduo, possuem
no fundo uma idéia coletiva de homem, e nossa percepção (residual) do homem
social é a única ligação que nos une a elas, o único viés pelo qual podemos
compreendê-las. (DUMONT, 1992, p. 56).
Contudo, a idéia coletiva de homem ou a idéia de coletividade humana enfraquece
diante do individualismo e do materialismo. Do final da Idade Média até a publicação de A
Riqueza das Nações, os valores sociais predominantes são os valores do terceiro estamento
social e da era de Bronze – para falarmos em termos tradicionalistas. O modelo de valores
dominante, portanto, era da terceira casta, “a do homem de negócios” segundo Santos (1964),
e a visão de mundo vigente neste caso era a da preponderância da matéria e do valor
econômico. É o nascimento da burguesia. O mundo caminhava para o comércio, para a
produção e para a globalização.
No Renascimento começaram a surgir as chamadas utopias, quando a Igreja perdeu

o poder, mesmo o seu poder espiritual foi restringido com a formação das grandes
nações, e o poder temporal praticamente nulo, a Igreja perdeu totalmente a força. A
sociedade, com a ascensão do empresário utilitário que passou a ter um poder
extraordinário porque já tinha o poder econômico, passou também a participar do
poder político, porque todos aqueles que têm o poder econômico sempre desejam o
poder político. As injustiças sociais foram crescendo e se agravando, as próprias
corporações da Idade Média em que mestres aprendizes e companheiros formavam
verdadeiras unidades passaram a ser distintos, os mestres tornaram-se capitalistas,
empresários, e veio a época da industrialização. Começou a surgir uma
preocupação em torno do problema do homem olhado do ângulo coletivo, isto é, da
coletividade humana, porque o empresário utilitário por natureza é individualista,
ele necessita de uma certa liberdade de ação para que possa desenvolver-se
plenamente e põe necessariamente em risco os interesses coletivos. (SANTOS,
1964).

40
O homem moderno ocidental tornar-se-á profano, a-religioso e dessacralizado –
na linguagem de Eliade – à medida que adotar uma concepção humanista e materialista de
mundo.
É fácil ver tudo o que separa este modo de ser no mundo da existência de um
homem a-religioso. Há antes de tudo o fato de que o homem a-religioso nega a
transcendência, aceita a relatividade da “realidade”, e chega até a duvida do sentido
da existência. As outras grandes culturas do passado também conheceram homens
a-religiosos [....] Mas foi só nas sociedades européias modernas que o homem a-
religioso se desenvolveu plenamente. O homem moderno a-religoso assume uma
nova situação existencial: reconhece-se como o único sujeito e agente da História e
rejeita todo apelo à transcendência. Em outras palavras, não aceita nenhum modelo
de humanidade fora da condição humana, tal como ela se revela nas diversas
situações históricas. (ELIADE, 1996, p. 165).
O homem, portanto, precisa dessacralizar o mundo para ser o único valor
absoluto. “O sagrado é o obstáculo por excelência à sua liberdade. O homem só se tornará ele
próprio quando estiver radicalmente desmistificado. Só será verdadeiramente livre quando
tiver matado o último Deus”. (ELIADE, 1996).
Karl Marx, que considerava a religião uma alienação e um mito, idealizou uma
sociedade em que o proletariado tomaria o poder e instituiria uma sociedade sem classes.
Segundo Eliade (1996), essa idéia retoma e prolonga um dos grandes mitos escatológicos do
mundo asiático-mediterrâneo, que é o papel do “redentor”, do “ungido”, do “eleito”, “cujos
sofrimentos são chamados a mudar o estatuto ontológico do mundo” (ELIADE, 1996).
Resumindo, o ideal materialista é colocar no lugar de Deus, materialidades como o
proletariado, a sociedade, a luta de classes, a economia.
Com efeito, a sociedade sem classes de Marx e a conseqüente desaparição das

tensões históricas encontram seu precedente mais exato no mito da Idade do Ouro,
que, segundo múltiplas tradições, caracteriza o começo e o fim da História. Marx
enriqueceu este mito venerável de toda uma ideologia messiânica judaico-cristã:
por um lado, o papel profético e a função soteriológica que ele atribuiu ao
proletariado; por outro, a luta final entre o Bem e o Mal, que pode aproximar-se
facilmente do conflito apocalíptico entre o Cristo e o Anticristo, seguido da vitória
decisiva do primeiro. (ELIADE, 1996, p. 168).

41
Neste sentido, as idéias de Marx estariam em consonância com as idéias vigentes
no período sombrio ou Era do Ferro, em que os valores da última casta, do proletariado,
assumem o poder, muito embora o próprio proletariado não seja capaz de fazê-lo por si só,
precisando de um intelectual que o legitime, o caso preciso de Karl Marx, que era pequeno
burguês.
Com sua religiosidade abalada pelos ideais humanistas e materialistas, o homem
moderno marchará rumo ao progresso tecnológico e as grandes indústrias de produção em
série. Partindo do sagrado para o profano (para usar a linguagem de Eliade), temos um novo
homem e uma nova era, de base econômica e anti-espiritual. Neste “mundo novo”, o conceito
de trabalho há de forçosamente mudar.
2.4 A INFLUÊNCIA DA INDUSTRIALIZAÇÃO E DA CIÊNCIA ADMINISTRATIVA NO

NOVO SIGNIFICADO DO TRABALHO
O sentido tradicional do trabalho foi se perdendo. Antes estava ligado ao
“conteúdo” das castas, que dava aos homens um lugar social, naturalmente determinado, com
força mais de motivação interna. Contudo, essa motivação interna se enfraquece à medida que
surgem os movimentos em direção à mecanização e divisão do trabalho impostas de fora
(exteriores ao homem).
A mecanização transforma o homem em extensão da máquina, como um
acessório. A divisão do trabalho aliena o homem da razão de seu esforço. Ambas passam a
constituir uma nova concepção de ocupação social. O trabalho não é mais sagrado. Para

42
manter o homem no trabalho, produzindo cada vez mais, porém com significado menor, a
sociedade precisa encontrar novos métodos. Esta preocupação gera uma nova área de
conhecimento, a ciência da administração.
Henri Fayol (França, 1841 – 1925), com a publicação do seu General and
Industrial Management, tornou-se o “fundador da escola de administração” (GOLEMAN,
2007). Nesta obra Fayol identifica as cinco funções administrativas: planejamento,
organização, direção, coordenação e controle. Apesar da influência de sua visão sobre o que
significa administrar durante o século XX, Fayol focou apenas na estrutura formal da
administração industrial e geral e não acrescentou nada em relação a como eram vistos os
trabalhadores. Mesmo com sua orientação sobre divisão do trabalho, coordenação, relações
hierárquicas, departamentalização etc. as pessoas eram vistas como extensões do maquinário e
parte da infra-estrutura.
Com Frederick Taylor (EUA, 1856 – 1915) e seus Princípios de Administração
Científica exercendo grande influência sobre os métodos de trabalho e a administração
empresarial, os processos de trabalho passam a ser medidos e avaliados rigorosamente e a
disciplina fortemente imposta. Taylor era contemporâneo de Fayol e sua teoria da
Administração Científica, voltada somente para a mediação e estruturação do próprio
trabalho, continuou reforçando a idéia de que o elemento humano não é a “peça mais
importante” do processo produtivo. Os operários não são objetos de estudo ou de interesse e,
na verdade, o que se estudava neste período era o método. O taylorismo ficou conhecido por
dar pouco valor ao elemento humano, sendo este apenas um recurso à produtividade.

43
Foi com Henry Gantt (EUA, 1861 – 1919), considerado discípulo de Taylor, por
ter trabalhado com ele e se tornado defensor da Administração Científica, que começa a surgir
preocupação com a perspectiva dos trabalhadores. “Tudo o que fizermos deve estar de acordo
com a natureza humana. Não podemos conduzir as pessoas; devemos orientar o
desenvolvimento delas” (GANTT apud GOLEMAN, 2007, p. 102).
Entre 1925 e 1933, Mary Parker Follett vinha afirmando em suas palestras que
“nunca devemos separar totalmente o aspecto humano do mecânico”, contrapondo as idéias
de Taylor e dos estudos resultantes da administração científica. No auge, portanto, da
produção em massa por meio de forças mecânicas, Follett já defendia maior delegação de
responsabilidades para as pessoas em prol do desenvolvimento humano e dos relacionamentos
(Goleman, 2007).
A década de 20 é marcada por contestações às práticas “nocivas” da padronização
do trabalho e a falta de consideração ao elemento humano no processo administrativo. Esses
críticos sociais combatem à mecanização imposta pelo taylorismo, por entender que as
relações humanas também devem ser estudadas e contempladas nos negócios e na
administração. Se de 1800 a 1920 imperava a visão de que as pessoas eram criaturas racionais
e econômicas que agiam em favor de interesses próprios e que por isso mesmo deveriam
manter-se obedientes à organização, a partir de 1920, começa a haver o reconhecimento de
que as necessidades sociais, ou seja, a família, a comunidade e os próprios colegas de
trabalho, passaram a ser tidos como os principais motivadores do comportamento humano e
do desempenho no trabalho.

44
Entre 1927 e 1932, Elton Mayo fez seus primeiros estudos sobre motivação no
local de trabalho, conhecido como “Experiências de Hawthorne”, na empresa Western
Electric de Chicago. Mayo e outros pesquisadores identificaram que:
a) as pessoas e sua motivação eram críticas para o sucesso de qualquer negócio;
b) havia ligação entre moral e produção;
c) as mudanças nas condições de trabalho levavam ao aumento de produção e
d) é importante humanizar o local de trabalho.
Os resultados das experiências de Hawthorne foram popularizados e com o tempo
surgiram diversas interpretações que foram incorporados a teoria da administração.
[...] partindo da suposição neoclássica de que o trabalho perdera o seu significado

através da mecanização que acompanhou a Revolução Industrial, esta nova escola
de pensamento argumentava que os trabalhadores haviam se alienado do trabalho
porque seus cargos os impediam de usar plenamente suas habilidades e
capacidades. Embora esses teóricos concordassem que as pessoas tinham suas
necessidades de aceitação, status e reconhecimento, eles iam além da perspectiva
das relações humanas, e propunham que os trabalhadores também queriam obter
satisfação pessoal no trabalho, desenvolvendo suas habilidades (e a si mesmos) na
consecução de um trabalho significativo e compensador. (BOWDITCH &
BUONO, 1992, p. 12).
A industrialização e seu maquinário impediam o homem de realizar todo o seu
potencial, confinando-o a tarefas repetitivas e sem significado porque impostas “de fora”. Não
deixa de ser um contra-senso o homem afastar-se da atividade laboral do artesanato, onde se
mantivera com papel primordial durante tantas centenas de anos, e passar a ter de se submeter
a máquina, perdendo seu papel mais importante, justamente num período em que o homem
passa a ser o “centro”.

45
2.5 COM A PERDA DO SENTIDO DO TRABALHO SURGEM AS TEORIAS DE

MOTIVAÇÃO
Sievers13 esclarece que a motivação passou a ser foco da administração quando o
sentido do trabalho foi perdido, através da crescente obsessão pela eficácia e divisão do
próprio trabalho. Em seu artigo Beyond the surrogate of motivation (Além do sucedâneo da
motivação), Sievers (1990) apresenta:
[
...] o principal argumento deste ensaio vem de uma perspectiva metracrítica
segundo a qual a noção de motivação e as teorias que a ela se referem podem ser
vistas como invenções científicas. A hipótese levantada e trabalhada no artigo
coloca a motivação como um substituto para o próprio sentido do trabalho.
[...................................................................................................................................]
A hipótese que eu gostaria de colocar e explicar é a seguinte: “a motivação só

passou a ser um tópico – tanto para as teorias organizacionais quanto para a
organização do trabalho em si – quando o sentido do próprio trabalho desapareceu
ou então foi perdido; a perda do sentido do trabalho está diretamente ligada à
crescente divisão e fragmentação do trabalho, princípios que vêm sendo observados
na estruturação da forma de trabalhar na maioria de nossas organizações ocidentais.
Como conseqüência, as teorias motivacionais têm-se transformado em sucedâneos
na busca do sentido do trabalho. (SIEVERS, 1990).
A sociedade não dispondo mais do sentido tradicional do trabalho, que se obtinha
com a fidelidade às vocações esquematizadas nas castas, começa a concentrar-se na
motivação externa dos trabalhadores, todas de natureza material.
______________
13
BURKARD SIEVERS - Professor de desenvolvimento organizacional Bergische Universität, Wuppertal,
Germany. Artigo publicado na íntegra pela Revista de Administração de Empresa. Disponível em
<http://www.rae.com.br/rae/index.cfm>. Acesso em 22 out. 2007, 20:30:30.

46
Sem a presença do “sagrado” e sem a primazia do interesse coletivo, o homem é
condenado a um trabalho sem sentido, que pode ser compensado com medidas política e
econômica. Como indicado pelos tradicionalistas, há uma promoção dos valores da última
casta, a casta trabalhadora, ao status de valores humanos dominantes14. A preocupação das
novas teorias motivacionais passa a ser a de “Como manter os trabalhadores satisfeitos e
motivados?”, sem nenhuma consideração de outra natureza.
É neste contexto, que muitos teóricos, de diversos ramos da ciência (incluindo da
Psicologia, como Abraham Maslow), voltam-se para pesquisar meios de compensar este vazio
ontológico com sucedâneos materiais.
2.6 A TEORIA DE MASLOW SOBRE AS NECESSIDADES HUMANAS
Abraham Harold Maslow (1908 – 1970), psicólogo e cientista comportamental, é
conhecido por sua “Hierarquia das Necessidades”, citada pela primeira vez em 1943 no artigo
“A Theory of Human Motivation” na revista U.S. Psychological Review e depois aprofundada
em 1954 no livro Motivation and Personality.
______________
14
Devemos nos lembrar que todos os sistemas tradicionais humanos são involucionistas. Eliade (1996) destacou
a concepção hindu dos yugas (idades), a qual é representada pelos números 4, 3, 2 e 1, nesta ordem descrescente,
indicando a diminuição progressiva do dharma ou cumprimento dos direitos e deveres sociais. Resulta daí, o
enfraquecimento da visão do mundo sacralizado e com isso, a redução do significado do trabalho e de tudo
aquilo que é de interesse coletivo. Na Idade do Ferro, ou no último dos ciclos culturais, prevalecem valores
individualistas.

47
A “Hierarquia das Necessidades” tornou-se conhecida rapidamente e ainda hoje é
amplamente divulgada. De início, era apresentada como uma explicação para o
comportamento humano de pessoas “saudáveis” e “bem sucedidas”, como o próprio Maslow
preferia dizer, mas logo passou a ser considerada uma importante teoria sobre motivação
humana em geral, incluindo a do trabalho.
Segundo Bowditch & Buono (1992), a teoria de motivação elaborada por Maslow
é uma teoria de motivação de conteúdo estático, pois trata “do conteúdo do que efetivamente
motiva as pessoas”.
Estes modelos também são chamados de estáticos, porque observam apenas um (ou
poucos) ponto(s) no tempo, e assim são orientados para o passado ou para o
presente. Embora essas teorias, portanto, não possam prever necessariamente a
motivação ou o comportamento, elas podem oferecer uma compreensão básica
sobre o que energiza (motiva) os indivíduos. (BOWDITCH & BUONO, 1992, p.
41).
Segundo esta teoria, as necessidades humanas são organizadas numa série de
níveis. Cada nível contempla conjunto de necessidades que precede necessariamente o
próximo. Essa classificação ficou conhecida na literatura de administração como um diagrama
em formato de pirâmide, embora o próprio Maslow não a apresentasse dessa maneira.
Os cinco níveis da Hierarquia das Necessidades Humanas, segundo Maslow, são
na ordem:
1º Nível - Necessidades Fisiológicas: alimentação, sobrevivência, sono, sexo,
excreção, abrigo, vestuário etc.;

48
2º Nível - Necessidades de Segurança: proteção de si e de sua família de perigos
e ameaças à vida, estabilidade no lar e no emprego etc.;
3º Nível - Necessidades Sociais, de Pertencer ou de Amor: sentimentos de
aceitação, amizade, de pertencer ao grupo etc.;
4º Nível - Necessidades do Ego ou de Estima: auto e hetero-estima,
autoconfiança, independência, reputação, prestígio etc.;
5º Nível - Necessidade de Auto-Realização ou Estética: realização do seu
próprio potencial, auto-desenvolvimento, auto-expressão, criatividade etc.
Bowditch & Buono (1992) apresentam a hierarquia das necessidades de Maslow
da seguinte forma:
Necessidade de
realização
pessoal
Necessidade do
ego ou da auto-
estima
Necessidades
Sociais
Necessidade de
Segurança
Necessidades
Fisiológicas
A hierarquia das necessidades de Maslow. Adaptado de "A theory of Human Motivation", Psychological Review,
50, nº 4 (1943): 370-96. Fonte: BOWDITCH e BUONO (1992).

49
Considerando um diagrama em formato piramidal, temos as necessidades
humanas mais primitivas na base da pirâmide. Desta forma, a ordem de prioridade de
satisfação das necessidades humanas, na pirâmide, pode ser lida de baixo para cima.
Diagrama da hierarquia das necessidades de Maslow. Fonte: FINKELSTEIN, J. Disponível em

<http://www.Wikipédia.org>, 23 April, 2007, tradução Felipe Sanches.
A teoria maslowniana defende que o ser humano é motivado por necessidades
organizadas em seqüência. Isso significa dizer justamente que uma necessidade predominará
sobre outras. O homem vai buscar satisfazer primeiramente a necessidade na base da
pirâmide, e somente quando esta necessidade for relativamente suprida partirá em busca da
necessidade imediatamente superior e assim por diante. Ou seja, as necessidades fisiológicas
terão prioridade sobre as necessidades de segurança, e estas prioridades em relação às
necessidades sociais, as quais têm prioridade sobre as necessidades de estima e, estas, por sua
vez, prioridade em relação à necessidade de auto-realização.

50
Essa teoria apresenta a motivação da vida humana com base numa configuração de
necessidades que se organizam em uma certa ordem e que, à medida que vão sendo
resolvidas a um grau satisfatório para o indivíduo, permitem que outras
necessidades mais elevadas possam ir se expressando e, por sua vez, motivando
diferentes tipos de comportamento, na busca de resolução. (GUENTHER, 1997, p.
207).
Nesta visão, o homem é um animal “marcado” pelas necessidades e é motivado
por satisfazer aquelas que ainda não alcançou. Uma necessidade de ordem superior surge
somente quando a de ordem inferior for relativamente satisfeita, e sempre quando uma
necessidade é satisfeita, surgirá outra em seu lugar. Douglas Mcgregor (1992)15, ao resumir a
Teoria de Maslow, explica:
O homem é um animal carente – nem bem uma de suas necessidades é satisfeita

surge logo outra. Esse processo não tem fim. Vai do nascimento à morte. O homem
está continuamente se esforçando – em outras palavras, trabalhando – para
satisfazer suas necessidades. (MCGREGOR, 1992, p. 43).
E Mcgregor acrescenta: “Uma necessidade satisfeita não motiva comportamento.
Eis aí um fato de profunda significação.” (Op. Cit., p. 44). Em outras palavras, uma
necessidade satisfeita não é motivadora e que, ao se sentir satisfeito, o homem dará ênfase
imediata ao estágio seguinte de necessidades. Portanto, o fator preponderante de motivação de
um indivíduo é basicamente o seu próximo degrau na escala de necessidades, o que significa
dizer que o homem é eternamente insatisfeito.
Campos (1992, p. 154) propõe o diagrama “Escala das necessidades básicas do
homem segundo Maslow”, por meio do qual pretende ilustrar que as necessidades devem ser
satisfeitas simultaneamente, ou seja, “em cada estágio haverá ênfase em uma das
necessidades, mas todas estarão presentes sempre” (Op. Cit., p. 153).
______________
15
DOUGLAS MCGREGOR (1906 - 1964) autor da Teoria X e da Teoria Y, em seu Livro The Human Side of
Enterprise, resumiu a teoria de Maslow, apresentando seus conceitos principais.
51
Escala das necessidades básicas do homem segundo Maslow. Fonte: CAMPOS, Vicente Falconi. “TQC:
controle da qualidade total: no estilo japonês”. 2 ed. Belo Horizonte: Fundação Christiano Ottoni, 1992, p. 154.
Isso significa, na explicação de Campos, dizer que o homem que se encontra em
nível de necessidade fisiológica, pode concentrar 50% do seu tempo e energia na busca do
alívio desta privação, e as outras necessidades de níveis superiores estarão distribuídas nos
outros 50% de tempo e energia: 25% para necessidades de segurança (nível imediatamente
superior), 14% para necessidades sociais, 8% para necessidades de estima e 3% para
necessidades de auto-realização.
Outro exemplo de percentagens decrescentes de satisfação foi apresentado por
Stoltz (2000):

52
[...] depois da satisfação de uma necessidade dominante, o surgimento de uma nova

não é repentino, manifesta-se progressivamente, em pequenos graus. Assim, se a
necessidade dominante A for satisfeita só em 10%, a necessidade B pode nem
chegar a aparecer. Se a necessidade A chegar a ser satisfeita em 25%, B poderá
aparecer em 5%; satisfazendo A em 75%, B talvez surja em 50% e assim
sucessivamente. (STOLTZ, 2000, p. 65).
Aguiar (1992), ao concluir sua explicação sobre a teoria das necessidades
humanas de Maslow, reafirma que há relativa satisfação para as necessidades inferiores da
hierarquia:
[...] apesar de propor uma hierarquia de necessidades, onde as necessidades

superiores emergem à medida que as inferiores são satisfeitas, Maslow não supõe
que as necessidades básicas sejam totalmente satisfeitas de modo a permitir a
emergência das necessidades superiores. O que existe é uma relativa satisfação das
necessidades básicas. (AGUIAR 1992, p. 260).
Stoltz (2000) também corrobora este entendimento, lembrando do termo
instintóide para as necessidades básicas ou inferiores:
A maior parte das pessoas reconhecidas como normais (considerando a realidade

norte-americana) está ao mesmo tempo satisfeita e insatisfeita em suas
necessidades instintóides. Assim, uma descrição mais realista seria em termos de
percentagens decrescentes de satisfação, na medida em que ascendemos na
hierarquia de necessidades. Por exemplo, é como se o cidadão médio estivesse
gratificado em 85% de suas necessidades fisiológicas, 70% das de segurança, 50%
das de amor, 40% das de auto-apreço e 10% de suas necessidades de auto-
realização. (STOLTZ, 2000, p. 64).
Os primeiros quatro níveis de necessidades, ou seja, as necessidades fisiológicas,
de segurança, sociais e de estima, são consideradas carências do organismo humano e,
portanto, são agrupadas como necessidades básicas ou de deficiência. Maslow as distingue
chamando de cognição D, sendo D de deficiência.
Essas necessidades é que constituem, essencialmente, déficits no organismo, por

assim dizer, buracos vazios que devem ser preenchidos a bem da saúde e, além
disso, devem ser preenchidos de fora por outros seres humanos que não sejam o
próprio sujeito; e é às que eu chamo necessidades por déficit ou de deficiência para
os fins dessa exposição e para situá-las em contraste com outra e muito diferente
espécie de motivação. (MASLOW, s/d, p. 49).

53
O último nível, ou seja, das necessidades de auto-realização ou auto-atualização, é
tido como um grupo à parte dos níveis anteriores, por consistir em necessidades de
crescimento ou metanecessidades. Enquanto a satisfação das necessidades básicas ou de
deficiência é motivada pelo alívio da privação, a satisfação das necessidades de crescimento é
estimulada pelo crescimento em si mesmo, “um processo compensador e excitante”.
Maslow distingue as necessidades de crescimento chamando-as de being
cognition, originalmente cognição B, que com a tradução para o português tornou-se cognição
S, de Ser. Os valores de S, relacionados por Maslow foram: verdade, bondade, beleza,
totalidade, transcedência de dicotomia, vivacidade, unicidade, perfeição, necessidade,
inteireza, justiça, ordem, simplicidade, riqueza, tranqüilidade, alegria e auto-suficiência
(Fadiman & Frager, 1986, p. 270).
Maslow não trata explicitamente dos valores D, embora discuta com detalhes os
valores S. Ele sentia que existem certos valores intrínsecos a todo o indivíduo.
Maslow argumenta que: “os valores supremos (existem) na própria natureza
humana, onde devem ser descobertos. Isto está em contradição frontal com as
crenças mais antigas e habituais, segundo as quais os valores supremos provêm
unicamente de um Deus sobrenatural ou alguma outra fonte alheia à própria
natureza humana”. (MASLOW, 1968, p. 204 apud FADIMAN & FRAGER, 1986,
p. 270).
2.6.1 NECESSIDADES BÁSICAS OU DE DEFICIÊNCIA
Neste grupo, estão agrupadas as necessidades por déficit ou por deficiência, isto é,
aquilo que falta e que precisa ser reposto. São todas as carências do organismo humano e,
para as quais, o indivíduo irá buscar alívio. Se as necessidades básicas não foram satisfeitas,
podem levar o indivíduo às doenças físicas e psíquicas. Segundo Maslow:

54
[...] Mas esta vida superior se baseia na satisfação das necessidades básicas em
níveis mais baixos; por exemplo, necessidades de segurança, que agora são
satisfeitas; necessidades de pertencer, que agora são satisfeitas; e assim por diante.
Mas supondo que a satisfação das necessidades básicas fosse removida, ameaçada
ou não completada, a elevada superestrutura da psicologia da saúde (eupsychology)
entraria em colapso. (MASLOW, 2001, p. 54).
2.6.1.1 Necessidades Fisiológicas
As necessidades fisiológicas são consideradas as necessidades mais
preponderantes de todas as necessidades humanas. Por este motivo, são representadas no nível
mais baixo da pirâmide. São necessidades fisiológicas:
- alimentação (comer, beber);
- repouso (dormir, descansar);
- liberação dos esfíncteres (evacuar, urinar);
- exercício físico;
- sexo;
- sobrevivência (abrigo contra as intempéries, roupas etc).
O ser humano, quando dominado por uma necessidade fisiológica, ou seja,
quando sente privação fisiológica, terá seu organismo mobilizado emergencialmente em
satisfazer a privação. Aguiar (1992) esclarece que:
Quando um indivíduo está com fome, todas as suas capacidades são empregadas a
serviço da satisfação da fome; a organização dessas capacidades é quase que
totalmente determinada pelo objetivo de satisfazer a fome. Nessas circunstâncias,
os receptores e efetores, a inteligência, a memória e os hábitos podem ser definidos
simplesmente como instrumentos de gratificação da fome. As capacidades que não
são úteis para esse objetivo permanecem inativas e todos os desejos e interesses são
esquecidos ou colocados em plano secundário. (AGUIAR, 1992, p. 258).

55
Segundo Mcgregor (1992, p. 43): “Só de pão vive o homem, quando não há pão.
A não ser em circunstâncias excepcionais, suas necessidades de amor, status e de
reconhecimento são inoperantes quando seu estômago está vazio há algum tempo”. Entende-
se, portanto, que somente com a satisfação das necessidades fisiológicas, o indivíduo estará
propenso a se dedicar à necessidade seguinte.
2.6.1.2 Necessidades de Segurança
Guenther (1997) expõe uma relação entre as necessidades de primeiro e segundo
níveis (fisiológicas e de segurança) como necessidades voltadas a manutenção da vida.
Segundo a autora:
No primeiro nível encontram-se as necessidades deficitárias, de manutenção

fisiológica, que preservam e mantém a vida física da pessoa como organismo
biológico, seguidas das necessidades de segurança, que parecem implicar a certeza,
pelo menos relativa, de que as necessidades de manutenção física não estarão
satisfeitas apenas temporariamente, mas serão resolvidas continuamente, também no
futuro. Incluem-se aí, as necessidades deficitárias de saúde, abrigo, emprego, etc.
(GUENTHER, 1997, p. 208).
Em 1943, Maslow escreveu para a U.S. Psychological Review que as necessidades
de segurança aparecem mais nitidamente em crianças:
[...] podemos generalizar e dizer, que a criança em nossa sociedade geralmente

prefere a segurança, a ordem, o previsível, o mundo organizado, no qual ela pode
contar, onde o inesperado, fora de controle ou outra coisa perigosa não acontece, e
no qual, em qualquer caso ela tem os todos-poderosos pais que protegem e a
abrigam do mal. (MASLOW, 1943).
Neste sentido, Stoltz (2000) afirma que as necessidades de segurança nos adultos
“estão presentes na preferência por um trabalho estável e seguro”. Para Mcgregor (1992) as

56
necessidades do segundo nível são as necessidades de segurança física, de proteção contra o
perigo, ameaça e privação e que podem também ser chamadas de necessidades de garantia.
A menos que o homem viva numa relação de dependência em que se sinta

ameaçado de privação arbitrária, ele não exige garantia. A sua necessidade é de ter
“chances mais justas possíveis” Quando tem certeza disso, não lhe falta disposição
para se arriscar. Mas quando se sente ameaçado ou dependente, sua maior
necessidade é de proteção, de garantia. (MCGREGOR, 1992, p. 44).
Quando se encontra satisfeito em sua necessidade de segurança, o indivíduo não
sentirá ansiedade ou medo quanto ao seu bem-estar físico. Caso contrário sentir-se-á
perturbado e a segurança será o objetivo principal de sua vida. Mcgregor (1992, p. 45) alerta
que no ambiente de trabalho, a falta de garantia de estabilidade e proteção pode levar o
trabalhador a comportamentos indesejáveis para a organização, como oferecer resistência,
tornar-se hostil, não cooperar etc.
2.6.1.3 Necessidades Sociais
As necessidades sociais são também chamadas de necessidades de pertencer, de
afiliação ou amor. O homem precisa sentir-se pertencendo a um grupo humano, precisa de
relacionamento e de intimidade. Para Maslow a pessoa satisfeita em sua necessidade de
pertencer:
[...] não se sente alienada, no ostracismo, abandonada, excluída de um grupo, ela se

encaixa na família, na equipe, na sociedade; não é uma intrusa que não é bem-
vinda. Ela foi e está sendo gratificada no que tange a necessidade de amor (tem
amigos o suficiente, e bons, uma vida familiar razoável, ela se sente digna de ser
amada e querida e está apta a dar amor – isto significa muito mais que amor
romântico, principalmente na situação industrial). Ela foi e está sendo gratificada
no que tange a necessidade de respeito (ela se sente digna de respeito, necessária,
importante, etc.; ela acha que recebe elogios o suficiente e espera receber todos os
elogios e recompensa que merece). (MASLOW, 2001, p. 23).

57
Guenther (1997) esclarece quando a classificação das necessidades deficitárias:
Ao terceiro degrau no nível deficitário localizam-se as necessidades de amor, afeição

e pertencimento a alguém ou a um grupo, fazendo a conexão entre as necessidades de
manutenção física e as de manutenção psicológica, mas ambas ainda ao nível
deficitário. (GUENTHER, 1997, p. 208-209).
Goleman (2007, p. 03) descreve as necessidades sociais como tendo relação com a
formação de grupos de trabalho: “a maioria dos seres humanos precisa pertencer a algum
lugar e ser aceita pelos demais. Eles são essencialmente seres sociais e, portanto, procuram
participar de grupos sociais, como, por exemplo, grupos de trabalho”.
As necessidades deficitárias ou básicas, ou de manutenção, englobam “tudo que a
pessoa necessita para manter seu organismo físico, psicológico e social funcionando”
(Guenther, 1997). E estas estariam representadas pelos três primeiros níveis da pirâmide de
Maslow, ou seja: as necessidades fisiológicas, as necessidades de segurança e a necessidade
social ou de amor. Guenther (1997) apresenta o próximo nível, de necessidades de auto-
estima, como um nível intermediário entre as necessidades deficitárias e as necessidades de
crescimento, embora o próprio Maslow tivesse considerado como necessidades deficitárias, os
primeiros quatro níveis (das fisiológicas até as de auto-estima).
2.6.1.4 Necessidade de Auto-Estima
Guenther (1997) acredita que a necessidade de auto-estima é um tipo de
necessidade que já começa a se diferenciar das necessidades do primeiro, segundo e terceiro

58
degraus. A necessidade de auto-estima e hétero-estima (estima que os outros sentem pelo
indivíduo), seria, segundo ela, “a transposição do nível deficitário ao nível de crescimento”.
Começa aqui a aparecer a natureza humana menos ocupada em manter, e já em

aperfeiçoar o organismo, uma vez que desenvolver qualidades pessoais que
garantam estima implica em admissão de mudanças internas. Inicia-se assim a
disponibilidade da pessoa para processar modificações em si mesma, pela
necessidade de desenvolver qualidades que, além de dar base concreta à auto-
estima, venham a ser admiradas pelos outros, alcançando o ambiente exterior, para
onde se extravasam as necessidades mais elevadas. (GUENTHER, 1997, p. 209).
A auto-estima saudável e estável se traduz pelos sentimentos de valor, de orgulho,
de influência e de importância. Na primeira publicação da teoria, ainda na U.S. Psychological
Review, Maslow (1943) assim apresenta a necessidade de auto-estima:
Todas as pessoas em nossa sociedade (com poucas exceções patológicas) têm

necessidade ou desejo de estabilidade, base firme (comumente), alta avaliação de si
mesmas, o respeito próprio ou auto-estima, e para a estima dos outros. Pela
firmemente trabalhada (alicerçada) auto-estima, queremos dizer, daquilo que é
profundamente alicerçado sobre a real capacidade, realização e respeito dos outros.
Essas necessidades podem ser classificadas em duas colocações subsidiadas. Há
primeiro, o desejo de força, realização, suficiência (adequação), de confiança face o
mundo, independência e liberdade. Segundo, nós temos aquilo que podemos
chamar de desejo de reputação, prestígio (definido como respeito ou estima de
outras pessoas), reconhecimento, atenção, importância e apreciação. (MASLOW,
1943).
As necessidades de auto-estima, portanto, são percebidas de duas formas: auto-
estima ou plano individual, como suficiência, adequação ou autoconfiança e, hétero-estima ou
plano externo, referente a percepção que os outros tem do indivíduo, sendo reputação,
prestígio, reconhecimento, respeito etc.
Maslow (2001) avalia que a satisfação da auto-estima, está razoavelmente
resolvida na sociedade norte-americana de sua época. No entanto, na visão do psicólogo, em
algumas sociedades elas podem ser significativas, devido à precariedade de condições para se

59
alcançar completamente os níveis de satisfação das necessidades anteriores (fisiológicas,
segurança e sociais).
[...] no diz respeito à necessidade de auto-estima. (Na verdade, isto não acontece
com muita freqüência em nossa sociedade, a maioria das pessoas, em níveis
inconscientes, não têm sentimentos de amor próprio, respeito próprio suficiente.
Mas, de qualquer forma, o cidadão americano está em uma situação muito melhor,
digamos, do que o cidadão mexicano, por exemplo). (MASLOW, 2001, p. 23).
2.6.2 NECESSIDADES DE CRESCIMENTO OU DO SER
Na pirâmide de Maslow, as necessidades de crescimento diferem das necessidades
básicas, por não estarem ligadas a déficit ou privação. Neste nível de necessidades do Ser
(cognição S), a pessoa não está passando nenhuma privação ou déficit, o estímulo para a
satisfação da necessidade de último nível, portanto, não é a busca do alívio e sim, um
processo de “individuação” ou “realização final”.
2.6.2.1 Necessidade de Auto-Realização ou Auto-Atualização
A auto-realização ou auto-atualização, segundo alguns autores, é a “necessidade
topo da pirâmide”, o último nível a ser alcançado. Segundo Maslow, as necessidades básicas
podem ser consideradas, simplesmente, passos no caminho da individuação geral, ou seja, a
auto-realização.

60
Levando esses dados em conta, podemos resolver muitos problemas de valor com
que os filósofos se debateram infrutiferamente durante séculos. Para começar, é
como se aparentemente existisse um único valor básico para a humanidade,
um objetivo que todos os homens se esforçam para alcançar. A esse valor são
dados vários nomes, por diferentes autores – individuação, auto-realização,
integração, saúde psicológica, autonomia, criatividade, produtividade – mas todos
eles concordam em que isso equivale à realização de potencialidades da pessoa,
quer dizer, à conversão da pessoa à sua plenitude humana, tudo aquilo que ela pode
vir a ser. (MASLOW, s/d, p. 185, grifo meu).
A auto-realização está subordinada à satisfação das necessidades básicas. Na
teoria “Hierarquia das Necessidades”, as necessidades básicas ou de deficiência prevalecem
na espécie humana e precisam ser satisfeitas, pois delas dependem a saúde física e psíquica.
Uma vez contentadas as necessidades básicas, o homem estaria preparado para buscar a auto-
realização ou desejo de desenvolver seu potencial individual. Nesse sentido, as necessidades
básicas e mais ainda, as necessidades fisiológicas seriam prioritárias.
[...] a natureza superior do homem repousa sobre a natureza inferior do homem,

precisando desta última como alicerce e desmoronando se esse alicerce lhe faltar.
Quer dizer, para a grande massa da humanidade, a natureza superior do homem é
inconcebível sem uma natureza inferior satisfeita como sua base. A melhor forma
de desenvolver essa natureza superior é satisfazer e preencher primeiro a natureza
inferior. (MASLOW, s/d, p. 208).
A definição being cognition, é o conceito principal da teoria da Hierarquia das
Necessidades Humanas e pode ser traduzida por auto-realização ou auto-atualização. Segundo
Fadiman & Frager (1986), “Maslow definiu vagamente auto-atualização como o uso e a
exploração plenos de talentos, capacidades, potencialidades, etc.” Para Maslow, o indivíduo
auto-atualizado ou auto-realizado está em pleno uso e exploração de seus talentos,
capacidades e potencialidades, com saúde mental e física, produtividade e satisfação.
Aguiar (1992, p. 260) explica que tais necessidades, englobam “o desejo de
compreender, de sistematizar, de organizar, de analisar e de procurar relações e significados,
assim como de construir um sistema de valores”. Mcgregor (1992, p. 46) as coloca como
61
“necessidades de fazer atuar as próprias potencialidades, de se autodesenvolver
continuamente, de ser criativo no sentido mais amplo do termo”. Podemos considerá-la como
uma necessidade intrínseca (Bowditch & Buono, 1992).
Fadiman & Frager (1986, p. 263) explicam que Maslow tinha dois critérios para
incluir pessoas em seu estudo inicial sobre auto-atualização. Primeiro, ele queria sujeitos
saudáveis, livres de neurose ou problemas pessoais maiores. Segundo, todas as pessoas
estudadas usavam da melhor forma possível seus talentos, capacidades e outras forças. O
grupo de pessoas estudadas por Maslow, incluía nove personagens históricas e nove
contemporâneas, entre elas: Abraham Lincoln, Thomas Jefferson, Albert Einstein, Eleanor
Roosevelt, Jane Adams, William James, Albert Schweitzer, Aldous Huxley e Baruch Spinoza.
2.6.3 CRÍTICA À TEORIA DA HIERARQUIA DE NECESSIDADES
Um dos grandes benefícios da psicologia humanista e da teoria da Hierarquia de
Necessidades, segundo seus adeptos, é a abordagem holística do homem, como ser
biopsicossocial. O homem deixa de ser visto como dominado por impulsos destrutivos,
sexuais e agressivos, por traumas do seu passado, deixa de ser um mero animal condicionado,
um respondente mecânico de estímulos e passa a ser um “homem que realiza-se a medida que
tem condições de desenvolver-se física, psicológica e socialmente” (AGUIAR, 1992, p. 261).
Sobre a teoria de motivação de Abraham Maslow, o professor e consultor Gary
Hamel (2007) comentou: “[...] não existe estrutura que se tenha se infiltrado tão amplamente

62
na vida organizacional quanto a hierarquia das necessidades de Maslow. Talvez por que ela
toque diretamente nas aspirações que temos em relação a nós mesmos”.” (HAMEL apud
GOLEMAN, 2007, p. 164).
Para Goleman (2007):
Embora forneça uma estrutura racional para a motivação, a hierarquia das

necessidades falha no tocante à natureza humana. As pessoas querem sempre mais.
[...] Em vez de ser impulsionada por punição ou privação, a motivação tornou-se
intrinsecamente ligada à recompensa. (GOLEMAN, 2007, p. 164).
Uma das dificuldades de aplicação da teoria de Maslow, segundo Bowditch &
Buono (1992), estaria na sua abordagem contingencial sobre motivação.
[…] os gerentes e as organizações devem ser flexíveis e capazes de adaptar

incentivos sob medida para cada funcionário, se quiserem maximizar as respectivas
contribuições. Esta estratégia pode consumir bastante tempo e ser difícil de ser
posta em prática. (BOWDITCH & BUONO, 1992, p. 42).
Bergamini (1990, p. 114) aponta que houve entendimento equivocado dentro das
organizações sobre as teorias de motivação, entre elas a teoria de Maslow. O resultado disso
foi que as teorias de motivação se tornaram “instrumento pragmático para influenciar o
comportamento humano”.
Infelizmente muito contribuíram para o entendimento imperfeito do

comportamento humano nas organizações determinadas obras que não se
propuseram a um estudo aprofundado das teorias de Maslow, McGregor e
Herzberg. [...] As organizações em geral e seus especialistas em pessoal não
mediram esforços ao procurarem transformar essas versões teóricas em medidas
práticas que logo se mostraram nocivas fontes de mal-estar motivacional.
(BERGAMINI, 1990, p. 114).

63
Isso pode ter se agravado pelo fato de a pirâmide de Maslow não ter sido
suficientemente testada e comprovada. Sem comprovação empírica, também não houve, da
parte de seu autor e seguidores, o interesse de descrever sua aplicação prática. Outrossim, a
tarefa de teste empírico de uma teoria como a da Hierarquia das Necessidades só poderia ser
feita por entrevistas confessionais que diminuiriam muito a confiabilidade do resultado.
Segundo Bowditch & Buono (1992), o principal valor da teoria da Hierarquia das
Necessidades Humanas está no reconhecimento das necessidades individuais como propósito
para motivar o comportamento. No entanto, há poucas provas que sustentem o conceito de tal
progressão de necessidades.
Maslow desenvolveu este modelo através do raciocínio dedutivo, com base em seus
estudos clínicos. O modelo é conceitualmente simples e tem validade nominal. Há
poucas provas, entretanto, que sustentem o conceito de progressão
hierárquica. Embora pesquisas empíricas transversais do modelo sugiram
enfaticamente que os níveis da hierarquia efetivamente existem, a progressão ao
longo da mesma, de um estágio a outro, não é claramente sustentada por estudos
longitudinais. Além disso, pesquisas têm suscitado questões sobre até que ponto:
(1) necessidades altamente satisfeitas deixam de ser motivadores; (2) uma
necessidade altamente satisfeita num nível leva a necessidades cada vez mais
salientes no nível seguinte; e (3) as pessoas podem ser motivadas simultaneamente
por necessidades sociais, do ego e de realização pessoal. De fato, não há uma
verificação empírica adequada na estrutura da hierarquia das necessidades.
(BOWDITCH & BUONO, 1992, p. 41-42, grifo meu).
Guenther (1997) explica que para se atingir o pólo superior das necessidades, que
são as necessidades mais elevadas do ser humano, a idéia de Maslow era de que as
necessidades dos níveis inferiores precisam ser pelo menos parcialmente resolvidas. No
entanto, isso não se comprovou nos níveis acima das necessidades básicas.
Porém, a evidência empírica indica menos a preponderância de alguma forma de

hierarquia, como ele imaginou, e mais a existência dos dois níveis diferenciáveis de
necessidades operando ao mesmo tempo, sem uma linearidade definida.
(GUENTHER,1997, p. 209).

64
A necessidade não básica, traduzida por auto-realização ou auto-atualização, é o
ponto que suscita mais críticas à teoria. Os autores Fiorelli, Malhadas & Moraes (2004, p.
145) acrescentam: “como não se sabe bem a que esse nível representa ou significa e como
será atingido, a teoria torna-se uma verdade sempre à espera de comprovação. Aliás, não se
sabe, nem mesmo, o que é auto-realização!”
Sievers (1990) propõe que o conceito de auto-realização de Maslow não chegou a
ser incorporado efetivamente nas empresas e acabou se tornando um “álibi”:
[...] parece-me que a noção de auto-realização de Maslow, em particular, e seu uso

do conceito de motivação nunca foram totalmente incorporados pela teoria
administrativa e organizacional. Suas idéias são usadas como álibi para diminuir os
sentimentos de culpa daqueles que dedicaram seu trabalho (e vida) às aplicações e
explicações científicas dos enfoques predominantes. (SIEVERS, 1990).
Sabemos que, com o mesmo enfoque humanista, há outras teorias de motivação. E
todas elas, de alguma forma, influenciaram grande parte daquilo que se acreditou em termos
de motivação profissional dentro das empresas. No entanto, a aplicabilidade destas teorias
motivacionais dentro das empresas, como Sievers (1990) denuncia, tem sido como
“instrumentos de invasão, manipulação e controle, através do qual dirigentes ou aqueles por
ele legitimados podem provocar determinado tipo de comportamento em seus subordinados”.
Além disso, estudos de motivação, como os de Maslow, estão sendo “encarados” como uma
“atividade científica”, e assim, se justifica sua utilização em larga escala, como “substituto do
poder e da coação, que eram anteriormente os meios predominantes de influenciação”.
(Siervers, 1990).
Teria a pirâmide de Maslow comprovação científica? Segundo Aguiar (1992, p.
261), as críticas à teoria de Maslow têm sido fundamentadas no fato de que há poucos estudos

65
científicos de credibilidade. Bergamini (1990) aponta também para a fragilidade da prioridade
hierárquica proposta pela teoria, a qual não se sustenta, como apresentada por muito autores
que ajudaram a divulgar os trabalhos de Maslow. Os autores Fadiman & Frager (1986, p. 276)
lembram que “o trabalho experimental de Maslow é, em sua maior parte, inconclusivo;
‘explanatório’ seria o termo mais adequado” e que o próprio Maslow reconheceu isto.
Simplesmente é que não tenho tempo de fazer eu mesmo experimentos cuidadosos.

Demoram muito em vista dos anos que deixei para trás e da extensão daquilo que
quero fazer. Assim, eu mesmo faço apenas “mal e porcamente” pequenas
explorações-piloto, a maioria com poucos sujeitos, inadequadas para publicação
mas suficientes para me convencer de que é provável que sejam verdadeiras e que
um dia serão confirmadas. São batidas de comando rápidas e pequenas, ataques de
guerrilha”. (MASLOW, 1972, apud FADIMAN & FRAGER, 1986, p. 277).
2.7 DESDOBRAMENTOS DA TEORIA DE MASLOW
Abraham Maslow é auto-considerado fundador da psicologia humanista ou
terceira força, surgida em 1960. Suas idéias tiveram larga aplicação na psicologia social, na
educação, na administração organizacional, na indústria etc.
O pensamento central do Movimento Humanista dirige-se à pessoa, ao ser humano,

como referência central do mundo, um mundo maior, mais complexo e detentor de
forças maiores não apenas do que o próprio indivíduo e da sociedade humana, mas
indo além, abrangendo todo o planeta e o universo. (GUENTHER, 1997, p. 262).
Guenther (1997) explica que a psicologia humanista surgiu depois da psicologia
behaviorista ou comportamental e da psicanálise. Na verdade, ela é tida como oposição às
outras duas, uma nova alternativa, uma terceira opção, por isso, chamada também de terceira
força. O próprio Maslow adotou este termo.

66
Segundo os autores Fadiman & Frager (1986), Maslow achava que o sistema
psicanalítico era muito insatisfatório enquanto psicologia geral. “Para simplicar a questão é
como se Freud nos tivesse fornecido a metade doente da psicologia e nós devêssemos
preencher agora a outra metade sadia” (Maslow, 1968, apud Fadiman & Frager, 1986, p.
261). Diferenciando-se da linha psicanalítica, a psicologia humanista não deu prioridade aos
problemas e disfunções psicológicas com origem em experiências passadas, o que lhe
proporcionou maior alcance nas áreas educacional e organizacional.
Fadiman & Frager (Op. Cit.) contam ainda que Maslow também estudou a
psicologia da Gestalt. Dedicou seu livro “A Introdução à Psicologia do Ser” à Kurt Goldstein.
Se eu tivesse que exprimir numa única frase o que a psicologia humanista

significou para mim, eu diria que constitui uma integração de Goldstein (e da
psicologia da Gestalt) com Freud (e as várias psicologias psicodinâmicas) (Op. Cit.
1986, p. 262).
A crítica dos humanistas para a linha behaviorista (psicologia da Gestalt) é que,
apesar de voltar-se ao indivíduo saudável e ao comportamento passível de ser observado e
relevante ao momento, não é focada em fenômenos de importância global para o indivíduo.
Então, surge uma psicologia de “terceira força” que com a visão humanista de
Maslow procurou preencher as lacunas deixadas pela psicanálise e pela Gestalt. A linha
humanista propõe colocar a pessoa humana no centro, propõe estudar pessoas saudáveis e de
forma holística. Stoltz (2000) afirma que “é a normalidade e a saúde que interessam sobretudo
aos teóricos holísticos”.
Dentro da própria psicologia apareceu, então, a preocupação de reconduzir a área

de estudo de pessoas, pessoas inteiras, completas em toda a complexidade de sua
organização física, psicológica e social e fugir do estudo apenas de disfunções
mentais, ou detalhes atomizados do comportamento global. (GUENTHER, 1997, p.
23).
67
Para Guenther (1997), a psicologia e os psicólogos passam a ser também aliados
da educação, da administração e dos negócios, pois passam a se interessar não só pelo
indivíduo, mas também pelos grupos, e a dedicar-se às pessoas saudáveis, tal como os
estudantes e trabalhadores normais. Nunca o contexto social e econômico esteve tão favorável
a este tipo de estudo. Neste cenário, Abraham Maslow foi um dos psicólogos mais
destacados. Antes mesmo de comprovar empiricamente sua teoria sobre motivação humana,
ele “se rende à tentação” de publicá-la.
Está surgindo agora no horizonte uma nova concepção de doença e de saúde

humana, uma psicologia que eu acho tão emocionante e tão cheia de maravilhosas
possibilidades que cedi à tentação de apresentá-la publicamente, mesmo antes
de ser verificada e comprovada e antes de poder ser considerada um
conhecimento científico idôneo. (MASLOW, s/d, p. 27, grifo meu).
Campos (1992) reforça que as idéias de Maslow foram influentes no âmbito
organizacional, tendo encontrado espaço na preocupação das empresas com a motivação e a
satisfação das pessoas e referenciou conceitos como “necessidades básicas” e “moral”.
Segundo os autores Fadiman & Frager (1986), o interesse de Maslow por negócios e pela
aplicação prática da psicologia resultou, eventualmente, na obra Eupsychian Management,
uma compilação de pensamentos e artigos relacionados à psicologia industrial e
administrativa.
Maslow também idealizou uma sociedade ideal e para ela inventou o termo
“eupsiquia” (como alternativa para utopia). A sua sociedade ideal seria constituída de
indivíduos psicologicamente saudáveis e auto-realizados. E ele comparou as práticas da
administração “eupsiquianas ou esclarecidas” com as práticas de administração autoritária de
empresas (Op. Cit. 1986).

68
Administradores autoritários pressupõem que os operários e a administração têm

objetivos basicamente diferentes e mutuamente incompatíveis – que os operários
querem ganhar o máximo possível com o mínimo possível de esforço e que,
portanto, devem ser vigiados de perto. Administradores esclarecidos pressupõem
que os empregados querem ser criativos e produtivos e que eles precisam ser
apoiados e encorajados, e não limitados e controlados pela gerência. Maslow
salienta que a abordagem esclarecida trabalha melhor com empregados estáveis e
psicologicamente saudáveis. Algumas pessoas desconfiadas e hostis trabalham de
modo mais efetivo numa estrutura autoritária e tirariam vantagem injusta de uma
liberdade maior. A administração eupsiquiana trabalha somente com pessoas que
podem e gostam de lidar com responsabilidade e autodireção, razão pela qual
Maslow sugeriu que as comunidades eupsiquianas fossem compostas por pessoas
auto-atualizadoras. (FADIMAN & FRAGER, 1986, p. 271).
Como explicam Fadiman & Frager (1986), Maslow admitia que as necessidades
das pessoas são satisfeitas por intermédio da sociedade e que a cultura é indispensável para a
realização das capacidades e potencialidades do indivíduo. Neste sentido, um ambiente
favorável é pré-condição para a promoção da auto-realização. A partir daí, Maslow cria o
conceito de sinergia. O termo foi usado originalmente pela antropóloga Ruth Benedict,
professora de Maslow, e se referia a ação combinada ou cooperação de indivíduos numa
sociedade16.
Assim, a principal função de uma cultura saudável deve ser a promoção da auto-
realização ou individuação universal. Aqui entra o relacionamento sinérgico, onde
os interesses da pessoa são compatíveis com os interesses fundamentais da
sociedade e vice-versa. (Stoltz, 2000).
Maslow escreveu sobre a sinergia em indivíduos, que é estabelecida a partir da
identificação do indivíduo com os outros. A alta sinergia significaria que o sucesso do grupo é
fonte de satisfação do indivíduo. Na sociedade ideal, eupsiquiana, haveria relação sinérgica
entre os indivíduos.
______________
16
Note-se que o conceito de sinergia de Ruth Benedict, emprestado de Franz Boas, é de natureza igualitarista, o
que o distancia da idéia de interesse coletivo contida nas castas, onde são as diferenças que formam sinergia e
não as igualdades.

69
Sobre o homem e a sua motivação para trabalho, Maslow escreveu em seu diário
– posteriormente este diário foi publicado sob o título “Maslow no gerenciamento”:
Se o trabalho é introjetado no eu (e acho que sempre o é, em maior ou menor

escala, mesmo quando se tenta evitar que isso aconteça), a relação entre auto-estima
e trabalho fica mais estreita do que pensei. Principalmente a auto-estima saudável e
estável (o sentimento de valor, orgulho, influência, importância, etc.) baseia-se na
introjeção de trabalho bom e válido, tornando-se, portanto, parte do eu. Talvez, a
maior parte dos males contemporâneos se deva muito mais do que eu pensava, à
introjeção daquele tipo de trabalho do qual não se tem orgulho, que é robotizado e
subdividido em partes. Quanto mais penso a respeito, mais difícil fica imaginar
sentir-me orgulhoso de mim mesmo, amar a mim mesmo e respeitar a mim mesmo,
trabalhando em uma fábrica de gomas de mascar ou em uma agência de
classificados ou em uma fábrica que produzisse mobília de má qualidade, por
exemplo. (MASLOW, 2001, p. 20).
Nesta mesma obra, Maslow no gerenciamento (2001), consta que ao fazer análise
dos pressupostos da Política de Gerenciamento Esclarecido - que Maslow atribuiu a Drucker,
Likert, Mcgregor, Argyris, et al., todos eles seus contemporâneos - Maslow pontua o quesito
“Todos os serem humanos preferem trabalho com significado a trabalho sem significado” e
sobre ele discorre o seguinte:
Isto está ressaltando a grande necessidade humana de um sistema de valores, um

sistema para compreender o mundo e para dele tomar ciência. Isto está bem
próximo da busca religiosa no sentido humanístico.[...] Se o trabalho não tem
significado, a vida quase que perde o significado. Talvez agora também seja o
momento de observar que não importa o quão insignificante a tarefa – o lavador de
pratos, o lavador de tubo de ensaio -, tudo ganha ou não significado em virtude de
sua participação ou falta de participação em uma meta significante ou importante
ou amada.[...]” (MASLOW, 2001, p. 46, grifo meu).
Tais reflexões sobre o significado trabalho acabam enfraquecendo a própria teoria
da Hierarquia de Necessidades, uma vez que a satisfação de necessidades básicas deixa de ser
suficiente se o trabalho não tiver sentido. O mesmo ocorre com a aplicação de conceitos
imprecisos usados pela linha psicológica de Maslow:
Uma das críticas à Psicologia Humanista é expressa sob a queixa de que os estudos
e colocações centrais da linha humanista abordam conglomerados de temas amplos

70
e pouco concretos empregando metodologia um tanto quanto fluida e imprecisa, em

que cabem conceitos abstratos e definidos de maneiras relativamente vagas, tais
como sensações, impressões e pensamento intuitivo. (GUENTHER, 1997, p. 25).
Para Guenther (1997) isso ocorre porque a psicologia humanista não foi
desenvolvida em torno de necessidades e preocupações da área clínica, nem em laboratório.
Ela é na história da psicologia, a primeira tentativa de se pensar o ser humano em toda a sua
complexidade, levando em consideração pessoas “normais”, saudáveis, vivendo situações
comuns da sua vida diária.
Mas além da psicologia humanista ou de terceira força, Maslow foi o criador da
psicologia de quarta força, que chamou de psicologia transpessoal. No prefácio da segunda
edição do seu livro A Introdução à Psicologia do Ser, Maslow diz:
Devo também dizer que considero a Psicologia Humanista, ou Terceira Força em

Psicologia, apenas transitória, uma preparação para uma Quarta Psicologia ainda
“mais elevada”, transpessoal, transumana, centrada mais no cosmos do que nas
necessidades e interesses humanos, indo além do humanismo, da identidade, da
individuação e quejandos [...] Necessitamos de algo “maior do que somos”, que
seja respeitado por nós próprios e a que nos entreguemos num novo sentido,
naturalista, empírico, não-eclesiástico [...] (MASLOW, s/d, p. 12).
Junto com o movimento “New Age” nos Estados Unidos dos anos 60, as
psicologias humanista e transpessoal tiveram grande repercussão. A psicologia humanista teve
como representantes principais Anthony Sutich, Carl Rogers, Erich Fromm, Roberto
Assagioli e Rollo May. A psicologia transpessoal, considerada um movimento psicologia
humanista, teve como principais representantes Stanislav Grof e Ken Wilber. Anthony Sutich
teria estabelecido o elo entre os dois movimentos. James Fadiman fundou a Associação de
Psicologia Transpessoal. Abraham Maslow é considerado o “pai filosófico” da terceira e da
quarta força em psicologia.

71
Além da teoria da Hierarquia das Necessidades Humanas de Maslow, já
detalhada, houve outras teorias motivacionais elaboradas mais ou menos na mesma época
(como Frederick Herzberg com os “fatores motivacionais” e os “fatores higiênicos”, o modelo
de C.P. Alderfer tentando reduzir o número de categorias de necessidades da hierarquia de
Maslow, o modelo de David McClelland, entre outros), que não são objeto deste estudo.
Vamos agora ao entendimento do esquema de castas, partindo do modelo hindu e
não de outro qualquer, por causa da profusão de documentação.
2.8 O SISTEMA DE CASTAS
Já observamos que o sistema de castas não se resume ao Hinduísmo. Esquemas de
castas estão presentes em todas as sociedades humanas, pois são necessários ontologicamente.
Estamos debatendo as castas do modelo hindu, para efeito de pesquisa e praticidade, e não por
falta de outros exemplos. Afinal, um estudo aprofundado das castas nas diversas concepções
históricas seria necessariamente exaustivo e fugiria ao escopo deste trabalho. Não nos cabe,
tampouco, discutir o tema social da Índia, pois o sistema social e econômico, bem como o
código civil, não é necessariamente reflexo das condições naturais de um certo povo. Mesmo
na Índia, desde sua independência do Reino Unido em 1947, foram extintos todos os
dispositivos legais associados às castas, o que não significou que elas deixaram de existir.

72
Cabe comentar, também, que o modelo social indiano sempre foi pouco
compreendido e muito desprezado no ocidente. Os ocidentais o vêem, equivocadamente,
como um modelo de privilégios e de exclusão social, uma vez que se mostra incapaz de se
compatibilizar com o humanismo, o existencialismo, o evolucionismo e a democracia do
mundo moderno. Como constata Needleman:
Contudo, o hinduísmo é de interesse não apenas porque suas verdades antigas

condizem com a sabedoria experiencial dos místicos ocidentais ou porque seus
métodos tradicionais estão sendo popularizados no Ocidente, mas também por
causa daquilo que dá sustentação à sua diversidade desconcertante. No hinduísmo,
o lado humano da tradição fundamentou-se na inclusão, não na exclusão. [...] Nas
tradições ocidentais, os homens fizeram o possível para impedir a distorção da
verdade. No hinduísmo a verdade protege-se a si mesma.
A mais simples – e portanto a mais difícil – expressão da verdade do hinduísmo é

“Tu és Aquilo”, que pode ser entendida como resposta à pergunta mais profunda
que o homem pode fazer. [...] Assim, a revelação hindu não é o foco de um
acontecimento histórico como a revelação dada a Moisés. Não assinala a
transposição singular do hiato existente entre Deus e o homem como a encarnação
de Cristo. Ela é apenas isso – a verdade está em cada indivíduo e aguarda ser
percebida como realidade. (NEEDLEMAN, 1996, p. 30-31).
Louis Dumont (França, 1911 – 1998), antropólogo que desenvolveu um grandioso
estudo sobre as castas, começa a introdução do seu livro Homo Hierarchicus, admitindo esta
dificuldade: “Nosso sistema social e o de castas são tão opostos em sua ideologia central, que
sem dúvida um leitor moderno raramente está disposto a dedicar ao estudo da casta toda sua
17
atenção” . E prossegue afirmando que, para a antropologia social, só haveria interesse
especial pelo assunto, se realmente se tratasse de uma sociedade humana muito diferente da
nossa, algo novo. Razão pela qual há tais trabalhos de pesquisa acadêmicos. A exemplo do
antropólogo francês, é válido esclarecer que o presente estudo não vai analisar os ideais
modernos à luz do sistema de castas hindu, mas procurar o “tesouro ontológico” que estes
esquemas antiqüíssimos nos oferecem.
______________
17
LOUIS DUMONT (1911 – 1998). Original:“Homo hierarchicus: le systeme des castes et ses implications”,
1992 (2 ed. 1997), Éditions Gallimard.

73
Mesmo diante da dificuldade que nós ocidentais temos em compreender o sistema
de castas, e exatamente devido a esta imensa dificuldade, concentramos nosso estudo somente
em um modelo de casta específico, o modelo hindu, facilitando assim os exemplos que
tornem compreensível o sistema, que é universal, mesmo quando não nominado
explicitamente.
2.9 A TEORIA HINDU DAS CASTAS
Nos Vedas, os livros sagrados do hinduísmo, segundo todas as interpretações, há
quatro possibilidades para a ação humana, classificadas numa hierarquia de poderes,
obrigações e valores. Cada ser humano que está cumprindo sua obrigação existencial pertence
predominantemente a uma das quatro categorias possíveis, chamadas em sânscrito de varna,
cujo significado é “cor”. O termo casta foi incorporado do português para todas as outras
línguas modernas, significando a mesma coisa que para os hindus significa varna.
A hierarquia tradicional das quatro varnas distingue os tipos humanos:
1ª casta: Brâhmanes ou Sacerdotes
2ª casta: Kshatriyas ou Guerreiros
3ª casta: Vaishyas ou Comerciantes
4ª casta: Shudras ou Criados

74
2.9.1 A PRIMEIRA CASTA – OS BRÂHMANES
A primeira casta é constituída pelos Brâhmanes. É a casta tradicionalmente
voltada ao sacerdócio, mas que modernamente, engloba todos os líderes religiosos e
intelectuais em geral. “A primeira casta lida com a esfera da inteligência: símbolos, idéias e
crenças; é habitada por todos aqueles incumbidos do guiamento espiritual, moral e intelectual.
Esta casta teria saído dos lábios de Brama.” (Nasser, 2003, p. 32). O Brâhmane tem a
responsabilidade de educar os outros, ele veio ao mundo para escrever o enredo da vida das
outras pessoas. A mais alta das castas tem a capacidade de influenciar todos os tipos humanos,
por meio da sua autoridade moral.
[...] para o brâhmana, - o tipo puramente intelectual, contemplativo, “sacerdotal” -,

é o imutável, o transcendente, que é “real”; ele não “crê”, em seu foro íntimo, nem
na “vida” nem na “terra”; há algo nele que permanece alheio à mudança e à
matéria; essa é, grosso modo, sua disposição íntima, sua “vida imaginativa”, se
assim podemos dizer, sejam quais forem as fraquezas que a obscureçam.
(SCHUON, 2002, p. 24).
Em todas as sociedades humanas, a primeira casta se distingue pela inclinação
natural às atividades ligadas ao espírito e ao intelecto, sejam elas, o sacerdócio, o ensino, a
filosofia, as ciências, as práticas religiosas, etc. Segundo Nasser (Ad tempora) “o Brâhmane
veio ao mundo para escrever o enredo da vida das outras pessoas. Ele não quer submeter-se,
não quer acumular coisas nem poder público. O que é real está além do mundo físico, isto é,
não está neste mundo, mas naquilo que o transcende.” A autoridade moral é a maneira pela
qual a primeira casta interfere no mundo. Sua responsabilidade é conduzir moral-espírito e
intelectualmente todas as outras castas.

75
Algumas profissões ou ocupações sociais podem ser usadas como exemplo de
áreas ocupadas pela casta brahmânica, embora não seja regra, porque vivemos numa
sociedade de classes e não de castas. Numa sociedade de classes, uma pessoa que tenha esta
ou aquela profissão não pode ser classificada, apenas, por este motivo em nenhuma das quatro
castas. Mas, devido a sua natureza contemplativa, espiritual e intelectual e a sua autoridade
moral, os brâhmanes são encontrados entre os escritores, os religiosos, os filósofos, os
professores, os jornalistas, os pesquisadores, os cientistas, os palestrantes, os líderes
visionários em geral.
2.9.2 A SEGUNDA CASTA – OS KSHATRIYAS
À segunda casta pertencem os Kshatriyas (leia-se xátrias). A melhor tradução para
o termo Kshatriya é “guerreiro”, que na sua forma mais moderna, pode-se traduzir por
“governantes”. Esta casta pertence ao tipo “cavaleiresco”, conforme a definição de Schuon:
O Kshatriya – o tipo “cavaleiresco” – tem uma inteligência aguda, mas voltada para
a ação e para a análise mais que para a contemplação e a síntese; sua força reside
sobretudo em seu caráter; ele compensa a agressividade de sua energia por sua
generosidade, e sua natureza passional por sua nobreza, seu autodomínio, sua
grandeza de alma; para este tipo humano, é o ato que é “real”, pois é o ato que
determina, modifica, ordena as coisas; sem o ato, não há nem virtude, nem honra,
nem glória. Dito de outro modo, o kshatriya “crê” mais na eficácia do ato que na
fatalidade de uma dada situação: ele despreza a servidão aos fatos e só pensa em
determinar-lhes a ordem, em clarificar um caos, em cortar nós górdios. (SCHUON,
2002, p. 25).
A tendência fundamental da natureza do Kshatriya é organizar a sociedade do
ponto de vista das regras de convívio. É por este motivo que eles são atraídos para o comando
militar, para as esferas jurídicas, para o poder político. O Kshatriya quer manter a lei e a

76
ordem, ele conhece as normas, ele cria as normas. “A segunda casta lida com a esfera de
vontade, mando e obediência; é habitada por todos os que possuem poder político e militar.
Esta casta teria saído dos braços de Brama.” (NASSER, 2003, p. 32).
Movido pelo desejo de ação, o Kshatriya acredita que pode comandar os outros,
mesmo de modo imoral – caso dos kshatriyas criminosos armados em geral, que são os
“guerreiros decaídos”. Simbolicamente, os Kshatriyas vêm dos braços de Brama e são os
braços que empunham a espada. Ele carrega a arma física e a arma da lei e, é neste sentido
que ele pretende liderar. Para o Kshatriya, os outros vão lhe obedecer de acordo com seu
potencial de violência. Ele age impelido por um senso de superioridade. Isso é absolutamente
natural para ele e é assim que ele interfere no mundo. Um exemplo da natureza do Kshatryia é
o Rei Lear de William Shakespeare.
Zimmer (1986, p. 88) descreve em Filosofias da Índia que “o rei tinha de
supervisionar a comunidade e cuidar que todos cumprissem os deveres ordenados e as tarefas
da vida consoante às prescrições ortodoxas próprias de cada casta [...]”.
Segundo Nasser (2003, p. 35), em sua interpretação do filósofo Olavo de
Carvalho, a segunda casta, exerce o comando político.
A segunda casta, voltada para a liderança social, burocrática ou militar, precisará

tomar decisões que afetam os outros e, no seu contexto específico, é fundamental a
qualidade destas decisões, já que da constância da justiça dos seus atos depende
fundamentalmente a manutenção do seu poder. O samurai, no Japão Medieval,
representa o “guerreiro-juiz”; tinha poderes de vida e de morte, mas cometia
harakiri [suicídio ritual] para purgar os seus erros e injustiças. A classe guerreira
precisa não errar para continuar no poder. (NASSER, 2003, p. 109).

77
Para Carvalho (2006) “os kshatryias são os guerreiros e aristocratas, que
sobrepõem à estrutura da realidade a glorificação das suas próprias tradições dinásticas e a
expansão do seu poder militar”.
2.9.3 A TERCEIRA CASTA – OS VAISHYAS
A terceira casta é formada pelos Vaishyas (leia-se vaixás), cujo significado é
mercador, camponês, artesão, ou comerciante e empresário na sua forma mais moderna. O
vaishya é aquele cuja atividade está ligada à produção e a acumulação de riqueza.
Segundo Nasser (2003), “a terceira casta lida com a esfera do desejo e da
necessidade; é habitada por todos aqueles ligados à organização da economia. Esta casta teria
saído das pernas de Brama.”, no sentido simbólico, de que é por meio dela que a humanidade
caminha fisicamente. As pernas fazem o movimento de andar e progredir materialmente.
O Vaishya tem espírito empreendedor, uma mentalidade inata para gerar riquezas
por meio da produção e do gerenciamento dela, motivado pelo desejo de enriquecimento
material. Ao contrário do Shudra, o Vaishya não espera pelas decisões dos outros, ele acredita
que para prosperar e enriquecer é melhor tomar logo a iniciativa econômica.
Quando a maioria das pessoas pensa em empreendedor, não pensa na quarta casta,
mas na terceira: a dos indivíduos que não aceitam que outra pessoa escreva o
roteiro de sua vida e produzem ações econômicas voltadas para a satisfação dos
seus próprios desejos e necessidades. É justamente esta casta que é merecidamente
louvada como renovadora da vitalidade econômica. (NASSER, 2003, p. 34).

78
Uma descrição da mentalidade do Vaishya está em Frithjof Schuon:
[...] para o vaishya, é a riqueza, a segurança, a prosperidade, o “bem-estar” que são

“reais”; os outros valores são secundários para sua vida instintiva, ele não “crê”
neles em seu foro íntimo; sua imaginação se desabrocha no plano da estabilidade
econômica, da perfeição material do trabalho e da produtividade [...]. (SCHUON,
2002, p. 25).
O Vaishya cobiça o que é material. Por acreditar que interfere no mundo a partir
do que tem ou do que produz, motiva-se pelo desejo de ter e age de acordo com este desejo.
Esta casta é, obviamente, imprescindível, mas completamente submissa à segunda.
2.9.4. A QUARTA CASTA – OS SHUDRAS
A quarta casta composta pelos Shudras (leia-se sudras) constitui o grupo humano
mais numeroso. Esta casta é a garantia de base da sociedade. O termo Shudra significa
“servo” ou “criado”, que adequado aos tempos modernos e contemporâneos, quer dizer,
“empregado”. É importante distinguir que o termo “empregado” não tem relação alguma com
“contrato de trabalho” ou “relações formais de trabalho”. O Shudra é o empregado em sentido
psicológico e espiritual. Ele acredita que o ato de obedecer a alguém lhe permite cobrar
proteção. Em outras palavras, ao submeter-se, o shudra espera tornar-se credor de quem o
controla e é exatamente isso que o Shudra vê como vantajoso.
A natureza do Shudra é passiva, embora possa ser eventualmente reivindicatória.
Ele se deixa mandar por conveniência. Sua missão no mundo é servir, obedecer e fazer o que
os outros programam para a sua própria vida. Ele é diligente nesta missão, porque ele acredita

79
que o outro pode lhe compensar com segurança. O Shudra troca submissão por proteção. É a
sua índole. Na sua forma superior, vê como uma grande honra servir os outros com lealdade,
pontualidade e dedicação. Schuon (2002) comenta que o Shudra:
[...] é muito passivo diante da matéria para poder se governar a si mesmo, ele
depende, por conseqüência, de um querer outro que não o seu; sua virtude é a
fidelidade, ou uma espécie de retidão maciça, opaca, sem dúvida, mas simples e
inteligível. (SCHUON, 2002, p. 27).
Em outras palavras, o objetivo central da vida do Shudra é manter seu corpo vivo,
o seu e dos seus familiares. Na sua lógica de Shudra, o que “existe” é o seu corpo. Ele precisa
de emprego para sustentar-se. Precisa de proteção para manter-se. Só o corpo é real, as outras
coisas todas vêm depois. As necessidades vitais precisam ser satisfeitas e tornam-se o objetivo
da vida do Shudra. Qualquer idéia diferente desta é estranha, “em sua perspectiva inata, em
seu “coração”, tudo o que está fora das satisfações corporais aparece como um “luxo” ou
mesmo uma “ilusão”, ou em todo caso como algo que se situa “à parte” do que sua
imaginação toma como realidade; é a satisfação das necessidades vitais imediatas” (Schuon,
2002, p. 27).
Segundo Nasser (2003, p. 33), “a quarta casta lida com a esfera do hábito ou da
ação sobre a matéria; é habitada por todos os ligados a trabalhos auxiliares e braçais. Esta
casta teria saído dos pés de Brama”. Para o Shudra, executar trabalhos manuais ou manipular
a matéria, segundo critérios estabelecidos por outros, é absolutamente natural. Ele é o
verdadeiro trabalhador ou operário, com o desejo de ter emprego, de ter alguém ou uma
organização, disposta a lhe oferecer garantia e condições de manter seu corpo vivo e em
segurança. Em troca disso, oferece pacificamente sua mão de obra e sua lealdade.

80
2.9.5 A HIERARQUIA DAS CASTAS
O Hinduísmo, como os outros modelos tradicionais, parte de diferenças entre os
seres humanos, logo, de uma hierarquia. Não há dúvida, de que os homens são iguais, do
ponto de vista da imortalidade da alma e das expectativas morais, mas cada categoria humana
possui qualificações que geram obrigações sociais diferentes sobre a terra.
No topo da hierarquia estão os Brâhmanes, seguido pelos Kshatriyas, e este
seguido pelos Vaishyas. Estes três primeiros são dvija, “duas-vezes-nascidos” ou “renascidos”
porque participam do ritual do nascimento espiritual, quando têm idade para compreendê-lo.
A última casta, não menos importante, é a dos Shudras, cujos membros não “renascem”
porque não governam a si mesmos.
As castas ativas (dvijas) definem-se pelo tipo de poder que têm, ou seja, por seu
meio da ação sobre a realidade. O indólogo Heinrich Zimmer nos dá o exemplo da Índia:
[...] é bom ter em mente que na Índia, o Poder sagrado sempre foi levado a sério.
Os brâmanes, capazes de controlá-lo e usá-lo por meio de suas fórmulas mágicas,
eram conselheiros e assistentes indispensáveis aos reis: o Poder sagrado podia ser
uma arma secreta em suas mãos. [...] Sabiam que o poder vence e que a força é o
direito. Mas, conforme sua concepção, há muitas espécies de poder, e o mais forte é
o Poder sagrado. Este, além disso, também é “justo”, porque é nada menos que a
essência e manifestação da própria Verdade. (ZIMMER, 1986, p. 133).
Dumont (1992, p. 120) explica que “a última categoria, a dos Shudras, se opõe ao
bloco das três primeiras, cujos membros são ‘duas-vezes-nascidos’ [...]. Esses duas-vezes-
nascidos, por sua vez, se dividem em dois: os Vaishyas se opõem ao bloco formado pelos

81
Kshatriyas e pelos Brâhmanes, que se dividem também em dois”, e também segundo Dumont,
os Brâhmanes e Kshatriyas tomados em conjunto, se diferenciam dos demais como sendo
aqueles que “presidem a sociedade”.
Por serem “duas-vezes-nascidos”, as três primeiras castas têm obrigações em
relação às demais. Cada renascido exercerá a liderança conforme a sua natureza:
- Os Brâhmanes lideram pela autoridade moral e sabedoria, são pacíficos,
objetivos e centrados no espírito e exercem grande influência em todas as
outras castas.
- Os Kshatriyas, ativos, praticam a liderança pela imposição da ordem, pelo
potencial da violência, uma vez que, para eles, ameaçar e ser ameaçado é
natural e simples.
- Os Vaishyas, pacíficos, materialistas e objetivos, vão liderar os Shudras,
num contrato baseado em lealdade e recompensa.
Podemos considerar o diagrama de pirâmide para a Hierarquia das Quatro Castas,
no qual podemos visualizar que a primeira casta lidera todas as outras, a segunda lidera as
duas castas que lhe estão abaixo, a terceira lidera a quarta, que não lidera ninguém. Neste
diagrama também estão ilustradas as diversas visões de realidade de cada casta.

82
Hierarquia das Quatro Castas. DMTERKO, Henrique. Fonte: Tríade Editora, 2007.
A terceira casta conhece bem a psicologia da quarta casta. O Vaishya sabe o que o
Shudra quer e compreende a sua forma de interagir com o mundo. Por possuírem uma
natureza mais ativa, os Vaishyas empregam e se sentem responsáveis pelos Shudras. Mas o
Shudra, pertencente a uma casta inferior e não sendo renascido, não tem a aptidão de
compreender a psicologia dos demais. Nasser nos explica que “O Shudra sempre vê no patrão
certo mistério. Acha suas decisões misteriosas, impenetráveis. Não é capaz de compreendê-
las, pois não manipula o mesmo conjunto de variáveis de seu líder” (NASSER, 2006, Ad.
tempora).

83
Assim como a terceira casta conhece bem a psicologia da quarta, a segunda casta
compreende bem a terceira e quarta castas. O Kshatriya, arguto em sua inteligência, tem a
psicologia do governante, que conhece seus súditos e eleitores. Ele sabe que poderá liderar
Vaishyas e Shudras e o fará com a firmeza de propósito e de mando que lhe é peculiar. Mas a
segunda casta não é capaz de compreender a primeira que lhe está acima. O Kshatriya
poderoso para interferir no mundo, organizando-o através das leis e das armas, da força legal
e militar, com vocação para ocupar o governo de toda e qualquer sociedade humana, na forma
de rei, imperador, alto magistrado, ministro, presidente, ou ainda, na forma de um coronel,
general, etc., mesmo assim, não consegue compreender a psicologia da casta brahmânica e
tende a se submeter reverencialmente à ela.
Schuon (2002), nos explica que a casta imediatamente superior compreende as
motivações da(s) casta(s) inferior(es):
O inferior não somente não tem a mentalidade do superior, mas não pode mesmo
concebê-la exatamente; assim, poucas coisas são mais penosas que as
interpretações “psicológicas” que atribuem ao homem superior intenções que ele
não pode ter em nenhum caso, e que não fazem senão refletir a pequenez de seus
autores, como pode-se constatar à saciedade na “crítica histórica” ou na “ciência
das religiões”, homens cuja alma é fragmentária e opaca querem nos ensinar sobre
a psicologia da grandeza e do sagrado. (SCHUON, 2002, p. 31).
É importante destacar que a nomenclatura utilizada para as castas (Brâhmanes,
Kshatriyas, Vaishyas e Shudras) refere-se ao esquema hindu, escolhido para este estudo
devido à fartura de documentos de pesquisa. Outras culturas, evidentemente, utilizam outros
termos para a mesma classificação. Como já mencionado por Evola (1995, p. 86-100), os
persas se referiam às castas como pishtra, e, da primeira para a quarta, diziam: atrevas,
retaestes, vastria-chuiant e huti. Santos (1964) apenas as apresenta genericamente como:
sacerdócio, nobreza, empresariado utilitário e servidor.

84
Dumont (1997, p. 120) resume a classificação do esquema hindu da seguinte
forma: “Observe-se bem: o Brâhmane é o sacerdote, o Kshatriya, o membro da classe dos
reis; o Vaishya, o criador de gado/agricultor, e o Shudra, o servidor não livre”.
Na sociedade medieval ocidental, as mesmas quatro categorias eram assim
chamadas:
1ª casta: religiosos ou clero;
2ª casta: rei/príncipes e senhores feudais;
3ª casta: artesãos;
4ª casta: servos ou camponeses.
Na sociedade de classes ocidental, as quatro categorias, embora nunca sejam
denominadas publicamente como tal, assim se apresentam:
1ª casta: religiosos e intelectuais;
2ª casta: funcionários do governo, líderes sindicais, militares, magistrados;
3ª casta: empresários e gestores de nível alto;
4ª casta: trabalhadores (proletários).
Segundo Nasser (2007), no âmbito de uma empresa ou organização, podemos
detectar analogicamente as castas:
1ª casta: Os que pensam “o” negócio e avistando trinta anos à frente de seu tempo
(o conselho de administração);
2ª casta: Os que cuidam dos resultados globais “dos” negócios (a alta gestão);
3ª casta: Os que coordenam o processo concreto de produção e comercialização
do negócio (a gerência operacional);
4ª casta: Os que cuidam da execução prática das tarefas (o pessoal de operação).

85
No diagrama “Ontologia das Castas”, devolvido por Nasser (2007), podemos
observar, ali organizadas, algumas das características marcantes das castas. Na coluna “Quem
são” (2ª coluna da esquerda para a direita) vemos algumas das ocupações profissionais mais
procuradas por cada um das castas, em qualquer época ou sociedade.
É preciso, no entanto, reforçar o alerta de Schuon (2002), principalmente, porque
as castas não têm nenhuma relação com o contrato de trabalho formal, elas são espirituais e
ontológicas e não formadas por uma relação profissional no sentido jurídico da palavra.
Ninguém pertence a uma casta natural porque exerce determinada profissão ou

porque tem determinados pais, mas uma pessoa exerce – ao menos em condições
normais – determinada profissão porque pertence a tal casta, e isto é em grande
parte – mas não de forma absoluta – garantido pela hereditariedade; esta garantia é
ao menos suficiente para tornar possível o sistema hindu. (SCHUON, 2002, p. 26).

86
Cada casta representa uma obrigação moral, um projeto de vida que transcende a
própria existência social. Todas as castas têm uma missão social inerente à sua vocação
espiritual. Não há diferença moral entre as castas. Trata-se na verdade de um esquema de
sacrifícios e responsabilidades. “Do empregado espera-se que seja diligente e leal. Do
empresário, espera-se que seja honesto e corajoso. Do governante espera-se que seja
ponderado e justo. E do brâhmane espera-se todas estas virtudes em conjunto” (NASSER,
2006, Ad. tempora).
Cada casta tem a sua maneira peculiar de perceber o mundo, uma maneira única
de interpretar o que é real, tem sua busca própria, tem sua esfera de atuação e seu meio de
ação. No tabela “Ontologia das Castas” (acima apresentada) observamos que a esfera de
atuação da primeira casta é a “Inteligência” e o meio de ação é a “Autoridade Moral”. No
caso da segunda casta temos a esfera da “Vontade” por meio da “Força Física”. A terceira
casta apresenta o “Desejo” e o “Dinheiro”, respectivamente. Na quarta casta, a esfera de
atuação é a “Matéria” e o meio de ação é a “Submissão”.
Para compreender melhor a visão de mundo de cada casta, o filósofo Mário
Ferreira dos Santos, nos apresenta este exemplo:
Como sabemos que há sempre a presença dos quatro estamentos em toda sociedade,
porque têm eles raízes mais profundas no temperamento humano, houve sempre
quem contribuísse para um facto histórico com apetites distintos, com intenções
diversas. Quatro homens podem entregar-se a realização de uma mesma obra,
movidos por interesses diversos. Quatro homens constróem uma escola. Um deles
vê, nela, principalmente o templo elementar do saber, o primeiro degrau do
conhecimento religioso, o caminho aberto a elevação dos jovens, é o homem
virtuoso, o homem religioso; outro considera a elevação do conhecimento para
tornar os homens mais valiosos, mais construtivos e empreendedores, é o
aristocrata; outro visualiza uma empresa econômica, uma obra que dará um ganho,
um lucro, é o construtor, o empresário utilitário; outro, enfim, vê nela,
principalmente, um ganha-pão, um emprego que lhe assegure meios necessários à
sobrevivência, é o servidor, o trabalhador, o pedreiro, o servente. (SANTOS, 1964,
grifo meu).

87
Mesmo aparentemente sem saber do esquema de castas, o filósofo Aristóteles
(384-322 a.C), já o havia intuído. “Os homens, segundo Aristóteles, escolhem quatro formas
fundamentais de vida: a do prazer, a da riqueza, a da vida política e a da vida contemplativa.”
(Pichler, 2004, p. 59), que nada mais são que as castas na ordem inversa.
Em sua obra A Política, No “livro I”, Aristóteles, fala da quarta casta, a casta
servidora. Na sua época, a escravidão era tida como socialmente natural e aceitável, o filósofo
jamais se opôs a ela. No entanto, Aristóteles distinguia o escravo natural do escravo forçado a
ser escravo e, este último caso para ele era condenável. É ao descrever o escravo natural, que
Aristóteles fala da vocação espiritual do Shudra.
Há na espécie humana indivíduos tão inferiores a outros como o corpo o é em

relação à alma, ou a fera ao homem; são os homens nos quais o emprego da força
física é o melhor que deles se obtém. Partindo dos nossos princípios, tais indivíduos
são destinados, por natureza, à escravidão; porque, para eles, nada é mais fácil que
obedecer. Tal é o escravo por instinto: pode pertencer a outrem (também lhe
pertence ele de fato), e não possui razão além do necessário para dela experimentar
um sentimento vago; não possui a plenitude da razão. [...] (ARISTÓTELES apud
CHAVES, Capítulo 2, 13).
Para Aristóteles há escravos e homens livres por obra da própria natureza,
“sempre que igualmente pareça útil e justo para alguém ser escravo, para outrem mandar; pois
é preciso que aquele obedeça e este ordene, segundo o seu direito natural, isto é, com uma
autoridade absoluta.” (Aristóteles apud Chaves, Capítulo 2, 20). E fala da relação entre eles,
como sendo de interesse comum. Com esta relação útil de “amizade recíproca” o filósofo quer
diferenciar a escravidão natural da escravidão por força de lei e da violência.
A própria natureza parece querer dotar de características diferentes os corpos dos

homens livres e dos escravos. Uns, com efeito, são fortes para o trabalho a que de
destinam; os outros são perfeitamente inúteis para coisas semelhantes, mas são
úteis para a vida civil, que assim se acha repartida entre os trabalhos da guerra e os
da paz. [...] É claro que, se essa diferença puramente exterior entre os homens fosse
tão grande como o é em relação às estátuas dos deuses, todos estariam acordes em
88
dizer que aqueles que demonstram inferioridade devem ser escravos dos outros.
Ora, tal sendo em relação ao corpo, mais justa será essa distinção no que se refere à
alma, mas é tão fácil ver a beleza da alma como se vê a do corpo. Assim, dos
homens, uns são livres, outros escravos; e para ele é útil e justo viver a servidão.
(ARISTÓTELES apud CHAVES, Capítulo 2, 14-15).
Nesta ordem de idéias, aceita-se que há diferença entre os homens que mandam e
os homens que obedecem e que esta diferença em nada é imoral, na verdade, é natural, faz
parte da alma é está ligada à virtude do homem, segundo a concepção aristotélica.
2.9.6 OS “SEM CASTA” OU PÁRIAS
Cada casta é solicitada a cumprir deveres específicos (Evola, 1995) e quando o
indivíduo assim procede, contribui para manter um sistema social orgânico onde todos os
indivíduos podem encontrar a sua verdadeira natureza. O pária é aquele que não faz este papel
social. Nas sociedades organizadas em castas, o pária é o que recebe esta classificação por
força da hereditariedade “impura”.
Nasser (2006, Ad tempora) explica que “o pária é incapaz de se enquadrar. Ele
tem o potencial para uma determinada casta, mas se recusa a oferecer o sacrifício necessário
para tal. O pária não assume responsabilidade, é leviano, não quer cumprir a missão de sua
vida”.
“O homem ‘fora das castas’ se opõe, por seu caráter caótico, aos homens de
caráter homogêneo.” (Schuon, 2002, p. 28). No hinduísmo, a busca está em conservar a
pureza orgânica do próprio modelo. “A ‘obsessão’ do hinduísmo não é a conversão de

89
‘incrédulos’, mas, ao contrário, a manutenção de uma pureza primordial, tanto intelectual
como moral e ritual.” (Schuon, 2002). E o pária comprova que a casta pode ser perdida ou
rejeitada. Por este motivo, por muito tempo, os párias sempre estiveram na margem da
sociedade indiana.
[...] o pária, e sejam quais forem sua origem étnica e sua ambiência cultural,
constitui um tipo definido que vive normalmente à margem da sociedade e esgota
as possibilidades nas quais nenhum outro quer tocar; ele tem comumente algo de
ambíguo, de desiquilibrado, por vezes de simiesco e de protéico quando tem dons,
o que o torna capaz de “tudo e de nada”, se assim podemos dizer; pode ser visto
frequentemente como limpa-fossas, saltimbanco, comediante, carrasco, sem falar
das ocupações ilícitas; em uma palavra ele tem tendência seja a exercer as
atividades bizarras ou sinistras, seja simplesmente a negligenciar as regras
estabelecidas [...]. (SCHUON, 2002, p. 28-29).
Como os párias, no final dos tempos, tornam-se mais numerosos, há um
afrouxamento da rigidez em mantê-los à parte do esquema social.
No entanto, mesmo as situações invariáveis podem-se atenuar pelo desgaste; a

massa dos párias da Índia se beneficia da lei cósmica de compensação pelo fato de
seu número, e da homogeneidade que daí resulta: o próprio número age como uma
substância absorvente, pois a massa enquanto tal tem algo da inocência niveladora
da terra; assim como, segundo o esoterismo muçulmano as chamas do inferno
terminarão por se resfriar, Deus sendo “essencialmente” bom – não
“acidentalmente” -, do mesmo modo a transgressão congênita do pária, portanto,
sua impureza” deve-se atenuar no fim dos tempos [...] (SCHUON, 2002, p. 30).

90
3 ANÁLISE
Convém ao estudo examinar se há conflito entre a teoria da Hierarquia de
Necessidades Humanas de Abraham Maslow e a teoria das Quatro Castas, representada aqui
pelo Modelo Hindu.
3.1 A PIRÂMIDE DE MASLOW E A QUARTA CASTA
3.1.1 Necessidades Fisiológicas
Se tomarmos como referência a quarta casta, a casta trabalhadora ou como os
hindus a chamam, os Shudras, perceberemos certa correlação com o esquema maslowniano.
Para a quarta casta o que é mais importante no mundo está ligado à satisfação do corpo. No
primeiro nível da Hierarquia das Necessidades Humanas estão as necessidades fisiológicas.
Para Maslow (1943), “as necessidades fisiológicas são as mais preponderantes de todas as
necessidades”. Elas consistem basicamente na satisfação do organismo em suas privações de
água, alimentação, sexo, repouso etc; são necessidades vitais, ou seja, que mantém o
organismo vivo, em estado de saúde e bem estar, livre de doenças físicas e até psíquicas.
Segundo Nasser (2006, Ad tempora), é próprio da quarta casta buscar manter seu corpo vivo,
porque esta é a única coisa que “é real”. Schuon (2002), na sua definição do Shudra, faz
alusão a este aspecto da sua natureza:

91
[...] é o corporal que é “real”; é o comer e o beber que fazem, rigorosamente

falando, a felicidade, com as concomitâncias psicológicas que a isso se ligam, em
sua perspectiva inata, em seu “coração”, tudo o que está fora das satisfações
corporais aparece como um “luxo” ou mesmo uma “ilusão”, ou em todo caso como
algo que se situa “à parte” do que sua imaginação toma como realidade; é a
satisfação das necessidades vitais imediatas [...] (SCHUON, 2002, p. 27).
Para o Shudra, portanto, o primeiro nível da pirâmide, das necessidades
fisiológicas, faz todo o sentido, porque ali está, em outras palavras, a maior parte de sua
“realidade”.
3.1.2 Necessidade de Segurança
O segundo nível da pirâmide, das necessidades de segurança, sob a perspectiva do
Shudra, parece também ser de grande relevância. Segundo Stoltz (2000) as necessidades de
segurança são necessidades de proteção e de preferência pelo conhecido:
Essas necessidades podem atuar em grande parte como organizadoras exclusivas do

comportamento. Se forem o objetivo dominante, podem, como as fisiológicas, só
em menor grau, determinar a perspectiva de mundo atual, a filosofia de vida e a
visão de futuro do homem. (STOLTZ, 2000, p. 22).
Ora, isso é muito próprio da quarta casta. O Shudra tem como objetivo de vida
buscar segurança e proteção do seu corpo, e em troca disso, é fiel e servidor. Mcgregor
referiu-se às necessidades de segurança como sendo necessidades de “garantia”. Segundo a
sabedoria antiga, o homem da quarta casta não se auto-organiza, logo, precisa estar em
ambiente protegido e esta proteção pode vir de seus líderes e/ou da sensação psicológica
confortadora da política de planos de cargos e salários, por exemplo. A sua natureza passiva
faz com que o Shudra acredite que obedecer e não fazer nada de errado seja bom, e que isso

92
poderá lhe garantir a proteção de seu corpo e a manutenção de seu emprego. Ele troca
lealdade, pontualidade e dedicação ao trabalho, para ter essa certeza, ou essa garantia, de
sustento e proteção de seu corpo e de sua família.
Maslow (1943) usou o exemplo da criança, para ilustrar a necessidade de
segurança. Ele diz:
[...] podemos generalizar e dizer, que a criança em nossa sociedade geralmente

prefere a segurança, a ordem, o previsível, o mundo organizado, no qual ela pode
contar, onde o inesperado, fora de controle ou outra coisa perigosa não acontece, e
no qual, em qualquer caso ela tem os todos-poderosos pais que protegem e a
abrigam do mal. (MASLOW, 1943).
Este exemplo também descreve perfeitamente o Shudra. A sabedoria tradicional
antiga admite a comparação das castas com as fases da vida humana. Todos os seres humanos
têm o potencial de cada uma das quatro castas dentro de si, embora seja apenas uma delas
preponderante (NASSER, 2006, Ad tempora). Na infância, o indivíduo simbolicamente é
pertencente à quarta casta, porque precisa ser obediente para obter proteção. Está sob o
controle dos adultos, isto é, dos outros. No início da juventude, o indivíduo tem o potencial da
terceira casta, ele se esforça para conseguir uma atividade profissional que lhe ajude a
construir a sua vida adulta. No caso particular do Brasil, até o concurso vestibular tem o um
valor simbólico de “concorrência empresarial”. Ao ter filhos, o indivíduo vai ocupar-se da
autoridade e poder próprios da segunda casta, pois precisa manter a ordem no lar, bem como,
reproduzir os valores compartilhados familiar e socialmente. Mais maduro, o indivíduo, toma
para si à missão de ser sábio, portanto analogicamente brâhmane, guiando os mais moços
intelectualmente e espiritualmente.

93
Não é, portanto, espantoso que esta alegoria simbólica, que toma como exemplo o
período da infância para ilustrar a necessidade natural de proteção da quarta casta, foi também
usada por Maslow para ilustrar a necessidade de segurança em sua teoria – que
diferentemente da teoria das castas, pretende valer para todos os seres humanos?
Este mesmo simbolismo foi adotado por outros autores. A quarta casta é a mais
numerosa. Ao longo da história esta casta esteve ligada ao trabalho braçal, à servidão, à
escravidão ou ao proletariado. No Manual do Agricultor Brasileiro, escrito em 1839, por
Carlos Augusto Taunay (1791-1867), em pleno regime de escravidão no Brasil, o autor deixa
claro como os negros naquela época eram tidos com as mesmas necessidades próprias das
crianças:
A curiosidade, a imprevisão, as efervescências motivadas por paixões, a

impaciência de todo o jugo e inabilidade para se regrarem a si mesmos; a vaidade, o
furor de se divertir, o ódio ao trabalho [...] marcam todos os períodos da vida dos
pretos, que se podem chamar homens-crianças e que carecem viver sob uma tutela
perpétua. (TAUNAY, 2001, p. 53).
É claro que, vista aos olhos de hoje, a obra é carregada de restrições morais. Mas
quando escrita em 1839, no Rio de Janeiro, o Manual do Agricultor Brasileiro pretendia servir
de guia aos senhores de escravos na gestão de suas unidades agrícolas. Portanto, não deixa de
ser uma válida contribuição ao presente estudo, à medida que o mesmo apresenta, por assim
dizer, as técnicas de “gerenciamento” dos recursos humanos da época. E também acrescenta
uma boa visão de uma mentalidade escravagista, sob a qual foram submetidas milhares de
pessoas, ao longo da história, em todo o mundo. Nesta obra, Taunay (2001) defende o
aumento da qualidade dos alimentos e vestimentas dados aos negros, além de melhor moradia
e asseio. Defende também que aos negros deveriam ser dadas condições de manter relações
familiares estáveis entre eles. Os conselhos de Taunay aos senhores de escravos, eram de uma

94
postura paternalista e disciplinadora. Tratava-se de um meio de manter a ordem e a boa
convivência, dando aos negros suporte social, além de outras condições básicas. O que
Taunay sugeria aos escravistas brasileiros em 1839 (não propriamente com uma preocupação
com os negros, é verdade, mas com os negócios), se aproxima do que os teóricos de
administração, a partir de 1920, começaram a apontar como necessidades dos trabalhadores
das fábricas: melhores condições que atendessem as necessidades sociais e de segurança dos
trabalhadores, quando já suportadas as necessidades fisiológicas. Assim, os operários estariam
menos inclinados a “passividade, ou hostilidade, ou recusa de aceitar responsabilidades”,
como constatou Mcgregor (1992, p. 46) em 1960 e menos “entregues ao desespero,
embrutecidos ou incorrigíveis” como dizia Taunay (2001) em 1839.
É quase certo que Maslow não teria comparado a necessidade de segurança
própria das crianças com as necessidades de segurança que os escravagistas percebiam em
seus escravos – na verdade ele comparou a pessoas psicologicamente doentes. Maslow
admitia que a procura por segurança e estabilidade no mundo existia sim, mas desprezando os
aspectos ontológicos que as tradições consideram e não tendo na sociedade de sua época
exemplos de escravidão, observando na verdade, na sociedade norte-americana condições
econômicas favoráveis à satisfação das necessidades básicas, classificou, portanto, as pessoas
que insistiam nestas preferências como “neuróticas”: “[...] um homem saciado não sente
fome, um homem seguro não se sente em situação de perigo. Se desejarmos ver estas
necessidades diretamente e claramente devemos voltar-nos para os indivíduos neuróticos ou
semi-neuróticos [...]” (Maslow, 1943).
Alguns adultos neuróticos em nossa sociedade são, de várias maneiras, como a

criança insegura em seu desejo de segurança [...] Sua necessidade de segurança
frequentemente encontra expressão específica em uma busca de proteção, ou pessoa
mais forte em quem ele possa depender ou, talvez, um Fueherr. [...] A neurose na
qual a busca por segurança toma sua mais importante forma é a neurose obsessiva-
compulsiva. (MASLOW, 1943).

95
Devemos lembrar que, segundo a teoria maslowniana, a necessidade de segurança
está presente em todos os seres humanos. No entanto, Maslow observou somente a psicologia
humana dominante em sua época, realizando poucos estudos comparativos – como ele mesmo
admitiu. Ao se referir a auto-estima, por exemplo, ele comparou o cidadão norte-americano ao
cidadão mexicano.
Ela [a pessoa] foi e está sendo satisfeita no que diz respeito à necessidade de auto-
estima. (Na verdade, isto não acontece com muita freqüência em nossa sociedade, a
maioria das pessoas, em níveis inconscientes, não tem sentimentos de amor próprio,
respeito próprio suficiente. Mas, de qualquer forma, o cidadão americano está em
uma situação muito melhor, digamos, do que o cidadão mexicano, por exemplo).
(MASLOW, 2001, p. 24).
Assim como Maslow, Aristóteles aparentemente não sabia das castas, mas em sua
época já falava da “natureza da alma do escravo” e defendia que ela era útil e necessária para
a sociedade. Aristóteles não sabia, mas intuiu o sistema de castas e sua conseqüência natural,
o fato de existirem naturalmente líderes e liderados. No tempo de Aristóteles, diferentemente
da época de Maslow, a escravidão era natural e o filósofo chegou a considerar “uma ciência
do escravo”. Na verdade, o que Aristóteles considerou foi a ciência do Shudra, que
coincidentemente na sua época era basicamente, mas não necessariamente escravo.
O poder do amo não se ensina; é tal como a natureza o fez, e aplica-se igualmente
ao homem e ao escravo. Bem poderia haver uma ciência do amo e uma ciência do
escravo: uma ciência do escravo como que ensinava o fundador de Siracusa, o qual,
mediante um salário, ensinava às crianças todos os detalhes do serviço doméstico.
[...] (ARISTÓTELES, apud CHAVES, Cap. 2, 22).
Na época do filósofo, havia uma escola que ensinava crianças a ser escravas, e
que era paga. O que Aristóteles quer dizer com este exemplo é que a execução de tarefas
braçais pode ser potencialmente nobre. Por este motivo, haveriam de ser os escravos e os
trabalhadores braçais pessoas respeitáveis e não eram consideradas anormais, doentes ou
“neuróticas”, no sentido maslowniano. Na verdade, na visão aristotélica, se a natureza havia

96
criado a alma do escravo, “para ele é útil e justo viver na servidão”, o homem estaria sendo
coerente em criar a “ciência do escravo”. Entre os gregos, devemos lembrar, não haviam
estruturas rígidas entre cidadão e escravo, pois o escravo poderia deixar de o ser e o cidadão
poderia tornar-se escravo. O escravo natural, para o Estado, a pólis, segundo o filósofo, era
um instrumento de trabalho, assim como o cidadão grego era um instrumento político.
Aristóteles está falando da natureza das pessoas e não do seu status social.
Para Taunay (2001), em 1839, quando escreveu o Manual do Agricultor
Brasileiro e para Aristóteles no século III a. C, quando escreveu A Política, a escravidão ali
estava e precisava ser considerada na vida social. Contudo, independentemente de haver
escravidão ou não, a servidão, a criadagem e os trabalhadores manuais sempre estiveram
presentes nas sociedades humanas. Da mesma maneira, os hindus perceberam os Shudras,
tantas outras sociedades assim o entenderam. Aqueles que tinham vocação espiritual para
servir receberam vários nomes ao longo da história: shudra (hindu), huti (persa), demiurgo
(Platão), escravo natural (Aristóteles), servo (Idade Média), proletário (Marx), operário
(Taylor), peão (construção civil), empregado assalariado (constituição brasileira) etc.
Maslow não estudou a psicologia dos trabalhadores, mas de certa forma, quando
falou da prioridade da satisfação das necessidades básicas, intuiu a existência de pessoas que
buscam o bem-estar físico e a segurança em primeiro lugar. É possível que sua teoria tenha
alcançado aceitação na administração industrial pelo fato de o operariado ser, em sua maioria,
pertencente à quarta casta. Infelizmente, na época moderna, os desdobramentos destas
medidas administrativas são meramente sucedâneos para uma verdadeira adesão de cunho
ontológico. Ser operário deixou de ser algo de que alguém pudesse se orgulhar desde que o

97
trabalho perdeu seu significado, e principalmente, desde Karl Marx, quando o trabalhador
passou a ver indignamente, na sua profissão, a condição de explorado.
3.1.3 Necessidade Social
No terceiro nível da pirâmide de Maslow, temos as necessidades sociais ou
necessidades de pertencer. Segundo Maslow (2001) o homem precisa sentir-se pertencendo a
um grupo humano e neste precisa se sentir amado e querido. Stoltz (2000) comenta que:
As necessidades de amor (afirmação social, afeto ou posse) surgem com razoável

contentamento das necessidades de segurança. Passam a ser o novo centro
organizador do comportamento. O que acontece então, é a necessidade de laços
afetivos com as outras pessoas, a conquista de um espaço em seu próprio grupo
e no mundo e a preocupação em dividir sua vida com uma companheira e
filhos. Incluem-se aqui os aspectos ativo e passivo, isto é, tanto o que dá quanto o
que recebe o amor. (STOLTZ, 2000, p. 24, grifo meu).
O mundo do trabalhador é o mundo da submissão e da proteção, as quais se
legitimam somente em meio social. A necessidade social do trabalhador está associada a
esfera de representação sindical, um grupo de pessoas como ele, que pode defender seus
interesses e necessidades corpóreas. O trabalhador se identifica com a classe operária porque
ela representa uma esfera de representação que tem poderes de garantir os interesses próprios
do operário. A quarta casta automaticamente visualiza afeto e inclusão no grupo a que
pertence, como qualquer ser humano.
Além disso, Marx denominava a classe trabalhadora de “proletariado”, remetendo
à idéia de prole, portando, filhos, admitindo que os trabalhadores além de servirem com sua

98
força de trabalho, também serviam a sociedade com seus filhos – o que é compatível com o
fato da numerosa população Shudra. Carvalho (2006) ao se referir aos Shudras toma
emprestada a idéia marxista: “Estes são os “proletários”, no sentido romano do termo.
Incapazes de governarem-se a si mesmos, importam somente pelo poder do número, pela
extensão quantitativa da ‘prole’”.
Não podemos ignorar que a família, cônjuge e filhos estão associados à
necessidade de amor.
3.1.4 Necessidade de Estima
Quanto ao quarto nível da hierarquia de necessidades, o de estima, Maslow (1943)
descreve como pertencente a todas as pessoas, sendo que tem uma dimensão individual,
ligada aos sentimentos de adequação e de autoconfiança, e uma dimensão lateral, marcada
pela reputação, prestígio, respeito, etc. Maslow acrescenta também, que nem sempre os
homens das sociedades humanas contemporâneas experimentam a satisfação da auto-estima.
Isso acontece devido à negligência, em muitos casos, ou à precariedade de condições para se
atingir as necessidades fisiológicas, de segurança e sociais. Devemos reforçar que, na
proposta de Maslow, existe uma relação profunda entre a resolução das necessidades básicas e
o alcance do potencial do indivíduo até a sua auto-realização.
A natureza superior do homem repousa sobre a natureza inferior do homem,

precisando desta última como alicerce e desmoronando se esse alicerce lhe faltar.
Quer dizer, para a grande massa da humanidade, a natureza superior do homem é
inconcebível sem uma natureza inferior satisfeita como sua base. (MASLOW, s/d,
p. 208).

99
No entanto, se a perspectiva da análise de Maslow tivesse sido a ontológica e não
materialista, ele perceberia que os indivíduos da quarta casta teriam automaticamente auto-
estima apenas pôr o ser, sem precisar esperar as outras necessidades serem satisfeitas.
Voltando a nossa análise da quarta casta em oposição à pirâmide maslowniana,
como o Shudra responde as necessidades de auto-estima ou prestígio? Como disse Schuon
(2002) é uma grande honra ser Shudra. Segundo Nasser (2007):
[...] a auto-estima do Shudra está no próprio fato de ser Shudra, que implica,
automaticamente, uma responsabilidade dele para com ele mesmo, sem
necessariamente precisar de aprovação social. Esta auto-estima, portanto, é como
que automática pelo simples fato do Shudra existir. (NASSER, 2007, Ad tempora).
Segundo as tradições, o homem tem uma ocupação tradicional, e precisa respeitá-
la e cumpri-la, para ser considerado um homem virtuoso. O indólogo Heinrich Zimmer (1890-
1943), explica que no Hinduísmo existe o conceito do dharma – a doutrina hindu dos deveres
e dos direitos de cada indivíduo numa sociedade ideal – e que o homem indiano precisa
necessariamente ser leal ao ser dharma, independente de qualquer consideração social ele é
devedor, na verdade, de seus antepassados.
Considera-se que a casta forma parte do caráter inato de cada um. A ordem moral
divina (dharma), que tece e mantem unida a estrutura social, é a mesma que dá
continuidade às vidas do indivíduo. [...] E, ainda, não apenas a casta e a profissão,
mas tudo o que acontece ao indivíduo [...] Portanto, a melhor maneira de lidar com
os problemas da vida é indicada pelas leis (dharma) da casta (varna) a que pertence
e pela etapa da vida em que se encontra (asrama). (ZIMMER, 1986, p. 122).
Não há diferença moral ou qualitativa entre homens de castas diferentes, quando
cada um é fiel ao seu dharma. No Bragavad Gita (3,35) consta que “É melhor o próprio
dharma, mesmo que imperfeitamente realizado, do que o dharma de outrem bem realizado.”
Zimmer (1986) explica que na cultura hindu, “O dharma não precisa ser aquele da mais alta

100
casta bramânica, nem mesmo das classes sociais respeitáveis da comunidade. Em todo
dharma o Poder sagrado, brahman, está presente.” (Op. cit, 1986, p. 127).
A indiferenciação entre os homens só pode existir numa base religiosa, como no
exemplo de Schuon (2002), referente à tradição islâmica:
Em uma civilização como o Islã, não há “meios sociais” propriamente ditos, as

regras de comportamento fazem parte da religião, basta ser piedoso para conhecê-
las, de modo que o pobre se sentirá à vontade entre os ricos tanto mais quanto a
religião está “de seu lado”, visto que a pobreza enquanto estado é uma perfeição; o
rico não ficará chocado, entre os pobres, por uma falta de educação ou de “cultura”,
pois não há “cultura” fora da tradição, cujo ponto de vista, aliás, não é nunca
quantitativo. (SCHUON, 2002, p. 45).
É difícil para nós Ocidentais compreendermos as palavras de Schuon, quando se
trata de demonstrar a questão da igualdade religiosa como um meio de validar a desigualdade
social. O que Schuon está tentando nos dizer, em outras palavras, pode ser dito desta forma: A
civilização do Ocidente ilude-se em termos de nivelamento entre as pessoas por conservar
uma visão meramente quantitativa da realidade. O sentimento de igualdade ou indiferenciação
(realizado pelo budismo, pelo islamismo, pelo hinduísmo e por outras tradições espirituais)
está sempre calcado na existência. Os seres humanos são iguais do ponto de vista da condição
humana e também da imortalidade da alma, mas não sob as funções sociais a que se dedicam.
A análise precisa ser feita sob o ponto de vista qualitativo e não quantitativo. Assim, cada
casta é realizada ontologicamente independentemente das outras e completa em si mesma.
Não há necessidade de ascensão social ou mudança de casta. O que é tradicionalmente
condenável é não respeitar o seu dharma - caso dos párias que rejeitam desempenhar a
vocação da casta a que pertencem. No ocidente, no entanto, só se compreende a igualdade do
dinheiro, daí a profusão de igualitarismos sob diversos nomes.

101
Embora a teoria da Hierarquia das Necessidades Humanas não esteja conjeturando
este assunto, e embora atribua a necessidades sociais e de estima (assim como as outras
necessidades em que se apresenta) a todos os seres humanos sem distinção, por hipótese
podemos afirmar que, por se tratar de uma teoria surgida e focada no mundo ocidental e
moderno, indubitavelmente está alicerçada em uma visão quantitativa de mundo e desta
forma, incapaz de explicar o homem em sua essência, e apenas imperfeitamente quando este
homem pertence a quarta casta. Deste modo, não compreende que uma pessoa possa ser feliz
e realizada, mesmo com pouco dinheiro, se for o caso, mas leal à sua vocação espiritual.
Tendo os homens ocupação legitimada culturalmente, haveriam de procurar a felicidade e a
auto-realização seguindo uma ordem arbitrária de satisfação de necessidades?
Certamente é legítimo que o Shudra busque a satisfação de suas necessidades
sociais, de estima e de prestígio. Mas, de acordo com a visão qualitativa das tradições, esta
procura não será feita pelo Shudra somente com a intenção de se sentir aceito e buscar
reputação social, mas por necessidade interna. Na verdade, o homem da quarta casta, com
bom desenvolvimento espiritual (podendo ser hindu ou não) já está certo de seu valor moral e
da qualidade de seu varna. Nasser (2006) nos explica que “castas religiosas são reflexos da
natureza de Brahma no mundo manifestado (mundo físico), segundo a escala de
desenvolvimento espiritual. São quatro maneiras diferentes de a divindade se esconder no ser
humano”. Portanto, tendo o divino dentro de si, não há porque haver diferença qualitativa
entre as categorias humanas; todos podem ser felizes ao mesmo tempo.
A fim de melhor entendimento sobre as visões de mundo chamadas de qualitativa
e quantitativa, podemos recorrer novamente à sutileza de Schuon (2002):

102
A tradição é centrada no que dá sentido à vida, e não em um “bem-estar” imediato,

parcial e efêmero, e concebido como um fim em si, ela não nega a legitimidade –
relativa e condicional – do bem-estar, mas ela subordina todo valor aos fins últimos
do homem. O bem-estar espiritual é infelizmente incompatível, para a maioria dos
homens, com um bem-estar terrestre por demais absoluto [...] (SCHUON, 2001, p.
41).
Ao se referir ao “bem-estar imediato, parcial e efêmero”, Schuon fala da visão
quantitativa do mundo. Ao se referir ao “bem-estar espiritual” faz menção àquilo que possui
valor qualitativo. É o mundo da quantidade versus o mundo da qualidade. O autor ainda nos
diz:
Não esqueçamos, por outro lado, que o “bem-estar” é coisa relativa por definição;
quando o homem se coloca unicamente no ponto de vista material, ele destrói o
equilíbrio normal entre o espírito e o corpo e desencadeia apetites que não têm em
si nenhum limite. É este aspecto da natureza humana que os humanitaristas
propriamente ditos negam ou ignoram de forma preconcebida; eles crêem que o
homem é bom em si, portanto independente de Deus, e atribuem seus defeitos,
arbitrariamente, a condições materiais desfavoráveis, como se a experiência não
provasse, não somente que a malícia do homem pode não depender de nenhum fato
exterior, mas também que esta malícia se desenvolve freqüentemente no “bem-
estar” e ao abrigo das preocupações elementares, os desvios da “cultura” burguesa
o mostram à saciedade.[...] (SCHUON, 2001, p. 41).
Schuon (2002) vê no humanismo (humanitarismo), no existencialismo e no
materialismo, a concepção do exclusivamente humano que “longe de poder se manter em
equilíbrio, resulta sempre no infra-humano” (SCHUON, 2001, p. 17).
Em nossos dias, mais do que nunca, há uma tendência a reduzir a felicidade ao

bem-estar econômico – algo, aliás, insaciável, em razão da criação indefinida de
necessidades artificiais [...], mas o que se perde totalmente de vista, ao projetar esta
perspectiva no passado, é que o ofício ou a ocupação tradicional e o contato com a
natureza e com as coisas naturais são fatores essenciais da felicidade humana. Ora,
tais fatores desaparecem na indústria [...]. A máquina transpõe a necessidade de
felicidade a um plano puramente quantitativo, o qual é sem relação com a qualidade
espiritual do trabalho; ela tira ao mundo sua homogeneidade e sua transparência e
separa o homem do sentido da vida. (SCHUON, 2001, p. 28-29).
A visão de Schuon (2001) nos mostra claramente como as transformações sociais
no Ocidente incentivaram a ascensão de uma visão quantitativa de mundo – o mundo da
quantidade. O rompimento com a divindade em nome da ciência profana, a interferência da

103
máquina na concepção do trabalho, a corrida pelo comércio e pelo enriquecimento, sem falar
nas correntes individualistas e existencialistas.
Retomando a análise do Shudra e da pirâmide de necessidades, agora sabemos
que não podemos encontrar uma resposta satisfatória que concilie a visão humanista-moderna
e a tradição espiritual antiga. Não podemos investigar a auto-estima da quarta casta, ou de
qualquer outra, sem considerar os fundamentos existenciais, e estes não são contemplados na
psicologia humanista e científica. Maslow considera somente o modelo de homem da sua
época, fascinado pelos valores materiais. Ao compararmos os aspectos das duas teorias, da
Hierarquia das Necessidades e das Quatro Castas Hindu, temos que os níveis mais básicos da
pirâmide de Maslow, das necessidades fisiológicas, das de segurança e das sociais, podem
sim, estar correlacionadas com a visão de mundo e a forma de ação da quarta casta, embora
imperfeitamente. Mas ao analisarmos a necessidade de auto-estima, nos deparamos com a
ausência de conotação espiritual e ontológica na teoria maslowniana. Ora, a necessidade de
auto-estima é o quarto degrau da hierarquia de necessidades e, como premissa, só pode ser
alcançada quando as três anteriores forem relativamente satisfeitas. No entanto, sabemos que
o Shudra também é recebedor de uma herança espiritual, é sabedor de seus talentos e
disposições específicas de sua casta, no mesmo momento em que toma consciência de existir
como Shudra. Em Siracusa, como conta Aristóteles, havia uma escola de escravos, na qual
para se estudar era preciso pagar. Na Índia, o Shudra que esbarre com uma pessoa de outra
casta na rua, mesmo de casta mais alta, faz questão de banhar-se para se purificar.
Em decorrência desta visão tradicional da vida (o que os humanistas não poderiam
conjecturar), o homem, sem necessariamente passar por cada um dos três primeiros níveis da
pirâmide de necessidades, mas simplesmente por ter nascido numa determinada condição,

104
aceita-a consigo obtendo automaticamente o sentimento intrínseco da auto-estima – tal como
definida pelo próprio Maslow: “sentimentos de auto-confiança, valor, força, capacidade e
adequação, de ser útil e necessário ao mundo” (Maslow, 1943). O Shudra, como qualquer
outro homem de qualquer outra casta, é um homem completo, “uma pessoa agraciada” pela
tradição (Evola, 1995), tão importante para a sociedade como qualquer outro.
Uma música popular brasileira, de muito sucesso na sua época, mostra claramente
a visão de mundo do Shudra e o seu entendimento sobre auto-estima e auto-realização.
Observemos um trecho da música “País Tropical” de Jorge Ben Jor18:
Moro! / Num País Tropical / Abençoado por Deus / E bonito por natureza / (Mas
que beleza!) / Em fevereiro (Em fevereiro!) / Tem carnaval (Tem carnaval!) / Eu
tenho um fusca e um violão / Sou Flamengo e tenho uma nêga / Chamada Tereza.
[...................................................................................................................................]
Sambaby, Sambaby / Sou um menino / De mentalidade mediana / (Pois é!) / Mas

assim mesmo feliz da vida / Pois eu não devo nada a ninguém / (Pois é!) / Pois eu
sou feliz / Muito feliz, comigo mesmo.
[...................................................................................................................................]
Sambaby, Sambaby! / Eu posso não ser / Um Band Leader / (Pois é!) / Mas assim
mesmo lá em casa ; / Todos meus amigos / Meus camaradas / Me respeitam / (Pois
é!) / Essa é a razão da simpatia / Do poder, do algo mais / E da alegria.
Tendo o Shudra alcançado os bens materiais que julga necessários à manutenção
da vida, sendo membro de grupos sociais com os quais se identifique (como o time de futebol
e a família que tem ou que constituiu), sendo cumpridor de suas obrigações sociais e mesmo
sem ser líder, ele pode sentir-se realizado, respeitado e feliz, tal como a canção proclama.
______________
18
JORGE BEN JOR. Compositor e cantor brasileiro. A música “País Tropical” é de 1977 pela gravadora Island
Records/Phonogram. Disponível em <http://www.jorgeben.com.br>, Acesso em 05/11/07 15:30:30.

105
Vimos que as três primeiras necessidades da teoria da Hierarquia de Necessidades
Humanas são reais para a quarta casta, não necessariamente na ordem arbitrada pela Teoria –
o que exigiria uma pesquisa empírica. Nosso primeiro conflito, quando analisamos a
hierarquia das necessidades humanas à luz da Teoria das Castas, tomando como referência a
quarta casta, é justamente quanto à necessidade de auto-estima.
3.1.5 Necessidade de Auto-Realização
E o que dizer então da necessidade de auto-realização? Evola (1995), referindo-se
a sociedade moderna, lembra-nos que:
Neste contexto, “cultura” não é mais o contexto em que se possa realizar o próprio
ser a partir do envolvimento sério e da fé, mas um lugar de “auto-realização”. E
uma vez que as areias modeviças desta nulidade sem nome e tradição, que é o
sujeito empírico humano, tornaram-se a fundação desta auto-realização, a
reinvindicação de igualdade e do direito de ser qualquer coisa que se escolha, como
questão de princípio, é consequentemente levada adiante e defendida com
determinação na sociedade moderna.” (EVOLA, 1995, p. 89-100).
Estamos diante de um conflito entre duas visões de mundo antagônicas. De um
lado, a busca humanista é a auto-realização no plano individual, partindo da premissa de que o
homem tem o poder e o direito de ser o que quiser conforme sua escolha e seu próprio
potencial. De outro, a busca só terá sentido se transcender as circunstâncias do homem e
atingir o plano superior, em harmonia com o sentido geral da vida. A partir daí, está claro que
a necessidade de auto-estima e a necessidade encontrada no topo da pirâmide, a de auto-
realização, também não podem ser analisadas sob as mesmas condições que as três primeiras
necessidades, ou seja, de forma meramente empírica.

106
Estamos perto de concluir que as necessidades fisiológicas, de segurança e sociais
têm sim, correlação com a quarta casta (embora não nesta ordem), mas a necessidade de auto-
estima e a necessidade de auto-realização (juntas) entram em conflito insolúvel com a visão
do homem tradicional. Este conflito ocorre basicamente por dois motivos:
1º) O Shudra não precisará ter suas necessidades básicas satisfeitas totalmente ou
relativamente, para somente então passar a desejar a auto-estima, porque a auto-
estima é onde tudo começa. Em outras palavras, o Shudra, quando consciente de
sua missão vocacional, tem a auto-estima desde o primeiro momento, não
precisando passar antes pelos três níveis de necessidades.
2º) No que diz respeito a auto-realização, o Shudra é um caso peculiar dentro do
sistema de castas. É a ultima casta e é a casta servil. Devemos lembrar que esta
casta não governa a si própria. “O Shudra espera que os outros tomem a decisão
por ele e escrevam o enredo da sua vida” (Nasser, 2006, Ad tempora). A auto-
realização, no modelo de castas, dado a condição dos Shudras de “não-
renascidos”, poderá, na verdade, ser simplesmente o próprio cumprimento de seu
dever de forma virtuosa, viver de acordo com o seu próprio dharma e este fato é
simultâneo com a vida.
3.2 A PIRÂMIDE DE MASLOW E AS CASTAS DE “RENASCIDOS”
Considerando a primeira, a segunda e a terceira castas, o conflito diante da Teoria
da Hierarquia das Necessidades Humanas se torna ainda maior. Ao falarmos dos “renascidos”

107
estamos nos referindo aos verdadeiros líderes da história, aqueles que, por possuir a
consciência de sua diferença em relação às castas que lhe são inferiores, aceitam a obrigação
espiritual de liderá-las, mesmo as custas de sacrifícios pessoais19. Para as castas altas, tudo se
passa como se só houvessem “necessidades de crescimento” – para usar a linguagem
maslowniana.
3.2.1 O Vaishya
Tomemos o Vaishya, o mercador, artesão, agricultor ou modernamente o
empresário, executivo e, algumas vezes, o profissional liberal; ele tem a missão de organizar a
produção das coisas, o que significa dizer que esta é a casta que se responsabiliza pelo
sustento material da sociedade. O Vaishya no seu desejo de ter posses e acumular riquezas,
acaba por comandar a intervenção sobre a natureza, transformando-a em utilidades e gerando
sustento e riqueza para si e para os outros. Os Vaishyas têm a obrigação moral de ser honestos
e práticos, porque movimentam a economia. A terceira casta dos Vaishyas é a dos
empreendedores, a que emprega a quarta casta, dos Shudras. Segundo o economista José
Monir Nasser:
Quando a maioria das pessoas pensa em empreendedor, não pensa na quarta casta,
mas na terceira: a dos indivíduos que não aceitam que outra pessoa escreva o
roteiro de sua vida e produzem ações econômicas voltadas para a satisfação dos
seus próprios desejos e necessidades. É justamente esta casta que é merecidamente
louvada como renovadora da vitalidade econômica. (NASSER, 2003, p. 34).
______________
19
A idéia do líder que se sacrifica tornou-se bastante difundida modernamente. Basta lembrar as recentes
publicações da linha administrativa e de auto-ajuda, tais como as de James C. Hunter com “O Monge e o
Executivo”.

108
Seguramente para um Vaishya, auto-realização significa mais dinheiro, mais
propriedade, mais capital. É disso que Marx acusava injustamente a classe burguesa.
Injustamente, porque este papel é essencial para a sociedade. A terceira casta vê nas coisas
materiais a “realidade”, ela possui interesses racionais e tende objetivamente para a matéria.
Seu desejo é o desejo de ter. Moralmente trata-se de uma ação legítima. O Vaishya tem
vocação espiritual para tal, uma mentalidade inata, uma adequação ontológica que serve
muito bem aos fins sociais. “Quando mais o empresário tiver sucesso, maior é o sucesso da
sociedade” (Nasser, 2006, Ad tempora). Os países desenvolvidos estão aí para o demonstrar.
Diante desta perspectiva, a Hierarquia das Necessidades Humanas de Maslow,
pode ser aplicada à terceira casta? As necessidades do Vaishya também seguem a mesma
ordem das necessidades dos Shudras?
Devemos lembrar que nas palavras de Maslow: “[...] quando falamos sobre as
necessidades dos seres humanos, estamos falando sobre a essência de suas vidas [...]”
(Maslow apud Campos, 1992, p. 149-150). Para que fosse possível então que a pirâmide de
Maslow fosse verdadeira para a terceira casta, esta casta teria de ser em essência igual à
quarta casta, o que não é possível, segundo o esquema tradicional das vocações ontológicas,
começando com o fato de que a terceira casta é ativa, enquanto a quarta casta é passiva.
Logicamente, o Vaishya, tanto quanto qualquer outro elemento humano, terá suas
necessidades fisiológicas, de segurança e sociais (assumidas como “necessidades básicas ou
de deficiência” na teoria maslowniana) como pré-condição para a vida; mas é importante
lembrar que a essência da natureza do Vaishya, assim como do Shudra e das demais castas,
está em conformidade com aquilo dá sentido à vida espiritual e social, que os torna virtuosos e
não apenas com os meios para se cumprir a missão. A essência não pode ser o conjunto de

109
meios, porque embora o avião seja um meio de transporte, a missão do turista não é “andar de
avião”. Como disse Schuon (2001) “a tradição é centrada no que dá sentido à vida, e não em
um “bem-estar” imediato, parcial e efêmero”. E se entendermos a vida como um fim em si,
perceberemos que ela “não nega a legitimidade, nem relativa e nem condicional do bem-estar,
mas ela subordina todo valor deste bem-estar aos fins últimos do homem”. (Schuon, 2001, p.
41). Nesse sentido, as necessidades básicas ligadas ao bem estar físico do homem, não são
“absolutas” e nem “essenciais” como afirmava Maslow. O fato de que bens materiais sejam
importantes para a terceira casta, nos fala apenas das características psicológicas desta terceira
casta, e não dos homens em geral. O bem-estar espiritual estará sempre acima do bem-estar
físico, ao contrário do modelo de Maslow, que parte da matéria para o espírito. Se para o
Shudra, as necessidades básicas, descritas por Maslow, coincidiam com a sua natureza
espiritual, o mesmo não ocorre com os Vaishyas, que também estão associados à matéria,
porém não no mesmo nível.
No que à pessoa diz respeito, o valor último, absoluto, sinônimo da própria vida, é
qualquer uma das necessidades, na hierarquia, pela qual a pessoa é dominada
durante um determinado período. Portanto, essas necessidades básicas, ou
valores básicos, podem ser tratados como fins e, ao mesmo tempo, como passos
no sentido de uma única meta final. É verdade que existe um único valor ou fim
básico na vida e também é verdade que temos sempre um sistema hierárquico de
valores, complexamente inter-relacionados. (MASLOW apud CÓRIA-SABINI,
1990, p. 96).
Podemos levantar a hipótese de que Maslow confunde meios com fins e propõe,
com a sua pirâmide de necessidades, que todos os seres humanos, sem distinção, busquem os
mesmos objetivos usando os mesmos meios ou, em outras palavras, ele define a essência
humana pelos meios humanos e mesmo assim se equivoca. As tradições apontam que Shudras
e Vaishyas não têm os mesmos objetivos de vida, e não usam os mesmos meios para alcançá-
los. Enquanto o primeiro, que é voltado para o seu corpo, acha que a melhor maneira de viver
é trocar serviço por sustento e proteção, o segundo voltado para as coisas, acredita que

110
oferecer sustento e proteção é a melhor maneira de conseguir trabalhadores que o façam
enriquecer para obter coisas. São objetivos complementares, porém diferentes. A satisfação
das necessidades fisiológicas são para a terceira casta, os Vaishyas, uma pré-condição para
desempenhar sua ocupação tradicional. As necessidades de segurança são diferentes do que
são para os Shudras. O Vaishya é senhor de si próprio economicamente. Ele barganha com o
Shudra oferecendo-lhe garantia de sustento. O Vaishya tem sim seus temores, de ordem
material. É por este motivo que os comerciantes e empresários cobram dos governantes a
proteção do seu negócio, exigindo leis e penalidades, que os protejam da concorrência desleal,
das dificuldades de mercado e da bandidagem em geral. Quanto à necessidade social, a
terceira casta precisa estar em conformidade com seu dharma, cumprindo seu dever e
obrigação moral de transformar a natureza em prol do sustento de todos. Para o Vaishya a
auto-estima está ligada ao externo e ao material, como conseqüência natural de uma vocação
que lhe é imposta. A auto-realização para a terceira casta, da mesma forma que a auto-estima,
é conseqüência do cumprimento de seu dharma.
3.2.2 O Kshatriya
Tomemos agora a segunda casta. Os Kshatriyas têm vocação para a direção da
sociedade, por meio do poder político e militar. Eles percebem que a ação, os valores e a
vontade são o que há de mais importante para esta tarefa.
Seguindo o raciocínio anterior, igualmente para o homem da segunda casta, a
essência da sua vida não está alicerçada na hierarquia de necessidades maslowniana. Na busca

111
pela auto-estima e pela auto-realização, o Kshatriya está certamente convicto de que isto se
faz pela ação da sua vontade. Seria disparatado dizer que o Kshatriya procura a segurança e a
proteção dos demais e ofereçe obediência em troca disso; é justamente o contrário – tomemos
o exemplo de Alexandre, o Grande; Adolf Hitler, Napoleão Bonaparte e tantos outros. Na
verdade, a segunda casta é a que confere a proteção. Segundo a tradição, os Kshatriyas vieram
dos “braços” de Brahma e são os braços que carregam a espada. Naturalmente impelido por
um senso de superioridade, o Kshatriya comanda os outros, e deles procura obter a
obediência.
A segunda casta tem a arma da lei e a arma física. Organizam a sociedade pelo
ponto de vista das regras de convívio, fazem o comando militar, criam as guerras,
defendem a fortaleza, dirigem e fazem as leis, as normas, etc. São eles que cuidam
para que a sociedade funcione com alguma ordem (Nasser, 2006, Ad tempora).
O Kshatriya certamente não está buscando reputação e prestígio, sua natureza já é
nobre e energética. O Kshatriya é o líder natural dos Vaishyas e dos Shudras e ele entende
muito bem a mentalidade de cada um deles. Sendo assim, a natureza psicológica do Kshatriya
não pode ser explicada pela teoria da Hierarquia das Necessidades Humanas.
3.2.3 O Brâhmane
Retomando a nossa análise, chegamos à primeira casta, a dos Brâhmanes.
Segundo a sabedoria tradicional, a primeira casta não está preocupada com segurança e a
proteção buscada pelos Shudras, também não cobiça as coisas materiais desejadas pelos
Vaishyas e também não almeja obter o poder público, como os Kshatriyas.

112
“O Brâhmane veio ao mundo para escrever o enredo da vida das outras pessoas,
ele tem a responsabilidade de educar os outros” (Nasser, 2006). Simbolicamente, o Brâhmane
saiu dos lábios de Brahma, e por meio dele, Brahma fala com a humanidade. É uma
responsabilidade imensa e de proporções inimagináveis. Para isso, o Brâhmane possui em si a
qualidade de todas as outras castas e é o grande líder de todas elas. Uma liderança pacífica,
baseada na autoridade moral e no conhecimento. A primeira casta acredita que a realidade
está além do mundo físico, que transcende. O bem-estar do brâhmane incontestavelmente é o
bem estar espiritual. Nada que esteja ligado apenas ao corpóreo ou a matéria pode interessá-lo
objetivamente. A sobrevivência do corpo, para o Brâhmane, é uma pré-condição para
continuar vivo e não o objetivo da vida. A auto-realização para o Brâhmane seguramente não
é algo supérfluo a ponto de estar no último degrau da escala de necessidades. O seu sentido
existencial não pode ser explicado por um modelo humanista-materialista.
Tomemos, por exemplo, Sócrates, um cidadão grego paupérrimo ao ponto de ter
sido acusado em praça pública pela esposa e filhos por deixá-los sem recursos, foi preso,
condenado a morte e executado, mas, neste meio tempo, criou a Filosofia20. Pessoas
pertencentes à primeira casta, pessoas ligadas ao guiamento espiritual e intelectual, os
filósofos, os escritores, os pesquisadores, os sacerdotes, os mestres, os psicólogos, os
jornalistas e os místicos, não podem ser explicadas pela pirâmide de necessidades - que as
classificaria imediatamente de pessoas “doentes”. É a primeira casta a principal comprovação
de que a hierarquia de necessidades não explica todas as pessoas, mas apenas às do nível mais
baixo e mesmo assim parcialmente.
______________
20
A obra “Fédon” de Platão relata os últimos ensinamentos do primeiro filósofo, Sócrates, antes de tomar cicuta
na sua condenação à morte pelo Estado.

113
3.3 A PIRÂMIDE DE MASLOW: UMA ONTOLOGIA EQUIVOCADA
Maslow coloca a auto-realização ou auto-atualização no topo da pirâmide,
apresentando-a como meta final. Ao fazê-lo, relega a auto-realização ao último plano, como
um estágio não necessariamente atingível em vida, uma vez que todas as outras necessidades
precisam ser satisfeitas primeiro e não se conhece objetivamente o quantum necessário para
atingi-las. Como não é básica e nem obrigatória – isso já está bem claro – a auto-realização,
no modelo maslowniano, é supérflua e praticamente inalcançável para a grande maioria das
pessoas.
Embora Maslow tenha definido vagamente a auto-atualização (Fadiman & Frager,
1986, p. 262), é justamente esta menção vaga que, para os psicólogos humanistas, dá à teoria
maslowniana uma natureza holística e espiritual, segundo a qual o ser humano é pensado de
maneira mais ampla e completa. Muitos dos adeptos da psicologia humanista apostam que,
nesta linha de pensamento, há a recuperação da noção de totalidade de homem, uma nova
visão de homem, por assim dizer, que estaria em contraste com outras teorias motivacionais.
Para os humanistas, ascender à pirâmide das necessidades humanas é um movimento no
sentido da humanidade plena e representa mudança qualitativa na natureza da motivação. É
exatamente o objetivo de chegar ao topo da pirâmide que moveria todos os homens numa
única direção de crescimento e gratificação. “Todas as necessidades são passos no sentido da
auto-realização ou individuação geral, como se esta fosse o único valor básico para a
humanidade, o objetivo para o qual todos os homens se direcionam”. (Stoltz, 2000, p. 19).

114
Se esta hipótese humanista é verdadeira, como é possível que a necessidade de
auto-realização constitua o último nível a ser perseguido?
É notório que, ao elaborar a Teoria da Hierarquia de Necessidades Humanas,
Maslow confundiu meios com objetivos. Sua teoria propõe para todas as pessoas os mesmos
meios e os mesmos objetivos. No entanto, como demonstrado, cada grupo humano tem
necessidades diferentes, assim como objetivos diferentes. Ao confundir meios com fins,
Maslow está criando uma ontologia equivocada, porque usa como modelo somente o homem
da sua época, que de modo nenhum representa todos os homens em todas as épocas, exemplo
claro de “provincianismo cronológico”.
A pretensa universalidade teórica da Hierarquia das Necessidades Humanas é
contradita pelo próprio Maslow. Em 1968, Maslow reafirma: “O ser humano necessita de uma
estrutura de valores, uma filosofia de vida... pela qual possa pautar sua vida e compreensão,
aproximadamente no mesmo sentido em que precisa de sol, cálcio ou amor” (Maslow, 1968,
apud Fadiman &Frager, 1986, p. 272). Ora, não estaria Maslow colocando agora a
necessidade de auto-realização no mesmo grau de importância que as necessidades inferiores?
Não estaria havendo confusão entre seqüência cronológica e objetivo de vida? O fato de o
sacerdote também se alimentar diariamente, não quer dizer que a missão da sua vida seja
comer.
Ao se referir a necessidade-topo, necessidade de auto-realização, Maslow (1968)
também emprega o termo junguiano da individuação e aponta: “Conquanto, em princípio, a
individuação seja fácil, na prática ela raramente acontece (pelos meus critérios, certamente em

115
menos de 1% da população adulta)”. Como poderia ser possível, então, que todo ser humano
necessite fundamentalmente de algo que é alcançável apenas por 1% das pessoas?
Devemos lembrar que ao falar dos Valores “S” ou “do Ser”, Maslow se referiu a
eles como “valores supremos” e argumentou que “os valores supremos (existem) na própria
natureza humana.” (Maslow, 1968). Segundo Fadiman & Frager (1986): “Isto está em
contradição frontal com as crenças mais antigas e habituais, segundo as quais os valores
supremos provêm unicamente de um Deus sobrenatural ou alguma outra fonte alheia à própria
natureza humana”. Ao tentar contornar a insuficiência explicativa de seu modelo propondo
uma espiritualidade humanista, Maslow torna seu modelo ainda mais inconsistente porque
não consegue compreender as motivações humanas fora do contexto exclusivamente humano,
que só seria possível se o homem fosse o autor de si mesmo, coisa que ainda está por
demonstrar.
Quando Maslow afirma que “o valor último, absoluto, sinônimo da própria vida é
qualquer uma das necessidades [individuais]”, está tornando o sentido da vida humana e do
trabalho uma escolha ad libitum, opondo-se frontalmente ao conceito tradicional de missão ao
trabalho humano, um aspecto daquilo que os hindus chamam de dharma. Maslow não
compreende também, tal como o compreendia Ortega y Gasset, que a missão é um ingrediente
constitutivo da condição humana.
[...] em cada instante de sua vida o homem se encontra perante diversas

possibilidades de fazer, de ser, e que é ele próprio quem, por sua exclusiva
responsabilidade, tem de se decidir por uma delas. E que para decidir fazer isso e
não aquilo deve, queira ou não, justificar para si próprio essa escolha, isto é, tem de
descobrir qual de suas ações possíveis naquele instante é a que dá mais
realidade à sua vida, a que possui mais sentido, a mais sua. Se não escolher essa,
saberá que enganou a si próprio, que falsificou sua própria realidade e que
aniquilou um momento de seu tempo vital, o qual, como disse antes, tem seus
instantes contados. Não há nisso que afirmo misticismo algum, pois é evidente que
o homem não pode dar um único passo sem o justificar perante seu próprio tribunal
interior. (ORTEGA Y GASSET, 2006, p. 4, grifo meu).
116
Ao considerar um dos pressupostos dos administradores contemporâneos, sobre os
seres humanos preferirem trabalho com significado, Maslow diz: “Isto está ressaltando a
grande necessidade humana de um sistema de valores, um sistema para compreender o mundo
e para dele tomar ciência. Isto está bem próximo da busca religiosa no sentido
humanístico.[...]” (Maslow, 2001, p. 46). Mas, afinal, o que significa “uma busca religiosa no
sentido humanístico”, além de uma corrida em círculos em torno do próprio homem? Se é
humanismo, não pode ser religioso, porque o homem não pode ser Deus de si mesmo. Como a
contradição é insuperável, Maslow pula rapidamente para um degrau mais alto, fora da sua
pirâmide, e cria a psicologia transpessoal ou de quarta força. Ao defini-la Maslow diz:
Devo também dizer que considero a Psicologia Humanista, ou Terceira Força em

Psicologia, apenas transitória, uma preparação para uma Quarta Psicologia ainda
“mais elevada”, transpessoal, transumana, centrada mais no cosmos do que nas
necessidades e interesses humanos, indo além do humanismo, da identidade, da
individuação e quejandos... Necessitamos de algo “maior do que somos”, que seja
respeitado por nós próprios e a que nos entreguemos num novo sentido, naturalista,
empírico, não-eclesiástico, talvez como Thoreau e Whitman, William James e John
Dewey fizeram. (MASLOW, 1968, apud FADIMAN & FRAGER, 1986, p. 272).
E ao dizer “indo além do humanismo, da identidade, da individuação e quejandos”
e “centrada mais no cosmos que nas necessidades e interesses humanos”, Maslow estaria
deduzindo que há mais um degrau na pirâmide da hierarquia de necessidades? Agora não
parece mais tão correto afirmar que a pirâmide de Maslow fala da essência do ser humano,
uma vez que o autor percebeu a posteriori que ela estaria incompleta. Parece-nos que Maslow
acabou por admitir que falta algo na visão humanista, algo “transcendente” e “transpessoal”,
algo “maior do que somos”, que possa ser encontrado pela psicologia transpessoal, sem
resolver novamente o problema, porque insiste na materialidade humana de tais níveis a
serem buscados, fato facilmente comprovável pela leitura dos autores referidos por ele mesmo
na citação. É interessante notar, enfim, que o psicólogo-humanista também passa a valorizar o
aspecto espiritual-religioso, mas seguindo o caminho equivocado que parte da matéria para o

117
espírito, em evolução, como preconizava Teilhard de Chardin (1881-1955) na obra O
Fenômeno Humano, ao contrário dos modelos tradicionais que partem do espírito para a
matéria. Na prática, trata-se de atirar a bola cada vez mais para cima, apenas para retardar o
fatídico momento em que ela cairá na quadra.
Estando a teoria incompleta (na visão de seu próprio autor) e ainda sem
comprovação empírica (como já admitido por ele e por muitos outros comentaristas), a teoria
da Hierarquia das Necessidades Humanas elaborada por Maslow, não pode explicar as
necessidades que motivam o ser humano, em suas diversas dimensões de vida. Não pode
explicar a motivação do indivíduo para o trabalho ou motivação para vida em geral. Não pode
dar significado ao trabalho. Não pode explicar que as pessoas têm missões diferentes e
quando chega às necessidades, as coloca todas numa mesma seqüência, atirando para a última
e inancansável, a da auto-realização, a responsabilidade total pela diferença entre as pessoas.
Mesmo quando Maslow vai buscar no transcendente explicações para os “espaços
abertos” de sua teoria, imanente e humanista, não acredita no que vê e, continua tentando
explicar o homem a partir apenas dele mesmo, de um ponto de vista não transcendente e não
espiritualizado.
Quando Maslow relega “o espiritual” para o inalcançável topo da sua pirâmide de
necessidades, inevitavelmente fica sem poder explicar casos de personalidades concretas
pertencentes a primeira, segunda ou terceira castas, além de explicar apenas parcialmente a
quarta casta. Ao fazer está inversão de prioridades com sua hierarquia de necessidades,
Maslow, não consegue explicar os santos, os filósofos, os grandes generais, exemplos reais
como Sócrates, Gandhi e Madre Teresa de Calcutá e as pessoas que sacrificaram suas

118
necessidades da base da pirâmide em prol dos outros. A proposta de Maslow teve de produzir,
então, uma excepcionalidade para os casos das castas mais altas e, desta forma, tenta atirar
numa difusa transcendência este nível espiritual que ele não explica, embora intua sem
compreender, como demonstra a estranheza com que analisa a sua própria época.
Todas as eras que não a nossa tiveram o seu modelo, seu ideal. Mas nossa cultura
abriu mão de tudo isso; o santo, o herói, o cavalheiro, o cavaleiro, o místico...
Talvez, em breve, possamos usar como nosso guia e modelo o ser humano em total
crescimento e em processo de auto-realização. Um ser humano cujas
potencialidades estão alcançando o total desenvolvimento, cuja natureza interna se
expressa livremente... (MASLOW, 2001, p. 21).
Ao preterir o “Santo” e o “Cavaleiro” por um novo modelo humano, o humanista
Maslow rejeita a legitimidade dos sacrifícios e obrigações próprias das duas primeiras castas e
potencialmente presentes em todo ser humano. Brâhmanes e Kshatriyas constituem um
patamar impossível de ser explicado pelos postulados da teoria maslowniana e aparentemente
até mesmo de ser compreendido por ela.
Por estar profundamente alinhada ao paradigma materialista-humanista e por
tentar criar uma ontologia materialista baseada nesta concepção, a teoria da Hierarquia das
Necessidades Humanas é um produto sintonizado com a decadência da cultura humana e da
divinização do homem, ambos fenômenos previstos nas tradições religiosas e não religiosas
do mundo antigo. São os valores da última casta e da Era do Ferro, conforme profetizam estas
tradições, que imperam na visão maslowniana.

119
4. CONCLUSÃO
“Ciência é um processo de desafiar paradigmas”
Thomas Kuhn (1922-1996)
Este estudo monográfico procurou demonstrar a imensa diferença de ponto de
vista entre o modelo humanista, aqui representado pela teoria da Hierarquia das Necessidades
Humanas de Abraham Maslow, e os modelos tradicionais, aqui representados pela Teoria
Hindu das Quatro Castas. Se este ou aquele é considerado, como melhor ou pior que o outro,
isso significa apenas que ambos são suficientemente afiançados.
Interpretando a teoria de Hierarquia das Necessidades à luz da teoria de Castas,
podemos concluir que, independentemente de sua aplicabilidade na administração de pessoas,
ela não pode explicar a essência humana, e não pode, portanto, ser uma referência geral. Por
estar embasada nos princípios humanistas, a teoria da Hierarquia das Necessidades Humanas
de Maslow não considera a questão da espiritualidade e da motivação interna que provêm,
segundo as sabedorias tradicionais, da natureza da alma ou do espírito, ou seja, de instâncias
transcendentes. As modernas técnicas da psicologia humanista, das quais Maslow é o
proponente mais conhecido, não podem ser conciliadas com as expressões espirituais do
mundo antigo. A razão é que são absolutamente diferentes e incompatíveis porque partem de
aspectos diferentes do ser humano. Enquanto uma se afasta do divino para melhor entender o
homem e torná-lo mais consciente e poderoso em sua humanidade, a outra se aproxima do
divino para entender o homem e torná-lo mais espiritualizado e menos terreno. Enquanto, o
humanismo propaga o poder de o homem ser o que ele quiser, escolhendo seu próprio destino

120
e sendo senhor de si próprio, a tradição apregoa a necessidade de se cumprir a missão que a
vocação impõe. Em vista disso, fica patente que os modelos se alicerçam em princípios
completamente distintos.
Contrariando as palavras do próprio Maslow, a teoria da Hierarquia das
Necessidades Humanas não pode absolutamente explicar a essência da natureza humana em
seus quatro estamentos. Conclui-se que ela explica relativamente, com várias imperfeições, a
motivação somente dos indivíduos que compõem a casta trabalhadora – Shudras no modelo
hindu. Isso tão somente porque são valores desta casta que imperam no homem moderno, o
único considerado por Maslow.
A ampla aceitação da teoria da Hierarquia das Necessidades Humanas, com
poucos questionamentos, apesar de não ter sido comprovada, e o fato desta teoria com
pretensões ontológicas ter surgido em contexto moderno, comprova, sob o ponto de vista
tradicional, a própria teoria do ciclo cósmico e do seu desfecho caracterizado pela
predominância dos valores materiais. Isto está claro quando Maslow afirma que as
necessidades fisiológicas têm prioridade sobre todas as outras. Ora, o corpo só é única coisa
“real” para a última casta. Para as outras é meramente contingente. Há muito o que se refletir
sobre uma sociedade que aceita a idéia de que as necessidades fisiológicas são a explicação da
essência humana e suas prioridades-base. O dramaturgo Bertold Brecht (1898-1956), antes de
Maslow, segundo comentaristas, já havia declarado “primeiro o meu estômago e depois a
vossa moral”. Sob o ponto de vista do pensamento tradicional, esta poderia ser a lógica do
assassino ou do criminoso, mas não deveria ser dos psicólogos, dos administradores de
empresa, dos governantes e dos educadores de um país.

121
O que no modelo da Hierarquia das Necessidades Humanas é uma
excepcionalidade, como é o caso da auto-realização, no esquema hindu de castas é natural a
todos os seres humanos. Segundo Maslow, 1% da população pode chegar a auto-realização se
passar por todos os níveis da pirâmide de necessidades. Segundo a tradição das castas, todas
as pessoas estarão automaticamente auto-realizadas à medida que se tornam conscientes de
que sua vocação e a cumprem, seja em que casta for. Quando Maslow coloca a auto-
realização como último patamar, não necessariamente atingível em vida, não explica um
número apreciável de pessoas auto-realizadas, com auto-estima, que sentem que seu trabalho
tem significado e que, em muitos casos, não desfrutam das necessidades ditas como básicas.
Em outras palavras, o que no modelo de Maslow pode ser compreendido como patologia, no
modelo tradicional é certamente interpretado como santidade ou virtude.
Em síntese, o presente estudo científico, constata que:
1) O modelo da Hierarquia das Necessidades Humanas, a Pirâmide de Maslow,
não descreve o ser humano “em sua própria essência” como o próprio Maslow afirma, isto é,
não se aplica a todas as pessoas universalmente e não tem validade ontológica. Na concepção
maslowniana, todas as pessoas têm essencialmente as mesmas necessidades, e portanto, os
meus objetivos. No esquema de castas, as pessoas têm necessidades e objetivos diferentes,
conforme a casta a que pertencem;
2) Os três níveis inferiores da Pirâmide de Maslow descrevem necessidades da
quarta casta (não necessariamente na ordem em que se apresentam): fisiológicas, de segurança
e sociais. No entanto, os dois níveis superiores da pirâmide (necessidades de estima e auto-
realização) não são necessariamente conquistados após a satisfação dos três primeiros, não

122
estando vinculados a estes. A auto-estima pode já estar presente na casta trabalhadora e a
auto-realização está ligada a realização da missão que sente ter no mundo. Não podemos
dizer, entretanto, que com estas correções, o modelo de Hierarquia das Necessidades está
completo e aplicável a quarta casta. Este estudo não se propõe a apresentar um modelo
substituto;
3) Ao apresentar um modelo aplicável, mesmo que parcialmente, apenas à última
casta, os humanistas maslownianos comprovam a profecia dos ciclos cósmicos – prevista no
próprio esquema de castas – que coloca na decadência do ciclo a predominância dos valores
das castas mais baixas. A Teoria da Hierarquia das Necessidades Humanas reflete a
degeneração do mundo e reflete a Era do Ferro, conforme os esquemas tradicionais;
4) Uma vez que não foi comprovada e não sendo universal, a teoria de Maslow
não é uma teoria de motivação aplicável para as organizações. Não é possível motivar a todos
os trabalhadores seguindo o modelo maslowniano, porque ele não leva em conta o sentido
ontológico das ações humanas, impossibilitando a recuperação do sentido “espiritual” do
trabalho.
Teria a humanidade chegado aonde chegou, sem motivação para o trabalho? Há
de se rever a importância do significado da ocupação social segundo as tradições, na busca
desta resposta. Que este estudo tenha servido para provocar esta nova perspectiva.

123
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Almeida Silva, Cláudia Giovani Bozza e participação de Adriana Fachini de Césare. São
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CENTRO UNIVERSITÁRIO POSITIVO - UNICENP

ANDRÉA DE OLIVEIRA JAQUES

A PIRÂMIDE DE MASLOW À LUZ DA TEORIA DAS

Andrea de Oliveira Jaques - andrea.jaques@gmail.com – Dezembro/2007

A PIRÂMIDE DE MASLOW À LUZ DA TEORIA DAS

Monografia apresentada como exigência para

obtenção do título de Especialista lato sensu

em Gestão de Pessoas e Liderança, à comissão

julgadora do Centro Universitário Positivo -

ORIENTADOR: JOSÉ MONIR NASSER

Andrea de Oliveira Jaques - andrea.jaques@gmail.com – Dezembro/2007

A PIRÂMIDE DE MASLOW À LUZ DA TEORIA DAS QUATRO CASTAS

Monografia apresentada como exigência para

obtenção do título de Especialista lato sensu

em Gestão de Pessoas e Liderança, à comissão

julgadora do Centro Universitário Positivo -

Prof. Orientador: José Monir Nasser

Prof. Dr. Bruno da Rocha Fernandes

Andrea de Oliveira Jaques - andrea.jaques@gmail.com – Dezembro/2007

vida, esta voz ou grito imperativo que se eleva

de nosso íntimo mais radical, é a vocação.

Na vocação é proposto ao homem, não

imposto, o que ele deve fazer. E a vida adquire,

por isso, o caráter da realização de um

imperativo. Está em nossas mãos querer ou não

realizá-lo, ser fiéis ou infiéis à nossa vocação.

Mas esta, quer dizer, aquilo que

verdadeiramente devemos fazer, não está em

nossas mãos. Chega até nós inexoravelmente

proposto. Eis por que toda vida humana tem

Andrea de Oliveira Jaques - andrea.jaques@gmail.com – Dezembro/2007

ao Prof. José Monir

pela paciência e atenção e por ter me ensinado e incentivado a compreender a verdadeira

ensinado sobre a graça.

Andrea de Oliveira Jaques - andrea.jaques@gmail.com – Dezembro/2007

Andrea de Oliveira Jaques - andrea.jaques@gmail.com – Dezembro/2007

apresentar um modelo relativamente recente e muito aceito na ciência administrativa, que é a

Pirâmide de Maslow, sob a perspectiva das vocações humanas, antiqüíssima e presente em

todas as sociedades. A análise inicia apresentando os quatro estamentos sociais, que se

organizam hierarquicamente, pontua a sua equivalência com os ciclos da história, examina o

histórico do pensamento sobre motivação anterior à publicação de Maslow, detalha a sua

apenas um dos estratos sociais previsto no esquema tradicional, explicando-o parcialmente,

porque o modelo maslowniano leva em consideração apenas aspectos materiais do homem.

Palavras-chave: Maslow. Pirâmide de Maslow. Teorias de Motivação. Trabalho. Hierarquia

das Necessidades Humanas. Castas. Hinduísmo.

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aspects of man of his time.

Key-words: Maslow. Pyramid of Maslow. Theories of Motivation. Work. Hierarchy of

Andrea de Oliveira Jaques - andrea.jaques@gmail.com – Dezembro/2007

1. A hierarquia das necessidades de Maslow............................................................. 48

2. Diagrama da hierarquia das necessidades de Maslow........................................... 49

3. Escala das necessidades básicas do homem segundo Maslow ............................. 51

4. Hierarquia das Quatro Castas ................................................................................ 82

5. Ontologia das Castas ............................................................................................ 85

Andrea de Oliveira Jaques - andrea.jaques@gmail.com – Dezembro/2007

A idéia de missão é, pois, um ingrediente constitutivo da

condição humana, e, como antes dizia que sem homem

não há missão, podemos agora acrescentar que sem

missão não há homem.

José Ortega y Gasset

O homem sempre buscou compreender o homem. Durante séculos, a busca

perguntas? Estas respostas estão no passado, no presente ou no futuro?