Historia Del Pensamiento Político Del Origen de La Modernidad Hasta Keynes

LA MODERNIDAD.
SU ORIGEN
Autor desconocido. Documento sin fecha

Maquiavelo, Lutero, Calvino, Bodino, Hobbes, John Locke,
Adam
Smith, Rouseau, Montesquieu, Robespierre, Marat, Kant,
Hegel, Herder,
Burke, Guizot, Tocqueville, Saint Simon, Compte, Stewart
Mile, Thomas
Hill Green, Herbert Spencer, Karl Marx, Engels, Bakunin,
Kauskin,
Bernstein, Rosa Luxemburgo, Lenin, Le Bon, Ortega y Gasset,
Sorell,
Keynes.
Estamos en una economía capitalista donde el beneficio y

el egoísmo individual son los que mueven el sistema. Es una
sociedad de clases, donde todos son iguales ante la ley y las
desigualdades dependen de los medios de producción. El tejido
social se forma a partir de asociaciones.
Se trata de una cultura secularizada, independiente de la

Iglesia, cuya característica es el individualismo en economía,
en la construcción de la sociedad, en política y en la cultura
(Kant: “El hombre es el fin en sí mismo”).
El punto de partida de todo este proyecto es la sociedad

feudal, que se caracterizaba por ser una comunidad desigual e
inmóvil. Económicamente, había una fragmentación extrema:
cada feudo era una unidad de producción que vivía de lo que
producía sin intercambio. La propiedad estaba vinculada y tenía
una función social. El señor feudal era el propietario y el siervo
tenía derecho sobre la tierra recompensando al señor.
Cada uno, según su estatus, tenía una atribución. De este

modo, el valor del individuo se medía por la función que
desempeñaba en la comunidad y no por otros valores.
Políticamente, no había separación entre lo público y lo

privado. El señor social (feudal), propietario de la tierra, era
también el jefe social del siervo.
El derecho de la comunidad se reducía a la costumbre

(sociedad inmoral). Pensaban que las cosas tenían que ser así
pues la cultura lo marcaba así. En esta sociedad el individuo
CUMLAUDE 1
La web que estabas esperando
tenía poco margen de maniobra, estaba atrapado por el entorno,
la costumbre decidía por él. Su ámbito de decisión era mínimo.
La modernización se sitúa en la paulatina transformación

de los comportamientos impuestos en los comportamientos
libres autodeterminados.
La cultura era teocrática: el fin del hombre era salvar su

alma. Cuanto más se sufriera en este mundo, más méritos se
tendrían para alcanzar un mejor lugar en el otro que le
esperaba. La Iglesia era superior al poder temporal, y todos los
fines eran medios al servicio exclusivo de la Iglesia. Las
desigualdades eran naturales: cada uno estaba en el sitio que
Dios le había dado. La escolástica sólo debía exponer, a través
de la razón, las verdades de la religión.
En la Baja Edad Media se da la revolución comercial, que

intensifica el comercio y facilita otra forma de propiedad
además de la ya existente tierra: el dinero. El afán de lucro pone
en marcha dos instituciones: la Banca y el préstamo con
intereses. Los burgos se convierten en centro del mercado y los
reyes parecen no dispuestos a ello.
Los monarcas ven en las ciudades una forma de poder sin

los señores feudales (sin intermediarios). Cobraban los
impuestos directamente y de ellos dependían las milicias de las
ciudades. Fuerza, ley y dinero dependían del rey. Esta es la
explicación de la monarquía absoluta: coinciden en rechazar los
poderes feudales y en crear una monarquía fuerte.
En la cultura había conflicto: los comerciantes querían

cambiar de status, hacerse ricos, de modo que se comienza a
prescindir de la felicidad eterna ya archiconocida y se empieza
a aspirar a la felicidad terrenal, lo tangible. La Iglesia condenará
esta forma de enriquecerse (no el hecho de ser rico). Condena
el lucro, el préstamo con intereses...
En el Renacimiento, toda vez ya acabada la Edad Media,

surge el Estado moderno: un poder absoluto superior a los
demás con una autoridad secular independiente de la Iglesia, y
la separación de lo público y lo privado, lo religioso y lo civil. La
Iglesia pierde su razón de ser al liberar al cristiano de su fin
común.
CUMLAUDE 2
El Estado tendría como defensores a Maquiavelo, Bodino,
Hobbes y Lutero.
Maquiavelo, surge de la Italia de Da Vinci, que no había

tenido feudalismo (por lo que las ciudades tenían
indudablemente más vida que en el resto de Europa), pero cuyo
sentido comunitario era más débil. Políticamente, los Estados
europeos están construyendo su Estado nacional y en el caso
de la actual Italia, ésta está dividida en cinco estados: Milán,
Venecia, Florencia, Nápoles y Estados Pontificios.
La obra de Maquiavelo llamada El príncipe, busca dar

respuesta a ese problema de división y también encontrar un
Estado fuerte que diera respuesta a las agresiones. Es un
hombre moderno que se adelanta a su tiempo.
Su primer paso revolucionario es el método que utiliza: el

método empírico, (o sea, fundamentado en la experiencia y en la
observación). Ve cómo funciona el sistema político para darle
solución y lo compara cómo ha funcionado históricamente el
poder para compararlo con el actual.
Según Maquiavelo, la política tiene sus propios fines:

conservar, aumentar y conquistar el poder para crear una unidad
política (“Procure siempre un príncipe vivir y sostener su Estado ” L 72 ).
También justifica el asesinato político y la mentira para lograr el
objetivo que nos propongamos: “El fin justifica los medios”.
El Estado impone al político unos valores que tiene que

utilizar, y de ahí la idea de la autonomía de lo político y la razón
de estado. Maquiavelo no justifica a cualquier ambicioso de
poder, sino a ése que se identifica con el Estado como proyecto
político de una comunidad. Aquí es donde surge la doble moral:
No es malo ser moral ya que el objetivo político justifica esta
moral.
Maquiavelo tuvo unos presupuestos políticos generales.
En primer lugar, el pesimismo antropológico (“Si los hombres

fuesen buenos todos... pero como no lo son ” L 25-27 ). El hombre es malo
y egoísta por naturaleza, y el poder es el resultado del egoísmo
y de la fuerza individual. Destaca los vicios de la naturaleza
humana y justifica la necesidad de un poder. Su defecto reside
en que hace necesario el poder. El hombre acepta la existencia
CUMLAUDE 3
de un poder superior porque supone una seguridad para la vida
y para la propiedad.
Los instrumentos de poder son la fuerza y el

consentimiento, león (fuerza) y zorro (astucia): “ Debéis saber que
hay dos maneras de combatir, una con las leyes, otra con la fuerza ” L 7-8.
Cuanto más se consientan unas reglas, menos fuerzas harán
falta. Las dos tareas del príncipe son organizar la fuerza y el
consentimiento (“Los príncipes deben de participar de las dos naturalezas ” L
18). La fuerza englobaría buenas armas, un ejército moderno,
seguridad interior y defensa exterior, mientras el zorro supone el
arte de disimular y aparentar para configurar y controlar a la
opinión pública y ganarse el afecto del pueblo.
La religión empieza a ser un instrumento del poder político.

Maquiavelo veía la religión como un factor de integración.
Maquiavelo escribió El príncipe para desenmascarar a los

tiranos y descubrir cómo manipulan: de hecho, en esta obra se
reflejan las reglas para la dominación absoluta. Él creía en un
príncipe absoluto, con una política con recursos ante una crisis
y con un pueblo libre que se gobierne a sí mismo, en un Estado
estable con un uso mesurado de la fuerza, aunque la fórmula de
gobierno varíe (león = dictaduras y zorro = democracias).
Lutero y Calvino
Este teórico alemán va a revolucionar Europa con su nueva
teología, que tendrá una incidencia práctica en el
comportamiento moderno.
Lutero quería transformar la Iglesia, con una religión más

sentida, con una vertiente moral práctica, más democrática,
menos intelectualizada. En este marco tiene lugar la Reforma
Protestante, con Lutero y Calvino, cuyas ideas serían claves en
el desarrollo del Estado moderno.
Lutero –en la imagen- va a Roma y se escandaliza de la

riqueza y el lujo del clero; le apoyan los príncipes protestantes.
Según él, el hombre no se salva por obras ni ritos, sino por la fe
y la libre interpretación de la Biblia. Hay que salvar el alma
(triunfo, pues, del individualismo religioso).
CUMLAUDE 4
La unificación de Alemania no se explica sin la Reforma, y
ésta sin la imprenta.
Calvino resuelve el conflicto entre afán de lucro y

salvación. Para él, el enriquecimiento es un valor moral, el
trabajo es el fin principal de la vida porque a través de él se
crea riqueza. Así, el hombre mejora el mundo y la gloria de Dios
(“El trabajo es un fin absoluto de la vida, prescrito por Dios” Pág. 218 ).
Seculariza la idea de vocación y profesión (los

comerciantes son los administradores de Dios): “Pues Dios ha
asignado a cada cual, sin distinción alguna, una profesión ”. La prueba de que
una persona está en gracia es el amor al trabajo, y la pereza es
el indicador de la falta de gracia.
Calvino –en la imagen- no es que rectifique a Lutero sino

que intenta reducir la religión a la práctica moral. En definitiva,
que Lutero es el místico y Calvino, el ascético. Se trata del
triunfo del individuo sobre cualquier factor externo, el
llamamiento al trabajo, a la especialización (concepción
puritana de la vida).
Calvino valora la capacidad de no disfrutar de la riqueza

creada por el dinero, sino que éste lo utilicemos para colaborar
con Dios en la transformación del mundo. Condena el disfrute
lujurioso del ocio, la riqueza y la sensualidad. Es más, el deporte
no lo debemos entender como un momento de disfrute sino
como una causa de recuperación de fuerzas para el trabajo. (“ Lo
que realmente es reprobable para la moral es el descenso en la riqueza, el gozar de
los bienes, con la inevitable consecuencia de sensualidad y ociosidad, y la
consiguiente desviación de las aspiraciones hacia una vida santa ” Pág. 213 ).
Otro valor protestante es el tiempo. Es casi más preciado

que el oro y hay que aprovecharlo a tope, “...puesto que toda hora
perdida es una hora que se roba la trabajo en servicio de la gloria de Dios ” Pág.
214 ).
Se va formando el ideal del hombre y la confianza en sí

mismo. El instrumento de la salvación no puede ser común sino
que ha de ser individual.
Max Weber –en la imagen-, es un sociólogo del siglo XX que

estudia la relación entre la ética protestante y el espíritu del
capitalismo, estableciendo una conexión de las ideas religiosas
del protestantismo ascético con la actividad económica.
CUMLAUDE 5
Según este autor, se llega a una ascesis que estrangula el
consumo (“La valoración ética del trabajo incesante, continuado y sistemático
en la profesión, como medio ascético superior y como comprobación absoluta
segura y visible de regeneración y autenticidad de la fe, tenía que constituir la más
poderosa palanca de expansión de la concepción de la vida que hemos llamado
espíritu del capitalismo” Pág. 244-245).
Tampoco debemos olvidar la profesión del individuo,

fundamental en el capitalismo: “Para el trabajador moderno, la
consideración del trabajo como profesión es algo tan característico como la
correspondiente concepción del enriquecimiento para el empresario ” (Pág. 255).
Max Weber es consciente de que esa misma importancia de

la profesión supone una renuncia a la universalidad, pues
supone darle al trabajador “el estilo de vida burgués pero la negación de
todo estilo de vida vital” (Pág. 258).
Bodino
Bodino defiende la tolerancia religiosa para conseguir la
paz, con criterios maquiavélicos (no de principios). Del vínculo
político (sometimiento a un soberano) nacerá el elemento de
cohesión social, elemento definitorio de la unidad política. La
obediencia política será del tipo súbdito-soberano.
Pretende ser una teoría de la sociedad en la línea de la

escolástica y dar solución a las guerras de religión.
Bodino define la soberanía: poder perpetuo y absoluto de la

República. Sólo hay República cuando se tiene el poder
soberano. La característica de la soberanía es que tiene un
poder originario, sin que dependa de ningún otro poder, y todos
los poderes se derivan de él. Es perpetua, da leyes y dota a la
comunidad de voluntarismo político.
Reforzará con una nueva cualidad, la soberanía, el poder

absoluto del rey. Una monarquía fuerte y sin control siempre es
necesaria, pero ésta puede abusar de su poder y hacerse
arbitrariamente con la propiedad de los nuevos propietarios.
Aquí hayamos las tan nombradas contradicciones de Bodino; si
al principio habla de monarquía sin límites, luego se los impone,
sobre todo en el ámbito de la moral. Así es como algunos
autores han visto en Bodino al antecesor del constitucionalismo
moderno (soberanía limitada).
CUMLAUDE 6
Bodino pone tres tipos de límites a la monarquía, entre los
cuales destaca la propiedad:
- El rey debe respetar las leyes divinas y el derecho natural

(véase aquí el derecho a la propiedad).
- Entre las leyes del imperio se encuentra la no enajenación

del patrimonio real.
- Carácter inviolable de la propiedad privada (el rey la tiene

que respetar como un derecho natural).
- Voluntarismo político: la política es voluntad del rey, y éste

puede cambiar la realidad a través de su voluntad. El hombre es
libre de transformar lo existente.
Hobbes
El tema central de Leviatán es la necesidad de un Estado
para que haya sociedad y no tenga lugar una anarquía total
(guerra de todos contra todos).
El Estado de naturaleza de Hobbes pretende ser una

hipótesis de cómo vivirían los hombres si no hubiera Estado,
cómo es el hombre y cómo debe ser la sociedad.
En este Estado natural, todos tienen derecho a todo.
Hobbes, en el orden de preferencia, sitúa primero a la vida

(lo contrario a Maquiavelo). El bien fundamental es la vida, y el
mal fundamental es el miedo a morir con tanto peligro. Todos
tienen riesgo a morir; la única situación es paz, no agresión.
Pero claro, hace falta un tercero (soberano) que controle su
derecho de no agresión, con un Estado que legitima el uso de la
violencia en sus manos.
El Estado es resultado de nuestros vicios, no de nuestras

virtudes. El Estado se encargará de hacernos perder miedo al
otro.
La función del Estado es garantizar la seguridad; no será un

Estado policía, sino policía (que haya orden y seguridad
ciudadanos). Pero el Estado no lo puede todo, pues sólo se
justifican aquellas leyes que garanticen la seguridad. Eso sí, el
CUMLAUDE 7
Estado tampoco tiene todo el campo para actuar porque le
cohíbe y limita la ley (positivismo jurídico radical); el Derecho es
lo que ayuda a definir lo justo o injusto, lo que está bien y lo que
está mal. El Derecho positivo serían los códigos que hay en una
comunidad, y el Derecho natural las normas morales de la
comunidad. Hobbes ignora este último.
Una de las mayores amenazas para la seguridad es las

discrepancias en torno a las religiones. Su preocupación
fundamental será unir el poder civil y el religioso. El Estado no
puede forzar ninguna creencia, pero en el momento en que hay
conflicto entre ley religiosa y civil, el ciudadano se debe
someter a la ley civil.
El revolucionarismo en la obra de Hobbes, que a lo sumo es

modernidad, se podría concretar en varios puntos:
- Individualismo e igualitarismo radical: Leviatán reprenta a

las ventajas de todos. Lo sustantivo en política es el individuo,
no la religión. El Estado es un instrumento útil al servicio de los
individuos, y todos por igual. (Atomismo social: contemplar la
sociedad con individuos aislados, la disolución de cuerpos
intermedios es total, ni siquiera queda la familia).
- Sólo hay un bien individual, laico, terrenal y hedonista. Se

acabó eso de los privilegios. Contractualismo y voluntarismo. El
Estado se legitima por las libertades individuales de todos y su
consentimiento. Se contrapone a las teorías pactistas
medievales (pactos entre gobernantes y gobernados); con
Leviatán, el pacto sólo se hará entre gobernados. La obligación
política es una autoobligación (autoimpuesta).
Hobbes nunca pensó que los hombres podían vivir aislados,

pero sólo quiere advertir la conveniencia de obedecer como si
hubiéramos reconocido el consentimiento necesario del Estado
(aquí encontramos el germen del sufragio universal).
- Utilitarismo ligado al hedonismo El hombre quiere su

bienestar y acepta el Estado porque simplemente le es útil. No
hay que entender que se trata de algo parecido al fascismo, sino
que yo defiendo la idea de Estado porque ésta ha de defender
mis intereses.
- Lo público al servicio de lo privado (vida familiar,

económica, mercado y seguridad en la sociedad). La idea de que
CUMLAUDE 8
lo natural es la sociedad y el Estado es lo artificial significa la
coaccción a la libertad. El Derecho está frente a la ley
(concepción negativa de la ley y concepción negativa de la
libertad).
- Libertad positiva: Yo no soy libre de elegir profesión si no

voy a la escuela, y el Estado no me la proporciona.
- Libertad negativa: Ausencia de impedimentos externos

para usar mi poder pues el hombre tiene derecho a todo lo que
no prohíbe la ley. Puede hacer de todo menos lo que ha cedido
al soberano: su derecho a matar). Si los impedimentos son
internos, ya no es un problema de libertad, sino de poder.
La violencia es prepolítica y no se conforma como símbolo

de modernidad. Es propia del Estado de naturaleza, del Estado
puro. Es incomprensible que se dé en una sociedad civilizada,
donde se canalizan los conflictos a través del consumo.
Esta obra, en su momento, no gustó a nadie (entre los que

incluimos a la monarquía) porque sólo justificaba al rey por su
dignidad y eficacia, no por su majestuosidad. Tampoco hizo
mucha gracia a la nobleza por la defensa que hace de la
igualdad, sin jerarquías.
Y menos gustó a los puritanos -pedían que las Iglesias

fueran asociaciones libres-, ni a ningún creyente -por su
materialismo-, ni a la burguesía porque reflejaba el realismo de
la sociedad. Querían una monarquía fuerte, pero controlada por
los propietarios.
John Locke
La Inglaterra del siglo XVII vive inmersa en fuertes
agitaciones sociales y políticas: la monarquía, débil e inestable;
una comunidad política dividida y un ambiente enfrentado por
causas religiosas. Desde un punto de vista económico, el
sistema feudal de posesión de la tierra ha cambiado, aparecen
grupos de comerciantes y manufactureros, hay un progresivo
empobrecimiento del campesinado y un afianzamiento del poder
marítimo. De este modo, la nueva clase burguesa enriquecida
adquiere cada vez más poder político y social. Todo esto hará
que llegue inevitablemente la Revolución de 1688.
CUMLAUDE 9
Durante la primera mitad del siglo XVII, Inglaterra se
encuentra bajo el poder de los Estuardo, Jacobo I (1603-1625) y
Carlos (1625-1649). Ambos monarcas, de marcada tendencia
absolutista, están en constante enfrentamiento con el
Parlamento, en el que se encuentran representados los
intereses de la nobleza y la burguesía ciudadana. Esta
situación, unida a los constantes aumentos de impuestos y las
diferentes disoluciones del Parlamento, conduce a una Guerra
civil entre la Corona y el Parlamento, que termina con la
ejecución de Carlos I y la abolición de la monarquía.
Con Oliverio Cromwell, que había organizado el ejército

parlamentario durante la Guerra civil, se instaura en Inglaterra
un régimen republicano (1649-1660) que termina en realidad en
una dictadura personal. En este período se lleva a cabo una
ambiciosa política exterior, que produce diversos
enfrentamientos de Inglaterra con España y Holanda. La muerte
de Cromwell y la incapacidad de su hijo para ejercer el gobierno
permiten la Restauración de los Estuardo con Carlos II (1660-
1685) y Jacobo II (1685-1688). En los últimos años, la situación
es ya insostenible: tribunales que actúan injustamente,
impuestos que aumentan incontroladamente, reivindicaciones
parlamentarias,...etc., con el Bill of Test en 1673 (exclusión de
los no anglicanos de todo cargo público) y el Habeas Corpus en
1679 (protección legal del individuo frente a las detenciones
arbitrarias y garantía de la libertad personal).
En 1680 surgen los dos grandes partidos parlamentarios:

los tories (conservadores) y los whigs (liberales), fundados
estos últimos por Shaftesbury, del que Locke fuera secretario
personal. En síntesis, el partido tory era absolutista y fiel a los
Estuardo, predicaba el derecho divino de los reyes y la no
resistencia a su poder y voluntad. La Iglesia anglicana estaba a
favor de los Estuardos y de los tories. Los whigs representaban
a los burgueses liberales y defendían una monarquía limitada y
la autoridad del Parlamento.
Cuando Jacobo II pretende restaurar el catolicismo, hay una

violenta oposición que culmina en 1688 con la Gloriosa
Revolución por la que Jacobo II huye a Francia. Una hija de
Jacobo II estaba casada con Guillermo de Orange, al que whigs
y tories llaman para que ocupe el trono. A partir de aquí, la
monarquía será parlamentaria y constitucional, consagrándose
CUMLAUDE 10
la supremacía del Parlamento y proclamada la Declaración de
Derechos (1869).
La vida de Locke transcurre íntimamente ligada a los

avatares de la Inglaterra del siglo XVII; de hecho, es el
secretario personal del fundador del partido whig, Shaftesbury,
y su filosofía política pasa fundamentalmente por ser una
defensa de los intereses de la burguesía. Su libro Dos tratados
sobre el gobierno civil es una legitimación de la revolución
contra el poder absoluto y una defensa de los intereses liberales
representados por el partido whig.
John Locke –a la izquierda- es un autor enmarcado dentro

del empirismo inglés. El empirismo es el pensamiento que se
desarrolla en las Islas Británicas durante los siglos XVII y XVIII,
oponiéndose al racionalismo continental.
Locke sienta en su obra Dos ensayos sobre el gobierno civil

los principios del constitucionalismo político liberal. Es el
primer autor que intenta atacar los Estados absolutistas, y sus
conceptos son la base de nuestros sistemas parlamentarios
actuales.
Locke parte en su teoría política, al igual que Hobbes, del

Estado de naturaleza como la situación anterior en la que los
hombres se encontraban antes de otorgar su consentimiento
para entrar a formar parte de la sociedad civil. Pero la
descripción que ambos realizan del Estado de naturaleza es
bastante distinta. Para Hobbes el hombre es “un lobo para el
hombre” y el Estado de naturaleza es un estado de guerra de
todos contra todos, donde la única ley que impera es la del
engaño, la fuerza y la astucia. Locke tienen una visión menos
radical y más positiva y realista de la naturaleza humana: los
hombres no son ni lobos ni ángeles, sino que adopta una
postura intermedia.
Basándonos ya desde el principio en esta diferente

concepción de la condición humana, lo más normal es que los
regímenes políticos defendidos por los autores sea de distinto
signo. Si Hobbes necesita de un poder fuerte centralizado en
una monarquía absoluta -el poderoso Leviatán del que habla-
que garantice la pacificación de ese estado de guerra, Locke
defenderá una monarquía sujeta a las leyes como único medio
de garantizar los derechos de los individuos y sus propiedades.
Rousseau, en cambio, se debatirá en la añoranza de ese Estado
CUMLAUDE 11
ideal de vuelta a la naturaleza y una especie de anarquismo
sentimental.
Locke sostiene que en el Estado de naturaleza los hombres

son libres, iguales e independientes (“ El hombre, según hemos
demostrado ya, nace con un título a la perfecta libertad y al disfrute ilimitado de
todos los derechos y privilegios de la ley natural ”). Además, el Estado de
naturaleza es un Estado de libertad. Los hombres están sujetos
a la ley natural y moral universalmente obligatoria promulgada
por la razón humana, y que no es sino el reflejo de Dios y de su
relación con los hombres. La ley moral natural enseña a los
hombres que son libres e iguales, y que gozan de una serie de
derechos y unos poderes.
La innovación es que aburguesa el derecho natural que Dios

ha dado a los hombres. Es decir, lo convierte en una especie de
tabla de derechos individuales que se refieren sobre todo a la
igualdad, la libertad, el derecho a la propia conservación y el
derecho a disponer de la naturaleza para subsistir, el deber de
no dañar a otro en su vida, salud o bienes, etc. (“ Lo mismo si nos
atenemos a la razón natural, que nos enseña que los hombres, una vez nacidos,
tienen el derecho de salvaguardar su existencia, y por consiguiente, el de comer y
beber y el de disponer de otras cosas que la Naturaleza otorga para su
subsistencia” Capítulo V, pág.38).
Dentro de los derechos naturales, Locke dedica especial

atención al derecho de propiedad, que ya existe en Estado de
naturaleza, a diferencia de lo que piensa Hobbes, para quien
surge con el advenimiento de la sociedad civil, o de lo que dirá
Rousseau, para quien la propiedad es un elemento artificial que,
además, genera desigualdades.
El fundamento legítimo de la propiedad es el trabajo. Según

hemos visto, los hombres tienen el derecho y el deber de su
propia conservación, y Dios nos ha dado la tierra y sus frutos
para conseguirlo. Si el individuo es propietario de su persona,
también lo será del esfuerzo que realice, y, por tanto, de aquello
en lo que ponga su trabajo (“Siempre que alguien saca alguna cosa del
estado en que la naturaleza lo produjo y lo dejó, ha puesto en esa cosa algo de su
esfuerzo, le ha agregado algo que es propio suyo; y por ello lo ha convertido en
propiedad suya”). Locke está en los orígenes de la plusvalía (punto
de arranque de su teoría); se vio obligado a superar los límites
tradicionales:
- Utilización: Las cosas tienen un límite (poder limitado).

“Dios no ha puesto nada en la naturaleza para echarlo a perder”.
CUMLAUDE 12
- Suficiencia: Dejar suficiente para los demás.
- Trabajo: Legitima el trabajo (ser propietario de todo lo que

trabajo). Idea de la centralidad del trabajo (trabajar como una
vocación y una llamada de Dios): “Al entregar Dios el mundo en común a
todo el género humano, le ordenó también que trabajase, y el encontrarse
desprovisto de todo le obligaba a ello. Dios y su razón le mandaban que se
adueñase de la tierra, es decir, que la pusiese en condiciones de ser útil para la
vida, agregándole algo que fuese suyo: el trabajo. En consecuencia, todo aquel que
obedeciendo al mandato divino se adueñaba de la tierra, la labraba y sembraba
una parcela de la misma, le agregaba algo que era de su propiedad, algo sobre lo
que nadie más tenía título alguno, y que nadie podía arrebatarle sin hacerle un
daño” (Capítulo V; pág. 41).
Las técnicas de superar estos límites tradicionales son:
- La utilización del dinero: Puedes acumular infinitamente
- La productividad supera la idea de suficiencia (un jefe

indio propietario de muchas tierras vive peor que un jornalero
inglés).
- Relación salarial: Posibilidad de comprar el trabajo de otro.
El ansia de acumular más de lo necesario no está movida

por la avaricia, sino por la responsabilidad de crear más riqueza
y más productividad para la sociedad (acumulación
necesaria).Además, esta productividad lleva consigo una
división del trabajo.
Es el trabajo, por tanto, lo que saca algo de la titularidad

común de todos los hombres y lo convierte en propiedad
individual de un solo hombre. Pero como tal Derecho natural,
está sometido a unos límites que impone la razón, como el no
acaparamiento de los bienes innecesarios para subsistir, o la
pérdida o derroche de los mismos. Locke entiende la propiedad
privada no sólo extendida a los frutos y las tierras, sino también
al dinero. Sobre la aparición de este último hace el autor
diferentes consideraciones.
Por una parte, se trata de un bien no perecedero, que los

hombres pueden conservar a su gusto sin que se destruya (“ Así
fue como se introdujo el empleo del dinero, es decir, de alguna cosa duradera que
los hombres podían conservar sin que se echase a perder, y que los hombres, por
mutuo acuerdo, aceptarían a cambio de artículos verdaderamente útiles para la
vida y de condición perecedera ” Capítulo V, pág.48). Por otra parte, es
un bien al que el común acuerdo de los individuos ha otorgado
un valor superior al que verdaderamente tiene, y que permite el
CUMLAUDE 13
intercambio de unos bienes por otros, con lo cual su utilidad
para la subsistencia es fundamental. Según Locke, “el oro, la plata
y los diamantes son artículos a los que la fantasía o un convenio entre los hombres
han dado un valor que supera al que verdaderamente tienen como necesario para
la subsistencia” Capítulo V, pág.48. Todas estas razones contribuyen
a que no se contraríe la ley natural por el hecho de la utilización
o acaparamiento de dinero.
En última instancia, también Locke cree que hay un derecho

natural a heredar la propiedad, dado que en su teoría la familia
es una sociedad natural y los padres han de velar
económicamente por sus hijos.
Locke, al enfatizar este derecho de propiedad privada como

un derecho natural que, además, debe ser salvaguardado por la
futura sociedad civil, está expresando la mentalidad de los
propietarios whigs. El autor afirma como fin último de la
sociedad civil la mejor salvaguarda de este derecho de
propiedad, aunque sin mayores intervenciones del poder
establecido, algo básico del liberalismo: (“ Éste se otorga mediante
convenio hecho con otros hombres de juntarse e integrarse en una comunidad
destinada a permitirles una vida cómoda, segura y pacífica de unos con otros, en el
disfrute tranquilo de sus propios bienes, y una salvaguardia mayor contra
cualquiera que no pertenezca a esa comunidad”).
Cuando los tiempos cambien, pasando de un capitalismo

incipiente a un capitalismo en pleno desarrollo, autores como
Hegel o Marx retomarán la idea del trabajo como transformador
de la realidad, pero no para fundamentar la propiedad, sino para
la humanización de la naturaleza y la realización del hombre. En
Marx, más concretamente, las consecuencias últimas de su
teoría llevan a considerar que el trabajo es una realidad humana
que, sin embargo, en la sociedad capitalista es una fuerte
alienación, siendo la propiedad privada algo cuya desaparición
es deseable. En la sociedad capitalista todos son iguales ante la
ley, pero no tienen los mismo derechos en función de la
capacidad de adquisición de la propiedad. A partir de aquí,
Locke defiende al sufragio censitario.
En Locke, además de unos derechos, la ley garantiza a los

individuos unos poderes concentrados fundamentalmente en
dos aspectos: por una parte, el poder de legislar (fijar el
contenido de la ley) y, por otra, el poder de castigar, o sea, el de
defenderse contra las agresiones a la ley y a los derechos
naturales. Mientras que es imposible que los individuos
renuncien a sus derechos naturales a través del pacto social -el
CUMLAUDE 14
derecho a la vida, ...etc.-, de los poderes mencionados el
individuo hará dejación al entrar a formar parte de la sociedad
civil, y serán ejercidos por la autoridad pertinente en la misma.
Locke defiende el derecho de rebelión si el gobierno no cumple
sus funciones, con una doble finalidad:
- Justificar la reciente Revolución del 89 (el pueblo no es

que fuese rebelde, sino que el rey simplemente no cumplió con
lo que debía haber hecho).
- Para advertir al nuevo rey que estaba sujeto al Parlamento.
Sin embargo, la justificación de una rebelión en Locke es

más bien un engaño de apariencia popular de contenido
conservador: se trata de una llamada de atención al príncipe
para que respete la legalidad, y no es una invitación a los
levantamientos populares, sino a la prudencia y al compromiso.
El Estado de naturaleza conlleva algunos inconvenientes.

Aunque no hay autoridad por encima de los hombres y son
independientes, esto no salvaguarda sus derechos y libertades
porque no se garantiza que la ley natural sea respetada por
todos. En primer lugar, pueden plantearse dificultades al fijar el
contenido de la ley, dado que es una ley no escrita y puede ser
distintamente interpretada por unos y otros, según sean los
intereses de cada persona. En segundo lugar, ocurre en muchas
ocasiones que las transgresiones de la ley puedan quedar sin
castigo porque los afectados carezcan de poder suficiente para
ejecutar la sentencia, o incluso que muestren un diferente
“rasero” ya que las faltas ajenas las castigan con mayor fuerza
que las propias. De tal modo, en el Estado de naturaleza se
terminaría por imponer la fuerza.
Estos inconvenientes son los que llevan a los hombres a

organizarse en una sociedad civil. Para Locke, la tendencia
social del hombre es natural o incluso de origen divino,
confiando más que Hobbes en la capacidad de asociación del
ser humano, y contra lo que dirá Rousseau,, para quien tiende a
vivir aisladamente y de un modo no sociable.
Si bien Rousseau –ver imagen- reconoce que no se puede

vivir sin sociedad, denuncia un determinado tipo de sociedad
que no permite el total desarrollo del individuo. Esa sociedad y
la propiedad privada son la fuente de las desigualdades que hay
que evitar. Así visto, para este autor habría un primer momento
CUMLAUDE 15
del Estado de naturaleza idílico y de buen funcionamiento,
frente a un segundo momento de degradación del mismo.
Locke señala que el único fundamento válido para la

constitución de una comunidad civil es el consentimiento libre 1
y voluntario de los individuos. Éso y solamente éso es lo que
saca a los hombres del Estado de naturaleza y los coloca en una
comunidad política. De cualquier modo, el contrato social
parece ser una metáfora, también utilizada por Hobbes o
Rousseau, cuyo fin es mostrar que el único fundamento válido
de una sociedad y un gobierno es el acuerdo de los individuos
con el mismo. Las teorías del contrato social son legitimadoras,
no persiguen ofrecer una historia del origen de la sociedad sino
que están preocupadas por cuestiones de Derecho más que por
cuestiones de hecho.
Al asociarse los hombres para formar una comunidad

política, éstos renuncian a aquellos poderes que ostentaban en
Estado de naturaleza y los delegan en la sociedad, siendo estos
poderes representados por una autoridad representante de
todos. No ocurre lo mismo con los derechos naturales, de los
que el individuo sigue gozando, puesto que éste es el fin para el
que se constituye la sociedad. Locke deja claro que el contrato
social incluye la cesión de poderes, pero los derechos no entran
en el contrato, a diferencia de Rousseau.
Locke establece una división de poderes persiguiendo sin

duda evitar la concentración de poder, lo que podría
desembocar en un abuso del mismo. La concentración del poder
es presupuesto necesario del Leviatán de Hobbes, pero
Rousseau también defenderá la no división del poder para que la
comunidad exprese la voluntad general e indivisible, aunque lo
defenderá con fines muy distintos. De hecho Dos Ensayos... es
el fundamento teórico después de la revolución de una
monarquía parlamentaria controlada por el Parlamento. La
separación de poderes que propone Locke (legislativo, ejecutivo
y federativo) la convertirá en clásica Montesquieu (legislativo,
ejecutivo y judicial) en El espíritu de las leyes.
1
El mismo Locke se da cuenta de la dificultad de encontrar ejemplos
históricos de un consentimiento originario, pero se defiende aportando
alguno, como los orígenes de Roma o Venecia o algunas comunidades en
América. También alega la dificultad de tener un pacto de ese tipo
registrado por escrito y en algún documento histórico por el hecho de que
tanto la escritura como el registro de documentos vienen posteriormente a
la organización de la sociedad.
CUMLAUDE 16
Para nuestro autor, el poder legislativo es el poder supremo,
y del que derivan todos los demás, estando únicamente el
pueblo por encima de él. La ley por la que se rige la sociedad es
la ley positiva, cuya inspiración debe encontrarse en la ley
natural. Existen unos límites para las leyes: deben ser
promulgadas para todos, inspiradas en el bien del pueblo, no
deben establecer impuestos sin el consentimiento del pueblo, y
el propio legislativo no puede transferir su poder a otra
asamblea que no sea de la confianza del pueblo.
El poder ejecutivo se encargará de la ejecución de las

leyes. Lo que en Montesquieu –a la izquierda- es el tercer poder
(el judicial), está en Locke confundido en ocasiones con el
legislativo y principalmente con el ejecutivo.
Por último, el poder federativo se encargará de las

relaciones de la comunidad con el exterior. Como sabemos, este
poder de las relaciones internacionales no existe actualmente
de forma independiente, y es ostentado por los representantes
del país de que se trate.
El poder federal se incorpora al ejecutivo porque siempre ha

estado: hay Derecho histórico, el rey siempre lo ha hecho.
Conviene que el que tenga el poder del orden interior tenga
también el exterior.
Locke da por buena la representación del Parlamento (sólo

el 0´6% de la población). Defiende la prerrogativa regia (los
derechos históricos del rey, incluido el de convocar a las Cortes,
crear nuevos parlamentarios, gobernar sin el consentimiento del
Parlamento para el bien público...salvo para aprobar impuestos
sin el consentimiento del Parlamento). Hay un doble discurso
que se convierte a la larga en una contradicción:
- Racionalista individualista: revoluciona e impulsa la

Constitución.
- Historicista, de derechos del rey.
Para Locke, el pacto es un acuerdo entre ciudadanos y el

monarca. Para Hobbes, éste se realizaba entre ambos pero el
monarca no pacta. Para Rousseau, se produce entre la
comunidad y los individuos, y a la inversa.
CUMLAUDE 17
Locke dirige sus argumentos a filosofías políticas
diferentes, pero con una conclusión común: la defensa de la
monarquía absoluta. El Primer tratado de la obra que
comentamos se dirigía a echar por tierra la teoría del origen
divino de los reyes defendida por Sir Robert Filmer. Pero el
segundo de los tratados sobre el gobierno civil está
especialmente dedicado a echar por tierra la fundamentación
de la monarquía absoluta desde una de las teorías del contrato
social: la de Hobbes. Hobbes es mencionado explícitamente en
pocas ocasiones a lo largo de la obra -el poderoso Leviatán-.
Frente al argumento hobbesiano de que sólo un poder fuerte

y concentrado puede evitar que los hombres continúen en
estado de guerra, Locke señala de un modo irónico lo ilógico de
un pacto de ese tipo: “Eso sería como para pensar que los hombres son tan
insensatos que se preocupan de salvaguardarse de los daños que puedan hacer las
mofetas o los zorros y les tuviese sin cuidado, más aún, que juzgasen como una
salvaguarda el ser devorados por leones” cap. VII L.134. Hay que añadir
otro argumento basado en que los hombres no pueden ceder sus
derechos naturales a ningún poder, dado que le han sido cedidos
por Dios y éste sería su único propietario, de modo que sería ir
contra la ley natural entregar la propia vida y los propios bienes
a un monarca absoluto que pudiera usar y abusar de los mismos
sin límite.
La teoría de Locke se distancia de la de Hobbes en otro

punto, dirigido sobre todo a poner los fundamentos teóricos de
una rebelión contra un poder al que no se llegue por consenso,
como podría ser el régimen de los Estuardos con anterioridad a
la gloriosa Revolución de 1688. Para Hobbes, el pacto inicial es
un nexo único en el que se constituyen conjuntamente la
sociedad civil y la monarquía absoluta. Una rebelión contra ésta
conllevaría también la disolución de la sociedad, por lo que la
resistencia a un poder establecido no es válida pues provocaría
la vuelta al Estado de naturaleza.
No ocurre lo mismo en Locke, para quien el contrato social

originario tiene dos caras: por un lado se constituye una
comunidad legítima y, por otro, se crea un gobierno. Si el
gobierno dejara de ser legítimo o no lo es desde sus inicios,
cabe justificar la resistencia, porque su disolución no significa
terminar con el pacto social ni con la sociedad ya constituida.
Además, Locke justifica la oposición a una monarquía

absoluta de otro modo. El monarca absoluto y su súbdito se
CUMLAUDE 18
encuentran en Estado de naturaleza, puesto que son iguales y
entre ellos no hay autoridad judicial común a la que acudir para
dirimir sus conflictos -ésta es una de las notas distintivas que el
autor señala para distinguir Estado de naturaleza y sociedad
civil-. Y en esa situación los hombres pueden defender sus
derechos contra aquellos que no los respeten, como ocurre con
el abuso de poder cometido por un monarca absoluto.
La sociedad civil surge para arreglar los inconvenientes del

Estado de naturaleza y proporcionar a los hombres “una vida
cómoda, segura y pacífica”, pero cuyo fin último y más importante es la
salvaguardia del derecho de propiedad, esto es, “el disfrute tranquilo de sus bienes
propios”. La monarquía absoluta no respeta esos derechos
fundamentales, por lo que está justificado defenderse de ella.
Veamos de forma más clara, pues, las diferencias

existentes entre Hobbes, Locke y Rousseau:
¿Qué
...Estado de ...Contrato ...tipo de
opinan
naturaleza? (Cesión)? Estado?
sobre...
- El hombre es - Se cede todo - Monarquía
malo por excepto la vida. absoluta
naturaleza. (concentración
- Sólo pactan los
de poder)
- Estado de individuos, no
violencia. pacta el
monarca.
- No hay más ley
Hobbes que la del más
fuerte.
- El hombre no - Se ceden los

es ni poderes
- Monarquía
absolutamente naturales
parlamentaria
bueno ni (legislativo,
(división de
completamente ejecutivo y
poderes).
malo. judicial).
- Se rige por la - No se ceden los
ley natural. derechos.
Locke - Tiene ciertos - Pactan los
inconvenientes individuos y el
(degenera). monarca.
CUMLAUDE 19
- El hombre es - Los derechos
bueno por naturales pasan
- República
naturaleza “El a la nueva
democrática (no
buen salvaje”. asociación.
hay separación
- Con la - Pactan los de poderes)
introducción de individuos y la
la propiedad, comunidad, y a
determinada la inversa.
sociedad y
Rousseau
educación se
corrompe al
hombre.
Así, se puede dar uno cuenta de la evolución de la

mentalidad en poco más de 50 años, sólo medio siglo que
separan a Hobbes de Locke. Ambos se preocupan por la paz y
seguridad, pero el medio social ha cambiado y la burguesía ya
no necesita un poder fuerte y centralizado que defienda sus
derechos, sino que reclama ese poder para sí.
En fin, que la teoría y la práctica van de la mano en Locke

-el empirismo-. Su política supone el poder; de hecho, como éste
es razonable, hay que justificarlo. El hombre es un ser razonable
y en él la libertad va unida a la felicidad. El fin de la política
tiene que ir unida a una vida pacífica, armoniosa y segura, la
cual debe ser garantizada por esa misma política.
Locke, en su defensa frente al absolutismo, es conocido

como el padre del liberalismo. Podremos fácilmente reconocer
principios básicos de éste, bien por su defendida vía política
(oposición al despotismo y defensa de un gobierno
representativo), económica (basado en la riqueza, la propiedad y
la no injerencia del Estado –con el famoso “laissez faire, laissez
passer”-, o intelectual (caracterizado por la tolerancia). Se puede
mencionar su influencia en un representante del liberalismo
económico: Adam Smith y su Ensayo sobre la naturaleza y las
causas de la riqueza de las naciones , para el que el trabajo es el
origen de la riqueza de una nación.
En definitiva, Locke es el padre de los sistemas

constitucionales y parlamentarios actuales, siendo el primer
autor que intenta legitimar lo que con el tiempo se convertirá en
las formas de gobierno que hoy tenemos en nuestro sistema
democrático.
CUMLAUDE 20
Adam Smith
Adam Smith es el representante, junto con Locke, del
liberalismo inglés. Para ser más exactos, el escocés,
La ilustración escocesa es la primera ilustración europea.

Es el siglo de las luces, de la razón y del espíritu crítico. El
racionalismo político en Inglaterra termina con Locke, y con él
el utilitarismo y voluntarismo político.
El Estado surge como una necesidad del carácter

conflictivo de los hombres y que se convierte en un instrumento
al servicio del individuo. Todas estas ideas (individualismo,
igualitarismo, contractualismo...), una vez conseguida la
sociedad burguesa, albergaban una alta peligrosidad:
- Preocupación de la sociedad liberal por la protección de la

propiedad
- Sociedad de desiguales (diferencias entre los no

propietarios y los propietarios, estableciéndose así una nueva
jerarquización).
Toda la filosofía liberal burguesa se centra en:
- Justificar la diferencia y las desigualdades, creando así un

nuevo criterio de jerarquía.
- Cómo vincular a los nuevos propietarios y buscar nexos

individuales entre ellos para que se sientan miembros de la
comunidad.
Estos dos problemas están presentes en la ilustración

escocesa:
- Estado de naturaleza individual (contractualismo,

individualismo, igualitarismo) frente a la sociabilidad natural del
hombre.
- Conflicto de intereses frente a armonía social.
- Teoría del contrato frente a la importancia de la historia.
Se le da la vuelta “a la tortilla” yo toda la filosofía anterior

queda desfasada. El hombre se caracteriza por su dualidad: es
CUMLAUDE 21
individual, pero es social y busca la armonía. Existe el egoísmo
individual en cuanto a lo económico aunque busca reconstruir
los lazos sociales.
Una pregunta que debiéramos hacernos es: ¿Por qué en

Escocia? Porque es la tierra del puritanismo (teología que
induce al enriquecimiento), y en 1907 se une a Inglaterra y
cambia Parlamento por mercado. Nacen las universidades, los
clubs..., nuevos centros de difusión de ideas.
La preocupación central de la ilustración escocesa es el

progreso económico. Es el primer país que se desarrolla
espectacularmente, ya que tiene las condiciones sociales,
culturales y morales adecuadas. La idea clave es que iguala el
progreso social al progreso económico, el cual conduce a la
felicidad de todos. Si el fin es el progreso económico, lo demás
se convierte en los medios (“el fin justifica los medios”). Utilitarismo
moderno: las cosas se miden por su utilidad al servicio de la
prosperidad.
La ilustración escocesa es escasamente política, es algo

bastante superfluo en la vida del país. De lo que realmente se
tiene que ocupar el poder es de garantizar la riqueza y la
prosperidad económica.
Su obra, La riqueza de las naciones, es la Biblia del

liberalismo económico y del capitalismo. Da origen a la ciencia
de la economía política y da respaldo moral a los nuevos valores
capitalistas, pues convierte el egoísmo en virtud.
Concepción del Estado: el Estado policía, no

intervensionista y al servicio de la riqueza de la nación. Hace
una lectura escolástica pero utilitaria a la vez, identificada
siempre con la riqueza de la nación.
Las condiciones para el fin son medios útiles que se

justifican por sí mismos. La libertad es la condición de la
felicidad, y la ley de la libertad es “laissez faire, laissez passer” (dejar
hacer, dejar pasar): libertad de industria, de comercio,..etc. Los
intereses egoístas individuales, que compiten entre sí,
consiguen el máximo de riqueza de la nación (la pregunta-
afirmación obvia que surge es ¿Por qué no ser entonces egoísta
si nuestro interés nos beneficia a nosotros y a nuestro Estado?).
No ha de haber obstáculos ni trabas. La felicidad tiene un
sentido netamente económico.
CUMLAUDE 22
La sociedad, según Adam Smith, se ordena en
- Capitalistas
- Terratenientes
- Trabajadores
Junto a ellos, tenemos a los tres agentes productivos:

tierra, trabajo y capital. El capital es el fin en sí mismo y sobre
el que se construye la nueva sociedad.
Según su concepción antropológica, el hombre es a la vez

egoísta y sociable por necesidad. Es naturalmente comerciante
(propensión a comprar y vender); eso es lo que le diferencia de
los animales, esa capacidad de negociación (“ Nadie habrá visto que
un perro haga con otro un cambio deliberado de un hueso que le haya ofrecido la
suerte” Cap.II Libro I).
El hombre ha pasado por diferentes etapas hasta llegar a la

civilización; es una conquista histórica (cazador, pastor,
agricultor y comerciante). Para saber el grado de civilización de
una sociedad hay que observar los modos de subsistencia.
Necesita de los demás para intercambiar, de ahí que la división
del trabajo sea el gran factor civilizatorio (“La mayor parte de los
buenos oficios que de otros recibimos, y de que necesitamos, los obtenemos por
contrato o por compra, esta misma disposición permutativa es la causa original de
la división del trabajo” Cap. II Libro I). La división del trabajo aumenta
la productividad, y está también en relación con el mercado,
con el ámbito de intercambio: globalización del mercado
universal (es más, Smith consideraba a los contrabandistas los
mayores benefactores de la sociedad).
A Adam Smith no le importan las necesidades humanas, lo

importante es producir:
- El trabajo es social, se reparte el excedente.
- Centra su preocupación en la producción (cada vez más y

mejor).
- Cuanto más capital se invierta, mayor tecnología y mayor

producción. Por eso, lo más importante es la acumulación de
capital. Para Adam Smith el capital es trabajo acumulado no
repartido.
- El trabajo se regula por la ley de la oferta y la demanda.
CUMLAUDE 23
En cuanto al Estado, el poder político se justifica siempre
por su utilidad al servicio de la nación. Sus funciones son:
- Garantizar la propiedad de pocos (porque la envidia es

propia del hombre): “El gobierno civil, en cuanto a la parte que tiene de
protección para la seguridad de la propiedad y dominio, fue establecido en realidad
para defender al rico contra los atentados del pobre, o de aquellos que tienen en
contra la codicia o envidia de los que nada poseen” Libro V ).
- La subordinación de unos respecto a otros, porque las

desigualdades son útiles, y queridas por Dios y por la
naturaleza. Las cuatro desigualdades son: edad, nacimiento,
fama y riqueza. “Es indudable que la naturaleza misma dio a algunos cierta
superioridad sobre sus hermanos en el orden natural, dotándoles de cualidades
que, juntas con otras ventajas que debieron a la Providencia, exigieron de los
demás hombres la subordinación” LibroV ).
- Política de infraestructura (carreteras, canales...).
- Educación pública, porque la división del trabajo produce

un embrutecimiento superior a las sociedades anteriores a la
civilización, y hay que compensarlo (“Un pueblo inteligente e instruído
será siempre más ordenado, más decente y más modesto, que uno ignorante ”
Libro V).
La idea que se tiene del Estado es que éste sólo ha de

intervenir s fin de garantizar el mercado, pero nunca más. Tener
Estado significa intentar aumentar el presupuesto. Fomento es
una intervención del Estado, en forma de ministerios. Denuncia
cualquier proteccionismo de Estado.
Smith no encubre los aspectos inhumanos de su modelo

económico -los costos sociales del desarrollo económico,
explotación, desigualdad,...etc-. Todos los costos sociales
(expropiación de parte de la plusvalía, salarios de
subsistencia...) los justifica por la siguiente razón: por ser
buenos para todos y para la riqueza de la nación: “ Y a la verdad que
comparada su situación con el extravagante lujo del Grande no puede menos de
parecer simple y frugal; pero, con todo eso, acaso es también cierto que el
ostentoso Estado de un Príncipe europeo no excede tanto al de un rústico
industrioso y frugal, como el de este último excede al de muchos Reyes africanos
que son dueños absolutos de las vidas y libertad de diez mil o más salvajes
desnudos” Pág. 52.
La tesis central de La riqueza de las naciones es que la

mejor forma de emplear el capital en la producción y
distribución de la riqueza es aquella en la que no interviene el
Gobierno, es decir, en condiciones de apertura y de librecambio.
CUMLAUDE 24
Según Smith, la producción y el intercambio de bienes aumenta,
y por lo tanto también se eleva el nivel de vida de la población,
si el empresario privado, tanto industrial como comercial, puede
actuar en libertad mediante una regulación y un control
gubernamental básicos. Para defender este concepto de un
gobierno no intervencionista, Smith estableció el principio de la
mano invisible para alcanzar el mejor objetivo social posible.
LIBERALISMO FRANCÉS
La obra de Montesquieu y Rousseau se basa en la distinta
lectura que hacen de Locke:
- Montesquieu es empirista; es el origen del liberalismo

aristocrático y conservador europeo. Hace suyo el discurso
historicista de Locke.
- Rousseau es el padre de la democracia; es el ejemplo de la

carga revolucionaria a la que puede dirigirse el individuo
político al que hacía referencia Locke.
El siglo XVII en Francia se desarrolla con Luis XIV, con un

absolutismo total (“El Estado soy yo”, decía). Se habla de
capitalismo de Estado, pero Luis XIV estará a favor del
mercantilismo: riqueza del Estado y no de la nación.
Se da una centralización del poder a todos los niveles, con

el consiguiente efecto de nivelación relativa; una Iglesia
poderosa y rica que trabajaba en pro de Francia).
Todas las guerras dinásticas dejaron arruinadas las arcas

del Estado. El pueblo no puede pagar impuestos, se les fuerzan
las tuercas financieras y hay una protesta generalizada: el
régimen de Luis XIV no tenía futuro, cero, ya no es respaldado
por casi nadie una vez llegada la crisis. Para paliar estas quejas,
Luis XIV buscará el apoyo de la Iglesia y revocará el Edicto de
Nantes (persecución de hugonotes).
La Ilustración francesa desplegará el espíritu crítico a

todos los niveles, desde la economía hasta la religión. Es el gran
momento del pensamiento político francés, con la Enciclopedia
de Diderot.
CUMLAUDE 25
Para los franceses en crisis, la Inglaterra de Adam Smith, ya
desarrollada, era el modelo a copiar. El liberalismo de
Montesquieu estará inspirado en el modelo inglés.
Montesqueu
Admira en Inglaterra la sociedad próspera gracias al
espíritu comercial, una sociedad que, además, es tolerante,
donde las diferentes religiones no generan conflicto entre ellas,
donde la seguridad jurídica asegura el status personal de cada
uno de cualquier arbitrariedad del poder político.
Socialmente, Inglaterra sigue siendo una sociedad

jerárquica vertebrada por una aristocracia, que ha asumido los
nuevos valores de la sociedad comercial. Además, era una clase
que no sólo mandaba y controlaba la vida social, también
controlaba el Gobierno local, administraba justicia, mandaba en
la armada, controlaba las colonias..., pero sobre todo era una
clase respetada por el pueblo (tenía poder y respeto ¿Qué más
pedir?).
Su monarquía sirve a la nueva sociedad comercial, es la

mejor garantía del nuevo orden social. Asegura la libertad de
toda la sociedad a partir de la separación de poderes; cada cual
tiene garantizado lo que le es propio. Esta es la forma de que se
respete la estructura del poder social (libertad).
En su obra, Del espíritu de las leyes , se halla todo el origen

del conservadurismo moderno.
Defiende los principios universales de civilización. Después

busca una fórmula política única, que no está en la realidad.
Pero es lo que él desea para Francia. Se trata de una
idealización de la monarquía inglesa, y sus teorías de gobierno
son: demagogia, oligarquía y despotismo (República, monarquía
y despotismo).
Cada una de estas formas de gobierno tiene una naturaleza

(la estructura del poder, quién tiene el poder,...) y un principio o
ethos, que es el/los valor/es que define ese poder.
En la república, una parte del pueblo (aristocrática) y del

pueblo completo (democrática) tienen el poder. En su naturaleza
los ciudadanos son tanto súbditos como soberanos, y su
CUMLAUDE 26
principio son los valores cívicos del ciudadano, su ciudadanía,
sin fronteras entre intereses públicos y privados. El costo de
este tipo de gobierno social es la mediocridad (todos son
iguales, nadie destaca, no tienen grandes riquezas).
La naturaleza de la monarquía es el gobierno de uno solo

pero sujeto a leyes fijas y limitado a cuerpos intermedios
(aristocracia). Hay un poder social fuerte (nobleza) que limita el
poder político. Su principio o ethos es el honor aristocrático:
cada uno cumple la función de la sociedad y se enorgullece de
ello.
El despotismo es la encarnación del mal político. La

naturaleza es el gobierno de uno de forma arbitraria. Su
principio es el temor, trata a los súbditos como bestias
(despotismo oriental, como el Gobierno turco).
Tras esta descripción está todo el modelo de la monarquía

absoluta francesa (sin leyes fijas y sin cuerpos intermedios).
Sin embargo, en Montesquieu hay una serie de

contradicciones entre la teoría de los gobiernos y la teoría de la
separación de poderes. Montesquieu no defiende la división de
poderes, pues la separación que le preocupa es la de poderes
sociales (nobleza, reyes, clero,...), ya que para que haya libertad,
estos poderes sociales tienen que tener libertad, y la clave para
que haya libertad política es la separación de poderes. Cada
cuerpo social va a ser respetado en sus funciones (pueblo,
nobleza, monarquía).
Los poderes de los que habla Montesquieu son el

legislativo, que se corresponde con la Cámara Alta
(aristocracia), ejecutivo (que corresponde al rey) y judicial, que
corresponde a los Magistrados populares: “Hay en cada Estado tres
clases de poderes: el poder legislativo, el poder ejecutivo de los asuntos que
dependen del derecho de gentes y el poder ejecutivo de los que dependen del
derecho civil. Por el poder legislativo, el príncipe, o el magistrado, promulga leyes
para cierto tiempo o para siempre, y enmienda o deroga las existentes. Por el
segundo poder, dispone de la guerra y de la paz, envía o recibe embajadores,
establece la seguridad, previene las invasiones. Por el tercero, castiga los delitos o
juzga las diferencias entre particulares. Llamaremos a éste poder judicial, y al otro,
simplemente poder ejecutivo del Estado” Capítulo VI.
La Cámara Alta es hereditaria por naturaleza, y tiene una

función de proteger los intereses desiguales. Puede impedir
pero no de destituir. Los privilegios están expuestos a las
envidias del pueblo pues la desigualdad es la condición de la
CUMLAUDE 27
libertad; si se tratase a todos por igual sería una falta de
libertad para ellos, para unos pocos: “El cuerpo de los nobles debe ser
hereditario. Lo es, en principio, por su naturaleza, pero, además, es preciso que
tenga gran interés en conservar sus prerrogativas, odiosas por sí mismas y en
peligro continuo en un Estado libre. Pero un poder hereditario podría inclinarse a
cuidar de sus intereses y a olvidar los del pueblo; y así en cosas susceptibles de
fácil soborno, como las leyes concernientes a la recaudación de dinero, es
necesario que dicho poder participe en la legislación en razón de su facultad de
impedir, pero no por su facultad de estatuir ” (...) “Los grandes están siempre
expuestos a la envidia, y si fueran juzgados por el pueblo, podrían correr peligro, y,
además, no serían juzgados por sus iguales, privilegio que tiene hasta el menor de
los ciudadanos en un Estado libre. Así pues, los nobles deben ser citados ante la
parte del cuerpo legislativo compuesta por nobles, y no ante los tribunales
ordinarios de la nación” Capítulo VI.
La Cámara Baja es el son los propietarios. El pueblo elige,

pero siempre a miembros de la aristocracia que los representa.
La función del pueblo se acaba en la elección pues no pueden
ser representantes ni pueden promover una resolución activa.
El rey posee el poder ejecutivo, y es sagrado y útil para el

Estado. Sus funciones son convocar la Cámara, desconvocar,
derecho de veto para garantizar su prerrogativa, y frenar al
legislativo para que no sea despótico: “Si el poder ejecutivo no posee el
derecho de frenar las aspiraciones del cuerpo legislativo, éste será despótico, pues,
como podrá atribuirse todo el poder imaginable, aniquilará a los demás poderes ”
Capítulo VI.
El poder judicial lo forman los Magistrados populares, cuya

función es leer la ley. Tienen un poder casi nulo, porque no es un
cuerpo distinto, es el mismo del pueblo: “Los jueces de la nación no
son, como hemos dicho, más que el instrumento que pronuncia las palabras de la
ley, seres inanimados que no pueden moderar ni la fuerza ni el rigor de las leyes ”
Capítulo VI.
La Cámara Alta juzga a los grandes, aunque el pueblo, que

envidia a los de arriba, no puede castigarles. Montesquieu
quiere perpetuar a la nobleza y hacerla compatible con la
sociedad comercial.
Rousseau
Es el primer teórico de la democracia, cuando ésta aún no
existía. Demuestra la carga revolucionaria del racionalismo,
iusnaturalismo o voluntarismo político (contractualismo,
CUMLAUDE 28
individualismo, igualitarismo: el Estado o poder político tiene
que ver con el consentimiento de todos y para todos por igual).
Su importancia reside en que adelanta un nuevo concepto

de libertad (moral o de conciencia). Cuando el capitalismo
empezaba, se adelanta a la sociedad de Frankfurt para
denunciar la deshumanización de la sociedad capitalista
(“Libertad, Igualdad, Franternidad”).
Si bien Hobbes basaba su función en la seguridad, el

objetivo del Estado es garantizar la libertad. Su obra es una
crítica al contrato de Hobbes y Locke porque en él hay
perdedores, y nadie da su consentimiento a un Estado que le
perjudica. Por eso, es necesario otro contrato social para
devolver al hombre su libertad y garantizarle su libertad.
Según Rousseau, el hombre es bueno pero la sociedad es la

que le hace malo y agresivo. La esfera humana deshumaniza al
hombre, y la culpa de todos los males reside en la propiedad
privada burguesa. Si queremos que el hombre sea libre, hará
falta independencia, igualdad y que cada individuo tenga sus
propios medios de vida. El modelo social ideal es una
colectividad donde cada uno es propietario de sus medios de
producción (que, a la vez, por cierto, son sus medios de vida).
Desde el punto de vista económico, su obra encarna un

reaccionarismo económico, juzgando a la sociedad burguesa
con criterios morales y poniendo por delante su carácter
deshumanizador. Desde el punto de vista político, adelanta la
soberanía popular y la ciudadanía moderna.
Su antropología se basa en que el hombre es bueno y la

sociedad le corrompe. El hombre natural se mueve por dos
instintos o sentimientos:
- El amor a sí mismo y a su propia conservación.
- La piedad o compasión ante el sufrimiento de los demás.
El sentimiento de compasión tiene carácter espontáneo de

simpatía hacia el hombre; en cuanto al sentimiento de amor, el
hombre necesita de su semejante (no enemigo). En Hobbes
hablábamos de guerra de todos contra todos.
El hombre es un ser sociable, no un salvaje aislado, y se

perfecciona y humaniza a través de la sociedad, instituciones y
CUMLAUDE 29
relaciones con sus semejantes. Es un ser libre e inteligente que
quiere progresar y desarrollarse, pero se equivocó. La causa que
originó el error fue la propiedad burguesa (el derecho a
acumular), que convirtió el amor a sí mismo en egoísmo y ahogó
la compasión. El hombre que quiere ser bueno no puede seguir
la voz de la naturaleza y de su conciencia, de modo que se
tendrá que refugiar en su familia y amigos. Sólo puede ser
bueno en círculos muy pequeños, pero luego le fuerzan a ser un
lobo para el hombre.
Teoría de la alienación: el hombre se desnaturaliza. El

problema de la autenticidad: la nueva sociedad fuerza al hombre
a la hipocresía.
Rousseau fue un defensor de la democracia directa,

fundamentando el poder en el consentimiento y partiendo de la
distinción entre Gobierno y Estado (gobierno y soberano). La
soberanía es inalienable -no se puede ceder ni representar- y se
necesita un aparato de poder para que ejerza el poder.
El Gobierno es simplemente un comité subordinado al

soberano, que éste puede revocar ya que le tienen que
obedecer; no hay más contrato que el de asociación. Este
gobierno puede organizarse en monarquía, aristocracia o
democracia. La aristocracia es la más peligrosa; de ser
monarquía, que sea electiva; “la democracia no es propia de
hombres, sino de dioses” (todos gobiernan; es el ideal). Implica
que todos deben estar siempre reunidos, por eso la mejor es la
aristocracia electiva el gobierno de los sabios en provecho de
todos.
Critica a las instituciones inglesas porque éstos sólo son

libres cada 7 años, cuando nombran a sus representantes. Uno
de los problemas de la democracia representativa es la
desvinculación del electorado. Adelanta la idea del referéndum:
hay que buscar fórmulas de aproximación del pueblo y el
concepto de un tribunal constitucional, que sale del soberano,
cuyo fin es velar por la Constitución.
La importancia de Rousseau reside en cómo defiende la

política como un medio para garantizar la libertad, no la
propiedad (como era el caso en Adam Smith). El Estado ha de
intervenir para paliar las injusticias del mercado (frente a Adam
Smith, que defendía el Estado policía, no intervencionista).
Justicia significa condiciones más igualitarias. Es un gran
CUMLAUDE 30
problema de la civilización paliar las desigualdades del
mercado.
¿Qué pinan ...el Estado? ...la política?

sobre...
- Para Smith, el Estado - La política ha de ser

debía tratarse de un un medio para
arma policía, de garantizar la libertad,
carácter no la propiedad
intervencionista
Smith
- Según Rousseau, el - La política ha de ser
Estado ha de intervenir un medio para
para paliar las garantizar la libertad,
injusticias del mercado no la propiedad
Rousseau
Él no captó las ventajas del desarrollo económico, pero dijo

que no todo es perfecto y armónico en la sociedad, y quiere un
intervencionismo para que halla libertad.
Es el precursor de los nacionalismos, el primer teórico del

culto a la comunidad.
Aunque Rousseau hizo una gran contribución al movimiento

por la libertad individual y contra el absolutismo de la Iglesia y
el Estado en Europa, sus concepciones sobre Estado e Iglesia
son considerados por algunos historiadores como una fuente de
la ideología totalitaria. La teoría de la educación de Rousseau
llevó a métodos de cuidado infantil más permisivos y de mayor
orientación psicológica. La nueva Eloísa y Confesiones
introdujeron un nuevo estilo de expresión emocional extrema,
relacionado con la experiencia intensa personal y la exploración
de los conflictos entre los valores morales y sensuales. En estos
escritos Rousseau influyó de modo decisivo en el romanticismo
en literatura y en la filosofía de principios del XIX. También tuvo
que ver con la evolución de la literatura psicológica, la teoría
psicoanalítica y el existencialismo del siglo XX, en particular en
su insistencia sobre el libre albedrío, su rechazo de la doctrina
CUMLAUDE 31
del pecado original y su defensa del aprendizaje a través de la
experiencia más que por el análisis.
La Revolución Francesa
La Declaración de Independencia de los EEUU –véase
imagen- es la primera Constitución escrita, el primer contrato
social (1787) y la primera separación de poderes, y tuvo una
influencia enorme. Fue una constitución de con Senado vigilante
y sufragio censitario (“Nosotros, por tanto, representantes de los Estados
Unidos de América (...) solemnemente publicamos y declaramos que estas Colonias
unidas son, y de derecho deben ser, Estados libres e independientes; que se
consideran libres de toda unión a la corona británica, y que toda conexión política
entre ellas y el Estado de la Gran Bretaña es y debe ser totalmente disuelta; y que,
como Estados libres e independientes, tienen pleno derecho a declarar la guerra,
concluir la paz, contraer alianzas, establecer comercio, y hacer todos los otros actos
y cosas que los Estados independientemente pueden hacer por derecho ”).
Las dos tendencias

LA DECLARACIÓN DE actuales entre
INDEPENDENCIA
neoliberalismos y
La Declaración de Independencia es el
documento en el que los colonos roussoneanismos están en la
fundación de los Estados
angloamericanos proclamaron su independencia
política del dominio británico. El segundo
Unidos de América. Hamilton
Congreso Continental, al que acudieron
es representativo; hace del
representantes de las 13 colonias, adoptó la
Declaración el 4 de julio de 1776. En ella se
desarrollo económico y
recogen las quejas y razones que llevaron a los
propiedad
colonos a proclamar la independencia. Su de pocos el
absoluto de la política, hace
elocuente retórica y relevancia política la han
convertido en uno de los documentos de la
del economicismo su clave;
historia más importantes.
aristocracismo,
antiigualitarismo y totalmente crítico de la democracia.
La segunda tendencia coincide con Jefferson: el tipo de

democracia de igualdad de oportunidades. Es una lectura
radical de Locke con influencia roussoniana. Es uno de los
teóricos del propietarismo (que cada uno sea un pequeño
propietario). Promueve la extensión paulatina de la democracia
y la educación pública, y la clientela va a ser el mundo agrario.
En este contexto tiene lugar el New Deal de Roosevelt. Por
primera vez en la historia hay elecciones.
La Revolución Francesa fue una revolución liberal burguesa

(las clases populares radicalizaron la revolución). Se trasladó el
poder a la nación: soberanía nacional, y la propiedad feudal
CUMLAUDE 32
pasó a ser propiedad absoluta, individual y de libre disposición
(“Siendo la propiedad un derecho inviolable y sagrado, nadie puede ser privado de
ella” Artículo 17).
Los franceses aportaron tres ideas claves a la cultura

occidental:
- Los derechos individuales (la nación es un conjunto de

ciudadanos, todos con los mismos derechos): “Los hombres nacen y
permanecen libres e iguales en derechos. Las distinciones sociales no pueden
fundarse más que sobre la utilidad común” Artículo 1).
- Los derechos de ciudadanía.
- La idea de nación política (“El principio de toda soberanía reside

esencialmente en la Nación. Ningún cuerpo ni individuo puede ejercer autoridad
que no emane expresamente de ella” Artículo 3).
Frente a Adam Smith y su nación económica, la riqueza es

de la sociedad y hay mercantilismo. La nación sustituye a la
comunidad de súbditos del rey, la soberanía pasa del rey a la
nación, desaparecen los privilegios y los hombres tienen
derecho a participar: la nación pasa a ser el tercer Estado, y
una patria donde no hay privilegiados. Francia como nación
nace con la revolución.
La nación no se define históricamente, sino contra la

historia, y puede alterarla libremente (incluso el marco político,
las fronteras), pero los privilegiados la defienden (privilegios...).
La nación se identifica con el poder de la Constitución y pasa a
ser un poder constituido por la voluntad de los ciudadanos. Pero
una de las limitaciones de la nación está en que todos los
ciudadanos son activos y pasivos, tienen los mismos derechos
civiles, pero no todos tienen derechos políticos. Y es
precisamente en este punto donde Robespierre y Marat difieren
entre sí. Robespierre habla de la desigualdad de derechos
políticos en una nación soberana, y Marat afirma que una nación
es soberana cuando sus ciudadanos ejercen el derecho de
autodeterminación, pero autodeterminación desde el punto de
vista individual. El culto a la nación que hay en algunos textos
no es el culto a una entidad, sino a una patria que garantiza mis
derechos (“ Toda sociedad en la que la garantía de los derechos no está
asegurada, ni la separación de los poderes determinada, no tiene Constitución ”
Artículo16).
CUMLAUDE 33
En la Constitución de 1791 la soberanía política está en los
propietarios (ciudadanos activos), entre los derechos de la
burguesía se incluye el derecho a la propiedad, hay censo
electoral y doble Cámara. La organización de poderes de
Montesquieu se basa en una monarquía constitucional, pero no
del todo: se descarta la República pero con derecho de veto
(prerrogativa regia).
Con la Convención, el régimen es de Asamblea y así la

soberanía pasa a residir en todos. Busca mecanismos de
referéndum, el derecho de petición, la revocación de cambios...,
es decir, que no sea una democracia representativa. La
ciudadanía reside en el pueblo. Subordinan el derecho a la
propiedad (derecho natural) al derecho a la vida y a la
subsistencia.
LIBERALISMO ALEMÁN
Nos hallamos ante una Alemania fragmentada
políticamente, con su Zollverein y con un liberalismo mucho
más abstracto, más universal.
Según Marx la revolución filosófica kantiana era el

equivalente a la Revolución Francesa, pues dio fundamento
moral y filosófico a los principios de libertad, igualdad y
fraternidad. Hizo de lo universal humano el criterio para orientar
la vida colectiva y dar sentido a la historia:
- Universalidad
- Reciprocidad
- Humanidad
Se trata de una filosofía crítica de lo existente, de todo;

“Atrévete a saber, a hacer uso de tu razón ”. Una especie de libérate de la
costumbre y decide por ti mismo . Se critica todo, se somete
todo a juicio en función de un orden de valores, se critica con la
razón práctica,...etc. Todo esto es la clave de Kant.
Universalidad, reciprocidad y humanidad son los criterios

de una sociedad de hombres libres y fraternos que comparten
los mismos valores. Este fin es un principio que sirve para
CUMLAUDE 34
orientar las conductas, y hace coincidir el ideal personal con el
ideal colectivo.
La naturaleza humana es egoísta y se mueve por el interés.

La discordia ha separado al hombre de su insociabilidad. La
riqueza de la nación crea las condiciones para la libertad, y con
el desarrollo de la cultura aumenta la moralidad y la
culpabilidad del que lo transgrede.
El hombre es un ser moral, libre de darse su propia ley. Lo

que separa al hombre del animal es su libertad, su
autodeterminación; la libertad los hace hombres, no felices, los
hace dignos de ser felices: esto es el DUALISMO.
El hombre quiere ser bueno, seguir su conciencia; el

desarrollo de su personalidad consiste en vencer a la
naturaleza. La educación pública es formar hombres libres,
críticos y responsables. Lo importante es enseñar a pensar por
sí mismo, a autofilosofar.
Este dualismo también se da en la sociedad. El Estado es a

la vez razón y cálculo, naturaleza. Crea las condiciones de
libertad para todos.
Dualismo, en filosofía occidental,
teoría según la cual el universo sólo se
El Derecho es coacción,
explica como un todo formado por dos legalidad, no moralidad (ley externa);
elementos distintos y entre sí legalidad y moralidad tienen el mismo
irreductibles. En la filosofía platónica el
dualismo último se establece entre el fin, y debe inspirarse en el derecho
'ser' y el 'no ser' o lo que es lo mismo, racional (que no es más que el
entre idea y materia. En el siglo XVII, derecho natural). El Derecho sirve de
el dualismo adoptó la forma de creencia
en dos sustancias fundamentales, estímulo para el progreso, para ir
inteligencia y materia. El filósofo mejorando.
francés René Descartes, cuya
interpretación del universo ejemplifica
esta creencia, fue el primero en subrayar
Los tres escalones para
la diferencia irreconciliable entre conseguir el ideal final y la paz
sustancia pensante (inteligencia) y perpetua son:
sustancia extensa (materia). La
dificultad creada por este juicio era
explicar la forma en que interactúan la - El Derecho político o
inteligencia y la materia, como en constitucional
apariencia lo hacen en el ámbito de la
experiencia humana. Esta confusión
provocó que algunos cartesianos
- El Derecho internacional o de
negaran por completo cualquier gentes, que debería desembocar en
interacción entre ambas. Afirmaban que un pacto entre naciones o Sociedad
la inteligencia y la materia son
ineficaces por sí mismas para afectar de Naciones. Rechaza la guerra, si
una a la otra, y que cualquier acción bien las armas aumentan al comercio.
recíproca entre las dos está provocada
por Dios, quien, con ocasión de un
cambio en una, produce el
CUMLAUDE
correspondiente cambio en la otra. 35
Otros seguidores del dualismo se
pasaron al monismo.
- El Derecho de ciudadanía mundial: universal hospitalidad
en cualquier sitio del mundo. El mundo es de todos y en él
también se ha de permitir el tráfico mundial. Denuncia al
colonialismo y reclama la ciudadanía mundial.
Kant relaciona lo particular con lo universal, lo concreto

con lo abstracto.
Kant
CUMLAUDE 36
Es el origen del racionalismo humanista. Los medios son
fines en sí mismos (el fin no justifica los medios). Su ética es
una ética moral racional laica y universal. Define una moral para
orientar la vida individual, social, estatal y mundial.
Es una filosofía dualista, por lo que va a dar la razón a

Hobbes, a Adam Smith (Estado y mercado) y a Rousseau (le
descubrió la conciencia y la libertad interior).
La importancia de Rousseau en la obra de Kant es el

autodeterminismo individual: el valor está en el hombre, no en el
saber. Idea de la humanidad y de progreso moral del hombre.
Pero existen diferencias entre Kant y Rousseau. Para

Rousseau el hombre es bueno por naturaleza, y el egoísmo es
fruto de una sociedad incivilizada, mientras que para Kant el
hombre es malo por naturaleza pero bueno por moral, por razón
práctica contra la naturaleza. Para Rousseau la compasión es
un sentimiento natural y espontáneo, mientras que para Kant es
un deber moral racional.
Ambos coinciden en su concepción de libertad como

libertad interior; el bien está en el fondo de la conciencia de
todos.
Las ideas éticas de Kant son el resultado lógico de la

creencia en la libertad fundamental del individuo, como
manifestó en su Crítica de la razón práctica. No consideraba
esta libertad como la libertad no sometida a las leyes, sino más
bien como la libertad del gobierno de sí mismo y de obedecer en
conciencia las leyes del universo como se revelan por la razón.
Estaba seguro de que el mundo progresaba hacia una sociedad
ideal donde la razón “obligaría a todo legislador a crear sus leyes de tal
manera que pudieran haber nacido de la voluntad única de un pueblo entero, y a
considerar todo sujeto, en la medida en que desea ser un ciudadano, partiendo del
principio de si ha estado de acuerdo con esa voluntad ”. En su tratado La paz
perpetua, Kant aboga por el establecimiento de una federación
mundial de Estados republicanos.
CUMLAUDE 37
Kant ha tenido mayor influencia que ningún otro filósofo de
la era moderna. La filosofía kantiana, y en especial como la
desarrolló el filósofo alemán Hegel, estableció los cimientos
sobre los que se edificó la estructura básica del pensamiento de
Karl Marx. El método dialéctico, utilizado tanto por Hegel como
por Kant, fue un desarrollo del método de razonamiento
articulado por antinomias que Kant aplicó. El filósofo alemán
Fichte, alumno de Kant, rechazó la división del mundo de su
maestro en partes objetivas y subjetivas, y elaboró una filosofía
idealista que también influyó de forma notable en los socialistas
del siglo XIX. Uno de los sucesores de Kant, Friedrich Herbart,
incorporó algunas de las ideas kantianas a sus sistemas de
pedagogía.
Hegel
Hegel es universalista, como Kant, y los dos se han
entusiasmado con Adam Smith y con la voluntad general de
Rousseau. Hegel describe la historia como clave explicativa de
la realidad social, e intentará superar el dualismo kantiano
entre la moral utilitaria y la moral racional.
Hegel acepta de Kant el concepto de libertad, como

elemento de autodeterminación individual, y la idea de
contradicción fructífera, es decir, que el conflicto es bueno en la
historia. Sin embargo, al situarlo en la historia -la dialéctica
como solución de los problemas-, introducirá la lógica del
conflicto:
- Conservar la positividad
- Eliminar la negatividad
Hegel superará el dualismo kantiano por medio de la razón

histórica, que localice al hombre y a su conciencia en el mundo.
Hegel apoya ambas tendencias: la moralidad como moralidad
privada donde el hombre sigue su conciencia y la moral pública,
donde el hombre sigue el orden de valores colectivos.
Frente al individualismo de Kant, Hegel busca el

compromiso entre el “ser” y el “deber ser” de Kant, obteniendo
así el resultado de “poder ser”. El hombre tiene que acelerar la
CUMLAUDE 38
marcha de la historia, comprometerse y saber cuál es el paso a
dar.
Su aspecto revolucionario es el pensar histórico. Introduce

la dialéctica: una realidad social, que es universal, que es
dinámica y cuyo motor es la contradicción -lo que mueve el
mundo es la superación de las contradicciones, conservando lo
positivo y eliminando lo negativo.
La historia es filosófica, porque la filosofía es la que da

sentido a la vida: la historia es el progreso de la razón práctica y
de la libertad, y la filosofía nos dice cómo progresa la idea de la
libertad.
Para él, la auténtica historia es el mundo occidental:

comienza con el germanismo y el cristianismo, seguido de
Lutero (emancipación religiosa del individuo), y un último paso
con la Revolución Francesa –en la imagen, la Toma de la
Bastilla. El pueblo cumple una función histórica, porque el valor
de un pueblo se mide por su contribución al progreso de la
humanidad. Para él, los egoísmos de los hombres han sido los
medios para conseguir el fin universal. Hasta ahora se ha hecho
historia de forma inconsciente.
En el proceso histórico de Hegel, el Estado aparece como la

gran institución civilizadora. Dice que el Estado es un
instrumento de libertad que ha acabado con la anarquía feudal,
que ha terminado con los privilegios (admirador, sin duda, de
Maquiavelo, Hobbes..., los que ven el Estado una especie de
mediador universal).
El ethos es el conjunto de valores de una sociedad en su

vertiente pública. Para Hegel se expresa en tres ámbitos
distintos:
- Familia. Las relaciones entre las personas se rigen por el

altruismo particular pues no hay egoísmo.
- Mercado (sociedad civil burgués). Es el ámbito del

egoísmo universal, del conflicto.
- Estado. Promueve el interés colectivo, armoniza

voluntades particulares para lograr la voluntad general e intenta
garantizar la libertad.
CUMLAUDE 39
Hegel es capaz de adelantar la idea de sociedad de clases.
Dice que frente a las dos clases, formadas por señores y
campesinos, ha aparecido una tercera clase: la burguesía, que
está en conflicto. Pero también hay una cuarta clase: la
burocrática (o funcionaria del Estado) que está a caballo entre
el intelectual y el burócrata, y que tiene como misión velar por
los intereses generales de la sociedad.
Las ideas políticas y sociales de Hegel se muestran de

forma más asequible en sus discusiones sobre moralidad y ética
social. El bien y el mal son aspectos que conciernen la
conciencia individual, desde los que se avanza hasta el nivel de
la ética social, ya que, según Hegel, el “deber no es en esencia el
producto de un juicio individual ”. Los individuos sólo son íntegros en la
medida en que mantienen relaciones sociales. Así visto, el único
contexto en el que el deber puede existir de hecho es en el
plano social.
Hegel consideraba que la pertenencia al Estado es uno de

los mayores deberes posibles que cabe asumir al individuo. De
una forma ideal, el Estado es la manifestación de la voluntad
general, que es la expresión del espíritu ético. El sometimiento
a esa voluntad general es el acto propio de un individuo libre y
racional. Hegel aparece así como un filósofo conservador, pero
no hay que deducir por ello que su obra apoye el totalitarismo,
ya que también afirmaba que la limitación de la libertad por
parte del Estado es inaceptable en el orden moral.
Cuando Hegel murió, era el filósofo más importante de

Alemania. Sus ideas estaban muy difundidas y sus estudiantes
gozaban de gran prestigio intelectual.
Pero su pensamiento comenzó a ser interpretado según

intereses. De hecho, sus seguidores se dividieron pronto entre
hegelianos de izquierdas y de derechas. Desde un punto de vista
teológico y político, los hegelianos de derechas ofrecieron una
interpretación conservadora de su obra. Subrayaron la
compatibilidad entre la filosofía de Hegel y el cristianismo.
Desde una perspectiva política, eran conservadores. Los
hegelianos de izquierdas evolucionaron hacia el ateísmo. En
política, muchos adoptaron posturas revolucionarias. En este
grupo izquierdista figuran Ludwig Feuerbach, Friederich Engels
y Karl Marx. Engels y Marx actuaron muy influenciados por la
idea de Hegel de que la historia avanza conforme a un proceso
CUMLAUDE 40
dialéctico, pero sustituyeron el idealismo filosófico de Hegel por
el materialismo.
REACCIÓN AL LIBERALISMO REVOLUCIONARIO

DEMOCRÁTICO HUMANISTA
Tres “ismos”: conservadurismo, nacionalismo y cientifismo.
¿Por qué hay una reacción contra el liberalismo? Simplemente,
hay miedo al voluntarismo político, a esa situación de posibles
instituciones inestables. Pretendían una nueva justificación del
poder que negase todos los principios que lo habían hecho
posible. Se pretendía:
- Recuperar la vieja teoría escolástica de la comunidad

ordenada, secularizándola, dotándola de un orden de valores de
acuerdo con la sociedad del mercado.
- Desactivar la crítica, el debe ser, lo que es realmente.

Frente al racionalismo, el positivismo y el empirismo. Frente a la
historia progreso, la historia depósito o la historia tradición. No
existe un bien humano. Se ataca al individuo y al voluntarismo
político (miedo a que las cosas sean como los hombres quieren);
respeto a la religión, a la historia, a la tradición.
- Frente al universalismo ilustrado de la revolución francesa,

imponen la defensa del particularismo, de la diversidad, de la
diferencia. Es una ideología defensiva, como crítica y renuncia a
la Ilustración.
Romanticismo alemán y nacionalismo
CUMLAUDE 41
El Romanticismo critica a la ciencia y la razón (¡Fuera el
racionalismo!). En Alemania, la lengua francesa se había
convertido en la lengua culta del siglo XVIII, pero con ella
estaban penetrando las ideas de la Revolución Francesa y la
filosofía antirreligiosa de Voltaire. Así, se querrán defender de lo
francés potenciando lo alemán, atacando lo universal y
defendiendo lo particular, lo alemán (“ Hasta las hijas de los granjeros
hablan francés”. Herder).
Herder
Herder era un pastor luterano de la escuela de Kant, pero a
la vez se convirtió en su mayor detractor (no parecía estar tan
de acuerdo con la frase atrévete a saber). Herder apuesta por el
oscurantismo, la Edad Media. A través de Kant conoce la obra
de Montesquieu y Rousseau; Montesquieu le descubre la idea de
diversidad, y Rousseau, la crítica a la civilización (defensa del
hombre natural). Hammon le descubre la fuerza de la intuición.
Para Herder, el Volks Geist es el espíritu del pueblo, el

cultivo de la tradición, de lo nuestro, y se manifiesta en la
lengua, en la costumbre... Según Herder, el pueblo:
- Es un ser orgánico con cuerpo y alma (Volks Geist).
- Es una fuerza inconsciente que impulsa y crea al pueblo.
- No se puede definir, es algo eterno.
- Sus manifestaciones son la lengua, la ley, costumbres,

poesía popular...
- El Volks Geist diferencia unas comunidades de otras. Por

eso hay que evitar su contagio con el espíritu de otras
naciones, y cultivar y fomentar el casticismo.
Dios quiso la diversidad del universo, de modo que “cultivar”

las diferencias no es algo raro sino impuesto por Dios. La
pluralidad es un dato de la realidad, y esta diversidad es de
origen divino. Cada cultura tiene un valor único y una misión
asignada por Dios, un deber impuesto.
En 1772, Herder escribe el Tratado sobre el origen de la

lengua, influenciado por Rousseau, donde afirma que el mayor
CUMLAUDE 42
indicador del espíritu de un pueblo es la lengua. La lengua es el
diccionario del alma y de la conciencia, por eso hay que
purificarlas y evitar los galicismos.
Para Herder todos los pueblos eran iguales, pero señalaba

que los cristianos eran superiores.
Las funciones que va a cumplir el nacionalismo

inmediatamente van a ser económicas pues el capitalismo
naciente defenderá los criterios nacionalistas. Este
nacionalismo -superioridad de la raza blanca- va a justificar la
“carga del hombre blanco”. La Iglesia va a estar interesada en el
nacionalismo ya que defendiendo las lenguas vernáculas evitará
en gran medida la entrada de ideas revolucionarias.
Desde un punto de vista histórico, los nacionalismos van a

ser potenciados por las teorías de las nacionalidades de Wilson,
pero será también quien utilice la autodeteminación desde un
doble sentido:
- Con las potencias coloniales.
- Para evitar que la clase obrera fuera víctima de los

nacionalismos burgueses.
En Herder hay tres lógicas:
- Capital: mercado
- Derechos humanos: fraternidad
- Nacionalismo: particularismo. Se puede vivir sin

sentimiento nacional, que va a caer en lo particular. No cae en
un vínculo de ciudadanía, sino en lo que separa a los hombres.
Pretende eliminar lo universal. En Herder está la idea de una
lengua universal.
Conservadurismo inglés: Burke

El conservadurismo político pretende que la sociedad
burguesa sea jerárquica, que tenga su respaldo político en un
poder desigual, basado en el capitalismo.
¿Cómo someter a los que ni tienen propiedad ni capital? A

través de vínculos tradicionales, para que el hombre de una
CUMLAUDE 43
sociedad burguesa se sienta integrado en una comunidad
histórica y no perecedera, donde el deber ser no existe.
La función de la política es dar seguridad a la comunidad,

defensa del orden social (mantener en la sociedad el equilibrio
de intereses sociales: Montesquieu). El equilibrio es la mejor
garantía del no cambio; se trata de anular el voluntarismo
político: “Poseíais en vuestras antiguas instituciones la riqueza de elementos
necesaria y las múltiples partes de las cuales se componía felizmente vuestra
comunidad. Teníais todas las combinaciones y todas las oposiciones de intereses,
todas las acciones y reacciones que, tanto en el mundo natural como en el político,
hacen surgir la armonía del conjunto, por luchas recíprocas y poderes discordantes ”
Pág.586).
Conservadurismo, ideología opuesta al El conservadurismo se basa

cambio y a la innovación, que tiende al
equilibrio y al orden, evitando los
en la teoría del poder político; no
extremismos. El conservadurismo surgió por es un poder autónomo, tiene que
vez primera como credo político organizado en conservar lo existente.
forma de reacción contra las ideas del Siglo de
las Luces. Los conservadores defendían la fe
sobre la razón, la tradición sobre la La sociedad es un contrato
experiencia, la jerarquía sobre la igualdad, los entre los vivos, los muertos y los
valores colectivos sobre el individualismo y la
que tienen que nacer, en
ley natural o divina ante la ley secular. En
algunas épocas concretas el conservadurismo instituciones legitimadas por el
hizo hincapié en mantener el sistema tiempo. Hay resistencia al cambio.
establecido y apoyar la distribución existente
del poder, la riqueza y la posición social. Sin Las instituciones legitimadas por
embargo, el político conservador se ha el tiempo son: la Corona, los
reconciliado tanto con la democracia jueces, los Lores, los Comunes, la
constitucional y los derechos individuales
como con el cambio prudente y ordenado en lo Iglesia: “...tenemos una Corona
económico y en lo social. hereditaria, unos Pares hereditarios, una
El conservadurismo fue formulado por vez Cámara de los Comunes y un pueblo que ha
primera en la obra del político británico heredado, a través de una larga línea de
Edmund Burke, en especial en su Reflexiones antepasados, sus privilegios, franquicias y
sobre la Revolución Francesa (1790), cuyos libertades” Pág.585).
principios rechazaba, exponiendo una visión
general de la sociedad y de la política. Burke
consideraba la sociedad como un todo
Para Burke, la propiedad es el
orgánico en el que los individuos valor cardinal, y la esencia de la
desempeñaban diversos papeles y funciones. propiedad es la desigualdad: “La
esencia característica de la propiedad, tal
cual resulta de los principios combinados que rigen su adquisición y su
conservación, es la desigualdad ” (Pág.598). La defensa de la propiedad
es la defensa de la civilización; deja de ser un derecho
individual y pasa a ser una institución social: “ El poder de perpetuar
nuestra propiedad en nuestras familias es una de las más valiosas e interesantes
circunstancias que hemos de considerar en todo esto, ya que es el que tiene la
tendencia mayor a perpetuar la sociedad por sí misma ” Pág. 589).
Burke era un irlandés muy activo. Se incorpora en los wigh

(liberalismo de izquierda), defendía el parlamento frente a la
CUMLAUDE 44
prerrogativa regia, la independencia del diputado de sus
electores, y defendió a los colonos ingleses para que tuvieran
representación parlamentaria.
Cuando llegó la Revolución Francesa, escribe en 1790 un

panfleto de 300 páginas en forma de carta dirigida a un francés:
Reflexiones sobre la Revolución Francesa para frenar la
simpatía que la Revolución Francesa estaba inspirando en su
propio partido. Compara la revolución inglesa con la Revolución
francesa, y demuestra que son dos modelos opuestos. El modelo
inglés, en definitiva, fue tradicional, y luchó para recuperar las
viejas libertades medievales inglesas que la monarquía absoluta
había ignorado y hacer de ellas una prolongación en la
Modernidad (“...porque demuestran la fuerte dependencia respecto de la
antigüedad que ha llenado siempre el espíritu de nuestros juriconsultos y
legisladores y de todo el pueblo sobre el cual han ejercido estas influencias. Estos
autores sacan a la luz la política permanente de esta monarquía considerando sus
más sagrados derechos y libertades como una herencia” Pág.585).
La libertad no se conquista, se hereda. Denuncia la

Constitución escrita, porque las constituciones son históricas;
denuncia el voluntarismo político del pueblo naciente. Identifica
lo natural con lo histórico, y la comunidad es el resultado de la
tradición. El hombre se define por su pertenencia a una
comunidad (antiindividualismo).
En la Carta a un francés, Burke critica lo abstracto frente a

lo concreto, lo histórico, y critica también lo individual frente a
lo colectivo.
Llama a su doctrina Tradicionalismo liberal. Defiende la

idea de oposición de intereses y la monarquía que tiene que
adaptarse a los distintos intereses (hacer de árbitro). Todo el
fuerismo vasco beberá de la idea tradicionalista (fueros) de
Burke.
“La esencia de la propiedad es la desigualdad”; dice que la propiedad

la tienen que tener quienes tienen el poder político y
económico, enfrentándose así al sufragio, a la democracia.
Termina diciendo que “un Parlamento que destruye la propiedad no
garantiza la seguridad”, por eso entiende que propiedad es igual a
seguridad.
Burke selecciona de la tradición sólo lo que le interesa:

utilitarismo de la tradición.
CUMLAUDE 45
LIBERALISMO POSTREVOLUCIONARIO FRANCÉS.
GUIZOT Y TOCQUEVILLE
Durante 50 años Francia se convirtió en un auténtico
laboratorio político, una especie de urna en la que se mezclaron
jacobinos, monarquía absoluta, Napoleón, Restauración, y la
Revolución de julio en el año 30, donde triunfará el liberalismo
doctrinario postrevolucionario, pero fracasa y se vuelve al
jacobinismo (libertad, igualdad, fraternidad).
El liberalismo doctrinario (1830 -1848) será muy breve en

Francia, y coincidirá con la época en la que viven Gizot y
Tocqueville.
Mientras Guizot busca la fórmula política para dar

estabilidad a la nueva posición de los propietarios utilizando
vínculos tradicionales (se defenderá del poder de todos
-democracia- con viejas ideas e instituciones), Tocqueville
también tiene “miedo” a la democracia pues piensa que ésta es
irreversible, y hay que aceptarla, pero también controlarla con
instituciones propias de la nueva sociedad.
Ambos son representativos de dos soluciones ante un

conflicto nuevo: cómo frenar la democracia; tienen la misma
intención, y usan los mismos métodos.
En Francia, tras la revolución, las ideas revolucionarias ya

no se valoran. Sin embargo, el modelo inglés fascina porque han
sabido hacer compatible la sociedad comercial con una
aristocracia que controla al pueblo, y ha permitido el
parlamentarismo auténtico. La aristocracia no sólo tiene poder,
sino también autoridad por el pueblo, que asume la jerarquía. En
este momento en Inglaterra, el rey no tiene poderes propios; han
desaparecido ya que tras la guerra, la Corona no tenía dinero y
el Parlamento aprovechó la coyuntura para hacerse con el
poder.
Francia no puede utilizar a Burke para defender el modelo

liberal por su defensa del parlamentarismo y de los derechos
históricos porque en este país ya los están defendiendo la
Iglesia, la aristocracia,... Esta concepción de la legitimación por
la historia no valía para Francia; en cambio sí valdrá otra
concepción: la justificación de Guizot de la revolución francesa
CUMLAUDE 46
como el triunfo de la burguesía y ante la nobleza (triunfo de la
lucha de clases).
Justificará la revolución como un desajuste entre el poder

político y el poder económico. Detrás de todo esto está la idea
de Burke sobre el poder social (tras el poder político /
económico está el poder social).
Por otro lado, el modelo constitucional de Guizot es tratar

de combinar un rey prusiano (un poder fuerte, que gobierne y
controle) con un parlamento inglés.
Guizot no se atreve a que el parlamento sea la autoridad

inglesa (como en Inglaterra), porque según él en Francia tienen
nobleza, pero no aristocracia (o, cuando menos, no cumple la
función de ser clase hegemónica, aceptada por todos y que
inculque los valores a la sociedad). De ahí que una de sus
mayores intenciones sea reconstruir la aristocracia activa
socialmente, necesaria en toda sociedad de desiguales. Para
ello será necesaria una segunda cámara, restaurar a los
terratenientes poderosos...
Todo el liberalismo español de la Restauración está basado

en el híbrido francés. En Francia duró poco este modelo, y, sin
embargo, en España se convirtió en un modelo estable.
Guizot se diferencia del liberalismo doctrinario de

Tocqueville. Éste acepta resignadamente la democracia. La gran
diferencia es que Tocqueville está igualmente preocupado por la
sociedad democrática en un proceso irreversible y creado por
Dios, pero que en esta sociedad la libertad corre graves peligros
y para defenderse o garantizarla hay que utilizar instituciones
propias de la nueva sociedad democrática y mecanismos de
control.
Tocqueville –en la imagen- es un aristócrata que vive entre

una sociedad vieja dominada por la aristocracia y una nueva
sociedad demócrata. Es un hombre “dividido”:por un lado,
desgarrado por su “institnto aristocrático” y, por otro,
empecinado en su visión de la democracia más justa.
Dios quiere la democracia porque la tendencia de la historia

es la tendencia hacia la igualdad. Por eso, la próxima revolución
va a ser en lucha de la igualdad de la propiedad.
CUMLAUDE 47
Por primera vez se delimita la libertad y la igualdad en
contradicción la una con la otra (al contrario que Rousseau). A
mayor democracia, menor libertad.
¿Qué es libertad y democracia para Tocqueville?
- No sólo es una democracia política, sino también social,

donde las clases se mezclan (no como en el Antiguo Régimen):
“No hay sitio para las personalidades regias”.
- Libertad es el triunfo de la individualidad, la seguridad en

el disfrute de los placeres privados, donde ningún poder puede
penetrar.
- La democracia nivela a todos y crea mediocridad.
- Se han roto todos los vínculos tradicionales y el hombre

aparece aislado en una sociedad atomizada.
- Tocqueville es un nostálgico del Antiguo Régimen, pero

también es la primera piedra en reclamar aristocracias
modernas para regir sociedades democráticas (primera teoría
de las elites).
- Propone dos mecanismos sociales:
* Asociacionismo de todo tipo, organismos voluntarios a

partir del individualismo, y sustituye al viejo tejido social de las
instituciones del
Antiguo Régimen. Hay que limitar el poder del Estado, organizar
y jerarquizar.
* Descentralización del poder, para limitarlo, dar poder a las

instituciones locales y provinciales.
- Idea también unos mecanismos de control de la opinión

pública: libertad de prensa, de expresión, incluso reconoce la
posibilidad de utilizar la demagogia en los medios. Es preferible,
a pesar de todo, una libertad total.
En cuanto a costumbres y creencias, en necesario vincular

la religión con el liberalismo (la Francia católica). Si lo
comparamos con el caso inglés, la religión construyó Inglaterra
(protestantismo calvinista) porque la religión controla
moralmente.
CUMLAUDE 48
El tradicionalismo español
La burguesía francesa quería conservar la nueva sociedad
recién consolidada, pero no las ideas que habían llevado hasta
ella.
El tradicionalisno será un movimiento exclusivo de países

católicos, donde la Iglesia era un poder incuestionable en todos
los ámbitos: jurídico, político,...etc. Frente a los derechos del
hombre van a defender los derechos de Dios, la soberanía de
Dios. Es un movimiento antiindividualista, basado en un
pesimismo antropológico: la voluntad del hombre está
corrompida, tiene que asumir la sociedad creada por Dios. Se
hereda la tradición medieval de que el Papa sea el árbitro y
señor de esa sociedad (en lo moral).
En Francia este movimiento tendría muy poca incidencia

porque el tradicionalismo va en contra de la Revolución
Francesa. En España, en cambio, tiene un auténtico
protagonismo político: frente a la libertad de conciencia, se
refuerza el dogma y la autoridad de la Iglesia.
Existe el tema del honor, lo opuesto a la conciencia (ésta se

anula); es la opinión que la sociedad tiene de uno, y hay que
ganarse la respetabilidad. Coexisten con el tema de qué dirán,
del aparentar.
Hay necesidad de un aislamiento de esa comunidad del

resto de Europa para evitar contagios, lo que lleva a una
purificación del interior: la Inquisición, para eliminar moros,
judíos, humanistas, erasmistas, herejes... Se fomenta así el
casticismo, lo puro, lo casto, el orgullo del cristiano viejo. Para
ser hidalgo no había que tener ni sangre judía ni mora, ni tener
antepasados con las manos manchadas por el trabajo (limpieza
de sangre).
Europa evolucionaba, mientras en España tenía lugar la

modernización de la escolástica de los jesuitas del s. XVI
español. Según la teoría medieval de la comunidad ordenada,
ésta ha de ser jerárquica y desigual. La religión es el primer
bien a defender y el ciudadano tiene el deber de ello. Dios ha
depositado la soberanía en la comunidad y la delega al rey, que
jura los fueros de la comunidad. El rey no crea ley, la reconoce;
CUMLAUDE 49
si no garantiza su eficacia, existe el derecho de rebelión. La
situación de España se podía resumir en una palabra:
estancamiento.
Es un siglo que va contra los valores modernos, contra

Bodino y Hobbes. El hombre no sabe ni salvar su alma ni
organizarse en sociedad.
Positivismo y sociología. Saint Simon y Compte

Frente al universalismo humanista se da el particularismo,
la desigualdad, la diferencia como valor. Lo heredado frente al lo
voluntario, lo querido. Hasta aquí existía un IRRACIONALISMO
TRADICIONAL. Ahora nos encontramos con la RAZÓN POR
ANTONOMASIA: la ciencia al servicio de la conservación de lo
existente o positivismo, frente a la negatividad propia del
irracionalismo ilustrado (la crítica, lo que debe ser).
La preocupación de la nueva sociedad se va a centrar en la

organización social de la misma: ordenar las desigualdades. La
revolución liberal se había hecho en nombre del individuo, había
desintegrado la vieja sociedad (vertebrada, organizada por el
clero y la nobleza).
La nueva sociedad está

El término positivismo fue utilizado por primera
vez por el filósofo y matemático francés del siglo desintegrada y es necesaria su
XIX Auguste Comte, pero algunos de los integración, con nuevas
conceptos positivistas se remontan al filósofo
británico David Hume, al filósofo francés Saint- creencias y organización. En
Simon, y al filósofo alemán Immanuel Kant. esto se basará la sociología:
Comte eligió la palabra positivismo sobre la base busca las leyes naturales del
de que señalaba la realidad y tendencia
constructiva que él reclamó para el aspecto teórico funcionar de la sociedad para
de la doctrina. En general, se interesó por la evitar el desorden (positividad:
reorganización de la vida social para el bien de la
lo positivo de la existencia
humanidad a través del conocimiento científico, y
por esta vía, del control de las fuerzas naturales. contra la ciencia). Su cuna es
Los dos componentes principales del positivismo, Francia, y sus padres, Saint
la filosofía y el Gobierno (o programa de conducta
individual y social), fueron más tarde unificados Simon y Compte.
por Comte en un todo bajo la concepción de una
religión, en la cual la humanidad era el objeto de
culto. Numerosos discípulos de Comte rechazaron,
no obstante, aceptar este desarrollo religioso de su
pensamiento, porque parecía contradecir la
filosofía positivista original. Muchas de las
doctrinas de Comte fueron más tarde adaptadas y
desarrolladas por los filósofos sociales británicos
John Stuart Mill y Herbert Spencer así como por el
filósofo y físico austriaco Ernst Mach.
CUMLAUDE 50
Saint Simon es el primero que lanza un estudio científico
del hombre (cómo funciona la conducta humana...), pero con la
preocupación de la estabilidad, contemplando con envidia las
minorías estabilizadoras (nobleza y clero) y una creencia, una
moral universal. En la actualidad (minoría aristócrata) ve la
necesidad de las nuevas creencias (“un nuevo cristianismo”).
Las ideologías sirven para cohesionar.
Compte era secretario de Saint Simon, y será el que acuñe

el término sociología (ciencia de las leyes naturales de la
sociedad). Su preocupación era construir el consenso social sin
recurrir a la coacción.
En 1851 escribe Sistema de Política Positiva, donde reclama

una moral secular científica y sustituye al cristianismo; a esto
lo llamará positivismo (concepción teocrática de la política),
unas leyes que toda la sociedad debe utilizar para garantizar su
estabilidad.
Para él, la tendencia al progreso es espontánea,

automática. No hay que actuar sobre la sociedad (“ laissez faire,
laissez passer”).
Con ambos autores se inicia la sociedad actual (la ciencia

como freno al voluntarismo político). El particularismo es, hoy
día, la utopía del capitalismo americano (“ divide y vencerás”):
cuantos más conflictos haya, mejor. El denominador común es la
crítica al liberalismo político, al individualismo, al
universalismo...
REVOLUCIÓN INDUSTRIAL: LIBERALISMO Y

DEMOCRACIA. STEWART MILE, THOMAS HILL GREEN
(idealistas de Oxford), HERBERT SPENCER.
SOCIALISMO Y ANARQUISMO.
La revolución industrial va a poner en evidencia las
profecías de Adam Smith, que no se han cumplido. El “laissez
faire” no conduce a la felicidad de todos, y, además, hay crisis
económicas con miseria y condiciones de vida infrahumanas en
las sociedades industriales inglesas. Era necesario actuar:
revisar la idea de libertad y hacer intervenir al Estado. Habrá
que importar a Kant y Hegel para actuar en nombre de un bien
CUMLAUDE 51
superior (concepto de libertad negativa desde Hobbes hasta
Burke).
El liberalismo inglés surge a partir de Stewart Mile y de los

idealistas de Oxford; el liberalismo inglés es una continuidad del
socialismo inglés, fundamentado en torno a la idea de libertad y
de que el Estado cree esas condiciones favorables a la libertad.
Aparecen también en escena los revolucionarios (Marx y

Bakunin) que dicen que el hombre libre (la libertad humana) es
incompatible con el capitalismo (negar la sociedad burguesa).
El positivismo de Spencer (Darwinismo social) era la

tercera alternativa que quedaba: seguir defendiendo la no
intervención del Estado (Adam Smith) pero con otros
argumentos que acepten la miseria y la deshumanización de la
clase trabajadora. En nombre de la ciencia, concluirá que el
capitalismo no hace la felicidad de todos, pero sí es el mejor
medio para seleccionar a los mejores y de progreso.
El primer gran problema del laissez faire fue que el

utilitarismo económico no optimizaba los recursos, los agentes
de producción, y aparecen las primeras crisis económicas de
superproducción (1815); las manufacturas producen más bienes
de los que la sociedad es capaz de consumir. Hay una mala
distribución; hay que estabilizar la economía y evitar estas
crisis.
El teórico de las nuevas preocupaciones económicas es

David Ricardo, con sus Principios de economía política . Pone
sus cartas sobre la mesa y muestra la teoría marxista:
- Los terratenientes son parásitos de la sociedad que con

sus acciones provocan la desestabilización.
- La ley de bronce de los salarios: el precio de un obrero es

el necesario para su subsistencia.
- Argumento marxista: si los terratenientes son parásitos, el

capitalista es igual de parásito, porque en vez de con la renta,
juega con la producción.
El segundo problema del laissez faire es el problema obrero,

la cuestión social. Hay gente que vive en condiciones
infrahumanas, hay suburbios en las ciudades inglesas Hay
Iglesias radicales (metodistas), con una vertiente humanitaria.
CUMLAUDE 52
Poco a poco comienzan a surgir las reclamaciones obreras:
sufragio universal y derecho de asociación. Aparecen los
movimientos obreros, los sindicatos, y con ellos el miedo a la
revolución. ¿Qué hacer con esta nueva clase social
desarraigada? Hay que buscar vínculos para integrarlos (del tipo
de ciudadanía, nacionalismo,...etc) y evitar así la revolución.
El tercer gran problema es el conflicto en el seno de los

propietarios, entre terratenientes y capitalistas. La mano de
obra es cara porque el alimento es caro. Para suprimir las leyes
del trigo hay que desplazar a los terratenientes del Parlamento.
Para ello hay que cambiar la participación y cambiar la ley
electoral. Defienden la democracia para utilidad de la riqueza de
la nación (no hay un gobierno por consentimiento). Hay una
cuestión práctica de eliminar los terratenientes del Parlamento
e introducir a los industriales urbanos, no hay una verdadera
defensa del sufragio universal).
Stewart Mile es hijo de un utilitarista y posee una

concepción positiva del Estado. Critica al capitalismo en lo que
tiene de egoísmo, en nombre de un concepto distinto de libertad
(positiva; derecho a desarrollar la personalidad y las
capacidades humanas). Una buena sociedad es aquella que crea
las condiciones idóneas para que el individuo desarrolle su
personalidad (libertad moral,...). El hombre es un fin en sí
mismo, y la sociedad tiene que respetar a todas las personas
humanas, todas tienen la misma dignidad. Nuevo concepto de
felicidad: desarrollar tu personalidad.
Stewart tiene el mismo miedo que Tocqueville a la

democracia porque pone en peligro la individualidad. Mile busca
la solución en el protagonismo de las minorías intelectuales. Un
Estado policía que respete la individualidad, no intervencionista,
una prensa libre y una serie de mecanismos constitucionales:
siempre habrá sufragio universal, pero le aterra que, siendo
mayoría los trabajadores, puedan ser ellos los que controlen el
Parlamento, los que manden. Hay que evitar que los
trabajadores sean mayoría, y así los intelectuales actuarán
como árbitros, como fuerza equilibradora de la sociedad.
Es el primero que critica moralmente al capitalismo en

nombre del humanismo. Critica la deshumanización del sistema
(Estado social o liberalismo social). En su obra critica al
capitalismo no sólo por la explotación y la miseria, sino por la
incidencia negativa en el carácter del hombre. A mayor
CUMLAUDE 53
esfuerzo, mayor remuneración (esto no puede seguir así; el
comunismo puede ser una salida para la mayoría).
Se centra en el poder omnímodo de la propiedad privada de

los medios de producción, porque controla la producción y los
hombres (origen histórico de la propiedad). Lo que le preocupa
es el envilecimiento del hombre.
La relación trabajador-capitalista evita la libertad de ambos

(si alguien domina a otro, el primero no puede ser libre, y el
segundo tampoco). Propone las cooperativas –tanto de consumo
como de producción-, pero no elimina la competencia.
Propone la intervención del Estado a través de la

legislación, para aproximarse a la igualdad de oportunidades.
Cuanto más intervenga el Estado, más se refuerza éste, y puede
anular al individuo, así que el Estado ampliará su función a
última instancia:
- En funciones que no juega el mercado, como podría ser la

educación.
- Los servicios generales
- En la legislación laboral (incluye la jornada de 9 horas).
Mile no tendrá influencia en cuestiones inmediatas, pero sí

sobre la escuela de Oxford, que será la primera en liberar al
liberalismo social de Mile de las contradicciones en las que
había caído (estructuración nacional, legislación social,
sufragio universal,...). Para ello utilizará a Kant y Hegel.
Thomas Hill Green era un profesor de Oxford influido por

Kant y Hegel y que introduce a éstos en Inglaterra. El problema
fundamental es el de la integración de una clase obrera que
crece día a día; para los idealistas, libertad era poder participar
en todo lo digno que hay en una sociedad.
Hill Green reclama la posibilidad de que la política sea

dirigida por unos principios generales o morales (el debe ser).
Abandona cualquier ambigüedad, apuostando por la libertad
positiva.
El hombre es un ser social y moral que no busca el placer,

sino el bien, y este bien deber ser el que en última instancia
tiene que guiar los criterios políticos. La buena sociedad es la
CUMLAUDE 54
que crea las condiciones para esta desarrollo moral, y apoyará
el sufragio, la educación y la legislación social.
La democracia para él no es una forma política, sino el

fondo (un Estado que ofrece iguales posibilidades para todos).
En Green se da la reconciliación entre libertad y democracia, el
conflicto que habían visto Mile y Tocqueville desaparece: cuanta
más igualdad, más libertad.
A pesar de todo, Hill Green se resiste al estatalismo y da

preferencia a las soluciones sociales. Se inclina por los
sindicatos y las cooperativas para evitar el Estado -soluciones
sociales a problemas sociales-. La libertad positiva se impone
frente a la libertad negativa; esto tendrá repercusión en la
libertad de trabajo, ya que antes en nombre de la libertad de
trabajo se prohibía la libertad de asociación.
La conclusión a la que llega es que la libertad de contrato

(incluso la libre utilización de la libertad privada) no son dos
derechos absolutos, sino simples medios para conseguir un fin
en sí: la libertad en sentido positivo.
EL socialismo inglés tendrá dos vertientes:
- Sindicalista: de lucha por la mejora de la situación de la

clase trabajadora (pragmatismo social): vacaciones, pensiones,
seguridad... Esto es puro utilitarismo social; de hecho, el partido
laborista se origina de los propios sindicatos.
- La tradición más intelectual, el fabianismo, de cierto

sesgo elitista. Su pretensión es difundir el socialismo entre los
intelectuales para hacer de ellos los mentores del pueblo.
Quieren que los parlamentarios sean socialistas para
desarrollar el socialismo a partir del liberalismo. Rechaza la
idea de la lucha de clases (marxismo) y pensarán que el
socialismo se impone por su voluntad moral. Pretenderán meter
la figura de David Ricardo, aunque beben más de Stewart Mile.
Herbert Spencer es el mayor crítico del Estado

intervencionista: cuanto menos Estado, mejor (es
anarcocapitalista y antiestatalista). El individuo contra el
Estado, muy leído por los anarquistas.
Defiende el laissez faire pero con otros argumentos: en

nombre de la ciencia (de las leyes naturales de la sociedad y de
CUMLAUDE 55
su evolución). Pretende descubrir la ley científica en la historia,
porque piensa que hay unas leyes inmutables en la sociedad:
determinismo, que hay una ética científica basada en el respeto
a esas leyes de la sociedad). Es el Darwing de la sociología, ya
que cree que las sociedades son organismos vivos que
evolucionan. De hecho, la sociedad actual ha pasado por tres
fases:
- Cazadores
- Militar-agraria
- Industrial
Esta evolución es fatalista y, en estos cambios, los mejores,

los que sobreviven, son los de mejor capacidad de adaptarse, y
los débiles sucumben. La vida es una lucha por la supervivencia
y ésta se divide en riqueza y miseria.
Las sociedades industriales se caracterizan por su

complejidad, por su diversidad (teoría de la complejidad). El
Estado es cada vez más simplificado, simple residuo de la
sociedad militar, y tiende a desaparecer. La organización de la
nueva sociedad no es el Estado sino la empresa.
Critica la intervención del Estado porque significa la

subordinación de los que son menos capaces a los que lo son
más. Spencer intenta favorecer a los discapacitados, y por eso
va contra las reglas de la sociedad.
En Demasiadas leyes, otra obra suya, propone suprimir los

ministerios de Educación, Agricultura y Obras Públicas, y
privatizar la moneda, eliminando poco a poco el Estado.
Se opuso a la extensión del sufragio; la función del

liberalismo es limitar el poder del Parlamento.
Influyó en el fascismo, en el anarquismo, en el imperialismo

y junto con el calvinismo secularizado en EE.UU.
Marxismo y anarquismo
El Manifiesto comunista sintetiza el pensamiento de Karl
Marx. En él encontraremos:
CUMLAUDE 56
- La crítica humanista: deshumanización del capitalismo
(humanismo marxista): “Ha hecho de la dignidad personal un simple valor de
cambio” Pág. 843.
- El materialismo histórico: teoría de la historia. Ve lo

positivo y negativo del capitalismo.
El desarrollo del capitalismo industrial tuvo
importantes costes sociales. Al principio, la
- Sus ideas de la
industrialización se caracterizó por las inhumanas revolución como un largo
condiciones de trabajo de la clase trabajadora. La proceso, paulatinamente.
explotación infantil, las jornadas laborales de 16 y 18
horas, y la insalubridad y peligrosidad de las fábricas
eran circunstancias comunes. Estas condiciones - Su modelo político: el
llevaron a que surgieran numerosos críticos del poder público perderá su
sistema que defendían distintos sistemas de
carácter político en forma de
propiedad comunitaria o socializado; son los
llamados socialistas utópicos. Sin embargo, el dictadura del proletariado.
primero en desarrollar una teoría coherente fue Karl
Marx, que pasó la mayor parte de su vida en - El libre desarrollo de
Inglaterra, país precursor del proceso de
industrialización, y autor de Das Kapital (El capital, cada uno será la condición
3 volúmenes, 1867-1894). La obra de Marx, base para el libre desarrollo de
intelectual de los sistemas comunistas que todos.
predominaron en la antigua Unión Soviética, atacaba
el principio fundamental del capitalismo: la
propiedad privada de los medios de producción. - Un decálogo de medidas
Marx pensaba que la tierra y el capital debían para empezar el proceso
pertenecer a la comunidad y que los productos del
sistema debían distribuirse en función de las distintas
revolucionario.
necesidades.
Marx igual que Adam
Smith, Rousseau, Stuart Mile y Oxford, piensa que el capitalismo
es deshumanizador, y sitúa el problema en el trabajo alineado.
Es también hegeliano y sitúa el capitalismo en el proceso

histórico: comprueba no sólo su necesidad histórica sino
también su carácter de progreso.
En cuanto a lo positivo del capitalismo, coincide con Kant

en la universalización de la socialización (los hombres se
necesitan unos a otros) y en la sociedad de la abundancia. El
aspecto negativo es la deshumanización, que se arregla con la
superación de contradicciones y desemboca en el comunismo
(conservar lo positivo y superar lo negativo); aquí el hombre
desarrollará su capacidad creativa sin enfrentarse con los
demás. Hay necesidad de conocer la sociedad y su desarrollo
histórico.
Por otro lado está la idea de revolución como un largo

proceso que los hombres pueden empujar a través de una clase
CUMLAUDE 57
obrera unida, pero hay que esperar el momento en que el
capitalismo esté estrangulado en su capacidad de producir.
Marx se sitúa en la cultura crítica de la emancipación

kantiana; añade el cientifismo, en el cual la ciencia es un medio
para conocer la realidad social y transformarla en un sentido
emancipador.
Marx arranca de la filosofía crítica de Kant. Marx “no ve

nada claro”, no da nada por definitivo. En el núcleo de la
filosofía crítica de la realidad está la relación teoría-práctica. La
teoría es el conocimiento científico de la realidad para
transformar esa realidad. Si no se consigue, habrá que modificar
dicha teoría. La verdad de una teoría estará en la práctica.
La influencia en la cultura occidental ha sido enorme. De

hecho, no se puede justificar el pensamiento de igualdades y
derechos sin recurrir a Marx.
A Marx se le ha acusado por dos “pecados capitales”:
- Determinismo económico: La historia está determinada

por el desarrollo de la economía.
- Voluntarismo revolucionario: Hacer la revolución sin

pensar en las condiciones existentes.
No era ni una cosa ni la otra = era un dialectalista: el

hombre es capaz de incidir en la historia, pero la historia
también hace al hombre (determinismo). Sólo la dialéctica
puede decir que algo es bueno y malo a la vez; lo malo se
supera. Hay que conservar lo bueno pero superando los
aspectos negativos del capitalismo.
Hace suyo a Adam Smith en cuanto a las maravillas del

capitalismo, pero ve también la deshumanización que éste
conlleva: “...ha creado fuerzas productivas más variadas y más colosales que
todas las generaciones pasadas tomadas en conjunto” Pág. 844.
El capitalismo no es la libertad total, sino un método

histórico que superó al feudalismo y que tendrá que ser
superado por el socialismo. Participa de la filosofía de Kant y
Hegel: el mundo es progreso, y la negatividad del capitalismo
será superada a través del socialismo con las contradicciones
(Hegel) económicas (crisis) y sociales (lucha de clases). Las
contradicciones objetivas serán las crisis del sistema (que se
CUMLAUDE 58
ahogará), pero será el sujeto revolucionario que hará que las
cosas cambien en la clase trabajadora.
El hombre hará la vida autodeterminado desde dentro (libre

y consciente), reconciliado con los otros.
Hace suya la dialéctica de Hegel, pero la invierte. Hegel era

un idealista; para él la conciencia mueve al mundo, y la historia
era la historia del espíritu, de la filosofía. Marx pasará del
idealismo al materialismo. Este paso se explica por la nueva
izquierda hegeliana, que decía que la etapa siguiente a realizar
era la desalienación religiosa. Marx dirá irónicamente que la
mejor forma de que los hombres no se ahoguen es sacar la idea
de gravedad de su cabeza.
En vez de poner el acento en las ideas, Marx (al igual que

Adam Smith), lo pondrá en los modos de producción.
Fue su actividad periodística lo que le lleva a darse cuenta

de las limitaciones de la sociedad burguesa. Escribe en la
Gaceta Renana y tiene como función seguir los debates de la
Dieta (una asamblea). Ve que la transformación de la sociedad
feudal a la sociedad burguesa supone la transformación de un
modo de propiedad a otro (capitalista): “A un cierto grado de
desenvolvimiento de los medios de producción y de cambio, las condiciones en que
la sociedad feudal producía y cambiaba, toda la organización feudal de la industria
y de la manufactura, en una palabra, las relaciones feudales de propiedad cesaron
de corresponder a las fuerzas productivas ya desarrolladas. Dificultaban la
producción en vez de acelerarla. Se transformaron en otras tantas cadenas. Era
preciso romper esas cadenas y se rompieron. En su lugar se estableció la libre
concurrencia, con una constitución social y política correspondiente, con la
dominación económica y política de la clase burguesa .”Pág. 844.
Un hecho decisivo en la vida de Marx es su encuentro con

Engels, quien hará descubrir a Marx la economía política
inglesa. Se conocerán en París, donde se creará la revista
Anales franco-alemanes (donde, por cierto, también trabajará
Bakunin). Para Marx la filosofía, por muy crítica que sea, no
cambia el mundo, por lo que hay que juntarla con la política, y
en ese momento el país político por antonomasia era Francia.
El sustento de Marx –en la imagen- tiene tres brazos: la

filosofía alemana, la política francesa y la economía inglesa.
Lo primero que hará es criticar la revolución liberal y la

Teoría del Estado de Hegel. El Estado no reconcilia nada sino
CUMLAUDE 59
que hace pasar por generales los intereses particulares de la
burguesía.
La conclusión a la que llega es que para conseguir la

emancipación humana es necesaria la transformación del orden
económico y social; hay que sustituir a la burguesía por el
proletariado. Ha descubierto la idea de clase como sujeto
revolucionario.
En esta época francesa escribirá junto con Engels su obra

más humanista, de crítica moral al capitalismo: Manuscritos
económico-filosóficos. De él arranca el humanismo marxista.
Descubrió que el fin del socialismo era la emancipación del
individuo, y que éste realiza las actividades libremente
(autodeterminado). Fue la obra que convirtió a muchos
existencialistas en marxistas.
El marxismo es un método de análisis científico de la

realidad para transformarla en un elemento emancipador. El fin
es humanista (el “debe ser”).
Marx parte de la idea de que el hombre es un ser

naturalmente productivo, histórico y social:
- El hombre es el único ser que produce y mejora su medio

de vida.
- La producción es el primer hecho histórico. El hombre

necesita dominar la naturaleza y ponerla al servicio de las
necesidades humanas; va mejorando continuamente. Además,
es una naturaleza social: el hombre transforma la naturaleza en
colaboración con los demás.
- El trabajo define al hombre, es símbolo de humanidad.
- En este proceso creativo el hombre transforma la

naturaleza y la pone a su servicio, desarrolla su capacidad
creadora, se socializa, se relaciona y progresa en sus relaciones
de vida.
La característica principal de la sociedad capitalista es que

ese trabajo mecánico y a la vez deshumanizador. El resultado no
le pertenece, y los productos se presentan como poderes
extraños que ejercen su dictadura sobre los hombres (“La
introducción de las máquinas y la división del trabajo, despojado a la labor del
obrero de todo carácter individual, le ha hecho perder todo atractivo. El productor
resulta un simple apéndice de la máquina... Además, la suma de trabajo se
CUMLAUDE 60
acrecienta con el desenvolvimiento del maquinismo y de la división del trabajo, sea
por la prolongación de la jornada, sea por la aceleración de movimiento de las
máquinas y, por tanto, del rendimiento exigido en un tiempo dado ”) Pág. 845.
El producto que es objeto de su trabajo cobra vida propia y,

en forma de mercancía, se impone a los propios productores. Se
convierten en fines en sí mismos. El hombre está determinado
por el sistema económico (hecho que también ocurre hoy en
día). El trabajo, símbolo de la humanidad, se convierte en
vehículo de servidumbre y antagonismo. Es la instancia
fundamental de conflictos entre capitalistas y trabajadores.
Marx utiliza a Adam Smith y a David Ricardo. La gran

contradicción es que ambos hacen del trabajo el núcleo del
sistema, y a la hora de valorarlo el beneficio no se lo lleva el
trabajador, sino el capitalista.
El hombre no trabaja para vivir, sino que vive para trabajar;

para su capacidad creadora (lo único humano) no vive, sólo
hace lo que los animales (comer, dormir y reproducirse). El
trabajo es un medio para vivir.
La otra crítica que hace Marx junto a la alineación de toda

la sociedad es la explotación de una clase sobre otra. La teoría
de la explotación la recoge en El Capital (subtitulado Crítica a
la economía política), y pretende descubrir que detrás de las
relaciones sociales que aparentemente son libres, voluntarias,
realizadas entre iguales, basadas en el contrato, se esconde la
explotación creada por el capitalismo.
La característica del trabajo de la sociedad capitalista es la

producción de mercancías, que no se consumen directamente,
sino que pueden intercambiarse por el trabajo necesario.
Según esta moral del mercado de que cada uno da y recibe

lo justo, al final del proceso todo estará igual (si das veinte,
recibes veinte). Pero en la práctica no pasa eso, ya que siempre
hay alguien que sale con más, con excedente, y alguno sale
perdiendo.
Para Marx el excedente sale del valor creado por el trabajo.

El obrero trabaja parte de la jornada para él, pero la otra parte
para el empresario parásito. Esto es lo que se ha venido a llamar
plusvalía. Sin explotación no hay acumulación, por lo que la
explotación es necesaria para que funcione el sistema.
CUMLAUDE 61
Dos críticas: una universal (alienación) y otra concreta
(explotación).
Sin embargo, Marx reconocerá las maravillas del

capitalismo que, como modo de producción, es superior al modo
de producción del feudalismo que sustituyó:
- Ha aumentado la productividad del trabajo (da la razón a

Adam Smith). Un obrero puede hacer lo que hacen 250 tejedores
en sus casas.
- Ha socializado el trabajo y la producción. El trabajo

necesita equipos más grandes de hombres para producir; el
producto también es social.
- El capitalismo ha hecho realidad la historia universal; el

mercado ha universalizado el mundo a través del intercambio,
no sólo de mercancías sino también intelectual.
Marx verá sometido el campo a la ciudad y oriente a

occidente.
Las contradicciones de Marx sólo se entienden dentro del

materialismo histórico (dialéctica hegeliana). La engloba dentro
de un proceso histórico que se soluciona con la superación
continua de lo anterior. La mayor aportación de Marx a este
materialismo histórico es que la sociedad es un todo coherente,
y el modo de producir, el reparto, la organización de la sociedad,
su filosofía, su orden de valores... son solamente comprensibles
como conjunto relacionado.
Marx, en su concepto de transformación de la sociedad,

parte de la idea de la totalidad de Montesquieu, y sintetiza la
idea de subsistencia de Adam Smith, la continuación dinámica
de la sociedad avanzada de Hegel y la lucha de clases de
Guizot.
El curso de la historia se explica por un cambio en los

modos de producción. ¿Cómo se cambia de un modo de
producción a otro?
- Modos de producción son las fuerzas productivas más las

relaciones de producción.
- Las fuerzas productivas son la capacidad que tiene el

hombre, a través de la técnica, de dominar la naturaleza.
CUMLAUDE 62
- Las relaciones de producción son aquellas relaciones
sociales -relaciones de propiedad incluidas- en que se organizan
los hombres en coherencia con el estado de esas fuerzas
productivas.
En un primer momento, las relaciones de producción son el

medio en que se desarrollan las fuerzas productivas, y llega un
momento en que las fuerzas progresan, y, en vez de ser un
vehículo de las relaciones productivas, son un obstáculo, entran
en conflicto. Este conflicto se manifiesta en momentos de crisis
(siempre de superproducción): si el trabajador trabaja cien y se
le pagan sesenta, nunca podrá consumir todo el producto.
Las crisis de superproducción (fuerzas productivas en

abundancia, muchas fábricas cerradas, muchos obreros en
paro...) provocan que muchos obreros se mueran de hambre (en
paro no se puede consumir) por haber producido demasiado
(“anarquía de la producción”).
La sociedad capitalista se caracterizará por el control total

de los medios de producción para superar la anarquía y evitar
períodos de crisis. La producción tendría que dar respuesta a
las necesidades humanas, y no al beneficio individual.
Marx se equivocó en muchos casos: el proletariado no fue

la clase revolucionaria. En su teoría estaba la idea de que la
máquina tendía a desplazar al hombre, se abocaba a una
revolución tecnológica permanente que llevaría al monopolio, a
las multinacionales, y a la proletarización.
El fantasma del paro ha aparecido por el desplazamiento del

hombre por la máquina. El trabajo necesario se ha reducido
tanto que ya sólo nos podemos dedicar a la capacidad creativa.
Se equivocó también en que en la actualidad los obreros no

viven en niveles de miseria. Pero sobre todo, el error fue no ver
las posibilidades de desplazar la pobreza al tercer mundo. No
captó que el colonialismo y el imperialismo estaban trabajando
un tipo de relaciones simétricas, y que el subdesarrollo iba a
permitir exportar e importar plusvalía.
Pero lo más importante es que toda la teoría económica de

Keynes es un respaldo a la filosofía de Marx. Keynes reclama la
posibilidad de revisar el capitalismo, y, sobre todo, la
CUMLAUDE 63
intervención del Estado en la economía, que necesitaba un
control social.
La AIT se funda en Londres, donde estaba reconocido el

derecho de asociación, y reúne a todos los movimientos obreros
de la época -marxistas, socialistas y anarquistas. Desde el
origen de la AIT, hay un enfrentamiento entre Marx y Bakunin
que provocó en 1872 el fracaso de la 1ª Internacional.
Tanto Bakunin como Marx proceden de la ilustración

kantiana y defienden al fin de la autodeterminación individual,
rechazando la sociedad capitalista, ya que ésta choca con la
libertad del hombre (alienación).
La diferencia reside en que Marx es dialéctico (el problema

hay que buscarlo en la historia) y Bakunin (izquierda hegeliana)
era metafísico idealista. Era un problema de ideas.
Bakunin, además de estar influenciado por la izquierda

hegeliana, tiene otras influencias: el populismo ruso
universitario de crítica al zarismo, idealizando el campesinado
ruso, que decía que la auténtica humanidad está en el campo;
surge el movimiento “Id al pueblo”, donde se idealiza la
violencia (son los primeros terroristas). Esto impregnará el
anarquismo y el leninismo.
También fue influido por Proudhom, que fue el primer

anarquista (socialista utópico). En nombre de la soberanía
critica al individuo, critica al Estado y propone una organización
social piramidal a través de contratos múltiples, libres y
voluntarios. Niega cualquier principio moral impuesto al
individuo; individualismo radical, anarquismo (son críticos de
toda soberanía, de todo contrato. No existe un bien común).
El grito de guerra de Bakunin es “Ni Dios, ni Estado, ni propiedad ”,

unido a un optimismo radical antropológico (“el hombre es bueno por
naturaleza”). De ahí el crear la sociedad de acuerdo con ese
individualismo. La actividad debe concentrarse en eliminar toda
política: El Estado es un mal absoluto y debemos actuar con
revolucionarismo contra él. Enlaza con la aplicación del
populismo y el terrorismo anarquista.
Este movimiento influye en los países escasamente

industrializados, como España, Italia y, sobre todo, Rusia. En
CUMLAUDE 64
Francia tiene lugar un anarco-sindicalismo personificado en los
sindicatos.
¿Qué diferencias existen entre Marx y Bakunin en cuanto a...

...la revolucion?
Marx posee una visión Bakunin cree que es un

historicista: la revolución no cambio radical fruto de una
cambia violentamente, sino conspiración con sentido
paulatinamente. elitista.
...el sujeto revolucionario?
Para Marx el sujeto Para Bakunin el sujeto

revolucionario es la clase revolucionario son los
trabajadora, y ha de tener marginados, el campesinado
conciencia de clase; se debe y el pueblo; confía en el
llegar a una mayoría pueblo rebelde por su
democrática para que luche instinto. La lucha es entre
desde el poder y transforme ricos y pobres.
la sociedad. Marx confía en la
conciencia reflexiva de la
clase trabajadora.
...acto revolucionario?
Para Marx el Estado es el En cuanto al acto

instrumento de dominación revolucionario, Bakunin
burguesa, y el acto propone la destrucción del
revolucionario consiste en Estado; de ahí su rechazo a
conquistar el poder político toda participación política. Si
por la clase trabajadora y bien Marx propone el
transformarlo en instrumento centralismo democrático,
de socialización de los Bakunin hace lo propio con el
medios de producción. El individualismo radical, la
Estado se transformará en un total autonomía, sin ninguna
poder social y público. subordinación.
...la religión?
Los marxistas son fríos ante Los anarquistas se muestran

la religión, la hacen beligerantes. Son ateos y
innecesaria. anticlericales.
CUMLAUDE 65
La II Internacional (1889) tiene un gran objetivo: el 1 de
mayo una huelga universal en reivindicación de la jornada de 8
horas.
De 1889 a 1914, es la Edad de Oro del marxismo (excepto

en España y Gran Bretaña): domina el movimiento obrero y su
conciencia transformadora, y la fuerza intelectual (la ciencia).
Marx muere en 1883.
Tras la crisis económica del capitalismo de los años 70,

surge con gran fuerza la 2ª Revolución Industrial, con un gran
crecimiento del capitalismo. Es la época del imperialismo y el
capitalismo, así como del triunfo de la democracia (sufragio
universal...).
Es importante resaltar que la clase media, intelectuales y

estudiantes apoyan al marxismo (no sólo los obreros, como
quizá cabría esperar). El protagonismo es del partido
socialdemocrático alemán: Alemania domina la 2ª Internacional
y su ortodoxia.
Dicha ortodoxia será definida por Kauskin y Bernstein.
Kauskin estuvo influenciado por el positivismo y el

evolucionismo. Convierte el marxismo más en una ciencia del
desarrollo social que en una teoría y práctica revolucionaria.
Tiene la certeza científica de que el desarrollo del

capitalismo llegará al socialismo cuando el capitalismo llegue a
una crisis por sus propias contradicciones (por cierto, esto ya lo
había dicho antes Engels). Y es en esa espera cuando hay que
organizar y concienciar a la clase obrera. En cuanto a los
objetivos inmediatos, los partidos se afianzaban dentro del
sistema para llegar a una mayoría.
El socialismo es inseparable de la democracia; es necesaria

la dictadura del proletariado para la consecución de la
democracia. Pero a la vez advierte de la conflictiva relación
entre democracia y capitalismo, por lo que tenderá a formas
autocráticas.
La Teoría del imperialismo es una demostración de que el

capitalismo no puede funcionar en un sistema cerrado (crisis de
sobreproducción). Vio que el conflicto de las naciones por las
CUMLAUDE 66
colonias era fruto del conflicto del capitalismo (para sobrevivir,
necesitan colonias).
Bernstein era un reformista exiliado en Inglaterra

influenciado por el fabianismo y el neokantismo (recuperación
de Kant). Ante la fiebre positivista y cientifista, en algunas
universidades se recupera a Kant para demostrar que el
socialismo es el ideal social de la comunidad.
Marxismo es conciencia (para Kauskin es ciencia);

reconoce que las previsiones de Marx han fracasado: la clase
trabajadora ha mejorado, hay nuevas clases medias y no hay
concentración de la propiedad, sino que con las grandes
corporaciones hay capitalismo popular.
Defiende el colonialismo con argumentos un tanto racistas,

como la superioridad de la raza blanca y el derecho limitado de
los salvajes en su territorio.
Al final, el socialismo no llegará por las contradicciones del

propio sistema, sino por su superioridad moral, un orden nuevo
éticamente superior.
Kauskin es objetivo (ciencia) y Bernstein subjetivo

(conciencia).
Rosa Luxemburgo establece una solución dialéctica: hay

que contar con el proceso y con una acción revolucionaria, que
en definitiva es ésta la que genera conciencia.
La 2ª Internacional se enfrenta a una serie de problemas:
- Práctico: parlamentarismo y ministerialismo.
- Las nacionalidades, las etnias europeas.
- El gran problema de la guerra: la 1ª Guerra Mundial se veía

venir, era una necesidad del propio capitalismo (necesita
mercados externos y fuentes de materias primas, lo que da
lugar a la rivalidad por las exportaciones). Coincide con el auge
del militarismo: el rearme y la lucha por las colonias. Sin
colonias el sistema se atasca por infraconsumo. Se quería
redistribuir el mapa colonial actual.
En la 2ª Internacional tiene lugar un debate central por la

guerra: se trata del movimiento intelectual pacifista contra la
CUMLAUDE 67
guerra, que lucha para intentar evitarla. Era una llamada a los
partidos socialdemocráticos para bloquear los presupuestos, y
llegan a la conclusión de boicotear la guerra a través de la
Huelga General.
Sin la 1ª Guerra Mundial no se explica la Guerra Rusa; creó

las condiciones del fascismo (la humillación alemana) y de la 2ª
Guerra Mundial.
Como hemos visto, Marx creyó descubrir no sólo las leyes

que rigen la historia y la sociedad capitalista, sino que pensó
que esas leyes permitían predecir como algo inevitable la
revolución proletaria que transformaría la historia y la sociedad.
Durante su vida el mundo fue cambiando, pero algunos de esas
transformaciones no fueron las que él predijo. El capitalismo no
fue derribado y Marx no llegó a ver ninguna revolución
triunfante.
Sin embargo, después de su muerte, el mundo entero se

transformó profundamente como consecuencia de su obra. No
sólo inspiró la revolución rusa de 1917, sino que, además,
durante la Segunda Internacional, aunque las tradiciones del
socialismo no marxista no hubieran perdido su fuerza, fue el
marxismo el que se convirtió en la fuerza dominante del
movimiento obrero y de la ideología del proletariado. De esta
manera, el movimiento obrero obtuvo un éxito real en su lucha
por la legislación laboral y los derechos civiles; así, en Europa
Occidental, el marxismo contribuyó a que el movimiento obrero
consiguiera éxitos bajo el capitalismo. Esto mostraba que la
sociedad existente era reformable, y por lo tanto invalidaba los
programas revolucionarios.
Precisamente en 1914, el movimiento socialista sufrió la

mayor derrota de su historia debido al fuerte enfrentamiento
entre dos diferentes interpretaciones del socialismo: por una
parte, el reformista, que consideraba al socialismo como el
aumento gradual de justicia, igualdad y comunidad de propiedad
en el seno del sistema vigente y que mantiene con el marxismo
una relación cada vez más debilitada. Por otra, la interpretación
revolucionaria, que se negaba a intentar reformar la sociedad
existente y que esperaba la revolución que había de cambiar el
rumbo de la historia a partir de las ruinas del capitalismo. Este
marxismo oficial fue monopolizado por Lenin y sus seguidores, y
tuvo más fuerza en las partes del mundo más retrasadas
CUMLAUDE 68
tecnológica, democrática y culturalmente, países que estaban
sólo en el umbral de la era industrial.
LA ENCRUCIJADA DEL SIGLO XX.

MARXISMO, LENINISMO. LENIN Y LA
REVOLUCIÓN RUSA. LOS FASCISMOS.
EL ESTADO DE BIENESTAR KEINESIANO.
La 1ª Guerra Mundial facilitó el paso al Estado
intervensionista y económico (idea de economía planificada en
la guerra). Hay una crisis postbélica, una crisis de valores, y
como alternativas figuran:
- El marxismo, leninismo, que supone la negación del

capitalismo liberal y la negación de la democracia.
- Los fascismos, que suponen el rechazo de la democracia

para salvar el capitalismo.
- El Estado de Bienestar Keinesiano, que es un compromiso

entre capitalismo y democracia. Implica la revisión del
capitalismo, y un pacto de clase que lleva consigo la aceptación
de la lógica capitalista por parte de la clase obrera, a cambio de
seguridad y bienestar. Acepta el capitalismo pero corrige el
modo de distribución (redistribución).
Nos encontramos ante una Rusia zarista, autócrata,

despótica y policial. Se trata de una era precapitalista con una
burocracia que controlaba las tierras. El 80% de la población
era campesina, tradicionalista, zarista y fanáticamente
religiosa. A fines del XIX tiene lugar una lenta industrialización
mediante inversiones extranjeras (San Petersburgo).
Los intelectuales se abren a las modas europeas y hacen

suyo el marxismo, fundando el partido socialdemocrático. Como
la libertad de expresión no existía en Rusia, se hallaban en la
clandestinidad (insurrecionalismo y violencia). Rusia estaba al
borde de la catástrofe (el ejército rojo fue el mayor aliado del
régimen soviético).
Lenin
CUMLAUDE 69
Fue el artífice de la revolución rusa y sentó las bases del
régimen soviético. Fundó la 3ª Internacional.
Pero, ¿Qué podía hacer este partido socialdemocrático en

una Rusia atrasada? Apoyar a los burgueses más democráticos
y expandir el socialismo por Rusia. Se producen una serie de
innovaciones:
- Posibilidad de quemar etapas, saltar de una sociedad

precapitalista a una sociedad socialista -saltando la capitalista-,
y llegar a un nuevo comunismo.
- Teoría del partido revolucionario. La clase trabajadora era

incapaz de cumplir la función que Lenin le adjudicaba:
transformar la realidad social. En 1903 escribió ¿Qué hacer?,
donde recoge la necesidad de un partido restringido,
centralizado, compuesto por revolucionarios profesionales. La
revolución debía ser obra del partido (aquí se recoge el elitismo
de Bakunin). En este mismo año (1903) tiene lugar un congreso
de los partidos democráticos rusos. La mayoría bolchevique
apoyará a Lenin, formando el Partido comunista, y los
mencheviques se quedan en el Partido socialista.
- La Teoría del Estado proletario. En 1917 escribe El Estado

y la Revolución forzado por las circunstancias, cuando ya ve que
llega el momento del poder. Había que convencerlos de que el
Estado era necesario, y para destruir al Estado burgués era
necesario el Estado proletario. Es una fase de transición hacia
la dictadura del proletariado, la forma extrema de la
democracia. Adelanta la democracia de los soviets de
campesinos, obreros y soldados. El Estado, cuando ya
represente a toda la sociedad, será superfluo y se extinguirá.
- Teoría del imperialismo. Escribe otro folleto, El

imperialismo, estadio supremo del capitalismo. El capitalismo
se internacionaliza, y hay que atacarlo en sus zonas de
expansión (“Hay que romper la cadena por el eslabón más
débil”), ayudando a los países colonizados en sus luchas
anticoloniales, combatiéndolo con el nacionalismo. El
nacionalismo del Tercer Mundo debilita al capitalismo. Para
internacionalizar la revolución creó la 3ª Internacional.
- La última aportación de Lenin fue El derecho de las

naciones a la autodeterminación (1913); simplemente, otro
folleto. Fue usado para legitimar los nacionalismos marxistas,
CUMLAUDE 70
pero marxismo y nacionalismo son difícilmente identificables
porque proceden de dos filosofías opuestas: Romanticismo
(particularismo) e Ilustración (tradicionalismo y universalismo).
El marxismo y la cuestión nacional

La nación es un concepto histórico que obedece a un
momento de la construcción de un mercado nacional. A medida
que el mercado se universaliza, los particularismos tienden a
desaparecer.
Nos encontramos ante dos problemas nacionales en

Europa: Polonia, que está dividida en cuatro Estados, e Irlanda,
que ansía la independencia respecto a Inglaterra. Aquí se
pronuncia la 1ª Internacional a favor de la independencia tanto
de Polonia como de Irlanda. Para Marx los nacionalismos eran
un obstáculo para la revolución social, tenían un mero carácter
instrumental. Las luchas nacionales enmascaran las luchas de
clases, y sustituyen la solidaridad de clase por el egoísmo
nacional. Marx y Engels eran partidarios de las grandes
naciones frente a las naciones y pueblos sin historia. Se
combatía contra los tres despotismos europeos (Austria, Prusia
y Rusia).
En Irlanda, el movimiento obrero inglés era el más avanzado

del mundo, pero estaba hipotecado por la cuestión irlandesa:
defensa del nacionalismo inglés frente al independentismo
irlandés.
En la 2ª Internacional se debate el problema de la

multinacionalidad en centroeuropa, agravado por las
migraciones internas. Al calor de la industrialización, que
reclamaba mano de obra abundante, se formaban
conglomerados alrededor de las ciudades, por lo que se
producía una enorme mezcla de etnias y la consiguiente
aculturación. El partido socialdemocrático austrohúngaro
defiende el nacionalismo cultural.
Desde el punto de vista teórico marxista, van a revisar a

Marx; van a defender la diversidad de las culturas tradicionales
a pesar de la creciente vida económica: es compatible un
universalismo político y económico con la diversidad cultural.
Kauski y Rosa Luxemburgo critican el nacionalismo; para
CUMLAUDE 71
Kauski es un recurso de la burguesía para frenar el movimiento
obrero y protege su poder. La 2ª Internacional debe evitar la
contaminación ideológica burguesa.
Según Rosa Luxemburgo no existen intereses nacionales.

Dentro de cada nación hay intereses en conflicto de clases; el
nacionalismo tiene un fin escondido, y hay que
desenmascararlo.
En polémica con Rosa Luxemburgo, Lenin escribe El

derecho al nacionalismo autodeterminado . Al igual que
Maquiavelo, adopta una postura estratégica de realismo
político. Su objetivo es que el movimiento obrero tiene que
asumir el nacionalismo para desarrollarlo desde dentro, y así
inmunizar al proletariado del contagio del nacionalismo. A la
vez, servirá para captar nuevos aliados (movimientos
nacionales), para realizar la revolución social.
La autodeterminación para Lenin es la autodeterminación

cultural y política, el derecho a sacar su propio Estado y a
separarse. El proletariado es consciente de las ventajas que
suponen los grandes Estados y mercados; sólo si la presión
nacional se hace insoportable, es preferible la separación (la
opresión consistiría en la imposibilidad del desarrollo
económico y organizarse socialmente).
Él lo compara con el derecho al divorcio: la unión debe

basarse en el libre consentimiento.
Lo fundamental es la autodeterminación del proletariado en

la nación. El Partido comunista vertebrará las nacionalidades
del proletariado (se trata de un nacionalismo instrumental que
influirá en los países nacionales, en el Tercer Mundo y en el
proceso de descolonización).
En 1918, el presidente Wilson, tras la 1ª Guerra Mundial,

anunciaba en sus 14 puntos el derecho a las nacionalidades,
que serían las bases para la paz ( Tratado de Versalles).
Proclama “una lengua, un Estado”, sin “saber” el problema que
se escondía detrás de este enunciado..
Así, se crearon 16 nuevos Estados en Europa y prohibió la

unión de Austria con Alemania. Detrás de ésta hay cierta
pretensión de combatir los imperialismos europeos (Imperio
CUMLAUDE 72
Austrohúngaro, Prusia, Turco, que se resistían al liberalismo y la
democracia).
El régimen soviético es la negación total de la teoría del

Estado de Lenin; ni democracia de partido, ni de soviets ni de
empresa. El nuevo régimen no era muy diferente al zarismo en
cuanto al culto a la personalidad, y una burocracia compuesta
por una nueva clase que gobernaba a un partido monolítico
comunista. Se ejercía una dictadura sobre el proletariado, con
un ejército fuerte y una policía política. El mecanismo de
depuración consistía en deportaciones, procesos políticos y
ejecuciones.
El marxismo es la religión nueva, un dogma. Se olvidaron de

la crítica / dialéctica y del humanismo marxista: en 1932 Marx
es prohibido en la Unión Soviética. No hay libertad de ningún
tipo.
Económicamente, la Unión Soviética protagoniza un gran

crecimiento y se inicia en la industrialización mediante los
planes quinquenales -mecanización agraria-. Se habla del
capitalismo de Estado:
- Aumenta el número de universidades.
- Hay garantías de salud
- Derecho al deporte
El doble efecto de esta realidad se demuestra en la crisis

del 29. Por un lado, la URSS aparece como el paraíso terrenal
frente a las crisis de los países capitalistas, como EE.UU. Por
otro, el freno de los nazis en Europa.
Del fin de la 2ª Guerra Mundial salió fortalecido el régimen

(1ª potencia mundial), y el botín se lo reparten entre Rusia y sus
aliados. Fueron 75 años de socialismo real, pero entró en crisis
por tres causas:
- Pasar de una economía de subsistencia a una economía de

masas.
- La internacionalización de su comercio, controlado por la

institución internacional occidental.
CUMLAUDE 73
- Por la guerra fría. Rusia no tiene intenciones de expansión
sobre EEUU. Fue un invento de los americanos para justificar su
presupuesto de defensa e investigación nuclear y estrangular
así la economía soviética.
En 1989, la URSS se creía en el reto de constituir un

mercado y un Estado; la figura clave de la transición fue
Gorbachov con su Perestroika (transparencia del partido). Pero
las prisas de los empresarios occidentales para beneficiarse de
las privatizaciones de éste llevaron a Yeltsin al poder.
Marx dejó pocas e imprecisas indicaciones sobre cómo

debía ser la sociedad comunista. Su teoría en este sentido es
incompleta e incluso ambigua en muchos aspectos, y puede ser
aplicada de forma contradictoria. Por eso las generaciones que
le siguen han de enfrentarse a cuestiones y decisiones
prácticas no previstas.
Lenin tuvo un enorme sentido práctico y subordinó todas

las cuestiones a la finalidad exclusiva de la revolución en Rusia
y en el mundo. Desde el punto de vista teórico, podemos
considerarle como uno de los representantes de lo que se ha
dado en llamar marxismo ortodoxo, línea preocupada por la
necesidad de acudir al frente revolucionario y sobre todo por
definir la relación entre marxismo y ciencia y asegurar la índole
materialista y dialéctica del marxismo. De esta manera,
apareció y se consolidó una ortodoxia, un catecismo y una
inquisición: los manuales del Diamat (materialismo dialéctico),
las purgas y sospechas contra los intelectuales.
Engels, después de morir Marx, creó el materialismo

dialéctico y subrayó la materialidad del mundo y el carácter
material de todo movimiento. Lenin asume también el
materialismo dialéctico aunque subraya más el realismo del
conocimiento. Desde el punto de vista práctico, fue el primero
que intentó construir una sociedad marxista tras llevar al
proletariado al triunfo revolucionario.
La idea del “socialismo científico” y la concepción

manipulativa del papel del partido fueron comunes a Lenin y a
los socialdemócratas, con la importante diferencia de que éstos
últimos creían en la democracia representativa, mientras que el
gobierno por la fuerza bruta era una de las principales
posiciones de Lenin. Además, los socialdemócratas, en nombre
del determinismo histórico, afirmaban que la revolución no
CUMLAUDE 74
podía tener lugar hasta el momento en que las fuerzas
productivas hubiesen alcanzado el desarrollo idóneo, mientras
que Lenin quería tomar el poder en el momento en que las
circunstancias políticas lo permitiesen.
A partir de los años veinte aparecen una serie de autores

que se confiesan marxistas, pero que ven a la corriente
ortodoxa como filosóficamente débil por ignorar su relación con
la tradición de la filosofía alemana. Esta concepción
preferentemente orientada al materialismo histórico de Marx en
oposición al materialismo dialéctico de Engels, se dedicó a
releer las obras juveniles de Marx, sobre todo los Manuscritos,
que ponían de manifiesto cómo el marxismo procedía de un
enfrentamiento crítico con Hegel que utilizaba, sin embargo, sus
propios principios. Dentro de esta corriente se incluye la
Escuela de Frankfurt ; destaca la oposición y dura crítica a la
sociedad actual en cuanto es una evolución del capitalismo
hacia el puro consumismo, y quieren cooperar activamente a la
transformación social.
Los fascismos
Todas las teorías irracionalistas de finales del siglo XIX, y
las que nazcan a partir de ahora, se van a caracterizar por su
pesimismo histórico:
- Para Le Bon, según su libro La teoría de las masas, la

masa es algo informe, ilógico, crédulo e imprevisible, y hay que
controlarla.
- El elitismo dice que toda sociedad ha de ser dirigida por

una minoría (la historia se explica por un cambio de minorías).
- Ortega y Gasset escribirá a la contribución española del

irracionalismo.
- El Darwinismo social o pesimismo social, según el cual

sólo sobreviven los mejores.
- Nuevas teorías del caudillismo y liderazgo.
- El sindicalismo revolucionario y la teoría de la acción, de

Sorell, según la cual las masas no son intelectuales y hay que
darles mitos movilizadores.
CUMLAUDE 75
El sustrato es el nacionalismo. Se convierte en la nueva
religión del siglo XX, con las funciones de cohesionar, integrar y
homogeneizar haciendo sentirse a la gente nacional. Se trata de
encubrir las desigualdades dentro de la nación pero buscar la
diferencia frente al exterior. El nacionalismo compensa a los
que se sienten inferiores, inseguros (Burke); de ahí la necesidad
de buscar un culpable.
Las dos grandes cuestiones son: ¿Quién define la nación y

qué función cumple? ¿A quién beneficia? La nación fascista es
una comunidad ordenada jerárquicamente por selección natural.
Sería una pirámide en cuya cúspide, por su carisma, está el
Duce o Führer. El hombre se convierte en instrumento de la
nación (éste es el fin último), y los derechos individuales y
racionales están en relación inversa. Este nacionalismo es
antiuniversalista y antidemocrático (la nación está definida al
margen de la opinión de los individuos).
El nacionalismo alemán se caracteriza por su racismo (que

es una forma de irracionalismo), su obsesión por la pureza de la
raza, la superioridad de la raza aria (de ahí la misión civilizadora
y la necesidad del imperialismo), y el antisemitismo. Los judíos
son la “basura”, los portadores de los antivalores, responsables
del capitalismo, del marxismo, y culpables de la decadencia y
de todos los males de Occidente; la función del judío se reduce
a ser víctima propiciatoria: si algo va mal, el pueblo necesita
culpables visibles (fueron cabezas de turco), y así, se produjo un
genocidio “justificado” al ser los judíos los culpables de todo lo
malo que ocurría.
El Estado de Bienes Keinesiano (EBK)

Se trata en definitiva de un pacto de clase, un nuevo
contrato social y un compromiso estable entre capitalismo y
democracia. Supone la integración de la clase trabajadora en el
sistema, y las necesidades del propio capitalismo no se pueden
perder de vista (como sucedió con el crack del 29, que supuso
el colapso de toda la economía internacional). El paro sin
seguro de desempleo es aterrador, y hay miedo a la
radicalización de la izquierda, que desembocaría en el
nacionalismo.
CUMLAUDE 76
Keines –en la imagen, con su mujer- es el teórico de la
nueva economía; en 1926 escribe El fin del laissez faire , y en
1936, Teoría General, que es la Biblia de esta nueva economía.
Frente a Adam Smith y la teoría clásica, Keines se centrará

en la distribución y la demanda. Le da la razón a Marx: el
problema no es producir sino vender lo producido. Ello no
implica una crítica al capitalismo pero por este camino el
capitalismo se cierra las puertas.
En este contexto, el instrumento para cambiarlo es la

intervención del Estado en la economía a través de la política
presupuestaria y financiera; el Estado debe ajustar el consumo
y la inversión, y el problema es crear consumo. Los objetivos
son la redistribución y el gasto público, produciendo en cadena
y aumentando los beneficios. Se trata de elevar los salarios
para integrar la sociedad de masas en la sociedad de consumo,
pero ¿quién paga estos salarios?
- Nosotros, con impuestos directos y una política fiscal.
- Con una política monetaria (emitir dinero a discreción para

que baje el interés y se reduzcan los costos financieros).
- Con una política presupuestaria deficitaria (trabajos

públicos, el sector público).
La finalidad es el pleno empleo, y la riqueza de la nación no

depende del ahorro de los ricos, sino del consumo de los pobres:
cuanto más gastes, mejor.
La Edad de Oro del capitalismo se sitúa entre los años 40 y

73, en la que aumenta la productividad y ello repercute en los
trabajadores; los sindicatos pasan de la confrontación a la
negociación, y la inflación es positiva porque no fomenta el
ahorro.
Entre el 73 y el 74 se produce la crisis del petróleo, y el

Tercer Mundo ve explotados sus recursos por el Primer Mundo.
En Occidente aparece el estancamiento con inflación, y se llega
al paro estructural, con un índice del 20%.
Tras esto, a fines de los 70 se revisa a Keynes, a quien se

señala como culpable de todo lo ocurrido, y se quiere volver a
Adam Smith. Surgen nuevos dogmas:
CUMLAUDE 77
- Reducción del déficit público
- Reducción de impuestos
- Equilibrio presupuestario
- Desreglamentación de las leyes laborales (libre

contratación); se vuelve al primer capitalismo, con su trabajo
precario, fundamentado en contratos temporales.
NOTAS DEL AUTOR
Cuando se comienza a hablar de un autor, en muchos casos

se dice, por ejemplo, “Maquiavelo –en la imagen- pensaba que
bla, bla, ...”. Esto se debe a que en el trabajo original había una
fotografía del autor, pero para evitar archivos excesivamente
grandes, las hemos eliminado.
CUMLAUDE 78

Historia Del Pensamiento Político Del Origen de La Modernidad Hasta Keynes

Caricato da

Informazioni sul documento

Copyright

Formati disponibili

Condividi questo documento

Condividi o incorpora il documento

Opzioni di condivisione

Hai trovato utile questo documento?

Questo contenuto è inappropriato?

Copyright:

Formati disponibili

Historia Del Pensamiento Político Del Origen de La Modernidad Hasta Keynes

Caricato da

Copyright:

Formati disponibili

LA MODERNIDAD.

Autor desconocido. Documento sin fecha

Estamos en una economía capitalista donde el beneficio y

Se trata de una cultura secularizada, independiente de la

El punto de partida de todo este proyecto es la sociedad

Cada uno, según su estatus, tenía una atribución. De este

Políticamente, no había separación entre lo público y lo

El derecho de la comunidad se reducía a la costumbre

La modernización se sitúa en la paulatina transformación

La cultura era teocrática: el fin del hombre era salvar su

En la Baja Edad Media se da la revolución comercial, que

Los monarcas ven en las ciudades una forma de poder sin

En la cultura había conflicto: los comerciantes querían

En el Renacimiento, toda vez ya acabada la Edad Media,

Maquiavelo, surge de la Italia de Da Vinci, que no había

La obra de Maquiavelo llamada El príncipe, busca dar

Su primer paso revolucionario es el método que utiliza: el

Según Maquiavelo, la política tiene sus propios fines:

El Estado impone al político unos valores que tiene que

Maquiavelo tuvo unos presupuestos políticos generales.

En primer lugar, el pesimismo antropológico (“Si los hombres

Los instrumentos de poder son la fuerza y el

La religión empieza a ser un instrumento del poder político.

Maquiavelo escribió El príncipe para desenmascarar a los

Lutero quería transformar la Iglesia, con una religión más

Lutero –en la imagen- va a Roma y se escandaliza de la

Calvino resuelve el conflicto entre afán de lucro y

Seculariza la idea de vocación y profesión (los

Calvino –en la imagen- no es que rectifique a Lutero sino

Calvino valora la capacidad de no disfrutar de la riqueza

Otro valor protestante es el tiempo. Es casi más preciado

Se va formando el ideal del hombre y la confianza en sí

Max Weber –en la imagen-, es un sociólogo del siglo XX que

Tampoco debemos olvidar la profesión del individuo,

Max Weber es consciente de que esa misma importancia de

Pretende ser una teoría de la sociedad en la línea de la

Bodino define la soberanía: poder perpetuo y absoluto de la

Reforzará con una nueva cualidad, la soberanía, el poder

- El rey debe respetar las leyes divinas y el derecho natural

- Entre las leyes del imperio se encuentra la no enajenación

- Carácter inviolable de la propiedad privada (el rey la tiene

- Voluntarismo político: la política es voluntad del rey, y éste

El Estado de naturaleza de Hobbes pretende ser una

En este Estado natural, todos tienen derecho a todo.

Hobbes, en el orden de preferencia, sitúa primero a la vida

El Estado es resultado de nuestros vicios, no de nuestras

La función del Estado es garantizar la seguridad; no será un

Una de las mayores amenazas para la seguridad es las

El revolucionarismo en la obra de Hobbes, que a lo sumo es

- Individualismo e igualitarismo radical: Leviatán reprenta a

- Sólo hay un bien individual, laico, terrenal y hedonista. Se

Hobbes nunca pensó que los hombres podían vivir aislados,

- Utilitarismo ligado al hedonismo El hombre quiere su

- Lo público al servicio de lo privado (vida familiar,

- Libertad positiva: Yo no soy libre de elegir profesión si no

- Libertad negativa: Ausencia de impedimentos externos

La violencia es prepolítica y no se conforma como símbolo

Esta obra, en su momento, no gustó a nadie (entre los que

Y menos gustó a los puritanos -pedían que las Iglesias

Con Oliverio Cromwell, que había organizado el ejército

En 1680 surgen los dos grandes partidos parlamentarios:

Cuando Jacobo II pretende restaurar el catolicismo, hay una

La vida de Locke transcurre íntimamente ligada a los

John Locke –a la izquierda- es un autor enmarcado dentro