El Principio más Alto y el Principio de Origen en la Filosofía Teórica de Hermann Cohen

Jürgen Stolzenberg

si uno desea caracterizar la oeuvre filosófica de Hermann Cohen de una manera que haga justicia al
su significado filosófico-histórico y a la autocomprensión de Cohen, entonces debe ser descrito
como trabajando con una tarea doble. Esta tarea consiste, por una parte, en una defensa de la
filosofía de Kant contra las interpretaciones que había recibido en el curso de su redescubrimiento,
después de que los sistemas idealistas post-kantianos perdieron su persuasión. Por otra parte, la
tarea consiste en una rehabilitación de la filosofía de Kant con el fin de contribuir a la puesta a tierra
de la filosofía como una teoría de la ciencia. De hecho, desde el principio Cohen caracterizó y
legitimo su empresa de interpretación kantiana como "una combinación de la tarea sistemática y la
histórica" (Cohen 1987b, iv).

Esta afirmación de Cohen, sin embargo, es en sí misma en necesidad de interpretación. Ya en el

prefacio a su primer borrador de una reconstrucción sistemática de la filosofía teórica de Kant—la
primera edición de Kants Theo rie der Erfahrung (Teoría de la experiencia de Kant)—Cohen
ernphatically llamó la atención a esta conexión entre el histórico y las tareas sistemáticas como una
conexión que, por su parte, está bajo la firma del "partidismo sistemático" (Cohen 1987b, v). Esto
también significa que la vuelta al texto kantiano original propagado por Cohen, y la refutación
anunciada de los "adversarios" de Kant "a través de citaciones simples" (Cohen 1987b, iv) del
inventario textual de la crítica de la razón pura, podría el ordy derive su sentido y fuerza de una
interpretación sistemática con respecto a la totalidad de la crítica kantian de la razón.

Cohen colocó esta interpretación bajo la tesis, "Kant descubrió un nuevo concepto de experiencia"
(Cohen 1987b, 3). La primera edición de Kants lheorie der Erfahrung clarifica, aunque no hasta su
extremo, lo que este nuevo concepto de experiencias consiste en saber, consiste en la totalidad de
las proposiciones sintéticas, que forman el contenido de las matemáticas y las ciencias naturales
puras. La peculiaridad de esta reducción de la noción kantiana de experiencia, para la cual la relación
con los datos de sentido dados en la intuición es constitutiva (una relación que obviamente está
excluida por Cohen), y que también es constitutiva para el programa teórico de la crítica kantiana
de la razón en su conjunto, es evidente. "Ique es decir, si el campo de los objetos a los cuales la
filosofía debe corresponder es limitado al principio a las ciencias matemático-naturales, entonces la
preocupación central de Kant para una crítica de la metafísica tradicional debe perder todo el
significado y todo el interés. Sin embargo, estas restricciones no son menos claras que las razones
por las que Cohen dio para este propósito. Son precisamente las razones por las que trató de
defender la filosofía de Kant contra sus críticos y 'antagonistas', especialmente aquellos que vinieron
del campo de la psicología

La crítica de Cohen tiene su base en la tesis que la psicología no está en la posición de aceptar el
grado de una teoría en última instancia de la tierra-poner (letztbegründenden), debido a su estado
como ciencia empírica; porque, como una ciencia empírica, puede alcanzar sólo los elementos
hipotéticamente últimos de la conciencia. Puesto que éste es el caso, la psicología no puede ser
reconocida como la fundación para la interpretación de una epistemología que apunta a una puesta
a tierra más última (Letztbegründung), como la interpretación de Cohen interpretrues la teoría de
Kant del conocimiento. 4
Es crucial para la reconstrucción de Cohen de Kant que él dirigió su crítica no sólo contra la
interpretación psicologista de Kant, pero contra Kant mismo. Su tesis fundamental es que la teoría
del conocimiento de Kant es, en sus elementos centrales, como la "deducción trascendental de los
conceptos puros del análisis empírico-psicológico de la síntesis del conocimiento de las condiciones
subjetivas. Por lo tanto, lo que Cohen considera el objetivo de Kant— la puesta a tierra de la
necesidad y de la universalidad estricta del conocimiento científico natural matemático de las
condiciones priori, en principio no podía ser alcanzada. S De esto, Cohen ha llamado la conclusión
de que es decisivo para su enfoque general en la reconstrucción de la filosofía de Kant, a saber,
considerar la "doctrina sintética", que Kant había postulado para la Critica de la Razón Pura, como
un método psicológico-empírico de reconstrucción de la génesis de la cognición de sus estafados
subjetivos. Por lo tanto, este método sintético tiene que ser rechazado como inapropiado para la
empresa de una reconstrucción objetiva de la filosofía teórica de Kant. Un "método analítico" o
"trascendental" tiene que reemplazarlo. Este método nuevo, que Cohen interpreta
conscientemente y "críticamente" contra la "doctrina sintética" de Kant, y que intenta no crear "por
sí mismo, la ciencia de los objetos de la naturaleza" (Cohen h987a, 577), debe en lugar de comenzar
de la ciencia como un "factum" y debe poner al descubierto a prioricondiciones en las que la validez
de sus cogniciones rest.6 Cohen vio estas condiciones dadas en la encarnación de las leyes sintéticas
a priori que Kant había caracterizado como "principios de pura razón", y que constituyen la base de
las matemáticas y la ciencia pura natural. Con la exclusión de un fundamento subjetivo-teórico de
la objetividad del conocimiento, Cohen también tuvo que rechazar como meramente psicológico la
definición kantiana del concepto de la a priori como el origen de un concepto de las fuentes de la
razón. El carácter de los priori para Cohen se convirtió en equivalente con el de la necesidad y la
universalidad, es decir, con la legitimidad de la cognición. Y puesto que Cohen deseó entender el
conocimiento naturalscientific solamente como "experiencia," llega a ser comprensible que Cohen
concibe de los principios contenidos en matemáticas y ciencias naturales puras como los principios
de la experiencia así interpretado.

Sin embargo, el "método trascendental", como lo calificó Cohen, a través del cual deberían buscarse
estos principios, no está, sin embargo, sin problemas. Estos problemas serán demostrados y
aclarados en la primera sección, a través de su conexión con la concepción de Cohen de un principio
más alto en la segunda edición de Kants Theorie der Erfahrung. En la segunda sección,
perseguiremos la cuestión de la manera en que existe una continuidad entre la concepción de Cohen
de un principio más alto y el principio central para el Logik der reinen Erkenntnis (Lógica de Pura el
principio de origen. Perseguirá esta cuestión con la intención de abordar un malentendido
propuesto por Cohen, y al mismo tiempo contribuirá a una controversia que existe en Cohen-
investigación con respecto a la interpretación del principio de origen.

El Principio más Alto y el Trascendental de Cognición

En lo siguiente, no discutiremos un mal entendimiento de la autocomprensión de Cohen, es decir,

que supuestamente vinculaba su "Inethod trascendental" demasiado de cerca con el "método
analítico" que Kant había perseguido en el Prolegomena y también, como Cohen pensó, en la crítica
de la razón pura. En lugar de ello, llamaremos la atención a un problema que surge del concepto del
método analítico en sí. 8 Este método comienza de una proposición que es aceptada como cierta y
dada, e indaga en el local que sigue su verdad. Con respecto a la demostración de las premisas, uno
puede decir inicialmente que más de una fundación puede servir como una condición suficiente. En
cuanto a la verdad de estas condiciones, también es el caso de que ninguna de estas condiciones
debe ser verdadera simplemente porque sus consecuencias son ciertas, ya que las proposiciones
verdaderas pueden obedecer desde premisas falsas. De ahí que siga, concerniente a la verdad de
las proposiciones asumidas como dadas, o de un conjunto de proposiciones asumidas como dado,
que su verdad no puede de ninguna manera ser probada a través del método analítico, a menos que
la verdad de las premisas esté garantizada independientemente de su capacidad de puesta a tierra.
Si este no es el caso. las instalaciones deben ser tomadas como hipótesis. Respecto a la verdad de
las premisas, sigue que no se basa en su capacidad que pone a tierra para las proposiciones
verdaderas, pero algo que debe ser presupuesta.

Por lo tanto, una carga nivelada contra Cohen por Friedrich Albert Lange llega a ser comprensible:
Si la verdad de las premisas sería demandada bajo la condición de que las premisas son la tierra
explicativa para la experiencia presupuesta de science9-y Lange imputa esta demanda a Cohen-
entonces una tautología mera sería afirmada, o el argumento sería circular. Para entonces la tierra
para la verdad de una condición de la posibilidad de la experiencia consistiría en que es una
condición de la posibilidad de la experiencia.

Cohen respondió a esta objeción en dos pasajes—una vez en el contexto de su explicación del
método trascendental en Kants Begründung der Ethik (Kant's Grounding y de nuevo, sin referirse a
Lange por su nombre, en la segunda edición de Kants Theorie der Erfahrung, en el contexto de su
explicación del principio más alto de las condiciones trascendentales de la cognición. La
argumentación a este respecto se investigará más estrechamente en lo que sigue.

las explicaciones de Cohen de un principio más alto de las condiciones de la cognición proceden de
la pregunta sobre el papel sistemático que se asignará a la intuición espacial pura como una de las
condiciones de la aprioridad de los principios de las matemáticas con respecto al conjunto del
"sistema trascendental. " Cohen clarifica este papel con referencia al hecho de que la explicación de
las condiciones válidas de priori para los principios de las matemáticas no se debe considerar en
aislamiento, sino más bien con respecto a una "ciencia total unificada", ciencia matemático-natural,
cuya base es la matemática (Cohen i987a, 137). Cada condición trascendental individual debe ser
interpretada, por lo tanto, no como "un todo encapsulado", sino sólo "como parte y parcela de un
todo mayor"; esta totalidad presenta la "totalidad de las condiciones trascendentales que, como
unidad, mantienen unida la unidad de la ciencia" (Cohen 1987a, 138). Cohen entiende esta relación
de parte y del todo como la de la especie y del género. "Ihe concepto de una más altaprincipio, por
lo tanto, interpreta el concepto del género de las condiciones trascendentales de la cognición
natural-científica. Cohen ha dado este concepto a varios títulos, como el "principio más alto de todos
los juicios de síntesis" o también el más alto "principio de experiencia."

Está claro que de esta manera se designa simplemente la función de un principio más alto, y no su
contenido. Así que queda por preguntar: ¿en qué consiste el común de las condiciones
trascendentales de la cognición de la experiencia? Cohen ha vinculado su respuesta a esta pregunta
con su respuesta a la carga de la circularidad formulada por Lange. Una variación de la acusación de
Lange es formulada por Cohen como sigue:
Podría surgir la aparición de que vamos en círculos. Buscamos aquello que haga posible la
experiencia o juicios sintéticos como sea necesario, y creemos que debemos afirmar lo mismo en
una ley más alta como principio; esto parece contener meramente un acertijo, sin contener una
sugerencia para la solución. Preguntamos: ¿Qué hace posible la experiencia? Y la respuesta es: el
principio más alto de la experiencia. (Cohen 1987a, *38-139)

La argumentación con la que Cohen pretende disolver esta preocupación exige especial atención.
Al principio parece que Cohen no se está preparando para refutar la acusación de una justificación
circular de la posibilidad de experimentar. Para él comienza la discusión con la pregunta: ¿Qué hace
posible el principio más alto sí mismo? Y su respuesta, "nada más que sí mismo" (Cohen 2987a, 139),
parece no contener ninguna respuesta discernible a la objeción de la circularidad y parece dejar esta
objeción sin cambios.

Sin embargo, si uno sigue el argumento de Cohen para su respuesta, entonces algo se vuelve
evidente que es sorprendente y también necesita explicación: La explicación de Cohen sobre el
contenido del principio más alto, desde el cual uno debe ser capaz de discernir su finalidad y auto-
justificación del principio más alto, no es, como se puede esperar, según el requisito del "método
transcendental" de Cohen y sus aclaraciones de la noción del género de las condiciones
trascendentales, una explicación del contenido del concepto de lo que es común a las condiciones
de validez de las cogniciones de la ciencia matemática natural. Es, más bien, una explicación del
reconocimiento del hecho de la ciencia matemático-natural en sí mismo, es decir, una explicación
de lo que se acepta en última instancia cuando uno toma el punto de partida de la ciencia
matemático-natural. Lo que uno acepta en última instancia —y lo que Cohen ahora designa como
el contenido del principio más alto— se expresa en la idea de que de hecho hay leyes o, en la
formulación de Cohen, "que una ley debe reinado en el campo de la experiencia" (Cohen 1987m
139). Puesto que Cohen concibe la necesidad como la modalidad de la validez de leyes, y puesto
que el dominio de la ciencia matemático-natural es idéntico con el de la experiencia, esta idea puede
por lo tanto también ser expresada de esta manera: "queremos reconocer la necesidad en ese
campo de nuestra conciencia que se caracteriza como ciencia, como ciencia matemático-natural"
(Cohen 1987a, 139). Lo que se expresa por el contenido del principio más alto no es otra cosa que
el reconocimiento del momento de la legalidad como tal, lo que está implicado en el reconocimiento
del factum de ciencia qua ciencia-matemático-natural, y eso significa cognición qua de las leyes. 'Isu
aserción también se demuestra en última instancia por la siguiente afirmación: "esta idea, [es decir,]
para tomar como punto de partida el reconocimiento del fhctum de ciencia matemático-natural. se
plantea como la ley más alta."

Varias preguntas deben ser dirigidas a esta concepción. En primer lugar, debemos explicar la
alteración conspicua del tren de pensamiento que se ha planteado con el desplazamiento de la
explicación del contenido del concepto general de la condición de ciencia matemático-natural, a la
explicación del contenido de la aceptación de la facticidad de la ciencia matemático-natural. "Esta
explicación debe, al mismo tiempo, arrojarse luz sobre si esta alteración implica un cambio de la
concepción de un principio más alto en sí mismo, o si sólo ha iniciado el paso decisivo, aunque no
evidente, a su interpretación apropiada.

Además, no está claro en qué manera Cohen podría pretender utilizar esta concepción para refutar
la acusación de la circularidad en su justificación de la posibilidad de una cognición experiencial.
Esto requiere una aclaración del sentido exacto de la tesis de la uno mismo-justificación y de la
finalidad del principio más alto con el cual Cohen opone la acusación de la circularidad. Además, no
está claro en qué manera Cohen podría pretender utilizar esta concepción para refutar la acusación
de la circularidad en su justificación de la posibilidad de una cognición experiencial. Esto requiere
una aclaración del sentido exacto de la tesis de la uno mismo-justificación y de la finalidad del
principio más alto con el cual Cohen opone la acusación de la circularidad.

Para responder a estas preguntas, debemos concentrarnos una vez más en lo que es lo que se hizo
visible en el curso de explicar el contenido del principio más alto. Vimos esta conspicuousness
cuando Cohen presentó una doble descripción del contenido del principio más alto, desde el que no
es evidente cómo la descripción se puede ver como la descripción del contenido de uno y la misma
proposición. Mientras que Cohen, según la primera descripción, entiende el principio más alto como
presentación del concepto genérico de las condiciones trascendentales de la ciencia matemático-
natural determinada como experiencia, según la segunda descripción, él presupone la idea del
reconocimiento del factum de la ciencia matematicnatural como ésa que las condiciones se suponen
para ser explicadas. Como él dice, esta idea "se presenta como la ley más alta" por el hecho de que
el que aquí se reconoce, se señala como forma general de la legalidad. Mientras que por lo tanto al
principio elcondiciones y qué tienen en el campo común en la visión, de la cual la posibilidad de la
cognición científica natural debe ser explicada, el carácter esencial de la cognición natural-científica,
que se debe explicar a través de estas condiciones, es temático en lo referente a la forma general
de legitimidad. Puesto que las condiciones y las que se condicionan, la tierra de la explicación y la
que debe ser explicada deben ser distinguidas el uno al otro, debe aparecer incomprensible que
ambas descripciones deban contar como descripciones de uno y del mismo principio. Así uno tiene
que preguntar: ¿Cómo puede identificarse el epitome de las condiciones de la posibilidad de la
cognición científica natural con cuál es su carácter formal esencial, es decir, el carácter de la
legalidad como tal?

Obviamente, esto sólo se puede ver si lo que Cohen llama las condiciones trascendentales de la
posibilidad de conocimientos naturales de conocimiento científico de la experiencia son las
determinaciones formales esenciales del contenido lógico del concepto de esta cognición qua
cognición de las leyes. Sólo entonces se puede decir que el concepto en el que se piensa el común
de todas las condiciones de la posibilidad de esta cognición es idéntico al concepto en el que esta
cognición se determina según su esencia. Sin embargo, eso significa que

La demostración de Cohen de las condiciones de la posibilidad de la cognición natural-científica está

de hecho ser entendida solamente como la explicación de las condiciones de la posibilidad lógica
del concepto de esta cognición, es decir, su validez legal.

lhis es precisamente el sentido del "contenido" del "método trascendental" especificado por el
propio Cohen, como se demuestra en su siguiente declaración sobre el "contenido del método
trascendental":

La experiencia es dada; lo que se debe descubrir son las condiciones en las que su posibilidad
descansa. Si las condiciones que hacen posible la experiencia dada se encuentran para hacer posible
de una manera de hablar de la experiencia como válido a priori, y si la necesidad terminante y la
universalidad sin restricciones pueden ser concedidas a ella, entonces estas condiciones deben ser
señaladas como las características constitutivas del concepto de experiencia. . . . '[el único trabajo
es la única tarea de la filosofía trascendental."

Hay varias cosas que siguen. Como el contexto demuestra que el método transcendental de Cohen
no puede proporcionar ninguna prueba para la validez de la cognición científica matemático-
natural. La única cosa que puede lograr y proporcionar es la descripción de esas cogniciones en las
cuales el carácter formal de la legalidad, que es apropiado a la cognición científica matemático-
natural, se crea instancias. Este carácter de legitimidad o de validez legal, sin embargo, no se prueba
de esta manera; más bien será aceptado como factual junto con la aceptación de la facticidad de la
ciencia matemático-natural. "eso significa que la tesis de Cohen de que la forma de legitimidad de
una cognición justifica la validez objetiva de la cognición no se prueba a través de la práctica del
método trascendental ni por el recurso al principio más alto. Esto es así porque estas cogniciones, a
las cuales Cohen concede el estado de las condiciones trascendentales, son para su parte solamente
especie de leyes; y el principio más alto. quedebe justificarlas—esto ha sido demostrado por nuestro
análisis de este principio más alto—no contiene otra cosa que la idea aislada del momento de validez
legal como tal que está contenida en todo tipo de leyes. Por lo tanto, sigue que el principio más alto
no puede ser el tipo de principio de que podría probarse la validez objetiva de las condiciones
trascendentales. Algo, alcanza solamente la función teóricamente mucho más modesta de ser la
expresión aislada de la unidad de los momentos de la legalidad y de la validez objetiva, que se
contienen y asumido siempre ya en todas las cogniciones legales.

Si uno se da vuelta una vez más al contexto en el que Cohen ha desarrollado la explicación de su
principio más alto, entonces la acusación de una puesta a tierra circular de la posibilidad de
experimentar puede ser vista como un malentendido. Sin embargo, es un malentendido, del cual el
"debate serio" de Cohen y la "resolución" es en sí misma propensa a, a través de la referencia a la
falta de fundamento del principio más alto y al reconocimiento de la legalidad natural-científica que
se trae a la expresión (Cohen 1987a, 139). Para esta acusación no puede ser colocado refiriendo al
reconocimiento del factum de la ciencia matemático-natural y del reconocimiento implícito del
carácter legal de sus cogniciones, que se elevan al contenido de un principio tan más alto. Según
esta crítica, la circularidad en el argumento radica precisamente en el hecho de que uno intenta, en
conjunción con un principio más alto de experiencia, para justificar la condición de la posibilidad de
experiencia de la propia experiencia En cambio, esta acusación sólo puede ser "resuelta"
demostrando que no tiene ningún objetivo. En respuesta a esto, demostraremos que no se puede
en modo alguno hablar de una base de la validez de la experiencia del principio más alto, porque no
existe tal base. Lo que existey cuál es el contenido de la teoría de Cohen es solamente la
presentación de estas leyes que constituyen el concepto de experiencia concerniente a su validez
objetiva asumida. El contenido del epitome de estas leyes se expresa en la idea de que todos
contienen el momento formal-invariante de la legitimidad en el cual la objetividad de la cognición
está siempre implicada, y el principio más alto representa exacto este contenido. Y porque no hay
tierra para la validez de la experiencia, ningún círculo vicioso se fija en el movimiento con la
exposición de un principio más alto. Sin duda, hay que decir que, puesto que cada cognición
contiene el momento de la validez legal, que se expresa en el principio más alto como tal, ya no se
cree que está justificado a través de una propuesta superior. Por lo tanto, este principio más alto
se justifica y se puede considerar incondicional, en la medida en que ya no puede tener una base de
su validez que sea distinta de la misma. Sin embargo. no es esta característica del principio más alto,
sino únicamente su contenido cuya consecuencia es aquella característica de la cual se puede
refutar la acusación de la circularidad.

Por la misma razón, la acusación derivada de la imposibilidad de la prueba de la verdad de la

cognición para aceptado, la ciencia matemático-natural factual falla simplemente el punto, y por lo
tanto debe ser rechazada, porque no hay tal prueba en la teoría de Cohen'de la experiencia. Así en
otro paso, Cohen describe su programa teórico como sigue: El "la crítica de la cognición separa
ciencia en presupuestos ( Voraussetzungen) y las fundaciones (Grundlagen) que se asumen adentro
y para sus laws. 15 Puesto que estas fundaciones son, por su parte, las leyes en las que se implique
su propia validez objetiva, y puesto que el principio más alto sólo contiene este momento de
legalidad y este momento de la validez objetiva implicada en ella, uno no puede de ninguna manera
hablar de una prueba para "la justificación (Rechtsgrund) de la certeza" (Cohen 1984, 49) con
respecto a estas presuposiciones.

El Priniple Higest y la Lógica de Origen

En su investigación del desarrollo de la filosofía teórica de Hermann Cohen, Geert Edel ha

demostrado de una manera igualmente meticulosa y convincente que el trabajo sistemático
principal de Cohen, el Logik der reinen Erkenntnis (Lógica de pura cognición), debe ser leído y
entendido como una "suma" del contenido sistemático de su reconstrucción de la filosofía teórica
de Kant, más que como un esquema de un programa teórico completamente nuevo. Si uno persigue
la cuestión de la manera en que la teoría de Cohen de un principio más alto se ha vuelto útil para el
sistema del der reinen Erkenntnis de Logik, entonces uno debe referirse a las observaciones de
Cohen sobre el concepto de una "lógica de origen" (Cohen 2005, 31-32) y, más precisamente, a su
concepción de un "principio de origen" (Cohen 2005, 35). De estas observaciones, por lo tanto, debe
surgir una respuesta a la cuestión de cómo el concepto de origen que es central para la lógica de
Cohen de la cognición es diferente de la del principio más alto y más, en que forma el contenidoa la
que ahora se atribuye la calidad de origen, se determina más específicamente.

Antes de que uno pueda dar vuelta a estas preguntas, uno debe llamar la atención a un problema
diferente y más serio. Surge de las declaraciones de Cohen relativas a la función sistemática del
principio de origen. En estas declaraciones los conceptos platónicos de la idea y la hipótesis y la
interpretación de Cohen de las mismas son las pistas orientativas. '6 Así escribe, "Si la idea es sobre
todo una hipótesis, entonces la categoría de origen es el groundlaying más fundamental
(Grundlegung); es la fundación (Grundlage) de la ciencia moderna" (Cohen 2005, 597).

Y con referencia a la función de puesta a tierra del Logik der reinen Erkenntnis concerniente a la
"unidad de un sistema", Cohen comenta: " la unidad del sistema exige un punto central en la
fundación de la lógica. Este centro metodológico es la idea de la hipótesis, que hemos desarrollado
en el juicio y en la lógica del origen.

Si uno sigue inicialmente el concepto de Platon ic de la hipótesis, entonces Cohen significa por él
una tesis, que presenta el principio de una línea de la argumentación. Aquí es decisivo, por una
parte, que el rneaning de la tesis consiste solamente en su función para la discusión. Esta tesis
consiste en el punto de partida y criterio para la verdad de las proposiciones derivadas de ella. No
consiste en la validez que se le puede atribuir independientemente de esta función. Por otra parte,
es crucial que esta tesis pueda ser cuestionada y reemplazada por otras tesis si sus implicaciones lo
contradicen u otra suposición de clasificación superior.)'

Esto, sin embargo, da lugar a un problema. Porque si uno considera el concepto de hipótesis como
el "centro metodológico" del Logik der reinen Erkennt"es, como C. ohen parece hacer en su última
declaración, y si uno entiende

esta función en el sentido de que el concepto de hipótesis se utiliza como una interpretación del
principio de origen, entonces parece que uno ya no puede hablar de una continuidad entre el
teorema de un principio más alto y la concepción del principio de origen. Por las características de
ser presupuestados, incondicionados, y necesarios que Cohen había atribuido al principio más alto,
no parece ser aplicable al principio de origen interpretado como hipótesis. En otras palabras: Si el
principio de origen es sólo tener el estado de una "puesta a tierra" (Grundlegung), concebido por el
pensamiento y en principio siempre sujeto a revisión, entonces no es evidente cómo puede
entenderse a la luz del principio más alto, que Cohen caracterizó anteriormente como "punto
sistemático de culminación" incondicionado e insuperable (Cohen 1987a, 143) de su sistema de
principios sintéticos. Por lo tanto, uno tendría que ir tan lejos como para decir que la interpretación
de Cohen del principio de origen como hipótesis realmente presenta una autocrítica implícita;
excluye y niega del mismo comienzo cada tentativa de entender este principio como el sucesor al
principio más alto anterior.

La alternativa que resulta de esta manera entre, por una parte, procediendo de un principio más
alto, incondicionado, e insuperable y, por el otro, emprendiendo la exposición de un "suelo-poner"
(Grundlegung) que es solamente relativamente final, porque está en principio conforme a la
revisión, no es solamente un problema para el desarrollo teórico de Cohei*. Esta alternativa también
domina la beca líder. Mientras que para Geert Edel, El concepto de Cohen de origen "sólo puede
tener el estado de una hipótesis y sólo puede significar una colocación de motivos Helmut Holzhey
ha interpretado el concepto de Cohen de origen como "puede suelo incondicionado en sí mismo" y
como "absoluta. "

Para poder decidir entre estas alternativas, tenemos que examinar si las respectivas
interpretaciones de la relación entre un principio más alto, origen, hipótesis, y los incondicionados
(o anhupotheton20) son ellos mismos sin alternativas. Vamos a llegar a la conclusión de que este no
es el caso.

En esta luz, uno necesita primero perseguir por un momento la implementación más amplia de
Cohen de su hipótesis-teorema. Se presenta a partir de una tesis que Cohen había formulado ya en
el contexto de su primera reconstrucción de Kant. Reclama que el sistema de principios que forma
la base de la cognición natural-científica debe ser concebido como un sistema que es incompleto,
abierto, y capaz no sólo de la extensión pero de la revisión. n En el Logik der reinen Erkenntnis, esta
tesis aparece en la afirmación de que la "integridad" con respecto al "num. ber de categorías... no
sería una plenitud, sino que formaría una herida abierta de lógica" (Cohen 2005, 396). El
razonamiento detrás de esta tesis se puede derivar de la orientación de Cohen a la ciencia
matemático-natural moderna, particularmente del "factum de convertirse (Werdefaktum) de la
ciencia matemático-natural," como ahora se llama en el Logik der reinen Erkenntnis (Cohen 2005,
76). Con esta orientación, Cohen intenta dar cuenta de la circunstancia que el inventario de las
cogniciones naturales-científicas no puede ser visto como completo sino que está en proceso de
desarrollo continuo, expansión o revisión. Según Cohen, sin embargo, esta circunstancia debe ser
reconocida no sólo por el inventario de las cogniciones científicas, sino también por el inventario de
sus conceptos y principios básicos, es decir, para todas las "cogniciones puras", cuya presentación
es el tema y la tarea del I, el ogik der reinen Erkenntnis. E'La noción necesaria del progreso de la
ciencia", como Cohen formuló su tesis, no sólo implica, sino necesariamente presupone, la idea del
progreso de las cogniciones puras" (Cohen 2005, 396).En el contexto actual, es crucial ver que a
partir de su tesis que *'cogniciones puras' sólo se puede conceder el estado de "suelo-layings"
(Grundlegungen) que son capaces de la revisión, Cohen no ha sacado la conclusión de que, puesto
que éste es el caso, la idea de la forma de legitimidad como tal debe ser abandonada. Conclusión
de Cohen es que:

las fundaciones definitivas (Grundlagen) de la lógica son los ground-layings (Grundlegungen) cuyas
expresiones deben cambiar según el progreso de los problemas y de las penetraciones. Es una vana
ilusión que por lo tanto la ley, la a priori, la eterna se volatiliza y subjetiviza; más bien, la eternidad
de la razón se confirma en el nexo histórico de los suelos-layings (Grundlegungen). (Cohen 2002b,
84-85)

Esta idea de la objetividad e invariabilidad de la forma universal de la legalidad es, sin embargo,
precisamente la idea que forma la base del contenido del principio más alto, como Cohen lo había
planteado y lo había aclarado en la segunda edición de Kants Theorie der Erfahrung.
Consecuentemente se podría concluir que esta idea de la forma de legalidad ahora es efectivamente
capaz de interpretar el contenido del principio deorigen. "El principio más alto ahora tendría que
ser descrito como "origen", ya que está pensando solo que puede generar la unidad de la legalidad
y la objetividad, y Cohen ya había propuesto esta percepción en el contexto de la explicación de su
teorema de un principio más alto.

Esto también haría comprensible otra tesis, que es decisiva para la concepción de Cohen del
principio de origen. Esta es la tesis de que "el pensamiento y el ser son los mismos (en su objeto)"
(Cohen 1928, 337). Si uno añade las tesis adicionales de Cohen, según las cuales "la forma básica de
ser es la forma básica de juicio", mientras que este último es "la forma básica de thinkins (Cohen
2005, 47), entonces llega a ser claro que el concepto de Cohen de ser señala sobre todo el momento
del ser verdadero o del ser-verdad ( Wahrsein) contenido en un juicio, que está relacionado con un
objeto de cognición. 2 Puesto que tal sentencia, según Cohen, tiene el fundamento de su validez
únicamente en el pensamiento, se puede decir: "Ser es el ser del pensamiento. "lherefore el
pensamiento, como el pensamiento de ser, es el pensamiento de la cognición" (Cohen 2005, r8).

La relación de Ibis entre el pensamiento y el ser—que puede describirse como una relación de la
creación de estar dentro y a través del pensamiento, y que Cohen ha llamado mal la "identidad del
pensamiento y del ser" (Cohen 2005, ahora tiene que ser considerado como la interpretación del
contenido del principio más alto y al mismo tiempo que la interpretación fundamental de lo que
Cohen, en el Logik der reinen Erkenntnis, ha llamado el "ciple prin de origen. " De acuerdo con la
tesis inicial interpretativa sugerida arriba, el pensamiento debe por lo tanto ser entendido como
"pensamiento del origen" (Denken des Ursprungs) (Cohen 2005, 36), en la medida en que es el único
origen de ser, y esa teoría que presenta las costumbres en las que el pensamiento plantea ser, se
llama la "lógica de origen. "
Con este resultado, sin embargo, aparecen más preguntas que contestadas. Por un lado, parece que
con este resultado se puede demostrar la continuidad de la significación y la función sistemática del
principio más alto respecto al principio de origen. Por otra parte, sin embargo, ahora debe parecer
totalmente inútil utilizar esta interpretación para entender la opinión de Cohen de que el concepto
de origen puede simplemente ser asignado el estado de una hipótesis en el sentido de una "tierra-
poniendo" (Grundlegung) que es, en principio, capaz de revisión. Porque con la concepción de una
"identidad del pensamiento y del ser", el estado de lo incondicionado y necesario se restablece, un
estatus que no se puede pensar en el concepto de la hipótesis, pero que, sin embargo, debe
atribuirse al principio más elevado. Esto ahora parece no permitir ninguna otra conclusión que la
que -contra la comprensión explícita de Cohen- se tendrá que asignar al principio de origen el
estatusde una "fundación" (Grundlage) que se debe así llamarse absoluta y por lo tanto un
anhupotheton.

Sin embargo, estas conclusiones se han vuelto prematuras. Para la pregunta planteada
anteriormente, es decir, si la posición indicada tiene alguna interpretación alternativa, todavía
queda totalmente sin respuesta. En consecuencia, hay que demostrar en lo que sigue que esta
alternativa es de hecho incompleta y que, sobre su base, no se puede describir adecuadamente la
posición de Cohen.

Esto se demostrará en dos pasos. Hay que demostrar, en primer lugar, que se debe adherir a la idea
de lo que está incondicionado y sin presuposiciones con referencia a la situación del principio de
origen, sin ser forzado a asentir a la idea de que como anhupotheton, que Cohen negó antes. En
segundo lugar, hay que demostrar que se debe adherir a la idea de la hipótesis como una "puesta a
tierra" (Grundlegung) sin tener que asentir a la idea de su revisabilidad respecto al principio de
origen.

Si se trata de una visión más precisa, a tal fin, la explicación de Cohen sobre el concepto de
anhupotheton, entonces queda claro que Cohen destaca sobre todo con él un momento que él
designa—que proviene de su interpretación del estado de la Idea Platónica del Bien n como una
posición "más allá de ser", mientras interpreta esta beyondness como "más allá de todo
pensamiento, todo cognición" (Cohen 2002a, 32). Según Cohen, tal beyondness caracteriza el
"concepto medieval del absoluto" como el "concepto central" de una "metafísica falsa y no
científica", que precisamente la "lógica de origen" había pensado "invalidar" (Cohen 2005, 606).

Se puede ver inmediatamente que tal interpretación del concepto de anhupotheton puede, de
hecho, no contar en modo alguno como la interpretación del estado del principio de origen. Para la
fórmula de Cohen de la ("identidad del pensamiento y del ser" tiene su punto exacto en quitar
cualquier demanda de la independencia y de la autosuficiencia de ser del logro del pensamiento, y
al atribuir al concepto de significado y significado sólo como ser concebido o creado en el
pensamiento. Sin embargo, no sólo es aceptable, sino obligatorio, mantener la idea de lo
incondicionado para caracterizar el estado del principio de origen. Se tiene que caracterizar la
relación de pensamiento y de estar tan incondicionada porque no hay instancia (ni puede haber) de
la que esta relación podría ser deducida en sí misma, ya que esta relación no representa otra cosa
que la forma básica de todos y cada uno de los juicies verdaderas que está relacionado con un objeto
de cognición. "Esta es una forma básica que debese presuponen en todos los juicios que hacen un
reclamo de validez objetiva y de los que habría que deducir. Así el principio de origen tiene que
interpretarse como incondicional, aunque no como anhupotheton en el sentido de Cohen.

La tesis principal idealista de Cohen, según la cual cada ser está siendo posited en el pensamiento,
también permite un uso del concepto de la hipótesis como "ground-laying" (Grundlegung) sin la
idea de la revisión-y este uso, además, es posible sin una colisión con Cohen) tesis de s de la
revisability de "cognicions puros. " En este punto uno puede recordar que el engaño del principio
de origen sólo expresa la idea puramente vacía de la forma invariante de cada una de sus
cogniciones legales, que se determina objetivamente según su contenido. Si el principio de origen
se hubiera asumido ahora que era capaz de revisar, entonces la empresa de Cohen de una lógica de
cognición pura sería totalmente cuestionable. Para entonces la idea de la forma de legitimidad, que
forma la base de la lógica de Cohen de la cognición, se haría vulnerable. Por lo tanto Cohen podría
apropiadamente, aunque drástico. llamarlo una "ilusión vana" si "la ley fue volatilizada y
subjetivada", para elprincipio de origen no expresa otra cosa que el principio de cualquier ley
determinada. En consecuencia, no se puede en ningún caso hablar de una revisión con respecto al
principio de origen.25

Además, no se puede decir que el principio de origen no puede considerarse incondicional e

irrevisable (y por tanto sólo como "hipocentros") por la razón que su distinción como principio de
cada ley (i. e., como posición original de ser atribuible al pensamiento) sería una distinción
concedido a él de pensar. Esta sería una distinción que, en principio, no podría hacer que la
afirmación de describir la "verdadera" esencia de algo, y en adelante no podría ser el principio de
origen. Esta tesis debe ser rechazada por la razón que, por un lado, no está en absoluto preocupado
por la descripción de tal esencia, pero sólo con la idea aislada de la relación de pensamiento y de
ser mencionado antes, y esta es la base del análisis de cualquier tipo de esencia. Por otro lado, es
absurdo someter esta relación a la limitación de su mero pensamiento, pues precisamente esto se
excluye a través de esta relación. Con esta idea no pensamos la relación meramente pensada del
pensamiento y el ser, sino de esta relación misma, y en ello el mero ser-pensamiento como
momento de su contenido no sólo no está contenido, sino que se niega precisamente
implícitamente.

Sin embargo, el principio de origen puede entenderse como "puesta a tierra" (Grundlegung), y de
hecho en doble sentido: En primer lugar, en la medida en que representa la forma común de todos
los "terrenos-layings" (Grundlegungen) particulares, determinados según su contenido particular
respectivo; y en segundo lugar, en que presenta el pensamiento en su relación original con el ser.
que en principio no es capaz de revisión, y esta relación consiste en que el ser es un ser creado por
el pensamiento. En este sentido, entonces, el pensamiento debe interpretarse como la "tierra que
es el ser" (Grundlegung) de ser o, qué es lo mismo, el principio de origen describe la "colocación del
suelo" (Grundlegung) de ser a través del pensamiento. Por lo tanto, podemos decir con Geert Edel
que el origen de Cohen no es "absoluto separado, sino un momento, un carácter o una "calidad" de
pensamiento, que sin embargo se realiza en todas las cogniciones particulares"26 y que es posited
por Cohen bajo la forma de un principio más alto autónomo. Contra Edelinterpretación, sin
embargo, hay que insistir en que la idea de legalidad que se expresa en este principio no puede ser
objeto de revisión, y por lo tanto que el principio de origen sólo puede entenderse como en ese
sentido una hipótesis—i. e., como una "tierra-poniendo" (Grundlegung) en que el pensamiento es
la tierra del ser.
Si uno mira hacia atrás en la frase previamente mencionada de Helmut Holzhey, entonces el origen
está de hecho enteramente "determinado en sí mismo como tierra incondicionada," puesto que
otra tierra, de la cual su validez todavía podría ser puesta a tierra, no puede ser determinada. Se
puede pedir, sin embargo, si se puede también seguir la interpretación de Holzhey, sugerida
inicialmente por Hans Wagner, 27 según la cual el origen tan determinado se puede entender como
"autodeterminación por medio de uno mismo-relación. "28 Esto se supone que es posible en que el
origen se piensa como "auto-relación con un Otro que está fundamentado por este origen y
distinguido de él para determinarse en esta uno mismo-relación al otro en este Otro "29 Tal
concepto es incompatible con la noción de origen de Cohen: Puesto que con esta noción Cohen
significó solamente la idea de la forma de legitimidad que está como tal enteramente vacía de
contenido, no se puede contener ningún fundamento de la creación de una diferencia de contenido
en él, y es precisamente esta diferencia que se indica con el momento del Otro. La proposición de
Cohen obviamente también significa que de hecho la validez es condicionada a través del origen,
pero todas las cogniciones puras son solamente "variaciones" (Cohen 2005, 36) del origen, y eso
significa instancias, en las cuales el pensamiento puro viene a la presentación o al aspecto: No
significa que estos casos sean derivados analíticos del origen como principio uno mismo-que
distingue. Y esto también está indicado por la tesis de Cohen de que la unidad del principio más alto
no es una "unidad creativa, sino simplemente una unidad ideal, es decir, la unidad de la ley" (Cohen
1987a, 591).

En conclusión, el principio de origen de Cohen no es un absoluto metafísico, pero tampoco es una

hipótesis capaz de revisión; más bien es el principio de la forma de legalidad, que califica el
pensamiento mismo. "Este principio es, sin embargo, un principio supremo, pero no es un principio
que genere diferencia. Así pues aquí también, como tan a menudo, la verdad está en el medio.