Libre de Mezquindades.

Mi tía, lámpara de iluminación, muestra su espejo a la propia mente
sin empañarlo con el polvo de los pensamientos vulgares.
Mi hermana, la brillante fe,
hace mucho que está libre de mezquindades.
Cuando practica su devoción
obtiene bienes, pero no se apega a ellos;
no atesora lo que tiene.
Este mecate negro, con su anillo de metal,
está hecho para atar yaks salvajes en las praderas del Norte;
ahora no lo necesito y te lo ofrezco a ti.
Por favor, redime al venado negro y llévalo al sendero de la gran felicidad,
por favor, llévame a mí, Gwunbo Dorje, a la tierra de la liberación.
Si un monje no guarda las reglas monacales,
¿cómo podrá recibir regalos, servicio o respeto?
Si un "gran yogui" no tiene perseverancia,
¿cómo podrán llegar la experiencia y la realización?
Si no se despierta el anhelo espiritual,
¿cómo podrán crecer los méritos interiores?
Si un budista no es benevolente,
¿cómo podrá convertir o dominar a la gente mala?
Piensen siempre en esto. Dedíquense
a la práctica del dharma.
Si piensas que mañana será el tiempo de practicar,
podrás de pronto encontrarte con que la vida se deslizó.
¿Quién puede decir cuándo llegará la muerte?
Estos son los ocho símiles que he cantado.
Espero que los recuerden y los practiquen.

Los asuntos y negocios se prolongan por siempre,
déjalos a un lado y practica ahora el dharma.
Un hijo amado ha nacido;
pronto se va y se le pierde.
Esto muestra la naturaleza ilusoria de toda criatura
y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.
Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.
La pálida luz de la luna
pronto se desvanece y pasa.
La joya preciosa que ustedes estiman
pasa pronto a pertenencia de otro.
Los elegantes trajes de seda
fácilmente se rasgan con un cuchillo.
Esto muestra la naturaleza- ilusoria de toda criatura
y prueba la naturaleza transitoria de cada cosa.
El arroz crece en el valle abajo;
pronto con la hoz será segado
Los raudales saltan vertiginosos en el valle arriba,
pero en la planicie baja se tornan débiles y modosos;

Las bellas flores de azul turquesa
mueren con el tiempo y la helada.
La pintura en oro se desvanece una vez aplicada.
Nadie ha cantado antes
palabras tan casuales como éstas.
Nadie entendería su significado
si no escuchara el canto entero.
Una pintura en oro,
flores de azul turquesa,
raudales en el valle arriba,
arrozales en el valle abajo,
abundancia de sedas,
una joya de valor,
la Luna en creciente
y un hijo muy querido;
éstos son los ocho símiles.
Escúchame por favor, padre gurú,
mi mente oscura está llena de ignorancia.
Sostenme con la soga de tu compasión.
La práctica de dominar la mente 3 es confusa e ilusoria;

por eso descanso en el reino de la realidad,
En todo sentido la mente común es extraviante;
por eso practico el modo de avivar la conciencia.
Nacer y morir no son sino ilusión;
observo sólo la verdad del no-surgir.
Palabras y dichos también son sólo ficción;
cómodamente descanso mi mente en su estado natural.
Los libros escritos con tinta negra son todos un malentendido;
yo medito solamente en las instrucciones medulares de la estirpe susurrada.
yo medito en la verdad final.
Quiméricas son las enseñanzas de la Verdad Conveniente;
Los pensamientos errantes son todos engañosos;
por eso camino por el sendero de la sabiduría.
Dinero y posesiones son quiméricos;
por eso, si los tengo, los doy.
Las cosas del mundo exterior son embustes;
yo observo la mente interior.
Los asuntos mundanos son todos falaces;
por eso busco la verdad divina.
Entusiasmos y distracciones son ilusorios;
por eso medito en la verdad no-dual.
Compañeros y sirvientes son pasajeros;
por eso permanezco en soledad.
Éste es el canto de las Doce felicidades del yoga.
Lo ofrezco ahora a ustedes, benefactores míos,
como un regalo del dharma.
Como hojas cayendo del árbol dali,
que yo nunca más podrán crecer,

así es la felicidad de practicar la yoga del no-nacer.
Como piedra lanzada al océano, que nunca retorna,
así es la felicidad de la yoga del no-retorno. 1
Como el Sol brillando en el cielo, opacando toda otra luz,
así es la felicidad de practicar la yoga,
más brillante que cualquier otra brillantez.
Como cadáver que yace quieto en el cementerio
haciendo nada y sin preocupaciones,
así es la felicidad de la yoga de la no-acción.
Como el vasto monte Sumeru, que se yergue firme
sobre el suelo del centro del mundo,
así es la facilidad de ejercitarse en practicar la yoga
de la firmeza imperturbable.
Como ríos anchurosos fluyendo libremente,
así es la felicidad de la continua sensación
de la experiencia yóguica.
Como evitar las trampas del mal,
así es la felicidad de ejercer la yoga del
renunciamiento a la propia tierra.
Como caballo que se libera de las riendas,
¡así es la felicidad de desempeñarse en la yoga de
liberación de sujeto y objeto.
Como bestias salvajes aullando en tierras bajas,
¡así es la felicidad de practicar la yoga en soledad!
Como águila que vuela libre sobre los cielos,
¡así es la felicidad de practicar la yoga de la convicción!
Como buitres deslizándose libres por el firmamento,
así es la felicidad de practicar la yoga sin obstáculos.
Como pastor que reposadamente vigila sus ovejas,

así es la felicidad de adiestrarse en la yoga
de la experiencia del vacío que ilumina.
Quien se preocupa de lo que dice la gente
confundirá más su mente;
viajar a muchos lugares
sólo sirve para nublar la devoción;
entrometerse en muchas cosas
cuando se visita a un gurú
irrita a las Deidades Consortes;
pisoteando el profundo sendero del Tantra
se dividirá la mente
Y nunca se obtendrá logro alguno.
Grande es la misericordia de los seres realizados,
pero muchos visitantes enfadan.
Sin embargo, ve tú, Rechungpa, con
tus hermanos y visítalo.
No es que sienta animadversión,
sino que soy muy viejo para emprender ese viaje.
Hago votos sinceros para que los encuentre
a todos en la Tierra Pura de Oujen.
todos hacen prodigios y maravillas.
Yo soy el mejor de los cinco,
porque sé cantar espontáneamente;
también mi perseverancia y austeridad son mayores.
Ellos nada tienen que sea mejor o especial,
no veo necesidad alguna de ir,
pero ustedes, mis hijos y discípulos,

deben hacerlo sin falta.
El Dhampa Sangje de Dinri,
el gurú Tsem Chin de La Dud.
el Shilabharo de Nepal,
el Dharma Bodhi de India,
y Milarepa de Gung Tang,
todos han obtenido sabiduría.
Cada cual ha tenido éxito en la meditación,
cada cual conoce la iluminante mente esencial;
todos son capaces de hacer milagros,
todos están inundados de la Compasión del Vacío,
Por la gracia del gurú
vienen muchos sabios;
el dharma se difunde
y gozosamente se bendice
a los seres vivientes.
Muchos peregrinos reverencian a los sabios,
lo que demuestra que surgirán unos pocos predestinados.
Hagamos ahora un voto
para que una y otra vez,
en vidas futuras,
volvamos a encontrarnos!
todo el sufrimiento es retribución de algún pecado,
toda alegría y virtud lo es de algún mérito;
ambos se deben a lo que hacemos.
Oh discípulos y patronos devotos,
hay muchos que hacen el mal pero muy
pocos que hagan el bien;

Ahora cantaré a los Seis Bienes de Mila:
buena es la visión del Mahamudra,
buena la práctica de los seis yogas de Naropa,
buena la profunda práctica del sendero eficaz,
bueno el fruto innato del Tríkaya,
buena la gracia de los sabios Ghagyuba,
buenas son las instrucciones medulares de Milarepa.
También tengo el Torreón de Plátanos de la cueva de cristal de Kadaya
y en la roca del Diente del Caballo Blanco, tengo el Torreón Central.
tengo en Ragma un torreón llamado Práctica del Bodhi,
en el Valle de la Roca tengo el Torran del Águila,
en la cima de la Roca está mi Torreón del Cielo,
en la región Mon está la Cueva del Tigre y el Torreón del León.
Ahora cantaré las Seis Reuniones:
durante el día la gente se reúne aquí
y en la noche vienen las dakinis;
mañana y tarde llegan comidas y ropas,
las ruedas del cuerpo se reúnen en mi alma;
el mundo exterior y mi mente se reúnen en uno solo.
Ahora cantaré mis Seis Torreones:
¡Por practicar las enseñanzas del linaje susurrado
la perseverancia de Mila se ha hecho grande
y grande es también la fe de sus discípulos!
Ahora cantaré el canto de las Seis Alegrías:
alegría es estar en la tierra de no-hombre,
alegría es pensar en las instrucciones del gurú,

alegría es sentarse en el áspero cojín que tengo debajo,
alegría es permanecer en la cueva solitaria,
alegría es tener hambre y frío con indiferencia,
alegría es practicar los ejercicios Krunkol. 2
Del amado gurú, como piedra preciosa;
surge la fuente de la instrucción medular.
Quien bebe de ella con fe inquebrantable
En las ciudades de los tres reinos del samsara
yacen las cadenas de hierro que nos atan a los seis reinos.
Quien pueda desatarlas mediante las enseñanzas de su gurú,
hollará ciertamente el sendero de la liberación.
El cuerpo absoluto, el dharmakaya, es como el firmamento;
allí se hallará la gema que satisface todo deseo.
Quien pueda, sin distracción, meditar sobre esto
alcanzará ciertamente el estado búdico trikaya.
En el ciego océano de samsara flotan
los mercaderes marinos de los seis reinos.
Quien nunca se aparta del trikaya, 6
¡conquistará sin duda los mares tenebrosos!
En la casa ilusoria de los cinco venenos
hay un grupo de bandidos que impiden la liberación.
Quien pueda agarrar firmemente la soga de la destreza,
vencerá ciertamente a estos malhechores vengativos.
Patronos dotados: en el cuerpo transitorio,
que es como un chispazo,
habita un Buda kaya 5 innato.

Si podemos exhibir la lámpara de la gran luz,
¡brillará con refulgencia el dharmakaya externo e interno!
En la casa samsárica del pensar complejo
vive el aguilucho de la mente bodhi,
si tan sólo una vez golpea sus alas de sabiduría eficiente,
¡volará ciertamente al cielo del conocimiento total!
En la montaña nevada victoriosa del propio cuerpo
mora el cachorrito del león de la conciencia.
Quien pueda, sin apegos, practicar el dharma
hasta llegar al grupo de las seis conciencias,
¡conquistará seguramente tanto el samsara como el nirvana!Escuchen, patronos fieles.
Cuando caminen identifiquen sus percepciones con la esencia mental; 4
ésta es la autoliberación del andar.
Cuando se sienten, relájense y siéntanse cómodos;
éste es el corazón de la enseñanza de cómo sentarse.
Cuando duerman, háganlo en el reino de la igualdad;
éste es el modo de dormir en la gran luz.
Cuando coman que sea en el reino del vacío;
ésta es la manera de comer sin dicotomía.
Cuando beban, beban el agua de la destreza y la sabiduría;
ésta es la manera de beber sin cesar.
Cuando caminen, se sienten o duerman, miren siempre a su mente;
ésta es una excelente práctica sin pausa ni interrupción.
hri Ri, lugar hermoso en Jal,
está lejano si rodean, pero cercano si se aproximan. Adivinación, astrología y rituales Bon.
Vengan aquí, devotos fervientes y elegidos
y todo aquel que desea dejar mundo y vida.
Aquí está la maravillosa tierra de Shri Ri,

lejos de todo pueblo,
¡mas cercana al meditar y al logro!
¡Vengan a Shri Ri, devotos fervientes y elegidos
y todo aquel que desea dejar mundo y vida!
Estos tres dharmas citadinos son como tretas de estafador;
piense, mi querido doctor, ¿no son así?
Los himnos melodiosos que encantan a los discípulos
son como las invocaciones melodiosas del demonio dragón;
piense, mi querido doctor, ¿no son así?
País, hogar y campos no son posesiones verdaderas,
sino ilusorias y tormentosas como arco iris para los jóvenes;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?
Inducir y dominar discípulos mediante fraude e hipocresía
es como ser lacayo de muchos amos;
¡Predicar sin la esencia
es una mentira y un fraude!;
Si no puede ayudarse a usted mismo,
¿cómo podrá ayudar a los otros?¡Asistir a un bullanguero mitin público
es como dar vueltas en una arena llena de adversarios furiosos!;
La acumulación de caballos, ovejas y joyas
es como rocío sobre el pasto
bajo el tibio aliento del viento,
¡El ilusorio cuerpo humano con su montón de pasiones es como un cadáver al que se
le ha dado un baño de oro!;

Mujeres guías que practican sin experiencia interna
son una parodia de dignidad y una desgracia;
Los alimentos y ofrendas en un círculo sacrificial
son como la recaudación de impuestos de un inspector soberbio;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?Me refugio en los Tres Inmaculados;
que mi gurú compasivo me proteja y me bendiga.
Usted, doctor erudito de los ocho compromisos mundanos,
¿cómo puede disipar la ignorancia y distracción de los otros si
no ha conquistado su propia mente?
Bajo el blanco dosel se yergue un bello pavo real,
¡pero se desvanece tan rápidamente como el relámpago!;
La cocina del monasterio que está detrás del poblado
es un símbolo de miseria y despojo;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?Desde el misericordioso gurú Ngomi hasta el lama
Rondonlaga,
he estudiado con diez gurús y aprendido los cinco tantras,
también las filosofías y los puntos de vista del dharma.
He aprendido de mi Maestro Lhaje Nu Chon
el terrible exorcismo de los planetas Negro y Rojo.
Aunque él era experto,
no pudo nunca disipar mis dudas.
Entonces escuché decir que había un maestro excelente,
el cual vivía en el Sur, en el valle del río circular.
El estaba bendito por los Señores Naropa y Medripa.
Y había experimentado la esencia mental que es como madre,
convirtiéndose en maestro del control de su cuerpo.
Vivía junto al río del Sur.

Él, cuya fama se ha esparcido ampliamente,
es el padre gurú, Marpa el Traductor.
Con sólo oír su nombre mi piel
hormiguea y mis cabellos se erizan,
A pesar de lo duro de la jornada,
me abrí camino hasta él.
El solo hecho de mirar su rostro cambió mi corazón,
Él es el único gurú en mi vida,
el inmaculado, el misericordioso Lho Draug Wa. 3La uña sujeta a la punta equivale
a la bravía diligencia de los yoguis;
el anillo de bronce que le cuelga es la representación
del aumento de méritos internos.
El ornamento de Sha fíram que pende
es la flexible comprensión del yogui.
Los dos cordeles entretejidos representan
la entrada del doble camino en uno solo,
los entreverados lazos de madre e hijo,
el encuentro con la madre de los tres cuerpos.Reverencia a todos los gurús
Dios de dioses,
señor de las dakinis,
Marpa, el gran traductor,
bendito él, por la transmisión de los gurús.
Una perla irradia ondas de gracia
desde la corona que siempre trae puesta:
bendito sea él, el gran Repa Mila.
Él, que completó su devoción,
es ya liberado y maduro.
A él, el vajra que ríe, el dotado Repa Jetsun,
rindo sincero homenaje.

Narro la historia
de las contestaciones dadas por Milarepa a las hadas,
para ayudar al ignorante.
Aquí se dan las instrucciones medulares
que sirven de guía en el peligroso bardo.
¡Reverencia a todos los gurús!
390
Escúchame, Lodun, y ustedes también:
¿Conocen lo que es la proyección mental?
Ella crea y manifiesta todas las cosas.
Quien no entienda vagará siempre en el samsara;
para quien lo comprende, todo aparece como dharmakaya;
no hay necesidad de buscar otra visión.
¿Sabes, venerable monje,
cómo mantener tu mente en reposo?
El secreto está en dejarla ir
sin hacer ningún esfuerzo,
dejando que descanse confortablemente,
como niño que duerme a sus anchas
o como un océano en calma, sin olas...
Descansa, entonces, en la iluminación
como una lámpara brillante y resplandeciente.
Debes descansar tu mente en paz,
sin orgullo, como un cadáver...
Descansa tu mente inmutablemente,
tal como una montaña que no se estremece,
porque la esencia de la mente
es libre de toda falsa aseveración.
¿Sabes, monje venerable,

cómo surge todo pensamiento?
Como sueños insustanciales,
como la tersura del vasto firmamento,
como la luna reflejada en el agua,
como la ilusión del arcoiris, así surgen;
nunca los niegues concientemente,
porque cuando alumbre la luz de la sabiduría
desaparecerán sin dejar rastro,
tal como desaparece la oscuridad a la luz del sol.
¿Sabes, venerable monje,
cómo enfrentarte a los pensamientos inconstantes?
Las nubes son fugaces y cambiantes,
sin embargo, no se apartan del cielo;
las olas del océano son poderosas,
sin embargo, no se separan del mar;
pesado y denso es un banco de niebla,
sin embargo no se separa del aire;
la mente corre frenética en la variedad,
sin embargo, no se separa del vacío.
Quien pueda "sopesar" el conocimiento
entenderá la enseñanza
de la mente Jinete del respirar,
quien vea los pensamientos inconstantes,
como ladrones que vienen a hurtadillas,
391
entenderá la instrucción
de vigilar a estos pensamientos intrusos,
quien experimenta desde afuera su mente inconstante
comprenderá la alegoría de la paloma y el bote en alta mar. 2

¿Sabes, monje venerable, cómo actuar?
Como un león temerario, como elefante ebrio,
como espejo claro, como loto inmaculado
que surge del lodo; así debes actuar.
¿Sabes, monje venerable, cómo
alcanzar los cumplimientos?
El Dharmakaya se alcanza mediante no discriminación,
el Sambhogakaya mediante gozo,
el Nirmanakaya mediante iluminación,
el Svabhavikakaya 3 mediante lo innato.
Yo soy aquel que ha obtenido todos estos cuatro Kayas,
sin embargo, no hay ningún flujo ni cambio en el Dharmadhatu.
La visión, práctica y experiencia,
el remedio, acto y logro
son las seis cosas esenciales
que un yogui debe enfrentar en su devoción.
Apréndelo y aplícalo a tu práctica.

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Mi tía, lámpara de iluminación, muestra su espejo a la propia mente

sin empañarlo con el polvo de los pensamientos vulgares.

Mi hermana, la brillante fe,

hace mucho que está libre de mezquindades.

Cuando practica su devoción

obtiene bienes, pero no se apega a ellos;

no atesora lo que tiene.

Este mecate negro, con su anillo de metal,

ahora no lo necesito y te lo ofrezco a ti.

Por favor, redime al venado negro y llévalo al sendero de la gran felicidad,

por favor, llévame a mí, Gwunbo Dorje, a la tierra de la liberación.

Si un monje no guarda las reglas monacales,

¿cómo podrá recibir regalos, servicio o respeto?

Si un "gran yogui" no tiene perseverancia,

¿cómo podrán llegar la experiencia y la realización?

Si no se despierta el anhelo espiritual,

¿cómo podrán crecer los méritos interiores?

¿cómo podrá convertir o dominar a la gente mala?

Piensen siempre en esto. Dedíquense

a la práctica del dharma.

Si piensas que mañana será el tiempo de practicar,

podrás de pronto encontrarte con que la vida se deslizó.

¿Quién puede decir cuándo llegará la muerte?

Estos son los ocho símiles que he cantado.

Espero que los recuerden y los practiquen.

déjalos a un lado y practica ahora el dharma.

Un hijo amado ha nacido;

Esto muestra la naturaleza ilusoria de toda criatura

y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.

Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.

La pálida luz de la luna

pronto se desvanece y pasa.

Esto muestra la naturaleza ilusoria de toda criatura

y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.

Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.

La joya preciosa que ustedes estiman

pasa pronto a pertenencia de otro.

Esto muestra la naturaleza ilusoria de toda criatura

y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.

Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.

Los elegantes trajes de seda

fácilmente se rasgan con un cuchillo.

Esto muestra la naturaleza- ilusoria de toda criatura

y prueba la naturaleza transitoria de cada cosa.

Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.

Esto muestra la naturaleza ilusoria de toda criatura

y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.

Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.

El arroz crece en el valle abajo;

pronto con la hoz será segado

Los raudales saltan vertiginosos en el valle arriba,

pero en la planicie baja se tornan débiles y modosos;

y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.

Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.

Las bellas flores de azul turquesa

mueren con el tiempo y la helada.

Esto muestra la naturaleza ilusoria de toda criatura

y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.

Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.

La pintura en oro se desvanece una vez aplicada.

Esto muestra la naturaleza ilusoria de toda criatura

y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.

Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.

Nadie ha cantado antes