INFLUENCIA DE LA REFORMA RADICAL,

MENONITAS – HERMANOS EN CRISTO,

EN LA IGLESIA ALIANZA CRISTIANA Y MISIONERA
DE CHILE ENTRE 1897 -1920

Carlos Iván Flores Hernández

Esa mañana de finales de octubre de 1518, después de unas largas horas de redacción y
meditación, tomó el papel redactado, un martillo y unos clavos. Se dirigió al principal lugar
público y mientras clavaba el documento, los golpes despertaban a muchos. Sus martillazos
resuenan hasta nuestro presente. El joven profesor universitario, Martín Lutero, iniciaba un
nuevo tiempo, las tinieblas eran rotas por la luz de la Palabra de Dios. En sus noventa y cinco
tesis, clavadas en la Iglesia del Castillo de Alemania en Wittenberg, Lutero desafió la práctica
de vender indulgencias papales que prometían a los individuos la absolución de sus pecados
y un camino al cielo. Al hacerlo, Lutero cuestionó la autoridad general de la Iglesia.

¡La reforma se iniciaba ese 31 de octubre de 1517!

Era el inicio para el seguimiento histórico doctrinal que este trabajo refleja. La iglesia Alianza
Cristiana y Misionera de Chile, procede de sus fundadores como Alberto Benjamín Simpson
de origen Presbiteriano, y a Chile Henry L. Weiss, quien procedía de la Iglesia Menonita Los
Hermanos en Cristo, el presente trabajo dará razones de la influencia Menonita de la Iglesia
Alianza Cristinas y Misionera en Chile. Con este contexto inicialmente es adecuado ver el
origen de ambos movimientos, desde aquello el tesista demostrará las huellas que dejó la
enseñanza del menonita Weiss en las primeras dos décadas del siglo XX.
Reforma Protestante de Martín Lutero

Las ideas centrales de la Reforma Protestante del siglo XVI fueron potentes y repercutieron
la renovación espiritual de las generaciones posteriores. A continuación se presentan diez de
esas consecuencias, destacando algunos de los frutos teológicos y culturales que nacen de las
protestas de estos movimientos. Por supuesto, se trata de simplificaciones de cuestiones
históricas y teológicas complejas. Algunos de ellos están de hecho en disputa. Sin embargo,
se expresan como expresiones básicas del espíritu y las esperanzas de los reformadores. Se
puede explorar más siguiendo algunas de las fuentes que se enumeran a continuación.

1. La Reforma Protestante reubicó la autoridad espiritual y teológica en las Escrituras.

En la Inglaterra del siglo XIV, John Wycliffe desafió las prácticas medievales como la
absolución, las peregrinaciones, las indulgencias y la doctrina de la transubstanciación: la
creencia de que el pan y el vino se convierten en el físico de Cristo.cuerpo y sangre Hizo esto
apelando a las Escrituras: "Ni el testimonio de Agustín ni Jerónimo ni ningún otro santo
deben ser aceptados, excepto en la medida en que se basen en las Escrituras", afirmó
Wycliffe. Más tarde, en la Dieta de los gusanos, Lutero declaró en el debate: “Estoy obligado
por las Escrituras que he citado y mi conciencia está cautiva de la Palabra de Dios”. Como
señalan estas proclamas, los reformadores apelaron a la revelación de Dios como el árbitro
final de la verdad, contra el reclamo de la infalibilidad papal de Roma y el abuso de la
tradición en la medida en que entrara en conflicto con la enseñanza bíblica.

2. La Reforma Protestante desafió la forma en que las personas obtuvieron la posición

correcta con Dios.

Lutero, Ulrich Zwinglio y otros, basándose especialmente en Agustín, comenzaron a ver la

gracia como la doctrina por la cual todos los demás deberían ser probados. Cada dimensión
de salvación dependía exclusivamente de la gracia de Dios. Esto contrastaba con el edificio
medieval tardío de obras penitenciales que podían realizarse para absolver a una persona del
pecado o acortar su tiempo (¡o el tiempo de sus familiares fallecidos!) En el purgatorio. Esta
distorsión de la enseñanza cristiana, popularmente llamada salvación por obras., culminó en
jingles que se escuchaban en las calles de la ciudad con la intención de estimular a los laicos
a la acción: "Tan pronto como suena la moneda en el cofre, el alma de los manantiales del
purgatorio". Otra fue: "Coloque su centavo en el tambor, el las puertas nacaradas se abren y
se pasean mamá ”. Se estableció una industria del purgatorio para intercambiar regalos
monetarios por perdón. En marcado contraste y en alivio crítico, los reformadores enseñaron
que la obra de Cristo, cuando se unía a la fe, justificaría a una persona (es decir, perdonarla).

3. La Reforma Protestante hizo que la liturgia y los servicios religiosos fueran accesibles
para los laicos.

Durante siglos, el culto se realizó exclusivamente en latín en toda Europa occidental, a pesar
de que su conocimiento se limitaba al clero y las élites culturales. Algunos clérigos conocían
muy mal el idioma y, por lo tanto, recitaban la misa de manera inexacta y bastante
frívola. Además, si bien el pan eucarístico se entregó a todos los presentes, el vino se limitó
al clero, ya que se consideraba que merecía más reverencia que el pan. Contra estas prácticas,
la Reforma comenzó a traducir la Misa a los idiomas locales. Muchos líderes también dejaron
de usar vestimentas especiales que distinguían al clero de los laicos. Finalmente, tanto el pan
como el vino se compartieron una vez más con todos los que estaban ansiosos por participar
en la Misa. Estas medidas ayudaron a los laicos a pasar de participantes pasivos a
participantes activos en la adoración.

4. La Reforma Protestante expuso una profunda corrupción en el liderazgo de la iglesia.

La Reforma Protestante fue realmente una división de la iglesia en un controvertido proyecto

de construcción. En cierto sentido, es cierto: La basílica de Pedro en Roma estaba siendo
financiada por la venta explotadora de indulgencias. Pero la lista de fallas en el liderazgo de
la iglesia medieval tardía va más allá. Pontífices (el término oficial para el cargo de papa)
contrataron mercenarios para servir como ejércitos permanentes. Los obispos de la iglesia
servían simultáneamente como duques y supervisaban varias sedes para atraer más
dinero. Algunos monasterios se convirtieron en terrenos lujosos para albergar a niños
ilegítimos de la clase noble. Los siglos previos a la Reforma expusieron la profunda
corrupción en el trabajo cuando el liderazgo de la iglesia es seducido por la riqueza y el
poder. Este contexto debe tenerse en cuenta cuando los reformadores lanzaron duras críticas,
como el título Anticristo , a los líderes de la iglesia.

5. La Reforma Protestante afirmó la inmediatez de la presencia de Dios a través de la

mediación de Cristo.

Durante siglos, a los laicos se les enseñó que la santidad de Cristo lo hacía inaccesible. Entre
Jesús y la gente común, por lo tanto, debe intervenir una gran cantidad de otros mediadores,
incluidos santos y sacerdotes intercesores. Esto condujo a varias prácticas poco saludables,
incluidas las peregrinaciones penitenciales, el uso de reliquias como talismán y el culto a los
santos. Frente a esto, los reformadores afirmaron la enseñanza bíblica del "sacerdocio de
todos los creyentes" (que no solo era un privilegio, sino que también conllevaba obligaciones
espirituales y morales) y la mediación de Jesucristo entre el Padre y la humanidad.

6. La Reforma Protestante permitió a las mujeres liderazgo e influencia en la Iglesia.

La tradición anabautista, también conocida como la Reforma Radical, enfatizó el papel y el

llamado del Espíritu Santo en la vida del creyente y, por lo tanto, acogió a las mujeres como
ministras, incluso en los roles de predicación. Líderes como Agnes Linck, Ursula de Essen y
María de Monjou fueron perseguidos e incluso martirizados por sus roles en sus comunidades
de fe. Si bien la mayoría de la Reforma Protestante continuó limitando el liderazgo de las
mujeres, algunas corrientes sentaron las bases para roles basados en regalos en lugar de
género.

7. La Reforma Protestante hizo que la biblia fuera accesible para los laicos.

Hasta la Reforma, la única Biblia fácilmente disponible para la iglesia occidental era la
Vulgata latina. Esto no solo fue restrictivo, sino que esta versión incluyó varios errores de
traducción que perpetuaron creencias poco saludables. Por ejemplo, en Mateo 4:17, Jesús se
traduce diciendo: "haz penitencia" en lugar de "arrepentirte". Las implicaciones son
obvias. Eso comenzó a cambiar cuando Wycliffe tradujo la Biblia al vernáculo en el siglo
XV. Siguiendo su ejemplo, Martín Lutero tradujo el Nuevo Testamento al alemán. William
Tyndale, inspirado por el trabajo de Lutero, tradujo la Biblia al inglés, el primero en
supuestamente hacerlo usando el original hebreo y griego. Esto era congruente con la
insistencia de los reformadores en la autoridad de la Escritura para asuntos de fe y práctica, y
la necesidad de que las personas se deleiten en la Palabra de Dios para el alimento
espiritual. Este era el sueño de Lutero: que las personas "pudieran aprovechar y saborear la
clara y pura Palabra de Dios y aferrarse a ella".

8. La Reforma Protestante ayudó a impulsar la difusión de la alfabetización en todo el

continente.

La Reforma Protestante ayudó a impulsar la difusión de la alfabetización, ya que uno de sus

énfasis principales era la piedad personal basada en la apropiación de las Escrituras. Además,
los protestantes hicieron uso de los catecismos para niños, lo que fomentó la lectura. En
Alemania, las tasas de alfabetización oscilaron entre solo 5-30% antes de la Reforma1. Esa
tasa aumentó rápidamente a partir de entonces, ya que los protestantes eran "personas del
libro". La decisión de Lutero de publicar en alemán, en lugar del tradicional idioma latino
académico, también hizo que el mensaje de la Reforma fuera accesible a los corazones y las
mentes de la gente común.

9. La Reforma Protestante reconfiguró la relación Iglesia-estado lejos de la cristiandad.

En 1534, el Parlamento inglés aprobó la Ley de Supremacía inglesa, que convirtió al rey
Enrique VIII en jefe de la iglesia inglesa. En la superficie esto solidificó la relación iglesia-
estado. En realidad, rompió los lazos de Inglaterra con Roma como poder político-religioso
y se movilizó para secularizar el estado. Una vez que los príncipes protestantes en toda
Alemania rompieron con Roma (y el Sacro Imperio Romano), también se sintieron facultados
para tallar sus propios caminos hacia el poder, independientemente de las autoridades
religiosas. Uno de estos caminos fue el sistema del Parlamento, que llegó a legitimar a los

1 Printing, Propaganda, and Martin Luther Paperback – November 19, 2004

gobernantes. Esta ruptura entre la iglesia y el estado se expresó formalmente en la teología
de los "dos reinos" de Lutero; Dios estableció el reino de los creyentes que debe operar bajo
el evangelio, y el reino del estado, que debe operar bajo la ley. Por supuesto, esta distinción
siguió siendo difícil de mantener incluso para Lutero,

10. La Reforma Protestante hizo que la Iglesia Católica Romana iniciara su propia
reforma.

Conocida como la Contrarreforma, los que están dentro de las estructuras tradicionales de la
iglesia respondieron al movimiento protestante intentando reformarse. Hubo muchos grupos
piadosos que se identificaron con Roma, sin embargo, sabían que algo andaba mal con la
vida de la iglesia. El Concilio de Trento (1545-1563) fue una de esas reuniones reaccionarias,
y otros esfuerzos para corregir abusos, clarificar la doctrina católica, renovar la espiritualidad
de sus sociedades, capacitar adecuadamente a sus sacerdotes, embellecer su liturgia y arte, y
difundir la fe cristiana. todos los intentos de reordenar a la iglesia para que sea fiel a sí misma
y a Dios. Se fundaron nuevas órdenes religiosas como la Compañía de Jesús (jesuitas) para
ayudar a llevarlas a cabo.

Movimiento Anabautista

Antes de contar la historia de cómo comenzó la Iglesia Menonita, es necesario enumerar una
serie de falsas teorías de su origen. Algunos historiadores han imaginado una conexión entre
los radicales profetas de Zwickau o el fanático Thomas Muenzer y los fundadores de la
Iglesia Menonita. Pero para esta supuesta conexión no hay fundamento histórico. Otros
historiadores se han extraviado al intentar explicar el surgimiento de la Iglesia Menonita al
interpretar el movimiento como una revuelta de las clases bajas. Esta teoría socioeconómica
tampoco está respaldada por los hechos. De hecho, el principal fundador de la Iglesia
Menonita era el hijo de una familia rica, formado en la universidad. Los primeros líderes de
la iglesia no predicaron la revuelta social; proclamaron arrepentimiento y bautismo. Otra
teoría poco sólida es que el movimiento surgió bajo la influencia de las órdenes monásticas
católicas. Una teoría mucho menos inofensiva pero que también carece de apoyo histórico es
la de la sucesión apostólica. De acuerdo con esta teoría, ha habido una continuidad de
organización en pequeños grupos fuera de la iglesia católica desde el año 30 hasta el año
1525. En realidad, estos grupos no católicos diferían ampliamente entre sí; Todos tenían
algunas opiniones heréticas y, en muchos casos, no tenían conexión entre ellos. Finalmente,
hubo quienes pensaron que la Iglesia Menonita era de origen valdense. En realidad, los
valdenses desaparecieron en Suiza un siglo antes del surgimiento del movimiento
anabautista. De acuerdo con esta teoría, ha habido una continuidad de organización en
pequeños grupos fuera de la iglesia católica desde el año 30 hasta el año 1525. En realidad,
estos grupos no católicos diferían ampliamente entre sí; Todos tenían algunas opiniones
heréticas y, en muchos casos, no tenían conexión entre ellos. Finalmente, hubo quienes
pensaron que la Iglesia Menonita era de origen valdense. En realidad, los valdenses
desaparecieron en Suiza un siglo antes del surgimiento del movimiento anabautista. De
acuerdo con esta teoría, ha habido una continuidad de organización en pequeños grupos fuera
de la iglesia católica desde el año 30 hasta el año 1525. En realidad, estos grupos no católicos
diferían ampliamente entre sí; Todos tenían algunas opiniones heréticas y, en muchos casos,
no tenían conexión entre ellos. Finalmente, hubo quienes pensaron que la Iglesia Menonita
era de origen valdense. En realidad, los valdenses desaparecieron en Suiza un siglo antes del
surgimiento del movimiento anabautista.

El reformador de la Suiza de habla alemana fue Ulrich Zwinglio, 1484-1531. En 1506,

Zwinglio ya siendo sacerdorte leyó los escritos de Erasmo y Lutero y fue profundamente
influenciado, especialmente por Lutero. A finales de 1518, Zwinglio se convirtió en sacerdote
en la Gran Iglesia de la Iglesia de Monasterio de Zúrich, Suiza. Fue poco a poco, que
Zwinglio se convirtió en algo protestante en la esencia de su pensamiento.

El 17 de enero de 1525 se celebró la primera gran disputa entre Zwinglio y los Hermanos. Los
oradores de los Hermanos fueron Conrad Grebel, Felix Manz y un sacerdote convertido
llamado Wilhelm Reublin. Ante esta disputa, Zwinglio abogó por hacer solo los cambios en
las iglesias que el ayuntamiento aprobaría. También defendió el bautismo infantil. Grebel,
sin embargo, insistió en que la única autoridad es la Palabra de Dios, y abogó por establecer
congregaciones de creyentes voluntarios. El ayuntamiento naturalmente le dio la victoria a
Zwingli. Por otro lado, Zwinglio admitió que sería peligroso tener más debates con los
Hermanos. Al día siguiente (18 de enero), el consejo emitió un decreto que exiliaba a los que
se negaban a bautizar a sus bebés. El 21 de enero, el consejo publicó un mandato que restringe
a Grebel y Manz de celebrar más reuniones de estudio bíblico. Probablemente fue en este
mismo día que quince hermanos se reunieron en Zollikon, una aldea en el lago de Zúrich, y
organizaron formalmente una iglesia. Zwingli declaró que esto tuvo lugar "unos días"
después del debate del 17 de enero de 1525.

Por lo tanto, está claro que Martín Lutero fue el principal fundador de la Reforma, y que los
fundadores de lo que ahora se llama la iglesia menonita se separaron del reformador suizo,
Zwinglio, mientras los zwinglianos aún observaban la misa católica. Los principales
problemas que llevaron a Grebel y sus amigos a romper con Zwingli fueron el ritmo de la
reforma, el bautismo infantil, una iglesia libre de creyentes voluntarios y la necesidad de
disciplina en la iglesia. Posiblemente la no resistencia también fue un problema.

Cabe destacar que Münster, aunque es una mancha oscura en la historia, no representa la fe
de los Hermanos suizos ni de los anabautistas holandeses. Los menonitas siempre han puesto
el énfasis principal en el Nuevo Testamento, mientras que los Muensteritas apelaron al
Antiguo Testamento en apoyo de sus horribles prácticas. Desafortunadamente, sin embargo,
la tragedia de Muenster en realidad ha sido una ocasión para una tergiversación del
menonitismo en la historia de la iglesia. La injusticia de esto es evidente cuando se recuerda
que el menonitismo surgió como un movimiento bíblico sano en Zurich en 1525 y hoy está
representado por varios cientos de miles de menonitas. Por otro lado, la tragedia de Muenster,
que tuvo lugar entre 1534 y 1535, fue el resultado del liderazgo fanático de unos pocos
hombres sensuales. Obbe Philips se opuso vigorosamente a los Muensteritas y colocó la
"prohibición" en todos aquellos que se infectan con sus errores. De hecho, este fue el origen
de la práctica de "evitar" entre los menonitas holandeses.

En 1496 una pareja holandesa de Witmarsum en Frisia nombró a su hijo menor

Menno. Como el nombre del padre de Menno era Simon, la costumbre del día en Holanda
hizo que el niño se llamara Menno Simonszoon, llamado Simons para abreviar. De joven,
Menno recibió capacitación para el sacerdocio católico, tal vez en el Monasterio franciscano
de Bolsward, cerca de Witmarsum. En el monasterio, Menno recibió capacitación en lectura
y escritura en latín y en un estudio de los Padres de la Iglesia, pero nunca leyó la Biblia. En
1524 fue consagrado como sacerdote, y durante siete años sirvió en la parroquia de Pinjum,
cerca de Witmarsum. En 1531 fue trasladado a su ciudad natal donde sirvió durante cinco
años más. Su trabajo como sacerdote consistió en la celebración de la misa, en ofrecer
oraciones por los vivos y los muertos, en bautizar infantes, en escuchar confesiones de
pecado, y tristemente, jugando a las cartas y bebiendo. Hasta este momento, Menno había
temido leer la Biblia, ya que solo la Iglesia Católica, según le habían enseñado, podía
interpretar infaliblemente las Escrituras.

La historia de la conversión de Menno es interesante. Un día de 1525, durante el primer año

de su sacerdocio, mientras celebraba la misa, se le vino a la mente una duda sobre si el pan y
el vino realmente se volvieron divinos. Esta duda de la verdad de la transubstanciación
conduciría a la primera lucha del alma de Menno. Menno primero pensó que esto era una
sugerencia del diablo, e intentó usar el confesionario para sacarlo de su sistema. Después de
mucha preocupación, Menno finalmente decidió un curso de acción. Resolvió estudiar el
Nuevo Testamento. Esta fue una decisión muy importante, ya que al final seguramente lo
sacaría de la Iglesia Católica; finalmente tuvo que elegir entre seguir la Palabra de Dios y
seguir a la iglesia. Para Menno, esta fue una decisión muy difícil. Quizás un buen resumen
es lo que opinan muchos historiadores: “Menno Simons no fue un gran teólogo, un gran
escritor, un gran organizador, fue un líder que predicó la Biblia en forma autoritaria y con
claridad”.2

Ya hemos visto el papel que desempeñó Martin Luther en el origen del movimiento de los
Hermanos Suizos. Fue Lutero nuevamente quien ayudó a Menno Simons a resolver su
problema. Porque Lutero (a través de sus escritos) le enseñó a Menno una gran verdad: una
violación de los mandamientos humanos no puede conducir a la muerte eterna. Y sin
embargo, Menno no se convirtió en luterano; él desarrolló su propia doctrina de la Cena del
Señor.

2 John Horsch y Harold S. Bender, “Menno Simons, su vida y obra”, p. iii.

Pero fue Martín Lutero quien convenció a Menno de que la máxima autoridad en todos los
asuntos de la fe era la Palabra de Dios y nada más. Menno estaba convencido de esto
alrededor de 1528, pero, curiosamente, siguió celebrando la misa.

En 1531, Menno Simons se enteró de un incidente que se convirtió en la ocasión de su

segunda lucha del alma. Jan Trijpmaker, un melquiorita, había bautizado a un holandés
llamado Sicke Freerks en 1530. Este hombre, Freerks, fue ejecutado por su fe en Leeuwarden
el 20 de marzo de 1531. Menno Simons estaba extremadamente asombrado; La idea de un
segundo bautismo era para él completamente nueva. Para el horrorizado Menno, ahora surgió
la pregunta: ¿Es la Iglesia católica también no bíblica en cuanto al bautismo? De nuevo
Menno recurrió a los escritos de los principales reformadores. Lutero dijo que el bautismo
infantil era justificable porque los bebés tienen "fe oculta", así como un adulto creyente
también es cristiano, incluso mientras está dormido. Martin Butzer dijo que el bautismo
infantil era una promesa de que los padres le darían al niño un entrenamiento piadoso. Henry
Bullinger, sucesor de Zwinglio en Zurich, dijo que así como el signo del Antiguo Testamento
del Pacto (circuncisión) se realizó en los infantes, así también el signo del Nuevo Testamento
del Pacto (bautismo) se realizará en los infantes. Para Menno, estos argumentos parecían
bastante lógicos, pero no estaba tan interesado en la lógica como en la Palabra de Dios. Y no
pudo encontrar nada del bautismo infantil en el Nuevo Testamento.

A pesar de toda esta tensión y estrés, Menno siguió siendo un sacerdote católico. Continuó
bautizando niños y diciendo misa. De hecho, incluso aceptó la promoción para convertirse
en pastor principal en Witmarsum. Menno vivía así una doble vida. Estaba creyendo una cosa
y practicando otra. ¿Qué se necesitaría para hacer que Menno Simons siga al Señor en
obediencia amorosa? La respuesta llegó en 1534-35 cuando los Muensteritas llegaron a
Holanda enseñando sus opiniones abominables y fanáticas. Incluso el propio hermano de
Menno fue arrastrado junto con la gente engañada, y perdió la vida en una pequeña batalla
con las autoridades el 7 de abril de 1535.

Menno, por supuesto, emprendió la batalla con los Muensteritas. Y, sin embargo, no era un
hombre feliz. Porque en la lucha contra los muensteritas ¿no estaba defendiendo el
catolicismo? ¿Y no fueron esas 300 almas equivocadas, que perecieron cuando su propio
hermano perdió la vida, más honorables que él? Dieron sus vidas por su error; ¿No estaba
dispuesto a dar nada por la verdad?

Alrededor de abril de 1535, Menno se rindió a Dios, pidiendo perdón y paz. ¡Qué decisión
fue esta para los Obbenitas y para la futura Iglesia Menonita! Por extraño que parezca, Menno
aparentemente permaneció en la Iglesia Católica durante otros nueve meses, predicando
doctrinas evangélicas desde un púlpito católico. Pero esto no pudo continuar
indefinidamente, y en enero de 1536 Menno Simons renunció a la Iglesia Católica y por lo
tanto dio el paso que había sabido durante mucho tiempo que era la voluntad de Dios para
él. Antes de criticar a Menno por su timidez, debemos recordar lo que este paso significó
para él. Significaba que, a los ojos del mundo y de las autoridades civiles, era un hereje del
peor tipo, incluso más peligroso que un criminal común. Mientras Lutero y Zwinglio
modificaron sus programas para asegurar la protección política, los anabautistas se
adelantaron valientemente y organizaron una iglesia que creían que era fiel a las enseñanzas
del Nuevo Testamento. Para este paso, estaban dispuestos a separarse de las posesiones, los
amigos, la familia e incluso la vida misma.

Probablemente fue a principios de 1537 cuando Menno fue ordenado como anciano
(obispo). Menno ahora tomó la iniciativa para construir la hermandad y salvarla de los
movimientos radicales del día.

Desde su inicio en 1525, la Iglesia Menonita ha mantenido el principio de no

resistencia. Conrad Grebel, el fundador de la Iglesia de los Hermanos suizos, escribió en
septiembre de 1524: "Cierto, los cristianos creyentes son como ovejas en medio de lobos ...
No usan la espada mundana ni se involucran en la guerra, ya que entre ellos toman vida
humana. ha cesado por completo, porque ya no estamos bajo el Antiguo Pacto ". Felix Manz,
un colega de Grebel, dijo: "Ningún cristiano golpea con la espada ni resiste el mal". Pilgram
Marpeck dijo de los cristianos: "Todas las luchas, conflictos y guerras terrenales, mundanas
y carnales se anulan y se abolieron entre ellos a través de dicha ley". Los menonitas
holandeses tomaron la misma posición que los hermanos suizos. Dirck Philips testificó que
"La gente del Señor no se arma con armas carnales... pero con la armadura de Dios, con las
armas de la justicia. . . Y no sé de ninguna guerra. Le dan al César lo que es del César y a
Dios lo que es de Dios. Su espada es la espada del Espíritu que empuñan con buena
conciencia a través del Espíritu Santo ".

El primer país en el que los menonitas se debilitaron en la doctrina de la no resistencia fue

en Holanda. Después del período napoleónico, los menonitas holandeses tomaron una
posición progresivamente más débil y, a mediados del siglo pasado, la no resistencia entre
ellos era casi mortal. Ya se ha mencionado el grupo determinado de menonitas que emigraron
de Balk, Holanda, a New Paris, Indiana, en 1853, para mantener la doctrina de la no
resistencia. Muy pocos menonitas holandeses defendieron la fe histórica de la iglesia durante
la Primera Guerra Mundial.

La “iglesia” para los menonitas no es un edificio. El edificio es el "centro de reuniones"; El

grupo local de creyentes es la "congregación" y el servicio es la "reunión". El ministro es el
"predicador", un hermano seleccionado que proclama el evangelio, no un pastor
profesional. Al menos estas fueron las opiniones más antiguas; En los últimos años, los
menonitas estadounidenses tienden a adoptar la terminología de otros protestantes.

La predicación en las primeras reuniones era simple y bíblica, llena de admoniciones para
vivir una vida separada del "mundo" y caminar cerca de Dios. A menudo, los predicadores
también eran los maestros de escuela de la comunidad y, por lo tanto, eran hombres
principales en la congregación. El trabajo principal del predicador era conducir los servicios
dominicales, no proporcionar vida espiritual en lugar de ningún esfuerzo por parte de su
congregación; se esperaba que cada miembro se pusiera de pie ante Dios y leyera la Biblia
por sí mismo. Era la proclamación de la Palabra de Dios lo que debía ocupar al predicador.

La máxima autoridad descansaba en gran medida en la congregación durante la mayor parte

de la historia menonita.

En general, el énfasis estaba en la simplicidad de la organización; no se sintió la necesidad

de grandes cortes supremas para ejercer el señorío sobre el rebaño de Dios.

Los menonitas se han caracterizado históricamente por un amor por la Palabra de Dios y por
una estricta demanda de santidad de la vida. Se encontró mucha piedad sana entre los
pioneros. Con esta piedad se produjo una modestia encomiable que desaprobaba las
"reuniones de testimonio" y tendía a considerarlas como una evidencia de orgullo
espiritual. Se hizo hincapié en la vida más profunda con Dios, en lugar de un emocionalismo
ruidoso. Se rechazaron las modas, las finas y los estilos del mundo, aunque las convenciones
ordinarias de la vida se siguieron eventualmente.

Teología

Los anabautistas y los primeros menonitas creían que tanto el Antiguo como el Nuevo
Testamento eran la Palabra santa e infalible de Dios. En esto acordaron con otros
protestantes. Pero también sostuvieron que el Antiguo Testamento como sistema religioso ha
sido reemplazado por el Nuevo Testamento. Toda doctrina, insistieron, debe tener una base
en el Nuevo Testamento, y el Sermón del Monte recibió un énfasis especial. Fue en esta
visión de la relación de los Testamentos que fundamentaron sus altas exigencias éticas. El
Antiguo Testamento permitía la guerra, los juramentos, el divorcio y la poligamia; pero Dios
ahora ha dado una revelación más completa de su voluntad para los hombres. Por lo tanto,
no es correcto dejar a un lado la ética superior del Nuevo Testamento en favor de lo que Dios
permitió una vez debido a la "dureza de corazón" de los antiguos israelitas. Por lo tanto, los
cristianos no pueden jurar ni servir como soldados. Los principales reformadores
consideraron esta interpretación de la herejía, y procedieron a tratar de eliminar el
anabautismo con fuerza, tal como los antiguos israelitas habían usado la pena capital contra
los blasfemos. Su comprensión de la voluntad de Dios también ha llevado a los menonitas a
oponerse a la membresía en sociedades secretas.

El segundo punto en el que los anabautistas diferían de los reformadores era la naturaleza de
la iglesia. Zwinglio rechazó la propuesta de Grebel de establecer una iglesia libre de
creyentes voluntarios en Cristo, y después de cierta consideración, Lutero también decidió
retener la iglesia estatal, un sistema en el que la ciudadanía como tal se consideraba miembro
de la iglesia nacional o provincial. Lutero sintió que no había suficientes creyentes reales
para formar una iglesia. Los verdaderos cristianos en la iglesia estatal, dijo, deberían reunirse
para tener compañerismo y oración, y deberían tratar de ganar a los cristianos meramente
nominales a una fe viva en Cristo. Asociado con el sistema de la iglesia estatal estaba el
bautismo infantil, que también fue rechazado como una doctrina no bíblica por los
anabautistas. La visión menonita temprana de la iglesia puede resumirse brevemente de la
siguiente manera: La iglesia del Nuevo Testamento estaba compuesta por conversos
voluntarios que habían sido bautizados con la confesión de fe en Cristo, y era una iglesia en
la que se ejercía una sana disciplina. También era una iglesia en la que los miembros llevaban
las cargas unos de otros; Las organizaciones menonitas de ayuda mutua de hoy continúan
con el espíritu tradicional del grupo. También era una iglesia sufriente, no un cuerpo político
gobernante que castigaba la herejía con el poder del estado. La iglesia debe esperar
persecución desde afuera; la membresía en el reino espiritual de Cristo le da derecho a uno
pero a sufrir ahora; La gloria está en el mundo venidero. Un contemporáneo de Menno
Simons escribió: "Los seguidores de Obbe Philips, que hoy se llaman menonitas, enseñaron
que no se puede esperar otra condición del reino de Cristo que la que existe hoy, a saber,

En las otras doctrinas de la fe cristiana, los menonitas estuvieron de acuerdo con los
protestantes en general. Es cierto que hay varias excepciones a esta regla: los menonitas
siempre se opusieron a la doctrina reformada (calvinista) de una expiación limitada y de una
predestinación que determina quién aceptará evangelio; y había un énfasis considerable, al
menos en los últimos años, en la necesidad de perseverar en la vida cristiana.

A modo de resumen, se puede decir que los menonitas tienen una comprensión espléndida
de la relación de los Testamentos entre sí; tienen un buen conocimiento del plan de
salvación; tienen un buen énfasis en la necesidad de una vida santa; e insisten en el alto
llamamiento de la Iglesia cristiana.

LA EDAD DE LA REFORMA

IV. LOS ANABAPISTAS

Además de los luteranos y los reformados, hubo un tercer movimiento general de Reforma,
el anabautista. Sus fuentes estaban en los grupos de disidentes antes de la Reforma llamada
"Hermanos". Este viejo cuerpo evangélico fue naturalmente acelerado por la revolución
religiosa provocada por Lutero. Pocos de los que le pertenecían, sin embargo, se unieron al
lado luterano o reformado del protestantismo. Los anabautistas, como los llamaron otros,
continuaron a su manera, produciendo sus propios líderes y llevando a cabo su propio trabajo
misionero silencioso pero activo. Se produjo un gran aumento de su número, en el sur y oeste
de Alemania, los Países Bajos, Moravia, Austria y Suiza.

Los "Hermanos" medievales fueron los más numerosos entre los trabajadores de las ciudades
de Alemania y los Países Bajos. Su movimiento religioso tenía alguna conexión con el
movimiento de los disturbios sociales entre estos trabajadores y el campesinado en la Edad
Media posterior. Por lo tanto, en muchos de los anabautistas el espíritu de protesta contra los
males sufridos por los pobres era fuerte. Estuvieron hasta cierto punto involucrados en la
Guerra de los Campesinos de 1525, la culminación de las revueltas de las clases
oprimidas. Algunos de ellos negaron el derecho de propiedad privada. Pero las ideas sociales
revolucionarias no fueron sostenidas por todos ellos, ni fueron generalmente dadas a acciones
violentas. Su actitud habitual hacia los errores era una de resistencia tranquila.

Los anabautistas en general sostenían las grandes doctrinas de la Reforma, que estaban
directamente en línea con su ascendencia evangélica. Sin embargo, todos diferían de los
luteranos, zwinglianos y calvinistas por sus ideas sobre la naturaleza de la Iglesia cristiana.
La Iglesia, dijeron, está compuesta de creyentes en Cristo. Ningún otro tiene derecho a estar
en él o tener algo que ver con eso. Por lo tanto, casi todos rechazaron el bautismo infantil.
Argumentaron que el bautismo significa la entrada a la Iglesia. Pero los infantes, porque no
pueden creer, no pueden pertenecer a la Iglesia. Por lo tanto, su bautismo no tiene sentido. El
nombre anabautista, que significa aquellos que bautizan nuevamente, surgió porque aquellos
que se unieron a las iglesias de este movimiento fueron rebautizados, debido a que su
bautismo en la infancia no significaba nada. Los anabautistas no tendrían nada que ver con
ninguna iglesia estatal o sus miembros. Dijeron que una iglesia bajo el poder de gobernantes
que pueden o no ser verdaderos creyentes no es una verdadera iglesia. Así se separaron de la
comunión con otros protestantes; para todas las iglesias nacionales protestantes, excepto las
francesas, eran iglesias estatales.
Los anabautistas eran grandes amantes de la Biblia, y en Alemania estaban usando una
traducción al alemán de la Vulgata o la versión latina antes de que saliera la Biblia de
Lutero. Se propusieron vivir estrictamente de acuerdo con las enseñanzas del Nuevo
Testamento. Por lo tanto, muchos de ellos no tomarían juramentos ni ofrecerían resistencia
al mal. Sus vidas eran, por regla general, simples, rectas y laboriosas. En sus iglesias
vigilaban estrictamente la conducta de los demás. Las persecuciones mucho peores que las
sufridas por cualquiera de sus contemporáneos los atacaron, ya que otros protestantes y
católicos romanos les eran hostiles. Algunos de los anabautistas encontraron la muerte a
manos de luteranos y zwinglianos. Los gobernantes católicos romanos les dirigieron sus
ataques más feroces, especialmente en los Países Bajos.

El mayor líder de los anabautistas fue Menno Simons (1492-1559). Durante veinticinco años
dirigió las dispersas sociedades anabautistas en Alemania y los Países Bajos. El purificado
entonces de los errores fanáticos, los alentó en sus sufrimientos, ganó grandes adiciones a
sus números por su predicación, y los unió en una gran hermandad. Esto tomó de él el nombre
menonita.

En 1608, algunos hombres de puntos de vista puritanos que habían abandonado la Iglesia de
Inglaterra huyeron de la persecución a Holanda. Algunos de ellos más tarde fueron los
peregrinos de Plymouth, que fundaron los Estados Unidos. Otros cayeron bajo la influencia
de los menonitas y adoptaron sus puntos de vista.

Memmo Simons:
Mientras que muchos de los llamados "reformadores radicales" tomaron las armas en su lucha
por la independencia eclesiástica y política, Menno Simons vino a enseñar un anabautismo
pacifista. Un sacerdote que siguió siendo un reformador activo en las iglesias católicas
holandesas mucho después de su conversión a la doctrina evangélica, Simons dio forma a
una nueva dirección entre los anabautistas que demostraría ser teológicamente influyente en
los días posteriores. Es el padre de las comunidades menonitas modernas (de su apellido,
"Menno") y amish, que continúan defendiendo su pacifismo y su énfasis en la nueva vida en
Cristo.
Nacido en 1496 hijo de un productor lechero holandés en Witmarsum, Frisia, Simons recibió
muy poca educación estructurada, posiblemente estudiando en una escuela del monasterio en
el cercano Bolsward, pero nunca teología a nivel universitario. No obstante, se hizo experto
en latín y también aprendió griego. En 1524, fue ordenado vicario en Pingjum, Frisia, el
pueblo natal de su padre. Simons probablemente trabajó con otro sacerdote en preparación
para la ordenación, pero sin educación teológica formal, luego admitió que en realidad no
leyó la Biblia hasta 1526.

Durante su tiempo en Pingjum, la Reforma Protestante había comenzado a avanzar en los

Países Bajos, aunque el conocimiento de Simons sobre los primeros debates y escritos es
cuestionable. Los estudiosos sugieren que sus propias dudas sobre la misa medieval
coincidieron con la difusión de las ideas antsacramentales en la región, en particular las de
Hinne Rode. Fue Rode quien escribió en crítica de las enseñanzas sacramentales de Roma y
Wittenberg, incluso aparentemente tratando de convencer a Lutero. Es casi seguro que
Simons leyó a Rode y pronto se convirtió en un opositor comprometido de la
transubstancia. A pesar de su aceptación de la doctrina evangélica, permaneció en la iglesia
romana y apoyó activamente su reforma.

En 1531, dejó Pingjum para su hogar, Witmarsum, donde fue nombrado sacerdote. Fue allí
donde finalmente rechazó el bautismo infantil bajo la influencia de los seguidores holandeses
del anabautista alemán Melchior Hoffman. Continuó su defensa de la reforma y su apoyo al
movimiento anabautista hasta que un evento fatídico lo llevó a tomar sus convicciones
teológicas en una dirección diferente a la de sus colegas. En abril de 1535, el hermano de
Simons, Peter, junto con otros anabautistas se hizo cargo de un monasterio de la zona. Debido
a las insurrecciones intentadas por varios grupos radicales en la década anterior más o menos,
sin mencionar la retórica amenazante de los anabautistas contemporáneos como Jan Matthijs
y Jan de Leyden, hubo una presión considerable para actuar preventivamente contra
ellos. Las autoridades sitiaron el monasterio y mataron a sus ocupantes, incluyendo a Peter
Simons. Todo el episodio, junto con los repetidos intentos de las autoridades de vincular su
propia teología anabautista más conservadora con los radicales, llevó a Menno Simons a
trazar un rumbo diferente para sus reformas. Comenzó a enseñar un anabautismo pacifista en
lugar de revolucionario que ponía un mayor énfasis en el arrepentimiento y la nueva vida, no
en el apocalipsis, la economía o las cuestiones de autoridad como sus pares.

Simons presionó sus esfuerzos de reforma aún más en Witmarsum hasta enero de 1536,
cuando se fue con la esperanza de alentar a los anabautistas de otras partes a aceptar sus
formas pacifistas. Primero se unió a la comunidad anabautista en la provincia de Groningen,
donde pronto fue rebautizado y un año después fue ordenado como anciano. Este período
resultó ser el más influyente. Además de las visitas de rutina de los anabautistas en Frisia y
Holanda, encontró tiempo para componer numerosos tratados, incluyendo La resurrección
espiritual , que era paralela a la nueva vida del creyente con la resurrección de Cristo,
la Meditación influenciada por los agustinos en el Salmo vigésimo quinto y El nuevo
Nacimiento(1537), una exhortación al arrepentimiento y la regeneración en lugar de la servil
obediencia a las leyes. Pero el más significativo de todos sus escritos fue The Foundation of
Christian Doctrine de 1539 . Su obra magna presentaba una reinterpretación del
anabautismo, uniendo la espiritualidad católica tradicional con el pacifismo erasmista, pero
rechazando el sistema sacramental medieval.

Con sus pensamientos impresos y su influencia en aumento, Simons se convirtió en un

objetivo para las autoridades eclesiásticas y en repetidas ocasiones tuvo que desarraigar a su
familia debido a la preocupación gubernamental por sus enseñanzas. En 1542, Carlos V
publicó un edicto exigiendo el arresto del reformador. Encontró una diócesis hospitalaria en
Colonia bajo el obispo reformador Hermann von Wied, donde vivió desde 1544 hasta 1547.
El reemplazo de Wied, el más conservador Adolf von Schaumburg, lo obligó a huir
nuevamente. Poco después se establecería en Schleswig-Holstein y, después de una década
de itinerancia, permanecería hasta su muerte. Aún sospechoso de las tendencias radicales que
caracterizaron a muchos otros anabautistas, Simons se vio obligado a defenderse
regularmente de las acusaciones. Irónicamente, se encontró en conflicto con muchos
anabautistas radicales. En 1550, redactó Confesión del Dios Triuno , un repudio polémico
del escepticismo de un pastor anabautista con respecto a la divinidad de Cristo. Durante su
tiempo en Schleswig-Holstein, también enfatizó la disciplina de la iglesia en un grado mucho
mayor como un antídoto para las tendencias espiritualizantes de otros anabautistas, como el
radical holandés David Joris.

Después de una larga estadía en Schleswig-Holstein, plagado de muchas enfermedades y el

completo paralismo de sus piernas, Simons murió el 31 de enero de 1561. Aunque su
producción literaria no fue tan voluminosa como otros reformadores líderes, como Lutero,
Zwinglio o Calvino. Sin embargo, Simons dejó su impronta teológica en la Reforma
Protestante y sus enseñanzas vivirían en las comunidades menonitas y amish durante
siglos. Su interpretación pacifista del anabautismo marcó un marcado alejamiento de los
predecesores más radicales políticamente, mientras que su énfasis en el arrepentimiento, la
regeneración y la nueva vida en Cristo arraigó el anabaptismo en una espiritualidad más
tradicional.

Creencias Y Prácticas

El pensamiento anabautista-menonita se ha caracterizado por su insistencia en una separación

entre la religión y el mundo. Las persecuciones del siglo XVI obligaron a los anabautistas a
retirarse de la sociedad para sobrevivir, una estrategia que se convirtió en central en la
teología menonita. En consecuencia, la mayoría de los menonitas se han mantenido unidos a
sus comunidades, han practicado una rigurosa disciplina grupal., y use ropa distintiva (p. ej.,
el “abrigo liso”, una chaqueta sin solapas, para los hombres y la “cubierta”, un pequeño
sombrero de encaje para las mujeres). Su aislamiento alentó las virtudes sectarias de la
frugalidad, el trabajo duro, la piedad y la ayuda mutua, pero también con frecuencia
condujeron al cisma. Sin embargo, a mediados del siglo XX, los menonitas estaban
profundamente involucrados en el mundo social, educativo y económico que los rodeaba,
una situación que condujo a cambios revolucionarios en su vida y pensamiento. También
provocó una nueva búsqueda de identidad como un grupo distinto en el mundo moderno, a
través del estudio de su historia denominacional, análisis sociológico e interacción teológica
con otros grupos.
Los menonitas son trinitarios (es decir, creen en la doctrina de la Trinidad), afirman las
Escrituras (especialmente el Nuevo Testamento) como la autoridad final para la fe y la vida,
y apelan al patrón de la iglesia primitiva como su modelo congregacional. Destacan la
importancia del creyente, el bautismo y la confesión pública de la fe. Enseñan la comprensión
simbólica de la Cena del Señor y la imitación de Jesús, alguna la práctica del lavado de
pies. Las doctrinas de la no conformidad con el mundo, la disciplina de la iglesia, la ausencia
de juramentos y la no resistencia (una enseñanza menonita basada en la ética del Nuevo
Testamento que rechaza tanto la guerra como el uso de medidas coercitivas para mantener el
orden social) se afirma pero no se practica universalmente.

Para los Menonita los servicios de adoración están centrados en los sermones. Una
simple liturgia, casi austera, rodea la proclamación del Evangelio. El canto congregacional
es de cuatro partes a capella . Sin embargo, a fines del siglo XX, hubo muchos signos de
experimentación en la adoración similares a los encontrados en otras denominaciones,
incluido el uso de música de órgano.

Las congregaciones menonitas, con la excepción de los amish, los hermanos hutteritas y
algunos menonitas conservadores, se unen en conferencias regionales, 23 de las cuales se
encuentran en los Estados Unidos. Desde 1925, ha habido una Conferencia Mundial
Menonita que se reúne cada cinco años para la comunión, el estudio y la inspiración, pero la
conferencia no toma decisiones vinculantes sobre sus cuerpos miembros. A principios del
siglo XXI había más de un millón de menonitas en todo el mundo, en más de 60 países.

El deseo de los menonitas de expresar la ética del amor y la no resistencia se ha reflejado en

sus profundas preocupaciones sociales. Un comité de ayuda de emergencia para ayuda
nacional e internacional, fundado por menonitas holandeses en 1725, todavía está activo.

En el siglo XX, los menonitas de América del Norte pusieron un nuevo énfasis en la
educación superior, especialmente al apoyar sus propias universidades y seminarios, mientras
continuaban manteniendo la secundaria y escuelas bíblicas. El trabajo académico de los
historiadores menonitas y no menonitas fomentó un nuevo interés en la fe de los primeros
anabautistas. Esta actividad no solo ofreció nuevas ideas para renovar la vida de la iglesia,
sino que acentuó la disparidad entre los ideales anabautistas del siglo XVI y las creencias y
prácticas menonitas actuales. El redescubrimiento de su historia también dio un nuevo
significado a las relaciones sociales urbanas contemporáneas. En lugar de retirarse, los
menonitas encontraron en el testimonio y el servicio una nueva forma de interactuar con el
mundo. Al mismo tiempo, durante la segunda mitad del siglo XX, la distinción cultural
menonita desapareció constantemente.

LLEGADA A CHILE DE UN MENONITA.

Este es el joven misionero de origen menonita, de los Hermanos en Cristo de Pennsilvannia.

En la introducción de “Prefacio a la Teología, de John H. Yoder, otro ilustre menonita,
Stanley Hauerwas y Alex Sider resumen su visión, la que bien la podemos identificar con la
visión misionera pastoral Henry L. Weiss desarrolla en Chile, “no teniá como finalidad
recuperar el anabaptismo original, sino más bien, servirse del anabaptismo como lema, para
que fuera posible un grado realmente asombroso de asimilación a la cultura en derredor”.3

Principios educativos

Desde los inicios la tarea del miisonero Henry Weiss se concentró en la educación, y procuró
que cada uno de sus enseñanzas intencionadas en la formación de nuevos pastores para la
iglesia que formaba. Hay un orden en su curriculo de materias, este mismo orden se observa
en los principios vinculados a la obra de Yoder donde se señala la raiz formativa de los
Menonitas. “La Junta Menonita de Educación que iba a haber que dividir el programa en las
cuatro partes convencionales: Biblia, historia de la iglesia, teologiá sistemática, y teologiá
práctica —todas las cuales tendriá n «un énfasis en la Biblia» y «un énfasis menonita»... «La
Iglesia Menonita espera que sus ministros conozcan la Biblia y la empleen con efectividad».
Esto significa que dos tercios de los 90 créditos necesarios serían en Biblia, y que en lugar

3
John H. Yoder, Prefacio a la Teología, p.12
de la exigencia de instrucción teológica más sistemática, … observando que los menonitas
en absoluto enfatizan ni credos ni teología” .
4

Weiss no deseaba crear disciṕ ulos de su manera de hacer teología. Al contrario, procuró
ayudarnos —y ayudarse a sí mismo— a ser disciṕ ulos más fieles de Jesús. Sobre este enfásis
igualmente se observa en John Yoder su reacción cuando es motivado a estudiar teología con
Karl Barth en Basilea, le dice a su mentor Bender: «desde un punto de vista anabautista, no
tengo nada claro que la teologiá valga gran cosa [...]”5 Cuando se lee la vida de Henry Weiss,
desde la poca biografía que se cuenta, cuesta encontrar en él una identidad teológica como
tal, no encontramos una teología en construcción. Aunque se puede percibir que toda su base
doctrinal menonita está recubierta con el Movimiento de la Santidad que se vivía en los
Estados Unidos, y de la cual la naciente Alianza Cristiana y Misionera era integrante en la
persona de su influyente fundador Alberto B. Simpson.

Bases de la fe – Declaración de Fe

El biografo de Henry Weiss, Wilfried Diener describe cuando el pequeño grupo base que
llegó a Chile define su doctrina. En la primera acta constitutiva tres personas definen sus
creencias y visión --------- Haciendo un paralelo con el escrito teológico de Yoder. Se
indica en Prefacio a la teología que Yoder nos ayuda a ver que “los cristianos adoptan los
credos por el tipo de vida que deben vivir si es que van a ser disciṕ ulos fieles de Jesús”6.
Esta ideas al respecto de Weiss quedan claras en el relato de Diener titulado Medio siglo de
testimonio para Cristo, con ocasión de los primeros cincuenta años de la iglesia Aliancista
en Chile, comenta: _____

4
Yoder, 15
5
Ibid, 16
6
Ibid, 19