EL DASBODH

POR:
SADGURU SRI SAMARTHA RAMDAS SWAMI MAHARAJ
 INTRODUCCION
Palabras de Siddharameswar Maharaj en el Amrut Laya
(El Estado sin estado)
Ciertamente los hombres alcanzan a Dios por medio de la devoción al Sí mismo. Este
es el significado del libro escritural Dasabodh.

Este libro nos dice lo que se obtiene escuchando y estudiando el discurso espiritual,
y cómo practicar la devoción. Aquí se ha explicado cómo el hombre mismo deviene Dios
después de haber desarrollado el desapego del cuerpo grosero, de la mente y del ego
por medio del conocimiento espiritual. Para ser uno con Dios sólo se requiere una
devoción singular, una devoción por la unidad y la no-diferenciación.
Aquí se han explicado los siguientes puntos: el conocimiento absoluto (kevala jnana),
el conocimiento puro, el Sí mismo, las enseñanzas del maestro, los medios de obtener
la liberación por la unidad después de comprender, la respuesta a «¿quién soy yo?», y
así, habiendo comprendido la propia naturaleza, los medios de obtener la santidad.
Aquí se proporcionan respuestas a preguntas tales como: ¿quién es Dios? ¿quién es
un devoto? ¿cuándo deviene hombre (jiva) el Sí mismo? ¿y cuándo el hombre deviene
Dios (Shiva)? El modo de comprender la realidad final (Parabrahman) —cómo las gentes
de diferentes credos y opiniones adoran de hecho al mismo Dios (aunque a través de vías
diferentes) y el método de adorar a la realidad final. Todos estos puntos se han
examinado aquí autorizadamente.
Este libro examina también a los lectores a los que apunta: las gentes a quienes se
dirige esta composición espiritual, sus ingredientes, y la indicación de la sabiduría
verdadera.
Examina también qué es la maya (ilusión) primordial y cómo estamos separados de
ella. Cuál es la naturaleza de los cinco elementos. Todo esto se ha explicado. Finalmente,
este libro explica también quién es el hacedor real.
Este libro disipa todas las dudas y resuelve todos los problemas concernientes a esta
vida mundana y a la espiritualidad. También se han considerado cuidadosamente los
puntos principales de otras escrituras afines.
El que comprende Dasbodh alcanza ciertamente la realidad final, conocida también
como realidad sin-pensamiento (Brahmapada o Parabrahman). Ésta es mi experiencia.
Adicionalmente, a través de una exposición del pensamiento Upanishádico y Védico (a
través de las Shrutis). Este libro describe los medios para devenir Dios. El libro subraya
que el objetivo de todas las escuelas de enseñanza y de todas las escrituras sagradas es
ganar el conocimiento del Sí mismo.
Si se aspira a estudiar adecuadamente este libro, se debe estar equipado
necesariamente de los siguientes requisitos:
1. La aspiración auspiciosa: Para su propio bienestar, primero se debe tener un
fuerte deseo a cuyo través se obtiene el «bien», es decir, la liberación de la esclavitud.
Este es el principal requisito requerido para el verdadero conocimiento espiritual. A una
persona con un deseo tan agudo de saber se le llama un «Jidnyasu».
2. Pensamiento y discriminación: Impelido por la aspiración auspiciosa, uno debe
pensar en el conocimiento del Sí mismo. Para esto se debe discriminar incesantemente
entre el Sí mismo y el «no-Sí mismo». Por supuesto, el deseo auspicioso es él mismo el
precursor del pensamiento o la discriminación correcta.
3. Práctica: Un comportamiento guiado por la discriminación y la práctica incesante
de tal comportamiento.
4. Desapego: Ausencia de cualquier apego. Esto significa no implicarse en nada y
permanecer en su propio Sí mismo.
El que tiene el deseo de su bienestar (es decir, de la liberación de la esclavitud)
adquiere el conocimiento del Sí mismo más pronto o más tarde. «Alcanzar el bien»
significa evitar el nacimiento y la muerte. Caminar con los pies significa seguir lo que ha
ordenado el Gurú, caminar con la cabeza significa argumentar o especular. Cuando se
tienen los deseos mencionados arriba, el Gurú le deja a uno en el sexto peldaño de la
escalera. [En la filosofía India hay siete etapas hacia la Realidad Final. Si se encuentra
con todos los requerimientos mencionados arriba, entonces el Gurú lleva al discípulo
hasta el penúltimo peldaño. Después de esto, imparte el conocimiento de la Realidad
Final que tiene que ser experimentado sólo por el buscador]. Vosotros habéis sido
capaces de comer todo tipo de frutos de todo tipo de árboles, pero no podéis comer el
fruto de este árbol, que tiene la forma de un «ser humano». Es muy raro el que saborea
este fruto. Este fruto es llamado «néctar del conocimiento» o el fruto de la liberación.
Sólo el hombre tiene la capacidad de pensar y si trata realmente de comprender su
verdadera naturaleza, comprende que él es Dios.
Alcanzar este conocimiento es cumplir el deber propio. El cuerpo humano es un kalpa
vriksha (un árbol que cumple los deseos). Si le pedís «conocimiento», da conocimiento;
si le pedís liberación, da liberación. El quid de la cuestión es vivir como Dios aunque se
esté en la forma humana.

PREFACIO
Los Upanishads y El Bhaghabadgita mantuvieron vivo el
espíritu de la espiritualidad en la India. En Maharashtra, la misma responsabilidad fue
asumida por el "Dnyaneshwari" y el "Dasbodh". Los autores de estos dos libros, el Santo
Dnyaneshwar y Shree Samarth Ramdas Swami, no eran sólo grandes sabios, sino
también devotos del más alto orden.
Ambos no sólo habían experimentado el Parabrahman, sino que se habían convertido
en el propio Parabrahman. Ambos eran extremadamente ricos en cumbres de
experiencias espirituales que derramaron sobre la posteridad.
Esta era la necesidad de ese tiempo en que los de menos conocimiento siempre tienden
a permanecer en el mito de que lo único real acerca de sí mismos es su cuerpo, mientras
que estos Santos sabían que el cuerpo es una ilusión al igual que el resto del universo y
que lo único real es El Parabrahman, que eran ellos mismos. Esta comprensión fue
suficiente para ellos, pero tenían un objetivo más amplio y ése era transmitir este
conocimiento a los demás para su elevación espiritual. Pasaron por la vida por esta noble
causa.
Sri Samartha Ramdas Swami durante su vida debe haber ayudado a miles con su consejo
invalorable para resolver sus problemas. Lo hizo sin descanso y por supuesto sin ninguna
expectativa. Quería que la gente no sólo viviera un buen estilo de vida, sino que también
siguiera el camino de la espiritualidad para su beneficio final y sería conjeturar sobre
cuántos tomaron la última causa.
A pesar de ésto, no vaciló ningun momento y siguió su obra divina con el mismo
entusiasmo. Es un tributo al Sabio que aunque la mayor parte de su obra no escrita ha
sido olvidada con el paso del tiempo, sin embargo, las obras escritas como su Dasbodh
y las demás siguen siendo muy apreciadas por el hombre común y también por los que
están en el camino de la espiritualidad. Esto es sólo un débil intento de traducir esta gran
obra.

BREVE BIOGRAFÍA DE SRI SAMARTHA RAMDAS SWAMI

Sri Samartha Ramdas Swami (en lo sucesivo denominado
Sri Samartha) era un sabio del más alto orden en comparación con todos los Santos en
todo el mundo si uno considera su conocimiento del Parabrahman, su culto
inquebrantable, el ser un incomparable Guru, su literatura y el tremendo reconocimiento
que recibió de las masas no sólo durante su época, sino incluso ahora.
Nació en el pueblo de Jamb, (hijo) del Sr. Suryaji y la Sra. Ranoobai Thosar. Su nombre
original era Narayana. Perdió a su padre a la edad de ocho años, lo que le convirtió en
introvertido y después de mucha introspección finalmente llegó al pensamiento de Dios,
a esa tierna edad. Solía estar absorto en estos pensamientos y tratar de encontrar las
formas de conocer a Dios. Entonces a la edad de 12 años el Señor Ram mismo apareció
ante él y le aconsejó que cantara los 13 versos del mantra Ram tarak 108 veces al menos
una vez al día. Luego el Señor Ram lo aceptó como su propio discípulo y le dio un nuevo
nombre por el que ha sido conocido desde entonces, Ramdas. Tal cosa nunca había
sucedido después de que el Señor Ram, que era encarnación del Señor Vishnu, dejara
su cuerpo mortal, hace miles de años.
A la edad de 12 años mientras estaba de pie durante su ceremonia de matrimonio
escuchó a los Brahmanes clamando en voz alta, "¡Ten cuidado!" Inmediatamente
después de escucharlo supo lo que significaba y sólo huyó de la escena y fue a la ciudad
santa, Nasik, donde comenzó su adoración del Señor Ram que duró 12 años. Lo hizo de
manera estricta, muchas veces permaneciendo sin comida ni agua, durante días
continuos. Cada milisegundo de este tiempo lo pasó en la adoración del Señor Ram y
durante este tiempo fue constantemente guiado desde dentro por el mayor adorador
del Señor Ram, Hanuman.
Después de 12 años de Sadhana extensa consiguió las bendiciones del Señor Ram de
nuevo, y a través de él también obtuvo el conocimiento real y luego se embarcó en una
peregrinación a la mayoría de los lugares sagrados de la India que completó en 12 años,
con los pies descalzos.
Después que terminó la peregrinación, regresó a Mahabaleshwar. Luego en Masur
celebró el día del nacimiento del Señor Ram en el que miles de personas participaron en
las actividades religiosas. Empezó a reunir gente a su alrededor, lo que era esencial para
su objetivo final de restablecer la religión hindú a su forma original ya que estaba en
caos debido a cientos de años de normas musulmanas en el país. El año siguiente
encontró las estatuas del Señor Ram en las aguas profundas del Río Krishna cerca de
Angapur. Construyó un templo en Chafal y las instaló ceremoniosamente según la
tradición hindú Y celebró el día del nacimiento del Señor Ram ese año en el templo recién
construido.
El único rey hindú que pasó toda su vida luchando contra los gobernantes musulmanes
extranjeros, Sri Shivaji Maharaj pidió a Sri Samarth que lo aceptara como su discípulo y
al conocerlo muy a fondo Sri Samartha consintió innmediatamente. Desde ese momento
en adelante, Sri Shivaji Maharaj siempre tomó el consejo de Shri Samartha en todos las
cuestiones importantes. Entonces Sri Shivaji Maharaj como muestra de respeto hacia el
Gurú ofreció a Sri Samartha su reino entero, diciéndole que él cuidaría del reino como
solamente un cuidador, pero que el reino pertenecería a Sri Samartha. Sri Samartha se
conmovió por este gesto y alabó a Sri Shivaji Maharaj, pero le dijo que de todos modos
él mismo como Parabrahman era el Atman en Sri Shivaji Maharaj y que por lo tanto esto
no era necesario en absoluto. En su lugar, pidió a Sri Shivaji Maharaj que preparara la
bandera de su Imperio en el color más sagrado de la religión hindú, el granate. No hay
en absoluto muchos paralelos entre un Discípulo y Guru como tales. Mientras tanto
según los deseos de Sri Samartha , 11 templos de Hanuman habían sido establecidos y
los principales sacerdotes nombrados. Sri Samartha entonces fue a Jamb cuando su
madre falleció. Después de regresar, se dirigió a Karnataka en un viaje con misión de
agitación religiosa. Camino a Karnataka estableció un Monasterio en Miraj y nombró
discípulo a una mujer, Venabai como la Sacerdotisa principal. Al llegar a Tanjavar fue
recibido por Vyankojiraje, el Hermano de Sri Shivaji Maharaj, que era el Rey de Tanjavar
quien también le dijo a Sri Samartha su deseo de ser su discípulo al que Sri Samarth
accedió. En Tanjavar una de las muy veneradas figuras religiosas, Pundit Raghunath
también se convirtió en discípulo de Sri Samarth.
Después de regresar a Sajjangad, Sri Samartha comenzó a escribir su épico, "Dasbodh".
También estableció un templo de la Diosa en el Fuerte de Pratap. Shivaji Maharaj solía
visitarlo frecuentemente para recibir su consejo y ver las cualidades de este discípulo
suyo. Sri Samartha le dió el 'quid' del conocimiento último que uno tiene que adquirir
para fundirse con el Parabrahman. Luego completó los restantes capítulos del Dasbodh.
Después de la muerte de Shivaji Maharaj escribió una carta al heredero del trono,
Sambhaji (el hijo de Shivaji) que es considerado un hito Incluso por los científicos
políticos de hoy. Realizado su trabajo del renacimiento religioso hindú, Sri Samartha dejó
su cuerpo mortal y finalmente se unió con el Parabrahman terminando una vida que fue
tan multifacética que sin mencionarlo, casi ningún campo puede ser considerado como
completo. Dejó su cuerpo mortal en Sajjangad a la edad de 73 años.
 SRI SAMARTHA: LA PERSONALIDAD DEL HOMBRE
Sri Samartha tenía una piel de color muy hermoso y era un
hombre medianamente constituido. Solía hacer ejercicio regularmente y tenía un cuerpo
muy en forma. Tenía ojos brillantes y una nariz puntiaguda. Llevaba una larga barba.
Todo su cuerpo tenía un resplandor interior inherente. Siempre caminaba a un ritmo
muy rápido y podía subir montañas escarpadas muy fácilmente. Llevaba solamente una
pequeña prenda cubriendo su perineo y extendiéndose hasta la sínfisis púbica. Llevaba
un objeto de madera en forma de Y sobre el que apoyar sus brazos, y un contenedor de
metal para agua sagrada cuando hizo su Japa. Mientras salía, tenía una bolsa colgando
de sus hombros. Durante su juventud nunca fue afectado por los cambios de clima,
pero después de envejecer sufrió de tos por lo que utilizó para comer el pan indio
tradicional (un remedio herbal). Como le gustaba la soledad y como era un enérgico
caminante y escalador, la mayoría de las veces prefirió permanecer en los bosques
que rodean Sajjangad o en las grietas de las montañas. Era un nadador muy bueno,
jinete del caballo y era hábil en la guerra ya que podía utilizar todas las armas usadas en
ese momento. Sin embargo, él era la humildad personificada. Nunca habló con un tono
elevado a nadie. Si alguien preguntaba, cómo iban las cosas solo decía: "Según los deseos
del Señor Ram". Ganó los corazones de millares con su discurso encantador y su total
desinterés. Era muy allegado a los niños y solía jugar con ellos. Le gustaba leer y escribir.
Su memoria era muy aguda. Le gustaba la poesía y la música e incluso era un buen
cantante. A pesar de su aspecto severo, era una persona de corazón muy amable. Aunque
según su filosofía este mundo era una ilusión que le atraía por la naturaleza de sus
bondades y bellezas y cualquier cosa que fuera colosal, quería que todos los hombres y
mujeres adquirieran lo mejor de la vida.
Habiendo recorrido toda la India conocía las costumbres de varias zonas y podía hablar
muchos idiomas prominentes entre ellos Hindi, Marathi, Urdu y por supuesto Sánscrito
!. Su observación fue muy minuciosa y analítica. El mismo siendo muy amable y adicto
al trabajo, gustaba naturalmente de la gente que tenía estas cualidades. No le gustaban
las personas ociosas y literalmente las aborrecía. Siempre dijo que tu no deberías morar
en cosas imaginarias; más bien debes hacer todo lo que vale la pena hacer y luego hablar
a otros sobre ello. Era un hombre muy bondadoso y por lo tanto no podía ver a nadie
sumido en el dolor. Estas cualidades suyas atrajeron a miles de personas a su alrededor.
Tenía una extraña habilidad para evaluar rápidamente la capacidad de una persona y la
usaba para asignarle acordemente un trabajo determinado. La mayoría de la gente solía
quedar impresionada con su poder. Por lo tanto, está más allá de cualquier persona
describir a la persona que era Sri Samartha.
 EL VERDADERO SRI SAMARTHA
Sri Samartha no era sólo un ser humano, tenía ese extra en él que le hizo algo especial,
lo cual es una cualidad requerida para transformar a un hombre en una gran persona,
en un Sabio o en un Santo, lo cual él mismo seguramente era y era incluso más allá de
eso. Él sabía cuál era su verdadera naturaleza, es decir, que Dios es el que reside en
cada individuo, pero para tener este conocimiento la gente común tiene que pasar
muchos nacimientos como seres humanos y por lo tanto no era sólo una figura santa
sino que era en cierto modo Dios mismo con todo el conocimiento del Parabrahman
que estaba arraigado a fondo en él. Desde la infancia nunca se interesó en las cosas
materiales ni en los placeres asociados con ellas. Desde aquella temprana edad, pensaba
constantemente acerca de lo invisible, el micro mundo dentro del cuerpo humano, no
en términos médicos sino desde el punto de vista espiritual.
En poco tiempo se dio cuenta de que era Dios quien residía en su interior. A partir de
ese momento el único objetivo que le atraía era un esfuerzo incansable para llegar a
Dios, conocerlo en toda su amplitud y finalmente fusionarse con él mientras estuviera
vivo, lo que fue capaz de hacer. Esto es mucho más fácil de decir que hacer. Para que
esto se convirtiera en realidad, se esforzó muy duro y lo hizo Sadhana durante 12 años
en Takli. Finalmente consiguió todo lo que buscaba y así se unificó primero con Dios y
luego con el Parabrahman. Él era el epítome del conocimiento último y lo extendió como
recompensa a la gente que tenía el deseo de ello.
El verdadero Sri Samartha era en esencia una personalidad espiritual y a lo largo de toda
su vida casi siempre permaneció en el estado de Samadhi, aunque para el mundo
exterior parecía ser como cualquier otra persona normal. Él tenía que hacer esto y
mantener ese equilibrio debido a las circunstancias sociopolíticas que prevalecían
durante su época. La gente le miraba como su líder y por lo tanto tuvo que guiarlos en
tiempos de desastres inminentes en la vida personal de alguien o para la sociedad en
general. Lo hizo con tal tacto, que sólo los inclinados hacia la espiritualidad sabían que
aunque estaba haciendo sus deberes hacia la sociedad, su mente nunca vacilaba del
estado de Samadhi. Tal fue su grandeza, que a pesar de llevar el manto de la carga de la
sociedad, dentro de él nunca olvidó a Dios y al Parabrahman que fueron los creadores
de este universo. Era como si alguien estuviera haciendo grandes hazañas visibles de
hecho para otros, pero para él no era nada más que el sueño profundo. Puede parecer
imposible para nosotros los mortales menores, pero nada es imposible para la grandes
Sabios como Sri Samartha y así lo demostró por su trabajo durante su vida.
 LA SOCIEDAD DURANTE LA EPOCA DE SRI SAMARTHA
Los tiempos fueron difíciles para los indios durante la época de Sri Samartha, período en
que los foráneos gobernaban la India. Habían invadido a los antiguos y grandes indios.
La cultura y las repercusiones de su gobierno autoritario fueron devastadoras. Peor aún,
los mismos indios seguían sus huellas por pequeñas ganancias, y aquellos que se
atrevían a levantar la voz fueron llevados a la horca. Los Brahmanes, que supuestamente
eran los custodios de la religión, hacían cosas que eran consideradas no religiosas, la
casta guerrera que estaba haciendo el trabajo de protección al país y a la gente de
cualquier invasor, ahora se enorgullecía de servir a los gobernantes extranjeros y
obtener pequeños beneficios para ellos mismos; los comerciantes eran nada menos que
traidores pues se unieron a los burócratas para hacer frente a sus sucios negocios, y ni
que decir de los hombres comunes que quedaron desconcertados por toda esa
transformación imprevista.
La situación en el mejor de los casos podría describirse con una palabra: caótica. La
religión hindú estaba allí sólo por motivo de los nombres. Cada cual se volvió demasiado
egoísta lo que no era bueno ni para él ni para la sociedad. Las virtudes de la sociedad en
general parecían haber desaparecido y los vicios se situaban en la parte superior.
Solamente vivir se había vuelto tan difícil que la gente se preguntaba si la muerte sería
una mejor opción. Ellos eran sometidos a atrocidades no sólo por los gobernantes sino
por los matones oportunistas que prosperaron en esta atmósfera. Cada día que pasaba
parecía un eón para el hombre común. Sobrevivir en tal situación caótica era posible sólo
para los ricos, ya que los que no tenían estaban a merced de todas las fuerzas del mal,
fuerzas que trabajan al unísono.
Sri Samartha estaba muy afligido por la difícil situación de la gente y por lo tanto, aunque
le gustaba permanecer más en soledad, decidió que tenía que dar un paso decisivo en
la vida social para aliviar las miserias de la gente.

LA SECTA DE SRI SAMARTHA

Sri Samartha se dio cuenta de que hasta que las normas extranjeras persistieran no había
posibilidad de crecimiento saludable de la sociedad. Por lo tanto, decidió que a menos
que haya cambios en las normas, la sociedad que había tocado fondo en todos los
campos no mejoraría y además hasta que eso suceda no había ningún rayo de esperanza
para la agitación religiosa.
Afortunadamente, precisamente en ese tiempo, el rey Shivaji estaba haciendo todo lo
posible por desarraigar las normas extranjeras con el único objetivo del beneficio de la
sociedad. Sri Samartha consiguió a la persona que estaba buscando en el rey Shivaji.
Quería que toda la gente lo ayudara con todas sus fuerzas en su empeño. Sri Samartha
quería que la gente fuera gobernada de una manera apropiada para que pudieran vivir
sin temor, felizmente y luego se embebiese en la religión, en el verdadero sentido de la
espiritualidad. Quería independencia, no para que la sociedad la malinterprete para
hacer cualquier cosa según sus caprichos y fantasías, sino para defender los principios
de moralidad y las grandes virtudes Para ganar la independencia sabía que requeriría de
gente desinteresada para la cual comenzó la nueva secta (grupo religioso) de Sanyasis
de Sri Samartha. Estos neo-políticos eran diferentes de los otros en el sentido de que
los otros veían la política como su modo de vida para perseguir sus ambiciones, a
menudo manchados de malos deseos mientras que los Sanyasis de la secta de Sri
Samartha respondían primero a Dios y luego a todo lo demás, lo cual dio a su trabajo un
halo propio. Él sabía que para que este movimiento tenga éxito, los miembros de la
secta tenían que tener alguna plataforma en la que levantar la voz para ser escuchados
no sólo por el pueblo sino también por los gobernantes.
Por lo tanto estableció Maths (lugares sagrados donde podían residir y trabajar las
personas religiosas de mentalidad similar) con muchas ventajas. Fue muy selectivo al
nombrar a los jefes de las Maths sabiendo muy bien que cualquier cosa mal hecha por
la cabeza arruinaría todo el movimiento.
Seleccionó a personas multifacéticas que estaban bien orientadas espiritualmente,
establecidas en altos estándares de moralidad y que al mismo tiempo eran capaces de
trabajar para la sociedad y expertas en política también. Todos ellos tenían un modelo
a seguir: Sri Samartha mismo.
Él era de la opinión que aquellos que consiguen etiquetarse como santos, pero
tranquilamente se sientan sin hacer nada entre las personas que sufren por falta de
conocimiento, amenazas, atrocidades de los gobernantes extranjeros y pobreza
extrema, son una vergüenza para la humanidad y no merecen ser considerados como
santos. Por lo tanto, creía firmemente que los santos debían ayudar a las personas en
dificultades, por su sabiduría, piedad y la fuerza obtenida de su Sadhana y ser una de
ellas en vez de mantener un distanciamiento, cosa que la mayoría de los santos
presumían era su deber; sin embargo, Sri Samartha lo percibió como un crimen. Él dijo
esto a todos los jefes de las Math sin dudar en sus palabras.
De esta manera combinó una solución inseparable de espiritualidad, trabajo social y
política. Se ocupó de que el pueblo se volviera intrépido a través del trabajo de los
voluntarios de la secta, que en realidad eran discípulos firmes de Sri Samartha. Este fue
probablemente el único ejemplo de un santo liderando un movimiento político y
también de un ganador. Así, demostró ser único en una galaxia de santos que la India
siempre produjo.

LA LITERATURA DE SRI SAMARTHA

Sri Samartha escribió volúmenes de literatura. Por nombrar algunos: una versión
condensada del Dasbodh, Karunashtakas, Sunderkand y el Yuddhakand del épico
Ramayana; muchos Abhangas y Owis, Poorvarambh, Antarbhav, Atmaram,
Chaturthman, Panchman, Manpanchak, Janaswabhawgosavi, Panchsamasi, Saptsamasi,
Sagundhyan, Nirgundhyan, Junatpurush, Shadripunirupan, Panchikaranyog, Manache
Shlok, ShrImat Dasbodh y muchas otras obras inéditas.
Aunque en el Dasbodh ha insistido incesantemente en el conocimiento, era un creyente
firme en el trabajo duro. Esto es lo que defendía mientras dirigía la vida diaria; sin
embargo era un hombre de corazón extremadamente amable lo que es más evidente en
su Karunashtakas. Estaba dotado de un genio literario del que disponía en cualquier
momento del día o la noche. Casi nunca dormía ! Su especialidad era que aunque cuando
tocaba filosofía abstracta mientras pensaba antes de escribir, su escritura era tan simple
que incluso los analfabetos lo entendían si se leía para ellos. Otra faceta de sus escritos
fue la franqueza y su enfoque incesante. Solía escribir o dictar muy rápido y nunca prestó
atención si tuviera que usar hindi, urdu, árabe o palabras sánscritas mientras su
escritura siguiera siendo simple. Incluso, en el flujo de su escritura, introdujo nuevas
palabras a estos Idiomas. De hecho, muchas de sus frases se han convertido en un tesoro
de frases en el idioma marathi. Su lenguaje sobre esto era muy contundente. Su éxito
como escritor residía en el hecho de que podía transmitir lo que quería decir
exactamente, con el menor número de palabras posible. Sus oraciones eran de pequeña
longitud, pero el significado que transmitían era enorme. En conjunto, sus escritos han
dejado una marca indeleble no sólo en Marathi sino en también en la literatura Mundial.
El DASBODH DE SHRIMAT
EL Dasbodh es un poema épico escrita por Sri Samartha. Lo que ha querido decir al
mundo lo ha transmitido a través del Dasbodh de una manera muy sincera. Según la
tradición, en sus tiempos lo escribió en la forma de Owi. El contenido del libro es muy
simple, directo y fácil de entender. Es tan simple que a veces parece ser una prosa.
El Dasbodh está dividido en 20 partes principales llamadas 'Dashak' , cada una de las
cuales contiene 10 sub partes que se llaman 'Samasas'. El número total de Owis es de
7751. Cada Owi se compone de 4 líneas.
Después de ser bendecido por Lord Ram, escribió el viejo Dasbodh. Uno encuentra la
frescura, valentía y candidez de una persona bendecida con el conocimiento último,
fresco en él. Después de un tiempo continuó su trabajo y completó hasta el 7mo Dashak
al cual agregó el Dashak que había escrito anteriormente, llamado ‘Dashak del
conocimiento’. Luego, durante toda su vida continuó escribiendo para el Dasbodh,
acumulando otros 12 Dashaks. Estos fueron añadidos a los 8 anteriores y el volumen final
del Dasbodh tal como lo conocemos ahora, se preparó sólo dos meses antes de que Shri
Samartha dejó su cuerpo mortal. Al final del libro èl como siempre muy despreocupada
y cándidamente pidió con franqueza a los lectores que estudiaran, reflexionaran,
introspeccionaran y que no sólo leyeran todo el Dasbodh ! ¡Ése es el legado de Sri
Samartha para cada uno!
 SRI SAMARTHA Y SU VISION DE LA VIDA
La visión de la vida en general que Sri Samartha ha recomendado en el Dasbodh es la
de la existencia única del cuerpo y de Dios o Parabrahman. Refutó profundamente la
teoría de la existencia dual porque por definición la dualidad es temporal, se ocupa de
los asuntos del día a día y está limitada por el tiempo, mientras que la unicidad es
interminable y no está limitada por el tiempo. Estas dos visiones son popularmente
conocidas en la religión hindú y en el Vedanta como No-dualidad y Dualidad. Sólo con el
propósito de luchar contra las normas extranjeras dio alguna concesión a la dualidad
para ser practicada como la gente la entendía. Había prohibido a la gente luchar contra
las normas de entonces. Esto puede parecer una paradoja, pero aunque estaba en contra
de su base filosófica tuvo que permitirla dolorosamente, ya que al hombre común le tomó
un tiempo muy largo, a veces toda una vida y la mayoría de las veces nunca entendió
realmente la hipótesis ya sea de la no dualidad o de la dualidad, o no tenía ningún
interés en ello. Tal era el estado patético de los acontecimientos del ambiente social
prevaleciente, ambiente que él ansiaba cambiar.
Al explicar la hipótesis de la no-dualidad Sri Samartha utilizaba una mentalidad
contemporánea. Al explicar los asuntos cotidianos dio nuevos significados a la vieja
Imaginería. Parte del Dasbodh se refiere al período de tiempo durante el cual Sri
Samartha vivió, pero es muy corto, aunque uno puede hacerse una idea clara de la
sociedad y de sus formas de vida durante esos tiempos. La esencia principal del Dasbodh
está llena de principios que son infinitos, abarcándolo todo, verdad aplicable a todos los
tiempos y situaciones, muy minuciosamente significativos, y basados en experiencias de
la vida real que ayudan a hacer la vida de alguien completa en todos los sentidos sin
importar su tiempo ni el lugar. En el Dasbodh, la hipótesis de la singularidad y de la
dualidad es encajada por un lado en el culto a las deidades y por otro, es tejida como
por un artesano en los campos de la moralidad y las maneras correctas de llevar lo mejor
posible la vida diaria. Para entender la filosofía del Dasbodh se debe recordar
constantemente los llamados diez Mandamientos de la religión hindú.
1) Sri Samartha no era un autor del molde de los autoproclamados expertos
pandits. Era un santo que había adquirido el conocimiento último a través de grandes
esfuerzos, se había unificado con el Parabrahman y tenía una vasta experiencia en todas
las facetas de la vida. Por lo tanto, mientras explicaba lo que quería transmitir, le dio
mayor importancia a la realización del Si Mismo. Sus escritos deben ser leídos no sobre
la base de la deducción a través del proceso del pensamiento sino yendo más allá de
eso, es decir, muchas veces usted también tiene que leer 'entre líneas'.
2) Su filosofía sobre la vida humana fue decidida finalmente antes de comenzar a
escribir el Dasbodh. A pesar de esto él había pasado por la mayoría de los libros escritos
por otros filósofos. Él ha dicho esto muy honestamente en el principio del Dasbodh.
3) Su filosofía se asemeja a la de aquellos que creen en la hipótesis de la unicidad
(no dualidad). Esto no significa que haya formulado sus opiniones después de leer la
literatura de aquellos que también creían en la misma. Sus hipótesis se basan en sus
propios análisis que surgen de su vasta experiencia.
4) El Dasbodh es un diálogo entre el Gurú y el discípulo. En cada una de las Samasas,
Sri Samartha ha respondido a una o más preguntas del discípulo. A través de su propio
genio se da cuenta de qué es lo que los discípulos pueden pedir acerca del tema tratado
y luego resuelve esas preguntas. Sabía que en ocasiones estaba repitiendo lo que había
escrito antes, pero se permitió esta libertad para el beneficio de la humanidad, ya que
era necesario enfatizar esos puntos una y otra vez para el logro de la meta final.
5) La principal razón por la que Sri Samartha escribió el Dasbodh fue explicar lo que
es Parabrahman, Atman, Dios, Maya o la ilusión, las manifestaciones de Maya, el
universo visible, el ciclo del tiempo, la vida, el ciclo del nacimiento, la muerte, el
renacimiento y cómo evitarlo, el conocimiento real y definitivo, la devoción y todas las
facetas de la vida en esta tierra y las interrelaciones entre todo ello.
6) Él defendió firmemente la devoción como el principal y el mejor camino a seguir
que conduce al Dios, pero al mismo tiempo su devoción y fe nunca es ciega, por el
contrario es fuertemente basada en el conocimiento que incorpora la espiritualidad con
la manera correcta de conducir la vida diaria.
7) El énfasis de Sri Samartha en la sabiduría, y el sentido común en su filosofía, es
muy rara vez visto en los escritos de los filósofos no sólo de sus tiempos, sino también
de aquellos antes y después de él. Solamente Spinoza, que era su contemporáneo en
Europa, también hizo hincapié en las mismas cosas, lo que fue una sorprendente
coincidencia. Sri Samartha literalmente arrancó las ideas existentes sobre el Dios y los
Santos que estaban haciendo más daño que bien a la sociedad. Enseñó a la sociedad a
depender de las experiencias de la vida real y no de ideas preconcebidas. Su hipótesis
favorita fue: "Con la ayuda de la sabiduría y el sentido común, cualquiera puede expandir
su espectro de visión, haciéndose como resultado final, más bondadoso, lo que en
última instancia producirá verdadero conocimiento y Moksha (liberación)".
8) Sri Samartha había alcanzado el pedestal más alto de la espiritualidad, sin
embargo, él miró el nivel del hombre común muy empáticamente, lo cual es bastante
evidente en Dasbodh. El hombre común aspira a llegar a Dios sin comprometer su vida
familiar y su dinero. Sri Samartha, por lo tanto, ha señalado maneras de lograrlo sin
perturbar la vida de nadie.
9) Muchos críticos han tratado de averiguar las razones por las que la sociedad india
se ha quedado rezagada. Sri Samartha, después de un profundo pensar ha dado dos
razones para ello. La primera según él, es el pensamiento inepto y la otra es la falta de
esfuerzos. Él cree que la falta de sabiduría y la ociosidad ha llevado a este estado de
cosas, mientras que la aplicación de la sabiduría y el infatigable trabajo duro son las
formas de corregir y remediar las formas en que la sociedad se ha desviado hasta ahora.
El gran Yogi Aurobindo también tiene la misma opinión.
10) Conocía plenamente el valor y el poder de la literatura. Él dice que aquellos que
lean el Dasbodh y empleen las maneras que se narran en él, se despojarán de todas las
ilusiones, de los apegos, del dolor y ganarán en conocimiento real, además de volverse
más sabios. Aquellos que han sido aprisionados por el cuerpo y sus placeres o por otras
formas, serán liberados de ellas. Los tontos sabrán al menos cómo protegerse a sí
mismos, los ateos se convertirán en fieles incondicionales, los oprimidos tendrán una
prueba de piedad, y todos en definitiva tendrán paz y felicidad eternas y se convertirán
en los candidatos más aptos para alcanzar Moksha (la Liberación). La historia es testigo
del hecho de que todo lo que Sri Samartha profetizó, literalmente se tradujo en verdad.
Muchos han logrado lo último en la espiritualidad gracias al Dasbodh.
LA MAS ALTA META POSIBLE EN LA VIDA
Hay innumerables formas de vida en esta tierra. Cada forma tiene el sentido de existir y
por eso probablemente tenga aparentemente cierto poder mental, si hay alguna mente;
pero es la mente humana la que se eleva sobre las demás. La mente humana ha
heredado la sabiduría de miles de siglos. La sabiduría le da al hombre el poder de darse
cuenta de lo que es significativo y de lo que no lo es, de lo que es eterno y lo que es de
corta duración, de la verdad, de lo equivocado y de lo profundo y por otro lado la
sabiduría le permite seguir el camino de lo significativo, de lo eterno, de la verdad y lo
profundo.
Esto conduce entonces a las diversas particularidades encontradas en la vida humana,
como metas, valores, ídolos, iconos y diferentes tipos de conocimiento. Finalmente uno
llega a saber que el más alto objetivo a perseguir en la vida es nada más que anhelar a
Dios, el Atman, el Parabrahman, lo cual definitivamente alcanzará si los medios
empleados son espiritualmente correctos. Este sentimiento de realización es el más
satisfactorio de todo lo que pueda ser imaginado o soñado por los seres humanos. En la
opinión de Sri Samartha este objetivo está en el cenit de todo.

LA IMPORTANCIA DEL CUERPO HUMANO

Los existencialistas consideran este mundo como la verdad final mientras que los
seguidores de la renunciación, dicen que este mundo es una ilusión. En el primer caso
el cuerpo humano alcanza la máxima importancia ya sólo a través de el es que es posible
obtener una experiencia de todos los placeres. En el otro caso, el cuerpo humano no sólo
es descuidado sino aborrecido y muchas veces insultado y un tema de sarcasmo.

Sri Samartha siente que ambos argumentos carecen de sentido. El siente que aunque el
cuerpo humano ha recibido mucha importancia indebida, el hecho es que es la máquina
más poderosa que el universo haya visto jamás. Su objeción va en lo que significa el mal
uso de este Dios dotado de cuerpo. Es evidente por la historia del espiritualismo hindú
que muchos santos adquirieron conocimiento sobre el Si Mismo usando este cuerpo muy
humano como medio. Sri Samartha dice que aunque el Atman es la cosa más poderosa,
ello no puede demostrarse a ese efecto sin un cuerpo.

Por lo tanto, todos los que practican Sadhana deben darse cuenta de la importancia del
cuerpo humano y utilizarlo para el propósito correcto. Sin ir a ninguno de los dos
extremos debe utilizarse como un medio para adquirir el conocimiento de la Realidad
última, Moksha (Liberación) y Parabrahman (Dios) siguiendo el camino espiritual
correcto.
 EL PARABRAHMAN
El Parabrahman es lo más grande y lo último en este universo. Hay dos tipos de cosas en
este universo. Una de ellas está compuesta de material sin vida y la otra consiste en
todas las formas de vida y de lo más importante: el Atman que reside dentro de ellas. La
existencia es el vínculo común entre las dos. Lo que envuelve, contiene y está presente
todo el tiempo, en todo momento en esta existencia e incluso lo aparentemente
inexistente a simple vista que es sin conocimiento real, es llamado por Sri Samartha
como Parabrahman.
Uno conoce la forma de las cosas por la experiencia, la que se expresa por la
interpretación, que tiene sus raíces en el poder de la mente. Como corolario el poder de
la mente está limitado por las experiencias que llevan a un obstáculo en la adquisición
del conocimiento. Nuestra sabiduría se limita la mayoría de las veces a la sabiduría a las
cosas observables y por lo tanto nos impide el reconocimiento del Atman. También está
oscurecida por el tiempo, el lugar y las intenciones y por lo tanto pone obstáculos en las
experiencias que tenemos. Sin embargo, este poder de la mente y la sabiduría no tienen
límites de tiempo y espacio cuando están enfocados en el Parabrahman. El Parabrahman
está más allá de cualquier razón y por lo tanto, no es responsable de ningún acto o acto
ilícito; es sólo el poder supremo.
El Parabrahman en que cree Sri Samartha está desprovisto de cualquier forma, virtudes,
vicios, órganos, dudas, ilusiones, movimientos, hechos o malas acciones, nacimiento,
muerte, destrucción por cualquier medio y es atemporal, sin espacio y es encontrado en
todas partes en el tiempo y el espacio y también donde el tiempo y el espacio no existen.
Para decirlo simplemente, el Parabrahman está más allá de cualquier fantasía o
capacidad de imaginación. Sin embargo, la pregunta sigue siendo, ¿cómo es? Por su
propia experiencia Sri Samartha dice que es lo más grande en el universo, que es
omnipresente en todo en su más pequeña forma imaginable, eternamente. Es lo único
en el universo que no está sujeto a ningún cambio en absoluto. Aunque está presente
en innumerables cosas, todavía es uno y único. El mismo Parabrahman está presente en
las coas inanimadas y en lo animado, dejando separadas las divisiones hechas por la
naturaleza o el hombre.
Quien quiere experimentarlo tiene que hacerlo unificándose con él, no habiendo
absolutamente ninguna otra manera. Es la base del universo y el universo está dentro
de él. Aquel que lo experimenta lo describe manteniendo el silencio !

LA MAYA ORIGINAL
Los santos y los sabios siempre experimentan el Parabhaman, pero el hombre común
experimenta solamente el universo y los acontecimientos en él, que son las creaciones
de Maya y por lo tanto no son más que ilusiones. Es indudable que las experiencias de
los santos son verdaderas y las del hombre común son ilusiones, y más probablemente
sean falsas. El problema sigue siendo que, dada la existencia única del Parabrahman
¿cómo se creó este universo?,¿cuál fue la razón de ello, ¿cómo se mantiene y cómo se
ha sostenido? Para resolver este misterio Sri Samartha describe la Maya original. El
Parabrahman original es único, totalmente libre, no responsable por cualquier acción,
total en todos los sentidos y está allí para siempre como es y como fue. Este
Parabrahman tuvo por una vez una sensación de lo que el Parabrahman. Esa sensación
dio lugar a lo que estamos viendo hoy. A pesar de que esa sensación emanó del
Parabrahman, el Parabrahman permaneció como estaba sin ningún cambio en absoluto
incluso durante la fracción de tiempo durante la cual la sensación llegó. Esto se puede
comparar con el cielo en el que parece que hay nubes y diversas formas de vientos, sin
embargo el cielo no es afectado por todo ésto. Esta sensación que tuvo el Parabrahman
es conocida como la Maya original. Hay dos partes de la misma. La primera es la más
pura y completamente informe y la otra significa el poder último y tiene muchas facetas.
La primera representa a Dios tal como lo conocemos y nombramos.

LA MAYA CON MUCHAS FACETAS

Las tres facetas principales de Maya significan veracidad, virtud y enfado. Maya se
manifiesta primero en forma de Tierra, Agua, Fuego, Viento y Cielo (Consciencia) que
según la filosofía hindú se llaman los cinco elementos básicos de la vida. Todos ellos
forman el Universo, que es una ilusión ya que se ha originado de Maya. Sri Samartha ha
descrito las varias manifestaciones de Maya en el Dasbodh. Exactamente de la manera
opuesta a su formación el universo es destruido en lo que se llama la destrucción final.
Si el hombre usa su sabiduría para conocer los principios básicos detrás de ésto, entonces
puede saber lo que es Maya. Después de eso el hombre adquiere las bendiciones de
Dios, va más allá de Maya y alcanza el Parabrahman Esto es conocido como la
destrucción por la sabiduría.

¿POR QUÉ SRI SAMARTHA HA DADO LA MAS GRANDE IMPORTANCIA A LA DIOSA DEL
CONOCIMIENTO ?
La Diosa del conocimiento (Sharada o Sarasvati) no es otra cosa que la Maya original.
Hay dos tipos de formas en que uno puede mirar el mundo, uno es el si mismo orientado
y el otro es omnipresente. En el primer tipo uno se ve a sí mismo como algo diferente al
mundo y por lo tanto el mundo también es una entidad diferente para él. La parte
graciosa en ésto es que tanto el espectador como lo visto poseen poder, aunque ilusorio.
En la materia no viva el poder se manifiesta en forma de fuego, electricidad, sonido, luz,
etc. En la materia viva se manifiesta en forma de vida, pensamiento, ideas, sensualidad,
anhelo, etc. Aunque el no entendido puede ver el trabajo que se está haciendo a través
de todas estas manifestaciones de poder, no puede ver el poder mismo, porque es ciego
a él ya que es un seguidor de la hipótesis de la existencia dual del Atman y del cuerpo.
Aquellos que siguen la hipótesis de una sola existencia son capaces de verlo, ya que
saben que este poder no es más que otra forma de la 'Diosa del Conocimiento', que es
la causa de la existencia de este universo. Ella existe en todos los vivos y los no vivos y
consigue que el trabajo sea hecho. Cuando uno trata de superar todo ésto y comienza
la búsqueda del conocimiento real, llega a una cierta etapa donde tiene que olvidar que
él existe; de otra forma su búsqueda para y termina. En este preciso momento la Diosa
del conocimiento misma ayuda a esa persona en su búsqueda. Esto es experimentado
por todos aquellos que realmente alcanzaron el conocimiento real. La espiritualidad es
de hecho un juego de la Diosa del conocimiento. Ella ayuda al discípulo durante todos
los problemas, en la forma del Gurú. Mantenerla en mente en todos los momentos es
la vida de Sadhana. Ella cuida de los santos como su madre y por eso los santos son tan
audaces. Ella es la fuente continua de energía para ellos.
Hanuman es la forma viva del poder del Señor Ram. Y es por eso que en todos los
aspectos de la vida de Sri Samartha, Hanuman ocupa un lugar especial. Sri Samartha se
considera una reencarnación de Hanuman y por este mismo hecho debemos ser capaces
de tener en alta estima el poder de Sri Samartha.

Sharada Hanuman

FALTA DE CONOCIMIENTO, CONOCIMIENTO Y CIENCIA

Sri Samartha dice que hay dos tipos de personas en este mundo: aquellos que son
conocedores y aquellos que carecen de conocimiento. Hay dos subcategorías de la
personas que carecen de conocimiento. En la primera están aquellos que no están
orientados a su verdadero Si Mismo en absoluto y en ellas se encuentran las personas
que son necias, llenas de vicios y ociosas y en la segunda están aquellas que están
orientadas a su Si Mismo Real, aunque están atadas por las limitaciones y comprenden
a los hombres y mujeres sabios, devotos, obedientes, que adoran lo divino y están llenos
de virtudes.
Lo que llamamos conocimiento en diversos campos, es no-conocimiento. El
conocimiento en la espiritualidad o en la realidad es el conocimiento sobre el Si Mismo,
todo lo demás no es sino ilusión.
Cuando la sensación de que soy un cuerpo da paso al sentimiento de que soy el
Parabrahman, uno se transforma al estado de tener el conocimiento real, pero cuando
este sentimiento también se va y nada permanece excepto el sentimiento de gozo
abrumador y felicidad total, este estado en espiritualidad se llama Ciencia.
 ¿ PUEDE DIOS O EL PARABRAHMAN SER LIMITADO POR ALGUN ATRIBUTO?
Estar limitado por cualquier adjetivo o no es una cosa relativa y la opinión de Sri
Samartha es que el Parabrahman es lo único que ni siquiera es descriptible y por lo tanto
sería totalmente erróneo añadirle cualquier atributo. Las únicas excepciones que se
pueden hacer a ésto son los tres atributos, a saber : verdad, mente clara que nunca vacila
y felicidad eterna.
A decir verdad, el Parabrahman no es afectado por nada y es indestructible. Esto también
se conoce como el Parabrahman sin atributos. Sin embargo, es la raíz de todo
conocimiento y el Parabrahman es la forma invisible del conocimiento. Como es la forma
de la cual el conocimiento surge y es también el conocimiento personificado, es lo más
completo y por lo tanto está lleno de dicha. El Parabrahman sin ningún atributo es
llamado como tal y con atributos es llamado Dios. Uno es la expresión del otro y
viceversa.

Desde el Parabrahman se originó el primer 'Omkar' denotado por el símbolo , que

es el origen de todo y que también es el sonido siempre presente.
Si uno mira al Parabrahman desde la perspectiva de las fuerzas que genera, parece
poseer atributos. Él no es nada más que Dios y posee todas las cualidades conocidas y
desconocidas. Puede ser visible para algunos en esta forma. El origen invisible de Dios
es llamado por Sri Samartha el Parabrahman sin atributos. Así es fácilmente
comprensible que el Dios o el Parabrahman son necesarios para la creación y sustento
de este universo, pero no necesitan del universo para su existencia.

¿ ES EL MUNDO UNA ILUSIÓN ?

Mientras miramos a este mundo, nuestra visión está sesgada en el sentido de que
nosotros permanecemos distantes del mundo y luego vemos y describimos lo que
vemos. Esta es otra cosa, que eso que vemos no tiene sentido. Sea lo que sea, el mundo
que vemos y describimos es sólo una fracción muy pequeña de todo el universo; Está
ligado por el tiempo y el lugar y consiste sólo de lo animado y la materia inanimada. Un
hombre común nunca puede visualizar el mundo entero; solo tiene su propia
comprensión de todo lo que ve a su alrededor, lo que definitivamente le da una
orientación incompleta sobre el mundo.
La pregunta repetida en la espiritualidad es si este mundo existe o no. Sri Samartha dice
que si fuera de otra manera la cuestión de que sea una Ilusión o no, no se presentaría.
¿Cómo existe y cuál es la raíz de su existencia es definitivamente una cuestión de
conjetura. Sri Samartha compara el mundo al despertar de la Verdad total que es el
sello distintivo del Parabrahman. Su evaluación de este mundo se basa así en valores
morales, éticos y espirituales. Si uno no está seguro de lo que es verdad o no, entonces
hay posibilidades razonables de que acabará teniendo una imagen de este mundo que
está muy cerca de ser un espejismo. Esto conducirá seguramente a la infelicidad en cada
frente imaginable. Nosotros creemos que todos, incluyéndonos, somos destructibles. Yo
soy temporal e incompleto. Mis órganos, mi conocimiento, todas esas cosas de las cuales
me esfuerzo para obtener placeres orgánicos son incompletos. A pesar de saber ésto
todavía queremos obtener felicidad completa de todas las cosas incompletas a lo largo
de nuestras vidas, ¿no es ésto una ilusión?
Por lo tanto, ¿qué está mal si se dice que es falso y una ilusión esperar la felicidad
completa de este universo visible? Es cierto que hay algo llamado universo, pero es una
ilusión de que puede producir felicidad completa.
Este dilema y pensamiento poco claro conduce a la futilidad de la vida. No nos damos
cuenta de la verdadera forma de este universo y lo que sí realizamos no es la verdadera
forma del universo. Nuestra inteligencia es la herramienta para que esta comprensión
se acerque a nosotros y para ganar el conocimiento final. Pero cualquiera que sea la
hipótesis de la inteligencia, se basa en los llamados hechos que son percibidos por
nuestros sentidos, los cuales son incompletos en muchos aspectos por decir lo menos,
y por lo tanto cualquier información que nos proporcionen acerca de este universo es
también incompleta y defectuosa.
Encima de esto hay una limitación incluso a la inteligencia de un genio, la que sólo puede
pensar en las cosas concebibles, sin considerar los conceptos, ya que aquí estamos
hablando de la materia, donde los conceptos no se aplican. Por lo tanto, mediante el uso
de la inteligencia uno no puede tener el conocimiento del universo total, real y completo.
Este conocimiento tiene consecuentemente la falsedad como una parte de él, incluso en
pequeña cantidad. Por lo tanto, no hay nada erróneo en decir que este mundo es una
ilusión. Es gracioso que la inteligencia del hombre pueda plantear preguntas básicas
sobre el mundo, pero no pueda dar ninguna respuesta o explicación satisfactorias.
Cualquier forma viva está limitada por la muerte y la falta de conocimiento. Por lo
contrario, el universo es ilimitado y lleno de conocimiento. Al pensar en el universo uno
tiende a imponer sus propias ideas sobre las cuales se derivan hipótesis incompletas o
ilógicas y ésta es la prueba del mundo siendo una ilusión. Para entender realmente este
mundo uno tiene que cambiar total y completamente su gama de experiencias.
LA MENTE UNIVERSAL
Hay personas de diferentes visiones y de diferentes grupos religiosos (sectas) en este
mundo. Adoran a Dios para ganar algo de El, ya sea para sí mismos o para sus familias.
Hay muy pocos que adoran a Dios por amor a El y no para obtener ganancias. Esto es lo
que Sri Samartha dice, y continúa añadiendo que hay cuatro tipos de adoración a Dios:
1) Los hombres comunes consideran las imágenes de los dioses como el Dios verdadero
y las adoran.
2) Algunos leen continuamente y tratan de recordar las vidas de los grandes santos y
sabios quienes fueron las reencarnaciones de Dios.
3) Muy pocos de nosotros adoramos al Atman interior que es el creador y el sustentador
de este universo. Él es lo más prudente y es testigo de todo. Él es también el Atman del
Conocimiento real y se encuentra en toda la materia viva en forma de sentimiento.
4) Sólo los grandes santos o sabios que han alcanzado el conocimiento supremo y real
adoran al Paarbrahman o al Atman que reside dentro de cada materia viva en forma de
sentimiento, aparte de otros cosas menos importantes.
Cuando uno gradualmente se desprende de los sentimientos corporales comienza a
evolucionar y se fusiona con la mente universal. Comienza a percibir los sentimientos de
lo visto y lo invisible, de lo vivo y no vivo y de todo lo imaginable e incluso inimaginable
por medio de la mente universal.
La mente universal no tiene ninguna forma propia. Se hace visible al adorador de su
naturaleza real abstracta, la que ni siquiera los Vedas han podido describir, cuando su
Sadhana continúa aumentando en la dirección correcta. Esto también desaparece
después de que la Sadhana alcanza su cenit. La mente universal es capaz de hacer
cualquier cosa, pero la facultad de creación no se adhiere a ella.
El que hace Sadhana debe seguir esta ideología de la mente universal. Debería hacer
todo, pero nunca aspirar a tomar ningún crédito por ello o incluso pensar que lo ha
hecho, más bien siempre debe creer que el Paarbrahman lo ha hecho a través de él. No
debe lastimar a nadie por ningún medio, lo cual más fácil decirlo que hacerlo, pero
cuando usted pueda hacer ésto, habrá hecho el ritual espiritual más grande y más
fructífero. Sri Samartha ha mencionado una y otra vez ésto en el Dasbodh. Los santos y
los sabios son capaces de convertir la mente abstracta universal en reconocible para que
el hombre común lo entienda. Sri Samartha dice que sólo aquellos que han hecho su
Sadhana sin expectativas y que tienen todas las virtudes antes mencionadas pueden
imitar a los santos y los sabios.
LA SADHANA DEL CONOCIMIENTO DE SI MISMO
Nuestra mente voluntariamente acepta toda verdad sin dudar de nada. Siempre
sentimos que todo lo que vemos, que este mundo y el universo también son verdaderos
y por lo tanto naturalmente lo aceptamos. Nunca pensamos en ello en ningún momento
ya que nuestra mente está siempre lista para correr hacia lo visiblemente atractivo.
Olvidamos que lo real, el Atman, es invisible, lo diminuto de lo màs diminuto y es testigo
de todos los acontecimientos en el universo todo el tiempo simultáneamente.
Deberíamos por lo tanto, tratar de no sentirnos atraídos hacia lo visible, sino
conscientemente hacer un esfuerzo para voltear la atención de nuestra mente al Atman.
Si no hacemos ésto entonces creeremos en el universo inexistente, el cual es un mito y
una ilusión. La herramienta para hacer este cambio en nuestra percepción es la sabiduría
definida por la espiritualidad.
Hay que mencionar aquí una cosa muy importante. Muchos grandes filósofos han vivido
en esta tierra pero excepto solamente siete de ellos, y nadie más, dio tanta Importancia
a la sabiduría.
El primero de ellos fue el Señor Krishna quien le dijo a Bhaghavad Gita. El gran El sabio
Kapilacharya que formuló y explicó el Sankhyadarshan fue el segundo. El cuarto fue el
filósofo Plotino que murió en 270 A.D. y el quinto fue el Aadi Shankaracharya que
resucitó la religión hindú y dejó su cuerpo mortal a la edad de sólo 32 años. En 810 A.D.
El gran filósofo judío Spinozza que murió en 1677 fue el sexto y Sri Samartha fue el
último.
La fe de Sri Samartha en la sabiduría es tan inquebrantable y definitiva que él cree que
se puede llegar al Parabrahman con el uso apropiado y justo de la sabiduría, incluso sin
ninguna ¡Sadhana!
La predica del Vedanta sobre la auto-realización comienza con la aplicación de la
sabiduría, pero Sri Samartha a través de su vasta experiencia en los aspectos prácticos y
espirituales de la vida ayuda al adorador en el medio y al final del sendero de la
espiritualidad. Según Sri Samartha cualquiera puede adquirir sabiduría si tiene uno o
todos los tres atributos siguientes.
1) Debe haber hecho algún trabajo santo durante su última vida y por eso en esta vida
él se da cuenta de la falsedad de la vida misma, lo que lo lleva al conocimiento sobre el
SI Mismo.
2) Debe haber sufrido probablemente dolor extremo en el mundo, al que muy pocos
tienen que hacer frente, lo que hace que se harte de la vida misma y se vuelva a la
espiritualidad para conocer el Si Mismo interior por algún tipo de paz.
3) Debe aspirar a estar en compañía de los santos y una vez que encuentre al Santo
dispuesto a estar con él, debe por todos los medios aferrarse a él como una parte
inseparable del Santo, quien entonces puede llevarlo a la auto-realización. Tener la
sabiduría de reconocer aquello que está lleno del Atman y lo que no está escrito, en
todo el cuerpo y la mente de los Santos.
Ello resplandece a su alrededor durante toda su vida. En su compañía usted siempre
llegará a escuchar el hecho de que, excepto el Atman y el Atman última, todo lo demás
es ilusión. Embebiendo ésto, uno automáticamente se inclina hacia y se vuelve deseoso
de tener laa visión de Sí Mismo.
Precisamente por esta razón Sri Samartha insiste una y otra vez en el Dasbodh que uno
debe pasar tanto tiempo como sea posible en la escucha de los santos permaneciendo
en su compañía. Sin embargo, dados los caprichos e incertidumbres de la vida, no es
posible que todos estén en compañía de los santos todo el tiempo; por lo tanto Sri
Samartha aconseja que uno debe por lo menos tratar de leer el mensaje dado por ellos
a través de sus libros. Añade que por sólo la lectura de las predicas no lo hará, pero tratar
de practicarlas en la vida cotidiana producirá los resultados deseados.

YO QUIERO A DIOS
Siempre con la sabiduría de reconocer lo que está lleno de Atman y lo que no es
totalmente embebido por la mente, uno finalmente se da cuenta de que lo visible es una
ilusión. Entonces uno es atraído hacia lo real, al Sí Mismo. Después de conocer ésto,
entonces anhela más la realización constante del Si Mismo, lo que le produce felicidad
nunca experimentada hasta ahora.
Una vez que obtiene la felicidad que quiere para siempre, él siente que sin ella todo en
este mundo es sin valor. Entonces comienza a sentir que desperdició innecesariamente
su vida hasta este período, corriendo detrás de lo visible e inexistente y fuertemente
desea llegar lo más cerca y lo más pronto que sea posible al Parabrahman. Esto da lugar
a la sensación de estar lejos de todo excepto de la Verdad.
En esta etapa uno debe dar lo mejor para tener autorrealización. El deseo de ver y formar
parte de Dios sigue entonces automáticamente. Esta es la raíz de la verdadera
adoración. La sabiduría hace que el sentimiento de estar lejos de todo excepto de la
Verdad, y el culto, crezcan con agrado entre sí.
No tener deseo de lo visible es la esencia del sentimiento de estar lejos de todo excepto
de la Verdad y el deseo de estar tan cerca de Dios como sea posible es la esencia de la
adoración. Esto es más fácil decirlo que hacerlo, Requiere la aplicación de sabiduría y
Sadhana insuperables.
EL ESTADO DE LOS QUE HACEN SADHANA
Aunque Sri Samartha cree firmemente en la sabiduría y en el sentido común, eso no
pone obstáculo a su creencia en la realización de lo llamado abstracto, como la
Realización del Si Mismo, el Atman y el Atman final, es decir, el Parabrahman. Sin
embargo, asombrosamente él fue muy insistente hasta el punto de ser inflexible en no
creer en nada que uno haya experimentado, es decir probar cualquier cosa en la que
uno creía! Imagínese que estaba haciendo ésto en el siglo XVII, un período durante el
cual hasta hipótesis probadas no fueron aceptadas incluso en Europa! En este sentido se
le relacionó más con la comunidad científica del siglo XX que sus contemporáneos.
Es difícil entender su visión por cualquier vuelo o fantasía de la imaginación. Para tener
una experiencia realista del Parabrahman Sri Samartha aconseja seguir el camino de la
Sadhana durante todo el tiempo. La Sadhana es una forma muy difícil de adoración que
tiene que ser aprendida a través del trabajo duro. La única persona que puede enseñarle
cómo hacerla es el Gurú. Una de las paradojas cómicas de la vida humana es que llega
un momento en el que hay muchas personas autorizadas disponibles para brindar
orientación, pero hay escasez de discípulos !. De todos modos, la Sadhana tiene dos
partes. Uno es la exterior y la otro la interior.
Los rituales religiosos convencionales, la lectura de los libros religiosos, escuchar a las
personas religiosas y cantar siempre el nombre del Dios o del Gurú es la forma externa
de la Sadhana.
La oración a Dios debe ser: "Escucha Dios, tú eres lo Verdadero; Yo soy irreal, tu deseo
es mi deseo, Yo soy una ilusión, Tu eres la visión, Tu me has creado, me estás
manteniendo y cuidarás de mí incluso después de mi muerte. Yo no hago nada, sino que
tu lo haces a través de mí ". La frecuencia de esta oración debería ir aumentado al
máximo nivel posible y todas las decisiones y acciones de su vida deben ser dejados al
Guru o a Dios y usted debería llevar su vida sólo por el bien de Ello. Esta es la forma
interior o el núcleo interno de la Sadhana. Es la parte más importante de la Sadhana en
la espiritualidad.
Uno tiene que entrenar la mente de uno, que por naturaleza está siempre vagando fuera,
para estar constantemente mirando dentro, lo que requiere un control extremo sobre la
mente, el que a su vez se logra mediante la inquebrantable indulgencia en el estudio de
las maneras de contener la mente. El que puede hacer esto a voluntad y en realidad lo
hace todo el tiempo, está haciendo la verdadera Sadhana y se llama Sadhaka. El Sadhaka
que hace esto con las bendiciones del Guru en última instancia, obtiene el fruto de la
auto-realización.
Los Sadhakas son hermosa y vívidamente descritos por Sri Samartha. Dice que durante
el proceso de auto-realización el cuerpo visible del sadhaka permanece como tal para
otros, pero para él sale de los confines del universo. El Sadhaka aborrece la hipótesis de
los elementos básicos de la vida y el universo. Hay una razón para esto.
La experiencia de la auto-realización está más allá de cualquier fantasía de la imaginación
y por lo tanto es indescriptible. Puede parecer absurdo, pero eso es lo que realmente es.
No está ligada a nada excepto a la nada. Es lo más pequeño (como lo que es invisible a
simple vista), sin embargo, es lo más grande en el universo ya que lo abarca todo.
Solamente el Guru y usted a causa de sus bendiciones son capaces de controlarla, de otra
manera, está más allá de las visiones de los poderes de cualquiera, por muy poderosos
que sean.
El Sadhaka se unifica con Ello por un estudio consistente y con la Sadhana. Sri Samartha
llama a ésto como proclamación del Si Mismo. En el principio cuando el Sadhaka
comienza su Sadhana es diferente a Dios, pero al final de ella la diferencia desaparece y
se convierte en Dios mismo. A pesar de ésto el Sadhaka sabe que ha llegado a esta etapa
a través de esfuerzos sobrehumanos bajo la guía del Gurú, sin la cual ésto hubiera sido
totalmente imposible y, por tanto, este logro en vez de hacerlo arrogante lo hace más
humilde!,
EL ESTADO DE SER LO ÚLTIMO
Un hombre pasa de ser prisionero a ser liberado, debido a los caprichos de la vida, los
problemas que tiene que enfrentar durante su vida, algunas acciones muy buenas que
puede haber hecho en su vida anterior o por estar en contacto con un gran sabio o un
Santo. Cuando alguien permanece constantemente en contacto con los santos, sabe
cómo estar en el estado de auto-realización.
Después de alcanzar esta etapa siempre debe tratar de recordar la auto-realización,
pensar en todo con sabiduría, aún sin anticiparse y entonces el encuentro del Gurú sigue
siendo una formalidad. Luego él sigue el camino mostrado por el Gurú y continúa de
manera implacable. Cuando el Gurú está satisfecho con la Sadhana del discípulo, hace
al discípulo capaz de tener y permanecer en el estado de realización del Si Mismo a
voluntad. Hay una hermosa combinación de sacrificio y Yoga (no es la conocida
comúnmente por el mundo, pero comprendida según la filosofía hindú) en la
consecución de la espiritualidad. El Sadhaka finalmente deja trás sí mismo la falta de
verdad y dicha y todas las dudas sobre todo para siempre. Comienza a estudiar yoga, es
decir, tratar de permanecer en el estado de Realización del Sí Mismo durante el mayor
tiempo posible. Hasta que el tiempo que él requiere de esfuerzos para hacer ésto, debe
entender que no está preparado para la siguiente etapa, que es que todo lo debe ocurrir
naturalmente y sin esfuerzos para él. Una vez que lo logra, debe estar seguro de que está
en la etapa del Siddha. Desde fuera, un Siddha puede o no parecer diferente de los
demás, pero en el fondo su visión se fija en el Parabrahman y es insensible a todo lo
demás. Sri Samartha dice que el Siddha no tiene otro trabajo que hacer que permanecer
en ese estado que da la dicha última. Nunca se enoja porque él sabe que su codiciada
posesión no puede ser robada por nadie. Nunca se frustra ya que está desprovisto de
egoísmo.
Como la ilusión de que todo lo que es visible es verdad se desvanece así lo hacen el
miedo, la gloria, el insulto, el dolor la sensualidad, el orgullo y el odio. Como tampoco
tiene un sentimiento de y para el cuerpo, lo deja al destino y hasta la muerte dedica su
vida a la causa del mejorar el mundo. Sri Samartha dice que así como uno no puede
separar el río que se ha unido con el océano, lo mismo ocurre con el Siddha que se ha
unificado con el Parabrahman.

QUÉ SUCEDE CUANDO UNO VE A DIOS

Basado en su propia experiencia Sri Samartha dice que el Atman y la causa detrás de la
vida es el elemento básico de este universo. Las manifestaciones de la vida personal son
las diversas formas vivas mientras que la de la vida universal es Dios. Si no hay nadie
para ser gobernado, el rey no sigue siendo rey; en la misma tendencia Dios no está allí
si no hay vida. Es por lo tanto bastante evidente que Dios y las otras formas vivas no son
sino dos caras de la misma moneda. Ambas son infinitas y están en amor constante la
una con la otra. Ambas anhelan la compañía de una y otra. La forma de vida tiene menos
poder, es incompleta, tiene un fin, está atada, es visible, no sabia y dependiente,
mientras que Dios es lo más poderoso, completo, sin fin, sin límites, abstracto,
totalmente sabio y totalmente libre. Dios crea el universo y vive hasta en la parte más
pequeña de la misma. Él es la causa raíz del universo. Como es nuestro creador y está en
nosotros nunca está lejos de nosotros, pero ¿qué es lo que se interpone entre nosotros
y Dios? Es nuestra mente que funciona como una cortina entre nosotros y El. Nuestra
mente crea todas las ilusiones incluyendo que yo soy el cuerpo y que el cuerpo soy yo.
Esto en sí mismo es un obstáculo para reconocer a Dios en nosotros.
Nuestra mente debe unificarse con la mente universal. Debemos hacer un esfuerzo
consciente por este cambio. Si nuestra mente se vuelve muy limpia, muy amplia y sin
vicios, entonces puede unificarse con la mente universal y llegar a ser sabia. Al recordar
constantemente a Dios uno da un impulso a los poderes ocultos de nuestra mente que
nos facilitan la unificación con la mente universal. En este punto del tiempo, la vida de la
forma viva desaparece sin muerte y se convierte en Dios mismo! Uno experimenta que
él es el Parabrahman que ocupa todo el universo! Esto y nada más es lo qué sucede
cuando uno ve a Dios!

ORGANIZACIÓN DE LA GENTE
Cualquier ser humano, de conocimiento o no, nace aquí, vive aquí y muere aquí; por lo
tanto, es parte integrante de la sociedad desde el nacimiento hasta la muerte. La vida
social tiene tres partes. Los valores morales y éticos son la primera. Los grupos de
personas o grupos sociales se forman para mirar si estas cuestiones se observan en el
verdadero sentido o no. Estos grupos u organizaciones consisten esencialmente de seres
humanos y por lo tanto, cada persona es la tercera parte.
Tomemos por ejemplo los templos. Todos los templos de esta tierra han sido hechos
para enseñar a la sociedad a amar a los demás sin ninguna expectativa y al mismo tiempo
a Dios. Todos los que van al templo no pueden seguir ésto, pero algunos pueden hacerlo
y eso sirve al propósito.
En cualquier sociedad el número de personas egoístas es mayor que el de los
desinteresados. El hombre común vive su vida por satisfacer sus deseos y sensualidad.
Durante esto cae presa de los vicios como la ira, los celos, las aspiraciones peligrosas, la
carreras desbocadas, la astucia y las molestias.
Cuando los hombres comunes se encuentran, que es la ocurrencia más común en la vida
cotidiana, es natural que luchen por la misma causa. Esto conduce a la inestabilidad
exterior y a que no haya paz en la mente en todo el mundo. El Santo con la ayuda de
Dios, que es capaz de ver constantemente se deshace de ésto y por ello es capaz de amar
a todos desinteresadamente y trata de traerlos al camino correcto. Por eso hace que las
personas a su alrededor formen grupos con personas que tienen puntos de vista
similares. La sociedad en la que las personas que piensan que ellos son para sí mismos
están constantemente en un estado de conflicto mientras que donde la gente piense
que Yo soy para Dios y luego para todos, prospera naturalmente y es capaz de formar un
grupo bien organizado. Estos grupos organizados son muy poderosos y cada miembro
puede vivir en un ambiente sin miedo. Sri Samartha quiere que la gente se organice de
esta manera.
EL SANTO, VISTO POR SRI SAMARTHA
Nadie se vuelve altruista simplemente diciendo que él se debe a la gente. Para que el
egoísmo se vaya uno tiene que deshacerse de la sensualidad y de los deseos. Esto nunca
ocurre sin la adoración de Dios. Por lo tanto, un hombre que quiere ser un organizador
desinteresado de la gente, debe estar bajo el paraguas de Dios. Este Dios no es nada más
que el Atman dentro de él. Sri Samartha asegura que con el recuerdo constante y la
Sadhana insistente, Dios puede muy fácilmente ser satisfecho.
Uno no debe olvidar nunca que Dios no es nada sino el Atman que reside en todo. El
corolario de ésto es que si uno quiere complacer a Dios y unificarse con EL, uno debe
amar a todos y a todo con la misma intensidad. Aquellos que son capaces de hacer esto
también son capaces de ignorar los sentimientos por su cuerpo y de su cuerpo y logran
la auto-realización muy rápidamente. Tales personas obtienen el derecho de la misma
sociedad a aconsejar, predicar y dirigirla en todos los asuntos. Sri Samartha llama a estas
personas Santos. Su visión de los santos es tan profundamente observadora y examinada
minuciosamente puede ser abierta y clara y altamente espiritualista.
El hombre común está profundamente ahogado por las preocupaciones de la vida
familiar. Incluso si logra ser feliz en ella, se enfrenta contínuamente a otro problema y
aumenta su preocupación. Este ciclo continúa. Es difícil para él entrar fácilmente en la
espiritualidad. Tiene que hace grandes esfuerzos para perseguir el camino de la
espiritualidad. Es casi imposible para él recordar a Dios mientras está llevando la vida de
familia. Por lo tanto, tiene que, con gran esfuerzo crear una atmósfera donde pueda
recordar a Dios por algún tiempo y tratar de incrementar ese tiempo de forma que
recuerde siempre a Dios. Tal ambiente puede ser creado por varias ceremonias
religiosas, culto, peregrinación y compañía de los Santos. Estos Santos deben ser capaces
de inspirar a la gente para hacer todo ésto y derramar amor sobre ellos, pues son capaces
de organizarla para hacerlo, guiándola hacia adelante por medio de sus virtudes, del
sentimiento de estar lejos de todo excepto de la Verdad, la franqueza, la sabiduría más
completa y teniendo un amor inconmensurable a Dios. Tal Santo es del gusto de Sri
Samartha. Él es el ídolo de la sociedad. Él hace todo el trabajo para bienestar de los demás.
La única causa detrás de todos sus actos es la felicidad de los pueblos y la adoración a
Dios. Él comparte el dolor de los demás y está contento con sus logros.
 LA FILOSOFÍA DE SRI SAMARTHA COMO SE MENCIONA EN EL DASBODH
Hay muchas facetas en la obra de un gran hombre y de un Santo, así las hubieron
también en la obra de Sri Samartha. Algunas de ellas eran de naturaleza temporal ya que
se basaban en las necesidades de esa época particular y han desparecido naturalmente
en la marea del tiempo. Otras eran eternas, y estaban destinadas para ese propósito
sólo cuando quería restablecer la moral, la ética y las virtudes. Estas obras han resistido
la prueba de los tiempos y no sólo éso: su valor ha aumentado con el paso del tiempo.
Sri Samartha estableció muchos “mutts”, organizó a los líderes espirituales, erigió
templos a Hanuman, celebró muchos festivales y escribió mucho sobre los temas
contemporáneos. Desafortunadamente en los tiempos actuales estos trabajos han sido
relegados a archivos históricos y culturales. El Dasbodh ha permanecido como un faro
de luz para la gente que quieren llevar una vida totalmente completa. Sigue siendo una
maravilla atemporal de la literatura.
Sri Samartha era de la firme opinión de que la filosofía que no se origina en la experiencia
y que no explica el verdadero significado de la vida, es infructuosa. El hecho es que la
vida es un proceso contínuo, pero la vida humana es incompleta y llena de obstáculos.
Esta es una de las causas principales del sufrimiento que los seres humanos tienen que
soportar durante su vida. El cuerpo humano inherentemente posee el poder de vivir una
vida feliz y piadosa. Sri Samartha insiste, por tanto muchas veces en el Dasbodh, que
cada ser humano debe utilizar estos poderes inherentes no sólo para hacer su propia
vida feliz, sino también la de los demás. La vida por naturaleza fluye libremente como
un río, pero la obligamos a cambiar el flujo o cambiar su ritmo. Esto sucede porque
pensamos que ‘no soy nada más que mi cuerpo’. Esto lleva a la dualidad entre el cuerpo
y el Atman. Esto lleva a todas las complicaciones. Aquí uno desarrolla el orgullo en uno
mismo y el sensual sentimiento de lo ‘mío’. Eso te hace terriblemente egoísta y una
persona con una visión limitada. Estos vicios luchan dentro de ti para destruirte. Como
resultado, nadie consigue paz y felicidad en la vida personal y social.
Muchas veces Sri Samartha dice en el Dasbodh que la única solución a este problema es
seguir el camino de la espiritualidad. La espiritualidad no es otra cosa que vivir la vida de
Dios mientras se LE recuerda constantemente. Dios es la llama atemporal del
conocimiento, que reside en todas partes del universo. Es inquebrantable, completo en
todos los sentidos imaginables, es la fuente de luz que ilumina y resplandece en todo y
por lo tanto es la causa de todo lo visible e invisible. Él reside en nuestro corazón, es
nuestro Atman, y es todo para nosotros. El Atman está con nosotros desde el momento
de nuestro nacimiento hasta la muerte, en cada acción o inacción. Por lo tanto, es posible
dejar algo o todo en nuestra vida, pero es imposible dejar nuestro Atman. Todos nuestros
problemas han emanado del hecho de que hemos olvidado nuestro Atman y hemos
prestado toda la atención al cuerpo. Si tenemos éxito en recordar el Atman todo el
tiempo, también llegaremos a conocer el flujo continuo de la vida.
Sri Samartha dice que llevar una vida familiar y llevar una vida espiritual no son formas
diferentes de llevar la vida; son simplemente dos visiones diferentes de mirar la vida que
fluye libremente. Según él, es una tontería separar la vida familiar y la espiritualidad,
ambas pueden y deben ir de la mano. Incluso dice que un Sanyasi que está desilusionado
con la vida familiar tiene el derecho dado por la religión de aconsejar a aquellos que
lideran la vida familiar en las materias que ellos están buscando. De ahí que llevar una
vida familiar y convertirse en un Sanyasi son dos lados de la misma moneda. Para
obtener una perspectiva adecuada de ambas, se necesita metamorfosear la propia
mente para cambiar completamente la visión de la vida donde se ve ambos lados de la
moneda al mismo tiempo y lo que es más importante, entender la interrelación entre
ellos. Nuestra vida misma es una Sadhana contínua. La vida como ya dijimos es de flujo
libre, pero es obstruida por nuestro orgullo, el sentimiento de ‘mí’ y también el
sentimiento de que soy ‘yo’ quien está haciendo todas estas cosas, lo que a su vez divide
este flujo conduciéndolo a la dualidad. Esto finalmente lleva a olas de perturbaciones en
la vida que fluye libremente. El vicio del orgullo es desconcertante. Tiene un final, como
lo tiene la mente, pero la combinación de ambos tratan de capturar a Dios lo que
obviamente es imposible. Puede ser comprensible si uno trata de conseguir algo que no
posee por si mismo, pero no poner su corazón para conseguir algo que está muy dentro
de uno mismo es un signo de estupidez.
El orgullo va desapareciendo por el continuo recuerdo de Dios, la vida se vuelve libre,
fluyendo. Tú haces tu trabajo pero sin atribuirlo o acreditarlo a "mí", ésta es una especie
de Sadhana dorada. Sri Samartha llama a esto "la auto-realización", consecuencia de la
cual llega el ‘Samadhi sin esfuerzo’ y todo culmina en la aparición de la experiencia del
Parabrahman. Es el don de Dios y del Gurú. En el Samadhi sin esfuerzo no estás en el
cuerpo, el que es ocupado finalmente por el Parabrahman. Todo lo que el mundo
exterior percibe como hecho por ti es de hecho, hecho por el Parabrahman.
El que por esfuerzo mata el sentimiento de "mí" experimenta una peculiar contradicción.
En las primeras fases de la Sadhana uno está muy entusiasmado con hacerla, pero es su
"Yo" que tiene que hacerla. Después de un tiempo cuando él hace la Sadhana
correctamente según lo dicho por su Gurú, se da cuenta del principio abstracto de que, a
menos que se despoje de este "mi", nunca llegará a Dios. Él se enfrenta de nuevo a una
dificultad insuperable y para solucionarla se aproxima a su Gurú. Su entrega total a Dios y
al Gurú conduce a sus bendiciones, las que lo llevan a la Sadhana sin esfuerzo cuyo fruto
es el Parabrahman.
Sri Samartha cree firmemente que una vez que el ‘yo’ en ti se aleja de tu mente, Dios
entra allí y entonces tu mismo te conviertes en el templo de Dios. En esta etapa, tu vida
se vuelve sumamente piadosa, totalmente desinteresada y totalmente destinada a los
demá. Tu vida se vuelve perfectamente feliz desde dentro y por fuera y los reflejos de
ello son vistas en las vidas de otros que están en tu compañía. Sri Samartha aconseja que
estas personas se organicen activamente en la sociedad y los anima a que adopten el
camino correcto en sus vidas para que todo el mundo obtenga el mismo resultado como
fruto de sus esfuerzos. También dice que un hombre de familia que después de grandes
esfuerzos alcanza una etapa en la que puede tener auto-realización y puede entrar en el
estado de Samadhi es una gran bendición para la sociedad porque es completamente
capaz de tomar el conjunto de la sociedad con él. También es más fácil para la sociedad
obtener la compañía de esas personas muy fácilmente. Sri Samartha dice que siempre es
mejor tener más gente introduciéndose en el conocimiento real que tener muy pocos que
tengan el conocimiento del Parabrahman. Por lo tanto, es responsabilidad de los que
tienen el conocimiento del Parabrahman llevar a la sociedad junto con ellos por el camino
correcto.
En el Dasbodh, de vez en cuando Sri Samartha recomienda que cuando estás destinado
a desempeñar los deberes de la vida familiar, los debes hacer, pero nunca debes olvidar
que tu objetivo final es alcanzar el Parabrahman; en otras palabras, aunque para otros
parezca que estás totalmente involucrado en familia, dentro de ti estás siempre en la
búsqueda del Parabrahman. Él cuenta en el Dasbodh que si miras la vida con una visión
débil parece ser materialista mientras que con una visión espiritual, ella es toda Dios,
Parabrahman y el Gurú.
En la historia de la humanidad muy rara vez se encuentra un sabio como Sri Samartha,
que tan bellamente ha arreglado la vida familiar con la espiritual, el materialismo con
Sanyas, el encanto y la sensación de estar lejos de todo excepto de la verdad, el
sentimiento de que yo estoy haciendo todo y que EL está haciéndolo a través de mí y la
vida personal con la social.Ambos signos de la grandeza de Sri Samartha: su
conocimiento del Parabrahman y su vida iluminadora son ocasionalmente evidentes en
el Dasbodh. A pesar de ser un gran Santo el mismo siempre buscaba maneras y medios
para el mejoramiento del hombre común y de la sociedad. Mirando todo esto uno solo
se somete a sí mismo a él con el máximo respeto y ésto de hecho se convierte en un
medio para llegar a verlo en todas sus facetas.

LA PRESENTE TRADUCCIÓN
Hay muchas traducciones del Dasbodh y han ayudado mientras se ha preparando esta
versión. El lenguaje en el que Sri Samartha escribió el Dasbodh es muy fácil de entender
y todavia es franco, como fue la vida de Sri Samartha. Hice un esfuerzo consciente hacia
el hecho de que no debería apartarme de lo que Sri Samartha quería decir. Sri Samartha
habla con muchos aspectos filosóficos al explicar cualquier tema. He dado algunas notas
en el propio texto en al final de é para una mejor comprensión del Dasbodh y siento que
nadie debe tener el coraje ni siquiera para modificar ligeramente lo que Sri Samartha
quiere decir. Esto es más cierto cuando se trata de las experiencias de Sri Samartha.
Muchas personas han sido responsables de la traducción para llegar a lector en la forma
de un libro y pido a Sri Samartha que los bendiga.-
K.V. Alias Baba Belsare.
(*) En esta traducción al español, que puede ser ampliamente mejorada, trato de
conservar el mensaje al que se refiere el traductor de la obra, con el deseo de que la
enseñanza se difunda universalmente para beneficio de todos en todo lugar.
 EL PRIMER DASHAK (PARTE DE LAS 10 SUB PARTES LLAMADAS
SAMASAS)
STAVANACHA (DE ALABANZA)
ALABANZA A LOS DIOSES, A LOS SANTOS Y AL GURU
De acuerdo con la tradición medieval de los escritores indios que solían escribir sobre
Vedanta, Sri Samartha ha elogiado y llamado a la atención de Sri Ganesha ( el Dios del
elefante), Sharada (la Diosa del conocimiento), los Santos y el Guru. También ha elogiado
a los poetas, la audiencia, el cuerpo humano y la espiritualidad en general.

EL PRIMER SAMAS - GRANTHARAMBHA

(COMIENZO DEL LIBRO EPICO)
Este samas es como el prefacio de un libro. Sri Samartha nos habla acerca del propósito
tras escribir el libro, los diversos temas discutidos en el libro, los beneficios de leerlo, la
base de las hipótesis establecidas en el libro, etc. Al principio la audiencia pregunta:
"¿Qué es este libro? ¿Qué contiene ¿Y en qué se beneficiarán los que lo lean ? " Sri
Samartha responde: "Éste es el Dasbodh. Está en la forma de un diálogo entre el Gurú y
el discípulo y describe los diversos aspectos y facetas del sendero de la adoración ".
El Dasbodh habla de nueve tipos de cultos, del conocimiento del Parabrahman y delibera
sobre el sentimiento de estar lejos de todo menos de la verdad. También hay
explicaciones sobre el conocimiento acerca del si mismo. La hipótesis primaria del
Dasbodh es que si sigue el camino de la adoración sin duda será unificado con Dios y el
Parabrahman. Está de acuerdo con todos los componentes del culto y de los frutos que
se acumulan en términos de conocimiento puro.
En esencia, se puede decir que el libro nos habla honesta, sincera y verdaderamente
acerca del verdadero Si Mismo dentro de si mismo visible! Se discute el origen de Maya
(La ilusión primaria), los cinco elementos básicos de la vida y su papel en el día a día, así
como la vida espiritual y por encima de todo del creador de este universo en palabras y
terminología claras. Se clarifican muchas dudas e ilusiones, así como muchas objeciones
al camino fijado y las preguntas sobre esto son aclaradas.
El Dasbodh se divide en 20 Dashakas, cada uno de los cuales contiene 10 Samasas. Sri
Samartha ha basado el libro no sólo en las opiniones formadas por su propia experiencia
sino también en los Upanishads, Vedas y Brahma Sutras. Sin embargo, cree finalmente
en la Auto realización. A pesar de ésto muchos lo critican olvidando que están criticando
los fundamentos de la religión hindú. Mientras escribía este libro, Sri Samartha decidió
primero la forma del tema usando su sabiduría. Luego tomó la ayuda de varios libros
religiosos para su hipótesis. Sri Samartha ha dicho que uno debe tomar del Dasbodh (es
decir- el Sermón) sólo hasta el grado de lo que pueda entender y seguir. Sin embargo,
dice con firmeza que esto debe ser hecho solamente después de que uno se haya librado
de su orgullo.
Luego Sri Samartha describe los frutos que se acumularán después de leer este libro.
Quien lee este libro y actúa en consecuencia, sufre una metamorfosis. No tiene dudas
acerca de nada, encuentra la manera más fácil de llegar a Dios y al Parabrahman a través
de la espiritualidad, la que ya no sigue siendo difícil, obtiene el conocimiento real, se
deshace de todos los tipos de mitos e infelicidad y nunca está encantado con nada. Se
hace más sabio y esta sabiduría le ayuda a cruzar los obstáculos de la vida diaria, así
como de la vida espiritual, al ser astuto en su juicio. Los tontos pueden obtener un nuevo
contrato de vida; uno puede predecir fácilmente el comportamiento de los usureros y
de los matones. Él sabe cómo utilizar la facultad de pensar y por lo tanto sabe sobre los
problemas que se van a presentar. Los ociosos se vuelven diligentes, los pecadores y los
ateos se vuelven piadosos y los que hasta ahora se estaban burlando del camino de la
adoración de repente hacen un giro total y se convierten en adoradores ideales!
Los hombres y las mujeres de familia anhelan tener una visión de Dios, los indisciplinados
llegan a ser disciplinados, aquellos que se consideran asimismos sólo un cuerpo, tienen
que enfrentar todos los tipos de dolor, pero después de leer el libro pueden superarlo
o evitarlo, las ilusiones se van para siempre, la vida familiar se convierte en mucho
más fácil. Todo, en todo el gráfico descendente de la vida de aquellos que carecen del
conocimiento real toma un movimiento ascendente; la mente está en paz y
completamente satisfecha. Todo esto es cierto, pero la cláusula es que ello dependerá del
estado de la mente con que uno se acerca al libro y si acepta el hecho de que Sri
Samartha lo dice sinceramente o no. Los que lo leen con celos y con una visión débil
obtendrán lo que siembran !
FIN DEL PRIMER SAMAS

EL SEGUNDO SAMAS - GANESHSTAVAN

(EN ALABANZA DEL SEÑOR GANESHA)

Sri Samartha saluda al Señor Ganesha (El Dios Elefante), quien provee conocimiento y
sabiduría, elimina las ilusiones, bendice todas las oraciones del adorador y es el
conocimiento personificado. Le ruego que me llene totalmente para siempre y me dé
fuerza suficiente para dictar este libro.
Todas las ilusiones y falta de conocimiento se desvanecen, el tiempo se convierte en tu
siervo, todos los obstáculos y problemas temibles desaparecen con sus bendiciones. Por
lo tanto, es llamado Dios, quien elimina todos los problemas. Él está allí para todos los
pobres. Todos los dioses lo saludan. Es literalmente una tienda de todo lo que es bueno
en este universo. Si comienza cualquier trabajo saludándolo, su trabajo tendrá éxito sin
ningún problema. Incluso sólo un pensamiento sobre él y su presencia en la forma
corporal, satisface inmediatamente a todos. Su baile es un verdadero espectáculo para
ver. Incluso el más grande de los dioses no puede resistir la tentación de verlo bailar.
Ellos a su vez bailan a su ritmo. Incluso en reposo él siempre se balancea con la mayor
felicidad posible y eso significa su cara ejemplarmente pacífica. Su cuerpo tiene una
fuerza inimaginable. Un líquido indescriptible fluye continuamente de su frente, que
tiene muchas fragancias.
Él es el Dios del conocimiento. Hay muchos diamantes llamativos de muchos tipos en su
corona. Los anillos en sus ojos y el diamante azul en él tienen un brillo propio. Sus dientes
son muy fuertes y perfectamente blancos. Alrededor de sus dientes hay anillos con
diferentes tipos de piedras radiantes. Tiene cuatro manos. Su estómago es enorme y
protuberante, pero aumenta su general belleza. ¡ Alrededor de su cintura tiene una
cobra viva como cinturón ! Él siempre lleva una magníica y sagrada tela amarilla atada
a su cintura. Hay muchas cadenas florales alrededor de su cuello que se extienden hasta
la cobra. Lleva dos de sus propias armas especiales en dos manos, un loto en la tercera
y su alimento preferido , el Modak, en su cuarta mano. ¡Él es quizás el mejor bailarín!
Aunque es tan grande y vasto, su cuerpo nunca está en reposo y de hecho se considera
que él es el más rápido. Toda su apariencia es como una mina de belleza. El estado de
los Dioses es glorificado por su presencia. Si alguien recibe su compañerismo, le ayuda
por todos los medios para la producción de cualquier obra literaria.
Lo saludo con el mayor respeto. Incluso los dioses, incluido Brahma, lo saludan. La
adoración al Señor Ganesha rinde conocimiento y también agrada a la Diosa de las artes
escénicas, Saraswati. Su adoración también produce sabiduría, dominio sobre todos los
ramos del conocimiento. Puede convertir a un tonto en intelectual, a un necio en el más
sabio. Él es capaz de satisfacer todos tus deseos. Yolo he alabado según mis capacidades
sabiendo bien que está más allá de ellas.

EL SEÑOR GANESHA
FIN DEL SEGUNDO SAMAS
 EL TERCER SAMAS - SHARADASTAVAN
(EN ALABANZA DE LA DIOSA SHARADA)
Saludo a Sri Sharada, que es la madre de los Vedas, el origen del sonido, la maestra áltima
y controladora de las palabras y del Maya original, es decir, de la ilusión. Ella crea las
palabras, porque por ella se hablan y es también ella la que dice su significado. Se le
encuentra en el Samadhi de los Yoguis; con la más temible audacia, destruye por sus
simples palabras las falsas nociones sobre el conocimiento e incluso el universo.
Ella es la primera mujer, es el sentimiento que uno experimenta cuando uno está muy
cerca de los Dioses y da fuerza a los Santos para hacer las grandes obras que persiguen.
Este poder de la Diosa es una expresión de estado último, libre de sensualidad.
Sri Sharada crea este universo en un momento, sólo para jugar por un tiempo y luego lo
destruye, pero ella misma prefiere estar escondida detrás de los dioses. Los santos
pueden verla por medio de sus sentidos, pero incluso el Braham no puede encontrarla
ni con la imaginación más brillante, ya que es difícil de distinguir a la verdadera Sharada.
Todo lo que ocurre en el universo es a causa de su fuerza. La forma más pura de intuición
no es nada sino la propia Sharada. El poder del conocimiento real tampoco es nada sino
Sharada y es por ella que los merecedores de sus bendiciones pueden disfrutar de la
felicidad última para siempre.
Ella es lo último en belleza en este universo y está unida con el Sol como lo están sus
rayos. Ella da paz a todos los que la adoran. Ella misma es Moksha, la más piadosa en el
universo. Hace visible al Dios invisible y es la causa detrás de la extensión de los deseos
de Dios.
Ella es la forma abstracta de las bendiciones del Gurú porque puede controlar incluso el
tiempo. Con la ayuda de las palabras hace que el Sadhaka sea capaz de ir más allá de lo
visible y darse cuenta de la futilidad de la dualidad que conduce a la unificación con el
Parabrahman.
Ella es el Si Mismo hecho persona y es la más completa y se encuentra en los humanos
en cuatro formas. En la forma de Para, Pashyanti y Madhyama crea palabras en la mente
de los humanos que se expresan en la forma del Vaikhari, la palabra hablada, todo lo
cual es el hacer de Sharada. Sin palabras todos los acontecimientos en este mundo se
paralizarían y por lo tanto Sharada es responsable del sustento de este universo.
Ella es la madre de Brahma, Vishnu y Mahesh. El universo entero no es más que una
expresión de su imaginación. Ella es el último conocimiento y por lo tanto todo camino
hacia el Parabrahman. Ella ayuda a los yoguis a meditar, al sadhaka a aprender el arte
de pensar en el Si Mismo real y es la que descansa en las mentes de los Santos y Sabios
durante Samadhi.
Cuando uno llega a conocer a Sharada se afirma también que él ha realizado la forma
real de Sí Mismo y también que ella es sin forma. Sin embargo, es una experiencia
cotidiana para aquellos su visiblidad en todas las formas visibles es la magia de Sharada,
sin la cual habrían sido invisibles. Todos los libros religiosos, Vedas, Shruti y todos los
Sabios y Santos siempre la alaban, porque los Vedas sabían que su importancia es a causa
de Sharada y también porque los Vedas y Shruti sabían que el Parabrahman sin
forma no puede ser expresado o descrito por palabras y habían aceptado su derrota en
este sentido, pero fue Sharada que lo consiguió poniendo un poco al alcance lo que
puede llamarse Parabrahman. Sharada es lo màs puro, el sentimiento del Parabrahman
más cognoscible que el "Yo soy", porque es todo lo que se ha dicho hasta ahora. Todo
tipo de extensiones de conocimiento son por cuenta de ella.
Sharada es también la adoración de los adoradores, el estado de Samadhi de los Sabios
y el Moksha o Mukti de los Sabios y Santos. Incluso entonces, ella es la Maya cuyo
principio o final son incomprensibles para la mayoría, también la mayoría no puede
entender el drama en el que ella se ha situado en este escenario del universo.
Examina a los realmente conocedores probándolos con una inyección de orgullo de su
conocimiento. Todo lo que puede ser visto por los ojos, entendido por las palabras e
imaginado por la mente son las formas de Sharada.
La alabanza o adoración de Dios es imposible sin la ayuda de Sharada. Sólo los realmente
conocedores y los que han experimentado qué y quiénes son entenderán fácilmente lo
que quiero decir con ésto.
Por lo tanto, saludo a Sri Sharada con el sentimiento de que soy una parte de ella y con
el conocimiento de que ella es más grande que lo más grande y la Diosa de todos los
dioses.

LA DIOSA SHARADA O SARASWATI

FIN DEL TERCER SAMAS
 EL CUARTO SAMAS - SADGURUSTAVAN
(EN ALABANZA DEL GURU)
Sri Samartha dice que Maya o la ilusión ni siquiera puede tocar al Gurú. Nosotros
tampoco podemos entenderlo ya que todo nuestro conocimiento está limitado por
Maya y por lo tanto no es posible describir al Gurú que permanece más allá de la
descripción.
Shruti es la madre del conocimiento último pero incluso ella no podría describir al
Parabrahman que no es sino el Gurú por lo que dice: "Su forma no puede ser penetrada,
no puede serlo! No es ni siquiera como nada incluso remotamente Imaginable!" Ella tuvo
que parar allí, solo eso. Sri Shruti tenía tantas dificultades y al final tuvo que literalmente
dejar de intentar describir al Gurú, por lo que no es el trabajo de tontos como nosotros
hacer eso!
Sri Samartha dice Yo no conozco la verdadera forma del Guru y por lo tanto saludo al
Guru desde la distancia ya que no tengo el coraje de acercarme a él sin conocerlo. Él ora
al Gurú para que lo lleve más allá del espectro de Maya. Mientras pensaba que Maya me
ayudaría a hacer eso y a alabar al Gurú, eso no iba a ser porque era como esperar sin
esperanza. Por lo tanto, sólo digo eso, "Oh Guru! Estás en el estado en el que estabas, eres
y serás hasta la eternidad ". Realmente quería alabarte con la ayuda de Maya pero con
la mención de tu nombre ella sólo se alejó y me quedé desamparado. A despecho de
esto, es un hecho que el Parabrahman tiene que describirse atribuyéndole alguna forma.
Con la ayuda la misma Maya tendré que alabar al Gurú aunque él está más allá de la
comprensión. Uno elogia a Dios como le parece; en el mismo sentido yo también le
elogiaría y saludaría a usted imaginando lo que siento por usted con mi limitada
imaginación, intuición, sabiduría, intelecto y poder de la mente.
Saludo al Gurú que está llenando todo el universo, que es su origen, que es el mejor
entre todos, que es el mejor amigo de los pobres y que es Moksha y el Parabrahman
personificado. Así como la oscuridad hace lugar a la luz del sol las bendiciones del Gurú
eliminan todas las ilusiones y obligan a Maya a desaparecer para siempre, lo que allana
el camino para el ascenso del conocimiento último que salva al ser del círculo vicioso del
nacimiento y la muerte.
La mente del discípulo del Gurú es tan pura que nunca tiene ninguna duda sobre nada.
Antes de que el discípulo conoce al Gurú, el discípulo es un hombre común, después
que consigue la compañía y la predica del Gurú casi llega a ser unificado con él. Incluso
obtiene el derecho de predicar a los demás también. El Gurú es como un metal que
puede transformar el hierro en oro, y sin embargo no es tampoco como ese metal. Si
digo que el Gurú es como un océano eso tampoco es cierto ya que el agua del océano es
salada. Si digo que el Gurú es como la montaña más alta y más grande es también falso
ya que la montaña está hecha de roca dura y sin vida. El Gurú es mayor y más grande
que cualquiera de éstos. No es como el cielo ya que el cielo parece un gran cero, mientras
que el Gurú es algo más allá de las definiciones abstractas de cero. Él no es como la tierra
que acepta todo ya que la tierra tiene un final, mientras que el Gurú va a permanecer allí
durante tiempos inmemoriales. Él no es como el sol ya que la ciencia conoce las
limitaciones de la energía del sol y no hay límite a la energía y al poder del conocimiento
del Gurú. No es como el agua que fluye en la dirección más fácil para pisar,
ya que el Gurú puede pisar en cualquier camino por muy difícil que sea. No es como el
elixir de los dioses por el que viven por un tiempo inimaginable ya que los dioses también
mueren en el momento de la catástrofe final, mientras que lo único que sobrevive
después de eso es El Gurú, una propiedad que pasa a sus discípulos también. Él no es
como el Santo que da todo lo que quieras ya que está más allá de todas las imaginaciones
y tú quieres algo que sea visto o imaginado. De hecho, hay que ir muy por delante de la
imaginación para incluso tener una visión del Gurú. Él no es como el diamante que te
libera de algunas de tus preocupaciones, pero lo primero que el Gurú hace es quitar todo
tipo de preocupaciones de tu mente. No es el más rico en el sentido tradicional ya que
todo dinero está destinada a desaparecer en algún momento u otro mientras que la
Diosa del dinero está siempre esperando al Gurú en sus puertas y él da escasa
importancia al dinero y educadamente le pide a la Diosa que se vaya. Todas las cosas
visibles e invisibles en el universo incluyendo los dioses y sus cosas celestiales tienen un
fin, pero las bendiciones del Gurú son infinitas por decir lo menos. Brahma, Vishnu y
Mahesh también cumplen su fin en el tiempo al que están destinados, pero el Guru es
el único ser que ni el tiempo ni la marea pueden tocar y por lo tanto es lo único sin fin en
el universo.
Debido a estas razones, el Gurú es una entidad indescriptible. El hecho es que a pesar
de hacer todo lo posible no puedo describir el Gurú lo que debe ser considerado como
la Descripción del Gurú. La experiencia de la existencia del Gurú es sentida desde dentro.
FIN DEL CUARTO SAMAS

EL QUINTO SAMAS - SANTSTAVAN

(EN ALABANZA DE LOS SANTOS)
Saludo ahora a los Sabios ya los Santos que son los pilares de la espiritualidad. El
conocimiento último sobre el Si Mismo es pequeñisimo en forma y es muy difícil para el
hombre común tener siquiera una visión de ello, ésta es revelada a causa de los santos.
El Parabrahman es lo más difícil de realizar y es la realización más grande, que se hace
posible sólo en compañía de los santos.

A decir verdad el verdadero Si Mismo o el Atman es muy evidente. Todavía es invisible

porque tratamos de verlo con los ojos, usando nuestro llamado poder de los sentidos.
Por más que usted lo intente, todavía se le escapa. Ninguna fuente de luz puede
iluminarlo para que sea visible y no hay necesidad de ello ya que también tiene
luminosidad propia, el único requisito es que debe ser capaz de reconocerlo no a través
de sus sentidos, sino con todo su ser, su Atman, con todo lo que es suyo. Sólo hay dos
tipos de personas disponibles en esta tierra que pueden permitirle lograr ésto y esos son
el Gurú y los Santos.
Aquellos que piensan que han alcanzado el cenit de su sabiduría tratan de tener una
visión de ello por el pensamiento filosófico. Todos los esfuerzos posibles, su auto
proclamada sabiduría, por palabras y por su así llamado poder de la mente, caen
agonizantes por esta causa. Los santos y los sabios en toda su sabiduría han proclamado
que todo el conocimiento en el universo ha sido dicho por los Vedas, pero que aún los
mismos Vedas no pueden mostrar el Parbrahman a cualquiera. Maya es capaz de hacer
cualquier cosa, pero es incapaz de encontrar al Parabrahman. Eso sólo se puede
experimentar con las bendiciones de los santos. No hay palabras para describir las
bendiciones de los santos.
Los santos, son el Parabrahman personificado; son la culminación de todas las alegrías,
son la causa de toda felicidad, el sentido de estar en paz consigo mismo, el sentido de
cumplimiento. Mantienen la religión viva, su cuerpo está lleno de piedad en la que todos
los dioses y diosas aman vivir, sus pensamientos son siempre para el mejoramiento de
todos los seres vivos, ellos nunca pierden la pista de la verdad, su vida es ejemplo vivo
de una vida contenta. Reunirse con ellos, es la mayor ocurrencia en la vida de uno, ya
que anuncia la aparición del Parabrahman en el horizonte de la propia vida. Tal Santidad
puede lograrse con desinteresada e ininterrumpida, incorrupta e inquebrantables
adoración y fe.
Los santos son ricos, ya que tienen la mayor riqueza que es la Moksha (Liberación ). Ellos
son capaces de convertir a los más pobres en más ricos y a los tontos en intelectuales.
Son las personas más fuertes y están dispuestos a otorgar esta fuerza a aquellos que son
débiles y que la merecen. Son las personas más desinteresadas y están siempre
dispuestas a regalar cualquier cosa a los dignos y los necesitados. No hace falta decir que
trasmiten el conocimiento del Si Mimso a los adoradores. Te pueden dar Moksha, que
en cambio el más fuerte, el màs rico y el así llamado más poderoso no puede hacer. Es
realmente difícil encontrar palabras para describir la grandeza de los santos, que tienen
poderes indescriptibles tanto materialmente y espiritualmente. El Parabrahman, que ni
siquiera los Vedas y la Madre Shruti podría describir, es accesible con las bendiciones
de los santos y cuando ése es el caso, todos los adjetivos no son sino eufemismo para
ellos.

FIN DEL QUINTO SAMAS

 EL SEXTO SAMAS - SHROTEJANSTAVAN
(EN ALABANZA DE LA AUDIENCIA)
Ahora saludo a la audiencia que se ha reunido aquí para escuchar el Dasbodh. Son
adoradores, conocedores, santos, sabios, espirituales, yoguis, veraces y llenos de todas
las virtudes. Algunos son muy inteligentes, algunos tienen un enorme control sobre los
idiomas, otros son grandes oradores, algunos son capaces de eliminar cualquier duda de
cualquier tipo que alguien tenga. Algunos parecen ser reencarnación de Dios, solo tienen
los Vedas en su corazón y son bendecidos por Saraswati, la Diosa del conocimiento.
Pueden capturar a la audiencia con cualquier tema. Cuando veo una audiencia tan
estricta, tengo la sensación de que los grandes Rishis de antaño se han reunido aquí.
Son tan puros como el fuego y tan luminosos como el Sol, del cual la energía de la
creatividad fluye a lo largo de todo el tiempo. El universo parece ser casi inexistente en
comparación con su conocimiento, que abarca todas las facetas del tiempo y el espacio.
Nno hay nada que pueda escapar de su visión, sin embargo, carecen de orgullo. Ellos son
capaces de ver el todo el universo no con sus ojos, sino con su mente. Cuando pienso en
decir algo, después de pensar debidamente tengo la sensación de que ellos ya lo saben
y luego empiezo a preguntarme por qué lo estoy haciendo. La razón es que porque
tienen todas estas cualidades nunca muestran falta de respeto, desprecio o falta de
atención a las cosas que ya saben. Los ricos saborean siempre todo lo que está lleno de
grandeza, pero también a veces quieren tiene un sabor de estas cosas que son menos
sabrosas en su forma. Por lo tanto les solicito leer el Dasbodh que está escrito en
marathi, sólo para tener un cambio de sabor y también porque he añadido algunas cosas
de mi propia experiencia, aunque la filosofía que se dice aquí proviene de los grandes
clásicos sánscritos, que ya habrán podido leer.
He hecho todo lo posible por escribir este libro que yo siento es similar a la adoración
de Dios por mí, la que nunca puede ser completa, pero que no impide que se adore a
Dios. Considero que la audiencia es Dios mismo y yo sinceramente les pido al menos leer
si no por ellos, entonces por mi bien. Sé en toda mi humildad que al elaborar este trabajo
estoy tomando demasiadas libertades que no estoy autorizado a hacer y que Usted sabe
mejor que yo sobre las cosas descritas en él, pero siendo dioses ustedes mismos
siempre, perdónenme graciosamente por este débil esfuerzo y también porque me han
aceptado tan amablemente como casi un miembro de su familia.
Sé que ustedes actuarán exactamente como mis padres lo harían siempre que se
encuentren con discrepancias en este trabajo, porque la ira y el odio no existen en su
diccionario. Siempre y donde esté equivocado, espero que me corrijan y me guíen por
el camino correcto para que este trabajo sea impecable. Por lo tanto, yo, el siervo del
Señor Ram, les requiero amablemente a que escuchen lo que yo digo, asi como los
padres los padres escuchan la charla de su hijo.

FIN DEL SEXTO SAMAS

 EL SÉTIMO SAMAS - KAVESHVARSTAVAN
(EN ALABANZA A LOS POETAS)
Ahora saludo a los grandes poetas. Son los reyes de las palabras. Son Dios personificado
en la forma de los Vedas. La Diosa Saraswati vive en ellos como parte y parcela de su
cuerpo, mente y Atman. Son responsables de la continuación de diversas formas de arte.
Los poetas nacen para mostrar a la humanidad la riqueza de la moral, los valores, para
cantar la grandeza de Dios y recitar la popularidad de los Santos. Ellos son Maestros
mostrando todas las facetas del intelecto humano. Sólo ellos pueden imaginar el estado
de los Sabios que han logrado Moksha (la Liberación ). Son las minas donde se puede
obtener tanta espiritualidad como quieras y aún lo que queda es inmensamente
inimaginable. A través de sus palabras somos bendecidos para beber el jugo de la vida
que nos puede mantener vivos para siempre.
Los poetas son el cenit de la imaginación intuitiva, la que está a su merced y que usan
cuando quieren. Incluso pueden describir a Moksha, que de lo contrario es
indescriptible. También son capaces de explicar al hombre común los secretos
estrechamente guardados sobre la vida después de la muerte, el camino seguido por los
yoguis y el sendero espiritual seguido por las personas que creen en la adquisición del
conocimiento como el camino para alcanzar Moksha. Están dotados con tanto poder de
palabras que fácilmente pueden distinguir los signos del Parabrahman que de otra
manera no es alcanzable por ninguna palabra y que está más allá de la imaginación y el
intelecto de cualquiera. Esto es hecho por ellos para permitir a la humanidad explorar
lo que la Madre Shruti quiere contar. Así, el conocimiento del Si Mismo se hace
accesible. En cierto modo encontrar al poeta es como reunirse con Dios. El poeta nos
permite, tener una visión más nueva del acceso al conocimiento, seguir el camino
correcto a los Sadhakas y también hacen posible a los Sabios mantener constante su
estado de Samadhi. A trevés de ellos realizamos nuestros deberes, los caminos y medios
para conquistar la mente y la moralidad religiosa. También cambian nuestro estado de
ánimo hacia la sensación de estar lejos de todo excepto la verdad en el mundo material,
diciendo la grandeza de aquellos que están en la cumbre de ese Estado a través de la
adoración.
Los poetas nos hablan sobre los diferentes tipos de Sadhana y lo que con ella se
acrecienta. Tenemos éxito incluso sólo al escucharlos. Son capaces de rejuvenecer la
imaginación de otros poetas también. Están constantemente en busca de cambiar los
patrones establecidos de la poesía por los cuales no sólo agregan variedad al lenguaje
sino que también lo hacen más rico. Pueden hacer visibles a los dioses invisibles. Nos
explican el poder de las diferentes ciencias religiosas. Si los grandes poetas no hubieran
creado las grandes epopeyas, el mundo no habría sido el mismo lugar soportable en
absoluto. Sin ellos nosotros habríamos carecido de muchos tipos de conocimiento. En
India tuvimos la suerte de tener maravillosamente grandes poetas como Valmiki y Vyas
que crearon Ramayana y Mahabharata respectivamente. Los grandes pandits después
de ellos obtuvieron su conocimiento simplemente pudiendo reproducir la creaciones de
los grandes poetas antes de ellos. Muchos de tales grandes vivieron en esta tierra
anterior, están allí ahora y muchos más vendrán para enriquecer la sociedad en el
futuro. Los saludo a todos.
Los poetas son sabios y astutos, los Vedas y la Madre Shruti también quieren ser
explicados por ellos. Ellos proclaman solamente aquellas hipótesis de las que no hay
ninguna duda. Son almacenes de sabiduría infinita. Ellos saben la sutil diferencia entre
Maya y el Parabrahman aunque componen para Maya para describir los signos del
Parabrahman. Son en realidad el estado de Samadhi de los grandes Santos que son
responsables de mantener este universo en marcha. Al entregar su creación están en un
estado de Samadhi y están al unísono con el Dios. Los poetas así son el fruto del culto
que adquiere forma para nuestro mejor entendimiento. Sus trabajos son tan grandes en
contenido que incluso el universo parece pequeño delante de ellos. Por ser ellos las
líneas de soporte del universo y de la vida humana los saludo nuevamente y me postro
muy respetuosamente ante ellos en admiración de corazón por ellos.
FIN DE SÉPTIMO SAMAS

EL OCTAVO SAMAS - SABHASTAVAN

(EN ALABANZA DE LA REUNION)

Ahora saludo todos los tipos de reuniones espirituales donde Moksha ( la Liberación ) se
convierte fácilmente accesible y como el mismo Dios espera allí hasta que termine la
reunión. El Señor Vishnu ha dicho a Narada que se encuentra en todas partes pero se
encuentra más comúnmente donde sus fieles están orando. Una reunión espiritual es
entonces un lugar más grande que un templo. Aquí los adoradores cantan
constantemente la alabanza, las historias, las canciones a Dios y el constante debate
sobre los Vedas y otros libros religiosos continúa. Se discuten muchas facetas de Dios,
se intentan definir sus poderes, los diversos tipos de conocimiento sobre el Si Mismo son
deliberados, preguntas de espiritualidad y dudas son planteadas y resueltas por las
autoridades, las intrigas son resueltas, las discusiones que provocan el pensamiento
sobre lo que es eterno y lo que es de corta duración, continúan hasta que todos estén
satisfechos, todo esto da como resultado la completa satisfacción de aquellos que tienen
la suerte de estar presentes allí.
La gente en una reunión espiritual son aquellos que adoradores, inmensamente
informados, totalmente religiosos, totalmente piadosos, dispuestos a ayudar a los
necesitados, desilusionados con el mundo material, tienen total control de sus sentidos,
yoguis, totalmente fieles a sus deberes asignados por Dios, absolutamente Intrépidos,
santos, indefiniblemente sabios, tienen los Vedas en sus dedos, científicos, grandes
hombres en todo el sentido de la palabra, Rishis, filósofos, grandes poetas, expertos,
tienen conocimiento sobre el pasado, presente y el futuro, lectores voraces, sin orgullo
en sus mayores logros y aquellos que tienen el conocimiento completo sobre el
Parabrahman. Cuando los ves, se siente como si Usted está mirando a Dios mismo.
Las personas que se reúnen en torno a tal asamblea son sólo aquellos que están
realmente interesados en la espiritualidad y no están decepcionados por terminar de
mejorar su estado. Eso no significa que alguien esté impedido de entrar allí, pero
aquellos que todavía están por ser liberados de sus deseos corporales o aquellos que
simplemente no creen que tal libertad les dará de lejos mayor felicidad que indulgencia
en ellos se alejan por sí mismos. De hecho, los que llegan allí son de todos los sectores
de la sociedad y pertenecen a todos los grupos de edad y sexo. Cuando se dispersan
después de la reunión se dan cuenta de que tienen lo que nunca hubieran encontrado
en otro sitio.
Saludo a todos ellos, ya que son las personas que están amando a Dios. Los grandes
sabios han escrito en sus libros que si usted va dondequiera que Dios es adorado sin
descanso usted tiene la mejor ocasión de conseguir Moksha (la Liberación ). En esta era
de Kali este tipo de reunión es el mejor lugar para estar; incluso simplemente
escuchando las discusiones en curso, la mayoría de sus dudas y pensamientos viciosos
desaparecen.
FIN DEL OCTAVO SAMAS

EL NOVENO SAMAS - PARMARTHSTAVAN

(EN ALABANZA DE LA ESPIRITUALIDAD)
Comienzo ahora mi débil intento de alabar la espiritualidad. Ella es la verdadera meta de
cada Sadhaka. La espiritualidad es el mayor fruto que se puede imaginar para cualquier
esfuerzo humano. En realidad la espiritualidad es muy fácil, ya que puede ser perseguida
por la compañía de los santos, pero se ha convertido en muy difícil para la gente porque
prefieren la compañía de todos menos de los santos. Si es apropiadamente seguida, la
espiritualidad da sus frutos (es decir, el conocimiento sobre el Si Mismo y el vislumbre
del Parabrahman) inmediatamente. La espiritualidad es omnipresente pero invisible
para los que carecen de la visión para verla. Incluso si uno trata de verla siguiendo la
soledad estricta, todavía es elusiva.
La forma secreta de llegar al ser más íntimo sólo es conocida por la Santos y los yoguis.
La espiritualidad es la esencia de todo el conocimiento, es lo único que es continuo para
siempre, que es sin ningún cambio y que no tiene ni principio ni fin y obviamente no es
accesible a cualquier individuo. No hay algo como el miedo asociado con ella, ni siquiera
por los llamados por la gente como los más temibles y poderosos, es decir, los Reyes o
Políticos e industriales de hoy).
El Parabrahman no puede ser desplazado de su lugar (ya que obviamente está en todo),
no sigue las reglas del tiempo, la masa o el espacio, ni las de cualquier ciencia actual. No
se somete a ningún desgaste o rasgadura y es totalmente inconsciente del nacimiento o
la muerte como lo que está relacionado con el tiempo. A pesar de esto es invisible sin
las bendiciones del Gurú. Ha sido y será el objetivo final de los más conocedores desde
los tiempos inmemoriales. Aquellos que están dispuestos a pasar su vida en su busca,
obtienen algo de tiempo aunque para los demás sigue siendo inaccesible en cualquier
número de vidas humanas. Por aplicación de la sabiduría y el sentido común relacionados
con lo que es real y con lo que es ilusión, uno puede conseguir librarse de maya (Que es
quien crea estas cosas absolutamente dudosas que son en sí mismas ilusión y engaño),
y logra entender lo que es significativo y lo que no lo es; entonces uno realiza (se da
cuenta) de que sólo hay el Parabrahman en todo lo que es visible y el universo que hasta
ese momento sintió que era la realidad, queda en el olvido.
Después de obtener esta experiencia uno siente que todo lo que es visible es falso y por
lo tanto sin sentido e incluso inútil, ya que uno ha visto el ser interior puro que no es
otra cosa que el Parabrahman. Cuando este sentimiento permanece constante dentro y
fuera también, uno se libera de todas las dudas. Uno entonces quiere lanzar lejos con
fuerzas este universo entero condenándolo en sí mismo. Por lo tanto, el más grande, el
más correcto y el más poderoso, es el que lo busca siguiendo el camino mostrado por
el Gurú y siente que la vida sólo puede llegar a ser significativa al lograrlo. Incluso los
dioses como Brahma lo quieren, y dejan a los demás. Por lo tanto, hay aún más razón
para que todos nosotros realmente lo persigamos.
La espiritualidad hace una metamorfosis en la vida humana y le da verdadero significado.
Ayuda a completar todos los llamados deberes. Es el lugar final para la paz no solo para
la gente común sino también para el altamente conocedor y el Sadhaka. El que consigue
su esencia es el verdadero Rey. Quienes no lo consiguen son mendigos a pesar de su
llamada riqueza ya que no hay nada que pueda igualar remotamente a la espiritualidad
y su fruto, el Parabrahman. Sólo aquellos que tienen la suerte de haber realizado grandes
hechos por el bien de los demás y nada por su propia necesidad van en este camino. La
vida humana obtiene la dicha final sólo cuando uno conoce la espiritualidad y la sigue
hasta el final.
Otros son pecadores que tienen que girar en el interminable círculo vicioso del
nacimiento y la muerte. Yo diría que aquellos que no viven sus vidas para la adquisición
del Parabrahman y permanecen contentos con sus placeres familiares y materiales son
totalmente tontos y los sabios ni siquiera los miran. Por lo tanto mi petición a cada uno
es que busquen la espiritualidad adorando a Dios y que den significado a su vida. La
espiritualidad no sólo cuida de usted, también de sus antepasados!

FIN DEL NOVENO SAMAS

 EL DECIMO SAMAS - NARDEHSTAVAN NIRUPAN
(EN ALABANZA DEL CUERPO HUMANO)
El cuerpo humano es grande en el sentido de que puede buscar la espiritualidad y
conseguirla. Algunos consiguen usarlo con el propósito de adoración, para estar en
soledad después de la sensación de estar lejos de todo excepto de la verdad, para
peregrinar, para recordar el nombre de Dios o el Gurú, para hacer Sadhana, para hacer
Yoga o para estudiar el Vedanta.
Algunos llegan a Dios solamente siguiendo el concepto de que Dios está en todas partes.
Algunos se convierten en sabios, algunos en grandes adoradores. Algunos se vuelven
luminescentes y se disuelven a la luz del Parabrahman. Estudiando un aspecto diferente
del Yoga algunos obtienen muchos poderes que están más allá de la capacidad de los
seres humanos normales. Algunos tienen control total sobre la mente y pueden hacer
que las cosas sucedan según sus deseos, lo mismo es cierto para la charla de algunos.
Algunos siguen el camino recto de adorar y obtener Moksha (Liberación ) por la
realización del Si Mismo. Muchos otros siguieron otros caminos para convertirse en
Dioses o para vivir entre ellos.
Algunos intentaron lo mejor para cualquier tipo de Moksha que preferían y lo
consiguieron. De esta manera, muchos santos y sabios caminaron por senderos
diferentes para beneficiarse a sí mismos. Esto fue, es y será posible para todos aquellos
seres humanos que están preparados para poner el esfuerzo requerido mientras estén
en la forma humana, tal es la grandeza del cuerpo humano.
El cuerpo humano permite todo tipo de Sadhana y permite abandonar el ego, pero más
que eso te permite elegir entre lo que es bueno y lo que es malo mediante la aplicación
de la sabiduría y el sentido común.
Es evidente que todas estas cosas son posibles sólo a través de la utilización adecuada
del cuerpo humano y ningún otro cuerpo de ninguna otra especie que habita en esta
tierra es capaz de producir los resultados que el cuerpo humano puede hacer. Esto solo
es suficiente para explicar la singularidad del cuerpo humano. Es independiente, pero
siendo así uno debe usarlo para la causa del bien en lugar de estropearlo utilizándolo
para satisfacer sus deseos. En el primer caso es una buena oportunidad de alcanzar a
Dios y en el segundo usted tiene la mejor oportunidad de condenar su cuerpo a las garras
de la muerte.
Shri Samartha dice que si su cuerpo está perfectamente saludable usted debe comenzar
inmediatamente el camino de la espiritualidad sin perder más tiempo como lo ya ha
hecho. Ya desperdició gran parte de su tiempo al caer tontamente en la trampa de la
ilusión, la ilusión creada por Maya, de que el mundo visible es la verdad y usted se dañó
inconmensurablemente. El da un ejemplo muy claro: Todas las criaturas, incluyendo los
humanos viven un hábitat u otro y consideran que ese es como su hogar. Después del
paso del tiempo, el llamado "mi hogar" está destinado a ser destruido ya que nada en
este universo es permanente excepto el Parabrahman. Entonces los humanos lloran por
el hogar ilusorio perdido, falso y tan insignificante como la ilusión original. Él dice que
si usted dice que el cuerpo es suyo, también está sujeto a la analogía de la casa, ya que
es probable que sea atacado por muchas enfermedades.
Shri Samartha dice que uno debe pensar que nacer como un ser humano debe ser
considerado una gran bendición de Dios y por lo tanto el cuerpo humano debe ser
utilizado no para el propio bien que es un derroche absoluto de un regalo tan
maravilloso, sino usarlo siempre por la causa de los demás, la sociedad y el espiritualidad.
Sin embargo, la mayoría de los seres humanos fallan al no realizar este intento tan
esforzadamente como deberian y por lo tanto sólo pierden su regalo divino, siendo los
tontos de las más altas categorías! . Shri Samartha describe los signos de tales tontos en
el próximo Samas.
FIN DEL DECIMO QUINTO SAMAS
FIN DEL PRIMER DASHAK
 EL SEGUNDO DASHAK - MOORKHALAKSHANANCHA
(SIGNOS DE LOS TONTOS E IDIOTAS)
EL PRIMER SAMAS - MOORKHALAKSHANNAM
(SIGNOS DE LOS TONTOS)
Saludo al Señor Ganesha con una oración para que me bendiga en mi empeño, como su
devoto. También saludo a la Madre de los Vedas y a Sri Sharada con una oración para
que resida dentro de mí y me de imaginación e intuición. Luego saludo a mi Guru, el
Señor Ram, mientras hablo de las señales de los necios, las que deben ser escuchadas
a fin de despojarse de las mismas.
Hay dos tipos de tontos en el mundo, uno es el tonto y el otro es el tonto aprendido !.
Voy a hablar acerca de la segunda categoría en el décimo Samas de este Dashak. En este
samas voy a hablar de los signos de los tontos, son tantos signos que me concentraré
sólo en algunos signos destacados.
Un tonto es aquel que olvida a sus padres e incluso va en contra de ellos por consejo de
su esposa, considera que su esposa lo es todo y la ama solo a ella. Se queda con sus
suegros sin sentido ni razón, se casa con cualquier dama sin pensar en su caracter, se
enorgullece frente a personas más conocedoras que él y trata de equipararse con ellos
e incluso quiere tener autoridad sobre ellos, sopla su propia trompeta en cada
oportunidad, incluso en momentos de desesperación no hace nada para cambiar ese
estado y en cambio cita a sus mayores diciendo que ellos solían hacer esto o aquello. Se
ríe sin razón, no escucha el consejo de los bien intencionados, con su comportamiento
crea enemigos innecesariamente, hace amigos con extraños y con enemigos en vez de
hacerlo con verdaderos amigos, culpa a los demás por cualquier cosa y por todo, duerme
en una reunión donde otros están escuchando pacientemente, se come el corazón a
costa de otros, está metido hasta el cuello en apuestas, va a prostitutas, roba, cuenta los
secretos de los amigos, va a los centros de baile, es extremadamente ocioso en la medida
en que sólo sigue esperando que alguien venga de algún lugar y resuelva sus problemas
sin hacer nada con ese propósito, hace gala de su escaso conocimiento delante de su
propio pueblo pero se mantiene callado en una reunión con miedo de ser expuesto, trata
de enseñar a aquellos que no le prestan atención, intenta ser sabio en todos los sentidos
delante de los ancianos, mira con satisfacción cuando las buenas personas son
hostilizadas, no está preparado para nada excepto para saciar sus propios deseos
orgánicos, se niega a tomar medicamentos incluso cuando enferma debido a la
complacencia, no siempre le gusta lo que la vida le ofrece, se hace amigo de extranjeros,
visita repetidamente los lugares y a las personas que lo aclaman, es incapaz de estar al
nivel de una aclamación inmerecida, su mente nunca está tranquila, castiga a los santos
en lugar de a los ladrones, es completamente despreciable, no respeta a Dios, habla
continuamente e irrelevantemente, abusa de otros con las palabras más obscenas, es un
tigre en su familia pero un perro en la sociedad, le gusta la compañía de los viciosos,
come de todo y en todas partes, nunca hace nada por el bien de los demás, castiga a
aquellos que le han ayudado cuando fue abandonado por todos, hace poco y habla como
si hubiera hecho cosas que ni siquiera uno puede soñar, es altamente temperamental,
sin ningún valor, se enorgullece él mismo sin tener ninguna virtud de ninguna clase, es
arrogante, falso, vicioso hasta las entrañas, desvergonzado, usa ropa totalmente
inadecuada para su situación, tiempo y lugar, está impuro de arriba a abajo, siempre
piensa mal de los demás y desea que nadie tenga éxito, considera el dinero como lo
principal en la vida, trata de hacer burla de todo, todo el tiempo. Quienquiera que tenga
estos signos es un verdadero tonto ¡
Un tonto es uno que consigue placer sádico perjudicando a todos y particularmente su
propio pueblo, nunca habla bien de ellos ni a ellos pero se comporta exactamente de
forma opuesta segun lo vicioso, se preocupa sólo de sí mismo, aleja de él de inmediato
a cualquiera que venga por ayuda, cree que cualquier dinero que haya ganado lo llevará
a muchos problemas,
Olvida a Dios y recuerda sólo a su esposa y a sus hijos por deseo y expectativas,
respectivamente. Nunca entiende que usted obtiene los frutos de lo que siembra, se
casa con muchas mujeres, debido a la continua compañía de los viciosos siempre está
dispuesto a cruzar todos los límites civilizados, finge que no sabe aún cuando sabe que
es hora de hacer algo por los demás, traiciona a Dios, al Gurú, a su padres, es feliz con
el dolor de otros, se aflige por las cosas que ha perdido, habla con todos con falta de
respeto, no hace invitaciones, no sabe cómo mantenerse en la sociedad, está siempre
dispuesto a luchar por cualquier asunto trivial, habla cuando no es necesario y se
mantiene callado cuando debería hablar, quiere sentarse en el pedestal más alto sin
ninguna calificación para éso, cree en la gente viciosa, no se avergüenza de pedir nada,
es celoso de los demás, es corrupto, está siempre temeroso de que su verdadero ser será
revelado en cualquier momento, envidia a otros por conseguir cosas por las que no hace
merecimientos, roba en su propia casa, mantiene la fe en sus amigos inútiles y no tiene
fe en Dios.
Lliteralmente despilfarra su vida, culpa a Dios por todo lo que tiene que soportar, nunca
perdona ni siquiera los errores más pequeños, no es deseado en ninguna parte, no tiene
moral, siempre le gusta meter las narices en los asuntos de los demás, escupe por todas
partes, pelea incluso con las mujeres, mata a los animales sin ninguna razón, es feliz
siendo testigo de las disputas de otros, si después de todo se enriquece, de inmediato se
olvida de todos aquellos por los que logró la riqueza, es educado hasta que su trabajo está
hecho y arrogante inmediatamente después, nunca lee nada, es definitivamente un tonto
del más alto nivel!
Si usted se abstiene de hacer estas cosas usted será más sabio por ello. De hecho los
signos de los tontos son muchos más de lo que he enumerado, pero te pido y sé también
que entenderás mi predica al hacer esto y también me disculpo por llamar a otros
"tontos", pero qué puedo hacer, no hay otra palabra para ellos. Depende de nosotros
ser virtuosos en lugar de viciosos. Hablaré de las virtudes en los samas siguientes.
FIN DEL PRIMER SAMAS
 EL SEGUNDO SAMAS -
UTTAM LAKSHANE (LAS VIRTUDES)
Ahora voy a hablar sobre las virtudes. Si las conoces bien, entonces puedes muy
fácilmente seguir el camino correcto tanto en la vida material como en la espiritual o en
ambas. Son muy simples pero a menudo nos olvidamos de las básicas y tratamos con
las más altas, las que no son posibles.
Ellas son éstas : debes comer cualquier cosa solamente después de saber que no dañará
tu cuerpo, embarcarte en un viaje después de tener pleno conocimiento del camino,
nunca lograr nada mintiendo en todo lugar, no tratar de debatir una y otra vez por
mucho tiempo, no ser vicioso para nadie, al mismo tiempo nunca vacilar en usar la
fuerza para la destrucción del mal donde sea necesario, casarse sólo con la persona que
no tiene falta de carácter, no hablar sin pensar, considerar todos los aspectos antes de
comenzar cualquier trabajo, seguir siempre la moral y la ética, comportarse
correctamente con todos, no ganar dinero con medios injustos y corruptos, nunca culpar
u odiar a nadie, estar siempre en compañía de buenas personas, nunca arrebatar la
propiedad a nadie, ni a la familia, no dividir la sociedad en cualquier asunto, siempre
estudiar, no pelear con aquellos que les gusta hacerlo, nunca enojarse, no insultar a los
amables, tratar de aprender de alguien incluso si es más joven que nosotros, nunca ser
falso en nada, cumplir con la palabra empeñada, no jactarse de nada antes de hacerlo y
sólo entonces decirlo a otros para que también puedan ser beneficiados, no socavar los
intereses de los demás por su charla o acciones, mantener su cuerpo trabajando todo el
tiempo, no eludir el intento incluso si no se tiene éxito, no estar cansado de cualquier
trabajo físico, no hablar con arrogancia o irreverencia pero nunca tener miedo de decir
la verdad en una reunión, no estar demasiado preocupado por nada, nunca estar ocioso,
considerar a todas las otras mujeres excepto a su esposa como sus hermanas o su madre,
nunca pidas ayuda indebida de nadie y nunca olvides a aquellos que te han ayudado
incluso en el más pequeño de los asuntos, no agraviar a ninguna persona, no ser ingrato
con ninguna persona, ser muy limpio corporalmente y también de otras maneras, estar
listo para ayudar a todos, no ser influenciado por cualquiera que no lo merezca, nunca
ser una carga para los demás, ser muy cauteloso en todos los tratos especialmente
financieros y legales donde debes firmar solamente después de que estés convencido que
los documentos son adecuados y no dañinos para ti, evitar molestias legales
innecesarias, no hablar en un lugar donde nadie te respeta, no pasar por alto cosas
importantes, nunca usar tu poder a menos que estés innecesariamente perjudicado por
alguien, no usar tu poder con la intención de hacer daño a nadie, no comer ni dormir
demasiado, nunca quedarse en el lugar donde se encuentra un matón, no defender ni
siquiera a tu propia gente si tienen la culpa, nunca presumir de tus logros, no reír todo el
tiempo o sin ninguna razón, nunca fumar o beber cualquier embriagante, ser muy
exigente con tus amigos, siempre ser diligente, no tomar represalias si alguien te insulta
sin ser tu culpa, no abusar de nadie, nunca reirse de los demás de una manera que los
ofenda. Nunca estar involucrado en robos, no ser avaro, no pelear con tus propios seres
queridos, nunca destruir a otros, ser racional en tu comportamiento general, lo cual es
prescrito por los Vedas, la Ciencia, los Santos y el sentido común, nunca hablar mal de
nadie cuando no está presente, siempre ser útil a los necesitados, tratar de comportarse
de una manera que sea apreciada por todos, no castigar ni siquiera a tu enemigo si se
somete a ti totalmente y te pide perdón, nunca estar
abiertamente orgulloso de tu dinero, no avergonzarse de alabar o adorar a Dios, nunca
salirte de tus límites delante de los ancianos y los santos, nunca estar en compañía de
tontos, nunca intentar nada emigrando a un territorio desconocido, no ser distraído en
ningún lugar, nunca olvidar realizar su Sadhana diaria, no olvidar la espiritualidad por el
bien de los placeres materiales, siempre hacer todas las cosas que ha prometido a Dios,
nunca abusar de cualquier religión, no ser conocido como alguien que es difícil de
convencer, no matar a nadie, nunca tener miedo de nadie, estar listo para hablar siempre
que sea necesario sin ninguna duda, mantener la calma entre las personas malévolas
empeñadas en insultarle, nunca pensar que el dinero y la vida son eterno s, nunca
enorgullecerse de nada a pesar de que puede haber motivos suficientes para ello, tratar
de ser loable todo el tiempo, seguir caminando en el sendero de la verdad con sabiduría
a pesar de las dificultades, nunca estar sin Guru.
Estas son algunas de las muchas virtudes. Los que no las siguen invitan a una vida viciosa
cuyos signos voy a contar en los próximos samas.
FIN DE SEGUNDO SAMAS

EL TERCER SAMAS -
KUVIDYA LAKSHANE (SEÑALES DE PERVERSIDAD)

Ahora, por favor, escuchen las señales de perversidad. Todo ser humano debe tratar de
evitarlas. Un hombre con maldad es tan perverso que se ve perjudicado por sus propios
actos. Está tan lleno de perversidad que no le agrada que haya alguien más conocedor
que él para señalar sus propios errores. Está lleno de lujuria, ira, celos, odio, orgullo,
envidia, duda, deseo; sed de todo lo que es malo, recelo, hambre insaciable por todos
los placeres materiales y orgánicos, el hábito de culpar a otros, comportamiento
ofensivo, y todos los signos de enfermedades psiquiátricas, imparable locuacidad y un
impulso interminable de quejarse de los demás.
Está desprovisto de virtudes, siempre está pobre ya que gasta todo lo que consigue, es
muy miserable con los demás, ocioso, voraz en el apetito, débil y listo para enfrentar
cualquier pelea, muy astuto para sus propios logros, con el hábito de comportarse mal,
tonto, temperamental, falso, no tiene conocimiento sobre nada pero no piensa antes de
hablar con el que conoce, no aprende de otros, tampoco estudia.
Nunca cree en nadie, odia a los devotos, es un pecador, matón, una persona cruel con
naturaleza sospechosa. Tiene mucho miedo de todo, pero se pone el traje de valentía.
No hace nada para ganar, tiene muchas adicciones, es corrupto.
A pesar de carecer de todo, nunca pierde la oportunidad de hablar con sospecha sobre
otros, consigue el placer indirecto al incomodar otros, nunca es firme en sus palabras o
promesas, y nunca quiere que alguien progrese, él está muy feliz de molestar incluso a
sus padres. Siempre quiere estar en compañía de otras mujeres incluso si su esposa está
cerca. Es muy insistente para las cosas equivocadas. Está lleno de egoísmo. Es un ladrón
que no piensa dos veces en robar directamente ante las narices del dueño y delante de
mucha gente. Ni siquiera sabe cómo escribir, pero se comporta como si él es el más
conocedor del mundo. Sin tener nada se jacta de ser el más virtuoso.
En resumen, no sabe lo que es, lo que otros son, cómo comportarse cómo no hacerlo, e
incluso no sabe que es lo que le traerá todo lo que es bueno en la vida. No sólo es un
tonto, sino un idiota también.
Por lo tanto, es un enorme almacén de todo tipo y clase de maldad , la que finalmente
lo destruirá , por lo tanto solicito a la audiencia que se separe de cualquier signo
mencionado arriba si es que tienen alguno.
FIN DE TERCER SAMAS
EL CUARTO SAMAS -
BHAKTI NIRUPAN (ACERCA DE LA ADORACIÓN)
Tienes este cuerpo humano como regalo por todas las buenas acciones que has hecho
en muchos de tus nacimientos pasados. Además de eso si eres muy afortunado entonces
solamente te inclinas hacia la espiritualidad. La adoración de Dios es muy buena pero si
junto con eso consigues la compañía de los Santos es lo mejor. Si tienes ambos, tu vida
está completa y ésa es la cosa más grande que la vida tiene que ofrecer.
Uno nunca debe olvidar ésto y utilizar esta vida para conseguir lo Ultimo. Para esto uno
tiene que ser amable con los demás, estar listo para dar todo a los necesitados, ser
religioso todo el tiempo o lo más fácil de todo ésto: ser un adorador todo el tiempo. Al
conocer la futilidad de la vida uno debe seguir el camino de la adoración y la compañía
de los santos.
Uno debe estudiar todas las ciencias, hacer peregrinaciones, o repetida y festivamente
celebrar la lectura de los libros religiosos. Piensa en donar todo, piensa sobre el camino
que acumulará conocimiento, sobre lo que el Gurú o los Santos predican. Uno debe
seguir las Escrituras védicas, adorar no sólo con su cuerpo, sino con la mente y con todas
las cosas que agradan a Dios, es decir, hojas sagradas, flores, frutas, agua de los ríos
sagrados, lo cual también le permite obtener el conocimiento al que está aspirando. Si
no hacemos esto, estamos desperdiciando este cuerpo humano y viviendo y muriendo
como sólo una masa que es solamente un peso que debe soportar la Madre Tierra.
Uno que no hace nada de esto vive la vida como un muerto y de hecho, inquietó
innecesariamente a su madre en el útero, durante el nacimiento y después también.
Esta gente sólo sabe cómo llevar su vida de acuerdo con los caprichos y fantasías de su
incontrolable mente sin ninguna inhibición. Estas son las personas cuyos signos he
descrito en los últimos samas.
Esta forma de vivir la vida es un “camino hacia el infierno”. Uno nunca debe olvidar que
la manera que vivimos y las acciones que hacemos deciden nuestro destino. Si tienes
suficientes de acciones y de pensamientos meritorios entonces solamente usted
conseguirá a adorar al Dios y entonces sólo Dios accederá a tu adoración.
FIN DEL CUARTO SAMAS
 EL QUINTO SAMAS
RAJOGUN LAKSHAN (SEÑALES DE SER MATERIALISTA)
Nuestro cuerpo se compone de tres tipos de propiedades, la propiedad de ser veraz, de
ser materialista y de ser altamente temperamental. La mejor entre ellas es obviamente
la primera. A causa de la primera es que comienzas a adorar a Dios; debido a la segunda,
tienes que pasar por el ciclo de nacimiento y muerte y debido a la tercera consigues
nacimiento en otras especies.
Hay dos tipos de propiedades, llamadas pura e impura. Lo impuro es capaz de causarte
daño a ti y a los demás y es responsable de forzar a uno a llevar una vida familiar. Lo
puro te lleva a la espiritualidad. Las tres propiedades se encuentran en un hombre que
lleva una vida familiar cuyo destino se decide por la prominencia de cualquier propiedad
que sea más fuerte y que mantiene a las otras dos en el fondo.
Una persona materialista siente que, “ésta es mi casa”; “ésta es mi familia”, ¿Quién es
Dios y dónde está el lugar para él? Sólo cuida a sus seres queridos. Quiere simplemente
comer, tener buena ropa y quiere las cosas que poseen los demás. No piensa en la
religión en absoluto. Por naturaleza es fácilmente impresionable por lo peor. Tiene
suficiente o incluso más que suficiente dinero y todavía quiere más y, sin embargo, es
completamente miserable.
Piensa que es el más hermoso, el más fuerte, el más astuto y el más grande de todos.
Está lleno de orgullo por las cosas más triviales. Siempre piensa mal de los demás y la
mayoría de las veces se siente que haciendo esto será beneficiado. Está lleno de celos,
sensualidad, siempre conspira contra los demás y piensa que los demás no son nada
comparados con él.
Una persona materialista siempre está pendiente de cómo tener éxito en esta difícil vida
familiar, piensa en la felicidad que disfrutó y es infeliz si las cosas que le dieron felicidad
ya no están más. Quiere ser más rico que los demás. Siempre le gusta que otros peleen
y los induce a hacerlo; es el ocioso de los ociosos. Ama las cosas como a los narcóticos
que cultivan la adicción.
De hecho, le disgusta adorar a Dios, le gusta hacer propaganda de los vicios de los demás,
le gusta robar, no puede resistir los manjares y no puede tolerar el ayuno. Siempre le
gusta meterse en profundo de la lujuria. Por esta propiedad uno tiene que pasar por el
ciclo de nacimiento y la muerte y terrible infelicidad durante la vida.
Como ese ser humano es inconsciente del Parabrahman y por lo tanto, está apegado a
todo lo que es visible. La manera de superar todo esto es simple o lo parece, ¡ Adorando
a Dios! La adoración de Dios debe ser hecha con tu cuerpo, mente y todos los sentidos,
ofreciéndole todo lo que tienes. Uno debe tratar de regalar todas las cosas materiales a
los que están necesitados. Aún mientras realizas tus deberes durante la vida familiar uno
no debe dejar a Dios y relegarlo a un segundo lugar.
He tratado de definir muchos aspectos de la propiedad impura de ser materialista. Debe
recordarse, sin embargo, que hay quienes son materialistas pero son puros de corazón
y están dispuestos a aprender eventualmente de la espiritualidad. Los signos de éstos
se encuentran en la propiedad de ser veraz que te lleva por completo a la adoración de
Dios.
Ahora describiré los signos de ser muy temperamental.
FIN DEL QUINTO SAMAS

EL SEXTO SAMAS - TAMOGUN LAKSHAN

(SEÑALES DE SER ALTAMENTE TEMPERAMENTAL)
Ahora describiré los signos de la gente altamente temperamental. Ellos se muestran
altamente contrariados cada vez que tienen que enfrentar la aflicción, se enojan muy
fácilmente se enojan y con un ataque de ira pueden golpear incluso a los ancianos y a
los más jóvenes de su propia familia, pueden incluso matar a otros en este estado o aún
si son mínimamente molestados en su propia vida. A estas personas les gusta ir a la
guerra por cualquier asunto trivial. Siempre están dudosos de los demás, inseguros de
sí mismos, les gusta dormir todo el tiempo y cambian sus objetivos constantemente.
Tienen hambre insaciable durante la cual pueden comer cualquier cosa dañina, son
altamente estúpidos, son tan inconscientes que pueden quitarse la vida si muere alguien
a quien aman. Tienen tendencias suicidas, son terriblemente crueles y les gusta matar
por ese motivo. Les gusta mucho todo tipo de adicciones. Tienen tremendo odio y celos
hacia los demás por lo cual están siempre dispuestos a dañar a otros. Son muy
arrogantes. Siempre les gusta estar en un lugar donde están sucediendo peleas.
Obtienen placer indirectamente al poner obstáculos en el camino de los adoradores,
destruir los templos y cortar los árboles. Se sienten atraídos hacia los vicios, no les gustan
las virtudes y no tienen miedo de pecar.
Siempre molestan a aquellos que son inofensivos y débiles. Tienen el hábito de hacer
disparates intencionalmente lo que dejará a otros en una posición precaria. Pueden
incluso poner a otros o a sus propiedades en el fuego sólo para disfrutar de su dolor.
Crean situaciones en las que otros se verán obligados a luchar, lo que les gusta mirar y
luego participar. Están muy contentos si otros se sienten agraviados. Rompen las normas
religiosas de vez en cuando. La amabilidad es una palabra que falta en su diccionario. Su
diccionario les dice que hagan cosas que nunca deben ser hechas por un ser humano.
No tienen el hábito de escuchar a los otros ni siquiera a los santos. Tienen placer en
hacer cosas oscuras que crearían molestias. Están extremadamente inactivos y no
poseen ningún recuerdo. Si en algo adoran a Dios lo hacen por alguna ganancia y
amenazan a Dios que si sus demandas no son concedidas por él, harían cualquier cosa
para dañar Su Nombre. Su comportamiento es totalmente antisocial. Son la causa de la
mayoría de los problemas en esta tierra. Esto es lo que conduce a la caída de tales
personas y por lo tanto, cuánto más razón para separarse de ello si se tiene alguna señal.
Todo el mundo tiene que cosechar el resultado bueno o malo de sus actos en algún
momento u otro. Los materialistas y temperamentales tienen que someterse al ciclo de
nacimiento y muerte. Para detenerlo se requiere ser sabio, sereno y veraz. He descrito
los signos de la propiedad de la veracidad en los próximos samas.
FIN DEL SEXTO SAMAS
 EL SÉTIMO SAMAS - SATVAGUN LAKSHAN
(SIGNOS DE VERDAD Y VIRTUOSIDAD)
Ahora escucha los signos de la verdad y las virtudes que son raramente encontrados.
Son necesarios para la adoración, para superar los problemas de la vida familiar e incluso
los Yoguis los necesitan para lograr su objetivo. Estas cualidades ayudan a llegar al
camino de Moksha (Liberación ) y al camino hacia Dios. Son la belleza de la espiritualidad,
el orgullo de los Sabios. Los vicios se desvanecen en su presencia. Dan la mayor felicidad
y ayudan a evitar el ciclo de nacimiento y muerte. Son el principio del conocimiento y de
todas las buenas acciones. Cuando se expresan en el ser, éste comienza a amar a Dios
más que a cualquier cosa, a comportarse con la mayor sabiduría todo el tiempo y a mirar
más allá de la felicidad y la aflicción.
Las personas que poseen estas cualidades están todo el tiempo interesadas en la
espiritualidad, dispuestas a ayudar a los demás, son muy puros de corazón, limpios por
dentro y por fuera, estudiosos, inducen a otros a estudiar, están siempre dispuestos a
separarse de todo lo que poseen para darlo a los necesitados, son capaces de absorber
la predica de los Vedas y seguirla inmediatamente, siempre tienen puesta la mirada en
los peregrinajes donde no sólo visitan los sagrados santuarios, sino que renuevan los que
lo necesitan y construyen albergues para acomodar gratuitamente a los pobres
adoradores y también en las escuelas enseñan y predican el verdadero conocimiento.
Preparan grandes jardines, se aseguran de que el agua y otras cosas de necesidad diaria
estén disponibles en abundancia, están dispuestos a dar todo lo que tienen para
proporcionar alimentos y refugio a aquellos que no lo tienen y todo esto lo hacen sin
ninguna expectativa de nada, incluyendo a Dios.
Ofrecen todo lo que tienen a Dios, no comen nada hasta que hayan ofrecido a Dios la
mejor comida preparada para ese día, a pesar de ser ricos se consideran afortunados si
tienen la oportunidad de hacer algo por los santuarios incluyendo fregar los pisos y servir
comida. Consideran que cualquier cosa hecha con un sentido de gratitud hacia Dios es
una gran oportunidad, organizan las diversas fiestas y los aniversarios de los Sabios y
Santos. Se sienten muy emocionados de escuchar la predica de los Santos en las que
hay alabanza a Dios, al considerar a Dios como una parte inseparable de ellos. Dejan de
lado incluso cualquier trabajo personal muy importante mientras trabajan por causa
ajena, nunca se jactan de sus logros, por el contrario se sienten exaltados por hacer algo
por los demás y por agradar a Dios, sin dudar ni un momento, incluso si se trata de un
trabajo que normalmente se hace por los necesitados y pobres ya que por ellos todo es
hecho en buen sentido para los demás, lo que en última instancia agradará a Dios y esto
es precisamente lo que quieren. Se mantendrán firmes para proveer alimento a otros ,
como oración a Dios.
No tienen adicciones y si las tienen, las dejan de inmediato cuando se dan cuenta de que
a Dios le disgusta. Hablan suavemente, nunca hablan crudamente, rudamente ni
cruelmente, siguen las reglas y regulaciones de la espiritualidad y están muy contentos
de mantener contentos a los Sabios, Santos y Yoguis.
Se apartan fácilmente de su orgullo mientras explican la espiritualidad y cantando
alabanzas a Dios, a los Santos y al Gurú casi se ahogan con emociones al olvidar la
presencia de su cuerpo y mente. Su amor por Dios no es comparable a nada, nada puede
perturbarlo y crece con el paso del tiempo.
Siempre hablan de Dios, sirven a sus adoradores, nunca se preocupan mucho por su
cuerpo, están desilusionados con lo visible, saben que todo esto es maya, una ilusión,
están constantemente en busca de maneras de salir de esta vida materialista a través
de la sabiduría del Atman y están aburridos de la vida familiar sin utilidad verdadera.
No están absolutamente inquietos por cualquier cosa, menos por Dios, el Guru y los
Santos; a través de ellos saben que se puede obtener valor para luchar contra cualquier
tipo de dificultades. No están limitados por nada y tienen un desagrado positivo por los
placeres corporales. Su amor por Dios, el Gurú y los Santos alcanza un nivel tal que los
demás piensan que se han vuelto locos e incluso los molestan; sin embargo, su amor por
ellos va en aumento y no al revés debido a los problemas que les causan. Obtienen
intuiciones del mismo Dios. Su mente está llena de pensamientos sobre el Si Mismo Real
y todas sus dudas desaparecen. Quieren usar su cuerpo para la causa de otros, están en
la mayor paz consigo mismos y el perdón y la bondad vienen naturalmente a ellos. Dan
la bienvenida a cualquiera que los visite y considerando al visitante como Dios, lo sirven.
Nunca niegan refugio a nadie. Han conquistado sus deseos y lujuria y también tienen
control sobre sus sentidos y sus demandas. No luchan por nada excepto por Dios. Saben
que uno tiene que llevar su propia cruz y también que el destino no puede ser cambiado
pero puede ser moldeado de tal manera que todo lo que tiene que ofrecer en forma de
sufrimientos puede nacer con coraje y calma de la mente, una cualidad que los hace sin
temor de cualquier calamidad dañina.
Están dispuestos a separarse de toda su gente, propiedad, dinero y todo por el bien de
Dios. Incluso si se vuelven pobres y nadie les ayuda y puedan por lo tanto, llegar a vivir
en un ambiente totalmente inmundo, todavía se niegan a abstenerse de pronunciar el
nombre de Dios todo el tiempo y tampoco culpan nunca a Dios, sea lo que sea que
suceda.
Se comportan y trabajan de tal manera que incluso después de haber dejado su cuerpo
mortal, su memoria resuena en las mentes de la posteridad por eones venideros. Saben
acerca de las faltas de los demás pero nunca se pronuncian sobre eso con nadie. Nunca
toman represalias incluso si alguien los insulta. Prefieren ayudar a la gente a pesar de
que sean arrogantes, viciosos e innecesariamente severamente críticos de ellos. Son
felices en la felicidad de los demás y sufren con el dolor de otros. Después de haber sido
autorizados por el Gurú y si se les pide, les enseñan la moral, la ética y las reglas y
regulaciones a seguir mientras viven en sociedad y también mientras siguen la
espiritualidad. No dejan piedra sin mover, mientras ayudan a cualquiera que lo necesite
por todos sus medios y fuerza.
Sri Samartha culmina este samas diciendo que estas personas tienen gusto sólo por la
religión y por Dios y son felices en éso solamente. Superan todos los obstáculos en su
vida y se destinan a ello sin mucho aspaviento. Debido a la posesión de estas cualidades
adquieren la sabiduría de distinguir entre la totalidad del ser que lleva al camino del
conocimiento real. Obtienen el conocimiento de sí mismos al oír hablar de ello,
pensándolo y tratando constantemente de embeberlo. Así que en última instancia,
obtienen Moksha (La Liberación) por la posesión de estas cualidades.

FIN DEL SÉTIMO SAMAS

EL OCTAVO SAMAS - SADVIDYA NIRUPAN
(ACERCA DEL BUEN CONOCIMIENTO)
Ahora escucha los signos del buen conocimiento. Son muy buenos y puros. Si piensas en
ellos, un buen conocimiento literalmente se infiltra dentro de ti. Quien tiene estos signos
los tiene en abundancia. Tal hombre es muy fiel al Dios y al Gurú, muy cariñoso, lleno de
veracidad y virtudes, serenas, bondadosas, humildes y llenas de perdón. Habla muy
dulcemente y trabaja muy celosamente. Es hermoso en aspecto, muy sabio, fuerte, rico,
listo para ayudar a otros, máximo conocedor, mejor adorador, gran discípulo y está
desilusionado con el mundo material. Es un buen orador, se comporta con humildad a
pesar de su gran conocimiento, no tiene deseos, nunca pierde sus tendencias religiosas
aunque sea un rey, es muy valiente, sigue la moral, la ética, las reglas y los reglamentos
de la espiritualidad, nunca abandona el camino mostrado por los ancianos, come
mínimamente, no cae presa de ninguna tentación, tiene éxito en todos sus empeños, no
se enorgullece de sus logros, siempre le gusta orar y adorar a Dios, es un gran filósofo,
no se siente atraído por nada sino por Dios, tiene una mente piadosa, es como un sabio
en su comportamiento, tiene un carácter muy virtuoso, tiene menos defectos por dentro
y fuera, nunca comete un error, pero si alguien le señala uno, lo acepta de todo corazón
y se disculpa por eso. Tiene una mente inquebrantable, tiene el conocimiento de la
Madre Shruti, sabe cómo hacer las cosas, es altamente intelectual, está siempre en
guardia contra los viciosos a su alrededo, puede medir fácilmente cualquier circunstancia
o persona y está dotado con el poder de hacer las cosas correctamente a un ritmo
rápido.
Sabe a quién honrar, cómo hablar en diferentes tipos de reuniones, es muy cuidadoso
en cualquier situación, es adicto al trabajo, es un Sadhaka de corazón, estudia los Vedas
y absorbe su esencia, está en posesión del conocimiento del Si Mismo y lo ha
experimentado, por lo tanto está en posición de trasmitirlo a otros que están ansiosos
de escucharlo, va en peregrinaciones, tiene control total sobre sus sentidos, habla con la
verdad y nada más y es sincero pero suave, firme pero agradable en su charla, es un
yogui, no tiene hábitos negativos y deja las adicciones aparte. Tiene una forma piadosa
de vivir la vida, no espera algo de alguien para quien trabaja para mostrarle el camino
correcto y también es muy amable con los animales.
Es impecable en sus tratos de dinero y con las mujeres, su vida familiar es tan pura y sin
mancha como su vida espiritual. Toda su vida es inimitablemente piadosa, siempre
piensa en cómo mejorar la situación de los oprimidos, con su charla dulce elimina la pena
de otros, usa su poder para ayudar al bien y a los huérfanos y se convierte en un amigo
del mundo a cuenta de sus poderosas actuaciones en todos los ámbitos de la vida.
Es capaz de eliminar todo tipo de dudas planteadas por alguien sobre cualquier cosa a
través de su elocución. A pesar de saber de todo, escucha a otros con debida atención.
Mientras está en una reunión religiosa siempre trata de encontrar el significado de todo
lo que es dicho tratando de leer consistentemente entre líneas. Le gusta el intercambio,
pero no promueve el debate. No quiere que se le atribuyan adjetivos. Nunca espera nada
de cualquier discurso, controla su temperamento exquisitamente, mantiene los celos
lejos de él, es impecable y está comprometido con todas las buenas causas, pero se
desprende del rendimiento de sus frutos.
Su conocimiento es muy puro y dogmático y a pesar de estar feliz todo el tiempo, nunca
deja la Sadhana. Es una encarnación de la bienaventuranza y está unificado con el
Parabrahman. Es el más afortunado de todos porque construye su propia suerte a través
de la Sadhana constante. Sus bendiciones nunca se van a perder.
Estos son los signos de una persona de buen conocimiento que invariablemente le
conducen al conocimiento final y por lo tanto debe ser un modelo a seguir e imitar para
todos. Oro a Dios para dotar a todos de tal conocimiento e instar a aquellos que están
desilusionados con el mundo material para perseguir el conocimiento con todas sus
fuerzas.
FIN DEL OCTAVO SAMAS

EL NOVENO SAMAS - VIRAKTA LAKSHAN

(SIGNOS DE LOS QUE ESTÁN DESILUASIONADOS CON EL MUNDO MATERIAL)
Ahora escucha los signos de aquellos que están desilusionados con el mundo material
(en lo sucesivo denominados Virakta / i o Vairagya).
Posee esas cualidades que le ayudan a alcanzar el poder de un yogui, se hacen famosos,
realizan el objetivo de la vida, enriquecen el sentimiento de ser Virakta, lo que siguiendo
la espiritualidad se vuelve más fácil para él, su alegría de conocer supropio Si Mismo se
queda para siempre y la sabiduría del alma u otra ilumina al Vairagya. Con la ayuda de
estas cualidades gana la felicidad permanente, el último Conocimiento, realiza el Si
Mismo, gana Moksha (Liberación ) , todas sus expectativas se desvanecen y no queda
nada que esperar. La diosa Saraswati misma habla a través de él para hacer de su
discurso la cosa más dulce en el mundo. Si usted absorbe estos signos al máximo también
obtendrá todas estas cosas.
Sri Samartha ahora nos dice lo debe hacer una persona que está tratando de convertirse
en un Virakta o tener Vairagya. Él debería mantener viva su sabiduría, aumentar la
espiritualidad entre las masas, nunca permitir que los sentidos ganen ventaja, hacer
Sadhana todo el tiempo, inducir a la gente a adorar a Dios, mostrar a la gente lo que es
estar en paz con uno mismo dándoles un ejemplo de sí mismo, hacer que la sociedad
sea consciente de los beneficios de las buenas acciones, hacer todo sin ninguna
expectativa de recompensa y difundir el conocimiento del Parabrahman que ha
adquirido a través de su propia experiencia.
Debe aumentar la importancia de la religión en la vida cotidiana, en el resurgimiento de
la religión si el tiempo lo exige, imponerse los más altos estándares de ética y moral. Ser
muy amable, ser siempre atento, aumentar el espectro de sus pensamientos, ser veraz,
ser altamente virtuoso, seguir en el camino correcto que muestra la espiritualidad,
eliminar las penas y los problemas de los que adoran a Dios, nunca alejar a nadie que se
ha entregado a él, siempre tiene mucho cuidado, sabe lo que otros piensan, estudiar la
espiritualidad consistentemente, permanecer en el saber hacer de todo, ser trabajador,
usar sus poderes de oración dondequiera que sea necesario para enfatizar sus
pensamientos para el beneficio de la sociedad y hacer feliz al pueblo al eliminar todas
sus dudas, alabar a Vairagya y decirle el Verdadero conocimiento sobre uno mismo.
Debe alentar y organizar activamente todas las fiestas a los Dioses y Diosas con tal
bondad que incluso sus críticos más firmes se conviertan en sus seguidores y comiencen
a adorar a Dios, hacer de la piedad el camino de la vida para las masas, nunca perder la
pista de su propia Sadhana ni la pureza de su mente, ser dogmático si es necesario,
hacer la vida de los demás más fácil por sólo su compañía, ser muy valiente, amable y
honesto, muy serio en su comportamiento, emplear su vida para felicidad de los demás
y estar en compañía de personas semejantes. También debe poseer las cualidades de las
personas que están muy bien informadas. Debe ser todo para los otros, pero sin
alinearse a si mismo con ellos, en el fondo de su mente debe estar separado de todo.
Debe ser siempre introspectivo y nunca tener las obligaciones de nadie. Debe ser capaz
de medir el cambio de tiempos y mareas. Debe evitar cualquier sesgo y estudiar todos
los aspectos y facetas del conocimiento que incluye incluso a las Ciencia modernas como
la Anatomía y la Filosofía. Debe ser muy claro en su mente acerca de cuál es el significado
de los diversos medios como el Karma, el culto, el conocimiento, la hipótesis, la
participación y el desapego. También debe conocer y haber experimentado las diversas
etapas que uno tiene que pasar hasta llegar al Parabrahman. Debería conocer las
artesanías y los manejos de energías y luego aceptar sólo aquellos permitidos por la
religión y el camino de la espiritualidad y del conocimiento real que está dando. Debe
ser amigo del mundo, libre de todo, poseer casi todos las cualidades imaginables, estar
libre de cualquier límite e intentar cambiar la mente social para que se incline hacia la
espiritualidad.
Sri Samartha dice que en esencia debe poseer todas las virtudes, conseguir ser librado
de todos los vicios y debería ser capaz de batir los peligros encontrados en el camino de
Vairagya. Sri Samartha dice que él dice todo esto por su experiencia y que encontró que
es lo correcto, después de probarlas en el fuego de la vida una y otra vez. Él quiere que
aceptemos y absorbamos la mayoría de estas cualidades. También dice que si no lo haces
y en su lugar buscas los vicios, tu vida será un infierno. Tales personas se
convierten de acuerdo a la sabia terminología de Sri Samartha, en tontos aprendidos !
Los signos de ellos los ha mencionado en el próximo samas.
FIN DEL NOVENO SAMAS
 EL DECIMO SAMAS - PADHATMOORKHA LAKSHAN
(SIGNOS DE LOS SABIOS, LOS TONTOS LETRADOS)
Ya te he dicho los signos o los caminos por los cuales incluso un tonto puede llegar a ser
sabio por otro lado ahora escucha los signos de los que son sabios y letrados, pero se
comportan como tontos. Estas son las personas que han leído mucho, son capaces de
difundir el Ultimo Conocimiento, pero todavía son muy orgullosos e incapaces de salir
de las garras de la sensualidad.
Dicen a la gente que después de alcanzar el conocimiento del Parabrahman eres libre de
comportarte de cualquier manera que quieras para ser feliz, dicen que la adoración a
Dios en la forma visible es inútil, denigran la religión y la Sadhana, derivan gran placer en
criticar otros, están con la mirada atenta para ver el error más leve de otros, ordenan
cosas a sus discípulos sabiendo que son improbablemente alcanzables, o ponen al
discípulo en grave peligro, hacen a otros infelices con palabras duras, están llenos de los
vicios descritos anteriormente, son destructivos, altamente temperamentales, siempre
están conspirando, son matones con disfraz de sabios, alaban a los ricos sin ninguna
razón, critican cosas que no conocen o libros que no han leído, tienen el hábito de
encontrar fallas menores en grandes obras, se aburren cuando alguien intenta hablar
sobre los signos reales de la sabiduría, hacen todo tipo de cosas nocivas por odio y celos,
nunca se preocupan por la moral, la ética o la justicia, son arrogantes, apuntan a cosas
inalcanzables en el orgullo de que son muy conocedores y hablan algo que es
exactamente opuesto a lo que hacen.
Tal tonto es aquel que, quiere convertirse en un buen orador sin poseer las cualidades
requeridas para serlo, habla innecesariamente cuando nadie está escuchando, su charla
es muy dañina, a pesar de ser versátil es muy hablador y perturba el discurso del orador
real, habla sobre los vicios de los demás sin prestar atención a los vicios suyos. Aunque
son conocedores, son inútiles para la sociedad por el hecho de que no están dispuestos
a compartir su conocimiento. No pueden satisfacer a los demás, a pesar de poseer la
habilidad de alcanzar Moksha (Liberación), permanecen enredados en los placeres
materiales y orgánicos de la vida familiar, están muy satisfechos en compañía de
mujeres, descubren su alma a ellas, comen o beben cosas prohibidas por la religión, no
saben que están haciendo cosas que van a traer mal nombre a sí mismo, siente que su
cuerpo es lo real y no el Atman, alaban a todo lo demás menos a Dios, alaban a
cualquiera que pueda serle útil en sus conspiraciones, describen el cuerpo de las mujeres
con grandes detalles, imitan a las mujeres, si es rico considera a todos los demás sin
valor, predica cosas contrarias a la predica religiosa, se entrega a la astrología que es
altamente ilógica, nunca ha pisado el camino de la adoración, está desprovisto de
Vairagya, predica e Conocimiento del Parabrahman y todavía se comporta totalmente
en contra de él, se burla de los lugares de peregrinación, de los Vedas y de las varias
ciencias, es descendiente de lo muy puro, pero su comportamiento trae vergüenza a sus
antecesores.
Una persona de este tipo es aquella que elogia a los indignos para que sirvan a sus
propios fines y una vez que lo ha hecho, inmediatamente les da la espalda y habla
negativamente de acerca de ellos, habla algo y se comporta contrariamente con los
demás como un hábito, respeta a la familia y desestima la espiritualidad, a pesar de
saber el hecho, da consejos incorrectos sólo porque le satisface, conduce una vida
dependiente, se presenta como una buena persona en todos los aspectos pero hace
todas las malas acciones bajo esa vestimenta, no deja su camino equivocado incluso
después de saberlo.
Satisface su ego, no se libra de sus vicios a pesar de que sabe cuáles son las virtudes,
habla con dureza a los Santos y Sabios para demostrar su superioridad, ni siquiera sabe
qué le beneficiará y qué le hará daño, aconseja a la gente a seguir el camino establecido
por la religión cuando él mismo sigue en el camino que la religión ha prohibido, sabe que
su discípulo ha dejado el camino de la espiritualidad y hasta lo insulta, pero no espera
que el discípulo venga a encontrar el camino para su beneficio sino para beneficio de si
mismo, no puede tolerar las tareas cotidianas de los demás o cualquier otra perturbación
que surja debido a las demandas corporales de los demás (incluso un poco de tos) durante
sus discursos, insulta al Gurú en el orgullo de su riqueza, no revela las tradiciones de su
Guru y usa su conocimiento y espiritualidad egoísta y de una manera miserable para
ganar riqueza. Estas personas odian a Dios a pesar de haber fracasado miserablemente
en todos los senderos de la vida y en la espiritualidad, todo debido a su propia
incompetencia.
Sri Samartha dice que ha dicho todo esto con la intención de que evites comportarte
como estas personas y pide perdón si ha hecho daño a alguien al hacerlo. También dice
que el más grande de los necios es el que todavía cree que toda la felicidad está en la
vida familiar porque ella es la raíz de toda la infelicidad y miseria.
FIN DEL DÉCIMO SAMAS
FIN DEL SEGUNDO DASHAK
 EL TERCER DASHAK -
SWAGUN PAREEKSHA (PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS)
EL PRIMER SAMAS - JANMADUKKHA NIRUPAN
(SOBRE EL DOLOR DEL NACIMIENTO)
El nacimiento es el brote del árbol del dolor. La semilla del nacimiento es la sensualidad,
que es la causa de todo el dolor en el mundo; está en forma 'micro' y por lo tanto es
invisible. El nacimiento es la forma visible de la misma. El brote es el comienzo del dolor
que aumenta con el crecimiento del árbol que es la vida humana que no es sino un
océano de dolor. Como el océano, la vida humana está todo el tiempo llena del agua
salada de la aflicción. El nacimiento es una montaña espantosa que llena el tiempo de la
vida humana con miedo y recelo.
El Vedanta dice que el nacimiento es para sufrir o disfrutar (dependiendo del tipo de
acciones que uno ha hecho en la vida anterior) el karma que de nuevo está en la forma
'micro', requiere la forma del cuerpo para este propósito. Por consiguiente, el nacimiento
está lleno de karma. El nacimiento es “la mina de los pecados”. Olvidar a Dios es el
mayor pecado, recordarlo es el mejor karma. Dios es invisible mientras que el mundo es
visible e influye en los seres humanos que bajo la fuerza de lo visible olvidan a Dios y por
lo tanto lo que hacen posteriormente es ‘pecado’.
El nacimiento representa para nosotros una disputa continua de tiempo. El tiempo es la
fuerza que cambia lo visible de vez en cuando, poniendo siempre una nueva situación
angustiosa. Lleva a la destrucción. El nacimiento es el fruto de la falta de conocimiento,
que es la madre de la sensualidad ya que por su presencia hace que el Atman gire en el
círculo vicioso del nacimiento y muerte. El nacimiento es el loto del deseo que envuelve
a todos los que quieren que la fragancia sea suya pero nunca lo consiguen y en cambio
se enredan en los pétalos del loto.
El nacimiento es una ilusión porque el Atman es puesta en la ilusión del mundo. Antes
de nacer, el Atman es bastante consciente de la forma real del Si Mismo con plena
claridad de conocimiento, después del nacimiento esta consciencia abandona el Atman
y ahora piensa que este cuerpo en el que nací es el verdadero yo. El nacimiento te ata
al cuerpo con sus limitaciones inherentes que obligan al Atman a renunciar a su libertad,
por lo que vives y mueres en un estado obligado.
El nacimiento es la principal razón de la muerte. El nacimiento y la muerte son
interdependientes y relativos, uno no puede existir sin el otro. El nacimiento es un
enredo irrazonable en lo visible. La forma 'micro' intenta hacerse visible y de ahí el
nacimiento. Lo visible es muy intrincado y inexplicablemente tejido. Una vez que uno se
mete en él está completamente perdido en todo el desorden incongruente que conduce
a la afllicción sin límites.
Fue entonces necesario pedir todo esto? ¡Por supuesto que no! .El nacimiento hace
olvidar la felicidad que se encuentra dentro del Si Mismo y por lo tanto trata de
adquirirla a través del cuerpo desde fuera y ésto también se convierte otra vez en una
causa para el nacimiento. Entonces se está lleno de turbación, aprensión, deseos, amor
a las cosas materiales, sentimiento de que soy todo, el engaño de Maya, la sensación de
que este cuerpo es el yo real, los extremos del temperamento, todo lo que se produce
entre un hombre y Moksha en el sentido de que la falta de conocimiento es la causa del
nacimiento, el que en sí mismo es un obstáculo a ser conquistado en el camino a
Moksha (Liberación), y la sensualidad es responsable de sacar al Atman del estado de ser
el Si Mismo real y la felicidad de ello. Es el sello de la imaginación que es la razón de la
existencia de lo visible. Es el acontecimiento por el cual el Atman que está unificada con
Dios se separa y conduce a una existencia dual lo que es más bien paradójico porque su
propia existencia depende de Dios, pero se hace posible por Maya, la creadora de todas
las ilusiones.
El orgullo lleva al nacimiento. El nacimiento es sinónimo del inmenso amor por lo
material, lo orgánico y los placeres sensuales. Está limitado por la esperanza de lo que
nunca se cumple. Al tiempo le gusta tener al nacido como alimento para sobrevivir. La
vida es el peor período imaginable ya que el cuerpo pide todo el sufrimiento y lo
consigue aunque parezca placer debido a la ilusión de Maya. No es nada más que el
infierno en si mismo. Si uno trata de saber cómo se forma este cuerpo uno sabría
definitivamente que es lo más impuro de todo. Desde la formación del óvulo y el
esperma a través de su paso y la unión, la formación del cigoto en el útero su desarrollo
en el feto y luego el proceso de parto es lo más incómodo, por decir lo menos. A lo largo
de todo este proceso, el cuerpo y la mente de la madre están severamente afectados y
muchas veces le quita la vida. Es por esta razón que la religión hindú considera el período
fisiológico de la menstruación, como un período profano para conseguir que el hombre
común entienda lo que se niega a entender con cualquier otra explicación.
Es mal interpretado que la religión llame a una cosa fisiológica como profana, pero si
uno lo mira desde este ángulo de que trata de hacer comprender al hombre común las
miserias de la vida femenina a través de un gesto simbólico, entonces uno se maravilla
de la bondad y la empatía mostrada por los Vedas y otras épicas religiosas.
Es innecesario decir que el producto de este proceso profano tiene que ser y de hecho
está lleno de impurezas inimaginables. El cuerpo es como un agujero con surcos de
drenaje. Si abre la boca se le cerraría inmediatamente por razones obvias, en el mismo
sentido si uno intenta mirar dentro del cuerpo desde el punto de vista de los placeres y
tesoros ocultos dentro uno, obtiene el choque más grosero de su vida cuando no puede
soportar el hedor de la suciedad y del desperdicio en el interior.
Uno puede limpiar un lugar sucio para hacerlo habitable, pero no importa cuántas veces
se lave el cuerpo, permanece sucio. Si uno mira el cuerpo objetivamente consiste en
esqueleto, músculos, grasa, vasos, nervios, sangre (la mayor parte de la cual circula como
impura) y diversos órganos y vísceras. Mirándolos colectivamente o por separado no
puedo ver cualquiera de estas partes desde un punto de vista estético. Además de todo
esto (como si esto no fuera suficiente!) innumerables enfermedades lo hacen aún peor.
El cuerpo humano es un almacén de suciedad del peor tipo.
Consideremos los diversos órganos del cuerpo humano. Los intestinos contienen la
materia sucia que se expulsa del cuerpo y también varios tipos de parásitos y otros
microorganismos, que no cambian, sea lo que sea que usted come. De todos los órganos
se considera que la cabeza es el mejor y el más importante. Piénsalo. A través de la nariz
se descarga el fétido olor a secreciones, a través de los ojos en la mañana salen
solidificadas secreciones que impiden incluso una vista adecuada de cualquier cosa, por
la mañana la cavidad oral emana un olor horrible. Tal es nuestra cabeza y la alabamos
con varios adjetivos. ¿A alguien le gusta la materia fecal o el vómito? Sin embargo, esto
no nos disuade de nuestro gusto por la cabeza y la cara. Parece extraño pero sin embargo
es cierto. Sus riñones expulsan las sales no deseadas como la orina, no importa lo que lo
beba, se va a convertir en orina. Excepto al pervertido mentalmente, a nadie le gustan
estas cosas, pero sin ellas la vida es imposible. Si decide que no va a defecar, orinar o
vomitar la cosa no deseada, no viviría por más de unos pocos días. Estos son hechos
desnudos sobre el cuerpo humano y decimos que lo amamos tanto! Esto es lo que es en
un estado saludable, imagine lo que es para que cualquier persona que está enferma !
El ser humano tiene que sufrir indescriptiblemente por haber venido a quedarse en esta
cárcel del cuerpo y los sufrimientos comienzan desde la concepción. En el útero como un
feto, todas las nueve aberturas del cuerpo humano permanecen sin función. Está
rodeado por todo el contenido de los intestinos y los riñones. Nadie sabe cuáles son los
sentimientos del feto (que es la cosa más indefensa en esta tierra). Cada momento debe
ser insoportable. Cada momento debe orar a Dios, "Por favor, sálvame de esta horrenda
agonía. Nunca intentaré nacer de nuevo si Tú respondes a mi oración ". Pero todo esto
es inútil.
Ahora viene el momento del nacimiento. Muchas veces, el feto tiene que ser sacado del
útero o la madre tiene que ser operada. En ambos casos hay una tremendo riesgo tanto
para la madre como para el feto. Algunas veces uno de ellos muere o los dos mueren.
Incluso en el momento de la muerte ninguno de ellos recuerda a Dios y por lo tanto no
son liberados del mismo circulo vicioso.
En el útero el feto emana un sonido inaudible, "So ham", es decir, Yo Soy Dios, porque
el Atman dentro del feto tiene el conocimiento del Si Mismo pero una vez que nace,
empieza a llorar, "Ko ham", ¿quién soy yo? Su conocimiento es limitado sólo a su propio
cuerpo y todo el otro conocimiento lo decarta. Olvida lo que tuvo que soportar durante
el tiempo que pasó en el vientre y el camino incierto del parto. Esto sucede debido a la
influencia de Maya. A pesar de todo, el recién nacido, su madre y todos los demás felicies
por el nacimiento y celebran la llegada del nuevo participante! ¿No es esto una
contradicción y una misma decepción del más alto orden ?
Todas las especies vivas tienen que sufrir el mismo tipo de dolor durante el embarazo.
Para evitarlo uno debe someterse enteramente a Dios. El adorador de Dios es liberado
del nacimiento y por lo tanto no tiene que hacer frente a la estancia en el útero. Sobre
la base de sus conocimientos sobre el Si Mismo Real se es Virakta del más alto orden y
por lo tanto no se está involucrado en otra cosa que Dios.
Sri Samartha dice : "He tratado de explicar las miserias del feto, ahora depende de ti
comprender la esencia de la misma y si debe evitarla o aceptarla ".
FIN DEL PRIMER SAMAS
 EL SEGUNDO SAMAS - SWAGUNPAREEKSHA-A
(PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS)
Este mundo visible es la raíz de toda infelicidad. Todos tienen que someterse a ésta ya
que después de haber nacido uno se convierte en parte de este mundo. Después del
nacimiento se olvida del periodo incierto que tuvo que sufrir durante el tiempo en el
útero. Durante la infancia el niño tiene sólo una manera de expresar sus necesidades,
deseos o sufrimientos de cualquier tipo y ésta es llorar. Incluso la mejor de las madres
muchas veces no entiende lo que el niño necesita precisamente en ese momento. Esto
puede llevar a cualquier acontecimiento imprevisto lo que produce infelicidad y nada
más. Mientras tanto, ni la madre ni el niño están felices todo el tiempo. Después de 4-6
meses de nacimiento el niño conoce exactamente a la madre y por lo tanto, grita cuando
no está cerca. Ningún poder en el universo, ni siquiera el Dios puede complacerlo
excepto su madre. Incluso si la madre está molesta con las constantes demandas del niño
y llora sobre él, él sólo se protege en ella. La felicidad del niño está totalmente
relacionada con su madre. Si el niño, por desgracia, pierde a su madre durante la primera
infancia, se ve más desamparado y es la criatura más infeliz en el universo. Esto afecta
todo el desarrollo del niño. Después de crecer en edad, el amor del niño por la madre
va disminuyendo. Su mundo se expande y comienza a desarrollar interés en tantas otras
cosas. Sus conceptos sobre la felicidad y la infelicidad cambian y continúan cambiando
con el aumento de la edad. La mayoría de las veces encuentra el consejo de padres
extraños. Cada vez tiene más dificultades para separarse de sus hábitos desarrollados
durante el tiempo en compañía de sus compañeros de juego, que ahora son más
queridos para él.
Durante esta edad es probable que se vea afectado por muchas cosas, la mayoría de las
que son perjudiciales. Puede sufrir accidentes, sucumbir a enfermedades y siempre está
bajo estrés debido al pensamiento de cómo explicar sus acciones a los padres. A esto se
añaden los comentarios despectivos de la gente. Todo esto se suma a su miseria.
Después de un tiempo los padres simplemente se niegan a ceder a sus demandas o
explicaciones, y lo hacen comprender la importancia de la adquisición de conocimiento
o simplemente lo golpean por el mismo propósito. Si escucha, adquiere conocimiento y
si no sigue siendo un fracaso.
Luego se vuelve lo suficientemente joven como para casarse y los padres arreglan estor
con mucho aspaviento. Ahora este recién casado olvida lo que sus padres han hecho por
él y se enamora no sólo de su esposa, sino que empieza a creer en sus suegros más que
en sus padres que se reducen a meros espectadores miserables. Siente que es el hombre
más feliz de la tierra en compañía de su esposa. En el amor por su esposa se olvida de
todo. Con la experiencia del placer orgánico, su lujuria en lugar de ser saciada se hace
más grande. Pierde incluso el poder pensante y el sentido común. Cada vez que mira a
su esposa no piensa en otra cosa que no sea tener relaciones sexuales con ella. Incluso
cuando está haciendo su trabajo para ganarse la vida. Constantemente piensa en su
esposa. No puede tolerar que nadie hable de su esposa. Incluso insulta a sus propios
padres en defensa de su esposa. Está dispuesto a dejarlo todo por complacer a su mujer.
Olvida su religión y a Dios también por ella. Incluso siente que su esposa está al lado de
Dios o que ella misma es Dios. Todos los demás, excepto su esposa, son sus enemigos.
Toda charla de cualquiera, excepto de su esposa, es una tontería para él. Y de repente,
a veces su esposa muere. Él está ahora totalmente ahogado en el dolor. Maldice a todos
por la muerte de su esposa. Se comporta como un niño desamparado y llora. Después
de algún tiempo se olvida de esto también.
Sri Samartha dice que la mente humana puede olvidar cualquier cosa para satisfacer sus
demandas orgánicas o materiales, deseos y lujuria. La consecuencia natural y la acción
correcta para este hombre ahora es casarse de nuevo! Olvida cuán irreemplazable pensó
que era su primera esposa y ama a su segunda esposa aún más que a la primera! Ahora
comienza a sentir que lo que pasó fue por su bien y que ahora ha encontrado una opción
mucho mejor que la mujer por la que estaba innecesariamente en duelo!
FIN DEL SEGUNDO SAMAS

EL TERCER SAMAS - SWAGUNPAREEKSHA-B

(PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS)
Después del segundo matrimonio se olvida de la pena que tuvo que soportar durante el
primero. Todavía no puede superar la ilusión de que la vida matrimonial produce
felicidad. Ahora adquiere un nuevo rasgo. Se vuelve muy miserable y es terriblemente
atraído por el dinero tanto que no come apropiadamente, nunca gasta sino cuando es
estrictamente necesario e intenta siempre aumentar sus bienes. Esto da como resultado
la adquisición de todos los vicios. No sigue su religión y no permite que otros sigan la
suya. Arroja profanidades sobre los santos y los sabios. Tampoco hace nada bueno ni
deja que nadie lo haga. No sólo se niega a aceptar lo que no le gusta sino que hace burla
de eso también. Se niega a aceptar a Dios y naturalmente a sus adoradores. Usa su poder
para agraviar a otros y habla rudamente para lastimar a otros. No tiene valores morales
o éticos. Su orgullo es tan alto como el cielo. Deja de seguir los rituales religiosos
seguidos tradicionalmente por su familia. Su único objetivo en la vida es la adquisición
de riqueza y su ampliación. Por lograr ese fin, empieza a usar cualquier medio, la mayoría
de las veces injusto. Se vuelve incontrolable en su comportamiento debido al poder de
su riqueza y juventud.
Sus incontrolables deseos juveniles lo conducen a una lujuria insaciable y por lo tanto
tiene relaciones con muchas mujeres. Por sus crímenes la ley lo castiga, pero tampoco
puede disuadirlo de adoptar otra manera y medio de saciar sus deseos tortuosos. Pierde
su poder de distinguir entre lo bueno y lo malo porque piensa que lo que estaba
haciendo era lo mejor! La consecuencia natural es que se aflige con las enfermedades
debido a que frecuenta prostitutas. Las enfermedades hacen su cuerpo horripilante. Sin
embargo, sigue haciendo las mismas cosas que más dañan su cuerpo y en la juventud él
mismo se ve como un hombre viejo. Su cuerpo, que vio como una gran posesión se
convierte en la mayor carga. Mirándolo, desarrolla compasión por sí mismo y ahora ora
a Dios a quien había olvidado: "Por favor, déjame morir; yo no puedo verme sufriendo
más así."
Pierde todo lo que poseía con orgullo, incluyendo todo su dinero que fue robado por los
ladrones. Sólo porque oró a Dios su condición día a día mejora y sorprendentemente
para los demás, otra vez está en una posición en la que puede estar por si solo. Sin
embargo, piensa que se ha levantado de las cenizas por su cuenta y no se acuerda de
Dios! Comienza de nuevo con la misma vieja historia. Gana algo de dinero, algunas cosas
buenas para la casa y comienza su vida con su segunda esposa como si nada hubiera
sucedido excepto por el hecho de que ambos estaban resentidos porque no tenían
descendencia. Lo intentan todo para conseguir descendencia. Incluso van a brujos y
usan todo tipos de poderes sobrenaturales para obtener descendencia. Oran a Dios
prometiéndole innumerables cosas (!) si fueran bendecidos. Dios finalmente accede a
su demanda y finalmente tienen un hijo. Ambos tienen amor absoluto por el niño. No
pueden tolerar ni siquiera el grito de hambre de su hijo y de inmediato corren
atropelladamente para complacerlo. Desafortunadamente pierden a su hijo debido a
alguna enfermedad inexplicable. Se vuelven locos de dolor. Comienzan a culpar a todo
el mundo, incluyendo a Dios por su mala suerte. Después de algún tiempo piensan que
deben orar de nuevo a Dios, lo que hacen y EL siendo tan amable los bendice y mira ! :
no tienen uno sino muchos niños.
FIN DEL TERCER SAMAS
EL CUARTO SAMAS - SWAGUNPAREEKSHA-C
(PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS)
Entonces tuvo muchos hijos con las bendiciones de Dios, pero como no había
planificado nada, perdió todo el dinero que tenía y los niños no tenían nada que comer.
Comenzaron a mendigar por su supervivencia. Esto continuó por un tiempo. Estaba
profundamente preocupado, las hijas habían crecido y tenían que casarse. Él estaba por
perder el juicio y llegar a la locura. Estaba a punto de perder todo el respeto que tenía
en la sociedad. Entonces tuvo que pedir prestado dinero a los prestamistas,
manteniendo sus cosas como garantía con ellos. Esto llevó a que sea compadecido por
todos. Todo el mundo decía que si no podía alimentar a todos los niños que tenía no
tuvo derecho a tenerlos. Algunos días fueron así y luego los prestamistas empezaron a
visitarlo para el reembolso. Cuando ésto se volvió insoportable decidió abandonar la
casa, la región, e ir a algún otro lugar sólo para ganar dinero. Permaneció allí por dos
años donde sirvió a gente indigna. Después de acumular algo de dinero, recordaba
constantemente a su familia y se fue a casa. Su esposa y sus hijos estaban en un estado
terrible y lo culpaban por su difícil situación. El punto es que cuando puedes
proporcionar algo a tu propio pueblo todo, te alaban y cuando no, te culpan, estás
condenado a estar solo. Al verlo los miembros de la familia estaban muy contentos. Todo
el mundo disfrutó del dinero durante algún tiempo y luego empezaron a decir que
aunque ahora estaban en posición de disfrutar, ¿qué pasaría cuando todo el dinero se
gastara? Por lo tanto, decidió que debería volver y ganar más. Conociendo las
expectativas egoístas de su familia, se desilusionó y se dio cuenta de que todas las
relaciones son así. Tu esposa te amará hasta que seas de ayuda para ella y nada más; lo
mismo es cierto para los hijos también. Esta es la regla de la vida material. Una vez que
la utilidad de una cosa ha terminado, su destino es la basura. El tipo estaba cansado del
trabajo que había hecho y quería pasar un buen rato con sus seres cercanos y queridos,
pero ellos querían algo más para ellos sin ninguna consideración por él. Llegó a conocer
que cuando ríes el mundo ríe contigo, y cuando llora, lloras solo. Decidió dejar de lado
sus sentimientos y se preparó para volver otra vez, lo que era muy doloroso para él pero
inevitable. En esta coyuntura él recordó a su madre y se dio cuenta de que era la única
persona que lo amaba incondicionalmente. Pero él la había abandonado por las mismas
personas que ahora lo estaban enviando de regreso por sus propios intereses, sin pensar
absolutamente en sus miserias. Se sentía muy miserable ya que cuando sus padres lo
necesitaban más, los había dejado porque en ese momento su lujuria por su esposa y
otras mujeres era lo más querido para él. Sus amigos no eran diferentes. Ahora sabía
que tenía que llevar su propia cruz y era él y solamente él el que tenía que defenderse
por sí mismo. Se maldijo a sí mismo por su propia condición. Se dio cuenta de todo ésto,
pero sin embargo no pudo separarse de su cuerpo, de sus sentidos y demandas y,
aunque muy deprimido, todavía no podía alejarse de todas estas ilusiones y delirios y
después de llorar muy fuerte durante un largo tiempo y se dijo a sí mismo que llorar no
resolvería ninguno de sus problemas y que tenía que soportar lo que le esperaba.
FIN DEL CUARTO SAMAS
EL QUINTO SAMAS - SWAGUNPAREEKSHA-D
(PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS)
Volvió al mismo lugar y comenzó a servir a la misma persona. Trabajó muy duro sin
preocuparse por su cuerpo y sus necesidades. Después de ganar suficiente dinero, volvió
a su casa y se horrorizó por lo que vio. La zona estaba sufriendo una grave sequía.
Algunos de sus hijos habían muerto junto con su madre y otros eran sólo una pálida
sombra por la falta de alimentos. Empezó a llorar de nuevo y todos los miembros de su
familia lo rodearon. Todos los comestibles que había traído fueron rápidamente
consumidos porque no habían comido durante varios días y la mayoría de ellos no
podían digerirlos y murieron a causa de comer en exceso, excepto algunos para los
que hubieron complicaciones como diarrea y vómitos. De alguna manera, él y los niños
que habían sobrevivido vivían con el dinero que había traído hasta que la sequía
terminó. Luego hubo lluvias y los buenos tiempos regresaron o eso pensaba él. Ahora se
aburría de la rutina diaria que tenía que hacer para sus hijos y para sí mismo como la
cocina, el lavado, etc. La gente le aconsejó que se casara nuevamente, lo que
voluntariamente hizo gastando todo el dinero que aún le quedaba. De nuevo tuvo que
volver al mismo lugar para ganar dinero para su familia. Después de regresar vio que sus
hijos habían crecido y estaban en desacuerdo con su tercera esposa, su madrastra.
Estaba muy enamorado de su tercera esposa, pero ahora temía envejecerse. Nadie lo
escuchaba y seguían luchando entre ellos por el dinero y la propiedad ancestral.
Finalmente llamó a algunos sabios de la ciudad y distribuyeron la propiedad entre todos
los miembros por igual. Durante algún tiempo hubo calma, calma que solo está antes de
la tormenta. Los hijos ahora no estaban de acuerdo con lo que tenían y comenzaron a
pelear de nuevo. Cuando trató de pacificarlos, lo golpearon. La esposa comenzó a llorar
y los espectadores disfrutaban la escena! Algunos sabios que habían entre ellos
separaron a los padres de los hijos y los llevaron a vivir en una choza lejos de los hijos.
Ahora pensaba que la mayoría de sus problemas habían terminado y que estaría muy
contento con su joven esposa a quien consideraba la mujer más bella. Su lujuria en la
vejez le hizo olvidar todo lo que tenía que soportar. De repente, el enemigo atacó esa
zona y no sólo saquearon todo sino que le quitaron a su mujer y la violaron. Ahora se
había quedado sin nada y lloraba incesantemente, "Oh! Dios, ya me hice viejo, mis hijos
me echaron, todo mi dinero fue robado, y perdí a mi esposa, mi casa y todo, ahora no
hay nadie para mí, excepto TU. " Él nunca había orado a Dios, por el contrario había
considerado todos los placeres materiales y orgánicos como Dios y ahora lo estaba
recordando, cuando lo había perdido todo. Se arrepintió continuamente. Ahora que era
viejo y no había nadie para cuidar de él, su cuerpo se convirtió en un apestoso recipiente
afligido por todas las consecuencias de la vejez y varias enfermedades. Él era totalmente
dependiente de los demás, pero nadie le ayudó, ya que no tenía nada que ofrecer a
cambio. Asi preguntaban : "¿Por qué no muere esta inútil criatura?" Esas mismas
personas a quienes consideras tuyos y los has ayudado en su momento de necesidad son
los primeros en volverse contra ti, ésta es la regla de nuestros tiempos y esta pobre
criatura no fue una excepción. El mensaje de la historia contada por Sri Samartha es que
el nacimiento es la raíz de todo dolor. El tiempo para todos es muy corto y por lo tanto
sin perder un momento uno debe comenzar a someterse a Dios, orarle y adorarle. Nunca
es demasiado tarde. El arrepentimiento que uno tiene durante la vida fetal es el mismo
que el de uno en edad avanzada. Esto lleva a otro nacimiento y al mismo círculo vicioso.
Sin la adoración de Dios esto es imposible romper. Sri Samartha dice que en los próximos
tres Samasas describirá los tres tipos de problemas uno tiene que soportar durante la
vida.
FIN DEL QUINTO SAMAS
EL SEXTO SAMAS - TAP AADHYATMIC
(EL PROBLEMA ESPIRITUAL)
Sri Samarth dice que va a describir los tres tipos de problemas que los seres humanos
tienen que soportar.
Después de conseguir el compañerismo de los santos sus problemas han terminado y
uno se vuelve calmo. Se vuelve muy feliz sólo por el tiempo que consigue pasar con ellos.
Cualquier medicina mostrará su efecto sólo en la persona que sufre la enfermedad, sólo
alli es útil. En la misma línea sólo la persona que ha tenido que soportar los tres tipos de
problemas llega a conocer el verdadero significado de la espiritualidad y es el único
candidato merecedor por su frutos de la dicha eterna.
El primer tipo de problema es espiritual, el segundo es material y el tercero está
destinado. Al ser preguntado por la audiencia en la reunión Sri Samartha comenzó a
explicar éstos en detalle.
El problema espiritual es el que uno tiene que sufrir debido al cuerpo, los diversos
órganos y la vida dentro del cuerpo. Todos los tipos de problemas del cuerpo, los órganos
y finalmente la vida en ellos tienen su origen en las tres etapas de la vida. Estos son el
nacimiento, la vida después del nacimiento y la muerte.
Sri Samartha dice que todas las enfermedades ya sean congénitas o adquiridas, todos los
tipos de aflicción debidos al dolor corporal y a las aflicciones del propio dolor junto con
la sensación de pérdida que conducen a la terrible infelicidad que hace que la forma
humana viva horriblemente desamparada, son manifestaciones del problema espiritual.
Uno tiene que someterse a ésto debido a las faltas que uno ha cometido.
Sri Samartha dice que describirlo en más detalles es inútil ya que es el insondable océano
del dolor y nos pide que leamos entre líneas y nos demos cuenta de ello.
FIN DEL SEXTO SAMAS
 EL SETIMO SAMAS - AADHIBHOWTIK TAP
(EL PROBLEMA MATERIALISTA)
Sri Samartha dice que ahora hablará sobre los problemas que surgen del pensamiento
materialista, del deseo y del comportamiento. El problema que se produce debido a
permanecer entre todas las cosas que entran en contacto con usted es el problema
materialista. Sri Samartha ha descrito la mayoría de estos problemas para que incluso
una persona iletrada pueda entenderlos. Aquí se describen en resumen.
Todos los problemas que uno tiene que enfrentar debido a la gente en su vida, a los
seres vivos a su alrededor, incluyendo los animales y las plantas, el medio ambiente y
los cambios en él y también los problemas debido a las cosas materiales con las que
entra en contacto, son ejemplos del problema materialista.
FIN DEL SÉTIMO SAMAS
EL OCTAVO SAMAS - AADHIDAIVIK TAP
(EL PROBLEMA DEL DESTINO)
El ser humano tiene que sufrir los problemas en el infierno (*) según fueron sus acciones
cuando estaba vivo. Los hombres tienden a estar orgullosos de sus poderes y en este
orgullo cometen muchas faltas que producen el problema del destino. El hombre hace
todo tipo de cosas no éticas e inmorales. La causa de tal tipo de comportamiento es su
poder corporal, su poder monetario, su poder de mano de obra, su poder político, su
egoísmo y su interminable deseo y lujuria. Dios ha establecido las normas éticas y
morales que si se incumplen no sólo los humanos si no también los dioses tienen que
afrontar las consecuencias de ello en el infierno.
El infierno espera a aquellos que no siguen la predica de los mandamientos religiosos y
no adoran a Dios. Sri Samartha dice que en esencia los problemas que uno tiene que
soportar en el infierno son imposibles de imaginar tomando como indicador nuestras
experiencias de problemas en esta tierra. Por lo tanto, nos aconseja no hacer nada que
nos pueda llevar al infierno.
(*) Ver Cosmología y religión- hinduismo
FIN DEL OCTAVO SAMAS

EL NOVENO SAMAS - MRUTYUNIRUPAN

(SOBRE LA MUERTE)
La muerte es la única cosa segura en este mundo. Todo el mundo se acerca más a la
muerte en cada momento que pasa. La muerte nos acompaña desde nuestro
nacimiento. Uno no sabe lo que depara el futuro. En el tiempo que tiene destinado uno
tiene que morir, no hay mañana para la muerte.
La muerte es una de las pocas cosas que no hacen diferencia entre nadie: rico o pobre,
rey o sirviente, propietario u obrero, conocedor o analfabeto, etc. Nadie puede evitar la
muerte, sin dejar de lado a los seres vivos, ni al universo tampoco. No hay manera de
que alguien huya de la muerte. Incluso los dioses tienen que morir cuando llega su hora
de la muerte. Por lo tanto, no hay que tener ilusiones acerca de la muerte, siempre se
debe recordar este hecho y utilizar todo el poco tiempo que queda para hacer buenas
acciones. Uno debe pensar que la muerte puede quitarme el cuerpo pero no puede tocar
mis buenas acciones que serán recordadas para la posteridad.
Sri Samartha finalmente dice que las únicas personas que pueden vivir después de la
muerte son aquellos que se han unificado completamente y totalmente con el
Parabrahman, hasta el punto de que son inseparables del Parabrahman. En otras
palabras, ellos mismos son Parabrahman.
FIN DEL NOVENO SAMAS
EL DECIMO SAMAS - VAIRAGYA NIRUPAN
(SOBRE VAIRAGYA)
La esperanza y el amor son los brazaletes de esta vida que atan al Atman con el cuerpo.
Lo muerden en cada oportunidad. El orgullo del cuerpo te lleva al infierno, lo envuelve
a uno en lo visible, que es irreal, mantiene la lujuria siempre constante , no permite que
los sentimientos de odio y celos puedan dejar la mente, lo mantiene a uno infeliz,
inquieto, espantoso, dudoso y preocupado incluso por las cosas más triviales. Llevamos
la carga de todo esto, creyendo firmemente que la vida y el cuerpo son nuestros y en
nuestro intento de nadar a través de esta vida, la carga naturalmente nos ahoga
haciendo nuestro intento inútil.
En esta vida está la oscuridad de las ilusiones, el engaño por el orgullo, la falta de
sabiduría debido a la falta de conocimiento, todo esto conduce a la firme noción de que
"yo soy el cuerpo", la que te aleja del ámbito del Dios.
Aquellos que se niegan a dejar todo esto no sólo viven una vida miserable, sino que
mueren una muerte aún más miserable, mientras que aquellos que se niegan a creer en
estas ilusiones, llaman a Dios y cruzan este horrible océano de la vida cobijados en Dios.
Ellos no tienen que afrontar las miserias y el dolor de los demás. Dios no pide nada más
que la fe y el amor por El, que se origina de la fe. Si tienes fe en Dios y lo amas más que
nada, entonces viene a tu ayuda cada vez. Cuando usted tiene fe en Dios todo su
pensamiento, trabajo y habla se convierten en imagen de Dios. La adoración de Dios te
da felicidad interminable.
La experiencia de Dios depende de tus sentimientos hacia todo, los que deben ser puros,
constantes y sin límites. Uno nunca debe olvidar que en todas partes en este universo
está Dios, lo que sucede es que vemos todo lo demás pero olvidamos ver a Dios dentro
de ello. El camino para llegar a Dios es el de la adoración. Dios soporta el peso de todos
los problemas de aquellos que lo aman. Estas personas obtienen la felicidad que no es
accesible a los demás. Dios se comporta con la gente según lo que merecen sus obras.
Él es simplemente la imagen de tu espejo. Si eres bueno él lo es, y si eres malo también.
Él te bendice en proporción a tu adoración y amor para con El. Si te sometes totalmente
a El entonces te muestra todos los caminos y facetas y te mantiene en Compañía de los
Santos y los Sabios para que consigas Moksha y alcances la etapa de Parabrahman. Tales
personas benditas tienen el poder de convertir a un ateo en un fiel devoto.
Sri Samarta dice que usted debe considerar su cuerpo como un medio para llegar a Dios.
Si usted es capaz de hacer eso, entonces usted ha utilizado el cuerpo para el propósito
correcto, de lo contrario has desperdiciado este nacimiento asi como el cuerpo y tendrás
que nacer de nuevo. El discípulo de Dios puede ser pobre materialmente pero es la
persona más rica interiormente en el sentido de que él está felizmente inconsciente de
todos los problemas y aflicciones y está siempre feliz por dentro. Dios se ocupa de las
familias de estos pueblos e incluso da Moksha a sus antepasados.
Sabiendo esto y aún sin esperar nada de Dios, el verdadero adorador rechaza los placeres
orgánicos y materiales y está constantemente en estado de Samadhi aunque para otros
esté haciendo otras cosas que de hecho son hechas por Dios para él. Los realmente
conocedores casi renuncian a su cuerpo para llegar a Dios y los que no hacen esto sólo
desperdician su vida.
Uno nunca debe olvidar que esta vida es altamente impredecible y por lo tanto nunca
debe posponer hacer cosas buenas. De lo contrario, se habrá ido para siempre y
entonces ¿quién estará allí para hacer las cosas buenas por usted? Debe recordarse
siempre que todos aquellos a quienes consideramos "los nuestros" son los nuestros
hasta que podamos mantenerlos felices, es decir, están allí para sí mismos y no para tí.
Cuanto antes te das cuenta de esto, mejor. Considerar esta ilusión como verdadera es
el signo de un tonto letrado !
Ya que ni siquiera nuestro cuerpo es nuestro, olvídate de todas las demás cosas.
Tenemos que servir a la gente tonto por el bien de continuar nuestra vida y la de nuestros
dependientes. A pesar de saber que son tontos tenemos que alabarlos y ser humildes
ante ellos. No podemos darnos el lujo de olvidarlos. Ahora vemos la parodia de la justicia,
nunca olvidamos a estos tontos pero fácilmente olvidamos a Dios sin el cual somos
inexistentes, sin el que absolutamente nada es posible. Después de saber esto si todavía
guardamos distancia de Dios entonces solamente Dios nos ayudará! Si esperas algo
aparte de Dios, incluso después de conseguirlo te afligirás. Olvida la así llamada felicidad
que quieres acumular y cuánto trabajo te costará eso? Lo hacemos sin quejarnos, pero
cuando llega al momento de recordar a Dios, nuestro orgullo sale al frente!
Sri Samarta dice que si quieres felicidad y dicha debes orar a Lord Ram olvidando todo
lo demás. También dice "Yo te he hablado repetidamente sobre los placeres materiales
y orgánicos que son ilusiones que al final te conducirán al sufrimiento; depende de ti
decidir de una vez por todas lo que es bueno para ti y lo que no lo es“. Después de
escuchar ésto uno de los discípulos preguntó: "Swami, cómo debería comportarme y
trabajar para apostar por la dicha? ¿Cómo conseguiré a Dios? Por favor, dígame el
camino a seguir para evitar mi caída. Sri Samarta le dijo: "Adora a Dios con una mente
única, con devoción y fe inquebrantable. Esto responderá a todas tus preguntas.
FIN DEL DÉCIMO SAMAS
FIN DEL TERCER DASHAK
 EL CUARTO DASHAK - NAVAVIDHA BHAKTI
(NUEVE TIPOS DE ADORACIÓN)
EL PRIMER SAMAS - SHRAVANBHAKTI (ADORACIÓN POR ESCUCHAR)

Sri Samarta alaba y pide las bendiciones del Señor Ganesha, a la diosa Sharada y
finalmente al Gurú que está aún más allá del último Atman y que es el mismo
Parabrahman. Con sus bendiciones dice que ahora podrá hablar sobre los nueve tipos
de Mukti (adoración) que agradan a Dios. Estos son contados en los libros religiosos. El
primero de ellos es la adoración mediante la escucha de las historias de Dios, cantando
libros religiosos y las conferencias de los Santos y los Sabios en los diversos caminos de
la espiritualidad, como son los caminos del karma, obtención del conocimiento real,
adoración, Yoga y Vairagya. Uno debe también escuchar descripciones de muchas cosas
entretenidas en y sobre este mundo, los grandes lugares de peregrinación, muchos tipos
de Sadhana, diferentes tipos de personas y sus diferentes formas de vida, los yoguis, las
personas que usan la energía, las muchas maneras de cantar el Guru Mantra una de las
cuales es es mantener los ojos abiertos, la mirada en una línea horizontal y tratar de ver
el Mantra que en realidad no está en ninguna parte pero con inmensa concentración no
sólo se puede ver, sino que uno entra en Samadhi (El Señor Mahesh Señor había hecho
esto), varios tipos de ejercicios de yoga, Anatomía, Astronomía (Imagínese que Sri
Samarta dijo esto en el siglo XVII), Geografía, Biología, etc., las moradas de los dioses, las
diversas ciencias incluyendo la Ciencia Literaria, la Ciencia Musical, etc., las virtudes, las
medicinas incluyendo las hierbas medicinales y la Ciencia Médicaa, la felicidad en el cielo
y la pena en el infierno, las varias filosofías, los muchos caminos que conducen a Moksha
(Liberación ) etc .
Sri Samarta dice que uno debe escuchar todo tipo de cosas pero tomar sólo aquellas que
son beneficiosas y evitar las que son perjudiciales; Esto se conoce como el "Adorar
escuchando". También debemos escuchar las biografías del Dios que apareció en la
Tierra en forma corporal y de sus grandes discípulos. Por el pensamiento continuo sobre
el Si uno debe descubrir la forma invisible de Dios. Ambos son muy puros y de suma
importancia en el camino para alcanzar el Parabrahman. Sri Samarth dice que en el
momento en que la mente del Yogi comienza a fusionarse con la mente universal
adquiere una micro calidad pero se vuelve muy amplia , lo que le permite tener control
sobre los elementos que componen de la tierra. Esto le permite tener varios poderes.
Estos son: entrar en la forma micro siempre que sea necesario, el arte de ser ingrávido,
entrar en la forma macro ilimitada, conseguir cualquier cosa deseada, el estado de
cumplimiento de todas los deseos, consiguiendo el control de todos los seres vivos y no
vivos, dirigiendo todo lo que pasa en el Universo, la capacidad de hacer cualquier cosa
con éxito y estar dondequiera en cualquier tiempo dado, etc. La esencia de la
predicación de Sri Samarta es que debes intentar volverte inseparable de Dios.
FIN DEL PRIMER SAMAS
 EL SEGUNDO SAMAS - KEERTANBHAKTI
(ADORACIÓN POR EL DISCURSO RELIGIOSO)
Sri Samarta dice que en el discurso religioso uno debe hablar sobre las biografías de
diferentes dioses en sus formas corporales, para destacar en este aspecto uno tiene que
seguir hablando continuamente de Dios. Para ello, es necesario recordar el contenido y
los mensajes de muchos libros religiosos. Él aconseja que sin el discurso religioso uno no
puede complacer Dios. Para apaciguar al público uno siempre tiene que estar con la
mirada atenta para las innovaciones en su discurso religioso.
El discurso religioso debe hacerse de tal manera que literalmente atraiga la atención del
mundo entero, para lo que se necesita tener un interés inherente en el discurso
religioso. A los Dioses les agrada este tipo de adoración. En los tiempos actuales esta es
probablemente la única manera de atraer y mejorar a los oprimidos. Al hacerlo, uno
debe imaginar que el mismo Dios está hablando desde dentro de uno mismo. Con amor
supremo se debe cantar la alabanza de los poderes indescriptibles de los dioses. Esto no
es fácil, pero puede lograrse mediante la Fe inquebrantable en Dios. El discurso religioso
debe hacerse interesante para que la audiencia permanezca absorto en ella. El discurso
religioso debe hacerse de muchas maneras que se adapten al estilo de uno o. Un orador
puede hacerlo mejor, pero un cantante no es menos eficaz si con su canto puede cautivar
al público. Lo mismo es cierto para un actor, bailarín, etc. Lo que hay que recordar es
que la audiencia debe estar tan profundamente involucrada en las historias sobre Dios
que ellos cantan, actúan y bailan hasta ser movido a lágrimas de alegría. En medio de
todo esto el discursante religioso debería hablar sobre el conocimiento real, Vairagya,
moral, ética, justicia, religión, Sadhana y finalmente el Parabrahman.
El tema del discurso religioso debe estar de acuerdo con la situación y el tipo de
audiencia. A veces uno tiene que hablar de la forma corporal de Dios y en otras se debe
hablar del Parabrahmna. Mientras se presenta la hipótesis de la materia èsta debe ser
enfatizada . Esto requiere que uno debe poseer el conocimiento védico . La diferencia
entre Maya y Parabrahman debe ser subrayada. Durante todo esto nunca se debe olvidar
la predica del Gurú. Uno que es siempre cuidadoso y sabio sabe cómo mantener Vairagya
y el conocimiento sobre el Si. En el discurso nada que cree, crea duda, infelicidad,
injusticia o lleve a la inmoralidad y que rompa la Sadhana debe ser hablado. Es un arte
en si mismo, que a pesar de conocer la forma sin cuerpo de Dios uno debe ser capaz de
describir la forma corporal de Dios de manera tan elocuente que el auditorio sienta que
quien diserta está expresando sus sentimientos. El disertante religioso debe ser un
hombre que ha ganado el conocimiento a través del Guru y tiene la experiencia
insuperable del Parabrahman. Un orador experimentado puede mantener equilibrio en
su oración con respecto a la predicación védica, el conocimiento real y llevará a todos en
la audiencia al camino espiritual correcto sin dañar la fe de nadie.
Sri Samarta ahora cuenta lo que se puede lograr con el discurso religioso. Dice que tiene
el poder de disipar incluso el más grande de los pecados, conseguir unirnos con Dios,
convertir no solo el habla sino ltambién los pensamientos en la forma más pura,
convertir a cualquier persona en un hombre de alto nively de valores morales y éticos y
virtudes que hacen que el carácter de un hombre sea impecable,permite que uno se
concentre poderosamente. En tdo dicho y hecho no es posible describir completamente
lo que un discurso religioso puede acrecentar. Las únicas palabras para describirlo serían
que el discurso religioso es el lugar de descanso para el Parabrahman, los dioses y sus
lugares de culto más selectos.
FIN DEL SEGUNDO SAMAS
EL TERCER SAMAS – NAMSMARANBHAKTI
(ADORACIÓN POR CANTAR EL NOMBRE DE DIOS)
Sri Samarta dice que se debe cantar continuamente el nombre de Dios. Debe hacerse
idealmente todo el tiempo cuando uno está despierto pero si eso no es posible entonces
debe hacerse al menos por la mañana, por la tarde y por la noche.
A aconseja que cualquiera que sea el estado mental o la situación, uno nunca debe dejar
de cantar el nombre de Dios. No tiene que ser hecho en ningún momento particular.
Ningun tiempo es un mal momento para ello. Debe hacerse cuando usted es feliz o
infeliz, sin problemas o con ellos, mientras caminan, hablan, hacen su propio negocio o
trabajo, mientras comen, mientras disfrutando de cualquier tipo de placer. Debe hacerlo,
independientemente de si es rico o pobre. Uno no debe permitir que los cambios en las
circunstancias afecten su canto del nombre de Dios.
Una cosa de la que la gente que recurre a este tipo de culto se olvida de hacer es
continuar con ello cuando se hacen ricos habiendo sido pobres o cuando se vuelven
pobres habiendo tenido riqueza. Esto nunca debería suceder. El cantar el nombre de
Dios elimina todos los obstáculos de tu camino y te lleva a un pedestal más alto. Todos
los tipos de problemas desaparecen. La única condición para esto es que uno no debe
olvidarse de cantar el nombre de Dios no solamente todo el tiempo todo el rato sino
incluso mientras que usted está muriendo. El gran sabio Valmiki que escribió la gran
epopeya Ramayana incluso antes del Señor Ram naciera cantó su nombre en el orden
inverso (lo que en sánscrito significa, "tú mueres"), pero el orden automáticamente fue
corregido debido al continuo canto y porque sólo hay dos letras en la palabra Ram en
sánscrito. El más grande pecador del antiguo rey Ajamel tomó el nombre del Dios en el
momento de su muerte y eso también porque quería llamar a su hijo cuyo nombre era
uno de los mil nombres del Señor Vishnu, y fue lavado de todos los pecados! Hay muchos
ejemplos de adoradores que reciben Moksha debido a sólo cantar el nombre de Dios,
los libros religiosos están llenos de ellos. Incluso las piedras pesadas y otros materiales
han sido capaces de permanecer a flote en el agua mientras aquellos que las usaban
estaban cantando el nombre de Dios.
Dios está muy complacido con este sencillo método de adoración de cantar su nombre
todo el tiempo. Si lo haces a lo largo de tu vida, no necesitas otra Sadhana, tal es la gran
importancia de este tipo de adoración. La importancia del canto del nombre de Dios no
puede ser completamente explicada; basta decir que incluso el Señor Mahesh podía
digerir el peor veneno por eso. Nadie es impedido de este tipo de adoración por la
religión. Incluso analfabetos y tontos se han beneficiado de ella. Esto te saca de los
innumerables problemas de liderar una vida familiar y te ayuda a olvidarte de la felicidad
que recibes de vez en cuando. Al final de ello, te lleva a Moksha (Liberación ). Sri Samarta
dice "he dicho esto de mi experiencia propia".
FIN DEL TERCER SAMAS
 EL CUARTO SAMAS – PADSEVANBHAKTI

(ADORACIÓN POR SUMISION A LOS PIES DEL GURU)

Para llegar a Dios, rendirse a los pies del Gurú, tanto por el cuerpo y la mente es el cuarto
tipo de adoración. Esto se hace para romper el ciclo de nacimiento y muerte. Sri Samarta
dice que esta vida es como un océano de dolor incluso si tú consideras las cosas que
producen la llamada felicidad. Para nadar a través de este océano con seguridad y llegar
a la otra orilla donde se encuentra la verdadera felicidad requiere la guía de quien ha
logrado hacer esto mismo y y ha ayudado a muchos otros en hacerlo. Esa persona es el
Guru y por lo tanto lo antes que usted se rinda a el es mejor para usted. Una vez que
consiga las bendiciones del Gurú ni siquiera los dioses pueden obstaculizar su progreso.
El Guru es la fuerza última en este universo. El Guru te dice lo que es la verdad es, lo que
es bueno y lo que es aceptable en el camino de alcanzar el Parabrahman dándote
elconocimiento acerca de tu Si Mismo real. El Parabrahman no puede ser visto por los
ojos y no puede ser entendido por la mente. No lo puedes experimentar sin liberar tu
apego a todo excepto a Dios, al Guru y al Parabrahman. La sensación de que soy
solamente el cuerpo es el primera y màs insuperable obstáculo. Esto lleva al orgullo de
que todo lo que se hace por el cuerpo o el pensamiento o por la mente es hecho y
pensado por mí, lo que complica aún más la cuestión. Una vez que pueda superar todo
esto y darse cuenta de que usted es sólo un medio a través del cual se están haciendo
las cosas, estará a casi hasta la mitad de su objetivo. Nuestro estado original es el de
máxima pureza, piedad, más allá de lo visible y totalmente completo. Ese estado está
contaminado al ser absorbido en el mundo visible que lo corrompe. En este estado
tenemos la ilusión de que lo material y los órganos visibles son el medio hacia la felicidad
que conduce al deseo y a la sensualidad. Uno tiene que deshacerse tanto del deseo como
de la sensualidad.

El Vedanta describe el estado de aceptación sin esfuerzo de los acontecimientos

"buenos" o "malos” o "felicidad" o "infelicidad" sin ningún tipo de queja alguna. Ese es
un estado que se parece al recién nacido. No dice lo que quiere o no. No exige la felicidad
ni trata de evitar la infelicidad. Es tan fácilmente listo para la felicidad como lo es para
la infelicidad, porque para él todas estas cosas carecen de sentido. Uno debe tratar de
lograr este estado. Es más fácil decirlo que hacerlo.
Sri Samarta explica que todo lo que es visible no produce felicidad ni Infelicidad porque
todo lo que es visible es una ilusión. A menos que la mente sea sacada con fuerza de esta
ilusión no puede acercarse a todas las cosas con la misma respuesta que de hecho no es
respuesta. También dice que la mente de un hombre común está en los estados de
despertar, dormir y soñar. En todos éstos está lleno de lo visible. Incluso los sueños son
un reflejo de lo que ves cuando estás despierto. El Sadaka con el uso de la Sadhana
continúa reduciendo lo visible de su mente hasta un punto donde la mente realiza una
sola cosa, es decir, no soy el cuerpo, sino el Atman. En este estado la mente es consciente
del Si Mismo interior, así como de la ilusión exterior. Este estado también tiene que ser
promovido a un estado donde ambos se desvanecen y el sentimiento que queda es el
del Parabrahman . En este estado la mente se desvanece como mente y el universo se
funde en el Parabrahman. El verdadero Sadaka aspira a alcanzar este estado.
Sri Samarta ha definido la ciencia como saber todo lo posible. Cuando se aplica a alcanzar
Parabrahman significa que uno debe conocer el Parabrahman por su propia experiencia
y vivencia, lo cual es es Sadhana. Esta definición y la implicación de la misma es muy
parecida a la de las ciencias modernas. Mediante la aplicación de la ciencia que uno ha
aprendido a través de su Sadhana uno debe ser capaz de disolver lo visible en su
totalidad para llegar al Parabrahman.

En la visión de Sri Samarta entonces, la ciencia moderna es también un medio para lograr
la Liberación (Moksha) . Sri Samarta dice que hay tantas maneras de describir cómo
alcanzar el Parabrahman , pero que en última instancia cada camino conduce al mismo
destino de control total sobre la mente y de usar el cuerpo como un medio y no como
el fin. Todo esto sólo puede lograrse mediante la sumisión total a los pies del Gurú que
es el Parabrahman mismo y por lo tanto la mejor guía para decir a dónde ir y por qué
ruta. Todas las vías de la espiritualidad se hacen evidentes e iluminadas al someterse al
Gurú que está siempre dispuesto a revelar los secretos de ellas. El Parabrahman es
indescriptible. Incluso los Vedas y la Madre Shruti han mostrado impotencia al
describirlo. Entonces ¿Quién puede mostrarlo a usted? Obviamente el Parabrahman
mismo, y quién es el Parabrahman ? El Gurú es el Parabrahman. Entonces él es lo Unico
en el universo que puede llevarte al Parabrahman. Es Inútil buscarlo por ti mismo porque
siempre lo pensarás y cuando el proceso del pensamiento continúa, tu cuerpo y la mente
están trabajando activamente y el primer requisito para el reconocimiento del
Parabrahman es que deberías ser capaz de olvidar a ambos (cuerpo y mente) !
Por lo tanto, Sri Samarta dice que sin Guru, es casi imposible tener siquiera una visión
del Parabrahman. Sri Samarta dice que mientras miras dentro de ti ganas en
conocimiento al verlo, pero por ser visible no el verdadero y por lo tanto tampoco el
Atman; entonces deja al Parabrahman. Es el primer paso hacia el objetivo. Entonces,
¿cómo buscar lo real, el conocimiento último y el Parabrahman? Sri Samarta nos dice
que no puedes verlo con tus pensamientos, los ojos no importan más, tienes que fundirr
el conocimiento de la religión, del Guru, con tu conocimiento sin nunca hacer separación
entre ninguno de ellos, es decir, todo esto junto con tu conocimiento debe ser
totalmente unificado e inseparable y entonces no hay necesidad de verlo porque tu eres
Eso, el Parabrahman.

Estas son las formas de conocer el verdadero Si Mismo oculto profundamente en tu

interior. Estas maneras se hacen evidentes mediante la aplicación de la sabiduría durante
la Sadhana. Son màs faciles de seguir con la guia de los santos, sabios y más fácil con la
guia del Gurú. Una vez que conozcas el Parbrahman, todas tus ilusiones se han ido y por
lo tanto sabes que todo lo demàs es inexistente y falso. Por el contrario, hasta que creas
en lo visible, nunca saldrás de los giros de las ilusiones poderosas que para ti serán las
únicas cosas existentes y por lo tanto, en esta situación nunca tendrás la oportunidad de
alcanzar el Parabraman. El Conocimiento del Parabrahman, depende por tanto, del
estado interior de la persona.

Este sentimiento de unificación es la única manera de tener dicha. Hay muchas facetas
y aspectos de dicha que se convierten en una parte de nosotros solamente sirviendo al
Gurú. Sin servir al Guru y obtener sus bendiciones no hay otra manera de ser unificado
con el Parabrahman. Cualquier cosa que aprendas fuera del ámbito de la prédica del
Guru, puede darte conocimiento para sobrevivir en el mundo material, pero sólo la
predica del Gurú puede llevarte a tu objetivo. No puedes estudiar al Parabrahman como
durante cualquier estudio en el que el estudiante y la materia están separados ya que el
Parabrahman no acepta la existencia separada. La Sadhana tampoco lo consigue porque
el que hace Sadhana está limitado en todos los aspectos, su Sadhana es limitada y el
período de la Sadhana también es limitado, mientras que el Parabrahman no tiene
limitaciones. Si tratamos de lograr lo insondable e ilimitado a través de todos estos
recursos limitados estamos destinados a fallar. Es el Guru y sólo él quien posee
habilidades ilimitadas para hacer nuestros esfuerzos exitosos. No hay absolutamente
ninguna otra forma disponible en este universo para lograr lo que un Sadhaka desea y
para lo que está dispuesto a morir. Sri Samarta declara que no tiene absolutamente
ninguna duda en señalar este tipo de adoración como la mejor de todas.

FIN DEL CUARTO SAMAS

EL QUINTO SAMAS - ARCHANBHAKTI

(ADORACIÓN POR PUJA [SERVICIO DIARIO])

El quinto tipo de adoración es por Puja, es decir, ofreciendo servicio diario a Dios. Debe
hacerse de acuerdo con los rituales religiosos que requieren muchos tipos de utensilios,
ropa, flores y joyas. Debe hacerse meditando y manteniendo en la mente las esculturas
de Dios, hechas de varios metales o cualquier otro material. También se debe realizar
Puja a los grandes santos, sabios y por supuesto al Gurú. Hay muchos dioses en la religión
hindú y debe ofrecer Puja con todas las cosas necesarias, al Dios que uno más ama, ya
sea por razones de experiencias personales o por tradición familiar.

Todas las tradiciones religiosas de la familia y los rituales que están siendo llevados a
cabo por los antepasados, deben ser respetuosamente continuados. Uno no debe
cuestionar ridículamente la validez de la sabiduría ancestral. Se supone que uno también
visita varios lugares de peregrinación y no sólo ofrece Puja allí, sino también debe hacer
lo que sea posible para aumentar la belleza de ese lugar o para su renovación o por
cualquier otra causa que justifique medidas correctivas inmediatas. No debe haber duda
sobre esto.
Sri Samarta ha dado una lista grande de las cosas con las que se pueden servir a Dios.
Baste decir que cualquier cosa útil para la humanidad debe ser considerada como una
buena ofrenda a Dios ya que Dios quiere que estas cosas sean utilizadas en última
instancia para los pobres y los oprimidos. El Puja real se hace a través del cuerpo, el
habla, la mente, la riqueza y finalmente poniendo tu vida a los pies de Dios. Uno debe
decir a Dios mientras ofrece Puja, "No hay nadie para mí excepto Tu". Lo mismo es cierto
para el Puja del Gurú, de hecho más aún. Si por alguna razón inevitable uno es incapaz
de hacer el Puja por todos los rituales, la religión hindú permite que se haga Puja a través
de la mente. La mejor manera de hacerlo es imaginar que estás siguiendo los rituales
cuando de hecho no lo estás haciendo, es decir, no estás ofreciendo flores pero en la
mente te dices a ti mismo : ahora les estoy ofreciendo a usted Mi Señor. Dios y el Gurú
son tan amables que ellos aceptan esto como el Puja real.

FIN DEL QUINTO SAMAS

EL SEXTO SAMAS - VANDANBHAKTI

(ADORACIÓN POR NAMASKAR)

Uno debe someterse ante Dios, los Santos y los Sabios, saludándolos como se hace
tradicionalmente en la India para mostrar respeto a los ancianos lo que es llamado
Namaskar. Namaskar debe ser ofrecido al Sol y, por supuesto, al Gurú con plena fe y
creencia. Cuando el Namaskar toma la forma de la sumisión total que se ofrece por la
plena posternación de su cuerpo ante Dios, el Gurú y los Santos y es llamado como
Sashtaang Namaskar.

Namaskar debe ser ofrecido a Brahma, Vishnu y Mahesh con cuya apariencia delante de
vosotros todos vuestros pecados son lavados. Lo mismo ocurre con el Namaskar a
Hanuman. Debe ofrecerse a grandes discípulos, a personas con conocimientos y
personas con Vairagya, a aquellos que han experimentado el Si Mismo interior, yoguis,
grandes hombres de cualquier camino de la vida, los que conocen los Vedas, las ciencias
religiosas y otras, y los Pundits. Se debe ofrecer con la firme sensación de que hay una
parte de Dios o el Gurú en todos ellos. Ofreciéndo a ellos Namaskar, de hecho se está
ofreciendo a Dios o al Gurú. Lo agradable de este sentimiento es que el Si Mismo interior
que se oculta en lo visible, se hace visible con poco esfuerzo.

Ofreciendo a Namaskar uno se vuelve humilde, pierde orgullo y ego, es liberado de los
vicios, y es capaz de obtener el perdón de incluso el mayor de los errores y es amistoso
incluso con aquellos que innecesariamente piensan en usted como un enemigo. La
persona a quien se ofrece Namaskar se convierte en la más amable con usted. Ello le
libera del círculo vicioso del nacimiento y la muerte. Incluso usted también debe
perdonar a los que le ofrecen Namaskar después de darse cuenta de sus errores.
Namaskar produce sabiduría. Los Santos, los Sabios y el Gurú te cuidan después de
ofrecerles Namaskar te muestran el camino hacia el Parabrahman.

Ofrecer Namaskar es la forma más fácil de adoración y no requiere algo para hacerlo,
pero debe hacerse con la fe más plena y una creencia inquebrantable. Sri Samarta dice
que no sólo es la más fácil sino también una de las grandes formas de adoración ya que
tienes que olvidarte de ti mismo cuando te inclinas delante de alguien para ofrecerle
Namaskar. Eso es más fácil decirlo que hacerlo, pero cuando sabes cómo olvidarte de ti
mismo tienes una muy buena oportunidad de llegar al Si Mismo interior y luego al
Parabrahman.

FIN DEL SEXTO SAMAS

EL SÉTIMO SAMAS - DASYABHAKTI (ADORACIÓN POR SERVICIO)

Servir al Dios es el sétimo tipo de adoración. Incluye, hacer todos los arreglos para la
Puja de Dios, fiestas religiosas, renovación de los lugares de peregrinación donde sea
necesario, construir alojamiento y lugares de hospedaje para los peregrinos y discípulos
conservando todas las cosas existentes como son, incluso si exige mucho trabajo y gasto,
gastar en comprar muchas cosas nuevas para Dios, el embellecimiento de estos lugares
por todos los medios posibles y en consulta con los arquitectos y decoradores y muchas
de estas cosas que si uno comienza a hacer consumirán toda su vida.

Uno debe, tener el máximo respeto por todos aquellos que visitan estos lugares de
adoración a Dios, estar dispuesto a servirles por todos los medios posibles. Mientras se
celebran las festividades religiosas uno debe hacerlo con tal grandeza que todos deben
mirar con admiración y casi incrédulos de que es realmente un festival religioso y no
alguna celebración personal de parte de los muy ricos. Todo esto debe hacerse no para
mostrar la riqueza propia, sino la de Dios y, a pesar de ésto, nunca deben sentirse
menospreciados en hacer algo que pueda parecer inferior a la dignidad de los demás, lo
cual es tonto pues no hay nada por debajo de la dignidad cuando usted está sirviendo a
Dios y si hay algo que parezca asi, entonces debe hacerse con profundo sentimiento.
Todo lo que se hace por Dios también debe hacerse para que esté disponible para los
adoradores y los discípulos de preferencia. Ellos deben ser honrados en profusamente
con la mejor capacidad de uno.

El siervo de Dios debe ser muy amable con uno y con todos, grandemente
considerado hacia todos, pensando siempre en la felicidad de los demás. Esto es
conocido como la adoración por servicio. Si uno es incapaz de hacerlo personalmente
por razones obvias, entonces debe hacerlo imaginando constantemente acerca de ello,
lo que es el Puja mental. Las cosas descritas arriba para la adoración de Dios son
totalmente aplicables también a la adoración del Gurú.

FIN DEL SÉTIMO SAMAS

EL OCTAVO SAMAS - SAKHYABHAKTI

(ADORACIÓN POR AMISTAD)

Uno debe hacerse amigo con Dios y vincularse a El con amistad y amor.
Para esto uno debe comportarse como Dios quiere que uno lo haga. A Dios le gusta ser
adorado (no por su bien, sino para promover la Sadhana del discípulo), el discípulo debe
darse cuenta de que no es el cuerpo sino el Atman por lo que se olvida de su cuerpo y se
concentra en Dios y al no tener dudas sobre su existencia y una Fe firme en El, el discípulo
ama la espiritualidad por lo que lo hace con persuasión y perseverancia, para recordarlo
todo el tiempo por cualquier medio como cantar su nombre, leer las escrituras religiosas,
leer sobre su vida, libros sobre El, realizando su Puja, ofreciéndole Namaskar siempre
que sea posible, sirviéndole con todas sus fuerzas, cantando canciones de alabanza,
escuchando historias sobre El, lo que automáticamente le da la compañía del narrador
que invariablemente está en un escalón más alto hacia Moksha; todo esto ayuda a hacer
su mente pura. Esto conduce a un estado en el que está involucrado en el canto del
nombre de Dios en el fondo de su mente y otras formas de adoración externas. A Dios
también le gusta el canto divino. Uno debe conscientemente empezar a gustar de lo que
Dios quiere y con esta práctica subconscientemente comienza a hacer eso. Las ventajas
de hacer esto son muchas, las más Importante es cuando el Parabrahman aparece en
forma corporal en la que el discípulo puede comunicarse con Él de una mejor manera.
La delicadeza de los diversos tipos de culto es que enseñan cómo utilizar lo humanitario
en nosotros para llegar a Dios.

Para conseguir la amistad de Dios uno tiene que abandonar los placeres corporales e
incluso el cuerpo si es necesario. Es egoísta decir que Dios es para mi felicidad, este
sentimiento tiene que ser desechado, más bien uno siempre debe decir y sentir desde
lo más profundo que ‘yo estoy para Dios’. Esa es la señal del verdadero adorador. El
verdadero amigo de Dios siempre piensa en Él Incluso cuando se enfrenta a las
adversidades se ocupa sobre cómo aumentar la devoción a Dios, la espiritualidad y las
maneras de alcanzarlo; se comporta de una manera que por sí misma es evidente de que
está manteniendo a Dios en el centro de todo, concentra todas las fuerzas de su vida en
el camino hacia Dios, nunca duda en apartarse de sus más amados por motivo de Dios.

Sri Samarta dice que uno debe estar listo para obsequiar todo lo que uno tiene,
incluyendo su propia vida por el bien de lograr la amistad de Dios. No hay tal cosa como
una amistad parcial con Dios, no hay lugar para el egoísmo en esta relación, sin embargo,
si uno está dispuesto a llamarLo con todo su poder y con sólo el anhelo de estar con El,
entonces El es el màs caro y buscado amigo que está fácilmente disponible.

Ser amigo de Dios es una sensación muy tierna y encantadora que como
cualquier otro amor está lleno de sacrificios y por lo tanto es capaz de cambiar sus
puntos de vista sobre la moralidad y ética. Dios debe ser considerado como la propia
vida y lo que se hace para mantener la vida propia debe hacerse por Dios también. Con
el avance de este sentimiento, Dios se convierte en su vida y viceversa hasta punto de
que uno no entiende si uno es para la vida o para Dios. Este es el Último sentimiento de
amor y cuando uno lo tiene hacia Dios entonces su amistad y amor por Dios ha alcanzado
la frontera final, el cenit y el altar de ella. Si uno ama a Dios con mucha intensidad, Dios
también comienza a cuidar de uno con el máximo cuidado. Todo esto es como el eco, tú
sometes todo lo que tienes a Dios y Dios no sólo te devolverá todo, sino todo lo
inimaginable en cualquier tipo de amistad y amor.

Si sus sentimientos hacia Dios son tan intensos que usted ha olvidado
todo lo demás excepto a El y si no hay nadie sino Dios para usted, entonces El es el más
fácilmente disponible amigo, filósofo y guía que viene a su ayuda sin ser llamado, en el
tiempo y el lugar correcto. Si usted está aburrido con El, EL también lo está. Por lo tanto,
esto es recíproco, pero no se debe pensar que éste es otro “dar y tomar” como en los
negocios; ésto está muy lejos de eso. Aquí, Dios cuando es amado y ha hecho un amigo,
nunca pide nada a pesar de que lo da todo y no sólo te devuelve todas las ofrendas, sino
mucho más que eso. Si está aburrido con El, El no tomará las ofrendas, te las devolverá
e incluso te ayudará cuando lo llames, pero no puede venir a tu rescate sin que lo llames.
Sólo tiene sed del agua del amor. Su amor hacia nosotros no es diluido por nuestro amor
por El , por otra parte, la única diferencia es aquella sutil forma de ayudarte sabiendo
cuándo lo necesitas (de hecho, se Le necesita cada milisegundo!) Y hacerlo cuando se lo
pides. Es entonces nuestro propio interés amar a Dios ya que uno nunca es perdedor en
este amor. Nunca trate de ser astuto con El en el contexto que usted ha engañado a
todo el mundo. No puedes hacerlo con El ya que El es el único que es está dentro de ti y
sabe más sobre ti que tú mismo.

Cuanto más libre de toda impureza sea su amor por El, cuanto más El está
allí para usted. Es Inútil culpar a Dios si las cosas pequeñas o incluso las grandes no van
de la manera que usted quiere. Espere, la paciencia es la clave. Esta paciencia viene de
la sensación de que aunque las cosas aparentemente van muy mal, Dios está allí para
rectificarlas cuando El siente que el momento de cambiar el curso de las cosas ha llegado
y de todos modos si no lo hace entonces por qué culparLe por algo que El no es
responsable? Ustedes son la fortuna de ustedes mismos y es su hacer o no hacer que la
hace o la rompe. Culpar a Dios por tu fracaso es absurdo. Si más bien empiezas a amarlo
más en esos momentos, entonces Dios nunca te deja. Es sólo una especie de prueba para
evaluar tu Fe y creencia. Una vez que salgas meritoriamente de esta prueba, Dios y toda
la felicidad posible del universo está allí para que la tomes.

La amistad con Dios debe ser aferrada con sabiduría y Fe inquebrantables, y nunca se
debe permitir que se vaya de tus manos venga lo que venga. La Fe debe ser la verdad en
tu en tu corazón de que ‘Dios es todo para mí’. Este amor no puede ser compartido con
otros amores, a los que uno tiene que decir adiós.

Sri Samarta quiere decir que uno está obligado a unirse a muchas personas y cosas
materiales a través del contacto constante y este apego te lleva al amor por ellas del cual
uno debe despojarse por amor a Dios. Sri Samarta también es muy crítico con las
personas que sólo dicen que Dios es lo único significativo para ellos y que los otros no
importan, pero es sólo una manera de decir ya que alli no hay ni Fe ni creencia en Dios.
Es esta gente la que ha adulterado las formas espirituales y que utiliza esto como un
disfraz para llevar una vida familiar, lo que de hecho debe ser al revés ya que es la vida
familiar la que debe ser utilizada como un medio para la espiritual. También dice que
todo lo que desees no necesariamente puede ser cumplido por Dios y que El no tiene
ninguna obligación de hacer cualquier cosa por ti. En tales casos estas personas se
enojan con Dios ya que lo usan para saciar sus deseos. Este tipo de culto tiene que ser
aborrecido, ya que es el tipo más mezquino. Contrariamente a esto todo lo que sucede
debe ser aceptado como la Voluntad de Dios y uno debe permanecer feliz todo el tiempo
sujeto alegremente no sólo a El sino a todo lo que es enviado a usted por Dios. Si tu
actitud es así, entonces Dios ciertamente hará las cosas por tu bien. Como dijimos
anteriormente, hay pequeños exámenes o pruebas para verificar tu creencia y Fe en El.
El significado no dicho de ésto es muy amplio y la filosofía detrás de ello es muy
profunda. El mismo Dios siempre nos trae hacia El; No nos damos cuenta de eso porque
no pensamos así. Si decidimos aceptar todas las cosas en la vida sin descontento
llegaremos automáticamente a Dios incluso sin ningún esfuerzo. Uno debería ser
siempre muy feliz en el estado que Dios le ha puesto. Esto es sumisión total a Dios y
aquellos que pueden hacerlo experimentan incluso que las cosas más inimaginables y
no pedidas están siendo hechas para ellos por Dios. Estas no son fantasías, sino
experiencias reales de la vida de los Santos y los Sabios. Dios es un océano de bondad e
incluso el amor de una madre palidece en insignificancia en comparación. Quien se
somete a Dios totalmente es cuidado por El en todas las situaciones imaginables e
inimaginables. Dios es incluso un poco sesgado hacia los pobres, oprimidos y los
huérfanos (No necesariamente los llamados asi literalmente sino incluidos aquellos que
tienen muchas personas a su alrededor, pero se sabe que todos se han reunido a su
alrededor dejándolos al borde de la muerte por puro egoismo ). La única condición es
que todas esas personas deben someterse totalmente a El, rechazando todo lo que
ofrecen los demás con pleno conocimiento de que sólo Dios puede salvarlos de sus
problemas perpetuos. Este sentimiento debe provenir de dentro del corazón y con
extrema sumisión. Si esto se hace con recto fervor, Dios los salva de todo.

La regla aquí es que el número de veces que el discípulo recuerda a Dios es directamente
proporcional a las veces que él viene a su ayuda. No confunda esto como un negocio de
‘dame y toma’. Es demasiado evidente que Dios sólo pide recordarlo y no hacer nada más
y está preparado para hacer grandes tareas para usted a cambio. Dios sabe cómo
promover la amistad con el discípulo, ya que también está sediento de este tipo único
de relación. Esa es otra gran razón para estar en contacto con Dios a través de su amistad
de manera consistente. Una vez que uno desarrolla el verdadero amor por Dios, éste no
disminuye, por el contrario va en aumento hasta el punto de que uno deja de ser una
identidad separada de Dios. Esta es la etapa final de la adoración a través de la amistad
con Dios , que produce el Parabrahman. No hace falta decir que todo lo que se ha dicho
acerca de Dios es aplicable también al Gurú.

FIN DEL OCTAVO SAMAS

 EL NOVENO SAMAS - ATMANIVEDANBHAKTI
(ADORACIÓN POR SOMETERSE UNO MISMO TOTALMENTE A DIOS)

El noveno tipo de adoración es someterse uno mismo total y completamente en todos

los aspectos a Dios; dejándo todo a El en lo que a ti respecta. Hay tres cosas Involucradas
en ésto. Cuando usted da todo a Dios usted lo hace con extremo amor y respeto. Una
vez que das alguna cosa conscientemente, rompes todos los apegos con eso y luego la
olvidas y no te preocupas más en lo que suceda después con eso. Tienes que encontrar
qué es lo que te ha hecho como eres, después de esta expedición para descubrir las
cosas básicas y eternas que te han formado llegas a los elementos fundamentales, los
cuales te explican lo que se entiende por Sumisión a Dios.

Sri Samartha habla que la aparente contradicción de ser un adorador de Dios a pesar de
rechazar completamente la existencia dual de Dios puede confundirte, pero se apresura
a explicar que esta contradicción es filosóficamente insostenible. Esta confusión puede
que haya sido considerada sólo superficialmente y nunca se haya pensado lo
suficientemente sobre ello de manera profunda. La respuesta dada por Sri Samartha no
es de ninguna manera fácil de entender, pero si se aplica la filosofía del alma y no-alma,
entonces se sabe que uno que sabe que no es diferente de Dios es el verdadero adorador
y los otros simple y llanamente no lo son. Entonces, ¿dónde está la cuestión de la
dualidad? Para entender esto plenamente uno tiene que pensar y reflexionar sobre la
teoría del Alma y de la ausencia de alma. Esto se conoce como explicación exhaustiva de
los principios básicos. Para conocer esta teoría y absorberla hay que darse cuenta de lo
que significa Dios a través del propio conocimiento y aplicación de este. Uno tiene que
averiguar lo real escondido profundamente dentro de uno, que es necesario para
entender el único equilibrio bidireccional existente entre el Verdadero adorador y Dios.
Sri Samartha es casi inflexible en el sentido que uno tiene que pasar literalmente sobre
los laberintos más profundos de la mente para saber quién es realmente, con esfuerzos
consistentes, sin prestar atención a los fracasos que son siempre tan comunes al hacerlo.
Una vez que adquiera este conocimiento, el conocimiento acerca de Dios te espera al
lado.

La pregunta más frecuente en la espiritualidad es, "¿Quién soy yo?" la cual parece como
cualquier pregunta fácil pero es muy difícil de responder en el sentido de que incluso los
más sabios y conocedores tienen que emplear muchas vidas en la búsqueda de la
respuesta correcta a esta repetida pregunta. Para esto se tiene que diseccionar los
elementos básicos de la vida, descubrirlos y revelar su significado al juntarse para
formarte. Cuando llegas a ese significado, que ya no te queda oculto, inmediatamente
te das cuenta de que lo que pensabas eran tonterías y el que verdadero "Tú" es algo
absolutamente diferente. Sri Samarta da una explicación a esto también. Mientras
comprendes los diferentes elementos, si eres realmente persuasivo, experimentas que
van a cancelándose unos a otros, consiguiendo después de esta serie de cancelaciones
que lo que queda no es sino el Atman, que es tu forma real o la del mundo entero.

La causa raíz de la confusión es la creencia firme de que 'Yo soy mi cuerpo y mi mente'
y el olvido colectivo del Atman. El Vedanta dice que el cuerpo y la mente se componen
de los cinco elementos básicos que han creado también todo el resto de la cosas en el
universo. Al principio del universo lo primero que era evidente era el estado gaseoso.
Esto dio origen a una energía inconmensurable que convirtió los gases en varios líquidos
y agua que a su vez fue responsable de la creación de la tierra. Cuando el universo
comienza a desintegrarse esta secuencia se invierte exactamente. La tierra se disuelve
en los líquidos, los líquidos se convierten en gases que consumen energía y los gases sólo
desaparecen en el cielo ilimitado (o bien la Mente) . Esta explicación del origen y el fin
del universo ha sido dada por los Vedas miles de años atrás! Esta regla universal es
aplicable plenamente al cuerpo humano y a la mente. Cuando empezamos nuestra
excursión profunda dentro de nosotros todos estos cinco elementos básicos en la forma
'macro' desaparecen en la 'micro' y junto con la mente desaparecen en el Maya original
que como se ha repetido muchas veces no es nada más que ilusión. Por lo tanto, el
pensar que soy el cuerpo no tiene ningun asidero cuando se es confrontado con esta
filosofía. La desaparición completa y total de tu propio cuerpo y del estado de la mente
es la verdadera sumisión a Dios.

Todo el universo visible se compone de los cinco elementos o principios básicos citados
anteriormente. Si uno trata de evaluarlos críticamente mediante la aplicación de la
sabiduría espiritual, todos ellos desaparecen, lo que significa que son falsos. Lo que
queda después es tu Si Mismo real, el Atman o en otras palabras el Parabrahman mismo.
Siendo ésta la realidad, ¿dónde hay lugar para el sentimiento de ser "yo"? Los elementos
básicos reales y verdaderos son sólo dos, Dios y la parte femenina del Parabrahman, que
se origina después de que el Parabrahman consigue la sensación de verse en todos las
formas posibles. No hay lugar para tu "yo" en este entorno tampoco. Este orgullo sentido
sin fundamento sobre el cuerpo y la mente debe mostrar la salida lo más temprano.
Someta todo lo que sea visible en este Universo al análisis espiritual y no obtendrá nada
más que estos dos principios básicos.

Si uno comienza a mirar este universo como observador imparcial manteniendo su

propio Si Mismo real como testigo, siente que incluso estos dos elementos han
desaparecido y lo que permanece es el Atman puro, sentimiento que si se mantiene
ininterrumpido disuelve también el estado de ser testigo. Por lo tanto uno llega a
conocer la realidad de que en el momento del origen y después de la destrucción del
universo sólo una cosa está presente y es el Atman. En este escenario no hay lugar para
cualquier otra cosa, su cuerpo y mente son cosas demasiado pequeñas para merecer
incluso una mera consideración. El Atman es ubicuamente omnipresente en el universo.
Está llena de dicha y felicidad y la Madre Shruti dice que Ella no es más que el Atman. En
esencia, el Yo real como es pensado por cada uno, no sólo está presente en ti, sino está
ahí en todas partes, abarcando y envolviendo todo con su estado totalmente dichoso,
muy felizmente inconsciente del orgullo o de cualquier otra sensación del cuerpo o de la
mente.

La repetida pregunta "¿Quién soy yo?", que preocupa a todos y especialmente al sabio,
si es dirigida al Atman o al Parabrahman, la única respuesta dada es: "Tú eres "Yo" y yo
soy "Tú". Usted tiene que leer entre las líneas para obtener el verdadero significado
exquisitamente oculto en esta respuesta. Sri Samartha dice que el Atman no está sujeta
a ninguna descripción asi como que ninguna descripción puede hacerse de ella. No hay
nada que pueda separar al Atman de ti, excepto tu propia ilusión. Este vínculo es tan
único que en el estado puro del Atman no hay existencia ya sea para el estado de
dualidad o cualquier otro estado contrario. Tenemos el hábito de decir que Atman no
acepta ninguno de los dos estados porque lamentablemente vivimos y entendemos solo
el Reino de la dualidad, sin embargo en realidad el Atman no acepta ni rechaza ningún
estado, está muy lejos y más allá de todo este juego de palabras para asignarle cualquier
adjetivo superlativo o explicativo. Por lo tanto nunca es demasiado tarde para descartar
el orgullo del cuerpo y la mente. Como fruto de este ejercicio sumamente difícil el Atman
es implícitamente dichosa.

El Atman es lo más completo en todo el universo. Es lo único que carece de propiedades

descriptibles. Sabemos acerca de todas las cosas y las llamamos así porque estamos
habituados a conocerlas por sus propiedades mientras que el Atman no sabe nada de
propiedades o de la falta de ellas. Este estado de falta de propiedades en el que el Atman
reside en su estado más dichoso, está más allá de nuestra imaginación. Los Upanishads
dicen: "Tú eres Eso" o "Tú eres el Brahman". Si uno es capaz de alcanzar todos los tres
estados de este gran dictado de los Upanishads y dejarlos atrás, uno llega al Atman que
es otra vez dichosamente inconsciente de algo diferente de ella. Sri Samartha queria
decir con esto que si puedes conquistar el "Tú" profundamente escondido dentro del
obvio "tu", el "sentido del tiempo denotado por el hecho de que tu eres" e incluso el
estado de "Brahman" entonces estás destinado para el uno y único Atman con el que te
unificas para siempre. Para llegar a este estado de Parabrahman, tenemos que eliminar
la creencia sin fundamento de que somos formas vivas de las cuales Dios o el
Parabrahman es algo totalmente diferente , diciéndonos insistentemente : "No soy nada
más que el Atman y por lo tanto el Parabrahman". Para lograr esto uno tiene que
consistentemente creer todo el tiempo que 'yo soy el Parabrahman' en el que este "yo"
tiene que ser disuelto. Una vez que esto se consigue, no hay lugar nunca para ninguna
diferencia entre usted y el Parabrahman.

Sri Samartha habla ahora de la esencia de lo que ha destacado en este Samas. Uno está
constantemente envuelto en la ilusión de que 'soy este cuerpo y la mente dentro de él
y por lo tanto soy diferente e independiente' (¡El sentimiento de diferencia conduce
realmente a la dependencia!); ésto es falso y la única verdad es que el adorador y Dios
no son dos entidades diferentes sino dos caras de la misma moneda. La sumisión total a
Dios olvidando para siempre todo lo demás, es la clave para la felicidad eterna y cuando
el adorador recibe esta llave, quiere tenerla con él para siempre, y por la felicidad
interminable que ella le produce, prefiere llamarse a sí mismo como solamente otro
adorador del Todopoderoso, a pesar de saber desde dentro que finalmente se ha unido
con Dios o el Parabrahman. El adorador puede obtener esta llave por el logro del
conocimiento real o por sumisión total a Dios o por cualquiera de los otros tipos de culto
descritos hasta ahora, pero los senderos abiertos son solamente de felicidad eterna.

Sri Samartha dice ésto, pero sin embargo menciona que el culto por sumisión total a Dios
es de lejos el mejor por razones obvias, ya que puede ser realizado sólo después de haber
sido uno capaz de alcanzar el conocimiento real y estar preparado para seguir adelante
hacia el Parabrahman. De hecho Sri Samartha dice que aunque usted llegara a Dios por
otros tipos de adoración, nunca podrá estar felizmente unificado con El para
siempre sin su total y completa sumisión a Dios. Advierte que sin esto, usted puede tener
que experimentar el temido ciclo de nacimiento y muerte una y otra vez. También dice
que el tipo de liberación que éste te otorga es el más completo y que permanece allí
incluso en el momento de la destrucción total del universo. Los otros tres tipos de Mukti
(liberación ) son susceptibles de ser destruidos en ese momento. Menciona que el primer
tipo de Adoración se encuentra en la obtención de la compañía constante de las personas
entre la que Dios reside en la vida con una forma descriptible; en el segundo tipo te
acercas tanto a esta forma viva de Dios que el Todopoderoso te lleva de alguna forma
donde quiera que vaya. En el tercer tipo casi te conviertes en un semidiós o en un muy
afable y más preferido siervo de Dios (el servicio de cualquier tipo a cualquiera es
colocado en un pedestal muy alto por la religión), el cuarto es el más completo, en el
que pierdes el sentido del cuerpo, la mente y todos los sentimientos asociados con ellos
para unificarte con Dios. Todos estos tipos de Mukti están allí para que los tomes cuando
adoras a Dios con todas tus fuerzas.

FIN DEL NOVENO SAMAS

EL DECIMO SAMAS - MUKTICHATUSHTYA

(CUATRO TIPOS DE MUKTI O LIBERACION)

Sri Samarta dice que el Parabrahman es inexpresivo e informe. No hay lugar en el

Parabrahman para esta ilusión visible del universo. Desde el Parabrahman original
emanó una oleada de amor de si que dio origen a los cinco principios básicos o
elementos, un proceso descrito en detalles en el décimo Dashak. Esta ola fue muy
poderosa, dio lugar a la luminescencia más grande de la que se formó el agua que se
encuentra en toda la tierra. La tierra misma está protegida por los maestros de las ocho
direcciones. Hay una gran montaña en el centro de la tierra que la sostiene. Luego
describe dos de los lugares más reverenciados en la India, el Badrikashram
(Badrinarayan) y el Kedarnath como los lugares donde los santos y los sabios van a
respirar por última vez para teneruna mejor oportunidad de llegar a Dios. (Gente en La
India moderna visita estos lugares muy religiosamente) Entonces dice que hay tres
grandes montañas; cada una de ellas ocupada por los tres dioses más poderosos de la
religión hindú: El Señor Brahma, El Señor Vishnu y El Señor Mahesh. El lugar del Señor
Brahma es llamado "el lugar que consiste en la gente veraz", el del Señor Vishnu el
Vaikunth y la del Señor Mahesh el Kailas (Esta Montaña ahora está en China y se le llama
así, mientras que las otras dos aún no se han encontrado, y podrían estar en algun lugar
aún desconocido de los Himalayas). Describe estos lugares como el Cielo. (Cualquier
lugar en el Himalaya es todavía conocido en la India como celestial y está sellado y
reconocido por los visitantes extranjeros como tal). Todos los Dioses se quedan allí. Dice
que las palabras se quedan cortas si se trata de describir estos lugares y las personas que
los habitan.
Luego Sri Samarta describe el primer tipo de Liberación como aquel en el que las
personas que adoran al Dios tradicionalmente adorado por sus antepasados llegan a
quedarse con ese Dios. Llegar a vivir junto a los dioses en su propia tierra es el segundo
tipo de Liberación. El tercer tipo de Liberación es aquel en el tu obtienes la forma del
Dios y asi tu mismo te conviertes en un semidiós. En todos estos tipos de Mukti
(Liberación) tienes una oportunidad, y sólo esa, pero no estás aún unificado con Dios o
el Parabrahman. El período de tiempo para el que tienes esta oportunidad es
proporcional a la cantidad de buenas obras que has hecho cuando estabas vivo y una
vez que termina naces nuevamente para sufrir el mismo ciclo de nacimiento y muerte
una vez más o puede ser por muchas más veces; disfrutas de los placeres celestiales,
pero por un tiempo limitado.
Por lo tanto Sri Samarta dice que todos estos tres tipos de Mukti están sujetos a la
destrucción mientras que el cuarto tipo es eterno. En pocas palabras significa que si tu
adoración se reduce sólo alrededor del perímetro de Maya, lo expresado o lo visible y
nunca adquieres el conocimiento real, entonces obtienes cualquiera de los tres primeros
tipos de Mukti después de la muerte. En el momento de la destrucción, todo el universo
es destruido junto con los dioses y siendo que los dioses mismos están sujetos a la
destrucción los tres primeros tipos de Mukti que se relacionan con Dios son también
propensos a la destrucción y por lo tanto son de corta duración. Lo único que nunca es
destruido es el Parabrahman y por lo tanto el anhelo constante por el Parabrahman y el
objetivo de unificarse con El después de la unificación con Dios conduce a uno a conocer
tu verdadero Si Mismo y permanecer siempre en el estado de recuerdo de ese Atman
y/o Parabrahman; produce el cuarto tipo de Mukti que es eterno como el Parabrahman.
En este Mukti usted finalmente se une con el Parabrahman disolviendo todo lo que crea
el "Yo". Todo lo que es descriptible es destructible y todo lo que es indescriptible es
indestructible. La adoración de todo lo que es descriptible, por tanto, produce la forma
destructible de Mukti mientras que el culto de lo indestructible, del Parabrahman
produce la forma indestructible de Mukti. Uno puede entender las complejidades de
todo esto sólo después de obtener este conocimiento del Gurú.

FIN DEL DECIMO SAMAS

 EL QUINTO DASHAK - MANTRANCHA (DE MANTRAS)

EL PRIMER SAMAS - GURUNISHCHAY (DECIDIR SOBRE EL GURU)

Shree Samartha saluda primero al Guru al elogiarle sin fines ocultos. Él dice que el Gurú
está para siempre total y completamente satisfecho y por lo tanto para él no existe
cuestión de ningun deseo ya que ha vencido exhaustivamente los deseos. Él es lo mejor
de todo lo que puede ser encontrado e imaginado en un ser humano. Es el Atman que
reside dentro de todo y de todos. Siendo asi, es totalmente indescriptible mediante
cualquier palabra de cualquier lengua por cualquier persona, tal vez tan experta como el
puede ser.
La forma del Parabrahman que incluso los Vedas encuentran difícil de describir, más allá
de las palabras y casi improbable o por lo menos muy difícil de adquirir se hace
fácilmente accesible a los discípulos siempre que sigan el camino correcto predicado por
el Gurú.
Shree Samartha dice que el discípulo es capacitado por el Guru para realizar el
Parabrahman y unificarse con el secreto guardado de los yoguis, donde el reposo y la
paz vienen a descansar finalmente, y ser absolutamente pacíficos, lo que hace la vida de
los discípulos libre de problemas. Shree Samartha ha contado algunas cosas muy
preciosas aquí. El inalcanzable Parabrahman se hace accesible al discípulo en su
totalidad, el Parabrahman es altamente intrincado en naturaleza y produce la máxima
satisfacción y felicidad, el discípulo se convierte en el Parabrahman mismo y no hay lugar
para el dolor en la vida del discípulo.
Ahora los oyentes piden a Shree Samartha que hable acerca de la relación Gurú-
Discípulo de tal manera que los que quieren Moksha esten listos para someterse al Gurú.
Shree Samartha habla sobre la importancia de los Brahmanes (la comunidad de los
Sacerdotes) en la sociedad, quienes se habían esforzado por mantener la religión, las
tradiciones religiosas vivas y que eran responsables de tomar los Vedas de sus creadores
que eran sus antepasados, los Rishis en la era moderna, reproduciéndolos literalmente
literalmente durante miles de años. Ellos estaban gobernando y desafortunadamente
algunos de ellos habían tomado el camino de la resistencia a los grandes Santos y Sabios
que estaban haciendo su propio trabajo aunque con un lenguaje entendible por las
masas. Esta resistencia llevó a una agitación de la sociedad contra los brahmanes que no
podían leer la mente de la sociedad y, por tanto, decayeron a partir del siglo XIX. Shree
Samartha respeta a esta gran tradición que lamentablemente perdió el paso a pesar de
su dominio durante la época de su presencia corporal (durante el siglo XVII) y también a
pesar de que él mismo era un Brahman. El muy sutil pero cándidamente dice que los
brahmanes son grandes pero no pueden ser los Gurúes a los que se estaba refiriendo
porque el verdadero yo o el Atman sólo se puede lograr después de las bendiciones del
Guru que naturalmente debe tener el más amplio conocimiento y experiencia del Atman
y del Parabrahman y entonces tales persona necesitan ser no solamante un Brahman.
Estos pensamientos pueden parecer ahora ideas tardías, pero cantar las alabanzas de
Shree Samartha como él lo hizo durante la era del dominio Brahman, exigía un coraje del
más alto nivel y preparación para cualquier eventualidad. Él dice además que sin este
conocimiento del Atman será atraído de nuevo hacia el ciclo de nacimiento y muerte,
del dolor sin fin, y del ahogamiento en el océano falso de lo visible y que por lo tanto,
para evitar todo esto, es una obligación someterse a los Santos y Sabios que tienen el
conocimiento del Atman del Parabrahman.

Shree Samartha dice que muchas personas hacen muchas cosas (Él ha dado una lista de
ellas) muy religiosamente y también muy rigurosamente, pero no logran superar el
sentimiento de su cuerpo y mente, porque la razón detrás de esto es hasta cierto punto,
que tienen una expectativa que pueda ser cumplida por Dios como recompensa por su
arduo trabajo, pero no pueden esperar incluso a tener un vislumbre del Parabrahman
como primer requisito para evitar los sentimientos del cuerpo y la mente. Dice que todas
estas cosas pueden ser grandes hechos religiosos, pero que son inútiles hasta que no
haya interés en el conocimiento último del Atman. Si alguien hace una gran hazaña que
para todos puede ir más allá de la imaginación, y si ha sido hecha con una expectativa,
digamos, la de conseguir la entrada al cielo después de la muerte; entonces Dios podría
hacer en consecuencia y permitirle el cielo, pero que es una manera segura de invitar a
otro nacimiento y muerte porque el hecho se hizo con expectativa del fruto mientras
que en el territorio del Parabrahman no hay lugar para tales hechos ni para la gente que
los hace.
Shree Samartha dice además que si alguien trabaja muy celosamente a lo largo de la vida
y obtiene todo tipo de conocimiento de todas las cosas posibles, sigue siendo bastante
distante del conocimiento del Atman que sólo se puede alcanzar a través del Guru (La
razón es que sólo el Gurú tiene la capacidad de darlo y enseñar la manera de conseguirlo,
ya que ha pisado el camino correcto y logrado la meta deseada y destinada de la
unificación con el Parabrahman). El 'quid' del asunto es que todas las acciones realizadas
en el espectro de lo visible, sólo darán frutos visibles, por lo que uno tiene que ir mucho
más allá de este espectro visible para realizar el invisible, indescriptible e indestructible
Parabrahman. Todo lo hecho dentro del espectro visible puede darte el cielo o el infierno
dependiendo del tipo de trabajo hecho por ti, pero nunca el Parabrahman sin las
bendiciones del Guru que sigue siendo tan esquivo como siempre.
Shree Samartha dice que sin la realización del Si Mismo toda asi-llamada acción, está
perdida. Todos los tipos de conocimiento sin el conocimiento del Si Mismo son no-
conocimiento. Cada una de tus acciones deben ser hechas conscientemente con el
motivo de alcanzar este conocimiento de Sí Mismo, de lo contrario, hay que llevar
innecesariamente la carga de estas acciones. Esto es más fácil decirlo que hacerlo y ahí
está la importancia del Gurú. Sin las bendiciones del Gurú puedes probablemente
deambular por todos los lugares, pero no encontrarás el objetivo así como un ciego
probablemente siempre perderá su camino si no le pide ayuda a nadie. El Guru te da una
visión totalmente diferente de la que tenías hasta entonces. Esta es la visión de quien
está en busca del Si Mismo real, el Atman, el Parabrahman. El significado de la bendición
del Gurú no es sino el hecho de que él cambia el proceso de pensamiento del discípulo
que hasta entonces se centraba en el conglomerado sin sentido, no existente del cuerpo
y la mente, a una visión enfocada dirigida sólo al Atman y al Parabrahman donde
finalmente se da cuenta de que todo es sólo Uno, el Atman, el Parabrahman. Este es un
punto de vista totalmente desinteresado dado por el Guru, que es tan obvio en la
mayoría de nosotros por su ausencia conspicua. Por lo tanto, esta visión no puede darte
más que felicidad. Si no hay un Guru la visión sigue siendo limitada y conduce a un mero
desperdicio de la vida tan amablemente ofrecida por Dios, una vida llena de dolor y una
mente siempre inquieta.
Cuando el Gurú te bendice, todo tu dolor se va para siempre y tú eres capaz de tener a
Dios a tu lado todo el tiempo. Todos los grandes Santos, Rishis y Sabios de antaño han
podido obtener el conocimiento del Si Mismo sólo porque sirvieron a su Gurú y fueron
bendecidos. Incluso los dioses como Lord Ram y el Señor Krishna sirvieron a su Gurú
como lo deberìa hacer cualquier otro discípulo.
Finalmente, Shree Samartha dice que aquellos que dirigen este universo como Lord
Vishnu, Lord Brahma y el Señor Mahesh también sirven a su Gurú y piden bendiciones y
nunca se jactan de sus poderes. Cualquier persona que desee Moksha (la liberación)
debe estar en busca del Guru sin quien obtener Moksha es casi imposible.
Shree Samartha dice: "Si ahora me pides que describa este tipo de Guru, Él no es la clase
de persona que està fácilmente disponible bajo el así llamado “traje de Guru”, pero es
uno y solo uno que es capaz de entregarte el conocimiento del Si Mismo o la forma más
pura de conocimiento, la cual voy a describir en los próximos samas.

FIN DEL PRIMER SAMAS

 EL SEGUNDO SAMAS - GURULAKSHAN (LOS ATRIBUTOS DEL GURU)

Hay algunas personas que hacen muchas cosas que un hombre común piensa que son
Imposibles de hacer, como hipnotismo, usar mantras para conseguir las cosas deseadas,
etc. Estos son simples maestros en creación de la ilusión que utilizan su llamado arte
para cumplir con sus fines y no son nada perjudiciales para la humanidad. Algunas
personas caen en su trampa y piensan que son Gurúes. Ellos no dicen que no lo son. El
Gurú es el que es capaz de llevar al discípulo al camino de Moksha (Liberación ) . Shree
Samarth dice que todas aquellas personas que nos enseñan sobre innumerables cosas
incluyendo a nuestros maestros de varias disciplinas y nuestros padres se piensa que son
Gurúes, pero son incapaces de conducirnos a Moksha. El Gurú es el que predica sobre el
conocimiento del Parabrahman, elimina la oscuridad de la falta de este conocimiento y
ayuda unificando nuestra alma con el Parabrahman.
Después del nacimiento, la vida en el cuerpo parece desprenderse de su creador, el
Parabrahman. Maya es responsable de distanciar el alma del Parabrahman, poniendo
los innumerables obstáculos de lo visible. El Gurú sortea esta brecha. Uno es totalmente
engullido por los sentimientos del cuerpo y la mente que constantemente producen
dolor. El Gurú muestra la manera de superar este apego por el cuerpo y la mente. Por si
mismo, uno es incapaz de desprenderse del apego debido a la falta de conocimiento del
camino correcto. Todos nosotros, los ricos y los pobres vamos corriendo tras los deseos
y la pasión que son interminables, y no podemos dejar de correr tras ellos por nosotros
mismos pues no somos conscientes de los medios para detener su poderoso flujo. El
Gurú los conoce y descubre todo para nosotros.
La pasiòn y el deseo se originan por la falta de conocimiento y conducen a hechos
tortuosos que se convierten en razón para otro nacimiento. El Gurú imparte el
conocimiento que rompe la secuencia posterior de eventos. El Guru va paso a paso,
primero te da el conocimiento en palabras luego dice el significado oculto en ellas, es
decir, el Parabrahman que está siempre prevaleciente en nosotros, que es de hecho su
propio Si Mismo, por lo que finalmente te hace darte cuenta de que está en ti! .
Estás limitado por la forma, la mente, el espacio, el tiempo, etc. mientras que el
Parabrahman es ilimitado. El Guru te convierte en el Parabrahman sólo por su predica,
pone fin a todo tu dolor y sòlo él lo puede hacer ya que sus poderes están respaldados
por su hercúlea devociòn a través de la cual puede conseguir que cualquier cosa sea
hecha por sus palabras que son tan fuertemente poderosas que pueden entrar en tu
microforma e incluso cambiar todo lo que dentro de ti requiere modificación con el fin
de llegar a la meta deseada. ¿Puede alguna ciencia moderna hacerlo? La respuesta es
muy evidente y enfática, ¡No! Tales son los poderes profundos de las palabras del Gurú.

El conocimiento sobre el Parabrahman oculto dentro de los Upanishads, es alimentado

a los discípulos por el Guru en forma que sea digerible según su capacidad, como lo hace
la madre mientras alimenta a su bebé. El conocimiento del Parabrahman que puede
derivarse de los Vedas, las escrituras religiosas o los Sabios, Santos o Rishis es lo mismo
y así es el del Gurú. El Guru elimina todas las dudas, se comporta como predica y siempre
habla la verdad, es decir, del Parabrahman y nada más. Él no es la persona que hablará
algo que le viene a la mente sin darle un segundo pensamiento; de hecho, él habla a
travès de su mente donde sólo el Parabrahman reside. Cuando decimos que no está
atado por nada, no significa que él deje ir su mente, al contrario de ello, mediante
inmensos esfuerzos aprendió a controlar su mente y la dirigió hacia el Parabrahman para
siempre. A aquellos que no enseñan al discípulo cómo permanecer en Sadhana y cómo
controlar sus impulsos orgánicos se les debe mostrar inmediatamente la puerta de
salida. El Gurú explica el conocimiento real, imparte el conocimiento último y dice las
maneras de controlar los impulsos. En realidad hay muchas personas que se llaman a si
mismos Gurúes y utilizan su posición para obtener dinero del discípulo, se comportan de
manera que comprometen al discípulo para cumplir sus fines, y mantener a sus
discípulos felices proporcionándoles todo lo que satisfaga sus deseos y pasiones. Estas
personas no solo no son Gurúes sino que son sinvergüenzas en traje de Gurú.
Shri Samartha es tan sincero que ha utilizado los adjetivos más selectos para estas
personas. Estas personas pueden incluso obtener dinero para el tratamiento de
pacientes gravemente enfermos, sin tener conocimiento de medicina, lo que resulta en
la pérdida de vidas y dinero. Deben ser aborrecidos y despreciados. Debido a estos tipos
de gente nos alejamos del sendero de la espiritualidad hacia el egoísmo. Por lo tanto
mientras elige al Guru, el discípulo debe ser muy cuidadoso y someterse sólo al
verdadero, que es el Parabrahman personificado en el interior y cuyo comportamiento
del dia a dia sea el como el del más firme Sadhaka. La falta de cualquiera de estas
cualidades no es útil para el discípulo en la consecuciòn del objetivo elegido. Shri
Samartha nos pide con tristeza que abandonemos a los llamados Gurúes que involucran
a los discípulos en la experiencia de lo abstracto y falso, porque su conocimiento se limita
a eso solamente.
La persona que no es sino la ciencia religiosa, el conocimiento ùltimo sobre el Si Mismo
y que personifica el mismo todos los atributos del Atman es el verdadero Guru y aquellos
que aspiran a Moksha (Liberación ) deberían someterse a él. Algunas personas tienen la
capacidad oratoria para describir la hipótesis de no dualidad exquisitamente, pero están
terriblemente atraídos hacia los placeres orgánicos; tales no son del tipo que deberíamos
estar buscando. Aquí Shree Samartha quiere decir que la oratoria es la expresión del
intelecto, mientras que vivir de acuerdo con la predica de los Vedas no se detiene en el
intelecto solamente, pero requiere sumisión y desapego total para el conglomerado de
intelecto de la mente del cuerpo; si uno no tiene lo primero, no importa, pero uno debe
tener lo segundo para el objetivo elegido.
Por otro lado, algunas personas tienen el arte de hacer su tema muy interesante con
ejemplos apropiados que a la audiencia le gusta escuchar, pero sin el conocimiento del
Atman este arte se vuelve sin esperanza. Algunos tienen la costumbre de hablar sobre
las cosas imposibles hechas posibles por los Santos, Sabios y Rishis y la audiencia está
hechizada por tales cosas y desafortunadamente su atención se desvía hacia ellas,
olvidando así el verdadero poder de los Grandes Hombres que radica en su conocimiento
y percepción del Atman; a tal punto que se niegan a aceptar como santo, sabio o Rishi a
cualquier persona que no se entregue a cosas tan baratas. En este aspecto, tal oratoria
comercial es en última instancia perjudicial para la causa entera. El resultado de tal
enseñanza es horrendo. El Sadhaka piensa que todos los Grandes Hombres de antaño
tenían todos estos poderes y que sin ellos el conocimiento del Si Mismo es inútil. Esto
conduce a un mayor fortalecimiento de la creencia de que 'yo soy el cuerpo y la mente'
, lo que mata el fin de la espiritualidad y, por lo tanto la dicha, ello es acumular y más
bien arroja al Sadhaka en el interminable océano de dolor. Shree
Samarth dice nuevamente que uno puede encontrarse con Dios solo después de evitar
el camino de obtener placer de las personas visibles y altamente inteligentes que sin el
conocimiento del Atman solo engañan al Sadhaka y, por lo tanto, son deplorables por
decir lo menos. Tales personas a pesar de su conocimiento de todo lo demás, pero no
del Atman viven y muren para si mismos, lo que es miserable y lastimoso y, por lo tanto,
para evitar una situación tan difícil no se debe seguir sus enseñanzas.
Es muy raro encontrar una persona que no tenga ni siquiera una pizca de deseo o lujuria
Él es el verdadero santo. Su pensamiento es totalmente diferente al del hombre común.
Él siempre habla sobre el Dios omnipresente. Si lo ves en cualquier lugar, en cualquier
momento, en cualquier circunstancia, en cualquier posición dada, siempre encontrarás
que nunca pensará ni hablará de otra cosa que no sea el Dios. Es casi imposible que él
pida algo. (La razòn de ésto es que Él está en total unificación con Dios todo el tiempo,
en todo momento y en todos los contextos es Dios mismo, pero actùa como humano y
por eso debemos preguntarnos, "¿Dios pide alguna cosa?").
Dios es la fuente inagotable de felicidad pero uno se pierde el camino hacia El debido a
estar envuelto en el conglomerado del cuerpo-mente-intelecto. Un Sadhaka puede
lograr mucha fuerza y poderes a través de su Sadhana, pero si usa esos poderes para el
bien del cuerpo también pierde el camino. Shree Samartha dice que aquellos que ignoran
la dicha interminable y en lugar de eso, buscan tales fortalezas y poderes son tontos
porque no hay nada que produzca sufrimiento como el deseo y la lujuria. Cualquier
deseo aparte del de la unificación con Dios es una invitación segura para los problemas
y el dolor que conducen a la caída de las personas que están deseosas de las otras cosas.
Cuando el cuerpo muere, todos estos poderes y fortalezas también mueren. Tal persona
no sólo los pierde sino también pierde a Dios porque nunca lo había deseado. Luego
añade que el Gurú que está sin ningún deseo, lujuria y es absolutamente firme en el ser
real, el Atman que él mismo ha experimentado es el único que puede llevarte más allá
de esta ilusiòn visible.
El principal atributo del Guru es que debería tener el más puro conocimiento de
Parabrahma, la dicha eterna, la capacidad de permanecer en el Samadhi todo el tiempo
aunque para otros parezca estar haciendo las tareas diarias y estar en un estado de la
mayor paz consigo mismo sin perder su propio ser real. Él es Vairagya personificado, no
està involucrado en cualquier cosa, es muy puro en su comportamiento, el que está en
estricta conformidad con su real conocimiento y hace todo lo que predica. A pesar de
estar en posesión de todos estos atributos, siempre escucha los discursos religiosos y
está muy interesado e involucrado en las deliberaciones espirituales que se desarrollan
en cualquier lugar. Debido a este estilo de vida suyo, las dudas de los discípulos a su
alrededor son inmediatamente eliminadas y su intelecto se convierte en una fe
inquebrantable en el Gurú, que es de gran ayuda, no sólo a los discípulos, sino a la
sociedad en general.
Shree Samartha dice que los discípulos por lo tanto deben reconocer al Gurú por estos
atributos y también por el hecho de que él está allí donde los nueve tipos de cultos se
siguen continuamente y se le da la mayor importancia al camino de la Sadhana. Él dice
una y otra vez que un adorador obtendrá la dicha allí donde haya conocimiento puro del
Si Mismo profundo sin significar haya impedimento para la adoraciòn. El El sólo
conocimiento no ayudará si no es acompañado de un comportamiento de acuerdo con
el.
La espiritualidad que no se basa en la adoración y el implícito comportamiento, no sirve
de nada. Si la disciplina del Karma se pierde, entonces hay un horrenda e incontrolable
expresión de todas las obras viles que conducen a los pecados en abundancia. El Gurú
está obligado a establecer las cosas correctas y cuidar de que nada salga mal en ningún
aspecto minucioso de la adoración, Vairagya, los karmas correctos y Sadhana para que
los discípulos no pierdan nada.
El Gurú sabe que la mayoría de sus discípulos son hombres comunes con pocas
habilidades y por lo tanto les dice todo paso a paso para que puedan digerirlo,
comprenderlo y luego ponerlo en práctica. Para la mejor implementación de esto el Gurú
mismo tiene que mostrar a los discípulos todo lo que él hizo como un ejemplo a seguir.
Cuando el Gurú tiene que preocuparse por tanta gente, él tiene que tener diferentes
caminos de Sadhana y él los tiene.
Él sabe que la espiritualidad sin Sadhana puede durar un tiempo, pero finalmente te
abandonará y, por lo tanto, él mismo hace Sadhana muy prudentemente demostrando
sutilmente a los discípulos que ellos tampoco deberían desviarse de este camino.
Shree Samartha critica destructivamente a los llamados Gurúes que dan todo por
sentado y que no hacen lo que predican. En resumen, dice que el Gurú tiene que ser
más cuidadoso que los discípulos mientras pisa el camino de la espiritualidad.
La corrupción es agresiva tambièn en la espiritualidad cuando se persigue sin adoración
ni karma. Shree Samartha dice que en vista de ésto uno debe ser más cuidadoso al
someterse ante alguien de quien piense que merece ser el Guru. Él dice que muchas
veces uno se orienta por la apariencia externa de una persona que tan comúnmente
oculta la impureza interna y por lo tanto, es susceptible de ser engañado, y así se pierde
toda la causa. Cuando el Gurú no merece ser un Guru de ninguna manera, seguirlo y
seguir sus sus caminos es como seguir al demonio al infierno.
Shree Samartha dice que hay muchos tipos de personas en este mundo que se hacen
pasar por Gurúes sólo porque enseñan algo, pero el verdadero y único Guru es quien es
capaz de llevar al discípulo al estado de Moksha (liberaciòn). Él está lleno de todas las
virtudes que adquiere con Sadhana implacable y tiene una bondad inconmensurable
hacia todos y sobre todo aquellos que viven una vida problemática.

FIN DEL SEGUNDO SAMAS

 EL TERCER SAMAS - SHISHYALAKSHAN (ATRIBUTOS DEL DISCIPULO)

Si el discípulo no puede encontrar al Gurú, su vida es inútil, mientras que si el Gurú no

tiene el discípulo adecuado, también está constantemente atento a uno. El Gurú después
de encontrar al discípulo tiene que trabajar muy duro para mejorarlo. Es siempre muy
deseable tener la persona correcta como Gurú y la correcta como discípulo; de lo
contrario, toda la causa està perdiida.

El Guru después de aceptar al discípulo lo bendice completamente y para siempre. El

Gurú tiene el conocimiento de Parbrahma y es muy amable, pero si el discìpulo es inútil,
todos sus esfuerzos se desperdician; es similar a un hombre rico y grande que tiene a un
sinvergüenza como hijo! . Esta es la razón por la cual el Guru y el discípulo casi deberían
en el lenguaje actual, "estar hechos el uno para el otro". En este caso, la vida del discípulo
se realiza sin mucho esfuerzo por parte del Gurú. El Guru es feliz de haber impartido
conocimiento a la persona adecuada y el discípulo está feliz porque llegó a escuchar el
verdadero conocimiento de una persona realmente autorizada.

Sri Samartha dice que incluso si ambos son las personas correctas pero no tienen un
diálogo sobre el conocimiento real del Si Mismo o del Atman, entonces no es de ningùn
provecho. Además, incluso cuando el discípulo está convencido de la predica del Gurú,
pero es incapaz de mantener la Sadhana, le espera el mismo destino. Sri Samartha
además afirma que esta meta de la espiritualidad tiene que ser obtenido muy
laboriosamente y luego mantenida por temor de su pèrdida, lo cual es la mayor pérdida
si algo en esta Maya se puede llamar como una pérdida.

El Sadhaka debe continuar la Sadhana incluso después de obtener el conocimiento

último del Si Mismo a través de las bendiciones del Guru; ya que una ligera negligencia
puede permitir a maya inmiscuirse y posteriormente desviar al Sadhaka de su camino
duramente ganado. Por lo tanto, Shri Samartha dice que la búsqueda de la espiritualidad
es una forma integral de liderar la vida. Las partes internas de esta vìa son la compañía
del Gurú, los Santos, los Sabios y los Rishis, los actos virtuosos y la estricta adherencia a
la religión, mientras que la Sadhana, el deseo de conocimiento real y adoración son sus
partes exteriores. El Atman se revela donde ambos florecen completamente. La ausencia
de cualquiera de éstos conduce al caos donde el discípulo no puede ser considerado
responsable porque es el deber solemne del Gurú mejorar al discípulo, incluso si requiere
una metamorfosis total en su interior, así como en el exterior, el Gurú es capaz de
cualquier cosa imaginable e incluso más allá de eso. Sri Samartha dice que lo contrario
no es verdad en absoluto. Por esto sugiere sutilmente que, por grande que sea el
discípulo, no puede y no debe aspirar a convertirse en el Guru.

Shri Samarth dice que en la relación Guru-discípulo el Guru tiene el papel principal ya
que es el responsable del desarrollo del discípulo. Ahora él nos dice cómo debería ser el
discípulo:
El principal atributo de un buen discípulo es que debe tener una fe total en el Gurú y en
lo que sea que èl haga o diga. El discípulo debe estar tranquilo en cualquier situación
dada, humilde, puro de corazón, y en posesión de un elevado carácter moral y de valores
éticos, Vairagya., debería corregir sus errores y nunca cometerlos de nuevo. Debe ser
completamente fiel, muy trabajador, capaz de concentrarse en lo abstracto, muy
valiente, caritativo, dedicado a la espiritualidad, sin celos, un ávido lector de todas las
filosofías religiosas, virtuoso, cuidadoso en todo, inteligente, reflexivo, independiente,
lleno de amor, amable, capaz de comportarse de acuerdo con las exigencias de la
situación, pero nunca abandonar el camino mostrado por el Gurú, capaz de discernir
entre lo que es bueno y lo que no es bueno y de comportarse en consecuencia. Un
solucionador de problemas, valiente, tener convicción en sus pensamientos y hechos, un
gran Sadhaka, adorador de Dios, capaz de sobrevivir a cualquier tensión física y mental,
un amigo de todos, estudiante del conocimiento de Parbrahma y debe tener una
creencia total en la existencia de Dios. Todos sus sentidos deben estar constantemente
concentrados y dirigidos hacia el Guru con la convicciòn de que el Gurú es la única
persona que importa para él y haga lo que haga o diga lo que diga (el Gurù) es por el
bien del discípulo; èsto hace que la mente del discípulo sea fácilmente moldeable por
el Gurú para adquirir el conocimiento supremo del Si Mismo, el Atman o el Parbrahma.

Él discìpulo no debería ser una persona materialista o muy rica. Debería haber
experimentado dolor en su vida y saber lo que es llevar la vida a pesar del dolor
insoportable. Hay una razón por la cual Sri Samartha dice esto. Los muy ricos viven su
vida sin pensar mucho en spiritualidad , porque casi nunca son exigidos en su vida. Ellos
solo han experimentado la felicidad (aparente) y no han visto las realidades desnudas de
la vida que cualquier aflicciòn presenta. ¿Quién entonces en tal posición querría pisar el
camino de la espiritualidad renunciando a la felicidad (aparente) que ya tienen? (o eso
es lo que piensan !) Comúnmente dicen: "¿La dicha última? En lo que estoy ahora es la
dicha suprema, ¡tu no estás de acuerdo porque no la tienes! ". Es casi inútil cambiar la
mentalidad de estas personas (es como golpearse la cabeza sobre una roca dura con la
esperanza de que la roca se quiebre !) Además de eso, ya se ha mencionado que el
discípulo tiene que someterse totalmente al Guru y servirlo con todos los medios
posibles, física y mentalmente. Los ricos siempre consideran el servicio a los demás como
un signo de debilidad o que está por debajo de su dignidad. Es por eso que Shri Samartha
dijo lo que dijo de esas personas.

El caso de las personas que han experimentado casi todos los tipos de dolor en su vida
familiar y que sufren de enfermedades físicas o estrés mental y tensión es el ideal para
perseguir la espiritualidad; la razón es que él sabe que todo lo que hizo en este visible
mundo ilusorio no le produjo más que dolor y por lo tanto no tiene más opciones que
orar a Dios y tener fe plena en él y aceptar lo que Dios le envíe con la mayor gratitud.
Los continuos sufrimientos conducen a Vairagya. Él sabe y cree firmemente que esta vida
no es más que una gran cantidad de problemas y no está dispuesto a superarlos por los
medios que ya aplicados en ellos han demostrado ser completamente inútiles y, por lo
tanto, está mentalmente bien preparado para aceptar la espiritualidad como la forma de
resolver sus problemas. Esto puede ser por desesperación, pero él es la tierra adecuada
y fértil donde la semilla de la espiritualidad puede convertirse en un gran árbol. Tales
personas muy ràpida y lo màs fielmente se aferran al Gurú y lo siguen hasta el final. Ellos
saben que ya han tocado fondo y cualquier suceso los llevaría hacia arriba (ya que no
hay lugar para bajar) y cuando ven y experimentan la personalidad y las virtudes del
Gurú, están convencidos de que él y solo él puede cambiar el curso de sus
vidas que de otra manera estarían destinadas a la perdición. La total creencia en el Guru
ahora se convierte en una fe imprevista que realmente hace maravillas para ellos, no
necesariamente materialmente, con lo que ya están desilusionados pero si
espiritualmente y èsto realmente les tiene sin cuidado porque la siempre esquiva
felicidad finalmente viene con las bendiciones del Guru.

Algunos de los discípulos pierden su fe debido a ciertas razones y la mayoría de ellos

tienen que sufrir todo el dolor de esta vida visible y finalmente morir con asì. Por lo tanto,
uno cuya fe es inquebrantable es el verdadero discípulo y merece alcanzar Moksha (la
liberaciòn). La mente de tal discípulo obtiene la felicidad suprema con las bendiciones
del Gurú y se vuelve capaz de adquirir el mejor tipo de Mukti, que es el cuarto. Él nunca
más se siente atraído por la vida material. Algunos discípulos muy desafortunados
piensan que Dios es más grande que el Guru. No se dan cuenta de que el Guru es el
Parbrahman, mientras que Dios está un peldaño por debajo. Esta falla de reconocimiento
sucede ya que al estar confinados por el conglomerado del cuerpo- mente intelecto
los discípulos piensan que el Guru es un ser humano que puede ser aún más pequeño
que ellos y no puede ser más grande que Dios que en la percepción popular es el
creador y poseedor de toda la riqueza. Ellos simplemente no saben que el
¡Guru o Parbrahman es el creador de todo, incluso de Dios! El Guru siendo el
Parbrahman es indestructible, mientras que los dioses están sujetos a la destrucción al
final de la época.

Algunas personas simplemente no saben que los Dioses no son eternos mientras que el
Guru sí. Shri Samartha dice que aquellos que equiparan al Guru y a Dios deben ser
considerados dudosos, ya que prefieren aferrarse a sus ilusiones. El hecho es que
creamos a Dios con nuestra imaginación y adoración mientras que siendo el Guru
Parbrahman los Dioses tampoco pueden conocer exactamente su forma abstracta que
incluso los Vedas y la Madre Shruti no pudieron describir. Shri Samartha desde allí
dogmáticamente dice que el Guru es más grande que Dios y su medida está más allá de
cualquier proporción. No hay nada más allá del Guru, y el Gurù està más allá de todo lo
creado por Maya, incluido Dios. El que es bendecido por el Gurú no está sujeto a ningún
otro poder y estas bendiciones le hacen absorber el conocimiento de Parbrahman a
través del cual gana la capacidad de considerar cualquier cosa más como una nadidad.

El discípulo llega a conocer el Si Mismo real y obtiene el conocimiento del Atman que se
desnuda para él. Con este conocimiento, solo ve el Atman dentro y tambièn fuera de él.
Finalmente se vuelve dichosamente inconsciente de lo visible creado por Maya. Esta es
la verdadera riqueza del discípulo que tiene una fe inquebrantable en el Guru. Su mente
antes de conocer al Gurú estaba ardiendo con todo lo que tenía que soportar, lo cual es
totalmente pacificado por la predica del Gurú Él tiene tanta fe en el Gurú que no se
perturba en absoluto, incluso si todo el universo se pone de cabeza. La Sadhana prescrita
por el Gurú cuando se sigue en su totalidad dota al discípulo de poderes indescriptibles
con los que incluso puede mandar a los dioses. Él se metamorfosea a una entidad
totalmente diferente que es sumamente pura y altamente piadosa en todos los aspectos.
Él se convierte en el candidato para Moksha (Liberaciòn ) por derecho. Aquellos que se
comportan contrariamente son discípulos infieles y encuentran un destino engañoso e
incierto. Estas personas son los sabios y letrados tontos. Ellos
quieren placeres orgánicos y siguen la espiritualidad solo por presumir y solo aparentan
someterse al Guru para obtener publicidad, no saben nada del micro pensamiento de la
espiritualidad ya que solo están interesados en lo macro. Se convierten en esclavos de
sus propios deseos y lujuria. Para tales personas, Sri Samartha da un símil humorístico:
si aplicas el mejor perfume a un cerdo o aplicas sándalo a un búfalo, ¡simplemente no lo
reconocerán! Por lo tanto, es inútil enseñar a tales personas incluso los conceptos
básicos de la espiritualidad. Sri Samartha da muchos otros símiles para enfatizar este
punto. Finalmente dice que si una persona se apega a su esposa y dice que ha aceptado
la renuncia como su forma de vida está haciendo el ridículo en lugar de impresionar a
los demás, que es lo que cree que está haciendo!

Shri Samartha dice que esos sabios y letrados tontos ni siquiera pueden imaginar que
hay una tremenda felicidad en estar cerca de Dios y así se mantienen aparentemente
felices en cualquiera que sea el estado en que se encuentren, ¡así como los gusanos
intestinales están en las excretas! Él además dice que aquel que es esclavo de los
placeres orgánicos y de hecho está muy feliz de cuidar y servir a las prostitutas no puede
enseñar a otros la importancia del carácter moral. Si estas personas intentan buscar la
espiritualidad, estarà más allá de su alcance, sin embargo, continúan haciendo gala de
elocuencia al respecto y Shi Samartha los desprecia a todos. ¿No puede el Gurú ayudar
a esas personas? Él puede, pero para eso, ellos deberían sentirse arrepentidos de sus
andanzas. Entonces sienten que deben someterse total y realmente al Guru, quien luego
de darse cuenta de su honestidad los bendice y entonces estas personas pueden
liberarse de sus faltas si siguen el consejo del Guru. Aquellos que traicionan al Guru
obtienen la peor clase de infierno ya que es el mayor pecado. Sri Samartha dice que este
arrepentimiento debe ser para siempre y no temporal, de lo contrario toda la causa está
perdida.

Sri Samartha luego describe otros tipos de discípulos que no han sido capaces de superar
los placeres materiales y orgánicos, pero son lo suficientemente astutos como para
ocultarlo a los demás. Son inteligentes y, por lo tanto, son capaces de hacer todas las
cosas prohibidas en la espiritualidad y aún enseñan a otros lo que es ! Shri Samartha los
describe con todos los detalles y finalmente dice que son el peor tipo de discípulos y no
merecen ser discípulos del verdadero Gurú. Aquellos que todavía están envueltos por el
conglomerado mente-cuerpo- intelecto, bajo la ilusión de maya, sin rastro de Vairagya,
sin adoración ni Sadhana, no estàn listos para cambiar ellos mismos, son celosos de
otros, codiciosos, llenos de deseos y lujuria, son miserables, lleno de vicios y falsedad,
sinvergüenzas y aquellos que son aparentemente felices en tiempo de dolor, se
mantienen totalmente alejados de Dios. Se dan cuenta de sus errores y fechorías en el
momento de la muerte cuando nadie se preocupa por ellos y los deja a merced del
todopoderoso debido a sus obras anteriores.

Sri Samartha dice que los discípulos que no tienen en absoluto estos vicios y de hecho
los desprecian y tienen una gran fe en Dios y en el Gurú, su mente es lo más puro y los
ayuda a alcanzar el conocimiento del Si Mismo o del Atman. Ellos saben que si se aferran
a esta vida solo les puede producir sufrimiento y, por lo tanto, aunque hagan todas las
acciones necesarias para llevar una vida normal, su alma se separa de esas acciones y
siempre está en unísono con el Atman. Sri Samartha dice que quienes viven esta vida
con todos los placeres materiales y orgánicos sin los hechos (la verdad), son tontos y
aquellos que conocen los hechos (la verdad) y prefieren ignorarlos, son los sabios y
letrados tontos. Finalmente dice que liderar una vida familiar feliz es una cosa normal y
absolutamente aceptable para la religión, pero debe ser después de cierto período
cuando se haya experimentado la mayoría de los placeres de una manera desapegadada
no exteriormente sino con un desapaego interior, lo cual es el esencial en la
espiritualidad.

FIN DEL TERCER SAMAS

EL CUARTO SAMAS - UPDESHLAKSHAN (LOS ATRIBUTOS DE LA PREDICA)

Sri Samartha dice que hay muchos atributos de la Predica, los cuales les dirá a algunos
practicantes comunes. Los gurúess predican para cantar el nombre de Dios o el Om (el
primer sonido que emanó en el universo). Muchos de los gurúes piden a los discípulos
cantar varios tipos de mantras. A través de los Mantras, algunas cosas que son útiles en
el día a día de la vida se pueden lograr, pero si no tienen la base del conocimiento del Si
Mismo, entonces se convierten en el medio para satisfacer los deseos y la lujuria. Esto
es cierto para el canto del nombre del Dios o el Om también si se hace para el la
satisfacciòn de los deseos. Algunos de los Gurúes han tenido alguna vez en su vida
algunas experiencias abstractas y predican lo mismo a sus discípulos, pero Shri Samartha
dice que sea cual sea la forma de Sadhana, tiene que tener la base del conocimiento del
Si Mismo de lo contrario, es completamente inútil y de hecho perjudicial.
Algunos filósofos deliberan crìticamente sobre los elementos básicos del universo y
predican a los discípulos en consecuencia, algunos abogan por el existencialismo,
algunos predican la caractaeristica de lo sin forma o la forma de Dios con propiedades,
algunos piden cantar las grandes oraciones de los cuatro Vedas o predican que lo todo
lo que es visible es de hecho el Parbrahman. Shree Samarth nuevamente dice que a pesar
de todos estos tipos de predican y cierta importancia de ellos en el camino de la
espiritualidad, todavía son inútiles sin el conocimiento del Atman.
Shree Samartha cita aqui al Señor Krishna del Bhagwad Gita: "Todas las obras se
desperdician sin el conocimiento del Si Mismo, que es lo último en este universo". Por
lo tanto, dice que todos los esfuerzos deben concentrarse para lograrlo. El dijo que el
Señor Krishna ha dicho muchas veces que la predica del conocimiento del Atman es la
mejor entre todas las prédicas. De hecho, el Señor Krishna ha dicho que hay quien muy
felizmente se convierte en sirviente del discípulo que sabe y ha experimentado el Atman.
Sri Samartha admite que definitivamente es difícil saberlo, ya que incluso el Señor
Brahma tampoco lo sabe, pero, no obstante, debe de buscarse porque los frutos que
produceno se consiguen por otro tipo de prédica y aprendizaje y dice que hablará sobre
los atributos de ésto en el próximo samas.

FIN DEL CUARTO SAMAS

 EL QUINTO SAMAS - BAHUDHADNYAN NIRUPAN
(SOBRE LA PERCEPCIÓN COMÚN DEL CONOCIMIENTO)

Hasta que uno se ilumine con el conocimiento real del Si Mismo, todo otro conocimiento
no tiene sentido y no puede hacer que la mente sea pacífica. Un hombre común está
confundido por la terminología del conocimiento y quiere conocer los secretos del
mismo, por lo tanto Sri Samartha dice que contará todo al respecto secuencialmente.
Ahora, a lo largo del samas nos dice lo que no es el conocimiento real pero que
comúnmente se percibe como tal.
El conocimiento real no es el conocimiento del presente, pasado, futuro,las varias
ciencias, incluyendo las ciencias védicas, lso varios tipos de trabajos, tareas, negocios,
conocer la naturaleza intrincada de los varios tipos de personas, animales y todas las
cosas visibles, muchos tipos de filosofías, todas las artes, incluidas las bellas artes, el
comercio, la música, los idiomas, todas las cosas relacionadas con la tierra y el universo,
la oratoria, la actuación, la versatilidad en muchos campos y tantas otras cosas que se
pueden ver o leer que son realmente innumerables para mencionar.
Shri Samartha en esencia dice que lo que todos percibimos como conocimiento incluido
el conocimiento de los Vedas no es el conocimiento real del Si Mismo o del Atman! En
el conocimiento real, todas las ilusiones creadas por maya desaparecen.
Los discípulos entonces le piden que por favor hable sobre el conocimiento real que dará
felicidad a lo que Sri Samartha fácilmente accede y dice que tuvo que mencionar lo que
no es para eliminar las dudas y conceptos erróneos, que fue lo que hizo en este samas y
en que en el próximo él hablarà sobre el conocimiento real.

FIN DEL QUINTO SAMAS

 EL SEXTO SAMAS - SHUDDHADNYAN NIRUPAN
(SOBRE EL CONOCIMIENTO PURO)

Sri Samartha les dice a los discípulos que el verdadero conocimiento es el conocimiento
del Si Mismo. Es la iluminación del propio yo. Debes conocer a Dios. Debieras ser capaz
de decidir qué es destructible y qué no lo es. El conocimiento real o el Atman o el
Parabrahman es indestructible. Donde lo visible se desvanece, los elementos básicos
desaparecen y no hay ningún lugar para la dualidad es el conocimiento. La experiencia
que no es entendida por la mente, el intelecto o cualquier vuelo de pensamientos es el
conocimiento. Donde no existe existencia para lo visible ni para los sentimientos es el
conocimiento puro.

La cuarta fase de Samadhi todavía está repleta de la experiencia de las cosas materiales
y, por lo tanto, no es el conocimiento porque en la etapa de realización del Si Mismo no
experimentas nada más que tu propio Atman, pero además de eso en esa fase de
Samadhi hay dualidad mientras que el conocimiento real no tiene dualidad. La
realizaciòn del hecho de que soy el puro Parbrahman y el experimentarlo también es el
conocimiento real. Las grandes sentencias de los Upanishads y la predica de los Vedas,
la Madre Shruti y otras epopeyas religiosas deben ser reflexionadas y leer entre líneas
para comprender la esencia del Parabrahman, en la que debe reflexionarse
continuamente para alcanzar el conocimiento real. Simplemente leerlos no servirìa a
ningùn propósito.

El real, puro y micro significado de las Grandes sentencias es: "Yo soy el Parabrahman ".
La adquisición del conocimiento del yo real, es la más difícil, pero uno no debe olvidar
que es inherente a usted. Este universo nace y es destruido por el deseo de Parabrahma.
Hasta que este conocimiento sea adquirido, uno vive en el reino de maya y por lo tanto,
está en un estado aprisionado. La persona que tiene este último conocimiento con la
experiencia de ello lo piensa muy profundamente y en el espectro más amplio posible
lo quee le revela que hay no hay dualidad en nada.

El Si Mismo puro o el Atman que es la causa de este universo cuando es experimentado

es llamada por los Vedas, el conocimiento puro. Cuando tratamos de buscar nuestro
origen aterrizamos en nuestro propio yo, que es el conocimiento supremo que produce
Moksha (Liberaciòn). Cuando uno consigue el conocimiento último no le queda
conocimiento para adquirir, ya que todo lo demás se origina desde este primer
conocimiento. Esto también amplía la visión del Sadhaka en la mayor medida posible.
Los grandes Sabios de antaño como Vashishtha, Vyas, Shuk, Narad, Vamdeo, Atri,
Shounak, Sanak y los grandes Sabios de la secta Nath y Janak alcanzaron el pináculo a
través de la adquisición del conocimiento del Si Mismo.
Todos los libros religiosos disponibles dicen solo una cosa: que el conocimiento final que
es la madre de todos los tipos de conocimiento es el conocimiento del Parabrahman.
Este conocimiento que no puede ser impartido ni por los Vedas ni por la Madre Shruti
puede lograrse a través de las bendiciones del Guru. El Gurú debe estar siempre ahí en
tu corazón. No hay necesidad de ninguna otra cosa. Los Vedas también dicen que la
predica del Gurú es lo último en este mundo. Imparte felicidad infinita. Yo mismo he sido
iluminado con ella y estoy teniendo dicha permanente con el conocimiento que me
impartió mi Guru Lord Ram.
La gran sentencia es: "Yo soy el Parabrahman". Implica que el discípulo y el Gurú son uno
y el mismo. Por lo tanto, uno debe mantener la fe definitiva en este secreto de la
espiritualidad del que nunca se debe dudar y no debe haber ilusiones al respecto.
Cuando se crea el universo, los cinco elementos básicos se crean secuencialmente. Pero
este universo es temporal y destructible y es aniquilado en el momento del apocalipsis
cuando los elementos básicos son destruidos en la secuencia en que fueron creados.
Incluso el macho original y la hembra original (Naturaleza); quienes son responsables de
la creación de todas las formas vivas no escapan a la destrucción y fusión en el
Parabrahman.
Cuando todo lo visible se funde con el Parabrahman uno no tiene que hacer ningun
esfuerzo consciente para llegar a El, ya que es lo único que queda después de que todo
ha sido destruido. Cuando el fuego del conocimiento real se establece, no sólo
desaparece lo visible sino tambièn la dualidad . Cuando sentimos que todo es ilusión,
nuestra visión gira hacia adentro; ( de otra manera es orientada hacia el exterior) por lo
que pierde su existencia y podemos concentrarnos fácilmente en el Atman.
El discípulo que se unifica con el Gurú, de hecho, no tiene que preocuparse por todo
esto, la única condición es que no debería perder ni siquiera por un momento su fe en el
Guru y debe pensar constantemente sobre las virtudes del Gurú y comprender el
significado real escondido detrás de ellas.
Sri Samartha dice que esto es lo que se conoce como el conocimiento del Si Mismo que
produce bienaventuranza y elimina todo suftimiento y miedo. Aquellos que permanecen
enredados en el conglomerado cuerpo-mente intelecto tienen que someterse al círculo
vicioso del nacimiento y la muerte. Uno debería darse cuenta de que el "Yo" real es
diferente de lo que comúnmente se percibe. Este "Yo" no está sujeto a las reglas del
mundo ilusorio y es el Atman mismo.
En realidad, nadie está prisonero de nada pero nosotros mismos ingresamos a esta red
creada por Maya y luego comienzan todos los problemas. La solución para esto es estar
en soledad siempre que sea posible y tratar de descubrir el verdadero "Yo" dentro. Esto
también requiere una total participación en la espiritualidad la que elimina todos los
conceptos erróneos y por lo tanto conduce a Vairagya. Uno también debe darse cuenta
de que cuanto más disfrutas de lo material y de los placeres orgánicos más los deseas y
por lo tanto debes evitarlos en primer lugar. Sri Samartha luego les dice firmemente a
los discípulos que uno obtiene lo que más desea, por lo tanto, es imperativo que uno
debe dejar de lado el deseo de lo orgánico y de los placeres materiales y, en cambio,
debería optar por el conocimiento del Atman. En muchas enfermedades febriles donde
el cerebro está involucrado, el paciente experimenta muchas ilusiones que se apagan
una vez que la fiebre se cura. De la misma manera, la fiebre de los placeres materiales y
orgánicos muestra a la persona cosas que son inexistentes. Cuando el Gurú le da el
tratamiento del conocimiento del Atman, ya no ve las cosas inexistentes y es capaz de
concentrarse solo en su propio Si Mismo real.
Sri Samartha da otro ejemplo para enfatizar su punto. Tienes muchas pesadillas durante
el sueño, pero después de despertarte sabes que no eran ciertas. En resumen, despertar
es importante. Él dice que la señal de despertar es completa Vairagya. Aquellos que
están en el camino a cierta distancia, pero no completamente, son conocidos como
Sadhakas. Ellos deben continuar haciendo Sadhana para alcanzar el Vairagya total que
conduce al Parabrahman. Algunas personas a pesar de estar en el estado de Sadhaka,
usan la fachada de un totalmente entendido, llamado Siddha. Aquellos que están en el
primer paso de la espiritualidad, llamado Mumukshu son mejores que estas personas
orgullosas porque tienen el deseo de aprender del Guru. Aquí los discípulos piden a Sri
Samartha que les diga los atributos del Siddha, Sadhaka, Baddha y Mumukshu a lo que
él responde que lo hará en los próximos samas.

FIN DEL SEXTO SAMAS

EL SÉPTIMO SAMAS - BADDHALAXAN

(LOS ATRIBUTOS DE LOS ATRAPADOS )

Hay innumerables personas en esta tierra. Pueden ser ampliamente divididas en cuatro
tipos. Estos son: Baddha (Los que se encuentran atrapados), Mumukshu (Aquellos que
aspiran a abandonar su estado de prision y buscan la espiritualidad), Sadhaka y Siddha.
Sri Samartha ahora habla sobre los atributos o los signos de los Baddha.

Estas personas andan a tientas como un ciego en la oscuridad de la vida, ya que al no

tener el conocimiento son totalmente inconscientes del Atman, no pueden reconocer o
rechazar el aceptar a los Santos, Sabios y Rishis, no le prestan atención a las buenas o
malas acciones ni a las formas religiosas o no religiosas, ni al camino espiritual, no saben
lo que es la sabiduría reflexiva, no están preocupados por ninguna otra cosa que no sean
sus propios deseos y lujuria, no están acostumbrados a hablar ni a comportarse
amablemente, no realizan adoración, no tienen conocimiento Vairagya, no quieren hacer
Sadhana y se rìen de la sabiduría de los Santos.

Un Baddha es quien no sabe quién es en realidad. Es totalmente inconsciente de su yo

real y del Atman. Está desprovisto de virtudes y está lleno de vicios. El siente orgullo en
hacer todo tipo de cosas nocivas. Sus obras son pecados y nada más. Está más interesado
en los placeres orgánicos y materiales y puede ir a cualquier nivel para satisfacer sus
deseos y lujuria. Él sabe muchas cosas sobre la vida familiar pero nada sobre la vida
espiritual y por lo tanto nunca es feliz. En lugar de alabar a los Santos, se complace en
criticarlos. Siempre piensa en dinero y placeres y nunca quiere la compañía de los Santos,
Sabios y Rishis. Todo sus sentidos se concentran en ganar los placeres irreales de
cualquier manera Concentra todos sus órganos para la satisfacciòn de todos sus
deseos y lujuria. Siempre está preocupado por su vida y habla continuamente de su
familia. El que tuvo interés en la espiritualidad antes, pero la descartó debido a la mente
perturbada, el dolor y muchas molestias, es un Baddha. En resumen, Sri Samartha dice
que un Baddha está envuelto por lo que se llama "felicidad de lo visible" cuando está
despierto, durmiendo y mientras sueña, tanto, que nunca tiene tiempo para pensar en
cualquier otra cosa. Esto cambia después de que el Baddha se convierta en un
Mumukshu.

FIN DEL SEPTIMO SAMAS

EL OCTAVO SAMAS - MUMUKSHULAKSHAN

(ATRIBUTOS DE UN MUMUKSHU)

El Baddha tiene que sufrir muchas penas durante su vida con su familia. Luego comienza
a arrepentirse por cualquier cosa que haya hecho después de escuchar a algún Siddha.
Entonces en última instancia se cansa de todo lo que la vida familiar le ofrece y desarrolla
desapego hacia lo material y los placeres orgànicos. Ahora sabe que cualquiera que sea
la vida que llevó fue una ilusión y, por lo tanto, quiere utilizar su vida restante para una
buena causa. Comienza a recordar todas las malas acciones que hizo en el período desde
el nacimiento hasta este momento y se llena de arrepentimiento acerca de ellas y ora a
Dios por perdón. Una persona que realmente y sinceramente se arrepiente de cualquier
error que haya cometido y es la persona adecuada para seguir y poner en pràctica el
consejo del Gurú se conoce como Mumukshu.

Finalmente decide seguir el camino de la religión con piedad, quiere tener la compañía
de los Santos, Sabios y Rishis y está lleno de Vairagya. Adquiere la sabiduría del sentido
común y la de lo que es esencialmente correcto y lo que no lo es. Comienza a buscar sus
propias fallas con un propósito consciente y se critica por tenerlas. Luego expresa sus
sentimientos de culpabilidad llamándose con los nombres de todos los posibles vicios
que dice que él posee. Por lo tanto, quiere la compañía de los Santos, Sabios, Rishis y las
bendiciones del Guru desde lo profundo de su corazón.

Sri Samartha dice que el Mumukshu se da cuenta de que lo que sea que haya hecho
hasta entonces fue el juego de su inteligencia y el vuelo de su imaginación, que nunca
producen ninguna felicidad y, por lo tanto, quiere las bendiciones del Guru. Luego se
somete totalmente al Guru con la mayor fe y creencia. Ahora siente y cree firmemente
que es la criatura más despreciable y que solo el Gurú puede cambiar el curso de su vida
y, por lo tanto, hace todo lo que el Gurú predica. Sri Samartha dice que estos son los
pocos atributos del Mumukshu y que los atributos del Sadhaka serán tratados en el
próximo samas.

FIN DEL OCTAVO SAMAS

 EL NOVENO SAMAS -SADHAKNIRUPAN (SOBRE EL SADHAKA)

Uno que deja atrás todos los vicios y ha optado por permanecer en compañía de los
Santos es un Sadhaka. Los Santos le aseguran entonces todos los beneficios del estado
de Sadhaka. Los santos le predican el conocimiento del Atman, que lo hace darse cuenta
de que él no está obligado por las reglas de la vida familiar y, por lo tanto, hace Sadhana
para que este conocimiento quede grabado en su ser. Al Sadhaka le gusta escuchar sobre
la espiritualidad, la explicación de la ausencia de dualidad y también le gusta pensar
profundamente sobre el microconocimiento abstracto.
El Sadhaka es quien escucha la explicación de la sabiduría de qué es Atman y qué no, no
tiene dudas sobre la importancia del conocimiento del Atman y por lo tanto, hace todo
lo posible para adquirirlo, deja atrás la sensación de que él es el conglomerado cuerpo -
mente intelecto y se empapa de la sensación de que él no es más que el Atman. Escucha
a los santos para fortalecer aún más sus creencias y fe, evita por completo la ilusión de
lo visible. Aferrándose al conocimiento del Atman y la felicidad que produce, rompe el
apéndice no deseado de la dualidad y haciendo una sadhana hercùlea según la prédica
del Guru , intenta unificarse con el Parabrahman y también permanece en estado de
Samadhi durante el mayor tiempo posible.
Cuando hay escasez de personas dispuestas a adquirir el conocimiento del Atman el
Sadhaka primero experimenta la iluminación del Si Mismo y convence a otros para que
hagan lo mismo. Con la aplicación de la sabiduría se libera de esta ilusión visible, intenta
adquirir las virtudes de los Santos y con el estudio se unifica con el Atman. Él es el
Sadhaka que quiere adquirir virtudes y dejar los vicios detrás, estudia todo lo que es
bueno, piensa profundamente sobre el yo real, tiene plena fe en el Atman y conoce la
ilusión de lo visible y por lo tanto siempre está en estado de unificación con el yo real.
Finalmente saca a Maya de su mente y estudia y adquiere el Atman abstracto,
conociendo el yo real en su forma micro evita todo lo macro y va cuidadosamente en lo
micro, que no es accesible para la mente humana sin la ayuda del Gurú inicialmente de
vez en cuando y luego, nunca abandona ese estado que es indescriptible e invisible.
Este conocimiento del Si Mismo es el más difícil de adquirir, pero es capaz de aferrarse
a él mediante la autoiluminación, lo experimenta con un estudio profundo y constante
y se unifica con él, conoce todos los aspectos del conocimiento del Atman, incorpora los
atributos de los yoguis en él, va más allá de todo límite de lo visible y adquiere lo más
difícil, es decir, el Atman. Con inmensa sadhana, ubica su inteligencia dentro del Atman
en un estado inamovible, conoce las diferencias entre el Dios y el adorador, con sabiduría
disuelve su cuerpo, aunque otros lo ven en su forma corporal pero su forma real es la
del Atman, la que nunca revela, ni abandona. Solo deja atràs el conglomerado cuerpo-
mente-intelecto pero sigue siendo el observador prudente de todos los acontecimientos
y está en un estado donde no hay interrupción entre su unificación constante con el
Atman y la experiencia iluminadora la cual él quiere experimentar todo el tiempo.

El Sadhaka es quien, a pesar de vivir en el cuerpo y lo visible no se encuentra en ninguno

de ellos, siempre está en estado de Samadhi, cree firmemente que el universo es tan
cierto como un sueño y que la única verdad es la única cosa sin propiedades, es decir, el
Parabrahman. Es valiente porque sabe que todas las cosas atemorizantes son
inexistentes, sabe a través de la auto-iluminación que el universo creado por la madre
de todas las ilusiones (Maya), aunque visible, es falso y la verdad yace en su ser real, el
Atman. Nunca se ve afectado por ningún acontecimiento en el universo, él es impecable
por dentro y por fuera, no tiene lujuria, deseo, celos, orgullo, nunca pierde su
temperamento y no està identificado con la vida familiar aunque muestra abiertamente
que él forma parte de ella .
Un Sadhaka, nunca le da importancia a ningún galardón sobre él y de hecho los descarta
con desdén, ve a Atman por todos lados, no deja ningún lugar para la dualidad o
cualquier otra diferencia y elimina para sí la existencia de este universo que él cree
firmemente que es inexistente. No tiene miedo de nada; vive una vida libre de todas las
aprehensiones y miedos. Literalmente puede detener el tiempo y así conquistar el
nacimiento y la muerte, que son manifestaciones del tiempo. Literalmente mata la
sensación de que él es el conglomerado cuerpo-mente-intelecto y los poderes de la
imaginación que conducen a la esperanza que en su mayoría no se cumple y se convierte
así en liberado de los deseos corporales, orgánicos, materiales y cualquier esperanza
inútil. Él saca de su mente el miedo de lo que será su situación, conquista incluso la forma
"micro" de su cuerpo donde se originan los deseos y la lujuria y con el uso apropiado de
su sabiduría derrota todos los vicios.
Él cambia la sensación de "yo soy el cuerpo" por la sensación de " Yo Soy el
Parabrahman", adhiriéndose a los más sinceros, indestructibles, puros y altamente
beneficiosos principios. Él dicta su propio camino y destino el cual todo el tiempo se
cierne alrededor del cuerpo que para él es inexistente y también lo es el destino, que
puede crear y que gira según su propio deseo puro, guiado por el Guru. Él destruye todas
las atracciones que son distracciones en realidad, mata toda la aflicciòn que lleva a la
lamentaciòn, muestra rechazo por lo "impuro", no deja lugar para el ateísmo, sofoca la
inclinación hacia los procesos de pensamiento innecesario, utiliza su sabiduría
tremendamente fortalecida a causa del conocimiento del Si Mismo para colocar su fe
total en la forma real del yo. Destruye todos sus vicios por su Vairagya, impulsa fuera de
su vida todo contexto no religioso mediante el seguimiento final de la religión,
practicando todas las virtudes hasta el final. Destruye todos los vicios, no deja lugar a
ningún otro pensamiento que no sean los de lo bueno de todo, está tan profundamente
inmerso en la dicha del Atman que la culpa, el dolor, el odio, la arrogancia, el
temperamento, la torpeza, la conspiración, la ira y la felicidad (aparente) no tienen más
remedio que huir para siempre.
Mira todas las cosas con cariñosa amabilidad, como si fueran parte de él, le da la espalda
a lo visible; interiormente tiene toda (la fuerza) extraordinaria para que hacer todo para
su gente ya que él considera todo como suyo y al obtener la renuncia; internamente
alcanza el Yoga del último conocimiento, todo lo cual es posible para él sobre la base
firme de las bendiciones del Guru.
El Sadhaka escapa de las garras de la ilusión, no tiene nada que ver con (la identificaciòn
) con los llamados parientes, se vuelve independiente, está provisto de amor solo por las
cosas por las que ha encontrado el verdadero Si, dice adiós a todas las esperanzas
imaginarias e inútiles que solo pueden ser cumplidas en los sueños, fusiona su mente en
su ser real, lo que le da tremenda pena a la pena misma por sus restos no les importa
experimentar el dolor, él se convierte en un vivo ejemplo de laboriosidad, trabajo duro
y perseverancia en sus esfuerzos, en su sendero de Sadhana guarda todas estas cosas
con él y le da la máxima importancia a los estudios persistentes y consistentes. Él solo
vive la vida familiar sin identificaciòn, aunque externamente parece a otros que està
totalmente involucrado en ella. No olvida el Atman en ninigunr momento, olvida la
ociosidad y no permite que su mente se distraiga con cualquier cosa.
Sri Samartha dice que solo una cosa es suficiente para describir el Sadhaka, esta es : "El
que deja atrás todos sus vicios debido a la predica de los Santos y el Gurú es un Sadhaka
" También dice que Sadhaka es quien con fuerza intensiva intencional deja el
conglomerado cuerpo-mente -intelecto. Él mismo ahora plantea una duda que todos
tienen: si un hombre que no tiene nada que ver con la vida familiar es un Sadhaka ideal,
entonces ¿qué hay de aquellos que están liderando la vida familiar? ¿No pueden
convertirse en Sadhaka? Shree Samarth dice que explicarà ésto en el próximas samas junto
con los atributos del Siddha.
FIN DEL NOVENO SAMAS

EL DÉCIMO SAMAS - SIDDHALAKSHAN NIRUPAN

(SOBRE LOS ATRIBUTOS DEL SIDDHA)

Sri Samartha habla primero sobre la duda planteada en el último samas. Quien quiere
convertirse en un Sadhaka tiene que aceptar de corazòn el camino virtuoso con total
disposición y tiene que deshacerse de lo demás y esto si es posible para quien lleva una
vida familiar. También se pueden eliminar los malos pensamientos e ideas y empaparse
de pensar el bien para todos, lo que se requiere para convertirse en un Sadhaka. Si uno
está desilusionado con lo material y los placeres orgánicos y deja los deseos y lujuria
detrás, puede ser un Sadhaka. También tiene que dejar el ateísmo y todo tipo de dudas
para que pueda obtener el conocimiento real. Entonces Sri Samartha dice que el
Sadhaka tiene que acabar con todas estas cosas y el que está llevando vida familiar tiene
que salir de algunas de sus rutinas para hacer varios tipos de Sadhana prescritos por el
Guru. La razòn es que sin sacrificio nadie puede convertirse en un Sadhaka.

Ahora comienza a contar los atributos del Siddha. El Siddha se convierte en el

Parabrahman, donde no hay lugar para nada descriptible y su plena fe y creencia de que
él es el Parbrahman es absoluta, completamente decisiva y final. La incompletitud de
Baddha no se ve en un Mumukshu y la incompletitud de un Mumukshu no se ve en el
Sadhaka. En el estado de Sadhaka todavía permanecen algunas dudas a ser aclaradas,
las cuales son removidas por el Gurú diciéndole al Sadhaka que haga la Sadhana
requerida. Después de volverse totalmente sin duda, el Sadhaka se ilumina acerca de su
Si Mismo Real sin dudas en su mente y este estado es el de un Siddha. Solo el Siddha es
quien está libre de las garras de las dudas en este universo.

Shri Samartha dice que todo el conocimiento, Vairagya y los cultos son inútiles si hay
incluso un ápice de duda. La razón de esto es que la duda está en el polo opuesto de la
fe y la creencia. Él dice que incluso los grandes santos, sabios y rishis que tienen algunas
dudas sobre algo no merecen ser llamados tales. Por lo tanto, Shri Samartha dice que
ser absolutamente sin duda, el conocimiento y la dicha final e interminable son los
atributos del Siddha.
Los discípulos le preguntaron a Shri Samartha: " ¿De qué uno debería ser decisivo?". A
lo que él respondió que uno debe ser muy decisivo sobre quién es Dios.No debería
perder su camino en muchos así llamados Dioses. Debería, pensar en El que creó este
universo, obtener el conocimiento de Dios por la sabiduría pura, desinteresada e
indudable.Tratar de encontrar las respuestas de las consultas en "espiritualidad" a través
de la aplicación de la sabiduría, olvídar la ilusión visible y encontrar el abstracto e invisible
Parabrahman. Primero averigüe quién debe ser adorado, conozcer el verdadero Si Mismo,
salir de todo y unificarse con el Parabrahman, nunca tener dudas sobre su libertad (o
siempre debe sentir que no está obligado por nada), seguir el camino de Moksha
perseverantemente, ir más allá de los cinco elementos básicos y experimentar el Si
Mismo real, olvidar para siempre el conglomerado cuerpo-mente -intelecto, decidir que
yo soy el Parabrahman donde todo último conocimiento le espera, experimentar que
todo, incluida esta experiencia, también desaparece en la nada una vez que se unifica
con el Parabrahman, siempre intentar vivir en ese estado de dicha ya que todo lo demás
produce dolor; darse cuenta de que inherentemente este conocimiento está ahí dentro
de cada uno pero el conglomerado cuerpo-mente -intelecto impide que todos lo
encuentren, deshacerse de esto para que el conocimiento del Si Mismo se fortalezca con
sadhana consistente. La iluminación de que soy el Parabrahman es el estado final de
Moksha (Liberaciòn). Esto es más fácil decirlo que hacerlo y, por lo tanto, hay que hacerlo
diligentemente y sin perdida de tiempo o si se pierde la pista de vez en
cuando,debe seguir la predica del Gurú todo el tiempo.

Shri Samartha dice que Siddha es aquel que no tiene ninguna duda, siendo ajeno al
conglomerado cuerpo-mente -intelecto no es sujeto de confrontaciòn ante cualquier
pregunta, es indescriptible ya sea por palabras escritas o habladas porque él ha ido más
allá de lo visible y se ha convertido en el Parabrahman que tambièn es abstracto e
indescriptible. Los Siddha no tiene ninguna duda sobre el conocimiento del Atman. Shri
Samartha dice que las dudas están en todas partes, por ejemplor, el Karma, Sadhana y
todos los aspectos de la vida humana, excepto en el estado de Siddha. Cualquier cosa
hecha o pensada o adquirida con dudas es altamente falsa y vacía por el contrario todo
hecho, pensado o adquirido sin dudas y de hecho con fe absoluta cede la felicidad
suprema y el conocimiento supremo. Estos son los atributos que se encuentran en el
Siddha.

Sri Samartha dice que lo que no se puede ver no se puede describir y lo mismo es cierto
sobre el Siddha porque se ha unificado con el Parabrahman que siendo lo más puro y
abstracto, evidentemente no se puede poner en palabras comprensibles. La descripción
es limitada a las propiedades y el Siddha que es el Parabrahman está desprovisto de
propiedades y esta misma calidad es su atributo. Shri Samartha dice que este tema se
tratará con más detalles en el Dashak del conocimiento.

FIN DEL DECIMO SAMAS

 EL SEXTO DASHAK - DEVSHODHAN (BUSCANDO AL DIOS)

EL PRIMER SAMAS - DEVSHODHAN (BUSCANDO A DIOS)

Shri Samartha dice que dondequiera que uno viva, primero debe conocer al jefe de esa
ciudad, asì la mayoría de las cosas se vuelven más fáciles; de lo contrario, uno puede tener
que correr de puerta en puerta, incluso para las cosas más pequeñas. Si uno lee entre
líneas, Sri Samartha ha dado un gran mensaje aquí. Si esto es cierto para la ciudad y su jefe,
entonces ¿ acaso es posible vivir felices para siempre en este universo sin conocer a su
creador ? Luego menciona la jerarquía que estaba presente durante su època y,
finalmente, dice que todos ellos siendo de todos modos poderosos, son en primer lugar,
creación del Señor Brahma.

El creador de los tres Señores, Brahma, Vishnu y Mahesh es el Dios real. Esto deberìa ser
realizado con todos los esfuerzos necesarios, de lo contrario uno cae en el infierno. No es
una buena cosa no estar consciente del Parabrahman que te creó y a este interminable
universo aparente. Si no puedes hacer esto por ti mismo, entonces debes pasar tiempo
con gente como los Santos, que tienen este conocimiento y la capacidad de impartirlo. Shri
Samartha dice que cuando éste es el caso, es pertinente saber quien es el Santo. Santo es
el que tiene el conocimiento de Dios y el Parabrahman, sabe lo que es permanente y lo
que es temporal, sabe que el verdadero Dios no puede ser desplazado por nada ni por
nadie y está presente en todo, siempre habla del Atman abstracto.
Ahora habla sobre el conocimiento. Dice que conocer a travès de le experiencia
iluminadora del Si Mismo que el Parabrahman, está más allá de cualquier propiedad es
conocimiento y todo lo demás es falta de conocimiento. Los otros tipos de cosas que las
personas adquieren para vivir la vida no son verdadero conocimiento. Es posible llevar la
vida con este conocimiento material, pero no es suficiente para que tu vida sea
significativa. Nuevamente enfatiza sobre la auto iluminación. Tienes que ir a los Santos
para esto ya que si vas con alguien más que pueda ser experto en muchos tipos de
conocimiento y conocido por otros , nunca obtendrías el verdadero conocimiento, porque
un mendigo no puede obtener nada de otro mendigo.
Por lo tanto, finalmente aconseja que debes encontrar a la persona adecuada para la
adquisición del conocimiento real, obtener sus bendiciones, convertirte en su discípulo y
bajo su guía hacer todo lo que predica de todo corazón y sin ninguna duda pero con fe y
creencia plenas y el Moksha (Liberacon ) es tuyo.

FIN DEL PRIMER SAMAS

EL SEGUNDO SAMAS - BRAHMAPALAN NIRUPAN

(SIGUIENDO EL PARABRAHMAN)

Shri Samartha dice que dondequiera que uno viva, primero debe conocer al jefe de esa ciudad,
asì la mayoría de las cosas se vuelven más fáciles; de lo contrario, uno puede tener que
correr de puerta en puerta, incluso para las cosas más pequeñas. Si uno lee entre líneas,
Sri Samartha ha dado un gran mensaje aquí. Si esto es cierto para la ciudad y su jefe,
entonces ¿ acaso es posible vivir felices para siempre en este universo sin conocer a su
creador ? Luego menciona la jerarquía que estaba presente durante su època y,
finalmente, dice que todos ellos siendo de todos modos poderosos, son en primer lugar,
creación del Señor Brahma.
El creador de los tres Señores, Brahma, Vishnu y Mahesh es el Dios real. Esto deberìa ser
realizado con todos los esfuerzos necesarios, de lo contrario uno cae en el infierno. No es
una buena cosa no estar consciente del Parabrahman que te creó y a este interminable
universo aparente. Si no puedes hacer esto por ti mismo, entonces debes pasar tiempo
con gente como los Santos, que tienen este conocimiento y la capacidad de impartirlo. Shri
Samartha dice que cuando éste es el caso, es pertinente saber quien es el Santo. Santo es
el que tiene el conocimiento de Dios y el Parabrahman, sabe lo que es permanente y lo
que es temporal, sabe que el verdadero Dios no puede ser desplazado por nada ni por
nadie y está presente en todo, siempre habla del Atman abstracto.
Ahora habla sobre el conocimiento. Dice que conocer a travès de le experiencia
iluminadora del Si Mismo que el Parabrahman, está más allá de cualquier propiedad es
conocimiento y todo lo demás es falta de conocimiento. Los otros tipos de cosas que las
personas adquieren para vivir la vida no son verdadero conocimiento. Es posible llevar la
vida con este conocimiento material, pero no es suficiente para que tu vida sea
significativa. Nuevamente enfatiza sobre la auto iluminación. Tienes que ir a los Santos
para esto ya que si vas con alguien más que pueda ser experto en muchos tipos de
conocimiento y conocido por otros , nunca obtendrías el verdadero conocimiento, porque
un mendigo no puede obtener nada de otro mendigo.
Por lo tanto, finalmente aconseja que debes encontrar a la persona adecuada para la
adquisición del conocimiento real, obtener sus bendiciones, convertirte en su discípulo y
bajo su guía hacer todo lo que predica de todo corazón y sin ninguna duda pero con fe y
creencia plenas y el Moksha (Liberacon ) es tuyo.
Estamos acostumbrados a creer en las cosas que son visibles pero falsas pero olvidamos
que los secretos nunca son visibles y sin embargo son la forma micro abstracta del
Parabrahman, que es la única verdad. Esta compleja base espiritual solo se puede entender
con las bendiciones y la predicación del Guru. Bajo su guía uno debe entender lo que la
mente no comprende, sentir lo que los sentidos no pueden sentir y conocer lo más difíci, l
aplicando la sabiduría. Uno debe tratar de ver el micro secreto revelándolo a uno mismo,
hacer lo improbable fácilmente alcanzable, a través de constantes esfuerzos en el camino
mostrado por el Gurú mediante estudios consistentes.
Los Vedas, los Upanishads y la Madre Shruti fueron derrotados mientras intentaban
describir el Parabrahman, pero uno debe tratar de entenderlo en el propio si mismo con
la experiencia esclarecedora siguiendo la Sadhana prescrita por el Gurú. Shri Samartha dice
que la forma más fácil de hacer todo esto es escuchar la predica del Gurú y hacer todo en
consecuencia.
Una vez que sepas que lo real, ya sea que lo llames Dios o Parabrahman es sin propiedades,
es más fácil buscarlo en tu propio yo. Cuando decimos "este es mi cuerpo" o "esta es mi
mente" , involuntariamente significa que somos diferentes del cuerpo y de la mente.
Nuestro cuerpo está compuesto por cinco elementos básicos que si se diseccionan
desaparecen y solo permanece el Atman. Venimos a saber que finalmente no hay lugar
para ese "yo" del que siempre hablamos. Cuando no hay lugar para el llamado "yo" dentro
o fuera de tu cuerpo, no hay en consecuencia ni nacimiento ni muerte ni cualquier otra
propiedad atribuible. Para lograr este estado que es de Moksha ( Liberaciòn ), tenemos
que romper la atadura del conglomerado cuerpo-mente-intelecto mediante la aplicación
de la sabiduría predicada por el Gurú. Esta sabiduría tiene que mantenerse
constantemente despierta para la experiencia de la iluminación del si mismo. Esta
iluminación ahuyenta lo visible que no es verdadero, para siempre y te lleva al
Parabrahman.
Uno debe disolverse en el Atman, que es la forma real de cada uno y nunca permitir que
esta unificación sea perturbada. Esto se puede hacer escuchando los discursos espirituales
y luego por sumisión al Gurú con las bendiciones de aquellos para quienes el conocimiento
de que yo soy el Parabrahman no está muy lejos. El fomento de esta Sadhana conduce a la
unificación con el Parabrahman. En este estado no hay ninguna apariencia de sufrimiento
y uno vive en el estado de unificación con el Parbrahman dejando su cuerpo mortal a los
acontecimientos a los que està destinado. Shri Samartha dice que este conocimiento da
dicha eterna, convierte el ser a un estado libre de temor, felizmente preparado para
aceptar el bien o mal destinado, sin reacción e incluso sin temer que ocurra lo peor, la
muerte. Este es el fruto de seguir la predica de los Santos y del Gurú por la cual te unes
con ellos, que no son más que el Parabrahman.

FIN DEL SEGUNDO SAMAS

EL TERCER SAMAS - MAYODBHAVNIRUPAN

(SOBRE EL ORIGEN DE MAYA)

El Atman, que está más allá de cualquier propiedad, es altamente puro. Es lo más calmo,
más puro e inamovible de todas las cosas. Es indivisible, mayor que cualquier cosa
imaginable en todos los contextos, incluyendo el cielo y las cosas que contiene y sigue
siendo la forma más “micro” que se pueda pensar. No se puede ver, sentir y no se crea ni
se destruye. Las propiedades de lo visible no son aplicables al Parabrahman. Como está en
todas partes, está dentro y fuera de nosotros y en todo, todo el tiempo. Es sin ningún vicio.
Tenemos que decir que “está ahí” por el simple hecho de hablar sobre la naturaleza micro
abstracta de la misma.
Maya o la ilusión es destructible. Es una combinaciòn de formas con propiedades y sin
ellas. La capacidad de pensar sobre esto y descifrar esta combinaciòn està grabada en los
altamente conocedores y por lo tanto, solo ellos pueden beber la forma pura que no tiene
ninguna propiedad.
Lo que es creado a partir de los cinco elementos básicos es una mezcla con el Parbrahma
inherente en eso. Se puede entender con la aplicación de la sabiduría (discernimiento) de
reconocer qué es temporal y qué es permanente. Shri Samartha dice que un Sadhaka
debería aplicar la sabiduría, darse cuenta de cuál es lo verdaderamente real, tomarlo y
desechar lo sobrante. Uno no tiene palabras para describir el Parabrahman porque nada
lo simula ni remotamente, por lo tanto uno se encuentra con la única opción de tratar de
describirlo con símiles que también se encuentra muy lejos de describirlo; por lo que esto
se está haciendo para que al menos podamos tener alguna idea al respecto.
La pregunta que surge naturalmente es, si el Parabrahman es en todas partes, en su forma
más pura, ¿cómo se originó Maya, la ilusión original? Shri Samartha dice que se originó de
forma similar a como lo haría una ola desde la quietud completa. Esta ola creó gases, fuego,
agua y luego la tierra en esa secuencia y orden con uno dando lugar a otro. De la tierra se
originaron todos los tipos de materia viva. Aunque todo se originó a partir de esta ola, el
Parabrahman inmóvil, no cambia y no cambiará cuando no quede nada de esto. El da su
ejemplo favorito para explicar esto: Antes de la formación de un matraz (recipiente), el
espacio está allí y el mismo el espacio está dentro y fuera del matraz. El espacio no cambia
en ninguna circunstancia, era allí antes de la formación del matraz y estará allí después de
la destrucción del mismo, y por lo tanto lo que es modificable no es el espacio sino el
matraz. De allí se vuelve fácil entender que aunque el Parabrahman lo abarca todo, desde
adentro y afuera, permanecerá en su propio estado si algo es creado o destruido.
Las personas que conocen la realidad sobre el Parabrahman aspiran a ser “aceptados” por El
y finalmente disolver todo lo visible para “obtener” el Si Mismo real y luego unificarse con
el Parabrahman por la eternidad.
El cuerpo se compone de los elementos básicos. Los sabios diseccionan estos elementos
que son completamente destructibles y luego simplemente los echan de su mente para
siempre, lo que conduce a la libertad del conglomerado cuerpo-mente-intelecto. Esto crea
la conciencia de que no soy este cuerpo en absoluto. Cuando tratamos de buscar el Si
Mismo real, llegamos a saber que sea lo que sea que hasta entonces pensábamos que era
el "yo", era una ilusión totalmente falsa. Cuando el orgullo del cuerpo y todas las ilusiones
asociadas con él se ponen a un lado, lo que queda es el puro Parabrahman. Todo tipo de
dualidades terminan allí y luego todo esto parece fácil de leer y entender, pero es
infinitamente difícil de practicar, incluso por un segundo y Shri Samartha dice que tienes
que estar en este estado para siempre ! Para los hombres mortales promedio èsto no es
posible de realizar por si mismos y aquí radica la importancia del Guru sin cuya guía es casi
imposible.
Tienes que estar constantemente en busca de qué es real y qué es irreal o ilusión. Cuando
obtienes la habilidad de descartar la ilusión, el Parabrahman comienza a acercarse cada
vez màs. Todo este proceso no sucede en ningún otro lado, màs que en el fondo de ti
mismo y la experiencia iluminadora también tiene que ser entendida en su micro forma
abstracta, lo que requiere el conocimiento real que de nuevo sin el Guru es improbable,
por decir lo menos.
Este sentimiento de cuidado y orgullo del cuerpo y la mente, sus deseos y lujuria son de
hecho creados por nosotros solamente y por lo tanto, no es el deber de nadie más que
nuestro, darles órdenes de que se marchen para llegar a la iluminación final del
indestructible, indescriptible, macro y micro más allá imaginación Parabrahman abstracto
que es intrínsecamente dichoso. Esto no es más que la explicación del si mismo al si mismo
hecha conscientemente, permaneciendo como testigo para experimentar en última
instancia la Iluminación dichosa lo cual es la mejor forma de adoración y que finalmente
te une con el Dios de todos los dioses, el Parabrahman. Quien se unifica con el
Parabrahman obtiene Mukti (la Liberaciòn).
La forma de vida es engullida por los elementos destructibles que dan lugar a todo tipo de
dudas en su mente, olvidando el Si Mismo real y, por lo tanto, comienza a preguntar:
"¿Quién soy?" . Cuando los elementos se filtran por la sabiduría la forma de vida obtiene
el conocimiento último y la experiencia esclarecedora de que "Yo soy Eso", la que termina
con las dudas sobre la dualidad de la existencia de las formas vivas y el Parabrahman. En
este estado tanto la pregunta como la respuesta desaparecen y no queda nada más que la
dicha eterna de unificación con el Parabrahman. Los Sabios, los Santos y el Gurú están en
este estado solo por eso, hasta que deciden abandonar su cuerpo mortal.
Shri Samartha termina este samas diciendo: "tengo que decir esto una y otra vez para
despejar las dudas del Sadhaka, que aparecen de vez en cuando.

FIN DEL TERCER SAMAS

 EL CUARTO SAMAS - BRAHMANIRUPAN

(ENTENDIENDO el BRAHMAN)

Según la religión hindú, hay cuatro eones. El primero consiste de 1.7 millones 28 mil años,
el segundo 1.2 millones 96 mil, el tercero 0.8 millones 64 mil y el cuarto que es el presente
0,4 millones 32 mil años. Cuando se completan estos 4 eones forman un día del Señor
Brahma, mil días de Señor Brahma forman una hora de Señor Vishnu; mil de tales horas
forman un minuto de Lord Mahesh, mil de tales minutos forman medio minuto del poder
básico detrás de todo lo ilusorio visible, Maya. Ahora cualquiera puede conjeturar que esta
cuenta de tiempo está más allá de la comprensión de un hombre común. Además de esto,
se menciona que estos eones se repiten una y otra vez, lo que significa que el conjunto del
universo se crea y se destruye de vez en cuando, sin embargo, lo único que permanece allí
incluso después de la destrucción es lo que estaba allí antes de la creación, el Parabrahman
que permanece sin cambios durante todos estos acontecimientos.
Shri Samartha dice que hasta los Vedas y la Madre Shruti se inclinan y aceptan su
incapacidad para describir el Parabrahmam mediante cualquier atributo o propiedad. Es
inútil probarlo y por lo tanto decir que el Parabrahman no cambia en ninguna circunstancia
dada, tampoco es correcto, pero se debe decir ya que esto al menos da alguna idea al
respecto. Él explica además que el tiempo puede medir todo lo que cambia o se moldea
en cualquier modo, pero cuando hay algo que es indescriptible y es el absoluto abstracto,
incluso el tiempo desaparece como lo hacen todos las demás cosas imaginables, atributos
y propiedades porque no hay lugar para ellos en lo abstracto, es decir para el Parabrahman.
Ahora Shri Samartha habla sobre el último eón en el que vivimos actualmente. Él predice
(300 años antes de nuestro tiempo) que en los próximos años las clases en las que toda la
sociedad se dividió en aras de la uniformidad y para mantener la armonía se van a mezclar
y producir una sociedad que sería una mezcla de todas las clases, lo que se ha demostrado
en los ùltimos 100 años en los que aunque las razas originales todavía están allí, ha habido
reproducciòn interracial que finalmente puede conducir a la extinción de las razas
originales, como ha sido el caso con muchos aborígenes.
En este mundo es difícil averiguar realmente la jerarquía si uno aplica el criterio de
grandeza. En cuanto a la grandeza espiritual, algunos dicen que el Señor Vishnu es el más
grande, algunos consideran que Lord Mahesh es el mejor y otros dicen que la causa raíz de
lo visible, Maya es lo más grande. Estas son las opiniones públicas, pero como dice la Madre
Shruti: lo que sea visible es destructible, incluidos estos Señores y Dioses y el creador de
esta ilusión, Maya. En este escenario, se vuelve difícil para un hombre común descubrir
cuál es la verdadera grandeza. La grandeza real y última tiene que estar en lo que en última
instancia es real y tal es el solo el unico y uno Parabrahman que solo los Santos, los Sabios
y el Gurú conocen y más importante aún son capaces de transmitir este conocimiento a
los discípulos y de allí a la sociedad. Ellos saben por su propia experiencia de que todo lo
que es visible es una mera ilusión. (Esta frase frecuentemente repetida tiene que ser
entendida en ese punto particular de lo escrito por Shri Samartha, en el contexto que él
quiere que sea entendido).
Shri Samartha da un ejemplo simple sobre los sueños para entender esto. En el sueño uno
podría ver algo inimaginablemente enorme y en el sueño en sí mismo supone que esta es
probablemente la cosa màs grande en el mundo , pero él mismo evidencia que está
equivocado después de despertarse ! La única diferencia entre él y los realmente
entendidos; y esto implica una diferencia, es que estos ùltimos saben la verdad, mientras
que el soñador constantemente la busca a tientas hasta que se le imparte este
conocimiento o se le da esa visión especial a travès del Gurú.
Shri Samartha dice que aquellos que nacen y mueren sin la adquisición del conocimiento
real desafortunadamente giran en el ciclo de renacimiento y muerte hasta que lo adquiren
a través del Gurú y por su propia Sadhana hecha en el camino predicado por él. Aquellos
altamente afortunados que pueden hacer esto, escapan de este ciclo mortal.
Finalmente dice que el nombre, la forma, el lugar, el espacio y lo demàs, como las cosas,
son fantasías de la mente humana y estando limitadas por la esfera de lo vivible son
destruidas en el momento de la destrucción final junto con los Señores y los Dioses
mientras que el Parabrahman que es lo más grande de todo, no tiene atributos ni
propiedades y por lo tanto no cae bajo la categoría de lo visible; por lo tanto, nunca está
sujeto a creación o destrucción, deberìa ser buscado con una Sadhana rigurosa bajo la guía
del Gurú que puede llevarte allí porque él mismo es el Parabrahman, eliminando así el ser
el sujeto que conduce al caos de la vida. En esencia, lo que Shri Samartha quiere transmitir
es que hay que seguir estrictamente la predica del Gurú que no permitirá que todo el
sufrimiento ni la infelicidad se acerquen a ti y, por el contrario te llevarà a un estado de
dicha eterna. Para terminar con el samas, finalmente dice que en cualquier momento, en
cualquier lugar que veas o escuches al Gurú lo encontrarás involucrado con el
Parabrahman o hablando de ello, diseminando todo el conocimiento sin costo aunque él
mismo lo haya adquirido a un costo mucho más allá de nuestra imaginación. Si este no es
el mayor sacrificio por el bien de la humanidad, nada más puede serlo.

FIN DEL CUARTO SAMAS

 EL QUINTO SAMAS – MAYABRAHMANIRUPAN (EXPLICACIÓN DE MAYA Y BRAHMA )

Shri Samartha dice que va a explicar sobre Maya y el Parabrahman a raíz de la pregunta
formulada por la audiencia.(El traductor aquí se disculpa profusamente y pide perdón a
Shri Samarth por cambiar el formato original en el cual este samas ha sido contado por él
en uno tabular para una mejor comprensión tanto del traductor como del lector).

PARABRAHMA MAYA
Sin ninguna propiedad o forma Lleno de propiedades y definido por una forma
definida
Eterno Tiene que terminar después de un tiempo
determinado
Lo más puro y sin movimiento Impuro y tiene la mayor velocidad imaginable
Sin límites Confinado a límites específicos.
Más allá de la vista, la imaginación y la destrucción. Lo màs visible, base de la imaginación y sujeto a
la destrucción.
No puede ser creado, desconocido para aquellos sin Creado por el Parabrahman, conocido por todos
el conocimiento real. como todo lo visible y por lo tanto muy querido
por uno y por todos, excepto por el realmente
entendido.
No muere porque no ha nacido, está fuera del Muere inevitablemente y està al alcance de
alcance de cualquier caoacidad dec omprensión todos,
No sujeto a las reglas de la ciencia material Totalmente sujeto a todas las reglas.
Libre de discrepancias, enfermedades o deseos. No Lleno de discrepancias, causa de enfermedades,
hace nada. de deseos. Hace todas las cosas imaginables.
Es el uno y único y no está hecho de ninguna cosa. Se manifiesta como el universo y hace todo
desde sus propios elementos básicos.
Inimaginablemente extenso pero altamente Es extenso pero sin significado y limitado por el
significativo micro filtrado no confinadopor el espacio que es una de sus formas manifiestas.
espacio.
Escondido por Maya, descifrable solo para el Encontrado en todo el universo y es la realidad
conocedor. para aquellos sin el conocimiento último.
Ambos están completamente mezclados en el universo, haciéndose pasar por uno en el universo para
aquellos cuya visión no ha sido bendecida por el Gurú para dejar de lado a la ilusoria maya y encontrar
el evasivo Parabrahman.
Limpio como el cielo Inmundo como aguas fangosas.
Más allá de la comprensión de cualquier òrgano de Toda manifestación es para la experiencia de los
los sentidos y uniformemente distribuido en todo. sentidos y se distribuye de manera desigual.
No es el tema para la derivación reflexiva, no puede Deriva en innumerables cosas, se puede probar
ser probado y está más allá del pensamiento. que esta allí y está dentro del limite de los
pensamientos.
Es la sola y única hipótesis, la verdad ùltima y no Es la base del argumento, una ilusión y està
tiene ningún motivo o acción. llena de motivos y acciones.
Absolutamente completo, presente por todos partes Lleno de vacíos, presente en forma del vacío de
sòlidamente y para siempre. los elementos básicos y tiene un lapso de vida.
Lo único hecho por si mismo que no necesita ningun
creador, nunca pierde su lugar, nunca puede
enfermar y permanece como es y era.
No puede haber estado en su ausencia, es sin final e
infinito.
Sutil en naturaleza pero inimaginablemente grande.
No se puede describir por escrito o con palabras y
está más allá del poder del tiempo
No sujeto a ningún cambio
Envuelve todo el universo desde adentro y afuera
pero no muere con la desaparición del universo.
Necesita un creador (Parabrahman), siempre
propenso a perder su lugar, siempre en un
estado de enfermedad y cambia
constantemente
Se puede hacer que desaparezca con el
conocimiento último, tiene un fin definido y
cualidades fimitas.
Denso en naturaleza pero muy restringido.
Descriptible libremente y visto por todos lados,
pero presa del tiempo.
Creadora de todos los cambios, incluida ella
misma.
Todo lo viviente y no viviente son sus
expresiones manifiestas y con su destrucción
también ella destruida.

Después de enumerar estas diferencias principales entre Parabrahman y Maya Shri

Samartha dice que como el cielo se puede ver en el agua como su reflejo, pero incluso
después de la evaporación del agua no hay absolutamente ningún cambio en el cielo . Hay
Parabrahman en todo lo contenido en el universo pero está a eones lejos de sus límites y
limitaciones. Él dice además que si puedes separar el Parabrahma de Maya con la
aplicación de la sabiduría según lo dicho por el Guru, entonces serás liberado del ciclo de
nacimiento y muerte en el camino a Moksha (La Liberaciòn ). Sin las bendiciones del Guru
la experiencia de la expresión del Parabrahman dentro de ti esto es imposible.

FIN DEL QUINTO SAMAS

EL SEXTO SAMAS - SHRUSHTIKATHAN (SOBRE EL UNIVERSO)

La audiencia hace una pregunta a Shri Samartha:"El Parabrahman està presente antes de
la formación del universo pero en una forma abstracta y luego después de la creación del
universo està ocupando todo. ¿Es esto cierto o falso? " Shri Samartha dice que el Señor
Krishna ha dicho en Bhaghavad Gita que se distribuye en partes en todas las formas
vivientes. Desde este ángulo, el universo parece ser real. Pero se podría estar citando al
Señor Krishna fuera de contexto porque los Upanishads dicen que lo que sea visible,
incluidas las formas vivas, estàn sujetas a la destrucción. De esto uno puede inferir que el
universo es falso. Shri Samartha dice que si el universo es considerado como verdadero,
està sujeto a la destrucción y, por otro lado, si se considera que es falso, es visible; por lo
tanto, para explicar esta paradoja, primero lo describirá tal como es.
Hay millones de personas en este mundo. Algunas de ellas son conocedores y algunos no
lo son, lo que invariablemente conduce a diferencias de opiniones que no satisfacen
cualquier hipótesis Aquellos que están privados de conocimiento creen que el universo es
permanente y eterno; y que Dios, la religión, los lugares religiosos y la adoración son
verdaderos en la forma más pura. Un conocedor bien informado dice que adorar solo las
imágenes de Dios es una tontería, dicen que nuestra propia experiencia de luminaciòn es
que solo Parabrahman es la verdad suprema. La siguiente pregunta a la que tienen que
hacer frente es: si lo que dices es verdad, ¿por qué haces la sadhana diaria de adoración al
Gurú y vas en peregrinaciones ?
El que ha comprendido responde estas preguntas diciendo que el Señor Mahesh ha
contado este secreto en el santo Guru Gita. Primero descubre al Gurú y conócelo
completamente bien. Él tiene inherente en él la dicha del conocimiento del Si Mismo que
tiene que ser adquirido con Sadhana, hecha con la aplicación de la sabiduría.
El Guru Gita dice que el Guru es el Parabrahman y por lo tanto cuando miramos su forma
real, la ilusión visible desaparece junto con la sensación de que esto es cierto y esto no lo
es. La audiencia todavía no está contenta y le pregunta que si es absolutamente incorrecto
decir que se puede deducir de lo dicho por el Señor Krishna que el universo es verdadero
y lo censuran por decir esto. Shri Samartha dice que esto ha sucedido porque no has
entendido en qué contexto fue citado ésto por el Señor Krishna. Él ha dicho en Bhaghavad
Gita que (el Parahbrahman) no puede ser destruido por ningunr armamento, no puede ser
quemado por ningún fuego, no puede ser ahogado en ninguna agua y no puede ser
engullido o influenciado por el viento; sin embargo, él dice que sus formas visibles están
sujetas a todas estas cosas.
Para entender esto uno tiene que leer entre líneas. El Señor Krishna es el Parbrahman así
que él en el la naturaleza abstracta original ni siquiera se puede ver, pero las cosas que
creó a través de Maya pueden ser vistas. Él, siendo el creador de Maya no está sujeto a las
reglas de Maya mientras que todas sus formas visibles incluida su propia forma humana
estaban y están sujetos a ella. Si te resulta difícil de entender (y asì es para la mayoría de
nosotros), èsto se puede comprender solo a través de la experiencia iluminadora del Si
Mismo que sólo puede ser posible a través de las bendiciones del Guru. Él es capaz de
eliminar lo inexistente, aún la paradoja problemática, muy fácilmente a través de su
prédica en palabras simples y ejemplos apropiados.
Shri Samartha da otro ejemplo del Bhagavad Gita donde el Señor Krishna dice que El es la
mente de todos. En este escenario, el Señor Krishna, el Gurú de todos los Gurúes, se
convierte en la personalidad más vulnerable a la mente incontrolable de todos los seres
vivos, sin embargo, este no es el caso y es similar a la paradoja ya mencionada. La
metodología para eliminarla es la misma que se ha mencionado anteriormente.
El Señor Krishna dijo todo esto para hacer màs fàciles en el camino de la espiritualidad, las
cosas difíciles para el discìpulo comùn que al principio es incapaz de comprender los
problemas complejos implicados en ella. Sabía que a la mayoría de nosotros nos gusta
permanecer en el escenario visible que para nosotros es mucho más fácil de entender y,
por lo tanto, asumió el riesgo de reducirse a nuestro nivel, por lo que entonces podemos
identificarnos con él, escuchar su prédica y luego ponerla en práctica. Es el conocimiento
común el que nos gusta aprender mediante ejemplos que se encuentran por todos lados.
El Señor Krishna se rebajó a sí mismo por el bien de nosotros, pero no deberíamos tomarlo
en serio y decir que él también era presa del ilusión de maya. Al hacerlo, hizo más fácil el
camino de nuestra Sadhana. Aqui otra vez tenemos que someternos al Guru para conocer
completamente las complejidades del juego de palabras del Señor Krishna. Este tipo de
paradojas se encuentran en los Vedas, la Madre Shruti y otras obras religiosas científicas y
tienen que ser eliminados con las bendiciones del Guru y su predica suave y amable. Este
es la única forma de deshacerse de estas paradojas que no pueden ser resueltas por
ninguna cantidad de debate o deliberaciones.

Las dudas y las objeciones con respecto a una hipótesis deben ser resueltas con pruebas
no solo en la ciencia sino también en la espiritualidad. En ambos campos esto puede llevar
a discusiones interminables. En ambos campos, por lo tanto, la mayoría de las veces mejor
escuchar las explicaciones de autoridades (en el tema) y estar satisfecho con eso, más aún
en la (llamada) espiritualidad. Sin embargo, en ambos campos, al final la respuesta
descansará contigo después de la experiencia esclarecedora. Shri Samartha dice que es
mejor no involucrarse demasiado en ese tipo de discusiones sin sentido, y en su lugar
participar en un fructífero diálogo que termine en la sensación de tu propio ser.
El Parabrahman que es sumamente puro y sin propiedades atribuibles, intuitivamente
imaginá 'Yo estoy solo' y ahora debería expresarme en todas posibles formas, lo que llevó
a la creación de este universo. El origen del universo comenzó con imaginación, no puede
tener una forma existencial.
La mayoría de quienes adoramos a Dios de alguna forma visible creamos muchos formas
de él a partir de muchas cosas, desde el barro y la piedra hasta los metales más preciosos.
Nosotros adoramos a estos Dioses creados por nosotros o les damos una forma visible con
todos los medios posibles y tenemos fe y creencia total en ellos, tanto que cuando se
rompen o son robados quedamos estupefactos y susceptibles de sentir que tal Dios no era
verdadero porque no podía protegerse o que era nuestra mala suerte o nuestro destino
que tal cosa sucediera. Culpamos a Dios o al destino o a esas fuerzas que lo hicieron
posible. Con respecto a esto, Shri Samartha dice: es una tontería culpar a Dios o al destino
que crees que te lo ha quitado y que te hace sufrir porque aunque Dios es todo lo que has
olvidado, también está ahí dentro de ti y eso puede ni ser destruido ni robado. Es la
ignorancia de este hecho lo que conduce a tal pensamiento absolutamente defectuoso.
Las escrituras religiosas dicen que al inicio debes orar a Dios mediante alguna forma pero
tu lo haces durante toda la vida, ignorando tranquilamente la predica posterior de que
èsto debería ser hecho como un medio para preparar tu mente y cuerpo para la Sadhana
adicional por la cual debe ser capaz de buscar y unificarte con Dios que está dentro de ti.
Esta ignorancia lleva a decir que todo esto estaba destinado. A continuación, menciona
que los acontecimientos que tienes que pasar estàn definitivamente destinados, pero el
destino decide lo que te sucede manteniendo una cuenta auditada de tus faltas y andanzas
sagradas ! Entonces es completamente idiota culpar a Dios o al destino. ¡De hecho, la culpa
es exclusivamente tuya! Uno no debe olvidar que estos pensamientos y sentimientos
surgen debido a la compleja interacción de Maya, cuyo deber primario es envolverte en
los tentáculos de las ilusiones. Una vez que entiendes estas complejidades con las
bendiciones del Gurú, la imagen completa se vuelve absolutamente clara, tan clara que
finalmente te das cuenta de que no hay nada más que el Parabrahman que no era
apreciable para ti por los elementos interactivos de Maya.

La experiencia de los Santos, Sabios y Rishis es la misma: que Dios está más allá de los
elementos básicos de la vida y que todo el universo visible es falso. Este Dios o el
Parabrahman es lo único permanente, todos lo demás es transitorio. Todos los iluminados
saben esto. Debe tenerse en cuenta que el Dios real o Parabrahman está más allá de
cualquier imaginación y por lo tanto más allá del pensamiento de que está ahí en todo lo
que contiene el universo y también más allá de uno, que disolviéndolos uno tras otro
dejaràn aparecer el Parabrahman. Shri Samartha ha mencionado esto para el Siddha que
podría detenerse después de haber destilado todo y encontrado lo filtrado, el
Parabrahman lo que puede llevarle a su caída ya que a pesar de llegar a ello uno deberìa
continuar la Sadhana para siempre para permanecer en la unificación con el.
Shri Samartha dice que la imaginación que se origina en el Parabrahman no es más que
una, sin embargo, da lugar a ocho tipos de naturaleza. Primero la de imaginación en sí
misma, segundo la de palabras, tercera la que vemos de lo viviente y no viviente sin
ninguna modificación, la cuarta es la de artes sutiles y la creación de cosas materiales, la
quinta es la de los sueños, la sexta del cielo con varios cambios en él, la séptima la de
ilusiones e delusiones a causa de las enfermedad/es y la octava es la de hipnotismo. Todas
ellas siendo creaciones de la imaginación son completamente falsas.
Los Santos y los Sabios consideran este universo como destructible por estas razones. A
pesar de esto Shri Samartha aboga por la adoración a Dios en alguna forma, como un
medio para desviar la mente errante hacia la Sadhana. Sin ella, la mente se niega a
olvidarse del cuerpo y también para concentrarse en el objetivo final y, por lo tanto, Shri
Samartha aconseja dogmáticamente la adoración de la forma no verdadera de Dios en el
universo no verdadero, para los discípulos que no han alcanzado el estado de Siddha.
Shri Samartha dice que junto con esta adoración uno siempre debe comportarse de
acuerdo con lo que dicen su voz interior y sabiduría y los grandes estudiantes de la
espiritualidad con quienes uno debería pasar tanto tiempo como sea posible. Él es otra vez
dogmático aquí en que la adoración a Dios en cualquier forma, la sabiduría de saber lo que
es bueno y lo que no, la compañía de los Santos y Sabios te presta el conocimiento supremo
proporcionado por supuesto con las bendIciones del Guru. (De hecho, no es nadie más que
el Gurú quien dispone todas estas cosas para ti, solo tienes que reconocerlas y aceptarlas
sin ninguna duda). Él, de hecho, dice que si no haces esto, permanecerás confundido a lo
largo de tu vida.
Aquí la audiencia le pidió a Shri Samartha que hablara sobre el asunto de la visibilidad de
este universo falso e inexistente al que él accede en seguida.

FIN DEL SEXTO SAMAS

 EL SEPTIMO SAMAS-SAGUNBHAJAN

(ADORANDO AL DIOS CON ATRIBUTOS)

La audiencia pregunta: "Cuando uno adquiere el conocimiento del Si Mismo, experimenta

que todo lo visible es falso entonces, ¿por qué recomiendas la adoración y la Sadhana? Si
la verdad final no tiene atributos, ¿por qué adorar a una cosa con atributos? Si todo visible
es destructible ¿por qué cantar la alabanza a un Dios con forma? ¿Quién adorará lo
atribuibles cuando la verdad es sin atributos ni forma? ¿Por qué debería uno seguir
fielmente un ritual a pesar de saber la verdad definitiva? ¿Por qué uno debe seguir a
sabiendas los rituales religiosos con respecto al Dios con atributos cuando está en pleno
conocimiento de que no es cierto y, aún màs cuando està en estado de realización de la
verdad? . Adorar al Parabrahman sin forma y sin ningún atributo conduce a Moksha (la
Liberaciòn), esto es lo que has estado diciendo repetidamente hasta ahora, y entonces
nuestra pregunta es qué se acrecentará al adorar lo atribuible que sea de alguna manera
más grande que Moksha? Por un lado nos dices que todo lo visible con todas las formas y
atributos es destructible y, por otro lado, ordenas adorar a un Dios muy atribuible con una
forma dada. ¿Por qué deberíamos hacerlo? Cuando lo que queremos se ha ganado por qué
innecesariamente hacer la misma Sadhana para la adquisición de lo ya adquirido?

No podemos hablar con dureza porque te respetamos tremendamente, pero estamos

confundidos por tu prédica y por lo tanto, oramos para que este problema pueda ser
resuelto por usted.
Shri Samartha dice que la base de la espiritualidad es la fe y creencia más plenas en la
predica del Gurú y el comportamiento de acuerdo con eso, de lo contrario, cualquier cosa
puede suceder sobre la cual no tendrás ningún control. Por lo tanto, debes escuchar al
Gurú y adorar a Dios con forma y atributos. Sin embargo, los discípulos no están satisfechos
y le preguntan: "¿Cuál es el motivo detrás de eso? ¿Eso obliga a alguien? ¿Hay alguna
iluminación por eso? ¿Dios cambia tu destino? Si nada se puede cambiar, ¿por qué
hacerlo?
Aquí Shri Samartha ha capturado exquisitamente el hilo del sentimiento del hombre
común que quiere a Dios para resolver sus problemas, no para obtener el conocimiento
del Si Mismo. Los discípulos dicen que sus órdenes "son como las escrituras védicas para
nosotros", "aún no podemos comprender cuál será el fruto de tal adoración". Shri
Samartha explica que uno debe pensar profundamente acerca de los atributos del
conocimiento del Si Mismo y pide a los discípulos que digan si ¿están libres de las tareas
diarias que tienen que hacer para mantener su cuerpo hasta que alcancen la meta final ?.
Cuando el conocimiento del Si Mismo cae sobre ti, las obras desaparecen y lo único que
queda es el Parabrahman sin ninguna acción, propiedad, forma o atributo. Incluso los
realmente entendidos que están iluminados con este conocimiento no pueden escapar de
sus quehaceres cotidianos hasta que llegue el momento de abandonar su cuerpo mortal.
El `"quid" de la cuestión es que el hombre común piensa que él está adorando, y
permanece en el estado de ilusión, mientras que el que ha comprendido es capaz de
mantener estas ilusiones a distancia todo el tiempo. Usted necesita comida, agua y otras
cosas para mantener su cuerpo; se comporta en la familia y la sociedad como debería y al
hacerlo no está enfrentado con cualquier pregunta pero está generando innumerables
preguntas cuando se te pide adorar a Dios en la forma y con los atributos. ¿Ahora me dices
si esto tiene algún sentido después de todo? Es por la verdad última que por el
conocimiento de uno mismo llegas a saber que lo visible es un mito, pero no puedes dejarlo
mientras que tu cuerpo mortal esté vivo, cuando este es el caso, ¿cuál es el pecado al
adorar a Dios de esta manera? Te presentas sin previo aviso a tu jefe o al propietario donde
sirves, y aquí cuando se trata del Dios mismo, tu facultad de pensar ha comenzado a
trabajar vigorosamente, pregúntate a ti mismo si esto no es una paradoja en sí mismo.

El Parbarahman o Dios real que es adorado por las simpatìas de Brahma, Vishnu y Mahesh
no tiene nada que perder si no lo adoran. El perdedor eres tú. Aquí Shri Samartha habla de
sí mismo, "Mi Gurú es Lord Ram sobre la base de cuyas bendiciones soy capaz de perseguir
la espiritualidad. Él es más grande que el más grande y es el rey de todos los reyes y nadie
es más poderoso que él. Soy su sirviente y debido a mi servicio a él pude deshacerse de (la
identificaciòn) con el conglomerado de mi cuerpo-mente intelecto y adquirir el
conocimiento supremo". Entonces dogmáticamente dice que "tienes que creer en todo
esto y hacer lo que yo hice o enfrentar la música grabado para ti por el destino !"

La espiritualidad es un área de experiencias trascendentales. Nosotros no sabemos nada

de ella. Deberíamos escuchar a aquellos que saben todo sobre ella, como lo es el Gurú y
que tienen plena fe y creencia en ella. No deberíamos crear dudas con la sensación de que
‘yo también sé algo al respecto’. Esto es totalmente perjudicial para la causa básica. Este
no es ni signo de conocimiento ni de culto, sino del conglomerado cuerpo-mente intelecto.
El Gurú nos lo dice con su sabiduría de separar lo bueno de lo malo y, por lo tanto, es
beneficioso para nosotros desde cualquier ángulo y cualquier contexto practicar lo que el
Gurú predica sin levantar dudas innecesarias o cuestionando el verdadero propósito de
esto.
Shri Samartha dice que aquel que piensa que es grande y altamente conocedor no es de
hecho lo que piensa, la mayoría de las veces es al revés. Quien no acepta que él no puede
comunicarse con su si mismo interior no está engañando a los demás, si no a sí mismo. Él
no tiene el conocimiento último ni (cree en ) la adoración del Dios con forma y este es tu
caso, deshazte de este hábito. Comienza a adorar a Lord Ram en su forma visible. Esto
definitivamente cede el paso al conocimiento permanente y verdadero del Si Mismo. Él es
el ùnico que destruye el mal y sostiene y mantiene a sus adoradores. Una vez que te
bendiga, experimentarás que completará todos sus buenos deseos y te evitará todos los
males.
Shri Samartha dice que él mismo fue bendecido por Lord Ram por quien adquirió el
conocimiento último. Si no crees en esto, adora a Lord Ram como era en forma humana y
luego dime si tu experiencia es diferente de mí. Esto no puede ser. Solo entonces
comprenderán por qué les digo que adoren a Dios con forma y atributos. Mi experiencia
es que cualquier cosa que se haga manteniéndola en mente todo el tiempo tendrá éxito.
La deducción es que nunca se debe hacer nada teniendo el sentimiento de `yo lo estoy
haciendo’, sino sintiendo que el Señor lo está haciendo a través de ti, eres simplemente un
simple medio, como una marioneta. Todos los acontecimientos en este mundo suceden
por orden de Dios, pero muy equivocadamente nos atribuimos el mérito. Dar ese crédito
al Señor es lo real en la adoración del Dios con forma y atributos.
Aquellos que siempre acreditan al Señor por su karma experimentan que el Señor
literalmente no solo les da todo lo bueno que desean, sino que de hecho los metamorfosea
más allá del vuelo de imaginación. La firme creencia de que 'no soy el hacedor, el Señor es
el hacedor' es el alma de la adoración del Dios con forma y atributos. Todavía estás
envuelto por esta ilusión del conglomerado cuerpo-mente-intelecto y por lo tanto para
unificarte con él, tienes que adorar al Dios con forma y atributos.
Aquellos que han alcanzado el conocimiento último del Atman tienen el derecho de pisar
el camino de la espiritualidad que aboga por una adoración consistente de lo
trascendental, y Sadhana obteniendo de este modo el fruto de la unificación con lo último
de todo, el Parabrahman. Si sigues el camino que te digo, te darás cuenta de que tus deseos
y la lujuria irà disminuyendo progresivamente y tu mente se va volcando hacia adentro.
Además, cuando envías todo tu karma a los pies del Señor, él hace cosas inimaginables de
ti. De lo contrario continúa haciendo lo que haces en este momento, es decir, tomando el
crédito de todo tu karma y ve por ti mismo lo que pasa! ¡No se requiere que ningún profeta
diga que nada cambiará !
Cuando sientes que eres el hacedor, siempre estás preocupado como saldrá todo, mientras
que si crees que el Señor está haciendo las cosas a través de ti, no estás preocupado por
el resultado en absoluto porque ellas van a salir bien y traerá gloria a tu nombre. Nuestra
vida no es nada en comparación con la del Señor y, por lo tanto, esta vida debe ser utilizada
para el propósito de la adoración del Señor.
En este gran universo, el único poder que funciona es el de Dios, en base del cual vivimos
y nos mantenemos. Teniendo esto en cuenta, debemos adorarlo por nuestro propio
beneficio. Shri Samartha dice que incluso el Siddha que ha ganado todo el conocimiento
se entrega al culto de esta forma porque sabe que si no lo hace, con el orgullo de que sabe
todo su conocimiento desaparecerá en el aire. Si este es el caso con el Siddha, solo tienes
que pensar qué es aplicable a ti. El Siddha mantiene su cuerpo ocupado en la adoración
del Dios con forma y atributos y en el fondo está involucrado en la experiencia del Si
Mismo. Con este tipo de adoración llegas a saber que todo el universo es totalmente falso.
Tengo la esperanza de haber despejado tus dudas sobre la adoración a Dios con forma y
atributos; en el próximas samas responderé a la pregunta: "Si esto no es verdadero , ¿por
qué podemos verlo?"

FIN DEL SÉPTIMO SAMAS

 EL OCTAVO SAMAS - DRUSHYANIRASAN

(QUITANDO LO VISIBLE)

Lo que los órganos sensoriales ven o sienten no es verdadero y aquellos que están influidos
por ello no están bien informados. Se comportan en contra de la prédica de los Vedas, los
Santos y el Guru.
Shri Samartha da muchos símiles para ejemplificar su punto. ¿Acaso el espejismo contiene
verdadera agua ? Un hombre obtiene muchas riquezas en sueños, ¿se vuelve rico también
en la vida real? ¿Acaso las pinturas se comportan de acuerdo con sus imágenes supuestas
y propuestas ? Si desde la distancia ves un drama con personajes con hermoso maquillaje,
te gustan mucho, pero son la mayorìa de ellos tan adorable en la vida real ?Acaso las
mejores esculturas hablan, caminan y se comportan como humanos? Las imágenes
artísticas de antiguos tesoros, templos e iglesias casi te hipnotizan, pero son verdaderas ?
. En la India hay un tipo de drama donde los hombres se hacen pasar por mujeres y se ven
como las más hermosas de ellas, pero ¿te casarás con ellas por su belleza? Un actor retrata
muchos personajes, pero ¿se comporta en su vida como esos personajes? Si miramos hacia
arriba vemos el cielo en la posición de prono y si vemos su imagen en el agua parece estar
en posición supina, pero el cielo cambia su posición alguna vez? El espejo muestra
imágenes de las cosas que están frente a él, pero ¿mostrará algo cuando no se mantiene
nada en frente de ella ?
Cuando lo falso parece ser cierto, uno debe pensar muy críticamente y tratar de analizar si
su visión y percepción son erróneas. Este universo que consiste en innumerables cosas que
si se evalúan críticamente, se volverán falsas y, por lo tanto, no existentes a pesar de ser
vistas. Es nuestra falta de conocimiento lo que nos obliga a creer que (algo) es verdad
porque es visible. La única verdad es el Parbrahma.
La tradicional ausencia de dualidad predicada por los Vedas aquì ha sido tomada como
base por Shri Samartha , en donde habla sobre el objeto y su imagen en el espejo y la
ilusiòn. Se puede ver la imagen de un objeto no solo en el espejo sino en cualquier cosa
que sea absolutamente clara como el agua pura de un lago. Esta imagen no es un objeto
recién creado. El objeto no se altera cuando la imagen no estaba allí, ni cuando aparece,
ni cuando desaparece. Lo constante es el objeto y no la imagen, la que es una ilusión. Este
objeto es obviamente el Parabrahman y la imagen es Maya. Nuestra mente no tiene el
conocimiento real. Se intenta saber sobre los objetos a través de los órganos de los
sentidos, pero como ellos y la mente se crean por falta de conocimiento, el objeto no se
puede ver en su verdadera forma y lo vemos como es sentido, de una manera incorrecta.
Entonces sentimos que lo falso es la verdad. Por lo tanto, toda la vida se desperdicia en
ilusiones. Shri Samartha también dice que el atman es la verdad, el estado real y lleno de
bienaventuranza. La mente que cubre el atman siempre se complace al imaginar cosas que
deberían estar en el contenedor de basura, lo que da como resultado el olvido del atman
original al sumergirse en el conglomerado cuerpo-mente-intelecto con el orgullo de que
'yo soy el hacedor'. Todo esto puede ser revertido por la compañía y escucha de la predica
de los Santos y del Guru. El objetivo principal de Shri Samartha es hacer hincapié en
postulado de ausencia de dualidad.
Se dice que Maya es cierta, sin embargo ella tiene un final y se dice que es falsa, sin
embrago ella puede ser vista; por lo tanto, tu mente no cree en nada de lo dicho. Pero ten
cuidado, Maya, siendo creadora de la ilusión es falsa desde su inicio. Esto visible es como
un sueño, una ilusión. Estas cosas han sido contadas por mí innumerables veces, sin
embargo, eres presa de esta ilusión una y otra vez. Todo lo visible está lleno de falta de
conocimiento. Nacemos en un estado donde no hay conocimiento y permaneceremos así
mientras vivamos a menos que sigamos la predica del Gurú.

La falta de conocimiento es la razón por la que creemos que lo visible es la verdad. Vemos
algo con nuestros ojos, nuestra mente asume la forma del objeto que se ve y su imagen es
formada en nuestra micro forma. Esto también se corrompe con la falsedad. Ahora tanto
el espectador como lo visto se vuelven falsos, sin embargo, el espectador cree que existe
en la forma corporal y que lo visto es la verdad. Hasta que uno se deshace de esta
(identificaciòn con el) conglomerado cuerpo mente intelecto, uno está atado por lo visible.
Ahora lo visto y el espectador se convierten en entidades separadas que dan lugar a
dualidad. Tenemos que separarnos de esta dualidad para alcanzar el Parabrahman que
ilumina en su unidad. Todo este caos de dualidad a causa de lo visible y la creencia en él
debido a la persistencia del conglomerado cuerpo-mente-intelecto nos hace ver y creer
cosas vistas por los llamados ojos mientras que en el campo de la espiritualidad tienen que
ser vistas por los ojos que pueden ver el conocimiento real. Aquellos que pueden hacer
esto se convierten en Siddhas, otros permanecen espiritualmente ciegos.
El permanente Parabrahman siempre se mantiene más allá del espectro de visibilidad.
Nuevamente repito que el Parabrahman es lo único permanente y todo lo demás, incluida
Maya son fases temporales. Debes entender el estado real de ti mismo, deshacerte (de la
identificaciòn con el) conglomerado cuerpo-mente-intelecto y unificarte con el yo real, es
decir, el Atman dentro de ti, para obtener dicha para siempre.
Lo que los órganos sensoriales ven o sienten no es verdadero y aquellos que están influidos
por ello no están bien informados. Se comportan en contra de la prédica de los Vedas, los
Santos y el Guru.
Shri Samartha da muchos símiles para ejemplificar su punto. ¿Acaso el espejismo contiene
verdadera agua ? Un hombre obtiene muchas riquezas en sueños, ¿se vuelve rico también
en la vida real? ¿Acaso las pinturas se comportan de acuerdo con sus imágenes supuestas
y propuestas ? Si desde la distancia ves un drama con personajes con hermoso maquillaje,
te gustan mucho, pero son la mayorìa de ellos tan adorable en la vida real ?Acaso las
mejores esculturas hablan, caminan y se comportan como humanos? Las imágenes
artísticas de antiguos tesoros, templos e iglesias casi te hipnotizan, pero son verdaderas ?
. En la India hay un tipo de drama donde los hombres se hacen pasar por mujeres y se ven
como las más hermosas de ellas, pero ¿te casarás con ellas por su belleza? Un actor retrata
muchos personajes, pero ¿se comporta en su vida como esos personajes? Si miramos hacia
arriba vemos el cielo en la posición de prono y si vemos su imagen en el agua parece estar
en posición supina, pero el cielo cambia su posición alguna vez? El espejo muestra
imágenes de las cosas que están frente a él, pero ¿mostrará algo cuando no se mantiene
nada en frente de ella ?
Cuando lo falso parece ser cierto, uno debe pensar muy críticamente y tratar de analizar si
su visión y percepción son erróneas. Este universo que consiste en innumerables cosas que
si se evalúan críticamente, se volverán falsas y, por lo tanto, no existentes a pesar de ser
vistas. Es nuestra falta de conocimiento lo que nos obliga a creer que (algo) es verdad
porque es visible. La única verdad es el Parbrahma.
La tradicional ausencia de dualidad predicada por los Vedas aquì ha sido tomada como
base por Shri Samartha , en donde habla sobre el objeto y su imagen en el espejo y la
ilusiòn. Se puede ver la imagen de un objeto no solo en el espejo sino en cualquier cosa
que sea absolutamente clara como el agua pura de un lago. Esta imagen no es un objeto
recién creado. El objeto no se altera cuando la imagen no estaba allí, ni cuando aparece,
ni cuando desaparece. Lo constante es el objeto y no la imagen, la que es una ilusión. Este
objeto es obviamente el Parabrahman y la imagen es Maya. Nuestra mente no tiene el
conocimiento real. Se intenta saber sobre los objetos a través de los órganos de los
sentidos, pero como ellos y la mente se crean por falta de conocimiento, el objeto no se
puede ver en su verdadera forma y lo vemos como es sentido, de una manera incorrecta.
Entonces sentimos que lo falso es la verdad. Por lo tanto, toda la vida se desperdicia en
ilusiones. Shri Samartha también dice que el atman es la verdad, el estado real y lleno de
bienaventuranza. La mente que cubre el atman siempre se complace al imaginar cosas que
deberían estar en el contenedor de basura, lo que da como resultado el olvido del atman
original al sumergirse en el conglomerado cuerpo-mente-intelecto con el orgullo de que
'yo soy el hacedor'. Todo esto puede ser revertido por la compañía y escucha de la predica
de los Santos y del Guru. El objetivo principal de Shri Samartha es hacer hincapié en
postulado de ausencia de dualidad.
Se dice que Maya es cierta, sin embargo ella tiene un final y se dice que es falsa, sin
embrago ella puede ser vista; por lo tanto, tu mente no cree en nada de lo dicho. Pero ten
cuidado, Maya, siendo creadora de la ilusión es falsa desde su inicio. Esto visible es como
un sueño, una ilusión. Estas cosas han sido contadas por mí innumerables veces, sin
embargo, eres presa de esta ilusión una y otra vez. Todo lo visible está lleno de falta de
conocimiento. Nacemos en un estado donde no hay conocimiento y permaneceremos así
mientras vivamos a menos que sigamos la predica del Gurú.

La falta de conocimiento es la razón por la que creemos que lo visible es la verdad. Vemos
algo con nuestros ojos, nuestra mente asume la forma del objeto que se ve y su imagen es
formada en nuestra micro forma. Esto también se corrompe con la falsedad. Ahora tanto
el espectador como lo visto se vuelven falsos, sin embargo, el espectador cree que existe
en la forma corporal y que lo visto es la verdad. Hasta que uno se deshace de esta
(identificaciòn con el) conglomerado cuerpo mente intelecto, uno está atado por lo visible.
Ahora lo visto y el espectador se convierten en entidades separadas que dan lugar a
dualidad. Tenemos que separarnos de esta dualidad para alcanzar el Parabrahman que
ilumina en su unidad. Todo este caos de dualidad a causa de lo visible y la creencia en él
debido a la persistencia del conglomerado cuerpo-mente-intelecto nos hace ver y creer
cosas vistas por los llamados ojos mientras que en el campo de la espiritualidad tienen que
ser vistas por los ojos que pueden ver el conocimiento real. Aquellos que pueden hacer
esto se convierten en Siddhas, otros permanecen espiritualmente ciegos.
El permanente Parabrahman siempre se mantiene más allá del espectro de visibilidad.
Nuevamente repito que el Parabrahman es lo único permanente y todo lo demás, incluida
Maya son fases temporales. Debes entender el estado real de ti mismo, deshacerte (de la
identificaciòn con el) conglomerado cuerpo-mente-intelecto y unificarte con el yo real, es
decir, el Atman dentro de ti, para obtener dicha para siempre.

EL NOVENO SAMAS - SARSHODHAN (BUSCANDO LA VERDAD FILTRADA)

Los ricos generalmente guardan la mayoría de sus costosas pertenencias en un lugar

secreto desconocido para los demàs, que solo conocen lo que es visible para ellos. En la
misma línea, el costoso Atman que se esconde secretamente dentro de lo visible tiene que
ser buscado, encontrado y luego mantenido en firme asidura para siempre. Todos pueden
ver este universo ilusorio, pero solo unos pocos que filtran el bien del mal, pueden ver más
allá de lo visible y encontrar el Atman. Esta habilidad requiere el conocimiento real;
aquellos que lo tienen consiguen lo que asi desean y quienes no lo tienen se quedan
satisfechos con las cosas materiales. Depende de nosotros decidir si vamos a pasar nuestra
vida como pobres mendigando por pequeñas cosas o como ricos que anhelan grandes
cosas y naturalmente, las obtienen. Los ricos en conocimiento disfrutan la dicha de su
propio conocimiento mientras que los demás lamentablemente siguen sin darse cuenta de
ello. El primer tipo de personas emplea su sabiduría para filtrar lo bueno de lo malo,
mientras que los otros consideran fatalmente lo que està demàs como filtrado y su falta
de conocimiento los hace creer en ilusiones.
Shri Samartha dice que el concentrado filtrado de la espiritualidad es invisible y solo Santos
y el Gurú pueden comprenderlo, los otros sin los poderes de este conocimiento,
permanecen en el estado en donde consideran las ganancias visibles y materiales como
reales, sin saber que aunque aparentemente les están dando felicidad, èsta es es temporal.
Los Santos y el Gurú tienen esta visiòn prudente que nos falta y, por lo tanto, debemos
buscar su compañía para obtener al menos un atisbo de sus poderes visionarios para
ayudarnos en nuestra búsqueda del Parabrahman que está allí para ti y serà tuyo, la única
cláusula es someterse al Gurú de todo corazón.
Un hombre no solo es conocido por la compañía que mantiene, sino que obtiene todas las
cosas buenas si la compañía es excelente. Si escuchas constantemente a los grandes
filósofos, algo debe hacer fricciòn en ti y lo hace. mientras que si permanece solo el
resultado final será el caos. Si uno piensa minuciosamente en el Parabrahman, descubre
que, aunque es una parte de cada cosa imaginable, parece que se aleja a propósito de ellas.
Tienes que encontrar el Parabrahman para saber que está dentro de todo. Una vez que
sepas ésto, tu fe y creencia no tiene límites.
Para adquirir el conocimiento del Si Mismo no tienes que dejar tu vida familiar o las
complicaciones de la misma, solo tienes que aplicar tu sentido de la sabiduría. Shri
Samartha dice que ésta es su propia experiencia y nos pide que la probemos. Dice
dogmáticamente que solo imaginarlo es necedad; el sabio buscará experimentarlo para
probar su propio principio guía de vida. Sri Samartha ahuyenta a aquellos que dicen que el
Parabrahman será suyo si no es en esta vida, entonces en la siguiente . El conocimiento
real y la aplicaciòn de la sabidurìa llevarán a la adquisición del Parabrahman, no hay atajos
en este camino, pero las ganancias no son pequeñas, de hecho son las finales ya que le
otorgan el poder de romper este círculo vicioso de nacimiento y muerte.
La mente debe estar disociada de todos los llamados "sucesos" y debe estar en un estado
de unificación interna constante con el Atman, lo que imparte estabilidad y dicha
absolutas, entonces se te ofrecen en una fuente los poderes de unificarte con el
Parabrahman.
Ahora Shri Samartha se vuelve muy dogmático y sincero y dice que si alguien duda de lo
que ha dicho, perderá todo, incluso si es un Siddha. Él incluso jura por su adoración y
Sadhana y los desafía. Él dice que todo lo que ha dicho es absolutamente correcto; que con
el uso de la sabiduría puedes comportarte normalmente en la sociedad, pero internamente
está el Atman solo y definitivamente asì obtienes Moksha ( La Liberaciòn).
El Dios real es el Paarbrahman sin atributos y es necesario unificarse con El, si comprendes
esto y te vuelves así, puedes tomar la dicha eterna para ti. Una persona así vive en su
cuerpo, y a pesar de eso no està identificado con él y hace todas las cosas necesarias pero
nunca toma ningún crédito por eso. Esto no parece posible cuando solo imaginas, ya que
conduce a dudas que desaparecen cuando escuchas la predica del Gurú y la sigues

FIN DEL NOVENO SAMAS

 EL DÉCIMO SAMAS - ANURWACHYA (EL INDESCRIPTIBLE)

Los discípulos preguntan a Shri Samartha: "Se dice que los santos son felices y si se le pide
que explique al respecto, la respuesta dada es que no se puede explicar. Por lo tanto, te
pedimos que por favor lo expliques".

Shri Samartha comienza a explicar este difìcil asunto de la felicidad y su culminación. La

dicha es el sentimiento después de la iluminación del yo con el Atman. Es definitivamente
indescriptible, pero no puede ser entendido sin ser puesta en palabras. Está en la forma
del Parabrahman y el secreto guardado de los Vedas. Se puede sentir en compañía de los
Santos y del Guru. Está en la forma más "micro". "Lo estoy explicando por mis propias
experiencias. Es impartido por el Guru." Él dice que solo el que trata de encontrar a su Si
Mismo real sabe qué significan las bendiciones del Guru. El Atman es revelado por la propia
experiencia. Primero decide firmemente con todo el poder de tu intelecto que vas a
encontrar el Atman. Esto culmina en Samadhi. Mientras tratamos de buscar el Atman,
llegamos a saber que somos creaciones de Maya. Lo que queda después de la eliminación
del conglomerado cuerpo-mente -intelecto es el Atman puro, que de hecho es dicha
eterna. Shri Samartha dice que sentir que Yo Soy el Parabrahman no es lo último. Aquellos
que van más allá de este sentimiento se vuelven Siddha. La explicación de esta intriga es
que cuando experimentas algo, aunque pueda ser el Parbrahman, sigues permaneciendo
aunque en la forma de la experiencia, pero el hecho es que estás allí y y lo que realmente
te da dicha inigualable no pùede estar a menos que no permanezcas en ninguna forma.
Cuando todo lo relacionado con usted, incluyendo su cuerpo, mente, sentimientos y todas
las experiencias espirituales totalmente desaparezcan totalmente y literalmente no quede
nada, has alcanzado el estado final esperado en la espiritualidad. ¿Cómo se puede describir
esta dicha última de un estado sin estado?

Shree Samarth dice que debes leer entre líneas para entender esto. Da un símil de
palabras, aunque es inadecuado para describirlo, lo que admite; el significado de las
palabras es permanente, pero las palabras son temporales y desaparecen inmediatamente
después de pronunciadas. Él les pide a los discípulos que entiendan esto en su contexto
apropiado con las bendiciones de del Gurú.

Una vez que experimentas el Parabrahman todo lo demás, incluido las palabras
desaparecen Shree Samarth ahora habla sobre las palabras. Las palabras no están ahí antes
de decirlas, están allí cuando los pronuncias, pero desaparecen después de eso, mientras
que el significado está presente en todas estas tres fases. Aconseja descartar el significado
aparente de las palabras y absorber el sentido implícito. El grupo de palabras,
"Parabrahman es diferente de lo visible" también tiene un aparente significado que debes
descartar y absorber completamente el significado implícito oculto. Las palabras pueden
ser experimentadas por los sentidos, pero el significado implícito es abstracto y
trascendental. Incluso este significado implícito también se detiene antes del
Parabrahman; esto implica que a pesar de conocer el significado de las palabras, el
Parabrahman sigue siendo esquivo.

El Parabrahman es la forma micro màs altamente imaginable. Shri Samartha dice que
incluso si condensas la forma más micro conocida por ti será una muy macro comparada
con el Parabrahman. Es la forma inherente de todas las experiencias, de hecho te permite
experimentar cualquier cosa Sin embargo, todo esto es como volar cometas imaginarias,
la razón es que es el estado ¡que es altamente sin estado !
Cuando lo visible desaparece solo queda el vacío. El puro conocimiento del Si Mismo está
más allá de esto. Le permite alcanzar el estado más natural después de experimentar que
no hay diferencia entre yo y el Atman. También te permite quedarte en ese estado que
acumula dicha eterna. Todo el karma del cuerpo es completado en este estado sin
disociarse de el, aunque para otros no hayas cambiado en lo mìnimo tu forma corporal.

Cuando escuchas los atributos del conocimiento del Si Mismo, por lo menos te das cuenta
de que no tienes ese conocimiento. También es una señal de que la espiritualidad está
amaneciendo en ti. Ahora empiezas a absorber el significado de este estado en lo profundo
de ti, por lo que obtendrás alguna idea de la dicha. Lo que se ha dicho en forma de palabras
está en la esfera de Maya y por lo tanto, es tan falso como un sueño. Después de obtener
la iluminación final, estarás en el estado de dicha eterna dicha que está más allá del poder
de las palabras. Aquí no hay lugar para la dualidad, no hay experiencia después y por lo
tanto, nadie para experimentar eso y las palabras se vuelven completamente sin sentido.
Shri Samartha por lo tanto nos pide que leamos entre líneas repetidamente. Habías visto
un sueño en los sueños como se dijo antes, pero cuando despertaste con el advenimiento
del conocimiento del Si Mismo no solo descubriste la inutilidad de las palabras sino
también la bienaventuranza indescriptible.

Los discípulos hicieron algunas preguntas sobre el tema y Shri Samartha dijo que el tema
en discusión es muy intrigante y dirá el sentido de ello nuevamente para una mejor
comprensión. El ser que no tiene ningún nacimiento o muerte no es nadie más que tu. El
sueño secundario que viste mientras soñabas no es más que lo que ves y haces en este
universo El sueño era, "yo soy el conglomerado cuerpo-mente-intelecto". El despertar es,
"Yo Soy el Atman". El sueño secundario que viste fue lo que siempre sientes, "todo esto es
mío". En esto, en ti mismo decidiste lo que es bueno y lo que no, y luego te sometiste al
Guru que te explicó el conocimiento del Si Mismo. Entonces supiste que estabas soñando,
que el amanecer ha llegado a ti justo ahora. Ahora, cuando tengas la iluminación final,
encontrarás todo lo demás sin valor y también la dicha eterna que es el verdadero estado
de despertar. Primero se detendrá todo el caos de deliberaciones del conocimiento con
palabras. Entonces su significado aparecerá. El verdadero significado será entendido. El
pensamiento constante sobre esto te da la sensación de que has experimentado la verdad
y también de que "este es el verdadero despertar", pero esto también es una ilusión. Lo
que sucede es que la experiencia de lo visible se disuelve en la experiencia del vacío
rítmico. Este ritmo está en la forma de la nada. Aún en esta etapa no estás despierto del
sueño y el sueño continúa. Incluso si has despertado, tus sueños no se han detenido. Tú
todavía dices en ese sueño que estás libre del ciclo de nacimiento y muerte. Shri Samartha
dice que sin duda

la experiencia se acerca mucho a la verdad, pero aún queda algo de ilusión. El despertar
total es más allá de esta experiencia que también está naturalmente más allá de cualquier
palabra. Es un estado de ser sin estado, el estado más natural donde no hay lugar para
nada. Los conceptos básicos de incluso la mayor sabiduría son desarraigados aquí y por lo
tanto esta dicha es indescriptible. Espero que puedas saber sobre la verdadera dicha
eterna cuando pienses profundamente en todo esto y asimiles el significado real escondido
en todas estas palabras.

FIN DEL DÉCIMO SAMAS

FIN DEL SEXTO DASHAK

 EL SÉPTIMO DASHAK - CHATURDASH BRAHMANCHA

(DE LOS CATORCE BRAHMAS)

EL PRIMER SAMAS - MANGALACHARAN (SANTO COMPORTAMIENTO)

El Señor Ganesha (El Dios elefante) es el origen de todo el conocimiento. Obtienes dinero
y lo material de la Diosa Lakshmi, espiritualidad de los Vedas y todo tipo de conocimiento
del Señor Ganesha. Él también es el origen de este universo y es el más poderoso más allá
de este universo Él estaba allí antes que todos y estará allí después de que todos sean
destruidos. Respetuosamente le saludo.
El Parabrahman tenía un sentimiento intuitivo que es la Diosa Sharada, la Maya original
que en forma de deseos, es lo más rápido del universo y el poder primordial. Es capaz de
crear las mayores confusiones. Si uno dice que Maya es falsa, primero tiene que aceptar
que está presente. Nada se puede decir de ella a menos que te desvincules de ella y luego
la mires, ya que te enreda aún más en su telaraña. Aunque es la madre de toda dualidad,
en su estado original es sin siquiera un rastro de dualidad. Nunca se separa del
Parabrahman. Abarca este universo y muchos otros también. Ella es la madre de todo. Ella
está más allá de cualquier poder de la imaginación y está en aspectos físicos muy similares
al Parabrahman. Ella es capaz de cubrir completamente al Parabrahman. Es originaria del
Parabrahman y, por lo tanto, es hija suya, pero luego hace que el Parabrahman sea testigo
de todo lo que hace y, por lo tanto, se convierte en la madre del Parabrahman! Saludo a
este poder que es la madre de los Vedas.
Ahora me presento ante el Guru. Cuando él te bendiga allí, lloverà dicha incesante,
llenando el universo con ella, lo que se puede experimentar con la iluminación del yo. Él
es el origen de toda la felicidad y alegría. Él es la guía en el camino que conduce a la última
Mukti o Moksha (Liberaciòn ). Él es especialmente amable con los huérfanos y los
indigentes. Si el Sadhaka hace su Sadhana siempre teniendo en cuenta que el Gurú está
dentro de él y con un gran anhelo de encontrarlo, es lo más amable que uno pueda
imaginar y bendice al Sadhaka con la dicha de la auto-iluminación.
El Guru es como un barco que te lleva de la costa de la vida con tu aparente familia a la
vida con tu real familia del Gurú, el pedigrí del Parabrahman. Lo que se necesita para este
màs grande beneficio imaginable es una fe y una creencia infinitas en él olvidando todo
sobre ti. Él puede a voluntad disponer el tiempo y, por lo tanto, el destino , lo cual puede
resultar en eludir las cosas amenazantes en tu vida. Su amor por los discípulos es mayor
que cualquier otro tipo de amor imaginable, incluso el amor de la madre por sus hijos. Él
es el lugar para la paz final. Él es la dicha eterna personificada. Seguir su prédica te ayuda
a resolver el problema de la dualidad. Así, yo entrego mi conglomerado

También saludo a los Santos, a los Sabios y a los Rishis antes de decir algo más. Esta vida
es un gran sueño. En este sueño, uno está envuelto por los deseos y las lujurias y, por lo
tanto, considera que las relaciones a su alrededor son suyas. Esto sucede debido a la falta
de conocimiento real. Lla falta de virtudes reales lleva a percibir lo ilusorio visible y a pensar
que es verdadero, lo que impide la experiencia de uno mismo.

Las personas que están en sueño profundo de ausencia de conocimiento comienzan a

roncar, mientras se siente infeliz por la falta de placeres materiales y orgánicos. Estas
personas mueren en este mismo sueño y luego de nacer de nuevo se duermen
inmediatamente. Innumerable número (de personas) han llegado se han y ido así. Para
evitar esto, uno tiene que obtener el conocimiento del Si Mismo, para lo cual estàn las
escrituras religiosas El conocimiento espiritual es de la más alta calidad en comparación
con cualquier otro conocimiento, así habló el Señor Krishna en Bhagavad Gita. Entender
este conocimiento es una muy cosa difícil, solo un discípulo que está dispuesto a renunciar
a todo por este motivo y es capaz de controlar totalmente su mente puede esperar hacerlo.
Aquellos cuya mente vacila todo el tiempo no deberían emprender este negocio aunque
intenten con todas sus fuerzas (comprender) el concepto de la falta de dualidad siempre
será esquivo para ellos. Shri Samartha dice muy sinceramente que son como los ciegos que
no pueden ver nada a pesar de todo lo que les rodea y por eso los llama "espiritualmente
ciegos".

Estas personas son muy expertas en la creación de debates innecesarios sobre cualquier
cosa para encubrir su falta de conocimiento. No hay limitaciones o condiciones de casta,
credo, raza, idioma, estado social, etc. en la espiritualidad. Su primera y principal demanda
es sobre la evitación del conglomerado cuerpo-mente-intelecto y luego Sadhana según la
predica del Gurú.

Nunca dice que si obtienes el conocimiento real sobre el Si Mismo sin ningún esfuerzo, no
deberias aceptarlo. De hecho, en tal caso, evítrlo porque si lo has obtenido por falta de
esfuerzos será la mayor tontería. El consejo de Shree Samarth es que tales cosas no se
ofrecen en bandeja, pero si tu Sadhana hasta el último nacimiento había alcanzado el
penúltimo paso, entonces en el siguiente no tendrás que esforzarte tanto y, por lo tanto,
si es así. està disponible sin mucho esfuerzo, y debes tomarlo en lugar de sentirte culpable
por ello. Algunos no lo entienden y se enredan en las dudas y debates infundados creados
por ellos mismos, perdiendo así la codiciada oportunidad.

Shri Samartha dice que incluso si no trabajas duro para conseguir el conocimiento, pero
sigues el camino de la compañía de los Santos y los Sabios y actúa de acuerdo a lo que ellos
y el Gurú les predican sabrán lo que es la espiritualidad. Esto no puede ser entendido
incluso por un genio si no cumple con los requisitos de ser un Sadhaka. Siguiendo la prèdica
del Guru y permaneciendo con los Santos y Sabios toda la gama de este conocimiento es
accesible para que lo experimentes. La gente no entiende el significado oculto de la
espiriualidad y lo considera similar a cualquier otra ciencia que se puede aprender solo
trabajando duro para adquirir el deseado conocimiento. Lo que hace que tu vida valga la
pena y sea fructífera es un secreto muy bien guardado dentro de la espiritualidad pero está
disponible para aquellos que tienen el único deseo de tener acceso a él, a costa de todo lo
demás.

Shri Samartha dice que es muy alentador tener un discípulo que conoce el significado
implícito de las palabras usadas en espiritualidad. Es un gran placer tener un dialogo con
tal discípulo. Es natural que cuando dos personas tienen el mas grande interés en la misma
materia siempre les gusta hablar de ello y el diálogo se vuelve altamente fructífero. Si uno
piensa minuciosamente sobre lo que quiere transmitir aquí sabrá que nos está pidiendo
que no caigamos enredados en la red de Maya, pero para romperla por completo, arroja
tu conglomerado cuerpo-mente- intelecto al viento y sumergete profundamente en el
reino del conocimiento del Si Mismo, el Atman y el Parabrahman. Uno que no tiene control
sobre su mente, uno que es indeciso y cuyos pensamientos son propensos a vacilar es un
candidato poco probable para comprender las complejidades del conocimiento real, para
la adquisición de las cuales se requiere principalmente la capacidad de concentrarse en el
objetivo elegido olvidando todo lo demás.
Hasta que no puedas absorber el significado implícito de las escrituras espirituales
permaneces en la etapa en la que te encuentras. La espiritualidad no es más que conocer
la diferencia entre Maya y el Parabrahman. El otro nombre de Maya es "cambio constante"
(impermanencia). Se expresa por innumerables permutaciones y combinaciones de los
elementos básicos. Lo que es visible para los ojos y las ilusiones y los engaños de la mente
se deben a Maya. Ella, está presente en todas partes en una multitud de formas, constituye
el universo, está en la forma de Lord Vishnu, no tiene limitaciones para la expansión, puede
tomar la apariencia de cualquier cosa, es nuestra imaginación y en resumen es casi todo lo
que pensamos.

Sin embargo, es temporal. Es destructible con el arma de la sabiduría espiritual y el

verdadero conocimiento del Si Mismo. Shri Samartha después de explicar esto dice que
discutirá sobre eso y el Parbrahma en el próximas sama.

FIN DEL PRIMER SAMAS

EL SEGUNDO SAMAS - BRAHMANIRUPAN (EXPLICANDO EL BRAHMAN)

Los Sabios dicen que el Brahman que también se conoce como Parabrahman es sin ninguna
propiedad, sin ninguna forma, sin ningun vicios ni límites. Es omnipresente pero es singular
a pesar de estar presente en todo y es lo único permanente. Así es como lo describen las
escrituras religiosas. El Brahman o el Parabrahman es lo único que es eterno, permanente,
más aún, es más allá del reino de la imaginación y es sin imaginación, altamente diferente
de lo visible (es diferente del vacío que queda después de que lo visible desaparece),
abstracto y trascendental y por lo tanto no es sujeto para los sentidos, no es sujeto a ser
experimentado por cualquiera incluido el más poderoso de los dioses sin las bendiciones
del Gurú; es mayor que la más grande, la más pura, la forma más micro, indescriptible por
cualquier palabra escrita o hablada. Se ha intentado describirlo por muchos nombres que
quedan increíblemente cortos ante su naturaleza real, no como cualquier otra cosa en este
universo, único y sin ningún paralelismo, de acuerdo con la Madre Shruti es aquello que
derrota a las palabras, al habla, a la mente y al intelecto, no està en el ámbito de la
intuición, ni la memoria, ni los pensamientos, ni del poder del deseo o de los sentimientos.
Por lo tanto, está más allá de la capacidad de cualquier persona, excepto del Guru, por la
sencilla razón de que todas las otras formas de vida viven en el mundo lleno de dualidad
que es contrario a la naturaleza misma del Brahman y solo el Gurú lo conoce ya que se ha
unificado con él y es la forma corporal del Brahman.
Shri Samartha dice que si no está disponible para ser adquirido por la mente o cualquier
otra cosa que posea una forma viva, entonces ¿cómo adquirirlo? es la pregunta natural
que te estaría rondando. La respuesta simple a esto es que las bendiciones del Gurú te lo
entregaràn si escuchas su prédica y haces la Sadhana, ya que decirte que hagas lo
contrario, es simple y claramente imposible. Con las bendiciones del Guru, el
conglomerado cuerpo-mente-intelecto desaparece y el camino hacia el conocimiento real
se vuelve obviamente evidente, la dualidad desaparece, la realidad de que soy el Atman
amanece, desaparecen todas las diferencias ilusorias, la felicidad final y la dicha es tuya
para siempre y la sadhana continúa pero sin la interferencia de la mente o el cuerpo.
En nuestro estado actual no podemos experimentar nada sin la mente y no se puede estar
satisfecho sin la saciar los deseos y la lujuria, mientras que en la iluminación final puedes
tener todas las experiencias que más importan en el camino elegido sin que la mente entre
en juego y la felicidad, la satisfacción y la dicha son alcanzables sin deseos ni lujuria. Lo que
consideramos como lo último en nuestro estado actual, ni siquiera toca los límites más
remotos del Brahman (si es que existen). Por esta misma razón, está más allá de la
capacidad de nuestra mente e intelecto, pero una vez que dejas que dejas de lado el
conglomerado cuerpo-mente -intelecto, el mismo Brahman se vuelve altamente
alcanzable.
Shri Samartha ha insistido muy fuerte y repetidamente sobre vencer a este conglomerado
cuerpo-mente-intelecto y también advirtió en repetidas ocasiones que si no se hace, nada
en el camino de la espiritualidad estarà disponible para ser obtenido, se olvida la
bienaventuranza eterna, un solo momento de felicidad te es negado por nadie mas que tu
mismo porque este conglomerado es la madre de todos los problemas.
Si intesificas el contacto con este conglomerado y también con el sentimiento de que eres
una forma viviente, en otras palabras, si más bien tienes la fe firme de que no eres lo que
tú o los demás ven sino una forma manifiesta del Brahman entonces el objetivo en el
camino de la espiritualidad se vuelve menos difícil de alcanzar. La incapacidad para hacerlo
se llama falta de conocimiento del Si Mismo y obtener este conocimiento te permite pisar
el camino elegido. La razón de esto también ha sido frecuentemente repetida por Shri
Samartha y tambièn el hecho de que este mismo concepto de conglomerado cuerpo-
mente-intelecto es altamente antagónico al Parabrahman. Como no hay lugar para la
existencia de este conglomerado, no hace falta decir que cualquier cosa relacionada con
él también es contraria al camino espiritual.
Shri Samartha nuevamente nos dice que el Parabrahman no presta atención a si eres rico
o pobre, propietario o sirviente, Rey o cortesano, de clase alta o baja, etc. El producto final
de la Sadhana para cualquiera es, por lo tanto, el mismo Parbrahman.
Shri Samartha va más allá y dice que el Parabrahman siendo uno y único, es el mismo no
sólo para todos los vivientes o no vivientes, sino también para el más grande de los dioses
como el Señor Vishnu, el Señor Brahma y el Señor Mahesh también! En resumen, no hay
lugar para ninguna diferencia en lo que se refiere al Parabrahman, mientras que nuestro
mundo está lleno de diferencias, diversidades y desigualdades. El Parabrahman es el único
"estado" donde no se encuentra nada más que paz y bienaventuranza eternas que nunca
se pueden encontrar en el cielo, infierno o en la tierra. El Parabrahman con el que el Gurú
se ha unificado es el mismo con el que el discípulo también se puede unificar, siempre que
se lo merezca. La Madre Shruti ha dicho que, "El Brahman o Parbrahman es uno y lo unico".
Siendo así, no hay posibilidad de ningún tratamiento diferencial o preferencial.
Shri Samartha dice que todos los Sabios, los Santos y Rishis y el Gurú están unificados con
el Parabrahman internamente y están en el mismo estado aunque nosotros los veamos
erróneamente como entidades diferentes. Para el Parabrahman, el tiempo, el lugar, el
espacio o cualquier cosa remotamente imaginable por la mente y la ciencia moderna no
tienen simplemente existencia y, por lo tanto, no tienen valor. Teniendo en cuenta este
hecho y también como todos sabemos que el cuerpo es lo más antojadizo y no solo es
propenso a todo tipo de males y enfermedades sin mencionar que el cuerpo de cualquiera
incluido el del más grande de los dioses tiene que morir un día u otro, es en tu propio
interés dejar atrás el amor por este cuerpo que no produce nada más que dolor. Shri
Samartha dice que es más fácil decirlo que hacerlo e incluso a los yoguis les resulta difícil
refrenar su cuerpo y su mente, pero son capaces de traer su sabiduría a juego, lo que los
trae de vuelta. Por lo tanto, nos aconseja hacer lo mismo, el uso de la sabiduría para saber
qué es bueno y qué no a largo plazo para nuestro progreso en el camino para encontrar y
adquirir el Parabrahman. En cualquier caso, el objetivo final de cualquier Sadhaka debería
ser la unificación con el Parabrahman.
Shri Samartha dice que a pesar de que el Parabrahman es exquisitamente único, parece
diferente, según la mentalidad del Sadhaka y de alli la diferencia en la experiencia de
muchos Sadhakas. El Parabrahman es descrito de acuerdo con la experiencia del individuo
Sadhaka o Siddha, sabiendo muy bien que definitivamente está más allá de esas palabras.
Pero como es completamente indescriptible es inútil describirlo por cualquier propiedad
ya que ella cae agonizante lejos de su estado real. Entonces surge la pregunta: "¿Por qué
se describe en tales términos?" La respuesta es simple. Se trata de describirlo para el
beneficio de aquellos que no lo han experimentado, pero tienen el apremiante deseo de
hacerlo. ¡Basta con decir que es un estado donde la paz descansa !
Shri Samartha dice que para entender esto, contará sobre los atributos de los llamados
catorce tipos de Brahman o Parabrahman descritos por las escrituras religiosas, teniendo
en cuenta el único hecho permanente de que el Parabrahman es absolutamente único.
Termina el samas diciendo que si filtras todo lo falso, entonces lo que queda es la Verdad
Ultima, el Uno y Unico Parabrahman.

FIN DEL SEGUNDO SAMAS

 EL TERCER SAMAS – CHATURDASHBRAHMANIRUPAN

(EXPLICANDO LOS CATORCE TIPOS DE BRAHMAN)

El Brahman o Parabrahman es lo más puro. También es lo más abstracto y trascendental

y, por tanto, al tratar de describirlo uno tiene que tomar la ayuda de algo que sea visible
para que al menos se pueda hacer una comparación, aunque todos las comparaciones son
odiosas. Desafortunadamente, el símil que se debe dar presenta cierta dualidad, pero sin
eso no se puede explicar, ya que es para ser experimentado y no para ser contado. En
primer lugar, uno debe darse cuenta de lo que es falso y de allí eliminar todo uno por uno.
Lo que quede entonces es la verdad real que debe ser embebida.

Shri Samarth dice que con este trasfondo nos contará sobre los catorce tipos de Brahma.
Ellos son:
1) El Brahman de las palabras
2) El Brahman de la palabra original
3) El Brahma según lo dijo la Madre Shruti
4) El Brahman omnipresente
5) El Brahman del sustento
6) El Brahman del poder
7) El Brahman como testigo
8) El Brahman con propiedades atribuibles
9) El Brahman sin propiedades atribuibles
10) El Brahman del habla
11) El Brahman de la experiencia
12) El Brahman de la bienaventuranza
13) El Brahman de la unificación
14) El Brahman indescriptible

Sin la experiencia iluminadora del Si Mismo cuando se trata de describir al Brahman por
medio de las palabras, se conoce como el “Brahman de las palabras”. Este es una ilusión.
El “Brahman de la palabra origina”l está en un nivel más alto que el primero. El “Brahman
según lo contado por la Madre Shruti” es el cielo en donde se encuentra todo el universo.
En las complejidades caóticas de los cinco elementos básicos y sus creaciones cada vez que
se revela el micro principio se dice que es el “Brahman omnipresente”. La Madre Shruti
dice que todo lo que hay allí no es más que el Brahman. Maya y los cinco elementos básicos
y las cosas vivas que se originan de ellos reciben vida por la vida original llamada el
“Brahman del sustento”. El poder sobre el cual descansa este Brahman se conoce como el
“Brahman del poder”. El Brahma que conoce ésto es el “Brahman como testigo”. Un paso
adelante de este es el “Brahman con atributos“ , este se queda como testigo y, por lo tanto,
adquiere las propiedades innecesariamente. El siguiente es el “Brahman sin atributos” que
realmente está más allá de las palabras o del habla. El Brahman que puede ser descrito por
el habla es el “Brahman del habla”. El Brahman que puede ser experimentado por la
iluminación es el “Brahman de la experiencia”. La dicha que es inherente al Brahman de la
experiencia cuando se siente por la actitud del Sadhaka es el “Brahman de la
bienaventuranza”. Cuando el Sadhaka se unifica totalmente con el, se convierte en el
“Brahman de la unificación”. Donde la mente y el habla tienen que retroceder y
desaparecer allí yace el “Brahman indescriptible”.

Shri Samartha dice que para entender esto en su totalidad uno debería recordar
firmemente que el Brahman o Parabrahman es lo único permanente y Maya es algo
altamente temporal.

Cuando el Brahman intenta ser explicado por meras palabras sin ninguna experiencia de
ello, cae dentro del ámbito de Maya y por lo tanto este ejercicio es ilusorio para la persona
que trata de explicarlo con palabras y para el que trata de entenderlo escuchando las
palabras.

El Brahman de la palabra original también se queda corto respecto del estado real del
Brahman, ya que aunque la palabra sea la palabra original aún permanece en el ámbito de
la imaginación humana, mientras que el Brahman está más allá de cualquier imaginación
humana.

El Brahman del cielo que contiene la totalidad el universo no es el verdadero Brahman por
la razón de que el cielo es básicamente un gran cero de vacuidad que desaparece con la
llegada del conocimiento real. El universo visible está sujeto a destrucción y por lo tanto,
el Brahman que lo impregna todo también tiene el mismo destino, también se destruye en
el momento de la destrucción final de este universo. El principio detrás de la hipótesis de
este tipo de Brahman es que todas las cosas son manifestaciones del Brahman es
absolutamente correcta, pero desafortunadamente se pone en una perspectiva diferente,
el Brahma original es totalmente estable y estático y sin propiedades, mientras que el
Brahman en esta hipótesis se muestra como algo que se puede ver en todas las cosas con
la ayuda de percibir las inestabilidades, el movimiento constante y todo lo que se puede
atribuir, propiedades que antagonizan con el concepto y hechos del verdadero Brahman.

Los realmente conocedores no consideran nada reconocible por la forma como el Brahman
y no deberíamos solo emularlos pero también recuerde que todo lo que se crea está destinado
a ser destruido. Cuando este tipo de Brahman está sujeto a la destrucción, es evidente que
el que puede verlo también está sujeto a destrucción. El Brahman del sustento mantiene
vivas las formas vivas y po ello visibles lo que en última instancia mantiene viva la ilusión
y, por lo tanto, este tipo de Brahma también es insostenible para el teorema original.

El Brahman del poder se basa en la imaginación de que el senior gobernaría sobre el junior,
el dueño sobre el sirviente, el rico sobre el pobre, el poderoso sobre el mansos o los
poderosos sobre los débiles, pero en el estado de Parabrahmna, no hay tal diferencia y
esto solo queda en el nivel de la imaginación. El Brahma como testigo esencialmente
requiere algo para ser atestiguado y, por tanto, hay presencia de dualidad, que es
totalmente contradictoria con el concepto de Parabrahman. El Brahman con propiedades
está en sí mismo sujeto a destrucción por la simple razón por la que todo lo que se puede
describir es finalmente destructible, un día u otro.
Todo lo visible que se puede describir por propiedades y atributos se encuentra en el lìmite
de las palabras. Donde las propiedades no están, las palabras se quedan cortas. Los Santos
y los entendidos dicen que Maya, responsable de lo visible es similar a un espejismo. Lo
visible es el universo, por lo tanto, una ilusión y, por lo tanto, no existía en ningún tiempo.
Shri Samartha dice que donde no hay lugar, es inútil describir sus límites, donde no hay
nacimiento no tiene sentido decir que hay una forma de vida y lo mismo es cierto al dar un
símil de dualidad a un estado donde hay ausencia total de ella.

El poder permanece en el ámbito de Maya, la sensación de ser está en la esfera de todo lo

material y todo el juego de poder de la mente prospera donde hay falta de conocimiento. El
poder, el ser testigo y la culminación del poder se originan en lo visible, en la falta del
conocimiento y, por lo tanto, en Maya. Estos se encuentran en los lìmites de las propiedades
y, por lo tanto, son totalmente inaplicables a un estado que es anatema para cualquier
atributo. Por lo tanto, este tipo de Parabrahman que no tiene propiedades atribuibles pero
que se denota y describe mediante los signos de las palabras no es sostenible por el hecho
de que tanto las palabras como el significado implícito son temporales. El mismo es caso
del Brahman de la palabra.

Cuando una persona experimenta la felicidad suprema siente que él es experimentándolo y,

por lo tanto, está: la presencia del que lo experimenta, la felicidad misma y la experiencia
misma. Estos son por lo tanto inherentes al juego de la mente que también es un estado
temporal y por lo tanto el Brahman de la experiencia y de la bienaventuranza también son
ilusorios. Cuando te unificas con el Parabrahman, todas las otras cosas simplemente
"desaparecen en el aire". Estas otras cosas desafortunada y probablemente surjan de nuevo
si ese estado logrado después de una Sadhana rigurosa se pierde, incluso durante el tiempo
más minúsculo que resulte en la ruptura del vínculo de unificación. Por esta razón hay
diferentes niveles de sabios conocedores y, por lo tanto, este Brahman de la unificación,
aunque se acerca mucho al concepto real de Brahman, no es el verdadero Brahman. En el
estado de Brahman indescriptible no solo te unificas totalmente con él, pero como El tu
pierdes todas las demás cosas, sin embargo, como se describe con la palabra
"indescriptible", tampoco cumple con el concepto original.

Shri Samartha dice que la mente está constantemente en un estado determinado y cuando
aprendes a mantenerla sin ningún estado, experimentas la renuncia. Esto es totalmente más
allá de las palabras, límites, limitaciones, diferencias, ilusiones de lo visible y es el estado
sin estado donde los yoguis obtienen dicha. Convertirse en el indescriptible Parabrahma no
es otra cosa que ir a Samadhi en cualquier momento sin esfuerzos. Esto genera libertad de
todo el dolor y el miedo. El fin de todos los adjetivos, atributos y propiedades es la
iluminación del yo y por lo tanto el Parabrahman. Este es el teorema final de los Vedas,
Upanishads y del Bhagavad Gita. Tu propia experiencia será una prueba de esto. En este
estado no hay lugar para las ilusiones de Maya, lpara a falta de conocimiento, el toque de lo
visible y cualquier imaginación. Con la iluminación de esta experiencia mataráss la
sensación que 'soy el cuerpo' y luego verás al Parabrahman en todas partes.

Shri Samartha nos aconseja que imaginemos el verdadero Brahman, el Parabrahman que es
todo el tiempo sin buenas o malas intenciones. Con un estudio profundo de esto, la parte de
la imaginación desaparece después de un tiempo, y nos convertimos en el Parabrahman y
aunque físicamente desaparecemos en el momento de la muerte nos quedamos por la
eternidad en la forma de Parabrahman.Todo este ejercicio es muy fácil de decir pero muy
difícil de practicar y, por lo tanto, tiene que hacerse bajo la guía del Gurú que es el mismo
Parabrahman y sabe todo al respecto. Shri Samartha dice ahora que ha explicado sobre el
verdadero Brahman o Parabrahman hasta ahora y en el
siguiente samas lo tratará con más detalles no solo para una mejor comprensión sino también
para experimentarlo.

FIN DEL TERCER SAMAS

 EL CUARTO SAMAS - VIMALBRAHMANIRUPAN

(EXPLICANDO EL BRAHMAN MÁS PURO)

El Brahman es más puro que el cielo, tan vacío como este, sin ninguna forma o límites y
más grande que cualquier cosa imaginable. Ocupa todo en el universo. No hay lugar o cosa
en el universo o más allá donde no encontrarás al Brahman. No termina en ningún lado y,
por lo tanto, nadie puede atravesarlo. Es algo así como ir más allá del cielo. Está
constantemente con nosotros desde el nacimiento hasta la muerte y, sin embargo, está
oculto debido a nuestra propia falta de conocimiento.
Vemos y entendemos el universo ilusorio creado por Maya, que a su vez es una creación
del Brahman, pero no podemos ver al creador de la totalidad por la misma razón citada
anteriormente. Shri Samartha dice que así como el cielo se vuelve brumos a nuestros ojos
por las nube cuando de hecho no hay cambio en el cielo, el Brahman también es confuso
para la mayoría de nosotros debido a nuestra ignorancia.

Los realmente conocedores saben que todo lo visible es como un sueño y, por lo tanto, no
es verdadero y nosotros que no tenemos ese conocimiento consideramos que lo visible
(que de hecho es un sueño) es la verdad. También podemos ir más allá de lo visible y
unificarnos con el Brahman , pero la condición para ésto es que debemos tener esa
iluminación del Si Mismo real por las bendiciones del Gurú y hacer la Sadhana según las
órdenes del Guru.
Shri Samartha dice que el Brahman está en todo en este universo y el universo no es más
que una pequeña parte de él. Es imposible medir todo el espectro del Brahman. Es la forma
sin forma más inamovible. Aunque está inmerso en todas las cosas y por lo tanto a los cinco
elementos básicos, permanece diferente de ellos. Es lo invisible en todo lo que es visible.
Shri Samartha dice nuevamente lo que ha repetido a menudo de que el verdadero
Brahman está más allá de cualquier descripción. La madre Shruti trata de explicarlo
diciendo que es como el cielo que todo lo satura, pero ella misma dice que este símil no es
apropiado porque, en última instancia, el cielo es una forma visible de la nada absoluta, el
gran cero. Algunos dicen que es como el viento, pero el viento tiene movimiento como un
aspecto integral que no está en el Brahman. Aunque está impregnando todo en la tierra,
incluida la tierra, no es una forma macro como la de la tierra, de hecho es la más micro,
abstracta y trascendental. Aquí, Shri Samartha cuenta en orden descendente el elemento
micro de los cinco elementos básicos, la tierra, el agua, la luz, el viento o los gases y el cielo.
Para entender la mayor parte de lo micro que es el Brahman, también debes intentar ir a
ese nivel micro, de lo contrario es imposible entenderlo. Aunque está presente en todo,
los atributos o las propiedades de esas cosas, no se adhieren al Brahman. Shri Samartha
dice que vivimos en el Brahman y con el Brahman, pero no lo visualizamos porque tenemos
el hábito de usar nuestros ojos para ver. Tenemos que metamorfosearnos con las
bendiciones del Guru que nos da la visión sin los ojos para experimentar el Brahman.
Cuando el Guru así nos otorgue poder, podremos ver la omnipresencia del Brahman.
Donde uno siente que no hay nada, el Brahma está allí. El que entiende que la verdad es
micro y por lo tanto, puede entrar en lo oculto, ha adquirido la habilidad de ver al Brahman
en todas partes. La visión siempre debe ser que cuanto más micro, más experiencia se
tiene de la iluminación del yo. El que ve al Brahman y se unifica con él estará allí como el
Brahman incluso después de la destrucción final. El secreto del Brahman está
exquisitamente escondido dentro del nombre y la forma es accesible solo a los Santos, a
los Sabios y al Gurú. Maya parece estar allí cubriendo al Brahman, pero solo puede cubrirlo
y nunca puede adherirse a él.

Todo lo que haces con la ayuda de tus órganos o sentidos es hecho por el Brahman, pero
si tratas de llegar al Brahman con ellos, fallas porque es totalmente trascendental. Está tan
cerca de nosotros y también dentro de nosotros, pero no podemos verlo, pero esto no
afecta su existencia.

Shri Samartha dice que este universo visible debería primero desaparecer de nuestra
mente. Entonces uno debería creer totalmente que toda la naturaleza junto con el cuerpo
de uno no es verdadera. Esta creencia le permite a uno tener la iluminación. El
conocimiento del Brahman es totalmente subjetivo en el sentido de que la experiencia de
él solo puede tenerla la persona que no la puede describir, sin embargo, sabe que es lo
más sincero porque él no solo lo experimenta sino que también lo comprende. Él sabe de
qué tipo y calidad es ese conocimiento. Después de cruzar las etapas de estar despierto y
ver todo o la etapa de soñar o la de sueño profundo, uno entra en el escenario donde por
un lado está consciente de la presencia del Brahman y por el otro sabe que existe lo visible.
Pero sabe dónde concentrar su atención para que la iluminación del yo sea exquisitamente
consistente. Es el estado en el que eres testigo de todo, incluido tu cuerpo, manteniéndote
totalmente alejado de todo. Shri Samartha ahora dice lo más importante. Cuando sientes
que eres el Atman y no estás conectado de ninguna manera con lo visible, aún permaneces
como testigo de ese estado. Este sentimiento también debería irse, asi tendrás la renuncia
final y esto es CIENCIA. Primero va la falta de conocimiento y surge el conocimiento real
que da paso a la ciencia que se funde con el Parabrahman que es el estado más puro. Todo
desaparece allí y todos los aspirantes espirituales lo anhelan. Deberíamos ser iluminados
con esto a través de nuestra propia experiencia.

FIN DEL CUARTO SAMAS

 EL QUINTO SAMAS - DWAITKALPANANIRASAN

(CALMANDO LA DUDA DE LA HIPÓTESIS DE LA DUALIDAD)

El discípulo le dice a Shri Samartha que ha entendido la pureza de el Brahman, pero no ha

podido evitar que la mente piense en Maya. Él dice que aunque dentro de él está la
luminiscencia del Brahma, afuera no puede evitar ver las creaciones de Maya. Él
humildemente le pide a Shri Samartha que le diga la forma de sofocar esta dualidad que
persiste dentro de él. Shri Samartha dice que lo hará.
Cuando la mente piensa en el Brahman, es un buen pensamiento y cuando hace lo mismo
con Maya, es un mal pensamiento. Aquí yace el origen de la dualidad. El estado donde
existe el conocimiento tanto de Maya como del Brahman es el de ser testigo de todo. La
pregunta sigue siendo: "¿Cómo llamar a ese estado donde todo se desvanece?"
Como hemos visto, la mente que es la causa de todo el caos, no es verdadera y cuando
también se desvanece, no queda ningún testigo. En este estado de ser sin mente tanto
Maya y la falta de conocimiento desaparecen y, por lo tanto, el estado de ser testigo de la
inexistente Maya también desaparece y también desaparece la sensación de que 'yo sé
todo'. El lugar de la sensación es asumido por el conocimiento real donde no hay lugar para
la mente, el intelecto y sus manifestaciones.

Los realmente conocedores como los Santos, los Sabios y el Gurú saben que el Brahman
puro está mucho más allá de todo esto. Se puede tener solamente por la experiencia
iluminadora y por nada más. Cuando esta iluminación ocurre naturalmente, la dualidad se
va para siempre. Mientras experimentas dualidad no estarás iluminado y una vez que
experimentes el Brahman la dualidad es vencida para siempre. De hecho, para el
verdadero conocimiento, la dualidad o la falta de ella, solo es imaginación y nada más.
Ahora Shri Samartha entra en los detalles de la imaginación. La imaginación crea las
limitaciones y él enseña cómo ir más allá de ellas. El arte de pensar en Brahman no es más
que un hijo de la imaginación. Es el origen tanto de la dualidad como del conocimiento.
Sentimos que estamos obligados o libres de todo debido a la imaginación Si nuestra
imaginación es defectuosa, entonces pensaremos que el mundo visible es real, mientras
que si nuestra imaginación es verdadera, entonces tendremos la iluminación
trascendental. Te pondrá asustado un momento y el siguiente eliminará ese miedo y sin
embargo te inducirá a preguntarte ¡cómo sucedió esto! En resumen, la imaginación es casi
tan rápida y feroz como la mente. Es la causa de nuestro nacimiento y también de los frutos
de los que cosechamos por adorar la llegada de Moksha. Si se utiliza con fines espirituales,
dará felicidad eterna o de lo contrario, te arrojará al océano profundo del dolor. La
imaginación es la causa raíz del origen del universo y tiene que ser eliminada para llegar al
Parabrahman. Escuchando al Gurú, pensando profundamente sobre su prédica con el
mayor anhelo de seguirlo a cualquier precio hace que tu imaginación se aleje de lo visible
a lo abstracto. Una vez que experimentas el Parabrahman puro y mantienes tu sabiduría
absolutamente en ese estado, la imaginación es derrotada y desaparece. Asi tambièn
obviamente desaparece la dualidad.

Shri Samartha nos dice que venzamos la imaginación falsa con la verdadera. Una vez que
llega la verdadera forma de imaginación permanece en el Parabrahman y nunca te permite
olvídarlo. La pura imaginación siempre te hace pensar que no hay dualidad, la única verdad
es el Parabrahman y la imaginación superior debe ser del Parabrahman hasta la eternidad.
Aquellos que poseen la imaginación pura siempre están unificados con su propio Si Mismo,
no son conscientes de la dualidad y han adquirido completamente el conocimiento del
Parabrahman puro.
Para mantener este estado para siempre y para no permitir que sea corrompido por lo
visible Shree Samarth nos aconseja escuchar la predica del Gurú todo el tiempo.
Finalmente, les dice a los discípulos que la imaginación que hizo estallido en tu mente y te
hizo visualizar esta dualidad, no es tu verdadero ser; el verdadero "Tú" está mucho más
allá eso. ¿Estás satisfecho ahora? A lo que los discípulos dicen que sí y Shri Samartha luego
dice que ahora deberá concentrarse en el próximo samas .

FIN DEL QUINTO SAMAS

EL SEXTO SAMAS - BADDHAMUKTANIRUPAN

(EXPLICACIÓN DE LA EXISTENCIA SIMULTÁNEA DE LOS ESTADOS DE ESTAR PRISIONERO

Y EL DE LA LIBERACION)

El discípulo dijo a Sri Samartha : “Tu has descrito al Brahman donde hay no hay dualidad;
después de escucharte me uní con El por algún tiempo. Ahora quiero permanecer en ese
estado para siempre y no regresar al estado en el que tengo que pensar en esta vida,
porque la dicha de ese estado nunca se puede tener por medio de ningún placer material
u orgánico. Pero lo que sucede es que cuando te escucho llego al Brahman, pero cuando
vuelvo a casa me vuelvo a enredar en mi vida familiar y por lo tanto, completamente
separado del Brahman, simplemente no puedo evitarlo. Ahora estoy harto de este viaje
constante desde el estado de Brahman al estado de ser envuelto por el conglomerado
cuerpo-mente-intelecto. Siento que sí soy capaz de experimentar el Brahma mientras te
escucho. Entonces será mejor que deje este cuerpo ahoraí mismo o de lo contrario, este
estado de dualidad durará para siempre. Desde que llegué a este estado me siento
avergonzado de hablar sobre el conocimiento real y el Brahman. También parece muy
extraño estar unificado con el Brahman por un tiempo y luego perseguir la vida cotidiana
con todos los esfuerzos que implican el cuerpo y la mente que entran en ello lo que
realmente siento que es literalmente un desperdicio. Si alguien se ha unificado con el
Brahman incluso por un tiempo y sin embargo, vuelve a su conglomerado cuerpo-mente-
intelecto, siento que su conocimiento ha sido incompleto. O uno debe estar unificado con
el Brahman o estar (inmiscuido) en la vida familiar. Si la gente como yo,consiguen el
Brahman al escuchar tu prédica y aún así vuelven al principio una vez que regresan a casa
siento que no han ganado nada en espiritualidad, ni en la vida familiar. De hecho, siento
que soy un perdedor en ambas empresas. Me atraen estas fuerzas totalmente opuestas a
cada momento, que siento que realmente me cuestan la vida. No solo estoy intimidado
por ésto, pero estoy muy confundido. Soy incapaz de decidir si seguir el conocimiento del
Brahman o seguir mi vida familiar."
Los discípulos le piden a Shri Samartha que termine este rompecabezas para ellos de una
vez por todas, a lo que Shri Samartha responde primero en forma de una pregunta que
tiene oculta un significado muy profundo: “¿Es que sólo aquellos que dejaron su cuerpo
mortal en el estado de unificación con el Brahman han adquirido Mukti (la Liberaciòn) y
los grandes Santos y Sabios no?”
El discípulo humildemente le dice al Gurú que solo según los Vedas, Shuka y Vamdeo han
adquirido Mukti La Liberaciòn), mientras que otros todavía están obligados por el
conglomerado cuerpo-mente-intelecto. Los Vedas no pueden ser desafiados.
Shri Samartha le manifiesta que si lo que el discìpulo dice es aceptado, entonces, aparte
de estos dos, todos los grandes santos, sabios, rishis, yoguis, siddhas y aquellos que hayan
adquirido el conocimiento final no tendrían cabida en el estado de Mukti ( Liberaciòn ). "Lo
que has citado no se encuentra en los Upanishads Incluso si se acepta por el bien del
debate, implica que solo dos de las personas más grandes en esta tierra han adquirido
Mukti, mientras que los demás están languideciendo en el desierto, incluido Lord Ram y
Lord Krishna, lo que es frívolo por decir lo menos. Los Vedas solo han citado sus nombres
para apoyar la hipótesis básica o incluso para poner la hipótesis en el primer lugar. Los
tontos solo recuerdan las palabras mientras que los sabios intentan descubrir el
significado, intentan saber cuál es el significado leyendo entre líneas para llegar a la
verdad. De lo contrario, si lo que dices es aceptado simplemente al pie de la letra, los Vedas
perderían todos los poderes de iluminación de uno y todos los que los estudian, lo que
nunca podrá ser el caso. Los Vedas son tan sagrados; y no digo ésto solo porque tengo fe
ciega en ellos, sino que lo he experimentado y, por lo tanto, puedo decir sin ninguna duda,
que no pueden contener nada ni remotamente que se aparte de la verdad. No has leído
entre líneas y, por lo tanto, estás buscando a tientas en la oscuridad. No es culpa de los
Vedas. Es una tonterìa esperar que uno que se ha unificado con el Brahman permanezca
eternamente en estado fìsico, ya que es como el Brahman que que por cierto no tiene
ningún estado físico en absoluto, por la simple razón de que no puede hacerlo hasta que
su cuerpo mortal se vaya.

Incluso Shuka le dio a Bhagwat la sabiduría para reconocer el estado de plenitud del alma
o “aquello que es sin cuerpo”. Si hubiera permanecido como un leño sin vida de madera,
no habría sido capaz de hacer eso. Es equivocado de nuestra parte esperar que aquellos
que se han unificado con el Brahman no tengan que cumplir ningún karma. Estas personas
tienen que pensar sabiamente mientras describimos el Brahman por el bien de personas
como nosotros. Deben encontrar los posibles símiles de este universo visible para describir
el Brahman invisible, abstracto y trascendental para nuestro bien, debido al hecho de que
no entendemos nada a menos que lo digan en el contexto de lo que perciben nuestros
sentidos. Mientras predica, el Siddha que ha alcanzado Mukti (La Liberaciòn ) tiene que
salir de su unificación físicamente solo para describirlo, mientras que desde lo profundo
de sí mismo nunca pierde su estado de unificación con el Brahman. ¡Solo él puede hacerlo
y es por eso que se lo llama el Siddha! No es posible para cualquiera ni para todos. El hecho
es que, en lugar de yacer en un estado de un tronco sin vida,( lo que podrian hacer si lo
desean), se comportan como cualquier otro ser humano normal sin perder el estado de la
forma más elevada y más pura de Mukti que han alcanzado con las bendiciones del Gurú.
Por lo tanto, huelga decir que si ellos pueden hacerlo usted también puede, siempre que
esté listo para esforzarse arduamente por ello y si obtiene el conocimiento real del Atman
con las bendiciones del Guru.

Shri Samartha ha hablado de cuatro tipos de personas, que son Mukta (los liberados), es
decir, aquellos que han logrado Mukti. Estos son los Mukta, los Mukta vivos, los Mukta que
han dejado su cuerpo mortal y aquellos que son Mukta para siempre, el Yogui de los Yogis.
El signo primario del conocedor es la iluminación del yo. Esto no puede suceder hasta que
haya dejado el orgullo del conglomerado cuerpò-mente-intelecto. Después de esta
iluminación, él no es consciente de su cuerpo en absoluto. Sin embargo, su cuerpo tiene
que hacer las cosas que le están destinadas hasta que decida abandonarlo. Por lo tanto,
no puedes acusarlo por nada del llamado karma que su cuerpo tiene que completar, solo
debido al hecho de que está presente físicamente.

Algunos de ellos prefieren mantenerse callados mientras que otros pueden hablar y
explicar acerca del conocimiento del Si Mismo. En los momentos de la iluminaciòn, el
cuerpo permanece desprovisto de karma o actos, pero esto se aplica solo al cuerpo y no al
estado de unificación con el Parabrahman.
El mayor logro en el campo de la espiritualidad es la iluminación del yo; todas las demás
cosas son simplemente ignorables. Por lo tanto, Sri Samartha nos aconseja que lo
realicemos y obtengamos la dicha eterna que sigue. El "Mukta" incluso si es acusado de
estar prisioneroo no se ve afectado en lo màs mínimo. Su felicidad permanece
inexorablemente intacta. La razón simple de esto es que no hay lugar para el
conglomerado cuerpo-mente-intelecto en la experiencia iluminadora. Dondequiera que
haya presencia de este conglomerado, se debe dar por hecho que Mukti (la Liberaciòn )
está casi más allá de la imaginación.
Shri Samarth ahora va más allá y dice que el sentimiento de "Yo soy Mukta" también es
contrario a ese estado ya que no hay sentimientos en el Si Mismo real, el Atman, el
Brahman o el Parabrahman. EL es el Si Mismo, por lo tanto, no está ni atado, ni Mukta
(liberado) . La sensación de que "Yo soy Mukta" es un signo de orgullo, lo que de nuevo es
contrario al Parabrahman. Incluso después de obtener Mukti y ser un Mukta, nadie puede
darse el lujo de llevar consigo el orgullo del conglomerado cuerpo-mente- intelecto y si
alguien lo hace, definitivamente, con seguridad está dirigièndose hacia la perdición.
Quien es capaz de descartar por completo la sensación de que él es algo, es quien puede
alcanzar a Mukti. Si habla o prefiere quedarse callado es absolutamente irrelevante.
La atadura surge de las propiedades, las que están ausentes en el Parabrahman y también
está ausente la sensación de Mukti. El que ha adquirido el verdadero conocimiento del yo
está alejado de cualquier sentimiento y, por lo tanto, también de los sentimientos de estar
prisionero o de ser Mukta. Cuando decimos que uno está prisionero o que uno es Mukta,
todavía estamos jugando en el patio trasero de Maya. Donde todo el universo que está
lleno de propiedades se desvanece, no puede haber la sensación de que "soy Mukta".
Quien es el verdadero Mukta está más allá de la sensación de que él es Mukta. Él no dice
nada, pero si los discípulos lo obligan a hacerlo, solo dice que alguien que estaba prisionero
ha sido liberado, que ese "alguien" no es mi Si Mismo real. El pensamiento de que estaba
prisionero y ahora me he convertido en Mukta también es una ilusión. Esto sucede debido
a la presencia del conglomerado cuerpo-mente-intelecto. Tienes que destruirlo y
disolverlo para siempre. Este pensamiento surge de la imaginación, y también es muy falso.
Es como que que una persona soñara que estaba prisionero y en el sueño mismo se dio
cuenta de que había alcanzado Mukti. Al despertar del sueño, está prisionero y no ha
alcanzado a Mukti.
Por lo tanto, Shri Samartha dice que aquellos que han tenido la experiencia iluminadora
del yo y obtienen el conocimiento real del omnipresente Atman deben ser considerados
como Mukta. Cuando este conocimiento se vuelve más rico sepierde la sensación de que
él es Mukta. Tales están desprovistos de cualquier diferencia o duda que caiga en el ámbito
de Maya. Shri Samartha termina el samas diciéndoles a los discípulos que estén listos para
escuchar el camino que uno tiene que pisar y caminar apropiadamente para unificarse con
el Parbrahman.

FIN DEL SEXTO SAMAS

 EL SÉPTIMO SAMAS - SADHANPRATISHTHANIRUPAN

(EXPLICACIÓN DE LA IMPORTANCIA DE LA SADHANA)

Nuestra mente está acostumbrada a imaginar cosas, pero la imaginación, como lo visible,
tiene limitaciones. La imaginación cae así terriblemente corta en el estado de Parabrahman
donde no hay ninguna imaginación en absoluto. Por lo tanto, es inútil imaginarlo. La
pregunta que repetidamente surge es ¿cómo saber sobre el Parabrahman que es invisible
y más allá de la imaginación?. Nuestra mente está sintonizada para ver las cosas en formas,
pero el Parabrahman no tiene forma alguna. La mente y la imaginación, por lo tanto, no
son las herramientas para experimentar el Parabrahman.
El problema que surge es cómo pensar en algo que es más allá de los pensamientos.
Recuerda que aquello ni siquiera se expresa para la vista o la mente, reconoce cualquier
cosa que carece de cualquier propiedad, ve lo que que está más allá de la visibilidad,
acompaña a algo sin estar apegado a nada, còmo descríbirlo donde todo el mundo de las
palabras ha sido derrotado y cómo habitarlo donde no hay un llamado cimiento ni nada
construido sobre él?
Cuando comenzamos a pensar en lo impensable y que no tiene dualidad,
desafortunadamente la dualidad sobreviene. Con el temor de que esto horrible ocurra si
decidimos dejar de pensar en ello, entonces todo tipo de dudas invaden la mente. En este
caso sin siquiera alcanzar la felicidad, de hecho somos envueltos por la depresión. La única
solución para ésto es hacer que la mente suela pensar constantemente en el Brahman , lo
que conducirá a la iluminación final. Si junto con eso, también se continúa pensando
continuamente en lo que puede ser destruido y lo que no, entonces la felicidad no
desaparecerá. En resumen, piense en el Brahman en lugar de lo visible todo el tiempo, en
todo momento.
Cuando comenzamos a pensar, la dualidad del pensador y el pensamiento aparece pero si
dejamos de pensar para evitar la dualidad, entonces no seremos capaces de hacer ninguna
Sadhana y allí no habrá progreso. Evitar la sabiduría conduce a la nada y a muchas dudas.
Entonces es imperativo pensar en el Atman y el estado sin ella. La sabiduría que se acumula
nos ayuda a hacer desaparecer lo visible pero es muy difícil llegar a deshacerse del orgullo.
Este orgullo conduce nuevamente a la dualidad. Para recordar el Brahman uno tiene que
olvidarse de uno mismo Para adquirirlo tienes que unificarte con él por lo que la mente no
permanece en el estado de las cualidades conocidas que son conocidas por ella. Tu no eres
diferente del Brahman. Experimentar el Brahman es trascendental y nada se puede decir
al respecto. No puede obtenerse diciendo que "lo tendré", pero siendo omnipresente, su
relación con nosotros es irrompible. Al carecer de dualidad no se puede ver con ese punto
de vista pero con el otro es visible por todas partes. En el Brahman, el karma desaparece,
la renuncia alcanza su cenit y luego la unificación permanece pero como una formalidad.
Cuando uno siente muy pronto que no puede entender el Brahman el corolario también
es cierto. No puedes meditar o pensar sobre el Brahman, pues meditar o pensar son
propiedades de la mente El infinito Brahman que está más allá de los límites del espacio y
el tiempo no puede ser capturado por la mente que está limitada.
El Brahman no es ni siquiera remotamente como todo lo que sabemos. La pregunta que
surge entonces es ¿cómo pensar sobre una cosa tan trascendental? ¿Cómo llegar a
conocer sobre algo que se esconde y no revela su escondite? La mente luego siente que si
no es visible entonces debe ser sólo una hipótesis que no es cierta en absoluto. Esto
significaría que nuestro verdadero yo es falso. Esto también significaría que las escrituras
religiosas también son falsas y que los grandes Santos, Sabios y Rishis simplemente
desperdiciaron sus vidas. Shri Samartha luego da ejemplos para rectificar esta idea
errónea. En el Guru Gita, Lord Mahesh ha predicado el conocimiento sobre la ausencia de
dualidad; el camino del conocimiento le fue dicho a Goraksha en el Avadut Gita. Lord
Vishnu tomó la forma del Rey Cisne para empoderar al Señor Brahma en lo que se conoce
como el Swan Gita. El Señor Brahma le contó a Narada el Bhagwat que consistía en 4 slokas,
que luego fue elaborado por Rishi Vyas. El Guru Vasishtha le dijo el Yoga Vasishtha al Señor
Rama y el Señor Krishna le dijo el Bhagavad Gita a Arjuna que consiste en 7 slokas que a
partir de allí se convirtieron en su forma completa de 700 slokas. Hay innumerables
ejemplos de estas cosas.
El conocimiento sobre la ausencia de dualidad ha sido totalmente aceptado por todos los
sabios iluminados. Llamarlo falso y descartarlo sería por lo tanto, un error cardinal, pero la
gente irreflexiva no entiende esto. El hecho es que el conocimiento del Atman es tan micro
y trascendental que todos los grandes en el campo de la espiritualidad no han podido
describirlo. Esto no implica que no sea cierto por ser indescriptible o no poder ser
entendido por los hombres comunes. La solución a esto es bastante simple. Compréndelo
y embébelo escuchando la predica del Gurú que siempre está en ese Estado desde lo más
profundo de su ser. Si esto se hace, todos los problemas se desvanecen en el aire.
Todo el caos es creado por el orgullo del conglomerado cuerpo-mente-intelecto que
convierte la verdad en falsedad y viceversa y crea innumerables dudas. Tampoco te
permite conducir tu vida familiar de una manera agradable y no te permite seguir
apropiadamente el camino espiritual. Incluso con el mayor de los esfuerzos, es difícil
deshacerse de este orgullo. La verdadera grandeza de los Santos es hacer que desaparezca
para siempre. Deberíamos seguir su ejemplo siguiendo su prédica. Solo aquellos que
pueden hacer ésto pueden esperar alcanzar la dicha. El orgullo del conglomerado cuerpo-
mente-intelecto es responsable de mantenerte alejado de la adoración, de la pérdida del
poder de Vairagya y de allí finalmente se convierte en el mayor impedimento para la
adquisición del Parabrahman. Tampoco te permite realizar la la vida familiar o espiritual
en la forma correcta, conduce a la pérdida del éxito, la fama y la fuerza. Convierte a los
amigos en enemigos, crea odio entre los amantes y enorgullece todo. Crea dudas en
abundancia, peleas y divisiones en la sociedad en general. Si no le gusta a nadie ¿cómo va
a agradar a Dios? Por lo tanto, el que puede deshacerse de él se vuelve feliz. Las preguntas
que surgen entonces son: ¿cómo deshacerse de él, cómo experimentar el Brahman y cómo
permanecer en un estado de bienaventuranza?
Shri Samartha dice que primero tienes que entender completamente las complejidades del
conglomerado cuerpo-mente-intelecto y luego sacrificarlo para siempre, experimentar el
Brahman unificándote con él y nunca estar atrapado en nada visible y estar sin ningún
deseo de permanecer en estado de dicha. Él señala otro estado superior de dicha que es
adquirido por los Santos que olvidan todo mientras realizan Sadhana, incluso la sensación
de que están haciendo Sadhana, más bien es la sensación de que el Guru está haciendo la
Sadhana a través de mí. Este estado que no es más que el trascendental, es el más dichoso
y es la culminación de la Sadhana.
Por el contrario, si un Sadhaka se unifica con el Brahman y luego dice que 'ahora no hay
necesidad para mi de hacer Sadhana alguna', él regresa al cuadrado en el área de la
imaginación. El verdadero Sadhaka tiene que ser muy cuidadoso al respecto y debe vigilar
constantemente esta imaginación y cuando la encuentre, debería poder destruirla.
Entonces solo la Sadhana llega a ser sin el sentimiento del falso si mismo.
Deberías pensar en lo impensable pero sin la sensación de que ' yo estoy pensando', para
que puedas deshacerte del problemático "Yo". Hay una diferencia entre el conocimiento
del Brahman y otros tipos de conocimiento. En otros tipos de conocimiento, el buscador
sigue siendo diferente después de la adquisición del conocimiento, mientras que en el
conocimiento del Brahman el buscador o el Sadhaka se unifica con el Brahman pero para
los demàs es como cualquier otra persona. Esto puede ser entendido solo por aquellos que
lo han experimentado. Tu esfuerzo debe ser como el de ellos. En esta esta etapa no hay
lugar para la imaginación. Uno nunca debería olvidar que él es el Brahman, y hacer la
Sadhana sin separarse del Brahman. Esto es similar a hacer todo permaneciendo
totalmente distante.
Debes permitir que la Sadhana continúe sin esfuerzo. El significado implícito de esto es, la
Sadhana permanece como tal hasta que conoces el conglomerado cuerpo-mente-
intelecto, pero cuando finalmente se va de ti, no tienes que hacer ningún esfuerzo para
hacer la Sadhana, la que todavía continúa. Quien se vuelve totalmente libre de duda
después de unificarse con el Brahman es inconsciente del conglomerado y de la Sadhana.
Permanece en un estado sin cuerpo a pesar de estar en la forma corporal.
Si alguien adquiere la unificación con el Brahman sin mucha Sadhana es probable que sea
nuevamente envuelto por el conglomerado y se vuelva ocioso. Bajo el atuendo de la
espiritualidad entonces hay egoísmo, uno duerme mientras pretende estar meditando y
porque siente que finalmente està liberado y sigue haciendo lo que le da la gana. Él finge
predicar, pero de hecho critica la mayoría de las veces, en lugar de tener un diálogo, se
involucra en debates acalorados tratando de probarse a sí mismo en todo, lo que no es
más que orgullo. Tal persona incluso llega al grado de decir que después de obtener el
conocimiento del Brahman, ¿cuál es la necesidad de hacer Sadhana? Esto es
completamente ridículo y despreciable. Es como usar tu arma para tu propia destrucción.
El remedio en estas personas se convierte en la enfermedad de nuevo. Al dejar la Sadhana,
él mismo convierte su Mukti en el estado prisionero. Tiene un tonto temor de que si hace
sadhana incluso después de obtener Moksha, perderá el pedestal más alto. Muchos caen
en esta trampa y pierden todo lo que han ganado habiendo hecho inimaginable Sadhana.
También teme que si hace Sadhana la gente dirá: ",Hey, él no es un Siddha sino un simple
Sadhaka." El no sabe que todos aquellos que finalmente se han unificado con el Brahman
nunca pierden el rastro de la Sadhana. Estas son todas manifestaciones del conglomerado
cuerpo-mente-intelecto que aún no ha sido vencido.
Es un principio simple en todos los caminos de la vida, incluida la espiritualidad. que el
conocimiento seguirá a aquellos que se entregan a estudios extenuantes. Solamente la
Sadhana o la convicciòn del conocimiento real otorgaràn el Brahman.
Los discípulos aquí preguntan a Shri Samartha cómo y qué estudiar y que hable sobre la
Sadhana que se debe hacer para lograr la meta final. Esto es discutido más tarde por Shri
Samartha.

FIN DEL SETIMO SAMAS

 EL OCTAVO SAMAS - SHRAVAN NIRUPAN (ESCUCHANDO LA PREDICA)

Las cinco cosas más importantes para la espiritualidad son sin duda: vencer el deseo de lo
visible, el extremo deseo de adquisición de Dios, el aumento del sentimiento intuitivo del
Si Mismo y el arte de concentrar tu mente en tu ser real.
Shri Samartha dice que puedes tener todas estas cosas si las escuchas de los Santos o el
Gurú. Él dice que escuchar la predica del Gurú produce dicha. Eso te hace capaz de adquirir
adoración y Vairagya, el poder de hacer que tu mente sea pura hasta el núcleo, el estado
del intelecto que está dirigido totalmente hacia tu ser interior y finalmente también te
hace capaz de perder tu deseo por tu enemigo visible y más grande, el orgullo.
Al escuchar la predica del Guruu, las dudas se borran,la sensación de si mismo se ha ido,
los vicios desaparecen, el poder de pensar y realizar aumentan y tu psique cambia. La
mente puede ser controlada, el conglomerado se desvanece, se evitan muchos problemas
y peligros, las cosas por las que luchas se hacen muy fácilmente, es fácil entrar en Samadhi,
la preparación para obtener la dicha última está hecha, la sabiduría de darse cuenta de lo
que es Atman y lo que no es nunca te deja y te unes fácilmente con lo último. Aumenta
nuestro conocimiento e ingenio y disminuye el deseo de adquirir placeres orgánicos Al
escuchar la predica del Gurú, sabes cómo tener pensamientos correctos, llegar al Brahman
como un Sadhaka, usar tu intelecto, aplicar la sabiduría, vencer al conglomerado y dirigirlo
hacia el Señor, cómo evitar la compañía de los imprudentes y malvados, conquistar los
deseos, despertar la intuición, acercarse al Brahman y a Moksha, adquirir dicha, volverte
sin pensamientos pero total conocedor, nadar en este horrible océano de la vida humana,
adorar al Señor, aplicar la sabiduría en el camino de la vida familiar o espiritual.
Es de conocimiento común que no entendemos las cosas si no hay alguien superior a
nosotros diciéndonoslas. El esfuerzo humano debería comenzar sólo después de escuchar
a la gente a quien le importe. Nuestras dudas se aclaran escuchando y, por lo tanto, es uno
de los más importantes aspectos de la Sadhana. Shri Samartha llega a decir que es la mejor
forma de Sadhana dar credibilidad a todas las verdades en el universo entero como nada
más puede hacerlo por el hecho de que nuestra psique es tal que cuando escuchamos a
las autoridades tendemos a creerles y a hacer cosas que de lo contrario, nunca lo haríamos.
Esa es la importancia de escuchar la prédica del Gurú. Anuncia Vairagya. Convierte al
prisionero en aquél que quiere pisar el camino para alcanzar al Brahman y convertirse en
Sadhaka. El Sadhaka se convierte en Siddha. Ellos están dotados con el conocimiento del
yo. Escuchar la prédica tiene el poder de convertir a un hombre vicioso en el más virtuoso
y piadoso. Es difícil describir lo que es escuchar la prédica que el Guru puede hacer. Si
entiendes la importancia de la escucha real, entonces tu fortuna cambiará para bien
incluso sin tu conocimiento y sin que hagas nada por ello. Escuchar no significa
simplemente escuchar, deberías poder descifrar su significado e impregnarlo en ti
también. Entonces estaràs inclinado a actuar en consecuencia, lo que puede conducir a la
iluminación del yo la que elimina todas las dudas que son la causa del vicioso ciclo de
nacimiento y muerte.
Shri Samartha dice que, al igual que con la Sadhana, incluso el Siddha tiene que escuchar
continuamente la prédica de las escrituras religiosas y de su Guru, de lo contrario, es
responsable de perder su posición adquirida después de grandes esfuerzos. Si ese es el
caso con el Siddha mucho màs con el que se encuentra prisionero. También dice que así
como no podemos sostener nuestro cuerpo comiendo o bebiendo solo una vez, sino que
se tienen que hacer estas cosas de vez en cuando, lo mismo es cierto para escuchar la
prédica y hacer Sadhana. Aquellos que lo evitan por inactividad son al final los perdedores.

FIN DEL OCTAVO SAMAS

 EL NOVENO SAMAS- SHRAVAN NIRUPAN (ESCUCHANDO LA PREDICA)

Shri Samartha dice que explicará sobre cómo escuchar la prédica y les pide a los discípulos
que le presten atención.
Algunos hablan de tal manera que la felicidad se pierde y las cosas que uno ha decidido
son desviadas. Uno debe mantenerse alejado de tal charla. A veces después de leer un
libro, uno decide firmemente algo, pero después de leer otro relacionado con el mismo
tema estas decisiones se desvanecen en el aire, lo que conduce a un estado de indecisión
para toda la vida. Por lo tanto, uno debe leer los libros religiosos que predican la ausencia
de dualidad, los que eliminan tus dudas. El que está obsesionado con la adquisición de
Moksha desarrolla amor sobre los libros que predican la ausencia de dualidad. Debería
estudiar la sabiduría de lo que es el Atman y lo que no es. Es de conocimiento común que
te gusta escuchar las palabras que se ajustan a tu pensamiento, por lo tanto no tiene
sentido leer los libros que predican la dualidad si estás en el camino de la espiritualidad.
También es evidente que si uno tiene el máximo respeto por su Gurù, que es incomparable
a cualquier cosa, no le gustaría la alabanza de cualquier otra persona que no tiene
comparación ni se acerca a los horizontes del Gurú. A uno le encanta escuchar lo que ama
y el amor es algo que emana de la mente sin ningún esfuerzo como el agua que fluye hacia
abajo. A un hombre realmente conocedor solo le gustan los libros que comentan sobre la
sabiduría de los pensamientos del Atman. Shri Samartha dice que todo tiene su propia
importancia en el lugar en el que està y si se dice en otro lugar las personas no están listas
para aceptarlo. La esencia de ello es que debe tenerse en cuenta al contar algo, si está de
acuerdo con el gusto de los oyentes o no. Por lo tanto, es una tontería pedirle a los
realmente entendidos que lean sobre las obras de ficción por divertidas que puedan ser.
Él da muchos símiles a elaborar este punto. Por otro lado, alguien que quiere progresar en
el camino de la espiritualidad siempre debe leer y escuchar acerca de las cosas que
predican la ausencia de dualidad. Él debería ir a un lugar donde tenga la paz requerida para
concentrarse en ello, lo que producirá la deseada felicidad.
Shree Samarth dice que el libro ideal para el Sadhaka es el que purifica tu mente y te induce
a hacer Sadhana. Te dota de la sensación de estar distante de todo, excepto de la verdad,
con el virtuosismo, el coraje y la sensación de ayudar a los demás sin ninguna expectativa.
Según él, los verdaderos libros son los que hablan de los pedestales más altos a ser
conquistados con comportamiento ético y moral y el camino a seguir para hacerlo. Él cree
firmemente que el trabajo de la literatura no es simplemente pintar la vida humana tal
como es, sino que debe tener la capacidad de cambiar el entorno interno de la humanidad,
para llevar a todos los lectores a los reinos del conocimiento real. Otros son llamados libros
porque hay algo para leer en ellos y vienen en una forma encuadernada ! No son más que
basura. Hay muchos tipos de personas en este mundo y según sus gustos es lo que leen.
Fuera de ellos, solo se benefician con la adquisición del conocimiento real quién lee los
libros que se adhieren firmemente a la teoría de la ausencia de dualidad probada en el
tiempo. Otros solo obtienen entretenimiento que es altamente evanescente.
Finalmente dice que todos leen o escuchan según lo que les gusta, pero el Sadhaka debe
leer y escuchar solo aquellas cosas donde hay deliberación sobre lo que es temporal y lo
que es permanente y lo que es el filtrado y lo que es el sobrante que tiene que ser
descartado Solo este tipo de lectura o escucha arrojará la sabiduría de lo que es y que no
es el verdadero Atman lo que de allí conducirá al conocimiento del Si Mismo.
FIN DEL NOVENO SAMAS
 EL DÉCIMO SAMAS - DEHANTNIRUPAN (EL TIEMPO DE LA MUERTE)

Estamos bajo la influencia de Maya y, por lo tanto, creemos que lo que vemos es la verdad
y el Brahman que no podemos ver es falso. Esto a pesar del hecho de que los sabios y las
escrituras religiosas nos han hablado repetidas veces acerca de la verdad. Cuando la mente
está llena de lo visible, no queda lugar en ella para el yo real y eso es principalmente por
lo que no podemos experimentarlo. Lamentablemente, esta contradicción continúa. La
única forma de eliminarla es escuchar al Gurú y tener una idea real y comportarse en
consecuencia.

Shri Samartha nos dice repetidamente que la felicidad se alcanza solo después de la
unificación con el Brahma. El realmente conocedor después de tener la iluminación del yo
deja su cuerpo a merced de su destino porque finalmente sabe que el cuerpo era solo un
medio para la iluminación final y hecho estapo, ha perdido totalmente su importancia. Él
es no se precoupa por esto. Él no se molesta si ese cuerpo mortal muere inmediatamente
o después de un tiempo. El lugar donde muere se convierte en un lugar sagrado. Incluso
los lugares sagrados obtienen su importancia solo si los grandes santos y sabios que están
siempre en el estado de Mukti los visitan y se quedan allí al menos por un momento. El
tiempo de la muerte de estas personas no tiene importancia en absoluto. Para ellos,
incluso el tiempo cesa de existir. Él está más allá de los pecados u otras acciones porque
existe en la tierra como un cuerpo con el cual las cosas están relacionadas hasta que ese
cuerpo está destinado a estar allí, de lo contrario, están relacionado con el cuerpo tan
distante como las virtudes son de los vicios.

La gente piensa que si uno muere, durante un buen período de tiempo, de acuerdo con las
creencias religiosas, sin ningún dolor o cuando está tomando el nombre de Dios, entonces
se convierte en Mukta. Esto es un mito Si todo el tiempo mientras uno està vivo se gasta
sin hacer nada bueno,la muerte solamente en buenas ocasiones no puede hacer nada. El
dolor es un criterio para el cuerpo que no existe en el estado de Brahma. Tomar el nombre
de Dios solo en el momento de la muerte y haciendo todo lo demás el resto de la vida
tampoco sirve de nada. Deberías hacer Sadhana tanto como sea posible y no

solo cuando tu fin esté cerca. No hay atajos aquí. Debes adorar a Dios siempre que sea
posible y no solo en el momento en que crees que importa. Si hubiera sido tan fácil,
entonces las personas que tuvieron una muertepacífica durante un festival religioso
adorando a Dios y que se comportaron imprudentemente entras veces habrían logrado
Mukti, lo que que es frívolo por decir lo menos. Sea lo que sea que la gente piense estas
personas están destinadas a nacer y morir de nuevo. Los Santos saben esto y por lo tanto
ni lo predican, ni lo siguen. Ellos más bien están tratando de obtener la experiencia
iluminadora del yo tan temprano como sea posible en sus vidas.

No importa por ningún aspecto si un Santo muere en un bosque no habitado o en el

crematorio, o si su cuerpo mortal yace descuidado por un largo tiempoo y se descompone
o es comido por los animales. La gente se siente mal por su falta de conocimiento. El Santo
siempre tiene el conocimiento de que él es el Atman que no ha nacido y, por lo tanto, no
se trata de la muerte para él. Él ha digerido el círculo vicioso de nacimiento y muerte por
su sabiduría de lo que es y de lo que no es Atman. En resumen, va mucho más allá de las
incidencias ilusorias del nacimiento y la muerte.

Él ve al Brahma por todos lados y no tiene conocimiento de Maya. Vive matando a la

muerte misma, ya que ha conquistado los deseos y las lujurias. Él vive entre todas las
personas, pero es totalmente diferente de ellas internamente. También podemos obtener
Mukti si lo adoramos El Sadhaka que sigue las instrucciones del Gurú siempre debe actuar
de acuerdo con la sabiduría de lo que es Atman y lo que no es. Shree Samarth dice que el
Sadhaka debería seguir y hablar acerca de la ausencia total de dualidad, lo que le traerá la
felicidad lograda por el Guru. De esta manera, un Sadhaka que se rinde por completo y se
somete al Guru se convierte en un Santo capaz de aconsejar a los demás. Esta es la
grandeza de la compañía de los Santos. Descansa en la adoración del Gurú, sé sabio en
relación con el Atman y sé puro en todos tus tratos y te garantizo que alcanzarás el
Brahman. La condición es que tu adoración y la sumisión al Gurú debe ser completa y total.
El Gurú es el único cuyo amor está lejos, más superior que incluso el de la madre y él cuida
de ti en todo momento. Él te lleva a través de todas las dificultades encontradas en el
camino no solo de la vida familiar sino también de la vida espiritual. Él es capaz de
metamorfosearse y enriquecerse con el máximo conocimiento y Moksha. No hay otra
manera de obtenerlo sin el Guru. Después de decir estas setenta Samas Shri Samartha
había sentido que esto era suficiente, pero para nuestro beneficio continuó con el
Dasbodha.

FIN DEL DÉCIMO SAMAS

FIN DEL SÉPTIMO DASHAK

 EL OCTAVO DASHAK - MAYODBHAV

(EL ORIGEN DE MAYA - LA MADRE DE TODAS LAS ILUSIONES)

EL PRIMER SAMAS - DEVDARSHAN (BUSCANDO A DIOS)

Hay muchas escrituras religiosas y libros para estudiar, pero incluso si lo haces, no te
quedaràs sin ninguna duda, por el contrario, muchas dudas comenzarían a surgir. Lo mismo
es cierto con todas las otras formas de Sadhana como peregrinaciones, donaciones, etc.
Hay muchas sectas predican muchas formas de llegar a Dios. Hay muchos tipos de Sadhana
y cultos propugnados. Hay muchos sabios que aconsejan a su manera. Para colmo, hay
¡muchos dioses adorados!

Las preguntas que naturalmente acechan a todos en el camino espiritual son cómo superar
este enigma? ¿A quién llamar Dios? Cómo reconocerlo?

Shri Samartha dice que el que creó este universo y lo sostiene, el que creó al Señor Brahma,
al Señor Vishnu y al Señor Mahesh es el verdadero Dios. Otros son concebidos como
Dioses, pero están limitados a esa concepción, ya que no pueden hacer lo que el Dios real
hace. Él siendo el creador, si alguien quiere verlo, no puede, ya que no tiene propiedades.
Este arte inimaginable está más allá de la comprensión de los Señores como Brahma, y
mucho menos de nosotros los laicos.

Al principio había un espacio vacío, el cielo que es como un gran cero a partir del cual se
originaron las formas gaseosas que conducen al fuego que dio lugar a agua y de allí a la
tierra. Esto no es fácil de comprender e imaginar que en realidad lo hizo Dios. Dios o el
Brahman estaba allí antes de la creación de todo esto, todavía está allí y estará allí después
de su destrucción. Pensamos tontamente que las esculturas en los templos son Dios. Dios
está allí también, pero para verle debe tener una perspectiva diferente, la visión dada por
el Gurú y no su vision. Sin embargo, Dios, aunque presente en todas las formas de la
manera más sutil, sigue siendo difícil de alcanzar por sus propias creaciones como es el
caso de cada creador. Por lo tanto, la afirmación de que la razón detrás de la creación y la
creación son lo mismo es insostenible por la simple razón de que la creación ha sido hecha
por lo informe, lo sin forma y lo invisible. Por lo tanto, uno nunca debe dudar del hecho de
que el creador del universo es diferente del universo. Por lo tanto, las leyes aplicables a
todos no son para el creador, Dios, el Parabrahman. Tendemos a olvidar esto y, por lo
tanto, dudamos

Dios es diferente de la mezcla de los elementos básicos. el universo visible no es verdadero

y la única verdad es el Atman. El Brahman o el Parbrahma es más allá de eso. El Atman está
omnipresente en todo el universo, pero el Parabrahma está fuera de las percepciones de
esta. Esto se debe a las formas que toma el Atman mientras que el Parbrahma es informe.
De lo contrario, ambos son iguales si elimina las formas y lo haces puro. El Atman puro
debe ser referido como Dios. Todo lo demás no tiene valor. Otra explicación simple que
Shri Samartha da es el hecho de que todas las cosas son destructibles mientras que solo el
Parbrahma es indestructible y, por lo tanto, debe ser diferente de todo lo demás. Por eso
debe ser considerado como el verdadero Dios, que es lo único permanente entre todo lo
temporal. Por lo tanto, es una tontería decir cualquier cosa relacionada con la
temporalidad sobre Dios. Nacimiento, muerte, la llamada felicidad y el sufrimiento, en
resumen, todo lo que ocurre en el universo se debe a sus poderes, El es la razón detrás de
todo y por lo tanto, tiene que ser diferente de ellos. Nada lo mortal puede ser referido
como Dios. Esto está más allá de la comprensión y la imaginación de cualquier persona,
excepto el Gurú y, por lo tanto, tiene que ser entendido bajo la guía del Gurú; de lo
contrario, todos tus esfuerzos serán inútiles.

Los discípulos levantaron una duda aquí. Si Dios o el Parabrahman es sin ninguna propiedad
y no tiene karma, ¿cómo podría permanecer así después de ealizar el karma de crear el
universo? Cómo resolver esta contradicción de lo que es sin propiedades creando cosas
con ellas? ¿Cómo saber quién es el creador de este universo? ¿ Cómo lo reconoces? Shri
Samartha responde a la pregunta de cómo la madre de todas las ilusiones o Maya se
origina en el Parabrahman, en el próximo samas.

FIN DEL PRIMER SAMAS

EL SEGUNDO SAMAS - SOOKSHMA AASHANKANIRUPAN

(TRATANDO DE RESOLVER LAS DUDAS)

Los discípulos habían preguntado cómo en este universo lleno de vida y sin vida, las formas
podrían originarse a partir de un Parabrahman trascendental abstracto sin forma. Shri
Samartha dice que ésto tiene que ser resuelto. El Parabrahman es la única verdad y lo único
permanente. Maya, la madre de todas las ilusiones, se originó de El como un torbellino
ilusorio que parece ser verdad para todo lo demás, pero para el Parabrahman no está allí
en absoluto. Este torbellino se debe a la visiòn ilusoria, que la mayoría de nosotros tiene
por que estamos atrapados para ver solo lo inexistente y desatender lo omnipresente, por
lo cual sentimos que 'yo soy el conglomerado cuerpo-mente-intelecto y no el Atman. Esto
ocurre debido a la falta de conocimiento real. Este torbellino es también el recubrimiento
del Parabrahman por las nubes de ilusión que dan lugar a la visiòn de lo inexistente. El
Parabrahman es el último estado de Mukti, no tiene karma y está por encima de todo, el
más grande, el más alto, donde todos los adjetivos quedan miserablemente cortos. La
Maya original se originó a partir de El, que estaba en micro forma y no tenía males
asociados.
Los discípulos plantean una duda aquí, ¿cómo esta Maya con todos las propiedades
asociadas emana del Parbrahman que carece de cualquier propiedad ?. Ellos preguntan a
Shri Samartha que si esto tuviera que ser aceptado, entonces ellos piensan que el
Parabrahman también tiene propiedades como todo lo demàs y le piden que aclare esta
contradicción. Shri Samartha dice que es incorrecto pensar que el Parabrahman hace la
cosa y, sin embargo, permanece libre de la adhesiìon de hacerlo.
Para tener el deseo de crear este universo, debe haber un deseo, el cual no está en ningun
lugar cerca del Parbrahma. Sin embargo, sería peligroso pensar que Maya es algo
potencialmente diferente del Parabrahman ya que entonces el Parabrahman tendría el
papel de un mero testigo en cada momento todo el tiempo , lo que no es el caso en
absoluto. Es aquí donde se requiere que el Gurú aclare ésto con la experiencia de la auto-
iluminación. Con ella él se da cuenta de que, después de todo, el Parabrahman puede y
controla a Maya. Aquellos que no poseen el conocimiento de sí mismos y aquellos que
tienen puntos de vista diferentes sobre Maya, simplemente creerán que no es cierto o
verán de acuerdo con sus puntos de vista como quien es apto para ver la propia imagen en
el espejo. Shri Samartha luego elabora los diferentes puntos de vista y creencias dando
numerosos símiles. Shri Samartha dice que esta ha sido la causa principal de debate
durante eones, incluso entre los más grandes eruditos religiosos, pero en el océano de
estas opiniones diferentes y las dudas que surgen de eso, el tema principal de cómo se
originó Maya sigue sin respuesta. Esto será abordado desde en las próximas samas por Shri
Samartha

.FIN DEL SEGUNDO SAMAS

EL TERCER SAMAS - SOÑKSMA AASHANKANIRUPAN

(TRATANDO DE RESOLVER LAS DUDAS)

Al inicio del samas Shri Samartha dice en primer lugar que estamos preguntando sobre
algo que no ha sucedido en absoluto ! Todo lo que se ve y es comprendido o sentido por
nuestros órganos de los sentidos es de hecho inexistente! Por lo tanto, ésta o estas
consultas son inútiles Él sabe que ésta es la experiencia de los que son realmente
conocedores y que es difícil de ser digerida por el comùn de la gente y por lo tanto dice
que, aunque es así, lo explicará dando algunos símiles.
Vemos en un espejismo o en sueños, una forma que se transforma en otra como el agua
en vapor o hielo y que percibimos como algo nuevo. Intente separar el árbol de su sombra.
Sabemos que todo esto es falso, sin embargo, lo percibimos y decimos que estas son
ilusiones. De la misma manera bajo las nubes de éstas y otras ilusiones similares,
combinadas con la falta de conocimiento, percibimos el universo ilusorio. Estamos
acostumbrados a percibir las cosas a través de nuestros sentidos y naturalmente por lo
tanto, no reconocemos el Parabrahman trascendental. Como no es de ninguna manera ni
remotamente similar a cualquier cosa perceptible, es imposible presentar ningún símil
para describirlo. El Parabrahman es el poder masculino y femenino original, ambos. Por lo
tanto, es el origen de la Maya original. Todo lo que se hace es a través de esta Maya, la
ilusión original y el origen de todas las demás ilusiones.El Atman primordial es singular.
Cuando reside en el cuerpo se llama la "Vida". Cuando tiene el componente del maya puro
que primero emanó del Parabrahman se llama el "Shiva" que reside en todo el universo.
El conocimiento total expresado con todos los poderes imaginables e inimaginables
inherentes en El es el Dios supremo. Su parte cognoscible es conocida como el masculino
primordial y la parte dotada de todos los poderes se conoce como la Maya original.

El origen de todos los poderes vistos en el universo se debe a maya. En esencia, ambos,
concentrados en un Dios supremo no son diferentes sino que son uno. Este es el que
controla todo. Uno tiene que tener el conocimiento real y las bendiciones del Gurú para
comprender completamente ésto. Esto también es cierto cuando se dice que Maya es
omnipresente en todo el universo aunque no es toda la verdad. Esto también debe ser
entendido y comprendido con el real conocimiento y las bendiciones del Guru.
Shri Samartha ahora vuelve hacia la primera duda. ¿Cómo se originó Maya ? Es algo
parecido al hipnotismo en el que las cosas inexistentes son en apriencia existentes, pero
cuando uno sale de ese estado uno se da cuenta de que la experiencia es falsa. Shri
Samartha ahora toma la ayuda de uno de sus símiles favoritos para hacer comprensible
para los discípulos este tema tan complicado. El cielo es lo más quieto que vemos. De esto
tan quieto se origina una cosa altamente inmóvil, el viento. A pesar de ésto, el cielo no
sufre ningún cambio en su solemnidad. Ni siquiera la parte màs microscópica del cielo es
perturbada. De la misma manera, Maya se originó en el Parabrahman sin siquiera
perturbar ligeramente su naturaleza. El viento se origina en el cielo y por lo tanto, no es
tan antiguo como el cielo. En este sentido, Maya tampoco se puede comparar con el
Parabrahman. En adición a esto, el viento finalmente desaparece en el cielo y Maya
también desaparece en el Parabrahman. Por lo tanto maya teniendo nacimiento y muerte
no es verdadera. Podemos sentir el viento pero no podemos verlo, lo mismo aplica a Maya.
Uno puede ver muchas cosas arrastradas por el viento sin llegar a ver el viento. Con maya
teniendo ventaja, podemos ver muchas cosas pero no a maya. Así como el viento envuelve
las cosas a su alrededor y puede cambiar sus formas y apariencias también lo hace Maya
con el Parabrahman para aquellos que carecen del verdadero conocimiento del Si Mismo.
La mayoría de nosotros que caemos en esta categoría estamos por lo tanto aptos para ver
al Parabrahma sin propiedades en la forma de tantas cosas con innumerables propiedades,
lo que es el universo entero. Sentimos que el cielo está cubierto por las nubes, pero de
hecho no hay cambio en el cielo, la ilusión es creada por nuestra percepción de la visión.
Nuestra visión o la visión de la vida es imperfecta, lo que nos lleva a ver todas las cosas
temporales envueltas por Maya pero no a lo único permanente, el Parabrahman. La causa
de este universo ilusorio que parece ser cierto, es el envoltorio puesto por maya y nuestra
ignorancia de ello y nuestra sórdida constancia para no superar esta ignorancia. Vemos el
cielo y decimos que es de color azul cuando en realidad es incoloro. Sentimos que todas
las cosas en el universo que se ven en el cielo deben estar dentro de ese cielo definiendo
su ámbito cuando la realidad es que el universo tiene un fin, sin embargo, el cielo se
extiende más allá de eso. Está libre de todo y no se aferra a cualquier cosa que se vea en
él. El Parabrahma también parece contener todo, pero lo hace sin estar vinculado a ello,
no se apega a ello y está total, completamente y finalmente libre de ello

Shree Samartha también da el símil del movimiento relativo en el que dice que mientras
el vehìculo se mueve, aquellos sentados dentro sienten que toda la tierra se mueve junto
con ellos cuando de hecho, la tierra está quieta y solo el vehìculo se está moviendo. Nos
damos cuenta de ésto porque es fácil de entender, pero no aplicamos la misma teoría al
Parabrahman y Maya debido a nuestra terquedad e incapacidad para digerir la única
verdad y también por la razón de que se requeriría inherentemente, la sabiduría, la
prudencia y el sentido de urgencia de un Sabio o un Santo listo para practicar lo que él
predica, lo cual es, con mucho, lo más difícil de hacer. Shri Samartha también da el ejemplo
de cómo la difracción de la luz nos puede llevar a ver las cosas en un aspecto y forma
totalmente diferentes, cuando en realidad nada ha sucedido; lo único es que estás en el
lado equivocado de la fuente de luz. Exactamente lo mismo se aplica al Parabrahman y a
nuestra percepción de el. Si vemos desde el lado de la fuente, nunca veremos ningún
cambio en el Parabrahman, lo cual es hecho por los Santos, Sabios y el Gurú. La mayoría
de nosotros lo vemos desde el lado equivocado y por lo tanto somos propensos a verlo en
diferentes aspectos, formas, colores, etc. que están dentro del espectro de nuestra
llamada visión. Es innecesario decir que nuestra visión es defectuosa, y que solo veremos
las creaciones de Maya. Así imaginamos propiedades en lugar del Parabrahman y
permanecemos felizmente ignorantes de su verdadera naturaleza que es sin ninguna
propiedad. Maya es creadora de la mente, es más rápida que ella y, por lo tanto, es difíci
de atrapar pero se manifiesta a través de sus creaciones. Estas son tan temporales como
Maya , su creadora.

Todas estas creaciones de Maya, incluida Maya, siendo temporales, no pueden ni por
fantasia o imaginación pensarse que sean remotamente capaces de alterar la originalidad
del Parabrahman en lo más mínimo, el que permanece como estaba, y es eterno, lo que
literalmente significa cada letra de la palabra. Maya no es por lo tanto, parte de
Parabrahman bajo ningun concepto. El torbellino original que emana del Parabrahman que
conduce a la creación de Maya está en la forma del aire, que de hecho significa el origen
de las formas de vida. Esta también es en la forma del primer sonido en el universo, el
"OM". Los cinco elementos básicos están dentro del OM en forma de brotes. Debido a la
potencia del aire, los micro elementos toman una forma macro. Por lo tanto, todo ésto
está presente inherentemente en la Maya original. El cielo y el viento están presentes en
maya. La fuerza es la propiedad de la luminiscencia. La sensación de que 'estoy solo y
debería expresarme en muchos' obtuvo la fuerza deseada de esta manera. Esta fuerza es
suave para todos y ese es el origen del agua. Sin la tierra, todos éstos no tendrían ningún
lugar adonde ir y de allí se creó la tierra o la materia sólida del universo. Todos estos cinco
elementos básicos son interdependientes y su mezcla en diversas proporciones da lugar a
este universo entero. Al principio y después del final de todas estas ilusiones, el
Parabrahman está allí en su forma original, cualesquiera que sean los cambios que ocurran,
ocurren al nivel de las creaciones de maya.

Shri Samartha ha diseccionado exquisitamente la parte màs difìcil de la espiritualidad para

una comprensión más fácil del común de la gente. Él además dice que para ver el
Parabrahman, debes tener una visión que pueda ver lo abstracto, lo trascendente, la que
sólo puede ser dada por el Gurú; de lo contrario, es casi imposible. Nuestros sentidos son
tan débiles que, sin mencionar el conocer el núcleo interno de todo lo visible, ni siquiera
podemos conocer los núcleos completamente macro externos. Es por eso que no vemos
las cosas como son realmente. La ilusión, primariamente creada por Maya, la aumentamos
en muchos aspectos mediante el uso de nuestros sentidos incapaces. Uno tiene que cerrar
primero estos sentidos que son irremediablemente incapaces de proporcionar
información sobre cualquier cosa, aùn más sobre el Parabrahman. Sólo cuando uno es
capaz de eso, hay alguna posibilidad de acercarse al Parabrahman. Shri Samartha ha
simplificado uno de los aspectos más difíciles de la espiritualidad para nuestra
comprensión, como lo ha hecho con muchos otros en todo el Dasbodh. Aquí los discípulos
plantean otra duda. Cuando la Maya original también estaba en forma pura en el momento
del torbellino que emanaba del Parabrahman, ¿cómo se crearon los cinco elementos
básicos a partir de él? La respuesta de ésto se proporciona en el próximo Samas.

FIN DEL TERCER SAMAS

EL CUARTO SAMAS - SOOKSHMAPANCHBHOOTENIRUPAN (EXPLICACIÓN DE LOS CINCO

ELEMENTOS BÁSICOS)

La Mayas original que emanó del Parabrahman dió lugar a mayas, la madre de todas las
ilusiones; que a su vez produjo las tres propiedades básicas. Ellos son las virtudes (y/o)
sabiduría, ser imprudente y los vicios. De los vicios se crearon los cinco elementos básicos
que luego proliferaron. Si la maya original está más allá de las propiedades también, ¿cómo
dio origen a las tres propiedades básicas que conducen a la creación de los cinco elementos
básicos fue la duda original duda planteada por los discípulos.

Otro punto de conjetura es el hecho de que todos estos cinco elementos básicos se
mezclan a fondo entre sí para que se pueda encontrar el resto de los cuatro en cada uno.
Si uno piensa minuciosamente con la aplicación de la sabiduría, entonces uno puede
encontrar que los cinco elementos básicos deben haber estado allí en la maya original en
la forma del brote más primitivo.

Shri Samarth dice que es imperativo que conozcamos estos elementos en detalle primero
antes de embarcarnos en el conocimiento adicional sobre ellos. Lo que sea que se
encuentre que sea durio y con masa reconocible indica la presencia de la tierra y lo que es
suave y húmedo muestra la presencia de agua Todo lo que es cálido y luminiscente se debe
a la luz; todo lo que es animado y con puntos móviles al aire y cualquier cosa con un vacío,
espacio y està en quietud denota la presencia del cielo.
Ahora Shri Samartha explica la mezcla de ellos. ¿Cómo encontramos la tierra en el cielo?
El cielo como se describió anteriormente es el mayor vacío, es el mayor cero. Siendo asi, el
cielo denota falta de conocimiento que es muy evidente en las diversas formas que la tierra
sostiene. La presencia de la tierra en el cielo se explica así. El cielo es lo más suave y por lo
tanto contiene rastros de agua también. La falta de conocimiento da lugar a ilusiones que
son vistas por la percepción de la luz que está así en el cielo. El viento no es básicamente
diferente del cielo, la única diferencia radica en el hecho de que la pequeña resistencia que
se encuentra en el cielo se debe al aire.

¿Cómo se encuentran otros elementos en el aire? Aunque el aire es muy liviano todavía
tiene una masa que indica la presencia de la tierra en él. También tiene poder y eso
también es una medida de que la tierra tiene dureza dando lugar al poder. La suavidad en
el aire es la medida del agua en ella; las ilusiones creadas por el aire significan la presencia
de la luz en él El aire abarca todas las propiedades de estos elementos y siendo la
propiedad del cielo no sería incorrecto encontrar las huellas del cielo en él.

La luz da lugar a ilusiones que se pueden ver o sentir por medio de los sentidos. Esto se
hace realidad en la cuenta de las formas hechas en la tierra. Las ilusiones son muchas veces
suaves y relajantes en la naturaleza que indica el agua en ella. La luz se mueve muy rápido
y toma parte de su movilidad del aire. Aunque se mueve constantemente, tiene que
desaparecer en algún lugar y allí permanece en estado quieto, lo que significa la presencia
del cielo en él.

El agua es blanda pero tiene una masa que llega a ella a la cuenta del tierra en ella. La
suavidad se puede experimentar debido a la luz, la quietud debido al viento y es parte del
cielo ya que el cielo abarca todo lo que se ve. La tierra no es dura en todas partes, la
suavidad se debe al agua, la dureza se experimenta debido a la luz y la resistencia que
ofrece se debe al aire y también es soportada por el cielo. Todo que nuestros sentidos
perciben está en el contexto del cielo que es una parte inherente de todos los otros cuatro
elementos. El cielo es irrompible, inamovible y es la cosa más quieta del universo. Esto
tiene que ser experimentado, de lo contrario, en lugar de entender los cinco elementos
básicos, nos confundirían por sus mezclas o sentiríamos que hemos entendido todo sobre
ellos cuando, de hecho, no sabemos nada. Si pensamos minuciosamente después de la
experiencia requerida, no es tan difícil saber que todo el universo se está ejecutando en el
poder del aire. Si este poder se ve en forma de micro, veríamos la presencia de los cinco
elementos basicos. En esencia, el poder visto en la forma micro contiene los cinco
elementos básicos en el forma nano, si es que se le va a aplicar alguna medida. Esta forma
micro del poder básico es la Maya original. La maya ilusoria que emana de ella da lugar a
las tres propiedades básicas. Estas sumadas a los cinco elementos básicos rinden los ocho
elementos singulares en ángulo, el origen de todos los poderes. También tiene un
componente básicamente enorme de los cinco elementos básicos, algo parecido al creador
necesariamente teniendo su presencia en la creación y viceversa. El poder singular así es
manifiesto en la forma de los cinco elementos básicos y las tres propiedades básicas. Para
entender esto en se requiere su aplicación completa de la sabiduría. Los cinco elementos
nano básicos en el lugar de la Mayas original se hacen evidentes debido a las tres
propiedades básicas. Después de que se vuelven evidentes todos los demás principios, se
crean elementos Todo esto fue creado antes del origen del universo. (Esto es una versión
textual traducción de las palabras de Shree Samarth y no una elaboración de sus
pensamientos que son asombrosos inspiradores, teniendo en cuenta el hecho de que él
estaba hablando estas palabras en el siglo 17 cuando nadie ¡supuestamente sabía una
pulgada sobre el universo!) En ese momento solo el Parabrahman estaba allí junto con la
Maya original Todas las demás creaciones han estado allí incluyendo a los Señores Brahma,
Vishnu y Mahesh. Todo el universo visible ha sido creado después de esto, para ponerlo
en una esencia. Todos los componentes del universo, incluido el sol, la galaxia y su
contenido e incluso todas las direcciones en el espacio y, de hecho, el espacio en sí se
crearon después. Esto puede ser elaborado en gran detalle, pero basta decir que todo lo
que incluye las formas en vivo y no vivo fueron creadas después.

Shri Samartha lo hace más preciso y dice que todo el universo visible ha sido creado
cronológicamente a partir de los cinco elementos básicos por la Maya original. La mezcla
de esta creación es tan aparentemente completa que lo visible es de los cinco elementos
básicos y solo eso es visible, que se crea a partir de los cinco elementos básicos. Para ver o
llegar al autor de todo esto, "El Parabrahman", ¡tenemos que ir más allá de lo visible! Esta
es probablemente la explicación más simple de por qué tenemos que rechazar todo lo que
se ve para poder experimentar el Parbrahma y luego para unificarse con él para deshacerse
de los ciclos de nacimiento y muerte, " Para poder lograr Moksha y alcanzar a Mukti para
siempre ".

FIN DEL CUARTO SAMAS

 EL QUINTO SAMAS-STHULPANCHMAHABHUTESWARUPAKASHBHEDONAM
(LOS CINCO ELEMENTOS BÁSICOS Y LA DIFERENCIA ENTRE EL PARABRAHMA Y EL CIELO)

Shri Samartha ahora explica que ha habido tal combinación de todos los cinco elementos
básicos que es difícil separarlos, pero él intentaría da ejemplos de las cosas compuestas de
cada uno. Las montañas, las rocas, diferentes tipos de suelo, arena.todos los metales; en
resumen, todo lo que es sin la llamada vida constituye la tierra. El agua se encuentra en los
ríos, los mares, los océanos, los lagos, las nubes, en la materia viva, en el aceite, y en el
agua del nivel freático de la tierra. Cualquier cosa que emana luz y/o calor como el sol, la
luna, las estrellas, el fuego de cualquier origen, las cosas que absorben o evaporan agua
caen bajo el alcance del elemento básico: luz. Durante esta explicación Shri Samartha nos
cuenta una de las muchas verdades mundanas que ha sido consistentemente contada en
todo el Dasbodh y ese es el hecho de que el fuego es el hambre del tiempo!
El viento es altamente móvil. Es el poder que es responsable de la vida en las formas vivas.
También es responsable del movimiento que se ve en todo el universo visible.Todos los
acontecimientos en el universo son por su cuenta. Es también el poder que mantiene a
todo eluniverso y sus contenidos en su lugar designado apropiado (Uno queda estupefacto
por la prudencia y la brillantez de Shri Samartha, como siempre!).
El cielo es lo más quieto y el último vacío. No tiene límites y es continuo.. Abarca el
universo entero y permanece único en todas las diversidades. Todos los cuatro elementos
básicos restantes están limitados por el cielo. A pesar de esto que hemos visto, si pensamos
minuciosamente, esta cosa más grande en el universo es ubicua en todo, en una micro
forma. Estas dos contradictorias pero explicables propiedades del cielo pueden ponerlo
al lado del Parabrahman. Los discípulos plantean la misma duda de que por qué no llamar
al cielo como El Parbrahman y si no es así cuál es la diferencia entre ellos. Shri Samartha
dice que el Parabrahman no tiene propiedades y es permanente. Pero el cielo, que es uno
de los cinco elementos básicos, tiene propiedades inherentes a él. Tiene las propiedades
del deseo, el genio, el dolor, el miedo, la falta de conocimiento y es un vacío. Por eso es
uno de los elementos, mientras que Parabrahman es lo último en no tener propiedades
asociadas a él y está libre de cualquier vicio. Además de esto, puedes ver el cielo con tu
llamada visión y describirlo también, lo que no es posible en absoluto con el Parabrahman.
El cielo no es permanente en el sentido de que también es susceptible de destrucción al
tiempo del día de la fatalidad. Por lo tanto, aunque parece ser la cosa visible más cercana
al Parbrahman, no es el Parabrahman. Esta diferencia es como el piso hecho de vidrio que
parece agua pero no lo es. Esto es de nuevo una ilusión de la que no o deberíamos caer
presa. En su propia manera inimitable, Shri Samartha ofrece aquí muchos símiles para
hacer el tema fácilmente comprensible. El cielo es una creación de maya y, por lo tanto,
no se puede comparar con el Parabrahmna.

Los discípulos todavía plantean una duda. El cielo no tiene límites y, por lo tanto, no tiene
una forma, un color, cualquier forma o vicios y parece que está todo el tiempo y por lo
tanto sentimos que el cielo es permanente como es el Parabrahman. Shri Samartha
responde a esta consulta. El cielo se originó de la propiedad de ser imprudente y
temperamental y, por lo tanto, está envuelto por otros males como el deseo, la ira, el
miedo y la pena. También es el cero más grande y significa la falta de conocimiento. Cero
significa el estado de la nada. Esto no es más que la falta de conocimiento que se manifiesta
en la quietud. Esta quietud es polo opuesto de la de Parbrahma, de donde sale el
último.conocimiento. Es como comparar la quietud de un tronco de madera con la de la
mente del Santo. Es como tratar de encontrar la similitud en el sueño de un hombre común
y el Samadhi de un Santo. En el sueño nuestras sensaciones se disuelven en la falta total
de conocimiento que conduce a la aparición del vacío de nuestro ser, mientras que en el
Samadhi de un Santo solo queda el conocimiento puro que conduce a la iluminación final.
Debido a estas diferencias que son polos opuestos, el cielo no alcanza incluso la periferia
del Parabrahman con ningun vuelo de imaginación. Otra diferencia que Shri Samartha dice
es el hecho de que podemos ver el cielo sin ningún esfuerzo, ya que está dentro del poder
de nuestros sentidos, mientras que el Parabrahman está absolutamente más allá de
nuestros sentidos, por lo tanto, no puedes sentirlo pero tienes que convertirte en él para
experimentarlo. Esto está relacionado con conocer básicamente la dualidad que persiste
con el cielo mientras que hay falta total de dualidad en el Parabrahman. Los santos no
tienen dificultad en entender esto muy fácilmente ya que han ido más allá de la dualidad
para siempre. Este bamboleo matriz de creaciones visibles de Maya en el universo y de las
varias combinaciones de los cinco elementos básicos necesitan la guía de los Santos o del
Gurú para diseccionar lo real de lo irreal y una vez que se hace con las bendiciones del
Gurú, el Moksha no está muy lejos.

FIN DEL QUINTO SAMAS

 EL SEXTO SAMAS
DUSHCHITNIRUPAN (SOBRE AQUELLOS CON MENTE VACILANTE )
Los discípulos le preguntan a ShrI Samartha: "Siempre hablas sobre la importancia de la
compañía de los santos, por favor dínos amablemente cuánto tiempo se requiere para
alcanzar Moksha, Mukti y la iluminación con el Parbrahman? "
Shri Samartha dice que si crees totalmente en lo que sea que prediquen los Santos y tengas
una fe inquebrantable en ello, entonces podrás alcanzar todo en un "flash", pero no lo
haces por la sencilla razón de que no crees en su predica y permites que tu mente vacile
de vez en cuando. Los discípulos nuevamente plantean una pregunta, si la mente original
es pura y pacífico, pero de repente vacila y se vuelve inquieta, ¿cómo pacificarla? ¿cómo
moldearla para que pueda concentrarse en las cosas requeridas ? Shri Samartha dice que
la mente puede ser atraída hacia muchos temas y objetos de deseo, estas distracciones
deben ser superadas primero, para luego cuidadosamente y con todo el interés escuchar
a los santos. Nunca permita ningún desperdicio de tiempo, asegúrese de que el tiempo
disponible se emplea para alcanzar el objetivo final.
Las hipótesis y los teoremas de cualquier libro o pensamiento que estés escuchando
debería buscarse y descubrirse y embeberse en la mente y el intelecto. Incluso si su mente
no puede concentrarse, debe esforzarse constantemente por ello hasta que se supere esta
incapacidad. Sólo escuchar lo que se dice y no embeber nada es signo de estar allí como
una piedra inútil que no se altera hasta que se golpea con fuerza con el propósito de
cambiar su forma o de romperla. Shri Samartha dice que incluso la piedra es mejor que
muchos de los humanos. Con un poco de esfuerzo puedes moldear una piedra según tu
voluntad y producir algo hermoso con ella, pero no se puede decir lo mismo de los
humanos. Si se retira un fragmento de la piedra es finalmente eliminado y no va a volverse
a unir el mismo a la piedra, pero no hay garantía de que si se elimina por la fuerza cualquier
cosa indeseable de un ser humano finalmente saldrá de su sistema, de hecho, la mayoría
de las veces es posible que lo indeseable vuelva fácilmente a la primera oportunidad. Si a
alguien le informan sobre sus vicios, es posible que los deje, pero es más probable que
caiga fácilmente en su trampa una vez más con la menor provocación. La piedra
permanece como tal en su forma dada, pero los humanos son tan impredecibles que son
presas fáciles de su propia trampa donde son predeciblemente impredecibles. Por encima
de todo esto está el hecho de que la mayoría de las piedras, si se usan adecuadamente,
produce hermosas esculturas o estructuras; lo que que no puede ser dicho de muchos de
los humanos. Por lo tanto, es mejor decir que una piedra sin uso es como un humano que
no cree en nada, no tiene fe en nadie y cuya mente está en constante vacilación y por lo
tanto, ni siquiera puede descifrar lo que es bueno o malo para sí mismo. Es debido a la
incapacidad de concentrarse en ninguna cosa que uno no puede llevar la vida familiar
adecuadamente ni es capaz de seguir la espiritualidad. Shri Samartha enumera luego las
implicaciones de tal estado mental: cualquier karma se inicia de manera incorrecta y así
termina como tal, la aprehensión se convierte en la naturaleza, la amnesia se establece, la
vida es problemática como un enemigo, todo acumula pérdidas, la Sadhana se vuelve
difícil, la adoración no se hace correctamente, el ciclo de nacimientos y muertes persigue
por siempre, no hay ningun tratar de obtener el conocimiento real. Uno es incapaz de
tomar cualquier decisión firme para comprender cualquiera de las predicas, lo que lleva a
la pérdida de la perspiciacia espiritual. Un hombre así, incluso si se sienta aparentemente
para la meditación, de hecho, está vagando por todos los lugares. Su vida familiar es como
la de una persona psicológicamente afectada o una persona obsesionada o como la de un
ciego, sordo y mudo. En resumen, todo lo que parece hacer no tiene sentido. Shri Samartha
dice luego que un hombre así también está muy ocioso, entonces Dios lo salva! Todo salva
todo, es absolutamente imposible para él, dejar sólo el progreso espiritual. Llega una etapa
en la que no puede hacer nada debido a su enredo en la red de su propia ociosidad. La
ociosidad engendra ociosidad y, por lo tanto, la incrementa más allá de la imaginación, asi
disminuye o finalmente se quitan todos los poderes de la mente y del cuerpo. Al ocioso
con una mente vacilante le gusta dormir todo el tiempo, cumplir todos sus deseos y anula
cualquier decisión intelectual, si es que alguna permanece. Esto invariablemente conduce
a llevar una vida sin una causa, lo que es que es lamentable desde cualquier perspectiva,
por decir lo menos. Shri Samartha dice que el sueño excesivo, la inactividad y la mente
vacilante son los signos de la tontería y un tonto no puede entender ninguna predica y es
incapaz de descubrir el significado de ella. Hacen a cualquiera inútil. No sirve de nada
hablarles sobre espiritualidad a un hombre lleno de estos signos. Ahora Shri Samarth dirige
su atención hacia la duda planteada antes "¿En cuánto tiempo se puede alcanzar a Moksha
si permanece en la compañía de los Santos?"
Así como una gota que cae en el océano se convierte en parte de éste, cualquiera que esté
listo para trabajar duro según lo que dice la prédica del Gurú, aquel que es sabio, que tiene
la inteligencia para ahondar en el minuto micro abstracto y el que puede disolverse a sí
mismo y seguir totalmente la filosofía de la ausencia de dualidad puede fácilmente lograr
Moksha. Una vez más, advierte que sin fe y creencia totales, inquebrantables y definitivas
en el Guru, nadie con el más alto intelecto puede alcanzar Moksha. Si el intelecto no puede
descifrar el significado oculto, entonces no entenderá el significado de la predica del Gurú.
Sin mayor fe y creencia el Parabrahman sigue siendo tan escurridizo como siempre. La
presencia de ambas cosas ayuda a disolver el conglomerado cuerpò-mente- intelecto. Una
vez que este conglomerado desaparece, se vuelve mucho más fácil alcanzar Lo último en
compañía de los santos. Uno, que es realmente consciente de su objetivo, está listo para
trabajar incansablemente por ello, está dotado del intelecto requerido y es el altar de la fe
y la fe en el Gurú y se libra de las dificultades de Sadhana. Otros que tienen la fe y la
creencia, pero pueden ligeramente tener la falta de los otros (intelecto y sabiduria)
pueden lograrlo después de la Sadhana. Con la compañía de los santos el intelecto oculto
y la sabiduría en ellos se hacen evidentes y entonces pueden tener la iluminación del Si
Mismo. Sólo tienen que seguir almacenando el conocimiento cada vez que se proporciona
y una vez que está totalmente transferido del Gurú a ellos se estimula su propia intuición
para el logro de lo último.Shri Samartha dice que incluso después de la experiencia de lo
trascendental no se debe dejar la Sadhana o el impulso de proporcionar una explicación
de lo trascendental para el bien de aquellos que están dispuestos a recorrer este camino.
Shri Samartha dice que la pregunta, ¿qué es Moksha?, ¿cuál es el estado cuando uno
obtiene la iluminación del Si Mismo y cuál es la garantía de que con la compañía de los
santos, la iluminación del Si Mismo se hace posible, será respondido en el próximo samas.
También dice con candidez que si los oyentes quieren ofrecer un último adiós a sus vicios,
entonces deben prepararse para escuchar algunas conversaciones francas y no enojarse o
desanimarse si algunas palabras duras se dicen posteriormente.

FIN DEL SEXTO SAMAS

EL SETIMO SAMAS
- MOKSHALAKSHAN (SOBRE MOKSHA)
Shri Samartha, en primer lugar dice que Moksha es un estado en el que los seres en
esclavitud son liberados de cualquier atadura por la compañía de los santos. El sentimiento
de que yo soy el conglomerado cuerpo-mente- intelecto se origina básicamente en los
deseos que tienen la expectativa de algunos frutos. Los Santos predican la sabiduría de lo
que es Atman y de lo que no es, lo cual desarraiga los deseos y de ahí que el ser se libere
de ellos. El ser también está atado por los pensamientos: que yo soy la forma de vida, que
tengo que pasar por el nacimiento y la muerte, y que tendré que enfrentar los frutos dulces
o amargos de mis obras y karmas y así sucesivamente. Esto es como un capullo que vive y
muere en su propia red. También piensa en muchas cosas ilusorias que si se hacen (Él
piensa) producirán muchos tipos de felicidad en la próxima vida como algunas donaciones
pequeñas, etc. Esto da lugar a otro/s conjunto/s de deseos. Asi desperdicia esta vida en la
que ha nacido como un ser humano que es muy difícil por la simple razón por la cual,
después de morir como humano, no hay absolutamente ninguna garantía de que nazca
como humano en su próxima vida, más bien las posibilidades de nacer en alguna otra
forma de vida son realmente muy altas y cuando eso ocurre, Moksha está muy retrasado.
Ha sido predicado fervientemente en la filosofía hindú de que uno nace como un ser
humano sólo después de que la cantidad de sus obras piadosas sea igual a sus obras
pecaminosas. Aunque nacer como humano no es tan fácil, el nacimiento humano ocurre
debido a ciertos deseos no cumplidos y/o decisiones no implementadas. Es entonces
importante entregarse usted mismo totalmente, siguiendo la predica del Gurú y la forma
en que le aconseja que lleve la vida en su totalidad sin siquiera permitir una vez que su
inconciente conglomerado cuerpo-mente- intelecto interfiera. Si te comportas de manera
contraria a esto, sin duda estás cometiendo suicidio Terminas como un pecador
conduciéndote a ciclos interminables de nacimiento y muerte. Cada vez la muerte te
atrapa en un estado en el que te falta el verdadero conocimiento, y, por lo tanto, el ciclo
continúa sin interrupción a menos que Dios y el Gurú te bendigan y que tú también sigas
la rigurosa rutina hecha simple por el Gurú. A pesar de esto, la gente anhela el próximo
nacimiento a lo que Shri Samartha dice que no solo es inexplicable sino que también es
como basura maloliente. Anhelan descaradamente el nacimiento como seres humanos en
la próxima vida sabiendo perfectamente que no puede haber garantía de eso. Estos tontos
consiguen limitarse por su propio deseo de obtener el próximo nacimiento, lo que
esencialmente significa que se convierten en sus propios enemigos. Esta esclavitud puede
ser removida por la compañía de los Santos.
Nuestro cuerpo y todo el universo se componen de los cinco elementos básicos; sus reglas
gobiernan los acontecimientos en el universo. Estos son patrones establecidos y por lo
tanto nosotros encontramos algo de orden en los acontecimientos, razonando detrás de
las ocurrencias. Aparentemente hay diferentes puntos de vista entre los filósofos con
respecto a la constitución del universo, lo que crea confusión en la mente del seguidor
conduciendo a disputas innecesarias que se resuelven solo por los santos de verdadero
conocimiento.
Shri Samartha ahora dice su punto de vista que será aceptable para todos. El cuerpo está
constituido por los cinco elementos básicos que son encendidos por el Atman que parece
residir en el cuerpo pero es diferente de él. El cuerpo está sujeto a la destrucción mientras
que el atman no lo está. Si concentramos nuestra visión y buscamos la micro forma del
cuerpo, encontramos que se compone de la mente, la vida, los órganos y sus partes. Estos
también son diferentes del atman. Tanto la macro como la micro forma del cuerpo
envuelven el atman en su interior. El atman es solo testigo de ambos y también de los
hechos, el hacedor y la razón. Siendo ese el caso, atman alma no es parte de ninguno de
ellos. Con las bendiciones del Guru, uno tiene que encontrar el significado real de la
filosofía que ejecuta el conglomerado cuerpo-mente-intelecto con el combustible puesto
a disposición por el atman, pero el atman no es de ninguna manera parte de ellos. Así, el
alma no es responsable de nada de lo que lo visible presenta a nosotros. Shri Samartha
dice que este tema del atman más pura, el atman dentro de la forma viva, el universo en
su totalidad, Maya, la falta de ella, y los cuatro tipos diferentes de atman; si son estudiado
sin prestar atención al conocimiento real y sin las bendiciones del Gurú, conduce a la
confusión total y nada más. Basta con decir que el Atman o el Parbrahman son uno y lo
mismo y que ese estado sin estado es más completo que el estado más lleno con la dicha
indescriptible. Eso engloba todo lo conocido y lo desconocido. Quien tiene el conocimiento
del atman es fácilmente capaz de expulsar al conglomerado cuerpo-mente-intelecto. Se
libera de los ciclos de nacimiento y muerte y alcanza Moksha. Había emprendido el camino
de encontrar los principios que producen y sostienen la vida y felizmente termina
experimentando el Parbrahman. El verdadero significado del primer mandato y del
mandato final es: "Yo soy el Brahman". El verdadero significado de esto es explicado por
los Santos y el Gurú sin los cuales es prácticamente imposible entenderlo. Cuando el Gurú
te bendice para que alcances Mukti, entonces el conocimiento real debe combinarse con
la sabiduría que debe ser bendecida por el Gurú y entonces hay ganancia inmediata de
Moksha. Todos los pensamientos y sus provocaciones y el dolor inherente que los
acompaña se desvanecen sin ningun tiempo. El sadhaka debe saber que esta vida es como
un mal sueño y tratar de despertarse del sueño, del que es responsable. Una vez que hace
eso, el Gurú está allí para entregar el secreto de Moksha . Shri Samarth dice que solo se
necesita el despertar (es más fácil decirlo que hacerlo y nadie lo sabe mejor que el propio
Shree Samartha) y entonces no hay necesidad de otros tipos de Sadhana. Luego dice otra
verdad altamente secreta, no hay nada como estar atado o ser Mukta en el estado del
atman, lo que es propiedad del cuerpo, lo que es similar a tener nacimiento y muerte. Una
vez más hace hincapié en la importancia de utilizar la sabiduría todo el tiempo para
ahuyentar las provocaciones, para mostrar la puerta al conglomerado cuerpo-mente-
intelecto y termina este samas.

FIN DEL SÉTIMO SAMAS

EL OCTAVO SAMAS -

ATMADARSHAN (VISUALIZANDO EL SI MISMO)

Shri Samartha dice que ha expresado el hecho de que Tú eres el Parbrahman muchas
veces. Aquí dice una cosa más importante y es que el Parbrahman no está atado por nada,
no hay ninguna cuestión de libertad de ninguna atadura, eso es Mukti o Moksha. No es
susceptible de comprensión por el pensamiento, pero es altamente alcanzable por la
adoración incondicional. Shri Samartha ya nos ha contado sobre los nueve tipos de
adoración. Entre ellos, la mejor es la sumisión de ti mismo por completo a Dios. Abarca
todos los secretos del culto. Está totalmente relacionada con tu propio ser y es un tema
que debe ser experimentado por ti. Si sometes todo tu ser a Dios, entonces recibirás Mukti
de inmediato. Aunque esta sumisión es más fácil de decirla que hacerla. Lo primero que
hay que hacer es buscar quién y qué soy. Una vez que sepa eso ve más allá y busca el
Parbrahman que es absolutamente sin propiedades. Uno tiene que comenzar a buscar
cómo es Dios, cómo son los adoradores y cuál es la interrelación entre ellos, lo que produce
el conocimiento de que Dios es permanente, mientras que el adorador es temporal. Una
vez que se reconoce a Dios, el adorador se unifica con Dios. Él también se vuelve sin
ataduras y Mukta. Las diferencias entre Dios y el adorador se disuelven. Ambos
desaparecen en el Parbrahman, donde hay una falta total de dualidad. La belleza de la
realización del Si Mismo por el Si Mismo es que acumula la resulta en la unificación
completa con el Parbrahman y la forma más alta de Mukti. Aquel que incondicional y
totalmente se somete al Gurú y que absorbe de manera integral su predica de la falta de
experiencias de dualidad, es el Parabrahman y se convierte en el Parabrahman mismo.
Entonces no es posible separarlo del Parbrahman. El adorador se convierte en Dios en
todos los aspectos. El sadhaka que entiende ésto y lo conoce a fondo se dibuja
automáticamente en el camino de Moksha, en vez de que Moksha lo espere. Por otro lado,
si nos aferramos a la sensación de que soy el cuerpo, tenemos que sufrir todo el dolor
asociado con el cuerpo. Luego, el discípulo le pregunta cómo liberarse de este
conglomerado de intelecto mente-cuerpo, cómo adquirir Parbrahman y cuáles son los
signos de la riqueza de su adquisición.

Shri Samartha dice que la única forma de liberarse del conglomerado problemático es
desatenderlo por completo y siempre sentir que no eres eso, sino el Parabrahman todo el
tiempo. Una vez que alcances ese estado, desarrollarás repulsión hacia tu propio
conglomerado. Esta sabiduría de la realización del Si Mismo confiere al Sadhaka el estado
que es alabado incluso por los Vedas. Para este logro siempre debes seguir lo que los
santos y El Gurú predican y nunca lo dudes. ¡Siempre nos dicen que no eres más que eso,
"El Parbrahman"! Sólo debes aferrarte a eso como si todo tu ser dependiera de ello. Esto
debe hacerse en todo momento sin ningún tipo de descanso. Esto debería estar tan
embebido que finalmente debería expresarse a través de cada parte de tu ser. Algunos
tontos dicen que en el momento de la muerte, Maya será destruida y luego obtendremos
el Parabrahman y no antes de eso. Esto es totalmente infundado, ya que la felicidad que
se obtiene con el conocimiento del Si Mismo no es lo que estas personas piensan que es.
Lo real descansa en la dicha que está en el estado donde está Maya, pero que tú has
superado y también has superado al conglomerado de intelecto mente-cuerpo. En ese
estado, eres absolutamente inconsciente del conglomerado y de las experiencias del
mismo. Nada puede afectarlo.

Uno le teme a Maya hasta que no tiene el conocimiento real, pero una vez que sabe que
Maya es ilusión, no se preocupa por Maya en absoluto. Es la imaginación la que produce
el miedo. Maya no es ninguna excepción a esto. Quien ha ido más allá de todo tipo de
imaginaciones no tiene nada que temer. Algunos dicen que el estado de ánimo en el
momento de la muerte decide sobre la vida futura. Extendiendo este hilo, podemos decir
que si uno siempre tiene la sensación de que soy Parabrahman, se fusionará con el
Parabrahman justo en el momento de la muerte. El Guru ha experimentado el
Parabrahman y permanece en ese estado para siempre a pesar de que hace el karma
requerido para su forma corporal. Él es la única persona que puede aconsejarle sobre el
camino a seguir para la experiencia del Si Mismo. El te ayuda a arrojar la sensación de que
yo soy el cuerpo que es el mayor obstáculo en la búsqueda del Parabrahman. Cuando el
Gurú imparte su verdadero conocimiento sobre el discípulo, su conglomerado intelecto-
mente-cuerpo muere y él constantemente y con todo entusiasmo espera el conocimiento
y la unificación con el Parabrahman. Con constante Sadhana, el Sadhaka se convierte en la
meta que ha estado persiguiendo bajo la guía y las bendiciones del Gurú y alcanza la forma
más alta de Mukti. Ve el Parabrahman en todo lo visible, ya que su visión finalmente ha
cambiado, donde no hay lugar para la visualización de todas las ilusiones. Cuando uno
comprende completamente que todo lo demás aparte del Parabrahman es temporal y por
lo tanto falso y lo experimenta, también alcanza el estado de Moksha. Shri Samartha
nuevamente repite que esto es posible solo con el embebido total y completo de la predica
del Gurú. Un hombre así (uno que ha alcanzado Moksha), experimenta una falta total de
dualidad, ausencia de hipótesis, teoremas o sus pruebas, y también la desaparición de todo
lo demás que conduce a provocaciones. Está más allá de la meditación y de todos los tipos
de imaginaciones que se disuelven en el Parabrahman no perturbado. Lo que queda son
los más micro y más puros sentimientos del Parabrahman. El espejismo de todo lo material
se seca, la atadura del cuerpo se cae, y el Atman, que de hecho está libre de nacimiento y
muerte, tiene que ocupar el cuerpo destinado a tener nacimiento y por lo tanto la muerte
a causa de los karmas del nacimiento anterior, finalmente se libera de las ataduras que le
hemos impuesto. El Atman que fue sometido a los horripilantes dolores que surgen de
nuestros deseos y lujurias, que se asoció innecesariamente con la dualidad que es
absolutamente contradictoria con ella, que por su propia voluntad estaba felizmente sola
pero que estaba excesivamente cargada de diferencias, que era, es y será ilimitado, sin
fisuras y sin fin, pero se convirtió en algo que parecía ser, que estaba en total felicidad con
su solitud, que estaba constantemente despierto pero que se forzaba a dormir, que a pesar
de ser sin propiedades se presentaba con propiedades atribuibles , que estaba lleno del
conocimiento real, pero que fue envuelto en el estado más oscuro de falta de
conocimiento, se devuelve para siempre a su estado sin estado original de absoluta
felicidad por la coherente Sadhana realizada bajo la guía más capaz del Gurú. El ciclo del
nacimiento y la muerte es, por lo tanto, despedido, un adios final. Shri Samartha
finalmente dice que el ser sufre todo tipo de dolor debido a la sensación de que es "El
Cuerpo", con el inicio del conocimiento real de que él es "El Atman" le confiere felicidad
total.

FIN DEL OCTAVO SAMAS

EL NOVENO SAMAS -

SIDDHALAKSHAN (LOS SIGNOS DEL SIDDHA)

Uno que está en completa unificación con su propio Si Mismo es el Siddha. El propio Si
Mismo también llamado Atman, Brahma o Parabrahman es el objetivo de las
deliberaciones en los Vedas y ellos lo han llamado como lo único que no solo es
permanente, creador de todo lo demás, sino también creador de sí mismo. El Siddha desde
adentro está completamente unido con el Si Mismo real, pero desde el exterior, sus karmas
corporales continúan, lo cual es similar a las cosas que suceden en un sueño. Nunca se
separa del Atman y, por lo tanto, aunque parece estar entre todos a los que realmente
habla, no está en ellos en absoluto. Él no tiene preocupaciones. Para otros, parece ser un
sadhaka todo el tiempo, pero en realidad no lo es. Sin embargo, como lo sabe todo sobre
sí mismo, continúa su Sadhana con la mayor fe y sin ninguna duda. También está siempre
en un estado de completa felicidad desde dentro y sin importar el estado de su cuerpo. El
secreto para alcanzar el estado de los Siddha es la unificación constante con el Atman para
siempre desde lo más profundo a pesar de que el cuerpo tiene que hacer sus karmas
destinados. El Siddha no tiene deseos ni lujuria. Está desprovisto de ira o de odio. La razón
básica de esto es el hecho de que él está iluminado sobre el Si Mismo y lo ve en todo y de
allí se da cuenta de que todo lo demás no es más que los reflejos de su propio Si Mismo y
que, en ese caso, no queda nada para los deseos o las concupiscencias, nada para ser
desaprobado u odiado. El Siddha no se involucra en ningún tipo de debates innecesarios,
está libre de cualquiera de los estados enfermos del cuerpo o de la psique, está más allá
de los límites de lo visible porque ha alcanzado y se ha unido con el Parabrahman dejando
detrás lo visible. No tiene nada que ver con los elementos básicos, ya que sabe que son las
creaciones de Maya. No se aflige por nada porque se ve a sí mismo en todas las formas.
No se ve afectado por nada, ya que ha disuelto su mente y desde allí no le permite que
entre en juego en ningún momento. Por lo tanto, él no es ni aprehensivo ni tiene miedo
de nada. Él no diferencia entre ninguna cosa porque él mismo las ve como sus propias
expresiones. Por la misma razón, es muy suave en su comportamiento hacia todos y cada
uno. El Siddha no está preocupado por el futuro. A medida que se convierte en el mismo
ParAbrahman, adquiere todo lo relacionado con él y, por lo tanto, sin atributos, nunca
siente nada por su cuerpo, ya que éste deja de existir para él. Alcanza ese (estado)
trascendental donde la mente humana normal ni siquiera puede imaginar llegar. Al igual
que el Parabrahman, también es lo más puro que se pueda imaginar o hablar más allá de
la imaginación. Él vive para siempre en la forma sin forma del Parabrahman y ni por un
sólo momento pierde su unificación con él. Shri Samartha, por lo tanto, nos aconseja tener
la compañía del Siddha por medio de la cual también podemos embeber sus cualidades.
También nos dice que practiquemos y estudiemos cómo permanecer en el estado de
Atman. Nos pide que mantengamos nuestra sabiduría en el lugar del Atman
inquebrantable. Esto al menos nos ayudará a dejar caer nuestros vicios. Shri Samartha dice
que diferentes personas que viven en diferentes condiciones obtienen diferentes tipos de
experiencias que se describirán en el próximo samas.

FIN DEL NOVENO SAMAS

EL DECIMO SAMAS -

SHUNYATWANIRASAN

(ENCONTRANDO EL SIGNIFICADO DE LAS DIFERENTES OPINIONES)

Las opiniones de la gente común son realmente entretenidas, tanto que a veces llevan a
discusiones innecesarias. Algunos dicen que debemos seguir esta vida familiar que nos
dará lo último, ya que Dios está controlando todo. Si eso no da los resultados deseados,
haz un trabajo piadoso. Otros lo refutan diciendo que, al perseguir la vida familiar, uno cae
presa de las diversas atracciones. Algunos dicen que todo esto es un engaño y la única
forma es abrazar Vairagya. Otros, de nuevo, lo refutan diciendo que es inútil llevar una vida
con Vairagya que en sí misma no significa más que ausencia de karmas. Es mejor seguir la
vida como viene. Estas son las opiniones sobre la religión a seguir. Algunos dicen que esto
no es religión en absoluto, ya que todos se están comportando en contra de eso y están
derrotando el propósito mismo de eso. Es mejor tener buenos deseos, mucha fe,
considerar a tus padres como tus dioses, estudiar las ciencias religiosas y comportarte de
acuerdo con la predica de Dios o si esto no es posible, sométete a los Sabios y Santos.
Algunos piden a todos los demás que dejen de hablar y abogan por la bondad hacia todos
los seres vivos. Shri Samartha luego da una lista extensa de lo que la gente tiene que decir
sobre qué camino seguir, comportarse de acuerdo con el patrón establecido para ti y tomar
el nombre de Dios en el momento de la muerte, acumular todos los buenos karmas, de lo
contrario es difícil recordar a Dios al final, ir en peregrinaje, tener control sobre tu mente
y si puedes hacer que se convierta en un lugar piadoso, predica a otros, practica Sadhana
con yoga, haz adoración por todos los medios, compórtate sin inhibiciones, sigue el camino
del conocimiento, haz al menos algunas cosas que no son pecaminosas, nunca culpes a
nadie, nunca odies a nadie, deje la compañía de los viciosos, se sincero con quien sirves,
primero ten lo suficiente para comer y luego piensa en estas cosas, cultiva la Sadana, obtén
el conocimiento de todos los tipos de mantras, tanto viciosos como virtuosos, llega a la
Diosa de lo material, no te acerques a ella ya que te induce a hacer cosas viciosas, muchos
abogan por seguir y adorar al Dios o Diosa de su elección, algunos creen que todo depende
de lo que hayas hecho en el pasado, algunos dicen que todo se puede conseguir con
esfuerzo, algunos quieren depender totalmente de Dios, otros lo contradicen diciendo que
este Dios es extraño en el sentido de que castiga a los piadosos y libera a los pecadores,
otros reaccionan diciendo que no es culpa de Dios y que se debe a los tiempos actuales,
algunos están sorprendidos y otros están asombrados por la situación, y algunos están
aburridos y menos molestos con lo que sea que vaya a acumularse. Estas son las
experiencias de los hombres comunes que están llevando la vida familiar con cualquier
habilidad que tengan. Ahora Shri Samartha cuenta las experiencias u opiniones de los que
están bien informados. Algunos dicen que uno debe hacer adoración al igual que el karma,
otros piensan que tienen que llevar su propia cruz, ya que la falta de conocimiento es el
origen de todos los problemas y permanecerán hasta la adquisición del conocimiento.
Algunos dicen que si el único objetivo es alcanzar Parabrahman, entonces, ¿dónde está la
necesidad de cualquier otra cosa? Algunos dicen que el ser visible tiene que ser destruido
para llegar al Parabrahman. Algunos dicen que lo que se ha dicho sobre el Parabrahman
no está completo y lo real es totalmente diferente. Algunos son de la opinión que el
Parabrahman está más allá de las experiencias de los órganos sensoriales e incluso los
Vedas y las otras escrituras religiosas no lo describen. Algunos plantean aquí la duda de
cómo ha sido descrito el Parabrahman cuando no hay lugar para la dualidad allí y al
describir cualquier cosa se tiene que tomar la ayuda de la dualidad para atribuirle
propiedades. Shri Samartha dice aquí que quien lo ha experimentado lo hace siendo
testigo de ello y, por lo tanto, todas estas dudas carecen de sentido. El estado del Yo soy ,
prudente y testigo de todo es el estado real de la experiencia trascendental. Cuando la
experiencia del prudente Yo soy, diferente de lo visible se establece finalmente, la
capacidad de ser ajeno a lo visible empieza. El que sabe todas las cosas está más allá de
todas ellas y, por lo tanto, es diferente de ellas. Entonces puede mantenerse en el estado
de ser testigo de todo. Shri Samartha aquí dice una cosa muy importante otra vez. Todo lo
visible y lo invisible se han originado en el Parabrahman que está lleno de la dicha que
emana de su ser, el ser final. Lo visible y lo prudente no son, pues, diferentes unos de
otros. Por lo tanto, lo visible y lo prudente que lo ven y permanecen más allá de él son las
expresiones del Parabrahman y nada más. Una vez que te das cuenta de que todo lo demás
es la expresión de tu Si Mismo real, el Atman, la dualidad finalmente se va. Algunos otros
dicen que vayas por el método de exclusión que es eliminar todo lo que percibes y lo que
queda es el Parabrahman.

Lo que permanece es lo invisible, que es el gran cero, El Parabrahman, como nada, no es

un cero de ninguna manera. De hecho, el gran cero se encuentra entre el universo visible
y el Parabrahman, que son los dos extremos del espectro. Este estado del cero es un estado
muy micro lo cual es un impedimento en la experiencia del Parabrahman. Tiene que ser
superado por la aplicación de la sabiduría. Shri Samartha ahora dice el camino. Primero
supere lo visible, luego ponga a un lado el cero y luego, después de cruzar la región de la
Maya original, llegará al Parabrahman. Para evitar este impedimento del cero, no
deberíamos ver nada permaneciendo diferente del Parahbrahman y de esta manera en sí
misma, que es mediante la disolución de todas las diferencias, podemos llegar al
Parabrahman. Por lo tanto, el Gurú te dice que te repitas constantemente que no eres el
conglomerado (cuerpo-mente-intelecto) sino el mismo Parabrahman. Shri Samartha nos
dice que la fe inquebrantable en la predica del Gurú es la única forma de experimentar lo
trascendental. Finalmente, Shri Samartha dice que el verdadero tú y el Parabrahman son
lo mismo y la realización de este hecho es el verdadero secreto y también la meta del viaje
espiritual.

FIN DEL DECIMO SAMAS

FIN DEL OCTAVO DASHAK

 EL NOVENO DASHAK - GUNARUP (LAS VIRTUDES)

PRIMER SAMAS - AASHANKANAM (LAS DUDAS)

Todo este samas ha sido contado en forma de preguntas y respuestas. ¿Qué es sin forma,
sin soporte y sin ninguna perturbación? El Parabrahman no tiene forma, no tiene soporte
y no hay imaginación en su lugar y, por lo tanto, no hay perturbación. ¿Qué es lo sin
enfermdad, sin ilusiones y sin órganos? El Parabrahman no está sujeto a ninguna
enfermedad, incluso la del universo que sufre destrucción en el momento de la muerte, y
no tiene órganos por la sencilla razón de que carece de forma. ¿Qué es sin familia, sin
estigma y sin propiedades atribuibles? El Parabrahman no tiene familia, no tiene estigma
y no tiene límites y, por lo tanto, no tiene propiedades atribuibles. ¿Qué es sin símil, no
depende de nada y sin expectativa? La respuesta en una palabra es el Parabrahman. ¿Qué
es sin afectación, sin ninguna brecha en la continuidad? El Parabrahman no se ve afectado
por nada y no hay espacio vacío en él. Lo que es sin ningún deseo, es más puro, inamovible,
sin palabras, sin vicios, sin ninguna tendencia, sin nada pegado a ella, sin ningún karma, sin
nombre, sin nacimiento y no se puede ver, es inconmensurable, sin ningún deber, sin
menguar, sin rostro reconocible, más allá del reconocimiento, interminable, sin
perturbaciones, no puede ser pensado, sin dualidad, invisible, irrompible, no sujeto al
fuego y al agua? Nuevamente la respuesta en una palabra es el Parabrahman. Shri
Samartha finalmente dice que el Parabrahman está mucho más allá del universo visible, es
lo único que se le parece y puede experimentarse con las bendiciones del Gurú.

FIN DEL PRIMER SAMAS

EL SEGUNDO SAMAS -

BRAHMANIRUPAN (EXPLICANDO EL BRAHMAN)

Cualquier cosa que exista con una forma es finalmente destructible. Lo único indestructible
es el Parabrahman o el Brahman. Esta es la base de todo y por lo tanto es la verdad
completa. Es la expresión de Dios que también se conoce como el Si Mismo real o el Atman.
Hay muchos otros nombres para él también, pero permanece más allá de todos éstos. Está
ocupando todo lo visible desde adentro y desde afuera, pero es un secreto para el hombre
comun hasta el punto de que no lo reconocen a pesar de tenerlo dentro de él. Quiere verlo,
pero todo lo que es visto es destructible, es incapaz de verlo. Lo visible crea ilusiones y
viceversa, no es cierto, mientras que el Parabrahman está desprovisto de ello. Sólo se
puede experimentar a través de la experiencia trascendental.

Como el Parabrahman no tiene propiedades, es imposible describirlo. No permite que

nada lo afecte a pesar de estar en todo. Por lo tanto, es sin diferencias y es el más alto en
igualdad. El orgullo en uno mismo crea todas las diferencias y desigualdades. Incluso la
sensación de que yo soy el Brahman es también de orgullo. En el nivel inferior, se expresa
a sí mismo como yo soy el conglomerado del cuerpo-mente-intelecto. Ambos de estos
sentimientos conducen a todos los problemas evidentes. Uno tiene que hacer a un lado
todas estas cosas para unificarse con el Brahman .El orgullo en su conoscimiemto los lleva
al Si Mismo real y les produce la sensación de que son Brahman. Si uno piensa
minuciosamente sobre ésto, encuentra que incluso en esta etapa la dualidad no ha pasado.
Este sentimiento es también una ilusión. Yo soy el conglomerado y yo soy el Brahman, son
ambas imaginaciones que dan lugar a sentimientos, pero el Brahman está más allá de ellos.
La imaginación trata de atar al Brahman, pero diendo éste infinito, la imaginación falla
aquí. Las palabras no pueden llegar al Parabrahman y, por lo tanto, uno tiene que ir muy
dentro de uno mismo para buscar el Si Mismo sin palabras. Se requiere la máxima sabiduría
para leer entre las palabras inexistentes. Shri Samartha dice que lo que sea que digan las
escrituras religiosas y las autoridades, el hecho es que el Parabrahman y la experiencia
trascendental de el es lo real. Cuando experimentas eso, no tienes necesidad de hablar de
ello. En cualquier caso, las palabras son altamente incapaces de describirlo, ya que también
son altamente temporales. Por lo tanto, todos los llamados debates filosóficos sobre el
Parabrahman se desvanecen cuando existe la experiencia iluminadora del Si Mismo. La
experiencia no es más que la unificación con el Si Mismo. El Atman parece mantenerse
alejado del cuerpo debido al orgullo por el conglomerado. Una vez que se ha ido, la
dualidad se va naturalmente y lo único que queda es el Atman puro. El Parabrahman no
tiene sentimiento de que es el Atman último. De ahí que sea la forma más pura. Todo esto
puede entenderse completamente solo a través de la predica de los Santos y del Gurú. Shri
Samartha nos pide que identifiquemos los cinco elementos básicos, busquemos el
Parabrahman y descubramos el Si Mismo real que conduce a la unificación con el
Parabrahman. Es inútil hablar de él, más bien, debes mantenerte en silencio y pensar y
meditar sobre ello. Cuando finalmente te unes a él solo entonces te das cuenta de por qué
incluso la Madre Shruti dice que no es ni esto, ni esto. Una vez que tienes esta experiencia,
es tonto aplicarle hipótesis o pensamientos, ya que de nuevo te deja en el orgullo de tu
conglomerado, lo cual es un signo de falta de conocimiento.Tanto los géneros femeninos
como los masculinos inherentes a la Maya original se disuelven en la experiencia
iluminadora del Si Mismo y, por lo tanto, no hay lugar para ellos en el lugar del
Parabrahman ni para pensar en el orgulloso yo. Es similar a una persona que guarda
silencio y dice que lo está haciendo (lo cual es una contradicción en sí misma). Por lo tanto,
Shri Samartha nos aconseja que debemos esforzarnos y experimentar lo trascendental sin
permitir que nuestro estado sin palabras se vea perturbado y permanezca ajeno incluso
haciendo todo. No debes verte diferente a los demás, pero desde tu interior siempre debes
estar en contacto constante con la experiencia del Si Mismo.

FIN DEL SEGUNDO SAMAS

EL TERCER SAMAS - NISSANDEHNIRUPAN (DISCUTENDO LO SIN DUDA)

Después de escuchar el últimos samas, los discípulos hacen una consulta: ¿cómo es posible
estar allí desde fuera pero no involucrarse en nada desde dentro? Lo que vemos es que
incluso si un hombre está realmente bien informado, tiene que sufrir todos los problemas
y la aflicción. ¿No afecta a su psique? Shri Samartha dice que lo que dices es correcto de
tu parte porque uno piensa de acuerdo con las propias experiencias. Tu falta de
conocimiento te obliga a pensar así. El estado en el que vive una persona con mucho
conocimiento solo puede ser comprendido por el mismo tipo de persona. La grandeza de
los conocedores está en su experiencia de lo trascendental, que es un estado muy
profundo y, por lo tanto, para comprenderlo, también tendrás que saber acerca de ese
estado. El no tiene la sensación de ser el conglomerado; Él siempre está unido con el
Parabrahman y nunca se separa de él. El conocimiento de los Santos o del Gurú reside en
el conglomerado, pero nunca se adhiere a él y no hay lugar para la falta de conocimiento
en un momento dado en su estado, por lo tanto, desde su forma corporal, nadie puede
imaginarlo, pero una vez que decide separarse de su cuerpo, su conocimiento también
desaparece del punto de vista de los demás. También es liberado del ciclo de nacimiento
y muerte, mientras que aquellos que carecen del conocimiento continúan girando en el
ciclo. Shri Samartha dice que las dudas que habías planteado al principio ahora deberían
resolverse y, si todavía no, te daré un ejemplo simple. Una persona ciega percibe de
acuerdo con su imaginación, lo que puede ir mal en muchas ocasiones, lo que
precisamente ha sucedido contigo mientras piensas en lo que sabes y en tu vida.

FIN DEL TERCER SAMAS

EL CUARTO SAMAS - JANPANNIRUPAN

(DISCUSIÓN DE LAS FORMAS CORRECTAS DE KARMA)

El discípulo pregunta: Si vemos tantos tipos de personas en esta tierra con tantas
diferencias, ¿por qué es así? Shri Samartha dice que este es el resultado de sus virtudes y
vicios. Si haces las cosas correctamente, estás destinado a tener éxito y si descuidas los
aspectos importantes, entonces estás destinado a fallar. Tienes que trabajar duro para el
éxito. Tienes que tener conocimiento de muchas cosas para tener éxito. El conocimiento,
la inteligencia, la sabiduría, el arte de trabajar por la causa correcta y el trabajo constante
y perseverante te hacen triunfar. Todo depende de qué tan capaz y poderoso eres y cómo
lo implementas. No hay nada en la vida de las personas que son incapaces y carecen de
conocimiento. Por lo tanto, tener virtudes es el signo de ser afortunado. Tales virtuosos
son respetados en todas partes. Aquel que sabe qué es Maya y Parabrahman, qué es el
Atman alcanza Mukti. Uno debe esforzarse por saber que Dios no tiene propiedades. Debe
intentar descubrir el Si Mismo real y luego saber que él y Dios son uno y lo mismo. Se
encuentra con todo lo que es visible lo cual desecha y luego se adentra en su interior, un
proceso en el que pierde su orgullo, después de lo cual queda el Si Mismo puro verdadero,
cuyo conocimiento es el conocimiento real. Esto no sólo produce Moksha sino que lo libera
del ciclo de nacimiento y muerte. Shri Samartha dice que esa persona debe estar alerta en
los acontecimientos cotidianos y no debe pensar que, al alcanzar el estado máximo, puede
darse el lujo de descuidar todo lo demás. Sin hacer esto y haciendo todo y cualquier otra
cosa no se produce nada. Sin conocimiento hacer cualquier cosa no es posible. Esto es
aplicable tanto a la adoración como al karma. Yo soy el Atman es el signo del conocimiento,
mientras que yo soy el cuerpo, es la falta de conocimiento. Finalmente, la sensación de
que soy el Atman también desaparece en el Parabrahman . Aquí, los discípulos le pidieron
a Shri Samartha que explicara con amabilidad lo que a menudo se repite en las escrituras
religiosas: "Lo que está dentro (Cuerpo) es lo mismo que está afuera (En todo el universo)".

FIN DEL CUARTO SAMAS

QUINTO SAMAS

ANUMANNIRSHAN (ACLARANDO LOS PENSAMIENTOS)

El discípulo dice que no puede comprender lo que a menudo se repite en las escrituras
religiosas de que todo lo que hay en el universo también está en el conglomerado del
cuerpo-mente-intelecto.

Dicen que el corazón del cuerpo es equivalente al Señor Vishnu en el universo, la mente
en el cuerpo a la luna, el intelecto al Señor Brahma, el pensamiento al Dios original y el
orgullo al Señor Mahesh. No puedo experimentar ésto y, por el contrario, da lugar a nuevas
preguntas en mi mente. ¿Cómo es el corazón de Vishnu, la mente de la luna, el intelecto
de Brahma, el pensamiento del Dios original y el orgullo de Mahesh? No creo en las
Escrituras por el simple hecho de hacerlo. Debería haber alguna prueba de ello y, si está
allí, debería poder experimentarlo. Luego le pide a Shri Samartha que lo ilumine a él y a
otros sobre ésto, a lo que Shri Samartha acepta y dice que lo que tu dices sobre la inutilidad
de simplemente creer en las hipótesis sin ninguna prueba es absolutamente correcto y
siempre lo he dicho sin la experiencia del Si Mismo, toda charla y karma son tonterías.

El real conocedor es capaz de separar lo real de lo irreal, lo que los atados por el
conglomerado no pueden hacer. Decir que todo lo que existe en el universo también está
presente en el conglomerado del intelecto de la mente y el cuerpo es fácil pero sin pruebas
parece ridículo. Es una jungla de imaginación llena de hipótesis no comprobadas donde
aquellos con falta de conocimiento no deberían entrar. Shri Samartha dice que todos los
llamados dioses, excepto el verdadero, también son imaginarios. Debes tener mucho
cuidado al examinar las Escrituras o los dichos de los expertos y aceptar solo aquellas cosas
que puedan probarse. Las preguntas como quién creó al Señor Brahma, al Señor Vishnu, al
Señor Mahesh y todo lo impregnado por el tiempo tienen que ser respondidas y hasta que
queden sin respuesta, solo la ausencia de conocimiento emergerá. Después de dar este
preámbulo, Shri Samartha nos dice lo que realmente significa que lo que hay en el universo
está también en el conglomerado cuerpo-mente-intelecto. El universo entero está
formado por los cinco elementos básicos que constituyen también el cuerpo humano. Si lo
piensas y lo experimentas puedes probarlo. Esto ha sido pensado profundamente y
probado por los Santos y el Guru que lo han experimentado ellos mismos. Saben las
complejidades completas de la interacción de los cinco elementos básicos que se producen
en el universo, incluidos todos lo viviente y lo no viviente, y, por lo tanto, son autoridades
probadas para hablar de esto y se les puede creer ya que han sido testigos de todas ellas.
Por lo tanto, es un signo de sabiduría escuchar su prédica y aceptarla.

FIN DEL QUINTO SAMAS

 EL SEXTO SAMAS -

GUNNIRUPAN (SOBRE LAS VIRTUDES)

El Parabrahman es como el cielo. De la manera en que el viento se origina en el cielo, la

Maya original emana del Parabrahman. La Maya original contiene todos los elementos
básicos y las tres propiedades. La verdad es el sentimiento. Algo del sentimiento y algo de
la ausencia de él, significan vicios en los que hay una mezcla del conocimiento y ausencia
de él y la ignorancia completa es la peor propiedad la cual es la ausencia final de
conocimiento.

El sentimiento o la consciencia en la Maya original proviene del sentimiento o la

consciencia en el universo, que representa el conocimiento último. La consciencia y el
conocimiento real son entidades inseparables. Las tres propiedades residen dentro de
Maya, que está en forma de viento de una manera secreta. Se manifiestan cuando aparece
la Maya con propiedades. Después de esto se crea el universo. La primera palabra, el Om
o el Logos es creada al mismo tiempo. La forma mórbida de la Maya original consiste en
los cinco elementos y las tres propiedades. En el lugar del Parabrahman no hay ni
conocimiento ni ausencia de él. En la Maya original existe el sentimiento consciente de que
Yo soy el Brahman lo que significa la presencia del conocimiento que conduce a la
expresión del hecho de que también significa la ausencia de conocimiento. Si la Maya
original no hubiera estado allí, Parabrahma no habría tenido el sentimiento consciente de
conocimiento.

Todo esto se debe al viento, que precipita los sentimientos conscientes por la sencilla razón
de que sin el viento que hace que las cosas se muevan, habría quietud total y sin
sentimientos. Tenemos la costumbre de pensar que algo se originó de otra cosa en un
momento específico , lo que no es aplicable a lo trascendental. Por lo tanto, cuando
estamos pensando en el origen de estas cosas, es incorrecto aplicar la escala de tiempo al
tiempo que se originó después del origen del Maya original. Al principio, los elementos
básicos y las propiedades están en la forma micro invisible que toma la forma visible de lo
macro y, por lo tanto, se puede ver por separado. Aquí podemos decir que uno se originó
a partir del otro.

La razón básica de todo esto es el viento. De él se origina la luminiscencia y el fuego. Del

fuego se forma el agua que a su vez conduce a la formación de la tierra. Aquí no se debe
olvidar que la consciencia es el signo de la vida y los movimientos intencionados son los
signos de la consciencia. Todo el juego y la interacción de los elementos básicos continúan
debido a los sentimientos conscientes o la falta de ellos. Todo esto se puede ver o
permanece oculto según la visión de la persona (El conocimiento). Ya hemos visto que
todos los elementos están entremezclados, pero son distintos. Lo mismo ocurre con el
sentimiento consciente que está allí todo el tiempo en todos los elementos.

ShrI Samartha ahora habla sobre el origen del universo. El Parabrahman dio origen a lo
Maya original, que produjo la Maya con propiedades. De las propiedades se originaron los
cinco elementos básicos que llevaron a la formación de todo el universo. Los cinco
elementos básicos son una expresión del sentimiento consciente. Otro nombre para este
sentimiento consciente es el poder supremo. El Sadhaka nunca debe olvidar que todos los
acontecimientos en todo el universo se deben al poder supremo y último. Cuando el
sentimiento consciente está en la forma viva, se llama vida y cuando envuelve a todo el
universo se lo conoce como Dios. Cualquier sentimiento consciente puro, no adulterado e
infinito no es más que el Parabrahman. Esto también explica cómo el Parabrahman es
omnipresente. El cielo es un vacío y se experimenta como algo diferente mientras que el
Parabrahman no se experimenta como algo diferente. El cielo si es que se vuelve invisible
y sin ninguna propiedad puede ser lo más cercano al Parabrahman. En la naturaleza, vemos
que muchas cosas pueden formarse a partir de una que nos entretiene, pero realmente no
hay motivo para entretenerse, ya que todo se forma a partir de los elementos y las
propiedades. Sin embargo, sigue siendo un hecho de que tantas cosas diversas se forman
realmente a partir de solo los cinco elementos básicos y las tres propiedades. Esta creación
alucinante es la de la Mayas con propiedades. Uno tiene que entenderlo y luego ir más allá
con la aplicación de la sabiduría. Luego encontrarás el Parabrahman con el que deberías
unirte y continuar adorando.

FIN DEL SEXTO SAMAS

EL SÉPTIMO SAMAS -

VIKALPANIRSHAN

(ELIMINANDO LAS IMAGINACIONES INNECESARIAS)

Al principio está el macro conglomerado que incluye los sentimientos conscientes, la

mente, el intelecto y el orgullo. El pensamiento del conocimiento va aquí. Lo mismo ocurre
con el universo. Por lo tanto en la Maya original está el sentimiento de que Yo soy el
Brahman. Los discípulos plantearon la pregunta de que si no se hubiera creado la macro,
no habría habido ningún lugar para el sentimiento consciente y, por lo tanto, ¿nos podría
decir amablemente la cronología?

Shri Samartha dice que primero nace una forma viva y luego crea su propio hábitat. En el
mismo sentido, lo primero es el micro que conduce a la visible macro. Luego, los discípulos
le piden a Shri Samartha que hable sobre el nacimiento y la muerte. ¿Quién da a
nacimiento a quién? ¿Quién toma nacimiento después de la muerte? ¿Cómo se
experimenta ésto? Se dice que el Señor Brahma es responsable del nacimiento, el Señor
Vishnu mantiene a todos, y el Señor Mahesh destruye todo, pero esto no se puede
experimentar. La siguiente serie de preguntas es: ¿quién dio nacimiento al Señor Brahma,
quién mantiene al Señor Vishnu y quién destruye al Señor Mahesh el día del juicio final?
¿Quién es el que nace? ¿Cómo reconocerlo? ¿Cuál es el signo de los destinados? ¿Cómo
saber sobre los hechos virtuosos y los viciosos? Algunos dicen que la lujuria nace, pero no
se puede ver ni atrapar. Todo se hace con la maquinaria de los sentimientos, que es el
recuerdo del sentimiento de que Yo soy.

¿Cómo es limitado este recuerdo por el nacimiento? Creemos que los conglomerados
están constituidos por elementos básicos, todas las preguntas sobre el nacimiento son
carentes de sentido. Además, nunca se ve quién es responsable del nacimiento de alguien
y, por lo tanto, no hay ninguna cuestión de renacimiento. Si este fuera el caso, ¿qué se
lograría con la compañía de los santos? Antes del nacimiento no hay recuerdo ni olvido
que entre en juego después del nacimiento. El hombre tiene sentimientos hasta que está
consciente y se van después de que pierde la conciencia. Si lo pierde por completo y
finalmente muere, si todos los sentimientos desaparecen en el momento de la muerte,
¿cómo es posible que pueda volver a nacer?
Shri Samartha dice que si hay renacimiento o no, está relacionado con lo trascendental y,
por lo tanto, no se puede decidir sobre la base de lo visible. Los que realmente saben se
liberan del ciclo de nacimiento y muerte, mientras que aquellos que carecen de
conocimiento están obligados por este ciclo. Él dice que definitivamente debes pensar
pero que ello debe estar basado en la sabiduría.

Además, explica que ningun trabajo puede ser hecho sin esfuerzo, que tu hambre no se
sacia sin comer y, de la misma manera, nadie puede alcanzar Mukti sin el conocimiento del
Si Mismo. Quien no está atado por nada siempre dirá que no hay nada en el universo que
tenga la capacidad de atarte, esto es cierto para él, pero la mayoría de nosotros estamos
atados por tantas cosas y, por lo tanto, depende de cada uno estar satisfecho con esto. El
teorema probado por los Vedas, otras escrituras religiosas, Santos, Sabios, Rishis y el Gurú
con su propia experiencia es que sólo los que realmente saben alcanzan Mukti, mientras
que los otros tienen que pasar por el ciclo del nacimiento y la muerte. Si quieres decir lo
contrario, entonces, al igual que ellos, también tendrás que probar lo que supones. El
hecho es que aquellos sin el conocimiento están desafortunadamente atados por su propia
imaginación y, por lo tanto, están sujetos a las reglas de este universo mortal. Es tonto
pensar y decir que la ciencia y la ausencia de conocimiento son lo mismo; que no hay
diferencia entre Mukti y el estado de estar atado y que los pensamientos son realidades.

Shri Samartha dice que la única manera de salir de esta red de enredos es conocer a fondo
el estado en el que se encuentran los que realmente saben y la prédica de aquellos que
están completamente atados por todo lo imaginable.

Si lo ves desde la vista de Parabrahman, ¡el universo visible no es verdadero ya que está
ausente! Sin embargo, encontramos que limita a la gente, la razón es nuestra ignorancia
de la verdad. En la India hay una fe ciega de que la espiritualidad no requiere inteligencia.
Es cierto que la espiritualidad no requiere inteligencia egoísta, pero requiere un
conocimiento minucioso del Si Mismo que le permita a uno descifrar qué es lo tamizado
útil y qué merece el basurero. Uno también tiene que ser capaz de saber la diferencia entre
las formas de conocimiento micro y macro.

Shri Samartha dice que hemos visto muchas veces lo que es el verdadero conocimiento y
la ausencia de él y sus implicaciones. Solo cuando el sentimiento de que tengo el
conocimiento también desaparece, experimentas la iluminación de lo trascendental y
sabes por siempre que Yo soy el Atman. Esto se conoce como la ciencia. Estas personas lo
saben todo, pero habiendo salido totalmente del alcance de Mayas, no son sujetos de las
ilusiones que ella crea. Por lo tanto, les causan gracia las personas que hablan de las
ilusiones como cosas reales incluyendo el nacimiento, la muerte y el circulo vicioso. Esta
es la razón por la que no siguen explicando todas estas cosas con frecuencia. Por supuesto,
si quieren mantener su conocimiento a un lado por un tiempo, serán las mejores personas
para aclarar estos asuntos. Lo que Shri Samartha quiere decir es que tus dudas se deben a
su falta de conocimiento, que sólo puede resolverse ganándolo.

FIN DEL SETIMO SAMAS

EL OCTAVO SAMAS

DEHANTNIRUPAN (EXPLICANDO LA MUERTE)

El conocedor se escapa del ciclo de nacimiento y muerte, pero ¿cómo renace el que carece
de conocimiento y qué es lo que queda después de su muerte que le obliga a renacer?

Shri Samartha dice que, en el momento de la muerte, lo que deja el cuerpo es la vida que
está en la forma de viento que constituye las concupiscencias y deseos de esa persona.
Esta forma micro que llamamos vida y que no es más que los deseos y las concupiscencias
en forma de viento, permanece después de la muerte en la misma forma, incluso después
de abandonar el cuerpo. Esto, junto con las intenciones de la persona moribunda, decide
cómo y cuándo renacerá.

¡El viento original está quieto! El poder de Maya hace que se mueva, lo que crea una vida
llena de concupiscencias y deseos y que es responsable del nacimiento. Los deseos
originales y las concupiscencias también son muy micro y, por lo tanto, no pueden ser
vistos. Todos los acontecimientos en nuestra mente son su creación y estos sucesos, a su
vez, llevan a más deseos y concupiscencias.

El sentimiento consciente en el estado de esclavitud es con una intención. Esto está

directamente relacionado con la maya original. Los deseos del que está en un estado de
esclavitud son similares a los de las verdaderas intenciones de Dios. La Maya original
contiene el sentimiento consciente en la forma del viento. Esta es la relación del
sentimiento consciente en la Maya original. El sentimiento consciente en el universo está
en la forma o debido a la razón. En las formas vivas se expresa como el trabajo o el karma.
Es muy difícil entenderlo en su totalidad, ya que requiere el micro intelecto minucioso.
Ocurren tantos cambios en el viento que no son visibles, en la misma línea que los deseos
o las concupiscencias en forma de sentimiento consciente también tienen muchas formas,
pero también permanecen invisibles.

Shri Samartha dice que todo en el universo lo hace el viento. Los dioses también están en
forma de viento. La forma quieta del viento soporta el universo y lo mantiene. El viento en
movimiento crea el universo. Él llega al punto de decir que todo, desde el principio del
universo hasta su destrucción, es hecho por el viento y reta a todos a demostrar que está
equivocado. Aquí hay que recordar que Shri Samarth indica por viento lo más poderoso
del universo. La maya original está en la forma del sentimiento consciente. Su hábitat es la
forma real del Si Mismo. Ella está constantemente trabajando, ya sea en la forma visible o
de otra manera. Shrei Samartha ofrece aquí muchos ejemplos de cómo funciona el viento
en el universo y, finalmente, espera que el discípulo tenga la respuesta a su pregunta.

FIN DEL OCTAVO SAMAS

EL NOVENO SAMAS - SANDEHVARAN

(EXPLICANDO EL PUNTO DE DEBATE)

Los discípulos preguntan que si el Parabrahman es la cosa más micro e indivisible, ¿cómo
se formaron las diferentes cosas en este universo? ¿Cómo es posible que Parabrahman
esté en todo el universo y que el universo también esté en Parabrahman si se trata de dos
cosas totalmente diferentes y no relacionadas, lo cual es obvio a partir de la experiencia
de cualquiera?

Shri Samartha dice que los discípulos deben entender primero la forma de este universo.
Él dice que para ésto tiene que entender los elementos básicos que forman el universo. El
cielo es lo único que se acerca al Parabrahman, pero se puede ver. Por lo demás, está en
todo y es sin la mayoría de las propiedades. Hasta que imaginemos y veamos las cosas
como permaneciendo diferentes de ellos, todo lo que se ve no es más que el cielo. El cielo
es la parte del Parabrahman dentro de todas las cosas. Todos los otros cuatro elementos
se originan en el cielo y se disuelven en él. Lo verdadero es lo más quieto en un momento
dado. Vemos algo que lo toca y luego se desvanece, que hablando en realidad no lo toca,
pero es nuestra ilusión y ausencia de conocimiento acerca de la verdad lo que lleva a lo
otro. La ilusión nos muestra todo, pero después de un pensamiento profundo no
encontramos nada allí , por lo tanto, ¿cómo llamar a este universo lleno de ilusiones como
la verdad? La ilusión no puede romper otra ilusión y, por lo tanto, no es verdadera. De ahí
que el universo sea falso. Pase lo que pase, tiene que haber entonces la mayor de todas
las ilusiones.

Visto desde el punto de vista del Parabrahman, este universo es casi invisible. También
puedes experimentarlo si puedes extender los límites de tu intelecto. Tu intelecto tiene
que ampliarse hasta el punto en que finalmente desaparezca. ¿Cuándo sucede? Cuando se
dices adios a tu conglomerado, te unificas con el Parabrahman y luego este universo deja
de existir para ti. Definitivamente, todo esto no es fácil, pero se puede hacer
comparativamente fácil mediante la aplicación de tu sabiduría con las bendiciones del
Gurú. Entonces no tienes que correr tras Moksha. Solo tienes que tamizar las cosas falsas
una por una y, finalmente queda la única verdad que es el Parabrahman. Entonces no hay
lugar para el espacio o el tiempo. Tú mismo te conviertes en lo trascendental. Finalmente,
Shri Samartha dice que, "Desde mi propia experiencia, les he dicho algo que también
pueden hacer mediante el uso de la sabiduría que puede decidir qué es real y qué no. Para
esto tienes que seguir el camino predicado por tu Gurú. Una vez que estés en un estado
constante de anhelo de la verdad final, tendrás la experiencia iluminadora de lo
trascendental y, finalmente, permanecerás en ese estado de Samadhi para siempre con las
bendiciones de tu Gurú."

FIN DEL NOVENO SAMAS

EL DECIMO SAMAS

STHITINIRUPAN (EXPLICANDO EL ESTADO DESEADO)

La etapa en la que uno se encuentra en el camino de la espiritualidad puede ser estimada

sabiendo lo que sucede dentro de él, en lugar de lo que es y cómo se ve desde fuera. En el
día a día se elogiará el vivir una vida lujosa, pero en la espiritualidad no tiene importancia
alguna. Allí es importante ser fiel al Atman.

Sin el conocimiento del Si Mismo, la vida es inútil. El conglomerado es completamente

inútil. Tienes que conocer tu verdadero yo, el Atman dentro de ti, de lo contrario estás
condenado, a pesar de tu posición o el llamado estatus en la sociedad. Una vez que
realmente sabes lo que eres, no tienes que imaginar nada. Te conviertes en el Siddha, el
Mukta que no tiene la atadura de la Sadhana, y mucho menos en otras cosas.

La vida continúa en la forma viva, tu forma real permanece como el atman y Maya está por
todas partes con su gran cantidad de ilusiones. Sentimos que todo esto está allí y también
que "yo estoy allí". Quien busca y descubre lo que está presente de manera verdadera y
veraz en todos los aspectos es el verdadero conocedor, todos los demás carecen del
conocimiento y, por lo tanto, sufren las consecuencias. Durante esta estancia, debes ir muy
metódicamente a mientras se diseccionan y se descartan los elementos, las propiedades y
sus creaciones. El experto en sí mismo busca, la forma real oculta dentro de él y Maya.
Finalmente, y prácticamente experimenta que su orgullo, Maya y todas sus creaciones son
absolutamente falsas y la única verdad es el Parabrahman. Shri Samartha ha dicho muchas
veces que todo lo visible está enfermo por Maya y, por lo tanto, es falso. Una vez que lo
desechamos, lo que queda es el conocimiento más puro del Si Mismo. Cuando uno va más
allá, obtiene la experiencia esclarecedora de que él es el Atman, que es todo penetrante.
En la espiritualidad, el buscador finalmente se convierte en lo buscado, lo que nunca es el
caso en ningún otro tipo de conocimiento. Por lo tanto, una persona tan conocedora no
tiene ninguna razón para correr tras cualquier otro tipo de conocimiento, ya que todos los
otros tipos de conocimiento imaginables son una parte integral de su inmenso
conocimiento sobre el Si Mismo y él es el Atman. No hay karma para él, ni dudas ni
pensamientos. Él está más allá de cualquier cosa imaginable. Él no está atado por nada.
Shri Samartha finalmente dice que esa persona está fuera de las órbitas de los elementos
básicos y las propiedades, y como finalmente se ha convertido en el Parabrahman
buscado, no es susceptible de descripción, la que en sí misma está sujeta a una dualidad
que es contraria a él. ¡Comenzó con la adoración y finalmente se convirtió en el adorado!

FIN DEL DÉCIMO SAMAS

FIN DEL NOVENO DASHAK

 EL DECIMO DASHAK– JAGAJJOTINAM

EL ACEITE DE LA LLAMA DE LA CONSCIENCIA

PRIMER SAMAS

ANTAHKARANEKNIRUPAN

(EXPLICACIÓN DE LA UNIFICACIÓN DEL SENTIMIENTO DE TODOS)

Los discípulos le preguntan a Shri Samartha si los sentimientos internos de todos son los
mismos a los que él responde que, de hecho, deberían creerlo sin ninguna duda, ya que es
su propia experiencia. Los discípulos nuevamente preguntan que si es así, ¿por qué todos
se comportan de una manera diferente todo el tiempo? Esta es la experiencia práctica de
todos y cada uno. Nadie se parece a nadie más, lo que, de hecho, debería ser el caso si se
quiere creer su dicho. El sentimiento es una fuerza natural que sostiene las formas vivas.
Puede actuar de formas opuestas en dos formas vivas al mismo tiempo, como una
serpiente tiene ganas de morder a una rana y la rana siente que debe huir de ella. Shri
Samartha dice que ambas tienen el sentimiento que emana de la misma cosa, que aquí es
para sostener sus vidas. Siendo la misma la fuerza básica de la que emana este sentimiento,
podemos decir que sus sentimientos son los mismos, aunque parecen absolutamente
opuestos a los que tienen una visión miope. Así, el arte del sentimiento es el mismo en
todas las formas vivas. Además explica que lo que ve la serpiente es exactamente lo que
hace la rana. En resumen, todo lo que es sentido por los órganos y es interpretado por
cualquier forma viva es lo mismo. Esto es muy sorprendente, pero no obstante, es verdad
hasta el final (esto también ha sido probado por la ciencia moderna). Si a alguien le gusta
una cosa y a la otra no le gusta, depende de las interpretaciones corporales, pero los
sentimientos de la mente son prácticamente iguales. Aquellos a los que les disgusta algo
saben en lo profundo que es bueno, pero lo aborrecen porque saben que no pueden
conseguirlo¡ Shri Samartha dice que los sentimientos de las formas de vida más diminutas,
para el Señor Brahma son los mismos!

El intelecto es la mezcla de los sentimientos y la ausencia de él, y esta es la parte del

Parabrahman en la forma de vida. El Parabrahman se expresa así en todas las formas vivas.
Finalmente, Shri Samartha dice que no lo aceptes "solo porque yo lo estoy diciendo" .
Experiméntalo y estoy seguro de que la tuya será la misma que la mía.

FIN DEL PRIMER SAMAS

EL SEGUNDO SAMAS

DEHAASHANKA (DUDAS)

Los discípulos dicen que se dice que Dios está en tu cuerpo pero no lo experimentamos en
nuestro cuerpo. También se dice que los tres grandes Señores son responsables de la
creación, el mantenimiento y la destrucción. No podemos ver la evidencia de ésto,
tampoco los vemos en ninguna parte y mucho menos en el cuerpo. Usted ha dicho que
estos dioses fueron creados por Maya, pero aún no hemos entendido quién ha creado a
Maya. Los creadores de las escrituras religiosas dicen que la Maya original creó el universo
y también las tres propiedades que adquirieron la forma de los tres grandes Señores. Sin
embargo, cuando se les pregunta si han experimentado todo ésto, eluden el problema.
Perseguir algo que no se puede experimentar, produce frustración y nada más. Si decimos
que los dioses crearon a Maya, entonces es al revés, mientras que si decimos que Maya
creó a Maya, entonces suena completamente absurdo. No es posible que los cinco
elementos básicos crearan a Maya por la sencilla razón de que los elementos están
presentes en Maya. No podemos decir que el Parabrahman creó a Maya, ya que el
Parabrahman es la única cosa sin ningún karma. Además de todo ésto, el hecho es que
Maya en sí es una ilusión. Los Vedas están hechos de palabras que se originaron del Om
que no pueden expresarse sin un cuerpo y un cuerpo no puede formarse sin otro cuerpo.
Las preguntas que surgen son de dónde se originaron los Vedas, cómo se crearon los
cuerpos y de dónde los dioses llegaron a la existencia visible. Shri Samartha dice que las
dudas planteadas por los discípulos realmente merecen ser consideradas y también es
cierto que existe una contradicción entre lo que dicen las escrituras religiosas y lo que un
hombre común experimenta. Así las dudas merecen explicación. Además, dice que las
escrituras religiosas presentan hipótesis, pero no lo demuestran; tratará de mantener las
escrituras religiosas ilesas y, sin embargo, explicará las dudas en el próximo samas.

FIN DEL SEGUNDO SAMAS

EL TERCER SAMAS

DEHAASHANKASHODHAN

(DELIBERACIÓN SOBRE LAS DUDAS)

Las Maya original emanó del infinito BrahmaN que es totalmente sin ilusiones. El signo de
la Maya original es el viento y permanece en esa forma. El viento contiene los elementos
básicos y las propiedades. (Shri Samartha implica el poder máximo aquí cuando menciona
el viento). El viento se originó del cielo y el fuego del viento. El agua se formó del fuego y
es la forma de Dios. La tierra se formó del agua. La tierra es como una semilla en el sentido
de que puede dar lugar a toda la materia viva y no viva. La forma original de la tierra es el
máximo poder en sí mismo. Shri Samartha hasta ahora se refería al viento como el poder
máximo, pero por primera vez aquí también le ha dado la misma dimensión a la Tierra.
Esto es probablemente por la razón de que quiere que los discípulos entiendan el tema de
una mejor manera. Además, vuelve a su postura anterior y nos dice que el viento es el
hábitat de los dioses y que todos ellos son expresiones diferentes del poder último del
viento. Estos dioses están de hecho en la forma del viento. Algunos de estos dioses a veces
adquieren una forma corporal. Tienen la capacidad de desaparecer y reaparecer cuando
lo deseen. La forma original de ellos, que es el viento, contiene la llama del universo que
tiene la forma del sentimiento consciente que está sujeto a diferentes formas debido a la
influencia de los deseos y las concupiscencias. Estas diferencias llevan a la existencia de los
dioses. Si el deseo es puro, los dioses del nivel más alto se forman, mientras que si los
deseos son impuros, los dioses formados son de nivel inferior. Cuando el viento se originó
en el cielo se dividió en dos formas. El primero es el viento que todos conocemos. La
segunda forma es la del sentimiento consciente cuya expresión plena es la llama del
universo que es el poder máximo.La luminiscencia existe en dos formas. Uno es caliente y
la otra fría. El sol representa la forma caliente que también incluye el fuego y la
electricidad. La fría luminiscencia se manifiesta básicamente en el agua y las cosas que se
originan en ella. El agua también está en dos formas. El agua en sí misma y el agua de los
dioses que otorga inmortalidad. La tierra también se encuentra en dos formas básicas, la
llamada materia de tierra de baja calidad y los valiosos metales. Shri Samartha dice que si
pensamos profundamente en ésto y tratamos de descubrir el significado real oculto detrás
de ellos, entonces sabremos de dónde se originaron las formas vivas, incluidos los seres
humanos.

FIN DEL TERCER SAMAS

CUARTO SAMAS

BEEJLAKSHAN (ORIGEN DEL UNIVERSO DESDE LA SEMILLA)

Sabemos que los humanos nacen de humanos y lo mismo ocurre con otras formas vivas
también. Es obvio que se requieren cuerpos para producir otros. Las preguntas de los
discípulos fueron cómo se crearon los cuerpos, quién los creó y, a partir de qué, quién creó
al creador lo que condujo a la pregunta básica final, ¿cómo se formó el primer cuerpo? Para
conocer las respuestas de estas preguntas, uno tiene que creer en la experiencia probada
de los que tienen un gran conocimiento y no complacerse innecesariamente en debatir
infructuosamente sobre un tema del que sabe muy poco. Desde Parabrahman se originó la
Maya que vemos en la forma burda de la naturaleza que consiste en elementos básicos y
las propiedades. La Maya original tiene la forma del viento, que es el poder máximo donde
reside el sentimiento consciente que, en su forma original, es el más puro y el más veraz y,
por lo tanto, no afecta al Parabrahman. Por lo tanto, es absolutamente incorrecto acusar a
Parabrahman de cualquier deseo. Shri Samartha dice que ha dicho en una décima parte de
veces que el Parabrahma está más allá de los poderes humanos de la descripción y la
imaginación. La Maya original habita una parte del Parabrahman. En esa parte está el
sentimiento consciente de que Yo soy el Brahman. La base de este sentimiento se conoce
como Dios. Este Dios está relativamente relacionado con las tres propiedades que
muestran que tiene tres partes diferentes que conocemos como aquellas que representan
a las tres propiedades, los Señores Brahma, Vishnu y Mahesh. Por lo tanto, está claro que,
aunque parecen ser diferentes, son parte de un sentimiento singular.

El sentimiento consciente que se expresó en la forma de los cuerpos de los tres Señores
que luego pensaron en la creación de los machos y hembras de todas las especies que se
crearon inmediatamente como también las otras formas vivas. El Señor principalmente
responsable de esta creación y la creación del resto del universo es el Señor Brahma. Así,
el Señor Brahma creó los cuerpos a partir de los cuales se formaron otros innumerables
cuerpos y también la naturaleza se expandió. Lord Vishnu mantiene todo ésto a través del
sentimiento consciente. El Señor Mahesh destruye todo en el momento adecuado a través
de la pérdida de este sentimiento consciente. Así es como el universo es creado, mantenido
y destruido.La descripción del dìa del Juicio Final vendrá en el próximo samas.

FIN DEL CUARTO SAMAS

EL QUINTO SAMAS
PANCHPRALAY
(LAS CINCO DESTRUCCIONES ÚLTIMAS)

En la forma viva hay dos destrucciones finales, el sueño profundo y la muerte. También
en el universo hay dos destrucciones finales, cuando los tres grandes Señores duermen
y cuando los tres grandes Señores también mueren, lo que anuncia el inicio de la
destrucción final. La quinta destrucción final es la falta de sabiduría que es muy
 importante.Cuando uno está profundamente dormido, todos sus karmas cuando está
despierto, se detienen, lo que de alguna manera es la muerte de sus karmas para ese
momento en particular. La muerte del cuerpo puede ocurrir debido a muchas razones.
En el momento de la muerte, no solo el "alma" abandona el cuerpo, sino también la
mente y sus sentimientos.

Cuando el Señor Brahma se va a dormir, todas las formas vivas dejan de funcionar y sus
micro formas permanecen en el viento del universo. Después de que se levanta de su
sueño, reorganiza nuevamente el universo. Cuando el Señor Brahma está en el lecho
de muerte, comienza la destrucción final del universo. Durante cientos de años no hay
lluvias en las que mueran todas las formas vivas, la tierra se quiebra más allá de la
imaginación, el insoportable calor del sol literalmente comienza a quemar la tierra, que
en última instancia está completamente quemada. El cielo y el infierno también son
destruidos. Todos los dioses entran en sus formas de viento. Entonces comienza a
llover como nadie ha visto, por lo que todo el universo parece estar lleno de agua. En
este momento, todo el poder o la energía en el universo se convierte en fuego infinito
que quema el agua y todo lo demás también. Luego comienza el juego del viento, que
es tan temible que destruye el fuego omnipresente. Este viento finalmente desaparece
en el Parabrahman, donde permanece el sentimiento más puro y consciente, pero la
llama del universo se ha ido. Todos los elementos básicos, las propiedades y Dios
también desaparecen en el Parabrahman. La secuencia completa de estos eventos es
exactamente opuesta a la de la formación del universo. Los nombres y las propiedades
mencionadas aquí están alli debido a la naturaleza creada por Maya y esta naturaleza
en sí misma desaparece en el Parabrahman, que es la única verdad.

En este contexto, Shri Samartha dice que al darse cuenta de que este universo visible
es falso a través de la aplicación de la sabiduría de lo que es el Atman y de lo que no
es, uno mismo puede hacer desaparecer todo lo visible para que obtenga la visión del
Parbrahman que No está sujeto a la destrucción. A esto, Shri Samartha lo llama la
destrucción definitiva de la falta de sabiduría. Continúa y agrega que esto es lo más
difícil de hacer y que solo los Santos y el Gurú pueden hacer fácilmente y, por lo tanto,
todo este ejercicio debe realizarse bajo su guía y con sus bendiciones.

FIN DEL QUINTO SAMAS

EL SEXTO SAMAS

BHRAMNIRUPAN (SOBRE LAS ILUSIONES)

Durante el período de la creación y la destrucción del universo, EL Parabrahman nunca

pierde su estado sin forma y no se produce ningún cambio en El. Está allí antes de la
creación, durante la creación, cuando la creación progresa y durante la destrucción final.
Es lo único que está todo el tiempo, durante todo momento. Durante un período de tiempo
existe esta ilusión del universo. El conocedor realmente sabe ésto porque aplica su
conocimiento de lo que es verdadero y lo que no lo es, y la sabiduría de lo que es el Atman
y lo que no lo es. La mayoría de las personas en el mundo carecen de este conocimiento y,
por lo tanto, si una persona con un gran conocimiento les dice la realidad, simplemente lo
ignoran. Shri Samartha dice aquí que solo él tiene conocimiento y una gran personalidad
que está a millones de años de estas / estas ilusiones y, de hecho, nunca es parte de ellas.
También define las ilusiones de todos los que carecemos de conocimiento con palabras
simples: “La única realidad y la única verdad es el Parabrahman. ¡Cuando no se
experimenta, todo lo que se experimenta en su lugar es una ilusión! ” , Todas las cosas que
tienen un fin son ilusiones, lo que también incluye a los dioses. Shri Samartha explica luego
este concepto de ilusión dando muchos ejemplos por el bien de la comprensión del hombre
común. El universo entero, con la única excepción del Parabrahman es una ilusión. Incluso
los llamados milagros que supuestamente son realizados por los Santos o Sabios también
son ilusiones.

Los discípulos plantean algunas dudas aquí: Si adoramos a los Santos o Sabios, ¿tendremos
algunas experiencias iluminadoras o no? Experimentamos el poder de los santos o sabios
de antaño incluso de hoy, y entonces, ¿tenemos razón al pensar que todavía estamos aquí
porque todavía no se han cumplido algunos de sus deseos? Piden a Shri Samartha que
elucide sobre esto.

FIN DEL SEXTO SAMAS

EL SÉTIMO SAMAS –

SAGUNBHAJAN (ADORANDO AL DIOS CON ATRIBUTOS)

Shri Samartha dice que los conocedores alcanzan Mukti mientras están vivos, pero dejan
su forma corporal cuando ésta está destinada a morir. Su poder existe incluso después de
su muerte, pero no implica que se deba a algunos de sus deseos no cumplidos. La gente
siente los milagros de ellos como si estuvieran allí, pero uno tiene que pensar
profundamente en ello para descubrir el verdadero significado de ello. Esto sucede sólo
con aquellas personas que nunca sienten que los Sabios o los Santos ya no están allí. Los
milagros ocurren sólo con aquellos que tienen fe y fe inquebrantables en los santos o
sabios. Sólo aquellos que creen con vehemencia que incluso después de la llamada muerte
o Samadhi de los Santos o los Sabios, ellos no han ido a ningún lado, sino que simplemente
han abandonado su forma corporal, pueden experimentar los milagros. El hecho que la
mayoría de nosotros olvidamos, es que los Santos y los Sabios o el Gurú en su forma original
nunca están relacionados de ninguna manera con su cuerpo y, por lo tanto, no hay duda
de que vayan a alguna parte después de que abandonen ese cuerpo. Aquellos que saben
ésto y/o tienen fe absoluta en ellos ya sea que estén en forma corporal o no, solo
experimentarán los milagros y los demás no lo harán. Si tienes esta fe absoluta e
inquebrantable en lo dicho por tu Gurú y luego lo recuerdas con el mayor anhelo, aparecerá
ante ti en ese momento, pero una vez que tu puro deseo de verlo te deje, el Gurú también
desaparecerá y dejará la forma corporal que te ayudó a verlo. Este es el juego de tu
imaginación y lo realiza el Gurú para satisfacerte. En todo este episodio no hay ninguna
duda sobre sus deseos o su cumplimiento. Basta con decir que los que realmente saben no
nacen ni mueren. Shri Samartha nuevamente nos aconseja que pensemos en ésto muy
profundamente, de lo contrario nos veremos atrapados en la red de dudas. Por lo tanto, el
poder de los que realmente saben se activa automáticamente a medida que el Parbrahman
les otorga poder, el origen de todos los poderes. Esto sucede porque nunca pierden sus
caminos santos, independientemente de las circunstancias. Por eso también debemos
tratar de ser como ellos. Hay muchas cosas que hacer, pero lo principal es tener Vairagya.
Esto lleva a la firme creencia de que soy el Parabrahman que abre las puertas del
conocimiento y la ciencia. Esto requiere, aparte de las cosas que se deben hacer en la
Sadhana , la fe cotidiana en el Gurú o en Dios, en quien creas. La falta de plenitud en este
aspecto arruinará todo el espectáculo.
Ahora, Shri Samartha nos dice que a pesar de conocer la inutilidad de las propiedades,
tienes que adorar al Dios o al Gurú en la forma de las propiedades. La razón que da para
esto es que si no lo haces, no obtendrás ninguno de ellos y terminarás siendo un pobre. Él
no tiene el conocimiento ni la adoración y, contrariamente a eso, tiene el orgullo de que lo
sabe. Este orgullo es el peor de los vicios que, por sí mismo, es capaz de empujarte hacia el
paso desde donde empezaste. Él lo simplifica diciéndonos que hasta que los más grandes
conocedores estén en la forma corporal, sus karmas y el destino relacionado con su cuerpo
no desaparecen y, por lo tanto, tienen que realizarlos. La diferencia entre ellos y nosotros
es que lo hacen sin ninguna expectativa, mientras que nosotros tenemos la costumbre de
recolectar la cosecha de nuestro trabajo. La adoración sin ningún matiz de expectativa es
la mejor forma posible de humanidad. Este mismo aspecto le otorga un tremendo poder a
él, mientras que nosotros, después de los frutos de nuestro trabajo, carecemos totalmente
de este poder. Por lo tanto, la adoración realizada por el conocedor no tiene parangón en
este universo. Si adoras con la expectativa de una cosa en particular, la obtendrás, pero si
no esperas nada, ¡recibirás al Dios! La decisión es tuya.

Dios tiene el poder de cumplir todas nuestras expectativas, pero si adoramos con deseos,
entonces él da lo que desea, pero El permanece lejos de ti. Si quieres el poder de Dios,
entonces no debes aspirar a ello mientras haces la adoración. Se acumulará
automáticamente. ¡No esperar nada es la palabra clave! Por tales personas humanas, Dios
hace cualquier cosa. No tienen que pedirlo. La combinación del conocimiento real y la
adoración de Dios es tan poderosa que supera el llamado tiempo incontrolable, olvídate
del resto. Tales personas están siempre en un estado de felicidad eterna. Finalmente, Shri
Samartha dice que el sadhaka debería pensar ésto muy profundamente; aplicar su
conocimiento de lo que es verdadero y lo que no es, por lo que su mente e intelecto se
desviarán hacia el conocimiento del Si Mismo, que es el don de Dios. Una vez dado Dios,
nunca se devuelve. El adorador que no puede separarse de Dios es guiado por el mismo
Dios y lo acompaña en el resto de su camino. Cita una escritura religiosa aquí, lo que
significa que Dios les da la clave para adorar por medio de la cual se unen con él. En pocas
palabras, el conocimiento del Parabrahman combinado con la adoración de Dios que
producen la dicha de la iluminación del Si Mismo son muy difíciles de lograr, pero para
aquellos que pueden alcanzarlos, no hay nada más que lograr.

FIN DEL SÉTIMO SAMAS

EL OCTAVO SAMAS

PRACHITNIRUPAN (SOBRE LA EXPERIENCIA)

El que experimenta el Si Mismo real es el único sabio, así dice Shri Samartha. Da
innumerables ejemplos de la vida cotidiana en los que cuenta cómo una persona sabia
cree solo en lo que experimenta, de lo contrario, se niega claramente a aceptar cualquier
cosa que no se pueda experimentar ni probar. Shri Samartha a lo largo de Dasbodh ha
insistido con vehemencia una y otra vez en que lo que es aplicable en la vida cotidiana
con respecto a las cosas materiales también es aplicable en la espiritualidad y sin la
experiencia esclarecedora de lo trascendental, sólo se vuelve elocuente y no es más que
tontería. Él casi ordena a los discípulos que obtengan esa experiencia y sólo entonces
crean en ella y sólo entonces hablen de ella, sin la cual usted solo se estaría burlando de
sí mismo. Entonces Shri Samartha habla sobre el conocimiento del Si Mismo. Él dice que
cuando experimentas que los vicios se han desvanecido por completo de tu ser y que el
ciclo de nacimientos y muertes se ha roto para ti, cuando realizas tu verdadero yo,
cuando sabes quién creó todo este universo, cuando sabes quién es el verdadero
hacedor puedes estar seguro de que tienes el conocimiento del Si Mismo real.Si aún
queda un poco de duda sobre lo que se ha dicho hasta ahora, todos tus esfuerzos se han
escurrido. Shri Samartha tiene tanta confianza en lo que ha dicho (donde incluso los
Vedas y Shruti se han rendido diciendo que no es así ni tampoco es así!) que desafía a
cualquiera a refutarlo. Incluso dice que su Guru Lord Ram sabe lo que está diciendo (en la
espiritualidad india, normalmente se supone que el discípulo es el que escucha y el Guru
el que explica). ¡Tiene tanta convicción en su dicho de que dice que su adoración es tal
que si se comprueba que está equivocado, el error o el dicho será como acusar a Lord
Ram y toda la culpa será del Señor! (Esta es la verdadera unificación con el Gurú que no
es más que el Parabrahman). Se necesita un valor y una convicción inimaginables en las
propias experiencias de espiritualidad y la máxima autoridad para decir algo así. Es
notable aquí que de todos los Santos conocidos, solo Shri Samartha ha dicho algo como
esto. Luego aconseja al sadhaka que busque y descubra a Mayas y su origen. Además,
dice que el mismo tema se tratará una y otra vez en Dasbodh, ya que el tema es difícil de
entender a primera vista. Si uno ha tenido la experiencia micro de lo trascendental, se ha
demostrado que el pensamiento tradicional es incorrecto y, por lo tanto, resulta
pertinente repetir las cosas ya mencionadas para una mejor y completa comprensión del
tema. Los tradicionalistas harán todo lo posible por oponerse a ésto y Shri Samartha dice
que puede enfrentarlos en cualquier momento dado, pero el motivo detrás de este
trabajo no es ése, sino que es educar a los que no tienen el conocimiento real para que
también obtengan la posibilidad de lograr el altar de la espiritualidad.

FIN DEL OCTAVO SAMAS

EL NOVENO SAMAS -

PURUSHPRAKRUTI (LAS FORMAS ORIGINALES)

Shri Samartha repite aquí algunas cosas importantes para una mejor comprensión del
tema. La Maya original emanó del Parabrahman cuando el viento se origina en el cielo. En
ella se encuentran los cinco elementos básicos y las tres propiedades. La Maya original es
como una semilla de higuera que da origen al gran árbol de higuera, ya que es el origen de
todo el universo. Hay dos principios en la Maya original, el viento y el sentimiento puro de
conciencia. Este sentimiento es el aceite de la llama del universo. La maya está más allá de
cualquier género, contrariamente a lo que su nombre sugiere (que es femenino). Lo
masculino y la naturaleza o lo femenino es el otro lado de la moneda de Maya. El viento es
lo femenino y la llama del universo es lo masculino. Sin embargo, lo más intrincado de
recordar es que el sentimiento especial en el viento es la parte masculina en la naturaleza
o lo femenino. El viento, el poder supremo y el sentimiento consciente es el Dios supremo.

Debido a la mezcla de ambos géneros en el Dios supremo, a menudo se lo denomina mitad

masculino y mitad femenino (esto es en el contexto espiritual y no está ni remotamente
asociado con el llamado "eunuco"). El sentimiento consciente en el viento es el signo del
Dios supremo. De él proceden las tres propiedades. La virtuosidad con sentimiento puro
consciente está encarnada en el Señor Vishnu. Él mantiene el universo. No podemos ver
esta pureza ya que nuestra visión se ve arruinada por lo visible. El sentimiento consciente
puro se divide en todas las formas vivas, por lo que ellas mismos tratan de mantener su
vida. Esto se llama la llama del universo. Así, a partir del sentimiento consciente de la Maya
original, todo fue creado, incluidos los otros dioses que permanecen en la forma del
viento.Cuando esta llama abandona cualquier cuerpo, esa forma viva muere. La cantidad
del sentimiento consciente en una forma particular decide el poder de esa forma. Para
evitar ser perturbado por los poderes del mal, necesitas el conocimiento real del Si Mismo.
Shri Samartha dice que es su propia experiencia que todos los karmas se desvanecen si uno
estudia a fondo el conocimiento real. Sin este conocimiento, los karmas permanecen con
sus consecuencias y sin el Gurú, es prácticamente imposible obtener el conocimiento real.
Por lo tanto, tener el Gurú para guiarte y bendecirte es de suma importancia. El Gurú te
dice que desenrolles los principios (los elementos y las propiedades) uno por uno y después
de que se desvanezcan por completo, lo que queda es tu verdadera forma pura. Tienes que
unirte completamente con él y después obtendrás la experiencia iluminadora de lo
trascendental. La sadhana hecha sin pensamiento es inútil. Por lo tanto, la fe ciega está
bien solo en lo que concierne al Gurú, pero en ningun otro lado. Shri Samartha ha dado la
mayor importancia al uso del pensamiento reflexivo y la aplicación de la sabiduría. Él dice
que sin eso no hay diferencia entre los humanos y las otras formas de vida. Primero,
escucha al Gurú, piénsa en ello profundamente y respeta su predica, piensa
constantemente en ello, luego comienza a subir las escaleras del camino espiritual en el
que experimentas cosas con las que nunca había soñado, lo que hace tu fe y creencia en el
Guru cada vez más concreta y luego obtienes la experiencia iluminadora del Si Mismor
interior, el Atman o el Brahman o el Parabrahman. No se requiere nada más que hacer.

Fin del noveno samas

 EL DECIMO SAMAS

CHALACHALVICHAR (PENSAMIENTOS ACERCA DE LA QUIETUD Y LA INESTABILIDAD)

El Parabrahman permanece como es, para siempre. Estaba allí antes del origen del
universo, está allí y estará allí después de la destrucción del universo. No sólo está allí sino
que en cualquier momento es omnipresente. Es el único increíblemente quieto, estado sin
estado. Nos hacemos ilusiones de cierta inestabilidad que se describe con algunos
nombres. Esta es la Maya original: la Naturaleza original y lo masculino original. Pero es
inútil nombrar algo sin conocer totalmente lo que es. Así como el viento se originó en el
cielo y comenzó a moverse, la Maya original emanó del Parabrahman. Este movimiento se
debe al deseo. El Parabrahman, que carece de propiedades mórbidas tenía la sensación
consciente de ser el Parabrahman. Esta es la naturaleza original. De ahí se originó todo el
universo. Shri Samartha enumera luego los muchos nombres que se le atribuyen al Atman
original, algunos de los cuales son femeninos y algunos masculinos, a pesar de no tener
ningún género. A pesar de ser descrito por muchos nombres, lo original permanece el
mismo. El Atman está detrás de todos los actos de todas las formas, incluido el espectro
desde las más micro formas hasta los grandes Señores. Puede ser experimentado pero no
puede ser visto. El conocedor unificado con eso se comporta así. Cuando ve algo, se vuelve
así. Tanto que incluso se vuelve más rápido que el viento o la luz. Puede convertirse en
cualquiera de los órganos, incluidos los órganos de los sentidos para realizar sus karmas y,
sin embargo, permanece ajeno a todo. Se describen dos tipos masculinos, el destructible
y el indestructible que ya hemos visto. El tercero que no se puede describir es el
Parabrahman, que es la mejor forma a pesar del hecho de que no tiene forma. La palabra
contradicción surge debido a la incapacidad de las palabras para describirla. El sadhaka
debe ir más allá de todas las formas descriptibles y por su Sadhana debe disolver todo lo
visible.

Por esto se convierte en un adorador inseparable de lo adorado. Nunca debe olvidar que
lo que sea susceptible de cambiar es Maya y lo único que no está infectado por Maya es el
Parabrahman. Debe experimentarlo pensando profundamente en ello. Shri Samartha dice
que no tiene sentido un debate innecesario sobre ésto. Todo lo que sea indestructible debe
descubrirse con la aplicación del conocimiento real y la sabiduría. Obtener lo tamizado y
desechar los residuos. Los realmente conocedores hacen ésto todo el tiempo. Cuando
obtienes la experiencia iluminadora de lo trascendental, tu conocimiento se convierte en
ciencia. Tu mente luego desaparece y la inestabilidad interior se apaga para siempre. Shri
Samartha advierte que está hablando de su propia experiencia y que de ninguna manera
es un trabajo fácil: "No obtendrás nada con sólo asentir con la cabeza; tienes que
experimentar lo que yo he experimentado para obtener la felicidad permanente. No hay
mejor obra piadosa que la verdad, nada peor que la falsedad y no hay felicidad sin
experiencia. La verdad no es más que el Atman, la falsedad es Maya. Una vez que lo falso
visible creado por Maya desaparece, lo que queda es el Parabrahman. Después de la
unificación con él, no siente la necesidad de ningún nombre por el cual deberías ser
llamado. Después de que toda la crueldad se quema, alcanzas una etapa en la que no hay
relación con el cuerpo o lo visible y llegas a experimentar que eres el Atman definitivo. Sin
el conocimiento del Parabrahman, todo lo demás, incluida la Sadhana, es un experimento
inútil. Este cuerpo está hecho de todas las cosas viciosas que naturalmente producirán cada
vez más crueldad a menos que intentes eliminar esa maldad a propósito. Esta crueldad
profundamente arraigada debido al conglomerado del intelecto de la mente del cuerpo
formado por los elementos y las propiedades no desaparece fácilmente y nunca se hace
parte de la sadhana hecho por el sadhaka. Shri Samartha menciona aqui esta Sadhana, que
es defendida por algunas de las sectas que están básicamente relacionadas con las
preocupaciones de tu cuerpo, y dice que no es la forma de superar al conglomerado, ya
que no te ayudan a profundizar en ti, para encontrar lo que realmente eres. La falla básica
está allí y cualquier cosa hecha superficialmente es una mera pérdida de tiempo. Para
quemar esa falla, no hay otro tratamiento que el conocimiento del Atman definitivo. Tal
conocedor tiene inmensos poderes que ni siquiera se pueden pensar. Estas cosas deben
experimentarse siguiendo el camino predicado por el Gurú. Sin experiencia, cualquier cosa
que haga con Sadhana se desperdiciará y, mucho menos, con Mukti, volverá a aterrizar en
el círculo vicioso de nacimiento y muerte con el peso adicional de los karmas adicionales.

Shri Samartha finalmente reza a su propio Gurú, Lord Ram, "Oh Señor, bendícelos a todos
para que intenten experimentar lo trascendental".

Fin del décimo samas