SAI BABA GITA

Primeiro Capítulo
AMOR E DEVER - O CAMINHO DA PERFEIÇÃO
Se você quer paz e se você quer felicidade
Você tem que viver no amor.
Só através do amor você achará a paz interna.
Só através do amor você achará a verdadeira felicidade.
O Amor floresce no dar e no perdoar.
Desenvolva o amor.
Viva o amor.
Estas palavras de Sai são um fluxo de amor
Fluindo para você.
Personificações do Amor
Há muitos campos do conhecimento mas há um só conhecimento supremo. Este
conhecimento supremo é o conhecimento de si, o conhecimento do EU imortal. É o
conhecimento de sua realidade imutável, seu EU verdadeiro ­ aquele que nunca
nasceu e que nunca morrerá. Há muitos outros tipos de conhecimento. Há os diferentes
campos de arte, ciência, comércio e educação. Mas, estes só lhe ajudarão a ganhar
alguns objetivos e prazeres externos e transitórios. Para sentir a felicidade eterna que é a
sua própria verdadeira natureza você têm que ter o conhecimento do EU verdadeiro. É
o único conhecimento que lhe permite experimentar a paz interna e a alegria
interminável, que é a sua própria essência, a sua real identidade. Quando você se ilumina
com o conhecimento do EU, você se torna o próprio amor. Você se sente puro e
completamente satisfeito. Assim você sempre estará em perfeita harmonia com tudo e
com todos.
O conhecimento do EU é o conhecimento de Deus
O conhecimento do EU não é diferente do conhecimento de Deus. O conhecimento
sagrado de Deus e o conhecimento sagrado do EU imortal é um e o mesmo. Eles são
a sabedoria divina. Quando você percebe o eu único em todos os lugares, você fica
estabelecido na consciência da unidade. Então você vê somente a unidade em toda a
diversidade que está ao seu redor. Daquele momento em diante, você transcende a
existência mundana e alcança a imortalidade que está buscado.
Qual é a base para este conhecimento supremo? Sua base é a pureza da mente. Para
purificar sua mente você deve dedicar sua vida inteira com espiritualidade. Ocupe-se
de atividades nobres. Associe-se com pessoas dedicadas a espiritualidade . Dedique-
se a uma conduta exemplar em sua vida diária. Esforce-se para fazer seu dever
perfeitamente. Viva sua vida de forma que seja de serviço abnegado e ações
virtuosas. E estude os ensinamentos de sabedoria das religiões e dos sábios; ponha-
os na prática diária; deixe estes ensinamentos servirem como seus sinalizadores.
Então sua mente será purificada. E com uma mente pura, você poderá discriminar
entre o permanente e o temporário, entre o que é benéfico e o que que é prejudicial a
seu progresso espiritual. Então todas as suas atividades diárias ordinárias tornar-se-
ão sagradas e a graça de Deus estará sempre com você.
Agora, você pode ser altamente formado no conhecimento secular, você pode ser um
grande estudioso ou você pode ser um perito mundialmente reconhecido em vários
campos. Mas todos seus títulos e realizações não podem trazer para você a real
sabedoria. Ser verdadeiramente sábio e remover a dor de seu coração, você tem que
saber realmente quem você é. Você tem que conhecer seu eu imortal. Você não pode
superar a dor por qualquer outro caminho. Só o conhecimento de seu verdadeiro eu
lhe permitirá superar todo o sofrimento e miséria. Este é o único conhecimento que
pode dar a você toda a felicidade. Quando você domina um campo de conhecimento
mundano você ganha o respeito de seus colegas. Você pode ficar famoso e pode
cumprir suas aspirações mundanas, mas só quando você adquire o conhecimento do
eu é que você adquire méritos verdadeiros e assim merece ganhar a graça de Deus.
Quando você tem aquilo, você fica feliz sempre. Você desfruta a felicidade última.
Quem são esses que merecem aprender este conhecimento sagrado? É algo
exclusivamente reservado para pessoas velhas, ou uma criança também merece
aprender? É algo a ser dado somente a pessoas iniciadas na religioso, ou também
deverá ser disponível para aqueles que não têm nenhum conhecimento religioso mais
profundo? Deveria ser mantido somente para os homens ou as mulheres igualmente
tem o direito de saber? Verdadeiramente, para ganhar esta sabedoria, cor, idade,
sexo, nacionalidade ou status social não são nenhum pré requisito. O famoso mestre
Valmiki (autor do Ramayana), no início de sua vida, tinha sido um ladrão de estrada,
a sábio Narada nasceu de uma criada humilde; contudo, eles ambos se tornaram
grandes luzes espirituais. Todas as pessoas do mundo, igualmente, tem a premissa
para adquirir esta sabedoria suprema.
O Senhor se manifesta para aqueles que têm devoção por ele; ele olha para o
coração e não para o estado exterior. Desenvolva sua devoção. A devoção é muito
importante para a vida humana. O Senhor disse no Gita, " Você se torna muito
querido para mim, quando você me serve com um coração cheio de amor ".
Fé em Você e Fé em Deus
Quando o Senhor o aconselha a desenvolver sua devoção não significa que você
deverá negligenciar seus afazeres diários. Prepare-se completamente para todas suas
tarefas diárias. Dedique-se com muito cuidado e atenção para aprender o
conhecimento secular que você precisa para realizar seu trabalho no mundo
corretamente. O mais importante é que sempre tenha fé em si mesmo, tenha fé que
você é capaz de realizar a missão pela qual nasceu aqui na terra. Fé em você e fé em
Deus é o segredo real da grandeza de alma. Na verdade, eles são o mesmo, porque
fé em você significa ter fé em sua divindade inata.
O conhecimento mundano somente pode lhe dar comida e abrigo, enquanto que o
conhecimento do eu interior lhe dará o maior tesouro de toda a sua vida, a realização
de sua própria realidade. Mesmo assim, sem um pouco de conhecimento secular,
você não poderá obter o conhecimento do eu interior, do eterno. Você não pode ser
descuidado em nigleginciar o conhecimento secular. O conhecimento espiritual
precisa de ser equilibrado com o conhecimento secular. As mestres Valmiki e Vyasa
eram honrados por todos. Eles escreveram muitas escrituras sagradas que incluem
essas epopéias universais, o Ramayanae o Mahabharata. Eles eram grandes luzes
espirituais, mas eles também eram muito bem versados em conhecimento secular.
Caso contrário, como eles poderiam ter escrito tais grandes clássicos?
Tudo no mundo tem sua origem em Deus. Quando tudo vem dele, o que
possivelmente você pode lhe oferecer? A única coisa que você pode lhe oferecer é
seu amor. Isso é tudo que ele espera de você. Por isso é que um grande poeta
cantou,
 Senhor amado,
Você é a realidade que tudo penetra.
Quando o universo inteiro está preenchido com você,
Como eu posso lhe construir um templo?
Quando você é efulgente como milhões de milhões de sóis,
Como eu posso lhe oferecer a minha pequena luz de vela?
Quando você é a realidade interior de todos os seres,
Como eu posso o chamar por um nome particular?
Quando o universo inteiro está em seu estômago,
Como eu posso lhe oferecer um pouco de comida em adoração?
Tudo que eu posso lhe oferecer é meu amor,
E tudo que eu espero fazer é me esvaziar em você,
Que é o oceano do amor divino.
O Disforme toma uma Forma
Por causa de satisfação humana você dá nome e forma ao Senhor. Mas na realidade
ele não tem nenhuma forma. Ainda assim, ele assumirá uma forma de maneira que
você possa expressar sua devoção para ele e o adorar, e assim satisfazer alguns de
seus apegos espirituais. Qualquer forma do Senhor que você escolher para seguir,
adore-o com um coração amoroso.
Ramakrishna não era um homem instruído em assuntos seculares; ele era
insufissientemente alfabetizado. Mas a mente dele estava sempre comprometida em
adorar a mãe divina. Com seu coração transbordando de carinho, ele dedicou sua a
vida inteira à adoração da mãe divina. Ele se mantinha com somente cinco moedas
por mês; isso era bastante para todas suas necessidades. Pela sua intensa devoção
concentrada, ele se iluminou. Hoje ele é famoso em todo o mundo; você pode achar
Missões de Ramakrishna em todos os lugares. Ele é honrado universalmente.
Semelhantemente, um ladrão como Ratnakara se tornou o grande mestre Valmiki por
causa de seu amor a Deus. Prahlada era o filho de um demônio, não obstante ele
ficou iluminado e puro com o amor divino que ele tinha para com Deus. Hanuman,
um macaco, repetindo o nome de Rama, se tornou um ser glorioso que é honrado ao
longo de toda a Índia. Jatayu era um pássaro que por causa do grande amor dele
para com Rama fundiu-se no princípio divino quando ele deixou esta vida. Para
devoção a Deus, cor, credo, sexo ou qualquer outra distinção não fazem nenhuma
diferença. Todas as pessoas estão habilitadas para issi, basta quererem.
O capítulo sobre a devoção é o capítulo mais importante no Gita. Por isso é que nós
começamos hoje por ele. Devoção; não é meramente ficar repetindo o nome de
Deus. É um amor eterno e puro por Deus. É completamente abnegado em sua
natureza, destituido de qualquer desejo mundano. É puro, permanente e eterno. Este
amor divino constantemente deveria ser praticado em sua vida diária.
Consciência Divina
Para começar, você tem que saber realmente quem você é. Você é o corpo? Se você
é o corpo então por que você diz, " Este é o meu corpo " Considerando que você o
chama, " meu corpo ", você deve ser algo diferente do corpo. Quando você diz, "
meu coração ", então isso significa que você é algo diferente de seu coração. Seu
coração é algo possuído por você. Você declara, " Este é meu irmão, esta é minha
irmã, esta é minha mente, meu corpo, meu intelecto ". O elemento imutável em todas
estas declarações é 'o meu'. Há um verdadeiro Eu que fica atrás deste pequeno 'meu'
e que o possibilita existir. Realmente é a consciência mais íntima em todas as pessoas
e em todas as coisas. É o EU universal, a consciência divina. Esta consciência divina
a tudo penetra. Está dentro de você, ao redor você, debaixo de você, sobre você, e
ao lado de você. Verdadeiramente, é você.
Esta consciência divina pode ser encontrada em toda a parte, em todas as coisas no
mundo. Mas para perceber isto, a mente deve estar voltada para dentro. Você deve
tornar-se introspectivo e encontrar sua própria realidade. Você tem que perceber que
você não é isto, você não é aquilo você não é a mente, você não é o corpo, você não
é o intelecto. Então quem é você? A resposta vem, " eu sou o EU ". Este é o
caminho certo a seguir para a auto-realização. Isto só pode se desenvolver quando
você seguir o caminho do amor, o caminho da devoção. Para encontrar a Deus não
há nenhum outro modo.
Em todos os lugares que você olha, o informe assume formas. Deus está presente em
todos os lugares. Mas para que você possa o compreender, ele assumiu um nome e
forma particulares. Ele está em todos os lugares como a divindade informe, mas
antes que você possa adquirir aquela realização, você tem que desenvolver seu amor
e devoção pelo Senhor com forma. Portanto, no início, você começa no caminho da
devoção no mais baixo degrau, e adora o Senhor com um nome e forma. Então
firmemente, passo a passo, você vai subindo os degrais mais altos. Você retira sua
mente do mundo externo e adora o informe, até que finalmente você alcança sua
própria realidade como o princípio divino informe. Isso é a auto-realização.
Trabalho, Adoração e Sabedoria
Sem flores você não pode ter frutas. A maturação das flores nas frutas verdes e então
nas frutas maduras, é o caminho da auto-realização. A fase do florescimento é o
caminho do serviço;. Quando progride às frutas verdes, é o caminho da devoção;.
Quando as frutas ficam maduras e então cheias do doce néctar da sabedoria, tornam-
se o caminho do conhecimento do seu EU verdadeiro. Neste ponto, as flores das
boas realizações e serviços transformaram-se, por amor e devoção, nas frutas doces
da sabedoria. Então, bons trabalhos naturalmente levam a adoraração, desapego, e à
sabedoria. No caminho espiritual, a adoração não é o bastante; você também deve se
ocupar de boas realizações;. Mas suas realizações tornam-se adoração quando você
pratica toda ação com carinho para com o Senhor e oferece todos seus resultados a
ele.
Contanto que você esteja neste mundo, você deve ocupadar-se de trabalho.O
Trabalho é muito importante para os seres humanos. É através de seu trabalho e
atividades que você aprende a harmonizar os pensamentos, palavras e ações. Para as
grandes almas, os pensamentos, palavras e ações são sempre um. No princípio você
ansiará pelos frutos de seu trabalho. No princípio, quando ainda existe muito desejo,
você não poderá executar seu trabalho sem o desejo de desfrutar dos seus frutos.
Porém, depois você ficará totalmente abnegado e desinteressado pelos frutos de seu
trabalho. Deste modo, gradualmente, seu trabalho é convertido em adoração e, a
tempo, você só estará fazendo tudo somente através do amor de Deus.
A Verdade é uma, mas os mestres a chamam por muitos nomes. A divindade é uma,
mas são usados muitos nomes para falar desta realidade absoluta;. Do um surge os
muitos. Quando uma criança nasce é chamada de um bebê. Quando cresce torna-se
um jovem. Depois de vinte anos se torna um adulto e depois um pai. Mais tarde
ainda, torna-se um avô. Mas estes são todos a mesma pessoa, uma só entidade.
Semelhantemente, a realidade última sempre é uma só e a mesma. Quando você
percebe esta unidade e permanece firmemente estabelecido na divindade que está por
trás de todos os nomes e formas mutáveis, você terá alcançado algo que realmente é
digno.
A Extinção da Ilusão
Tenha uma compreensão clara do Gita em seu coração. Qual é a essência dos ensinos
do Gita? Alguns dizem que é o caminho do serviço e da ação, outros dizem que é o
caminho do amor e da devoção. Ainda outros dizem que é o caminho do
conhecimento e da sabedoria. Mas tudo isso são verdades parciais. O Gita começa
com um verso cuja primeiro palavra é dharma que significa dever ou ação
verdadeira. O verso final do Gita termina com a palavra ' meu'. Quando estas
palavras são tomadas juntas elas se tornam 'meu dever' ou 'meu trabalho'. Isso
resume o ensinando inteiro do Gita. Significa que você deveria executar o seu dever
ao último limite da capacidade humana de excelência e perfeição, realizando o
trabalho apropriado ao atual estágio de sua vida.
Quando você é um estudante, estude bem suas lições. Quando você é um chefe de
família, execute seu trabalho e responsabilidades familiares corretamente. Quando
você é um aposentado, execute os deveres destinados a esta fase, e se você
renunciou o mundo para se ocupar da contemplação da realidade, então permaneça
firme neste caminho. Quando você segue seu dever, da melhor maneira possível,
realizando seu dever com sinceridade e conscienciosamente, então não haverá
nenhuma confusão ou miséria.
Arjuna tinha que executar seu dever no campo de batalha. Seu dever era de ser um
guerreiro, combater o mal e proteger o bem. Mas, quando ele viu seus amigos e
parentes em ambos os lados do campo de batalha, ele esqueceu-se de sua forte
resolução de lutar pelo direito, a batalha pela qual ele tinha se preparando por muito
tempo. Ele ficou cheio de apegos e ilusão, e jogou ao chão seu arco. Ele abandonou
seu dever e sentiu-se miserável. Krishna ensinou a Arjuna como se livrar do
desespero por dedicar-se a suas obrigações. Krishna ensinou a Arjuna a verdade do
EU imortal, e mostrou a ele que o dever dele era seguir o chamados internos do
Senhor, que encontrava-se dentro de seu coração. Quando Krishna terminou seus
ensinamentos, ele perguntou a Arjuna, "Seus apegos e ilusões desapareceram?"
Arjuna apanhou seu arco e respondeu, "Meu desespero desapareceu completamente.
Toda minha ilusão foi-se agora. Eu agirei de acordo com o seu comando"!
Contanto que você tenha ilusão, você estará em um estado de escravidão. Quando
você sofre de ilusão e desejo, a libertação é impossível. A Libertação não tem nada a
ver com os prazeres mundanos. Não é um carro com ar-condicionado ou uma vida
confortável. É a destruição completa da ilusão. É a extinção de todos os apegos
mundanos, a incineração de todos os desejos egoistas.
De agora em diante, faça o seu dever até a perfeição e torne-se um ideal para a
humanidade. Aplique os ensinos do Gita na sua vida diária e seja abençoado com a
graça. Muitos de vocês estão apenas desperdiçando seu tempo. Comece hoje a se
transformar. Não desperdice tempo. Tempo é Deus. Diariamente aplique algum
tempo para se dedicar a estes ensinos sagrados e contemple seu significado interior.
Uma vez que eles sejam compreendidos, ponha-os em prática. Somente deste modo
você será capaz de atingir uma vida sagrada, uma vida de pureza e perfeição que são
a marca de um verdadeiro ser humano.

Segundo Capítulo
A ENTREGA
A TRANSFORMAÇÃO DO HOMEM EM DEUS

Krishna declarou no Gita, "Se você se entregar completamente a mim, e em mim

tomar abrigo, por mim, você será protegido. Eu dissiparei seus pecados e o guiarei
para a auto-realização". Você tem que guardar estas palavras, como um tesouro em
seu coração. Rápida e firmemente, siga o caminho da rendição para o Senhor e ele
lhe cuidará e o tomará para sí.
Personificações do Amor
O poder de Deus é imensurável e ilimitado. A diversidade enorme que você vê
quando comtempla o universo, é tudo o resultado do poder ilusório de Deus. O
universo físico visível a seus olhos humanos é apenas uma parte muito pequena do
poder infinito do Senhor. Todos os mundos podem ser cobertos por uma fração do
pé do Senhor. É impossível entender a grandeza do Senhor. Ele penetra o universo
inteiro, bruto e sutil. Nenhum lugar existe onde ele não está.
O Universo
O universo é o corpo de Deus. Ele se encarnou na criação. Para entender o princípio
divino no qual o universo está estabelecido, você pode começar por contemplando o
tamanho vasto do universo. A lua está centenas de milhares de milhas longe da terra.
O sol está distante muitas centenas de milhões de milhas. Até mesmo a mais próxima
das estrelas está distante milhões em milhões de milhas; e além isso, nos alcances da
extremidade do universo visível, há estrelas que estão bilhões de vezes ainda mais
distantes. Mas, tudo isto que constitui o universo físico e o qual para nossa visão
limitada é tão infinitamente vasto, corresponde apenas a menor parte do universo
sutil. Comparado com este universo sutil, o universo físico inteiro é menor que o
tamanho de um átomo.
O universo sutil que é assim indescritivelmente enorme quando comparou com o
universo físico, é só uma parte microscópica de um outro, que é mais vasto, e que
pode ser descrito como o universo causal. É conhecido como o universo causal,
porque está além do aspécto subâncial, do qual o surge o universo sutil e material.
Todos estes três mundos, o físico, o sutil (ou mental), e o causal, são tão
imensuravelmente grandes, que as escrituras declararam que eles não podem
possivelmente ser entendidos pela mente humana ou serem descritos pelas palavras.
Eles estão além da imaginação, além da habilidade da mente de compreender. E
ainda além de todos estes, transcendendo o material, o sutil e o causal, está o
princípio divino, a causa última de todas as coisas.
O Caminho da Devoção
Deus está além do bruto, do sutil e do causal. Mas, como Senhor, ele rege acima de
todos eles. Ele é o mestre do tempo, passado, presente e futuro. Os seres humanos
possuem capacidades limitadas e podem achar muito difícil de entender este princípio
divino. Neste caso, o caminho mais fácil a seguir é o caminho da devoção. Isto é o
que Krishna ensinou para Arjuna. Krishna descreveu o caminho de devoção em três
passos.
Primeiramente é:
Trabalhe para Deus! Você pode não estar atento a isto, mas todo o trabalho que
você faz já está sendo feito para Deus. Ele é o mestre supremo deste mundo e tudo
neste mundo pertence a ele. Sabendo disto, conscientemente faça de toda ação que
você se empreender, uma oferta para Deus. Dedique todos os seus trabalhos a ele,
estando sempre ciente que Deus não está fora de você.
O segundo passo é:
Somente pelo amor a Deus! até este ponto você só tem pensado em você. Mas
quem é você? Quem é este EU que você usa para se referir a você? Krishna disse, "
É eu que estou brilhando em você ". Esta palavra EU não pertenço ao corpo, nem
para o seu próprio corpo nem para o corpo de Krishna. Este EU emana do ego mais
alto, o ego imortal, o atma. Este EU não deve ser comparado com o corpo ou a
mente, ou com a faculdade intuitiva ou qualquer outro aspecto do indivíduo. Ele
transcende o ego pessoal limitado do indivíduo. Este EU só está relacionado ao ego
ilimitado, impessoal, o ego divino que é o ego da realidade de qualquer um.
O ego pessoal limitado chamando a si mesmo de " EU ", se associa com o universal.
Mas o ego pessoal não é o ego real. Somente é um reflexo do ego imortal, divino.
Tudo que você tem feito foi somente para a satisfação do ego divino. Não
percebendo esta verdade sagrada, você foi apanhado e desviado pela ilusão. Krishna
disse à Arjuna, " Tudo que você fizer, faça isto por amor a mim. Faça qualquer coisa
para mim. Execute todas as suas ações com base em mim. Aja como meu
agente."Este a mim ou meu ou eu o qual Krishna se refere, não é o Deus que está
separado de você. Ele se refere ao atma, seu ego divino. Faça tudo o que você fizer
por amor a Deus somente, que não é ninguém senão o seu ego mais elevado.

O terceiro passo é:

Seja devotado somente a Deus! Entenda o segredo interno desta diretiva.

Devoção é a expressão do amor, e a emoção que é chamada amor emana de Deus,
seu ego mais alto. O amor vem de Deus e é dirigido para Deus.
O Amor não tem nada a ver com os sentimentos mundanos e coisas seculares. O
Amor é apenas outra palavra usada para devoção, é o verdadeiro nome do seu ego
mais elevado. Este princípio de amor que emana do íntimo de seu coração tem que
saturar todas as suas ações, palavras e pensamentos. Isto acontecerá quando você
pensar que tudo o que você fizer, disser ou pensar é somente para a satisfação de
Deus.
Seu Ego mais Elevado é Deus
No estado de vigília, você pode pensar que está fazendo tudo por causa de seu corpo
e mente. Mas no estado de sono frofundo você não está consciente de seu corpo ou
de sua mente. Então por causa de quem você está desfrutando o descanso e a paz de
sono? É por causa de você mesmo. Dormindo, alimentando-se, todas as várias
atividades de sua vida diária, só são executadas por amor a si mesmo. Você acredita
que está fazendo tudo isto para o seu ego pessoal que você acredita estar separado
de Deus, mas o eu que você chama a si mesmo, surge de seu ego mais elevado que é
não diferente de Deus. Tudo que que você faz por amor de si, alcança seu ego mais
alto e, então, alcança Deus. Assim você tem que fazer tudo com a consciência que
qualquer ação que você empreende, boa ou ruim, alcançará Deus certamente.
Devoção significa fazer todas as suas ações sagradas e as dedicando somente a Deus.
Na escritura antiga nós achamos uma conversação entre uma sábio e sua esposa na
qual o sábio explicou este significado interno à sua esposa. Ele disse a ela, "Por
causa de quem você me ama? Se você examinar suas intenções mais profundas, que
você descobrirá que é por causa de seu ego. A esposa não ama o marido para a causa
do marido. É por causa dela que ela ama o marido e aquele ego é o verdadeiro ego,
o ego mais elevado dela. Você pode pensar que a mãe ama a criança por causa da
criança, mas não é assim. É por causa dela que ela ama a criança. Novamente, é por
seu ego mais elevado. Você pode sentir que o professor ama o estudante para a
causa do estudante, mas realmente é por a causa de si que ele ama o estudante.
Semelhantemente, o devoto não ama Deus por causa de Deus; realmente é para ele
mesmo que ele ama Deus ".
Quando o devoto sente a alegria profunda do amor a Deus, ele acredita que é seu
ego pessoal que está sentindo esta alegria. E assim ele macula seu amor a Deus com
egoísmo. Mas, o amor de Deus para o devoto é totalmente diferente. O amor de
Deus para o devoto não é egoísta. Só é por causa do devoto. Dentro disto
encontramos uma importante verdade escondida que pode ser achada atrás de toda
prática espiritual. Deus não tem nenhuma sensação de individualidade ou separação.
Ele não sente que algumas coisas são dele e outras não são dele. Quando existe
sentimento de diferença e individualidade, então o egoísmo e a sensação do eu e do
meu surje. Mas Deus não se limita a qualquer forma particular. Ele não tem nenhum
sentimento separado do meu e do eu. Ele não tem nenhum egoísmo. Estes três
mandatos, " Trabalhe para Deus!... Por causa de Deus somente!... Seja devoto
somente a Deus!..." são dados somente para o seu próprio bem. Eles não são
determinados para o benefício de Deus mas para o seu benefício. É pretendido que
eles lhe ajudem a realizar seu eu verdadeiro removendo todos os vestígios de
egoísmo e separação que ocultam sua verdade e o impedem de ser um com Deus.
O Poder Ilimitado de Deus
Se você quer um pouco de vento você pode pegar um leque, de forma que você
adquira um pouco ar. Por outro lado, quando há um vendaval poderoso você vê
ondas muito grandes que se chocam contra a orla do oceano e até mesmo arrancam
árvores enormes. O vento que você pode obter de um leque é muito limitado, mas o
poder de Deus é tremendo; é ilimitado. Considere alguns outros exemplos. Quando
você tenta tirar água de um poço, você pode puxar só uma quantidade muito
pequena. Mas quando há uma tempestade, fluxos de aguá se juntam para os rios, que
unidos formam uma grande inundação. Um surge do poder limitado do homem, o
outro vem do poder ilimitado de Deus.
Tome o exemplo de querer alguma luz em sua casa. Você pode acender uma vela ou
pode acender uma luminária elétrica. Mas ao amanhecer quando o sol sobe, logo
serão iluminadas a cidade inteira e a floresta com a luz do sol. A pequena luz de sua
luminária é muito fraca comparada ao esplendor do sol que ilumina todos os lugares.
Novamente, este é o poder ilimitado de Deus, comparado ao poder limitado de
homem. Como você pode alcançar este poder ilimitado de Deus? Como a capacidade
limitada de um ser humano pode ser transformada na capacidade ilimitada de Deus?
Os meios são rendição.
O Senhor declarou no Gita, " eu destruirei todos seus pecados e o elevarei para a
posição suprema que é a minha própria ". Como isso pode acontecer? O mundo
físico que você vê com seus olhos humanos é o aspecto bruto do universo. Quando
este aspecto bruto toma uma forma sutil na mente você tem o universo sutil. E
quando o mental toma uma forma ainda mais sutil no coração, então você tem o
universo causal. O Senhor infinito está além de todos estes. Ele é o maior do que o
maior, mas ele toma a forma do menor, do pequeno, e se instala no mesmo coração
do devoto, profundamente no aspecto causal. A maravilhosa verdade é que este
infinito, poderoso e vasto Senhor, se permite encarcerrar-se no coração do devoto.
Aqui está uma história que ilustra isto.
O Devoto é Até Maior Que Deus
Uma vez, o sábio Narada veio na presença do Senhor. O Senhor lhe perguntou,
"Narada, em todas suas viagens pelo mundo, você pôde descobrir o principal
segredo do universo? Você pôde entender o mistério que está atrás deste mundo?
Em todos lugares que você olha você vê os cinco grandes elementos, terra, água,
fogo, ar e espaço. Qual destes você acha que ocupa o primeiro lugar? De tudo o que
é composto o universo, qual elemento é o mais importante de todos "?
Narada pensou por algum tempo e então respondeu, " Senhor, dos cinco elementos o
mais denso, maior e o mais importante é seguramente o elemento terra". O Senhor
respondeu, " Como o elemento terra pode ser maior quando três-quartos da terra é
coberto por água e só um-quarto é coberto por terra? Tal terra é envolvida pela
água. O que é maior, a coisa que está sendo envolvida ou o que envolve tudo isto?"
Narada reconheceu que a água deve ser maior porque envolvia toda a Terra.
O Senhor continuou seu interrogatório. Ele disse, "Mas Narada, nós temos o conto
antigo que quando os demônios se esconderam nas águas, então para os achar, um
grande sábio veio e tragou o oceano inteiro em um só gole. Quem você acha que é o
maior, o sábio ou o oceano?" Narada teve que concordar, sem dúvida o sábio era
certamente maior que a água que ele tinha engolido." Mas, "continuou o Senhor, "é
dito que quando ele deixou seu corpo terrestre, este mesmo sábio se tornou uma
estrela nos céus. Tal grande sábio está aparecendo agora somente como uma
pequena estrela na vasta imensidão do céu. Então, qual você acha que é o maior; o
sábio ou o céu"? Narada respondeu, " Swami, o céu é certamente maior que a sábio
". Então o Senhor perguntou, " Contudo nós sabemos que quando o Senhor veio
como avatar e encarnou-se no corpo de um anão (veja Vamana Avatar), ele cresceu
tão imensamente, que ele pôde cobrir toda a terra e o céu com somente um passo de
suas pernas. Quem você acha que é o maior, o pé de Deus ou o céu "? "O, o pé de
Deus é certamente maior, " Narada respondeu. Mas, o Senhor perguntou, "Se o pé
de Deus é tão grande, então o que você acha de sua forma infinita?"
Naquele momento, Narada sentiu que era chegada a conclusão final. " Sim, " ele
disse exultadamente, "o Senhor é o maior de tudo. Ele é infinito além das medidas.
Em todos os mundos não há nada maior que ele". Mas o Senhor tinha ainda mais
uma pergunta. " O que você acha do devoto que pode envolver este infinito Senhor
dentro de seu próprio coração? Agora me diga Narada, quem é o maior, o devoto
que tem o Senhor dentro de seu coração ou o Senhor que está dentro do coração do
devoto?" Narada teve que admitir que o devoto era até maior que o Senhor, e que,
então o devoto, na ordem, tem que estar em primeiro lugar em importância, acima de
tudo, e tem que superar até mesmo o Senhor.
Você pode envolver a Deus através do Poder Do Amor
Tal enorme poder, que pode envolver até mesmo a Deus, está dentro da capacidade
de todo o devoto. Qualquer que seja a imensidão e capacidade de qualquer poder,
quão magnífico seja, se ele é envolvido por qualquer outra coisa, então aquilo que o
envolve deve ser considerado mais poderoso. O temível poder de Deus foi envolvido
pelo poder do amor; então, neste caminho de devoção, você pode envolver o Senhor
e pode mante-lo preso em seu coração.
Se você leva uma gota de água do oceano e a mantém na palma de sua mão,
comparado com o oceano a gota parece muito, muito pequena. Mas reponha aquela
mesma gota de água no oceano e ela se torna uma parte do oceano infinito. Se a sua
pequenez como ser humano é unida ao vasto poder do Senhor, você então torna-se
infinito e todo poderoso; você se torna uma pessoa una com Deus. As escrituras
dizem, " O conhecedor de Deus verdadeiramente torna-se Deus ". Em outras
palavras, o mesmo processo de conhecer a Deus, funde-o na unidade com Deus.
Este processo que une Deus e você é chamado o caminho da devoção.
Infelizmente, muitas pessoas hoje, escolhem mesmo não reconhecer Deus; ao invés
disto, eles preferem somente confiar na sua própria força limitada, e ficarem
impressionados somente pelas realizações humanas. Eles estão preparados para se
curvarem e submeterem-se a um governante, ou outras pessoas com poder, mas eles
recusam-se a mostrar humildade e obediência à personalidade cósmica toda poderosa
que é o mestre do universo. Deus que é a origem e a causa de tudo que é visto e não
visto, está sendo ignorado. A razão para este triste estado é aquele muito poucos
podem entender a verdade subjacente que está atrás deste vasto universo. Se eles
percebessem que tudo não é senão um reflexo da divindade, então eles nunca
seguiriam o caminho errado.
Se você tem uma árvore capaz de produzir qualquer fruta em seu quintal, então por
que você procura frutas selvagens na floresta? Se você tem a vaca celestial que
sempre dará leite em sua casa, por que então você vai a feira a procura leite para
comprar? Se você reconhece os benefícios ilimitados que você obtém por ter a vaca
celestial, você nunca procuraria em outro lugar. Para mentes pequenas, até mesmo
coisas pequenas parecem ser muito grandes. Você consegue o que você merece;
pense pequeno e você será pequeno. Pequenos pensamentos criam pequenas
naturezas. Você é atraído para coisas pequenas porque você pensa que seu poder é
limitado. Mas verdadeiramente falando, seu poder é ilimitado.
Da Dualidade para a Não-dualidade
Você permanece pequeno identificando-se com o corpo. Você pensa, ' eu sou o
corpo'. Este pensamento o mantém em um estado de pequenez. Mas amplie sua
visão de 'eu sou o corpo' para 'eu sou a alma, o faísca do divino.' Deste modo eleve-
se da fase de dualismo para a fase intermediaria de não-dualismo qualificado. Então,
você tem que se expandir mais ainda de 'eu sou a alma, uma parte do divino' para 'eu
sou a própria divindade, eu não sou ninguém diferente de Deus. Deus e eu sempre
somos um. 'Isso é a fase espiritual mais elevada, a fase de não dualismo completo. O
sentimento com o qual você começa, que você é o corpo, é marcado pelo dualismo;
este é a mesma origem do sofrimento. Contanto que você esteja submergido na
dualidade, então tudo será dor e pesar. Se você identifica-se com o ego supremo,
então tudo será felicidade e alegria.
Você tem que elevar seu pensamento e sempre tem que se identificar com seu ego
mais elevado e tem que deixar a falsa identificação com o corpo. Esta é a atitude
formal para a adoração. Adorar em Sanskrit é chamado upasana; que significa
sentar-se perto de Deus. Mas não é o bastante apenas sentar-se de e estar próximo. A
rã senta na flôr de lotos, mas será que ela beneficia-se do doce néctar que está no
lotos? Apenas sentar-se proximo do Senhor é inútil; você também deve ser querido
para ele. Você deve ser apto para provar o mel.

Seus vizinhos podem estar muito perto de você, mas você não se afetada
profundamente por qualquer problemas e dificuldades que eles podem estar
sofrendo. Comparado com isto, se seu marido ou filho estiver em qualquer lugar do
mundo, e você não recebe uma carta, durante até mesmo uma semana, então você
começa a se preocupar. Neste caso o corpo está longe, mas seu amor mútuo lhe faz
proximo. Sua relação com seus vizinhos não está envolta com o mesmo amor,
embora eles estejam muito próximos. Considere outro exemplo. Em uma casa pode
haver alguns ratos e formigas que correm ao redor. Você os chama seus amigos?
Junto com a proximidade física deve haver também bem querer. Um sentimento
profundo de amor tem que desenvolver e permear uma relação. Você deve estar
próximo e bem quisto do Senhor.
Próximo e Querido
Qual benefício surgirá estando próximo e querido? Se você senta-se perto de uma
luminária, você fica na claridade, e com ajuda da iluminação, você pode fazer
algumas atividades úteis à noite. Se você senta-se debaixo de um ventilador, você
adquire uma brisa fresca e o calor que estava causando desconforto será dispersado.
Durante a estação fria do ano, se você sentar-se perto de uma fogueira, você estará
protegido do resfriado que pode o estar aborrecendo. Em cada caso, é removida uma
qualidade e outra toma seu lugar.
Semelhantemente, se você está perto do Senhor, se você se torna querido para ele,
então você adquirirá o seu amor, e logo todas as qualidades ruins em você
desaparecerão e serão substituidas pelas qualidades boas que Deus emana.
Desenvolva seu amor de forma que você sempre pode se pôr mais próximo e mais
próximo e mais querido e mais querido a Deus. O modo mais fácil para se pôr mais
íntimo a Deus é se lembrar dele em tudo que você vê, tudo que você diz e tudo que
que você faz. Só pense em Deus e como se pôr mais próximo e mais querido para
ele.
No caminho da devoção não é bastante para você amar Deus mas você também tem
que se ocupar de atividades que estão agradando ao Senhor, de forma que você pode
evocar o amor de Deus e pode sentir o amor dele por você. Há várias características
que um devoto deveria possuir que o encarecerá para o Senhor. Trate censura ou
liberdade, calor ou frio, lucro ou perda, alegria ou tristeza, honra ou desonra, ou
quaisquer outros pares de opostos, com uma mente igual. Não fique abatido quando
você fôr criticado, ou não fique elevado quando você fôr louvado. Não seja jubiloso
através do lucro ou venha a pesar quando há perda. Trate calor e frio com uma
atitude igual, eles ambos podem ser uma fonte de alegria para você.

Durante o inverno roupas desta estação serão desejáveis, e estando perto de uma
fonte de calor dará a você conforto. Mas, durante o verão você quererá roupas leves,
e você dará boas-vindas ao frio. Calor às vezes dá alegria, em outros momentos será
o frio que dará alegria; o modo com o qual você os usa determina se você se alegrará
ou não. Calor e frio, lucro e perda, e, de fato, todos os vários pares de opostos, tudo
têm sua utilidade. Tudo foi criado para um propósito; mas você precisa os usar de
certo modo que seja apropriado a sua vida e sua fase de desenvolvimento.
Não Demonstre Nenhum Ódio Para Quem Quer Que Seja
Seria a tolice absoluta dar uma xícara dourada a uma criança ou dar uma espada a
um louco. Uma xícara dourada que é altamente valiosa só deveria ser dada a uma
pessoa que apreciaria seu valor. Tal pessoa derivará grande alegria disto e saberá
usa-la. Da mesma maneira, quem sabe o valor da devoção, usará isto para preencher
a si a aos outros com pura alegria. O Amor genuíno nunca dará dificuldade a
qualquer um, nunca conduzirá a pessoa para odiar a outro. No 12º capítulo do Gita
são enumeradas as qualidades desejáveis de um devoto; elas começam com 'Não
tenha nenhuma inimizade voltada para qualquer criatura no mundo.' Apenas repindo,
"Senhor, eu o amo", "Senhor, eu o amo", ao mesmo tempo que causar danos a
outros, não podem ser considerados devoção.
Você se torna um devoto, preenchido com amor e devoção, quando você se rende
completamente e esteja pronto para realizar todo o comando do Senhor. Arjuna, com
orgulho e egoísmo estava sentindo-se abatido; mas depois de escutar ao Senhor,
Arjuna caiu-se aos pés divinos e disse, "Senhor, eu sou seu discípulo. Ensine-me o
que é bom para mim. Eu me renderei completamente a você". Até aquele tempo eles
estavam tratando um ao outro como irmãos. Arjuna era casado com a irmã de
Krishna. Mas uma vez que Arjuna disse, "eu farei como você diz. Eu levarei a cabo
seus comandos!", ele tornou-se um devoto. A transformação aconteceu em sua
mente, quando ele mudou a relação de um cunhado para a de um discípulo, com o
Senhor como seu professor. Tal transformação mental é absolutamente essencial para
um devoto. Sem isto, qualquer nível de proximidade que você sente que pode ter
desenvolvido com o Senhor, sua devoção permanecerá infrutífera e inútil.
Estando atento destes princípios elevados, faça seu dever em vida. Mantenha uma
mente plana e tenha certeza que o trabalho que você faz é bom, e que é sempre
apropriado à ocasião. Estes versos do Gita não devem ser memorizados somente,
devem também ser postos em prática. Quando você entende o significado deles
completamente e os pratica em sua vida diária, suas preocupações logo o deixarão e
todos os seus pesares desaparecerão.

Terceiro Capítulo
CONQUISTANDO O AMOR DE DEUS
O Senhor disse no Gita, " Desenvolva uma devoção firme e segura à mim, e
assim você se tornará muito querido para mim".
Personificações do Amor
No mundo, você pode ganhar dinheiro, você pode ganhar riqueza e propriedade,
você pode atingir honra e prestígio, você pode ganhar posição e poder. Todas estas
coisas são recompensas que você pode obter de seu próprio esforço. Mas o Senhor
declarou no Gitaque estas são valores temporários. Eles são passageiros e não têm
nenhum valor duradouro. A única coisa que você pode atingir em sua vida aqui em
terra que é de real valor, que permanecerá eternamente com você, é o amor de Deus.
Este amor divino é extraordinário. Nenhum preço sempre pode ser estabelecido para
ele. É um tesouro que é valioso além de qualquer medida. Você tem que fazer todo
esforço para descobrir quais são os meios de adquirir este precioso amor de Deus.
O Amor de Deus
O amor de Deus é incondicional. É o mesmo para todos. Mas o que você tem que
fazer para experimentar este extraordinário amor de Deus? Que caminho você deve
seguir? Se você semeia algumas sementes sem primeiro capinar e preparar o campo
corretamente, você não pode esperar adquirir uma boa colheita. Da mesma maneira,
no campo do coração, a menos que primeiro sejam removidas todas as
características ruins do egoísmo, você não adquirirá uma boa colheita. No Gita é
ensinado que a principal erva daninha que tem que ser removida do campo do
coração é o apego e a identificação com o corpo. Até mesmo agora, você pode
imaginar que você ama Deus; mas somente tendo este pensamento não produzirá
nenhum resultado que vale a pena para você. É igual a boas sementes semeadas em
terra estéril, desprevenida. A coisa mais importante para você descobrir, é saber se
você é querido para Deus. Mesmo se você ama a Deus, se você não transformou sua
vida para tornar-se muito querido a ele e sentir seu amor ilimitado, então sua
devoção não o terá progredido muito.
Qual, então, o meio para tornar-se querido a Deus? Você achará a resposta para esta
pergunta no Gita, no capítulo do caminho da devoção. O capítulo em devoção dá
vários qualidades humanas que são muito agradáveis a Deus. Fala de ser resoluto e
fazer um compromisso firme para praticar somente os ensinamentos espirituais em
sua vida diária. Coloca grande ênfase em conservar uma mente firme sobre qualquer
circunstância. E o ordena a estar completamente contente e alegre todas as horas,
sobre todas as condições. Qual é o significado interno desta última diretiva?
A Verdadeira Alegria
Considere os sentimentos que você obtém ao cantar canções devotas em uma igreja.
Se uma canção está sendo cantada que não é muito familiar a você ou cuja melodia
especialmente não é agradável a sua audição ou se você não é muito simpatizante
daquele aspecto particular da divindade para a qual a canção está sendo cantada,
você pode achar que você tem uma atração muito pequena para aquela canção. Você
canta a canção apenas com seus lábios. Quanta diferença entre esta canção e uma
que você realmente ama, que vêm do âmago de seu coração e emerge livremente,
espontaneamente, com muito alegria, enchendo-o de exaltação e devoção para com
Deus.
Da mesma maneira, há uma enorme diferença entre as alegrias temporárias que você
obtém deste mundo aparente e seus objetos transitórios, e a verdadeira alegria que
emerge das profundezas de seu coração. A alegria posterior é totalmente diferente da
satisfação temporária que você obtém das coisas mundanas. Esta alegria profunda
que vem do coração é associada com a verdade. É permanente. É isenta de todas as
preocupações mundanas passageiras. Representa a unidade do espírito. Para esta
alegria não há nenhuma possibilidade de sofrer mudanças. Não há nada que pode ser
somado à alegria verdadeira. Está cheia e completa em si mesma.
A verdadeira alegria vem da equanimidade. Não pode ser tirada, nem pode ser ligada
por qualquer coisa mundana. Use seu tempo e esforço para controlar as mudanças da
mente e desenvolva firmeza mental. Mente-igual significa que você permanece
inalterado pela vitória ou derrota, pelo lucro ou perda, pela alegria ou tristeza. Aceite
tudo que acontece, tudo que venha em seu caminho, como o presente de Deus, a ser
desfrutado com grande satisfação, considere isto como um presente de amor dado a
você para o seu próprio bem. Quando seu coração não fica balançado pelas coisas
mundanas, quando você trata todas as pessoas e todas as coisas com uma
mentalidade igual, então você sentirá verdadeira alegria. Então seu coração será
preenchido de sentimentos de amor e satisfação, e você saberá a verdadeira alegria
da devoção.
Coragem e Firmeza
Outra qualidade importante que todo devoto tem que possuir é ser resoluto e
corajoso. É completamente natural para você ter coragem e uma firme resolução
firme. Você pode manifestar estas qualidades de vários maneiras em sua vida. Você
pode usar estes atributos para escalar montanhas. A mesma sensação de aventura e
coragem pode ser usada para cruzar o oceano ou atravessar selvas selvagens. Você
também pode se comportar de uma maneira corajosa e resoluta em ganhar riqueza,
adquirir propriedades e fazer lucro. Ou, você pode ser valente e corajoso, mas
manifestar estas qualidades de uma maneira impiedosa. Você pode escolher
abandonar todas as qualidades nobres da humanidade e da divindade e, ao invés,
adquirir as qualidades de um demônio. Esta firmeza e resolução podem ser usadas ou
para o bem ou para o mal. Como você usa estes qualidades dadas por Deus, depende
de você.
No início de sua vida, o grande sábio Valmiki foi Ratnakara, o ladrão desprezível.
Naquele tempo ele estava usando toda a sua coragem, poder e vigor de uma maneira
errada. Graças à sua associação com os sete sábios, e escutando seus ensinamentos
aconselhando-lhe que repetisse constantemente o nome de Deus, ele pôde
transformar a sua vida, e usar sua forte determinação e poder para o bem da
humanidade. Logo ele constantemente tinha o nome de Rama em sua língua. Assim
foi como ele se tornou o autor do Ramayana, a grande epopéia que reconta a vida
de Rama. Então, você não deveria usar sua firmeza e força para fazer coisas ruins ou
até mesmo para as coisas mundanas ordinárias. Ao invés, use sua coragem e
resolução para adquirir a graça de Deus.
A Adoração de Deus Com e Sem uma Forma
No capítulo sobre devoção, Krishna expõe a adoração de Deus ambos com e sem
uma forma. O Gita compara estes dois modos de adoração e aponta qual é o melhor,
qual é o mais fácil e o mais seguro para os devotos em cada fase de seu progresso
espiritual. O Gita declara que é impossível perceber o princípio informe e sem
atributos, exceto se passar pela fase de adorar a Deus com forma e atributos.
Tão logo você tenha apegos para com o seu corpo e permanecer na consciência do
corpo, você não poderá entender e alcançar o aspecto informe do Supremo. Você
atingirá as qualificações necessárias para adorar o informe somente depois que você
superar seus apegos para com o corpo, seu apego para com o mundo, e todos seus
outros apegos. Então, assim que você se identifique com o corpo, e pensar que você
tem uma forma particular, então você também tem que visualizar Deus com uma
forma. Assim, você começa sua jornada espiritual adorando Deus em uma
encarnação particular tendo certas qualidades divinas reconhecíveis. Gradualmente,
depois de seguir este caminho durante algum tempo, você pode mudar sua prática a
adorar o aspecto informe do Supremo.
Na verdade, o mundo inteiro é a forma de Deus. Tudo o que você vê em todos
lugares é a forma de Deus. Mas para começar, você enfoca uma forma particular de
Deus, um de seus avatares ou encarnações de Deus. Estas encarnações divinas são
associadas com o universo físico. Correspondendo a estas formas físicas, existem as
formas sutis do Senhor que estão no aspecto mental ou sutil do universo. Os
domínios físicos e mentais têm a ver com os sentidos e a mente. Transcendendo aos
sentidos e a mente está o universo causal. Este universo causal é composto da
manifestação mais sutil da matéria, contendo na forma potencial as sementes de
todos os nomes e formas. Este aspecto causal é experimentado todas as noites no
sono profundo. Alí o aspecto informe do Senhor pode ser experimentado.
Durante o estado de vigília, o efeito da mente e dos sentidos serão muito forte
porque eles estão associados com o mundo fenomenal. Durante o estado de sonho,
associam-se com o mundo sutil, os sentidos não reinarão sobre você, mas a mente
será muito ativa. No estado de sono profundo, associam-se com o mundo causal, a
mente é dissolvida e não compreende as impressões dos sentidos. Somente neste
estado, quando a mente e os sentidos estão totalmente inativos, que é possível
experimentar o aspecto informe da divindade. Mas, isto pode ser experimentado até
mesmo no estado de vigília, quando a mente se torna perfeitamente igual e firme e os
sentidos são mantidos tranqüilos e inativos. Então, você entra no estado causal
enquanto acordado e experimenta o aspecto informe de divindade.
Muitos devotos somente colocam como base suas experiências espirituais no Deus
manifestado com nome e forma. A forma e o informe são ambos essenciais para um
devoto. É igual a ter duas pernas para caminhar ou ter duas asas para voar. Para
alcançar a meta espiritual final você tem que ter as duas pernas da forma e do
informe, colocando uma na frente da outra, com uma perna representando a forma,
tomando seu apoio na outra que é o informe. É importante perceber que a
manifestação do Senhor com forma é só passageira, considerando que o aspecto
informe da divindade é permanente. Está sempre presente e não muda. Aqui está um
pequeno exemplo para ilustrar este princípio.
Somente o Informe é o Aspecto Permanente do Senhor
Quando você vem ouvir Baba dar um discurso espiritual, você estará com
aproximadamente mil outros sentados dentro no templo. Isto estará acontecendo no
domínio físico, e pode durar durante uma a duas horas. Associado com esta
experiência está um determinado tempo e atividade. Mas esta mesma experiência
pode ser re-experimentada até mesmo depois que você fôr para casa. Sempre que
você quer pensar nisto, estará lá em sua mente mil pessoas assentadas no templo e
Sai Baba que dá o discurso. Na visão externa e em sua experiência no estado de
vigília, você pode vêr que todos estão sentados no templo. O que acontece quando
você regressa para sua casa? Você acha este templo estará em seu coração e pode ser
recordado a qualquer hora em sua mente.
Você esteve lá por uma hora, mas esta pode se tornar uma experiência permanente
sempre para você, até mesmo depois que você deixe o ashram. Tendo tido a
experiência física inicialmente no mundo fenomenal, se torna um registro permanente
no universo sutil da mente que pode ser recordada então em algum mais recente
momento. Como você repetidamente recorde esta experiência e rumine nos ensinos
de Baba, sua mensagem é embutida permanentemente em seu coração.
Sem primeiro ter tido a experiência atual, não teria havido nenhuma impressão
permanente em seu coração que você pôde depois ré experimentar em sua mente.
Uma vez que a impressão seja fixada na mente, não há nenhuma necessidade por
estar de fato fisicamente presente no templo ou ver a forma física de Baba. Da
mesma maneira, uma vez você experimentou Deus em forma, você poderá
certamente adquirir a experiência do Deus informe mais tarde. A forma é
momentânea considerando que o informe é eterno; mas o informe só se manterá vivo
como uma entidade permanente para você depois de ter experimentado a forma
divina primeiro e imprimirá isto em seu coração por adoração e devoção.
Considere outro exemplo. Suponha você quer ensinar a palavra ' chair' para uma
criança pequena. Se você meramente articule a palavra ' chair' não fica claro a ele o
que sua forma é. Porém, você pode lhe mostrar uma cadeira assim e pode lhe pedir
que examine isto cuidadosamente. Enquanto ele está fazendo isto que você repete a
palavra ' chair'. Então mais tarde, sempre que ele vê uma cadeira ele se lembrará da
palavra associada com a forma você mostrou para ele e ele repetirá a ele ' chair'. A
forma da cadeira particular que você lhe ensinava o significado da palavra pode ser
impermanente. Aquela cadeira mudará, mas a palavra ' chair' e o tipo de objetos que
representa permanecerão. A menos que ele veja a forma impermanente que ele não
aprenderá a palavra permanente ' chair'. O elemento permanente é compreendido
pelo impermanente. Então, entretanto divindade é informe, você tem que associar
isto com uma forma particular entender isto primeiro.
Firme a Sua Mente Adorando a Divindade Com Forma
Para começar, muitas pessoas nem mesmo tem uma fé firme na existência de Deus. A
maioria do tempo que a mente deles/delas estará oscilando, e eles perguntarão para
si mesmos, Deus realmente existe? Realmente há um Deus "? Uma resolução firme é
muito essencial para cultivar fé constante em Deus. Você só pode viajar de uma
mente instável a uma mente fixa com fé firme pelo processo de adorar a divindade
com forma. Considere um exemplo menor.
Isto é um travesseiro preenchido com algodão solto. O que cobre este travesseiro?
Um pedaço de pano. O que é o conteúdo deste pano? Algodão. Tão externamente
você tem um pedaço de pano e interiormente há o algodão. Mas, de fato, o interno e
o externo são ambos algodão. O algodão informe levou a forma de linha, e esta linha
se tornou pano, e este pano está cobrindo o algodão informe. Pano é forma e
algodão cru é informe. Do informe à forma e então da forma para o informe, estes
são as transformações que compõem a divindade. Para se ter um travesseiro você
não pode usar o algodão informe somente. Assim, você tem que converter o algodão
primeiro em pano e este pano que têm forma pode cobrir o algodão informe que entá
dentro.
Da mesma maneira, a divindade com forma e em seu aspecto informe é exatamente a
mesma. Ambos são essenciais. Pela forma impermanente você se dá conta do
permanente informe. Enquanto você ainda se identifica em termos de corpo-
consciência e sente que você está relacionado com o seu corpo, será impossível para
você deixar o aspecto de forma. Como sua mente fica fixa, arraigada na fé, e você
move além da consciência do corpo, você poderá experimentar o aspecto informe
permanente da divindade.
Adorando o Deus Informe em Seu Coração
Tradicionalmente, na adoração do Deus com forma, você pode se ocupar de muitos
tipos de adoração ritual. Você pode oferecer flores ao Senhor, você pode dar banho
na sua estátua com água santa, você pode queimar incenso ou pode usar outras
formas de adoração. Estes lhe darão um pouco de satisfação. Adorando a forma
externa do Senhor com vários artigos sagrados, lhe dará alguma satisfação. Mas,
uma vez que você estabeleça Deus dentro de seu coração, então você o adorará
pelas flores de seu coração. Depois que consciência de corpo e da ilusão associadas
a isto, sejam destruídas, então a divindade que você adorou previamente
externamente em forma, com flores e vários artigos de adoração externa, será
estabelecida agora em seu aspecto informe nas profundidades de seu coração, e você
quererá adorar a isto com as doces flores de seus sentimentos. Isto trará verdadeira
alegria imutável.
Contanto que você esteja adorando o Senhor com forma, você usará flores físicas
como rosas, calêndulas e jasmim. Estes são todos impermanentes e o corpo que
executa esta adoração também é impermanente. Mas se você quer adorar o Deus
informe em seu coração, então as flores são diferentes. Essas flores serão
permanentes. Essas flores são as qualidades nobres que você desenvolve em seu
coração e oferece ao Senhor. Eles são as flores da não violência, da restrição dos
sentidos, da verdade, da paciência, da perseverança, do amor e compaixão, da
caridade e sacrifício. Todas estas flores são significadas para a adoração interna. Para
se elevar para a adoração do princípio informe, você terá que desenvolver estas
flores do coração e as usar em sua adoração. Então você será afetado pela inefável
alegria imutável do espírito, e assim você entra no caminho que o levará para a casa
da fonte divina.
Paz interior e Contentamento
No 12º capítulo do Gita, Krishna ensinou as características essenciais que um
verdadeiro devoto deveria possuir. Estes são as qualidades que você tem que
desenvolver se você quer ser amado por Deus. Começar com, se você quer ser
devoto de Deus que você tem que desenvolver paz interior e uma firme resolução.
Você sempre deveria estar contente. Você nunca deveria dar espaço para a
preocupação e permitir que qualquer dor entre e perturbe seu coração.
A grande escritura devota chamada o Bhagavatam, dá o exemplo de Prahlada como
o devoto ideal que possuiu todas estas qualidades. Quando os demônios estavam
aborrecendo Prahlada que era o filho do senhor dos demônios, Prahlada nunca
permitiu que qualquer dor o aborrecesse seu coração, não importava que tentativas e
dificuldades pelas quais ele estava passando. Ele continuava repetindo o nome do
Senhor e tomava abrigo nele como seu protetor e salvador. Ele nunca derramou uma
lágrima no meio de todas estas dificuldades. Então, Prahlada foi descrito como o que
era completamente estabelecido em união com o Senhor. Embora ele estivesse
morando no mundo fenomenal e teve uma forma, ele não permitiu qualquer desejo
ou anexos que entrassem em seu coração.
Ame Todas as Coisas
Para um verdadeiro devoto não deveria haver nenhuma característica má como ódio,
ciúme, raiva ou cobiça. Estes são os obstáculos principais para a devoção entrar em
seu ser. Você tem que desenvolver uma sensação de unidade com todo o mundo. Se
você desenvolve ódio para qualquer coisa que seja, você estará odiando o mesmo
Senhor a quem você adora. É somente por causa de seu ego inflamado que você
entra em ação contra outro, no curso do qual, ódio, ciúme e raiva surgem. Então, a
advertência primária expressa no Gita diz, "Não demonstre nenhum ódio para
qualquer ser ".
Sem desarraigar as ervas daninhas do campo e preparar este para o cultivo, as
sementes não se renderão a uma boa colheita. Da mesma maneira, sem remover a
erva daninha do ego de dentro de seu coração, todas as tentativas a prática espiritual
serão inúteis. A coisa mais importante a ser aprendida do caminho da devoção é que
você não só deveria amar a Deus mas você também deveria amar todos os seres e
deveria tratar todo o mundo como Deus. Adorando a Deus, enquanto danificando a
outros, não pode ser chamado de devoção. Só revela as profundidades da ignorância
da pessoa. Tais pessoas nunca progredirão no caminho espiritual.
Nos dias que seguirão, vocês aprenderão os modos para desenvolver sua fé, e por
suas boas ações, santificar sua vida. É por desenvolvendo estas qualidades desejáveis
e as praticando em sua vida diária que você estimulará o amor e a graça do Senhor.

Quarto Capítulo
INVESTIGAÇÃO INTERIOR O CAMINHO DA SABEDORIA
Meditação é a prática fixa, ininterrupta de contemplar Deus. Esta é a atividade
espiritual principal ensinada no Gita. Pensar de vez em quando em Deus não pode
ser chamado de meditação. Meditação é pensar a toda hora em Deus, debaixo de
todas as circunstâncias. É um processo contínuo, incessante.
Personificações do Amor
A recordação constante de Deus é o método pelo você mantém, continuamente, a
mente interior para ser unida à Deus. Isto pode ser chamado de meditação correta.
Qualquer prática em que você se ocupa periodicamente é uma prática de controle.
Tal prática normalmente se focalizará em um objeto escolhido e se associará com um
lugar particular e tempo. Por outro lado, a verdadeira meditação caminha
continuamente. E está completamente livre de todos os objetos e fenômenos e
transcende completamente o elemento de lugar e tempo. Então, no Gita, a prática
contínua de meditação foi descrita como superior a qualquer tipo de prática
periódica.

Mas, há uma prática até mesmo superior para a meditação. A última prática espiritual
é o desenvolvimento da sabedoria. Sabedoria emerge de investigação interna. É a
prática espiritual de olhar fundo na natureza essencial de tudo. Se você procurar esta
investigação fielmente, você chegará, gradualmente, ao estado supremo de paz. Esta
é a meta, sem igual, de vida humana, uma meta que todo o gênero humano vai um
dia alcançar.

As Três Fases no Caminho da Sabedoria

Para chegar ao estado permanente de paz interna, você começa investigando dentro
do coração de tudo. Este é o processo de investigação interna, a primeira fase no
caminho da sabedoria. Então você tem que fazer uso dos profundos insights que
você ganhou aplicando os ensinamentos espirituais à todos os detalhes de sua vida
diária. Esta é a segunda fase. Se você continuar com esta prática infalível, então, à
tempo, você alcançará a meta de Deus-realização e desfrutará felicidades
intermináveis. Esta é a terceira fase final no caminho de sabedoria.

Você pode comparar a primeira fase ao período de vida de um estudante. Como

estudante e investigador espiritual, você é muito ativo para adquirir conhecimento.
Enquanto você está nesta fase em que você investiga o princípio que está por baixo
de tudo no universo. Você tenta entender o significado mais profundo das grandes
declarações de sabedoria, como a arte do "eu". Aqui, isso refere-se ao princípio
divino eterno que nós chamamos Deus, e "eu" refere-se ao ego imortal que é a única
e verdadeira realidade de todo o mundo. Nesta primeira fase você tenta entender
essa declaração, na qual o estado em que o ego mais alto e Deus são um e o mesmo,
e você procura esta declaração no caroço de tudo.

Assim, você começa buscando a unidade que está por baixo de toda a existência.
Então, dando conta disto, você vive sua vida aplicando esta grande verdade a todas
as suas atividades diárias. Esta segunda fase pode ser comparada ao período de vida
em que você é um empregado e ocupa-se em sua profissão. Se você não procurou
sua educação e ganhou qualificações boas, você não poderá achar uma posição
apropriada. Então, na primeira fase você adquire uma educação boa e desenvolve
seu conhecimento de forma que na próxima fase você pode pôr aquela educação em
prática e pode usar isto para fazer seu trabalho na vida. A terceira fase pode ser
comparada ao período posterior de vida quando você for um aposentado e se torna
um pensionista.
Você só recebe uma pensão depois que você completar sua carreira de
funcionamento. Você começa sua carreira e emprego remunerado, em primeiro lugar,
só depois é que você completa sua educação e qualificações adquiridas
prosperamente. Estas são, então, as três fases em seu caminho de vida, a primeira é a
fase de estudante, então há a fase de profissional, e por fim, há a fase em que você é
um pensionista.

Semelhantemente, no caminho de sabedoria, você parte como um investigador, então

você se torna um médico, e finalmente, você se torna um sábio iluminado. Nesta fase
final você desfruta paz completa de mente e percebe a unidade de toda a criação.

Para adquirir paz de mente e o estado de alegria interna interminável,

permanentemente, você tem que entrar na fase de investigação e deixar todos os
anexos para o mundo primeiro. Nestes dias, os denominados investigadores
espirituais estão entrando primeiro na fase de anexo, e depois eles tentam entrar na
fase de investigação interna. Eles chamam um ao outro de irmão e irmã e aspiram
praticar unidade, enquanto assumem anexos mundanos novos ao mesmo tempo. Ou
melhor, eles só podem ser descritos como devotos de meio período. O Gita não
tolera tal devoção de meio período. O Gita ensina rendição completa oferecendo a si
mesmo e tudo o que a pessoa tem à Deus.
Deus é o Mestre do Tempo
Para experimentar o princípio de rendição completo você precisa se dar conta do
tempo, e como exercitar poder total em cima de tudo àquilo que está mudando, e
ainda, como é totalmente impotente em cima da divindade inalterada que é seu
mestre. Deus não está sujeito a tempo. Ele não só não está debaixo do feitiço de
tempo, mas Ele mantém o tempo debaixo de Seu controle. O que é amarrado antes
do tempo é o homem; o que transcende o tempo é Deus. O que é o mortal é o
homem; o que é imortal é Deus. Só quando você tomar abrigo na divindade é que
você pode transcender este elemento de tempo. Tempo consome o homem,
considerando que Deus consome o tempo. É o tempo que é responsável pelo
progresso ou pelo declínio do homem, para sua promoção em bem ou sua queda em
mal, para o mérito de seu salário ou demérito armazenando. Então, nas escrituras
antigas nós achamos esta oração:

" Oh Deus, você é a mesma incorporação do tempo. Por favor, me ajude a santificar
minha vida e gastar todo meu tempo em Sua memória, de forma que eu possa
alcançar Seus pés de lótus seguramente. "

O mundo inteiro é infalivelmente enredado no domínio do tempo. Não é possível

lutar contra este elemento de tempo. O tempo não espera por ninguém. Você é
amarrado antes do tempo, o tempo não é amarrado à você. O tempo pode ser
comparado a um grande rio corrente. Todos os seres vivos são levados por este
fluxo de tempo. Se você é levado por uma inundação porque você não pôde tomar
proteção e pôde abrigar-se em alguém ou algo que também está sendo levado. Você,
como também as pessoas e objetos nos quais você tenta achar segurança, são todos
levado pela inundação de tempo. Se você buscar proteção em algo que está sendo
levado, você é como uma pessoa cega que segue outra pessoa cega. No fim, ambos
se perdem. Mas se você fosse ajudado por alguém que está com firmeza parado na
ribeira, você seguramente seria salvado.

O único na ribeira que não é alcançado pela inundação do tempo é Deus. Se você
leva refúgio em Deus, então você poderá se livrar de todas as dificuldades e
problemas associados ao tempo. Deus proclamou o princípio de rendição e enfatizou
sua importância falando para o homem, "Oh homem, você está sendo levado pela
inundação do tempo. O único que pode abrigar você sou Eu. Leve refúgio em Mim,
e Eu o salvarei." Quando você obedece este comando divino, oferece sua riqueza,
sua propriedade, sua família inteira e se oferece aos pés de Deus e se rende
completamente, então você seguramente será salvo.
O Véu da Ilusão
No começo é difícil de experimentar este princípio de rendição porque há um véu
muito grande entre você e Deus. Devido a este véu, você está facilmente sujeito a
dúvida e confusão, e então você se sente incapaz de render-se completamente. Este
véu é a ilusão. O que é o significado desta ilusão? Ilusão refere-se ao que não existe.
Quando você está debaixo do feitiço da ilusão é que você imagina que o que
realmente não existe, existe. E você imagina que o que realmente existe, não existir.
O que nunca realmente muda, existe, é a verdade. E que mudanças realmente não
existem e não são verdade. A única coisa que sempre existe e que é verdade
inalterada é Deus, o primeiro sem segundo. O mundo, quando pensou ser destituído
de Deus, será visto constantemente mudando. Considerando o que está mudando,
não pode ser verdade e, então, realmente não pode existir. Mas, nisto, você não está
vendo o mundo corretamente.

Quando você estiver debaixo do feitiço de ilusão, você vê o mundo como algo
separado de Deus. Você não vê a divindade como o princípio que está por baixo de
tudo no mundo, e como resultado, você fica amedrontado e acha impossível se
render completamente. É como ver uma corda e pensar que é uma cobra. Mas não
há nenhuma cobra lá. Você está sujeito a temores e tensões imaginando que há uma
cobra onde realmente não há nenhuma cobra. Qual é a razão para este medo?
Imaginando coisas que realmente não existem, como existindo, são a causa do medo.
Este sentimento é responsável por todas as suas dificuldades. Se você fosse ver tudo
isto em consciência total, você acharia que há só uma corda; não há nenhuma cobra.
Então você não teria nenhum medo. Você não teria nenhum medo de alcançar à isto,
segurar isto e brincar com isto, porque você perceberia o que há, e é só uma corda.

Você está sujeito a muitas tristezas porque você esquece do fato que o mundo inteiro
é a incorporação de Deus. Não é só o mundo como você pensa que é. Você só vê o
mundo do ponto de vista fenomenal; você não está olhando para isto pelos olhos da
investigação. Se você fosse olhar corretamente para o mundo, você perceberia que é
um fluxo de mudança contínua. Este fluxo contínuo, ininterrupto de mudança é a
característica básica do mundo fenomenal. Mas, dentro e governando este fluxo de
mudança, é o único princípio divino que sempre está inalterado.
Pode ser comparado a um rio. A água no rio fluirá continuamente e dá origem ao
efeito aparente de um fluxo fixo, enquanto flui sem fim. Mas a qualquer determinado
período de tempo, e em qualquer lugar particular ao longo do rio, as partículas de
água que se apressam em ir todas diferentes; algumas serão barrentas, algumas
conterão pedras, algumas serão espumosas, algumas serão água pura. Embora o
fluxo seja contínuo, a maquilagem exata da água constantemente está mudando. Nós
vemos que o rio é uma combinação de ambos elementos inalterados e alterados.
Em alguns seres, de modo semelhantes, as expressões da vida são nascer e morrer.
Embora eles vêm e vão, há uma continuidade de vida no mundo. Pode ser
considerado que a vida na qual vai continuamente é verdade, considerando que os
seres vivos que nascem e morrem constantemente estão mudando, representando a
mentira. Então, as expressões variáveis de vida são infiéis, mas a vida é um fluxo fixo
cuja essência é a divindade e é verdade.
O Mundo é como um Rio de Verdade e Mentira
Isso é porque o mundo foi comparado a um rio onde foi associado realidade com
irrealismo, ou mudança. Você pode considerar isto a um fluxo de verdade variável,
uma verdade que está qualificada e não completamente verdadeira. O mundo é uma
combinação de pura verdade que permanece a mesma e nunca muda, e a mentira que
se trata de coisas que constantemente estão mudando. Os ensinamentos de sabedoria
descreveram este estado como verdade-mentira, isto é, uma mistura ou combinação
em que verdade e mentira coexistem. A prática espiritual é o processo por meio do
qual você separa a verdade da mentira, e retém a verdade. Você vê a ilusão em que o
mundo existe separadamente de você e de Deus, isto é mentira. Uma vez
reconhecido como mentira e que você já não é mais iludido por isto, a verdade do
que é a unidade de Deus, homem e o mundo permanecem revelados.

Ignorância, natureza, mundo, ilusão, mente, maya são todo sinônimos. Eles são
todos os poderes ilusórios de Deus. Pensando que as coisas existem e que realmente
não existem, e vindo debaixo do feitiço delas, é ilusão. Um santo resumiu isto como,
" Deus é a verdade mas o mundo é falso ". Você tem que entender esta declaração
corretamente. O que significa é que nossa percepção enganada e experiência do
mundo são infiéis. O próprio mundo, em essência, é verdade. Deus é o único, com
base inalterada deste mundo de mudança. Quando você examina isto com alguma
profundidade é que você descobre que o mundo verdadeiramente não é nenhum
mundo, mas a própria divindade.
Se Segure no Deus Único
No Gita, Krishna disse à Arjuna, " Arjuna, você está se sujeitando a este elemento de
tempo. Você está se tentando a entrar nesse fluxo, e você vai para longe, para longe
de mim. Ou renda-se a Mim e logo todas as suas tristezas serão removidas." Quando
você for associado à Deus, quando você estiver perto dele, a ilusão não pode
prejudicá-lo. Aqui está um exemplo pequeno para isto:

Nas casas caras dos ricos haverá freqüentemente um cão de guarda que vigia o
portão para manter as pessoas do lado de fora. Este cachorro não é como um
cachorro de rua; foi exposto por seus donos com grande afeto e foi treinado
cuidadosamente. Este cachorro não vai latir sempre que vê as pessoas caminhando
ou se mudando. Começa só a latindo quando alguém vier perto do portão e tenta
entrar. Quando eles vêem o cachorro e ouvem o latindo, a maioria das visitas deixará
o portão depressa e irá embora. Porém, outros que levam uma resolução firme para
conhecer o dono da casa, continuarão de pé lá e ruidosamente convocarão o dono da
casa. Eventualmente, o dono, enquanto ouve toda a comoção no portão, olhará para
fora da janela de seu andar superior para ver quem estava no portão. Uma vez que o
dono reconhece a pessoa e espera rever seu amigo, ele descerá, até o portão, deixará
seu amigo entrar, e o levará para casa, escada acima.

Quando este estranho que aparentemente tinha esperado no portão se mostra ser um
amigo do mestre da casa e vai com ele, o cachorro já não latirá para ele ou tentará
prejudicá-lo. O cachorro sabe agora que esta pessoa está sendo permitida pelo dono
à entrar. Pode ser comparada a ilusão a este cachorro. Vigia o portão da liberação e
felicidades. Se uma pessoa que vem não é um amigo do mestre da casa, se ele não
tem nada que fazer lá, mas teme em entrar pelo portão, o cachorro pegará firme nele.
Temendo as conseqüências de ser abordado pelo cachorro, a maioria das pessoas
correrá para longe. De um jeito semelhante, a maioria das pessoas, assim que eles
sofram algumas dificuldades no caminho espiritual, escolherão se virar, em vez de
persistir em suas indagações, destemidos em dificuldades. E assim, eles não alcançam
a sua meta e assim continuarão sendo esbofeteado pelo feitiço de ilusão.

Mas um real devoto que neste exemplo é a pessoa com uma determinação forte em
localizar o dono da casa, não presta nenhuma atenção ao cachorro. Ele permanece
no portão e chama a atenção do mestre, e fica lá até o mestre sair. Para tal, um
persistente esperando no portão, até mesmo o latindo do cachorro, até mesmo a dor
causada por ilusão é útil, porque a dor puxa a atenção e compaixão do mestre que
está lá dentro. O mestre enclina-se a olhar seu devoto, o reconhece, e o leva para
casa. Então, só com uma coragem e com uma natureza resolutamente forte é que
decidiram não permanecer, não importando-se com o cachorro que está latindo
ferozmente , conseguirá ver o mestre e poder entrar neste palácio de última paz.
Conquiste Seus Sentidos
Os cinco sentidos e o objeto dos sentidos que nós percebemos como representante
deste cachorro da ilusão é que nos distrairá e nos impedirá de alcançar Deus. É por
isto que Krishna contou à Arjuna, "Arjuna, que você é prendido a tantos objetos de
sentidos; então você é amedrontado através de eventos. Se você não pode controlar
seus sentidos você não pode desenvolver controle. Então, você não pode estabelecer
a divindade em seu coração. Continue cultivando sua prática de constantemente
retroceder sua mente à Deus, que mora em seu coração. Então você ganhará
controle de mente;. Só quando você tem controle de mente você pode render-se
completamente à Deus. A toda hora e em todos os lugares sempre pense em Deus.
Qualquer trabalho que você está fazendo, pense em Deus. Se lembre de Deus com
carinho. Se lembre de Deus com fé.

" Até mesmo quando você estiver empreendendo uma guerra, pense primeiro em
Deus, então brigue. Esta não é uma guerra ordinária; esta briga que você está agora
se envolvendo não é como uma disputa entre você e alguns outros indivíduos. O que
você está lutando, o maior de tudo, é a sua própria fraqueza, seus hábitos ruins,
todas suas limitações e fragilidade. Com pensamentos mornos de amor para a
divindade que mora em seu coração, empreenda esta guerra interna e ganhe.
Lembre-se que você não está lutando há pouco uma guerra contra outros. Você está
lutando contra seus próprios órgãos de sentidos internos. Assim, não desista até que
você alcance vitória, até que você conquiste seus sentidos e os domine
completamente."
Numa idade mais novo, Prabhupada falou também desta briga interna com seu pai, o
rei do demônio poderoso. Ele disse, " Gere, você ganhou muitas guerras e ganhou o
domínio em cima de numerosos mundos, mas você não pode ganhar uma vitória em
cima de seus próprios sentidos. Ganhando todos os mundos que estão fora de você,
você se tornou um rei poderoso, mas só quando você pode controlar seus próprios
sentidos é que você vai ser o rei do universo inteiro. Se você for derrotado por seus
sentidos internos, como você sempre pode ganhar uma vitória duradoura contra seus
inimigos de fora? Quando você ganhar em cima de seus inimigos internos, você pode
ganhar facilmente em cima do externo também."

Quando é que isto é possível? Só quando você se rende completamente à divindade.

Você diz, "meus objetos", "eu", "meu povo". Contanto que você tenha tais
sentimentos, não será possível que você se renda. Estes são todos as fixações
associadas com o reino físico. Você terá que não só ganhar domínio em cima do
físico, mas em cima do reino mental também. Finalmente você terá que ganhar
entradas para o reino espiritual. Uma vez você se rendeu completamente e entrou no
reino espiritual, tudo será feito com cuidado e automaticamente, e você já não será
aborrecido por qualquer peso e preocupação.
Dê Suas Cargas à Deus
Quando você faz uma viagem de trem, ao chegar à estação de estrada de ferro você
têm transportar sua bagagem por um guarda, ou através de um meio ou outro. Se
não houver ninguém para ajudá-lo, você tem que levar a bagagem você mesmo. Mas
uma vez que você entra no trem você pode pôr a bagagem no chão, em qualquer
lugar que você goste. Então você pode relaxar e não há nenhuma preocupação
adicional com a bagagem. O trem levará você e sua bagagem. Apesar disso, há
alguns tolos que se sentarão no trem e levarão suas bagagem em suas cabeças. Este é
o que foi santificado com a graça de Deus mas ainda duvidou e continuou seguindo
sua própria vontade independentemente. Eles não se renderam completamente.

Uma vez que você se renda completamente à Deus e oferece tudo o que será feito,
como também quando será feito e como será feito, aos pés de Deus, Ele Se
encarregará de tudo. Para alcançar este nível de rendição não pode existir sinal de
ego nenhum; não deveria haver nenhum sentido que permanece em você. Para isto,
foi mostrado de uma maneira particularmente clara no Ramayana por Lakshmana, o
irmão de Rama.

Nos deixe contar a história quando Rama, Sita e Lakshmana durante seu exílio na
floresta, estavam caminhando por uma área montanhosa. Como é a natureza de
Deus, Ele sempre ama prosseguir com algum esporte brincalhão; Ele é o ator
perfeito. Ele nunca tem qualquer tristeza ou dor, mas às vezes Ele agirá como se
sentisse estes sentimentos. Sempre que Deus entra na forma humana na qual Ele age
deste modo para Se administrar de um modo natural como homem. A forma humana
é assumida por Ele de forma que Ele possa ser facilmente acessível às pessoas.
Naquele dia particular, agiu Rama, a encarnação de Deus, como se Ele estivesse
muito cansado. Ele estava removendo o suor de sua testa e revela à Lakshmana,
"Lakshmana, eu estou tão cansado. Eu creio que eu não poderei prosseguir. Por
favor monte, em algum lugar perto, uma cabana, de forma que nós poderemos ter
um pequeno descanso".

Lakshmana perguntou à Rama, " Irmão onde nós montaremos esta cabana? " Rama
disse, " Você pode decidir qual o lugar será mais apropriado, e então ponha isto em
prática". Lakshmana respondeu, " Rama! Rama! O que eu terminei? Qual é o meu
erro? Que pecados cometi para ouvir estas palavras? Por favor me deixe saber
porque você falou comigo assim!" Agora, Rama conheceu a mente de Lakshmana e
assim ele soube porque Lakshmana estava dizendo isto, mas para ajudar Sita,
entenda o nível da rendição de Lakshmana, Rama disse, "Lakshmana, por favor me
conte o que está aborrecendo você. O que Eu disse que fez com que você sentisse
tanta dor "?

Lakshmana respondeu, "eu deixei tudo. Eu deixei esposa, mãe, pai, reino, tudo. Eu
vim com Você sentindo que você é o pai, e que Sita é a mãe, e que onde quer que
Você esteja é a nossa cidade importante e bonita de Ayodhya. Eu só vim implementar
Sua vontade. Eu deixei minha próprio vontade individual, e agora Você me pede para
construir uma cabana e escolher o lugar em qual eu devo construir isto. Seu
comando é meu único pensamento. Eu não tenho nenhum outro pensamento à isso.
Tudo que é Sua vontade, eu farei. Meu único dever é obedecê-Lo . Minha única
meta, verdadeiramente meu tudo, é Você. Você só tem que me falar onde a cabana
será posta. " Sita percebeu a profundidade da devoção de Lakshmana e rendição. Ela
virou a Rama e lhe pediu que aliviasse a angústia de Lakshmana designando o local
para a cabana deles."
Renda-se Completamente à Deus
A lição básica desta história é que aquele homem não deveria ter desejo separado de
um desejo de render-se completamente a Deus. Tudo pertence a Deus, e só para
Deus. Rendição significa seguir os comandos dados à você por Deus, cujo comandos
serão ouvidos direções claramente e implicitamente quando ele é acomodado em seu
coração. Rendição é a base da declaração, " Vem e senta-se em meu trem e eu o
cuidarei. Deixe seu ego-sentido e desejo irem. Não leve, de maneira sofrida, sua
bagagem em sua cabeça."

Neste contexto, Krishna ensinou rendição como a fase mais alta e mais importante de
devoção. Uma vez que você se rendeu completamente à Deus, você ganhará a graça
Dele. "Onde quer que você esteja, seja numa cidade, numa aldeia, numa floresta ou
no céu, Eu serei Seu refúgio. Venha e se renda a Mim! " Isso é o comando do Deus,
e isso também é a promessa dele. Uma vez que você pertence a Ele, Ele o abrigará e
o protegerá de todo o dano.

Mas, rendição não significa deixar sua faculdade separada. Você tem que discernir o
que são os desejos e o que é o verdadeiramente divino, e render completamente seus
desejos mundanos, enquanto os oferece ao divino. Faça todo esforço para descobrir
o jeito certo para se render, e assim santifique sua vida e alcance sua meta.

Quinto Capítulo
ENCONTRE DEUS EM SEU PRÓPRIO CORAÇÃO
Deus declarou no Gita, "Só quando você renunciar a todo o egoísmo e
afeição , só quando você tratar alegria e tristeza com uma mente igual e
paciência prática em todas as circunstâncias é que você se tornará Meu
devoto e muito querido a Mim."
Personificações Do Amor
Ter uma mente igual, estar livre de afeições e se interessar por você mesmo e
sua família, é difícil para investigadores espirituais ordinários.
Particularmente para os donos da casa, tal paciência mental e separação é
quase impossível. Eles podem adorar Deus por vários tipos de práticas
espirituais que foram prescritas nas escrituras. Mas para eles destruir seu ego
e remover todo o senso de Eu e Meu é muito difícil. Por que isso é assim? É
difícil de eliminar o ego contanto que você diferencie sua própria vontade da
vontade de Deus. Você tem dúvidas e não pode se render porque você vê
outros e o mundo como separado de Deus. Só quando você reconhecer que
aquele Deus que está morando em todos lugares e em todas as pessoas,
sempre na forma de uma luz luminosa que brilha no templo de seus corações,
é que você poderá eliminar seu egoísmo e render-se completamente a Deus.
Uma vez que você reconheça a unidade do todos-universal de Deus é que
você não terá nenhuma dificuldade para segui-Lo. Saiba que a chama ego-
radiante da presença de Deus que reside em todas as pessoas também reside
em você. O que protege todas as pessoas é uma parte integrante de sua
própria forma.
A Morada De Deus
Desde tempos imemoriais, houve uma investigação de que se Deus existe ou
não. Uma vez que você se convenceu de que Ele existe, o próximo passo é
achar o modo para localizá-Lo. Da mesma maneira que era antigamente
verdade, este problema de como e onde achar Deus se tornou uma pergunta
desconcertante para o gênero humano de hoje. Para resolver este problema,
numerosos sábios fizeram um determinado esforço para usar todas as suas
habilidades e a penalidade deles para achar a solução. Estas sábios revelaram
onde eles procuraram e como eles vieram a saber sobre a existência do Deus
luminoso. Eles declararam para o mundo em geral:

" Óh cidadãos, nós pudemos perceber o princípio transcendental além do

qual existe este visível e existente mundo. Não será achado no mundo
externo ou em espaço exterior, mas só dentro de seu próprio ego interno.
Está lá em sua visão interna, dentro de sua alma, no coração sagrado dentro
de seu ego mais profundo. É lá que o Deus feliz reside. "

Esta era a grande descoberta deles de que Deus mora dentro do próprio
corpo. Deus é o imperecível que vive dentro do corpo perecível. O corpo
está inerte; não se conhece. No Gita, Deus foi chamado de conhecedor do
corpo e o único que dá consciência ao corpo. Para penetrar pelos véus da
ignorância que esconde tal verdade, você tem que fazer um determinado
esforço para descobrir o Deus imortal que reside com resplendor em seu
corpo mortal. Você não só deve achar o Deus residido em seu próprio corpo
e nos corpos de outras criaturas, mas você também O tem que achar residido
em todos os objetos, em todas as coisa. Ele é o morador de todos os cinco
elementos, espaço, ar, fogo, água e terra. Ele é a mesma base de criação.
Para achar um diamante você tem que cavar profundamente dentro da terra.
Você não o achará pendurando em uma árvore. Da mesma maneira, você não
achará o mais valioso diamante que é o Deus, enquanto está mentindo em
algum lugar do lado de fora, facilmente visível a todos. Com ajuda dos
ensinamentos das grandes almas você terá que fazer o esforço para achar
Deus do lado de dentro. O corpo não é uma coisa ordinária. É o templo de
Deus, é uma carruagem que leva Deus. No mundo que pode ser comparado a
uma aldeia principal e que Deus está sendo levado à todos os lugares em
procissão nesta carruagem chamada corpo.
No Interior Do Corpo Está A Pura Consciência
Considerando que o corpo é o templo do Deus, não é próprio ser indiferente
para ele ou negligenciá-lo, ou usá-lo de uma maneira imprópria ou injusta. O
corpo só deve ser usado para executar atividades que são sagradas e
abnegadas. Você tem que tomar muito cuidado ao corpo e tem que santificá-
lo usando-o para fazer tarefas santas. O corpo está inerte, nenhuma dúvida,
mas dentro disto vive o princípio que é a pura consciência. Este corpo pode
ser comparado a um barco que o ajudará a cruzar o oceano de existência
mundana. Este corpo não foi tão facilmente obtido por você. Por causa de
méritos inumeráveis e numerosos nascimentos em outras formas, você pôde
obter este corpo humano. Usá-lo indevidamente é desperdiçar todos os
méritos que você ganhou em todas essas vidas incontáveis.

É sua boa fortuna e extraordinária ter adquirido este nascimento como um

ser humano. Então, este barco sagrado que pode levá-lo a seu destino, tem
que ser usado muito cuidadosamente de forma que você possa cruzar o
oceano de existência mundana seguramente. Neste oceano há crocodilos
terríveis e todos os tipos de terríveis criaturas que são muito prejudiciais à
você. Estes crocodilos ameaçando são os seis inimigos internos do homem,
na forma de luxúria, raiva, ganância, afeição, orgulho e ciúme. Eles habitam
este oceano insondável da existência mundana a todo nível.

A água deste oceano de existência mundial que apóia todas estas criaturas
horrendas, é composto de uma mistura de opostos como alegria e aflição,
atração e repulsão. Quando você está neste oceano de vida é muito difícil de
dizer quando você obterá felicidade e quando você sofrerá dor. Quando você
é atacado com tantos crocodilos, o melhor meio de completar esta viagem
seguramente é ver a unidade em tudo. Você tem que acreditar firmemente
que o princípio divino, o Supremo na forma de chama ego-radiante, reside
em todo o mundo e em todas as coisa. Uma vez que você reconhece a
presença de Deus que mora em todo o mundo, uma vez que a unidade é
reconhecida em tudo isso, na diversidade aparente, então você já não poderá
odiar qualquer um. Isso é porque no Gita a proibição, não mostre nenhum
ódio para qualquer ser é determinado em primeiro lugar.

Os vários atos de adoração ritual, como cantar canções devocionais e repetir

o nome santo, que uma única vez pode se parecer tão importante para você,
parecerá muito pequeno em comparação, uma vez de você reconhecer este
princípio de Deus que mora em todo o coração. Só quando você é ignorante
desta grande verdade, que você considera as várias práticas devocionais
como supremas em sua vida espiritual. Porém, até que você domine a arte de
nadar há uma necessidade de usar várias bóias salva-vidas para apoio. Uma
vez que você aprendeu nadar, estas ajudas já não serão necessárias. Da
mesma maneira, todas as várias práticas rituais verdadeiramente são
necessárias até você entenda o significado do Gita. Uma vez que você
compreendeu a doce essência do Gita, todos estes rituais se aparecerão
bastante triviais.
Veja Deus Em Tudo
No capítulo da devoção no Gita, são descritas as características nobres que
encarecem um devoto a Deus. Lá, é enfatizado que uma vez que são trazidos
os seis inimigos internos de homem sob controle, estas características
florescerão naturalmente diante do indivíduo. Isto sempre pode ser feito
facilmente? Sim. Estes seis inimigos podem ser conquistados prontamente
uma vez que você reconheça a verdade que o único Deus reside em todos os
lugares e em todos os cinco elementos, e que é ele que ativa todos os seres.
Antes que você reconhecesse isto e experimentasse isto, você não perceberá
a verdadeira satisfação em qualquer coisa que você empreende.

Se você mantém então até mesmo um pouco de sal em sua boca que se você
tentar tragar um pouco de suco doce, você ainda adquirirá o gosto de sal.
Primeiro você tem que adquirir libertação do sal e lavar bem sua boca, então
você poderá provar a doçura. Quando o sal se for é que você pode desfrutar
a doçura impoluta completa do suco que você tomou. Semelhantemente, só
quando você conquistar seu ego removendo todas as características ruins que
se tornaram uma parte integrante de você, é que você poderá desfrutar a
doçura da compaixão, a doçura do sacrifício, a doçura da caridade, a doçura
da condolência e a doçura do amor divino.

Para começar, tente realmente entender o que a verdadeira devoção significa.

Devoção significa um amor todo-absorvido por Deus. Quando você
desenvolver devoção e virar todo seu amor para Deus, tudo o que é
necessário será somado até você. Você desenvolverá a capacidade para se
sacrificar. Você se expandirá apaixonado. O amor é a mesma respiração de
vida de um ser humano. Sem amor você não pode viver. O amor é uma
qualidade muito sagrada. Como se referiu anteriormente, um grande sábio
falou antigamente para sua esposa, " Todo o amor que você tem realmente
está por causa de seu ego mais alto. Amor não está por causa de outros mas
só para o ego mais alto." Mas tudo muito freqüentemente, por ilusão, este
amor sagrado para a atma, o único ego, é desviado para o corpo. Em todos
lugares no mundo nós achamos esta doença de identificação com o corpo.
As Doenças Do Gênero Humano
Muitos dos prazeres que você experimenta em sua vida são realmente
somente o alívio que você sente quando você acalma as dores de uma doença
temporária que está fazendo você sofrer. Por exemplo, você pensa que comer
é um prazer, mas é realmente só um medicamento. A comida é o
medicamento para a doença da fome. Quando você dá o medicamento, a
doença é esquecida temporariamente. Você cozinha muitas variedades de
comida deliciosa e considera o gosto destes pratos preparados como sendo
muito agradável, mas isso não é o real propósito para o qual você come.
Como você sabe, os medicamentos, às vezes, são determinados na forma de
uma mistura que contém algum adoçante para deixá-lo mais saboroso. Da
mesma maneira, para tratar a doença da fome, haverá uma comida que
contém uma mistura de ingredientes alguns dos quais são particularmente
deliciosos e agradáveis ao gosto. Mas na análise final, a comida pode ser
pensada só como uma forma de medicamento para tratar a doença da fome
que o aflige. Depois que você comeu, os sintomas da doença desaparecem.
Semelhantemente, quando você tomar um pouco de água fresca, os sintomas
da doença da sede desaparecem.

Nós discutimos os seis inimigos internos de homem previamente: luxúria,

raiva, ganância, afeição, orgulho e ciúme. Eles também podem ser descritos
como desejo, ódio, avareza, obsessão, arrogância, e inveja. Estas são as
doenças mais profundas do gênero humano. Só quando você se ocupar de
práticas que servem como medicamentos para contrariar estas doenças é que
elas diminuirão e desaparecerão. Durante sua vida inteira você foi iludido em
pensar que você está desfrutando tipos diferentes de prazeres, mas na
realidade você está aflito com estas doenças. Até que você reconheça que o
residente do corpo é Deus, você continuará sendo carregado por estas
doenças e os sofrimentos que elas trazem.
Busque Deus Dentro De Seu Próprio Corpo
Todas as práticas espirituais só podem ser feitas com ajuda do corpo. Foi
obtida toda a educação que você adquiriu por meio do corpo. A
magnificência e características extraordinárias de Deus foram instruídas pela
facilidade do corpo. Levando o corpo como base, você tem que fazer um
esforço de todo-exterior para ver Deus dentro disto. Não continue pensando
que Deus reside em algum lugar, em outro mundo. Ele na verdade está
presente no próprio corpo. O pecado não existe longe, em algum mundo
distante; depende das ações que você executa com seu corpo. Seu mérito e
demérito são os resultados das ações que você executou com ajuda de seu
corpo. Você tem que fazer uma procura incessante, uma tentativa séria, achar
Deus dentro de seu próprio corpo.

Só quando você bate à porta é que o mestre lá dentro abrirá. Até mesmo sua
própria mãe só servirá comida para você quando você pedir a ela. Então,
você terá que perguntar e continuar perguntando, bater na porta e continuar
batendo, procurar e continuar procurando, buscar e continuar buscando. Se
você procurar Deus dentro de você, com toda a seriedade, então
seguramente você poderá achá-Lo. Se você for para um quarto onde um
grande número de artigos é armazenado, só se você procurar
cuidadosamente é que você poderá achar o artigo particular o qual você está
procurando. Sem procurá-lo nunca achará o artigo que você quer. Então, é
dito, "Busque, busque, e será achado; bata, bata, e a porta será aberta. "

Talvez você sinta que você já tenha batido por muito tempo à porta e
ninguém abriu para você. Mas descubra se você bateu na porta certa. Você
está batendo na porta da liberação, ou você está batendo na porta da afeição?
Você está batendo na porta onde Deus está residindo ou você está batendo na
porta onde o diabo está morando? De quem você está se aproximando? Em
quem você está tomando abrigo? Você está perguntando pelo mais
misericordioso, o único que entra na forma humana e oferece Sua própria
vida como exemplo? Você está perguntando para a mãe do universo? Você
está pedindo comida à ela, ou você está pedindo comida ao diabo?

Você pode estar olhando até mesmo para Deus, mas você não está pedindo
para a própria divindade. Alguma dúvida, você está rezando para Deus, mas
você está pedindo coisas materiais insignificantes e coisas mundanas. Você
está na árvore do desejo-cumprido e você está pedindo pó de café trivial.
Você tem que rezar para a árvore do desejo cumprido para ela lhe conceder o
princípio transcendental que o encherá sempre de felicidades eternas.

Sua devoção tem que aumentar e progredir, enquanto se lembrando da

convicção firme de que Deus está residindo dentro de seu próprio corpo. Se
você quiser buscar e procurar Deus que está residindo dentro de você, você
tem que mudar sua visão para dentro. Como você deveria almejar à Deus?
Você tem que chorar do jeito que um bezerro chora para sua mãe que o
deixou e foi-se com o rebanho. Você tem que chorar do jeito que uma mulher
pura chora porque perdeu seu marido e lamúrias em dor à separação. Você
tem que chorar do jeito que um casal sem filhos implora e pleiteia à Deus
para terem uma criança. Isto é como você deveria rezar à Deus, cheio de
devoção, desejando perceber a presença dele dentro de você.
Harmonize Todos Seus Pensamentos, Palavras e Ações
Mas hoje, a maioria de suas orações estão cheias de palavras pomposas,
destituído de sentimento. Dentro da mente há uma coisa, em seus lábios há
qualquer outra coisa. Só quando você sincronizar os pensamentos em sua
mente com as palavras em sua boca é que suas palavras podem se
transformar em orações e podem ficar efetivos. Então você tem que pôr suas
orações em prática. Quando são coordenadas suas atividades em vida diária,
então com seus pensamentos e palavras, suas orações podem se tornar
adoração; e quando você alcançar a unidade completa então em pensamento,
palavra e ação você se tornará uma grande alma.

Você tem que se examinar ver se você está seguindo este caminho de
harmonia em pensamento, palavra e ação. Quando você se examinar
honestamente é que você pode achar que a maioria do tempo que estes três,
pensamento, palavra e ação, estarão saindo em três direções diferentes, sem
qualquer unidade entre eles. Quando pensamentos que forem diferentes,
palavras são diferentes e ações são diferentes, você tem as características de
um demônio, não de um santo. Tal desarmonia não o beneficiará nem o
encarecerá ao Deus.
Paciência, A Qualidade Espiritual Primária
Qualquer pensamentos que você tem, eles trarão os resultados
correspondentes para você. Tudo o que você está sentindo será refletido em
seu modo de falar e agir. Em primeiro lugar, você tem que se empreender a
purificar seus sentimentos. Você tem que fazer seu amor puro. Para fazer
isso, você tem que desenvolver paciência, uma paciência serena e ego-
restrição debaixo de todas as circunstâncias, enquanto se dá bem com tudo,
até mesmo com aqueles que podem querer prejudicá-lo. Não há nada maior
que ter esta qualidade de paciência. Paciência é equivalente a esta verdade,
paciência é o coração de justiça, paciência é a mesma essência da sabedoria
antiga, paciência é não-violência em prática, paciência é satisfação, é
compaixão. Verdadeiramente, paciência é tudo em todos os mundos. Só
quando você desenvolver paciência e que a paciência o ajudará a obter Deus.

Agora, em cima das coisas insignificantes e secundárias que você perdeu sua
paciência e está montado em tensão. Raiva e temperamento são perigosos.
Eles podem arruinar sua vida. Se você sofre de raiva, você não poderá
alcançar qualquer coisa que vale a pena. Você será olhado com desgosto e
derrisão. Você perderá sua riqueza. Todas as honras que você desfrutou
virarão cinzas. Sua raiva o separará até mesmo daqueles que são os mais
íntimos a você. Por causa da raiva certas pessoas perdem tudo, e suas vidas
se tornam um desperdício. Então, no Gita, Krishna ensinou o princípio de
amor e a necessidade de cultivar amor contra o ódio, ciúme, raiva e todas as
outras características ruins que causam tantos danos à você.

O amor não conhece nenhum ódio.

O amor é livre de todo o egoísmo.
O amor está afastado da raiva.
O amor nunca toma; ele só sabe dar.
O amor é Deus.
Você pode Experimentar Deus Somente Através Do Amor
Se você quiser Deus, você terá que desenvolver esta qualidade sagrada do
amor. Somente através do amor você será capaz de conhecê-Lo, que é o
amor dEle.

Se você quer ver a lua não há nenhuma necessidade de usar uma vela ou a luz
de uma tocha. A luz da lua é o bastante para ver a lua. Se você quer ver Deus
você só precisa se imergir apaixonado. Encha-O com carinho e você
seguramente terá sucesso adquirindo Deus. Mas contanto que este amor não
fique claramente estabelecido, há uma necessidade de por práticas espirituais
como o canto devocional, repetição do nome de Deus, e outras formas de
adoração. Uma vez puro, o amor desenvolvido, estas práticas espirituais logo
já são serão mais necessárias.

Ainda, até mesmo quando a lua brilhar, você não poderá vê-la se seus olhos
estiverem fechados. Da mesma maneira, se seus olhos ainda estão fechados
na presença amorosa de Deus, dentro de você, então as ações boas, inclusive
os vários exercícios espirituais, o ajudarão a abrir seus olhos e clarearão sua
visão, de forma que você possa ver e possa desfrutar Deus. Isto é o assunto
importante de Krishna ensinado no Gita.
 Só quando você escutar tais grandes palavras, e só quando você as entender
claramente, e só quando você as praticar, é que poderá alcançar sua meta
divina. Dedique-se uma hora pelo menos por dia para estudar estes ensinos e
os incorporar em todas suas atividades diárias. Fazendo assim, você estará
usando seu tempo sabiamente e você estará santificando sua vida.
FIM