Ayudantía Derecho Político 2019

Tema: Conceptualizaciones político-filosóficas acerca de lo político, el poder y formas

de producción, en pensadores modernos: Hannah Arendt, Michel Foucault, Paul
Preciado, Johanna Hedva.

Materiales utilizados para la confección de este apunte:

1. ARENDT, HANNAH. La condición humana

2. BOLÍVAR, JORGE y RÍOS, RUBÉN. Introducción a la filosofía política, de Platón a
Marx. De Lenin a Perón
3. FOUCAULT, MICHEL. La arqueología del saber
4. FOUCAULT, MICHEL. Vigilar y Castigar
5. HEDVA, JOHANNA. Teoría de la mujer enferma
6. PRECIADO, PAUL. Testo Yonki
7. PRECIADO, PAUL. Un apartamento en Urano. Crónicas de un cruce.

1. Hannah Arendt, lo político, lo público y lo privado.

Hannah Arendt nació en el año 1906 en Alemania, de origen judío, en 1933 fue
encarcelada brevemente por el régimen nacionalsocialista alemán, se le retiró su

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nacionalidad alemana emigró a Francia y luego escapó a Estados Unidos donde obtuvo
en los años cincuenta su nacionalidad estadounidense.

Fue en 1951 cuando publica su obra más conocida “Los orígenes del totalitarismo” y allí
estudia como semejantes y comparables el nacionalsocialismo de Hitler y el comunismo
soviético de Stalin, en una época donde todavía ésta última experiencia política tenía,
en muchos sectores del mundo un considerable prestigio e influencia imperialista.

En 1961 asistió como reportera de la revista The New Yorker al proceso contra Adolf
Eichmann en Jerusalén y de allí crea otra de sus obras importantes “Eichmann en
Jerusalén. Un estudio sobre la banalidad del mal”. Fue muy criticado porque exponía
que este sujeto respondía a las órdenes de un régimen totalitario y que no era un
supervillano genio del mal. Que además este juicio contenía un mensaje político muy
fuerte desde el Estado de Israel hacia el mundo, que ellos también podía ejecutar
justicia y ser verdugos, aparte de los Juicios de Nuremberg.

Idea de la política en Arendt:

El pensamiento clásico ubica a la política como algo que solo incumbe al Estado y sus
instituciones adyacentes. Para Arendt, el espacio político está conformado de dos
componentes, de la acción y la palabra o discurso. Y la acción será política si va
acompañada de la palabra. Entiende que, a la acción, ya sea individual o colectiva, debe
poner en marcha nuevos procesos, comenzar algo nuevo, esta acción debe conllevar la
vinculación con los otros.

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Para Arendt, el sentido de la política es la libertad. En tanto nos dice que, por naturaleza,
los hombres no son iguales, y necesitan de las instituciones políticas para llegar a serlo
y estas instituciones políticas son instauradas por ley.

Arendt entonces ubica a la política en la esfera de lo público, es decir, solo se ejercerá

acción política en esferas públicas. Relegando lo privado para el hogar. Desde la
argumentativa lógica-silogista, que, si todo es público, entonces nada es público, lo que
la empuja a realizar esta división entre lo público y lo privado. Concluyendo que, en los
espacios privados, no hay lugar para la acción política.

2. Crítica de Johanna Hedva al concepto de político de Hannah Arendt

“Teoría de la Mujer Enferma Para aquellas que no se suponía que sobrevivieran, por
Johanna Hedva

“1. A fines del 2014, estaba con una condición crónica que, entre cada 12 y 18 meses, se
vuelve tan fuerte que me deja sin poder caminar, manejar, hacer mi trabajo, a veces hablar

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o entender lenguaje, bañarme sin ayuda y dejar la cama, por hasta cinco meses por
episodio.

Esta vez coincidió con las protestas de Black Lives Matter, a las que hubiese ido sin
pensarlo, si hubiese podido. Vivo a una cuadra del parque MacArthur en Los Ángeles, un
barrio predominantemente latino y coloquialmente entendido como un lugar en el que
muchos inmigrantes comienzan su vida estadounidense. El parque es evidentemente uno
los lugares más activos en cuanto a protestas en la ciudad. Escuché los sonidos de la
marcha acercarse a mi ventana. Pegada a mi cama, levanté mi puño de mujer enferma en
solidaridad. Me puse a pensar sobre modos de protesta que se les permiten a la gente
enferma. Me parecía que muchas personas a las cuales Black Lives Matter apunta no
pueden ir a marchar por estar encarcelados por un trabajo, por el riesgo de ser
despedidos, o estar literalmente encarcelados, y por supuesto por la amenaza de violencia
y brutalidad por parte de la policía… pero también por enfermedad o discapacidad, o por
estar cuidando de alguien con una enfermedad o discapacidad.

Pensé en todos los otros cuerpos invisibles, con sus puños alzados, acurrucados y fuera de
vista. Si tomamos la definición de Hannah Arendt de lo político (que todavía es una de las
definiciones dominantes) como cualquier acción pública, debemos lidiar con las
implicancias que excluye. Si estar en público es lo que se requiere para ser política,
entonces grupos enteros de la población pueden entenderse como apolíticos, simplemente
por no ser físicamente capaces de situarse en la calle. Durante mis estudios de pregrado,
Arendt era considerada una especie de divinidad, por lo que fui entrenada para pensar
que su definición de lo político era radicalmente liberadora. Por supuesto puedo entender
que lo fue, en su propia forma, en su propio tiempo (a fines de los ’50). Con una simple
arremetida se deshizo de la necesidad de infraestructuras de ley, el proceso democrático
de votar, la dependencia sobre individuos que han acumulado poder para dictar políticas:
se deshizo de la necesidad de políticas en su totalidad. Todo esto se requería para que una
acción fuese considerada política y visible como tal. No, dijo Arendt, solo sal a la calle y
¡paf!: política. Sin embargo, aquí hay dos fracasos. El primero es su dependencia en un
“público”, lo que requiere un privado, un binarismo entre el espacio visible e invisible. Esto
significa que todo lo que sucede en privado es no-político. Entonces, si por ejemplo

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golpeas a tu esposa en privado, no importa. Puedes enviar correos privados con
insultos racistas, pero como no eran dirigidos al público, no eres racista. A Arendt
le preocupaba que, si todo podía ser político, entonces nada lo seria, por lo cual dividió el
espacio en uno político y otro que no lo fuera. Pero, a costa de aliviar esa ansiedad,
sacrificó grupos enteros de personas, desterrándolos a un lugar de invisibilidad e
irrelevancia política, eligió sacarlos de la esfera pública. No soy la primera en criticar a
Arendt por esto, el fracaso de lo político de Arendt fue inmediatamente denunciado
durante el activismo de derechos civiles y feminismo de los ‘60s y ‘70s.

La frase “lo personal es político” también se puede interpretar como “lo privado es
político” porque, por supuesto, todo lo que haces en privado es político: con quién tienes
sexo, qué tan largas son tus duchas, incluso si tienes acceso a agua limpia para una ducha,
y así sucesivamente. Hay otro problema adicional. Como dijo Judith Butler en su charla de
2015, “Vulnerabilidad y Resistencia”, Arendt falla en especificar quién está permitido en
el espacio público, quién está a cargo de lo público, o específicamente, quién está a cargo
de quién accede a lo público. Butler dice que siempre hay algo cierto sobre una
demostración pública: la presencia policial, siempre están presentes o por llegar. Esto
hace eco con la aterradora fuerza policial cuando hablamos del contexto de Black Lives
Matter. La inevitabilidad de violencia en una demostración, especialmente una que surge
para insistir sobre la importancia de todos los cuerpos que han sido violentamente
descuidados, asegura que cierta cantidad de personas no asistan porque no pueden.
Sumando esto a enfermedades físicas y mentales, y discapacidades que obligan a personas
a permanecer en cama o en casa, debemos enfrentar el hecho de que muchas de las
personas a las cuales estas protestas intentan representar, no pueden participar en ellas,
lo que significa que no pueden ser visibles como activistas políticos.” (Hedva, 2015)

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 3. Michel Foucault: Poder, biopoder, biopolítica, discursos y la prisión

Pensador francés, nació en 1926, estuvo vinculado y participó del mayo francés del ‘68,
que dentro de la producción intelectual de la época encontramos a Wilhelm Reich,
Marcuse, Bourdieu, Althusser, Sartre, Simon de Beauvoir.

a. Poder, biopoder y biopolítica

El análisis clásico del poder es que este funciona por medio de la represión,
ocultamiento, prohibición, que es propiedad exclusiva de algunos grupos de interés
(partidos políticos) o que siempre está ubicado en alguna parte (en el Estado, el
Parlamento), sin embargo, Foucault contraviene, estableciendo que el poder no está
localizado en alguna parte dentro de una institución o que es de interés especial para
algunos individuos, y que debe entenderse como una instancia negativa cuya función es
la represión. Lo que asegura el funcionamiento de este poder no es la ley, sino las
técnicas de disciplina, normalización y control. Este poder disciplinario es
omnipresente: prisiones, escuelas, hospitales, lugares de trabajo, familia, etc., y

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el funcionamiento básico de la sociedad se ve continuamente penetrado por
mecanismos disciplinarios.

Lo que caracteriza a este poder disciplinario no es una simple relación binaria entre el
dominador y el dominado, sino una compleja red de relaciones de poder que es co -
extensiva a la sociedad como un todo, es por esto que Foucault rechaza el análisis
marxiano del poder con su teoría de la lucha de clases y de sus estructuras materiales y
económicas como lo determinante.

La tesis de Foucault sobre el poder podría desarrollarse en tres ideas fuerzas:

1. El poder no es esencialmente represivo, ya que incita, facilita, amplía, limita,

produce.

2. Se ejerce más que se posee.

3. Ocurre por los dominados tanto como por los dominantes, puesto que pasa
por todas las fuerzas en relación.

Las relaciones de poder no emanan de un punto central o de un núcleo único de

soberanía, sino que constantemente van de un punto a otro en un campo de fuerzas,
señalando inflexiones, retrocesos, inversiones, giros, cambios de dirección, resistencias.
Por tal, no son localizables en tal o tal instancia.

Foucault conceptualiza otro punto relevante, la “microfísica del poder”, que no la

entiende como una miniaturización de las formas de poder, sino como otro dominio, o
un nuevo tipo de relaciones, serían las conexiones móviles y no localizables. Estas
relaciones de poder son relaciones diferenciales entre sí, porque determinan
singularidades (afectos y afectación) Por tal, se realiza una estabilización para que el
engranaje del sistema pueda seguir en marcha, este proceso de homogeneización de las
relaciones de poder se realiza mediante los agentes de estratificación, que son
instituciones, como el Estado, la familia, la religión, la producción, el mercado, el arte, la
academia, la moral, y los que se puedan ocurrir que cumplen con este objetivo. Y si bien,
son prácticas que no explican el poder, solo las fijan, su función es reproductora, no

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productora, para Foucault el Estado no existe, lo único que existe es un estatismo
continuo.

Tesis del poder productivo

1. El poder necesita de una plataforma somática que se traduce en el cuerpo del

sujeto, por tal no nos podemos liberar del poder, porque estamos construidos
por éste.

2. El individuo está construido por el poder

3. El efecto más sofisticado del poder es el sujeto.

El biopoder es acuñado como formas de ejercicio que tienen por objeto la vida
biológica del hombre, es el ejercicio del poder sobre los cuerpos de los individuos. Un
control sobre los cuerpos, ya sea para que unos cuerpos lo ejerzan sobre otros, o que
una lo ejerza sobre sí misma. (profesor-alumna; médica-enfermero; madre-hija o sobre
sí, como realizar una dieta). Es una tecnología disciplinaria del cuerpo.

La biopolítica tiene que ver con la consideración de la población como problema

científico político, como un asunto biológico y del poder, es una tecnología
regularizadora de la vida, en tal, la biopolítica sería una forma de biopoder sobre las
poblaciones, como el gobierno que unos ejercen sobre otros. Se pone de relieve con este
concepto, es la condición del “Estado de policía”, que refiere al carácter ilimitado del
Estado en el control que regula el comportamiento de los sujetos, la “razón de Estado”
es ilimitada en cuanto al control de los sujetos.

Entonces, cuando las prácticas del poder abandonan el modelo de soberanía,

para pasar a un modelo disciplinario, cuando deviene “biopoder”, “biopolítica”
de las poblaciones, responsabilidad y gestión de la vida, es la vida la que surge
como el nuevo objeto del poder.

Para Foucault hay una conexión jurídico-discursiva de poder, ya que el poder está en
un modelo esencialmente jurídico.

b. De los discursos:

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Los discursos entendidos como construcción social de la verdad, por tanto, del poder.

Se puede definir como un “conjunto de enunciados que provienen de un mismo sistema

de formación; así se podría hablar de discurso clínico, discurso económico, discurso de
la historia natural, discurso psiquiátrico” (Foucault, 2002)

El poder no es ni la fuente ni el origen del discurso. El poder es algo que funciona a

través del discurso, porque el discurso es, él mismo, un elemento en un dispositivo
estratégico de relaciones de poder.

La ley como un discurso, enunciados, y el derecho como dispositivo del poder

c. La prisión

El poder disciplinario es fomentado por los sistemas penales, y esto es la manifestación

del funcionamiento del poder en general.

¿Qué es la prisión y cómo funciona?

 Institución de encierro
 Aparta al individuo que es considerado corrupto (podría asemejarse con
hospitales psiquiátricos)
 Reforma, corrige y normaliza al sujeto
 Tiene una finalidad castigadora, represiva, ejemplificadora

¿Quiénes van a la cárcel?

 No todos quiénes están en la cárcel han cometido delitos

 Situación de criminalización de la pobreza, tesis propuesta por Eugenio
Zaffaroni: Quienes son parte de la población carcelaria (internos, gendarmes,
policía que trabaja en los recintos penitenciarios) son parte de un mismo nivel
socioeconómico y cultural, correspondiente a la población más pobre de la
sociedad.
 En Chile según estudios realizador por la Fundación San Carlos de Maipo uno de
cada dos internos estuvo en un centro de menores, el 50% de los jóvenes
egresados de algún centro por responsabilidad penal juvenil reincidirá en los

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 próximos 24 meses, las cifras entregadas por la Fundación responde a que un
90% de los internos no terminó la escolaridad (cuarto medio), un 60% son
consumidores problemáticos de estupefacientes, un 90% ha empezado a
delinquir siendo menor de edad, un 80% abandonó el hogar antes de cumplir
mayoría de edad, uno de cada cuatro internos tuvo a alguno de sus progenitores
privados de libertad y la mitad de ellos algún pariente cercano, en la misma
situación, es decir, corresponden a un fragmento de la sociedad que es
vulnerado.1

¿Cómo nace la prisión?

 Los castigos realizados por el Soberano durante la Edad Media eran públicos, las
formas de torturas, suplicios, y la sanción de pena de muerte sobre el sujeto que
transgredía la ley del Soberano se hacía como forma de espectáculo para las
masas.
 Los cambios sociales y epistémicos que se producen en el siglo XVIII (De un
modelo naturalista a uno positivista, el nacimiento del Estado de Derecho)
provoca numerosas protestas contra esta forma de castigos públicos, por tal, el
castigo, que forma parte del procedimiento penal, es llevado a lugares de
encierro, lejos del ojo público, de esta forma nos explica Foucault, nace la prisión.
 Parte del castigo es una forma del ejercicio del poder soberano del Estado.

1
http://www.economiaynegocios.cl/noticias/noticias.asp?id=345450

10
El panóptico

 Es una creación arquitectónica realizada por Jeremy Bentham, a fines del siglo
XVIII

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  Las cárceles de fines del siglo XIX y principios del siglo XX se construyen con este
modelo de panóptico
 Dicha estructura suponía una disposición circular de las celdas en torno a un
punto central, sin comunicación entre ellas y pudiendo ser el recluso observado
desde el exterior. En el centro de la estructura se alzaría una torre de vigilancia
donde una única persona podía visualizar todas las celdas, siendo capaz de
controlar el comportamiento de todos los reclusos.
 Éstos, sin embargo, no podían ser nunca conscientes de si eran vigilados o no,
dado que dicha torre estaba construida de forma que desde fuera era vista como
opaca, no sabiendo dónde estaba o qué hacía el vigilante o si realmente estaba
siendo vigilado. Así, el recluso podía estar siendo vigilado a cada momento,
habiendo de controlar su comportamiento con el fin de no ser castigado.
 El modelo del panóptico se traslada después a las estructuras hospitalarias y
educacionales.

4. Paul preciado y la era de la fármaco-pornografía

Paul Beatriz Preciado nace en Burgos, España, en 1970, pero bajo la asignación
biopolítica de mujer, pensadora y teórica en estudios de género y teoría queer. Su

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pensamiento ha sido influenciado por autores como Michel Foucault, Jacques Derrida,
Ágnes Heller, Judith Butler, Gilles Deleuze, entre otros.

Hoy reconocido por el Estado español como hombre transgénero, inició su tratamiento
en el año 2005 auto-administrándose dosis de testosterona, pero en el 2014 aumentó
las dosis y se sometió al protocolo médico-jurídico para realizar el cambio legal de sexo,
el año 2016 el Estado de España lo reconoce con el nombre de Paul Beatriz Preciado
(Beatriz fue el nombre que le fue asignado al momento de nacer)

“No soy hombre. No soy mujer. No soy heterosexual. No soy homosexual. Soy un disidente
del sistema sexo-género. Soy la multiplicidad del cosmos encerrada en un régimen
epistemológico y político binario” (Preciado, 2019)

En su obra Testo yonki, Preciado presenta, en términos teóricos, la nueva forma de

producción capitalista, le nombra la era de la fármaco-pornografía.

Primero, entender que las formas de producción del siglo XX respondían al fordismo,
entendiéndolo como un modo específico de producción y de consumo, emanado de la
industria automotriz, la producción en serie e industrial previo a la primera guerra
mundial. Producción en línea y realización de tareas repetitivas especializadas.

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En los años posteriores, este modo de producción cambia, ya no es a nivel industrial,
sino molecular, y comienzan a emerger nuevos sectores de la economía global, como
la industria bioquímica, electrónicas, informáticas o de la comunicación como
nuevos soportes del capitalismo. Por tal, se introducen en los métodos de producción
las nuevas tecnologías de información, así nos encontramos con el postfordimo.

Teóricos del postfordismo (Virno, Hardt, Negri, Marazzi) han sugerido que el proceso
productivo del capitalismo actual tiene en realidad como materia prima el saber, la
información, la cultura y las relaciones sociales. Para la teoría económica más reciente,
el motor de la producción ya no está en la empresa, sino en la sociedad en su conjunto,
en la calidad de la población, en la cooperación, en las convenciones, aprendizajes, las
formas de organización que entrelazan el mercado, la empresa y la sociedad.

Se habla de una producción biopolítica, ya que se combina la producción de símbolos,

de lenguaje, de información.

A diferencia de la producción industrial que se realiza en el fordismo, en el

postfordismo, la producción es a nivel molecular

Preciado describe 3 tipos de economías mundiales a lo largo de la historia, la esclavista,

la industrial y la fármaco-pornográfica, y comienza a describir una serie de hitos que
van marcando el paso para que exista la forma de producción que conocemos
actualmente y que la mutación del capitalismo se caracterizará por la transformación
del sexo en objeto de gestión política de la vida (biopolítica)

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Hitos del siglo XX (segunda mitad, guerra fría)

 Se abren durante este tiempo decenas de centros de investigación sobre

sexualidad en occidente como parte de un programa de salud pública en EEUU

 Se realiza el primer estudio epidemiológico2 sobre “desviación sexual”, lo que

llevará a la creación de protocolos sobre la feminidad y la masculinidad

 Se sistematiza la utilización clínica de las moléculas hormonales de

progesterona y estrógeno, además de su comercialización

 Elaboración de la píldora anticonceptiva a base de estrógenos sintéticos

 El estrógeno es la molécula hormonal farmacéutica más utilizada en toda la

historia de la humanidad.

 Comercialización de la metadona, que es el más simple de los opiáceos,

utilizándose como analgésico

 En los años ’70 el psiquiatra John Money inventa el término “género”,

diferenciándose con la asignación biológica sexual

 Hugh Hefner crea la revista Playboy, la primera revista porno norteamericana

difundida en quiosco

 Se comercializa el Secobarbital, un barbitúrico con propiedades anestésicas,

sedativas e hipnóticas concebido para el tratamiento de la epilepsia, el insomnio
y se convierte en una de las drogas de la cultura underground rock de los años
sesenta

 En los sesenta se inventan los primeros antidepresores y su comercialización

 Década del 70 es el auge de la industria pornográfica

 En 1973 se retira la homosexualidad de la lista de enfermedades mentales del

DSM (Manual de Diagnóstico y Estadístico de Trastornos Mentales)

 En 1983 la transexualidad (disforia de género) se incluye en la lista del DSM

como enfermedad mental

 Durante los ’80 se descubre y comercializan nuevas hormonas, como la del

crecimiento, y sustancias anabolizantes

 En 1988 se comercializa el viagra para tratar la disfunción eréctil del pene

2
Epidemiología: Parte de la medicina que estudia el desarrollo epidémico y la incidencia de las nfermedades
infecciosas en la población.

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  En los ’90 se comienzan a producir ansiolíticos como uso para la sensación de
saciedad y pérdida de peso

 Ritalina: a principios del siglo XXI 4 millones de niños son tratados por síndrome
déficit atencional y dos millones de niños consumen psicotrópicos para
controlar la depresión infantil

La producción toma técnicas bio-moleculares

La pornografía hoy en día es una de las industrias más rentables que existen a nivel
mundial, cada día se abren 300 sitios web de pornografía, muy baja inversión, es un
impulsor de la economía informática.

La industria del sexo no es únicamente el mercado más rentable de Internet, sino que
es el modelo de rentabilidad máxima del mercado cibernético en su conjunto (solo
comparable a la especulación financiera): Inversión mínima, venta directa del producto
en tiempo real, de forma única, produciendo la satisfacción inmediata del consumidor
en y a través de la visita al portal.

Preciado entonces explaya que, si la era dominada por la economía del automóvil
denominada fordismo, llamará farmacopornismo a esta nueva economía dominada por
la industria de la píldora, por la lógica masturbatoria. Sintetiza y define un modo de
producción para el cual necesitará de un sujeto ideal, el cuerpo adicto y sexual.
Adicciones a cualquier interacción que signifique liberación de dopamina, serotonina y
endorfina y oxitocina del cuerpo. El cuarteto de la felicidad. Sensación de euforia,
felicidad, bienestar. Hormonas que por supuesto, las podemos encontrar en la industria
farmacológica en modo de pastilla.

A modo de resumen, durante el siglo XX la psicología, la sexología, la endocrinología

han establecido su autoridad material, transformando conceptos de libido, de
conciencia, de feminidad y masculinidad, de heterosexualidad y homosexualidad en
realidades tangibles, en sustancias químicas, en moléculas comercializables, en cuerpos
que se transforman en bienes de intercambio gestionables por las multinacionales
farmacéuticas.

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Estos son procesos de gobierno biomolecular (fármaco) y semiótico-técnico (porno) de
la subjetividad sexual, la era de la farmacopornografía.

“Yo solía pensar que los gestos más anti-capitalistas que se podían hacer tenían que ver
con amor, particularmente la poesía de amor: escribir un poema de amor y dárselo a la
persona que deseas me parecía una resistencia radical. Ahora veo que me equivocaba. La
protesta más anti-capitalista que se puede hacer es cuidar de otra persona y cuidar de ti
misma. Enfrentar la practica históricamente feminizada (y por lo tanto invisible) de
asistir, nutrir, cuidar y preocuparse. Tomarnos en serio en cuanto a nuestras
vulnerabilidades, fragilidades y precariedades, y apoyarlo, honrarlo, respetarlo,
empoderarlo. Protegernos mutuamente, promulgar y practicar comunidad. Una
hermandad radical, una sociedad interdependiente, una política de cuidado. Porque, una
vez que estemos todas enfermas y confinadas a la cama, compartir nuestras historias de
terapias y confort, formar grupos de apoyo, ser testigos de historias de trauma ajenas,
priorizar el cuidado y amor de nuestros cuerpos (enfermos, adoloridos, caros, sensibles y
fantásticos) y cuando no haya nadie disponible para trabajar, quizás entonces, por fin, el
capitalismo emitirá un chirrido al lograr su necesitado, atrasado y conchesumadrezco
fin”. (Hedva, 2015)

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