EL ENOJO

§13. Hablemos ahora del enojo.

1. EL COLERICO SALVAJE

Hay un tipo de individuo colérico del cual los Sabios han dicho: o Todo aquel que se
enfurece es como si adorara ídolos». (TODO AQUEL QUE SE ENFURECE ES COMO SI, ETC. -
Rambam, Mishné Torah, Hiljot Deot 2:3, basándose en Shabat 105b. Vease supra, nota 226 ) Eso
habla de aquel que se enfurece por cualquier cosa que contradice su voluntad, y se llena de
ira hasta que pierde el control emocional de su persona y su mente se ofusca.

Este tipo de individuo es capaz de destruir el mundo entero si dispusiera de la

capacidad para hacerlo, ya que en el no impera en absoluto la inteligencia y se comporta
irracionalmente como los animales salvajes. (C0M0 LOS ANIMALES SALVAJES - No se
comporta como una bestia (animal doméstico), que por lo general son pacíficos, sino como una fiera
salvaje, convirtiéndose en peligro y amenaza para las demás personas. R. Shlanger comenta que al
hablar de «inteligencia» [séjel, lkc y de «irracionalidad» [sar táam, sxf rf] Ramjal se refiere a dos
facultades racionales del hombre. En este contexto, la inteligencia [séjel] es la facultad que permite al
hombre sopesar sus actos y tomar en cuenta las consecuencias; la razón [táam] es el sentido común
del ser humano que le impele a actuar siempre con base en la rectitud y el equilibrio emocional. En
sus momentos de ira, el colérico pierde ambas facultades y es por eso que puede llegar a
comportarse como un animal salvaje ) De él se ha dicho: o Uno que desgarra su alma por la ira,
¿acaso la Tierra debe quedar desolada a causa de él?» (UN0 QUE DESGARRA SU ALMA
POR LA IRA, ETC. - Iyob 16:4. Es decir, ¿acaso el mundo debe quedar destruido y desolado por
culpa de un tipo que pierde la razón debido a la ira? ).

Un individuo así puede fácilmente cometer todos los pecados del mundo si su ira lo
arrastra a ellos, ya que su única motivación es la ira que siente y, por consiguiente, hacia
donde ella vaya él la seguirá.

2. EL ENOJÓN VOLUBLE

Hay otro tipo de colérico bastante alejado del anterior cuya ira no se enciende por cualquier
cosa, trivial o importante, que se le presente. Pero cuando llega a encenderse de emoción
[negativa] se enoja fuertemente. Este es el individuo que los Sabios describieron como
«difícil de enojar y difícil de apaciguar». (DIFÍCIL DE ENOJAR Y DIFÍCIL DE APACIGUAR - Abot
5:11. Ramjal alude aquí a la clasificación que los Sabios talmúdicos hicieron de los coléricos. Ahí la
Mishná dice:
«Cuatro actitudes hay en los temperamentos: El que es fácil de enojar y fácil de apaciguar, su
pérdida se compensa con su ganancia. El que es difícil de enojar y difícil de apaciguar, su ganancia
se arruina con su pérdida. El que es difícil de enojar y fácil de apaciguar, es piadoso. Y el que es fácil
de enojar y difícil de apaciguar es malvado». El colérico que Ramjal cita aquí es el segundo tipo
citado en la Mishná, aquel cuya ganancia (el hecho de ser difícil de enojar) se arruina a causa de su
pérdida (el hecho de que también es difícil de apaciguar).

Esta actitud también es negativa, ya que podría cometer actos terribles en los
momentos en que es presa de la ira, (LOS MOMENTOS EN QUE ES PRESA DE LA IRA — Es
decir, no es un peligro permanente como el primer tipo de colérico, pero aun así él también podría
llegar a cometer desmanes por efecto de la ira ) y después no podrá reparar lo que haya
arruinado.

3. EL ENFADADO RESENTIDO

Hay otra clase de individuo que no se enfurece fácilmente, e incluso cuando lo hace su ira
es poca y no pierde el uso de la razón; sin embargo, suele guardar su enojo. (SUELE
GUARDAR SU ENOJO — Es decir, su enojo se transforma en rencor que guarda en su corazón ).

Esta clase de enojo es bastante menos perjudicial que las anteriores que
mencionamos, pero aun así es evidente que el individuo que la tenga no ha llegado todavía
a estar espiritualmente limpio. Y ni siquiera se le puede considerar como «cuidadoso»
(CUIDADOSO — Es decir, que ni siquiera ha llegado a adquirir (por lo menos en forma completa) la
primera virtud, la zehirut, «vigilancia») [del pecado], pues seguirá siendo considerado como
«colérico» todo el tiempo que el enojo deje un residuo en él. (DEJE UN RESIDUO EN ÉL — El
«residuo» es el efecto que el enojo dejó en su personalidad ).

4. EL QUE SE ENOJA POCO

Hay otro tipo de colérico de menor grado aún que se caracteriza por ser difícil de enojar y,
además, cuando lo hace su enojo no es destructivo, sino de intensidad mínima. ¿Y cuánto
dura su enojo? No más que un instante, el tiempo que dura encenderse de ira por efecto de
su naturaleza, pero inmediatamente reacciona en forma racional para contrarrestar su
enojo. (REACCIONA EN FORMA RACIONAL PARA CONTRARRESTAR, ETC. — Quiere decir que
se enoja en forma natural, debido a la naturaleza particular de su temperamento, pero de inmediato
se controla y actúa racionalmente).

Esta es la clase de persona a la que los Sabios describieron como «difícil de enojar y
fácil de apaciguar». (DIFÍCIL DE ENOJAR Y FÁCIL DE APACIGUAR — Véase supra, nota 252.
Este es el tipo de individuo que la Mishná en Abot 5:11 describió como jasid (piadoso), adjudicándole
el más alto grado de carácter positivo de los cuatro citados ahí ) Esta actitud es ciertamente muy
positiva. Pues la naturaleza del ser humano lo incita a enojarse, pero si él lo controla de
forma tal que incluso en el momento de enojarse su ira no es mucha y tampoco la guarda
en su interior durante mucho tiempo, sino que rápidamente la disipa, (RÁPIDAMENTE LA
DISIPA — Ramjal habla aquí de una persona que hace el esfuerzo consciente de controlarse a sí
misma y, por ello, logra tres reacciones positivas:

1) su enojo no es mucho;

2) sólo dura un instante;

3) no es guardado en el interior, evitando así el resentimiento y el rencor. La diferencia esencial con

el tercer tipo de individuo enojado es que su ira no conduce al resentimiento, gracias a que es
prontamente eliminada) ciertamente será digno de alabanza.

Los Sabios aplicaron el versículo «suspende la Tierra sobre la nada [hmylb]»

(SUSPENDE LA TIERRA SOBRE LA NADA — lyob 26:7. El versículo completo es: «Él extiende el
Norte sobre lo informe, suspende la Tierra sobre la nada [in belí mal». Aunque Iyob dijo eso respecto
del Creador, los Sabios talmúdicos lo aplicaron en un sentido ético al que controla su enojo ) a la
persona que retiene [slwb] su boca a la hora de disputarse. (RETIENE SU BOCA... A LA
HORA DE DISPUTARSE — Véase Julín 89a. Ahí el Talmud aplica ese versículo a «aquel que se
retiene a sí mismo a la hora de disputarse». En el libro de lyob aparece hm ylb, belí ma como dos
palabras, que literalmente significarían «sin existencia». Pero los Sabios la interpretaron como una
sola palabra derivada de la raíz slb, que significa «retener», «controlar» ) Es decir, que debido a su
temperamento natural se enoja, pero se controla a sí mismo y retiene su boca. (Y RETIENE
SU BOCA — Obviamente, también controla sus actos, no sólo su boca ).

5. EL SABIO HILEL

Sin embargo, la cualidad distintiva del sabio Hilel el Viejo (HILEL EL VIEJO — El famoso sabio
Hilel el Viejo [Hilel haZakén] es llamado así para distinguirlo de Rabí Hilel, descendiente suyo, que
vivió en el siglo IV de la era común. Su ancestro, Hilel el Viejo, vivió en el siglo I antes de la era
común) era superior a todas las anteriores, ya que no se irritaba por nada y ni siquiera sentía
un ligero asomo de enojo. (Y NI SIQUIERA SENTÍA UN LIGERO ASOMO DE ENOJO — Véase
Shabat 30b-31a. Ahí el Talmud cuenta que una persona apostó con un amigo suyo que haría enojar a
Hilel. Pero después de varios infructuosos intentos por hacerlo enojar, tuvo que reconocer que había
perdido la apuesta, ya que Hilel no solamente no se enojó, sino que ni siquiera se irritó o molestó en
lo más mínimo) Sin duda alguna era un individuo que estaba completamente limpio del enojo.
 DISCIPLINA SIN ENOJO

§13.1 Nuestros Sabios nos han advertido que no debemos enojarnos ni siquiera cuando se
trata de un precepto; (N0 DEBEMOS ENOJARNOS NI SIQUIERA CUANDO, ETC. — Véase
Shabat 1056 y 34a) incluso un maestro con su discípulo o un padre con su hijo [no debe
enojarse]. Esto no quiere decir que no debe disciplinalo; al contrario, sí debe hacerlo, e
incluso varias veces. Pero debe hacerlo sin enojarse, sino solamente con la intención de
guiarlos en el camino correcto. Y el enojo que les demuestre debe ser solamente externo,
no en su corazón.

Sobre esto dijo el rey Shelomó: «No te apresures en tu ánimo a enojarte, ya que el
enojo reside en el seno de los tontos». (NO TE APRESURES EN TU ÁNIMO A ENOJARTE,
ETC. — Kohélet 7:9) Y también se declara: «La ira mata al insensato». (LA IRA MATA AL
INSENSATO — Iyob 5:2. El versículo completo es: «La ira mata al insensato y la envidia asesina al
ingenuo») Por su parte, los Sabios afirmaron: «En tres cosas se reconoce a la persona: en
su copa, su monedero y su enojo». (EN TRES COSAS SE RECONOCE A LA PERSONA, ETC.
— Erubín 65b. En hebreo, «su copa, su monedero y su enojo» se dice kosó, kisó vekaasó. Quiere
decir que la persona se reconoce por su grado de mesura y control al beber vino y al enojarse, así
como por su grado de generosidad con su dinero).

LA ENVIDIA

§14. Este sentimiento también no es más que [el resultado de] falta de conocimiento y de
insensatez, ya que el envidioso no gana absolutamente nada para sí mismo [con su
envidia], y tampoco provoca ninguna pérdida a aquel de quien él siente envidia. Únicamente
se perjudica a sí mismo, como afirma el versículo que ya he citado: «...y la envidia mata al
ingenuo». (Y LA ENVIDIA MATA AL INGENUO — Iyob 5:2. Véase supra, nota 267).

No obstante, hay quienes cuyo grado de estupidez es tan grande que si observa que
su prójimo posee un bien se desanima y cae en la preocupación y la angustia, a grado tal
que incluso deja de disfrutar los bienes que él ya posee, debido al sufrimiento que le
provoca ver lo que su prójimo posee. A eso se refirió el sabio [Shelomó] cuando dijo: «La
envidia es el deterioro de los huesos». (LA ENVIDIA ES EL DETERIORO DE LOS HUESOS —
Mishlé 14:30. El versículo completo es: «Un corazón tierno es vida para la carne, pero la envidia es el
deterioro de los huesos». Ahí mismo, Metzudat David explica que el «corazón tierno» es aquel que
no se endurece albergando rencores ni envidias. Un corazón así es «vida» para la carne de la
persona porque le evita las angustias y las preocupaciones).

Aunque hay otros individuos que no sufren ni se angustian tanto [a causa de la

envidia], aun así experimentan cierto grado de dolor (o, por lo menos, su ánimo se enfriará)
cuando observan que otra persona disfruta de una situación mejor [que la de ellos], si es
que no se trata de alguno de sus más cercanos amigos. Y eso aplica con mayor razón
cuando esa persona es de aquellas por quienes no siente mucha estima, (POR QUIENES NO
SIENTE MUCHA ESTIMA — Es decir, cuando la persona a la que le tiene envidia pertenece a un
grupo social o étnico que a él no le gusta o que es tan distinto del suyo que no siente simpatía por él )
y con mayor razón aún si se trata de un extranjero que procede de otro país.

Te darás cuenta de que es posible que [este tipo de individuos] con sus bocas
pronuncien palabras de alegría o de reconocimiento por el bien de su prójimo, pero en
realidad su corazón desfallece en su interior. Esto ocurre por lo general con la mayoría de
los seres humanos. Pues aunque no sean particularmente envidiosos, aun así no están
limpios de este sentimiento [negativo].

Una reacción mayor aún ocurre cuando un individuo que tiene el mismo oficio que
uno mismo es exitoso en lo que hace, ya que casi siempre «todo artesano odia a su
colega». (TOD0 ARTESANO ODIA A SU COLEGA - Midrash Tehilim 11:6; Bereshit Rabá 19:4 ) Y
esto aplica con mayor razón cuando ese individuo lo hace mejor que uno mismo.

LA ENVIDIA: INCOMPRENSIÓN DEL DESTINO PERSONAL

§14.1 Pero si supieran y entendieran que «ningún ser humano puede [nunca] tocar lo que
sido destinado a su prójimo, incluso del grosor de un cabello» (NINGÚN SER HUMANO
PUEDE [NUNCA] TOCAR, ETC. - Yomá 38b) y que todo lo que ha sido destinado a cada uno
(TODO LO QUE HA SIDO DESTINADO A CADA UNO - Frase basada en Kohélet 9:2) proviene del
Eterno —conforme a Su maravilloso plan y a Su sabiduría incognoscible (PLAN
MARAVILLOSO... SABIDURÍA INCOGNOSCIBLE - Incognoscible: que ningún ser humano puede
conocer. En varios lugares de su obra Dáat Tebunot (La Conciencia Racional del Universo), Ramjal
emplea la expresión etzá [hx] para referirse al plan global de Dios para el mundo. (Lo califica de
«plan maravilloso» porque está basado en principios más allá de toda comprensión humana.) Si ése
es el sentido que esa palabra tiene aquí, lo más probable entonces es que, como señala R. Shlanger,
la «sabiduría» aquí mencionada se refiera al conjunto de medios que Dios emplea para actualizar
ese plan.

Por consiguiente, Ramjal precisa aquí que el plan (propósito) divino para el mundo y la
estructura de medios necesarios para actualizar ese plan determinan que todo lo que cada ser recibe
es exactamente lo que debe recibir, ni más ni menos. Puesto que todo obedece a un plan divino
preciso, es imposible que alguien reciba menos (o más) de lo que debe recibir. Es por eso que el
sentimiento de envidia es, esencialmente, una insensatez y estupidez ) —, no tendrían razón
alguna en sufrir a causa de la prosperidad de sus prójimos.
 Es por esto que el profeta nos dio testimonio de que en el futuro, para que el pueblo
de Israel alcance el estado de bienestar completo, el Santo —Bendito Es— eliminará este
sentimiento deleznable de nuestro corazón y entonces ya nadie se entristecerá a causa de
la prosperidad de su prójimo, y éste tampoco tendrá necesidad de ocultarse (a sí mismo o a
sus bienes) a causa de la envidia de los demás. (YA NADIE SE ENTRISTECERÁ A CAUSA DE
LA PROSPERIDAD, ETC. - Una vez realizado el plan divino en su totalidad, toda persona
comprenderá que lo que ha recibido es justamente aquello que debía recibir como parte del plan de
Dios. Una vez comprendido esto, ya nadie tendrá necesidad de sentir envidia de su prójimo, ya que
ésta únicamente se debe a una incomprensión de lo que Dios hace en el mundo para cada cual ).

A esto se refiere lo que el versículo dice: «Será quitada la envidia de Efráim y los
atormentadores de Yehudá serán exterminados. Efráim ya no envidiará a Yehudá, y Yehudá
ya no atormentará a Efráim». (SERA QUITADA LA ENVIDIA DE EFRÁIM - Yeshayahu 11:13. La
Escritura suele llamar «Efráim» al antiguo reino de Israel, escindido del reino de Yehudá, debido a
que la tribu predominante era la de Efráim. El conflicto y escisión entre ambos reinos representa la
falta de unión (motivada por envidia y otros factores) en el seno mismo del pueblo judío ).

Esa será la armonía y tranquilidad que caracteriza a los ángeles celestiales, cada
uno de los cuales está feliz con la tarea que se le encomendó y ninguno siente en absoluto
envidia de su colega. Puesto que todos conocen la verdad en su esencia misma, todos [y
cada uno] se regocijan del bien que poseen y están contentos con su destino.

LA CODICIA DE DINERO

§15. Te darás cuenta de que la codicia y el deseo son sentimientos hermanos de la envidia,
como los Sabios dijeron: «Ningún hombre muere habiendo obtenido ni siquiera la mitad de
lo que deseaba». (NINGÚN HOMBRE MUERE HABIENDO OBTENIDO, ETC. - Kohélet Rabá 1:13.
Ramjal quiere decir que la envidia no se origina en un vacío, sino que se deriva de otras actitudes
propias del ser humano, que son la codicia y el deseo de adquisición. Si el ser humano no se sintiera
impulsado por la codicia, tampoco experimentaría la envidia de los demás cuando no ha obtenido lo
que deseaba. La enseñanza de los Sabios talmúdicos en el sentido de que nadie llega a satisfacer ni
siquiera la mitad de sus deseos en este mundo enfatiza la idea de que es la codicia y los deseos de
los seres humanos los que los impulsan a la envidia ) Ahora bien, la esencia del deseo (LA
ESENCIA DEL DESEO - Parece que Ramjal emplea las expresiones «deseo» y «codicia» como
sinónimos, y entonces lo que aplica a una actitud sirve también para la otra ) se divide en dos
aspectos: uno, la codicia del dinero; dos, el deseo de honor. Tanto uno como otro son
igualmente negativos y acarrean muchos males al ser humano.
 La codicia del dinero es una prisión que encierra al individuo para siempre y le
impone los grilletes del esfuerzo y de la ocupación, (LOS GRILLETES DEL ESFUERZO Y DE
LA OCUPACIÓN - Con el fin de hacer mucho dinero, la persona está obligada a consagrar todo su
tiempo, esfuerzo y capacidades al trabajo. En vez de liberarlo, esa dedicación excesiva al trabajo lo
esclaviza) como se declara: «El que ama el dinero no se saciará con el dinero». (EL QUE
AMA EL DINERO NO SE SACIARÁ CON EL DINERO - Kohelet 5:9. Y, por lo tanto, la persona está
obligada a trabajar cada vez más para obtener el dinero suficiente para saciarse; pero como en
realidad no se saciará, su codicia lo impulsará a trabajar cada vez más, y así hasta quedar esclavo
de sus ocupaciones) Esa codicia lo apartará de la labor espiritual, ya que a causa de la
excesiva ocupación de trabajo y dedicación a los negocios, se pierden y olvidan muchos
rezos y muchos preceptos, y con mayor razón se descuida el estudio de la Toráh.

Al respecto, los Sabios dijeron: « [El versículo que dice:] 'no está allende el mar' (NO
ESTÁ ALLENDE EL MAR - Debarim 30:1 3. El texto completo es: «Pues este precepto [de estudiar
Torá] que yo te encomiendo hoy no está encubierto de ti ni es lejano. No está en el cielo para que
pudieras decir: ¿Quién ascenderá por nosotros al cielo y la tomará para nosotros, para que la
escuchemos y la hagamos? Ni está allende [más allá del el mar para que pudieras decir: ¿Quién
atravesará por nosotros al otro lado del mar y la tomará para nosotros, para que la escuchemos y la
hagamos? Sino que muy cercana está a ti esta palabra: en tu boca y en tu corazón, para llevarla a
cabo») se refiere a los que viajan al otro lado del mar para comerciar». (EL VERSÍCULO QUE
DICE]... PARA COMERCIAR - Véase Erubín 55a. Ahí el Talmud habla de la forma de adquirir el
conocimiento de la Torá, y Rabí Yojanán interpreta la frase «no está allende el mar» en el sentido de
que el conocimiento de la Torá no se halla en quienes gastan mucho tiempo de su vida viajando a
lugares lejanos para ganar dinero ) Y también se enseñó: «No todo aquel que se dedica mucho
al comercio se vuelve sabio». (NO TODO AQUEL QUE SE DEDICA AL COMERCIO, ETC. - Abot
2:5. Ahí la Mishná dice: « [Hilel] solía decir: El tonto no teme al pecado, el ignorante no puede ser
piadoso, el penoso no aprende, el impaciente no enseña, y no todo aquel que se dedica mucho a los
negocios se vuelve sabio. Y en lugar donde no hay hombres, esfuérzate en ser hombre» ).

[La codicia por el dinero (LA CODICIA POR EL DINERO - También podría referirse
específicamente al comercio antes)] expone a la persona a muchos peligros y merma su fuerza
a causa de las preocupaciones excesivas, incluso después de que ha logrado amasar
mucha riqueza, como se enserió: «quien aumenta sus bienes aumenta la preocupación».
(QUIEN AUMENTA SUS BIENES AUMENTA LA PREOCUPACIÓN - lbíd. 2:7. Ahí la Mishná dice:
«[Hilel] solía decir: Quien engorda aumenta gusanos, quien aumenta sus bienes aumenta la
13reocupación, quien aumenta sus mujeres aumenta los encantamientos, quien aumenta en
sirvientas aumenta la lascivia, quien aumenta en criados aumenta el robo quien aumenta Toráh
aumenta su vida, quien aumenta su tiempo en la Yeshivá aumenta sabiduría quien aumenta en
consejo aumenta en discernimiento, quien aumenta la caridad aumenta la paz, quien adquirió un
buen nombre lo adquirió por su propio bien, quien adquirió palabras de Toráh adquirió la vida del
mundo venidero». Ahí la Mishná contrasta el efecto que produce el deseo e incremento en cosas
materiales con el incremento y la dedicación a la vida espiritual ) Y también lo puede hacer
transgredir en varias ocasiones los preceptos de la Toráh e incluso las normas racionales
del sentido común.

EL DESEO DE HONOR

§16. Peor aún es el deseo de honor [kabod]. (EL DESEO DE HONOR [KABOD] - Ramjal no
habla aquí del sentimiento sano del valor propio, sino del ansia desmedida de la persona de recibir
honor de parte de los demás, lo que la empuja a colocarse por encima de ellos con el fin de
dominarlos y ejercer el poder. Por ello, dependiendo del contexto, aquí «ansia de honor» [kabod]
también puede ser sinónimo de «búsqueda de poder» ) Pues es posible que el individuo sea
capaz de dominar sus ansias de dinero o de disfrutar otros placeres materiales, pero aun
así siga siendo impulsado por [la búsqueda de] honor, (PERO AUN ASÍ SIGA SIENDO
IMPULSADO POR... HONOR - Frase ambigua. También podría ser entendida así: «Pues es posible
que el individuo sea capaz de dominar sus ansias de dinero o de disfrutar otros placeres materiales,
si no fuera por la presión que ejerce sobre él [la búsqueda] de honor...» Entendida así, Ramjal estaría
diciendo que en muchos casos la búsqueda de honor motiva a la persona a dedicar su vida a ganar
mucho dinero, aunque por otras razones no necesite hacerlo. Pero su sentido más probable es el que
es traducido) ya que no puede soportar verse a sí mismo inferior a sus prójimos. (NO PUEDE
SOPORTAR VERSE A SÍ MISMO, ETC. - El honor [kabod] no es un objeto físico; es un sentimiento y
percepción muy particular sobre el valor de la persona propia. Aunque es obviamente difícil controlar
los deseos y las ansias de disfrutar del dinero y otros placeres materiales, más difícil aún es subyugar
el deseo de recibir honor de los demás, ya que la búsqueda de honor y reconocimiento por parte de
los demás es lo que permite a la persona combatir el sentimiento de que es menos que los demás.
Por lo anterior, es usual encontrar hombres alejados de los placeres materiales (lo que es una gran
virtud), pero obsesionados por el reconocimiento de los demás (lo cual es un grave defecto) ).

Es en esto que muchos [grandes] hombres han errado y perecido. [Por ejemplo,] Yarobam
ben Nebat (YAROBAM BEN NEBAT - Después de la muerte del rey Shelomó, hijo del rey David, el
reino se dividió en dos: el reino de Yehudá al sur, que siguió siendo gobernado por la dinastía de
David, y el reino de Israel al norte, compuesto por diez tribus, cuyo primer rey fue Yarobam ben
Nebat. Yarobam fue el que destruyó la unidad original del reino fundado por el rey David e implantó la
idolatría en Israel. Según la tradición, la motivación principal de Yarobam ben Nebat fue su ansia de
kabod, su búsqueda del poder y el honor exclusivos para él. Sus grandes pecados —entre ellos la
difusión de la idolatría—fueron motivados por su ansia de kabod ) únicamente fue proscrito del
mundo venidero (FUE POSCRITO DEL MUNDO VENIDERO - En hebreo, olam ha'ba. Quiere decir
que no obtuvo la vida eterna ) a causa de [su ansia de] honor. (A CAUSA DE [SU ANSIA DE]
HONOR - No quiere decir que fue el ansia del honor lo que lo perdió, sino los pecados que cometió,
motivado por su deseo de honor) Los Sabios se refirieron a esto al decir: (LOS SABIOS SE
REFIRIERON A ESTO AL DECIR - Sanhedrín 1O2b) «El Santo —Bendito Es— lo agarró de su
vestimenta y le dijo: '¡Arrepiéntete! Y Yo, tú y el hijo de Ishai (EL HIJO DE ISHAI - El rey David)
pasearemos juntos en el Jardín de Eden'. [Yarobam] le preguntó: '¿Quién irá primero, [yo o
él]?' [Dios] le respondió: 'El hijo de Ishai irá primero'. Entonces [Yarobam] le dijo: 'Si es así,
no me interesa [arrepentirme]". (SI ES ASÍ, NO ME INTERESA ARREPENTIRME - Yarobam tuvo
que haber sido un hombre de altas capacidades espirituales, y prueba de ello es que en este relato
alegórico, Dios lo «agarró de su vestimenta» para intimarle a arrepentirse, cosa que él rechazo por
soberbia [gaavá] Los Sabios interpretaron esto a partir del versículo en Melajim I, 13:33 ).

Por su parte, ¿qué fue lo que provocó que tanto Kóraj como toda su asamblea
perecieran juntos? Su ansia de honor. El versículo lo dice explícitamente: « ¿Y también han
de pedir el sacerdocio?» (¿Y TAMBIÉN HAN DE PEDIR EL SACERDOCIO? — Bemidbar 16:10.
El texto completo es: «Moshé dijo a Kóraj: “¡Oigan ahora, hijos de Leví! ¿Es poco para ustedes que el
Dios de Israel los ha distinguido de la asamblea de Israel a fin de acercarlos a Él para desempeñar el
servicio del Tabernáculo del Eterno... Él te ha acercado, así como a todos tus hermanos, los hijos de
Leví, junto contigo, ¿y también han de pedir el sacerdocio?”» La Escritura deja en claro que la
rebelión de Kóraj fue motivada por su deseo de honor y el falso sentimiento de que había recibido
«poco») Al respecto, los Sabios explicaron que toda [su rebelión] se derivó del hecho de que
vio que Elitzafán ben Uziel había sido nombrado líder, y él deseó serlo en lugar suyo. (Y ÉL
DESEÓ SERLO EN LUGAR SUYO — Bemidbar Rabá 18:2. Kehat, hijo de Leví, tuvo cuatro hijos:
Amram, Itzhar, Jetzrón y Uziel. Los dos hijos de Amram, el primogénito —Moshé y Aharón—
asumieron los dos puestos de mayor jerarquía en Israel. Siguiendo la lógica de la precedencia natal,
el tercer puesto de mayor jerarquía (ser líder de clan de Kehat, el más importante de los tres que
formaron los hijos de Leví, la tribu sacerdotal) debería haber correspondido al hijo primogénito de
Itzhar, que era Kóraj. En vez de eso, por mandato divino, Moshé elevó al hijo del menor de estos
cuatro hermanos, Elitzafán hijo de Uziel, al puesto de líder del clan de Kehat. Sintiéndose ofendido en
su honor, Kóraj intentó iniciar una amplia rebelión contra la autoridad de Moshé, secundado por
doscientos cincuenta secuaces).

Y en opinión de los Sabios, (Y EN OPINIÓN DE LOS SABIOS - Zóhar III, 158a. Ahí el
Zóhar dice que ellos pensaban que el mérito que habían tenido de ser líderes del pueblo de Israel en
el desierto no les alcanzaría cuando entraran a la Tierra de Israel, y Moshé nombraría a otros
dirigentes en su lugar) [el ansia de honor] fue lo que provocó a los exploradores calumniar la
Tierra [de Israel], acarreando así su propia muerte y la de toda esa generación. Su
preocupación era que su dignidad social se viera disminuida cuando entraran a la Tierra [de
Israel], y dejaran de ser líderes de Israel. (Y DEJARAN DE SER LÍDERES EN ISRAEL - Véase
Bemidbar, capítulos 13-14. Los exploradores [MERAGLIM] eran todos líderes de Israel ).
 Por otra parte, el único motivo que tuvo [el rey] Shaúl para comenzar a perseguir a
David [y matarlo], fue su deseo de honor, (FUE SU DESEO DE HONOR - Es decir, para no
perder el poder que ejercía como rey, ya que tenía miedo de que David se convirtiera en rey en lugar
suyo) como se declara: «Las mujeres regocijantes alzaron la voz, diciendo: 'iShaúl mató a
sus miles, y David sus diez miles!' [...] Y desde ese día Shaúl miró con [malos] ojos a
David». (LAS MUJERES REGOCIJANTES ALZARON LA VOZ, ETC. - Shemuel 1, 18:6-9. Para
comprender lo ocurrido, citamos el texto completo: «Y sucedió que cuando [las tropas] llegaron,
cuando David regresó de derrotar a los pelishtim, las mujeres de todas las ciudades de Israel salieron
cantando y bailando, para recibir al rey Shaúl, con tambores, alegría y címbalos. Las mujeres alegres
alzaron la voz, diciendo: ¡Shaúl mató a sus miles, y David sus diez miles!' Entonces Shaúl se
enfureció mucho y el asunto le molestó. Dijo: 'A David le atribuyeron diez miles, pero a mí miles; ya
sólo le falta el reino'. Y desde ese día Shaúl miró con [malos] ojos a David» )

¿Y qué indujo a Yoab a asesinar a Amasá, (QUE INDUJO A YOAB A MATAR A AMASÁ
- Véase Shemuel II, 20:10) sino su ansia de honor? Pues David le había dicho: «Tú serás el
general de mi ejército todos los días [en lugar de Yoab]». (TU SERÁS EL GENERAL DE MI
EJÉRCITO, ETC. - lbíd. 19:14. Yoab era el general en jefe del ejército del rey David. Pero como
sabía que David quería reemplazarlo con Amasá, asesinó a éste para no perder su posición ).

En resumen, el [deseo de] honor es el factor que más motiva el corazón de los seres
humanos, más que todos los demás anhelos y deseos que hay en el mundo. Si no fuera por
él, el ser humano se contentaría con comer lo que tuviera a su alcance, vestirse con lo
necesario para cubrir su desnudez y habitar en una casa que lo protegiera de los elementos
naturales. Su sustento sería fácil y no tendría necesidad de esforzarse con el objetivo de
enriquecerse. Pero como no soporta verse humillado e inferior respecto de sus prójimos, él
mismo se mete en aprietos [trabajando mucho para enriquecerse], y así su ardua labor no
tiene fin.

Es por esta razón que los Sabios afirmaron: «La envidia, la lujuria y [la búsqueda de]
honor destierran al hombre del mundo». (LA ENVIDIA, LA LUJURIA... DESTIERRAN AL
HOMBRE DEL MUNDO - Abot 4:21) Y también nos advirtieron: «No busques para ti la
grandeza y no codicies el honor». (N0 BUSQUES PARA TI LA GRANDEZA Y NO CODICIES EL
HONOR - Ibíd. 6:5. La Mishná completa dice: «No busques para ti la grandeza y no codicies el honor.
Haz más de lo que has estudiado y no desees la mesa de los reyes, pues tu mesa es más grande
que la de ellos y tu corona más grande que la de ellos. Y fiel es el Amo de tu obra, que te pagará
recompensa por tu labor»).
 ¡Cuántas personas hay que pasan hambre y prefieren humillarse viviendo de la
caridad en vez de realizar una labor que les parece por debajo de su dignidad, y todo
porque tienen miedo de que su honor propio se vea disminuido! ¿Acaso hay estupidez más
grande que ésta? Pero aun así prefieren la ociosidad que los conduce a la depresión, la
lujuria, el robo y todos los demás pecados serios, con tal de no rebajar su posición y
denigrar su honor imaginario.

Sin embargo, los Sabios –que siempre nos enseñaron y guiaron por los caminos de
la verdad– dijeron: «Ama el trabajo y odia la posición de autoridad». (AMA EL TRABAJO Y
ODIA LA POSICIÓN DE AUTORIDAD — Abot 1:10. Ahí la Mishná dice: «Ama el trabajo [melajá] y
detesta la posición autoritaria [rabanut], y no te asocies con el gobierno». La expresión rabanut,
derivada de Rab («maestro», «autoridad») se refiere a cualquier posición o actitud de autoridad. En
Pesajim 87b, el Talmud afirma que «la autoridad [rabanut] entierra a quienes la detentan» ) Y
también dijeron: «Mejor despelleja cadáveres en el mercado... y no digas: 'Soy un hombre
importante; soy un Kohén [y no puedo rebajarme a hacer ese trabajo]"'. (MEJOR
DESPELLEJA CADÁVERES EN EL MERCADO, ETC. — Pesajim 113a. Este fue el consejo que
Rab dio a Rab Kahaná: «Despelleja cadáveres en el mercado recibiendo un salario y no digas: Soy
sacerdote, soy un hombre importante, y esto es denigrante para mí'» ) Y también dijeron: «Es
siempre preferible que el individuo realice una labor ajena a él en vez de depender de la
gente». (ES SIEMPRE PREFERIBLE QUE EL INDIVIDUO, ETC. — Babá Batrá 110a).

En síntesis, el ansia de honor constituye uno de los obstáculos más grandes que
afectan al hombre, y no le será posible convertirse en un siervo fiel de su Amo [Dios] todo el
tiempo que se preocupe por su honor personal. Pues inevitablemente tendrá necesidad de
reducir el honor del Cielo a causa de su insensatez. A esto se refirió el rey David cuando
dijo: «Yo me rebajaría aún más y me humillaría ante mis propios ojos». (Y0 ME REBAJARÍA
AÚN MÁS Y ME HUMILLARÍA, ETC. - Shemuel II, 6:22. David dijo esto cuando su esposa le
recriminó que se había puesto en ridículo bailando delante del Arca de la Alianza [Aran hakódesh]
delante de todo el pueblo).

El verdadero honor consiste en el conocimiento verdadero de la Toráh, y así lo

afirmaron los Sabios: (Y ASÍ LO AFIRMARON LOS SABIOS - Abot 6:3.) «No hay más honor
que la Toráh, como se declara: 'Los sabios heredarán honor'». (LOS SABIOS HEREDARÁN
HONOR- Mishlé 3:35) Y todo lo demás no es sino un honor imaginario y falso, vanidad que no
tiene provecho. Y al individuo espiritualmente limpio le corresponde limpiarse y purificarse
completamente de esta actitud, y entonces tendrá éxito [en su desarrollo espiritual].
 RESUMEN DEL CAPÍTULO

§17. Hasta aquí he incluido muchos aspectos particulares de la virtud de limpieza espiritual.
Esto constituye un paradigma (UN PARADIGMA - Un modelo del cual se debe aprender para
otros casos) para todos los demás preceptos y cualidades de carácter. «El sabio escuchará y
añadirá más instrucción, y el que razona adquirirá estrategias [de vida]». (EL SABIO
ESCUCHARÁ Y AÑADIRÁ MÁS INSTRUCCIÓN, ETC. - Mishlé 1:5).

No puedo negar que alcanzar esta cualidad de limpieza espiritual costará un poco de
esfuerzo a la persona. No obstante, yo afirmo que no cuesta tanto trabajo como podría
parecer a simple vista. Pensar al respecto es más difícil que llevarlo a la práctica. Pues una
vez que la persona haya tomado la firme decisión (UNA VEZ QUE... HAYA TOMADO LA FIRME
DECISIÓN — Literalmente, «lo ha puesto en su corazón y lo ha implantado firmemente en su
voluntad») de pertenecer a aquellos que detentan esta virtud, sólo necesitará adoptar unos
cuantos [buenos] hábitos para adquirirla, y se le hará más fácil de lo que pensaba. Esto es
algo que la experiencia demuestra.