El Falso Profeta Mahoma

La Santa Biblia nos da una prueba para determinar un profeta verdadero de uno falso:
"Pero el profeta que se atreva a hablar de la palabra en mi nombre, que yo no le haya
mandado hablar, o que hablare en nombre de la dioses ajenos, el tal profeta morirá. Y si
dijeres en tu corazón: ¿Cómo conoceremos la palabra que Jehová no ha hablado? Cuando
un profeta habla en nombre del Señor, si la cosa no sigue, ni más vendrá al pasar, eso es
lo que Jehová no se habla, pero el profeta ha hablado presuntuosamente:. no tengas miedo
de él " (Deuteronomio 18:20-22)

A la luz de lo que Dios dice en el pasaje anterior, vamos a examinar varias predicciones
hechas por Mahoma en el Corán (Corán) y las tradiciones islámicas para ver si si pasa la
prueba de Dios.

En la conquista romana de Persia

S. 30:2-4: "El Imperio Romano ha sido derrotado - en un primer plano de la tierra por:
Pero ellos, (incluso) después de (este) la derrota de los suyos, que pronto saldrá victorioso
- dentro de unos años."

A medida que la profecía declaró a los bizantinos se convirtió en la victoria sobre los
persas que había en un primer momento los derrotó. Sin embargo, hay problemas
fundamentales con esta supuesta profecía:

Según Yusuf Ali la palabra árabe para "unos años", Bidh'un, significa un período de tres
a nueve años y, sin embargo de acuerdo a los registros históricos de la victoria no llegó
hasta casi catorce años después. Los persas derrotaron a los bizantinos y capturó
Jerusalén en alrededor del año 614 o 615. La contraofensiva bizantina no comenzó hasta
el año 622 y la victoria no fue completa hasta el año 628, por lo que es un período de
entre trece y catorce años, y no "unos años" se alude en el Corán.
El renombrado historiador y comentarista musulmán, al-Tabari, coloca a la victoria
romana en el año 628 dC (6 AH), justo después de la firma de Hudaiybiya.

Según Ibn-Salama Humayd-Muhammad b. Shihab-Ishaq Ibn al-Zuhri »Ubaydallah b.

'Abdullah b. 'Utbah b. Masud-Abdullah b. 'Abbas-Abu Sufyan b. Harb, quien dijo:
Estábamos popular comerciante. La guerra entre nosotros y el Mensajero de Dios nos
impide viajar, de modo que nuestra riqueza se ha gastado. Después de la tregua entre
nosotros y el Mensajero de Dios, que temía que no podría encontrar la seguridad. Me
puse a Siria con un grupo de comerciantes de Quraysh. Nuestro destino específico de
Gaza, y llegamos al momento de la victoria de Heraclio contra los persas que se
encontraban en su tierra - que los expulsaron y recuperar de ellos la Gran Cruz, que había
llevado. Después de haber logrado esto en contra de ellos y que tienen la palabra que
recibió la cruz había sido rescatado de ellos (que se alojaba en Homs), salió de allí a pie
en acción de gracias a Dios para restaurar a él, a rezar en Jerusalén. Las alfombras se
extendían por él, y hierbas aromáticas estaban esparcidos sobre ellos. Cuando llegó a
Jerusalén y realizó su culto - con él eran sus comandantes militares y los nobles de los
romanos - se levantó una mañana con problemas, volviendo la mirada hacia el cielo ...
(La historia de Al-Tabari: La victoria del Islam, traducido por Michael Fishbein
[Universidad Estatal de Nueva York Press, Albany, 1997], Tomo VIII, pp 100-101)

nota del traductor dice: "En 627 Heraclio invadió el imperio persa, y en diciembre de ese
año obtuvo una importante victoria cerca de la antigua Nínive, pero tuvo que retirarse
poco después, en febrero de 628, sin embargo, el emperador persa fue asesinado, y el
hijo. que le sucedió deseada paz. Alrededor de marzo de 628 Heraclio pudo considerar
como victorioso, pero las negociaciones para la evacuación del Imperio Bizantino por los
persas no se completaron hasta junio de 629. En septiembre de 629 Heraclio entró en
Constantinopla como Víctor, y en marzo de 630 restaurar la Santa Cruz de Jerusalén. "
(Vatios, Mahoma en Medina, 113-114). Véase también Ostrgorsky, Historia del Estado
Bizantino, 103-4. (Ibíd., énfasis nuestro capital)

La colección de hadices de al-Bujari proporciona corroborar que la visita de Abu Sufyan

con Heraclio se produjo después de la firma de Hudaiybiya:

Abbas Abdullah bin 'Narrado: que Abu Sufyan bin Harb le informó de que Heraclio le
llamó y los miembros de una caravana de Quraish que habían ido a Damasco como
comerciantes, durante la tregua que El Apóstol de Alá había concluido con Abu Sufyan y
los infieles Quraish. (Sahih al-Bukhari, Volumen 4, Libro 53, Número 399)

Watt lugares victoria completa de Roma en 630 dC, quince y dieciséis años después de la
profecía de la llamada se le dio!

El texto original del Corán no tenía marcas de vocal. Por lo tanto, la palabra árabe
Sayaghlibuna ", que se la derrota," podría haber sido prestados, con el cambio de dos
vocales, Sayughlabuna, "ellos (es decir, los romanos), se derrotó." Desde puntos de las
vocales no se añadieron hasta algún tiempo después de este evento, que podría haber sido
muy posible que un escriba de manipular deliberadamente con el texto, obligando a que
se convierta en una declaración profética.

Este hecho se solidifica por Muslim comentarista de al-Baidawi. C.G. Pfánder menciona
Baidawi comentarios sobre las lecturas variantes en torno a este pasaje:

"Pero Al Baizawi destruye todo el argumento de los musulmanes por informarnos de

ciertas lecturas variadas en estos versos de Suratu'r Ron. Él nos dice que algunos leen
(texto árabe aparece aquí) en lugar del habitual (texto árabe aparece aquí) y (texto árabe
aparece aquí) en lugar de (texto árabe aparece aquí) La prestación a continuación, serán
los siguientes:.. 'Los bizantinos han conquistado en la parte más cercana de la tierra, y
ellos serán derrotados en un pequeño número de años' Si esto es la lectura correcta, toda
la historia de apuesta Abu Bakr con Ubai debe ser una fábula, ya que Ubai había muerto
mucho antes de que los musulmanes comenzaron a derrotar a los bizantinos, y aún mucho
antes las victorias que Heraclio ganado sobre los persas. Esto demuestra lo poco fiable
como Las tradiciones son. La explicación que Al Baizawi da es, que los bizantinos se
convirtió en conquistadores de "la tierra bien regada de Siria '(texto árabe aparece aquí) y
que el paso predijo que los musulmanes a superar pronto. Si este es el significado , la
tradición que registra el "linaje" de los versos de unos seis años antes de la Hégira debe
estar mal, y el paso debe pertenecer a AH 6 a la mayor brevedad. Es evidente que, como
señala el vocal no se utiliza cuando el Corán-un fue escrito en letras cúfica, nadie puede
estar seguro de cuál de las dos lecturas es correcto. Hemos visto que hay mucha
incertidumbre acerca de (1) la fecha en que los versos eran «enviado», (2) lectura
correcta, y (3) el significado, que es casi imposible demostrar que el pasaje contiene una
profecía que se cumplió. Por lo tanto, no puede ser considerado como una prueba de la
función profética de Mahoma. " (CG Pfánder, Mizan-ul-Haqq - El balance de la Verdad,
revisada y ampliada por W. St Clair Tisdall [Luz de la Vida PO Box 18, A-9503, Villach
Austria], 279-280.)

Así las cosas, un musulmán no puede decirnos con seguridad lo que la verdadera lectura
del texto es y por lo tanto no nos puede asegurar que este verso originalmente predicho la
victoria bizantina sobre los persas. Sin embargo, ya sea la representación que nos deja
con una falsa profecía en el Corán.

Nos sorprende que una profecía de Dios, no se especifica la hora exacta de la victoria, ya
que Dios es omnisciente y sabio, que se declara el fin desde el principio. Cuando Dios
establece un marco de tiempo como una parte importante de una profecía que se espera
que sea precisa, no es una mera suposición. Para que Dios pueda suponer que los
bizantinos ganaría en algún momento dentro de "unos años" en lugar de especificar el año
exacto, es incompatible con la creencia en un ser omnisciente, omnipotente. Por lo tanto,
es poco probable que el verdadero Dios en realidad lo haría como una profecía.

Curiosamente, la frase "unos años" sirve para desacreditar aún más esta supuesta
profecía. Abu Bakr creía que el término "unos años" significa que los bizantinos se va a
ganar en tres años:

"Este pasaje se refiere a la derrota de los bizantinos en Siria por los persas en Khusran
Parvis (AD 615 a 6 años antes de la Hégira).. Sin embargo, la derrota de los persas
debería tener lugar pronto en un pequeño número de años. A la luz de esta predicción,
Abu-Bakr llevó a cabo una apuesta con Ubai-ibn-Khalaf que esta predicción se cumpliera
el plazo de tres años, pero fue corregida por medio de Mahoma, que declaró que la
«pequeña cantidad es entre tres y nueve años ( Al-Baizawi). musulmanes nos dicen que
los bizantinos superaron a sus enemigos dentro de los siete años. El hecho, sin embargo,
es que los bizantinos derrotaron a Persia en el año 628 (Al-comentario Baizawi). Eso fue
doce años después de la predicción de Mahoma. En consecuencia este pasaje no se puede
considerar como una profecía, en particular en el tiempo entre la profecía y el
cumplimiento era demasiado corto, y, además, el caso era fácilmente previsible. " (Nehls
Gerhard, los cristianos Pregunte musulmanes [Reto Vida, SIM internacional, África,
1992], pp 70-71)

Al entrar en La Meca
Sura 48:27 hace la siguiente promesa:.. "En verdad Dios hizo cumplir la visión de Su
Mensajero Vosotros entrar en la Mezquita Sagrada, si Alá quiere, con la mente segura,
cabeza afeitada y el pelo corto, y sin temor porque él sabía lo que no os conocía, y le
concedió, además de esto, una victoria rápida. "

Este versículo fue revelado, en relación con el intento de los musulmanes no de entrar en
La Meca para realizar Tawaf (el ritual durante el Hayy de correr entre dos montañas que
se suponía para conmemorar Agar obtención de agua para Ismael).

En su camino hacia la Kaaba, que se reunió con una delegación encabezada por la Meca
Suhail b. Amr, que prohibió a los musulmanes de completar su viaje. Esta reunión llevó
luego a la firma del tratado de Hudaibiya.

Varios problemas se derivan de todo este incidente. En primer lugar, durante la firma del
tratado Hudaibiya Muhammad estuvo de acuerdo con los mecanos paganos para regresar
a ellos los que se habían convertido al Islam. Al mismo tiempo, Mahoma también hizo
una reverencia a sus demandas de la sustitución de su firma de "Muhammad, el
Mensajero de Dios" con "Muhammad, hijo de Abdullah" para que pudieran ser admitidos
a hacer la peregrinación a La Meca al año siguiente. Lo que sigue es tomado de Sahih al-
Bukhari, Volumen 3, Libro 50, Número 891: "Cuando Suhail bin Amr vino, el Profeta
dijo:" Ahora el asunto ha llegado a ser fácil. " Suhail dijo al Profeta 'Por favor, firmar un
tratado de paz con nosotros. " Así, el Profeta llamó al secretario y le dijo: "Escribe:. En el
Nombre de Alá, el Compasivo, el más misericordioso" Suhail dijo: "En cuanto a"
Compasivo ", por Dios, no sé lo que significa. Así que escribe: Por Su Nombre Oh Dios,
que utilizó para escribir con anterioridad ". Los musulmanes, dijo, "Por Alá, no vamos a
escribir con excepción de:. En el Nombre de Alá, el Compasivo, el más misericordioso"
El Profeta dijo: "Escribe:. Por Tu Nombre Oh Dios" Luego dictó: "Este es el tratado de
paz que Mahoma, el Apóstol de Alá ha concluido. Suhail dijo: 'Por Alá, si supiéramos
que son Apóstol de Alá que no le impide visitar la Kaba, y no pelear con usted. Así,
escribe: 'Muhammad ibn Abdullah. El Profeta dijo: 'Por Alá! Yo soy apóstol de Dios,
incluso si la gente no me cree. Escribe: Abdullah bin Muhammad '. (Az-Zuhri dijo: "El
Profeta aceptó todas esas cosas, como ya había dicho que aceptaría todo lo que exigiría si
se ajusta a la ordenanza de Dios, (es decir, dejando que él y sus compañeros realizar la
'Umra.)) El Profeta dijo Suhail, "Con la condición que nos permite visitar la Casa (es
decir, Kaba) para que podamos realizar Tawaf alrededor de él." Suhail dijo: 'Por Alá, no
(le permitirá este año) para no dar oportunidad a los árabes para decir que hemos dado a
usted, pero le permitirá el próximo año. " POR LO QUE EL PROFETA QUE TIENE
POR ESCRITO. -Entonces, Suhail dijo: "También se estipula que debe regresar a
nosotros que viene a usted de nosotros, aun cuando abrazó a su religión." Los
musulmanes, dijo, "¡Gloria a Alá! ¿Cómo una persona así ser devueltos a los paganos
después de que se ha convertido en un musulmán?"

Uno de los obligados a regresar a La Meca con los paganos era Abu Jandal. En Sirat Ibn
Ishaq Rasulullah (La Vida de Mahoma, trans. Alfred Guillaume, Oxford University
Press), p. 505 nos dice: "Cuando Suhayl (el representante de la Meca y el compilador del
tratado) vio a Abu Jandal se levantó y lo golpeó en la cara y se apoderó de su cuello,
diciendo:" Muhammad, el acuerdo entre nosotros llegó a la conclusión antes de que este
hombre vino a ti. " Él respondió, "tienes razón". Empezó a tirar de él más o menos por el
cuello y lo arrastra lejos de devolverlo a Quraish, mientras que Abu Jandal gritó en la
parte superior de su voz, "¿Voy a ser devueltos a los politeístas que me puede atraer a los
de mi religión Oh musulmanes ? ' y que el aumento de abatimiento de la gente "

Y: "Mientras estaban en este estado bin Abu Jandal Suhail bin 'Amr llegó desde el valle
de La Meca asombrosa con sus cadenas y cayó al suelo entre los musulmanes. Suhail
dijo: "¡Oh Muhammad! Este es el primer término con el que hacer la paz con usted, es
decir, se devolverá Abu Jandal para mí. " El Profeta dijo: "El tratado de paz no se ha
escrito todavía." Suhail dijo: "Yo nunca le permiten mantenerlo." El Profeta dijo: 'Sí, lo
hacen. " Me dijo: 'No voy a hacer: Mikraz dijo: "Nos permite (para que no). Abu Jandal,
dijo, 'Oh musulmanes! ¿Voy a ser devueltos a los paganos, aunque he venido como un
musulmán? ¿No ves lo mucho que he sufrido?

Abu Jandal había sido [previamente] torturado severamente por la causa de Alá "(Sahih
al-Bukhari, Volumen 3, Libro 50, Número 891)

Tenemos que preguntarnos qué Moisés nunca volver a un converso (especialmente uno
que fue un egipcio) de nuevo a los paganos Faraón con el fin de complacer a éste a
obtener lo que quería? ¿Dijo Jesús alguna vez poner en peligro la verdad de Dios por
estar de acuerdo con los fariseos en marcha atrás todos los solicitantes de los gentiles,
para ser aceptada por el consejo de gobierno judío? ¿Podría cualquiera de Moisés o Jesús
ir tan lejos como para negar su apostolado con el fin de complacer las exigencias de los
paganos? ¿Estos hombres se niegan a glorificar al Dios verdadero en la forma ordenada
por el Creador y consentir a la petición de dirigirse a Dios de una manera agradable a los
infieles, al igual que hizo Mahoma?

Como era de esperar que los musulmanes se enfurecieron, especialmente Umar b. al-
Jattab, que reprendió a Mahoma: 'Umar ibn al-Jattab dijo: "Fui al Profeta y dijo:" ¿No
eres verdaderamente el mensajero de Alá? " El Profeta dijo: "Sí, por supuesto." Le dije:
"No es nuestra justa causa y la causa del enemigo injusto?" Él dijo, "Sí". Me dijo:
"Entonces ¿por qué debemos ser humildes en nuestra religión?" Él dijo: "Yo soy
mensajero de Alá y no me lo desobedecen, y Él me hará victoriosos" (Sahih al-Bukhari,
Volumen 3, Libro 50, Número 891)

La ira de los musulmanes es justificable cuando nos damos cuenta de que Mahoma
prometió que sus seguidores tendrán acceso a La Meca ese mismo año. Cuando eso no
ocurre, Mahoma trató de justificar su declaración diciendo: "Sí, te dije que íbamos a
Kaaba este año?"

En otras palabras, ya que no especificó cuando entraría en La Meca no puede ser

considerada una profecía falsa! Esto es simplemente errónea ya que el contingente
musulmán en su camino a la Meca cuando una delegación de los paganos árabes los
detuvo. De hecho, una de las demandas de Mahoma en la firma del tratado fue que los
paganos permiso de los musulmanes para completar su viaje a La Meca para realizar
Tawaf. Suhail denegó la solicitud de Mahoma y en su lugar a un acuerdo que los
musulmanes podían entrar en La Meca al año siguiente. Ibn Kathir, corroboran esta en su
comentario sobre S. 48:27:. "En un sueño, el Mensajero de Allah vio a sí mismo entre a
la Meca y realizar Tawaf alrededor de la Casa Les dijo a sus compañeros acerca de este
sueño cuando todavía estaba en Al-Madina . Cuando se fueron a la Meca en el año de Al-
Hudaybiyyah, ninguno de ellos dudaba de que la visión del Profeta vendría AÑO QUE
VERDAD. Cuando el tratado de paz llevado a cabo fue y tuvo que regresar a Al-Madina
ese año, que se les permita regresar a La Meca al año siguiente, ALGUNOS DE LOS
COMPAÑEROS gustaba lo que pasó. "preguntó Omar bin Al-Khattab sobre esto,
diciendo: '¿No nos dijo que vamos a ir a la Cámara y realizar Tawaf alrededor de ella?'"
( Tafsir Ibn Kazir, abreviado, volumen 9, Surat Al-Jathiyah hasta el final de Surat Al-
munafiqun, abreviado por un grupo de expertos bajo la supervisión del Sheik Safiur
Editores-Rahman Al-Mubarakpuri [Brunei y distribuidores, Riad, Houston, Nueva York,
Londres, Lahore, primera edición, septiembre de 2000], p. 171)

Al-Tabari dice:. "Mientras que el Mensajero de Dios fue la redacción del documento -
que él y 'Amr - Abu Jandal repente, el hijo de Suhaly b.' Suhaly b. Amr, vino caminando
con pasos cortos con grilletes Había escapado a la . Mensajero de Dios Los compañeros
del Mensajero de Dios se había propuesto no dudando que iban a conquistar, a causa de
una visión del Mensajero de Dios había visto Por lo tanto, cuando vieron lo que vieron. -
la paz, el retiro, así como las obligaciones el Mensajero de Dios había tomado sobre sí
mismo -. la gente se sentía apenado por lo que de él se encontraban cerca de la
desesperación cuando vi Suhayl Abu Jandal, se acercó a él, lo golpeó en la cara, y lo
agarró por la parte delantera de su vestido . "Mahoma", dijo, "el pacto fue ratificado entre
tú y yo antes de que este hombre vino a ti." "Tienes razón", respondió. Suhayl comenzó
tirando y arrastrando [su hijo Abu Jandal] por el frente de su prendas de vestir para él
volver a Quraish. Abu Jandal comenzó a gritar en la parte superior de su voz, "La gente
de los musulmanes, voy a ser devueltos a los politeístas para que me atormentan a mi
religión?" Esto hizo que la gente se sienta aún peor. El Mensajero de Dios dijo: "Abu
Jandal, contar con una recompensa, porque Dios le dará y los que son oprimidos con
usted de socorro y una salida. Hemos hecho un tratado y la paz entre nosotros y estas
personas, les hemos dado y que nos han dado una promesa, y no vamos a actuar a traición
hacia ellos "(La historia de Al-Tabari: La victoria del Islam, Tomo VIII. , pp 86-87)

Esto prueba que Muhammad realmente creía que iba a entrar en La Meca, un plan que
nunca se materializó. Con el fin de salvar la cara que tenía que negar a admitir que en
realidad implica que los musulmanes entrar en La Meca en ese mismo año.

En segundo lugar, para empeorar las cosas Muhammad rompió el tratado con los
mecanos, al negarse a devolver un musulmán converso de los Quraysh. Esta negativa
constituye una violación clara de las cosas expresamente estipulado en el documento
mismo de que Muhammad había accedido a firmar. "Umm Kulthum Uqba b. Mu'ayt
emigraron al apóstol durante este período de" hijos Umara y Walid de "Sus dos hermanos
Uqba vino y pidió al apóstol a su regreso a ellos de conformidad con el acuerdo entre él y
Quraysh en Hudaybiyya, pero él no lo haría. Dios lo prohibió. " (Rasulullah Sirat, p. 509)
Por lo tanto, Mahoma justifica la ruptura de su juramento al afirmar que era la voluntad
de Dios para hacerlo. Por desgracia para los musulmanes, esto probaría que Dios de
Mahoma no es el Dios de la Biblia desde que se fracturó un juramento es estrictamente
prohibido. (Cf. Números 30:1-2)

A la luz de todas estas consideraciones, estamos de nuevo obligados a formular las

siguientes preguntas. ¿Moisés cada vez se inclinan a las solicitudes de Faraón con el fin
de llevar a Israel de la esclavitud de Egipto? ¿Alguna vez Jesús negar su Mesías-buque
para acceder al templo? ¿Alguno verdadero profeta de Dios alguna vez un compromiso
con los no creyentes con el fin de cumplir la voluntad de Dios? ¿Estos hombres que
quieren romper sus juramentos y promesas con el fin de obtener una ventaja injusta sobre
los no creyentes?

Un problema final con todo esto es que los musulmanes afirman que cada palabra en el
Corán fue revelado directamente por Dios a Mahoma a través de Gabriel. Con base en
este supuesto la razón los musulmanes, además, que uno no va a encontrar las palabras de
Mahoma entremezclan con las palabras de Dios. Así las cosas, los musulmanes, ¿cómo
explicar el hecho de que S. 48:27 ha insha Allah diciendo: "Dios, es decir," Si Dios
quiere "? ¿No sabe Dios cuál es su voluntad? Si es así, es seguro que su propósito será
que lo que requiere para calificar a continuación, su declaración con la frase, Alá insha '?

Uno puede entender cómo los seres humanos falibles que no son conscientes del
propósito de Dios puede calificar sus declaraciones con la expresión "Si Dios quiere" (Cf.
Santiago 4:13-15). Pero por Dios para hacer tal calificación es más allá del razonamiento.

Por otra parte, si Dios está en el hecho de hablar a continuación, los cuales se estaba
refiriendo a cuando dice "Si Dios quiere"? ¿Es que frente a sí mismo o alguien más? Si se
está dirigiendo a otra persona, de cómo los dioses hay? O tal vez Dios también es un
multi-Ser personal ya que hay más de una persona que conforman la unidad de Alá?

Esto nos lleva a concluir que la predicción de Mahoma no sólo no llegó a materializarse,
pero que sus motivos en la revelación fueron inventando poder, el dinero y la fama. Este
versículo también prueba de que Dios no puede ser el autor del Corán.

En la aparición del Anticristo y el fin del mundo

Muhammad al parecer alegó que el Anticristo (llamado Dajjal) iba a aparecer poco
después de la conquista musulmana de Constantinopla. Las tradiciones siguientes se
toman de la Sunan Abu Dawud:

Libro 37, Número 4281:

Narrado Muad ibn Jabal: El Profeta (peace_be_upon_him) dijo: El estado floreciente de

Jerusalén será cuando Yathrib está en ruinas, el estado ruinoso de Yathrib será cuando
viene la gran guerra, el estallido de la guerra grande será en el conquista de
Constantinopla y la conquista de Constantinopla cuando el Dajjal (Anticristo) sale. Él (el
Profeta) se golpeó el muslo o el hombro con la mano y dijo: Esto es tan cierto como que
usted está aquí o está sentado (es decir, Muad ibn Jabal).

Libro 37, Número 4282:

Narrado Muad ibn Jabal: El Profeta (peace_be_upon_him) dijo: La mayor guerra, la

conquista de Constantinopla y la aparición del Dajjal (el Anticristo) se llevará a cabo en
un plazo de siete meses.

Libro 37, Número 4283:

Narró Abdullah ibn Busr: El Profeta (peace_be_upon_him) dijo: El tiempo entre la gran
guerra y la conquista de la ciudad (Constantinopla) será de seis años, y el Dajjal
(Anticristo) saldrá en la séptima entrada.

En consecuencia, los musulmanes conquistaron Jerusalén en el año 636 dC.

Constantinopla fue tomada por los musulmanes mayo 1453 AD. Sin embargo, la profecía
con respecto a Yathrib (Medina) está en ruinas y el advenimiento del Anticristo que
tendrá lugar siete meses después de la conquista de Constantinopla no se materializó.
Sobre la base de las tradiciones anteriores Anticristo iba a aparecer en noviembre de
1453.

Algunos pueden querer afirmar que estos hechos se refieren a futuras conquistas. Por
ejemplo, algunos podría decir que Constantinopla se utiliza como sinónimo para el
Imperio romano cristiano. Se trataría por tanto la predicción de que los musulmanes han
de adquisición Roma antes de que aparezca el Anticristo.

El problema con esto es que si Mahoma estaba hablando de Roma, simplemente podría
haber usado la palabra romanos (en árabe: Ar-Rum). De hecho, los romanos / Ar-ron es
el nombre dado al capítulo 30 del Corán. Para llamar a Roma o Constantinopla o
Bizancio sería más bien anacrónica. Véase más arriba.

Por lo tanto, a la luz de los factores anteriores, nos vemos obligados a concluir que las
predicciones de Mahoma no se materializó, por lo tanto descalificarlo con respecto a su
reclamación al profeta campana.

Mahoma también creían en una tierra joven y que el mundo estaba a punto de finalizar
poco después de su llegada. Las siguientes citas son tomadas de la historia de al-Tabari,
Volumen 1 - Introducción general y desde la Creación hasta el Diluvio (trad. Franz
Rosenthal, de la Universidad Estatal de Nueva York Press, Albany, 1989), con todo el
énfasis en negrita es nuestro: " Según Ibn Humayd-Yahya Yahya b. Wadih-b. Ya'qub-
Hammad Sa'id b.-Abbas Ibn Yubair-: Este mundo es una de las semanas del otro mundo -
siete mil años Seis mil doscientos años. ya han pasado. (El mundo) sin duda la
experiencia de cientos de años, durante el cual no habrá que cree en la unicidad de Dios
allí. Otros dijeron que la extensión total de tiempo es de seis mil años. " (Tabari, pp 172-
173)
"De acuerdo con Abu Hisham-Muawiyah b. Hisham-Sufyan al-A'mash-Abu Salih Kab-:
Este mundo es de seis mil años."

"De acuerdo a Muhammad ibn Sahl ibn 'Askar, Ismail ibn' Abd al-Karim al-Abd al-
Samad b. Ma'qil me Wahb: Cinco mil 600 años de este mundo han pasado yo. . no saben
que los reyes y profetas vivieron en cada período (Zaman) de esos años le pregunté a
Wahb b. Munabbih: ¿Cuánto tiempo es (la duración total de) este mundo, Él respondió:.
Seis mil años " (Tabari, pp 173-174)

De acuerdo con al-Tabari Muhammad creer que el fin del mundo iba a ocurrir 500 años
después de su venida: "De acuerdo con Hannad ibn Al-Sari y Hasin Abu Hisham al-Rifai,
Abu Bakr ibn 'Ayyash-Abu- Abu Saleh, Abu Hurayrah: El Mensajero de Dios dijo:
"Cuando me enviaron (para transmitir el mensaje divino), yo y la hora eran como estos
dos, señalando a su dedo índice y medio". (Tabari, p. 176; véase también pp 175-181)

tradiciones similares se encuentran en Sahih Muslim:

Libro 41, Número 7044: Este hadiz ha sido reportado por Sahl b. Sa'd que oyó el
Mensajero de Allah (que la paz sea con él) dijo: I y la Última Hora son (cerca uno del
otro) como este (y él, con el fin de explicar) señaló (al unirse a él) el índice, (uno) al lado
del pulgar y el dedo medio (en conjunto).

Libro 41, Número 7046: Shuba informó: Escuché Qatada y Abu Tayyab narrar que
ambos escuchado narrar como Anas que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo:
"Yo y la última hora han sido enviados como este, y Shuba sacó su dedo índice y el dedo
medio, cerca de uno al otro mientras narrándola.

Libro 41, Número 7049: Anas informó el Mensajero de Allah (que la paz sea con él) dijo:
I y la última hora han sido enviados como esta y (él mientras lo hace) se unió el dedo
índice con el dedo medio.

Al-Tabari comentarios sobre el significado de la hora de ser lo más cercano como el

índice de Mahoma y el dedo medio: "Por lo tanto, (las pruebas lo permite) a una
conclusión es la siguiente: El comienzo del día es el aumento de la madrugada, y es su fin
.. la puesta del sol, además, la tradición informó sobre la autoridad del Profeta es el
sonido Como hemos mencionado anteriormente, dijo después de haber rezado la oración
de la tarde: Lo que queda de este mundo en comparación con lo que ha pasado de ello es
como lo que queda de este día, en comparación con lo que ha pasado de que Él también
dijo: "Cuando me enviaron, yo y la hora eran como las dos dedo índice de retención y el
dedo medio juntos, yo le precedieron en la misma medida de este tipo. uno-es decir, el
dedo medio, precedida de un sentido que el dedo índice. Además, la medida (de tiempo)
entre el tiempo medio de la oración de la tarde, es decir, cuando la sombra de todo lo que
es el doble de su tamaño, de acuerdo con los mejores suposición ('ala al-taharri) - (a sol)
es la medida del tiempo de la mitad de una séptima parte del día, más o menos un poco de
la misma manera, el exceso de la longitud del dedo medio sobre el índice. el dedo es algo
al respecto o cerca de ella. También hay una sana tradición de la autoridad del Mensajero
de Dios, como me dijo Ahmad ibn 'Abd al-Rahman b. Wahb-su tío paterno' Abd Allah-b .
Wahb-Muawiyah b. Salih, 'Abd al-Rahman b. Yubair b. Nufair-su padre Yubair b.
Nufair-compañero de la del Profeta, Abu al-Tha'labah Khushani: El Mensajero de Dios
dijo: En verdad , Dios no va a hacer que esta nación incapaz de (duración) de medio día,
refiriéndose al día de mil años.

"Todos estos hechos en su conjunto dejar claro que de las dos declaraciones que he
mencionado acerca de la medida total de tiempo, la de Ibn Abbas, y el otro de Ka'b, la
mayor probabilidad de ser correcta, de acuerdo con la información procedentes del
Mensajero de Dios es la de Ibn 'Abbas transmitido aquí por nosotros en su autoridad: El
mundo es una de las semanas del otro mundo - siete mil años.

"Por lo tanto, porque esto es así y el informe sobre la autoridad del Mensajero de Dios es
sólida, es decir, que informó de que lo que quedaba de la época de este mundo durante su
vida fue de medio día, o quinientos años, desde las cinco cien años son la mitad de un día
de los días, de los cuales uno es de mil años, la conclusión es que el tiempo de este
mundo que había transcurrido hasta el momento de la declaración del Profeta se
corresponde con lo que hemos transmitido a la autoridad de Abu Tha ' labah al-Khushani
del Profeta, y es de 6.500 años, o aproximadamente 6.500 años. Dios sabe mejor! "
(Tabari, pp 182-183)

Por lo tanto, de acuerdo con estas tradiciones Mahoma creía que no sólo fue el mundo
menos de 7.000 años, pero que iba a terminar en el séptimo día, o siete mil años desde el
momento en que fue creado.

En consecuencia, el mundo debería haber terminado en algún momento entre 1070-1132

dC, aproximadamente 500 años después del nacimiento y la muerte de Mahoma. Esto se
basa en el hecho de que, según al-Tabari y otros, la llegada de Mahoma se llevó a cabo
aproximadamente 6.500 años desde el momento de la creación. Esto es claramente una
profecía falsa.

Sin embargo, esto contradice la fecha de una aproximación por Abu Dawud en su Sunan.
Allí, vimos que el Anticristo aparecería siete meses después de la conquista de
Constantinopla, un evento que tuvo lugar en 1453 AD. Así las cosas, ¿cómo podría
Mahoma se han cobrado en otro lugar que el mundo era para poner fin a 500 años
después de su propio nacimiento y la muerte? Para empeorar las cosas, las tradiciones
islámicas afirman que el Anticristo se forma efectiva durante la vida de Mahoma. De
hecho, según las tradiciones Anticristo era un hombre llamado Ibn Saiyad:

Sahih al-Bukhari, Volumen 2, Libro 23, Número 437:

Omar: "Narrado Ibn Umar, que figura junto con el Profeta (la paz sea con él) con un
grupo de personas a Ibn Saiyad hasta que lo vio jugando con los niños cerca de las
colinas de Bani Mughala. Ibn Saiyad en ese momento estaba a punto de su pubertad y no
se dio cuenta (nosotros) hasta que el Profeta le acarició con la mano y le dijo: "¿Te dan
testimonio que yo soy apóstol de Alá?" Ibn Saiyad lo miró y le dijo: "doy fe de que usted
es el Mensajero de analfabetos." Entonces Ibn Saiyad pidió al Profeta (la paz sea con él),
"¿Te dan testimonio que yo soy apóstol de Alá?" El Profeta (la paz sea con él) lo refutó y
dijo: "Creo en Dios y sus apóstoles." Entonces él dijo (a Ibn Saiyad), "¿Qué te parece?"
Ibn Saiyad respondió, "la gente verdadera y mentirosos visitarme." El Profeta dijo:
"Usted ha sido confundido en cuanto a este asunto." Entonces el Profeta le dijo: "Yo he
guardado algo (en mi mente) para que usted, (me puedes decir eso?)" Ibn Saiyad dijo, "es
Al-Dukh (el humo)." (2) El Profeta dijo: "Vamos a ser en la ignominia. No se puede
cruzar los límites." El que 'Umar, dijo, "O Apóstol de Alá! Permítanme que cortar la
cabeza." El Profeta (la paz sea con él) dijo: "Si es él (es decir, Dajjal), entonces usted
puede no más-le poder, y si no lo es, entonces no hay uso de asesinar a él." (Ibn 'Umar el
original): Después de Alláh (SAW), una vez más fue junto con bin Ubai Ka'b a los
árboles de palmera datilera (jardín), donde Ibn Saiyad se alojaba. El Profeta (la paz sea
con él) quería escuchar algo de Ibn Saiyad antes de Ibn Saiyad podía verlo, y el Profeta
(la paz sea con él) lo vio acostado cubierto con una sábana y desde donde sus murmullos
se escucharon. madre Ibn Saiyad vio Apóstol de Alá, mientras que él mismo se esconde
detrás de los troncos de los árboles de la palma datilera. Se dirigió a Ibn Saiyad: "¡Oh
Saf! (Y este era el nombre de Ibn Saiyad) Aquí es Muhammad." Y con que Ibn Saiyad se
levantó. El Profeta dijo: "Si esta mujer lo abandonó (Si ella no le molestaba), a
continuación, Ibn Saiyad se han puesto de manifiesto la realidad de su caso."

Las tradiciones pasan a identificar positivamente Ibn Saiyad como el Anticristo:

Sahih al-Bukhari, Volumen 9, Libro 92, Número 453:

Narró Muhammad bin Al-Munkadir: Vi juramento bin Jabir Abdullah por Alá que Ibn
Sayyad fue el Dajjal. Le dije a Jabir, "¿Cómo se puede jurar por Dios?" Jabir dijo: "He
oído 'Umar jura por Alá con respecto a esta cuestión en presencia del Profeta y el Profeta
no desaprueba del mismo."

Sunan Abu Dawud, Libro 37, Número 4317:

Narrado Jabir ibn Abdullah: Muhammad ibn al-Munkadir dijo que vio a Jabir ibn
Abdullah jurando por Alá que Ibn as-Said fue el Dajjal (el Anticristo). Yo expresé mi
sorpresa diciendo: Usted juro por Alá! Él dijo: He oído jurar Umar a la de la presencia
del Apóstol de Alá (peace_be_upon_him), pero el Apóstol de Alá (peace_be_upon_him)
no hizo ninguna objeción a la misma.

Sin embargo, estas tradiciones en contradicción con las tradiciones siguientes, cuando el
Anticristo se describe como un ojo y como estar encerrado en las cadenas:

Sahih al-Bukhari, Volumen 4, Libro 55, Número 553:

Narró Ibn Umar: Una vez apóstol de Dios estaba entre la gente, glorificado y alabado a
Dios como Él merece y mencionó entonces el Dajjal diciendo: "Te advierto contra él (es
decir, el Dajjal) y no había ningún profeta, pero advirtió que su nación contra él no. duda,
Noé advirtió a su nación en contra de él, pero te digo de él algo de lo que ningún profeta
le dijo a su nación delante de mí. Usted debe saber que es de un solo ojo, y Alá no es un
solo ojo ".

Sunan Abu Dawud, Libro 37, Número 4306: Narrado Ubadah Ibn as-Samit: El Profeta
(peace_be_upon_him) dice: te he dicho mucho sobre el Dajjal (Anticristo) que me temo
que no puede entender. El Anticristo es corto, la gallina de dedos, de lana de pelo, de un
solo ojo, un ojo sin visión, y no sobresale ni profundas. Si usted está confundido acerca
de él, sabe que su Señor no es tuerto.

Sunan Abu Dawud, Libro 37, Número 4311:

Narrado Fátima, hija de Qays: El Apóstol de Alá (peace_be_upon_him) una vez retrasó la
oración de la noche de la congregación.

Él salió y dijo: "El habla de Tamim ad-Dari, me detuvieron. Lo transmitió a mí de un

hombre que fue de las islas del mar. De repente se encontró con una mujer que estaba
detrás de su pelo. Él preguntó: ¿Quién eres tú?

Ella dijo: Yo soy el Jassasah. Ir a ese castillo. Así que llegué a él y encontró a un hombre
que estaba detrás de su pelo, collares encadenados en hierro, y saltando entre el Cielo y la
Tierra.

Le pregunté: ¿Quién eres tú? Él respondió: Yo soy el Dajjal (el Anticristo). ¿El Profeta
del pueblo iletrado saldrá ahora? Yo le respondí: Sí. Él dijo: ¿Han obedecido o
desobedecido a él? Le dije: No, le han obedecido. Dijo: Que es mejor para ellos.

Alguien podría intercalar aquí y decir que las tradiciones hacen mención, de 30 de
anticristos a entrar en el mundo:

Sunan Abu Dawud, Libro 37, Número 4319:

Narró Abu Hurairah: El Profeta (peace_be_upon_him) dijo: La Última Hora no vendrá

antes de que haya salido treinta Dajjals (fraudulents), todo el mundo presumiendo sí
mismo que es un apóstol de Dios. (Ver también Sahih al-Bukhari, Volumen 9, Libro 88,
Número 237)

Esto implica que Ibn Saiyad fue sólo una de las treinta y anticristos, y no el Anticristo
que estaba por llegar justo antes del fin del mundo.

Hay varios problemas con esta afirmación. En primer lugar, ninguna de las tradiciones
afirman que Ibn Saiyad es uno de los treinta anticristos que iban a aparecer. Por el
contrario, las tradiciones implica que él es el Anticristo Dajjal o. En segundo lugar, si
tomamos cualquiera de las fechas propuestas por al-Tabari o Abu Dawud los treinta
Dajjals necesarios que han aparecido antes o 1070-1132 o 1453. Por último, según el
Nuevo Testamento Muhammad es en realidad uno de estos anticristos: "Hijitos, ya es la
última vez, y según vosotros oísteis que el anticristo viene, así ahora han surgido muchos
anticristos; por esto conocemos que es el último el tiempo ¿Quién es el mentiroso, sino el
que niega que Jesús es el Cristo es el anticristo, que niega al Padre y al Hijo Todo aquel
que niega al Hijo, tampoco tiene al Padre:.?. El que confiesa al Hijo tiene también al
Padre. " (1 Juan 2:18, 22-23)

Desde Muhammad niega que Jesús es el Hijo de Dios que es por lo tanto uno de los
muchos anticristos que iba a venir de acuerdo con el apóstol Juan.

Como si lo anterior no fuera suficiente, otras tradiciones han Muhammad predecir que el
final iba a venir dentro de la vida de sus seguidores:

Sahih Muslim, Libro 41, Número 7050: Aisha 'informó de que cuando los árabes del
desierto vino al Mensajero de Allah (la paz sea con él) le preguntaron acerca de la última
hora en cuanto al momento que iba a venir. Y miró hacia el más joven entre ellos y les
dijo: Si él vive no crecería muy viejo que iba a encontrar su última hora de llegar a usted
vería que morir.

Sahih Muslim, Libro 41, Número 7051: Anas informó de que una persona preguntó al
Mensajero de Allah (la paz sea con él) en cuanto a cuando la última hora llegaría. Había
en su presencia un joven de los Ansar, que fue llamado Mahoma. Mensajero de Allah (la
paz sea con él) dijo: Si esta vida joven, no puede crecer muy antiguos hasta (que se vea)
la última hora de venir a usted.

Sahih Muslim, Libro 41, Número 7052: Anas b. Malik informó que una persona preguntó
Apóstol de Alá (la paz sea con él): ¿Cuándo la Última Hora venir? Messenger Entonces
Allah (la paz sea con él) guardó silencio por un rato, luego miró a un niño en su
presencia, que pertenece a la tribu de Azd Shanilwa y dijo: Si este chico vive no crecería
muy antiguo hasta la Última Hora a vosotros. Anas dijo que este joven era de nuestra era
durante esos días.

Sahih Muslim, Libro 41, Número 7053: Anas relató: Un niño de Mughira b. Shuba acertó
a pasar por (el Santo Profeta) y que era de mi edad. Entonces Apóstol de Alá (la paz sea
con él) dijo: Si él vive lo que no crecen muy antigua hasta la última hora llegaría (para los
ancianos de esta generación).

Muhammad dijo claramente que el joven no habría envejecido antes de la Última Hora
llegó al pueblo. Ahora vamos a ser generosos y supongamos que el niño tenía diez años y
vivió hasta los ciento diez años, lo que implica que la última hora se llevaría a cabo de
cien años después de Mahoma hizo estas declaraciones. Sin embargo, siglos han pasado y
la última hora todavía no ha llegado a nosotros.

Pero espere, hay más! Según los relatos de al-Bujari, Mahoma anunció que todo el
mundo estaría muerto dentro de cien años:

Sahih al-Bukhari, Volumen 1, Libro 3, Número 116:

'Abdullah bin' Narrado Umar: Una vez que el Profeta nos llevó en el 'Isha' oración
durante los últimos días de su vida y después de terminar (la oración) (con Taslim) dijo:
"¿Te das cuenta (la importancia de) este noche? Ninguno de los presentes en la superficie
de la Tierra esta noche va a vivir después de la finalización de cien años a partir de esta
noche. "

Sahih al-Bukhari, Volumen 1, Libro 10, Número 539:

Abdullah narró: "Una noche Apóstol de Alá nos llevó en el 'Isha' la oración y que es el
llamado Al-'Atma por el pueblo después de la finalización de la oración, nos enfrenta y le
dijo:" ¿Sabe usted la importancia de. esta noche? Nadie presente en la superficie de la
Tierra esta noche va a vivir después de cien años a partir de esta noche. '"(Ver Hadith No.
575).

Casi catorce siglos han pasado y siguen existiendo los seres humanos vivos en todo el
mundo! Este hadiz particular, era tan preocupante que otra narración trata de explicar con
el argumento de que Muhammad realmente se quiere decir que ninguno de su generación
estaría vivo dentro de cien años:

Sahih al-Bukhari, Volumen 1, Libro 10, Número 575:

Umar bin Abdallah 'Narrado: El Profeta rezó una oración de la "lsha en sus últimos días y
después de terminar con Taslim, se levantó y dijo:" ¿Te das cuenta (la importancia de)
esta noche Nadie presente en el? superficie de la Tierra esta noche estaría viviendo
después de la finalización de cien años a partir de esta noche. "

El pueblo ha cometido un error en captar el significado de esta declaración del Apóstol de

Alá y entregado a las cosas que se dicen sobre estos narradores (es decir, algunos dijeron
que el día de la Resurrección se establecerá después de 100 años, etc), pero dijo que el
Profeta, "Ninguno de los presentes en la superficie de la tierra esta noche estaría viviendo
después de la terminación de 100 años a partir de esta noche", que quería decir: "Cuando
ese siglo (la gente de ese siglo) le pasaría."

Hay varios puntos a la nota de este informe específico. En primer lugar, tenga en cuenta
la admisión sincera de que el narrador que los musulmanes entendido de las palabras de
Mahoma que el mundo iba a terminar en un centenar de años. Esto proporciona evidencia
que corrobora que el sentido corriente de la profecía llamada de Mahoma fue el último
día que ocurriría dentro de cien años.

En segundo lugar, observe cuán irracional esta explicación ad hoc. El compilador hadiz
realmente espera a sus lectores a creer que lo que Muhammad quería decir es que nadie
de su generación estaría vivo dentro de cien años, cuando no hay nada sorprendente de
esta afirmación. Decir que una generación es todo estaría muerto dentro de cien años no
requiere conocimiento sobrenatural. Lo único necesario para hacer tal afirmación es de
sentido común, ya que la esperanza de vida era baja en esos días. Casi nadie vive más allá
de la edad de cien años. Si se supone que es una declaración ("profecía") sobre la
esperanza de vida de las personas que viven a su alrededor, entonces es trivial. ¿Cuál es
el punto?

Aunque trivial, es casi seguro que estar equivocado. Muhammad dijo: "en la superficie de
la tierra" - que es un lugar grande. Aunque los centenarios son poco comunes, que
probablemente existió en todo momento. Incluso en la vida de Mahoma había por lo
menos una de esas personas. Abu Afak se dice que vivió hasta la edad de 120 años:

SARIYYAH DE Umayr Salim Ibn '

Entonces se produjo la sariyyah de Salim Ibn al-Umayr'Amri contra Abu 'Afak, el Judio,
en Shawwal en el comienzo de la vigésimo mes de la hégira del Apóstol de Allah, que
Allah le bendiga. Abu 'Afak, era de los Banu' Amr Ibn 'Awf, y fue un anciano que había
alcanzado la edad de ciento veinte años. Él era un Judio, y utilizado para instigar al
pueblo contra el Apóstol de Allah, que Allah le bendiga, y compuesto (satírica) versos.
Salim Ibn 'Umayr que fue uno de los grandes llorones y que habían participado en Badr,
dijo: ¿Puedo considerar un voto que podrá optar por matar a Abu' Afak o morir antes que
él. Esperó la oportunidad hasta que una noche vino caliente, y Abu 'Afak dormía en un
lugar abierto. Umayr Salim Ibn 'sabía que, por lo que colocó la espada en el hígado y la
apretó hasta que llegó a su cama. El enemigo de Alá y el pueblo gritó, que eran sus
seguidores se apresuraron a él, lo llevó a su casa y lo enterró. (Kitab Ibn Sa'ad Al-Tabaqat
Al-Kabir, Traducción Inglés por S. Moinul Haq, MA, PH.D. asistida por HK Ghazanfar
MA Exportadores [Kitab Bhavan y Proveedores de 1784 Kalan Mahal, Daryaganj, Nueva
Delhi - 110 002 India ), Tomo II, p. 31)

Hizo Muhammad realmente quiere decir: dentro de cien años a partir de ahora, no habrá
más personas que tienen más de cien años? Una vez más: ¿cuál sería el punto de ese
anuncio? ¿Qué tiene que ver con el mensaje del Islam?

Por otra parte, Muhammad presenta su anuncio con estas palabras: "¿Sabe usted la
importancia de esta noche?" Por esa razón principal, la interpretación alternativa
facilitada por el narrador no tiene mucho sentido. Después de todo, ¿en qué sentido sería
la observación de que llegará un momento en que nadie tendrá más de cien años será
importante para los musulmanes o el Islam? Es simplemente irrelevantes, irrelevantes y
es lo contrario de importante.

Por otra parte, la proclamación del Día de la Resurrección y juicio de Dios de todas las
personas es una parte esencial del Islam. Si hubiera sido revelado a Mahoma en su
oración para que el mundo se acabaría en exactamente cien años, como una revelación
que marca esta noche sin lugar a dudas como muy importante.

Sólo esta interpretación realmente tiene sentido de la declaración. El problema es, sin
embargo, que la única interpretación significativa de la misma tiene como consecuencia
que Mahoma hizo una falsa profecía. Los musulmanes han tratado de evitar esto
poniendo un lugar totalmente triviales, irrelevantes - Declaración en la boca de Mahoma -
y lo más probable sigue siendo incorrecta.

Por último, hay que tener en cuenta que el Imam Al-Bujari conseguidas estas tradiciones
más o menos 250 años después de la migración de Mahoma a Medina (c. 622/623 dC),
mucho tiempo después de que Mahoma dijo que el mundo iba a terminar. En vista de
ello, no es de extrañar que él o alguien más podría dar una explicación a fin de evitar
tener que admitir que Muhammad era un falso profeta para afirmar falsamente que el Día
de la Resurrección se llevaría a cabo de cien años después de su tiempo.

Por lo tanto, no importa desde qué ángulo se mire todavía nos quedamos con las
contradicciones irreconciliables y predicciones falsas.

CONCLUSIÓN

Hemos examinado tanto en el Corán y las tradiciones islámicas y encontró que ambas
fuentes contienen predicciones falsas. A la luz de los criterios profética dada por Dios en
Deuteronomio 18, descubrimos que Muhammad no pasa esta prueba. Esto significa que
Mahoma no es un verdadero profeta ni es el profeta como Moisés.