Ambrogio Lorerzett| Alegoría del buen gobierno, 1337-1 340,

fresco, 350 x 700 cm, Pinacoteca Nacional de Siena. Italia

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 Editorial Universidad de Antioquia@
Biblioteca Clásica paraJóvenes Lectores
Editora: Doris Elena Aguirre Grisales
@ Victoria Camps Cewera
@ De esta edición, Editorial Universidad de Antioquia@

ISBN: 978-958-7 14-47 3-4

Tltulo original: Introducción a Ia fi,losofla política,

@Victoria Camps y Editorial Crítica, 2001

Primera edición en Edito¡ial Universidad de Antioquia:

julio de 201I
Contenido
Indización: Juan Fernando Saldarriaga Restrepo
Diseño y diagramación: Carolina Velásquez Valencia
Corrección de prueba: Stella Caicedo Villa Prefacio a esta edición, ix
Carátula: Eduardo Chillida, Gure Aitaren Etxea ("La casa
de nuestro padre"), 1988, escultura de hormigón, vimtas Prólogo, xvii
de hierro y estela de acero, 7,5 m de alto x 18 m de perlmero,
180 t de peso, Gueinica, País Vasco, España
La formación de la sociedad polltica
Impreso y hecho en Colombia / Printed and made in Colombia
Prohibida la reproducción total o parcial, por cualquier medio o La comunidad polltica griega, 3. El individuo so-
con cualquier propósito, sin la autorización escrita
de la Editorial Universidad de Antioquia@ berano, 15. El individuo contra el Estado, 21. So-
ciedad civil y sociedad polltica, 35. Comunidad y
Editorial Universidad de Antioquia
Teléfonos: (574)219 50 10. Telefax: (574)219 50 12
sociedad, 44. Lecturas, 60r Platón, La Repúbli,ca,
.. Correo electrónico: editorial@quimbaya.udea.edu.co 60; Aristóteles, Iblílica, 70; Thomas H obbes, l¿uiatan,
' Sitio web: http://editorial.udea.edu.co
80; Jean-Jacques Rousseav, Del contrato social, 90t
Apartado 1226. Medellfn. Colombia
Alexis de Tocqueville, La d¿mocraci,a en Arnérica;9g.
Imprenta Universidad de Antioquia
Tbléfono: (574) 219 53 30. Telefax: (574) 219 50 13
,' Qorreo electrónico: imprenta@quimbaya.udea.edu.co
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 La formación
de la sociedad política
o- Lu política griega
"o-.rrridad
Los seres humanos se agrupan en comuni-
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dades porque en la vida comunitaria está su
:É bien más propio. "Vemos que toda ciudad es
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=^ una comunidad y que toda comunidad está
s¿ constituida con vistas a algún bien". Así em-
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piezala Política de Aristóteles. No es natural '
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que el ser humano viva solo. Lo natural en ,
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él es asociarse, vivir en común: formando fa-
milias, tribus, ciudades. Pues el hombre "sin
a- familia, sin ley, sin hogar" ya
d9 -anatemizado
por Homero-- es solo amante de guerra.
la
o En la filosofía griega, todo conduce a consi-
.o
derar al hombre como un ser que no vive ex- '
clusivamente para sí mismo, sino para y entre
sus semejantes. "Animal político" pok-
-zoón
ühón- es para Aristóteles, como lo fue tam-
bién para Platón e incluso para sus adver-
 4. Fikxr:tfía Folíüca. Conceptos y textos
sarios, los sofistas. El ser humano es sociable ' conflicto entre el bien de la comunidad y el
por naturaleza, y suPerior a los animales no
racionales, Porque tiene algo específico que lo
distingue de elios:Iel logos,lataz6n o el len-
guaje.lA los humanos les ha sido concedida '
Ia palabra para poder nombrar y clasificar las
cosas, distinguirlas a fin de conocerlas y esta-
blecerjerarquías entre ellas: separar lo bueno
de lo malo, lo justo de lo injusto, fgar leyes y
forjar una forma de vida superior a la de los
animales.
Ya en el siglo viii a.C., Hesíodo introduce fus
trabajos y tos díns con la fábula del halcón y el
ruiseñor. "Necio es quien pretende oPonerse
a los más fuertes", es la moraleja del cuento
en que el ruiseñor intenta vanamente librarse
de las garras del pajarraco. Pero la lección de
Hesíodo es otra: el mundo humano es distinto
del de los animales, d¿be ser distinto, pues las
' relaciones deben regirse por la Dík|
-laixti-
cia-y no por la violencia.
. Por eso, porque hay que buscar el bien
de todos y no el dominio de los fuertes, el
fin de la unión social o política no puede ser
otro que el bien, el bien de los que forman
una misma comunidad. No debería haber
Ln formactón de la sot:i.er1.a'rl poLl,tica, ' B
bien del individuo, porque el bien del indi-
viduo es, precisamente, concebirse y aceptarse
como ci,udadano. Todas las cosas tienden ha-
cia un bien, había escrito el mismo Aristóte-
les en la Éüca a Ni,cómaco, y el bien último y
final es el que determina la política porque r
regula la vida de los ciudadanos y frja las
normas que han de asegurar su bien' La po-
lítica es la ciencia más noble porque supone e
incluye a todas las demás ciencias.
Definir en qué consiste ese bien que todos
los humanos deberían perseguir paravivir co-
rrectamente en comunidad ha sido, desde
los griegos, el objetivo de la filosofia política.
Unos sof,rstas- 1o vieron con esceP-
-los
ticismo. Era imposible dictaminar un bien
común justicia- imparcialmente. No
-una
hay, en realidad, una esencia de la justicia,
y si la hay, la desconocemos. Las leyes, ne- t
cesarias para el gobierno de la comunidad,
descansan en la autoridad de quien las pro-
mulga: esa es su verdad; así lo proclaryan
Tiasímaco y Gorgias, en disputa con Sócra-
tes, en La Repúbli,ca platónica, haciéndose
eco, hasta cierto punto y en una versión
 6. nhsoJia polírua. Clnceptos ) textos
muy extremista, del aforismo de Protágoras:
"El hombre es la medida de todas las cosas',.
Una afirmación que no es interpretable des-
de un relativismo extremo hombre
-cada
es la medida-, incomprensible en un mundo
donde el individuo como tal carece de valor.
Pero que, sin embargo, tiñe de modestia la
tarea humana de conocer y describir la rea-
lidad. No hay más medida que la humana y
nadie ignora sus insuficiencias. Heráclito ha-
bía dicho que
a pesar de que ellogosexiste desde siempre y para
siempre, la inteligencia no siempre descubre lo
que debería descubri4 que es lo común a todos, la
ley o nomos. Solo los dioses. seres superiores, pue-
den ser omniscientes (Heráclito, Fragmentos, l).
Platón, sin embargo, quiso atribuir a los
hombres la omniscienciay, así, ideó lapolifein,
la ciudad perfecta. Una organizaciónintacha-
ble donde cada cual tenía su función y todos
eran gobernados por los sabios, los arásfo¡ los
mejores. La aristocracia siempre ha tenido
mejor prensa que la democracia. En teoría,
claro, en diseños como la república platónica.
Pero el mismo autor del diseño reconoce pron-
La formación de t I
la, socindad folllica
to con tristeza que su república es improbable,
un Estado "que se halla solo en las palabrasl,,
pero no existe en ningún lugar de la Tierra;
Si hubiera sabios capaces de llevar a los Esta-
dos hacia el bien de todos, tal vez sería justo
confiárselos a ellos. Pero el desconocimiento
es propio de la naturaleza humana y es flácil
que la ar:istocracia, en lugar de ser el gobier-
no de "los mejores", degenere en la oligarquía
o, lo que es peo4 en la tiranía: la corrupción
de los supuestamente mejores. Cuando escri-
be su último diálogo, Las leyes, platón es otro
hombre. Al político lo sitúa entre el sofista y
el filósofo: no es el sofista que domina el arte
de la elocuencia y la ttlliza para sus propios
fines, convengan o no a la comunidad, ni el
filósofo que ama la sabiduría; el político posee
un saber que cuenta con el recurso de la ley
porque es un saber insuficiente. La legalidad
es, en definitiva, lo que de hecho gobierna y
procura la estabilidad de los Estados. Tias la
experiencia de varios fiacasos políticos, platón
ya no busca un rey ilustrado. Su proyecto poll
tico ya no es urópico.
El proyecto de Aristóteles es más realista
que el platónico. Aristóteles es hljo de médico
8. Fi,Losof,a política. Cúncept7s y t¿xtos
yannante de las ciencias de Ia naturaleza. El
método que usa para investigar a los animales
y las plantas le sirve también para la polí-
tica: observación, ordenación, clasificación
y comparación de lo dado. Es lo que hace
con las constituciones políticas de su tiempo:
las compara entre sí y las contrasta con la
realidad, a fin de ver cuál puede funcionar
mejor. Es el extremo opuesto a su maestro
Platón, que elabora tipos ideales como fun-
damento de lo que debería ser la realidad.
Aristóteles rechaza el idealismo platónico y
pretende ser más útil y pragmático. Sirva de
muestra de lo que digo, el siguiente texto
con el que se cierra la Ética a Nicómaco:
Como nuestros ancestros dejaron sin estudiar lo
relativo a la legislación, quizá será mejor que lo
investiguemos nosotros así como, en conjunto, la
materia concerniente a las constituciones, a fin
de que podamos completa4 en la medida de lo
posible, Ia filosofía de las cosas humanas. Ante
todo, pues, intentemos retomar aquellas partes
que han sido tratadas por nuestros predecesores;
luego, partiendo de las constituciones que hemos
coleccionado, intentemos ver qué cosas salvan o
destruyen las ciudades, y cuáles a cada uno de los
La formnci.ón d.e It, sociedad poLlüat, ' $
regímenes, y por qué causas unas ciudades están
bien gobernadas y otras no. Después de haber in'
vestigado estas cosas, probablemente estemos en
mejores condiciones para percibir qué forma de
gobierno es mejo4 y cómo ha de ordenarse cada
una, y de qué leyes y costumbres ha de usar (Aris-
tóteles, Étira a Nicómaco,l l81b).
Aristóteles es más realista. De hecho
concibe a la política como la culminación
de la ética. El perfeccionamiento de la po-
lítica descansa en la virtud del ciudadano.
El gobierno perfecto sería aquel en el que
la virtud privada fuera idéntica a la virtud
política. A Aristóteles le importa menos
que a Platón el diseño de la ciudad per-
fecta. No es la ciudad ideal lo que debe
perseguir el filósofo, sino la seguridad y el
bien de las ciudades existentes. Sin duda
sería bueno que los sabios gobernaran, si
existieran. A falta de sabios, más vale que
sea el demos, el pueblo, el que detente el
pode¡ pues si el juicio de los individuos
juntos no es más desdeñable que el-de
"aquéllos,
la democracia será, en definjti-
va, "el más soportable de los malos gobier'
nos". IJna afirmación que anticipa la que
l0 . I¡iksorta |lolítica. Con.ceptos y texlos
luego hizo célebre Winston Churchill: "la
democracia es el peor sistema de gobierno
excluidos todos los demás".
Pero por mucho que la éticay Ia política va-
yan juntas, las comunidades políticas de los
griegos descansan en un ideal dejusticia que
es aún muy excluyente. Aristóteles es menos
jerárquico que Platón, no describe una ciu-
dad en la que cada estamento tiene sus nor-
mas, sus funciones y sus virtudes, pero justi-
fica la existencia de esclavos como necesaria
para el buen funcionamiento de la ciudad.
La obediencia y el mando no solo son nece-
sarias, sino útiles. El esclavo es una propie-
dad más, habida cuenta de que la propiedad
es una parte fundamental de la familia. La
única diferencia radica en que el esclavo es
"una propiedad viva", imprescindible porque
los instmmentos no son máquinas ni autó-
matas que trabajan por sí solos: lalanzadera
no teje por sí misma, ni el arco toca solo la
cítara: hacen falta operarios que realicen esas
funciones. Tál es lajustificación "natural" de
los esclavos. Unos hombres son naturalmente
libres y otros naturalmente esclavos, pues la
naturaleza es sabia y
h:t format:i,ón de la sociedatl polllica , ll
ha creado a unos seres para mandar y otros para
obedecer... Ha fljado la condición del hombre y
de la mujer... La naturaleza no es mezquina como
lo es el artista. En la naturalezacadacual tiene su
destino (Aristóteles, Polít'ica, 1254a).
No se puede decir que la situación del es-
clavo no sea justa, puesto que es útil y existe
un interés entre el señor y el esclavo, se nece-
sitan mutuamente.
Al igual que los esclavos, los bárbaros y las
mujeres están excluidos del derecho de ciuda-
danía.Aquellos, porque quedan fuera de las le-
yes de la ciudad; son extranjeros. Estas, porque
su obligación y su función es la economía do-
méstica, una tarea poco sutil para ser dignifica-
da. Todo debe estar dispuesto para que el va-
rón pueda desarrollar sus virtudes y dedicarse
plenamente a Ia política y al pensamiento. El
hombre libre necesita tiempo, tiempo hurtado
al trabajo vil y artesanal, paravolcarse en fun-
ciones elevadas. La síntesis de vida activa y vida
contemplativa es, enAristóteles, la base para la
excelencia humana. -
Sin embargo, y pese a todas las insuficiencias
y desigualdades que hacen de la democracia
griega una democracia muy especial y elitis-
T2 . FiktsoJia TtoLíüca. Conceptos y textos
ta, hay algo básico: no es la fierza lo que
une a la comunidad política, sino la ley. Los
primeros códigos legales se escriben ya en
el siglo vi a.C., y representan la ordenación
común que ha de regular la convivencia pú-
blica. "Debe el pueblo combatir por la ley
como por sus murallas", dice el enigmático
Heráclito (Fragmentos, 44).Aunque la raíz
de los códigos sigue siendo aristocrática, re-
presenta ya un progreso frente a las aristo-
cracias tradicionales, cuya base es la nobleza
de la sangre, y que prefieren la euboulía
buena decisión- a Ia eunomía
-Ia
ley jus-
ta-. El prestigio de la ley radica-laen su co-
mún aceptación y en que sea autónoma: la
condición necesaria para la constitución de
la ciudad es tener leyes propias. A medida
que se consolida, Ia democracia ateniense se
civiliza y se desprende de los privilegios de
nacimiento. Al reformador Solón se deben
serios intentos de fortalecer el demos sobre
las asociaciones tribales y elevar la categoría
del ciudadano y de la comunidad cívica. Un
avance hacia la civtlizaciín son asimismo las
críticas que recibe Esparta, modelo de un
Estado arcaico con el único fin de mante-
La formación de la sociedrul polüica . lI
ner la estabilidad interior y la defensa de su
territorio, donde las artes y las letras, el co-
mercio y la artesanía no merecen ninguna
consideración frente al valor único de las ar-
tes marciales y la educación para la guerra.
Platón ya critica esa orientación exclusiva
hacia la propia defensa, y el menosprecio
de una armonía basada en la felicidad de
los ciudadanos. Esparta no es, de ningún
modo, el modelo político que seguir.
La comunidad política es, en definitiva, el
telos, elfin natural de la humanidad. El senti-
do comunitario es sostenido, en parte, por Ia
religión. Pero, sobre todo, se basa en la amis-
tad-laphilín-y lajusticia -laüké-. El ser
humano está destinado a vivir en comunidad,
y no solo la ley, sino el sent'im'iento, debe ali-
mentar ese destino. Nadie es materialmente
autosuficiente. La vida comunitaria resuelve
necesidades vitales, las que llevan a la división
del trabajo: el agricultor necesita al médico,
el arquitecto al zapatero. Así nace la comuni-
dad de intereses entre Personas diversas. {de-
más, la comunidad es necesaria para participar
en la búsqueda colectiva de lavida buena que es
la base de la felicidad. La vida solitaria no nos
14 . Fiknofia políüca. Conceptos y textos
hace felices. Falta lo fundamental para que la
vida sea auténticamente humana: la amistad y
la política.
Es cierto que toda comunidad tiene sus
riesgos. Los lazos familiares, la propiedad de
bienes, son causas permanentes de conflicto.
Un conflicto que el Platón de I-a Repúbli,ca
pretende evitar con la comunidad de bienes.
Pero Aristóteles piensa que la unidad sin con-
flicto es artificial: "Una unidad con un único
bien, una única concepción de 'lo propio', una
única forma de placer y dolor" (Aristóteles,
Políüca, Libro I, l26Ia), no es la unidad apro-
piada paralapolis, porque destruye algo muy
importante: la separación entre las personas.
Aristóteles, que decretó que "el Bien -<omo
el Ser- se dice de muchas maneras", piensa
que "una ciudad es, por naturaleza, una plu-
ralidad de partes separadas" (ibíd.). Sin esa
separación entre las personas, ni es posible
que florezca la amistad ni sería necesaria la
justicia distributiva.
No obstante, aunque Aristóteles parece te-
ner más capacidad para pensar al individuo
que Platón, los griegos comparten una defi-
nición comunitaria del ser humano. La ciu-
Laformadón d,e la sociedadpoLíhca , 15
dad Estado- es el lugar natural del in-
-el
dividuo, que se identifica con el ci,udadano y
cuyo bien coincide con el de la comunidad.
La ciudad justa es la que propicia ese bien
singular y común al mismo tiempo. Conse-
cuencia de ello es que la política y la ética
no se conciben por separado: actuar para
el bien común es la mejor forma de actuar
para el propio bien, para la felicidad.
El individuo soberano
La decadencia de las ciudades, las continuas
luchas civiles, las crisis sociales que destro-
zan y empobrecen a Grecia son causa, sin
ninguna duda, del repliegue de la filoso-
fiahacia un individuo alejado de la acción
política. El sabio debe desentenderse de
la política la doctrina de Epicuro-
-será
pues es deber del sabio condenar la ambi-
ción y reconocer la imposibilidad humana
de transformar el mundo. La comunidad
política no es cínicos, estoicos o epi-
-para
cúreos- la culminación de una filosofía gue
busca el bien. Este o es el bien del individuo, ,.
la felicidad, que cada cual busca a su mane-
ra, o es el bien del cosmos. Los Estados per- ''