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Managua, 11/11/19

Estimada
Sophia Flores Álvarez
Joven Bautista
Saludos de paz.

Este 31 de Octubre del 2019, celebramos 502 años de la Reforma Protestante en


Europa. El siglo XV y XVI fue una época de grandes cambios: las nuevas ciencias
del universo (Galileo, Copérnico, Kepler, Giordano Bruno, Casini), una concepción
del Estado (Maquiavelo, Bodan, Moro, Hobbes), descubrimientos geográficos e
invasiones europeas (Colón, Vasco), una nueva filosofía (Descartes) y un nuevo
enfoque sobre la fe (la reforma protestante). En preguntas sencillas se pueden
esconder grandes tesoros.

Por lo anterior, atendiendo a tu consulta sobre: ¿Porque es importante que una


iglesia cuente con una doctrina bíblica verdadera?, ¿Para qué es importante ser
parte de una comunidad creyente con solidad formación bíblica?, tengo que decir
que son preguntas tan esenciales a la fe misma que en la historia del cristianismo en
occidente (2000 años de existencia) ha recibido diferentes respuestas. Intentare
rápidamente darte un antecedente de la importancia de esta pregunta y luego
compartir algunos criterios para valorar una comunidad basada en criterios
bíblicos. Me disculpo de antemano por si se trata de una respuesta un tanto larga.
Una pregunta tan esencial merece tiempo para responderse.

Antecedentes

La historia del cristianismo en Eurasia (Europa – Asia) paso por siete etapas, el
Cristianismo en los Estados Unidos cuenta con cuatro etapas y el cristianismo en
América Latina y Nicaragua, tiene cuatro etapas y en cada una hay una respuesta
diferente a esta pregunta.1 Intentare solo concentrarme en la experiencia
euroasiática (Europa – Asia) porque resultaría más largo y extenso abordar las otras
experiencias, además porque la experiencia euroasiática es más rica en
tradiciones.

En el Cristianismo Euroasiático, la importancia de pertenecer a una comunidad con


sólidas bases bíblicas recibió las siguientes respuestas:

1. Año 30 al 180 d. C. Para el cristianismo de los primeros 180 años, tres


elementos fueron pertinentes para cultivar la fe:

- Una, ser fiel al testimonio y al seguimiento de Jesucristo.


- Dos, poner por escrito la memoria y los dichos de Jesucristo.
- Tres, establecer los documentos que servirían de base para ser leídos en los
encuentros de culto, adoración y servicio a Jesucristo.

Así nació el nuevo testamento, un conjunto de documentos apostólicos que dan


fe de la obra de Jesucristo y de su importancia para la vida humana.

1
Quizás en otra ocasión pueda compartirte las distintas etapas, experiencias y enfoques de
la visión EEUU, latinoamericana y nicaragüense.

1
El testimonio de los apóstoles (Nuevo Testamento) fue soportado tanto por la
memoria de lo que Jesús había realizado como por lo que las Escrituras Judías y
el testimonio profético hablaban.

El Nuevo Testamento, es una presentación nueva de lo que dijeron los textos


judaicos (Ley) y lo dicho por los profetas, así como por las enseñanzas de
Jesucristo y sus apóstoles.

Una fe bíblica implicaba ser fieles al testimonio de Jesucristo, los Profetas y los
Apóstoles.

Por ello una comunidad bíblica es la que es fiel a este testimonio. Ser cristiano y
ser una verdadera comunidad de creyentes es ser fiel a Jesucristo. Desviarse de
este eje, no seguir a la persona de Jesucristo y sus enseñanzas es estar fuera del
marco de la fe. La esencia de la fe es amar a Dios sobre todas las cosas y al
prójimo como a nosotros mismos.

2. Años 180 – 700 d. C. Patrística: Al cristianismo de los primeros 150 años le


siguió un cristianismo centrado en la práctica obispal. Los obispos de estos años
(Jerusalén, Antioquia, Alejandría, Roma, Constantinopla) con fuerte presencia
en euroáfrica (Europa, Asia y África) consideraban que la fe estaba determinada
por la “explicación pastoral” que los obispos hacían de la fe en Jesucristo. Esta
situación se vio reforzada por el hecho de que Constantino en el 313 con el
Edicto de Milán, estableció la tolerancia al cristianismo y la liberta de culto. El
27 de Febrero del 380, en el Edicto de Tesalónica, Teodosio convirtió al
Cristianismo en la Religión del Imperio Romano.

El establecimiento del cristianismo como religión imperial conllevo a los


grandes concilios generales donde se establecieron los dogmas, las doctrinas y
las leyes que debían regir la iglesia cristiana oficial. Además estableció que
debía ser considerada como recta doctrina.

Así la Biblia pasa a ser un libro para soportar las interpretaciones oficiales del
cristianismo imperial. La pena de no acatar la recta doctrina fue el destierro, la
excomunión, la censura oficial, la pena de muerte, el exilio.

Es el contexto del gran catolicismo romano de Europa occidental y del


cristianismo ortodoxo de oriente (Asia). Los papas romanos publicaban las
bulas que establecían la doctrina de la iglesia. Bula, viene de bola, círculo
perfecto. Así la verdadera doctrina cristiana es la que enseña la bola papal. Ser
parte de una iglesia doctrinalmente correcta era ser parte de una iglesia sometida
a la autoridad doctrinaria de papas, cardenales, obispos, sacerdotes.
Más que la Biblia, más que el testimonio de Jesucristo, la doctrina establecida por
los obispos de roma. Este modelo se extendió hasta el año 1500 d.C. Modelo que
fue sacudido por el grito de la reforma protestante de volver a las escrituras y un
cristianismo sencillo al estilo las comunidades del nuevo testamento.

3. Años 1100 – 1600 d. C. En estos siglos la iglesia experimento un cambio


significativo. Nació la Escolástica. La Escolástica, de scholasticus, fueron
espacios académicos que se abrieron, primero en las catedrales y luego darían
vida al nacimiento de las universidades en Europa. La Escolástica utilizo el
pensamiento secular griego y latino para interpretar la revelación cristiana. En
la Escolástica, se estudiaba la teología y como parte de los estudios teológicos
las Sagradas Escrituras, pero la interpretación oficial de las Escrituras debían

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de ceñirse a lo que establecía la doctrina de la Iglesia, lo que promulgaban los
papas católicos romanos y lo que orientaban los obispos. Más que la Biblia en sí,
lo importante era la enseñanza oficial. Aunque los teólogos estudiaban filosofía
greco latina y más tarde filosofía árabe, historia, cultura, idiomas, escrituras
pero en la interpretación bíblica no podían salirse de la enseñanza oficial.

Los Teólogos escolásticos realizaron importantes aportes pero jamás intentaron


salirse de la doctrina oficial católica. En el 1184, se fundó la institución del Santo
Oficio en la zona del Languedoc, Sur de Francia. Más tarde en 1478 se
denominaría la Inquisición. La función era mantener la ortodoxia católica. El
Santo oficio se dedicaba a perseguir herejes, castigar herejías, los obispos
actuaban como jueces y verdugos. Las herejías son puntos de vista que entran en
conflicto con la doctrina oficial de la iglesia. El Santo Oficio perseguía las herejías
(negar los dogmas de la fe católica, la existencia de Dios, la pureza de la virgen
María, la idolatría, las practicas mágicas. El Santo Oficio, estaba bajo el control
de Roma. Sus tribunales podían procesar a teólogos, clérigos y laicos. Estos
tribunales eclesiásticos que solo tenía competencia sobre cristianos bautizados.

Estar en una comunidad doctrinalmente correcta era ser fiel a la doctrina papal y
de la iglesia católica, más que al texto bíblico.

4. 1500-1600 d.c. La Reforma Protestante: La reforma fue un proceso amplio que


intento revolucionar la iglesia en Europa y reformar la sociedad feudal. Los
planteamientos de volver a un cristianismo más bíblico, evangélico y personal
con Jesucristo vino de estudiosos de las escrituras como John Wiclef en
Inglaterra, Juan Huss en Praga, Checoslovaquia, Pedro Valdo y Juan Calvino en
Francia, Ulrico Zwinglio en Suiza, Martin Lutero, Felipe Melanchton y Tomas
Münzer en Alemania, Peter Oleviatan en Francia, Casiodora de Reyna en España
y otros tantos importantes reformadores. Su planteamiento básico:

- Frente a los dogmas y doctrinas, bulas papales y manuales doctrinales, solo la


Escritura como Norma de Fe y Vida de los Creyentes.
- Frente a los miles de santos, reliquias, peregrinaciones e intermediarios Solo
Jesucristo como Señor de la Iglesia y fuente única de salvación.
- Frente a las penitencias, esfuerzos humanos, obras y caridades solo la fe en la
sola Gracia de Dios.
- Frente a una iglesia jerárquica de papas, cardenales, obispos y sacerdotes, el
sacerdocio común de los creyentes.

La Verdadera Iglesia es aquella que se sustenta en el testimonio bíblico, en la fe en


Jesucristo, en la gracia inmerecida de Dios y en la comunión de los creyentes. La
verdadera doctrina cristiana nace de este encuentro con la fe en Jesucristo, de la
cual da testimonio la Escritura y el Espíritu Santo.

5. 1700 – 1800 d. C. Los dos siglos que siguieron a la reforma protestante,


conocieron cuatro grandes movimientos en el cristianismo europeo:

Primero la “Escolástica Protestante”, que es un movimiento que se concentró en


hacer manuales de doctrina unos basados en las interpretaciones de Martin
Lutero, otros en la enseñanzas de Juan Calvino.

Segundo, el nacimiento de la ilustración protestante sobre todo en filosofía y


cultura moderna tal y como ocurrió con Immanuel Kant, Federico Hegel, entre
otros pensadores.

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Tercero, el Pietismo, que fue un volver a la meditación de la Biblia en la oración,
la comunión creyente, el servicio comunitario.

Cuarto, el puritanismo, que fue radicalizar la reforma de la iglesia y limpiarla de


todo vestigio de tradición o enseñanza católica romana.

Alemania, Holanda, Inglaterra, Escocia, Suiza, Francia fueron los lugares donde
estas corrientes se desarrollaron.

- Para la Escolástica Protestante, ser cristiano era convertirse a la fe luterana,


calvinista o anglicana, apegarse a la doctrina de estas y estar en sintonía con
las autoridades de las mismas.
- Para los Ilustrados protestantes, ser cristiano y ser parte de una comunidad de
fe era estudiar racionalmente la Biblia, priorizando los estudios filosóficos,
culturales y literario, así nacen las Ciencias Bíblicas.
- Para los pietistas, ser parte de una comunidad de recta doctrina biblia era leer
la biblia, interpretarla con aplicación a la vida personal y comunitaria, orar y
llevar una vida de buen testimonio.
- Para los puritanos, ser cristiano era combatir toda desviación originada por las
enseñanzas católicas, era purificar la vida de la iglesia de cualquier vestigio o
influencia católica, era llevar una vida integra y coherente. Los bautistas que
nacen en Holanda y que se desarrollan en Inglaterra serán un combinación de
pietismo y puritanismo anglo – alemán.

6. 1900 – 2000 d. C. El cristianismo europeo mantuvo gran parte de todas las


tradiciones que alimento en 1800 años de historia. El Cristianismo Europeo es
muy viejo y la vez goza del mayor patrimonio de cultura, saber y ciencias del
cristianismo. El siglo XIX y XX conocieron tres importantes movimientos:

Uno fue la teología liberal que enfatizo una lectura de la Biblia a la luz de los
aportes de las ciencias, la filosofía y los estudios de la cultura. Para este
cristianismo, la verdadera fe se basa en una fe racional, actual y científica y todo
lo que no ancla en estos criterios, no puede ser considerado como un
cristianismo actual.

Segundo, las teologías dialécticas o neo protestante de las iglesia confesante,


la cual considero volver a la fe de los reformadores del siglo XVI, oponerse a
todo tipo de idolatría humana que suplantara el Señorío de Jesucristo como en
los casos del vanguardismo soviético que idolatraba a Marx, Lenin y Stalin; el
nazi fascismo que idolatraba a Hitler y el partido o el fascismo italiano con
Benito Mussolini. Para los neo ortodoxos que vivieron los años de las guerras
mundiales con más de 100 millones de muertos solo en Europa producto de las
guerras de capitalistas, fascistas y socialistas comunistas, el verdadero
cristianismo es aquel que es fiel solo a Jesucristo y su palabra Escrita (la Biblia) y
que escucha la voz del Espíritu. Ser fiel a Jesucristo es denunciar a los ídolos
ideológicos y condenar las injusticias. Una iglesia bíblica es una iglesia solo fiel a
Jesucristo.

Tercero, a partir de los años 1960 al 2000 se desarrolló una variedad de


doctrina que sostenían que el cristiano bíblico, la iglesia bíblica, la verdadera
doctrina se basa en el compromiso cristiano de defender la dignidad humana
porque cada humano es imagen y semejanza de Dios; participar en la
construcción de una sociedad más justa porque el Reino de Dios quiere una

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transformación profunda de las sociedades humanas que necesitan a Dios, de
combatir un ideología patriarcal que convierte a la mujer en un ser humano de
segunda, excluyéndola de la iglesia y condenando a la mujer a la subordinación
del machismo y finalmente un cristianismo comprometido con la justicia social y
el cuidado de la ecología porque es proyecto de Dios y del Reino de Dios la
justicia social humana y el cuidado de la creación (Solle, Moltman).

Así una verdadera iglesia procura:

- Promover la comunión humana como comunidad de fe


- Promover un evangelio de justicia social
- Promover un evangelio de cuidado de la creación
- Promover un evangelio de la dignidad humana
- Promover un evangelio que da orientación a las nuevas generaciones
- Promover un evangelio en las culturas y con las poblaciones étnicas.
- Promover un evangelio que respete la libertad humana con responsabilidad.

7. En la actualidad (2000-2019) se hace énfasis en una lectura y en una doctrina


bíblica que responda a cinco grandes desafíos:

- A la crisis planetaria del medio ambiente y el clima: una fe bíblica debe


asegurar un compromiso con el cuidado de la creación.

- A la multiculturalidad: una fe bíblica debe responder a las distintas


culturas del planeta tierra. Latinoamericanos, europeos, rusos, musulmanes,
africanos, asiáticos, australianos con modelos de sociedades, idiomas y
culturas distintas requieren comprender un evangelio que entre en dialogo
con sus civilizaciones y culturas.

- A la situación de desigualdad social y humana: Un fe bíblica debe


promover la justicia social como un bien común sin compromisos partidarios
o ideológicos. La fe de la Iglesia es la fe de que en Jesucristo no hay
discriminación n injusticias sociales, porque ambas no son aceptables en la
visión del Reino de Dios.

- A la situación de discriminación por razones de sexo y género: Ningún


ser humano debe ser excluido o minusvalorado por razón de sexo o
preferencia de género. El amor y la justicia de Dios no excluye no condena
ni discrimina a ningún ser humano.

- A la justicia intergeneracional: El evangelio y la fe deben alimentar la


construcción de nuevos valores en la niñez y la juventud como base de la
sociedad global del siglo XXI.

Una fe bíblica, una fe con una doctrina cristiana es ecológica, multicultural, planetaria,
humana, justicia intergeneracional y respetuosa, este es el enfoque actual.

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2.- Algunos criterios importantes para valorar una comunidad de fe.

2.1. Experiencia de Dios basada en el testimonio bíblico:

La base del texto bíblico es la experiencia del ser humano con un poder
sobrehumano: Dios.

En el Antiguo Testamento, Dios crea el mundo, crea al ser humano, Dios se revela y
habla con algunos seres humanos (Adán, Enoc, Noé, Abraham, Moisés, Elías,
Daniel), Dios es el liberador de un pueblo (Israel), Dios envía sus profetas (Elías,
Eliseo, Isaías, Jeremías, Ezequiel, Joel, Amos, Abdías). Hombres morales (Set, Enoc,
Noé, Sem, Abraham, Lot, Moisés, Daniel) viven delante de Dios en sociedades
malas (Aldeas prediluvianas, Sinar, Ur de Caldea, Sodoma, Egipto, Babilonia).

Así en el Nuevo Testamento, Jesús, los Apóstoles, Pablo en tiempos romanos,


revelan al Dios verdadero.

En el texto bíblico, las personas, las comunidades, las familias, la nación tienen una
experiencia fuerte con Dios y Dios con ellos. De modo, que una iglesia verdadera,
una doctrina bíblica fuerte fomenta:

- Una vivencia personal con Dios: aprender a orar, leer las Escrituras, cantar y
adorar.
- Una vivencia grupal con Dios: orar juntos, leer las escrituras juntas, adorar
juntos.
- Un testimonio público de fidelidad única a Dios frente y entre sociedades
perversas (Aldeas prediluvianas, Sinar, Ur, Sodoma, Egipto, Babilonia, Roma).

El eje más elemental de una fe bíblica es la experiencia con Dios. Es el sentimiento de


servir a Dios, estar con Dios, sentir a Dios personal y comunitariamente.

2.2. Símbolos de fe basados en el testimonio bíblico:

Una fe bíblica hace uso actos simbólicos (Bautismo, Santa Cena) y hace uso de
objetos simbólicos (Altar, el pan, el vino) para fortalecer la fe y la comunión. Una
doctrina bíblica, enseña a dar uso de los símbolos propios de la fe.

Objetos de la fe judía (Candelabro de 7 puntas o 9 puntas, la vestimenta sacerdotal,


el tipo de altar, el diseño de los templos) u objetos de la fe cristiana (Altar, la Biblia,
el himnario, los instrumentos musicales consagrados al servicio religioso) pueden
significar mucho para una comunidad de fe.

Así una comunidad consciente de los objetos que usa son importantes para la
estabilidad y el compromiso de fe. Ni todos los objetos, ni todos los actos que se
usan en una actividad tienen la misma importancia y valor. Los objetos que son
usados para la santa cena son más importantes que los instrumentos que se
emplean.

Una danza sagrada en el culto (acto simbólico) no es igual a una danza clásica en el
teatro.

Las vestimentas religiosas pueden distinguir a un ministro religioso de un


empresario político.

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Son importantes los objetos que se usan y los actos que se promueven porque
refuerzan la cultura espiritual de una comunidad de fe.

2.3. Creencias (Doctrinas) basadas en el testimonio bíblico

Las doctrinas son creencias aceptadas por una comunidad sobre fuerzas
sobrehumanas (Dios) que crean y ordenan la vida del mundo, la humanidad y su
destino.

Las creencias (doctrinas), orientan la vida de una fe y ayudan a comprender que es


lo que se cree, cuales son las característica de lo que se cree y su importancia para
la vida personal y comunitaria.

En el Antiguo Testamento se fomentan tres grandes convicciones:

 Una, Dios es el creador del universo.


 Dos, Dios crea y trata con la humanidad.
 Tres, Dios elige a un pueblo para servir de bendición para otros pueblos.

En el Nuevo Testamento, se establece como grandes criterios de fe:

 Uno, Dios se hizo hombre.


 Dos, Dios establece la iglesia para llevar este evangelio.
 Tres, Dios traerá en Jesús un nuevo mundo y una nueva humanidad.

Claro está que esto no viene sin pruebas, dificultades y limitaciones.

La idea de que Dios se hizo ser humano (Cristo), Dios se revela en las Escrituras,
Dios trata por medio del Espíritu, son ideas fuertes en la vida de la iglesia del
primer siglo. Una doctrina bíblica predica a Jesucristo.

2.4. Principios morales basados en la Biblia

La vida de una comunidad de fe se conoce por sus prescripciones, por lo que


considera bueno o malo, correcto o incorrecto, propio o impropio.

Así todo aquello que afecte la comunión con Dios (Somos templos del Espíritu), la
comunión con los otros (Somos cartas leídas) y la comunión en la misión (Somos
enviados) no es aceptable.

Tan importante es el amor a Dios, como el amor al prójimo, tan importante es


cuidarse a sí mismo (somos hijos de luz) como cuidar de nuestros hermanos (Somos
uno en Cristo).

La fe bíblica, promueve una cultura de la bondad, la misericordia, la estimación, el


cuidado, el buen trato.

2.5. Practicas comunitarias basadas en el testimonio bíblico

La fe bíblica promueve un estilo de vida y respeto tanto en la vida espiritual como


las solemnidades o ceremonias especiales. El comportamiento en el templo, la

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escucha de la palabra, la oración, el bautismo, la santa cena. Una fe bíblica
promueve buenas costumbres y un buen estilo de vida.

Desde cuidar la creación, cuidar a los hermanos hasta cuidar la manera de vestir,
hablar, tratar, atender, servir.

La fe enseña a vivir y convivir con respeto, educación y finesa.

2.6. Comunidad – comunión (kononia) basada en el testimonio bíblico:

La fe se fortalece en la vida comunitaria, en las celebraciones, en los encuentros, en


el compartir las mesas, en el ayudarse mutuamente. La fe es vida personal y es vida
en comunidad. Es congregarse, es estar juntos, orar juntos, meditar juntos, es
trabajar juntos.

Una fe sin comunidad es una fe débil. La fe se vive en la comunión de los unos con
los otros. El evangelio crea comunidad.

El efecto de la fe es unidad. No es la fe vivida a sola, sino una fe compartida con los


otros y frente a los otros. La vida de Jesús, los apóstoles y Pablo, fue vida en
comunión.

Tomar en cuenta los sentimientos de fe, los símbolos de fe, las doctrinas de fe, las
prácticas morales, las prácticas comunitarias y la construcción de comunidad son
criterios importantes para valorar que tan bíblica y doctrinalmente orientada puede
estar o no una comunidad de fe cristiana.

Conclusión

El Nuevo Testamento enseña que solo una fe basada en el seguimiento a la persona


y el mensaje de Jesucristo es el verdadero. La tradición de los padres de la iglesia
sustituyo este mensaje por la orientación de los obispos, la escolástica por la razón
teológica, la reforma intento volver al texto bíblico, la modernidad discutió el
camino de la ilustración, el camino de la piedad, el camino del puritanismo y en el
siglo XIX y XX se buscó una fe más en el mundo, en la sociedad y ahora en el
planeta tierra.

Lo que sí está claro que en 2000 años de cristianismo, solo el seguimiento al


testimonio, la enseñanza y la práctica de Jesús es el cristianismo bíblico y verdadero.
Un testimonio que nos pone en comunión con Dios, atiende la creación, cuida de la
humanidad y construye fe en comunión.

Si queremos que una iglesia enseñe (doctrina) una fe verdadera (Bíblica) esta solo
es posible en la lealtad y la fidelidad al evangelio de Jesucristo, no hay otro camino.

Agradezco tu consulta y espero que de algún modo esto sirva de ayuda.

Shalom.

Edward Salazar Cruz


Profesor de Historia y del Pensamiento del Cristianismo
Teólogo y Ecologista
11.11.2019