Bowles y Gintis, afirman que el sistema educativo ni suma ni resta el grado de

desigualdad ni de represión que se origina en la esfera económica. Más bien reproduce

y legitima un patrón preexistente para estrenar y estratificar a la fuerza de trabajo.
Afirman pues, una vez más, que existe una correspondencia entre la estructura de las
relaciones existentes en el mundo de la producción y en el mundo de la escuela.

La escuela es como uno de los lugares donde se va a fabricar al alumno como tal, ya
sea su forma de pensar, el como actuar frente a diversas situaciones tomando en
cuenta la influencia de la familia. Tomando en cuenta la estadística existe una gran
relación del resultado académico con la situación social del alumno y frente a esta
desigualdad hay que considerar el capital cultura heredado. Los juicios emitidos por los
docentes son más a menudo de lo que realmente se cree, que muchas veces no se
perciben como tales o que se van a ignorar como tales.

Pierre Bourdieu; un campo social, es un espacio social de acción y de influencia en el

que confluyen relaciones sociales determinadas, es una red de relaciones objetivas
entre posiciones.

Bourdieu distingue tres principales formas de capital:

CAPITAL ECONOMICO

CAPITAL SOCIAL

CAPITAL CULTURAL

El concepto sociológico de capital cultural, Pierre Bourdieu, quien lo define como la

acumulación de cultura propia de una clase, que heredada o adquirida mediante la
socialización tiene mayor peso en el mercado simbólico cultural entre más alta es la
clase social de su portador.
En cuanto a la distinción su idea básica es que las clases altas siempre intentan
distinguirse de las demás en sus gustos , prácticas y usos culturales en definitiva por su
habitus de clase; mientras que las clases bajas siempre intentan imitar a las altas.
Existe pues, una relación entre la clase social y los gustos, prácticas y usos culturales.

El capital escolar es el único que no puede heredarse; los padres no pueden pasar a sus
hijos sus títulos escolares. El concepto de habitus hace que personas que comparten
un entorno social tengan estilos de vida parecidos. El habitus es la forma que tiene una
persona al andar, hablar, comer, al vestirse.

Para Pierre Bourdieu la escuela posee función cultural e ideológica es la que rutiniza la
cultura escolar dado que transmite, inculca y conserva la cultura sin aceptar ningún
tipo de opinión siguiendo esta lógica Bourdieu cree que la escuela enseña una cultura
de un grupo social determinado que ocupa una posición de poder en la estructura
social, la que se reproduce a través de una acción pedagógica, las que tienden siempre
a reproducir la estructura de la distribución del capital cultural ante esos grupos o
clases contribuyendo a la reproducción de la estructura social, definida como la
reproducción de la estructura de las relaciones de fuerza entre las clases, lo cual se
vería fomentado fuertemente en la escuela.

Como señala Willis las teorías de la resistencia señalan nuevos caminos para construir
una pedagogía radical cuando analizan los modos como la clase y la cultura se combina
para ofrecer el bosquejo de una política cultural. Un elemento esencial para la
realización de dicha tarea que generalmente ha sido descartada por los educadores
radicales es el desarrollo de una pedagogía radical capaz de vincular una política de lo
concreto no solo con los procesos de reproducción sino también con la dinámica de la
transformación social.

La contracultura se refiere a un conjunto de manifestaciones culturales, de actitudes,

de valores, de normas utilizadas por un grupo que se opone a una cultura dominante o
la rechaza.

Características de la contracultura:

Invierte las normas y los valores de la cultura dominante.

Se presenta como la antítesis de la cultura dominante.

Promueve la libertad sexual.

Se opone por lo general a la sociedad de consumo.

Valoriza la naturaleza.

Promueve el respeto hacia las minorías.

Habermas, lo que no cabe la menor duda tanto para el pensamiento científico como
para el filosófico de hoy, es que en la que podemos encontrar el camino que nos
aproxime. Y si la intersubjetividad es compartir subjetividad solo mediante el lenguaje
es posible comenzar a ponernos en comunicación.

Características:

DIALOGO IGUALITARIO

INTELIGENCIA CULTURAL

TRANSFORMACION

DIMENSION INSTRUMENTAL

CREACION DE SENTIDO

SOLIDARIDAD

IGUALDAD DE DIFERENCIAS