Schmitt’s Blakean Vision of

Leviathan and Behemoth

Schmitt wrote The Leviathan in the State Theory of Thomas

Hobbes (1938) in order to analyze the figure of the great
Biblical fish leviathan as it figures as a symbol in Hobbes’
political theory. Part of the book consists of a genealogy of the
leviathan as it appears in Western culture, from the Bible
through to nineteenth-century English literature. From there,
Schmitt delves into Hobbes’ political theory and its
mechanistic core before providing a thoughtful assessment of
the fate of continental liberalism and its decline in the early
twentieth century.

Schmitt possessed a great deal of learning in many areas,

including the history of European art and culture. His book on
Hobbes, and its genealogy of the leviathan, allows Schmitt to
display that learning. Of particular interest here is Schmitt’s
wide reading in English literature from the Renaissance to the
modern period. What follows is a long quote, but one that
serves the purpose of helping us understand a hidden insight
behind Schmitt’s appraisal of Hobbes’ political theory in the
book. He explains:

The leviathan is cited a few times in Shakespeare’s dramas as

a powerful, enormously strong, or quick sea monster, without
any symbolism pointing toward the politico-mythical.
Moreover, when he illustrates the unrestrained savagery of
the plundering soldiers, as, for example, in the third act
of Henry V, he gives no hint of medieval theological
demonology or of a methaphysically determined enmity.
Notwithstanding fanatical Bible-quoting writers, English
literature was governed at the time of
Hobbes’ Leviathan (around 1650) by a completely
nonrnythical and nondemonic conception of the leviathan.
The leviathan, it appears, was hardly suitable as an allegory
in the style of the sixteenth and seventeenth centuries. For
example, Milton did not attach any enigmatic symbolism to
the leviathan in his Paradise Lost, depicting him as a huge sea
monster. In a satirical-literary depiction of hell by Thomas
Dekker, which was published for the first time in 1607, there
appears a postillion of hell who explains its geography to a
just deceased London miser and is characterized as a "lackey
of that great leviathan." If I understand his depiction
correctly, the leviathan is still the devil but not in the
medieval-theological sense or in the sense of Dante's
portrayal in The Inferno or even in the sense of Swedenborg's
images of hell, but in a thoroughly literary-ironic sense and in
the style and in the atmosphere of English wit. In
Sanderson’s Sermons (II/310) of around 1630, God deals
"with the great leviathans ofthe world." Here the leviathans
are simply "the greats" of this world. This colloquial usage
evolved further, permitting Burke (Works, VIll, 35) to speak
of the Duke of Bedford as the "Leviathan of all the creatures of
the Crown" and de Quincey (in 1839) of a lawsuit against
such a powerful opponent as the "leviathan of two counties."

The leviathan finally becomes a humorous description of all

sorts of unusually large and powerful men and things,
houses, and ships. Slang, too, has appropriated this imposing
word. Hobbes was undoubtedly responsible for exerting a
specific influence on the colloquial usage of the word. I am not
sure whether a place in Richard Ligon's History of the Island
of Barbados, which reminds one of Hobbes' description, was
actually influenced by him: "What produces harmony in that
leviathan is a well-governed commonwealth." It is
understandable why Locke, Hobbes' adversary. did not avoid
the polemical usage of leviathan: "A Hobbist will answer:
'because the Leviathan will punish you, if you do not.'"
Mandeville's fable about the bee (1714) speaks in a typically
Hobbesian manner: "The gods decided that millions of you,
well attached to each other, compose the strong leviathan."

What is interesting about this extensive genealogy is the

glaring omission of William Blake’s rendering of the leviathan
(see above image, dated 1805). Some have associated the
image with Schmitt — for instance, in this Internet edition
of Land and Sea — and this association is even more
interesting because Schmitt omits Blake’s work in this passage.

Immediately before this passage, Schmitt indicated that he was

intersted in the leviathan in visual art, and discussed in
particular the work of Bosch and Bruegel. In his discussion of
English literature, he goes as far back as Shakespeare, and as
far forward as de Quincey. Along the way, Schmitt touches on
two of Blake’s major influences, Milton and Swedenborg, and
even cites one of Blake’s immediate contemporaries: Edmund
Burke. In the above passage, Schmitt reads around Blake very
closely without naming him, even when the need is obvious.

A possible reason for this omission is that Blake’s image does

not tell the story that Schmitt wishes to tell about Hobbes’
leviathan, but instead, it does points towards his own
conception of the state, and his own vision of leviathan and
behemoth. In the book, he criticizes Hobbes and his vision of
the leviathan on a few grounds, and one of them is Hobbes’
mechanistic humanism. Hobbes’ brilliant insight was that all
that was required for a human community to create a
functioning state was to trade protection for obedience with a
state that operates as an impersonal mechanism: the
‘leviathan.’ It seems like a simple trick, and is accomplished
without religion — there can be a state church, for instance, or
the state can tolerate varieties of belief, but ultimately it is the
state that determines the place of religion in society. Following
his experience with the English Civil War, Hobbes created the
image of the behemoth to symbolize rebellion. Schmitt’s sees
Hobbes’ symbols of leviathan and behemoth as being
sharpened in the subsequent history of modernity, and to find
themselves in mutated form in contemporary concepts of
“state and revolution,” and Schmitt uses the phrasing of state
and revolution to deliberately evoke the title of Lenin’s book by
the same name.

Schmitt believed that the well-functioning state was not only

determined by its order (which Hobbes’ state theory provides),
but also by its orientation (which Hobbes’ theory does not
provide), which has a religious or at least strong mythic basis.
Schmitt’s state theory is more like the depiction of leviathan
and behemoth in Blakes image. Hobbes was only concerned
with the leviathan and behemoth as they contended in
the terrestrial sphere, without any relationship to
a transcendent realm or idea. To relate Hobbes’ theory to
Blakes image is to see leviathan and behemoth contending
solely within that sphere, as if we were to cut that sphere out of
the picture and view it alone as a complete depiction of the
state. Blake, however, includes above the terrestrial sphere a
realm of God, angels, and other figures who look down on the
terrestrial sphere with concern.

Because the liberal state, in Schmitt’s view, did not have a

common orientation for everyone in that state, it eventually
succumbed to private organizations with private orientations,
particularly parties, churches, and trade unions. These indirect
powers operating in the private sphere, Schmitt observes, have
a tremendous advantage in the liberal state because they can
mobilize power, and then act upon other individuals and
groups, and even the state. As Schmitt says, “indirect” power
works by masking (Schmitt uses the word “veil”) their power,
which “enables them to carry out their actions under the guise
of something other than politics — namely religion, culture,
economy, or private matter — and still derive all the
advantages of state.” As a result, private organizations in the
liberal state “enjoy all the advantages and suffer none of the
risks entailed with the possession of political power.” But
private organizations in the liberal state enjoy this advantage
in part because of the human need to seek orientations, which
is ultimately the stronger element of Schmitt’s understanding
of the state as order and orientation.

The human desire for orientation is can be satisfied by a

private organization or by inward withdrawl. This withdrawl
acts upon the liberal state in its own way, by becoming what
Schmitt calls a “counterforce of silence and stillness.” Mystical
withdrawal is perhaps one way to view at least some of the
figures in Blake’s image: in particular, those that sit with God
and amongst the angels, looking down with concern.

https://medium.com/@csreader/schmitts-blakean-vision-of-leviathan-and-behemoth-
d79199d1e0fc
La visión blakeana de Schmitt de Leviatán y Behemoth

Schmitt escribió El leviatán en la teoría del estado de Thomas Hobbes (1938) para analizar la figura
del gran leviatán de peces bíblicos, ya que figura como un símbolo en la teoría política de Hobbes.
Parte del libro consiste en una genealogía del leviatán tal como aparece en la cultura occidental,
desde la Biblia hasta la literatura inglesa del siglo XIX. A partir de ahí, Schmitt profundiza en la
teoría política de Hobbes y su núcleo mecanicista antes de proporcionar una evaluación reflexiva
del destino del liberalismo continental y su declive a principios del siglo XX.

Schmitt poseía una gran cantidad de aprendizaje en muchas áreas, incluida la historia del arte y la
cultura europea. Su libro sobre Hobbes, y su genealogía del leviatán, le permite a Schmitt mostrar
ese aprendizaje. De particular interés aquí es la amplia lectura de Schmitt en literatura inglesa
desde el Renacimiento hasta el período moderno. Lo que sigue es una cita larga, pero que sirve
para ayudarnos a comprender una idea oculta detrás de la evaluación de Schmitt de la teoría
política de Hobbes en el libro. El explica:

El leviatán se cita varias veces en los dramas de Shakespeare como un monstruo marino poderoso,
enormemente fuerte o rápido, sin ningún simbolismo que apunte hacia lo político-mítico. Además,
cuando ilustra el salvajismo desenfrenado de los soldados saqueadores, como, por ejemplo, en el
tercer acto de Enrique V, no da indicios de demonología teológica medieval o de una enemistad
determinada metafísicamente. A pesar de los escritores fanáticos de citas bíblicas, la literatura
inglesa se regía en la época del Leviatán de Hobbes (alrededor de 1650) por una concepción
completamente no rítmica y no demoníaca del leviatán. El leviatán, al parecer, no era adecuado
como una alegoría al estilo de los siglos XVI y XVII. Por ejemplo, Milton no atribuyó ningún
simbolismo enigmático al leviatán en su Paradise Lost, describiéndolo como un enorme monstruo
marino. En una representación satírica-literaria del infierno por Thomas Dekker, que se publicó
por primera vez en 1607, aparece un billón de infiernos que explica su geografía a un miserable
londinense fallecido y se caracteriza por ser un "lacayo de ese gran leviatán". " Si entiendo su
descripción correctamente, el leviatán sigue siendo el demonio, pero no en el sentido teológico
medieval o en el sentido de la representación de Dante en El Infierno o incluso en el sentido de las
imágenes del infierno de Swedenborg, sino en un sentido completamente literario-irónico. y en el
estilo y en la atmósfera del ingenio inglés. En los Sermones de Sanderson (II / 310) de alrededor de
1630, Dios trata "con los grandes leviatanes del mundo". Aquí los leviatanes son simplemente "los
grandes" de este mundo. Este uso coloquial evolucionó aún más, permitiendo a Burke (Works, VIll,
35) hablar del Duque de Bedford como el "Leviatán de todas las criaturas de la Corona" y de
Quincey (en 1839) de una demanda contra un oponente tan poderoso como el "leviatán de dos
condados".

El leviatán finalmente se convierte en una descripción humorística de todo tipo de hombres, cosas,
casas y barcos inusualmente grandes y poderosos. La jerga también se ha apropiado de esta
palabra imponente. Hobbes fue indudablemente responsable de ejercer una influencia específica
en el uso coloquial de la palabra. No estoy seguro de si un lugar en la Historia de la isla de
Barbados de Richard Ligon, que recuerda a la descripción de Hobbes, fue influenciado por él: "Lo
que produce armonía en ese leviatán es una comunidad bien gobernada". Es comprensible por
qué Locke, el adversario de Hobbes. no evitó el uso polémico del leviatán: "Un Hobbist
responderá: 'porque el Leviatán te castigará, si no lo haces'". La fábula de Mandeville sobre la
abeja (1714) habla en un típico Manera hobbesiana: "Los dioses decidieron que millones de
ustedes, bien unidos entre ustedes, componen el fuerte leviatán".

Lo interesante de esta extensa genealogía es la evidente omisión de la interpretación del leviatán

por parte de William Blake (ver imagen de arriba, fechada en 1805). Algunos han asociado la
imagen con Schmitt, por ejemplo, en esta edición de Internet de Land and Sea, y esta asociación es
aún más interesante porque Schmitt omite el trabajo de Blake en este pasaje.

Inmediatamente antes de este pasaje, Schmitt indicó que estaba interesado en el leviatán en el
arte visual, y discutió en particular el trabajo de Bosch y Bruegel. En su discusión de la literatura
inglesa, se remonta a Shakespeare y a Quincey. En el camino, Schmitt toca dos de las principales
influencias de Blake, Milton y Swedenborg, e incluso cita a uno de los contemporáneos inmediatos
de Blake: Edmund Burke. En el pasaje anterior, Schmitt lee a Blake muy de cerca sin nombrarlo,
incluso cuando la necesidad es obvia.

Una posible razón para esta omisión es que la imagen de Blake no cuenta la historia que Schmitt
desea contar sobre el leviatán de Hobbes, sino que apunta hacia su propia concepción del estado y
su propia visión del leviatán y el gigante. En el libro, critica a Hobbes y su visión del leviatán por
algunos motivos, y uno de ellos es el humanismo mecanicista de Hobbes. La brillante idea de
Hobbes fue que todo lo que se requería para que una comunidad humana creara un estado
funcional era cambiar la protección por la obediencia con un estado que funciona como un
mecanismo impersonal: el 'leviatán'. Parece un simple truco, y se logra sin religión: puede haber
una iglesia estatal, por ejemplo, o el estado puede tolerar variedades de creencias, pero en última
instancia es el estado el que determina el lugar de la religión en la sociedad. Tras su experiencia
con la Guerra Civil inglesa, Hobbes creó la imagen del gigante para simbolizar la rebelión. Schmitt
considera que los símbolos de Leviatán y el gigante de Hobbes se agudizan en la historia posterior
de la modernidad, y se encuentran en forma mutada en los conceptos contemporáneos de
"estado y revolución", y Schmitt usa la formulación del estado y la revolución para evocar
deliberadamente el título. del libro de Lenin con el mismo nombre.

Schmitt creía que el buen funcionamiento del estado no solo estaba determinado por su orden
(que proporciona la teoría del estado de Hobbes), sino también por su orientación (que la teoría
de Hobbes no proporciona), que tiene una base mítica religiosa o al menos fuerte. La teoría del
estado de Schmitt se parece más a la representación de leviatán y gigante en la imagen de Blakes.
Hobbes solo estaba preocupado por el leviatán y el gigante como ellos competían en la esfera
terrestre, sin ninguna relación con un reino o idea trascendente. Relacionar la teoría de Hobbes
con la imagen de Blakes es ver al leviatán y al gigante contendiendo únicamente dentro de esa
esfera, como si tuviéramos que eliminar esa esfera de la imagen y verla sola como una
representación completa del estado. Blake, sin embargo, incluye sobre la esfera terrestre un reino
de Dios, ángeles y otras figuras que miran con preocupación la esfera terrestre.
Debido a que el estado liberal, en opinión de Schmitt, no tenía una orientación común para todos
en ese estado, eventualmente sucumbió ante organizaciones privadas con orientaciones privadas,
particularmente partidos, iglesias y sindicatos. Schmitt observa que estos poderes indirectos que
operan en la esfera privada tienen una tremenda ventaja en el estado liberal porque pueden
movilizar el poder y luego actuar sobre otros individuos y grupos, e incluso sobre el estado. Como
dice Schmitt, el poder "indirecto" funciona enmascarando (Schmitt usa la palabra "velo") su poder,
que "les permite llevar a cabo sus acciones bajo la apariencia de algo que no sea política: religión,
cultura, economía o privado. importan, y aun así obtienen todas las ventajas del estado ". Como
resultado, las organizaciones privadas en el estado liberal" disfrutan de todas las ventajas y no
sufren ninguno de los riesgos que conlleva la posesión del poder político ". Pero las organizaciones
privadas en el estado liberal disfrutan Esta ventaja se debe en parte a la necesidad humana de
buscar orientaciones, que en última instancia es el elemento más fuerte de la comprensión de
Schmitt del estado como orden y orientación.

El deseo humano de orientación puede ser satisfecho por una organización privada o por una
retirada interna. Este retiro actúa sobre el estado liberal a su manera, al convertirse en lo que
Schmitt llama una "fuerza contraria del silencio y la quietud". El retiro místico es quizás una forma
de ver al menos algunas de las figuras en la imagen de Blake: en particular, aquellas que se sientan
con Dios y entre los ángeles, mirando hacia abajo con preocupación.