EL RENACIMIENTO ITALIANO
En el siglo XIII había tres clases
Bertrand Russell
El punto de vista moderno, como opuesto al medieval, comenzó en Italia
con el movimiento llamado Renacimiento. Al principio, sólo unos pocos
individuos, especialmente Petrarca, tenían ese criterio, pero durante el
siglo XV se extendió a la gran mayoría de los italianos cultivados, tanto
seglares como eclesiásticos. En algunos aspectos, los italianos del
Renacimiento —con excepción de Leonardo y unos cuantos más— no
tenían el respeto por la ciencia que ha caracterizado a la mayoría de los
innovadores importantes desde el siglo XVII; con esta deficiencia está
asociada su liberación tan parcial de la superstición, especialmente en
cuanto a la astrología. Muchos de ellos conservaban aún el respeto por
la autoridad que habían tenido los filósofos medievales, pero sustituían
la autoridad de la Iglesia por la de los antiguos. Era, sin duda, un paso
hacia la emancipación, puesto que los antiguos disentían unos de otros
y era preciso el juicio individual para decidir cuál de ellos habían de
seguir. Pero muy pocos italianos del siglo XV se hubieran atrevido a
sostener una opinión para la que no se hubiera podido hallar una
autoridad, bien sea en la Antigüedad o en la doctrina de la Iglesia.
Para entender el Renacimiento es necesario primero examinar
brevemente la situación política de Italia. Después de la muerte de
Federico II en 1250, Italia estuvo, en lo fundamental, libre de injerencia
extranjera hasta que el rey francés Carlos VIII invadió el país en 1494.
Había en Italia cinco Estados importantes: Milán, Venecia, Florencia, los
Estados Pontificios y Nápoles; además de éstos, había cierto número de
pequeños principados que cambiaban en su alianza o sometimiento a
alguno de los Estados mayores. Hasta 1378 Génova rivalizó con Venecia
en comercio y poderío naval, pero después de ese año quedó sometida
a la soberanía milanesa.
Milán, que dirigió la resistencia al feudalismo en los siglos XII y
XIII, cayó, después de la derrota final de los Hohenstaufen, bajo el
dominio de los Visconti, familia poderosa cuya fuerza era plutocrática, no
feudal. Éstos gobernaron unos 170 años, de 1277 a 1447; luego, después
de tres años de gobierno republicano restaurado, una nueva familia, la
de los Sforza, ligada con los Visconti, adquirió el gobierno y tomó el título
de duques de Milán. De 1494 a 1535, Milán fue un campo de batalla entre
los franceses y los españoles; los Sforza se aliaban a veces con unos, a
veces con los otros. Durante este período fueron en ocasiones
desterrados, otras mantuvieron un poder nominal. Finalmente, en 1535,
Milán fue anexionada por el emperador Carlos V.
La República de Venecia se mantiene algo aparte de la política
italiana, especialmente en los primeros siglos de su grandeza. Nunca
había sido conquistada por los bárbaros y, al principio, se consideró a sí
misma como sometida a los emperadores de Oriente. Esta tradición,
unida al hecho de que su comercio era con el Oriente, le dio una
independencia de Roma que aún persistía en la época del Concilio de
Trento (1545), sobre el cual el veneciano Paolo Sarpi escribió una historia
muy antipapal. Hemos visto cómo, en la época de la Cuarta Cruzada,
Venecia insistió en la conquista de Constantinopla. Esto fomentó el
comercio veneciano que, inversamente, decayó cuando conquistaron
aquella ciudad los turcos en 1453. Por varias razones, en parte
relacionadas con la provisión de alimentos, los venecianos creyeron
necesario, durante los siglos XIV y XV, adquirir considerables territorios
en la península italiana. Esto suscitó enemistades y condujo, por último,
en 1509, a la formación de la Liga de Cambray, una combinación de
Estados poderosos que motivó la derrota de Venecia. Pudo haberse
recuperado de esta desgracia, pero no después del descubrimiento por
Vasco da Gama de la ruta del Cabo para la India (1497-1498). Esto,
añadido al poder de los turcos, arruinó a Venecia que, no obstante,
persistió hasta que Napoleón le privó de su independencia.
La Constitución de Venecia, que había sido originariamente
democrática, gradualmente dejó de serlo, y después de 1297 se convirtió
en una cerrada oligarquía. La base del Poder político era el Gran
Consejo, la pertenencia al cual, después de esa fecha, era hereditaria y
estaba limitada a las familias principales. El Poder ejecutivo pertenecía
al Consejo de los Diez, que era elegido por el Gran Consejo. El dux, jefe
ceremonial del Estado, era elegido de modo vitalicio; sus poderes
nominales eran muy limitados, pero en la práctica su influencia era
ordinariamente decisiva. A la diplomacia veneciana se la consideraba
excesivamente astuta y los informes de los embajadores venecianos eran
especialmente penetrantes. Desde Ranke, los historiadores los han
utilizado entre las mejores fuentes para el conocimiento de los hechos de
que tratan.
Florencia era la ciudad más civilizada del mundo y la fuente
principal del Renacimiento. Casi todos los grandes nombres de la
literatura y los primeros, así como algunos de los últimos de los grandes
nombres del arte, están relacionados con Florencia. Mas ahora nos
ocupamos de política más que de cultura.
rivales en Florencia: los nobles, los comerciantes ricos y los plebeyos.
Los nobles, en general, eran gibelinos; las otras dos clases, güelfos. Los
gibelinos fueron finalmente derrotados en 1266 y durante el siglo XIV el
partido de los plebeyos aventajó al de los comerciantes ricos. El conflicto,
no obstante, no condujo a una democracia estable, sino al gradual
desarrollo de lo que los griegos hubieran llamado una tiranía. La familia
Médicis, que al final llegó a poseer el gobierno de la ciudad, había
empezado siendo sus miembros cabecillas del partido democrático.
Cósimo de Médicis (1389-1464), el primero de la familia que logró
encumbrarse, no alcanzó todavía ningún puesto oficial; su fuerza se
basaba en la habilidad para manipular las elecciones. Era astuto,
conciliador cuando era posible, implacable cuando era preciso. Le
sucedió, después de un corto intervalo, su nieto Lorenzo el Magnífico,
que conservó el Poder desde 1469 hasta su muerte, en 1492. Ambos
debieron su posición a su riqueza, adquirida principalmente en el
comercio, pero también en la minería y otras industrias. Comprendieron
la forma en que Florencia podía hacerse rica, como ellos mismos, y bajo
su mando la ciudad prosperó.
Pietro, el hijo de Lorenzo, carecía de los méritos de su padre y
fue expulsado en 1494. Luego siguieron los cuatro años de influencia de
Savonarola, durante los cuales una especie de renacimiento puritano
volvió a los hombres contra la alegría y el lujo, contra el libre pensamiento
y hacia la piedad que se suponía característica de una época más
sencilla. Al final, sin embargo, principalmente por razones políticas, los
enemigos de Savonarola triunfaron, éste fue ejecutado y su cuerpo
quemado (1498). La República, democrática en su intención, plutocrática
de hecho, sobrevivió hasta 1512, cuando fueron restaurados los Médicis.
Un hijo de Lorenzo, que había llegado a cardenal a los catorce años, fue
elegido Papa en 1513, tomando el nombre de León X. La familia Médicis,
con el título de Grandes Duques de Toscana, gobernó Florencia hasta
1737; pero mientras tanto, Florencia, lo mismo que el resto de Italia, se
había vuelto pobre e insignificante.
El Poder temporal del Papa, que debía su origen a Pipino y a
la imaginaria Donación de Constantino, se incrementó grandemente
durante el Renacimiento, mas los métodos empleados por los papas con
ese fin privaron al Papado de autoridad espiritual. El movimiento conciliar,
que salió mal parado en el conflicto entre el Concilio de Basilea y el papa
Eugenio IV (1431-1447), representaba a los elementos más sanos de la
Iglesia; lo que quizá era más importante, representaba la opinión
eclesiástica del norte de los Alpes. La victoria de los papas era la victoria
de Italia y (en grado menor) la de España. La civilización italiana, en la
segunda mitad del siglo XV, era totalmente diferente de la de los países
nórdicos, que había seguido siendo medieval. Los italianos tomaron en
serio la cultura, pero no la moral ni la religión; incluso en las mentes
de los eclesiásticos, la elegante latinidad servía para cubrir una multitud
de pecados. Nicolás V (1447-1455), el primer Papa humanista, dio
cargos papales a los eruditos cuyo saber respetaba, sin tener en cuenta
otras consideraciones; Lorenzo Valla, un epicúreo y el hombre que probó
la falsedad de la Donación de Constantino, que ridiculizó el estilo de la
Vulgata y acusó a San Agustín de herejía, fue nombrado secretario
apostólico. Esta política de fomentar el humanismo más que la piedad o
la ortodoxia continuó hasta el Saco de Roma en 1527.
El fomento del humanismo, aunque chocara al Norte sano,
podía, desde nuestro punto de vista, ser estimado como una virtud, pero
la política bélica y la vida inmoral de algunos papas no podía ser
defendida desde ningún punto de vista, excepto el del simple Poder
político. Alejandro VI (1492-1503) consagró su vida como Papa al
engrandecimiento propio y de su familia. Tenía dos hijos, el duque de
Gandía y César Borgia, mostrando gran preferencia por el primero. No
obstante, el duque fue asesinado, probablemente por su hermano; las
pretensiones dinásticas del Papa tuvieron, por consiguiente, que
concentrarse en César. Juntos conquistaron la Romaña y Ancona,
destinadas a formar un principado para César. Mas cuando el Papa
murió, César estaba muy enfermo y no pudo actuar con prontitud. A
consecuencia de ello, sus conquistas revirtieron al patrimonio de San
Pedro. La perversión de estos dos hombres se hizo pronto legendaria y
es difícil separar la verdad de la falsedad en lo que se refiere a los
innumerables asesinatos de que se los acusa. No cabe duda, sin
embargo, de que llevaron las artes de la perfidia más lejos de lo que
habían llegado hasta entonces. Julio II (1503-1513), que sucedió a
Alejandro VI, no fue notable por la piedad, pero dio menos ocasión de
escándalo que su antecesor. Continuó el proceso de expansión del Poder
pontificio; como soldado tuvo mérito, pero no como cabeza de la Iglesia
de Cristo. La Reforma, que comenzó bajo su sucesor León X (1513-
1521), era la consecuencia natural de la política pagana de los papas del
Renacimiento.[…]
 A partir de 1495, tres reyes franceses trataron de conquistar
Nápoles, pero, al final, el reino lo conquistó Fernando de Aragón (1502).
Carlos VIII, Luis XII y Francisco I, reyes de Francia, alegaron títulos (no
muy válidos jurídicamente) sobre Milán y Nápoles; todos ellos invadieron
Italia, con éxito temporal, pero todos fueron por fin derrotados por los
españoles. La victoria de España y la Contrarreforma pusieron fin al
renacimiento italiano. Siendo el papa Clemente VII un obstáculo para la
Contrarreforma y, como los Médicis, amigos de Francia, Carlos V dio
motivo a que en 1527 un numeroso ejército protestante saqueara Roma.
Después de esto, los papas se hicieron religiosos y terminó el
renacimiento italiano.
El juego del Poder político en Italia era increíblemente
complicado. Los príncipes menores, en su mayoría tiranos elevados al
Poder por sí mismos, se aliaban ya con uno de los Estados mayores, ya
con otro; si hacían el juego torpemente, eran exterminados. Hubo guerras
constantes, pero hasta la llegada de los franceses en 1494 fueron casi
incruentas; los soldados eran mercenarios que tenían la preocupación de
reducir al mínimo los riesgos de su profesión. Estas guerras puramente
italianas no dificultaban mucho el comercio ni impedían que el país
aumentase su riqueza. Había mucha habilidad política, pero ninguna
orientación prudente; cuando llegaron los franceses, el país se hallaba
prácticamente indefenso. Las tropas francesas horrorizaron a los
italianos al ver que de hecho mataban a la gente en el campo de batalla.
Las guerras que siguieron entre franceses y españoles, fueron guerras
en serio, ocasionando sufrimientos y empobrecimiento. Pero los Estados
italianos continuaron intrigando unos contra otros, invocando la ayuda de
Francia o de España en sus luchas intestinas, sin ningún sentimiento de
unidad nacional. Al final, todos fueron destrozados. Debemos decir que
Italia hubiera perdido inevitablemente su importancia, debido al
descubrimiento de América y de la ruta del Cabo hacia el Oriente, pero
el colapso hubiera sido menos catastrófico y menos destructor de la
calidad de la civilización italiana.
El Renacimiento no fue un período de grandes logros en
filosofía, pero hizo ciertas cosas, preliminares necesarios para la
grandeza del siglo XVII. En primer lugar, provocó la caída del rígido
sistema escolástico, que se había convertido en una camisa de fuerza
intelectual. Renovó el estudio de Platón y, por lo tanto, hizo necesaria por
lo menos la independencia de pensamiento precisa para elegir entre él y
Aristóteles. Respecto a ambos, promovió un conocimiento auténtico y de
primera mano, libre de las glosas de los neoplatónicos y de los
comentaristas árabes. Y lo que es más importante aún, fomentó el hábito
de considerar la actividad intelectual como una deliciosa aventura
social y no como una meditación enclaustrada dirigida al mantenimiento
de una ortodoxia predeterminada.
La sustitución del Aristóteles escolástico por Platón se activó
por el contacto con la cultura bizantina. Ya en el Concilio de Ferrara
(1438), que reunió nominalmente a las Iglesias de Oriente y Occidente,
hubo un debate en el que los bizantinos sostuvieron la superioridad de
Platón respecto a Aristóteles. Gemisto Pletho, ardiente platónico griego
de dudosa ortodoxia, hizo mucho para fomentar el platonismo en Italia;
lo mismo Besarión, un griego que llegó a cardenal. Cósimo y Lorenzo de
Médicis fueron adictos a Platón; Cósimo fundó y Lorenzo continuó la
Academia Florentina, ampliamente dedicada al estudio de Platón.
Cósimo murió escuchando uno de los diálogos platónicos. Los
humanistas de la época, sin embargo, estaban demasiado atareados en
adquirir el saber de la Antigüedad para poder producir algo original en
filosofía.
El Renacimiento no fue un movimiento popular sino un
movimiento de un reducido grupo de eruditos y artistas, que animaron
protectores generosos, especialmente los Médicis y los papas
humanistas. Si no hubiera sido por estos protectores hubiera logrado un
éxito muchísimo más pequeño. Petrarca y Boccaccio, en el siglo XIV,
pertenecen mentalmente al Renacimiento, pero debido a las diferentes
condiciones políticas de su tiempo, su influencia inmediata fue menor que
la de los humanistas del siglo XV.
La actitud de los humanistas del Renacimiento respecto a la
Iglesia es difícil de caracterizar en pocas palabras. Algunos eran
librepensadores declarados, aunque incluso éstos recibían
ordinariamente la extremaunción, haciendo las paces con la Iglesia
cuando sentían que se acercaba la muerte. Muchos de ellos estaban
espantados de la perversión de los papas contemporáneos, pero a pesar
de todo, les agradaba que les diesen empleo. Guicciardini, el
historiador, escribía en 1529: «Nadie está más disgustado que yo por la
ambición, avaricia y desenfreno de los sacerdotes, no sólo porque cada
uno de estos vicios es odioso en sí mismo sino porque todos y cada uno
de ellos son más impropios en aquellos que a sí mismos se atribuyen
relaciones especiales con Dios y también porque son vicios tan opuestos
entre sí que sólo pueden existir en naturalezas muy singulares. No
obstante, mi posición en la corte de varios papas me forzaba a desear su
grandeza, por mi propio interés. Pero si no hubiera sido por eso, hubiera
amado a Martín Lutero como a mí mismo, no con el fin de liberarme de
las leyes de la cristiandad, tal como generalmente se entienden y
explican, sino con el fin de ver a esta caterva de bribones reintegrados a
sus puestos respectivos, de modo que se vean obligados a vivir sin vicios
o sin Poder».252
Esto es deliciosamente sincero y muestra con claridad por qué
los humanistas no podían iniciar una reforma. Además, muchos no veían
un término medio entre la ortodoxia y el libre pensamiento; una posición
como la de Lutero era imposible para ellos, porque ya no tenían el sentido
medieval para las sutilezas de la teología. Masuccio, después de
describir la perversión de monjes, monjas y frailes, dice: «El mejor castigo
para ellos sería que Dios aboliese el purgatorio; de ese modo no
recibirían más limosnas y se verían obligados a volver a sus azadas».253
Pero no se le ocurre, como a Lutero, negar el purgatorio, mientras
conserva la mayor parte de la fe católica.
La riqueza de Roma dependía sólo en reducida proporción de
los ingresos obtenidos de los Estados Pontificios; en lo fundamental, era
un tributo procedente de todo el mundo católico, obtenido por medio de
un sistema teológico, lo que hacía que los papas conservaran las llaves
del Cielo. Un italiano que pusiera en tela de juicio este sistema causaría
el empobrecimiento de Italia y la pérdida de su posición en el mundo
occidental. Por consiguiente, la heterodoxia italiana, en el Renacimiento,
fue puramente intelectual, y no condujo al cisma, ni a ningún intento de
crear un movimiento popular fuera de la Iglesia. La única excepción, y
esa muy parcial, fue Savonarola, que pertenecía mentalmente a la Edad
Media.
La mayoría de los humanistas conservaban las creencias
supersticiosas que encontraban apoyo en la Antigüedad. La magia y la
hechicería podían ser impías, pero no se las consideraba imposibles.
Inocencio VIII, en 1484, publicó una bula contra la hechicería, que motivó
una espantosa persecución de las brujas en Alemania y en otras partes.
La astrología la estimaron especialmente los librepensadores; adquirió
una boga que no había tenido desde los tiempos antiguos. El primer
efecto de la emancipación de la Iglesia no fue hacer que los hombres
pensaran racionalmente, sino abrir sus mentes a toda suerte de
necedades antiguas.
Moralmente, el primer efecto de la emancipación fue en igual
medida desastroso. Las viejas normas morales ya no fueron respetadas;
la mayoría de los gobernantes de los Estados habían adquirido su
posición por medio de traiciones y la conservaban con una crueldad
despiadada. Cuando los cardenales eran invitados a comer en la
coronación del Papa traían su propio vino y su propio copero, por temor
al veneno.254 Salvo Savonarola, difícilmente un italiano de la época
exponía nada por una finalidad pública. Los males de la corrupción papal
eran obvios, pero no se hizo nada respecto a ellos. La conveniencia de
la unidad italiana era evidente, pero los gobernantes eran incapaces de
llegar a una componenda. El peligro de la dominación extranjera era
inminente; sin embargo, todo gobernante italiano estaba dispuesto a
invocar la ayuda de cualquier Poder exterior, incluso el turco, en cualquier
disputa con otro gobernante italiano. No puedo pensar en un crimen,
salvo el de la destrucción de los manuscritos antiguos, del que los
hombres del Renacimiento no fueran culpables con frecuencia.
Fuera del ámbito de la moral, el Renacimiento tuvo grandes
méritos. En arquitectura, pintura y poesía ha conservado la fama. Produjo
hombres muy grandes, como Leonardo, Miguel Ángel y Maquiavelo.
Libertó a los hombres educados de la estrechez de la cultura medieval e,
incluso mientras siguió siendo un esclavo del culto a la Antigüedad, hizo
saber a los doctos que, casi sobre todas las cuestiones, autoridades
afamadas habían sostenido diversidad de criterios. Al renovar el
conocimiento del mundo griego, creó una atmósfera mental en la que fue
posible otra vez rivalizar con las realizaciones helénicas, y en la que el
genio individual pudo florecer con una libertad desconocida desde la
época de Alejandro. Las condiciones políticas del Renacimiento
favorecían el desarrollo individual, pero eran inestables; la inestabilidad y
el individualismo estaban estrechamente enlazados, como en la Grecia
antigua. Un sistema social estable es necesario, pero todos los sistemas
estables ideados hasta aquí han impedido el desarrollo del mérito
intelectual o artístico excepcional. ¿Cuántos asesinatos y cuánta
anarquía estamos dispuestos a soportar por amor a las grandes
realizaciones, como las del Renacimiento? En el pasado, mucha
cantidad; en nuestra época, mucho menos. Hasta ahora no se ha hallado
ninguna solución a este problema, aunque el crecimiento de la
organización social lo está haciendo cada día más importante.
Tomado de:
Russell, Bertrand. (1995). Historia de la Filosofía Occidental. Tomo II.
Madrid, Espasa-Calpe. Colección Austral. Págs 113-121.