CHRIS LORENZ
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Capítulo 3
Conocimiento histórico y realidad
histórica: una defensa del “realismo
interno”
“Donde no hay teoría, no hay ningún pensamiento activo, solo hay una
impresión”.
Hayden White.114
Había una vez un granjero que consiguió una copia de la Crítica de
la razón pura de Kant. Abrió el libro y comenzó a leer, pero no fue de-
masiado lejos. Tras unos instantes cerró el libro y suspiró: “Ojalá tuviera
sus preocupaciones”115.
Esta anécdota fue utilizada hace veinte años por el historiador alemán
Christian Meier para caracterizar la conflictiva relación entre historiado-
res y filósofos, comparando a los primeros con el granjero. Tomaré el
bosquejo de Meier como punto de partida para mi análisis de la relación
entre la historia y la filosofía de la historia. Argumentaré que hacer historia
es una actividad filosófica en una medida mucho más importante que lo
que la mayoría de los historiadores supone, y que el reconocimiento de
este hecho puede mejorar el alcance y la calidad de la discusión histórica.
Contrariamente a filósofos de la historia como Atkinson, defenderé el
punto de vista según el cual los historiadores son capaces de sacar prove-
cho de la filosofía porque el “hacer historia” puede ser mejorado a través
de una mirada filosófica116. Al mismo tiempo, sin embargo, argumentaré
114
H. White, Figural Realism. Studies in the Mimesis Effect, Baltimore y Londres,
1999, viii.
115
C. Meier, “Narrativität, Geschichte und die Sorgen des Historikers”, en R. Kose-
lleck y W. Sempel, eds., Geschichte. Ereignis und Erzählung, Múnich, 1973, 571-585.
116
R. T. Atkinson, “Methology: History and its Philosophy”, en W. J. van der Dussen
77
que esta situación no tendrá lugar hasta tanto los filósofos de la historia
tomen seriamente las preocupaciones de los historiadores profesionales.
Esto significa que, tal como los filósofos Dray y Martin han destacado,
los debates de los historiadores deben formar parte siempre del material
en bruto del análisis filosófico117.
Para exponer mi posición, analizaré la reciente discusión entre los
historiadores alemanes –el famoso Historikerstreit–. A través de este
ejemplo elucidaré la relación entre la historia y la filosofía de la historia
defendiendo tres tesis. En primer lugar, sostendré –contrariamente a la
difundida moda postmoderna– que los historiadores siempre pretenden
el conocimiento de un pasado real, y desde el momento en que todas
las pretensiones de conocimiento involucran pretensiones de verdad, la
justificación de estas pretensiones de verdad debe seguir siendo un tema
central tanto para la historia como para la propia filosofía de la historia
a pesar de la alergia a la verdad de los postmodernos118. En segundo
y L. Rubinoff, eds., Objectivity, Method and Point of View. Essays in the Philosophy of
History, Leiden, 1991, 12-22.
117
L. Rubinoff, “W. Dray and the Critique of Historical Thinking”, en Objectivity,
Method and Point of View, 1-11.; R. Martin, The Past within Us. An Empirical Approach
to Philosophy of History, Princeton, 1989, 3-16.
118
En relación con el significado del concepto postmodernidad, comparto el criterio
de Welsch, tal como es desarrollado en Unsere postmoderne Moderne, Berlín, 1997,
1-8. De acuerdo con Welsch las posiciones postmodernas combinan: 1. “la descon-
fianza respecto de los meta-relatos de la historia” como el liberalismo, el marxismo,
el modernismo, lo cual implica un rechazo fundamental a toda filosofía materialista
y a cualquier intento de reducir lo plural a una unidad; esto es antireduccionismo
y antiunitarismo. 2. El rechazo a la idea de que existe una realidad independiente
de las posiciones de los sujetos, esto es antiobjetivismo.
Este antiobjetivismo tiene como consecuencia que se rechaza una discusión sobre la
realidad independientemente de sus representaciones simbólicas, y especialmente
lingüísticas. También concuerdo con la diferenciación de Welsch entre variantes
interesantes y vulgares del pensamiento postmoderno.
En relación con la postmodernidad en la historia es útil el análisis de Rüdiger Graf
respecto del “desafío postmoderno”, tal como lo desarrolla en su “Interpretation,
Truth, and Past Reality. Donald Davidson Meets History”, en Rethinking History
7(3), 2003, 387-402, especialmente 388-390. Graf atribuye la escritura histórica
postmoderna a cuatro ideas básicas: 1. La pluralidad de las descripciones, esto es,
la idea de que pueden ser contadas muchas historias diferentes sobre el mismo
conjunto de acontecimientos o hechos, y que “por ello”, los hechos no determinan
las interpretaciones y que “por ello” no hay diferencia entre verdaderas y falsas
interpretaciones; 2. la textualización de la historia, esto es, la idea de que los histo-
riadores solo tratan con textos; ya que los historiadores no tienen ellos mismos un
acceso directo al pasado, no se puede establecer la verdad de un relato del pasado
78
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
lugar, sostendré que esta defensa del retorno al justificacionismo en
la filosofía de la historia presupone el realismo en relación al pasado,
tanto entre los historiadores como entre los filósofos de la historia. El
desenmascaramiento de un realismo ingenuo –u “objetivismo” como se
lo suele llamar– no implica el rechazo del realismo en su conjunto ni la
necesidad de adscribirse al idealismo (como algunos “collingwoodianos”
creen) o al esteticismo –u otras formas de relativismo119–. En tercer lugar,
argumentaré que el tipo de realismo que habré de elaborar –el llamado
“realismo interno”– hace posible desentrañar con nueva luz el clásico
problema de la relación entre hechos y valores que ha venido acechando
durante largo tiempo a historiadores y filósofos de la historia por igual.
Este análisis nos llevará a concluir la imposibilidad –ya esbozada por
Jürgen Habermas, Jürgen Kocka y Jörn Rüsen– de eliminar de la historia
una dimensión normativa, necesitada por lo tanto de una justificación
racional120.
en términos de correspondencia: los textos históricos solo pueden ser comparados
con otros textos, no con el pasado mismo; 3. La desreferencialización del lenguaje,
esto es, la idea de que las palabras obtienen su significado en la medida en que se
relacionen con otras palabras, no a través de su relación con una realidad externa al
lenguaje (esta idea está ligada habitualmente con Saussure y Derrida). “Por ello” los
textos historiográficos no pueden relacionarse con el pasado ni tampoco pueden ser
verdaderos en el sentido de que ellos se corresponden con el pasado; 4. Narratividad,
esto es, la idea de que los relatos tienen una lógica propia que es independiente de
las afirmaciones sobre los hechos que contienen. “Por ello” los relatos no pueden
ser verdaderos ni falsos. Ver C. Conrad y M. Kessel, eds., Geschichte schreiben in der
Postmoderne. Beiträge zur aktuellen Diskussion, Stuttgart, 1994; K. Jenkins, ed., The
Postmodern History Reader, Londres, 1997. Para una crítica ver Zagorin, “Historio-
graphy and Postmodernism. Reconsiderations”, en History and Theory 29, 1990,
263-274; del mismo autor, “History, the Referent and Narrative”, en History and
Theory 38, 1999, 1-24; ver en este volumen, C. Lorenz: “‘Tú tienes tu historia y yo
la mía’: algunas reflexiones sobre la verdad y la objetividad en la historia”.
119
Para un ejemplo del modo collingwoodiano de pensamiento ver W. J. van der
Dussen, Filosofie van de geschiedenis: Een inleiding [Filosofía de la historia: una introduc-
ción], Mulderberg, 1986, 144-179; para el problema del relativismo ver R. Bernstein,
Beyond Objetivism and Relativism, Oxford, 1983, 1-16.
120
Para referencias ver C. Lorenz, Die Konstruktion der Vergangenheit. Eine Einführung
in die Geschichtstheorie, Colonia, 1997, 400-437. Sobre “realismo interno”, ver: H.
Putnam, Vernunft, Wahrheit und Geschichte, Fráncfort del Meno, 1982, 79 y ss. [El
traductor alemán de Putnam elige aquí “internalismo” y habla solo ocasionalmente
de “realismo interno”. En razón del deseo expreso de suscripción al realismo se
mantiene en este texto el concepto “realismo interno”. NdT].
79
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1. El Historikerstreit
El llamado Historikerstreit –o “Disputa de los historiadores”– alcanzó
su punto culminante en 1986 y 1987121. Su tema principal es el lugar del
Tercer Reich en la historia alemana, una cuestión ampliamente debatida
entre los historiadores alemanes desde fines de la década de 1960122.
La continuidad con los nuevos discursos de victimización de alemanes
justifica plenamente la elección de este ejemplo aún en 2004123. Elegí
esta discusión como ejemplo debido a sus características explosivas. El
Historikerstreit puede así ser analizado como una suerte de “fallido freu-
diano” colectivo de la profesión histórica: tornó visibles aspectos usual-
mente ocultos en los debates “normales”. Concentraré mi atención en
los principales contendientes y esquematizaré deliberadamente el debate
como una disputa entre dos grupos. Uno de ellos se centra alrededor de
Ernst Nolte y Andreas Hillgruber. El otro, constituido por sus críticos,
está liderado por Jürgen Habermas, Hans Mommsen y Martin Broszat.
Se mostrará a continuación que estos historiadores justifican sus preten-
siones de conocimiento a través de una apelación a “hechos”, “realidad”
y “verdad”; al mismo tiempo pareciera que intentan minar la posición
contraria en función de pretensiones de conocimiento denunciándola
como portadora de “juicios de valor”.
121
La literatura generada en torno a este debate es inmensa. Para visiones generales
y análisis ver R. Evans, en Hitler’s Shadow. West German Historians and the Attempt to
Escape from the Nazi Past, Londres, 1989, y C. Maier, The Unmasterable Past. History,
Holocaust and German National Identity, Cambridge, Mass., 1988. Las contribuciones
originales al debate han sido compiladas en “Historikerstreit”. Die Dokumentation der
Kontroverse um die Einzigartigkeit der nationalsozialistischen Judenvernichtung, Múnich,
1987, citado en adelante como Historikerstreit.
122
Mientras tanto la literatura sobre estos debates ha devenido inabarcable. Para un
panorama general e indicaciones de literatura ver M. Sabrow, R. Jessen y K. Grosse
Kracht, eds., Zeitgeschichte als Streitgeschichte. Grosse Kontroversen seit 1945, Múnich,
2003, y N. Berg, Der Holocaust und die westdeutschen Historiker. Erforschung und Erin-
nerung, Gotinga, 2003; Sonderband 52 de German Politics & Society 17, 1999, 3: “The
Dilemmas of Commemoration: German Debates on the Holocaust in the 1990’s”.
123
Me refiero a los debates y las publicaciones acerca de los alemanes como vícti-
mas de la guerra, que siguieron a El lector de Bernhard Schlink, A paso de cangrejo
de Günther Grass y El incendio y Brandstätten de Jörg Friedrich. Para el desarrollo
de los discursos alemanes de victimización ver mi “Atravesando fronteras: algunas
reflexiones sobre el papel de los historiadores alemanes en los recientes debates
sobre la historia nazi”, en el segundo volumen de esta obra.
80
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
El Historikerstreit se inició con un artículo del filósofo y sociólogo
Habermas publicado en Die Zeit124. Habermas criticaba allí las tenden-
cias apologéticas de las recientes interpretaciones del nacionalsocialismo
por parte de historiadores de Alemania Occidental. Nolte y Hillgruber
–ambos muy conocidos especialistas– se transformaron en sus blancos
más importantes. En sus últimos escritos Nolte había propuesto colocar
en una nueva perspectiva la historia del Tercer Reich125. Desde su punto
de vista esto era necesario porque la antigua imagen del Tercer Reich
como imperio del puro odio resultaba anacrónica. De acuerdo a Nolte
los historiadores que apoyaban esta imagen hacían uso de una figura
discursiva introducida por los nazis: la adscripción de una culpa colec-
tiva. La única diferencia era que esta culpa colectiva resultaba ahora
imputada a los alemanes en lugar de a los judíos. A los ojos de Nolte
la imagen negativa del Tercer Reich no solo indujo el desarrollo de un
pensamiento en contrastes de blanco y negro, sino que además produjo
un “nacionalismo negativo”. Esto último se transformó en un obstáculo
para la historia científica, ya que la comprensión histórica depende del
reconocimiento de la existencia de una diversidad de tonos de gris.
Nolte, desde su novedosa perspectiva, da dos ejemplos del contexto
bajo el cual debe reinterpretarse la Alemania nazi. El nacionalsocialismo
en general y los crímenes nazis hacia los judíos en particular no han de
interpretarse dentro del marco de la historia alemana; en lugar de una
perspectiva nacional, es imperativo desarrollar una perspectiva compa-
rativa europea e incluso global. Esta exigencia encuentra su fundamento
en que la historia del siglo XX se ha transformado en una historia global
en el sentido literal del término, y ha transformado de este modo a toda
historia nacional de ese período en un puro anacronismo. El carácter
supranacional de la realidad histórica del siglo XX demanda simplemente
una perspectiva supranacional del historiador. Consecuentemente, Hitler
no puede ya ser tratado por los historiadores como una imitación fallida
124
J. Habermas, “Eine Art Schadensabwicklung: Die apologetische Tendenzen in
der deutschen Zeitgeschichtesschreibung”, en Historikerstreit.
125
E. Nolte, “Zwischen Geschichtslegende und Revisionismus? Das Dritte Reich
im Blickwinkel des Jahres 1980”, y “Vergangenheit die nicht vergehen will”, en
Historikerstreit, 13-36 y 39-48. Para su defensa y comentario de la discusión ver
E. Nolte, Das Vergehen der Vergangenheit. Antwort auf meine Kritiker im sogenannten
Historikerstreit, Berlín, 1987.
81
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del alemán Bismarck, sino que debería ser visto como el “Anti-Lenin”
europeo. Los historiadores que fracasaron en reconocer este hecho ele-
mental han sido las penosas víctimas de una alucinación.
Sobre la base de este argumento Nolte insiste en que los crímenes
nazis hacia los judíos deben ser puestos en la misma perspectiva que otros
asesinatos en masa del siglo XX, comenzando por el genocidio turco de
los armenios, los asesinatos rusos durante y después de la Revolución
Rusa y, más recientemente, las masacres de Vietnam, Camboya y Afga-
nistán. De acuerdo con Nolte, estos crímenes deben ser entendidos en el
contexto de procesos sociales y culturales de desarraigo y de ideologías
formuladas para hacer frente a esos procesos. Y es justamente este pro-
ceso de desarraigo el que es visto por Nolte como una consecuencia de
la modernización iniciada con la Revolución Industrial.
Resulta central a las ideologías en cuestión la idea de que la liqui-
dación física de un grupo social específico constituye la solución a los
problemas de los “tiempos modernos”, ya que esta liquidación aparece
como la condición necesaria de una utopía. Las más influyentes de estas
“fantasías utópicas de aniquilación” han sido, señala Nolte, el marxismo
y el nacionalsocialismo. Esta influencia se debió al hecho de que estas
ideologías fueron adoptadas por movimientos políticos exitosos y habían
sido transformadas en ideologías de Estado en Rusia, después de 1917,
y en Italia y Alemania, tras 1922 y 1933 respectivamente. En Rusia y
Alemania estas “fantasías de aniquilación” lograron más tarde ser puestas
en práctica.
De acuerdo con Nolte, estos desarrollos estaban conectados entre sí
porque la práctica alemana de aniquilación había sido “causada” por el
ejemplo ruso. Es evidente que esta tesis es el ingrediente más contro-
vertido de la nueva perspectiva de Nolte sobre la historia alemana. Esta
relación causal entre “Gulag” y “Auschwitz”, que él interpreta como una
condición necesaria pero no suficiente, es localizada por Nolte en la mente
de Hitler y sus compañeros. Fue la amenaza de la Revolución Rusa y el
miedo a ser aniquilados como lo había sido ya la burguesía rusa por parte
de los bolcheviques lo que indujo a Hitler, según Nolte, a la práctica de
Auschwitz. Para la mentalidad del nacionalsocialismo, el bolchevismo
era una invención judía y la Unión Soviética un Estado dominado por
los judíos. Por lo tanto Hitler identificó la lucha contra el bolchevismo
82
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
con la lucha contra los judíos, con las fatales consecuencias posteriores.
Desde el punto de vista de Nolte, el antisemitismo de los nazis debería
ser visto como una transformación históricamente comprensible de su
“legítimo” miedo al bolchevismo. El antisemitismo tradicional no jugó
por lo tanto ningún rol en este proceso.
De un modo bastante independiente, Andreas Hillgruber había desa-
rrollado una nueva perspectiva en relación a la historia de la Alemania
nazi126. Como Nolte, propone aproximarse a este episodio desde el Este
y, respetando la misma perspectiva, también critica a otros por su falta
de una cabal perspectiva de la cuestión127. Esta “falta” se refiere a la ce-
guera hacia las dos catástrofes nacionales de la Segunda Guerra Mundial
y hacia el modo en que estas se interrelacionan: la del judaísmo europeo
y la alemana. Esta última consistió en la expulsión de doce millones de
alemanes de Europa Central y Oriental entre 1944 y 1945, en la anexión
de sus antiguos suelos natales por parte de Rusia y Polonia y finalmente
en la partición de Alemania. De acuerdo con Hillgruber, hasta hoy los
historiadores no han interpretado la relación entre estas dos catástrofes
desde una adecuada perspectiva europea. Ellos presuponían una relación
directa entre las catástrofes alemana y judía, interpretando a la primera
como la pena aliada por la segunda. Este punto de vista no resulta co-
rrecto porque la catástrofe judía no era conocida en el momento en que
los Aliados hicieron sus planes para Alemania tras su inminente derrota.
Por lo tanto, la política aliada hacia la Alemania de postguerra no puede
ser conectada con los crímenes alemanes hacia los judíos y debería ser
vinculada en cambio con el llamado “estereotipo de Prusia”. Este último
consiste en la idea de que nunca existió un peligro alemán en Europa y que
ese peligro solo podría desaparecer junto al Estado militarista prusiano
(con sus enclaves estratégicos al Este del Elba). Es de este modo cómo
se ve disuelta la conexión causal entre la catástrofe alemana y la judía.
126
A. Hillgruber, Zweierlei Untergang. Die Zerschlagung des Deutschen Reiches und das
Ende des europäischen Judentums, Berlín, 1986.
127
Philip Ther ha demostrado lo poco que, tras 1945, los historiadores alemanes
mismos han escrito la historia alemana “desde el Este” y menos “desde Europa”.
Ver Ph. Ther: “Beyond the Nation. The Relational Basis of a Comparative History of
Germany and Europe”, en Central European History 36, 2003, 45-73. La “orientación
hacia el Oeste” de la República Federal Alemana, sostiene Ther, es proyectada retros-
pectivamente y de manera ahistórica en la moderna historia alemana. El análisis de
Ther no tiene nada que ver con los argumentos apologéticos de Nolte y Hillgruber.
83
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No obstante existe, de acuerdo con Hillgruber, una cierta conexión
entre las dos catástrofes, ya que es posible identificar un mismo factor
oculto capaz de explicarlas. Esta causa consiste en la práctica de la
deportación y la liquidación total de ciertos pueblos en función de la
idea de “limpieza étnica” desarrollada en el siglo XX. Stalin y Hitler solo
pueden ser distinguidos de otros asesinos en masa por la radicalidad con
la que pusieron en práctica su idea. Así como la catástrofe judía ha sido
su resultado más visible, la alemana –como consecuencia de esto– ha
pasado a un segundo plano. Sin embargo ambas pertenecen al mismo
contexto histórico.
Tal como sucede en el caso de Nolte, la nueva perspectiva de Hillgru-
ber sugiere una conexión directa entre la práctica alemana de aniquilación
y la historia general europea. Esto no implica que Hillgruber ignore por
completo el argumento de que sin la Alemania nazi Auschwitz no habría
existido y que por lo tanto la derrota alemana era lo más deseable. Este
problema es presentado como un dilema trágico para el Ejército Alemán,
un dilema sin ninguna esperanza de ser resuelto. Un dilema que presupo-
ne como algo evidente la diferencia entre las fuerzas armadas “depuradas”
y los criminales nazis128. Gracias a la protección de la población alemana
contra el avance del Ejército Rojo, el Wehrmacht inconsciente e involun-
tariamente permitió a los nazis la continuación de sus prácticas asesinas
en los campos de concentración detrás de la línea del frente. El único
camino abierto a los historiadores alemanes para hacer comprensible esta
tragedia es transportarse mentalmente ellos mismos hacia esa situación. La
llave para la comprensión histórica, de acuerdo con Hillgruber, es ver la
situación a través de los ojos del Ejército Alemán y describirla haciendo
uso de esta perspectiva porque justamente eso es lo que hizo el pueblo
alemán. Es por ello que para el historiador del frente oriental solamente
puede ser “realista” la perspectiva del Wehrmacht. Como Nolte, Hillgruber
intenta así legitimar su punto de vista apelando a la realidad histórica.
Las dos perspectivas recién sintetizadas generaron el Historikerstreit.
Durante la controversia los historiadores alemanes se dividieron en dos
grupos. Quienes tenían algún tipo de simpatía izquierdista tendieron
128
Desde la exhibición Guerra de exterminio. Crímenes de la Wehrmacht entre 1941 y
1944, y las controversias que le siguieron –esto es, desde 1995–, esa división, que
en los círculos académicos resultaba obsoleta, se ha vuelto problemática. También
en este sentido el Historikerstreit se ha vuelto mientras tanto “histórico”.
84
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
a apoyar la crítica de Habermas. Sus contribuciones fueron publicadas
principalmente por el periódico semanal liberal de izquierda Die Zeit.
Los historiadores enmarcados dentro de una mentalidad más conserva-
dora tendieron a apoyar a Nolte y Hillgruber e intentaron protegerlos
contra las críticas de Habermas y otros. Sus contribuciones aparecieron
principalmente en el diario conservador Frankfurter Allgemeine Zeitung.
Esta controversia es en realidad un espectáculo postmoderno. Prácti-
camente todos los fundamentos firmes sobre los que usualmente sostie-
nen su discurso los historiadores se transformaron en un pantano pleno
de relativismo y subjetivismo. Todos los pilares de la ciencia histórica
“normal”, como fuentes, hechos y método histórico, se hundieron en
ese pantano sin dejar huella alguna. Incluso la cuestión de si ha habido
una genuina discusión entre las dos partes aparece dudosa hasta el día
de hoy: los defensores de Nolte y Hillgruber simplemente niegan la
existencia de un debate histórico y se refieren al “así llamado Histori-
kerstreit”, la innoble “campaña política y moral” dirigida contra ellos, o
la “controversia Habermas”129. La frase “su realidad no es la misma que
la mía” probablemente puede ser catalogada como la única afirmación
no discutida en toda esta controversia.
Testimonio de ello es que las afirmaciones fácticas de una de las partes
de este debate no son reconocidas como tales por la otra, y resultan fre-
cuentemente denunciadas como “juicios de valor” políticos. Un ejemplo
de esto es el modo a través del cual es caracterizada la aniquilación de los
judíos en la Alemania nazi. Los críticos de Nolte y Hillgruber observan
el carácter cuasi-industrial de la destrucción del judaísmo europeo por
parte de los nazis como un hecho histórico único que se distingue de
otros asesinatos en masa de la historia mundial. Esta visión está fundada
en la consideración de que los nazis usaron deliberadamente el aparato
de un Estado “civilizado” para alcanzar su objetivo asesino, mientras
que otros asesinatos en masa se produjeron en el caótico contexto de
una guerra o guerra civil. Por lo tanto, colocar a Auschwitz en una
perspectiva comparativa de la historia mundial o europea –tal como lo
hacen Nolte y Hillgruber– borra la naturaleza fáctica más importante del
129
Nolte,Vergehen der Vergangenheit, 13-68; A. Hillgruber, “Jürgen Habermas, Karl-
Heinz Janssen und die Aufklärung Anno 1986”, en Historikerstreit, 331-352; I. Geiss,
Die Habermas-Kontroverse. Ein deutscher Streit, Berlín, 1988.
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nacionalsocialismo: su incomparable calidad destructiva. Si los historia-
dores reescriben la historia alemana como europea no están buscando
nuevas aproximaciones científicas, sino tan solo haciendo uso espurio
de una perspectiva comparativa con la intención meramente política de
reprimir este hecho histórico traumático130.
La gente que defiende a Nolte –como Joachim Fest y Klaus Hilde-
brand– no considera, bajo ningún punto de vista, esta calidad única de
destrucción forjada por el nacionalsocialismo como un hecho histórico;
en lugar de ello lo atribuyen a una manifestación tardía de la Herren-
volkgesinnung alemana, porque esta se reduce a la afirmación de que el
pueblo alemán es superior a otros, incluso cuando involucra el asesinato
de civiles131.
Otro hecho crucial para los historiadores críticos como Hans
Mommsen y Martin Broszat es la observación de que Alemania no fue
una monolítica dictadura unipersonal; este Estado no hubiera podido
funcionar sin la cooperación activa de las élites conservadoras comercial
e industrial, el ejército y la burocracia. Desde su perspectiva, el hecho
clave en relación al Tercer Reich no fue la existencia de una mente alte-
rada, sino el hecho de que esa misma mente alterada se convirtiera en
la cabeza del Estado y consiguiera el apoyo entusiasta de la élites y el
aparato del Estado para implementar una política criminal durante un
período de doce años. Ellos consideran que el reduccionismo causal de
los crímenes nazis a la mentalidad de Hitler y su miedo al bolchevismo
es un esfuerzo con motivaciones políticas destinado a oscurecer el rol
crucial de estas Funktionseliten conservadoras del Tercer Reich y, a través
del mismo movimiento desplazar la responsabilidad del Tercer Reich
hacia el comunismo132.
130
H.-U. Wehler, Entsorgung der deutschen Vergangenheit? Ein polemischer Essay zum
Historikerstreit, Múnich, 1988, 16-17; Meier, The Unmasterable Past, 83-84; Evans,
Hitler’s Shadow, 175.
131
J. Fest, “Die geschuldete Erinnung: Zur Kontroverse über die Unvergleichbarkeit
der nationalsozialitischen Massenverbrechen”, en Historikerstreit, 104-113; K. Hil-
debrand, “Das Zeitalter der Tyrannen”, en Historikerestreit, 84-92.
132
H. Mommsen, “Suche nach der verlorenen Geschichte? Bemerkungen zum his-
torischen Selbstverständis der Bundesrepublik”, y “Neues Geschichtsbewusstsein
und Relativierung des Nationalsozialismus”, en Historikerstreit, 156-174 y 174-189;
M. Broszat, “Wo sich die Geister scheiden: Die Beschwörung der Geschichte taugt
nicht als Religionsersatz”, en Historikerstreit, 189-196; H. A. Winkler, “Auf ewig in
Hitlers Schatten? Zum Streit über das Geschichtsbild der Deutschen”, en Histori-
86
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Nolte, como era de esperar, adopta una perspectiva diferente. Él no
reconoce como un hecho la colaboración con Hitler de las élites conser-
vadoras, porque (casi) todos los alemanes cooperaron durante la guerra
–y esto era tan cierto para el viejo trabajador de izquierda como para
las élites tradicionalmente derechistas–. Adscribir una responsabilidad
especial a esas élites se reduce a culpar exclusivamente a estos grupos,
y crear un contraste en blanco y negro. De hecho, estos historiadores,
arguye Nolte, están haciendo un uso espurio del Tercer Reich como un
instrumento de su crítica izquierdista hacia la sociedad de hoy133.
A su turno, los críticos de Nolte y Hillgruber niegan que sus hechos
cruciales sean justamente “hechos”. Debido a que estos últimos son
estados de cosas que pueden ser expresados a través de enunciados
verdaderos, las pretensiones fácticas se vinculan tanto con el nivel des-
criptivo como con el explicativo de las narrativas134. La pretensión fáctica
de Nolte de que el nacionalsocialismo pueda ser reducido causalmente al
bolchevismo es descartada como una farsa política. La pretensión fáctica
de Hillgruber de que la catástrofe judía esté causalmente relacionada
con un “factor oculto” en la historia general europea y no especialmente
con la Alemania nazi encuentra el mismo cruel destino. Sus críticos su-
brayan la conexión directa entre la urgencia de Nolte y la de Hillgruber
por una “renovación científica” y la urgencia política conservadora en la
República Federal de los años ochenta para “hacer por fin a un lado la
sombra de Hitler”135. La creación de una auto-percepción como nación
kerstreit, 256-264; W. J. Mommsen, “Weder Leugnen noch Vergessen befreit von der
Vergangenheit: Die Harmonisierung des Geschichtsbildes gefährdet die Freiheit”,
en Historikerstreit, 300-332.
133
Nolte, Vergehen der Vergangenheit, 57, 88-89; Nolte, “Geschichtslegende”, 23;
Nolte, “Vergangenheit”, 41.
134
Ver D. W. Hamlyn, The Theory of Knowledge, Londres, 1970, 136-142 para la
relación entre hechos y verdad, y especialmente 137: “Es verdad que un hecho es lo
que es expresado a través de una afirmación verdadera, pero de allí no se sigue que
lo segundo sea igual a lo primero; ni tampoco sería verdad afirmar que un hecho es
solo lo que es expresado a través de una afirmación verdadera. Esto debería sugerir
que los hechos no existen hasta tanto se constituya una afirmación que resulte ser
verdadera, mientras aparecería que por el contrario hay escasos hechos que nunca
han sido ni serán expresados”.
135
La famosa frase fue formulada por el político del conservador CSU Franz-Joseph
Strauss. Para un contexto político del debate ver D. Diner, ed., Ist der Nationalsozialis-
mus Geschichte? Zu Historisierung und Historikerstreit, Fráncfort del Meno, 1987, y R.
87
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“normal” es vista como un objetivo político por parte de estas “nuevas
perspectivas” de la historia alemana.
Por cierto, Nolte y Hillgruber están algo molestos por estos “malen-
tendidos” de lo que ellos ven como intenciones nobles y “puramente
científicas”. Confundir estas últimas con intenciones apologéticas prueba
seguramente a sus ojos que sus oponentes han estado cegados por sus
anteojeras izquierdistas. Ellas impiden el registro de verdades desagrada-
bles, más aún cuando estas verdades son reveladas por una persona con
posiciones políticas “incorrectas” –es decir, derechistas–. La ciencia, sin
embargo, exige una postura “apolítica” y un reconocimiento de la verdad
sin ningún tipo de consideración por el color político de la persona que
la sostiene. Una verdadera ciencia nunca podrá existir, si se acepta que
ciertas preguntas están “prohibidas”136.
En suma, los desacuerdos entre los dos grupos en el marco de esta
discusión no podrían haber sido más radicales, desde el momento en que
involucran tanto enunciados descriptivos sobre los hechos como enuncia-
dos explicativos sobre la relación entre esos hechos. La distinción entre
enunciados fácticos y juicios de valor se ha transformado asiduamente
en tópico de un debate que resulta contencioso hasta un grado inusual.
II. Realismo interno
Un filósofo de la historia puede reaccionar de distintos modos ante
discusiones acaloradas como las del Historikerstreit. La primera alterna-
tiva es reaccionar tal como lo hicieron Nolte y Hillgruber: se llega a la
conclusión de que este debate no ha sido científico sino político. Esta
conclusión presupone que la ciencia –contrariamente a la política– es un
debate fáctico sobre pretensiones de verdad y que este tipo de debate
finaliza –al menos a largo plazo– cuando se ha alcanzado el consenso.
Este consenso sobre los hechos constituye el fundamento del conoci-
miento científico. Uno podría etiquetar este tipo de reacción y su visión
del conocimiento científico como objetivista, porque está basada en el
Kühl, ed., Streit um Geschichtsbild. Die “Historikerdebatte”. Dokumentation, Darstellung
und Kritik, Colonia, 1987, esp. 200-292.
136
Nolte, “Vergangenheit”, 45 y Vergehen der Vergangenheit, 91; Hillgruber, “Frage-
verbot”, 232-238.
88
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
137
ideal clásico del conocimiento histórico objetivo . Según esta visión,
el método histórico es visto como un filtro entre la verdad y la falsedad
y, por lo tanto, como el fundamento del consenso dentro de la comu-
nidad científica. Las frecuentes apelaciones de Nolte y Hillgruber a “los
hechos”, “las fuentes”, “la verdad” y “la ciencia” constituyen un testimonio
de su objetivismo138. Dentro de este marco de referencia, sin embargo,
es imposible entender el hecho de que los historiadores frecuentemente
continúen discrepando sobre los hechos y las relaciones entre ellos; y
tampoco es posible entender por qué las discusiones racionales y cien-
tíficas sobre hechos frecuentemente se parecen a discusiones políticas
irracionales sobre valores.
El segundo camino para el filósofo de la historia en relación a la reac-
ción hacia las discusiones del Historikerstreit es concluir que la historia
no es una disciplina científica y que no logra en modo alguno constituir
conocimiento. La historia entonces puede ser etiquetada (en su totalidad
o en parte) como una particular “forma de arte”, “acto de fe” o “expresión
cultural” que no es capaz de ser racionalmente justificada en términos
de (la verdad de) argumentos fácticos. Esta reacción ha sido protago-
nizada tradicionalmente por relativistas y puede ser interpretada como
la imagen filosófica especular de la reacción objetivista139. Tal como lo
hacen los objetivistas, los relativistas presuponen que hay un consenso
en la ciencia real sobre los hechos y sus relaciones explicativas; debido a
la ausencia de tal consenso en el caso de la historia, concluyen que esta
137
Para una definición del objetivismo tradicional en historia ver Novick, That Noble
Dream. The “Objectivity Question” and the American Historical Profession, Cambridge,
Ingl., 1988, 1-2. Para los presupuestos filosóficos del objetivismo, ver Bernstein,
Beyond Objetivism and Relativism, 8-9, 19. El tipo de objetivismo que explica el di-
senso en las ciencias como una influencia de la “política” y los “juicios de valor” fue
legitimado hace mucho tiempo también por sociólogos clásicos de la ciencia como
Robert Merton y J. Ben-David. Para una mirada general sobre esto ver N. Stehr y R.
König, eds., Wissenschaftssoziologie, Opladen, 1975.
138
Nolte, por ejemplo, presenta su tesis de que Auschwitz constituye una “reac-
ción” y una “copia distorsionada” del asesinato bolchevique de la burguesía rusa,
como un puro “hecho” (“Tatsache”); Nolte, “Revisionismus”, 23, y Vergehen den
Vergangenheit, 73.
139
Ver Novick, That Noble Dream, 3, y Bernstein, Beyond Objectivism and Relativism,
18 sobre la “angustia cartesiana”. La propuesta de William McNeill de caracterizar
toda la historiografía en términos de “mitohistoria” –porque nada es absolutamente
cierto en historia– es un ejemplo de este proceso de inversión, ver su Mythistory and
Other Essays, Chicago,1986, 6-7, 19.
89
CHRIS LORENZ
7/24
disciplina no es científica (en todo o en parte) y la clasifican como una
“expresión de cultura” sin una pretensión de verdad. Esta conclusión es
inevitable desde el momento en que toda pretensión de conocimiento es
ipso facto una pretensión de verdad, tal como Hamlyn ha demostrado140.
Sin embargo, dentro de este marco de referencia, resulta completamente
incomprensible por qué los historiadores se aferran a la costumbre de
justificar sus demandas de conocimiento apelando a hechos. Si la visión
relativista de la historia es correcta, se debería también ahorrar energía
para otros propósitos; la reproducción veraz de los hechos por parte
del historiador contribuiría a la calidad de su producto en una medida
tan insignificante como lo es en el caso de los pintores y sus productos.
En ninguno de los dos casos sería condición suficiente ni necesaria para
determinar su calidad141.
Por lo tanto, ni el objetivismo ni el relativismo tradicionales parecen
capaces de explicar el motivo por el cual los historiadores se embarcan
en discusiones como las de Historikerstreit apelando a hechos, siendo que
sus perspectivas son desafiadas por sus oponentes. Si queremos consi-
derar la historia como una empresa científica y desestimar el fenómeno
de la ciencia sin consenso, debemos por lo tanto buscar un marco de
referencia en la filosofía de la historia que esté más allá del objetivismo
y el relativismo. Esto es posible, en mi opinión, vinculando la filosofía
de la historia con la moderna epistemología y la filosofía de las ciencias
–pace el postmodernismo y su alergia hacia el problema de la verdad–.
Esta alergia surge de la tradicional pero equivocada identificación de la
búsqueda del conocimiento y la de la certeza142. Se apela a la epistemolo-
gía porque esta rama de la filosofía aclara la posibilidad de conocimiento
y por lo tanto constituye una barricada contra todo tipo de escepticismo
–viejo y nuevo–. Los escépticos, que suelen ver a la historia como uno de
sus campos de juego preferidos, instalan dudas sobre la posibilidad de
conocimiento confiable en su conjunto143. Por lo tanto la lucha contra el
140
Hamlyn, Theory of Knowledge, 95-103.
141
Este paradójico problema es enfrentado por todos los tipos de narrativismo –
tal como es desarrollado por Hayden White o Frank Ankersmit– que observan el
pasado como presentado por el historiador en términos de un texto sin relaciones
referenciales con un pasado real.
142
Hamlyn, Theory of Knowledge, 10-16.
143
Ver para el escepticismo en general: Hamlyn, Theory of Knowledge, 23-53; para
90
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
escepticismo es el lógico punto de partida de toda filosofía de la historia
merecedora de ese nombre. La filosofía de las ciencias –incluyendo las
ciencias sociales– es necesaria porque las características de la historia
como disciplina solo pueden ser aclaradas en comparación con otras
ciencias. Como estas últimas son iluminadas por sus correspondientes
filósofos, los filósofos de la historia no pueden afrontar caer víctimas
de versiones anacrónicas, más aún cuando tradicionalmente prestan el
concepto de ciencia a otras disciplinas. Desde el momento en que la iden-
tidad filosófica de la historia es frecuentemente formulada en contraste
con la imagen de otras ciencias, el riesgo de errores y contrastes vacíos
es realmente serio.
Como en el caso de la epistemología y su lucha contra el escepticismo,
la filosofía de la historia debe llegar a un acuerdo con las versiones post-
modernas del narrativismo144. También, como la filosofía de la ciencia,
la filosofía de la historia debe incorporar la visión post-positivista del
conocimiento científico145. El hito del relativismo funciona entonces como
el punto de partida: el reconocimiento del hecho de que el conocimien-
to histórico no encuentra en los hechos o en la lógica un fundamento
uniforme y cierto, y que por lo tanto no presupone per se un consenso.
En la epistemología moderna –desde las Investigaciones filosóficas de
Wittgenstein– y en la moderna filosofía de la ciencia –desde La lógica de
la investigación científica de Popper– esta visión no llevó al escepticismo
epistemológico de los relativistas, sino al falibilismo y el contextualis-
mo146. Los contextualistas reconocen que todo conocimiento es relativo
a contextos epistémicos específicos. Los falibilistas, por su parte, sostie-
nen que todas las apelaciones al conocimiento son corregibles y asumen
el escepticismo en historia: D. Kelley, ed., Versions of History from Antiquity to the
Enlightenment, Nueva Haven, 1991,12-13, 264-267, 502.
144
Ver en este volumen: “¿Puede la historia ser verdadera?”. Rex Martin ha convocado
también a retornar a la epistemología en la filosofía de la historia en “Objectivity
and Meaning in Historical Studies: Towards a Post-analytic View”, en History and
Theory 32, 1993, y en “Progress in Historical Studies”, en B. Fay et al., eds., History
and Theory. Contemporary Readings, Oxford, 1998, 377-404.
145
W. Callebaut “Post-positivistic Views on Scientific Explanation”, en J. Duchene
y G. Wunsch, eds., L’explication en sciences sociales. La recherche des causes en démo-
graphie, Bruselas, 1989, 141-196; W. Salmon, Four Decades of Scientific Explanation,
Minneapolis, 1989.
146
Para una historia de este debate ver Bernstein, Beyond Objectivism and Relativism.
91
CHRIS LORENZ
8/24
un carácter hipotético, ya que no existen fundamentos firmes de este
conocimiento, sea a través de los sentidos o la razón humana. Hacer a
un lado el fundacionalismo no lleva necesariamente a un escepticismo
epistemológico –como muchos postmodernos parecen creer– sino a una
posición filosófica bastante diferente y más constructiva147. Esta posición
debería “salvar” a los historiadores de las consecuencias escépticas del
postmodernismo, tales como el relativismo y el subjetivismo en relación
a la epistemología y la ética. Mientras los historiadores afirmen producir
conocimiento, los filósofos de la historia no pueden permitirse a sí mismos
una alergia al problema de la verdad y a la justificación de las pretensiones
de verdad, ya que esto llevaría a un suicidio filosófico.
Por lo tanto el problema de la justificación del conocimiento no logra
desaparecer. El problema –insoluble– de la fundación de un determinado
conocimiento es transformado meramente en el –solucionable– problema
de la argumentación de pretensiones de conocimiento falible. La cuestión
de la justificación en filosofía de la historia se reduce así a la cuestión
de qué tipo de argumentación usan los historiadores para sostener sus
pretensiones de verdad –o para refutar a las competidoras– y cuáles
argumentos pueden ser reconstruidos ex post facto. Es haciendo uso de
esta perspectiva como es posible afirmar que el “anti-fundacionalismo”
no necesariamente fuerza a filósofos e historiadores a hacer a un lado
la epistemología ni a embarcarse en la ruta del “narrativismo”, tal como
Ankersmit ha sugerido148. Espero demostrar que existe una alternativa,
un camino más fructífero en filosofía a través del cual el problema de la
justificación no es eliminado sino expandido hasta ser capaz de incluir el
propio discurso normativo. Este camino resulta especialmente atractivo
teniendo en cuenta que el carácter dual “fáctico-normativo” del discurso
histórico ha preocupado durante tanto tiempo a filósofos de la historia e
historiadores. Es justamente esta misma vía la que puede ser elucidada
a través de un análisis del rol comunicativo del lenguaje.
147
Lo mismo es válido para las ciencias sociales. Ver el análisis de Bohman sobre el
escepticismo de la antropología postmoderna en J. Bohman, New Philosophy of Social
Science. Problems of Indeterminacy, Cambridge, Mass., 1991, 103-139.
148
F. R. Ankersmit, “The Dilemma of Contemporary Anglo-Saxon Philosophy of
History”, en History and Theory, Beiheft 25, Knowing and Telling History. The Anglo-
Saxon Debate, 1986; A. Fell, “Epistemological and Narrativist Philosophies of His-
tory”, en Van der Dussen y Rubinoff, eds., Objectivity, 82-83, critica a Ankersmit
en el mismo sentido.
92
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
Si los filósofos de la historia toman este camino, dejarán atrás dos
supuestos fundamentales en relación al carácter del conocimiento cien-
tífico sostenidos tanto por el objetivismo como por el relativismo. Prime-
ramente, el supuesto de que el consenso racional constituye un sello de
cientificidad; y en segundo lugar, el que sostiene que la racionalidad de
la ciencia puede ser explicada a través de un método formal (es decir, un
algoritmo), o gracias a un conjunto explícito de reglas formales. Más allá
de las posiciones del objetivismo y del relativismo es posible reconocer la
presencia de un desacuerdo racional en la ciencia y la existencia de una
fundamental e irreductible pluralidad de puntos de vista149. Este “tercer
camino” en filosofía de la historia, capaz de superar tanto al objetivismo
como al relativismo –un sendero que podríamos llamar, siguiendo a
Hilary Putnam, “realismo interno”150–, hace posible analizar la práctica
de la historia evitando los falsos dilemas producidos por tradicionales
pero anacrónicas ideas en relación a la naturaleza de la racionalidad y la
ciencia. A través de esta senda la filosofía de la historia puede echar luz
sobre el hecho de que los historiadores “aún deseen llamar al conoci-
miento histórico una reconstrucción, y no una construcción simpliciter”151.
Como todas las variedades de realismo, el “realismo interno” des-
cansa sobre ciertos presupuestos básicos: primero, que la realidad existe
independientemente de nuestro conocimiento de ella; y segundo, que
nuestros enunciados científicos –incluyendo nuestras teorías– refieren a
esta realidad de existencia independiente152. Esta interpretación realista
del conocimiento científico, que al menos explica el éxito de las ciencias
naturales153, debe enfrentar dos problemas generados por la confrontación
de esta interpretación con la historia de la ciencia. En primer lugar, la teo-
149
En la moderna filosofía de la ciencia esta posición ha sido sostenida más radical
y elocuentemente por P. K. Feyerabend en Against Method. Outline of an Anarchistic
Theory of Knowledge, Londres, 1975.
150
Putnam, Reason, Truth and History, 49-50.
151
L. O. Mink, “On the Writing and Rewriting of History”, en Mink, Historical Un-
derstanding, ed. por Brian Fay, Eugene O. Golob y Richard T. Vann, Ithaca, 1987, 94.
152
J. Leplin, “Introduction”, en J. Leplin, ed., Scientific Realism, Berkeley, 1984, 2;
H. Radder, “Het problem van het wetenschappelijk realisme”, en M. Korthaus, ed.,
Wetenschapsleer, Meppel, 1989, 72-73.
153
H. Putnam, “What is Realism?”, en Leplin, ed., Scientific Realism, 140: “[Y] el
típico argumento realista contra el idealismo es que este hace del éxito de la ciencia
un milagro”.
93
CHRIS LORENZ
9/24
ría correspondentista de la verdad se transforma en un problema porque
la historia de la ciencia está caracterizada por una radical discontinuidad
conceptual, tal como Thomas Kuhn y otros han propuesto. Debido a este
tipo de discontinuidad, ya no es posible suponer una correspondencia
directa entre los enunciados científicos y la realidad. En segundo lugar,
la referencia a conceptos científicos se transforma en un problema: el
hecho histórico de que los conceptos científicos cambien a lo largo del
tiempo de modo discontinuo –ejemplificado en el famoso “cambio de
paradigma” kuhniano– genera el problema de a qué entidades de la rea-
lidad refieren los conceptos científicos. Aunque las entidades lingüísticas
pueden cambiar, de acuerdo al realismo –en contraste con el idealismo– se
supone que las entidades reales son invariantes. El idealismo narrativo
de Ankersmit o el idealismo lingüístico de White, por ejemplo, postulan
que el objeto de la historia está constituido por los historiadores y que
carece de relaciones referenciales con un objeto real154. En consecuen-
cia, paradójicamente la historia de la ciencia puede ser usada como un
argumento extra para interpretar el conocimiento histórico dentro de
la perspectiva del “realista interno” ya que nos confronta con la falta de
“transparencia” y la variabilidad de los conceptos científicos vis-à-vis la
realidad que describen. Tradicionalmente esta variabilidad ha sido vista
como característica exclusiva de los conceptos históricos y por lo tanto
154
Critico el “idealismo narrativo” de Ankersmit y su idea de la autorreferenciali-
dad de los textos históricos, tal como es expuesta en su Narrative Logic. A Semantic
Analysis of the Historian’s Language, La Haya, 1983, en “Het masker zonder gezicht:
F. R. Ankersmits filosofie van de geschiedschrijving”, en Tijdschrift voor Geschiedenis
97, 1984, 169-195. Doy cuenta de sus últimos trabajos en mi “Ankersmit en het
postmoderne denken over de maatschappelijke functies van de geschiedenis”, en
D. Pels et al., eds., Feiten en waarden. De constructie van een onderschied, Amsterdam,
1990, 139-148. A pesar de que Ankersmit hizo a un lado el término “idealismo
narrativo” hacia fines de los años ochenta, no ha cambiado su posición en relación
a la cuestión de la referencialidad; ver su The Reality Effect in the Writing of History.
The Dynamics of Historiographical Tropology, Amsterdam, 1989.
Una crítica similar ha sido formulada por W. Walsh, “Fact and Value in History”,
en M. C. Doeser et al., eds., Facts and Values. Philosophical Reflections from Western
and Non-Western Perspectives, La Haya, 1986, 57: “Si un historiador escribe ‘Lo que
siguió fue un verdadero renacimiento’ no hay un estado de cosas observable contra
el cual un contemporáneo podría haber chequeado la verdad de la proposición. Por
el contrario ‘Jane Austen escribió Emma’ y ‘Napoleón murió en Santa Elena’ podrían
ser aceptados a partir del testimonio de testigos presenciales. Pero a pesar de que
esta es una diferencia importante, de allí no se sigue que algo como el Renacimiento
solamente exista en la mente de la persona juzga que este ha ocurrido”.
94
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
fue usada por los idealistas como argumento para aislar a la historia de
la ciencia155.
Tanto el problema de la referencialidad como el de la correspondencia
deben ser tenidos en cuenta, ya que los realistas suponen que la posi-
bilidad de conocimiento está fundada en la capacidad de enunciados
–verdaderos– para corresponder con la realidad y en la de los conceptos
–adecuados– para referir a entidades reales. Siguiendo a Putnam, po-
demos elucidar estos dos problemas interpretando la correspondencia
y la referencia como nociones que derivan su significado de marcos de
referencia específicos, en relación a los cuales resultan relativos. Por lo tanto,
la cuestión de “¿qué es fáctico?” o “¿qué es verdadero o real?” es siempre
dependiente e interna a marcos lingüísticos específicos en los que la
realidad es descripta. Putnam argumenta a favor del “realismo interno”
del siguiente modo:
La perspectiva que voy a defender carece de nombre que no sea ambi-
guo. Es un logro tardío en la historia de la filosofía, y todavía hoy, se
preocupa de que no se la confunda con otros puntos de vista de índole
completamente distinta. La denominaré perspectiva internalista, ya que
lo característico de tal concepción es sostener que solo tiene sentido
formular la pregunta ¿de qué objetos consta el mundo? desde dentro de
una teoría o descripción. Muchos filósofos internalistas, aunque no todos,
sostienen además que hay más de una teoría o descripción del mundo
verdadera. Desde la perspectiva internalista, la “verdad” es una especie
de aceptabilidad racional (idealizada) –una especie de coherencia ideal
de nuestras creencias entre sí y con nuestras experiencias, considerándolas
como experiencias representadas en nuestro sistema de creencias– y no una
correspondencia con “estados de cosas” independientes de la mente o
del discurso. No existe un punto de vista como el del Ojo Divino que
podamos conocer o imaginar con provecho. Solo existen diversos puntos
de vista de personas reales, que reflejan aquellos propósitos e intereses
a los que se subordinan sus descripciones o teorías.156
155
Esto también sucede con White y Ankersmit.
156
Putnam, Reason, Truth and History, 49-50 [trad. cast., Razón, verdad e historia, Ma-
drid, 1988, 59]; ver N. Goodman, Ways of Worldmaking, Indianápolis, 1978, 17-20.
95
CHRIS LORENZ
10/24
El reconocimiento de que la relación entre lenguaje y realidad no es
“transparente” no obliga por lo tanto a aceptar la conclusión favorita de
los postmodernos de que el lenguaje es “opaco” e incapaz de corresponder
y referirse a la realidad, sino la mucho más “realista” conclusión de que
la referencia y la correspondencia deben ser interpretadas como relativas
e internas a marcos conceptuales específicos157, tal como Carlo Ginzburg
insinúa en su crítica del postmodernismo histórico158. El hecho de que
la referencia y la correspondencia deban ser interpretadas en relación
a los discursos no puede ser usado, tal como suele sugerirse, como un
argumento contra la aplicabilidad de esas nociones. Aunque los críticos
de la teoría correspondentista de la verdad han señalado convincente-
mente que la correspondencia no puede ser concebida como un criterio
de verificación, es decir para el control de la verdad, la correspondencia
continúa siendo el criterio de significado para la verdad de los enunciados.
Esto es así porque –como ha mostrado Wittgenstein– el conocimiento
del significado de un concepto presupone la habilidad de aplicarlo, y
esto a la vez presupone el conocimiento del tipo de cosas a las que refiere
el concepto y el conocimiento de los modos en que este concepto es
correctamente usado en los enunciados. Y solo se puede asegurar cono-
cer el significado de los enunciados correctamente si se conoce bajo qué
condiciones son verdaderos, es decir, cuándo se corresponden con los
hechos. Si esto no fuera así, es decir, si el significado de un concepto no
157
Putnam, Reason, Truth and History, 72-73: “(...) la dificultad, no de que no existan
correspondencias entre palabras y conceptos y otras entidades, sino de que existen
demasiadas correspondencias. Para seleccionar una correspondencia entre las pala-
bras o los signos mentales y las cosas independientes de la mente, deberíamos tener
de antemano acceso referencial a las cosas independientes de la mente” [de la trad.
cast., 81]. Ver Hamlyn, Theory of Knowledge, 140: “[Es así como] el dar cuenta de
los hechos y de la correspondencia con hechos implica un cierto tipo de realismo,
no en el sentido de que los hechos son idénticos a estados de cosas concretos, sino
en el sentido de que una condición necesaria de la verdad objetiva es que debería
haber un mundo existente en forma independiente. Decir que un enunciado co-
rresponde a los hechos es decir que el enunciado conforma todo patrón aplicable
de verdad objetiva”.
158
C. Ginzburg, “Checking for Evidence: The Judge and the Historian”, en Critical
Inquiry 18, 1991, 79-98. Ginzburg también critica la posición postmoderna en tér-
minos de un “positivismo invertido”. Él propone volver la mirada hacia las fuentes
históricas como lentes en lugar del falso dilema de mirarlas como piezas de vidrio
transparente –como en el caso del “positivismo”, o como una pared ciega– tal como
pretende el postmodernismo. Ver también C. Ginzburg, History, Rhetoric and Proof,
Hanóver y Londres, 1999.
96
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
presupusiera el conocimiento de sus condiciones de verdad, un usuario
competente del lenguaje no sería capaz de distinguir la diferencia entre,
por ejemplo, alguien que efectivamente sufre un dolor y alguien que hace
como si lo sufriera, es decir, la diferencia entre la aplicación correcta y
la incorrecta de estos conceptos. Desde el momento en que los usuarios
competentes del lenguaje normalmente conocen la diferencia entre con-
ceptos, conocen también con frecuencia sus condiciones de verdad. Los
errores que suelen cometerse al respecto no contradicen este hecho; por
el contrario, la noción de error únicamente cobra sentido en un contex-
to de reglas y solo es posible referirse a reglas si estas son normalmente
respetadas de un modo correcto. Por lo tanto, el hecho de que la relación
de correspondencia entre un enunciado verdadero y el mundo al que él
refiere sea una relación convencional dentro de un marco conceptual no
invalida las nociones de referencia y de verdad como correspondencia.
Sin esas nociones es de hecho imposible entender sobre qué hablamos
cuando hablamos159.
Desde el punto de vista del “realismo interno”, podemos entender
dónde se origina la fuerte tendencia al idealismo en la filosofía de la his-
toria –desde Dilthey y Collingwood a H.White y Ankersmit– y por qué
avanza en la dirección incorrecta. La “tentación idealista” siempre ha
estado basada en el argumento de que la historia como disciplina –en
contraste con las ciencias naturales– no se enfrenta a un objeto material
y que, por lo tanto, en primer término ese objeto debe ser constituido
a través de un modo y un universo mental (Collingwood) o lingüístico
(White, Ankersmit). Teniendo en cuenta que la historia carece de un
objeto material, los historiadores –en contraste con las ciencias natura-
les– pierden la posibilidad de una aproximación sensorial directa a sus
objetos160; por ende, el conocimiento histórico –en contraste con el cono-
cimiento científico– al no poder estar fundado en enunciados empíricos
ni ser interpretado como conocimiento de “lo real”, resulta así “imagi-
nario”, “mítico”, etc. De acuerdo a este argumento idealista tradicional,
159
Hamlyn, Theory of Knowledge, 53-78, 132-145, especialmente 67: “(...) el uso del
lenguaje presupone la idea de que las expresiones lingüísticas tienen significado y
que ese significado no puede ser completamente elucidado por uso, o reducido a él”.
160
B. van Fraassen, The Scientific Image, Oxford, 1980, 13-19, para una reciente y
efectiva demolición de la idea de una observación “directa” en las ciencias naturales.
97
CHRIS LORENZ
11/24
la historia no puede ser (devenir) una ciencia, sino una forma de arte,
una forma de ideología, una rama de la literatura, y así sucesivamente.
Desde el punto de vista del “realismo interno” este argumento está
basado en dos fusiones internamente relacionadas: primero, la del mate-
rialismo con el realismo161, y, en segundo lugar, la fusión del empirismo
(es decir, la variedad empirista del fundacionalismo) con el conocimiento
científico per se. La primera fusión se manifiesta en la tendencia a negar
en algún sentido la realidad de los objetos no materiales y su consecuen-
te orientación a garantizar a este tipo de objetos un estatus puramente
mental o lingüístico162. Debido a esta “irrealidad”, se supone que los
enunciados, incapaces de referir o corresponder a estos objetos, no
pueden ser verdaderos o falsos. En tanto los objetos de las narrativas his-
tóricas –tales como feudalismo, absolutismo, el Renacimiento, etc.– sean
categorizados como miembros de esta clase (inmaterial), las narrativas
históricas (que consisten en conjunciones de enunciados existenciales
singulares) no pueden ser verdaderas o falsas163. Las narrativas históricas
que presentan “interpretaciones” contrastan con los enunciados existen-
ciales individuales singulares que presentan información “fáctica”; solo
estos últimos pueden ser verdaderos o falsos. Por lo tanto, en el nivel
de la interpretación se resta importancia al problema de la verdad en el
marco de la filosofía de historia y, como consecuencia de ello, los filóso-
fos postmodernos dedican su energía a un análisis ideológico, político,
lingüístico o estético de las narrativas históricas164.
161
De acuerdo al realismo –en tanto posición epistemológica–, los objetos del co-
nocimiento histórico existen con independencia de los sujetos de conocimiento. De
acuerdo al materialismo –en tanto posición metafísica–, toda la realidad consiste en
pura materia, y es por ello que solo las cosas materiales existen.
162
K.-G. Faber, Theorie der Geschichtswissenschaft, Múnich, 1974, 24-25.
163
No carece de importancia que Johan Huizinga, citado frecuentemente como uno
de los padres intelectuales del narrativismo, sostenga una opinión diferente. En su
ensayo sobre el “carácter estético” de las narrativas históricas (1905) se refiere explí-
citamente al peligro de proyectar imágenes en el pasado “imágenes que son falsas”.
Ver Huizinga, “Het aestetische bestanddeel van geschiedkundige voorstellingen”,
en Verzamelde Werken VII, La Haya, 1950, 25.
164
Tanto Ankersmit como White sostienen que los historiadores refieren al pasado
a través de enunciados existenciales singulares capaces de ser verdaderos o falsos,
mientras niegan que esto suceda con las conjunciones de estos enunciados, siendo
que este último es el nivel de la interpretación histórica o narrativa. La misma posición
fue defendida por conocidos relativistas como Becker y Beard. Esta distinción aparta
al narrativismo del escepticismo radical que niega la posibilidad del conocimiento
98
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
La segunda fusión constituye otro legado del empirismo crudo.
Así como la primera surgía de la idea de que “lo que no puede ser
confrontado directamente no puede ser real”, la segunda se origina en
la convicción de que “lo que no puede ser observado directamente no
puede ser conocido” y, en consecuencia, no puede ser considerado como
conocimiento. A pesar de que este argumento ya ha sido desacreditado
en el marco de la epistemología y de la filosofía de las ciencias, ha sido
sorprendentemente tenaz en lo que hace a la filosofía de la historia, desde
los idealistas alemanes a través del relativismo de Becker y Beard hasta
el narrativismo de H. White y Ankersmit165. Si se advierte que toda esta
verdadero en todas sus formas. Ver mis “¿Puede ser verdadera la historia?” y “Tú
tienes tu historia y yo la mía”, ambos en este volumen.
165
White y Ankersmit arguyen que porque las narrativas históricas no representan la
realidad pasada directamente, ellas no refieren a la realidad en absoluto; por lo tanto
son auto-referenciales y pueden ser analizadas como un universo puramente lingüís-
tico en el que el problema de la verdad ha desaparecido. Este tipo de pensamiento
es la variante lingüística de los argumentos usados por Becker y Beard medio siglo
atrás. Sostienen esta posición basándose también en que las narrativas históricas
–o “interpretaciones”– no pueden encontrar su fundamento en la realidad histórica,
ni ser “objetivas”, y que por ende son “imaginadas”, basadas en un “acto de fe” y
estrictamente “personales”. Así es entonces como la arbitrareidad y la indiferencia
hacia el problema de la verdad son presentadas como la única alternativa a un
fundamento epistemológico fuerte y al consenso cognitivo universal. Ver C. Becker,
“What Are Historical Facts”, en H. Meyerhoff, ed., The Philosophy of History in Our
Time, Nueva York, 1959, 132: “Es por ello que una perspectiva personal hace su
ingreso en los hechos imaginados y su significado. La historia de cualquier evento
nunca es la misma para dos personas diferentes”. Y C. Beard, “Written History as
a Fact of Faith”, en Meyerhoff, ed., The Philosophy of History in Our Time, 148-149:
“Su fe está en la base de la convicción sobre el movimiento de la historia, y su
convicción es una decisión subjetiva, no un descubrimiento puramente objetivo”.
Estos dos argumentos narrativistas y relativistas reflejan el punto de vista cartesiano
según el cual todo lo que no existe objetivamente en un mundo externo debe ser
interpretado como una creación subjetiva del espíritu humano. Ver Rorty, Mirror of
Nature, 342. La distinción fundamental entre hechos (externos) y valores (internos)
también encuentra su origen en esta “angustia cartesiana” (Bernstein).
Para un análisis fundamental y una crítica del narrativismo en la filosofía de la historia
y sus vínculos con la crítica literaria ver J. Zammito, “Are We Being Theoretical Yet?
The New Historicism, the New Philosophy of History and ‘Practicing Historians’”,
en Journal of Modern History 65, 1993, 783-814. Es también iluminador A. Norman,
“Telling It Like It Was: Historical Narratives on Their Own Terms”, en History and
Theory 30, 1991, 119-135. Ver H. White, “The Modernist Event”, en H. White,
Figural Realism, 66-87, especialmente, 71: “Sin embargo, cualquier intento de pro-
veer una relación objetiva del acontecimiento, sea al fragmentarlo en un montón
de sus detalles o al ubicarlo en su contexto, debe conjurar dos consecuencias: una
es que el número de detalles identificables en cualquier acontecimiento singular
es infinitamente extensible, o al menos no determinable objetivamente. Además,
99
CHRIS LORENZ
12/24
orientación de pensamiento está basada en una identificación equivo-
cada del realismo y el materialismo y en una epistemología anacrónica,
toda la línea argumentativa idealista comienza a desmoronarse. No es
necesario que (conjunciones de) los enunciados existenciales singulares
refieran a objetos materiales para ser verdaderos o falsos, ni que (las
conjunciones de) estos enunciados fácticos se refieran a objetos concretos
para ser verdaderos o falsos166. Y tampoco resultan (las conjunciones de)
estos enunciados necesariamente “imaginarios”, “míticos” o arbitrarios
porque no puedan “fundarse” en la experiencia sensorial167. Si esto fue-
ra así la física teórica debería también ser caracterizada como “mítica”,
teniendo en cuenta que las entidades como quarks y quasars no tienen
muchos “fundamentos” en la experiencia sensorial tal como sucede con
“Renacimientos” o “revoluciones”. Debido a que los historiadores frecuen-
temente se apropian de ideas de los filósofos cuando reflexionan sobre
su disciplina, los errores filosóficos no son tan inocentes en relación a la
práctica histórica como se suele suponer.
III. El realismo interno y la interpretación de los debates
históricos
Para mostrar la productividad del “realismo interno” en el marco de
la filosofía de la historia, clarificaré a continuación y haciendo uso de
esta perspectiva algunos aspectos del Historikerstreit que no podrían ser
aclarados ni desde el objetivismo ni desde el relativismo. El punto de
partida del “realismo interno” es la visión de que todo nuestro conoci-
miento de la realidad está mediado por el lenguaje; esto significa que
para nosotros la realidad siempre es realidad dentro del marco de una
el acontecimiento histórico, tradicionalmente concebido como un acontecimiento
que no fue solo observable sino también observado, es por definición un aconte-
cimiento que ya no es más observable, y por ende no puede servir como objeto
de un conocimiento tan cierto como el de acontecimientos presentes que todavía
pueden ser observados”.
166
Hamlyn, Theory of Knowledge, 139: “Es posible referirse a una cosa, sin que esa
cosa sea un objeto físico concreto (por ejemplo, entidades abstractas, como la
‘justicia’); lo mismo puede decirse de los hechos”.
167
Kansteiner, “Hayden White’s Critique of the Writing of History”, 286, muestra
convincentemente que White es inconsistente en este sentido: “[Por lo tanto] el
problema de la transparencia representacional, echada por la puerta principal,
vuelve por la puerta trasera”.
100
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
cierta descripción. El Tercer Reich, por ejemplo, no es conocido de un
modo directo sin mediación, sino solo a través de descripciones de his-
toriadores que están basadas en conceptos centrales específicos. Algunos
historiadores del Tercer Reich usan el marco conceptual de la Führer-
diktatur –el Estado alemán es entonces descripto como una dictadura
unipersonal–; otros usan el marco conceptual de las teorías del fascismo
o totalitarismo –el Estado nazi es en ese caso descripto como una forma
de fascismo o como una variedad de dictadura totalitaria168–. Mutatis
mutandis lo mismo sucede en el caso de la naturaleza desde el momento
en que nuestro conocimiento de ella está mediado por descripciones de
físicos. Las descripciones expresan puntos de vista o perspectivas desde las
cuales se observa la realidad. En tanto tales, las perspectivas pertenecen
al marco de descripción y no a la realidad misma. Esta observación no
se contradice con el hecho de que en la realidad sociohistórica también
confrontamos perspectivas a nivel del objeto, tal como queda ilustrado
tan explícitamente a través de las contribuciones de Hillgruber al His-
torikerstreit. Por lo tanto, en un sentido bastante literal los historiadores
construyen, para decirlo de algún modo, una perspectiva basada en
perspectivas169. Este hecho, sin embargo, explica por qué la elección de
una perspectiva en las ciencias sociohistóricas genera el problema de las
“facciones militantes”, tal como también queda ilustrado por la postura
de Hillgruber (véase más abajo).
Es así como, cuando hablamos de hechos y de realidad, damos cuenta
siempre de la realidad dentro de un marco específico de descripción (es por
esto que nos referimos a esta visión en tanto realismo interno). Esto explica
cómo es posible que en relación a una cuestión particular –el nacional-
socialismo, por ejemplo– distintos historiadores continúen refiriéndose
a distintos estados de cosas como hechos y que continúen refiriéndose a
distintos enunciados como verdaderos, y también cómo es posible que
no haya garantía de consenso en historia. Este hecho se explica por la
168
Ver I. Kershaw, The Nazi Dictatorship. Problems of Perspectives and Interpretation,
Londres, 1989, 1-42.
169
Teóricos de la ciencia han introducido en este contexto las nociones de “conceptos
de segundo orden” (Alfred Schütz) y el de “doble hermenéutica” (Anthony Giddens),
para dar cuenta del objeto simbólico estructurado de las ciencias humanas. Para el
argumento general, ver Habermas, Zur Logik der Sozialwissenschaften, 5ta edición
ampliada, Fráncfort del Meno, 1982.
101
CHRIS LORENZ
13/24
circunstancia de que enunciados fácticos y su verdad varían en relación
a sus marcos de descripción. La posibilidad de enunciados verdaderos
plurales y hasta incompatibles sobre la misma cuestión queda así acla-
rada; los historiadores que quedan desconcertados por este estado de
cosas pueden ahora ser salvados de la confusión epistemológica y la
desesperación170. Un ejemplo tomado de Nelson Goodman: él señala
el hecho de que tanto el enunciado “el sol siempre se mueve” como “el
sol nunca se mueve” resultan verdaderos dependiendo del marco de
referencia171. Desde la misma perspectiva, los enunciados “Auschwitz
fue un fenómeno histórico único” y “Auschwitz no fue un fenómeno
histórico único” pueden ser verdaderos dependiendo de (aspectos de)
los fenómenos bajo comparación. Es así como el mero hecho de que la
verdad en ciencia no sea uniforme ni indivisa no debe preocupar a los
historiadores ni forzarlos hacia conclusiones escépticas o relativistas so-
bre el estatus científico de la ciencia. Por cierto, esto no implica ninguna
declaración sobre pretensiones particulares de verdad ya que solo se ha
aclarado la posibilidad de la existencia de diferentes enunciados sobre
el mismo objeto. Los méritos de cada pretensión de verdad particular
en historia no son juzgados por los filósofos de la historia, sino por los
propios historiadores172.
Debido a que todos los enunciados sobre hechos dependen de marcos
de descripción, el reclamo de que tal o cual sea un hecho solo puede
significar que la descripción bajo consideración sea adecuada. Es por ello
que, considerado con más detenimiento, el enunciado fáctico constituye
ya una pretensión de verdad. Esto es así porque las nociones de verdad y de
hecho son conceptualmente interdependientes173 y, por lo tanto, mientras
170
William McNeill, Mythistory (nota 130).
171
Goodman, Ways of Worldmaking, 2-3.
172
De acuerdo a la mayoría de los comentarios, Nolte y Hillgruber deben vistos
como perdedores del Historikerstreit: D. Peukert, “Wer gewann den Historikerstreit?
Keine Bilanz”, en Gloz et al., eds., Vernuft riskieren. Klaus Dohanyi zum 60. Geburstag,
Hamburgo, 1988, 38-50; I. Kershaw, “Neue deutsche Unruhe? Der Ausland und der
Streit um die deutsche National- und Zeitgeschichte”, en Landeszentrale für politis-
che Bildung NRW, ed., Streitfall Deutschen Geschichte, Düsseldorf, 1988, 111-131.
173
Hamlyn, Theory of Knowledge, 135-142, especialmente 135: “más aún, si se
considera cuál sería la condición necesaria y suficiente general de todo enunciado
para ser verdadero, será evidente que la única alternativa es que el enunciado debe
corresponder al hecho”.
102
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
los historiadores se refieran a hechos, se estarán refiriendo a la verdad. Y
en tanto ellos respalden sus pretensiones en función de la adecuación de
las “interpretaciones” a los hechos –como efectivamente hacen, tal como
queda demostrado incluso por un debate cuasi-postmoderno como el
Historikerstreit–, el problema de la verdad no puede ser excluido de la
agenda por ningún filósofo de la historia174. Las pretensiones fácticas,
sin embargo, no pueden ser “probadas” o “fundadas” en la realidad, sino
discutidas en relación a ella. Por esta misma razón aquello a lo que la
“realidad” se parece, o lo que los “hechos” son, será siempre objeto de
debate. En una visión más detenida la declaración de enunciados fácticos
significa siempre presentar un marco de descripción específico y una
perspectiva también específica sobre la realidad. Volveré ahora al Histo-
rikerstreit para ver qué nuevos puntos de vista pueden ser incorporados
gracias a esta lectura filosófica.
Tanto Nolte como Hillgruber sostienen que sus visiones sobre el
Tercer Reich –es decir sus marcos de descripción– concuerdan con la
“naturaleza verdadera” del nacionalsocialismo. Nolte arguye a favor de
su posición apelando a la naturaleza europea y hasta global de la histo-
ria del siglo XX, mientras que Hillgruber sostiene su “perspectiva de la
Wehrmacht” apelando al frente oriental en sí mismo (o al menos su parte
alemana). Considerado desde el punto de vista del “realismo interno”,
es fácil ver por qué Nolte y Hillgruber no convencen a sus críticos. Si
uno tiene en cuenta que la apariencia de la realidad depende siempre del
marco de descripción –y, por lo tanto, de una perspectiva–, no sorprende
que la realidad no pueda ser usada como un argumento a favor de, o
incluso por la “necesidad” de, una perspectiva particular. Esto presupone
una adecuación directa entre la realidad y un marco lingüístico específico
–un presupuesto vinculado con un realismo ingenuo ya descartado en
epistemología junto al empirismo–. En realidad el camino es el inverso:
es el historiador quien intenta determinar la apariencia “real” del pasa-
do argumentando a favor de su punto de vista. Por tanto, es el propio
historiador, y no el pasado, quien “impone sus dictados” en historia.
174
Zammito, “Are We Being Theoretical Yet?”, 812: “La verificabilidad y la coherencia
son indispensables para la práctica de la historia, pero los patrones de evaluación
no son abstractos, sino disciplinarios”.
103
CHRIS LORENZ
14/24
Esto no implica que el pasado no exista “realmente” o que los his-
toriadores individuales sean libres de “imponer sus dictados” sobre
cualquier imagen del pasado que ellos deseen, tal como algunos pen-
sadores postmodernos parecen sugerir. Los narrativistas como White y
Ankersmit, inspirados en la teoría literaria, llevan esta sugerencia muy
lejos al enfatizar la autonomía del texto histórico en relación al pasado. Su
perspectiva, sin embargo, no puede explicar cómo es posible que los his-
toriadores frecuentemente rechacen ciertos textos por ser históricamente
inadecuados. Este hecho de la práctica histórica solamente puede hacerse
comprensible si se presupone una relación referencial entre los textos
de los historiadores y el pasado real –porque sin esta relación la noción
de correspondencia carece de sentido– y si, por lo tanto, se resiste a la
tentación de garantizar a los textos históricos un estatus independiente
del pasado que supuestamente describen. Cualquiera que aplique el “il
n’y a pas de hors texte” de Derrida a la escritura de la historia deja de ser
del interés del historiador qua historiador175.
La separación de la relación referencial entre la narrativa del histo-
riador y el pasado mismo es argumentada a través de la remoción del
vínculo entre la narrativa histórica y su fundamento fáctico. White, por
ejemplo, ha sostenido recientemente que eventos como el asesinato de
John F. Kennedy, la explosión del Challenger o el Holocausto (“bien etonnés
de se trouver ensembles”) deberían ser vistos como casos paradigmáticos
del evento histórico (moderno)176. Lo que distingue, según White, a este
tipo de eventos es que los enunciados fácticos relacionados con ellos no
pueden ser fundamentados y que las nuevas investigaciones no reducen
sino que destacan la confusión sobre “lo que realmente pasó”. White llama
a esto “evaporación de la realidad” o la “‘desrealización’ del evento mismo,
lo cual significa, entre otras cosas, o la imposibilidad de contar cualquier
relato singular autorizado sobre estos eventos o la posibilidad de contar
cualquier número de distintos relatos sobre cada uno de ellos”177. Es así
175
Ginzburg, History, Rhetoric and Proof, 1: “Raramente el abismo entre la reflexión
metodológica y la práctica historiográfica real ha sido tan pronunciado como en
las últimas décadas”.
176
H. White. “The Fact of Modernism: The Fading of the Historical Event” (1993,
ms.). Para un desarrollo de White y sus inconsistencias ver: Kansteiner, “Hayden
White’s Critique”.
177
H. White, “Fact of Modernism”, 8.
104
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
como White concluye –de acuerdo con el esquema que resulte familiar,
sea uno u otro– que cuando el Dios del “relato autorizado singular” de
la historia esté muerto, el historiador queda sumergido en el caos y la
arbitrariedad: “cualquier número de relatos diferentes” sobre el pasado
puede ser contado, aparentemente, sin ningún constreñimiento por
parte de la evidencia. Es así como la “subdeterminación” de la narrativa
histórica por parte de la evidencia recibe de White una interpretación
muy radical. La “evaporación” del límite entre hecho y ficción, y entre
historia y literatura, es la consecuencia lógica de esta llamativa línea de
razonamiento178.
En los escritos recientes de Ankersmit nos enfrentamos con una línea
argumentativa similar. Como White, él intenta minar la relación entre
las narrativas históricas y sus basamentos fácticos. Desde su punto de
vista, esta separación de la narrativa histórica de la evidencia encuentra
su mejor ejemplo en la llamada historiografía “nueva” o “postmoderna”:
“Para el modernista, la evidencia es una baldosa que debe levantar para
ver qué hay debajo; para el postmoderno, por su parte, se trata de una
baldosa que pisa para desplazarse hacia otras baldosas: un movimiento
horizontal y no ya vertical”179. “Para la nueva historiografía el texto debe
ser central –ya no se trata de una capa a través de la cual se mira (sea una
realidad pasada o la intención autoral del historiador) sino algo a lo que
el historiador debe mirar–”180.
178
Ibíd. Esta línea de razonamiento es aún más llamativa por su inconsistencia:
mientras niega que exista un conocimiento confiable sobre el pasado (reciente) –ver
JFK y el Holocausto–, White presenta una detallada caracterización de este pasado
(reciente): mientras socava la noción de hecho trata de convencer a sus lectores de un
hecho: su “hecho del modernismo”. No se puede pretender “tener el oro y el moro”.
179
F. R. Ankersmit, “History and Postmodernism”, en History and Theory 28, 1989,
137-153. Sorprendentemente Ankersmit presenta El queso y los gusanos de Carlo
Ginzburg, como un ejemplo fundamental de la historiografía postmoderna, mientras
que el propio Ginzburg es claramente hostil a esta interpretación. Ver su “Checking
the Evidence”.
180
F. R. Ankersmit, The Reality Effect in the Writing of History. The Dynamics of His-
toriographical Tropology, Amsterdam, 1989, 8. Es paradójico que Ankersmit haya
hecho a un lado recientemente su “senda textual” y haya presentado un análisis
de “la experiencia histórica”, independiente de las expresiones lingüísticas. Ver su
De historische Ervaring, Groninga, 1993. Ahora que White filosofa sobre el evento
histórico y Ankersmit sobre la experiencia histórica, uno se pregunta qué sorpresa
nos deparará el narrativismo próximamente.
105
CHRIS LORENZ
15/24
Como White, Ankersmit no parece sentirse molesto por el hecho
de que la mayoría de los historiadores continúe suscribiendo la “visión
vertical” sobre la evidencia histórica y no adhiera a su “postulado de no
transparencia del texto histórico” en su versión radical. Y los historiadores
hacen esto por buenas razones, ya que si efectivamente tomaran en serio
estas perspectivas filosóficas, resultaría completamente incomprensible
por qué dejan sus cómodos sillones para dedicarse a la investigación. La
“subdeterminación” de las narrativas históricas por la evidencia no jus-
tifica de ningún modo su separación. La “falta de transparencia” implica
meramente que los historiadores no pueden apelar directamente a la
realidad para respaldar sus narrativas y por lo tanto deben argumentar a
favor de una reconstrucción de la realidad pasada, tal como sucede entre
los paleontólogos y los geólogos. En este proceso de argumentación la
evidencia fáctica cumple un rol crucial.
Existe aún una importante diferencia entre la historia, por un lado, y
la paleontología y la geología, por el otro: el objeto de la historia consiste
en el pasado humano181. Debido a que los humanos tienden a interesarse
por el modo en que se presenta su pasado en las historias (ya que esa es
la manera en la que se construyen las identidades colectivas), tienden
también a valorar las perspectivas involucradas. Como consecuencia
de esto, las historias pueden resultar verdaderas pero no aceptables, en
tanto entren en conflicto con la concepción de identidad reivindicada
por el público al que se dirigen. El “interés” práctico de la historia, ya
analizado por Jürgen Habermas, Emil Angehrn, Jörn Rüsen y Herta Nagl-
Docekal, está ausente en las ciencias que deben dar cuenta de objetos
no humanos182. Debido a que Putnam desarrolla su “realismo interno”
solo en relación a las ciencias naturales, debemos vincular esta idea de
interés práctico al “realismo interno” cuando nos hacemos “realistas” en
filosofía de la historia. Combinada con el análisis lingüístico, esta versión
del “realismo interno” es capaz, tal como espero mostrar a continuación,
181
Aunque el concepto de historia es históricamente neutral –desde el momento en
que junto a la historia humana existe, por ejemplo, una historia de la tierra o una
historia de las especies animales extinguidas–, reservo este concepto en el presente
contexto para la historia humana.
182
E. Angerhn, Geschichte und Identität, Berlín,1985; J. Rüsen, Historische Vernunft.
Grundzüge einer Historik I: Die Grundlagen der Geschichtswissenschaft, Múnich,1982;
J. Habermas, “Geschichtsbewusstein und post-traditionelle Identität”, en Eine Art
Schadensabwicklung, Fráncfort del Meno, 1987, 159-180.
106
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
de llevar el análisis del problema de los valores más allá del objetivismo
y el relativismo.
IV. El “realismo interno”, el problema de los valores y el
Historikerstreit
Antes de proponer un marco de análisis realizaré primero un comen-
tario sobre el problema. La cuestión de los valores ha sido interpretada
tradicionalmente en el espíritu de Max Weber y su “postulado de neu-
tralidad valorativa” (Wertfreiheit), a pesar de que muchos historiadores
prefieren citar en este contexto las famosas líneas de Ranke sobre la tarea
del historiador183. A través de este postulado Weber intentaba dar cuenta
de una regla metodológica para los científicos (en tanto científicos), y
no ya pronunciar un juicio de valor relativo al objeto bajo investigación
ni tampoco restringir la ciencia a enunciados fácticos. Weber, como los
objetivistas y los relativistas, estaba convencido de la “absoluta heteroge-
neidad” que existe entre enunciados fácticos y enunciados de valor; por lo
tanto la ciencia, como un reino de los hechos, debe ser estrictamente se-
parada del reino de los valores, es decir, la ética, la estética y la política184.
Así es como el problema de los valores es localizado por Weber en el nivel
de los enunciados existenciales singulares y los juicios de valor singulares,
y no ya en el de marcos de descripción o soportes conceptuales, es decir
el nivel de la narrativa histórica in toto. Como consecuencia, el aún más
importante problema de los valores en la historiografía, vinculado a la
elección de perspectivas, queda fuera del marco de análisis tradicional,
tal como demostraré en el caso del Historikerstreit.
Los aspectos normativos vinculados a la elección de perspectivas re-
sultan más importantes en historiografía, ya que son objeto de frecuentes
debates por parte de los historiadores185. Esto no implica, por supuesto,
que no exista el “problema de los valores” a nivel de los enunciados in-
183
Para referencias ver R. Vierhaus, “Rankes Begriff der historischen Objektivität”,
en R. Koselleck et al., eds., Objektivität und Parteilichkeit, Múnich, 1977, 63-77.
184
Este problema no puede ser tratado aquí en todos sus aspectos; para un mayor
desarrollo ver W. Schluchter, Wertfreiheit und Veranwortungethik, Tubinga, 1971.
185
Para análisis recientes de este antiguo problema ver J. Scott, “History in Crisis?
The Other Side in History”, en American Historical Review 94, 1989, 680-692, y A.
Megill, “Fragmentation and the Future of Historiography”, en American Historical
Review 96, 1991, 693-698.
107
CHRIS LORENZ
16/24
dividuales –que seguramente existe–, solo que este nivel es relativamente
poco importante. Como en el campo de la epistemología, en el ámbito del
análisis normativo es necesario un “giro lingüístico” y “holístico” debido a
exactamente la misma razón: tal como los enunciados descriptivos en las
narrativas históricas, los enunciados normativos no aparecen individual-
mente ni se presentan uno a uno, porque se encuentran interconectados
a nivel conceptual186. En tanto los enunciados descriptivos presuponen
teorías de la observación, los enunciados normativos, por su parte, pre-
suponen siempre teorías morales (que funcionan como conocimiento
previo no problemático)187.
Cuando analizamos el Historikerstreit desde este punto de vista, el
primer hecho destacable es el intento persistente de Nolte y Hillgruber
por dejar fuera de la discusión el problema de los valores a través de su
apelación al “postulado de neutralidad valorativa” de Weber. Ellos niegan
toda relación entre sus perspectivas, tal como son expresadas por sus
esquemas explicativos, y la adscripción de responsabilidad moral a una
de las partes; es así como enfatizan el abismo fundamental entre la his-
toria científica y la política o la ética. Esta línea de argumentación parece
extraña cuando se recuerda cuál es la cuestión principal: después de todo,
el Historikerstreit gira alrededor del lugar de la República Federal en la
186
Los aspectos “holísticos” y “prácticos” de la historiografía han sido resaltados
por A. Megill, “Recounting the Past: Description, Explanation and Narrative in
Historiography”, en American Historical Review 94, 1989, 627-654, especialmente
647: “Finalmente el historiador interpreta el pasado, esto es, necesariamente, ve
el pasado desde alguna perspectiva presente. La perspectiva impregna todo lo que
el historiador escribe”. Él resalta también el aspecto normativo conectado con la
elección de la perspectiva: “Desde el momento en que el relato histórico está escrito
necesariamente desde una perspectiva presente, está siempre interesado por el sentido
que la realidad histórica tiene para nosotros, aun cuando a un nivel explícito, se
busca negar que exista tal preocupación. Esta preocupación por el sentido presente
es hasta tal punto dominante que el historiador se transforma ya no simplemente
en un historiador sino también en un crítico social y cultural” (647). Las mismas
obervaciones son hechas por T. Ashplant y A. Wilson en “Present-centred History and
the Problem of Historical Knowledge”, en Historical Journal 31(2), 1988, 253-274.
187
A. MacIntyre, After Virtue, Notre Dame, Ind.,1984, y B. Rundle, Facts, Londres,
1993, 82-83: “La raíz del problema no es el abismo entre hecho y valor; sino más
bien, las dificultades que abren la brecha entre lo fáctico y lo conceptual: es siem-
pre prácticamente imposible reconciliar intereses en conflicto”. Para una apropiada
formulación de la relación entre teoría y observación ver Goodman, Ways of World-
making, 97: “Los hechos son pequeñas teorías y las teorías verdaderas son grandes
hechos”.
108
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
historia alemana –es decir, la identidad histórica de la Bundesrepublik– y
este es un problema tanto político como científico. A pesar de este hecho
fundamental, Nolte y Hillgruber continúan apelando al infranqueable
abismo que divide sus investigaciones puramente científicas del ámbito
de lo político. En su marco objetivista parece ser imposible incorporar
la idea de interés práctico.
De este modo Hillgruber niega terminantemente que su elección a
favor de la perspectiva de la Wehrmacht oculte una elección normativa.
Presenta esta opción como dictada por la realidad histórica misma. El
historiador del frente oriental, de acuerdo a su perspectiva, se enfrenta
a las siguientes alternativas: elegir escribir la historia desde la perspec-
tiva de Hitler, desde la de los rusos, desde la de los prisioneros de los
campos de concentración o desde la perspectiva de la población civil
alemana y el Ejército Alemán que la protegió. De acuerdo a Hillgruber,
las primeras tres perspectivas no concuerdan con la realidad, debido a
que la población alemana no se identificó a sí misma con esas partes.
Por lo tanto, la perspectiva del Ejército Alemán continúa siendo el único
punto de vista “realista” para el historiador188.
Develar las elecciones normativas escondidas detrás de la argumen-
tación cuasi-fáctica de Hillgruber no resulta una tarea muy difícil, desde
el momento en que sus intentos por liberar al Ejército y a la población
alemanes de toda responsabilidad hacia los crímenes nazis resulta bastante
torpe. Su formulación del problema histórico fáctico depende evidente-
mente de la separación en su marco descriptivo entre: 1) Hitler por un
lado y la población y el Ejército alemanes por el otro, y 2) el Ejército y
la población alemanes por un lado y los prisioneros de los campos de
concentración por el otro. Aparentemente, estos últimos –principal-
mente judíos, gitanos, comunistas y socialistas– no son en la visión de
Hillgruber alemanes “reales”, porque no son identificados como tales sea
por la mayoría de la población alemana de entonces –este es un hecho
histórico indiscutido– o por los historiadores alemanes (del presente)
en los años ochenta –esta es una elección normativa–. La descripción
fáctica del Tercer Reich hecha por el historiador simplemente se reduce
a una reproducción acrítica de la perspectiva de la Wehrmacht sobre la
realidad, incluyendo su definición normativa de los alemanes “reales” y
188
Hillgruber, Zweierlei Untergang, 20-25.
109
CHRIS LORENZ
17/24
189
de la Alemania “real” . Este llamativo punto de vista se sostiene en la
aparente identificación por parte de Hillgruber entre el pasado (alemán)
y lo que supuestamente fue “observable” de manera directa: las fuentes
(alemanas) –una bien conocida falacia empirista, que no ha pasado des-
apercibida en el debate–.
La separación descriptiva entre Hitler y el Ejército Alemán posibilita
a Hillgruber tipificar como una “tragedia” la lucha en el frente oriental.
Esta tipificación conlleva una carga normativa oculta desde el momento
en que las tragedias suponen que ambas partes del conflicto pueden jus-
tificar sus acciones apelando a un principio ético; más aún, el conflicto
entre estos principios es tan comprensible como inevitable. A través de
este camino y cuarenta y cinco años después, Hillgruber legitimaba el rol
de la Wehrmacht en la continuación de la “guerra de Hitler” aun cuando
durante el invierno de 1942-43 fuera ya evidente que había sido perdida.
Él es consistente al describir a los pocos miembros del Ejército Alemán
que se levantaron contra Hitler en julio de 1944 como “irresponsables”
e “irrealistas”190. Así, sorprendentemente para Hillgruber la realidad
histórica de julio de 1944 coincide con el modo en que la mayoría adhe-
rente al Hitler de la Wehrmacht tomó (e hizo de) los acontecimientos de
julio de 1944, excluyendo toda otra perspectiva posible, como la de la
resistencia militar, la de los prisioneros de los campos, o la de los rusos.
Las elecciones normativas de Nolte, situadas dentro de un estrato
cuasi-fáctico de su marco de descripción, están mejor escondidas que
las de Hillgruber. Lo más importante en este sentido es su enunciado
“fáctico” de que la historiografía del Tercer Reich ha estado hasta el
momento basada en “adscripciones de culpa colectiva”; por lo tanto
esta historiografía es catalogada como “moralista”, “fácticamente inade-
cuada” y necesitada de una urgente “revisión científica”. Nolte repudia
toda “adscripción de culpa colectiva” porque esta figura argumentativa
se origina en los propios nazis. A pesar de su intención “innovadora” y
su carácter “científico”, la propia argumentación de Nolte sufre en este
punto de serias inconsistencias que saltan a la vista: él critica repetida-
189
Desde el momento en que la Wehrmacht efectivamente definió en la práctica a la
Alemania nazi por la eliminación física de sus oponentes, la postura de Hillgruber
implica una total indiferencia hacia sus víctimas.
190
Hillgruber, Zweierlei Untergang, 20-21.
110
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
mente a sus oponentes por denunciar sus argumentos a causa de sus
orígenes políticos (derechistas) en lugar de juzgar su correspondencia con
los hechos. De acuerdo con Nolte, en su caso esto constituyó una seria
perturbación para la ética de la ciencia. Este fue al menos su argumento
para defender su uso de panfletos derechistas radicales como fuentes
históricas (hechas a un lado por otros historiadores) para documentar
el “temor al bolchevismo”191 por parte de los nazis. La cuestión de la
culpa histórica alemana y la responsabilidad por Auschwitz –el problema
central tal como es definido por las perspectivas de sus críticos– fue de
este modo evitado como problema fáctico para la historia y descartado
como “moralista”192.
La distinción entre la ciencia como reino de los hechos y la política
como el dominio de los valores puede causar entonces serios problemas
y controversias en los debates históricos, tal como ha sido claramente
demostrado en el Historikerstreit. Este vínculo directo entre los juicios
normativos y los fácticos está enraizado en el interés práctico de la his-
toria, incluso cuando es explícitamente negado –tal como sucede con
Nolte y Hillgruber–. Ambos historiadores intentaban restaurar un pasado
aceptable para los alemanes a través de la construcción de una identidad
histórica menos dolorosa al relativizar la responsabilidad alemana por
las catástrofes producidas por los propios alemanes entre 1939 y 1945.
Este vínculo directo entre historia e identidad es capaz de explicar por
qué no es productivo intentar expulsar la discusión ética del territorio
de los historiadores, y por qué el “problema de la neutralidad valorativa”
191
Nolte, Vergehen der Vergangenheit, 25, 137. Nolte, sin embargo, malinterpreta a
sus críticos. Ellos no objetan el uso de propaganda derechista para documentar el
estado de ánimo nazi –in casu su miedo al bolchevismo–, sino la identificación acrítica
realizada por Nolte de esta propaganda con la realidad histórica y la elevación de
esta presunta realidad histórica con la causa de los asesinatos en masa nazis. Para
una crítica devastadora del uso de estas fuentes por parte de Nolte, ver Wehler,
Entsorgung der deutschen Vergangenheit?, 147-154, y Evans, Hitler’s Shadow, 84-85.
192
De este modo Nolte ignora el hecho fundamental de que cuando un historiador
describe las acciones de un individuo o de un grupo como su o sus acciones, al mismo
tiempo adscribe responsabilidad moral y construye una identidad. La identidad no
solo está constituida por acciones intencionales, sino también por las consecuencias
no intencionales de la acción. El modo en que las intenciones son reconstruidas
y el modo en que las consecuencias no intencionales son adscriptas dependen de
consideraciones normativas y descriptivas; por lo tanto la identidad es al mismo
tiempo una noción normativa y una de tipo fáctico. Para esta importante caracterís-
tica de la historiografía, ver Angehrn, Geschichte und Identität, especialmente 60-62.
111
CHRIS LORENZ
18/24
del historiador es tan antiguo como la historiografía misma193. En tanto
y en cuanto los sujetos colectivos extraen su identidad de la historia, la
escritura de la historia preserva este carácter normativo y práctico194. En
consecuencia, los puntos de vista normativos de los historiadores son
mejor argumentados cuando se lo hace abiertamente, tal como muestra el
Historikerstreit, más aún teniendo en cuenta que en muchas controversias
históricas los juicios fácticos conflictivos explícitos parecen tener sus raí-
ces en juicios normativos conflictivos e implícitos. La racionalidad de las
discusiones históricas podría ser resaltada a través de este camino. En las
contribuciones judías a este debate –por ejemplo, las de Saul Friedländer
y Dan Diner– este argumento es enunciado explícitamente. Por ejemplo,
ellos argumentan que la historia del Tercer Reich no debería ser escrita
desde la perspectiva de los contemporáneos alemanes –como propone
Hillgruber– porque esto implicaría una duplicación en la historiografía de
su indiferencia moral hacia las víctimas. La violencia que los nazis usaron
para silenciarlas sería entonces reproducida por el historiador195. Es po-
sible identificar en las contribuciones de Habermas la misma apelación
explícita a los principios normativos involucrados: de acuerdo con él, el
grupo Nolte-Hillgruber acepta a la nación alemana como valor principal
mientras que sus críticos dan primacía a la democracia. Esta primacía
normativa de la democracia es el fundamento de su actitud crítica hacia
las tradiciones no democráticas en el pasado nacional alemán196.
Dentro del marco del “realismo interno” –en su versión corregida–,
esta fuente de problemas puede ser enfrentada abiertamente y hacerse
comprensible en tres pasos. El primero demuestra la relatividad de
193
Kelley, Versions of History, 5-7.
194
Esto se origina en el hecho de que, tal como han mostrado Rüsen y Angehrn, el
concepto de identidad es normativo y fáctico al mismo tiempo; ver también Lorenz,
De constructie, 255-262. Ann Rigney ha destacado también la interrelación entre el
discurso “fáctico” y el normativo en la representación de la historia: A. Rigney, The
Rhetoric of Historical Representation. Three Narrative Histories of the French Revolution,
Cambridge, Ing., 1990, y su reseña de Between History and Literature en History
and Theory 31, 1992, 208-222.
195
Tal como es señalado en las contribuciones de Friedländer y Diner a D. Diner, ed.,
Ist der Nazionalsozialismus Geschichte? Zur Historisierung und Historikerstreit, Fráncfort
del Meno, 1987. Ver la discusión de Friedländer con Martin Broszat: M. Broszat y S.
Friedländer, “Um die ‘Historisierung des Nationalsozialismus’. Eine Briefwechsel”,
en Vierteljahrshefte zur Zeitgeschichte 36, 1988, 339-373.
196
Habermas, “Geschichtsbewusstein und post-traditionelle Identität”, 159-180.
112
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
aquel “abismo” entre el dominio de los hechos y los valores. El segundo
revela la multiplicidad de las funciones del lenguaje sobre la base de la
lingüística general. El tercer y último paso se produce al introducir la
noción de “horizonte de expectativas” como un vínculo entre el discurso
normativo y el fáctico.
En relación al primer paso todos los argumentos ya han sido ade-
lantados. En lo que hace a la idea de una “heterogeneidad absoluta”
entre hechos y valores y a la defensa de una ciencia histórica “libre de
valores”, se consideran sostenidas en última instancia en el presupuesto
de que los juicios fácticos, en contraste con los juicios de valor, pueden
ser fundados en la realidad, y en el supuesto correspondiente de que el
lenguaje cumple en la ciencia exclusivamente una función representa-
tiva. Es así como hechos y valores se suponen separados por un abismo
infranqueable; las discusiones fácticas resultan entonces decidibles por
medios racionales mientras los debates relativos a juicios son presenta-
dos como esencialmente irracionales. Todo esto se deriva del imaginario
“fundacionalista”. Lo mismo se aplica a la representación de discusiones
fácticas capaces de establecer un consenso y a los debates sobre valores
como lo opuesto a sus pares fácticos. La posibilidad de un fundamento
de los enunciados es por lo tanto considerada como la base última de la
racionalidad. Estos supuestos fueron compartidos tanto por objetivistas
como relativistas197.
Desde el punto de vista del “realismo interno”, todo el sustento del
“fundacionalismo” para con estas dicotomías ha desaparecido. Al re-
conocerse que las exigencias fácticas tampoco pueden ser fundadas en
la realidad, sino tan solo argumentadas, se pierden todas las “garantías
filosóficas” a priori –tal como fueron deseadas incluso en el pasado re-
ciente– de que la argumentación sea capaz de convencer a un público
racional, así interpelado, para lograr arribar a un consenso racional.
Después de la caída de este supuesto, el “abismo infranqueable” entre
discurso fáctico y normativo pasa de ser una solución a transformarse en
un problema que puede ser discutido abiertamente198. Al mismo tiempo
197
Bernstein, Beyond Objectivism and Relativism, 8: “El objetivismo está estrechamente
relacionado con el fundacionalismo y la búsqueda de un punto arquimedeano. El
objetivista sostiene que a menos que la filosofía, el conocimiento o el lenguaje pue-
dan fundarse de una manera rigurosa, no podemos evitar el escepticismo radical”.
198
Rorty, Mirror of Nature, 341-342, 363-364; Putnam, Reason, Truth and History,
113
CHRIS LORENZ
19/24
se torna comprensible el hecho aparente de que en el discurso histórico
sería muy difícil separar las controversias fácticas de las normativas –como
resultó tan obvio en el Historikerstreit y en la historia contemporánea
alemana en general–199.
Es así como yendo más allá del objetivismo y el relativismo ya no
hay un abismo “fundacional” autoevidente entre hechos y valores; por lo
tanto este abismo no puede ser usado como argumento para dejar fuera
de la discusión las dimensiones normativas de la historiografía. Si los
historiadores tuvieran en cuenta el “realismo interno” en la filosofía de
la historia, ya habría desaparecido la tentación de disfrazar los juicios
normativos como enunciados fácticos –como queda ejemplificado en los
ensayos de Nolte y Hillgruber–. Esto significa que el supuesto carácter
(fundacional) más fuerte del último resulta ser ilusorio porque ambos ti-
pos de enunciados necesitan ser justificados a través de la argumentación.
Los críticos de Nolte y Hillgruber parecen tener en cuenta este hecho
desde el momento en que usan abiertamente argumentos normativos
contra sus oponentes. Por ejemplo, ellos arguyen que una perspectiva
nacional alemana no es deseable, teniendo en cuenta la desastrosa ex-
periencia histórica de las consecuencias del nacionalismo alemán para
otras naciones europeas. En lo que se refiere a esto, es desechada la
propuesta de Hillgruber de reescribir la historia del frente oriental. Otro
ejemplo es su rechazo de los intentos “científicos” como los de Nolte y
Hillgruber de negar la responsabilidad alemana por Auschwitz a través
de una “europeización” cuasi-fáctica de los asesinatos masivos alemanes
en la historia contemporánea200. Es así como la filosofía de historia está
143; Goodman, Ways of Worldmaking, 139-140. Las controversias fundamentales,
que causan estragos en casi todas las ciencias, desde la psicología hasta la astrofísica,
se burlan de las tan ponderadas pretensiones de consenso entre los científicos (169).
Goodman sostiene “que la línea que separa el juicio estético del juicio científico no
coincide con la línea que separa lo subjetivo y lo objetivo, y que toda aproximación
a un acuerdo universal, es la excepción a algo significativo” (170). Ver además con
Bundle, “Facts and Values”, en Facts, 55-85; D. Pels, “De ‘natuurlijke saamhorigheid’
van feiten en warden”, en Pels y De Vries, Feiten en waarden, 14-44; M. Doeser, “Can
the Dichotonomy of Facts and Values Be Maintained?”, en Dosoer et al., eds., Facts
and Values,1-19; J. Mooij, “Feiten en waarden”, en De wereld der waarden, Amster-
dam, 1987, 28-45.
199
Sabrow, Jessen y Grosse Kracht, eds., Zeitgeschichte als Streitgeschichte.
200
En Das Vergehen der Vergangenheit, 41, Nolte niega explícitamente la posibili-
dad de hablarles a los alemanes de la “culpa alemana”: “Todas las acusaciones de
114
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
capacitada para aclarar las conexiones entre los presupuestos filosóficos
implícitos de los historiadores –como la distinción en este debate entre
hechos y valores– y su delimitación del alcance de la legítima discusión
científica. Logrando esto es posible contribuir a la ampliación de este
campo y consecuentemente a un aumento de su nivel de racionalidad201.
El segundo argumento para llevar el análisis del problema de los
valores más allá del objetivismo y el relativismo puede ser derivado de
la lingüística moderna. Conectado con el “realismo interno” –tal como
propuse anteriormente– puede aportar nueva luz sobre los aspectos
normativos de la historiografía.
Resulta esencial para esta línea argumentativa el reconocimiento de
que el lenguaje no solo funciona como un medio para la representación
de la realidad, sino también en tanto un medio pragmático de comunica-
ción202. Todos los enunciados lingüísticos pueden a la vez ser analizados
como “actos de habla”, tal como Austin y Searle han mostrado: todo uso
del lenguaje es una forma de interacción social. Los ejemplos paradig-
máticos son frases como: “Te ordeno…” o “Te prometo…”. Estas frases
no son representaciones o descripciones de situaciones fácticas, sino
que ellas mismas constituyen las acciones de ordenar y prometer. En la
medida en que enuncie esas frases, el hablante efectúa una orden o una
promesa. Lo mismo vale para los actos performativos como declarar la
guerra, sellar la paz, realizar una elección, celebrar contratos, casarse,
etc. Todo esto es a lo que Searle denomina “hechos institucionales”203.
culpabilidad contra ‘los alemanes’, que provienen de alemanes, son desleales, pues
quienes así acusan no se incluyen a sí mismos o al grupo que ellos representan, y
básicamente solo quieren asestar un golpe a sus antiguos adversarios”. Este tipo de
acusaciones de culpabilidad colectiva serían “una mera inversión de las acusaciones
de Hitler contra los judíos” (139). C. Maier, Unmasterable Past, 83-84, ha criticado
justificadamente la estrategia argumentativa de Nolte como desarrollo de pseudo-
comparación, esto es, de “tesis, propuestas de una manera pseudo-interrogativa”.
Una pseudo-pregunta “inquiere no sobre la verdad de una proposición, sino sobre
si una proposición puede ser pronunciada. Pretende evaluar una hipótesis pero
realmente evalúa los límites del discurso aceptable y alcanza sus efectos porque las
sociedades liberales no gustan limitar el discurso”. Esta última observación de Maier
puede ser usada como argumento adicional para una defensa en pos de tematizar
también en el discurso histórico problemas normativos.
201
Este es también el objetivo del proyecto de Rüsen; ver su Historische Vernunft.
202
S. Dik y J. Kooij, Algemene Taalwetenschap, Utrecht, 1991,20-39. Searle, Die
Konstruktion gesellschaftlicher Wirklichkeit, Reinbek, 1997, 69-88.
203
Searle, Die Konstruktion gesellschaftlicher Wirklichkeit, 41-68.
115
CHRIS LORENZ
20/24
Por lo tanto el uso del lenguaje no es solo objeto de análisis sintáctico
y semántico, sino también de aquel que convoca a la pragmática lingüís-
tica. Toda interacción social tiene lugar en un contexto que presupone
un hablante –que ejecuta “actos de habla”– y un escucha. En el caso de
la historia, los historiadores son los hablantes, sus textos una colección
de actos de habla, y su público sus escuchas. Las principales funciones
de los actos de habla consisten en producir contactos y relaciones, dar
información, expresar emociones, evaluar, concertar un compromiso
y cumplir un rol estético. Tradicionalmente los filósofos de la historia
han estado casi exclusivamente preocupados por la función informati-
va del lenguaje histórico, debido a que la agenda de la filosofía crítica
de la historia fue dictada por la filosofía analítica de las ciencias, con
su dedicación a la estructura formal de las explicaciones científicas. A
pesar de que desde la caída de la filosofía analítica de las ciencias en la
década de 1960 la filosofía de la historia también ha redescubierto las
dimensiones evaluativa y estética del discurso histórico, el análisis de
las funciones normativas del lenguaje del historiador se ha mantenido
algo rudimentario204.
Este descuido tiene sus raíces en el objetivismo y el relativismo, desde
el momento en que ambos suponen que la función normativa del lenguaje
excluye la función representativa como consecuencia del “abismo” su-
puestamente “infranqueable” que separa los juicios fácticos de los juicios
de valor. La dimensión normativa en el discurso histórico ha sido por ello
tradicionalmente caracterizada dentro del propio discurso histórico como
el “problema de la neutralidad valorativa”. La solución a este problema
fue concebida esencialmente de acuerdo a líneas empiristas, es decir el
“vaciamiento de la mente” de todos aquellos factores que perturbaran la
adquisición de conocimiento verdadero. Esto se reduce a eliminar todos
los idola baconianos, o sea todas las influencias ideológico-evaluativas.
Si bien la mayoría de los historiadores tiene dudas de que este proceso
pueda completarse, esto es concebido como un problema práctico pero
no por ello fundamental. Las funciones normativas del lenguaje del
204
Para un panorama de la caída de la filosofía analítica de las ciencias ver Salmon,
Four Decades of Scientific Explanation. Para un panorama de la caída de la filosofía
analítica de la historia ver F. R. Ankersmit, De navel van de geschiedenis. Over inter-
pretatie, representatie en historische realiteit, Groninga, 1990, 23-43.
116
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
historiador son así conceptualizadas como una amenaza para la función
representativa.
Esta “represión” de la función normativa del lenguaje tiene sus raíces
en el empirismo, con su estricta separación entre hechos y valores y su
paradigma fundacional del conocimiento científico. Paradójicamente,
el empirismo incluso aún estigmatiza toda filosofía de la historia que
explícitamente busque “superarlo” –como el tipo de narrativismo de
Hayden White–, debido a que etiquetar todas las formas de la historio-
grafía como “ideológicas” es en este sentido una simple inversión del
empirismo205. La versión del “realismo interno” por la que yo abogo es
capaz de evitar el estéril dilema de “ciencia versus ideología” porque
reconoce que el lenguaje del historiador es capaz de cumplir tanto las
funciones representativas como las normativas al mismo tiempo (y que
eso es exactamente lo que sucede cuando se construye una identidad)206.
Debido a su carácter holístico, el “realismo interno” no tiene problemas
en reconocer que el mismo enunciado puede cumplir distintas funciones
al mismo tiempo207. Enunciados presumiblemente descriptivos, como por
ejemplo, “Von Staufenberg fue un verdadero oficial alemán”, “Adolf Hitler
fue un bastardo austríaco” o “La lucha en el frente oriental fue una trage-
dia” también pueden ser interpretados como enunciados normativos208.
Las aquí esforzadas metáforas contienen puntos de vista cognitivos y
normativos, lo cual también es destacado por los defensores del análisis
del discurso moderno como Ph. Sarasin209. Por tanto, la “diferencia funda-
205
Ver “¿Puede ser verdadera la historia?”, en este volumen.
206
Rüsen, Historischen Vernunft, 78: “La identidad, que surge en el relatar historias,
no es ningún estado de cosas fijo. Quien se es depende también de un dejarse ser
otro y de lo que se quiera en la relación con el otro”. Ver también de Rorty, Der
Spiegel der Natur, 394, el cual argumenta que la diferencia entre las afirmaciones
sobre hechos y juicios de valor presupone que “‘cuando todos los hechos sean cono-
cidos’, simplemente [permanecería] como restante la adopción ‘no cognitiva’ de una
actitud –una elección que no sería racionalmente discutible. [Esta posición] esconde
que la utilización de un sistema de oraciones verdaderas para la autodescripción
ya constituye una elección de cara a nosotros mismos–. Y que la elección de otro
sistema de oraciones verdaderas equivale a la adopción de una posición contraria”.
207
Mooij, “Feiten en waarden”, 28-44.
208
Bundle, Facts, 66-67.
209
Ph. Sarasin, Geschichtswissenschaft und Diskursanalyse, Fráncfort del Meno, 2003,
especialmente, 191-231, ha defendido la tesis de que la utilización de metáforas
bacteriológicas en el discurso sobre las naciones y las sociedades –el hablar de cuerpos
que son invadidos por parásitos extraños y dañinos y que libran guerras defensivas
117
CHRIS LORENZ
21/24
mental” entre juicios fácticos y juicios de valor ya no puede ser sostenida
ni usada como argumento para restringir el campo de discusión histórica.
Así pueden hallarse en muchas historias nacionales las metáforas de la
“tierra prometida”, de la “nación incumplida” u otras representaciones
de una cierta determinación nacional que pueden y deberían ser vistas
como la enunciación de una promesa210. Obviamente se trata de un acto
normativo, que aparece como una descripción de hechos, pues el pro-
meter trae consigo una obligación moral de cumplir con ello.
La “carga valorativa” y el “carácter esencialmente conflictivo” de los
conceptos sociohistóricos211 –aspectos de la historiografía que han sido
más frecuentemente observados que analizados– pueden ser elucidados
a través de este camino, evitando tanto el peligro del objetivismo “libre
de valores” como el del relativismo “ideológico”.
contra esos invasores para asegurar su supervivencia– ha facilitado las prácticas
genocidas del siglo XX: “En el siglo XX los discursos políticos fueron ‘envenenados’
–en el propio sentido del término– por metáforas, que han estado vinculadas en
sentido estricto con el tema de los ‘cuerpos infectados’, esto es, por metáforas de
contaminación de ‘organismos nacionales’ o también del ‘suelo ruso’ a través de los
denominados microbios, parásitos y similares. Tales expresiones estuvieron en gran
medida ‘encaminadas a la acción’, como para decir lo mínimo, y no debe olvidarse
que los hombres, que fueron así transformados en ‘plagas’, murieron en Auschwitz
en ‘duchas de desinfección’” (194). La descripción metafórica de las minorías como
los judíos, los Sinti y los gitanos está extremadamente conectada con el llamamiento
normativo para deshacerse de ellos. Es notable que la inteligente defensa de Sarasin
del análisis del discurso en la historia no esté acompañada de una comprensión de
los críticos del “giro lingüístico” en la historia como Georg Iggers, Richard Evans y
Roger Chartier. También Sarasin identifica al realismo ingenuo como el realismo per
se y a la verdad con la correspondencia, en una relación de uno a uno entre afirma-
ciones y realidad, cuando escribe que el análisis del discurso, a diferencia de una
historiografía “realista”, “ya no [puede] sopesar la certeza de que sus afirmaciones
están con respecto a los ‘hechos’ en una relación de correspondencia obligatoria y
por ello única y verdadera” (9). Ver también su referencia a Munslow en la página 57.
210
Quentin Skinner se ha ocupado del carácter performativo de los textos históricos
en Visions of Politics, Vol. I: Regarding Method, Cambridge 2002.
211
W. Gallie, “Essentially Contested Concepts”, en Proceedings of the Aristotelian Society
1955-1956, Londres, 1957, 167-198: “El reconocimiento de un concepto dado como
esencialmente disputado implica el reconocimiento de usos rivales del mismo (tales
como los que uno mismo repudia) como no solo lógicamente posible y humanamente
‘probable’, sino como de potencial valor crítico permanente con respecto al propio
uso o interpretación del concepto en cuestión. (…) Una consecuencia muy deseable
del reconocimiento de la disputabilidad esencial podría entonces ser esperable en
un marcado incremento del nivel de los argumentos en las disputas de los partidos
en controversia. Y esto significaría, prima facie, una justificación de la competencia
continua por el apoyo y el reconocimiento entre los varios partidos disputantes”.
118
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
El tercer y último paso destinado a llevar el análisis del problema de
los valores en historiografía más allá del objetivismo y del relativismo
puede lograrse a través de la introducción en el análisis del debate histó-
rico de la noción de “horizonte de expectativas” (Erwartungshorizont)212.
Este concepto ayuda a aclarar cómo distintas concepciones normativas
se relacionan con distintas descripciones de la realidad histórica, gra-
cias a que puede funcionar como un puente entre los “supuestos del
campo”213 de los historiadores y su propio público. Estos supuestos del
campo, que tienen su origen en ontologías sociales, son compartidos
por las ideologías políticas; es así como cobra sentido el referirse a una
tradición “liberal”, “conservadora” o “marxista” en la historiografía y el
vincular las controversias historiográficas con la competencia político-
ideológica por las “visiones del mundo”214. En esto Hayden White tenía
razón en Metahistoria.
Para aclarar la noción de “horizonte de expectativas” debemos anali-
zar en primer lugar cuidadosamente los modos a través de los cuales los
historiadores argumentan sus pretensiones de conocimiento para poder
así identificar sus efectos. Tradicionalmente el proceso argumentativo de
los historiadores ha sido dividido entre la fase de la investigación fáctica
y la fase de interpretación y explicación. Los hechos son normalmente
juzgados sobre la base de argumentos inferenciales vinculados con la me-
dida relativa de sostenerse en las fuentes; las pretensiones interpretativas
y explicativas son juzgadas normalmente sobre la base de argumentos
comparativos en relación a la capacidad interpretativa y explicativa de
212
Para un análisis de esta noción ver M. Thompson, “Reception Theory and the
Interpretation of Historical Meaning”, en History and Theory 32, 1993, 248-273.
213
Ver A. Gouldner, The Coming Crisis of Western Sociology, Londres, 1970, 30-31.
214
S. James, The Content of Social Explanation, Cambridge, Ing., 1984. Relacionados
con la cuestión están, por ejemplo, los distintos conceptos de la causación social.
Sobre “estilos de pensamiento” e “ideas originales fundamentales” (Ludwik Fleck),
ver Sarasin, Geschichtswissenschaft und Diskursanalyse, 196-199.
119
CHRIS LORENZ
22/24
conceptos centrales215. La eliminación de los argumentos rivales es la
estrategia básica de esta fase216.
Tal como puede observarse de un modo paradigmático en debates
como el Historikerstreit, los argumentos de ambos grupos no son “racio-
nalmente obligatorios” en forma automática, ni llevan inmediatamente
al consenso217. Ninguna apelación a “el método histórico” puede ocultar
este hecho218. La noción de “horizonte de expectativas” ayuda a aclarar
un aspecto de esta ausencia de consenso –y la consecuente presencia del
pluralismo– en la historiografía, ya que nos hace conscientes de que los
historiadores no reconstruyen el pasado in vacuo, sino que lo hacen con
una audiencia particular en mente; por lo tanto, la multiplicidad de pers-
pectivas en la historiografía puede ser también dilucidada desde el punto
de vista del consumidor de esta misma historiografía –sea profesional
o profano–. De este modo, aunque todos los historiadores “científicos”
están limitados por la “regla de realidad”, están al mismo tiempo limita-
dos por lo que puede denominarse la “regla de audiencia”. Esta última
regla nos puede ayudar a explicar los modos en que los historiadores
hacen uso del “espacio narrativo”: ayuda a elucidar cuál de todas las
posibles historias verdaderas es además aceptada como tal. No se trata
215
En esta fase es útil distinguir entre un tipo de historia orientada hacia los pro-
blemas (histoire problème), que busca explicaciones para hipótesis específicas y
explícitamente formuladas, y un tipo de historia interpretativa, que busca presentar
interpretaciones descriptivas y globales (histoire totale). En el primer tipo la estrategia
básica consiste en la eliminación de explicaciones rivales, en el segundo caso se
trata de la demostración de que ciertos conceptos poseen la capacidad de integrar
hechos dispersos en totalidades con sentido. En ciertos nichos de la historiografía
ya densamente poblados esto es comúnmente realizado a través de la eliminación
de los rivales. Sobre el uso de la evidencia por parte de los historiadores ver Kosso,
“Historical Evidence and Epistemic Justification: Thucydides as a Case Study”, en
History and Theory 32, 1993, 1-14.
216
Martin, The Past within Us, 30-85.
217
Aunque los argumentos fácticos son juzgados por otros historiadores sobre la
base del criterio de consistencia –consistencia con la información aducida y res-
paldada por las fuentes–, este criterio por sí mismo no garantiza el consenso. Esta
falta de consenso tiene dos raíces en el nivel de las fuentes: no solo es posible para
diferentes historiadores que investigan el “mismo” objeto –como el Tercer Reich y
el Holocausto– usar distintas fuentes, sino también para distintos historiadores in-
terpretar las mismas fuentes de un modo distinto –como fue el caso de los panfletos
derechistas de Nolte–.
218
Para un análisis y una historia de la concepción del “método histórico” ver C.
Meier y J. Rüsen, eds., Historische Methode, Múnich, 1988, especialmente las con-
tribuciones de J. Rüsen, J. Topolski y J. Meran.
120
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
de una trivialidad desde el momento en que los historiadores, tal como
los científicos naturales, no están tras la verdad per se ni tampoco tras la
verdad total sino solo tras la verdad relevante219. Debido a que las fuentes
primarias no “dictan” directamente el modo de reconstruir el pasado, ellas
siempre ofrecen un espacio narrativo para diversos reportes explicativos
(esto constituye el corazón racional de la Metahistoria de White). Cuál
de estos reportes posee plausibilidad a priori varía no solo en relación
a las expectativas cognitivas sino también a las expectativas normativas
de la audiencia a la que se dirigen. Esta última característica ha sido
bien documentada en la historia de la historiografía, especialmente en
controversias “calientes” como el Historikerstreit, la “controversia Fischer”
o la “controversia Goldhagen”220.
Las expectativas cognitivas imponen un límite al tipo de factores que
pueden ser presentados como agentes causales –como, por ejemplo,
estados mentales individuales (ver Nolte) versus factores colectivos
supraindividuales (ver Mommsen)221–. Las expectativas normativas
limitan la elección particular de factores –por ejemplo, sujetos colectivos
e individuales– que pueden ser seleccionados como agentes causales.
Esta elección normativa está, tal como ha mostrado Dray, directamente
219
Goodman, Ways of Worldmaking, 18.
220
Para la “Controversia Fischer”, ver A. Sywottek, “Die Fischer-Kontroverse: Ein Bei-
trag zur Entwicklung des politisch-historischen Bewussteins in der Bundesrepublik”,
en I. Geiss y B. J. Wendt, eds., Deutschland in der Weltpolitik des 19. und 20. Jahrhun-
derts, Düsseldorf, 1974, 19-46. Para la “Controversia Goldhagen”: Sabrow, Jessen
y Grosse Kracht, eds., Zeitgeschichte als Streitgeschichte. Zur Goldhagen-Kontroverse.
Ver también mi análisis en “Asesinos modelo. Reparos sobre el método Goldhagen
y la historia”, en el segundo volumen de esta obra.
221
Evidentemente, los niveles explicativo y descriptivo están conceptualmente
enlazados, pero a pesar de ello es útil establecer una separación analítica, ya que la
respuesta a la pregunta por el “qué” no determina la respuesta a la pregunta por el
“porqué”; ver R. Martin, “On Dray’s ‘Conflicting Interpretations’”, en G. Shapiro et
al., eds., Hermeneutics. Questions and Prospects, Amherst,1984, 262: “la caracterización
del evento que debe ser explicado sugiere el nivel e impone constreñimientos a lo
que será tenido por explicación”. Para los argumentos filosóficos ver James, Social
Explanation, pássim; para los argumentos históricos ver por ejemplo la discusión
sobre el rol de Hitler en la historia alemana: M. Broszat, Nach Hitler. Der schwierige
Umgang mit unserer Geschichte, Múnich,1988, especialmente 11-33, 119-131 y 227-
234; H. Mommsen, Der Nationalsozialismus und die deustsche Gesellschaft, Hamburgo,
1991, especialmente 67-102 y 184-233. Para una discusión sobre el rol explicativo
del individuo en historia ver C. Lorenz et al., Het historisch atelier: Controversen over
causaliteit en contingentie in de geschiedenis, Amsterdam y Meppel, 1990.
121
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222
vinculada a la atribución de responsabilidad y culpa . En las historias
nacionales, la nacionalidad de los “héroes y villanos” ofrece un ejemplo
concreto de ello (aun cuando estas historias nacionales estén disfrazadas
de historias internacionales comparativas). Por lo tanto, no es de nin-
gún modo accidental que de acuerdo con el grupo conservador Nolte-
Hillgruber el dictador soviético Stalin haya sido el responsable último
de los crímenes de su “hermano mellizo” político alemán, Adolf Hitler.
Esta orientación de pensamiento –incluyendo la idea de que en 1941
Hitler lanzó la guerra en el Este solo para prevenir la guerra que Stalin
había planeado para 1942– estuvo atrincherada en los círculos conser-
vadores de la República Federal Alemana223. Tampoco es accidental que
sus críticos rechacen vehementemente esta “exportación” historiográfica
de la responsabilidad histórica alemana desde el momento en que los
círculos liberales e izquierdistas de la República Federal sostuvieron
ampliamente la necesidad de que los alemanes “retrabajen” su pasado
nazi (Aufarbeitung der Vergangenheit). Los historiadores tienen en cuenta
estos “horizontes de expectativas” debido a su gran variabilidad y porque
hasta cierto punto determinan la recepción de los estudios históricos.
Ilustra este hecho el que los dos grupos en disputa en el Historikerstreit
hayan difundido sus contribuciones en publicaciones de orientaciones
políticas muy diversas y, de este modo, se hayan dirigido a audiencias
claramente diferenciadas. La principal peculiaridad del Historikerstreit, en
comparación con otros debates históricos, fue solo que estos horizontes
de expectativas resultaron más visibles que de costumbre.
222
W. H. Dray, Philosophy of History, Englewood Cliffs, N. J., 1964, 21-41; L. Pompa,
“Value and History”, en van der Dussen y Rubinoff, eds., Objectivity, 112-132, para
referencias y discusiones adicionales.
223
Evans, Hitler’s Shadow, 138: “El modo en que la gente ve el Tercer Reich y sus
crímenes provee una clave importante para identificar el modo en que usarían el
poder político en el presente y en el futuro. Este es el motivo por el cual la reinter-
pretación de los neoconservadores del pasado alemán es tan perturbadora. Muchos
sino la mayoría de sus argumentos están derivados, consciente o inconscientemente,
de la propaganda de los propios nazis”. Maier, Unmasterable Past, 64: “La postura
Nolte-Fest ha dado credenciales académicas a las hasta entonces subterráneas revistas
de soldados o reuniones de SS”. Para un panorama, A. Lüdtke, “‘Coming to Terms
with the Past’: Illusions of Remembering, Ways of Forgetting Nazism in West Ger-
many”, en Journal of Modern History 65 (1993), 542-572, y del autor, “Atravesando
fronteras”, en el segundo volumen de esta obra.
122
 ENTRE FILOSOFÍA E HISTORIA
V. Conclusión
En este capítulo he argumentado que es tarea de la filosofía de la historia
dilucidar la práctica de la historia. Por lo tanto la filosofía de la historia
debe ante todo vérselas con los productos y los debates de los historiadores,
incluyendo sus supuestos. Debe encargarse de aclarar el hecho de que los
historiadores presenten las reconstrucciones de una realidad pasada sobre
la base de la investigación fáctica y discutan la adecuación de estas recons-
trucciones; al mismo tiempo debe aclarar el hecho de que estas discusiones
raramente lleven a un consenso y que por lo tanto el pluralismo sea una
característica básica de la historia en tanto disciplina.
Un análisis del Historikerstreit muestra que ni el objetivismo tradicional
ni el relativismo son capaces de dar cuenta del hecho de que los historia-
dores efectivamente debaten; también revela que una distinción confusa
entre juicios fácticos y de valor juega un papel clave en este debate, en
tanto se supone que los juicios de valor quedan fuera del campo de un
debate racional. Esta distinción puede ser rastreada en los anacrónicos
supuestos en relación a la racionalidad de la ciencia compartidos tanto
por el objetivismo como por el relativismo. El realismo interno es capaz
de ir más allá del objetivismo y el relativismo en historiografía, aunque
para transferir este “realismo interno” del campo de la filosofía de las
ciencias naturales –donde fue formulado por Hilary Putnam– hacia el
de la historia fue necesario introducir la noción del interés práctico de
la historia. Con la ayuda de esta noción y la idea implícita relativa a la
identidad, las raíces normativas del pluralismo historiográfico pueden
ser llevadas a la superficie.
En segundo lugar, un análisis de la distinción hecho-valor hace vi-
sibles sus raíces en el objetivismo y el relativismo; por tanto, debe ser
re-analizada dentro del marco del “realismo interno”. Es justamente este
análisis, puesto en funcionamiento en el Historikerstreit, el encargado de
mostrar la relatividad de esta distinción y el carácter insatisfactorio de
los intentos por clarificar las dimensiones normativas de la historia: los
argumentos para la expulsión de la discusión normativa fuera del dominio
del debate científico legítimo son infundados y anacrónicos. En tercer
lugar, la teoría de los “actos de habla” y la noción de “horizonte de ex-
pectativas” pueden ser conectadas al “realismo interno” para aclarar más
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adecuadamente los aspectos normativos de la historiografía. En cuarto
y último lugar, los historiadores resultan capaces de sacar provecho del
“realismo interno”, ya que el ámbito de su discusión se vería ampliado
hasta incluir las cuestiones normativas tradicionalmente implícitas
aunque siempre involucradas en la cuestión. Es así como, a pesar de
que los filósofos de la historia toman los productos y los debates de los
historiadores como punto de partida y material en bruto para analizar,
la filosofía de la historia no se limita a reproducir las convicciones de los
historiadores sobre sus intercambios.
Desde mi visión, esta interpretación de la tarea de la filosofía es necesa-
ria para mantener conectadas la filosofía de la historia y la historia y para
prevenir una degeneración del análisis filosófico en “tumores formalistas
que crecen incesantemente alimentados por sus propios jugos”224. El
“realismo interno” en su forma corregida ofrece tanto a los historiadores
como a los filósofos de la historia un modo “realista” para ir más allá del
objetivismo y el realismo al tiempo que evita los errores del narrativismo,
en un movimiento que va de los pantanos del positivismo a las arenas
movedizas del postmodernismo225. Los propios historiadores pretenden
representar el pasado y es así como suscriben a la “regla de realidad”;
el mero hecho de que solo podamos conocer el pasado a través de un
marco de descripción no obliga por lo tanto a concluir que el pasado es
una descripción o que pueda ser visto como tal226.
224
Feyerabend usó esta frase para caracterizar el desarrollo de la filosofía de las
ciencias. Feyerabend, “Philosophy of Science: A Subject with Great Past”, en R.
Stuewer, ed., Minnesota Studies in Philosophy of Science, Minneápolis, 1970, V, 183.
225
He desarrollado tal argumento en “¿Puede ser verdadera la historia?”, en este
volumen.
226
Ver la crítica de Zammito al “pan-textualismo” y el “narcismo intra-textual” de la
“nueva” filosofía de la historia y su disolución de toda referencialidad de las narrativas
históricas en “Are We Being Theoretical Yet?”, así como la crítica similar de Zagorin
en “Narrative, History, and the Referent”.
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