Senhor Shanmukha e Sua Adoração

Por
Sri Swami Sivananda

UMA PUBLICAÇÃO DA SOCIEDADE DA VIDA DIVINA

Primeira Edição: 1950

Segunda Edição: 1974
Terceira Edição: 1996
(3.000 Cópias)

Edição da World Wide Web (WWW): 2000

Site da WWW:http://www.dlshq.org/

Esta reimpressão WWW é para distribuição gratuita

© Sociedade de Confiança da Vida Divina

ISBN 81-7052-115-7

Publicado por
THE DIVINE LIFE SOCIETY
PO Shivanandanagar - 249 192
Distt.Tehri-Garhwal, Uttar Pradesh,
Himalaia, Índia.

OM

Dedicado ao
SENHOR SHANMUKHA
O Consorte de Valli, Deivayanai,
O Destruidor de todas as Forças Asuricas,
e o Doador da Força Divina,
Sabedoria, Paz, Bem-Aventurança e
Imotalidade
Ea
Todos os Seus Devotos e
Buscadores no Caminho da Verdade.

OM
 Conteúdo
 Nota dos editores
 A Necessidade De Skanda-Shakti No Sadhana Espiritual
 Senhor Skanda
 Hino ao Senhor Shanmukha
 Kandar Anubhuti de Saint Arunagiri
 Introdutório
o 1. Invocatório
o 2. A Adoração do Senhor Skanda
o 3. O nascimento anterior dos asuras
o 4. Sri Karttikeya e Tarakasura De acordo com Skanda Maha Purana-Mahesvar
Khanda
 Skanda Vijayam

1. Preliminares
2. Daksha Yajna
3. A maldição de Nandi
4. A tirania dos asuras
5. Natividade e infância
6. As sombras da guerra
7. A rota dos asuras
8. A queda de Surapadma
9. Os casamentos
 I. Deivayanai
 II.Valli
 IIIO casamento
 O significado esotérico da história
 Bhakta-Santos do Senhor Skanda
1. Narada
2. Rei Muchukunda
3. Siva Kavi
 4. Nakkirar
5. Kachiyappa Sivachariar
6. Pakalli Koottar
7. Murugammaiyar
8. Arunagirinathar
9. Kumaragurupara Swamigal
10. Alagumuttu Pulaxar
 Templos mais importantes do Senhor Skanda
1. Thirupparankundram
2. Thiruchendur
3. Palani Hills
4. Swami Malai
5. Kundruthoradal
6. Palamuthirsolai
7. Achaleswar
8. Kathirkamam
9. Tiruchendur
10. Palani
11. Thiruthani
12. Swami Malai
13. Kathirkamam
 Mensagens de Skanda Shashthi

o 1945
o 1946
o 1947
o Senhor Skanda - A Energia Divina Concentrada
 Apêndice I
o Skandopanishad
o Karttikeya Stotra
o Subrahmanya Mantra
 o Dhyana Sloka
o Shanmukha Gayatri
o Subrahmanya Ashtottarasatanamavali
o Devasena Namavali
o Valli Namavali
o Nomes do Senhor Shanmukha
 Apêndice II
o Kirtans do Senhor Shanmukha
 Apêndice III
o Kaavadi-o símbolo de tapasya e coragem
 Apêndice IV
o Bibliografia

Nota dos editores

O Advento do Senhor Skanda ou Karttikeya, o propósito de Sua encarnação como um Avatara
e seu significado, deve ser de grande importância e de imenso valor para os buscadores da
Verdade.O Senhor Skanda, também conhecido como Shanmukha, é adorado e adorado com
intensa fé e devoção por todo o sul da Índia e Sri Lanka.E, naturalmente, será de grande
interesse para todos os Seus devotos, em particular, para saber mais sobre Ele, o significado de
seu nascimento e sua vida e carreira como um general vitorioso.

Sri Swami Sivanandaji, o autor deste livro, descreve graficamente os assuntos acima
mencionados em seu estilo usual - inspirador e direto, instrutivo e esclarecedor, que eleva a
alma e ao mesmo tempo impressionante.É desnecessário apresentá-lo aos leitores, que é tão
bem conhecido como um gênio versátil em todos os assuntos espirituais e como autor de
muitos trabalhos imortais e monumentais que respiram o espírito da sabedoria antiga e da
realização direta e intuitiva. do Supremo.

O livro foi dividido em duas partes - a primeira parte trata do tema principal e a segunda parte
é composta de apêndices.

A parte um tem seis seções.A Seção Um lida com a parte introdutória - ela familiariza o leitor
com o propósito e significado da encarnação do Senhor Shanmukha e Sua Adoração, como
também do nascimento anterior dos Asuras.O assunto tratado na Seção Dois é o Skanda
Purana.Descreve, ainda que em poucas palavras, o advento Divino e os atos gloriosos do
Senhor Skanda - as condições que precederam e exigiram o Nascimento do Senhor, Seu
auspicioso Avatara, Seu Bala Lilas, Seu comando do exército de Deva contra os Asuras e Seu
glorioso vitória sobre eles, terminando com o seu casamento com Deivayanai e Valli.A Seção
Três lida exclusivamente com o significado esotérico da história, em seus diferentes aspectos.A
Seção Quatro dá conta de alguns dos proeminentes devotos de Skanda;e a Seção Cinco de
alguns de seus mais importantes templos em diferentes lugares no sul da Índia e no Sri
Lanka.Três mensagens de Sri Swami Sivanandaji, escritas por ocasião de Skanda Shashthi nos
anos de 1945, 46 e 47, e uma mensagem de Sri Swami Krishnananda em 1980 foram
agrupadas na Seção Seis.

A parte dois consiste em quatro apêndices, que interessariam e beneficiariam muito os

leitores.O Apêndice Um consiste no Skandopanishad, no Karttikeya Stotra, no Subrahmanya
Mantra, no Dhyana Sloka e no Shanmukha Gayatri (todos em Sânscrito Original e significado
em Inglês);os Ashtottara-sata-namavalis do Senhor Subrahmanya, Devasena (Deivayanai) e
Valli (todos em sânscrito);os diferentes nomes do Senhor Skanda e seus significados.Canções
inspiradoras e que elevam a alma, Kirtans e Dhvanis de Lord Shanmukha foram agrupadas no
Apêndice Dois.O Apêndice Três descreve em detalhes tudo sobre oKaavadi;e o Apêndice
Quatro é Bibliografia.

Nas páginas introdutórias foram incluídos dois artigos sobre o Senhor Skanda - um de Sri
Swami Chidanandaji e outro de Sri Swami Krishnanandaji -, como também um hino de Sri
Swami Shanmukhanandaji, que acrescentam beleza e utilidade ao livro.

Bhaktiratna Sri Swami Shanmukhanandaji, MSGS, que ajudou o autor de várias maneiras ao
escrever a primeira edição do livro, familiarizando-o com narrativas valiosas e anedotas
interessantes, merece menção especial e apreciação.

Consideramos o livro como uma obra-prima e que ele classifica com as outras obras
proeminentes de Sri Swami Sivanandaji, sobre religião, "Senhor Shiva e Sua Adoração",
"Senhor Krishna, Suas Lilas e Ensinamentos" e "A Vida". Ensinamentos do Senhor Jesus ”,
que foram bem recebidos e apreciados pelo público leitor.

Desde a segunda edição do livro saiu de impressão há muitos anos, tem havido uma persistente
demanda por ele, o que exigiu a reimpressão do mesmo.Enquanto reimprimimos o livro,
aproveitamos a oportunidade para revisá-lo completamente.Esperamos que este trabalho
também encontre um lugar em todas as bibliotecas públicas e lares individuais.

A SOCIEDADE DA VIDA DIVINA

A Necessidade De Skanda-Shakti No Sadhana Espiritual

(Sri Swami Chidananda)

O nascimento de Skanda

Temos a adoração de nove dias da Mãe Divina, durante o Navaratra.Mesmo assim, o Skanda-
Shashthi é a tradicional adoração de seis dias do Senhor Skanda ou Karttikeya, a descendência
espiritual do Senhor Siva.Podemos até dizer que Ele é o próprio Senhor Siva, o Poder do
Senhor Siva personificado.

Estes grandes Avatares de Karttikeya são de profundo significado e de especial importância

para nós, que nos dedicamos ao ideal espiritual, que, pela Graça de Deus, começaram a sentir
que o verdadeiro propósito da vida não é para ser alcançado por Deus. gozo dos objetos
perecíveis deste mundo físico, mas esforçando-se por alcançar a realização do ideal espiritual,
pela obtenção do Eterno, do Imperecível;pois, a manifestação do Senhor como Skanda tem
sido na natureza de uma demonstração prática das leis que operam no caminho interior da
ascensão até a divindade.Santos e sábios são, por assim dizer, um comentário vivo sobre as
grandes escrituras;mesmo assim, os grandes Avataras, as personalidades Divinas de nossos
Puranas, sua vida e Lilas formam uma demonstração das leis que operam no reino espiritual,de
verdades pertencentes à vida interior do Yoga, Sadhana interior e Sakshatkara.Diferentes
aspectos dessa vida interior de Yoga e Sadhana são trazidos e demonstrados por diferentes
manifestações da Deidade Suprema e suas várias Lilas.Se o seu significado correto for
compreendido, será de imensa ajuda prática e orientação ao Jiva que está tentando alcançar o
Supremo e realizar o Paramatma.

No Skanda Avatara é trazido para fora o fato da eterna luta entre Avidya e Jnana, entre o Asuric
inferior e as forças divinas superiores, que operam tanto na escala cósmica quanto dentro da
Prakriti individual;e a resolução desta eterna luta e sua consumação em supremo triunfo às
forças divinas é revelada na Skanda Lilas.

Nos é dito queTejasirrompeu doAjna Chakrado Senhor Siva, que assumiu a forma do Senhor
Skanda.Assim, Ele é o Jnana Jyoti.Um fato muito significativo é que, em última análise, Ele
foi retirado de seis lótus pela Deusa Parvati doSaravanappoigai,o lago onde os juncos estavam
crescendo.Sabemos que a experiência espiritual suprema ou o Anubhuti Aparoksha é
alcançada, na linguagem Yogica, através de Shat-Chakra-Bheda ou perfurando os seis plexos.É
o surgimento dos seis lótus inferiores que encontram o Jiva em um estado perfeito de Yoga
(Purna) ou Sabedoria no Sahasrara Chakra.Assim, em Skanda, temos o produto final de uma
emergência dos seis lótus ou Shat-Chakras e isto sabemos ser a Suprema Sabedoria.Portanto, o
Senhor Skanda é uma massa de Supremo Conhecimento Supremo transcendental que tem que
destruir a ignorância, Ajnana ou escuridão, representado no plano do cosmo manifesto na
forma das hostes asuricas.

O pré-requisito para a descida da graça

O primeiro fator de importância que os buscadores têm que perceber é que a Graça do Senhor,
que foi fundamental para levar uma parte à vitória, veio para apoiar os Devas e foi a adequação
do grupo que ditou a descida da Graça. .Aqui a primeira verdade é revelada que, se o aspirante
em sua luta se tornar apto a aproximar-se do doador de graça para a outorga da graça, ele deve
primeiro fazer-se de Daivi-Prakriti e possuir Daivi-Sampat.A acessibilidade a esta fonte da
graça, da qual podemos extrair apoio, está condicionada à natureza de quem a aborda.Por
serem Devas, eles poderiam se aproximar do Gracious Lord para pedir Sua Graça.Nós temos
que nos tornarAdhikaris,se nos aproximarmos de quem deve nos conceder a graça e quem nos
dará a liderança necessária e a força para vencer as forças do mal com as quais estamos
tentando combater.Isto é dado por todos os Acharyas, todos os grandes videntes e
Mahapurushas na forma do Sadhana-Chatushtaya, o Yama-Niyama ou o Sadachara, a aquisição
de Daivi-Sampat.Esse é um pré-requisito indispensável para todo aquele que busca obter o
melhor do eu inferior e pisar o caminho do Yoga.

Guru é Skanda-Sakti
Sobre este plano humano, o Guru ou o preceptor espiritual ou guia, que deve nos ajudar e nos
levar à vitória em nossa batalha com Avidya ou nossa natureza inferior, é a contrapartida do
Senhor Skanda.Ele é a personificação de Skanda-Shakti.Skanda é a personificação do total
Sadhana-Sakti ou Yoga-Sakti neste mundo.É através do Yoga-Shakti que se pode alcançar a
vitória perfeita sobre todas as forças das trevas que compreendem Ajnana ou ignorância e
alcançar a plenitude da sabedoria.A lei que foi demonstrada pelo Skanda Avatara é, na vida
real, trazida pela representação de Skanda na forma do Guru,

Temos que considerar a próxima etapa do desdobramento de Skanda Lila.Os Devas não se
aproximaram do Senhor e disseram: “Senhor, há uma batalha a ser travada entre nós e os
Asuras.Nesta batalha, desejamos ter vitória.Portanto, você deve nos ajudar. ”Primeiramente,
eles reconheceram que havia uma certa força a ser combatida, e reconheceram que aquela força
era algo não-divino e contra sua natureza real, que deveria ser superada.Ao fazer isso, eles
deram duas leis.Uma é que temos primeiro que reconhecer a presença do eu inferior e que
somos distintos dele;e que o eu inferior é um obstáculo dentro de nós, um elemento indesejável
dentro de nossa natureza.E devemos nos alinhar não com essa força, mas com as forças
divinas.A segunda é a verdade de que o mero reconhecimento disso ou a aceitação do fato de
que o eu inferior é indesejável e deve ser superado não é suficiente;devemos colocar esse
reconhecimento em ação dinâmica.Devemos habilmente tentar fazer esse processo de quebrar
todos esses elementos da natureza inferior e maligna com todo nosso coração e toda nossa
força.Deus ajuda aqueles que se ajudam, é um velho ditado bem conhecido.Isso é muito
verdadeiro no caminho espiritual.A menos que demonstremos nossa sinceridade e nos livramos
completamente da impureza, não espiritual e não divina, por meio de esforço prático e esforço
real, ainda não alcançamos a capacidade de pedir a graça.Nós devemos exercer;então nos
tornamos merecedores.Então podemos desejar obter a ajuda dos poderes superiores.Esta é uma
lei que a maioria dos buscadores são propensos a ignorar porque o reconhecimento e aceitação
desta lei é muito desconfortável e inconveniente.Pois, implica que temos que nos empenhar e
fazer esforço, e a natureza inferior não irá sancioná-lo facilmente, visto que no início da prática
espiritual, em grande medida, a personalidade do buscador está sob o domínio habitual de a
natureza inferior, suas antigas tendências, velhos hábitos, inclinações, etc. Pode haver um
desejo ou mesmo sinceridade;mas é tudo teórico e o Tamoguna, que é a característica
proeminente da natureza inferior, não permitirá facilmente ao aspirante fazer o esforço
correto.Para trazer esta lei de uma forma reveladora, nos é dito que os Devas repetidamente
batalharam contra os Asuras, não uma vez, mas uma e outra vez;e foi depois de repetidas vezes
ser derrotado em batalha que descobriram que, apesar de seus sinceros e práticos esforços
práticos para vencer as forças do mal, eles ainda não estavam coroados de vitória.Então é que
as hostes celestiais se voltaram para o Senhor Supremo e oraram por Sua Graça.E é somente
quando essas condições são cumpridas que o Senhor ouvirá essa oração e concederá Sua
Graça.

A iniciação

O Sadhana-Sakti ou o despertar para o Jiva adormecido no sono poderoso da ignorância ou

ignorância ou Ajnana é transmitido por meio daDiksha(iniciação) dada pelo Guru.Por Diksha,
não queremos necessariamente dizer que a transmissão de um Mantra particular secretamente
no ouvido do discípulo ou em qualquer Kriya Sakti-Sanchara real ou qualquer ato exterior em
tudo.Pode ser meramente o Sat-Sankalpa do Guru.Pode ser por um olhar passageiro, um
simples olhar, um toque ou uma única palavra ou um pensamento.A maneira misteriosa pela
qual este Sadhana-Sakti é feito para entrar, habitar e trabalhar na natureza do discípulo, na
interioridade da personalidade do buscador, somente o Guru sabe e somente os percebidos
percebem.

O significado da oração

Todo o processo da ascensão espiritual é, do começo ao fim, uma prática séria.Não há outro
caminho além deAbhyasa.Alguém pode ter o melhor sentimento, o melhor coração, o mais
sublime Bhava, mas a menos que e até que cada parte disso seja colocada em prática, não há
esperança.Abhyasa é a tônica da vida do Sadhana.Sem isso, Sadhana não irá em direção a sua
fruição deAnubhutiou experiência.Assim, temos os celestiais em pé à porta de Mahadeva.Eles
o hino, glorificam e oram a ele;e esta é a nossa próxima sugestão.É a lei da oração que agora
nos é dada como nosso único guia no caminho.Oração significa, em primeiro lugar, uma
crença perfeita em um poder superior.Significa o desejo e a vontade de submeter nosso
Abhimana ou ego aos pés de um poder superior.Assim, a aquisição de Shraddha (juros) é agora
apontada para nós.A submissão de nosso ego pessoal ou Abhimana é, em seguida, apontada
para nós.Aqui, seu corolário natural, o cultivo da suprema virtude da humildade absoluta,
também é indicado.A quarta coisa que a oração implica, como nos foi dada especificamente no
desdobramento da Skanda Lila, é que o propósito final desta oração era receber um líder,quem
os Devas deveriam seguir.O buscador tem que marcar isso.A oração não era pelo poder ou
habilidade para si mesmo.Se refletirmos cuidadosamente sobre isso, descobriremos como isso
produz a lei subjacente do desenvolvimento espiritual com sua conotação final da total
erradicação do ego.Toda a anatomia da vida espiritual pode ser resumida nesta frase: a
aniquilação do ego individual de modo que a consciência do ego universal possa ser
experimentada.Os Devas não oraram para que eles pudessem obter poder para ganhar os
Asuras.Existe a atitude de auto-anulação voluntária, de abnegação, de ficar de lado para que a
manifestação mais plena do poder divino possa ficar na frente e assumir o controle deles.Eles
disseram: "Nós não somos nada,dê-nos um líder a quem devemos seguir de bom grado e
obedecer, e sob cuja liderança essa vitória pode ser realizada ”. Isso indica o reconhecimento
do não-proprietário do eu individual e do fazer do Supremo o fazedor, o Deus Supremo.Isso
indica que o Sadhaka ou o buscador é apenas um mero instrumento;e é o próprio Senhor, o
morador interno do indivíduo, que assume o Sadhana e realmente o faz.Quando o buscador
começa a sentir que mesmo este Sadhana não é feito por ele, mas é o Divino Sakti que trabalha
dentro dele e capacita o Sadhana a ser trabalhado e que alcança o cumprimento final da
Vontade Divina, então ele começa no real. marcha ascendente e ascensão rápida em direção à
divindade triunfante.Isso indica o reconhecimento da não-realização do eu individual e do
fazedor Supremo, o fazedor, o Deus Supremo.Isso indica que o Sadhaka ou o buscador é
apenas um mero instrumento;e é o próprio Senhor, o morador interno do indivíduo, que
assume o Sadhana e realmente o faz.Quando o buscador começa a sentir que mesmo este
Sadhana não é feito por ele, mas é o Divino Sakti que trabalha dentro dele e capacita o
Sadhana a ser trabalhado e que alcança o cumprimento final da Vontade Divina, então ele
começa no real. marcha ascendente e ascensão rápida em direção à divindade triunfante.Isso
indica o reconhecimento da não-realização do eu individual e do fazedor Supremo, o fazedor, o
Deus Supremo.Isso indica que o Sadhaka ou o buscador é apenas um mero instrumento;e é o
próprio Senhor, o morador interno do indivíduo, que assume o Sadhana e realmente o
faz.Quando o buscador começa a sentir que mesmo este Sadhana não é feito por ele, mas é o
Divino Sakti que trabalha dentro dele e capacita o Sadhana a ser trabalhado e que alcança o
cumprimento final da Vontade Divina, então ele começa no real. marcha ascendente e ascensão
rápida em direção à divindade triunfante.quem assume o Sadhana e realmente o faz.Quando o
buscador começa a sentir que mesmo este Sadhana não é feito por ele, mas é o Divino Sakti
que trabalha dentro dele e capacita o Sadhana a ser trabalhado e que alcança o cumprimento
final da Vontade Divina, então ele começa no real. marcha ascendente e ascensão rápida em
direção à divindade triunfante.quem assume o Sadhana e realmente o faz.Quando o buscador
começa a sentir que mesmo este Sadhana não é feito por ele, mas é o Divino Sakti que trabalha
dentro dele e capacita o Sadhana a ser trabalhado e que alcança o cumprimento final da
Vontade Divina, então ele começa no real. marcha ascendente e ascensão rápida em direção à
divindade triunfante.

Assim, o segundo aspecto da oração se desdobra diante de nós.Nós permitimos completamente

que o Divino se encarregue de nossa personalidade.O buscador recua para o fundo e há uma
resignação total à vontade do Divino."Eu não sou nada;Seja feita a tua vontade. ”Esta é a
fórmula que mantém o ritmo de cada batida do seu coração, de todas as pulsações do seu
corpo.O buscador se torna um ser transformado.

A vitória final

Skanda Shashthi é a ocasião alegre para nós adorarmos o Senhor em Seu aspecto triunfante e
conquistador, quando Ele aniquila os últimos resquícios do Ajnana do Jiva e assinala a vitória
final e conclusiva do Divino sobre o não divino, da Luz sobre Escuridão, da Realidade última,
experimentando o que transcendemos tudo o que é evanescente, efêmero, transitório e
irreal.Descobrimos que Ele nos revela, em Sua Lila, a verdade incorporada na expressão
Upanishadica:Rito Jnananna MuktihSem Jnana, sem o Conhecimento Transcendental, não há
liberdade, não há salvação final.Esta grande declaração nos diz, sem sombra de dúvida, como é
a última e completa erradicação dos últimos vestígios de Ajnana ou Maya, que somente podem
conferir ao Jiva o mais elevado Kaivalya Moksha.Isso nos é trazido de maneira emocionante
no episódio final da Divina Skanda Lila, onde o Senhor se envolve em batalha e vence os três
grandes Asuras - Taraka, Simhamukha e Surapadma, representando Karma, Kama e Avidya,
respectivamente.

Após a queda de seus irmãos Taraka e Simhamukha, o próprio Surapadma chega ao campo de
batalha.Ele tenta todos os seus recursos e descobre que nenhum deles poderia suportar o ataque
do divinoVel(Lança) de Lorde Skanda.Então ele assume diferentes formas e luta com o Senhor,
às vezes visível e às vezes invisível.Mas o Senhor destrói todos os seus truques ilusórios e o
faz ficar sem sua carruagem, etc. Surapadma desiste da luta e no último ataque corre sobre o
Senhor em sua verdadeira forma - ego simples.Mais uma vez, ele é recebido pela divina Lança
de Skanda e há a aniquilação de Surapadma, e somente o Senhor brilha em toda a Sua glória
triunfante.

OVel emsi revela ainda outra grande lei sobre os degraus mais altos do Yoga.OVelou Spear é
uma arma que se afunila em um ponto agudo absoluto e desaparece no nada acima
dele.Representa a concentração absoluta de um só ponto, o unitário Brahmakara Vritti.Quando
o Brahmakara Vritti é mantido com a exclusão de todos os outros Vrittis, o Jiva finalmente
salta a barreira entre Savikalpa e Nirvikalpa e é fundido no estado superior de Turiya, onde o
Atman brilha resplandecente, e não há nenhum traço de Ajnana ou Maya. sobrando.

Vimos como a aceitação da Graça na forma da mente purificada ou do Skanda-Shakti significa

a rendição necessária de nosso abhimana inferior a seus pés.A batalha acabou;e a vitória é para
o Divino.Depois disso, o evento culminante é a aliança sagrada do Senhor com Valli.Isso
também dá a pista para a verdadeira importância das escrituras quando elas se referem à
natureza última da Unidade Absoluta, União Absoluta do Jivatman com o Paramatma.O
buscador completou o processo do Yoga, e só o Satchidananda existe.É tudo Luz, Consciência,
Felicidade.

Seremos grandemente beneficiados se refletirmos sobre essas verdades demonstradas no

Skanda Avatara.Que a Graça do Senhor Skanda esteja sempre sobre todos vocês!

Senhor Skanda
(Sri Swami Krishnananda)

Skanda, o segundo filho de Siva, e o irmão mais novo de Ganesha, também é conhecido como
Kumara, Karttikeya, Shanmukha, Subrahmanya e muitos outros nomes.Sua bandeira é o galo e
veículo do pavão que fica segurando uma serpente em suas garras.Seus Saktis ou poderes
inseparáveis são Valli e Devasena (Deivayanai), que ele assumiu no curso da grande história
descrevendo sua vida multiforme de uma série de façanhas, tanto nos reinos celestes e
temporais.Os devotos de Skanda formam uma grande parte da população, especialmente do sul
da Índia, e constituem uma das seções importantes da religião do país.O advento de Skanda foi
o pano de fundo da ocasião em que Siva queimou Manmatha com Seu terceiro olho, uma
penalidade que ele infligiu a Kama ou o deus do amor por perturbá-lo em sua meditação.A
história conta que as faíscas que surgiram do terceiro olho de Siva se precipitaram pelo espaço,
que Vayu e Agni carregaram e lançaram no rio Ganga.Ganga, sendo incapaz de conter a
energia divina, empurrou-a para suas margens, sobre um arbusto de juncos conhecido
comoSaraExiste, portanto, uma combinação dos princípios éter, ar, fogo, água e terra no
depósito dasTejasou energia de Shiva no mundo.A força cumulativa que combinou as formas
dos cinco elementos impregnados com o poder divino de Siva (Divya-Tejas) manifestou-se
como uma divindade de seis faces com seis faces (Shanmukha), incluindo elementos não
manifestos e manifestos em um único ser.Este é o filho de Siva, de nascimento misterioso,
misterioso trazendo, sob circunstâncias misteriosas, para um propósito misterioso que só os
deuses sabiam.O terceiro olho representa o princípio da inteligência e Skanda, assim, como
uma revelação através do terceiro olho de Shiva, é dito que representa uma encarnação do
Conhecimento Divino.

A arma principal de Skanda é uma lança (Vel), apontou para o final e alto em estatura.Os
devotos entendem por isso a necessidade de um objetivo da mente em matar o demônio da
ignorância, que se espera que seja afiado e seguro em seu objetivo.Os deuses, sob o conselho
de Brahma, conivenciaram o nascimento de Skanda através da instrumentalidade de Shiva e
sua consorte Parvati.Os Asuras - Surapadma, Simhamukha e Taraka - que causaram estragos
em toda a criação, só poderiam ser destruídos pelo filho de Siva, manifestado como um Poder
Divino especial.Skanda tornou-se o general das forças celestes (Senani) e é adorado como o
deus marcial do hinduísmo.O dia em que Ele matou o Asura é comemorado no sexto dia da
metade brilhante do mês de Karttika (outubro-novembro) de acordo com uma tradição, e o mês
de Margasirsha (novembro-dezembro) de acordo com outro.

O Skanda Purana dedica-se à glorificação de Skanda e ao seu direcionamento esportivo para

fora dos Asuras.A grande batalha entre as forças celestes lideradas por Skanda e os Asuras é
um épico por si só.Kumarasambhavade Kalidasaé um famoso poema sânscrito sobre o
nascimento do deus da guerra.O poema tâmil, "Thiruppugazh", do santo Arunagirinathar, é tido
em tanta estima pelos devotos de Skanda como os Vedas em sânscrito ou o "Divya-
Prabandham" em tâmil Vaishnavism e o "Tevaram" em Saivismo tâmil.Seus 'Kandaranubhuti' e
'Kandaralankaram' são outras canções de renome sobre o amor e a experiência de Deus como
Skanda.Pode-se dizer com segurança que os cultos de Vishnu, Shiva, Sakti, Ganesha, Surya e
Skanda formam as seis grandes seções do livro da religião dos hindus.Alguns gostariam de
acrescentar o culto Pasupata, que é um grupo menor de adoradores de Siva em uma forma
particular.O Mahabharata relata os principais feitos de Skanda.O Kumara Tantra forma uma
importante literatura sobre a adoração de Skanda.O Skanda Purana é um livro sagrado
dedicado a Skanda,

Hino ao Senhor Shanmukha

(Sri Swami Shanmukhananda)

Saude Shanmukha!todos saúdem a Ti, o ilustre filho do Senhor Siva!

Seis são as centelhas de luz do Trikuti de Shiva,
Seis são Teus rostos para lembrar o mundo da Tua Onipresença,
Seis são Teus atributos e funções comoBhagavande todos,
Seis são as letras do Teu Mantra'Saravanabhava'para todos,
Seis são os Devis que cuidou de Ti da Estrela de Karttik,
Seis são os dias no Vrata de Skanda Shashthi para glorificar Teu Avatara!
Saude Shanmukha!Salve a ti!Tu és o Senhor dos Saktis:
O Poder da Vontade é o seuIccha Sakti, -Valli Devi pelo nome;
O poder da ação é suaKriya Sakti,- Daivayanai da fama;
EJnana Sakti, - SeuVel,que concede Conhecimento Supremo.
Para proteger os bons e punir os perversos neste plano
Tu desces de cima, como o Filho glorioso de Shiva.
Tu és o habitante dos corações de toda a criação
E Guha é o Teu nome, que habita na caverna de todo coração.
Muitos são os lugares onde Teus Templos estão abrigados,
E Tuas Formas Divinas como Skanda e Subrahmanya são adoradas.
Para punir os Asuras por seus atos perversos Você veio
E para salvar os Devas de seus prolongados sofrimentos não contados;
Para remover os gemidos, sofrimentos e tribulações do mundo,
Desejando Tua misericórdia e proteção, os homens procuram Thy Lotus Feet.
É dito que as Centelhas Divinas de Shiva, Mãe Ganga, levaram
Para deixá-las no Poço de Saravanaa mando do Senhor.
Incapaz de suportar as chamas ardentes e ardentes das Faíscas,
Ganga correu até a piscina deSaravanae as deixou lá.
Embora desejosa de Tê-lo, a glória e graça do Senhor Shiva,
No entanto, incapaz de suportar você nas faíscas brilhantes, ela correu para deixá-lo lá.
O que então!Seus desejos foram cumpridos pela graça do Senhor Shiva,
e Skanda, seu filho, nasceu para conceder a todos e todos a paz e felicidade.
Louvado seja Ti, Senhor Skanda!Tu és conhecido comoKaliyuga Varada,
Para salvaguardar a justiça e destruir Adharma nesta terra dos videntes.
Muitas de suas formas;e muitos são os Teus caminhos para conferir o bem ao homem.
Talvez nesta Idade do Ferro cumpra a Sua missão de proteger o Bem.
Descemos à "Morada da Bem-Aventurança" nos imponentes Himalaias;
Filho deSiva,para darAnandaa todos, em nome deSivananda,
Onde nas encostas das colinas o sagrado Ganga continua,
Lá Sua morada com todas as Tuas graças preenchidas, oKutir Ananda.
E para combater a ignorância e mundanidade da natureza Asuric
acamparam com o seu exército de Devas no deserto.
E o exército em Teu comando luta diariamente com estas Asuras temor.
Muitos
TeusMísseis são enviados por Ti através do vasto paíspara rasgar a natureza Asurica, as forças
indiferentes e o véu de Maya.
Mensagens, cartas e livros voam, como setas rápidas,
Para aniquilar a ignorância e consolar o sofrimento Jivas !!
Tuas palavras de inspiração e bênçãos alcançam os muitos;
Elevam os deprimidos e infundem zelo a todos os que buscam a Verdade.
Concedendo a mais alta paz e bem-aventurança a todos os aspirantes sinceros,
Tu despacha o poderoso 'Vel'na forma de tuas Graças.
Glória a Ti!Skanda, na forma Sivananda, Tuas maneiras são misteriosas;
Mas Fé e Amor revelam ao homem as glórias ocultas de Deus !!

Kandar Anubhuti de Saint Arunagiri

São Arunagiri é de um tipo extraordinário.Para ele, o próprio Senhor Skanda apareceu como
Guru e deuUpadesa,um Japa-Mala, etc. e o Santo teve, pela incomum graça do Senhor,
Realização ou experiência de Deus, como resultado de que ele deu muitos trabalhos de
requintado Versos tâmeis.

São Arunagirinathar cantou 16.000 poemas chamadosTiruppugazh,"Glória do Senhor", embora

apenas 1.300 deles estejam disponíveis agora.Este é o seu trabalho principal e
reconhecido.Seus outros trabalhos sãoTiruvaguppu, Kandar Anatati, Kandar Alankaaram,
Mayil Viruttam, Vel Viruttam, Viral Virgem, Tiru Ezhu KuttrrirukkaieKandar Anubhuti.

Kandaranubhutié um pequeno trabalho de 51 versos.Embora, do ponto de vista do número e

tamanho dos versos, Kandaranubhuti seja um pequeno tratado, ainda assim é o mais profundo
e direto.É uma obra poderosa e dá a experiência divina direta do Santo, como também pistas
íntimas para os sadhakas alcançarem essa experiência.É uma obra sobreAnubhutiou conquista
de Deus e é a glória suprema de todas as obras do Santo.É considerado como um Mantra-
Sastra, sem igual a ele, e é tido em alta estima por todos.

O termoKandaranubhutié derivado deKandareAnubhuti.'Kandar' em tâmil é 'Skanda' em

sânscrito.'Anubhuti' significa 'tornar-se um com' ou 'Experiência'.Portanto, Kandaranubhuti
significa tornar-se um com Skanda e denota experiência de Deus.Esta é uma obra cantada por
Saint Arunagirinathar como resultado de sua experiência de Deus ou 'Kandar Anubhuti', que
também direciona outros a essa experiência.É a experiência da expressão dada por Deus em
palavras tão poderosas que, quando é repetida por outros, é capaz de trazer a mesma
experiência neles, no devido tempo.Essa é a glória do trabalho.
Kandaranubhutié considerado por muitos como uma coleção de versos cantados
independentemente pelo Santo em diferentes momentos de acordo com o tipo predominante de
exaltação religiosa e espiritual de sua mente.Por isso, podemos não ver muita continuidade nas
idéias transmitidas pelos versos, isto é, as idéias expressas nos versos parecem ser
independentes e não intimamente ligadas.Mas um estudo mais profundo e íntimo do trabalho
revelaria um significado esotérico no trabalho - um elo interno de idéias de verso a verso - que
estabelece um método de Sadhana para um buscador sério depois da Verdade, tirando-o dos
primeiros estágios do Sadhana. , através de diferentes níveis de experiência, insinuando as
dificuldades que ele tem que enfrentar e os métodos de superá-los, e finalmente concedendo-
lheAnubhutiou experiência de Deus.É uma obra maravilhosa, uma obra-prima de São
Arunagiri.

Isto é considerado como um Mantra-Sastra - um tratado que consiste emmantrasou fórmulas

místicas - e uma recitação diária deKandaranubhutié realmente capaz de conceder o que se
deseja, da maneira que se deseja.É um Mantra-Sastra porque contém vários Mantras;'Velum
Mayilum Thunai',no verso 1;'Kumaraya Namah',no verso 36;'Aham Brahma Asmi',no versículo
37. OVelé uma Mística Arma Divina e é referido pelo Santo comoMantra-Velem uma de
suascançõesTiruppugazh.Dos 51 versos, em 25 versos há invocação aoVeldiretamente, e em 8
para o pavão.E, além disso, cada verso está repleto de nomes diferentes do Senhor, como
Kanda, Muruga, Guha, Shanmukha, Velayudha, Kumara, o pavão-cavaleiro, a consorte de
Valli, etc., do começo ao fim.Por todas estas razões, o trabalhoKandaranubhutié considerado
como um Mantra-Sastra.

Podemos considerar “Kandaranubhuti” como a glória suprema das obras de Santo Arunagiri,
embora cada um dos seus trabalhos tenha um propósito, especialidade e encanto próprio.Todas
as obras de Arunagiri juntas podem ser consideradas como o 'Arunagiri Veda', do
qualKandaranubhutiformaria o 'Anubhuti-Upanishad'.É a parte culminante e a sabedoria de
suas obras.Os 51 versos deKandaranubhutisão verdadeiramente 51 Mantras, como os mantras
Upanishadic, tão concisos, tão concisos e tão breves, com muitas pistas secretas para a
meditação e a realização superiores.Podemos dizer sem a menor hesitação que o tratado
cumpre o propósito de um Upanishad, notavelmente.Verdadeiramente é um Mantra-Sastra!

Não podemos prestar melhor tributo a São Arunagiri e à sua obra singular “Kandaranubhuti”
que Saint Thayumanava Swamigal disse: “Quando será esse dia abençoado, quando receber a
graça de meu pai (espiritual) (santo Arunagiri) que, obtendoAnubhuti(ou Experiência Espiritual
Direta) de Lord Skanda, cantou (o trabalho)Kandaranubhuti! ”

É, portanto, além de qualquer dúvida e disputa que Arunagiri alcançou a Experiência de Deus
primeiro e então deu a obraKandaranubhutipara o mundo.Tais santos experientes em Deus são
os Sivajnana Yogis ou Jivanmuktas, e são caracterizados por extrema compaixão pelas
pessoas.Eles estão em constante união com Deus e suas ações são, na verdade, ações de
Deus.Deus fala e faz coisas sobre-humanas através delas para o benefício do
mundo.Kandaranubhutipode, portanto, ser dito como um dom divino para o mundo-buscador.

Podemos cantar Kandaranubhuti diariamente!Podemos recitá-lo diariamente!Que possamos

fazer um estudo mais profundo e contemplar as verdades nele contidas!Que todos nós
possamos alcançar essa experiência Divina que Santo Arunagirinathar teve!Que o Santo nos
abençoe a todos!Que as bênçãos de Satguru Swami Sivananda e do Todo-Poderoso Senhor
Skanda estejam sobre todos nós!
SEÇÃO UM
Introdutório
1. Invocatório

Prostrações e saudações ao Senhor Subrahmanya, o Ser Supremo, que é o governante deste

Universo, que é o Morador do nosso coração, que é o segundo filho do Senhor Siva, que é o
amado de Valli e Deivayani, que concede graças rapidamente. em Seus devotos e que é uma
personificação do Poder, Sabedoria, Amor e Felicidade.

Lord Subrahmanya é um Avatara do Senhor Siva.Todas as encarnações são manifestações do

Supremo Senhor Uno.Lord Subrahmanya e o Senhor Krishna são um.O Senhor Krishna diz no
Gita, “Senaninam Aharn Skandah”, “Dos Generais, eu sou Skanda.” O Senhor se manifesta de
tempos em tempos em vários nomes e formas para estabelecer o Dharma e punir os iníquos.

Lord Subrahmanya é um raio nascido do Chaitanya do Senhor Siva.Ele é a energia do Senhor

Siva.Valli e Deivayani são suas duas consortes divinas.Eles representam oIccha Shaktie aKriya
Shaktido Senhor.Ele é umPratyaksha Devatanesta Kali Yuga, como Hanuman.Ele concede aos
Seus devotos prosperidade material e espiritual e sucesso em todos os seus empreendimentos,
mesmo com a menor devoção demonstrada a Ele.Ele é adorado muito no sul da Índia.Guha,
Muruga, Kumaresa, Karttikeya, Shanmukha (quem tem seis faces), Subrahmanya, Skanda,
Velayudha (quem usa a lança), Saravanabhava são termos sinônimos.

Na gravura, Lord-Subrahmanya segura oVelou Spear em Sua mão, assim como o Senhor Siva
segura o Tridente ou Trisula.O Vel é um emblema do Poder e indica que Ele é o governante
deste Universo.Os devotos do Senhor Subrahmanya fazem reverência ao Vel.Seu veículo ou
Vahana é o pavão: é por meio da representação que ele conquistou inteiramente o orgulho, o
egoísmo, a vaidade.Há uma cobra sob seus pés: isto é para indicar que Ele é absolutamente
destemido, imortal e sábio.Valli está do seu lado, Deivayanai está do outro lado.Às vezes ele
fica sozinho com o Vel.Ele é então chamado pelo nome de Dandapani.Isto representa o seu
aspecto Nirguna que é livre de Maya.

As seis cabeças representam os seis raios ou os seis atributos

viz.Jnana(sabedoria),Vairagya(desapego),Bala(força),Kirti(fama),Sree(riqueza)
eAishvarya(poderes divinos).Eles indicam que Ele é a fonte dos quatro Vedas, Vedangas e das
seis escolas de filosofia;que Ele controlou os cinco Jnana Indriyas e a mente.Eles denotam que
Ele é o Virat Purusha com incontáveis cabeças.Eles significam que Sua cabeça está voltada
para todos os lugares (Visvatomukha): Ele é todo-penetrante.Eles indicam que Ele é onipotente
e que Ele pode multiplicar e assumir formas à Sua vontade.

Há grandes templos dedicados a Lord Subrahmanya em Tiruchendur (no distrito de

Tinnevelly), em Udipi, Palani Hills, Tiruttani, Kathirgamam (Sri Lanka) e em
Tirupparankunram.Se alguém vai para Kathirgamam com fé, devoção e piedade e permanece
no templo por dois ou três dias, o Senhor Subrahmanya dá SeuVibhutiao devoto na forma de
instruções.O devoto recebe experiências místicas.Um grande festival é realizado neste templo
todos os anos em Skanda Shashthi.Montanhas de cânfora são queimadas nesta
ocasião.Milhares de pessoas se reúnem lá para a ocasião.

Durante Skanda Shashthi, o dia em que Lord Subrahmanya matou o demônio Surapadma,
grandes festivais são realizados com grande pompa e grandeza em vários lugares no sul da
Índia.Os devotos adoram, Bhajan e Kirtan neste dia em uma escala quase
extravagante.Milhares são alimentados sumptuosamente.Muitas doenças incuráveis são
curadas, se alguém visita Palani e adora o Senhor lá.No sul da Índia, Lilas, de Lord
Subrahmanya, é dramatizado e apresentado em teatros ao ar livre.

O famoso poeta Nakeerar cantou"Thirumurugattrupadai"em louvor a Skanda.Aquele que

estuda este famoso livro diariamente com devoção, obtém sucesso na vida, paz e
prosperidade.Thiruppugazhé um famoso livro em tâmil que contém as canções inspiradoras de
Arunagirinathar em louvor do Senhor Subrahmanya.Arunagirinathar tinha o Darshan direto do
Senhor.Kavadichindu canções também estão em louvor do Senhor Subrahmanya.

Ó Senhor Subrahmanya!Ó Senhor Todo-misericordioso!Nós não temos fé nem devoção.Nós

não sabemos como Te adorar da maneira apropriada, ou meditar sobre Ti.Somos Teus filhos
que perderam o caminho, esquecidos do objetivo e do Teu Nome.Não é teu dever, ó Pai
Compassivo, tomar estes filhos perdidos sob Seu abrigo, acariciá-los e protegê-los, e banhar
Tua graça e bençãos neles?

Ó mãe Valli!Você não vai interceder por nós com o Teu Senhor?O amor da mãe por seus filhos
é mais poderoso do que qualquer outra emoção neste mundo.Embora tenhamos nos tornado
crianças inúteis e sem valor, ó amada Mãe, perdoa-nos.Faça-nos obedientes e fiéis.Nós somos
teus desde este mesmo segundo.Sempre Tua.Tudo é teu.É dever da Mãe corrigir, educar,
retificar e moldar Seus filhos imprudentes quando se afastam do caminho certo.Remova o
abismo que separa ou o véu que nos esconde de ti.Nos abençoe.Nos ilumine.Nos leve de volta
para Thy Lotus Feet.Não temos mais nada a dizer.Esta é a nossa fervorosa oração a Ti e ao Teu
Senhor, nossos amados e eternos pais.

2. A Adoração do Senhor Skanda

A adoração do Senhor Shanmukha é muito comum no sul da Índia.Quase todas as cidades do

sul têm seu templo dedicado ao Senhor Shanmukha.Os tâmeis nomearam Shanmukha como
Murugan.Assim como o Deus dos Ventos é Vayu, o Deus das Águas Varuna, o termo tâmil
para o Senhor da Natureza é Murugan.

O termo Murugan, em tâmil, denota a divindade possuidora de beleza indecorosa, juventude

eterna e piedade.Qualquer Deidade que é dotada dos atributos acima é verdadeiramente
Murugan.Por isso, a adoração de Skanda ou Murugan não pertence a nenhuma seita ou
credo.Talvez seja o resultado de um desejo inerente do homem expressar sua gratidão por um
Poder desconhecido e oculto, que concede a ele todo bem e remove todos os seus
sofrimentos.A adoração ao Senhor Murugan é o mesmo que adorar a natureza.Como a
Natureza está repleta de paisagens alucinantes e inspiradoras e é a fonte e o suporte de todos os
seres vivos da Terra, os antigos pensaram que era certo glorificar a Natureza.

Levar uma vida natural é viver com a natureza.Esta é a vida em consonância com a vontade
divina.Controle dos sentidos, raiva e luxúria é o caminho para alcançar a vida superior.E a
forma mais importante de adoração que um ser humano pode oferecer ao Senhor é não ferir os
outros por pensamento, palavra ou ação.Só então a vida na natureza se torna suave e feliz.É
esse tipo de adoração e vida que o Skanda Purana nos ensina através da adoração da forma
Saguna do Senhor Skanda.Na verdade, é o conselho de Cristo: “Trate teu próximo como teu
próprio Eu” e “Faça aos outros o que desejas que seja feito”. E a essência de todas as religiões
é abster-se de infligir dano a alguém,Ahimsa Paramodharmah..

Assim, sempre que adoramos a Lord Murugan, devemos ter oBhava'eu oro a Ele, que é o
Todo-Perverso, o Morador de Todos, na Forma do Senhor Subrahmanya ou Murugan.'Esta
forma Saguna do Senhor é apenas dar um aperto e compreensão para a mente compreender os
atributos Imortais, Onipotentes e Oniscientes do Todo-Poderoso, que é ao mesmo tempo
Infinito e o Morador de todos os corações.

Como na adoração de outras Deidades, naadoraçãoaSagunado Senhor Skanda também,

existem algunsVratas, ou observâncias.Houve uma vez um rei, Muchukunda pelo nome.Ele era
um Sauvite convicto.Ele abordou o sábio Vasishtha para aconselhá-lo sobre a importância e os
métodos de observar alguns Vrata, pelos quais ele poderia obter sucesso pessoal, paz e
prosperidade.Vasishtha indicou os Vratas do Senhor Skanda e detalhou seus significados.

Um deles é o Vrata observado em todas as sextas-feiras.Ao observar este Vrata da sexta-feira

por 3 anos, Bhagiratha superou seu inimigo Gora.Na sexta-feira, após um banho limpo, deve-
se fazer Puja e Archana para o Senhor com extrema devoção.Aquele que faz isso é obrigado a
alcançar o sucesso em todos os seus empreendimentos.

Outro Vrata é o Karttikai Vrata.Em cada dia de Karttikai (3ª constelação de 27 estrelas), este
Vrata deve ser observado com fé e devoção, e com purificação externa por um banho, antes do
Puja, etc. Este Vrata foi observado por Narada Rishi conforme o conselho de Senhor
Ganesa.Após um período de 12 anos, Narada ganhou sua ambição, a posição suprema entre os
grandes Sapta Rishis.

O mais importante de todos os Vratas do Senhor Shanmukha é o Skanda Shashthi Vrata.É para
ser iniciado no Prathama Tithi (o dia imediatamente seguinte a Dipavali) da Sukla Paksha
(brilhante quinzena) no mês deAippasi(outubro-novembro).Um jejum completo deve ser
observado e o devoto deve envolver-se somente no Puja do Senhor, lendo e aprendendo as
glórias do Senhor Skanda, Bhajan, meditação, etc. Se o jejum por seis dias continuamente for
provado uma variedade, ele pode ter uma refeição por dia e jejuar completamente no último
dia, ou seja, o Dia de Shashthi.Este é o dia para comemorar a vitória do Senhor Shanmukha
sobre o rei Asura, Surapadman.As pessoas que observam este Vrata alcançam sucesso em
todos os seus empreendimentos e, no final, atingem a Libertação.

Tendo assim ouvido tudo sobre os Vratas e sua importância, o rei Muchukunda despediu-se do
sábio Vasishtha.Com fé e sinceridade ele os observou e teve o Darshan do Senhor
Subrahmanya que abençoou Seu devoto com paz, abundância, prosperidade eKaivalya
Moksha.

Que o Senhor Subrahmanya lhe conceda forças para observar tais Vratas e que todos vocês
sejam os afortunados recipientes de Suas Bênçãos!

3. O nascimento anterior dos asuras

Os sábios que ouviram as Lilas de Lorde Skanda perguntaram a Suta Rishi como Surapadma
era oVahanaou veículo do Senhor e morto no campo de batalha pelo Senhor.Em resposta a
isso, o Rishi fez um breve relato das vidas dos Asuras antes de seus nascimentos como
Surapadma, Simhamukha, Tarakasura e Ajamukhi.

Uma vez que os Devas se reuniram em Kailasa para testemunhar a dança Tandava do Senhor
Siva.Depois de deixar seus Vahanas no sopé da colina, Brahma, Vishnu e Lorde Kartik subiram
para ter o Tandava Darshan.O Cisne, o Garuda, o Pavão e o Galo estavam ao pé da colina.

Enquanto todos os Devas estavam ausentes, quatro dos Bhutaganas do Senhor Siva (Sura,
Padma, Simhamukha e Taraka) criaram uma luta entre o Pavão e o Galo de um lado, e o Cisne
e o Garuda do outro lado.Eles próprios se juntaram ao primeiro e infligiram ferimentos graves
no Cisne e no Garuda.

Vishnu e Brahma reclamaram com o Senhor Skanda.O Senhor Skanda amaldiçoou os

Bhutaganas a nascerem na dinastia dos Asuras e a torturarem os Devas e serem eles mesmos
finalmente destruídos pelo seuVelcomo castigo por suas ações.Assim, Surapadma e outros
tiveram seus nascimentos na dinastia Asura e passaram a ser conhecidos como Surapadma,
Simhamukha e Taraka.

E esses Ganas pediram ao Senhor que lhes concedesse seu pedido de se tornarem Vahanas - o
Galo e o Pavão para Ele, o Leão para o Devi e o Elefante para Sashta.Esses benefícios foram
concedidos.Desta forma, Surapadma tornou-se o Vahana e Flag-galo de Lord
Skanda.Simhamukha, após sua morte, tornou-se o Vahana de Kali Devi.Tarakasura, como
elefante, serviu Hari-Hara-Putra como seu Vahana.

***

Outra história é contada no Purana sobre a vida anterior dos Asuras.Antes de ser incluído nos
Bhutaganas do Senhor Siva, o Asura, Surapadma, foi o rei justo Prabhakara, governando um
grande reino na ilha de Sakas.Ao ouvir do sábio Agastiyar sobre o significado de ser um
Vahana para Lord Karttikeya na forma de um galo e um pavão, ele fez tapas rigorosos e foi
concedido o privilégio de estar entre os Bhutaganas do Senhor Siva.

Além disso, em relação a Tarakasura e Simhamukha, está relacionado que eles desejavam
fervorosamente tornar-se os Vahanas de Sri Devi e Maha Shashta, como Leão e Elefante.Ao
aprender com o Sábio Trinabindu como fazer isso, eles fizeram Tapas e foram feitos para servir
o Senhor Siva como Bhutaganas junto com Sura e Padma.

Uma vez Asurendra procurou a proteção do Senhor Siva contra Seus Bhutaganas sob Sura,
Padma, Simhamukha e Tarakasura, que em uma batalha com os Asuras os esmagaram e
infligiram uma severa derrota na dinastia Asura.Pela maldição do Senhor Siva, eles nasceram
como asuras conhecidos pelo nome de Surapadma, Simhamukha e Tarakasura, e, a pedido
deles, foram feitos por Lord Karttikeya, os Vahanas de seus respectivos Devas, no final de sua
luta com o Senhor.

Ajamukhi, a irmã do rei Asura Surapadma foi, em seu nascimento anterior, Chitrarekha.Seu
marido era Pundarikasarma.Chitrarekha possuía uma natureza extremamente luxuriosa e
levava uma vida de pura devassidão, apesar da presença do marido.Ainda assim, o brâmane,
Pundarikasarma, a amava muito.Aconteceu que o sábio Durvasa por acaso veio à casa deste
brâmane.

Fora da luxúria extrema, ela abraçou o sábio.Tornada furiosa por sua devassidão, o sábio
voltou sua ira para ela.Incapaz de suportar a fúria do sábio, Chitrarekha foi para a rua e se
escondeu em meio a um rebanho de ovelhas.Ela foi, no entanto, descoberta pelo sábio;e um
dos seus discípulos amarrou-a aos ramos de uma figueira.O sábio amaldiçoou-a para nascer na
dinastia Asura com o rosto de uma cabra.E através de seus desejos luxuriosos, o sábio disse a
ela, ela teria dois filhos.Esses filhos eram Vilvalan e Vatapai.

E Maya, tendo o mesmo Kasyapa Rishi como seu marido em seu nascimento anterior, teve
muitos filhos que foram mortos e destruídos pelos Devas.Para vingar a derrota de seus filhos,
Maya confessou destruir os Devas por seus filhos nascidos do mesmo sábio em outro
nascimento.Seus desejos foram satisfeitos.

4. Sri Karttikeya e Tarakasura De acordo com Skanda Maha Purana - Maheshvar

Khanda

Depois de Bali, Kal Khanja, Maharoudra, Kalakeya, Nivata Kavacha, etc., nasceram como
inimigos de Indra.Tarakasura, filho de Namuchi, fez Tapasya severa ou penitência.Brahma
ficou satisfeito.Tarakasura queria serAjar, AmareAjeya(imperecível, imortal e
invencível).Brahma deu-lhe o benefício deAjayatvam(vivendo invencível ou invencível).Ele
atacou e conquistou os Devas (os deuses) de novo e de novo.

Os deuses se aproximaram de Vishnu.Vishnu pediu-lhes que descobrissem alguns meios para

se casar com Siva, que então estava em Samadhi;Sati tinha queimado seu corpo no Yajna de
Daksha e nasceu então como filha para Himavan, o Rei da Montanha, Parvati pelo nome.

Os deuses se aproximaram de Himavan e persuadiram-no a casar sua filha Parvati com Shiva e
assim servir ao propósito dos Devas, que eram oprimidos por Tarakasura.Uma vez que apenas
um nascido apenas de Siva poderia matar Tarakasura, Himavan levou sua filha Parvati, de 8
anos, para Siva.Ele orou a Siva pedindo permissão para ir a Ele diariamente para
'Adoração'.Siva concedeu esse benefício, mas desejou que Himavan não trouxesse mais Parvati
com ele.Parvati protestou e lembrou-O da Sua natureza divina e pediu-lhe que a deixasse
continuar a sua adoração a ele.Satisfeito com seus argumentos e raciocínio, Siva permitiu que
ela fizesse isso.

Depois de algum tempo, Parvati foi lentamente consertada em sua Tapasya em Siva.Enquanto
isso, 'Cupido' (Kamadeva), como desejado pelos deuses, se aproximou de Siva para distraí-lo
de seu samadhi.Kamadeva foi queimado a cinzas na tentativa;Siva abriu seu terceiro olho e
Kamadeva foi queimado pelos raios que emergiram dele.Naquela época Parvati estava lá para
adorá-lo como de costume;e os Devas também se aproximaram de Siva.

Os deuses receberam o benefício desejado.A esposa de Kamadeva, Rati, também realizou

Tapasya severa para recuperar Kamadeva, e Siva teve o prazer de restaurar Kamadeva à sua
posição original, mas comoAnanga(sem corpo ou sem corpo).Rati foi levada por Shambara,
um demônio, e ela estava lá com Shambara, como Mayavati.De acordo com Skanda Purana,
Parvati fez Tapasya, pelo amor de Rati, e obteve o benefício desejado de Siva.Siva estava
novamente no profundo Samadhi, enquanto ao seu lado Parvati também estava realizando suas
tapas severas.
Novamente os deuses pediram a Siva.E Shiva, satisfeito com a intensa devoção de Parvati a
Ele, sob a forma de umVatu(um jovem Brahmachari) deu-lhe o benefício desejado e, como
desejado pelos Devas, em Gandhamadan, uma montanha em Kailasa, os raios de Siva surgiram
como Pralayagni ( o fogo que tudo devora).Todo o Universo estava prestes a ser queimado e os
Devas, incluindo Brahma, ficaram perturbados.Como desejado pelos Devas, Agni, o deus do
fogo, disfarçado, roubou a presença de Shiva, que Nandi não viu na porta principal e perturbou
a sua privacidade.Agni como Pani-Patra ou Karapatri implorou por esmolas.

Rudra ficou enfurecido e correu para destruí-lo com seu tridente, mas foi impedido por
Parvati.Enquanto Parvati saiu com Bhiksha, Agni apareceu em sua própria forma.Girija ficou
enfurecido e amaldiçoou-o e fez-lhe Sarvabhakshi (devorador de todos) e declarou que todos
eles colheriam as conseqüências desse plano maligno.

Agni narrou tudo isso para os Devas.Para seu grande espanto, todos os Devas, incluindo Indra,
foram contatados, através de Agni, e todos se tornaramSagarbhas(grávidas) com uma dor
excruciante.Eles se aproximaram de Vishnu para alívio.Vishnu só poderia direcioná-los para
Siva.Os Devas, incluindo Brahma e Vishnu, se aproximaram de Shiva e oraram a Ele.Siva
aconselhou-os a vomitar osRetas(os raios) de que estavam sofrendo.Todos vomitaram e os
raios tomaram a forma de uma montanha de ouro brilhante.Eles foram seguidos por Agni.

Siva desejou que Agni jogasse os 'raios' no'Yonis'(o ventre) de todas as mulheres durante o
curso mensal.Agni, o deus do fogo, estava queimando com raios completos, no banco do
Ganges, de manhã cedo em Brahmamuhurta, quando todos os Rishipatnis estavam lá para o
banho matinal (Pratah Snanam) no mês de Karttika.Estavam tremendo de frio e, para se
aquecerem, aproximaram-se de Agni, o Fogo, apesar do aviso de Arundhati para eles.Assim
que os Rishipatnis, incluindo Krittika, chegaram à proximidade do fogo, todos foram
"contatados".

Os ditosRetas(raios) de Siva entraram em cada poro de seus corpos.Agni foi libertado.Esses

Rishipatnis, por sua vez, foram amaldiçoados por seus maridos, os Rishis.Os Krittikas foram
transformados em pássaros (Khecharas);e os Rishipatnis, tendo vergonha de si mesmos e muito
pesarosos por sua conduta (Vyabhichara), vomitaram osRetas(raios) nos Himalaias.Todos
esses raios, por sua vez, foram lançados no Ganga pelos 'Kichakas', e lá na margem do Ganga,
desses raios apareceu o 'seis-boca' ou Shanmukha de seis cabeças como (i) Karttikeya, (ii)
Gangeya, (iii) Shaka, (iv) Vishakha, (v) Atibala e (vi) Mahabala.

Os deuses ficaram radiantes ao saber do nascimento de Shanmukha através de Ganga.Parvati

foi pega de surpresa.Ela se tornouPrasruta-stani,uma mãe com leite derramando de seus
seios.Imediatamente Narada chegou e informou-os de que Shanmukha havia nascido no banco
de Ganga.Parvati com Siva apressou-se para o banco de Ganga, seguido e cercado por todos os
Devas, Yakshas, Gandharvas, Siddhas, etc. Todos eles oraram a Karttikeya, a criança, o
Kumara brilhando gloriosamente derramando raios divinos de felicidade.Parvati pegou o
"Kumara", a criança, no colo dela e o alimentou com os seios esvoaçantes.Karttikeya no colo
de Siva começou a brincar com as cobras em volta do pescoço e especialmente oprimiu Vasuki
com suas muitas mãos pequenas brincalhonas!Posteriormente, como desejado por Siva, os
deuses, liderados por Brahma, instalaram Karttikeya como 'Senapati' e deram a ele o poder de
liderar o inconquistável 'Sena' (exército);Também deu a Sena, a filha mais bonita de Mrityu, o
deus da morte, como seu consorte.Com Sena como sua consorte,
SEÇÃO DOIS
Skanda Vijayam
1. Preliminar

Os Puranas são dezoito em número.Eles são o Brahma Purana, o Padma Purana, o Vishnu
Purana, o Siva Purana, o Bhagavata Purana, o Bhavishya Purana, o Agni Purana, Brahma
Vaivarta Purana, Linga Purana, Varaha Purana, Skanda Purana, Vamana Purana, Matsya
Purana, Kurma Purana, Garuda Purana e Brahmanda. PuranaDestes, o Skanda Purana é o
maior.Os ensinamentos dos Vedas e dos Upanishads estão além do alcance do intelecto
mediano.Sri Vyasa Bhagavan que codificou os Vedas, portanto, deu as verdades dos Vedas em
um estilo caseiro nos Puranas para a fácil compreensão do homem comum.Os Puranas são
como as lupas que revelam as sutis verdades de maneira compreensível, e apelam facilmente
aos sentimentos do homem.

O Skanda Purana lida com o Avatara e Lilas do Senhor Skanda, o filho espiritual do Senhor
Siva.Dois Skanas Puranas estão disponíveis - um dividido em Khandas e o outro dividido em
Samhitas.O primeiro dá apenas um breve relato do Avatara de Lorde Skanda e da destruição de
Tarakasura em Suas mãos.Este último, no entanto, contém um relato detalhado do advento
divino e dos feitos gloriosos do Senhor Skanda - a necessidade do advento do Senhor, Seu
auspicioso Avatara, Seu Bala Lilas, o comando do exército de Deva contra os Asuras e sua
destruição. casamento com Valli e Deivayanai, etc. Há uma obra chamadaKanda Puranamem
Tamil, composto por Saint Kachiyappa Sivachariar, em versos, baseado no Skanda Purana
dividido em Samhita e sob as ordens do Senhor Shanmukha, que também deu a primeira linha
para o trabalho.

O advento do Senhor foi com o propósito de punir os maus e proteger os bons.O grande Asura
Surapadma estava tiranizando os Devas.Ele foi derrotado em batalha pelo Senhor e os Devas
foram libertados de seu controle.Isso aconteceu na véspera do sexto dia depois de Dipavali,
que é o dia de Skanda Shashthi.Este dia é comemorado de uma maneira grandiosa em todos os
templos do Senhor Skanda.Para os devotos e buscadores espirituais, o período de seis dias de
Skanda Shashthi é uma ocasião para observância de rígidos Vratas, realização de grandes
adorações e comunhão com o Senhor no Ser interior.Glória ao Senhor Skanda, o doador da
Sabedoria Divina.

2. Daksha Yajna

Brahma teve um filho pelo nome Daksha.Ao ouvir de seu pai sobre os imensos benefícios de
fazer Tapas, Daksha foi para as montanhas e fez Tapas rigorosos no Senhor Siva.Muito
satisfeito com sua penitência, o Senhor Siva concedeu-lhe muitos benefícios.Por estes, Daksha
se tornou o rei dos Devas e dos três mundos.Além disso, ele era o mais afortunado recipiente
de outro benefício, isto é, que a própria Sri Parvati seria sua filha.

Em uma das discussões entre o Senhor Siva e Parvati, o último se afirmou muito e deu a si
mesmo ares de muita importância pessoal.Como um corretivo para esta arrogância, ela foi
ordenada a ter um nascimento humano e retornar mais tarde para o Monte Kailasa.Parvati Devi
desceu à terra e estava deitado como uma criança em um tanque.Enquanto vagava pela
floresta, o rei Daksha viu esta criança no lago de lótus, levou-a para casa e a criou como sua
própria filha.Ela era conhecida como Dakshayani e, com o passar dos anos, cultivou extrema
devoção pelo Senhor Siva;e expressou sua resolução de se casar apenas com o Senhor
Siva.Daksha ficou muito satisfeito.

O Senhor Siva, sob o disfarce de um caçador, encontrou-se com Dakshayani sozinho e

assegurou-lhe que Ele se casaria com ela muito em breve.Ao ouvir a notícia, os pais da menina
fizeram arranjos para celebrar o casamento de uma maneira grandiosa e apropriada.Mas o
Senhor Siva, em vez de passar pelas cerimônias prescritas de casamento, entrou abruptamente
no salão de festas e levou Dakshayani na presença de Daksha e outros Devas que haviam se
reunido ali para agradecer a ocasião.Essa ação do Senhor Siva enfureceu Daksha e,
esquecendo tudo o que Ele havia feito por ele e a grandeza do Senhor, Daksha começou a
abusar de Siva e depreciar Suas Lilas.

Daksha tinha 27 filhas que ele havia dado em casamento a Chandra (deus da lua).Chandra, em
vez de amar todas as 27 esposas igualmente, desenvolveu uma intensa parcialidade em relação
a Rohini.Ressentidos desta ação de Chandra, as outras esposas foram e reclamaram a seu pai,
Daksha, sobre a parcialidade de Chandra.Daksha, ao ouvir este relatório de suas queridas
filhas, amaldiçoou Chandra a ser privado de seuKalas(brilho).Muito angustiado e deprimido
no coração, Chandra finalmente chegou ao Senhor Siva e orou para ser salvo da maldição de
Daksha.E o Senhor, por compaixão, recuperou-o parcialmente da maldição e o salvou usando-
o em Sua própria testa.Por isso, encontramos mudanças nas fases da Lua - diminuição gradual
do brilho duranteKrishna Pakshaou a quinzena escura, e aumento gradual durante oSukla
Pakshaou a quinzena brilhante.Essa ação do Senhor Siva enfureceu ainda mais Daksha.

O Senhor Brahma providenciou a realização de um Yajna e, como de costume, oferecer os

sacramentos do Yajna ao Senhor Siva, o Senhor de todos os Yajnas.Convites foram enviados
para todos os Devas, assim como para Daksha.Todo o exército de Devas se reuniu no salão de
Yajna.O Senhor Siva havia enviado Nandi para participar da função e representá-lo durante o
Yajna.Daksha, que também compareceu ao Yajna, ficou tão cheio de inveja e orgulho que não
apenas condenou Brahma por dar o sacramento a Siva, mas também chegou ao ponto de
blasfemar o Senhor Siva e tratar Seu representante, Nandi, da maneira mais desdenhosa.

Nenhum dos Devas testemunhando esse comportamento de Daksha teve a coragem de

protestar.Mas Nandi foi tocado para o rápido.Enfurecido com as palavras de Daksha, Nandi o
amaldiçoou a sofrer de várias maneiras e a morrer de forma violenta, e a ter a cabeça de um
bode no seu próximo nascimento.Ele também repreendeu os Devas por sua indiferença, se não
covardia, em não admoestar Daksha por sua blasfêmia e os amaldiçoou a sofrer tortura e
perseguição nas mãos dos Asuras Surapadma, Simhamukha e Taraka.Com isso, Nandi deixou o
salão furioso.

Após a partida de Nandi, o grande sábio e vidente, Dadheechi Maharshi, aproximou-se de

Daksha e aconselhou-o a não agir dessa maneira em relação ao Senhor Siva.Ele trouxe para
casa a Daksha os vários atos de compaixão do Senhor Siva e Suas Lilas.O sábio pediu que ele
fosse mais devocional a Ele e deixasse de lado essa altivez de espírito.Mas tudo em vão.Por
fim Daksha decidiu realizar um Yajna no qual ele não convidaria o Senhor Siva nem ofereceria
o sacramento a Ele.

Em Kankhal (em Hardwar), nas margens do Ganga, foram feitos arranjos para o grande Yajna
de Daksha.Todos os Devas foram convidados.Arranjos de grande escala foram feitos para
receber os visitantes do Yajnashala.Somente o Senhor Siva foi deixado sem ser
convidado.Dakshayani, que na época estava com o Senhor Siva em Kailasa, ouviu a notícia do
Grande Yajna de seu pai.Contra os desejos de seu Senhor, Dakshayani, tentada por seu desejo
agudo e natural de participar da grande função, correu para Kankhal, onde o Yajna estava em
andamento.

Não havia ninguém para recebê-la na residência do pai dela.E pior ainda, ela foi abertamente
insultada por seu pai e sua festa.Notícias sobre os maus-tratos infligidos a Dakshayani
chegaram ao Senhor Siva.Ele convocou o deus Veerabhadra e ordenou que ele fizesse uma
varredura limpa do Yajna e seus participantes.Veerabhadra correu para o local com grande
fúria e desintegrou todos os grandes arranjos feitos para o Yajna;e quase todos os participantes
foram vítimas de sua ira ilimitada.Aqueles que imploraram perdão a ele foram
liberados.Enquanto esta obra de destruição estava acontecendo, o Senhor Siva apareceu diante
dos Devas.A pedido de Dakshayani, Siva trouxe de volta todos os mortos para a vida.Depois
de algum tempo, seguindo o conselho do Senhor Brahma, seu pai, Daksha foi para Varanasi
fazer Tapas para a graça do Senhor Siva.

3. A maldição de Nandi

Akhirasena, o rei dos Asuras, tinha uma filha chamada Surasai pelo nome.Para vingar a derrota
dos Asuras nas mãos dos Devas, Sukracharya, o Asura Guru, ensinou a Surasai todas as artes
de Maya.Surasai tornou-se adepta daquelas Artes, e ela própria foi apropriadamente chamada
de Maya.Para trazer de volta a glória perdida dos Asuras, Maya determinou gerar filhos através
de um grande sábio, para que os descendentes pudessem ser mais poderosos que os
Devas.Com isto em vista, ela se aproximou do lugar onde Kasyapa Rishi estava fazendo Tapas
rigorosos.

Por seus feitiços mágicos ela criou um belo jardim na floresta;e lá estava ela, dançando e se
divertindo como parte da beleza da natureza.Perturbado por essa interferência, Kasyapa
acordou de sua meditação e viu uma bela dama diante dele.Pelos poderes secretos de Maya, o
Rishi caiu vítima de seus encantos e facilmente cedeu a suas propostas.Tanto os Rishi quanto
os maias passavam dias felizes juntos, vagando alegremente pela floresta.Maya teve três filhos
e uma filha para o Rishi.O primeiro filho foi Surapadma, o segundo Simhamukha e o terceiro
Tarakasura.O nome da filha era Ajamukhi.Dos filhos, Simhamukha tinha cara de leão e
Tarakasura era de elefante;e Ajamukhi tinha o rosto de uma cabra.Junto com eles, surgiu um
enorme exército de Asuras para ajudar esses líderes em sua luta contra os Devas.

Surapadma e seus irmãos, ainda jovens, pediram a seu pai e mãe que os preparassem para uma
vida de glória e vitória.Kasyapa Rishi disse-lhes para levar uma vida virtuosa e fazer Tapas
rigorosos com intensa devoção ao Senhor.Ele citou a história de Markandeya para mostrar
como o poder de sua devoção ao Senhor Siva o protegeu das garras do Senhor Yama.

Mas Maya, consciente de sua missão, não ficou satisfeita com esse conselho para seus
filhos.Ela pediu aos seus filhos que fizessem tapas rigorosas sobre o Senhor Siva e obter
benefícios pelos quais eles poderiam ter suserania sobre os Devas e viver felizes e
gloriosamente.

Depois de algum tempo, Kasyapa percebeu sua loucura em ter se tornado uma vítima das
artimanhas de Maya e deixou todos eles e seguiram seu próprio caminho.Como aconselhado
por sua mãe, Surapadma e seus irmãos seguiram para o norte para realizar tapas
intensas.Depois de fazer todos os arranjos cuidadosamente para o desempenho de sua
penitência, eles começaram seus tapas.Anos se passaram.Eles não obtiveram resultados.Daí
Surapadma e seus irmãos dobraram suas austeridades, cortaram cada membro de seu corpo e
os jogaram um após o outro como uma oferenda no fogo sacrificial diante deles.Mesmo assim,
o Senhor Siva não apareceu.Finalmente Surapadma ofereceu-se no fogo e morreu.Os outros
irmãos também estavam se preparando para um sacrifício semelhante quando o Senhor Siva
apareceu diante deles,

Tendo assim alcançado seus objetivos, eles voltaram triunfantemente para sua mãe, que de
bom grado os acolheu em casa.Maya os enviou para Sukracharya, o Asura Guru, para mais
conselhos e orientações.Sukracharya deu-lhes instruções detalhadas para levar uma vida
extremamente sensual de pompa e glória.Ele se dirigiu a eles assim: “Quando as pessoas dizem
que 'tudo é feito pelo único Ser Supremo e Ele mora em toda parte', elas estão contando uma
mentira estupenda.O Senhor criou todas as outras criaturas e plantas simplesmente para o
desfrute do homem.O certo está certo.Ninguém obterá qualquer prazer agindo de acordo com
os preceitos altamente sonantes, como 'faça sempre bem, evite as coisas más'.

“As assim chamadas Lilas do Senhor são exatamente como os lugares e pessoas que
experimentamos durante um sonho.Todos são iguais na criação do Senhor.Favorecer alguns
como santos e sábios e condenar os outros como ignorantes e pecadores não é nada além de
injustiça e parcialidade.Como o Senhor concedeu a todos os benefícios que você desejava,
cabe a você utilizá-los da maneira apropriada.Você tem imenso poder agora.Você pode fazer e
desfazer coisas.Por isso, comece imediatamente a missão de sua vida pela qual sua mãe, Maya,
tanto anseia.Lute contra os Devas.Derrubá-los do seu poder.Tire suas riquezas e glória.Senhor
isto sobre eles.Faça-os seus escravos.

“Viva uma vida de tranqüilidade e prazer, usando todos os objetos que você possa conceber
para o seu prazer sensual.Comer Beber e ser feliz.Viva gloriosamente.Estenda sua influência
sobre todos os mundos criados pelo Senhor Siva.Você deve reinar não apenas sobre eles, mas
também estabelecer sua dinastia para governar todos para as gerações vindouras.Assim, você
restaurará a glória agora perdida para a dinastia Asura. ”Nessas palavras emocionantes e
perversas, Sukracharya instruiu Surapadma, Simhamukha e Tarakasura.

Depois de receber as bênçãos e exortações finais de seu Guru Maharaj, Surapadma e seus
irmãos começaram sua carreira de conquista dos Devas.Surapadma estabeleceu sua capital em
Mahendrapuri, no sul.Simhamukha tinha sua capital em Asuram, no norte.Tarakasura construiu
sua capital perto de Emakoodam.Essas cidades foram devidamente planejadas e aperfeiçoadas
pelo arquiteto divino Visvakarma.Os três irmãos tinham seus próprios reinos independentes
estabelecidos em torno de suas capitais e estavam reinando sobre eles, para o terror e desânimo
dos Devas.

Não satisfeitos com os vastos reinos atribuídos a eles, os irmãos então procederam à habitação
dos Devas para privá-los de sua soberania e liberdade.Surapadma invadiu Indraloka, levou
Indra como prisioneiro e o fez trabalhar como pescador na capital!Brahma foi convidado a
oficiar como oPurohit.Vayu, o deus do vento, foi apontado como o varredor das ruas de sua
capital;a Varuna, o deus da chuva, foi designada a tarefa de espalhar gotas suaves de água
sobre as ruas para pôr o pó;o Sol foi dado a seu filho, Banukopan, como um brinquedo para
brincar;Só o Senhor Vishnu ficou sem ser perturbado.Dessa maneira, Surapadma, junto com
seus irmãos, sujeitou os Devas a todo tipo de perseguição e insulto ignóbil.Essas privações e
desonra tinham que passar por uma punição por indiferença covarde que eles mostraram
quando Daksha blasfemou o Senhor Siva.A maldição de Nandi voltou para casa.

4. A Tirania dos Asuras

Em sua ambição, Surapadma enviou seu filho, Banukopan, para capturar Indraloka e fazer
prisioneiros de Devendra e seu consorte.O exército dos Asuras levou e saqueou
Indraloka.Incapaz de suportar as torturas, Devendra e sua consorte voaram para longe de
Devaloka disfarçados de papagaios e habitavam em Shiyali, no sul da índia.Mas o filho de
Indra, Jayantan, foi levado a Mahendrapuri e aprisionado lá.O Indra disfarçado e sua consorte
estavam oferecendo orações ao Senhor Siva para salvá-los do ataque dos Asuras e restaurá-los
de volta ao seu reino.Depois de um tempo, deixando sua consorte sob a proteção de Maha
Shashta, Indra seguiu junto com outros Devas para o Monte Kailasa, para pedir ao Senhor que
os protegesse da impiedosa tirania dos Asuras.Durante sua ausência, Ajamukhi, irmã de
Surapadma,pelo exercício de sua arte negra tentou seqüestrar Indrani à força e levá-la a
Surapadma.Mas ela mesma ficou ferida na tentativa;e as notícias do tratamento inglório
dispensado a Ajamukhi por Maha Shashta enfureceram ainda mais o louco Surapadma, que em
seu orgulho ferido, usou seu chicote nos Devas com mais impiedosa que antes.

Enquanto isso, o sábio Agastya, sob o comando do Senhor Siva, seguia para o sul, com um
Kamandalu de água doAkasa Ganga..No caminho, Krownchan, um Asura que assumira a
forma de uma montanha, tentou atrair o Rishi de seu caminho.Consciente do truque que o
Asura estava jogando, o Rishi o amaldiçoou a permanecer na forma da montanha até que ele
pereceu nas mãos do Lorde Karttikeya.Então Agastya continuou sua jornada e, cruzando as
Vindhyas no devido tempo, entrou no sul da Índia.Um dia, aqui, quando sua atenção estava
ocupada em outro lugar, seu Kamandalu de água foi derramado no chão pelas travessuras
maliciosas de um corvo.Irritado com isso, o Rishi tocou o corvo na cabeça.Para sua surpresa,
ele viu diante de si Lord Ganesha.Por sua graça, a água que foi derramada se tornou a fonte do
rio Cauveri, que fluía, entre outros lugares, ao lado do jardim em que Indra e sua consorte
estavam fazendo Tapas para a graça do Senhor Siva.

Posteriormente, Agastya matou os dois filhos de Ajamukhi.Aconteceu assim.Estes dois filhos,

Bilvalan e Vatapi de nome, costumavam convidar os transeuntes na floresta para uma festa em
sua casa.Em cada uma dessas ocasiões, Vatapi seria cortada em pedaços, cozida e servida como
carne para os convidados.Quando os convidados terminavam o jantar, Bilvalan chamava seu
irmão, Vatapi, e este último saía vivo e inteiro, perfurando o abdômen do hóspede que o
comera.Os irmãos Asura então festejariam os convidados inocentes e assassinados.Mas,
Agastya, que sentiu esse truque cruel com o tempo, esfregou suavemente seu abdômen,
murmurando"Vatapi Jirnobhava".(deixe o Vatapi ser digerido), e o Asura pereceu, incapaz de
fazer qualquer coisa.Agastya então voltou sua ira para o outro e o matou também.

Os Devas presos por Surapadma e seus irmãos estavam sofrendo agonias de tortura.Com o
passar dos dias, a perseguição tornou-se cada vez mais atroz.Incapazes de suportar seus
sofrimentos por mais tempo, os Devas, liderados por Brahma, Vishnu e Indra, começaram uma
jornada ao Monte Kailasa para fazer uma súplica ao Senhor Siva pelo alívio e proteção
imediatos.

5. Natividade e infância
Enquanto os Devas, com o Senhor Vishnu, Brahma e Indra à sua frente, estavam seguindo em
direção ao Monte Kailasa como narrado no capítulo anterior, os grandes sábios Sanaka,
Sanatkumara, Sanatana e Sanandana chegaram a Kailasa para receber instruções do Senhor
Siva, quanto a o quádruplo caminho para a auto-realização, ou seja, Yama, Niyama, Yoga e
Samadhi.O Senhor explicou-lhes os vários detalhes desses quatro estágios, e por meio da
demonstração do último estágio, a saber, Samadhi, Ele mesmo permaneceu nele,
completamente absorvido no Supremo Silêncio (Maha Mouna).Assim, Ele mostrou aos Rishis
que o último estágio não é para ser explicado, mas para ser realizado realmente naquele estado
de Silêncio Supremo.

Nesta conjuntura crítica, os Devas, juntamente com Indra, Brahma e Vishnu, entraram nas
colinas e foram impedidos de prosseguir por Nandi Deva, que lhes explicou como não era um
momento adequado para ver o Senhor.Superados pelo desapontamento, os Devas recuaram,
sem saber o que fazer.Eles realizaram um emergente conselho de guerra, determinados a
descobrir alguma maneira de sair deste impasse.Eles estavam bastante convencidos de que,
sem a graça e a ajuda do Senhor Siva, não poderiam sonhar em derrubar a tirania dos
Asuras;mas eles foram incapazes de imaginar qualquer meio pelo qual essa graça e ajuda
pudessem ser obtidas;nem, ao mesmo tempo, tiveram a coragem de abordar e perturbar o
Senhor em Sua meditação.Por isso, eles se encontraram no fim de sua sagacidade.

Brahma sugeriu que Manmatha, o deus do amor, deveria ensaiar para despertar o Senhor de
seu transe iogue.Embora no início ele tenha recusado, Cupido foi forçado a ceder ao pedido de
todos os Devas e fez o seu caminho para a presença do Senhor Siva.Com suas flechas de
flores, ele despertou o Senhor Siva de SuaMaha Mouna.Nesse distúrbio, irrompeu do Trikuti
do Senhor terríveis raios de luz insuportável e calor que queimaram Manmatha em cinzas.Isso
deixou os Devas mais em pânico.Eles correram para a presença do Senhor, caíram a Seus pés e
imploraram que Ele os salvasse de Seus Raios e dos Asuras.O Senhor simpatizou com sua
situação e assegurou-lhes proteção.E a pedido de Rati, a esposa de Manmatha, este último foi
trazido de volta à vida e tornou visível para Rati, embora invisível para todos os outros.Tendo
assim a certeza de ajuda, os Devas deixaram Kailasa, aguardando ansiosamente o dia de sua
libertação da tirania dos Asuras.

Parvati Devi, que nascera filha do Himavan, estava fazendo Tapas severas no Senhor Siva por
atingi-lo como seu marido.O Senhor, muito satisfeito com sua penitência, apareceu diante dela
sob o disfarce de um caçador.Depois de testar a pureza, a sinceridade de Parvati e sua intensa
devoção a Ele, Ele se revelou a ela e prometeu a ela que se casaria com ela muito em
breve.Parvata Rajan (Himalaia), pai de Parvati, fez preparação para o casamento;e foi
devidamente realizado em uma escala pródiga e grandiosa.O Senhor Siva retirou-se com
Parvati para o Monte Kailasa.

Pouco depois disso, os Devas apareceram diante dEle e Lhe lembraram de Sua promessa de
redimi-los de sua atual escravidão aos Asuras.A fim de ajudá-los como desejar, Ele assumiu
Sua forma original com seis faces.De cada uma dessas faces, uma faísca divina surgiu.O
esplendor dessas fagulhas divinas apenas tendeu a aumentar os sofrimentos e a confusão dos
Devas.Mas o Senhor ordenou que Vayu (deus do vento) e Agni (deus do fogo) levassem essas
seis faíscas e as deixassem no sagrado Ganga, que deveria levá-las a um tanque conhecido pelo
nome de Saravanappoihai.Vayu e Agni obedeceram imediatamente.Pela graça do Senhor, as
faíscas foram levadas pelo sagrado Ganga a Saravanappoihai.Ao chegar ao tanque, as faíscas
assumiram a forma de seis filhos de beleza inigualável.Cada bebê estava deitado em um lótus e
estava sendo embalado para dormir pelo Devis do Karttikai (a 3ª constelação das 27
estrelas).Para testemunhar este Avatara do Salvador, todos os Devas se apressaram ao tanque
juntamente com o Senhor Siva e Parvati.Parvati, fora do extremo carinho de uma mãe, pegou
os bebês juntos e os chamouSkandaEm vez de permanecerem como seis bebês individuais
separados, surgiu a forma de uma Deidade com seis faces e doze mãos.Por isso ele era
conhecido como o SenhorShanmukha,o Senhor com seis faces.Como ele foi amamentado pelos
seis Devis da Estrela Karttikai, ele era conhecido também comoKarttik
Swami,ouKarttikeyan.Assim, para a grande alegria dos Devas perseguidos, o próprio Senhor
apareceu na forma de Shanmukha para proteger o bem e punir os iníquos.Como a forma do
Senhor Shanmukha se originou em um tanque de arbustos, ele era conhecido
comoSaravanabhava.Junto com Ele apareceram outros nove heróis divinos, o mais velho deles
sendo Veerabahu pelo nome.Estes nove heróis irmãos foram para ajudar o Senhor Skanda em
sua guerra com os Asuras.

Mesmo quando menino, lorde Shanmukha mostrou sua extraordinária destreza e bravura.Sua
Lilas durante a infância forneceu confirmação aos Devas de que Ele era o salvador mais apto e
o melhor General para comandar o exército contra o poderoso Asura, Surapadma.Uma vez,
enquanto Ele estava jogando para cima e para baixo das colinas, alguns Devas, sendo
ignorantes da verdadeira grandeza do Senhor, o arrastaram para lutar, tratando-o como uma
criança comum.Em última análise, Indra organizou seu exército contra esse menino para uma
luta, mas foi derrotado no final e quase morto.Na intervenção de Narada, os Devas perceberam
sua loucura em lutar contra seu próprio salvador e imploraram seu perdão.Por compaixão, o
Senhor trouxe de volta os mortos Devas à vida.

Em uma ocasião, Ele ouviu a notícia do terror e da destruição causada por um Asura de cabeça
de cabra.O Senhor imediatamente o procurou e, numa luta corpo-a-corpo, segurou o Asura
pelos seus chifres.Mas por misericórdia, em vez de matá-lo, Ele fez dele seu Vahana ou
veículo.

Certa vez, os Devas, juntamente com Brahma e Vishnu, chegaram ao Monte Kailasa para
receber o Darshan do Senhor Siva.Enquanto retornavam após a adoração, eles tinham Darshan
do Senhor Shanmukha, e todos os outros ofereceram sua humilde reverência a Ele
também.Mas Brahma, obcecado por um senso de sua posição e importância, se recusou a fazê-
lo e ignorou o Senhor Shanmukha.Percebendo e ressentindo essa atitude de Brahma, Lorde
Karttik chamou-o para o seu salão e pediu-lhe que se sentasse junto com outros Devas.Quando
todos estavam sentados, Subrahmanya fez uma série de perguntas a Brahma.Brahma
respondeu-lhes.Finalmente, Lord Karttik perguntou a Brahma se ele poderia explicar o real
significado do Pranava (Om).Brahma foi incapaz de fazer isso de forma satisfatória.Provando
assim a ignorância de Brahma,e com a intenção de puni-lo por seu orgulho, Lord Shanmukha
ordenou que ele fosse aprisionado.A obra da criação, a partir de então, foi assumida por Si
mesmo.As notícias da prisão de Brahma alcançaram o Senhor Siva, quando os Devas
intercederam em nome de Brahma e solicitaram que Ele libertasse Brahma.O Senhor Siva
prosseguiu com os outros Devas até a residência do Senhor Skanda e pediu a Ele que liberasse
Brahma.Mas o Senhor Skanda a princípio se recusou a fazê-lo, alegando que um Deva que não
conhecia o significado do Pranava não estava apto a funcionar como o Criador do universo.No
entanto, em obediência às palavras de seu pai, Shanmukha libertou Brahma da prisão.Então
Sankara divertidamente desafiou Lord Skanda para explicar o significado do próprio
Pranava.Shanmukha aceitou o sinal assim jogado para ele e,tratando seu pai como um
discípulo discorrido sobre o assunto.Siva ficou encantado com a meticulosidade da exposição
e, pela primeira vez, percebeu a imensidão do significado exposto por seu filho filósofo.

Depois de alguns dias, o Senhor Siva achou que era hora de preparar Subrahmanya para a luta
contra os Asuras.Ele convocou-o e abençoou-o com o inigualávelVel(lança) e muitas outras
formidáveis armas.Veerabahu e seus oito irmãos fizeram todos os arranjos necessários para a
expedição sob a orientação do Senhor Shanmukha.Quando tudo foi preparado, o Senhor deu a
ele Sua bênção e garantia de vitória;e altamente aplaudido pelos Devas, que estavam
testemunhando a cena, o Senhor Subrahmanya, acompanhado por seus nove irmãos e hostes de
outros guerreiros, prosseguiu para o sul para a conquista dos Asuras.

No caminho, Ele encontrou a montanha-asura, Krowncha, que estava aprisionando e matando

transeuntes inocentes.Com um lance do seuVel,Lord Subrahmanya, terminou o passatempo
cruel do desgraçado mau.A destruição de Krowncha, um dos tenentes de Tarakasura, enfureceu
o último, e ele chegou furioso ao Senhor Shanmukha.Ele tinha o Sudarsana Chakra do Senhor
Vishnu pendurado em seu pescoço como um símbolo de ter derrotado o Senhor Vishnu!Na
sombria luta que se seguiu, Tarakasura empregou todas as táticas conhecidas de guerra e usou
inúmeros mísseis contra o exército dos Devas lutando sob o comando do general
Subrahmanya.Mas, para sua completa decepção e consternação, nenhum míssil teve qualquer
efeito sobre Ele, e, o que foi desastroso para ele, nenhum retornou ao remetente, como era o
costume até então.Tendo falhado com todas as outras armas, Taraka pegou oPasupatastra,que
ele arrancou do Senhor Siva e enviou em devida forma contra o Senhor Karttik.Este último,
meditando com concentração nas glórias de seu Pai, calmamente recebeu o Astra e o manteve
de lado.Este final inesperado encheu o Asura de pavor e uma sensação de desamparo.Por fim,
o Senhor despachou seuVele Tarakasura, o irmão mais novo de Surapadma, foi morto.O Senhor
Shanmukha então seguiu para o sul.

A notícia da morte de Tarakasura foi levada para Mahendrapuram, a capital de Surapadma, e

para Asuram, a capital de Simhamukha, por Asurendra, filho do demônio morto.Depois de
atravessar muitas terras, o Senhor chegou à costa do sul e parou no lugar chamado
Tiruchendur.Novas notícias chegaram até Ele através do Devaguru das grandes atrocidades e
crueldades perpetradas pelos Asuras novamente contra os Devas.

6. As Sombras da Guerra

Enquanto Lorde Skanda, o General dos Devas, estava acampando em Tiruchendur junto com
Seu exército, Ele enviou de Seu acampamento um mensageiro para Mahendrapuri, a capital de
Surapadma.O Senhor ordenou que o mensageiro informasse a Surapadma que os Devas
estavam prontos para uma briga com ele e que a guerra só poderia ser evitada se o Asura
libertasse Jayanta, filho de Devendra, da prisão e se abstivesse de dar mais problemas aos
Devas.Como enviado a Surapadma, Veerabahu Devar foi escolhido;e ele obedeceu as palavras
do Senhor e se preparou para sua jornada para o sul através do oceano até Mahendrapuri.

Com as bênçãos do Senhor, Veerabahu Devar começou sua jornada.No caminho, ele encontrou
um Asura, chamado Veerasingan, que era o governante de Lanka.O Asura tentou impedir o
mensageiro de atravessar sua terra.Arrastado para lutar contra o demônio, Veerabahu mostrou
seu talento fazendo um breve trabalho com o Asura.Isso foi repetido no caso de outro Asura,
Ativeeran.O mensageiro continuou sua jornada para a capital de Surapadma.Para sua grande
surpresa, Veerabahu viu que inumeráveis Asuras com formas curiosas estavam guardando os
numerosos portões do forte ao redor da cidade de Veeramahendrapuri e que não era tarefa fácil
efetuar uma entrada.Decidindo, no entanto, cortar-se na cidade, ele se aproximou de um dos
portões da fortaleza.

Um Asura de cara de elefante, Gajamukhasura pelo nome, desafiou-o e envolveu-o em

combate, e foi só depois de uma luta dura que Veerabahu conseguiu ultrapassar o seu
adversário.Desejoso de obter um conhecimento íntimo da cidade e da vida das pessoas de lá,
Veerabahu entrou na cidade incógnito.Assumindo a forma de uma criatura muito pequena pelo
Siddhi deAnima,Veerabahu entrou na cidade de Surapadma desconhecida e não vista pelos
Asuras.

Uma visão da cidade dos Asuras criou sentimentos de simpatia e ciúme na mente do
mensageiro - simpatia por uma cidade de graça e beleza tão incomparável vir a ser habitada
apenas por pessoas de baixa natureza asúrica e que seria perecer tão logo pelos pecados de seus
habitantes;e inveja do poder das Tapas dos Asuras, pelo qual eles tinham sido capazes de criar
uma super cidade com todas as suas invejáveis perfeições.

O mensageiro, no curso de suas perambulações na cidade, avistou a prisão em que o filho de

Indra, Jayanta, estava lamentando seu destino como prisioneiro.Ele o animou e garantiu a ele
uma liberação rápida de Lorde Karttik.Daí Veerabahu procedeu em sua forma sutil ao salão
Durbar de Surapadma.Ele ficou muito deslumbrado com a grandeza e a pompa do Durbar do
Asura, incomparável mesmo em Devaloka.Pela Graça do Senhor Subrahmanya, o mensageiro
Veerabahu foi dotado de um Divino Simhasana (trono) em um nível com aquele em que
Surapadma estava sentado.Desconcertado e irritado com a perturbação sem precedentes criada
pelo mensageiro e enfurecido com seu comportamento desafiador, Surapadma, controlando-se
com um grande esforço, perguntou a Veerabahu sua identidade e o propósito de sua visita.

Destemido em espírito e inabalável em sua fé no Senhor Shanmukha, Veerabahu explicou sua

missão, depois de se apresentar como o humilde mensageiro do glorioso filho do Senhor
Shiva.Ele informou Surapadma que ele tinha sido ordenado a visitar sua capital e verificar se
ele estava disposto a libertar Jayanta e se abster de incomodar os Devas ainda mais ou se ele
estava preparado para uma luta com Lord Subrahmanya, que havia descido de Kailasa. com o
propósito de salvar os justos e punir os maus.Insultado e enfurecido, Surapadma recusou-se
francamente a aceitar quaisquer dos termos que o Senhor lhe oferecia, com o fundamento de
que estaria abaixo de sua dignidade e prestígio até escutar tais mensagens.Ele ridicularizou a
idéia de ser ditado por uma mera criança,de quem ele faria carne moída no primeiro
encontro.Essas palavras soberbos e arrogantes de Surapadma tanto animaram e provocaram
Veerabahu, que, numa explosão de raiva, amaldiçoou Surapadma e sua dinastia Asura a uma
ruína prematura nas mãos do Senhor.Isto foi suficiente para enfurecer Surapadma e seus
seguidores e induzi-los a desabafar seu baço no mensageiro.Mas Veerabahu enganou a todos e
voltou a salvo para Tiruchendur para relatar ao Senhor tudo o que havia acontecido em
Veeramahendrapuri.

Nesse meio tempo, o imperioso Surapadma convocou um conselho de guerra e, com a ajuda de
seus ministros, começou a concertar medidas para operações ofensivas e defensivas contra o
inimigo.Alguns de seus conselheiros tentaram persuadir Surapadma a libertar o filho de Devas
e Devendra e fazer um pacífico compromisso com o Senhor.Simhamukha alegou que, como o
Senhor Subrahmanya era, como o mensageiro havia apontado, ninguém menos que o próprio
Senhor Siva, na forma de um menino, “obedecer a Ele seria digno de nós e nada poderia trazer
de bom a todos nós, e desconsiderá-lo é cortejar certa destruição. ”Mas o condenado rei Asura,
em sua arrogância e orgulho, não quis ouvir conselhos tão sábios.

Por conseguinte, sob as ordens do rei, preparações poderosas para a luta que se seguiu foram
tomadas em mãos e concluídas com grande expedição.Simhamukha voltou para sua capital,
prometendo a seu irmão que o ajudasse quando chegasse a hora e trouxesse seu exército
imediatamente na declaração de guerra.

7. A Rota dos Asuras

Ao ouvir de Veerabahu que os Asuras estavam prontos para a luta, Lorde Karttik mudou seu
acampamento militar de Tiruchendur para Emakudam, muito perto da cidade dos Asuras,
Mahendrapuri.Notícias disso logo chegaram a Surapadma, e ele imediatamente despachou um
batalhão para afastar o inimigo da periferia da cidade.

Banukopan, o filho mais velho de Surapadma, que tinha sido dado o comando do batalhão para
a luta no primeiro dia saiu e encontrou toda a hoste do exército dos Devas dispostos contra
ele.A luta cruel entre os dois exércitos poderosos começou então.Os Devas sofreram baixas
muito pesadas nas mãos de Banukopan e seu batalhão.Líderes como Veerabahu e seus irmãos
foram humilhados e desmaiados pelas secretas Astras de Banukopan.

Ao receber notícias de como o dia estava indo contra os Devas, o Senhor enviou
seuMohanastrapara cobrir todo o exército dos Asuras, e todos os guerreiros que foram mortos
ou jogados em um desmaio por Banukopan foram restaurados.O Astra enviado pelo Senhor
abriu seu caminho no meio tempo em direção a Banukopan.Percebendo a gravidade da
situação, o jovem chefe, com a ajuda de Maya, sua avó, desapareceu do campo sem ser
noticiado e dirigiu-se ao palácio, onde conheceu seu pai, Surapadma, com a última fase da
luta.O chefe formidável do próprio Asuras assumiu o comando no segundo dia.

Enfurecido pela derrota de Banukopan e determinado a esmagar o exército dos Devas de uma
vez por todas, o próprio Surapadma deu batalha aos Devas e começou a destruí-los.Ugran, um
dos líderes dos Bhutaganas (ao lado de Devas) depois de uma luta árdua matou Atisuran, o
filho de Simhamukha.Aturdido a um alto nível de fúria por causa desse contratempo,
Asurendra, filho de Taraka, se jogou no meio da luta e enviou líderes célebres como Kanakan,
Unmathan, Manthan e muitos outros que voavam do campo.

Veerabahu Devar correu para aquela ala do exército e logo se encontrou em uma mão para
lutar com espadas no temido príncipe Asura, Asurendra.Sua luta cruel parecia interminável, a
vitória se inclinando agora para um lado e depois para o outro, alternadamente.Mas Veerabahu
Devar pelo exercício de seus maiores poderes finalmente conseguiu matar Asurendra.Isso
trouxe o próprio Surapadma para a luta ativa e, pelo esforço de seu valor supremo, ele logo fez
um trabalho curto dos oito irmãos de Veerabahu Devar, que imediatamente o envolveu em
combate mortal.Após um prolongado e sanguinário compromisso, Surapadma percebeu o valor
do oponente com o qual tinha que lidar e dirigiu seuDandaespecialcontra ele.TheDandaatingiu
Veerabahu no peito e colocou-o sangrando e inconsciente.A queda de Veerabahu encorajou
Surapadma e ele expulsou os remanescentes do desmoralizado exército de Deva do campo.

Lord Shanmukha agora emergiu para a frente e enfrentou o triunfante rei Asura.Ele começou
com uma série de mísseis que rapidamente quebraram, uma a uma, todas as armas e insígnias
de Surapadma e seus seguidores.Então Ele despachou SeuChakrayudha,que aniquilou centenas
de milhares do exército de Asura.Encontrando as flechas comuns para não ter sucesso contra
seu inimigo formidável, Surapadma pegou oPasupatastraque ele recebera como uma benção
do Senhor Siva, e dirigiu-o ao Senhor Shanmukha, confiantemente esperando que seu inimigo
caísse imediatamente, como nunca se sabia que o maravilhoso e poderoso Astra falhara
antes.Para sua consternação e terror, no entanto, lorde Shanmukha calmamente pegou o Astra e
o manteve de lado.Agora percebendo em certa medida o valor e a grandeza de Shanmukha,
que podia lidar com tal Astra de tal maneira, Surapadma, recorrendo aos seus poderes de
Maya, desapareceu de repente do campo de batalha invisível e retirou-se para seu palácio.

No dia seguinte, sendo o terceiro dia da batalha, Banukopan se equipou para a luta com
especial cuidado e fez sua aparição no campo.Logo no início, Veerabahu e Banukopan se
confrontaram.E ambos perceberam que a disputa seria uma luta até o final.Para libertar-se
completamente deste triste encontro, Banukopan, num instante e com a rapidez de um furacão,
enviou seuMohanastracontra os Devas;e todo o exército dos líderes ficou inconsciente e caiu
no mar!Foi um momento crítico.Mas Shanmukha era mais do que igual à emergência.Ele
dirigiu seuVeltrazer de volta sãos e salvos todos os líderes desconcertados;e para o desânimo
dos Asuras, todos aqueles que se pensava terem sido enviados para a sua certa desgraça foram
novamente vistos logo depois estacionados e colocados contra os Asuras como se nada tivesse
acontecido!

Lord Shanmukha agora emitiu ordens para o exército dos Devas para tomar
Veeramahendrapuri pela tempestade.Surapadma reorganizou suas forças e resistiu com firmeza
ao ataque de seus inimigos em sua capital.Hiranyan, seu segundo filho, apressou-se em ajudar
seu pai, apoiado por um poderoso exército sob seu comando.Para compensar isso, Veerabahu
agora trouxe suas forças para este ponto do campo.Os negócios do dia começaram então a
sério.No princípio, os Devas sofreram pesadas baixas.Mas não havia como resistir aos terríveis
disparates do poderoso Veerabahu, que lentamente, mas firmemente, empurrou Hiranyan e
suas forças de volta.Hiranyan percebeu agora que os dias da glória da dinastia Asura haviam
sido numerados.Desejoso de se preservar para fazer os rituais fúnebres de seus familiares e, se
possível, tentar reabilitar as fortunas perdidas de seu povo,

Após o vôo de Hiranyan, Agnimukha, outro filho de Surapadma, apareceu na cena da

batalha.Embora o jovem chefe com cara de fogo tenha sido bem-sucedido por algum tempo e
causado severas baixas nas forças dos Devas, ele teve que sucumbir em última análise à
estratégia superior de Veerabahu Devar.Encontrando-se sem páreo para o último, Agnimukha
orou ao seu Ishta Devi, Bhadra Kali por assistência.Em sua oração Sri Devi veio e em uma
fúria correu adiante e causou estragos no exército dos Devas.Mas ao se aproximar de
Veerabahu Devar, ela sorriu graciosamente para ele, desejou sucesso e desapareceu!Isso
acalmou Agnimukha e, organizando todas as suas forças, ele retomou sua luta e lutou
desesperadamente contra Veerabahu Devar, mas logo perdeu sua vida.Na morte de Agnimukha,

Banukopan agora fez sua terceira aparição na frente de batalha.Depois de uma longa e dura
luta, ele foi dominado por forças superiores;mas através da influência de Maya, ele
desapareceu novamente da cena e estava lutando com grande efeito destrutivo, ele mesmo não
visto por seus oponentes.Observando isso, Veerabahu Devar, com a ajuda de umJnana
Astra,pôs fim à sua ocultação maiaica e forçou-o a sair de seu esconderijo.Uma terrível luta de
mão a mão se seguiu entre os dois comandantes.Zangado e aborrecido com o problema para o
qual ele estava sendo colocado, Veerabahu se esforçou como nunca e logo teve a satisfação de
ver Banukopan vacilar em suas trilhas.Ele então se reuniu em um esforço supremo e
administrou ogolpe de misericórdiacortando a cabeça do chefe Asura.

A notícia dessa catástrofe foi logo levada a Surapadma, cuja dor não conhecia limites.Ele fez
uma visita ao campo de batalha e, recuperando os restos mortais do herói, jurou que iria vingar
sua perda sem demora.Ele então convocou seu irmão, Simhamukha para Mahendrapuri e o
familiarizou com tudo o que havia acontecido.Ele exortou-o a fazer o máximo e virar a maré
da fortuna.Simhamukha apareceu em campo e passou pelo exército dos Devas como um
tornado.De fato, ele parecia invencível e, um após o outro, todos os líderes de Deva
sucumbiram à fúria implacável de Simhamukha.Veerabahu Devar provocou essa maré de
reveses e logo foi responsável por todos os filhos de Simhamukha, solteiros.Enfurecido com
isso, Simhamukha enfrentou Veerabahu Devar.Por um Astra, ele amarrou as mãos e os pés dos
líderes dos Devas, incluindo Veerabahu, e os removeu todos nessa condição para uma colina
distante do campo.O poderoso Simhamukhan era ousado o suficiente para entrar no
acampamento base e matar muitos dos Bhutaganas de lá.

Notícias deste desastre foram logo trazidas ao Senhor Shanmukha.Percebendo o espírito

indomável e valor extraordinário de Simhamukha, o próprio Lord Shanmukha apareceu agora
em cena.Por um número de Astras Ele trouxe de volta os Bhutaganas de seu lugar inglório de
retiro;soa em membros e mente.Ele então enfrentou o próprio Simhamukha em combate e,
apesar de admirar sua coragem e destreza, embora consciente do futuro, acabou com o chefe
Asura por um poderoso Astra.

8. A queda de Surapadma

Agora deixado sozinho, privado do apoio de seus irmãos e muitos de seus seguidores e
enfurecido com a força esmagadora e crescente dos Devas, Surapadma chegou à frente de
batalha com as forças de reserva de seu exército dos outros mundos.O Senhor Shanmukha
impediu que novos reforços chegassem ao acampamento de Surapadma e o procurou.O ponto
culminante da longa rivalidade havia sido alcançado.A cena final começou.Surapadma lutou
com muitos dos Devas e Bhutaganas incluindo Veerabahu Devar e infligiu-lhes ferimentos
graves e derrota total.Por fim, o general dos Asuras encontrou-se cara a cara com o general dos
Devas.A luta que se seguiu foi uma das mais memoráveis nos anais do universo.Encontrar a
derrota foi inevitável e iminente em uma luta direta,Surapadma empregou todos os truques
especiais e profanos aprendidos de sua mãe Maya.Ele trouxe de volta à vida por um Mantra
todos os guerreiros Asura mortos e também obteve uma carruagem com poderes mágicos.Por
outro Mantra dado a ele por Sukracharya, ele tomou sucessivamente a forma de um número de
animais e pássaros e lutou com Shanmukha.Mas tudo em vão!Shanmukha, o próprio Senhor,
estava além de toda ilusão;até a própria Maya teria sido impotente contra Ele, muito mais seu
filho.Com um toque de seu arco e a liberação deMas tudo em vão!Shanmukha, o próprio
Senhor, estava além de toda ilusão;até a própria Maya teria sido impotente contra Ele, muito
mais seu filho.Com um toque de seu arco e a liberação deMas tudo em vão!Shanmukha, o
próprio Senhor, estava além de toda ilusão;até a própria Maya teria sido impotente contra Ele,
muito mais seu filho.Com um toque de seu arco e a liberação dePasupatastra, ele varreu de
volta para a eternidade todos os Asuras revividos.Outro Astra do Senhor trouxe a carruagem
mágica para o Seu lado para o Seu próprio uso!Assim, Surapadma foi privado de sua
carruagem maia e teve a mortificação de vê-lo usado pelo inimigo!Seu Vahana também foi
morto por outro Astra do Senhor.Após isso, Surapadma tomou a forma de um enorme pássaro
Chaksavaham.Mas o Senhor, usando Devendra na forma de um pavão como seu próprio
Vahana, lutou com o enorme pássaro e o cortou em dois pedaços.Surapadma, no entanto,
deixou o corpo do pássaro a tempo e se salvou por um tempo.

Nesta hora de orgulho ferido e absoluta solidão por Surapadma, o Senhor sentiu em Seu
coração alguma compaixão pelo poderoso demônio que agora se punha, tanto por causa do
bem que Surapadma havia feito em seus nascimentos anteriores quanto por sua posição heróica
contra Ele, e revelou-se em toda a sua glória divina antes de Sura.À vista de Sua Divina
Vishvarupa, a ilusão maiaica dos Asura desapareceu, e com oDivyachakshu(olho divino)
concedido a ele pelo Senhor de Sua própria graça, Surapadma viu diante de si o Senhor no
Virat Svarupa e fez uma reverência antes Ele, desejando misericórdia em Suas mãos por todos
os males que ele havia trabalhado.

O Senhor assumiu sua forma original como Subrahmanya.Nisso, derrotado novamente pela
ilusão, Surapadma retomou a luta!Ele tomou a forma de uma enorme árvore.Por SuaVel,o
Senhor fez a árvore em duas partes verticais.Incapaz de escapar de sua desgraça, Surapadma
assumiu sua forma natural e se apressou em grande ira para o Senhor, com a idéia desesperada
de levá-lo ao chão pelo peso físico e esmagá-lo!Cansado de seus trabalhos árduos e ansioso
para acabar com as misérias do Asura, o Senhor com um lance de SeuVel ocortou em dois.Em
comemoração à grande luta, o Senhor ordenou que o pavão e o galo, cujas formas Surapadma
havia assumido por algum tempo, se tornassem, respectivamente, Seu Vahana (veículo) e o
emblema em seu estandarte.

Assim terminou a vida do poderoso Surapadma e com ele os problemas dos Devas para
sempre;e isso aconteceu no dia de Shashthi da quinzena brilhante de outubro a novembro, o
sexto dia depois de Dipavali.

9. Os Casamentos

I. Deivayanai

O Senhor Shanmukha após sua vitória sobre os Asuras libertou todos os Devas, que estavam
gemendo como prisioneiros sob a tirania dos Asuras.Para a grande alegria dos Devas,
Subrahmanya retornou a Tiruchendur com Seu exército vitorioso e ficou lá por um tempo.Os
Devas, junto com Indra agora libertados e à vontade, adoravam o Senhor por toda a Sua
misericórdia e bondade para com eles.Então eles organizaram um grande Puja para o Senhor e
glorificaram-No de uma maneira apropriada.

Nos primeiros dias de sua residência em Kailasa com Seu Pai, o Senhor encontrara as filhas do
Senhor Vishnu, Amrutavalli e Sundaravalli pelo nome.À primeira vista, o glorioso filho do
Senhor Siva, de cujoBala Lilaseles já haviam ouvido, ambos se apaixonaram por ele.Ao se
familiarizar com isso, o Senhor graciosamente ordenou que eles fossem nascidos de novo - um
como a filha de Indra e o outro de Nambirajan, um rei das tribos das colinas no sul da Índia.

Assim, Amrutavalli nasceu como a filha de Devendra e cresceu em idade de se casar.Valendo-

se da oportunidade de ouro em Tiruchendur, Indra humildemente lembrou ao Senhor de Sua
promessa e pediu-lhe que aceitasse a mão de Amritavalli, sua filha agora conhecida como
Deivayanai, em casamento.Outros Devas que estavam reunidos ali também apoiaram sua
petição ao Senhor.O Senhor Shanmukha consentiu e acampou com Seu grupo em
Tiruparankundram, um lugar ao norte de Tiruchendur, perto de Madurai.Arranjos estavam
imediatamente em pleno andamento para uma celebração adequada do casamento.Convites
foram enviados para todos os Devas para participar da função.Preparações pródigas foram
feitas para a sua recepção e conforto.Todos os convidados tinham chegado e a cerimônia
deveria começar.O Senhor Shanmukha sentiu-se dolorido com a ausência de Seu querido pai e
mãe, quando, a simples pensamento deles, o Senhor Shanmukha viu diante de si Seu pai, o
Senhor Siva, com sua consorte, e o Senhor Ganesa.A alegria de todos nessa reunião não
conheceu limites;e com pompa e magnificência celestial ocorreu o casamento do Senhor
Skanda com Deivayanai.Depois do casamento, todos os Devas, com a permissão do Senhor
Skanda e do Senhor Siva, retiraram-se para seus respectivos mundos e alegremente retomaram
suas atividades.

II.Valli

Upendra, uma das Avataras do deus Vishnu, uma vez foi a Vaikuntha para ter Darshan dos
Adimurti, Lord Vishnu e Maha Lakshmi.Quando os três estavam no salão, entrou um grande
sábio, Kanva Rishi. Para grande desapontamento e desgosto do sábio, ele não foi bem-vindo
nem recebeu os respeitos comuns de qualquer um dos três que estavam lá.Furioso, ele os
amaldiçoou da seguinte forma:

O Senhor Vishnu deveria nascer como um sábio mudo dedicado ao Senhor Siva por muitos
nascimentos;Lakshmi Devi deveria nascer como um cervo perambulando por florestas
desertas;e Upendra nasceria como um caçador de caça selvagem.Para mitigar a severidade da
maldição, Vishnu fez Tapas rigorosos no Senhor Siva.Siva apareceu diante dele e, sabendo o
propósito para o qual seu devoto estava realizando os tapas, chamou Kanva Rishi e pediu-lhe
para reduzir o período de sua maldição de 'muitos nascimentos' para um nascimento.Isso foi
devidamente feito;todos os três deviam ser restaurados aos seus estados originais sobre o
casamento entre Skanda e Valli na plenitude dos tempos.

O deus Vishnu veio então ao mundo como Sivamuni, um santo mudo, e estava vivendo em
uma floresta.Na mesma floresta, Upendra perambulou como um caçador.E Lakshmi em sua
vida como cervo estava perambulando pela mesma floresta.Como predito, o sábio Sivamuni
viu o lindo cervo e, estranhamente, sentiu-se apaixonado e agitado.O cervo devolveu o amor
que o sábio lhe revelara à vista.A sequela foi que o cervo foi entregue de uma criança humana,
uma menina.Vendo a criança tão diferente de si mesma, o cervo abandonou a criança ao seu
destino e deixou a floresta.Upendra, agora na forma de um caçador, por acaso chegou ao local
onde a criança estava chorando em um grupo deValli Kodi(uma espécie de trepadeira).Ele
pegou a criança e, chamando-a de Valli como ela foi encontrada em umValli Kodi,trouxe-a de
uma maneira condizente com sua posição na vida.

IIIO casamento

Devarshi Narada agora lembrou Skanda sobre seu encontro com Sundaravalli em Kailasa e
informou-O de que ela havia nascido como Valli, filha de Nambirajan, o rei de uma tribo no sul
da Índia.Do Rishi, Skanda também veio a saber que Valli estava fazendo tapas com o único
objetivo de se casar com ele.Desejosa de conceder-lhe Sua graça sem demora, Skanda partiu
para as colinas, a casa de Valli.Disfarçado de caçador, ele viu a empregada que estava
expulsando os pássaros que estavam destruindo o milho nos campos.Apresentou-se diante dela
no campo e perguntou-lhe se algum cervo havia chegado daquela maneira.A empregada
respondeu negativamente e censurou-o por violar as propriedades, conversando com uma
empregada estranha da maneira como ele havia feito, quando ela não era convidada.Mas o
caçador respondeu a ela apenas por uma risada desdenhosa e desafiadora!Enfurecida com esse
comportamento rude do caçador, Valli gritou para seus irmãos em busca de ajuda.O caçador
desavergonhado, no entanto, procedeu a pedir-lhe para casar-se com ele no local e acrescentou
que o principal objetivo de sua vinda a ela era apenas fazê-lo.Em resposta ao grito de Valli,
seus sete irmãos vieram correndo para o local com seu séquito onde estavam o caçador e
Valli.Para a mistificação e espanto de Valli e para o desapontamento dos irmãos, o caçador
travesso transformou-se em uma grande árvore.Pensando que era apenas uma brincadeira
infantil de Valli, todos voltaram, pois não conseguiam encontrar ninguém na vizinhança,
exceto uma árvore inocente!Assim que as costas foram viradas, a árvore reassumiu a forma do
caçador,mas ele foi levado sem cerimônia à ponta de uma vara por Valli.Depois de algum
tempo, Valli viu um velho cansado e cambaleante vindo em sua direção.Tomando pena dele e
de seu desamparo, ela ofereceu-lhe algumas frutas e água.O velho, enquanto participava das
oferendas, fez uma proposta de casamento para ela!Isso apenas provocou um sorriso divertido
e desdenhoso de Valli!Mas ela informou o velho educadamente que havia feito uma promessa
de não se casar com ninguém além de lorde Shanmukha.Nesse momento, para o terror de Valli,
que tinha pavor de elefantes, um elefante veio correndo para onde eles estavam no
campo.Assustada, ela correu em direção ao velho e caiu em seus braços em busca de proteção
e segurança.O velho, no entanto, quando obteve a garantia de Valli de que ela se casaria com
ele, misteriosamente mandou o elefante embora.Agora que todo o perigo tinha acabado, Valli
tratou o assunto de forma leve e recusou-se a cumprir sua promessa: ela argumentou que
assustar uma garota e obter uma promessa dela naquela condição era injusta e que moralmente
ela não estava presa a tal promessa. prometo a todos.Assim que essas palavras saíram de sua
boca, o temido elefante voltou a atacar.Seu terror era tão agudo que ela de bom grado e
solenemente prometeu se casar com o velho, se ao menos ele mandasse o horrível elefante
embora longe de sua vista.No mesmo momento, para seu grande espanto e alegria, ela viu
diante de seu lorde Skanda com oela argumentou que assustar uma garota e obter uma
promessa dela nessa condição era injusta e que, moralmente, ela não estava comprometida com
tal promessa.Assim que essas palavras saíram de sua boca, o temido elefante voltou a
atacar.Seu terror era tão agudo que ela de bom grado e solenemente prometeu se casar com o
velho, se ao menos ele mandasse o horrível elefante embora longe de sua vista.No mesmo
momento, para seu grande espanto e alegria, ela viu diante de seu lorde Skanda com oela
argumentou que assustar uma garota e obter uma promessa dela nessa condição era injusta e
que, moralmente, ela não estava comprometida com tal promessa.Assim que essas palavras
saíram de sua boca, o temido elefante voltou a atacar.Seu terror era tão agudo que ela de bom
grado e solenemente prometeu se casar com o velho, se ao menos ele mandasse o horrível
elefante embora longe de sua vista.No mesmo momento, para seu grande espanto e alegria, ela
viu diante de seu lorde Skanda com oVelem sua mão, exatamente onde o velho tinha estado
cortejando-a de uma forma tão estranha.Valli pediu desculpas a ele por sua conduta boba e
implorou por Sua graça.Muito satisfeita com a intensidade de sua devoção, o Senhor a aceitou
como Sua consorte.

A notícia de seu encontro com um caçador e um homem idoso se espalhou por toda parte nas
aldeias vizinhas.Levando o caçador a ser um vagabundo, seu pai e seus irmãos foram até a
residência de Valli, em ordem, diziam, para colocar algum sentido naquele descarado
canalha.Lorde Skanda, que assumira novamente a forma de caçador, com um floreio de
seuVel,queimou todos a cinzas.Mas, a pedido de Valli, eles foram novamente trazidos de volta
à vida.Percebendo o fato de que ele não era outro senão Lord Subrahmanya (o anjo da guarda
de sua família), todos eles se prostraram diante Dele e imploraram por Sua misericórdia.
Para a grande alegria de Nambirajan e dos Devas e na presença de Devarshi Narada, o
casamento de Valli foi celebrado.Com Valli e Deivayanai como Suas consortes, o Senhor se
retirou para as Colinas de Skanda, perto de Kailasa, onde Ele tem Sua morada.

“Assim, para proteger o bem e punir os ímpios, o Senhor Supremo desceu tomando a forma e o
nome de Skanda.Com o pavão como seu Vahana, o galo para o emblema em sua bandeira e
comVelem sua mão, o Senhor Skanda levou sua morada nas colinas de Skanda, onde viveu
com seus consortes, Valli e Deivayanai ”.

Glória ao Senhor Subrahmanya!Glória aos seus consortes Valli e Deivayanai!Glória à Arma

Divina Velayudha!Glória ao pavão, o Vahana de Skanda!Glória ao pau em sua bandeira!Glória
ao Senhor Siva pela graça de quem tudo é feito!Glória a todos que lêem e ouvem esta história
do Senhor Subrahmanya e SuaLila!Que as bênçãos do Senhor Shanmukha estejam com todos
vocês!

SEÇÃO TRÊS
O significado esotérico da história
Eu

Os Puranas e os Itihasas foram escritos por grandes sábios para trazer para casa e popularizar
as verdades ocultas dos Vedas e dos Upanishads.Eles ilustram através de histórias e narrativas
os profundos significados dos ensinamentos dos Vedas.O Skanda Purana lida com esse aspecto
do Senhor como o Supremo Geral dos Devas, com seis faces e doze mãos e tendo uma lança
para sua arma.Seus consortes são Valli e Deivayanai.Suavahanaé o pavão.O Senhor Krishna
diz no Gita: “Dos generais, eu sou Skanda.” A declaração do Senhor, novamente: “Sempre que
há declínio da retidão e crescimento da injustiça, venho ao mundo para proteger o bem e punir
o povo”. perverso ”é aplicável também neste caso.Foi para acabar com as atrocidades do rei
Asura Surapadma, que o Senhor levou o seu Avatara na forma de Karttik ou Subrahmanya.As
personalidades dos Puranas, juntamente com as narrativas, nada mais são que a mais alta
expressão das aspirações humanas para entender o Jogo Divino.

O Herói do Skanda Purana é o próprio Senhor Skanda, conhecido como o Senhor

Subrahmanya.Ele é representado com seis rostos e doze mãos.SuaSvarupaé Jyotirmaya.No
plano terrestre, todo ser humano é um resultado dos cinco elementos e do espírito dentro
dele.Quando o Senhor assumiu a forma humana, Ele foi descrito da mesma maneira.Por isso, o
espírito, significado pelas centelhas de Siva, tomou a aparência de uma personalidade humana,
cujo corpo compreendia os cinco elementos e quem é o Senhor deles.Mas para distingui-lo dos
seres humanos comuns, o autor achou melhor dar seis rostos e doze mãos para o homem-
divino.Essas seis faces representam o seguinte:

(i) Cinco, um elemento cada: Éter, ar, fogo, água e terra.A sexta face representa o Espírito que
dá vida aos seres formados pelos cinco elementos.

(ii) A palavra sânscritaBhagavansignifica aquele que possui os seis atributos divinos.E cada
face do Senhor Skanda personifica uma dessas funções ou atributos do Todo Poderoso.
(iii) Nas escrituras tâmil, um relato claro das funções das seis faces do Senhor é dado.Um rosto
está brilhando para remover a ignorância e conceder conhecimento;outro preenche os desejos
dos devotos e atende às suas necessidades;um terceiro rosto confere força e inspiração para a
realização de rituais e sacrifícios;um quarto traz os segredos internos e ajuda os buscadores do
conhecimento, revelando esses segredos para eles;um quinto rosto tem o propósito de proteger
os virtuosos e punir os maus;e a sexta face representa aquela função do Senhor que inflama o
Amor e concede felicidade entre osJivas.

E, em concordância com os seis rostos, as doze mãos trabalham em harmonia.

OVel,pavão e galo são os emblemas que auxiliam o Senhor no cumprimento de suas

funções.OVelé o Jnana Sakti do Senhor.Destrói a ignorância e restaura oJivaà sua morada
original de glória primitiva.O pavão e o galo rasgam o véu de Maya sobre os devotos e os
ajudam adiante no caminho da realização de Deus.

Como é muito difícil para a mente humana apreender as verdades abstratas nos Vedas, o
Skanda Purana, como é o caso com todos os outros Puranas, foi formulado na forma de uma
história ilustrando de maneira simples as verdades supremos para o benefício. da inteligência
média.

O Jiva que não é outro senão o Paramatma não percebe seu estado glorioso, devido à força de
Avidya ou ignorância.Por isso, sofre sofrimentos e dificuldades, que simplesmente arrastam a
alma para baixo de seu supremo estado deSat-Chit-Ananda.Da mesma forma, os Devas
sofreram muito por causa de sua ignorância e indiferença.Além disso, Surapadma, apesar de
suas gloriosas Tapas, não podia permanecer muito tempo em seu gozo da vida de prazer pela
qual havia feito tão severa penitência.

O compassivo Senhor, desejoso de libertar o Jiva desta escravidão, derrama Sua graça sobre
ele e o restaura para sua suprema morada.E é somente pela graça do Senhor que isso poderia
ser feito.Surapadma, embora pela graça do Senhor Siva, gozasse de toda a riqueza e
prosperidade do mundo, ainda assim, devido à força de seu Avidya, teve que tomar um
caminho errado e perder tudo no final.E é somente através da Graça do Senhor Siva na forma
do Senhor Shanmukha que sua ignorância foi dissipada e ele alcançou o objetivo supremo da
existência humana, isto é, Auto-realização.

Em sua viagem de volta ao Senhor, de quem se separou temporariamente, o Jiva passa por
muitas dificuldades.A mente inferior, na forma de Sukracharya, arrasta o Jiva de seu objetivo e
intensifica ainda mais sua escravidão.Os ensinamentos de Sukracharya a Surapadma nada mais
são do que os vários argumentos avançados pela mente inferior para justificar seus próprios
desejos mesquinhos, impedindo assim o progresso progressivo do Jiva em direção à
consciência de Deus.Embora Surapadma tivesse realizado Tapas severas e adquirido vários
benefícios através da graça do Senhor Siva, ele não poderia viver mais, simplesmente por
seguir seus ensinamentos do Asura Guru, a mente inferior.

Assim, Skanda Purana ilustra o jogo de Maya sobre os Jivas, o sofrimento sofrido em
conseqüência e a libertação final das garras de Maya através da graça do Senhor Shanmukha
na forma de Velayudha - o Jnana Sakti do Senhor.

As consortes do Senhor Shanmukha são Valli e Deivayanai.Valli representa oIccha Sakti- o

poder da vontade.E o outro, Deivayanai, significaKriya Sakti- o poder da ação.Assim, se um
Jiva aspirando à piedade, tendo sob o controle a força de vontade, se esforça incessantemente
até alcançar o objetivo.

Por isso, os três Saktis, na forma deVel—Jnana Sakti, Valli — Iccha Shakti e Deivayanai —
Kriya Sakti, formam parte e parcela do Senhor Shanmukha, que também é chamado de
Saktidhara.

Glória ao Senhor dos Saktis!Glória ao Senhor que dissipa a ignorância entre os devotos pelo
Seu Velayudha.

Casamento de Valli

A verdadeira importância deste casamento parece ser esta.Valli representa oJivaque foi
separado de sua morada original, felicidade eterna, Paramatman, que é o Senhor Subrahmanya.

OJivaseparadovagueia no deserto da floresta deste mundo, devido à força de Avidya.Para

resgatar esse Jiva ignorante vagando no deserto, o Guru aparece na forma de Rishi Narada, por
cuja ajuda o casamento acontece entre Valli e o Senhor Karttik, isto é, a sagrada comunhão
doJivacom o Supremo Brahman.

Como o Jiva possuía uma fé inabalável e inabalável no Senhor, Valli estava determinado a se
casar apenas com o Senhor Shanmukha e foi capaz de realizar sua ambição apesar das muitas
obstruções.

Assim, tendo os dois chifres de Vairagya e Viveka, aJiva,Valli, foi finalmente resgatada das
garras de Maya - representada por seus pais e outros obstáculos - e finalmente se estabeleceu
em união com o Senhor Subrahmanya, a Suprema Morada da Bem-Aventurança.

II

As pessoas têm várias visões sobre o Svarupa do Senhor Shanmukha que também é conhecido
como o Senhor Subrahmanya.Alguns o consideram o comandante-chefe das forças de Deva,
alguns o consideram como um ajudante dos Devas e, portanto, não são nem mesmo iguais aos
próprios Devas, embora pensem que Ele é um ser superior ao dos homens.

O significado do próprio nome Subrahmanya nos dá uma pista para a Sua Identidade
Real;Subrahmanya significa aquele que conhece bem Brahman;e Brahman sozinho pode
conhecer Brahman.Portanto, o Senhor Subrahmanya é o próprio Brahman.

A história do nascimento do Senhor Subrahmanya é muito interessante.O Senhor Siva tinha

seis cabeças - quatro voltadas para as quatro direções, uma voltada para cima e a outra para
baixo.Do terceiro olho em cada face emanavaTejas.Esta Luz encheu todas as direções.O todo
do éter foi permeado por este Tejas.O Senhor Siva então retirou este Tejas em Suas próprias
mãos e deu-o a Vayu (deus do vento).Vayu suportou por algum tempo;mas, incapaz de suportá-
lo por mais tempo, deu-o a Agni (deus do fogo).O fogo, por sua vez, passou para Ganga
(água).Que Tejas assumiu a forma de seis crianças e flutuou no lago Saravana.Quando Parvati
pegou essas crianças, elas formaram uma criança com seis cabeças.Isso foi Shanmukha.E Ele
carregou Suas Lilas nesta terra.
Essa é a história de Brahman também;e o acima é a história da Criação.Brahman preencheu
tudo: Brahman era da forma da Luz Suprema.Encheu éter.Daí, passou para o ar, fogo, água e
terra.A simbologia do nascimento de Subrahmanya, portanto, prova que Ele não é outro senão
o próprio Brahman Supremo.

O Senhor tem seis cabeças e, portanto, é chamado de Shanmukha.Mukhamou a cabeça contém

todos os cinco Jnana Indriyas.Estes cinco Jnana Indriyasmaiso sexto Indriya, Buddhi, são os
seis portais pelos quais o Antaratman recebe impressões de objetos.É através destes seis
“buracos” que a Luz do Atman desmaia.O próprio fato de sair da consciência através desses
seis buracos prova aos sábios que o Atman interior é a forma da Consciência.Esta Consciência
Interior tem, por assim dizer, as seis cabeças.O mesmo acontece com o senhor
Subrahmanya.Ele é o Brahman Supremo com seis cabeças - os seis Jnana Indriyas.

E os Yogis explicam que as seis cabeças do Senhor Subrahmanya representam os seis centros
(Chakras) dentro.Cada cabeça é da forma de cada Devata dos seis Chakras.Desta forma,
também, chegamos à conclusão de que o Senhor Subrahmanya é Para Brahman e não um mero
ser divino.

A meditação sobre o Senhor Subrahmanya, portanto, é, de acordo com os bhaktas, o caminho

mais seguro para obter conhecimento intuitivo de Brahman.Lord Subrahmanya é o
Conhecimento Absoluto em Si;portanto, a meditação sobre Ele é produtiva deste
Conhecimento.

Além disso, mesmo se um iniciante em concentração é ensinado o Svarupa do Senhor

Subrahmanya, e é pedido para meditar na forma de seis cabeças, montando no pavão,
segurando a lança, com Valli e Deivayanai ao lado dele, o aspirante ficaria absorto nele por três
horas sem qualquer dificuldade.Passar a mente de uma cabeça à outra, de um olho a outro de
seus dezoito olhos, de uma mão a outra de seus doze braços, etc., etc., seria tão absorvente que
a mente jamais vagaria.

À medida que o aspirante avança na prática, ele pode gradualmente dispensar toda essa
parafernália e concentrar-se apenas noVel(Lança).Esta lança é a verdadeira Svarupa do Senhor
Subrahmanya.Representa a Consciência.Quando todo o resto desapareceu, isso só fica para
trás.

As características de Buddhi são: profundidade de pensamento, alturas de percepção intuitiva,

amplitude de visão e agudeza do intelecto.Todos estes são representados peloVel(Spear).É alto
(alto).É profundo (ou seja, tem um tronco longo que desce até os pés).Sua folha é larga.E tem
um topo afiado.Portanto, simboliza a consciência.O Sadhaka avançado medita sobre
isso.Aquele que medita nisso como Consciência certamente alcança o Supremo Brahman que é
Satchidananda.

Que as bênçãos do Senhor Subrahmanya estejam com todos vocês!

III

Em comum com todos os relatos e histórias mitológicas hindus, as descrições das lendas sobre
Subrahmanya também incorporam várias verdades esotéricas.Lorde Subrahmanya tem seis
rostos.Ele segura uma lança ou umVel,e ele monta um pavão.Um galo é o seu banner.Ele tem
duas esposas, Valli e Deivayanai.Ele é o filho de Parama Siva.Ele saiu do terceiro olho de
Shiva, na forma de Fogo ou Luz - Jyotis.Suas realizações consistiram na destruição do grande
Asura Surapadma, que, com seus assistentes, estava escravizando Indra e outros Devas.Ele se
casou com Deivayanai, a filha de Indra.Seguindo o conselho de Narada, ele também se casou
com Valli, a filha adotiva do rei caçador Nambi, depois de testar sua devoção
severamente.Mesmo quando menino, Lord Subrahmanya aprisionou Brahma por sua
ignorância do significado do mantra Pranava e o libertou apenas a pedido do Senhor
Siva.Aliás, ele também expôs ao Senhor Siva o mesmo Mantra.Todos esses relatos são os
detalhes interessantes muito apreciados e valorizados pelos devocionalmente dedicados
Bhaktas de Subrahmanya.O culto de Subrahmanya é mais ou menos confinado ao sul da Índia,
embora não seja desconhecido dos hindus do resto da Índia como Karttikeya.Ele também é
adorado por uma grande parte das pessoas no Sri Lanka.Os tamilianos têm uma fé viva em
Subrahmanya e gostam tanto de His Lilas quanto os indianos do norte e os vaishnavitas do sul
da Índia são dos esportes de Krishna.

Do ponto de vista esotérico, Subrahmanya é o Senhor que encarnou a si mesmo para iluminar a
inteligência dos seres humanos e libertá-los da ignorância de vários tipos, o que oculta a
verdade deles.Como os seres humanos estão em diferentes estágios e níveis de
desenvolvimento, o Senhor Subrahmanya precisa enfrentá-los em seu próprio nível para
cumprir Sua missão de iluminação.Isso Ele faz de uma maneira única.

Suas seis cabeças simbolizam os seis centros prânicos ou vitais - os seis Chakras - da atividade
nervosa no corpo humano, localizada na medula espinhal e na junção das sobrancelhas.É
através da concentração nesses centros que o yogue adquire a capacidade de subordinar sua
natureza inferior, sublimando-a e de utilizar toda a sua energia para estabelecer sua
identificação com o único Senhor do universo, que é Existência-Conhecimento-Bem-
aventurança Absoluta.Portanto, dizer que as seis cabeças do Senhor Subrahmanya representam
esses seis centros vitais é apenas dizer que sempre que um aspirante tenta superar suas
limitações humanas e experimentar a unidade com o Eterno, o Senhor Subrahmanya lhe dá
toda a força que ele requer para vencer o mal interior. ele e para a aquisição da verdade final.

A Lança ouVelé a arma que atravessa o demônio da ignorância.Esta é a Ekagra Chitta ou a

mente unidirecionada, tão insistida no Raja Yoga, sem a qual o progresso é impossível para um
Yogi.É o preliminar para a concentração, meditação e absorção (Dharana, Dhyana e Samadhi),
que juntos constituem o Samyama Yogue.Na lenda, é Surapadma, o Asura que é morto
peloVel.Que Asura não é outro senão a ignorância.

O fato de Subrahmanya ter saído do terceiro olho de Siva é simbólico de que Ele é a
encarnação da Inteligência Pura, pois o terceiro olho de Shiva é conhecido por ser o olho da
Sabedoria ou Jnana.

O pavão (em que Subrahmanya cavalga) é o mais belo de todos os pássaros.É o único pássaro
que pode revelar sua alegria interior dançando e exibindo sua plumagem deslumbrante.Quando
isso acontece, evidencia seu equilíbrio perfeito - pois é um pássaro muito pesado e precisa
manter o equilíbrio em seus dois pés muito finos.Todos esses pontos relacionados ao pavão são
utilizados para ilustrar as idéias relativas ao significado interno da mitologia de
Subrahmanya.Podemos interpretar o pavão como simbolizando o equilíbrio mental - a
predominância de Sattva sobre Rajas e Tamas.Essa tranquilidade ou equilíbrio mental, quando
atingidos, produz contentamento e felicidade.Tal condição mental revela-se em um tipo
superior de auto-satisfação - um estado semelhante ao do pavão que espalha sua bela
plumagem.

A bandeira de pau de Subrahmanya simboliza a aproximação ou o alvorecer do Conhecimento

- é o galo que proclama a vinda do sol no horizonte oriental.O sol é o corpo celestial que
dissipa as trevas. Da mesma forma, o pênis na bandeira de Subrahmanya anuncia a
aproximação do Conhecimento que destruirá toda a ignorância.

As duas esposas, Deivayanai e Valli, simbolizam os dois tipos de devotos entre aqueles que
lutam por Moksha ou Libertação através da união ou unidade com o Supremo.Um tipo consiste
naqueles que rigidamente e sinceramente observam as injunções e seguem os ensinamentos das
escrituras védicas e são, portanto, os seguidores de Vaidika Karmas.Esse tipo é representado
por Deivayanai, a quem Subrahmanya se casou da maneira ortodoxa regular.O outro tipo
consiste nos ardentes bhaktas que atribuem mais importância a sentimentos e emoções mentais
corretos do que a regras e regulamentos.Este tipo é simbolizado por Valli, que cresce como a
filha adotiva do rei caçador, Nambi.Subrahmanya se casa com ela nos modos combinados
Gandharva e Paisacha de casamento.

As lendas de Subrahmanya também revelam que Ele é o Deus da colina e outras tribos cujos
modos de culto são primitivos, crus e bárbaros.Isso mostra que Subrahmanya encarnou-se
apenas com o propósito de conferir conhecimento sobre todos, qualquer que seja o nível de
compreensão ou de realização deles.Todos os detalhes relacionados às lendas de Subrahmanya
podem ser interpretados corretamente se tivermos em mente a verdade subjacente de que
Subrahmanya é a Consciência Suprema em uma forma incorporada.Isto é amplamente
confirmado pela história sobre Subrahmanya ter sido o Guru até do próprio Pai.A história
conta que Ele questionou Brahma sobre o significado de Om e que, quando Brahma revelou
sua ignorância, Subrahmanya o colocou na prisão.Quando o assunto chegou a Siva,Ele foi
naturalmente divertido e divertidamente desafiou Subrahmanya a interpretar o próprio
Mantra.Mas a criança Subrahmanya não faria isso a menos que Siva se tornasse Seu
discípulo.Siva gostava o suficiente de Seu filho para assumir a atitude de um discípulo e
obteve a explicação de Seus lábios de menino.Aquele incidentalmente ganhou para
Subrahmanya o nome de Swaminatha.Aqui, também, vemos que Subrahmanya simboliza a
Consciência Pura que inclui nele o significado do Om, o mais elevado de todos os Mantras.

IV

Esta forma sagrada consiste em seis rostos e doze mãos.As mãos suportam diferentes tipos de
armas.No peito a arma mais importante, oVelestá sendo mantido.Ele monta no pavão e segura a
bandeira do pênis.De ambos os lados estão os seus Devis, Valli e Deivayanai.O pavão está em
cima de uma serpente negra.A imagem inteira é a forma de Subrahmanya.

Vamos ver o significado interno da forma.As seis faces indicam que Sua presença brilha nos
quatro lados e também acima e abaixo.Ele parece também expressar que Ele é o que é falado
em todas as seis principais religiões.É também sugerido que Ele é o ser perfeito que está sendo
procurado pelos seis meios de conhecimento.As seis faces também podem ser tomadas para
indicar os seis Chakras ou os centros de energia no corpo humano que são conhecidos pelos
iogues.

Os doze braços mostram que somente Ele cria, preserva, destrói, esconde e abençoa - na
verdade, faz tudo no mundo.
Valli, Deivayanai e oVelsignificam, respectivamente, Iccha Sakti, Kriya Sakti e Jnana Sakti,
isto é, a força do desejo, a força da ação e a força do conhecimento.É indicado que todos esses
três habitam em Subrahmanya, que é o próprio Para Brahman.O fato de que as forças do
Desejo e Ação são mantidas em ambos os lados Dele e que Jnana Sakti ou a força do
Conhecimento é mantida em seu peito, indica que o Conhecimento é o mais importante de
todos e que nunca se separa Dele.

Existe outra forma de Subrahmanya que é conhecida como Danda Pani.Quando Ele é
apresentado nessa forma, Ele fica sozinho, com oVelmas sem Valli ou Deivayanai.Isso também
mostra que Ele pode estar sem as forças do Desejo e da Ação, mas não pode ficar sem a força
do Conhecimento.

Subrahmanya se casou com Valli de acordo com o modo de Gandharva.Ele não obteve a
permissão de seus pais para fazê-lo.Isso também mostra que Valli é sua força de desejo.

Por outro lado, seu casamento com Deivayanai foi após sua vitória sobre os Asuras.Por
gratidão, Indra deu a Subrahmanya sua própria filha, Deivayanai, em casamento.Isso foi feito
de acordo com os rituais védicos.Esses eventos apontam para o fato de que Deivayanai mostra
sua força de ação.

OVelou Spear foi dado a Subrahmanya por Parvati, a personificação de Siva Sakti.Isso,
portanto, indica que a Lança é o símbolo do Conhecimento Verdadeiro como saindo de Parvati,
o Para Sakti.A forma deVeltambém mostra que o Conhecimento na forma de Jyotis começará a
partir do Muladhara Chakra, representado pelo fundo doVel,passando pelos Nadis
intermediários (que são representados pelo corpo doVel) e perfurarão através do milhar.
Brahmarandhra, que é representado pela extremidade afiada em forma de folha doVel,e no final
brilhará resplandecente no topo além de todos esses Chakras ou Nadis.O Vahana de
Shanmukha, o pavão, mostra a forma do Pranava ou!.É da forma do Bindu.Quando o pavão
estende sua cauda, ele tem a forma arredondada do Pranava.Dentro dele está o Para Brahma
Jyoti, que é a forma de Murugan ou Subrahmanya.A serpente subordinada, mantida sob
controle pelos pés do pavão, mostra que a impureza maia é completamente dominada pelo
poder de Pranava.

O galo na bandeira significa a forma sonora ou a Nada de Pranava.É a natureza do galo cantar
no momento em que o sol se faz visível no horizonte.

Vamos agora examinar o significado da lenda sobre Surapadma que foi morto por
Subrahmanya.As Asuras Taraka, Simhamukha e Surapadma eram os filhos de Maya.Eles
perseguiram os Devas e aprisionaram Devakumara.Murugan atendeu as orações dos Devas,
matou os três Asuras com Sua Lança e libertou Devakumara da prisão.Mais tarde, de acordo
com o pedido dos vitoriosos Devas, Murugan se casou com Deivayanai, a filha de Indra.O
significado interno de suas contas é o seguinte.Os três filhos de Maya são Sattva, Rajas e
Tamas - os três Gunas.A causa original das três Gunas também é mostrada como sendo a
impureza conhecida como Maya.O Jiva está sempre sob a influência destes três Gunas e é
subjugado por eles.Deus Subrahmanya ouve as orações do Jiva e liberta-o das garras dos três
inimigos,os três Gunas.Ele não apenas liberta o Jiva, mas também (casando-se) une o Jiva
consigo mesmo.

O casamento de Valli
Na floresta escura da montanha, Valli franze a testa no meio dos cruéis caçadores, suas
relações e gasta seu tempo jogando pedras para afugentar as aves que bicarem os grãos nos
campos.Mas sua mente sempre estava apaixonada por Lorde Murugan.No tempo certo,
Murugan vem em um disfarce diferente, testa-a, assusta-a com o elefante através da ajuda de
Vinayaka e no final revela Sua verdadeira forma, e a leva para se casar.Naquela época, ele
encontra a oposição dos pais adotivos de Valli e os mata.Mas em resposta ao pedido de Valli
Ele os traz de volta à vida e celebra o casamento com ela.

Vamos examinar o significado esotérico escondido nesta história.A floresta escura é Tamas;os
caçadores cruéis são os rajas.Valli é o Jiva que está no aperto destes dois.Ela guardando os
grãos no campo é a sua sincera Sadhana para perceber o Paramatman.Os pássaros que vêm
para bicar os grãos são os obstáculos para sua rígida Sadhana.Para se salvar, ela mantém na
mão a catapulta, que é Viveka e usa os seixos que representam Vairagya.Assim, ela afasta os
obstáculos.Para testar a força de seu Sadhana, Murugan aparece diante dela disfarçado e no
final mostra a ela o significado de Pranava na forma do elefante.Então as forças de Rajas que a
envolvem (que são simbolizadas pelos caçadores que cercaram Valli) são vencidas e
transformadas em Suddha Sattva.

SEÇÃO QUATRO
Bhakta-Santos do Senhor Skanda
1. Narada

Enquanto Narada estava em turnê pelos três mundos, ele conheceu o Sapta Rishis: Atri,
Bhrigu, Kutsa, Vasishtha, Gautama, Kasyapa e Angirasa.Invejoso de seu estado exaltado,
Narada desejou se tornar o mais famoso dos Rishis.Ele foi até Sri Ganesha e perguntou-lhe
como ele poderia se tornar maior do que os Sete Rishis.Sri Ganesha instruiu Narada a observar
oKirttikai Vratae iniciou-o na adoração do Senhor Skanda.Tendo realizado este Vrata por doze
anos, Narada alcançou seu objetivo pela graça do Senhor Subrahmanya.

2. Rei Muchukunda

Muchukunda era um rei que governava o sul da Índia, tendo sua capital em Karur.Desejoso de
fazer Tapas em Lord Subrahmanya, o rei aproximou-se do sábio Vasishtha e pediu-lhe para
iniciar as observâncias corretas dos Vratas.O sábio explicou ao rei a importância de observar
oSukravara(sexta-feira),KirttikaieSkanda Shashthi.Vratas do Senhor Subrahmanya.Tendo
aprendido detalhadamente os Vratas, sua importância e os métodos de observá-los, o rei
Muchukunda começou a observá-los com fé e devoção.Depois de algum tempo, enquanto o rei
estava muito absorvido em sua devoção ao Senhor Skanda, o Senhor apareceu diante dele e
concedeu-lhe muitos benefícios.O Senhor fez seus seguidores, Virabahu e outros guerreiros de
suas próprias forças, servirem ao rei.A mando do Senhor, Virabahu Devar e outros, tendo
nascimentos humanos, obedeceram às ordens do rei e o ajudaram.O rei desfrutou de muita paz,
abundância e prosperidade por Sua graça.

O poder do rei Muchukunda era tal que até Devendra teve que se aproximar dele para obter sua
ajuda para derrotar os Asuras.O rei cumpriu o pedido de Indra e derrotou o rei Asura
Valan.Quando ele retornou de Devaloka, ele foi dado por Vishnu o Murti ou ídolo de
Somaskanda.Chegando ao seu reino, o rei realizou a Cerimônia Pratishtha para o Somaskanda
Murti em Tiruvarur, no sul da Índia.Depois de algum tempo ele teve um filho, Agnivarman
pelo nome.Confiando o reino a seu filho, o rei se retirou pacificamente ao monte Kailasa para
passar o resto de sua vida em tapas.

3. Siva Kavi

Um poeta do sul da Índia chamado Poyamoli Pulavar, em seus primeiros dias, tinha intensa
devoção pelo Senhor Siva.Devido à intensidade de seu amor ao Senhor Siva, ele se recusou a
se curvar ou cantar a glória de qualquer outra divindade, incluindo o Senhor Shanmukha.O
Senhor deu-lhe a visão beatífica e mostrou-lhe a unidade das formas de Shiva e
Shanmukha.Depois disso, ele desenvolveu um maior amor e sinceridade de devoção ao Senhor
Shanmukha.O poeta era conhecido como Siva Kavi.

4. Nakkirar

Há mais de 2000 anos, vivia na antiga terra tâmil um sábio e sábio muito importante, Nakkirar,
pelo nome.Até os deuses temiam sua erudição e aprendizado;e sua devoção pelo Senhor
Subrahmanya não conhecia limites.

Nakkirar era um poeta-brâmane laureado de Pandia, rei de Madurai, no sul da índia.Por

arrogância e arrogância, esse poeta impediu que um pobre poeta brâmane recebesse presentes
do rei.Ele chegou a criticar adversamente os versos compostos pelo Senhor Siva em nome do
pobre brâmane.Como resultado disso, o Senhor amaldiçoou o poeta laureado a sofrer de
lepra.Percebendo a grandeza do Senhor, o poeta ansiava por seu perdão.Tomando misericórdia
dele, o Senhor pediu-lhe que fizesse uma peregrinação a Kailasa quando sua lepra fosse
curada.Nakkirar começou sua peregrinação.No caminho, em um lugar chamado Kalahasti, no
sul da Índia, Nakkirar parou nas margens de um lago e sentou-se para Dhyana sob uma enorme
figueira.Durante sua meditação, ele foi perturbado por um incidente curioso.Uma folha
caiumas caiu metade na água e metade na terra.A metade da água tornou-se um peixe e a terra
meio pássaro.O peixe tentou arrastar o pássaro, mas o pássaro tentou puxar o peixe e voar para
longe.Uma folha seca iniciou uma guerra entre duas criaturas que se desenvolveu por si
mesma.A meditação de Nakkirar foi perturbada por esse estranho evento.

Ai!Havia aqui um grande demônio, umBrahmarakshasa,que haviaprometidoreunir 1000 Siva

Bhaktas, cuja meditação seria perturbada dessa maneira, e depois que o número 1000 fosse
completado para devorá-los completamente.Aquele monstro terrível veio agora e o jogou em
uma caverna onde ele já tinha coletado 999. Fazendo assim 1000, ele foi para o lago
maravilhoso para tomar banho;porque até diabos têm certos bons hábitos.

Os 999 devotos de Shiva, cuja meditação foi assim perturbada, foram capturados pelo diabo e
colocados naquela caverna, estiveram lá por incontáveis anos alimentados suntuosamente pelo
hospedeiro do diabo;pois, para preservá-los robustos até a hora chegar, era o vigia do
diabo.Eles agora choraram e amaldiçoaram o recém-chegado Nakkirar, que veio trazê-los
todos para a morte miserável em poucos minutos por vir.Eles responsabilizaram Deus e
culparam o querido Nakkirar de Deus!O sábio Nakkirar conhecia toda a situação agora;o diabo
ainda estava longe da caverna.Sua Kailasa Yatra deveria terminar como uma Yatra pós-morte, e
a vontade de seu Deus de Madurai seria frustrada por um demônio?Deveria toda a devoção dos
999 homens devotos, por uma mísera causa de um momento de perturbação pelas maquinações
de um demônio, acabar por ser inútil?Foi, claro, todo um julgamento,e um julgamento severo;e
o Senhor Deus certamente deve salvá-los todos.O momento de sua destruição por atacado
estava se aproximando.

Nakkirar deu confiança a seus camaradas miseráveis e começou suas canções inspiradas em
louvor ao seu mais querido Deus, o Senhor Shanmukha.Esta famosa peça literária da
requintada poesia tâmil é ainda hoje lida com avidez pelos devotos e é chamada
deTirumurugatruppadai.As canções gravidas com devoção aguda e adoração apaixonada das
grandes qualidades do Deus de seis faces moveram todo o Céu e moveram profundamente o
coração divino do próprio Deus.

E eis que: uma maravilha e um terror!Mesmo quando o demônio colocou o pé na caverna, seus
lados escuros tremeram com o pulso irado de Lord Subrahmanya;e dentro dela corria a figura
terrível do Deus de seis faces, com Suas doze mãos poderosas segurando suas divinas armas;e
Ele dançou com o diabo rasgando-o em pedaços.Ele libertou os 1000 devotos, a 999 bênção e
louvando a glória de Nakkirar, e todos cantando a infinita glória do Deus de seis faces.

O poema cantado por Nakkirar glorificando as Lilas do Senhor Skanda, conhecido

comoTirumurugatruppadai,é uma eloqüente exortação à humanidade sofredora para se dedicar
à adoração do Senhor que habita nos corações de todos.

5. Kachiyappa Sivachariar

Kachiyappa Sivachariar era um Bhakta muito afortunado de Sri Subrahmanya.Ele viveu em

Kanjeevaram 1100 anos atrás.Ele dominou todos os aprendizados antes de seu décimo ano, e
os Sivagamas foram seu estudo especial.

Um dia, o Senhor Shanmukha apareceu para ele em sonhos e ordenou: “Meu menino, você
deve cantar um trabalho Tamil e chamá-lo deKandapurana,traduzindo matéria do trabalho
sânscrito, Sankara Samhita, e tendo para sua primeira linha,'Tigadachakkara-chemmukha-
maindullan '. ”Ele acordou e pensou sobre essa maravilha, e pensou repetidamente, a gentil
comissão concedida a ele por seu Senhor.Ele assumiu a tarefa e terminou
adequadamente.Quando para reconhecimento foi lido antes de uma assembléia de Pandits,
alguns questionaram sua interpretação da primeira linha, dada por Deus.Então o próprio
Senhor Deus inspirou um e afirmou que a gramática para isso poderia ser encontrada
emVirasolliyam,um trabalho muito antigo do Tamil.Todos se maravilharam com esse favor
divino e declararam o trabalho autoritário.

6. Pakalli Koottar

Aqui está um exemplo único de um Vaishnava de nascimento se tornando um devoto do

Senhor Subrahmanya.Ele viveu em Chaturveda Mangalam há um século atrás.Ele sofria das
dores mais excruciantes da dor de estômago e gastava tudo e rezava para qualquer deus, mas
não encontrava alívio.Afinal, ele orou ao Senhor de Tiruchendur e obteve cura milagrosa.

Ele logo foi a Tiruchendur para homenagear Sri Subrahmanya pelo grande alívio que ele lhe
dera.Ele ficou lá por algum tempo.Ele mostrou sua grata oração na forma de uma das mais
inimizáveis peças de devoção literária, chamada Pillai Tamil.Os eruditos reuniram-se no
templo para ouvi-lo e exclamaram que era o melhor da existência.Mesmo agora eles recitam
no santo culto em Tiruchendur todos os dias.Mas, embora a sua produção tenha sido aplaudida
por unanimidade, eles não lhe concederam as devidas honras do templo, o Senhor Deus foi
muito mais importante para Pakalli Koottar do que todas essas considerações de cunhagem das
honras humanas;e assim, ele foi para casa sem qualquer perturbação causada em sua
mente.Lord Subrahmanya, no entanto, não é partidário desse tipo de homens eruditos que não
honram Pakalli Koottar por ele ter nascido Vaisnava;e Ele queria ensinar a essas pessoas uma
lição severa.Então foi aquela noite!O Senhor Deus tomou uma preciosa jóia que os sacerdotes
colocaram sobre o seu seio e a transferiu para o seio de Seu Vaishnava Bhakta;pois, não foi
dessa parte do corpo do bhakta que as canções extáticas do louvor Divino borbulharam, que
elas desfrutam até hoje?As autoridades, que descobriram a perda no templo na manhã seguinte,
procuraram o ladrão;mas quando chegaram e viram Pakalli Koottar adornado com a Graça de
Deus, ficaram surpresos;e logo eles sabiam, pelas experiências do dia anterior, que haviam
pecado contra o próprio Deus, não de acordo com o sábio devido a honras no templo.Eles
imploraram-lhe perdão, e colocando-o em um palanquim imponente deu-lhe em grande
procissão ao redor da aldeia,

7. Murugammaiyar

Murugammaiyar, uma senhora devota de Lord Subrahmanya, nasceu no sul da Índia.Ela era
casada com um jovem e rico de sua própria casta.Mesmo desde os seus primeiros dias, ela
mostrou um amor intenso ao Lorde Muruga.E foi por essa razão que ela se chamava
Murugammaiyar.Nenhum mendigo ou mendigo que passasse por sua porta falharia em receber
a ajuda generosa prestada pela dama Bhakta.

Os caminhos de Murugammaiyar não se adequavam ao marido, que era antes um homem da

religião da carne.Suas repreensões e punições para impedir a esposa de praticar atos de piedade
não surtiram efeito.Pelo contrário, eles aumentaram e desenvolveram ainda mais a fé de
Murugammaiyar no Senhor Shanmukha.Pior ainda, o marido começou a suspeitar da castidade
de sua esposa, pois ela era muito dada a atos de caridade e se misturava livremente com os
Sadhus errantes.

Um dia aconteceu que, estando furioso com o comportamento de sua esposa impertinente e
instigado por seus próprios irmãos mundanos, o marido pegou uma faca e cortou as mãos de
Murugammaiyar.Mas o querido Senhor, por quem ela havia abandonado até mesmo o amor de
seu marido, não podia tolerar a visão.O Senhor apareceu em cena, restaurou as mãos que
haviam sido cortadas e revelou ao mundo e ao marido a intensidade de sua devoção por ele.Ele
derramou Suas graças sobre ela e abençoou o casal com uma longa e feliz vida de paz e
abundância.

8. Arunagirinathar

Este famoso devoto vivia em Tiruvannamalai há cerca de 500 anos e pertencia à casta
Devadasi.Há de fato algo único neste caso.Pois as bênçãos de Sri Shanmukha tiveram que
florescer aqui não apenas em um solo estéril, mas em um lugar no qual encontramos as piores
condições, inimigas de qualquer perspectiva divina.Nesses casos, ninguém, a não ser
estudiosos preguiçosos, pode encontrar qualquer dificuldade de conciliação e diria que a graça
de Bhagavan concedida a pessoas como Arunagiri significaria uma licença (se não uma sanção
arbitrária) para pessoas que se comportam da pior maneira e obtêm a graça. de Deus
completamente.Esta biografia ilustra que, independentemente da vida de um homem ser
dissipada nos primeiros anos, se houver um pequeno núcleo de amor divino servindo como
substrato, pode ocorrer uma súbita explosão de paixão e sacrifício divinos,

Assim, a vida primitiva de Arunagiriar era de devassidão imprudente e corrupção vil, de modo
que até mesmo sua carne logo ficou corroída e doente com afeições venéreas.Pelo desejo de
sua mãe que morreu em sua juventude, sua irmã não disse nada contra os desejos de seu irmão
e daria tudo e qualquer coisa por ele e seus caminhos.Tendo gasto tudo o que possuía, ela
(como sua casta permitia) venderia sua carne àqueles que buscassem com ela os prazeres do
sexo para obter os meios para seu irmão.Até esse recurso estava esgotado;porque ela se tornou
desinteressante para seus amantes.Ela estava totalmente desamparada.

Mas Arunagiriar não tirou lições nem de seu próprio declínio físico e doença, nem das
privações de sua irmã, a quem ele sempre se preocupou.Um dia, ele a implorou mais uma vez e
disse: “Você deve me enviar hoje com tanta coisa.Senão eu me afundarei em seus próprios
portões ”. Nenhuma persuasão poderia prevalecer;ele deve ter o seu caminho.Pobre mulher, o
que ela poderia fazer!Ela ficou desesperada e, no entanto, não o desagradou.Ela correu para
dizer: “Irmão, tudo isso não te convence;seu amor pelos prazeres da mulher é tão aguçado e
intenso que você acha que ainda deve tê-los.Olhe aqui!Nossa casta destina-se a proporcionar
prazeres desse tipo a homens de classes privilegiadas, que não podem obtê-los de outra
maneira legitimamente.Embora nascamos da mesma mãe, nossos pais são diferentes.Então,
como não posso dar nada a você agora,Eu que te ajudei durante todos estes anos sem ver os
meios que temos, comigo, podes encontrar os prazeres que procuras!Irmão, não encontro outra
solução para a dificuldade! ” Ela acrescentaria;mas sua dor sufocou sua voz.Todo esse discurso
terrível correu pelos ouvidos de Arunagiri como chumbo derretido e sacudiu as próprias
fundações de seu ser;e em um momento ele chegou ao sentido da ilíada de erros de sua
vida.Tão emocionado e fundamentalmente abalado que se tornou que de repente ele correu
para longe do seu lado, subiu ao topo da torre do templo, e se entregou para acabar com sua
vida mortal, como um sacrifício por todos os seus erros!Todo esse discurso terrível correu
pelos ouvidos de Arunagiri como chumbo derretido e sacudiu as próprias fundações de seu
ser;e em um momento ele chegou ao sentido da ilíada de erros de sua vida.Tão emocionado e
fundamentalmente abalado que se tornou que de repente ele correu para longe do seu lado,
subiu ao topo da torre do templo, e se entregou para acabar com sua vida mortal, como um
sacrifício por todos os seus erros!Todo esse discurso terrível correu pelos ouvidos de Arunagiri
como chumbo derretido e sacudiu as próprias fundações de seu ser;e em um momento ele
chegou ao sentido da ilíada de erros de sua vida.Tão emocionado e fundamentalmente abalado
que se tornou que de repente ele correu para longe do seu lado, subiu ao topo da torre do
templo, e se entregou para acabar com sua vida mortal, como um sacrifício por todos os seus
erros!

A tentativa é metade de ação.Aqui é mais que uma tentativa.Arunagiri realmente caiu do topo
da torre, e seu corpo estava caído.Contemplar!O Senhor Subrahmanya, a quem ele amava mais
do que amava outros deuses e mais do que os outros, amava-o, e a quem ele preferia antes de
todos os deuses como um jovem “Yogi”, deu-lhe nas mãos de baixo!O Senhor falou:
“Arunagiri, como você pode fazer assim, o que não é certo para você!O bem do teu karma
passado te salvou agora.Tome este Kaumara Shadakshara (um Mantra dedicado a Sri
Subrahmanya).Vá e cante a glória do Senhor Deus, e espalhe a Minha fama pelo mundo
inteiro, longe. ”Até que aquela figura que o salvou e entregou a mensagem se desfez diante de
seus olhos, ele o levou a ser um mero“ Yogue ”humano. .
A grande alma, grande agora por causa do privilégio descrito acima, logo começou a fazer a
sagrada comissão do Senhor.Ele visitou muitos lugares e cantou muitas músicas.Mas vale a
pena notar que, enquanto todos os outros santos devotavam cânticos a muitos deuses,
Arunagiriar não conhecia ninguém além do Senhor Sri Shanmukha, e toda a sua riqueza de
inspiração foi utilizada somente para Sua glorificação.

Os famosos versos de Arunagiri são ascanções deTiruppugazh.Ele deu 16.000 músicas

tiruppugazh, embora apenas 1.300 estejam disponíveis.Seus outros trabalhos sãoKandar
Anubhuti, Kandar Alankaram, etc., que são todos cantados com grande devoção e fervor por
todo o sul da Índia até hoje.

9. Kumaragurupara Swamigal

Ele viveu cerca de 350 anos atrás em Srivaikuntham (distrito de Tirunelvely) e ficou mudo até
mesmo quando criança.Ansiosos em encontrar seu filho de alguma forma, seus pais foram para
o famoso Kshetra de Lord Subrahmanya, chamado Tiruchendur no mesmo distrito, e viveram
lá por vários meses orando e pedindo, e esperavam que seu filho, por graça divina, ficasse
bem. .Meses se passaram, mas em vão;orações e petições foram adiante, mas tudo em vão.De
coração partido, os miseráveis pais uma noite decidiram acabar com sua vida se afogando no
tanque sagrado nas proximidades.Mas Senhor Deus, (quem sabia disso, pois nada podia ser
escondido da sua visão) naquela mesma noite acordou o menino mudo e escreveu na sua
língua o seu próprioShadakshara,e dando-lhe todo o seu Darshan disse: “Criança, venha para o
nosso Santuário até mesmo para Viswarupa Darshana, bem cedo pela manhã.” Com a
aproximação da aurora, os pais se aproximaram da criança, mas para sua surpresa e admiração
encontraram-no graficamente descrevendo-lhes suas estranhas experiências da noite e
encontrando nele um poder de fala que qualquer estudioso bem treinado poderia invejar.O
menino logo se tornou um famoso santo e devoto e deu muitas canções inspiradas em louvor a
Isvara e particularmente a Lord Subrahmanya.

Ele cantou o famosoKandar Kalivenbaem louvor ao Lorde Skanda.Em Madurai, ele cantou
versos em louvor da deusa Meenakshi que apareceu pessoalmente e guirlanda o santo com um
colar de pérolas.Ele foi iniciado na ordem santa de Dharmapuram Adhinam.Depois de visitar
muitos lugares sagrados no sul da Índia e dar vários trabalhos em versos, ele visitou
Varanasi.Ele montou um leão para entrevistar a Badsha de Benares, que ficou profundamente
impressionada com a grandeza do Swamigal e ajudou o santo a erguer o Templo de
Kedareshwar e Kedarghat nas margens do Ganga em Varanasi.

10. Alagumuttu Pulaxar

Este bhakta mais abençoado viveu cerca de 200 anos atrás.Ele era contador em um templo
Subrahmanya em Nagai.Ele tinha o hábito de não comer nada durante a noite, exceto alguns
Prasad do templo.Devido ao incomum trabalho e trabalho do dia, uma noite ele dormiu muito
profundamente entre osVahanasdo templo.Depois que os deveres do Ardhajama terminaram,
os sacerdotes e outras autoridades pediram Alagumuttu;mas Alagumuttu não surgiu, seu sono
era tão profundo e inamovível.Levando-o a se ausentar, eles deixaram o templo trancando as
portas com segurança.

Na calada da noite, quando tudo estava quieto e silencioso, ele acordou e não viu ninguém para
seu desalento total.Sua fome o beliscou anormalmente severamente.Ele apelou para Deus
Subrahmanya por seu desamparo e Senhor Deus apareceu na forma de um padre piedoso do
templo, e dando tapinhas em suas costas, disse: “Qual é o problema, Alagumuttu?” Ele se
levantou e pediu comida;porque sua fome não conhecia limite.Imediatamente ordenado pelo
Céu, celestialmente feito (e ainda assim Alagumuttu não sabendo nada disso), a mais delicada
comida e bebida refrescante foram dadas ao afortunado Bhakta.Abençoada Alagumuttu comeu
e bebeu;e porque era do céu, não só poderia acalmar as dores de sua carne, mas queimar todos
os Purvakarmas, como o fogo queima um pequeno pedaço de algodão.Cheio de brilho divino,
ele permaneceu puro e perfeito, agradável ao Altíssimo.

Então o sacerdote-Deus ou o sacerdote-de-Deus lhe disseram: “Alagumuttu, cante algumas

canções em louvor a nosso Senhor”. E assim respondeu ao pretenso sábio: “Senhor, o que você
quer dizer?Quando não há cheiro de educação em mim, o que posso cantar e como? ”Observe
a mudança agora de repente!Aquele que agora era um simples sacerdote diante de Alagumuttu,
que ele considerava não ser mais do que um sacerdote humano apareceu agora em Sua divina
majestade nativa, com seis rostos, doze mãos e todo halo divino e parafernália, e falou: “Eu
sou o titular do divino Tridente (Trisula);Eu sou Shanmukha quem você adora.Cante-os;e
cantarás. ”Não era um sonho para tudo isso;Alagumuttu estava totalmente acordado.Todo o seu
corpo estava eriçado com o influxo da inspiração divina, sua mente ficando completamente
embriagada nas profundezas da sabedoria e aprendizado divinos.Alagumuttu está cheio de
expressão e poder, derramando as mais maravilhosas canções em louvor a Shanmukha.Quando
os sacerdotes e as autoridades do templo e inúmeros Bhaktas estavam lá na manhã seguinte
abrindo as portas, eles estavam fora de si para contemplar os milagres de Alagumuttu
inundando a atmosfera do templo com a inspiração de suas canções extáticas.

A partir de então Alagumuttu ficou conhecido como um grande santo.Seus últimos dias foram
tão miraculosos quanto este evento.Pois, voltando de sua longa e variada peregrinação, ele
ficou perto de Shiyali e, enquanto meditava, Sri Shanmukha abandonou seu corpo mortal.Seus
admiradores estavam imaginando issoaqui.Simultaneamente, em seu próprio lugar, no templo
do Senhor Subrahmanya, durante o qual ele serviu por longos anos, padres e outros estavam
vendo a visão de Alagumuttu correndo rapidamente para o santuário.Eles não se atreveram a
interferir com este monarca, mas ficaram admirados, simplesmente esperando que Alagumuttu
retornasse de dentro;mas Alagumuttu não retornou.Pois ele correu para não voltar, mas para se
misturar no Senhor a quem tanto amava.Foi, portanto, o santo fantasma de Alagumuttu que os
sacerdotes viram!Ele deixou a carne lá e misturou-se no Senhoraqui.

Que as bênçãos dos santos do Senhor Shanmukha estejam com todos vocês!

SEÇÃO CINCO
Templos mais importantes do Senhor Skanda
Sthala Mahima
Eu

O Senhor Shanmukha, a Luz das luzes e o Eu mais profundo de todos, é adorado na forma de
Deus tendo seis rostos e doze mãos.A adoração ao Senhor Skanda é mais prevalente no sul da
Índia.Os templos do Senhor Subrahmanya podem ser vistos em todo o sul da Índia.Lugares de
beleza natural que acalmam a alma consagram o Todo Poderoso na forma do Senhor
Subrahmanya.Dos lugares onde os templos do Senhor Skanda devem ser vistos, alguns são
muito famosos.Cada um desses templos tem uma lenda e uma história própria.

Os mais famosos desses templos foram descritos de forma muito elaborada nas Escrituras do
Tamil.Eles são Thirupparankundram, Thiruchendur, Palani, Swami Malai, Thiruttani e
Pazhamuthirsolai (Azhagar Koil).

1. Thirupparankundram

Thirupparankundram, uma estação ferroviária no sul da Índia, está situada no caminho de

Madurai para Trivandrum.É cerca de 4 km da cidade de Madurai.

O templo é construído em uma colina.Os Puranas relatam a seguinte história sobre o lugar.

Após a queda de Surapadma e seus seguidores Asura, o Senhor Skanda, com os Devas, mudou-
se de Tiruchendur para Thirupparankundram.Aqui, a pedido de Indra, o casamento de Lord
Skanda com Deivayanai (filha de Indra) aconteceu.É aqui que os seis filhos de Parasara Muni
conseguiram a redenção da maldição de permanecer como peixes.Pela graça do Senhor
Skanda, os filhos do sábio assumiram sua forma humana original.

2. Thiruchendur

Thiruchendur está situado na costa sul, a cerca de 35 quilômetros de Tirunelvelly.De acordo

com os Puranas, o Lorde Skanda com seu exército de Devas tinha seu Acampamento Base
montado em Thiruchendur.Daqui ele enviou seu mensageiro Veerabahu Devar para Surapadma
em sua capital, Veera Mahendrapuri.Depois de derrotar Surapadma, o Senhor retornou a
Thiruchendur e se estabeleceu lá.O festival de Skanda Shashthi é celebrado neste templo com
grande éclat.Muitos devotos do Senhor Skanda ficam no templo durante os seis dias,
observando os seis dias de Skanda Shashthi Vrata com grande fé e austeridade.

3. Palani Hills

Em seguida vem Palani, outro famoso local de peregrinação, onde o templo do Senhor Skanda
é construído no topo de uma colina.A estação em si, Palani pelo nome, fica a cerca de 32
quilômetros do entroncamento de Dindigul, que fica na Southern Railway, entre
Thiruchirapally e Madurai.Uma visão do topo da Colina elevará imediatamente a mente dos
peregrinos que se aproximam do Senhor com fé e amor.Nos Puranas, a história deste lugar é
narrada da seguinte forma:

Quando o Senhor Skanda e o Senhor Ganesha estavam em Kailasa com seu Pai e Mãe, Narada
trouxe uma fruta e a ofereceu ao Senhor Siva.Agora, o Senhor Siva fez uma oferta a Seus
filhos para dar o fruto àquele que iria dar a volta ao mundo inteiro e retornar primeiro.Com
isso, o Senhor Skanda, montado em seu Pavão-Vahana, voou pelo mundo e voltou para Kailasa
ansioso por ganhar o prêmio oferecido por seu pai.Mas, para sua grande decepção, quando ele
se aproximou de seu pai depois de seu vôo ao redor do globo, ele viu o fruto muito cobiçado
nas mãos de Lord Ganesha, que estava comendo-o com calma, com um prazer extra travesso.

Para piorar o insulto, Lorde Ganesha riu do grande vôo de seu irmão.Skanda perguntou a seu
pai e mãe como Ganesha, que não podia se mover devido a sua barriga, poderia dar a volta ao
mundo como ele havia feito e vencer a corrida dele.Os pais responderam que Ganesha, levando
seus pais (o Senhor Siva e Parvati) como o mundo, se aproximou deles e ganhou o
prêmio.Ganesha explicou como o mundo inteiro não era nada além de seu querido pai e mãe
em quem tudo existia.Atordoado por tudo isso, Lorde Skanda jogou fora todas as suas
decorações e, vestido apenas em umKaupeenae com um graveto na mão, deixou Kailasa
irritado.

É dito no Purana que, depois de viajar por um longo tempo, ele se estabeleceu no topo de uma
colina agora conhecida como Palani.Para pacificar seu filho, o Senhor Siva e Parvati, com os
outros Devas, foram até Palani Hills e o glorificaram.Parvati Devi informou a Skanda que,
sendo ele mesmo o mais doce dos doces frutos, não havia razão para ele se irritar com uma
fruta comum.Pacificado pelas palavras doces e vencedoras de sua mãe, o Senhor Skanda
retornou com eles para Kailasa.

O templo também tem outro significado - de ter sido a morada dos Grandes Siddhas do Sul da
Índia.Era um entre eles, Bohar pelo nome, um devoto de Skanda, que fez a imagem de Skanda
agora adorada lá, fora deNava Pashanas.

4. Swami Malai

Swami Malai é o nome de uma colina perto da cidade de Kumbakonam, no sul da Índia.É
cerca de 200 quilômetros ao sul de Madras, na linha principal de Madras-Thiruchirapally.A
Sthala Mahima deste templo é a seguinte:

Quando Brahma foi aprisionado por Skanda, o Senhor Siva aproximou-se de Seu filho e pediu-
lhe que libertasse Brahma.Depois que Brahma foi libertado, Shiva, desejoso de ouvir sobre o
significado de Pranava, veio a este lugar Skanda como um Guru transmitido ao seu Pai, que,
como discípulo, ouviu o discurso secreto, o Pranava Rahasya.Daí o Senhor deste lugar é
conhecido pelo nome de Swaminathan ou Sivagurunathan, o Guru do Senhor Siva.

5. Kundruthoradal

Montanhas e vales apresentam ainda hoje um cenário encantador e agradável pelo qual a mente
humana fica encantada e inspirada.Como a paisagem está cheia de belezas naturais imaculadas
pela habitação humana, essas montanhas e vales são usados para ganhar paz e tranquilidade
mental e também para a saúde.Tal sendo o caso, não é de admirar que o criador desses
ambientes naturais esteja consagrado nos templos em tais lugares.Tudo o que é de beleza
eterna é uma coisa de alegria eterna.Assim, os antigos consagraram o Senhor em templos no
topo de tais montanhas;Thiruthanigai é um dos mais famosos.É no sul da Índia, a cerca de 40
milhas a leste de Madras, na linha Madras-Renigunta.É dito nos Puranas que o Senhor Skanda,
após a guerra com os Asuras,estabeleceu-se em Thiruthanigai Hill com seus consortes Valli e
Deivayanai.O templo está situado em uma colina com uma bela paisagem ao redor.

6. Palamuthirsolai

A Mãe Natureza se expressa em toda a sua beleza em lugares repletos de colinas e vales
adornados com várias flores silvestres.Como a adoração de Skanda era para comemorar a
adoração da Natureza e seu Criador, o Todo-Poderoso, pode-se encontrar templos de Skanda
em cada vale, vale e planície que abundam em jardins e riachos.Entre esses lugares, Ilanchi,
um lugar no sul da Índia perto das quedas d'água Curtallam e três quilômetros de Shencottah, e
Alagar Koil, um lugar a cerca de 10 quilômetros a leste de Madurai, são famosos pelo culto de
Skanda.

7. Achaleswar

No Punjab, perto de Batala, existe um templo chamado Achaleswar.A história deste lugar é
que, quando o Senhor Skanda estava voltando ao mundo em Seu pavão para obter o fruto, ele
pousou neste lugar para descansar por um tempo, quando ouviu que Ganesha já havia ganhado
o prêmio, permaneceu lá sem prosseguir. mais distante.

8. Kathirkamam

No sul do Sri Lanka, há um lugar chamado Kathirkamam que consagra um templo de

Subrahmanya.De acordo com o Skanda Purana, este é o local que comemora oEmakudamou o
Acampamento Base do Senhor Skanda, que ele havia armado na periferia da capital
Surapadma, Veeramahendrapuri.E é dito que é o lugar onde a forma do Senhor Subrahmanya
atingiu a Unidade com o Senhor Siva na forma de um Jyotis ou Luz.

Outros locais de culto importantes são Thirupporur, uma cidade costeira a 48 km de

Madras;Vayalur, perto de Thiruchirapally;Thiruvannamalai e Udipi na costa oeste do sul da
Índia, perto de Mangalore.

Que as bênçãos do Senhor Subrahmanya estejam com todos vocês!

II

1. Tiruchendur

Isto no distrito de Tirunelvelly

é um templo famoso
do senhor Subrahmanya,
o mestre perfeito de tudo.

O senhor Karttikeya!
Consorte de Valli, Deivayanai!
Prostrações até Ti,
Deixe teu 'Vel' me proteger.

Você matou os Asuras:

Surapadma e Tarakasura
Em combate justo e aberto
Nos dias de outrora.

Isso não é muito;

Mostre tua força agora
Em matar os Asuras
Agora governando meu mundo interior!

Luxúria, raiva e ganância,

Os filhos cruéis do ego
Estão atormentando teu devoto
Om Saravanabhavaya Namah!

2. Palani

Ó Senhor do Monte Palani!

O Dandayudha Pani!
O Karttikeya, ó Muruga!
Saudações a Ti.

Tu és o irmão mais novo de Ganesha.

Os seis Krittika Devis cuidaram de você.
Assim você é chamado Karttikeya.
Tu és o Nirguna Brahman.
Tu és as faíscas de Luz Divina de Shiva,
Tu és o grande General
das forças Celestes,
Tu és o Destruidor
de Tarakasura e Simhamukha.
Surapadma tornou-se teu veículo e bandeira.

Venha, ó venha, Senhor Subrahmanya

Você abençoou Arunagiri.
Agora abençoa-me, ó Skanda,
eu sou teu, tudo é teu Senhor!

3. Thiruthani

É perto de Tirupati
que este templo de Skanda se encontra.
Ó General das forças de Devas!
O destruidor do mal!
Ó Karttikeya, Filho de Siva,
As seis faíscas do fogo de Sankara!
Ó Deus da Guerra!
Saudações a Ti.

Quando Tua Mãe Parvati

Abraçou os seis bebês,
Você assumiu um corpo
E seis cabeças.

Tu és o poder da Sabedoria,
Misericórdia, Verdade e Bem.
Todos os poderes da humanidade
são nada sem a tua misericórdia.
Saravanabhava Pahi Mam
Karttikeya Raksha Mam

4. Swami Malai

Muito perto de Kumbakonam

Há um famoso templo
do Senhor Subrahmanya,
Swami Malai pelo nome.

Esta é a Upadesa Sthala

Onde Lord Subrahmanya se tornou
O Guru do Senhor Siva,
Ao expor Omkara
Ou os Pranava sagrados
nos ouvidos de vontade de Siva.

O titular do 'Vel' de Poder

O Velayudha!Velmuruga!
Tua 'Vel' e o disco de Hari são um só;
Teu 'Vel' é o maior dos benefícios.
Saudações a Ti
e ao teu poderoso 'Vel'
Om Saravanabhavaya Namah.

5. Kathirkamam

Kathirkama está no Sri Lanka.

É um Subrahmanya Kshetra,
onde a Manicka Ganga flui.
O padre é um singalês.

Ninguém viu o que está dentro;

Existem sete telas.
A divindade é poderosa!
Ele dá Adesha a todos os devotos sinceros,
se eles permanecem lá por três dias.
Maunds de cânfora são queimados
durante Skanda Shashthi.

Salve-me, proteja-me.
Haro Hara, Haro Hara;
Haro Hara, Haro Hara.

SEÇÃO SEIS
Mensagens de Skanda Shashthi
1945

Filhos da imortalidade!

Festivais e celebrações hindus têm mais neles do que aparenta.De fato, o hinduísmo, o berço
de todas as religiões do mundo, nos apresenta um Caleidoscópio Divino: Verdades Espirituais,
idéias e ideais são expressos de uma forma impressionante, facilmente assimilável e marcante,
capaz de ser olhado de diferentes ângulos de acordo com as diferenças de temperamento e de
gosto entre o homem e o homem, proporcionando oportunidades iguais de se inspirar nele para
todos.

Aos olhos do Senhor, até o mais velho entre nós é apenas uma criança.O que é cem anos ou
mais para quem é a própria eternidade, para quem milhares de anos humanos passariam em um
mero piscar de olhos?Contudo, olhe para Sua compaixão por nós!Ele dirige o Drama da Vida
aqui de tal maneira que tudo o que acontece a nosso redor tem, além do entretenimento
momentâneo que nos oferece, traz em seu peito grandes lições que seriam inestimáveis ajudas
em nossa marcha para a Imortalidade.Eu tenho em mente os Puranas especialmente quando
digo isto.Todas as histórias relacionadas são verdadeiras.Eles são inspiradores, elevadores e
interessantes;eles contêm lições objetivas para aprendermos e lucrarmos.Leia-os de novo e de
novo com zelo, fé e mente aberta;você logo atravessará este Samsara.

O Skanda Purana descreve os feitos gloriosos do Senhor Subrahmanya.O Senhor é um Avatara

do Senhor Siva necessário pela situação miserável em que os Devas se encontraram em seu
encontro com os Asuras.Lorde Murugan assumiu o papel de Comandante Geral do Exército de
Deva e facilmente conquistou os Demônios com a ajuda de SeuVel.

Os demônios purânicos são mera ninguém em força e valor quando comparados aos anti-
Adhyatmic que um aspirante tem que encontrar todos os dias e cada segundo de sua vida
espiritual.Quem, a não ser aquele que recorreu ao Senhor para socorrer e se rendeu em Seus
Pés de Lótus, pode conquistar a paixão, a raiva, a ganância e seus camaradas diabólicos?

A graça de Lord Skanda é facilmente obtida.São Arunagiri diz em suascanções

deTiruppugazhcomoventesque mesmo se a palavra MURUGA é proferida, mas uma vez com
Bhava, a Graça do Senhor desce sobre o devoto.Uma vez que o aspirante obtém a Graça do
Senhor, os Demônios os perseguem;e ele é imediatamente admitido nos reinos da Imortalidade
e da Eterna Felicidade.

Orem a Ele fervorosamente com fé e devoção.Você muito em breve atravessará este vasto
oceano de Samsara.Subrahmanya é o Pratyaksha Devata (deus visível) desta Kali
Yuga.Adoração a Ele concede frutas instantâneas ao devoto.É um privilégio muito raro
participar das celebrações de Laksharchana.Os nomes do Senhor são muito, muito
poderosos.Sua pronunciação ou escutá-los destruirá os pecados cometidos em todos os
inúmeros nascimentos.

Que a Graça do Senhor Skanda esteja com todos vocês!

1946
Amados Eus Imortais!

Skanda Shasthi é a adoração de seis dias do Senhor Skanda ou Karttikeya.Ele é o filho

espiritual do Senhor Siva.O Senhor Skanda é adorado com intensa devoção por um grande
número de pessoas em todo o sul da Índia e também no Sri Lanka.

A origem do Senhor Skanda, o propósito de Seu Avatara e seu significado são de muita
importância para todos os que buscam a Verdade.Durante a batalha entre os Asuras e os Devas,
os últimos foram derrotados várias vezes pelo primeiro.Os Devas foram incapazes de resistir
ao ataque das forças asuricas.Então, em desespero, eles se aproximaram do Senhor Siva e o
pediram para dar-lhes um Líder hábil sob cuja liderança heróica poderiam obter a vitória sobre
os Asuras.Eles se renderam completamente e oraram ao Senhor Siva sinceramente.O gracioso
Senhor concedeu seu pedido criando o Poderoso Guerreiro Divino, Senhor Skanda, fora de Seu
Poder Divino ou Achintya Sakti.Este grande filho do Senhor Siva de imediato assumiu a
liderança das forças celestes, originou-as, inspirou-as e atacou as forças asuricas.Os Asuras
foram derrotados e uma gloriosa vitória foi conquistada pelos Devas.Assim, foi através da
orientação capaz e da liderança do Senhor Skanda que as forças divinas obtiveram vitória
sobre os demoníacos.

A vida interior do aspirante espiritual é precisamente essa luta constante entre os aspectos
divinos e demoníacos nele.O Sadhana do buscador é essa batalha determinada contra as forças
asuricas que tentam arrastá-lo para as trevas mais profundas e afastá-lo de seu ideal.Às vezes,
ele fica tão totalmente desamparado sob os violentos ataques de sua natureza inferior que
parece que toda esperança de progresso está condenada ao fracasso.Ele sente que ele caiu,
nunca mais se levantará.Mas, que todos os sadhakas tomem o coração que a compaixão e graça
do Senhor Divino nunca falhe.Nunca te decepcionará.'Nil desperandum'deve ser o seu lema
orientador, pois, a lei eterna é “as trevas não podem estar diante da luz”. Faça uma entrega
incondicional aos pés do Divino, mesmo quando os Devas se renderem ao Senhor Shiva.E
como eles oram fervorosamente comBhavae sinceridade.O socorro divino certamente virá e,
em seu coração, surgirá a torrente do Divino Shakti.A graça do Senhor se manifestará a você
na forma da força interior da Alma.Este poder é o manifesto Skanda no ser interior para ajudar
na sua batalha contra o eu asurico inferior com seus lacaios diabólicos como paixão, raiva,
ganância, inveja, falsidade, falsidade, crueldade e mil outros aspectos do mal.Não mais você
está desamparado!A descida da Graça Divina com este Atma Bala, com este Skanda Sakti,
derrotará todas as forças não-divinas que o atacam no caminho espiritual e emergem
triunfantes e vitoriosas.Você atinge o objetivo da sua vida.

Portanto, o Senhor Karttikeya é a personificação da Graça Divina.Ele é a personificação

doDayaSakti,ouKripa Saktido Senhor.A graça do compassivo Senhor, quando fervorosa e
sinceramente invocada, manifesta-se como tal poder divino irresistível que todas as forças
asuricas voam em santo terror em sua mera aproximação.A Graça do Senhor é o último recurso
e apoio infalível na guerra interna da vida espiritual de todos, de todas as lutas.O significado e
a mensagem espiritual encarnada em Skanda Avatara é a mensagem da suprema importância da
auto-entrega, a eficácia suprema da oração sincera e a compaixão infalível do Senhor.Se você
realmente se render ao Senhor com Bhāva, Ele imediatamente derramará Sua Graça sobre
você.Nenhuma oração real do fundo do seu coração permanecerá sem resposta.Se você obtiver
a graça do Senhor, certamente terá sucesso e vencerá todos os obstáculos e aniquilará a força
das trevas,que estão contra você.Não há força que possa resistir ao Poder Supremo da Graça
Divina.
Abram-se aos pés do Senhor. Ore a Ele fervorosamente e invoque Sua ajuda e obtenha Sua
graça e compaixão.Emerja triunfante e vitorioso.Alcançar o elevado e glorioso estado
espiritual de liberdade, perfeição e bem-aventurança.Nesta alegre ocasião de Skanda Shashthi,
quando todos vocês estão celebrando a vitória do Senhor sobre o demônio, Tarakasura, o
poderoso líder dos Asuras, lembre-se dessas grandes verdades e seja corajoso.Entregue-se
novamente a seus pés.

Que o glorioso Senhor, Skanda, inspire a todos e infunda em você a força espiritual interior!
Que Ele conduza todos vocês ao triunfo vitorioso contra os demônios da ignorância e do
mundanismo!

Que Ele abençoe a todos vocês !!!

1947

Priya Atman,

Tenho imenso prazer em enviar esta Mensagem em uma ocasião tão auspiciosa, a Cerimônia
Pratishtha de Sri Balasubrahmanya e Sakti Vel.

"Mesmo se, Muruga, Teu Nome uma vez disse,

Sua graça desce com Amor múltiplo
Deixe-me Teu Nome Muruga, Parama Kumara, uma vez repetir,
E Tua graça para proteger descerá sobre mim."

Então rezou o Santo Arunagiri em suas famosascançõestiruppugazh queelevam aalma.Marque

o Bhava que o inspirou a proferir esses versos.Senhor quer apenas seu coração.Dê a ele seu
coração.Desenvolva amor imenso a ele.Sede do Seu Darshan.Você vai alcançá-lo.

Lord Subrahmanya é um Avatara do Senhor Siva.Todas as encarnações são manifestações do

Senhor.O Senhor se manifesta de tempos em tempos em vários nomes e formas para
estabelecer o Dharma e punir os iníquos.Lorde Muruga é oPratyaksha Devatanesta Kali
Yuga.Suas esposas, Valli e Deivayanai, representam oIccha SaktieKriya Saktido
Senhor.SuaVelayudha(Arma Divina - a Lança) representaJnana Sakti.Suas seis cabeças
representam os seis atributos de Jnana, Vairagya, Bala, Kirti, Sri e Aiswarya.Eles denotam que
Ele é o Virat Purusha, o que tudo permeia.

Dos dezoito Puranas, o Skanda Purana sozinho lida com o Avatara e Lilas do Senhor
Subrahmanya.Ele é muito adorado no sul da Índia.Os famosos Templos do Senhor
Subrahmanya, no sul da Índia, são Tiruchendur, Palani, Thirupparankundram, Swamimalai,
Thiruthanigai, Thiruppurur, Udipi e Alagar Koil;e quase todas as colinas no sul da Índia,
especialmente em Tamil Nadu, brilham com um templo do Senhor Subrahmanya em seus
topos.

Nakkirar, um famoso poeta tamil da Era Tamil Sangam, foi um grande devoto do Lorde
Muruga.Ele compôs o poema chamadoTirumurugatrupadaie quem repete a totalidade deste
verso com Bhava e fé alcançará paz e prosperidade, e sucesso em todos os seus
empreendimentos.
Kumaragurupara Swamigal de Srivaikuntham, foi outro devoto e Bhakta do Senhor
Subrahmanya.Ele era uma criança burra até os cinco anos de idade;e, pela graça do Senhor, foi
dotado de todos os talentos e tornou-se mais tarde um famoso santo.Suas canções,Tiruchendur
Kali Venbae outras são repetidas pelos devotos do Senhor Shanmukha com Bhava e fé, até
hoje.

São Arunagirinathar é o autor das famosascanções deThiruppugazh,Skandar Anubhuti,etc.

Suas canções elogiam o Senhor Shanmukha e são altamente inspiradoras.Ele tinha o Darshan
direto do Senhor Subrahmanya.Parayana regular e sistemático dessas canções é suficiente para
as almas lutando para obter consolo, paz e prosperidade.

Siga os passos desses santos.Levar uma vida de simplicidade.Tem pureza.Desenvolva a

magnanimidade.Cultive a nobreza.Pratique a serenidade.Inspire-se nesses Bhaktas.Entreter
pensamentos sublimes, cultivar virtudes e ser gentil com todos.Torne-se humilde.Refugie-se
em Deus.Cante os nomes de Deus.Veja Sua presença interior em todos.Sirva a todos com amor
intenso.O serviço é adoração.Servir.Ame.Dar.Prove o Néctar da Imortalidade e desfrute da
mais alta paz e felicidade.

A prática da Presença de Deus é sempre a maneira mais fácil, mais próxima e mais segura de
alcançar a realização de Deus.Todo dia é uma nova oportunidade dada a você por Deus para se
aproximar dele.Derrame as preciosas lágrimas do Divino Prema quando estiver sozinho e não
faça um simples espetáculo.

Que as bênçãos de Arunagirinathar e outros Bhaktas de Shanmukha estejam com todos vocês!
Que a Mão Divina o guie em todas as suas atividades!Que oVelguie você ao reino da Paz,
Plenty, Prosperity e Enlightenment!

Senhor Skanda - a energia divina concentrada

Mensagem de Skanda-Sashthi de Sri Swami Krishnanandaji no dia 9 de novembro de 1980.

Na história da linguagem e da literatura, as obras mais destacadas são as epopéias das várias
nações.As soberbas produções literárias da Grécia são os escritos de Homero - aIlíadae
aOdisséia.Na Itália, epopéias semelhantes foram produzidas por Dante e Virgl, “Divine
Comedy” de Dante e “Aeneid” de Virgil.Na literatura inglesa, os melhores exemplos épicos
são os poemas de Milton e as peças de Shakespeare.Na Índia, nós temos osItihasase também
osPuranas.Aqui, neste tipo de poesia e expressão, a alma se eleva ao máximo de sua virilidade
e retrata da maneira mais majestosa a imagem da criação.A intenção destes poetas, seja do
Ocidente ou do Oriente, é descrever em linguagem cheia de alma e em estilo pitoresco, os
processos de criação, a comédia e a tragédia da evolução e involução, a história da vida do
homem que é pintado às vezes com as cores otimistas da comédia e às vezes com os
pessimistas da tragédia.A vida é ambas e pode ser retratada a partir de dois ângulos de visão
diferentes.O motivo central de todas as Epopeias do mundo depende de um conflito que seja
resolvido no final.De alguma forma, a característica de um choque entre forças parece ter
captado a visão dos poetas e dos adeptos como o ponto central de suas observações.Quando
uma cuidadosa atenção é dada aos processos da natureza e à história da vida humana, observa-
se que a natureza exteriormente e o homem internamente têm de enfrentar situações que
podem ser melhor descritas como uma série de conflitos.Todo dia é um conflito diante de nós,
uma oposição, um confronto e uma pergunta que exige uma resposta.Nossas lutas ao longo dos
dias e das noites da nossa vida são nossas tentativas de responder à questão da vida que é o
grande enigma ou mistério.A vida representa um problema que o homem não conseguiu
resolver com todos os seus dons intelectuais.A visão mais profunda da vida, que você pode
chamar de filosófica ou mística, espiritual ou religiosa, revelou as características básicas ou
fundamentais da criação como um movimento em direção a um movimento e um afastamento
de um centro.Este parece ser o segredo por trás e uma resposta a todas as questões da
vida.Existe um centro em algum lugar em direção ao qual tudo parece estar gravitando e que
ao mesmo tempo parece estar repelindo tudo.Este sentimento simultâneo da atração e repulsão
é o conflito.Isso está na base de todos os problemas.

A linguagem épica descreve essa guerra dual da atração e a repulsão como a batalha entre os
poderes divino e não-divino.As forças divinas são aqueles fatores, impulsos e aspirações que
impulsionam tudo para o Centro, e os não-divinos são os opostos que impelem tudo a se
afastar do Centro.Há esse anseio duplo no homem, em tudo e em toda a Natureza, não em toda
a criação.Tudo parece estar se movendo em duas direções ao mesmo tempo, uma
impossibilidade de entender e explicar.Como uma coisa pode se mover em duas direções ao
mesmo tempo!Este é exatamente o mistério da vida.Somos "impulsivos" para duas direções
diferentes."Impulsivo" é a única palavra, porque é um impulso ou desejo irresistível que
sentimos dentro de nós mesmos, para fazer duas coisas ao mesmo tempo.Nada pode ser pior do
que esta situação, porque é um impulso para uma impossibilidade.Ninguém pode fazer duas
coisas contrárias ao mesmo tempo e não se pode ter um desejo conflitante operando ao mesmo
tempo em nossa mente.Mas isso é o que está acontecendo.Se isso não acontecesse, não
teríamos sido o que somos hoje.O homem existe por causa da existência desse conflito em sua
própria mente, puxando-o de duas maneiras diferentes - um impulso se movendo em uma
direção e outra em outra direção.Então o homem é divino e também não-divino ao mesmo
tempo.Temos uma aspiração divina nos chamando para o Centro, embora seja invisível aos
nossos olhos.Há também em nós um impulso igualmente poderoso, talvez, que nos leva para
fora em direção aos objetos dos sentidos, na direção das atividades da vida,forçando-nos a nos
enredar nas normas sociais e nos chamados da vida.O que não é importante - os apelos da vida
ou as aspirações que consideramos religiosas e edificantes?Na verdade, é a expressão de um
único impulso em duas direções diferentes.Este é um impulso cosmico e também
psicológico.Toda a Natureza sente esse impulso, o universo inteiro está cheio dele e cada um
de nós também está cheio disso.

Os épicos e os Puranas, os grandes poemas heróicos, o Ramayana e o Mahabharata e os

Puranas, ou, ainda, o "Paraíso Perdido" e "Paraíso Recuperado" de Milton, seja qual for o
nome que você dê a essas abordagens épicas, todos esses são arrebatadoras, exclamações
poéticas de momentos de arrebatamento, quando houve um lampejo de percepção do fundo da
alma do poeta em questão.Estes são os poemas que chamamos de épicos, e é por isso que nos
emocionamos quando os lemos.Nossos cabelos se arrepiam, nossas emoções começam a ficar
turbulentas e começamos a tremer e a sermos forçados a assumir o papel das personalidades
retratadas nos Épicos.Começamos a nos mover com os espécimes de individualidade que os
poemas épicos descrevem.Esse é o poder do poeta.Maior é a força da poesia,quanto mais nos
sentimos impelidos a nos mover com as individualidades ali descritas, e nos tornamos esses
indivíduos por enquanto.Nós rimos e choramos, nos sentimos felizes e afundamos na dor,
enquanto nos movemos com os heróis e as heroínas desses majestosos épicos.

Temos na Índia dois grandes Épicos, oRamayanae oMahabharata,e também dezoito Puranas,
cada um tocando em um aspecto dessa atividade universal acontecendo na forma de evolução e
involução, a guerra entre as forças divinas e as não-divinas.Existe um conflito perpétuo entre
deus e diabo, como os teólogos às vezes nos dizem.A divindade dominante do universo e as
forças das trevas brigam entre si.Um exemplo nobre e sublime deste evento épico que
supostamente ocorreu há eons na história do cosmos, é oSkanda Shashthi.Festival, que é
observado por seis dias e que conclui e consuma no sexto dia, dedicado a Lord Skanda.O
grande herói deste drama cósmico que é descrito noSkanda Purana,e em outras escrituras
como o Mahabharata, é Skanda, o grande Deus da Guerra da Índia.Muitas vezes, os ocidentais
o comparam com Marte, o Generalíssimo dos celestiais, os anjos no céu.No Bhagavad Gita, o
Senhor Krishna, o porta-voz do grande poema, identifica-se com Skanda entre os generais -
"Senaninam-aham Skandah".

A história religiosa deste evento começa com um magnífico retrato do grande Deus Siva,
absorvido em meditação e profundamente imerso em Samadhi, alheio ao que podemos chamar
de escuridão, mal ou forças centrífugas.A absorção de Deus em Si mesmo no "eu sou o que
sou" é a total oposição cósmica às múltiplas atividades sombrias dos impulsos na direção dos
sentidos cujo líder é o ego e cujos colegas são o desejo e a raiva.As maiores formas que esse
impulso de externalidade pode assumir em nós são essas três.O ego é a centralidade do
impulso, o dínamo central, por assim dizer, que bombeia a energia necessária para o
movimento desse impulso para fora.E o desejo e a raiva são como os dois braços dessa
centralidade adamantina dos indivíduos.Então, de certa forma, podemos dizer que existem
apenas duas forças,e podemos não estar errados quando às vezes dizemos que existem três
forças.Nós temos o Supremo Criador e o Satanás no 'Paraíso Perdido' de Milton.Temos a
descrição do Inferno, do Purgetorio e do Paraíso na comédia de Dante.Temos Ravana e
Kumbhakarna no Ramayana, Duryodhana e Duhsasana no Mahabharata.Em sua maioria, são
formas de uma força dual, como Sumbha e Nisumbha no Devi-Mahatmya, e Sunda e
Upasunda no Mahabharata.Eles são invencíveis para todos os fins práticos.Em sua maioria, são
formas de uma força dual, como Sumbha e Nisumbha no Devi-Mahatmya, e Sunda e
Upasunda no Mahabharata.Eles são invencíveis para todos os fins práticos.Em sua maioria, são
formas de uma força dual, como Sumbha e Nisumbha no Devi-Mahatmya, e Sunda e
Upasunda no Mahabharata.Eles são invencíveis para todos os fins práticos.

Não pode haver energia tão forte como o desejo, em qualquer lugar.O desejo é o maior poder
do mundo.De todos os poderes, o desejo é o mais forte, porque nada pode se mover sem
desejo.Daí o desejo deve ser considerado como o impulso para qualquer tipo de movimento,
em qualquer direção.A natureza do desejo é tão complexa que, em um poema chamado Kama
Gita,no Mahabharata, nos é dito que o desejo ri das pessoas que estão tentando conquistá-
lo.Porque a tentativa de conquistar o desejo é um desejo.É por isso que ri.Sri Krishna canta
esta Kama Gita para ilustrar a dificuldade de conquistar o desejo de qualquer tipo, a menos que
os meios apropriados sejam empregados.

Os deuses se assustaram e ficaram em estado de consternação quando as forças demoníacas os

atacaram.Os deuses também tinham sua própria força, sem dúvida.A virtude deve ter poder
para superar o vício.Mas muitas vezes sentimos que as virtudes do mundo são incapazes de
confrontar os vícios da natureza.Não é suficiente se somos virtuosos.Os vícios são fortes
demais para nós.Nós vimos com os nossos próprios olhos a história humana nestes dias.A
virtude não parece ter sucesso.Os deuses eram virtuosos e os demônios eram cruéis.Mas os
deuses não poderiam enfrentá-los, assim como os virtuosos deste mundo são incapazes de
derrotar os viciosos.As pessoas virtuosas estão sofrendo e as más estão prosperando.
O que é esse mistério?O mistério não é conhecido por muitos.A verdade é que, enquanto a
virtude é geralmente entendida como o oposto do vício, esquecemos o fato de que também é o
contra-correlativo do vício.Então, não tem forças para enfrentar o vício.O vício ou mal pode
ser superado por um poder que é transcendente e não meramente ético e moral.Os males do
mundo não têm medo da mera moralidade e ética.Mera bondade não fará.Deveria haver
Divindade em nossa personalidade, e a Divindade é muito superior à mera bondade na forma
de um comportamento ético e de uma conduta moral.A divindade é uma força integradora,
enquanto a virtude é apenas um contra-correlativo do vício.Não pode haver virtude a menos
que haja vício.Porque, se não há mal algum, não pode haver tal coisa chamada bondade.

Então, quando as forças das trevas começaram a atacar os anjos, o Purana nos disse que as
forças eram triplas.Eles são chamados, no Skanda Purana, como Surapadma, Simhamukha e
Taraka;e no Mahabharata como Duryodhana, Karna e Duhsasana.Ninguém, por mais virtuoso
e bom que ele seja, poderia suportar essas forças.Essas forças demoníacas eram demais para
todos os anjos reunidos.Os deuses estavam tremendo de medo, assim como homens virtuosos
neste mundo tremem na presença dos malvados dacoits e dos bandidos sem escrúpulos, que
atacam as pessoas interiormente e externamente.A virtude parece não ter lugar neste
mundo.Anjos foram expulsos, os deuses fugiram do céu e o mal reinou supremo.Qual é a
solução?Não mera bondade, não mera virtude, nem um pouco de caridade, nem um pouco
doce discurso,Nenhum deles pode aguentar seu ataque.Essas coisas não vão cortar gelo neste
mundo maligno.Os anjos são bons o bastante e são muito superiores aos humanos em virtude,
em bondade, em conhecimento e em tudo que é concebível.Mas eles não suportavam essa
força viciosa.Eles tinham que invocar o próprio Deus E eu posso lhe dizer que a solução para
todos os males do mundo hoje é somente Deus e não qualquer coisa que o homem possa
fazer.Não eu, nem você, ninguém pode resolver o mistério dos males do mundo.A menos que
Deus seja invocado, não há esperança.O Senhor Siva, o grande Mestre da Yoga que estava
imerso em Samadhi, a universalidade abismal da experiência, foi o único socorro e fonte de
esperança para os Deuses e anjos, na guerra representada no Skanda Purana.Quando esta força
tripla, Surapadma, Simhamukha e Tarakasura, atacou os celestiais de todos os lados,eles não
sabiam a quem apelar por ajuda.Eles correram para Brahma, o Criador.Ele disse: “Há apenas
uma solução difícil de conceber, mas não há outra alternativa.A força, a energia, a expressão
militante do Senhor Siva é a única resposta para esse problema. ”Quando Deus se torna
militante, ninguém pode estar diante dele.Quando o leão se levanta, você sabe que não pode
haver ninguém que possa enfrentá-lo.Deus sempre fica quieto.Ele está sempre em um estado
de samadhi, por assim dizer.Ele dá uma longa corda a todos e nunca interfere nos assuntos de
ninguém.Você pode fazer o que quiser, pode se enforcar se quiser e Deus não se incomoda com
isso.Mas, quando as coisas se tornam muito ruins e intoleráveis, quando o mundo inteiro
começa a chorar, essas grandes encarnações acontecem.Se você ou eu chorarmos
individualmente em um canto,isso pode não ser suficiente para derrubar as encarnações.Deus
tolera quando um homem chora ou duas pessoas choram, porque muitas outras são felizes.Mas
quando todo mundo começa a chorar, ele não aguenta mais.Esta foi a condição antes do
nascimento de Skanda.O mundo inteiro estava em um estado de trabalho, tumulto e agitação.O
nascimento do Deus da Guerra,Kumarasambhavacomo Kalidasa coloca, é a história por trás
deste festival religioso chamado Skanda Shashthi.

Sem entrar nos detalhes de toda a história aqui, gostaria de apontar apenas o significado da
ocasião, a saber, a impossibilidade de confrontar o mal sem a ajuda de Deus, o poder da
Divindade.Ninguém pode enfrentar o mundo exceto com a ajuda de Deus.Armamentos,
militares e policiais não são nada antes do mal do mundo.Ninguém pode superá-lo e
continuará.Assim, o Skanda Purana diz que o Deus da Guerra nasceu da contemplação
universal do grande Criador.OSamadhi-Bhuta Saktiou a energia nascida do grande Samadhi do
Senhor Siva, a quem chamamos deSkanda,é a resposta para todos os males do mundo.A força
do desejo cósmico tornou-se uma arma de foco acumulativo, por assim dizer, e com uma face
de seis vezes a energia divina começou a confrontar as forças das trevas multifacetadas.Nós
temos uma psique sêxtupla dentro de nós.A característica central e essencial disso é o ego,
como eu o chamei, ou você pode dizer a mente, que se expressa como os cinco sentidos.Os
cinco sentidos energizados pela mente nos levam para fora na direção dos objetos do
mundo.Você teria ouvido dizer que a ocasião para o nascimento de Skanda ou do Deus da
Guerra foi a estimulação do deus do Amor, que lançou suas armas em direção ao grande Shiva,
que estava então em profundo estado de absorção, em Samadhi.Esses mistérios são difíceis de
entender.As mentes comuns não são feitas de maneira a investigar essas complexidades da
ação divina.As energias que são necessárias para enfrentar o mal da criação estão
potencialmente presentes dentro de nós e têm que ser trabalhadas por um meio particular.O
desejo não é bom nem ruim.Mas pode tornar-se ruim ou bom de acordo com as circunstâncias
e a maneira como opera, sob determinadas condições, na história da criação.O nascimento de
Skanda teve que ser ocasionado pela atividade de desejo personificada comoKamaou Cupido,
em prol da superação dos males, um dos quais é o próprio desejo, cujos companheiros são a
raiva e outras manifestações do egoísmo.O Bhagavad Gita diz: “Dharmaviruddho Bhuteshu
Kamosmi”. Aqui Deus refere-se a si mesmo como desejo, privado ou livre de qualquer
contravenção do Dharma.Aqui está uma pista para o mistério de como se tornou necessário
para os deuses empregar Cupido como um instrumento para despertar o desejo divino em Siva
para confrontar o desejo maligno dos demônios.O desejo é como um diamante que se corta.

A aventura religiosa torna-se cada vez mais complicada à medida que prosseguimos com ela
cada vez mais.Nos estágios iniciais, a religião parece ser muito simples, porque parece ser
apenas uma questão de ir à igreja ou sentar-se diante de uma divindade em um templo ou
seguindo um sistema de rotina, um ritual, etc. Mas, quando entramos em No coração da
religião, deixa de ser qualquer tipo de rotina desse tipo.Torna-se uma aventura interior do
espírito.Não é um fazer de alguma coisa, mas um completo rearranjo da personalidade e uma
transformação de si mesmo através de uma transvaloração de valores, por um processo no qual
podemos ter que submeter ao recrutamento as mesmas forças no mundo que aparecem como
nossos oponentes. Atualmente.O mundo é um inimigo e também um amigo.O Bhagavadgita,
novamente,dá uma resposta a esta pergunta interessante: "como a mesma coisa pode ser um
amigo e também um inimigo".No sexto capítulo, nos é dito que o Ser é o amigo e o Ser
também é o inimigo.O desejo é um amigo e também um inimigo.O mundo é um amigo e
também um inimigo.Por meio da instrumentalidade deKamadeva,a Força Divina de Siva, foi
despertada para a ação, que de outra forma é Onipresente.Na filosofia Vedanta, é feita uma
distinção entre dois tipos de consciência, conhecidos comoSahaja-JnanaeVritti-Jnana,que
pode ser traduzido como uma consciência impessoal, sem traços, universalmente presente e
uma consciência diretamente operativa atuando de alguma forma, respectivamente.Ou, para
dar um exemplo mais grosseiro, o fogo impessoal que está presente em todos os cinco
elementos ao nosso redor deve ser distinguido do fogo concreto com o qual cozinhamos nossa
refeição e acendemos nossa lâmpada.Energia em ação é o fogo que está queimando através do
fogão, e a energia que é meramente existente de uma maneira impessoal é como o fogo
presente em todos os cinco elementos.Assim, a força de Siva era impessoal no estado de
Samadhi e não tinha nenhuma preocupação com o bem ou o mal, ou qualquer coisa que
estivesse ocorrendo em qualquer lugar;mas quando teve que ser empregado como uma arma
para neutralizar os males da criação,ela teve que se manifestar e não pode simplesmente
permanecer como uma consciência de Samadhi impessoal.Então, a energia irrompeu do
terceiro olho de Shiva que é o poder do Conhecimento ouChit-ShaktiNão é uma energia
manipulada criada através de máquinas ou através das energias de qualquer tipo de corpo físico
ou substância.Somente a energia da Sabedoria pode neutralizar o mal da criação e não qualquer
outro poder, não qualquer coisa que façamos na forma de caridade, bondade ou nossa chamada
religiosidade.

Assim, temos nesta grande Epopéia da encarnação de Skanda, o 'Kumara Sambhava', o

poderoso retrato da aventura do Espírito através dos processos de Sadhana, prática espiritual,
onde nos comungamos com o poder mais elevado que é concebível, a energia do próprio
Deus.Temos que atrair essa energia para frente e aproveitar para enfrentar esse mundo.Então o
poder da externalidade se transforma na paz da universalidade.O que aconteceu com os
rakshasas - Surapadma, Simhamukha e Taraka?

Aquelas forças que foram externalizadas e quais eram os desejos que se impeliam para o
exterior na direção dos objetos dos sentidos, foram transformadas na paz universal da
criação.A paz reinou suprema.Não há nada chamado destruição em qualquer lugar.Esses
demônios não foram destruídos no sentido comum do termo.Você conhece a lei da conservação
de energia.A energia nunca está aumentando ou diminuindo na criação. Ela está concentrada
apenas em formas diferentes e em lugares diferentes.A forma concentrada disso é o que
chamamos de mal.Assim, a mesma energia que estava na forma desses elementos demoníacos
foi transformada pela energia Divina, que significa dizer, tudo o que era impulsivo na direção
da externalidade, espaço, tempo, causalidade e objetividade e desejo de todo tipo,foi retirado
para a paz do Absoluto e o Objetivo da vida foi alcançado.Esta é, na minha humilde opinião, o
grande significado espiritual por trás do festival religioso chamado Skanda Shashthi, que cai
no sexto dia da brilhante quinzena no mês deKartika (outubro-novembro).Existem outros
significados que são múltiplos e interessantes.De toda essa variedade, coloquei diante de vocês
um recurso para sua contemplação.

PARTE II

Apêndice - eu
 skandopaniùad

yatràsaübhavatàü yàti svàtiriktàbhidàtatiþ |

saüvinmàtraü paraü brahma tatsvamàtraü vijçmbhate ||
OM saha nàvavatu |saha nau bhunaktu |saha vãryaü karavàvahai |
tejasvi nàvadhãtamastu |mà vidviùàvahai |

Om!Que Ele nos proteja tanto professor quanto alunos;que Ele permita que ambos desfrutemos
da felicidade de Mukti.Que ambos possamos descobrir o verdadeiro significado das
escrituras.Que nossos estudos sejam frutíferos.Que não haja disputa!

Om!Paz!Paz!!Paz!!!

“O Mahadeva (Grande Senhor)!Eu sou Achyuta (indestrutível) por causa de um pouquinho de

Tua Graça (tendo sido banhada em mim).Eu estou cheio de conhecimento;Eu sou Siva
(auspicioso)!O que mais deve ser alcançado ou desejado? ”(1)

A verdade não brilha como Verdade, devido ao jogo dos instrumentos internos, a saber, Chitta,
Buddhi e Ahamkara.(Agora) com a destruição doAntahkaranaou instrumentos internos, Hari
(Deus) habita (em mim) como Consciência Pura.Como também sou pura consciência, não
tenho nascimento.O que é mais nobre que este estado? ”Todas as coisas inertes (além do
Atman) perecem como um sonho.Aquele que vê todas as coisas inertes como formas de
Achyuta (Senhor Narayana) é uma corporificação do Conhecimento.Ele, de fato, é Mahadeva!
Ele também é Mahahari também!Ele é o Resplendence of the resplendent!Ele é Paramesvara
(o Senhor Supremo).Só ele é Parabrahman e eu sou aquele Brahman, sem dúvida! ”(2-5)

“Jiva é Siva;Siva é Jiva.Jiva é verdadeiramente Siva sozinho!Enquanto a casca a envolver, o

grão é conhecido como arroz;com o desaparecimento da casca chama-se arroz.Da mesma
forma, quando em cativeiro, é Jiva;e quando o Karma é destruído, é Sadasiva. ”(6-7)

“Saudações a Siva da forma de Vishnu;e para Vishnu que é da forma de Siva!O coração de
Siva é Vishnu;e o coração de Vishnu (natureza real) é Siva.Como Vishnu é Sivamaya, Siva é
Vishnumaya.Como não percebo nenhuma diferença (entre os dois), a prosperidade e a vida
longa são minhas.O corpo é o templo do Senhor;e Jiva é Siva sozinho.Deve-se adorá-lo com a
idéia de SOHAM (eu sou Ele ou um sentimento de identidade), abandonando as flores da
ignorância que sobreviveram à sua utilidade.Jnanaou conhecimento é percepção da não-
diferença.Dhyanaou meditação é libertar a mente dos objetos dos sentidos.Snanaou banho é a
limpeza das impurezas da mente.Controlar os sentidos é pureza ouSaucha.O néctar de
Brahman é estar bêbado;e para a preservação do corpo, as esmolas devem ser aceitas.Deve-se
viver sozinho, sem um segundo, e insistir nesse Atmido sem Segundo.Aquele homem sábio
que faz tudo isso alcança a salvação.Saudações àquele Paramadhama!Que a prosperidade e a
vida longa sejam minhas!OmOm Narasimha!Ó Senhor dos Devas!Através de Tua Graça,
percebe-se a verdadeira natureza de Brahman, embora além do pensamento, imanifesto,
infinito e imutável, através das formas dos Deuses: Brahma, Narayana e Sankara. ”
OM saha nàvavatu |saha nau bhunaktu |saha vãryaü karavàvahai |
tejasvi nàvadhãtamastu |mà vidviùàvahai |

“Assim como o olho vê claramente a vasta extensão do céu, os sábios sempre vêem o estado
glorioso de Vishnu.Sábios dotados de olhos divinos, que são altamente evoluídos, cantam os
louvores da Suprema Morada de Vishnu de diversas maneiras e assim iluminam-na.Este é o
ensinamento dos Vedas para obter o Nirvana (salvação). ”Assim declara o Upanishad.

kārttikeya stotram

Vinte e oito nomes de Karttikeya

1.y :: ðg: iã: rH(yogã ÷ varaþ) - O Senhor dos Iogues

2.m: tem: :n: H(mahāsenaþ) - O grande deus da guerra;Aquele que tem um grande
exército

3.kae¶: ükñy: H(kàrttikeyaþ) - Aquele que foi amamentado pelos seisKrittika Devis

4.Aegn: n: ndn: H(agninandanaþ) - Aquele que nasceu do Fogo (Luz) do Terceiro Olho
de Shiva;Filho do deus do fogo, como oTejasde Shiva foi carregado por ele.

5.skndH(skandaþ) - Aquele que saltou para fora ou emanou do Terceiro Olho de Siva

6.kūm: arH(kumàraþ) - O destruidor dos males, tanto dentro como fora

7.s: :n: an: iH(senànãþ) - O comandante-em-chefe dos exércitos celestes

8.sv: am: i S: ¢ rs: mB: v: H(svàmã ÷ aïkarasambhavaþ) - Nascidos do Senhor

Sankara

9.g: aög: ðy: H(gàügeyaþ) - O Filho de Ganga

10.t: am: Òc: ÜRH(tàmracåóaþ) - Aquele que tem a bandeira do galo

11.b: cÉc: ari(brahmacàrã) - Aquele que está sempre em Consciência Brahmica;Um

celibatário

12.eS: eK: Dv: j: H(÷ ikhidhvajaþ) - Cuja bandeira é Fogo

13.t: arkaerH(tàrakàriþ) - O subjugador do poderoso demônio Taraka

14.um: ap: Ø *: H(umputraþ) - O Filho de Uma Devi ou Parvati

15.#: òöc: aerH(krauücàriþ) - O destruidor de (o Asura montanhoso) Krauncha

16.\: Ran: n: H(ùaóànanaþ) - O Senhor com seis faces

17.S: bdb: sÉs: m: ØdÓH(÷ abdabrahmasamudraþ) - Aquele que é um oceano de

conhecimento (representado pelos Vedas)

18.es: ¹H(siddhaþ) - O Aperfeiçoado

19.s: arsv: t: H(sàrasvataþ) - Aquele cuja Deidade é Sarasvati Devi

20.g: ØhH(guhaþ) - Aquele que habita na caverna do coração de todos os seres;o Eu de

todos;o morador de todos

21.b: g: v: an: Î s: n: tk'm: arH(bagavàn sanatkumàraþ) - (que apareceu como)

Bhagavan Sanatkumara, um dos quatro filhos de Brahma, nascidos da mente

22.B: :g: m :: ðx: Pl:) dH(bhogamokùaphalapradaþ) - O doador de prazeres

(mundanos), bem como a Libertação.

23.S: rj: nm: a(÷ arajanmà) - Aquele que nasceu no mato deSaraou junco

24.g: N: aD: iS: H(gaõàdhã ÷ aþ*) - O Senhor dos Devas (que são 422 em número#)

*A: edty: ev: Ã: v: s: v: st: Øe \: t: aB: asv: raen: l: aH.

m: haraej: ks: aDy: aÁ:, dÓÁ: g: N: dðv: t: aH ..

adityavi ÷ vavasavastuùitàbhàsvarànilàþ |
mahàràjikasàdhyà ÷ ca rudra ÷ ca gaõadevatàþ ||

# 12 Adityas, 10 Vishvedevas, 8 Vasus, 36 Tushitas, 64 Aabhasvaras, 49 Marut-Ganas, 220

Maharajikas, 12 Saadhyas, 11 Rudras (Total 422)

25.p: Üv: üj: H(pårvajaþ) - O primogênito

26.m: ØeVt: m: ag: ükát: Î(muktimàrgakçt) - O doador da Salvação

27.s: v: aüg: m:) N: ðt: a(sarvàgamapraõetà) - O Originador de todos os Vedas

28.V: aeCt: aT: ü) dS: ün: H(vàüchitàrthapradar ÷ anaþ) - Aquele que se revela
como os objetos desejados

Senhor Skanda disse:

Quem ler estes vinte e oito nomes meus nas primeiras horas da aurora com fé e devoção,
mesmo que seja mudo, se tornará o Senhor da Fala (Vachaspati).

Pela recitação destes Nomes dos Meus, que são equivalentes aos Maha-Mantras (Grandes
Mantras ou Fórmulas), a pessoa alcança (assegura) a Suprema Consciência.Não há dúvida
sobre isso (não se deve pensar de outra forma).

Este Karttikeya-Stotra, o doador da Grande Sabedoria, é doTantraRudrayamala.

Subrahmanya Mantra

OM saravaõabhavàya namaþ

Dhyana Sloka

Eu sempre me refugio no Senhor Guha das Seis Faces,

que é de cor vermelho profundo e Conhecimento Infinito,
Quem tem o Pavão Divino para montar,
O Filho do Senhor Siva e o Líder do Exército de Devas.

Shanmukha Gayatri

Deixe-nos saber Aquele Ser Supremo e meditar sobre Ele,

o Supremo Geral do grande Exército de Deva:
Que Ele nos ilumine e nos leve a ser um com Ele, o Senhor Skanda.

subrahmaõya aùñottara ÷ atanàmàvaliþ

||OM ||

devasenà nàmàvaliþ

||OM ||

vallã nàmàvaliþ

Nomes do Senhor Shanmukha

Eu

O Senhor Skanda ou Subrahmanya é conhecido por vários nomes.Cada nome tem seu próprio
significado e indica uma forma ou aspecto particular do Senhor.Deles, alguns são enumerados
aqui com sua importação real.

Senhor Shanmukha:Senhor com seis faces.A história nos conta como, do Trikuti do Senhor
Siva, as Centelhas Divinas brilharam e como Agni e Vayu os levaram e os lançaram no
Ganga.Ganga levou os raios para Saravanappoigai.Assim, vemos a combinação de todos os
cinco elementos no Avatara do Senhor Shanmukha.A Luz, que representa o Espírito Divino e
fonte de Vida para todos os seres, entra no Akasa (espaço) de sua morada no Senhor (o Trukuti
do Senhor Siva).Ao atingir Akasa, foi recebido por Agni (representado nos Puranas como deus
do fogo) e Vayu (o deus do vento), que carregam as centelhas para a Mãe Ganga.Ganga aqui
representa o elemento da água.Tomando estas faíscas, ela as deixa no Saravanappoigai, que
representa o elemento terra(Prithvi).

Assim, o Avatara do Senhor Shanmukha é indicativo da combinação dos Cinco Elementos com
o Espírito, como é o caso de todos os seres vivos na terra.Mas, para distinguir e glorificar a
personalidade e as realizações do Senhor, que vieram salvar as vidas sofridas e punir os
ímpios, todos os elementos foram representados por uma face.E a sexta face representa o
princípio da vida ou o espírito.Assim, a onisciência, a onipotência e a onipresença do Todo-
Poderoso foram gloriosamente personificadas para o fácil entendimento da mente comum.

Lord Subrahmanya:OSvarupado Senhor Shanmukha é Jyotirmaya.É a Centelha Divina do

Trikuti do Senhor Siva que criou o Senhor Shanmukha de seis faces.Denota a Luz das luzes
que ilumina os corações de todos.Além disso, também significa a Luz que destrói as trevas da
ignorância dos Jivas.O Senhor que havia tomado o Avatara para destruir o véu dos maias, atrás
do qual Surapadma estava sofrendo e para capacitá-lo a ter uma visão cósmica do Senhor, foi
corretamente chamado Subrahmanya.

Senhor Skanda:Um, cuja presença é doce ou perfumada.Este termo "Skanda" foi usado por
Parvati Devi quando ela pegou o bebê recém-nascido das seis flores de lótus em
Saravanappoigai.No mundo material, até o melhor perfume perde sua fragrância depois de um
tempo;até a flor mais perfumada não dura muito tempo.Mas no caso de Sua Forma Divina, a
palavra Skanda é, de fato, muito apropriadamente usada.Pois só a beleza eterna e a fragrância
indecorosa podem ser encontradas naquela Morada da Bem-aventurança Eterna e Felicidade
Suprema.Para distinguir o mortal do imortal e glorificar a forma Divina, tal termo como
Skanda tem sido bem empregado.

'Skanda' também significa 'o uno'.Quando Parvati Devi pegou os seis bebês dos seis lótus, eles
se juntaram e assumiram um corpo único com seis rostos e doze mãos.Por isso ele é chamado
de Skanda.Ele também causa a união ou união (Yoga) do Jiva com Ele mesmo.

'Skanda' também significa 'Alguém que foi ejetado' ou 'Alguém que saltou' e se refere ao
caminho de Sua emanação do terceiro olho do Senhor Siva.

Lord Saravanabhava:O Mantra do Senhor Shanmukha, o Senhor das seis faces, é a palavra de
seis sílabas “Saravanabhava”. Saravana na verdade significa um arbusto que cresce em
abundância em lugares pantanosos(Naanal).Como o Senhor tinha Seu Avatara em um lago de
lótus cercado por todos os lados por esse arbusto, Ele era conhecido pelo nome de
Saravanabhava, e a palavra 'Saravanabhava' se tornou o próprio Mantra da Deidade.Pela
repetição deste Mantra o homem pode alcançar o objetivo mais elevado da vida: Paz e
Felicidade.A palavra de seis letras tem seu próprio significado.Assim como as seis faces
representam os cinco elementos da matéria e do Espírito, cada uma das cinco primeiras sílabas
representa um elemento e a sexta pelo Espírito.Repetição deste Mantra sozinho, com
concentração de mente eBhava,pode conceder ao aspirante paz e felicidade mental e sucesso
em todos os seus empreendimentos.O efeito sonoro dessa palavra exerce uma influência suave
sobre as águas agitadas do lago da mente.A glória e importância de tal mantra evoluído pelos
sábios de outrora não pode ser superestimada.

Lorde Karttik:Os seis bebês que estavam nos lótus dos Saravanappoigai foram amamentados
pelos Devis da constelação, Krittikai (a terceira estrela).Por isso, o Senhor veio a ser conhecido
pelo nome de Karttikeya ou Karttik Swami.
Gangeya:O filho da mãe Ganga.Quando as Centelhas Divinas foram levadas para
Saravanappoigai pela Mãe Ganga, a forma do Senhor que saiu se chamava Gangeya.

Kumara Devan:Como o Senhor é dotado de beleza indecorosa e juventude eterna, ele é

chamado o Kumar (filho) do Senhor Siva;Kumaran, Kumaraswamy ou Kumara Devan são
variações.

Velayudha:Cuja Arma Divina é oVelou Spear.Quando o Lorde Subrahmanya estava prestes a

embarcar em Suas aventuras no Sul para a conquista dos Asuras, o Senhor Siva, de seus
supremos poderes Yogicos, moldou uma arma semelhante a uma lança (conhecida
comoVel)para ser usada por Lorde Skanda.É por esseVelque Surapadma e sua dinastia Asura
foram destruídas.EsteVelrepresenta o Jnana Sakti, Supremo Conhecimento que rasga o véu da
ignorância.A incorporação deste conhecimento supremo está na forma do senhor
Subrahmanya, que é conhecimento absoluto.Assim, Lord Subrahmanya é denominado como
Velayudha, aquele que está tendo a arma,Vel,com ele sempre;também significa alguém que
destrói a ignorância (Ajnana) e concede Conhecimento Supremo (Jnana) a Seus devotos.

Saktidhara Murty:Encontramos com Lord Karttik personalidades ilustrando os vários

Saktis.OVelrepresenta Jnana Sakti.Valli e Deivayanai, seus consortes, representam Iccha Sakti
e Kriya Sakti, respectivamente.Por isso, o Senhor Shanmukha é conhecido pelo nome do
Senhor de Saktis ou pelo Senhor que concede Saktis a todos.Daí o nome Saktidhara Murty.

Murugan:Murugan é um nome tâmil dado a Lord Shanmukha.O termo Murugan representa um

Ser de eterna beleza, eterna juventude e piedade.A forma do Senhor Shanmukha foi, portanto,
apropriadamente denotada pelos antigos como Murugan.

Guhan:Aquele que habita nacavernado coração.Como o Senhor que é adorado em várias

formas e nomes, como acima, é o Indivíduo dos corações de todos e o Controlador Interior de
todos, Ele foi nomeado como Guhan.Ele mora na caverna do coração de todos e especialmente
aqueles de Seus devotos a quem Ele é mais facilmente acessível do que para outros cujas
mentes não estão voltadas para ele.Guha significa uma caverna.O coração é comparado a uma
caverna.A luz das luzes que ilumina a caverna de todos os corações é o Senhor Shanmukha ou
Guha.

Swaminathan:Shanmukha colocou Lord Brahma na prisão, alegando que Brahma, apesar de

ser o criador, ignorava o significado total do Pranava.Para libertá-lo, o Senhor Siva foi até o
lorde Shanmukha.Depois de cumprir as ordens de Seu pai, Shanmukha revelou ao Senhor Siva
o segredo do Pranava.Shiva ouviu esse discurso secreto sobre Pranava na atitude de um
discípulo recebendo Upadesa de seu Guru.Daí o Senhor foi nomeado como Swaminathan ou
Guruswami ou Siva Gurunathan.'Swami' denota o Senhor Siva, e 'Natã' significa Guru ou
Senhor.

Glória ao Senhor Skanda, o iluminador dos nossos intelectos!Glória ao Senhor Swaminathan, o

controlador interno de todos!Que Suas bênçãos estejam sobre todos!

II

Murugan Aquele que é possuidor de eterna juventude

Kumara Juventude
Guha Morador do coração
 Guruparan Aquele que iniciou seu pai
Skanda O formulário integrado
Saravanabhava Aquele que nasceu entre um arbusto ou juncos
Arumugan Seis faces
Subrahmanya O Supremo Esforço
Velayudha O portador da lança
Shanmukha Seis faces
Dandapani Titular do Cetro
Sevvel O paradigma entre os Devas
Mayil Vahanan O cavaleiro do pavão
Karttikeya Aquele que foi criado por Krittika vestal Virgins
Kadamban O portador da guirlanda de flores de Kadamba
Kurinchi Kizhavan O Senhor das Colinas.

Senhor Seis Chefes de Subrahmanya

As seis cabeças do Senhor Subrahmanya

Representam os seis Chakras.
Eles também representam
os cinco sentidos e a mente.
Eles representam os seis atributos de Bhagavan -
Jnana, Vairagya e Aishwarya,
Dharma, Kirti e Sri.

Apêndice II
Kirtans do Senhor Shanmukha

1. Saravanabhava Saravanabhava Saravanabhava Pahi Maam;

Subrahmanya Subrahmanya Subrahmanya Raksha Maam.

2. Vel-Muruga Vel-Muruga Vel-Muruga Pahi Maam;

Velayudha Velayudha Velayudha Raksha Maam.

3. Guha Muruga Shanmukha, Udipi Subrahmanya

Tiruchendur Vela, Kathirkaamanatha
Deivayanee-Sameta, Palanimalai Aandava
Om Saravanabhava Guha Murugesa.

(Thars: Mahamantra)

4. Guha Muruga, Guha Muruga, Muruga Muruga, Guha Guha;

Valli Deivayani, Valli Deivayani, Deivayani Deivayani, Valli Valli.

5. Vel Muruga Vel Muruga, Veludo Muruga Muruga,

Vel Kanda, Vel Kanda, Kanda Kanda, Vel Vel.

6.(Thars: Gopala Jaya Jaya, Jaya Jaya Govinda)

Shanmukha Jaya Jaya, Subrahmanya Jaya Jaya,
Valli Deivayanee-Priya Subrahmanya Jaya Jaya.

7.(Thars: Sankara Shiva)

Shanmukha Bala Shanmukha Bala Shanmukha Bala Shanmukha;
Subrahmanya Siva, Subrahmanya Shiva Subrahmanya Siva Subrahmanya;
Bhaktavatsala Bhaktavatsala Bhaktavatsala Bhaktavatsala;
Patitapavana Patitapavana Patitapavana Patitapavana.

8(Thars: Rama Hare Shiya Rama Rama)

Vel Muruga Jaya Vel Muruga,
Vel Muruga Jaya Vel Muruga,
Vel Muruga Jaya Velayudha,
Vel Muruga Jaya Velayudha.
Guha Muruga, Jaya Subrahmanya,
Guha Muruga, Jaya, Subrahmanya,
Guha Muruga, Jaya, Saravanabhava,
Guha, Muruga, Jaya, Saravanabhava.

9.(Tamil Tune)
Anandam Anandam Anandam Anandam
Anandam Anandam Anandam Anandam
Anandam Muruganai Anbudan
Bhajithal Anandam Anandam Anandam Anandam.

10.(Thars: Jaya Radhe, Radaya de Jaya)

Jaya Valli, Jaya Valli Valli, Jaya Valli Jaya Sri Valli
Jaya Deivayanai Jaya Deivayanai Jaya Deivayanai Jaya Sri Deivayanai.
Jaya Muruga, Jaya Muruga Muruga e Jaya Muruga Jaya Velayudha.
Jaya Muruga, Jaya Muruga Muruga e Jaya Muruga Jaya Shanmukha.

11.(Thars: Bol Shankar)

Bol Shanmukha, Bol Shanmukha, Shanmukha Shanmukha Bol.
Siva Siva Siva Siva Subrahmanya Saravanabhava Bol.
Bol Shanmukha, Bol Shanmukha, Shanmukha Shanmukha Bol.
Siva Siva Siva Siva Subrahmanya Bhaktavatsala Bol.

12. Om Guha Om Guha Om Guha Om;

Om Guha Om Guha Om Guha Om.

13. Shanmukha Muruga Subrahmanya, Satchidananda Subrahmanya.

Shanmukha Skanda Subrahmanya, Satchidananda Subrahmanya.

14. Skandam Vande Namostute,

Jaya Shanmukha Natha Namostute;
Muruga Guhane Namostute,
Jaya Valli-Vallabha Namostute;
Karttikeya Namostute,
Jaya Kathirkama Vasa Namostute;
Dandayudhapani Namostute,
Jaya Thiruparankundra Namostute;
Deiyayanai-Sameta Namostute,
Jaya Anaatha-Rakshaka Namostute;
Deenabandhu Namostute,
Jaya Deena-Natha Namostute;
Deva Deva Namostute,
Jaya Deva-Natha Namostute;
Bhaktavatsala Namostute,
Jaya Patitapavana Namostute.

Canção de Muruga

(Kavadichindu: Vallimalai ..)

Valli-Deivayanai-Sameta - Subrahmanya
Priya Shanmuganatha - Karttikeya
Saravanabhava Guwa Muruga SkandaVelayudha Vadi Vela - Palani Andava.
Aquele que habita como Dandapani - nas Colinas Palani
(Ele que destruiu o Asura-Surapadma).
A ele dou minhas saudações e prostrações.
Venha, ó Senhor;me dê Darshan, guie-me, salve-me, ilumine-me.
Pahi Mam - Muruga - Raksha Mam
(Valli ...)

Canção de Tirupugaz

Ram Ram Ram Ram Ram Ram Ram Ram Ram Ram Ram
-RAM Ram Ram Ram Ram
-RAM Ram Ram Ram
Kichu Kichu Ambalam - Kia Kia Ambalam
- Machu (Machu) Ambalam
- Maya (Maya) Ambalam.
Por que você se apega à vida miserável?
Alcança a riqueza de Vairagya
- Descanse em paz -
Em seu próprio Atman.
Este mundo é ilusório, a vida é como uma bolha
- Cultive Vairagya
- Descanse em seu próprio Ser,
A mente é a causa de sua escravidão e libertação
- Aprenda a discriminar.
Realize seu Self.
Negue o corpo e a mente, Medite emAham Brahma Asmi
- Sinta-se eu sou Brahman
Tu és Sakshi.
(Ram Ram Ram ....)
Canção de Hara Haro Hara

Hara Haro Hara, Hara Haro Hara, Hara Haro Hara

Hara Haro Haro, Hara Haro Hara, Hara Haro Hara

Antarai

Kathirkama Muruganukku Hara Haro Hara

Hara
Hara Haro Hara
Hara Haro Hara Haro
Haro Hara Haro Hara Haro Hara Haro Hara Haro
Haro Hara Haro
Haro Hara Haro Haro Hara Haro Haro Hara Haro Haro Hara
Hara Haro

Canção de Subrahmanya

(Hidustani Bhairavi: Rama Bhaja Gharia)

Minhas prostrações a Ti Subrahmanya,

(Minhas prostrações a Ti ....)
Ó Filho do Senhor Siva, Amado de Deivayanai
Destruidor de Sura, Senhor das Colinas de Palani
(Minhas prostrações a Ti ....)

Ó Luz das luzes, Ó Felicidade

Ó minha vida, ó meu refúgio
O Morador de nossos corações - Subrahmanya
(minhas prostrações a Ti ....)

Ó doce mel, ó néctar,

ó minha alegria, ó meu consolo,
o eu de todos os seres Subrahmanya
(minhas prostrações a Ti. ...)

Eu me refugio em Ti, proteja-me, salve-me,

A alma deste universo, Subrahmanya,
Minhas prostrações a Ti - Subrahmanya.
(Minhas prostrações até Ti ....)

Lorde Muruga

(Ninda Stuti!)
1. Ei!Muruga, Tu cresceste para ser o monstro mais cruel e de cabeça quente?
Tu não chupaste o leite de uma mãe solteira,
mas cresceu com o leite de seis mães !!
E assim desenvolveram ouvidos arrogantes, surdos às orações
De bhaktas como eu pobre em força, riqueza e alegria,
Com petições múltiplas e diversas, sempre e anon!
Sempre eu volto desanimado, mortificação escrita em tamanho grande,
Tudo devido ao teu coração morto e ao orgulho inchado.

2. Como posso esperar nobreza e suavidade em Ti?

Tu nasceste numa família de miséria terrível!
Teu pai vive em ghats ardentes !!
Tua Mãe é a pior malabarista dos céus e da terra !!
Teu tio é o pior ladrão e um vagabundo !!
Teu Irmão é um glutão com cabeça inchada e barrigudo !!
Como posso esperar misericórdia, bondade e proteção de Ti?

3. As pessoas acreditam cegamente em Ti, a crista e a jóia de todos os mundos,

tanto aqui como no futuro;como posso acreditar neles?
Quando minha experiência desmente a verdade de seus louvores.
Tu és proclamado como o destruidor de Asuras de Yore,
Mas eu te encontro retendo proteção para mim em tristezas
Ou silenciosa, sem encorajamento, sem esperanças de ajuda futura !!
Ensina-me a linguagem usada no teu louvor
E descobre o significado da palavra sagrada
Que Tu te transmitiste ao Teu pai Siva ....
Se te importas ... Om Saravanabhavaya Namah:

Subrahmanya Dhwani

Om Saravanabhavane Harohara
Om Sivasubrahmanya Harohara
Om Skandam Vande Harohara
Om Shanmukhanatha Harohara.Harohara ....

Om Velmuruga Harohara
Om Velayudha Harohara
Om Vallivallabha Harohara
Om Murugaguhane Harohara.Harohara ....

Om Karttikeya Harohara
Om Kathirkaamavasa Harohara
Om Kumaresa Harohara
Om Udippinatha Harohara.Harohara ....

Om Dandayuthapani Harohara
Om Thirupparankundra Harohara
Om Thiruvannaamalai Harohara
Om Palani Andava Harohara
Om Aadinatha Harohara
Om Aadimoola Harohara
Om Aadideva Harohara
Om Aarumukha Harohara
Om Deivayanaisameta Harohara
O Adhama Udhara Harohara.Harohara ...

Om Deenabandhu Harohara
Om Deenanatha Harohara
Om Bhaktavatsala Harohara
Om Patitapavana Harohara
Om Premaprakasaka Harohara.Harohara ....

Venha Venha, O!Senhor Harohara

Dá-me Darshan Harohara
Guia-me, guia-me Harohara
Salva-me, salva-me Harohara
Ilumina-me Harohara
Tem misericórdia Harohara
Dá-me luz Harohara
Torna-me puro Harohara
Prachodayat Harohara
Pahi maam Trahi
maamHaroharaTrahi Maam Raksha Maam Harohara.Harohara ...

Apêndice III
Kaavadi - o símbolo da tapasya e coragem

O Senhor Shanmukha é oPratyaksha Devatadesta Kali Yuga.Ele está prontamente satisfeito

com Seus devotos a quem Ele concede Bhukti e Mukti (prazeres aqui e Moksha daqui em
diante).Milhões ainda estão vivos que podem narrar instâncias em suas próprias vidas para
mostrar os milagres trazidos pela propiciação do Senhor Shanmukha.

Talvez o mais potente rito propiciatório que um devoto de Shanmukha se comprometa a

realizar seja o que é conhecido como oKaavadi.Os benefícios que o devoto ganha ao oferecer
um Kaavadi ao Senhor são um milhão de vezes maiores do que o pouco de dor que o devoto
inflige sobre si mesmo.

Geralmente as pessoas prometem oferecer um Kaavadi ao Senhor com o propósito de evitar ou

evitar uma grande calamidade.Por exemplo, se o único filho do devoto for acometido de uma
doença fatal, ele orará a Shanmukha para que conceda ao menino uma vida em troca da qual o
devoto faria um juramento de dedicar um Kaavadi a ele.

Embora isso pareça materialista, o reflexo de um momento revelará que contém a semente para
o Supremo Deus-Amor.O objeto mundano é alcançado;e o devoto oferece o Kaavadi.Após a
cerimônia, ele fica tão intoxicado com o amor de Deus que sua câmara interior espiritual é
aberta agora.Isso também leva a Para Bhakti.

Kaavadi:Da forma simples de uma balança de pesagem, ou do armazém do ambulante de rua -

uma pesada vara de madeira para apoiar no ombro, até as duas extremidades das quais estão
amarradas duas cestas fechadas em tecido - o Kaavadi varia em sua forma e tipo a onerosa
superestrutura do palanquim, profusamente enfeitada com flores e entrelaçada com penas de
pavão (uma pena que é de grande importância na adoração de Shanmukha).Em todos os casos,
o Kaavadi tem um bom número de sinos de metal adornando-o e anunciando-o enquanto o
portador de Kaavadi se move.Como, muitas vezes, o portador de Kaavadi observa Mouna ou o
voto de silêncio, o sino sozinho é eloquente da procissão de Kaavadi.

Agora, os dois potes pendurados em cada extremidade do Kaavadi podem conter arroz, leite ou
outros artigos que o devoto prometeu oferecer ao Senhor Shanmukha.Os mais devotos entre os
portadores de Kaavadi e especialmente aqueles que oferecem o Kaavadi ao Senhor como uma
medida de propiciação ao Senhor para o desenvolvimento espiritual, como parte de seu
Sadhana, coletam esses artigos implorando.A pé eles viajam de aldeia em aldeia e imploram de
casa em casa.As pessoas oferecem os artigos diretamente nos potes do Kaavadi.O portador de
Kaavadi continua assim até que as panelas estejam cheias ou até que a quantidade declarada
seja alcançada e então oferece o Kaavadi ao Senhor.Às vezes o devoto faz o voto de andar
descalço de sua casa até um dos santuários do Senhor Shanmukha, levando o Kaavadi e
coletando os materiais para a oferenda.Ele às vezes tem que andar quase cem milhas!Aqueles
que oferecem leite, arroz ou qualquer artigo neste Kaavadi também recebem as bênçãos do
Senhor.

Portador de Kaavadi:Oportador deKaavadi tem que observar váriosNiyamas(regras) entre o

tempo que ele assume o Kaavadi e o dia da oferenda.Ele tem que realizar cerimônias
elaboradas na hora de assumir o Kaavadi e no momento de oferecê-lo ao Senhor.Ele também
coloca o vestido de umPandaaram- ou mendigo Saivite.Consiste em um pano cor de açafrão,
um gorro cônico escarlate e uma cana prateada em ambas as extremidades.O próprio Senhor
Siva é um Supremo Pandaaram.Ele mesmo ama vagar neste vestido.Portanto, o vestido é
sagrado para o Saivita.O Pandaaram tem que viver apenas em Bhiksha (esmolas).O peito nu do
portador do Kaavadi está coberto com vários Rudraksha-malas.

O portador de Kaavadi observa o celibato.Ele toma comida sáttvica;e se abstém de todos os

tipos de bebidas e drogas intoxicantes.Ele habita continuamente no pensamento do Senhor.

Muitos dos portadores de Kaavadi, especialmente aqueles que o fazem como Sadhana, impõem
vários tipos de autotortura a si mesmos.Eles passam um pequeno 'Vel' afiado (Shanmukha's
Spear) através de sua língua que é projetada para se projetar para fora da boca.Ou, eles passam
um 'Vel' pelas bochechas.Este tipo de piercing é feito em outras partes do corpo também.Este é
realmente um grande Vrata, igual em mérito a Chandrayana e Krichhra Vratas.

O portador de Kaavadi não se barbeia;ele cresce barba.Ele come apenas uma vez por dia.

O 'Vel' perfurado através de sua língua ou bochechas o lembra constantemente do Senhor

Shanmukha;impede que ele fale.Isso lhe dá grande poder de resistência.

Em todos os casos, a procissão de Kaavadi termina em uma cerimônia elaborada, colorida e

inspiradora.Os sacerdotes cantam vários hinos em louvor ao Senhor Shanmukha.Incenso é
queimado.Bateria é batida.Instrumentos musicais são tocados.O devoto está em alto estado de
fervor religioso.Ele dança em êxtase.Sua própria aparência é inspiradora;háDivya Tejasem seu
rosto.Os devotos frequentemente experimentamBhava Samadhi;ou eles obtêmShanmukha-
Aveshaquando a Deidade entra em seu corpo e o possui por algum tempo.

Agni Kaavadi:Esta é a oferta mais difícil de Kaavadi.Com o Kaavadi pendurado em seus

ombros, o devoto caminha por um poço de brasas de fogo.Hinos são cantados em louvor ao
Senhor ao redor do poço.Bateria é batida.Incenso é queimado.Toda a atmosfera é inspiradora.O
verdadeiro devoto entra em estado de êxtase e caminha facilmente sobre o fogo.

A glória de Kaavadi:Como um Sadhana, Kaavadi é uma bela síntese de Yogas de Bhakti-

Hatha-Raja.O devoto, especialmente se ele já não é um bhikshu ou monge, é obrigado a
mendigar de porta em porta frequentemente em aldeias conhecidas e também
desconhecidas.Bhaktas sinceros prontamente oferecem o Bhiksha;há aqueles que o afastariam
também.O devoto, assim, obtém as chances de esmagar e pulverizar seu ego e desenvolver o
poder mental de resistência.Por sua causa, ele está preparado para sofrer qualquer privação e
humilhação.A vida errante de Parivrajaka lhe dá uma idéia da magnitude do sofrimento
humano e enrijece seu coração para resistir às seduções da carne.A dieta sattvica pura aumenta
o conteúdo sáttvico de sua mente.O celibato fortalece sua vontade e esclarece sua
compreensão.A aparência não muito boa em que ele vagueia convence-o de que as aparências
enganam e ativam Viveka nele.O aspirante também aprende a glória de Mauna.Acima de tudo,
a lembrança constante do Senhor intensifica sua devoção a Ele a cada minuto.

Aqueles que oferecem o Kaavadi ao Senhor pelo progresso espiritual logo alcançam-
no.Aqueles que o fazem com o propósito de alcançar algumas coisas terrenas logo adquirem
Shanmukha-Bhakti que com o tempo floresce em Maha Bhava levando a Sayujya com o
Senhor Shanmukha.

O Senhor Shanmukha, o Comandante em Chefe dos Devas, o Poderoso Filho do Senhor Siva,
é facilmente propiciado por esta oferenda Kaavadi, que exige perseverança, coragem e
dedicação unidirecional a Ele.Aquele que passa pela austeridade da oferta de Kaavadi é
certamente um Dheera ou herói.Tais Dheeras são as amadas do Senhor Shanmukha, que
derramaram Suas bênçãos sobre elas, conferindo-lhes o olho interior da intuição e as atraem
para Si.

Glória a Kaavadi que é o símbolo de Shanmukha Bhakti!Glória aos portadores do Kaavadi!

Glória ao Senhor Shanmukha!

Apêndice IV
Bibliografia

Skanda Purana:Dos 18 Puranas, o Skanda Purana lida com o Avatara e Lilas do Senhor
Skanda (o segundo filho do Senhor Siva) e Sua vitória sobre o rei Asura, Surapadma.Ele
também narra a história de seu casamento com Valli e Deivayanai.Ele exalta a glória do Senhor
Skanda e Sua grandeza e traz os vários atributos e funções do Senhor.Cada episódio narrado no
Purana tem um significado esotérico.Os devotos e os bhaktas do senhor Subrahmanya têm este
texto para sua constante Svadhyaya.
As escrituras relacionadas ao Senhor Skanda podem ser encontradas em abundância na
literatura tâmil.De fato, o Senhor Subrahmanya é adorado não apenas como o Senhor da
Natureza, mas também como o Senhor que deu a língua tâmil a Agastya Rishi.Entre as mais
antigas obras Tamil existentes emThirumurugatruppadai(orientação para um aspirante ao culto
e realização de Lord Skanda).O autor deste livro é Nakeerar, um famoso poeta dos tempos
antigos.Aquele que estuda este livro diariamente e faz o Puja do Senhor, é expurgado de todos
os pecados e alcança tudo, tanto neste mundo como no próximo.

São Arunagirinathar nos deu dezesseis mil canções em louvor ao Senhor Shanmukha, embora
apenas cerca de 1.300 estejam disponíveis.Essas músicas são conhecidas
comoThiruppugazh(Louvor do Senhor).Cada música é elevadora e comovente.O mesmo santo
deu ao mundo outros livros,Kandar Anubhuti(Experiência de Deus e como alcançá-lo)
eKandar Alankaram.O primeiro tem tanta eficácia que sua constante repetição com fé e amor
concede todas as bênçãos que se pode pedir.

Em um período posterior, outro santo, Kumaragurupara Swamigal, compôs um longo poema

em louvor ao Senhor Shanmukha.Isso é conhecido comoKandar Kali Venba.Há também outros
poemas conhecidos como Pillay Tamil.

Versos deste tipo lidam com o aspecto de Skanda desde sua infância até seu casamento com
Valli e Deivayanai.As canções de Kandar Kavacham, Kandar Shasthi Kavacham, Vel
PathikameKilikanni(de Mariappa Swamigal) dos tempos modernos exaltam o Avatara e Lilas
do Senhor Skanda.Todos eles são livros valiosos para Shanmukha Bhaktas pelo constante
estudo e inspiração.

Que todos vocês obtenham Sua Graça através do estudo constante dos livros sobre o Senhor
Subrahmanya!Que Suas bênçãos estejam com todos vocês!