Mediunidade na Bíblia

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Mesmo proibida, pois geralmente era praticada com fins inferiores, a comunicação mediúnica é
um fato bíblico.

Dentre vários outros, a comunicação com os chamados “mortos” é um dos princípios básicos do
espiritismo, inclusive, podemos dizer que é um dos fundamentais, pois foi de onde surgiu todo o
seu arcabouço doutrinário.

MEDIUNIDADE NA BÍBLIA

Primeiramente, selecionei alguns trechos com relação à sobrevivência do espírito, pois ela é a
peça fundamental nas comunicações.

Leiamos:

- Quanto a você [Abraão], irá reunir-se em paz com seus antepassados e será sepultado após
uma velhice feliz. (Gênesis - 15,15).

- Quando Jacó acabou de dar instruções aos filhos, recolheu os pés na cama, expirou e se reuniu
com seus antepassados. (Gênesis 49,33).

- Eu digo a vocês: muitos virão do Oriente e do Ocidente, e se sentarão à mesa no Reino do Céu
junto com Abraão, Isaac e Jacó. (Mateus 8,11).

- E, quanto à ressurreição, será que não leram o que Deus disse a vocês: “Eu sou o Deus de
Abraão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacó”? Ora, ele não é Deus dos mortos, mas dos vivos.
(Mateus 22,31-32).

Vejamos mais algumas passagens:

- Quando entrares na terra que o Senhor teu Deus te der, não apreenderás a fazer conforme as
abominações daqueles povos. Não se achará entre ti quem faça passar pelo fogo o seu filho ou a
sua filha, nem adivinhador, nem prognosticador, nem agoureiro, nem feiticeiro; nem encantador,
nem necromante, nem mágico, nem quem consulte os mortos; pois todo aquele que faz tal cousa é
abominação ao Senhor; e por tais abominações o Senhor teu Deus os lança de diante de ti. Per-
feito serás para com o Senhor teu Deus. Porque estas nações, que hás de possuir, ouvem os
prognosticadores e os adivinhadores; porém a ti o Senhor teu Deus não permitiu tal cousa.
(Deuteronômio 18,9-14).

Moisés não era totalmente contra o profetismo (mediunismo), apenas era contrário ao uso
indevido que davam a essa faculdade. Podemos, inclusive, vê-lo aprovando a forma com que dois
homens a faziam, conforme a seguinte narrativa em Números 11, 24-30:
- Moisés saiu e disse ao povo as palavras de Iahweh. Em seguida reuniu setenta anciãos dentre o
povo e os colocou ao redor da Tenda. Iahweh desceu na Nuvem. Falou-lhe e tomou do Espírito
que repousava sobre ele e o colocou nos setenta anciães. Quando o Espírito repousou sobre eles,
profetizaram; porém, nunca mais o fizeram.

- Dois homens haviam permanecido no acampamento: um deles se chamava Eldad e o outro

Medad.

O Espírito repousou sobre eles; ainda que não tivessem vindo à Tenda, estavam entre os inscritos.
Puseram-se a profetizar no acampamento.
Um jovem correu e foi anunciar a Moisés: “Eis que Eldad e Medad”, disse ele, “estão
profetizando no acampamento”.

Josué, filho de Nun, que desde a sua infância servia a Moisés, tomou a palavra e disse: “Moisés,
meu senhor, proíbe-os!”

Respondeu-lhe Moisés: “Estás ciumento por minha causa? Oxalá todo o povo de Iahweh fosse
profeta, dando-lhe Iahweh o seu Espírito!” A seguir Moisés voltou ao acampamento e com ele os
anciãos de Israel.

Outro ponto importante que convém ressaltar é a respeito da palavra espírito, que aparece
inúmeras vezes na Bíblia.

Mas afinal o que é espírito? Hoje sabemos que os espíritos são as almas dos homens que foram
desligadas do corpo físico pelo fenômeno da morte. Assim, podemos perfeitamente aceitar que,
exceto quando atribuem essa palavra ao próprio Deus, todas as outras estão incluídas nessa
categoria.

JESUS E AS COMUNICAÇÕES

Veremos agora a mais notável de todas as manifestações de espíritos que podemos encontrar na
Bíblia, pois ela acontece com o próprio Cristo. Leiamos:

- Seis dias depois, Jesus tomou consigo Pedro, os irmãos Tiago e João, e os levou a um lugar à
parte, sobre uma alta montanha. E se transfigurou diante deles: o seu rosto brilhou como o sol, e
as suas roupas ficaram brancas como a luz. Nisso lhes apareceram Moisés e Elias, conversando
com Jesus. Então Pedro tomou a palavra, e disse a Jesus:

“Senhor, é bom ficarmos aqui. Se quiseres, vou fazer aqui três tendas: uma para ti, outra para
Moisés, e outra para Elias.” Pedro ainda estava falando, quando uma nuvem luminosa os cobriu
com sua sombra, e da nuvem saiu uma voz que dizia: “Este é o meu Filho amado, que muito me
agrada. Escutem o que ele diz.” Quando ouviram isso, os discípulos ficaram muito assustados, e
caíram com o rosto por terra. Jesus se aproximou, tocou neles e disse:

“Levantem-se, e não tenham medo.” Os discípulos ergueram os olhos, e não viram mais ninguém,
a não ser somente Jesus. Ao descerem da montanha, Jesus ordenou-lhes: “Não contem a ninguém
essa visão, até que o Filho do Homem tenha ressuscitado dos mortos” (Mateus 17,1-9).
Podemos ainda ressaltar que, depois desse episódio, Jesus não proibiu a comunicação com os
mortos. Apenas disse aos discípulos para não que contassem a ninguém sobre aquela “sessão
espírita”, até que acontecesse a sua “ressurreição”. E se ele mesmo disse: “tudo que eu fiz vós
podeis fazer e até mais” (João, 14,12). Quem já teve a oportunidade de ler a Bíblia, pelo menos
uma vez, percebe que ela está recheada de narrativas com aparições de anjos.

Na ocasião da ressurreição de Jesus, algumas delas nos dão conta do aparecimento, junto ao
sepulcro, de “anjos vestidos de branco” (João 20,12; Mateus 28,2), enquanto que outras nos dizem
ser “homens vestidos de branco” (Lucas 24,4; Marcos 16,5). Podemos concluir que realmente a
comunicação com os mortos está presente na Bíblia, por mais que se esforcem em querer tirar
dela esse fato.

Notas: (Extraído da Revista Cristã de Espiritismo nº 29, páginas 12-17). Livremente editado por
Alexandre Cumino para o Jornal de Umbanda Sagrada, Setembro de 2008
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A MEDIUNIDADE NA BÍBLIA
Ninguém se admire de encontrar aqui interpretações que a primeira vista pareçam descabidas.

Esta obra visa à apresentação de trechos bíblicos analisados através de uma nova ótica, dantes
nunca feita, porque teria que ser redigida por quem simultaneamente conhecesse o Espiritismo e a
Bíblia.

Isto não é fácil porque ambos ainda não são conhecidos quanto o mereçam.

De um lado ocorre ser o Espiritismo, puro e autêntico, codificado por Allan Kardec, ainda
confundido vulgarmente com outras correntes espiritualistas e sincretismos religiosos.

De outro lado, a Bíblia não é fácil de ser entendida, porque seu linguajar arcaico leva outras
correntes doutrinárias a impropriamente interpretá-la ao pé da letra com as naturais distorções,
donde provém sua rejeição, de um lado pelos mais exigentes e de outro, pelos acomodados.

Quem estudar esta obra, idealizada e escrita com singeleza e para fins didáticos, com a seriedade
recomendada, passará a entender a Bíblia com relativa facilidade.

E menos estranhas parecerão as interpretações e explicações aqui enfocadas à luz dos

ensinamentos dos Espíritos.

O objetivo é demonstrar e comprovar que o Espiritismo é apenas a continuação das Revelações

trazidas aos homens desde os tempos de Moisés e os Profetas até os de Jesus, já que os mesmos
fenômenos de manifestação dos Espíritos ai contidos perduram até nossos dias, pela simples razão
de que cada um traz em si o gérmen das qualidades necessárias para se tornar médium.

Tais qualidades existem em graus diferentes de uma pessoa para outra e o seu desenvolvimento
independe da vontade do homem, por virem de Deus, conforme se lê na introdução do Livro dos
Médiuns.

São faculdades adrede planejadas na espiritualidade antes da reencarnação do favorecido, como

ferramenta adicional, a benefício do seu sucesso.
Foram reunidos aqui dados de uma longa pesquisa que a princípio informal, alcançou depois tal
consistência que seria deplorável não divulgá-los, não só para proveito dos internautas, como
também para serem expostos à crítica construtiva, no sentido de aperfeiçoar e corrigir este
trabalho.

Foi necessário confrontar todas as páginas dos livros básicos da Doutrina codificada pelo
professor de Lion, com as principais passagens da Bíblia que apresentassem eventos mediúnicos.

Não foram abordados todos os livros da Bíblia.

Do Velho Testamento, além do Pentateuco, constam apenas seis Profetas: Isaías, Jeremias,
Lamentações de Jeremias, Daniel e Amós.

Do Novo Testamento constam somente os quatro evangelistas e os Atos dos Apóstolos até o
capítulo 13.

Mesmo assim esta obra aparece um tanto robusta e talvez até induza o internauta a um certo
enfado que convinha evitar.

Foi analisado um número razoável de passagens. O suficiente para dar respaldo às proposições e
objetivos a serem alcançados.

Com o objetivo de agilizar o entendimento de certos textos, foram inseridas transcrições

essenciais para poupar ao internauta interrupções na sua busca.

São indispensáveis e quiçá fora do alcance do internauta. Daí a sua oportunidade.

As transcrições da Bíblia inseridas no contexto das análises, foram extraídas da edição revista e
corrigida da Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira, impressa na Grã Bretanha em 1937,
tradução de João Ferreira D' Almeida com referências e variantes, obra preferida e recomendada
como a ideal para ser usada pelos críticos e analistas mais imparciais.

Para a elaboração desta obra recorreu-se a uma linguagem simples, de modo que ela fosse
facilmente entendida; suas páginas representam apenas um esforço modesto sem a pretensão de
esgotar o assunto.

Outros autores poderão melhor complementá-la e o autor dispõe-se a acolher toda e qualquer
crítica com vistas ao seu aprimoramento.

Henrique N. Gimênez

CAPÍTULO II - FENOMELOGIA

1 - TEOFANIAS

Ao se compulsar tanto o Velho como o Novo Testamento, são inúmeras as passagens em que Deus
manifesta-se às criaturas.
Estes eventos são chamados quer pela Teologia Escolástica, quer pela Teologia Mística de
"Teofanias".

A Teofania é uma das questões ainda sem resposta para eles, embora exaustivamente estudados.
Mas não o é para o Espiritismo.
Teofania, do grego Theo-Deus, phainem-aparição, é, portanto a aparição, a manifestação de Deus
às criaturas.

Aqui cabe questionar:

- Por que Deus não se manifesta hoje em dia ostensivamente e com a mesma freqüência dos
tempos bíblicos?
Teria Deus mudado seu comportamento perante os homens? - Seria Deus mutável com o correr
dos séculos!
- O homem bíblico teria maior merecimento do que o homem moderno?
- Deteriam os antigos privilégios exclusivos negados ao homem atual, da parte de Deus?
- Teriam mudado as leis divinas! E em tão curto espaço de tempo? As teofanias, ou seja, as
manifestações de Deus aos homens, ou ainda os fenômenos e fatos relatados nas escrituras,
séculos ou milênios atrás, mandam a lógica e a razão que necessariamente não só possam como
devam repetir-se hoje exatamente com as mesmas características, dentro das mesmas leis.

Não admitir isto, é o mesmo que admitir a mutabilidade de Deus.

Deus teria comportamento emotivo com o correr dos séculos. Estaria sujeito a tratar
diferentemente os homens conforme simpatizasse ora com uns, ora com outros. Deus seria
inconstante nos seus critérios de assistência aos seus tutelados.

Ora, é sabido que Deus é imutável, soberanamente justo e bom. O mesmo ocorre com suas leis.

Os homens, sim, mudam, porque evoluem e se aprimoram.

E com eles as leis humanas, à medida que eles sobem na sua escala evolutiva e nos seus
conhecimentos pela via de suas pesquisas, à luz do bom senso e da lógica.

Leis outrora desconhecidas vão sendo aos poucos descobertas, sejam elas científicas, filosóficas
ou morais.

Não se pode comodamente classificar os fatos bíblicos como milagres e ponto final.

E muito menos como sobrenaturais o que seria pactuar com uma desobediência. Aceitar uma
derrogação das leis divinas.

O misticismo do passado não tem espaço nas províncias da razão. O mais natural e lógico é ter o
bom senso de considerar que o estágio cultural da humanidade à época dos relatos contidos nas
escrituras era, sem contestação, extremamente primário e as manifestações de Deus, ou seja, as
teofanias comportam análises mais sérias, mais profundas e uma compreensão atualizada.

O termo teofania não pertence ao vocabulário espírita por ser uma expressão de sentido restrito e
definir uma idéia ainda não perfeitamente estabelecida pelos estudiosos inexperientes em assuntos
espíritas, não familiarizados com eles.
Enquanto houver entre tais analistas o preconceito que os impeça de considerar a sobrevivência da
alma e suas atividades no mundo extracorpóreo, por mais o tentem com suas proposições, não
conseguirão jamais explicar todos os fatos, por faltarem-lhes os elementos essenciais constantes
das leis que os regem das quais se obstinam em manterem-se afastados.

A Teofania expressa uma idéia, um tema ainda não esgotado pelos que com ela se preocupam.

Só o Espiritismo com os seus postulados e pela introdução dos Espíritos como um requisito
decisivo no circuito de tais fenômenos, é que consegue dissecá-la minuciosa e convincentemente.

O Espiritismo parte do princípio da imutabilidade de Deus.

Ora, se Deus não muda e hoje não se manifesta diretamente à criatura, nos tempos bíblicos
também não poderia manifestar-se.

Quem se manifestava então?

O Espiritismo responde: os mesmos que hoje se manifestam, ou seja, os Espíritos que por sua
forma inusitada, original e por vezes aparentemente sensacionalista, foram recebidos pelos antigos
como sendo Deus.

Para bem se compreender tal fenômeno, é fundamental conhecer-se as concepções

contemporâneas dos protagonistas mencionados nas páginas bíblicas, dentre eles Jeová.

Jeová é a pronúncia popular do tetragrama "Yhvh", acrescido das vogais em conformidade com a
pontuação adotada pelos massoretas.

É um dos nomes de Deus.

O nome Jeová não era o preferido para representar a Divindade. Os tradutores do Velho
Testamento, do hebraico para o grego, substituíam-no pela palavra "Senhor".

Era corrente entre os hebreus pronunciar a palavra "Adonay" Senhor, quando liam os seus textos,
em lugar de Jeová. Quando o termo Jeová era acompanhado da palavra "adonay", pronunciavam
"elohim".

Quando os sinais massoréticos juntaram-se às consoantes, as vogais das palavras "elohim" e

"adonay" foram incorporar-se ao tetragrama "Yhvh" pela interpolação natural, ou seja, a
pontuação das vogais deu como resultante a pronúncia Jeová.

A letra "jod" ou "yod" é a décima do alfabeto hebraico e é a raiz etimológica do "J" e do "I" dos
idiomas atuais, razão pela qual os tradutores ora usam uma, ora outra. O "jod" era usado como
consoante e o "Y" como vogal. Foneticamente seu valor era o do "I", nona letra do alfabeto
português, porém, ligeiramente aspirado.

Tal foi o que ocorreu com os termos originais Yeho, Yo, Yah e Yahu, com "Y", traduzidas, ora
com "J" ora com "I", ora com "Y", principalmente na formação de nomes próprios como Jezanias-
Jeová ouve, Jeziel-Assembléia de Deus, Jezreel-Deus semeia, Jó-voltando sempre para Deus, João
ou Yohanan-Jeová tem sido gracioso, Isaías-Jeová salvou, Isabel-Deus é um pacto, etc.
Estes conhecimentos são necessários para que se tenha um conceito claro do que era Deus para os
Israelitas.

Os especialistas nos estudos das teofanias, fora dos meios espíritas, isto é, nas Faculdades de
Teosofia, levantaram uma série de condições para explicar como elas se dariam nas escrituras,
tanto no Velho Testamento como no Novo conforme os seguintes quesitos:

1 - Deus nunca foi visto por ninguém;

2 - Jeová se manifesta na pessoa do anjo do Senhor;

3 - As manifestações são transitórias, mas repetem-se no mesmo local até tornarem-se

permanentes;

4 - As teofanias são concessões fugazes beneficiando principalmente os Patriarcas e, embora com

aspectos humanos, são incorpóreas;

5 - Alguns estudiosos, como Tertuliano, admitem que ocasionalmente pudessem ser corporais,
sensíveis ao tato, citando como exemplo a ressurreição de Cristo;

6 - Por vezes o anjo do Senhor chega a tomar alimentos, embora Josefo interpretasse o ato como
aparente;

7 - Na teofania é indispensável a participação de um protagonista que a viabilizava: o Profeta;

8 - Nos protagonistas em certas ocasiões a manifestação se faz pela palavra e até mesmo em
línguas estranhas;

9 - As idéias não eram as dos Profetas. Caracterizavam-se por serem revelações estranhas e
desconhecidas deles.

2 - CONDIÇÕES PARA AS MANIFESTAÇÕES

As condições acima relacionadas precisam ser analisadas em termos atuais.

1 - Deus nunca foi visto por alguém.

Jo 1.18 - "Deus nunca foi visto por alguém. O Filho unigênito, que está no seio do Pai, esse o fez
conhecer.".

Deus continua nos dias de hoje a não ser visto por quem quer que seja. Se Paulo, Espírito luminar
incomparável ao homem comum, encegueceu-se com os fulgores da presença de Jesus na estrada
de Damasco, imagine-se o que ocorreria ao homem que visse não a Jesus, mas a Deus'

Sendo Deus a inteligência suprema do universo e a causa primária de todas as coisas, dentre elas o
homem, não consegue este mesmo homem ver a Deus porquanto faltam-lhe sentidos, faculdades
que o permitam. Aliás, o homem a rigor não consegue ainda nem sequer conhecer a si próprio.
Seria o mesmo que exigir de um cão que ele definisse o homem, conhecesse suas propriedades,
qual idades, seu caráter e atributos. Jamais o faria por estar ainda estacionado no estágio dos
instintos. Falta-lhe um sentido essencial: a inteligência.

Seria o mesmo que exigir de um computador a descrição, concepção e qualidades do seu criador,
o homem.

Por mais que se lhe amplie suas memórias e seus registros, só poderia ele fornecer escassos
atributos. Jamais, porém, sua caracterização completa, porque o homem possui sentimento e
raciocínio, faculdades que o computador e o cão desconhecem, não têm e nem de longe imaginam
que possa existir, pois ambos nem sabem imaginar.

O mesmo acontece com Deus. Possui faculdades que o homem desconhece e nem imagina que
possa existir, daí a impossibilidade de reconhecê-lo em toda a sua abrangência e muito menos vê-
lo.

Deus está onipresente diante dos homens, mas não pode ser visto, faltam-lhes sentidos para tal.

Para o homem de hoje Deus é eterno, infinito, imutável, imaterial, único, todo poderoso,
soberanamente justo e bom.

E isto é tudo o que o homem é capaz de nele ver. Seus atributos.

Mas isso não é tudo.

O que se pergunta é: Se Deus nunca foi visto por alguém, o que é então que era visto?

2 - Jeová se manifesta na pessoa do anjo do Senhor...

Gn 16.7 - "E o Anjo do Senhor a achou junto a uma fonte d'água, no deserto, junto à fonte no
caminho de Sur".

Aí está a resposta: quem era visto era o anjo do Senhor. Em linguagem espírita, um enviado, um
guia, um anjo da guarda, um mensageiro, em última análise um Espírito.

Trata-se de um fato que se ocorria à época, forçosamente há de ocorrer nos dias de hoje,
exatamente da mesma forma, em consonância com a imutabilidade das leis divinas.

Parafraseando Kardec, raciocina-se aqui: por ser a comunicação de carácter inteligente, a teofania
necessariamente envolvia a participação de um comunicante inteligente, com o qual se podia
dialogar.

Este comunicante fazia revelações que escapavam até mesmo à concepção do ouvinte e era
superior aos seus conhecimentos.

Daí ser interpretado como provindo de Deus. Mas, seria mesmo Deus?

Se o fosse, Deus estaria se manifestando ainda hoje nas mesmas condições, já que a imutabilidade
é um dos seus atributos.
No entanto, hoje quem se manifesta não é Deus mas sim os próprios homens que abandonaram a
roupagem física, mas conservaram a inteligência sem perder a individualidade.

São os Espíritos.

Os mortos têm voltado em todos os tempos para acalentar a esperança dos vivos de boa vontade,
mas os homens de má vontade estão cegos e é impossível curar a cegueira voluntária.

De sua nova forma de vida, vêm notícias trazer aos que aqui ficaram, servindo-se para isso de
outras criaturas dotadas de uma faculdade típica para esta transmissão: os chamados médiuns, na
terminologia espírita.

Deus quando se manifesta aos homens, não o faz pessoal e diretamente mas sim, pela via das leis
naturais por Ele criadas desde priscas eras, desde a mais remota antigüidade, a rigor desde a
formação do planeta, ou até mesmo do universo.

Os homens é que, na sua inteligência e cultura primárias, ainda em evolução, confundem Deus
com os Espíritos.

Ora, se hoje Deus não se dirige aos homens diretamente mas sim através dos seus prepostos, os
Espíritos, o lógico é que o mesmo ocorria nos tempos bíblicos.

As teofanias, portanto, nada mais são do que as manifestações hoje reconhecidas como oriundas
dos Espíritos.

E os profetas de antanho, conseqüentemente, nada mais eram do que os médiuns da atualidade.

3 - As manifestações são transitórias, mas repetem-se no mesmo local até tornarem-se

permanentes.

Ex 25.22 - "E ali virei a ti e falarei contigo de cima do propiciatório, do meio dos dois querubins
(que estão sobre a Arca do Testemunho), tudo o que eu te ordenar para os filhos de Israel".

Propiciatório, em hebreu Kapporeth, era o nome dado à cobertura sob a qual se colocava a Arca
do Testemunho, objeto central do Tabernáculo.

É o "mercy-seat" da tradução inglesa, adotada por Lutero e cujo significado é "lugar das
misericórdias".

Dois querubins feitos de ouro estavam colocados lado a lado do propiciatório, cujas asas se
tocavam e cobriam o oráculo.

Era o local onde Moisés habitualmente se recolhia para concentrar-se e comunicar-se com Jeovah,
ou seja, seu Espírito Guia. Foi justamente essa habitualidade que estruturou o ambiente adequado
para seus colóquios com o Senhor, ou seja, os Espíritos.

Nas experimentações com os Espíritos, não se pode agir da mesma forma sistemática com que se
processa uma experimentação da Química, ou da Física, porque neste caso as tratativas são com
um interlocutor dotado de inteligência, sentimento e vontade próprias, nem sempre dóceis às
investigações dos homens, geralmente levadas a efeito por mera curiosidade e pelos Espíritos
tidas como vãs, mormente os que se manifestavam pelos Profetas, cuja nobre missão era a de
semear uma nova era da civilização humana.

O Espiritismo confirma que somente a perseverança, tanto nos trabalhos teóricos como nos
práticos, leva a resultados satisfatórios.

Este é o único procedimento sensato a ser seguido por quem apresente-se com sintomas
mediúnicos e deseje colocá-los sob controle: tal como Moisés e o Propiciatório.

É essencial que se crie um vínculo entre o médium encarnado e o comunícante desencarnado,

vínculo este que não se limíta à confiança mútua, mas também, às metas. Só o tempo concilia os
diversos aspectos de cooperação mútua.

O propiciatório fora o local adrede preparado por Moisés e seu Mentor onde as comunicações se
repetiam.

Os Centros Espíritas são o local adrede preparado pelos espíritas de hoje para as trocas de
informações entre os encarnados e os desencarnados.

A rigor o mesmo ocorre com outras religiões: as igrejas, templos e demais dependências, são os
lugares adequados, criados pela habitualidade, para que os profitentes se aproximem das figuras
representativas de sua predileção, pois ali, embora não ocorram manifestações objetivas e visíveis,
também há permuta de consolações, conselhos, socorro e idéias.

4 - As Teofanias são concessões fugazes, beneficiando principalmente os Patriarcas e embora com

aspectos humanos, são incorpóreas.

Esta assertiva é uma conseqüência direta e lógica da anterior.

De fato, as manifestações dos Espíritos só se davam e continuam a dar-se em momentos

adequados e de curta duração.

Visam sempre a um fim útil. Afinal, são o instrumento do qual se servem os Administradores
Divinos para corrigirem a rota da sociedade humana no caminho de sua sublimação. E fazem-no
através de líderes, cuja influenciação coletiva é fundamental para o seu sucesso.

Foi o caso da intervenção dos Espíritos através de Moisés, na promulgação do Decálogo.

É o caso da intervenção hodierna dos Espíritos aconselhando a humanidade contra maus hábitos
ou decisões infelizes qual o aborto, a pena de morte, a eutanásia e outros temas polêmicos.

A Espiritualidade Superior manifesta-se sem interferir no livre arbítrio dos encarnados e jamais
assumindo a forma corpórea estável.

Quando surge a conveniência de assumir a forma corpórea permanente, o faz sem infringir a lei
natural, isto é, recorrem à reencarnação pura e simples de seus agentes e missionários, tais como
Estevão, Paulo, Fo-Hi, Confúcio, Pitágoras, Gautama, Sócrates, Pasteur e tantos outros luminares
das ciências, das artes e das filosofias.
Um exemplo atualíssimo, de ampla repercussão e incalculável benefício para a coletividade, para
não dizer humanidade, é a obra literária derramada no Brasil pelas faculdades mediúnicas de
Francisco Cândido Xavier.

Um modesto trabalhador, cujo único privilégio é ser médium vidente e psicógrafo.

Nada mais.

Nada de poderes excepcionais, miraculosos ou sensacionais. E de médiuns videntes e psicógrafos

o mundo está cheio.

Seu grande mérito pessoal, o único em que se diferencia dos demais, consiste no método, na
perseverança, na dedicação e disciplina com que se desincumbe da tarefa que lhe foi atribuída.

Isto, porém, foi conquista sua.

Conquista que a rigor está ao alcance de qualquer um.

O difícil é seguir-lhe os exemplos de humildade construtiva, sacrifício e persistência,

qualificativos raramente encontradiços no seio dos trabalhadores triviais.

5 - Alguns estudiosos, como Tertuliano, admitem que ocasionalmente sejam corporais, citando a
ressurreição de Cristo, sensível ao tacto.

Quinto Sétimo Florêncio Tertuliano foi um escritor eclesiástico latino que viveu entre os anos de
160 e 230. Escreveu sobre a natureza e a origem da alma. Dentre outras obras, escreveu "De
Carne Christi", onde lança os primórdios de sua concepção quanto à realidade da encarnação do
verbo.

São inúmeras as formas de manifestação dos Espíritos. Tantas quantas são as formas de
mediunidade. Dentre as três categorias de médiuns classificados pelo Espiritismo, uma delas é a
de efeitos físicos.

Dentre as de efeitos físicos uma delas, a de materialização, faculta manifestações corpóreas

tangíveis, efetivamente uma minoria.

Para a materialização, o Espírito comunicante recolhe ectoplasma, fluido o mais grosseiro,

principalmente do médium.

Por vezes serve-se também dos assistentes.

Combina-os com fluidos mais sutis recolhidos do plano espiritual, manipula-os e com eles reveste
o perispírito do comunicante, tornando-o tangível por alguns momentos.

Foi o mesmo recurso de que se serviu Jesus, quando de suas aparições junto aos Apóstolos após a
crucificação.

Pode-se até conjeturar terem sido Pedro, Tiago e João os médiuns utilizados, já que em outra
oportunidade, na transfiguração, estes apóstolos demonstraram possuir os dons essenciais para
colaborarem na materialização de Elias e Moisés.
Uma das experiências mais notáveis e de repercussão em todo o mundo científico, por ter sido
realizada no início deste século por um cientista de renome internacional, foi a levada a efeito
pelo descobridor dos Raios-X, o físico inglês William Crookes, com a médium Miss Cook e a
materialização do Espírito de Kate King.

De qualquer forma, porém, tais fenômenos, além de colocarem em grande risco a integridade do
médium, são muito raros e difíceis de serem obtidos e se constituem realmente numa pequena
fração do universo das clássicas teofanias, ou dos fenômenos espíritas normalmente obtidos.

Maiores detalhes sobre os fenômenos de materialização escapam aos objetivos desta obra, porém,
aos que se interessarem recomenda-se a leitura dos capítulos VI I e VIII do Livro dos Médiuns e o
Capítulo X da obra Missionário da Luz, de André Luiz, psicografado pelo médium Francisco
Cândido Xavier e editada pela Federação Espírita Brasileira.

6 - Por vezes o Anjo do Senhor chega a tomar alimentos, embora Josefo interpretasse o ato como
aparente.

Gn 18.J - "Depois apareceu-lhe o Senhor nos carvalhais de Mamre, estando ele assentado à porta
da tenda, quando tinha aquecido o dia".

Gn 18.2 - "E levantou os seus olhos e olhou e eis três varões estavam em pé junto a ele. E vendo-
os correu da porta da tenda ao seu encontro e inclinou-se à terra".

Gn 18.8 - "E tomou manteiga e leite e a vitela que tinha preparado, e pôs tudo diante deles, e ele
estava em pé junto a eles debaixo da árvore e comeram".

Nesta passagem, Abrahão acha-se à porta de sua tenda quando vislumbra três varões. Corre ao
encontro deles e os cumprimenta com a reverência e inclinação típicas.

Fá-los lavar os pés e recostarem-se debaixo de uma árvore.

A seguir, chama por Sara e preparam bolos com três medidas de farinha e oferece-os aos varões
juntamente com uma vitela tenra.

E os varões comem com manteiga e leite.

Tradicionalmente esta passagem é apontada como uma das teofanias em que o Anjo do Senhor
ingere alimentos.

Os mais apaixonados até forçam explicações para justificar este fenômeno.

A impossibilidade de ocorrerem fatos sobrenaturais é freqüentemente demonstrada pelo

Espiritismo. A maioria deles se enquadra mais facilmente no seio das crenças supersticiosas.

Os alimentos, se ingeridos, para onde iriam?

Sabe-se que os Espíritos recém-desencarnados, ainda VICIOSOS e apegados às sensações

materiais, tais como os dependentes do álcool, gula, tóxicos, tabagismo e outras similares, não
conseguem afastar-se abruptamente de tais hábitos infelizes, sem graves riscos de desequilíbrio
emocional com reflexos nas suas organizações espirituais.

Assim sendo, os Espíritos Superiores oferecem-lhes simulacros da realidade a fim de minimizar-

lhes as atribulações, sob a forma de taças, cigarros, comprimidos e inclusive alimentos aos quais
conferem sensações similares aos dos princípios ativos dos materiais requisitados, de modo a
saciar-lhes os impulsos de ansiedade.

Mas são apenas fluidos deletérios convenientemente magnetizados.

A ingestão real de alimentos se houvesse, não teria como transformar-se de imediato em fluido
assimilável pelo Espírito materializado.

Ainda mais em se tratando de uma vitela, bolos, manteiga e leite! Tal fato está fora das cogitações
do bom senso.

O texto não permite afirmar peremptoriamente que os três varões pertencessem à esfera espiritual.

Diz que "apareceu-lhe o Senhor", um único personagem, no singular e no versículo anterior.

Ao que tudo indica, Abrahão achava-se quando muito em preces, o que lhe facultou ver o Senhor.

Ao concluir a prece e tornar a si, abre os olhos, mas aí já nos versículos seguintes, quando vê os
três varões. Desloca-se então fisicamente na direção deles, cuja idéia mais aceitável pelo bom
senso é a de que sejam criaturas normais, encarnadas.

Visitantes em busca de abrigo.

Um versículo não tem nada a ver com o outro.

Conclui-se que o texto não está muito claro. Ao contrário, os versículos um e dois são
conflitantes. Falta um texto entre os dois.

Gn 18.10 - "E disse: Certamente tornarei a ti por este tempo da vida; e eis que Sara tua mulher
terá um filho. E ouviu-o Sara a porta da tenda, que estava atrás dele".

Os defensores do sobrenatural apegam-se à profecia contida neste versículo, como sendo

indicativa de ser a manifestação de origem extracorpórea.

Contudo, o próprio texto fornece subsídios para confirmar serem eles de carne e osso. A citação
"tornarei a ti por este tempo de vida" queria dizer: "antes que eu termine esta vida, ou seja, antes
que eu morra, acontecerá o nascimento do filho de Sara e eu aqui tornarei para testemunhá-lo".

Afinal, para que complicar tanto este evento, se para ele há uma outra explicação muito mais
simples e condizente com as leis naturais?

Bastaria que um dos varões fosse médium clarividente para que prevenisse Abrahão da
maternidade de Sara.

Só pode ser isto o que realmente tenha ocorrido.

Mais racional é concordar-se com Josepho e interpretá-lo como aparente.

7 - Na Teofania é indispensável à participação de um protagonista que a viabiliza: o Profeta.

Em todas as citações bíblicas referentes a diálogos, visões, previsões em que aparece o Senhor ou
Jeová, ou fatos semelhantes, há realmente sempre a presença no mínimo de um protagonista que
os testemunhe.

Com a sua repetição, os observadores constatam que esse mesmo protagonista está presente todas
as vezes que a ocorrência se repete e que sem ele nada acontece.

Concluem finalmente que para o fenômeno se produzir, sua cooperação é imprescindível e

reconhece ser ele dotado de aptidões especiais.

O Espiritismo, metodicamente e através de renovadas experimentações, não só confirma esta

condição, como também define as diferenças de aptidões desse protagonista: o médium.

A faculdade mediúnica pode variar de intensidade de um para outro médium e a sua intervenção
nem sempre é reconhecida de imediato.

A imprensa leiga freqüentemente noticia acontecimentos curiosos em que pedras são lançadas nos
telhados e nos interiores das casas, chamas são ateadas espontaneamente nos móveis, sem que se
atine com sua origem.

Não raro ocorrem em famílias não espíritas cujos membros conseqüentemente desconhecem o
mecanismo que os viabiliza.

Existem ali sempre dois participantes: o Espírito agente do evento e um médium de efeitos físicos,
seu intermediário. E neste caso é comum o médium ser um dos membros da família e o mais
curioso é que ignora ser ele mesmo o catalisador desses episódios inusitados.

Nas Teofanias através da visão ou da palavra o mecanismo é o mesmo, porém, menos flagrante.
Por ser levada a efeito pelo próprio agente, o médium, ela é mais tranqüila e menor impacto
provoca nos circunstantes.

De qualquer forma, porém, sempre se confirma a imprescindibilidade de sua participação como

agente viabilizador.

8 - Nos protagonistas em certas ocasiões a manifestação se faz pela palavra e até mesmo em
línguas estranhas.

A mediunidade de incorporação é por excelência o veículo da palavra articulada.

O conteúdo da mensagem depende do Espírito comunicante, o qual evidentemente pronuncia-se

no seu próprio idioma.

Dá-se a esta mediunidade o nome de Xenoglossia quando a manifestação é em outros idiomas.

Em At 2.4 a descida do Espírito Santo sobre os Apóstolos não foi outra coisa senão a mediunidade
de Xenoglossia, porque cada um deles passou a dialogar na mesma língua dos seus interlocutores.

Um corriqueiro fenômeno de mediunidade de incorporação diariamente presenciado pelos

freqüentadores das reuniões de grupos e centros espíritas de hoje.

9 - As idéias não eram as dos Profetas. Caracterizavam-se por serem revelações estranhas e
desconhecidas deles.

Esta condição dispensa maiores esclarecimentos.

Quer maior ignorância sobre o que falavam do que as ditas pelos analfabetos apóstolos no
Pentecostes, discorrendo em línguas que absolutamente não conheciam?

Nos dias de hoje é fácil encontrar-se a repetição deste fenômeno. Basta a leitura de qualquer livro
psicografado pelo médium brasileiro Francisco Cândido Xavier de Uberaba, que contenha
comunicações de jovens vítimas de recentes acidentes contando como foram prematuramente
levados para o além.

Centenas de páginas com narrações impressionantes contam detalhes inéditos absolutamente

impossíveis de serem conhecidos do médium, porque eram desconhecidos até mesmo dos
próprios familiares do Espírito comunicante, familiares hoje ao alcance de quem quiser consultá-
los em diversas partes do país, do Oiapoque ao Chuí, nas Capitais e no Interior.

Jovens no Além, Somos Seis, Crianças no Além, Enxugando Lágrimas, A Vida Conta, Caravana
de Amor, Amor sem Adeus, Horas de Luz, Gratidão e Paz, Porto da Alegria, Ninguém Morre,
Quem São, Volta, são algumas das obras recomendadas aos que desejarem constatá-los, já que
mencionam o nome e o endereço dos seus protagonistas.

Estas obras são ilustradas com fotografias, publicações de jornais, reprodução de certidões de
óbitos, citações de familiares já desencarnados há anos, esclarecimentos sobre os últimos lances
dos acidentes, negativas de suicídio, solicitação de perdão a criminosos, hábitos íntimos das
famílias, reprodução comparativa de assinaturas antes e após o abandono do corpo físico,
colóquios íntimos com namoradas, citação de nomes de Espíritos desconhecidos só encontrados
após investigações de registros públicos e oficiais, enfim toda uma série de documentos e
noticiários entre filhas e pais, mães e filhos, irmãos e amigos, de suma utilidade para eliminação
de dúvidas sobre tão momentoso assunto.

E tudo confirmado por entrevistas com familiares e amigos do comunicante.

Quem tiver olhos de ver que veja.

3 - ESCATOLOGIA

Perdem-se na noite dos séculos as indagações quanto à origem da alma e o seu destino após a
morte.

Nos últimos tempos, de tal sorte este tema preocupa a atenção dos estudiosos que nas Faculdades
de teologia e nos seminários religiosos em geral, criou-se a Escatologia como uma das matérias
mais importantes do curriculum, destinada exclusivamente a estudar este assunto.
Já nos achados arqueológicos foram detectados registros de certos costumes na Europa, Ásia e
África que refletem esta preocupação desde a era paleolítica, da pedra lascada.

A Escatologia dos hebreus, também muito antiga, previa a existência de um julgamento a ser
proferido por Deus somente depois da ressurreição.

Este preceito é de difícil entendimento, porque esse próprio termo ressurreição não exprimia uma
idéia muito clara, pois se confundia ora para designar uma espécie de renascimento, ora para
indicar um fenômeno de vidência.

É as vezes era usado também para indicar materialização.

É que a noção de reencarnação jamais passara-lhes pela idéia na verdadeira acepção da palavra.

Segundo a tradição Israelita, à alma depois da morte caberia permanecer numa espécie de repouso
não muito bem definido, até que se atingisse o fim dos tempos, também de cronologia imprecisa.

Segundo a Igreja romana, a alma apresenta-se a Deus logo após desligar-se do corpo.

Aceita informalmente, portanto a sobrevivência da alma, quando se trata de eminências

canonizadas.

Para o com um dos homens, porém, faltam-lhe propriedades mais precisas, já que não lhe concede
sequer o direito de tomar decisões ou assumir qualquer atividade.

Ao comparecer perante Deus é julgado o seu comportamento consoante suas boas ou más ações.

Esse julgamento é extremamente radical.

Se for considerada culpada por ter incidido em pelo menos um dos "pecados mortais", conforme
listagem criada por essa própria Igreja será condenada aos suplícios do inferno.

Se for considerada ainda com algum débito não quitado perante a justiça divina, deverá expiá-lo
no purgatório até purificar-se devidamente e conquistar o direito de transferir-se para o céu.

Se for considerada absolutamente pura, passa a ter o direito à eterna bem-aventurança do céu.

A escatologia Católica Romana prevê também uma comoção mundial em futuro vagamente
previsível que trará como conseqüência uma completa transformação do mundo.

Quando isto ocorresse, os mortos ressuscitariam e Jesus viria confirmar todos os julgamentos
individuais feitos através dos séculos, assumindo cada qual a sua posição definitiva.

A essa altura, os santos do céu seriam recompensados e os criminosos condenados ao inferno

inexoravelmente por toda a eternidade.

Na Igreja Ortodoxa Grega as concepções são semelhantes às dos católicos romanos, apenas com a
diferença de que os grandes santos e os grandes criminosos entram no céu e no inferno tão logo
transcorram seus óbitos.
A escatologia protestante rejeita o purgatório embora aceite a imortalidade da alma, o julgamento
de Deus, a punição aos culpados e a recompensa aos justos.

O Espiritismo não tem uma escatologia própria, devido à impropriedade e ao caráter dogmático
deste termo, que exprime uma idéia inadequada para conceituar análises feitas sobre fatos e
experimentações, fundamentos primordiais desta Doutrina no estabelecimento do destino das
almas.

A ciência mostra, por exemplo, e o Espiritismo naturalmente o confirma ser impossível o ato de
ressuscitar.

Ressuscitar é contra as leis da biologia endossada pelas leis divinas.

Com o advento da morte, os constituintes do corpo humano se decompõem.

Liberados, com o tempo vão até participar de outros organismos nem sempre necessariamente
humano.

Ficam, portanto impossibilitados de retornar ao seu corpo de origem. E isto é um fato e não uma
proposição filosófica.

No Espiritismo, o céu, o inferno e o purgatório não ocupam espaços exclusivos, porém, convivem
simultaneamente lado a lado na própria face da Terra, desde o alvorecer do planeta, onde cada
criatura vibra no clima próprio por si mesmo criado.

Não há condenação definitiva.

Todos são iguais perante a justiça divina, com direito a redimir-se pela Reforma Íntima e
conforme suas próprias obras.

Todos estes fatos são facilmente verificáveis com o recurso da mediunidade. Basta que os
seriamente interessados se disponham a testar o dialogo com os Espíritos desencarnados.

O Espiritismo, ao invés de estabelecer uma escatologia, teórica, demonstra, através de fatos, e de

uma forma experimental, as suas assertivas quanto à preexistência da alma antes do berço e a sua
sobrevivência após o túmulo.

É uma doutrina que revela por meio de provas irrefutáveis, a natureza exuberante da vida e das
atividades do mundo espiritual, sua dinâmica e o seu íntimo relacionamento com o mundo
material e conseqüentemente explica uma infinidade de fenômenos antes dela tidos como
sobrenaturais.

Os judiciosos princípios filosóficos, os rigorosos métodos científicos e os sublimados códigos

morais seguidos e adotados pelo Espiritismo nas suas pesquisas, não cabem nos estreitos
conceitos de uma escatologia onírica.

É uma doutrina que no seu tríplice aspecto, filosófico, científico e religioso, abarca todas as
províncias do saber e responde a todas as dúvidas, até onde pode alcançar a sagacidade do
raciocínio humano.
4 - OS PROFETAS

A palavra profeta deriva do grego "prophetes" que quer dizer pessoa que fala em lugar de outra
como intérprete e significa também pessoa que prediz o futuro.

Esse duplo sentido é devido ao prefixo "pro" que tem o duplo sentido de "por" e "antes".

O profeta é um personagem extremamente popular nas páginas do Velho Testamento.

Era o nome que se dava a todos aqueles que faziam predições atribuídas à inspiração divina.

Dt 18.18 - "Eis lhes suscitarei um profeta do meio de seus irmãos, como tu, e porei as minhas
palavras na sua boca, e ele lhes falará tudo o que eu ordenar".

Deus os chamava para que se dirigissem ao povo. Inspirava-lhes as palavras, as idéias e o

comportamento, outorgando-lhes autoridade para falarem em seu nome.

Zc 1.6 - "As minhas palavras e os meus estatutos, que eu mandei pelos profetas, meus servos, não
alcançaram a vossos pais"?

Citações semelhantes são abundantes.

Os profetas eram como tal reconhecidos, em função dos fenômenos surpreendentes que
provocavam e pelas afirmações inusitadas e aparentemente contraditórias às leis.

Dt 18.22 - "Quando o tal profeta falar em nome do Senhor, e tal palavra se não cumprir, nem
suceder assim, esta é a palavra que o Senhor não falou: com soberba a falou o tal profeta: não
tenhas temor dele".

Não bastava, porém, o extraordinário de suas manifestações: essencial era que elas se
cumprissem. Se não fossem confirmadas, não se deveria levá-las em conta, não havia motivos
para temê-las.

Dt 18.20 - "Porém o profeta que presumir soberbamente de falar alguma palavra que eu lhe não
tenha mandado falar, ou o que falar em meu nome de outros deuses, o tal profeta morrerá".

Fato também digno de nota é que naquela época já existiam os falsos profetas, como hoje há
falsos médiuns.

Js 24.2 - "Então Josué disse a todo o povo: Assim diz o Senhor Deus d'Israel: D'além do rio
antigamente habitaram vossos pais Terah pai de Abrahão e pai de Nachor: e serviram a outros
deuses", Os penates de Abraão já adoravam deuses estranhos a Jeová, representados por ídolos.

Nada mais natural, portanto, que ainda algo restasse dessa prática principalmente entre os povos
não hebreus que com eles convivessem.

Os egípcios, cuja cultura tanta influência exerceu sobre os israelitas antes do êxodo, fabricavam
figuras de deuses para serem adoradas nos lugares de destaque de seus templos.
Ao conquistarem Canaã, os israelitas se preocupavam em destruir os ídolos objeto de adoração
dos Cananeus.

Visava com isto à obediência rigorosa aos Dez Mandamentos, o Decálogo, mais precisamente o
segundo mandamento da lei de Deus:

Ex 20.3-5 - "Não terás outros deuses diante de mim. Não farás para ti imagem de escultura nem
alguma semelhança do que há em cima dos céus nem embaixo da terra. Não te encurvarás a elas
nem as servirás".

Nisto reside o grande mérito dos israelitas: o lançamento do monoteísmo.

Mais do que isso, a maior aproximação da compreensão de Deus: um ser impessoal, incorpóreo,
sem os atributos imperfeitos e materiais típicos do homem e de todos os outros deuses até então
adorados.

Das práticas pagãs, as mais generalizadas eram as que rendiam culto a Baal, o deus-sol,
originárias da Fenícia donde se propagaram aos países vizinhos.

Baal era adorado nos lugares altos, ou seja, nas encostas dos montes ou no seu pico,
independentemente da existência de templos.

Quando o rei Acabe casou-se com Jezabel, mulher extremamente idólatra, o culto a Baal quase
suplantou o de Jeová.

À luta pela hegemonia entre ambos só foi decidida quando o profeta Elias, no alto do monte
Carmelo, desafiou e venceu os quatrocentos e cinqüenta profetas de Baal, passando todos eles a
fio de espada. (I Rs 18.19-45; 19.1.)

Se a doutrina ensinada por um profeta que se diz enviado por Deus, diverge dos Dez
Mandamentos, tal -profeta com certeza não vem de Deus.

Com fundamento no Decálogo de Moisés, cabe ao profeta desenvolver seus princípios, sem
adulterá-lo; pregá-lo junto aos homens e aplicá-lo nos relacionamentos com Deus, como fez o
próprio Cristo.

Os profetas de Israel extremamente obedientes e obstinados defensores do Decálogo

sobrepuseram-se aos demais povos pela sua pureza, pela sua moral; daí o serem o povo escolhido.

Dos profetas eram exigidos presságios de acontecimentos futuros, parte importante de suas tarefas
tidas como sinais incontestáveis de serem representantes de Deus.

Tinham que abordar acontecimentos atuais e passados e simultaneamente instruir o povo nos
caminhos de Deus.

O primeiro profeta de que se tem notícia nas escrituras hebraicas é o próprio Abrahão, Gn 20.7,
fundador da tribo de Israel.

Miriã, a quem o Senhor havia falado, era profetisa (Ex 15.20; Nm 12.2-6).
Vistos sem maiores cuidados, todos os profetas talvez pareçam iguais.

Os israelitas, porém, diferenciavam-nos atribuindo-lhes designações de sentidos vários.

Nos textos originais, existem três termos hebraicos para designar tais representantes de Jeová:
nabhi, roeh e hozeh.

O primeiro deles, nabhi, substantivo comum, era usado realmente no sentido de profeta.

O segundo, roeh, é um particípio do verbo "ver" e aplicava-se aos videntes (I Sm 9.9).

O terceiro, hozeh, igualmente é um particípio de um outro verbo que também significa "ver",
porém, com outra conotação que não a de ver com os olhos. Aplicava-se aos que em um êxtase
diferente, de alguma forma também estabeleciam contacto com Jeová (ls 30.10).

Contudo, a tradução tem sido sempre a mesma: profeta. A tradução é, portanto, incipiente.

Os estudiosos, numa tentativa de encontrar o verdadeiro sentido de cada uma delas, apresentam
proposições várias, porém, sem nunca levarem em conta as variedades que só o Espiritismo
conseguiu diferenciar, por fazê-lo de modo racional e não teórico, fundamentado em fatos e não
em interpretações místicas.

Segundo a proposição clássica, não Espírita, Nabhi seria membro de um grupo capaz de entrar em
êxtase coletivo; Roeh é aplicado a uma só pessoa mais impressionável, com maior sensibilidade
do que os demais; e Hozeh é mais aplicado em associação com o rei, ou seja, um vidente
oficialmente reconhecido como tal e que, residindo no palácio, atendia às consultas de interesse
do Estado. Este último poderia ser também um historiador da corte, tarefa esta, no entanto,
freqüentemente atribuída ao nabhi.

Ambos os termos nabhi e hozeh seriam usados para os que tinham a capacidade de interpretar as
mensagens, os acontecimentos e também o caráter das pessoas.

Estas duas palavras também designavam os que tinham o dom de ver Deus e de confirmar
vinganças.

Todas essas dúvidas são justamente porque ainda não havia o conceito de mediunidade e muito
menos a classificação dos seus diversos tipos.

A classificação adotada pelo Espiritismo é muito mais compreensível e racional:

Nabhi era o médium profético, antevia os fatos; Roeh era o médium vidente;

Hozeh era o médium ao mesmo tempo vidente e audiente.

I Sm 9.9 - "Antigamente em Israel, indo qualquer consultar a Deus, dizia assim: vinde, e vamos
ao vidente. Porque ao profeta de hoje antigamente se chamava vidente".

Uma das principais qualificações do Profeta era a vidência e como tal era chamado vidente.

Os profetas Samuel, Gade e Ido eram mais conhecidos como videntes.

Particularmente, Samuel deixou de ser apenas vidente e passou oficialmente a Profeta só depois
que foi chamado pelo povo a fim de, por seu intermédio, invocar o Senhor para orientarem-se não
só quanto aos negócios da nação, como também quanto a assuntos particulares.

I Sm 10.10 - "E chegando eles ao outeiro, eis que um rancho de Profetas lhes saiu ao encontro e o
espírito do Senhor se apoderou dele e profetizou no meio deles".

I Sm 19.20 - "Então enviou Saul mensageiros para trazerem a David, os quais viram uma
congregação de Profetas profetizando, onde estava Samuel que presidia sobre eles: e o espírito de
Deus veio sobre os mensageiros de Saul, e também eles profetizaram".

Só após esta ocorrência é que Samuel passou a ser considerado como a maior autoridade enviada
por Deus à época, ou seja, um Profeta.

Esta passagem é mais abrangente do que parece à primeira vista, porque traz no seu bojo uma
novidade: a existência dos ranchos de profetas e as congregações de profetas.

O Profeta Amós, segundo suas próprias palavras, dizia-se pertencer à classe humilde do povo e ter
desenvolvido suas faculdades sem treinamento junto às escolas de profetas.

Decorre, como resultante destas citações, assumir-se que nem sempre os profetas já surgiam aptos
a exercer suas atividades típicas. Passavam antes, por um treinamento em congregações ou grupos
dedicados ao aperfeiçoamento de suas aptidões.

No seio do povo, principalmente entre os Levitas, habituados à pratica de atos litúrgicos

favoráveis à criação de ambientes voltados para as coisas do Senhor, muitos deles passaram a
apresentar indícios acentuados de dons proféticos.

Estes procuravam esclarecimentos junto aos Profetas já em franca atividade.

Vice versa, eram eles também objeto de atenções especiais por parte dos mais experientes.

Reuniões entre os interessados eram levadas a efeito, o que fatalmente resultou na constituição de
grupos permanentes de estudos.

Verdadeiras sessões espíritas.

Na Federação Espírita do Estado de São Paulo repetiu-se o evento. Sistematicamente foi ela,
através dos anos, sendo procurada por um número cada vez mais crescente de criaturas
apresentando sintomas mediúnicos, em busca de orientação, lenitivo e consolo, pois é sabido que
a mediunidade indisciplinada traz no seu bojo, no mínimo, um desconforto para o médium.

Atualmente possui um curso regular de educação mediúnica freqüentado por cerca de dez mil
aprendizes, atendidos por duzentos e cinqüenta expositores, distribuídos por cento e vinte classes.

É a versão atual do Rancho ou Congregação de Profetas, significativamente ampliada.

Henrique N. Gimênez
CAPÍTULO III - O QUE É O ESPIRITISMO

1- SÍNTESE HISTÓRICA

Como o escopo desta obra é examinar a Bíblia à luz do Espiritismo, necessário é que se o conheça
pelo menos no que sejam os seus fundamentos e características mais gerais, já que para se
conhecê-lo bem são necessários muitos anos de estudo, quiçá, muitas encarnações, já que caminha
com a ciência.

Estes esclarecimentos são úteis até mesmo para muitos que já palmilham a estrada Espírita, ou
que para o Espiritismo esteja se encaminhando e não lhe conheça ainda certas particularidades e
conceitos primordiais.

Antes é preciso esclarecer que considerar o Espiritismo apenas uma religião, é muito pouco
conhecer dele ou quase nada conhecer das várias províncias do saber humano.

Espiritismo é religião e muito mais, porém, algo diferenciado das demais correntes doutrinárias.

Todas as religiões possuem um fundador, um líder ou um grupo deles para dirigi-las.

Estes preceituam as normas e condições a serem seguidas pelos profitentes, ou seja, formulam os
seus dogmas.

Foi assim com Fo-Hi, Kong-Fo-Tsé e Lao-Tsé na China milenar; Sidarta Gautama e o Budismo no
Tibet.; o Bramanismo na Índia; Maomé e o Islamismo no Oriente Médio; o Catolicismo com os
bispos de Roma; o Protestantismo com Lutero, Calvino e Zwingli, por ocasião da Reforma na
Europa Central; e até mesmo com a Umbanda e suas variantes no Continente Africano.

Isto para citar apenas as religiões predominantes no seio das culturas mais tradicionais da
humanidade.

Pode-se questionar aqui se o Cristianismo também não seria uma religião dogmática, já que teria
sido fundada por Jesus Cristo.

De fato, quem não possua horizontes mais amplos, quem se atenha ao Cristianismo empírico,
poderá afirmar que a Boa Nova, o Evangelho pregado por Jesus é que lhe tenha dado origem.

A rigor, porém, Jesus não criou nada de novo: não criou uma religião.

Jesus apenas ressaltou o degrau a ser transposto pela humanidade dentro das leis naturais de Deus.

Jesus não estabeleceu qualquer tipo de dogma.

O que Jesus fez foi apenas revelar aos homens o estágio em que se encontrava a humanidade,
insuflando-lhes o espírito de auto-análise à luz do raciocínio.

Encareceu-lhes a nova forma de arrostar o destino.

Evidenciou, no bojo de seus ensinamentos, as leis divinas já existentes, porém, até então
negligenciadas pela ignorância reinante impeditiva do seu avanço dentro da ordem natural das
coisas.

Esclareceu-as e nada exigiu dos seus profitentes.

Aguardou que eles mesmos, pela vivência e pela via do raciocínio as confirmasse.

Sabia que havia necessidade de aguardar o trabalho dos séculos. Tal foi o que se deu.

Só hoje o Cristianismo puro vem encontrando campo mais fértil à sua restauração, porque só
agora os homens atingiram a maturidade essencial para compreendê-lo e ainda vai precisar de
outro tanto para pô-lo em prática.

Jesus não criou um ritual, um cerimonial sequer.

Jesus foi em tudo uma revelação, a Segunda Revelação.

Os homens é que na lenta e compreensível lentidão do seu aprendizado, iniciaram-se no

Cristianismo com tentativas para imitá-lo, transformando seus exemplos em rituais.

Consumiram-se vinte séculos até que seus ensinamentos se vulgarizassem.

Pode-se por aí julgar quanto é lento o progresso e o que deveriam ser os homens quando Moisés
trouxe ao mundo admirado, a idéia de um Deus único, todo poderoso, infinito e imaterial.

Os dogmas são um lugar comum em todas as religiões criadas pelo homem; são pontos
fundamentais aceitos pelo profitente como incontestáveis, indiscutíveis.

Não há espaço para o raciocínio. Nada há para ser debatido. Aceita-se-o ou não.

Os dogmas preceituam e incluem rituais, hierarquias, holocaustos, sacrifícios e afirmações puras e

simples, sem maiores justificativas.

O Espiritismo é a única doutrina essencialmente não dogmática no mundo.

Tudo nele tem que ser necessariamente explicado. Nada se faz sem o uso da lógica e da razão.

O raciocínio é essencial como base de tudo o que nele há. O Espiritismo é puro cristianismo.

Note-se o que aqui está expressamente dito: o Espiritismo é uma "doutrina". Não foi usada a
terminologia "religião".

É fidelidade ao conceito de Espiritismo.

Doutrina é um conjunto de conhecimentos, ensinos ou princípios, o encadeamento de idéias que

compõem uma teoria, um sistema filosófico, científico e inclusive, por extensão, religião, dadas
suas ilações éticas e morais.
É este último o sentido mais importante do Espiritismo, de acordo com o que definiu Emmanuel
no prefácio do livro "O Consolador" edição da FEB:

"A Ciência e a Filosofia vinculam à terra essa figura simbólica um triângulo de forças espirituais,
porém, a Religião é o ângulo divino que a liga ao céu. No seu aspecto científico e filosófico, a
doutrina será sempre um campo nobre de investigações humanas, como outros movimentos
coletivos de natureza intelectual que visam ao aperfeiçoamento da humanidade. No aspecto
religioso, todavia, repousa a sua grandeza divina, por constituir a restauração do Evangelho de
Jesus Cristo estabelecendo a grandeza do seu imenso futuro espiritual".

2 - O DESPONTAR DA CIÊNCIA

Séculos atrás, quando a ciência ainda não havia atingido o estágio em que hoje se encontra, tudo
tentava-se explicar pelo onirismo das religiões.

A Filosofia surgiu em seguida, propondo suas teses, numa tentativa de explicar as causas dos
fenômenos até então incompreensíveis.

Inexoravelmente, porém, século a século, o progresso científico renova concepções e destrói

contradições de modo a esclarecer a criatura humana.

Com o desenvolvimento das pesquisas, surgiu a ciência que, pela experimentação nascida com
Galileu, saiu da sua infância, confirmou muitas das suas teses e lançou por terra outras tantas.

Estas teses, desde que explicadas racionalmente, foram incorporadas à ciência, sob a forma de
leis.

Esta mesma ciência ao estender suas pesquisas ao sobrenatural, também explicou-o racionalmente

E o sobrenatural passou a ser natural.

É o que acontece com o Espiritismo: os fenômenos desenovelados por ele vêm sendo
incorporados à ciência.

A Religião imagina: é a hipótese. A Filosofia propõe: é a tese. A Ciência experimenta: é a

confirmação da hipótese.

Como o Espiritismo lança a hipótese, propõe a tese explicativa e depois comprova tudo pela
experimentação, é ele simultaneamente Religião, Filosofia e Ciência.

Como a ciência dos homens vem confirmá-lo, fecha-se o circuito Religião, Filosofia, Ciência,
Religião, etc.

Estrutura-se a espiral evolutiva do homem, onde o Espiritismo, ao exaltar as Leis Morais, leva o
cidadão comum a mudanças de comportamento, impulsionando-o rumo à perfeição, na subida
para Deus.

O Espiritismo estuda e enfrenta permanentemente todos os fenômenos, exatamente como eles se

dão na natureza, à luz do bom senso e da lógica.
É evidente, a história confirma que muitos fenômenos existem sem que sequer os homens o
conheçam. E dos conhecidos inúmeros não são explicados racionalmente, isto é, ainda não se
conhecem as leis que os regem.

São justamente estes que o Espiritismo analisa, pesquisa testa e lhes enuncia as leis.

Como os fatos existem generalizados nos campos da Filosofia, da Ciência e da Religião, o

Espiritismo a tudo abrange, porque estuda os fenômenos como eles ocorrem nessas três áreas.

A Ciência, a princípio, limitava suas perquirições aos cinco sentidos da percepção humana: não
podia conceber a mediunidade.

Hoje, sob outros nomes, um deles o de Parapsicologia, estuda os fenômenos chamados

paranormais ou extrasensoriais.

A Ciência considerava que todos os fenômenos deveriam ser explicados pelas leis físicas.

Hoje desenvolvem-se as ciências abstratas para classificar e enunciar novas leis.

A Ciência debitou a sobrevivência e a comunicabilidade dos Espíritos a superstições religiosas,

até ser obrigada a rever seus conceitos ante a imposição dos fatos.

As investigações de Kardec, William Crookes, Richet, Bozano, Delane e outros seus

contemporâneos foram o seu despertar para os fenômenos abstratos.

Diz Kardec em A Gênese, capítulo I, n° 16:

"Assim como a Ciência propriamente dita tem por objetivo o estudo das leis do princípio material,
o objetivo especial do Espiritismo é o conhecimento das leis do princípio espiritual. Ora, como
este último princípio é uma das forças da natureza e reage incessantemente sobre o princípio
material, e mutuamente, dai resulta que o conhecimento de um não será completo sem o
conhecimento do outro. O Espiritismo e a Ciência completam-se reciprocamente: a Ciência sem o
Espiritismo acha-se na impossibilidade de explicar certos fenômenos só pelas leis da matéria e o
Espiritismo sem a Ciência ficaria sem apoio nem exame. O estudo das leis da matéria devia
preceder o da espiritualidade, porque é a matéria que primeiro fere os sentidos. Se o Espiritismo
tivesse vindo antes das descobertas científicas, teria abortado qual ocorre com tudo que surge
antes do tempo".

3 - O ESPIRITISMO NÃO TEM FUNDADOR

Pelo simples motivo de ser o Espiritismo essencialmente experimental, é fácil depreender-se que
os fatos ou fenômenos por ele estudados sempre existiram na natureza. Como todos os demais
ramos do conhecimento humano, aguardava apenas o condicionamento oportuno para que fosse
racionalmente estudado e enunciadas as suas leis. Tal como na Física, na Química, na Sociologia,
na Psiquiatria, na Eletrônica, etc.

Assim como surgiram Newton, Proust, Pitágoras, Freud, Marconi, Galileu, etc., surgiu em 1857
uma publicação de um professor de Lion, na França, que codificou pela primeira vez tais
acontecimentos, sob o aspecto filosófico.
Essa publicação veio à luz sob o título de "O Livro dos Espíritos" e o seu autor foi o Professor
Hippolyte Léon Denizard Rivail, mais conhecido pelo pseudônimo de Allan Kardec.

Mais alguns anos e vinha a lume, em 1861, "O Livro dos Médiuns" abordando o aspecto
científico e em 1864, "O Evangelho Segundo o Espiritismo" de cunho religioso e moral, ambos do
mesmo autor.

Kardec escreveu ainda "O que é o Espiritismo" em 1859, "O Céu e o Inferno" em 1865 e "A
Gênese", em 1868.

De 1858 até 1869, subvencionou e redigiu a "Revista Espírita" em edições mensais, cujas páginas
franqueou a todos os estudiosos do mundo com o objetivo de tornar extremamente transparentes
todos os pontos de vista ali esposados.

Em 1890 seus amigos publicaram "Obras Póstumas".

Os estudiosos mais sérios devem a elas recorrer para bem conhecer o Espiritismo, pois são
consideradas as obras básicas da Doutrina.

Allan Kardec não foi, portanto o fundador, mas apenas o codificador do Espiritismo.

Todos os temas e conceitos que Kardec passou para suas publicações provieram dos Espíritos,
estes sim, verdadeiros reveladores da Doutrina, aqueles que responderam às milhares de perguntas
elucidadoras dos assuntos questionados por Kardec e os seus contemporâneos mais respeitados.

Os Espíritos sempre existiram, pois eles nada mais são do que os homens despidos da roupagem
de carne.

O mesmo ocorre com a comunicabilidade entre os desencarnados e os encarnados: sempre existiu.

Como ilustrações atualizadas e concretas, aí estão os anjos todos que foram canonizados pelos
homens como "santos".

E alguns até elevados à posição de padroeiros de nações, adorados e venerados coletivamente.

Não conceber a sobrevivência da alma após a morte do corpo é o mesmo que relegar ao vazio a
possibilidade de serem atendidos os auxílios solicitados aos "santos" ou seus prepostos.

À não aceitação dessa sobrevivência, pergunta-se: onde ficam São Judas Tadeu, São Pedro, Santa
Edwiges, São José, Nossa Senhora de Lourdes (Padroeira da França), Nossa Senhora de Fátima
(Padroeira de Portugal), Virgem de Guadalupe (Padroeira do México) e até mesmo Nossa Senhora
Aparecida e, por fim, até o próprio Jesus Cristo após a sua crucificação?

Será justo conceder o direito à sobrevivência somente a uns poucos privilegiados?

Pode-se conceber a justiça e a lei divina como parciais e segregacionistas?

O bom senso reconhece que esta parcialidade é pura resultante da incipiente concepção humana.
Mero desconhecimento da justiça divina.
Onde estão nossos avoengos, nossos familiares queridos e os ancestrais venerados pelas raças e
nações?

Todos os desencarnados, dentro de certas normas, condições justas e obedientes a certas leis de
merecimento ou de necessidade, aí estão se manifestando desde tempos imemoriais até os nossos
dias de hoje.

Esta tese tem mais lógica do que a dos mitos e dogmas. E é comprovada pela experimentação.

Estas leis e todas as que lhe foram conseqüência é que o professor de Lion teve a iniciativa de
codificar.

4 - POSTULADOS ESPÍRITAS

Postulado é um princípio ou um fato que reconhecido pelas suas evidências; não comporta nem
precisa de demonstração.

O postulado é tomado como ponto de partida para sobre ele estruturar-se todo um raciocínio, uma
tese ou uma doutrina.

O Espiritismo baseia-se nos seguintes postulados:

1 ° - Sobrevivência da alma após a morte do corpo;

2° - Comunicabilidade entre os desencarnados e os encarnados;

3° - A reencarnação.

Conforme se vê, os segundo e terceiro postulados são conseqüências espontâneas e conformes

com o primeiro.

Destes postulados resulta uma série de leis e conseqüências tais como: a Lei Natural, a Lei do
Trabalho, a Lei da Conservação, a Lei de Causa e efeito, a Lei de Ação e Reação, a Lei de
Sociedade, a Lei do Progresso, a Lei da Igualdade, a Lei da Liberdade, a Lei de Justiça, a Lei do
Amor.

Só o fato de o Espiritismo revelar ao homem que a morte não existe e que as Leis de Ação e
Reação e da Justiça lhe impõem o resgate dos seus erros, já o leva a repensar todos os seus atos e
discipliná-los.

O temor das conseqüências gera novas leis morais até então ignoradas e conseqüentemente
promove uma sensível transformação moral no planeta.

E, fantástica realidade, estas leis existem mesmo que renitentemente ignoradas pela negligência
humana.

Que surpresas e que futuro de dor e sofrimento estão reservados aos que infantilmente insistem
em não reconhecê-las!

Não é melhor arrastá-las, para que o homem se previna e simultaneamente acelere sua evolução?
Os restritos objetivos desta obra não comportam maiores esclarecimentos sobre o que é o
Espiritismo.

Naturalmente não se pode aqui esgotar assunto tão amplo.

Para se conhecer relativamente bem o Espiritismo, é essencial estudar insistentemente as obras

básicas do professor de Lion, seguidas pelo menos das psicografadas pelo médium Francisco
Cândido Xavier, que legou aos interessados mais sérios do Brasil uma obra constituída de mais de
400 livros ditados por uma equipe de espíritos liderada por Emmanuel e André Luiz.

E naturalmente a Bíblia está entre os livros a serem obrigatoriamente lidos e estudados pelos
espíritas autênticos.

5 - O QUE O ESPIRITISMO NÃO É

Os leigos, comodamente instalados em suas concepções primárias, alimentam graves confusões

entre Espiritismo e Umbanda, particularmente no Brasil, país extremamente próximo da África de
onde importou crendices e folclore.

É preciso deixar bem claro de uma vez por todas que Espiritismo não é Umbanda. Umbanda não é
Espiritismo.

São duas coisas completamente diferentes embora nas fachadas de muitas tendas de Umbanda se
encontrem indevidamente a inscrição "Centro Espírita de Umbanda".

O termo Espiritismo foi criado por Kardec em 1857 para diferenciá-lo de Espiritualismo e
identificar os espiritualistas adeptos da sobrevivência da alma, da comunicabilidade e da
reencarnação.

A Umbanda é muito mais antiga, veio da África trazida pelos escravos nos idos do século XVI, e
designa um misto de religião e folclore típicos de suas gentes, tribos e nações.

Espiritismo é a doutrina codificada por Kardec, na França, cerca de trezentos anos após.

Não possui rituais, imagens, ervas aromáticas, símbolos, danças. Não adota trajes especiais,
tambores, colares, velas, sacrifícios de animais e aves, bebidas, linguajar bizarro, termos
desusados, tudo isso típico do sincretismo religioso a que se obrigaram os escravos de antanho
numa adaptação à religião que encontraram no Brasil, quando aqui chegaram.

O próprio termo "mesa branca" não existe nos meios espíritas genuínos.

O único ponto de tangência entre o Espiritismo e a Umbanda é o fenômeno mediúnico.

A mediunidade, porém, não é privilégio do Espiritismo. Bittencourt Sampaio, no capítulo LXIV

do livro "Instruções Psicofônicas" editado pela FEB, psicografado por Francisco Cândido Xavier,
relata:

"Há mais de dez milênios, nos templos do Alto Egito e da antiga Etiópia, os fenômenos
mediúnicos eram simples e correntes. Entre os assírios e caldeus de épocas remotíssimas,
praticava-se a desobsessão com alicerces no esclarecimento dos espíritos infelizes. Precedendo a
antigüidade clássica, Zoroastro, na Pérsia, recebia a visitação de mensageiros celestiais e também
antes da era cristã, na velha China, a mediunidade era desenvolvida com a colaboração da música
e da prece.

Mas o intercâmbio com os desencarnados, excetuando-se os elevados ensinamentos nos

santuários iniciáticos, guardava a função oracular do magismo, entremeando-se nos problemas
corriqueiros da vida material, fosse entre guerreiros e filósofos, mulheres e comerciantes,
senhores e escravos, nobres e plebeus.

É que a mente do povo em Tebas e Babilônia, Persépolis e Nanquim, não contava com o
esplendor da Estrela Magna, Nosso Senhor Jesus Cristo, cujo reino de amor vem sendo levantado
entre os homens".

A mediunidade existe em todo o mundo, em todas as religiões, em todas as nações, em todas as

línguas, desde os tempos bíblicos, como esta obra o demonstra páginas adiante.

É recomendável a leitura do livro "Pureza Doutrinária" do Dr. Ary Lex, edição FEESP, para se
eliminar qualquer dúvida a respeito da diferença entre Espiritismo e Umbanda.

Só é Espírita quem segue Kardec.

O Espiritismo é exclusivamente a doutrina definida e codificada pelo discípulo de Pestalozi,

professor de Lion.

6 - O QUE É A MEDIUNIDADE

Mediunidade é uma terminologia específica adotada nos meios espiritualistas para designar a
faculdade de certos indivíduos de servirem de intermediários entre os Espíritos e os encarnados e,
até certo ponto, renteira a subjetividade.

Para melhor entendê-la é recomendável comparar seu conceito com outros conhecimentos já
dominados pelos estudiosos dos fenômenos materiais.

A eletricidade e o magnetismo são úteis como parâmetros, por já estarem relativamente sob
domínio científico e público.

Sinteticamente falando, já que escapa aos objetivos desta obra entrar em minúcias, cumpre aqui
lembrar que quando uma corrente elétrica percorre um condutor, forma-se na sua superfície
externa uma corrente chamada "induzida", cujo fluxo é perpendicular ao fluxo da corrente
original.

Tudo ocorre como se houvessem anéis de "corrente induzida" girando em torno do condutor
considerado.

Esta corrente induzida pode girar no sentido horário ou no sentido anti-horário.

Há inclusive uma lei prática para se conhecer tal sentido: se o condutor for empunhado pela mão
direita do observador, e o sentido da corrente original que percorre o condutor for o indicado pelo
polegar, a corrente induzida assumirá o sentido indicado pelos demais dedos do operador.
Fica fácil de entender que se forem colocados diversos condutores lado a lado, de modo a formar-
se um plano, ter-se-á em um lado desse plano, um fluxo de corrente induzida em sentido contrário
ao fluxo da corrente induzida que se forma do outro lado desse mesmo plano.

Se esses condutores formarem um feixe, sob a forma de um único condutor enrolado em forma
circular, ter-se-á em mãos uma "bobina" onde o sentido da corrente induzida externa é oposta à
corrente induzida interna dessa mesma bobina.

Têm-se assim dois espaços, um interno e outro externo, onde a ação dessas correntes induzidas
pode ser facilmente detectada. Se a corrente original for significativa, pode-se até mesmo ouvir
um ruído característico. É o que ocorre nos fios de alta tensão, similar a um sopro.

Ocorre que o inverso também é verdadeiro, isto é, se uma segunda bobina for colocada nas
proximidades da primeira, observar-se-á que na segunda bobina surge uma corrente percorrendo o
seu condutor, como resultado da ação da corrente induzida da primeira bobina sobre a segunda.

Este é o princípio que rege o funcionamento dos transformadores elétricos, quando se usa
necessariamente corrente alternada.

Este espaço, dentro do qual se faz sentir a ação das correntes induzidas, chama-se "campo
magnético".

Se a segunda bobina estiver "fora do campo magnético" da primeira bobina, não sofrerá sua
influência.

É o que ocorre, por exemplo, com os televisores em relação à torre emissora de determinado
canal: é essencial que as bobinas do televisor estejam dentro do campo magnético da antena
emissora.

O mesmo ocorre com os médiuns.

A mediunidade se manifesta quando o médium está dentro do campo de ação de um espírito

desencarnado.

Foi constatado que a região do espigão da Avenida Paulista em São Paulo é uma região de intensa
"poluição magnética".

É que ali se encontra a maior densidade de antenas emissoras da cidade, nas mais variadas
freqüências.

Quem percorre a Avenida Paulista com o rádio do carro ligado, percebe que em certos quarteirões
há uma sobreposição de ondas estranhas à emissora sintonizada e muito ruído.

Igualmente os médiuns que se coloquem sob a influência de muitos espíritos, mergulham em uma
verdadeira "poluição" espiritual que se identifica sob a forma de perturbação.

Mas, pergunta-se: por que um televisor não capta as emissoras de rádio e, vice-versa, um rádio
não é capaz de captar canais de televisão?
Na realidade não bastam às condições acima para a consecução de tais fenômenos.

No rádio as freqüências vibratórias das ondas magnéticas são baixas, e nos televisores as
freqüências são bem mais altas.

Mesmo em se considerando somente o exemplo da televisão, cada um dos canais considerados

vibra dentro do seu padrão específico, isto é, o televisor deve entrar em sintonia com a emissora,
vibrar na mesma freqüência. É o que o telespectador faz ao movimentar o seletor de canais.

Com o médium o símile é perfeito: cada um entra em sintonia com o espírito que lhe seja afim!

E isto, como acontece na sintonia dos aparelhos eletrônicos, depende da sua vontade, da sua
determinação!

Acontece que todas as criaturas, pela simples razão de serem uma concentração de energia
individualizada, possuem o seu padrão vibratório típico e como tal são, em maior ou em menor
grau, médiuns. Estão sujeitos a entrarem em sintonia com um dos espíritos desencarnados, desde
que afins com um deles. E essa afinidade nem sempre é desta encarnação: em épocas remotas
podem ter pertencido ao mesmo clã orientado para o bem ou para o mal, época em que realmente
fizeram prevalecer sua vontade, estando agora simplesmente submissos à lei de causa e efeito, de
ação e reação.

Por essa razão muitas criaturas querem libertar-se de certas influências e não o conseguem,
inclusive nos casos de enfermidades atrozes.

Apesar de o veículo estar imerso em tremenda complexidade de ondas dirigidas para todos os
sentidos, campos magnéticos das mais variadas intensidades e diferentes freqüências em todas as
direções, observa-se que o rádio funciona com invejável perfeição, captando exatamente a
emissora desejada.

Isso depende de um ajuste eletrônico rigoroso e preciso do aparelho receptor.

O mesmo acontece com o médium. Sua fidelidade mediúnica depende de ajustar-se, educar-se, em
última análise, disciplinar-se.

Nem as emissoras nem os receptores eletrônicos perdem a sua individualidade. Nenhum deles
sofre qualquer alteração nas suas estruturas.

Na mediunidade, também, nem o espírito comunicante nem o médium sofrem qualquer alteração
nas suas individualidades. Ambos permanecem incólumes, embora se entrosem magneticamente
na consecução do fenômeno, na manifestação do emissor das idéias, sentimentos e vontades.

A diferença aqui apontada entre os fenômenos eletromagnéticos e os fenômenos mediúnicos

reside no padrão vibratório, ou seja, na freqüência em que ambos operam.

Se a freqüência da televisão é mais alta, comparativamente com o rádio, a freqüência vibratória

dos espíritos é incomensuravelmente superior, quase inatingível pelos recursos da ciência atual.

Pergunta-se então com muita procedência: não será então presumível que se possa um dia
substituir os médiuns por recursos eletrônicos de altíssima tecnologia?
A resposta não só é positiva, como também já conta com avançadas experiências realizadas na
Europa, das quais a Universidade de Curitiba vem sendo um êmulo respeitável, uma das mais
sérias seguidoras no Brasil. Essas experiências integram uma nova área da ciência, a
Transcomunicação, termo utilizado pela primeira vez na Alemanha em 1989 pelo pesquisador
Ernst Senkowski, e vêm sendo feitas com gravadores e vídeo-cassetes ligados a uma espécie de
pré-amplificadores dotados de altíssima sensibilidade, resultando respectivamente no Spiricom e
no Vidicom. Computadores e secretárias eletrônicas estão sendo a eles experimentalmente
acoplados com resultados promissores.

Ainda recentemente, em maio de 1992, um Congresso Internacional de Transcomunicação

realizado no Centro de Convenções do Anhembi, em São Paulo, tornou público os últimos
avanços conquistados nestes trabalhos.

O Congresso realizou-se sob os auspícios da Associação Médico-Espírita de São Paulo e da Folha

Espírita, com o apoio institucional da Federação Espírita do Estado de São Paulo, Instituto do
Cérebro de Campinas, Instituto Nacional de Terapia de Vivências Passadas, Instituto de Pesquisas
Psíquicas de Salvador, Metascience Foundation, dos EEUU, Cercle D' Etudes SUR La Trans-
comunication, de Luxemburgo e outros.

Durante o Congresso, foram recebidas oito imagens acompanhadas de palavras entrecortadas.

É a ciência positiva, experimental, confirmando a sobrevivência da alma depois da morte do

corpo e a sua capacidade de agir sobre um meio sensível às suas modulações.

Qual será a reação da humanidade quando a tecnologia aplicada aos satélites se tornarem tão
qualificadas, tão sensíveis a ponto de oferecer aos Espíritos a oportunidade natural de interferirem
nas suas comunicações?

7 - MÉDIUNS

Para que as análises e as terminologias desta obra sejam melhor compreendidas, necessário é que
se tenha um panorama abrangente das várias modalidades de médiuns e mediunidades.

As várias formas de mediunidade podem ser classificadas, de início, em dois grandes grupos: a)
Mediunidade Natural e; b) Mediunidade de Provas.

A Mediunidade Natural é aquela em que a criatura desenvolve progressivamente sua percepção

das coisas espirituais à medida que evolui moral e culturalmente.

A Mediunidade de Prova, ao contrário, não é uma conquista, mas sim, aquela que é concedida por
acréscimo de misericórdia às criaturas devedoras, a fim de que com essa ferramenta adicional
possam acelerar seus resgates e antecipar sua remissão.

As mediunidades em geral enquadram-se neste segundo grupo. Dentro de cada um destes dois
grandes grupos, emerge uma infinidade de tipos de mediunidade.

Em vez de atentar-se para a classificação das mediunidades, o desenvolvimento deste tema fica
mais objetivo se for tomado por parâmetro a classificação dos vários tipos de médiuns.
O Professor Hyppolite Léon Denizard Rivail codificador do Espiritismo, num esforço didático
propôs essa classificação muito útil para uma visão de conjunto.

Para os que não possuem ao alcance da mão O Livro dos Médiuns que a contém, vai transcrito, a
seguir, um quadro sinótico bastante reduzido e sintético, apenas como referência necessária e
suficiente para atender às análises feitas nesta obra.

No capítulo XVI, item 187 e seguintes da obra citada, Kardec, seu pseudônimo, classifica os
médiuns em três principais categorias:

1 - Efeitos Físicos;

2 - Efeitos Intelectuais e

3 - Imperfeitos.

1 - Efeitos Físicos: Os médiuns de efeitos físicos são os que têm o poder de provocar efeitos
materiais:

Tiptológicos - provocam ruídos e pancadas;

Motores - movem corpos inertes;

Translação e Suspensão - produzem a translação aérea e a suspensão de corpos inertes, inclusive a

si mesmos;

Efeitos Musicais - executam instrumentos sem tocá-los;

De Materializações - provocam aparições fluídicas tangíveis ou visíveis aos assistentes, mais

conhecidas como materializações;

De Transporte - transportam objetos materiais;

Pneumatógrafos - obtêm escrita direta sem intervenção do cérebro do médium;

Curadores - exaltam o poder magnético, fortalecido pelo concurso de bons espíritos. Realizam
verdadeiras curas e inclusive cirurgias;

Excitadores - desenvolvem nos outros a faculdade de escrever. É antes um efeito magnético.

2 - Médiuns de Efeitos Intelectuais: são os que promovem comunicações inteligentes e regulares:

Audientes - ouvem os Espíritos. São muito comuns;

Falantes - Falam sob a influência dos Espíritos. São também muito comuns. Mais conhecidos
como de incorporação;

Videntes - em estado de vigília vêem os Espíritos;

Inspirados - a quem os Espíritos sugerem idéias. Não precisam necessariamente escrever;

De Pressentimento - têm uma vaga intuição de coisas vulgares que ocorrerão no futuro;

Proféticos - conjugação dos Inspirados e de Pressentimento recebem com mais precisão

revelações futuras de interesse coletivo;

Sonâmbulos - assistidos pelos Espíritos em estado de sonambulismo;

Extáticos - recebem revelação em estado de êxtase;

Pintores ou Desenhistas - produzem pinturas e desenhos sérios sob a influência dos Espíritos;

Músicos - executam, compõem ou escrevem músicas sob a influência dos Espíritos;

Escreventes - escrevem sob a influência dos Espíritos. Podem ser Mecânicos ou Intuitivos,
conforme o façam involuntariamente ou por pensamento sugerido.

Essa flagrante semelhança entre os Profetas e os Médiuns do Espiritismo de hoje não deixa
dúvidas de serem ambos uma e mesma coisa.

Apenas a terminologia "médium", só recentemente criada e definida por Kardec há pouco mais de
um século (1861) é mais concisa e atualizada.

Só mesmo o iletrado ou os que persistem em manter seu comodismo mental, não são capazes de
reconhecê-lo.

Nem todos os médiuns são voltados para o bem.

Como tradicionais integrantes da humanidade, possuem defeitos naturais e peculiares dos homens.

Sob este aspecto, e também para efeito didático, pode-se classificá-los como segue:

Imperfeitos - são a grande maioria dos médiuns, inclusive os que o são sem sabê-lo;

Levianos - não tomam a sério as suas faculdades. Interessam-se somente por futilidades;

Indiferentes - nenhum proveito moral tiram das instruções recebidas e não mudam os seus
hábitos;

Presunçosos - têm a pretensão de só contatarem Espíritos superiores. Crêem-se infalíveis. Só

aceitam o que deles provenham;

Orgulhosos - envaidecem-se das comunicações julgam que nada mais têm que aprender. Nada
lêem. Não estudam. Não tomam para si as lições recebidas; querem ter todas as faculdades
mediúnicas;

Suscetíveis - suscetibilizam-se com as críticas. Zangam-se ao serem contrariados. Tomam aversão

às pessoas que não os aplaudam sem restrições. Fogem das reuniões onde não possam impor-se e
dominar;
Egoístas - servem-se das mensagens recebidas apenas para seus interesses pessoais. Guardam só
para si as comunicações que recebem;

Invejosos - mostram-se despeitados com o apreço dispensado aos outros médiuns;

Mercenários - os que exploram suas faculdades;

Ambiciosos - embora sem mercadejar com as faculdades, buscam delas tirar vantagens;

Subjugados - sofrem uma dominação moral e às vezes até material por parte dos maus Espíritos;

Fascinados - são iludidos pelos Espíritos mentirosos e se deixam enganar por eles;

Obsediados - não conseguem desvencilhar-se de Espíritos importunos, embora não se deixem

enganar por eles.

Por extensão, a mesma seria a classificação a ser feita para os Profetas.

Apenas o que se não consegue é identificá-los convenientemente através dos textos, porque os
seus autores só conheciam a mediunidade empiricamente, pelos seus efeitos sem atinar com as
causas.

E ninguém pode escrever sobre algo que desconheça. Um profeta de extraordinários poderes foi
Moisés.

Um confronto entre os fenômenos ocorridos em seus encontros com os Espíritos e a classificação

apresentada por Kardec, mostra que ele foi um excelente médium, tanto de efeitos físicos como
intelectuais.

Uma análise mais completa dos vários fenômenos por ele provocados encontra-se no capítulo
cinco, mais especificamente no Êxodo (item 5.2).

Henrique G.Gimênez

CAPÍTULO IV - COMUNICABILIDADE

1 - DEUSES E ESPÍRITOS

Como entender Deus?

Que são Espíritos?

Como diferenciá-los entre si?

A primeira frase, aquela com que solenemente se inicia o texto bíblico, capítulo I, versículo I do
Gênesis, diz:

"No principio criou Deus os céus e a terra".

A palavra "Deus" é abruptamente lançada em rosto do leitor sem definir antecipadamente o que
seja Deus.

Deus é tacitamente aceito sem maiores delongas.

Deus torna-se uma alusão empírica a um personagem incógnito. Não permite inquirições.

Não satisfaz o inquiridor.

Igualmente de forma similar à Bíblia, a primeira pergunta, aquela com que se inicia O Livro dos
Espíritos, é a de número I do capítulo primeiro do Livro Primeiro:

"O que é Deus?"

Kardec, porém, foi mais escrupuloso e como matemático que era antes de usar esta palavra
procurou definí-la. Preocupou-se em alicerçar suas teses em terreno sólido e não subjetivo.

Buscou edificar sua teoria na rocha e não na areia. Observe-se ainda mais sua preocupação em
não influir na resposta: pergunta "o que é" e não "quem é" Deus.

Impessoaliza a pergunta para não insuar-se na resposta. Não condiciona a resposta para que
antecipadamente seja ela "personalizada" numa entidade.

Faz a pergunta nessas condições, porque os sábios contemporâneos seus debatiam-se no cipoal
das teses ora monoteístas, ora politeístas ora espiritualistas, ora materialistas e sem deixar de
defender a teoria do panteísmo, muito bem aceita por razoável segmento dos estudiosos.

Mas não conseguiam conceber e muito menos definir Deus.

E a resposta dos Espíritos veio concisa, em consonância com a objetividade da pergunta, cuja
síntese é:

"Deus é a inteligência suprema do universo, a causa primária de todas as coisas. É eterno, infinito,
imutável, imaterial, único, todo-poderoso, soberanamente justo e bom".

É importante confrontar esta dicotomia: enquanto a Bíblia usa Deus como quer que ele possa ser,
o Espiritismo conceitua-o antes.

Desenha os seus atributos na intenção construtiva de mentalizá-lo no coração dos homens, embora
parcos sejam os sentidos disponíveis ante a grandeza de Deus.

Pode-se avaliar a distância entre Deus e os homens, dizendo-se que ela é maior do que a que há
entre os homens e os animais.

Os homens na sua infância evolutiva confundiam Deus com as criaturas, atribuindo-lhe os

mesmos atributos, imperfeições, caprichos e paixões humanas.

Quando no capítulo II foram tratados os diversos aspectos das Teofanias, ficou claro que quem se
comunica com o homem são os Espíritos e não Deus diretamente.
Não era privilégio dos israelitas a ânsia de apegar-se aos deuses e até mesmo deles dependerem
nos mais comezinhos acontecimentos.

Tanto que Moisés, diante desses exageros, interferiu numa tentativa de conter os excessos.

Não importava o nome que se lhe desse. Deus, Anjo, Espírito-Santo, Yhavé, Guia, Anjo do
Senhor ou Jeová, mais importante do que as denominações que se lhe davam, ou que se lhe dêem
ainda hoje, é sua influência nas decisões do profitente.

O auxílio do invisível é incontestável desde o Gênesis até o Apocalipse.

É preciso, porém, cuidar para que não se adquira o vício de recorrer excessivamente a essa
espécie de cooperação.

É evidente que os Espíritos que acodem ao chamamento serão afins com o gênero da solicitação:
levianos, impuros, pseudo-sábios, perturbadores, neutros, benévolos, prudentes, sábios, ou puros,
conforme seja a intenção e a índole do apelo.

Nas escrituras encontram-se exemplos de toda esta gama.

"Então disse o Senhor Deus: Eis que o homem é como um de nós, sabendo o bem e o mal" (Gn
3.22).

Está evidente que o autor desta afirmação é um Espírito e não Deus. Exatamente como diz
Kardec:

"Que é um homem senão um Espírito enclausurado temporariamente em um corpo?".

Uma prova dessa confusão denunciada dentro do próprio texto bíblico está em Ex 6.2,3 que diz:

"Falou mais Deus a Moisés e disse: Eu sou o Senhor. E eu apareci a Abrahão, a Isaac e a Jacob,
como o Deus Todo-poderoso; mas pelo meu nome, o Senhor, não lhes fui perfeitamente
conhecido".

O Espírito comunicante confessa ter-se apresentado como Deus, mas não se ter dado a conhecer
perfeitamente, não se identificou corretamente.

Também em Ex 3.13,14 o mesmo já se dera, quando Deus manda que Moisés se dirija ao Faraó
para libertar o seu povo. Lá Moisés pedira que Deus se identificasse ao perguntar:

"Quando vierem os filhos de Israel e lhes disse," que o Deus de vossos pais me enviou, eles me
perguntarão: qual o nome desse Deus? Que lhes direi?".

Ao que Deus, em vez de se identificar como Deus, deu a Moisés a seguinte resposta:

"E disse Deus a Moisés: Eu sou o que sou. Disse mais: assim dirás aos filhos de Israel: Eu sou me
enviou a vós".

O Espírito comunicante preferiu manter-se no anonimato.

Este versículo faz lembrar a pergunta de Kardec a seu Espírito protetor, quando quis saber o seu
nome. A resposta, contida no livro Obras Póstumas, Segunda Parte, Meu Espírito Protetor, em 11-
12-1855, foi:

- "A Verdade".

Por mais vezes insistiu Kardec em identificá-lo inclusive de maneira indireta ao perguntar:

- "Terás animado na terra alguma personagem conhecida?". A resposta foi a mesma:

- "Já te disse que para ti sou a Verdade; isto para ti quer dizer discrição; nada mais saberás a
respeito".

Seria o caso de se perguntar: teria sido o mesmo Espírito que também se apresentara a Moisés?

2 - A PREPOTÊNCIA DOS DEUSES BÍBLICOS

"E a minha ira se acenderá e vos matarei à espada; e vossas mulheres ficarão viúvas e vossos
filhos órfãos" (Ex 22.24).

Aqui está um Deus intolerante cujas exigências nivelam-se às dos facínoras.

Trata-se de imposição de leis em favor das viúvas e dos órfãos, não admitida por esse Deus, que
ameaça vingar-se em cima daquele que delas tenha abusado.

Nos dias de hoje se vêem viúvas e órfãos sacrificados de toda forma, sem que o verdadeiro Deus
nada faça contra os seus verdugos, senão tolerá-los.

Seria o Deus de hoje diferente do de antanho?

"Agora, pois me deixa que o meu furor se acenda contra eles e os consuma: e eu farei de ti uma
grande nação" (Ex 32.10).

Como entender um Deus violento e parcial que ameaça um povo às raias da sua destruição e se
compromete a dar a Moisés o privilégio de edificar a partir dele, uma grande nação, em
detrimento das outras?

Este pronunciamento ocorreu somente porque o povo, aos pés do Sinai, fizera um bezerro de
ouro.

Manda o bom senso entender-se que evidentemente em ambos os casos trata-se de um Espírito
ainda arraigado às paixões humanas.

E não Deus.

O Deus concebido pelos homens nos dias de hoje, contrariamente ao que fazia Jeovah,
absolutamente não faz qualquer represália contra aqueles que adoram imagens.

Em sua justiça onipotente apenas compreende. Jamais se vinga.

A conclusão que se pode tirar destes raciocínios é a de que os pronunciamentos tidos, na
compreensão daquelas criaturas dos tempos bíblicos, como sendo oriundas de Deus, não
passavam de manifestações de Espíritos cujas índoles ajustavam-se aos costumes da época.

Fatos e pronunciamentos semelhantes ocorrem hoje em dia. Kardec em O Livro dos Médiuns,
capítulo X, alerta:

"Quem estiver bem compenetrado, segundo a escala espírita (O Livro dos Espíritos, n° 100) da
variedade infinita que apresentam os Espíritos, sob o duplo aspecto da inteligência e da
moralidade, facilmente se convencerá de que há de haverá diferença entre as suas comunicações;
que estas hão de refletir a elevação ou a baixeza das idéias, o saber e a ignorância deles, seus
vícios e suas virtudes; que, numa palavra, elas não hão de assemelhar mais do que as dos homens,
desde os selvagens até o mais ilustrado europeu".

Para melhor compreensão desta tese, recorde-se que o Espiritismo classifica os Espíritos em três
ordens, conforme se encontra no Livro Segundo, capítulo I, inciso VII de O Livro dos Espíritos:

Primeira Ordem: Espíritos PUROS - São os que não sofrem nenhuma influência da matéria.
Apresentam superioridade intelectual e moral absoluta em relação às outras ordens.

São Espíritos que percorreram todos os graus da escala evolutiva, despojados de todas as
impurezas da matéria, já atingiram a perfeição e não estão mais sujeitos à reencarnação.

São os autênticos mensageiros de Deus.

Segunda Ordem: Bons Espíritos - Apresentam predomínio do espírito sobre a matéria. Os mais
adiantados juntam ao saber as qualidades morais.

Compreendem Deus. Suscitam bons pensamentos e neutralizam a influência dos Espíritos

imperfeitos.

A esta ordem pertencem Espíritos designados pelas crenças comuns como sendo Espíritos
Protetores.

Nos tempos da superstição e da ignorância, foram considerados divindades benfazejas.

São benévolos, sábios e prudentes. Reúnem a ciência, a sabedoria e a bondade.

Terceira Ordem: Espíritos lmperfeitos - Neles há predominância da matéria sobre o espírito.

Propensão ao mal.

Caracterizam-se pela ignorância, orgulho e egoísmo e todas as más paixões que se lhes seguem.

Nem todos são essencialmente maus. Em alguns há mais leviandade, outros não fazem nem o bem
nem o mal e já por isso revelam sua inferioridade.

Podem aliar inteligência à maldade ou à malícia.

Suas idéias são pouco elevadas e os seus sentimentos mais ou menos abjetos.
Não podem dar-nos mais do que noções falsas e incompletas do mundo espiritual do qual pouco
conhecem embora lá habitem.

São inclinados ao mal, inconseqüentes, zombeteiros, aceitam intrigas, adotam nomes supostos,
julgam saber mais do que realmente sabem. Com sua linguagem de caráter sério podem iludir os
menos avisados por misturarem algumas verdades com erros os mais absurdos e práticas
bisonhas.

Entendida esta acepção, tornam-se mais fáceis a leitura e o entendimento das revelações das
páginas bíblicas.

As manifestações acompanham a índole dos Espíritos comunicantes e, por conseguinte, são

também de todos os calibres.

O Espiritismo classifica estas manifestações em:

Grosseiras, Frívolas, Sérias e Instrutivas.

Daí justificar-se serem por vezes tais manifestações na Bíblia um tanto esdrúxulas.

Cabe ao bom senso selecionar a sua procedência e o seu enquadramento em cada caso.

Dito isto, se depreende que nos tempos bíblicos havia instruções de caráter nobre oriundas de
Espíritos superiores, de Primeira Ordem, mas haviam-nas também procedentes de Espíritos de
Terceira Ordem, levianos, arrogantes e até mesmo torpes, os quais deveriam naturalmente ser
evitados e suas afirmações rejeitadas aprioristicamente.

Um exemplo desta contingência pode-se ver em Samuel.

O Senhor, ao manifestar-se através de Samuel, respondia não só a questões referentes aos

negócios públicos, como também a questiúnculas particulares e até mesmo bizarras como a que se
encontra em I Sam 6.4, 5 e 11, das quais Deus não pode cuidar, tal o absurdo de seu conteúdo.
Portanto, não era o Senhor que ali respondia, mas decisivamente um Espírito de Terceira Ordem.

Não há espaço para transcrevê-la aqui, tal a sua inconveniência. Fica à iniciativa do leitor
localizá-la.

Naturalmente, nos momentos mais cruciais, nas questões mais importantes, de interesse coletivo,
os Bons Espíritos, os Espíritos Protetores, sabiam impor-se e interferir com sábios conselhos,
como ocorrera com Moisés cuja missão foi a de liderar e estruturar uma raça e uma nação que
seriam de vital influência na formação dos habitantes do planeta e à qual estava reservada a
responsabilidade de ser o berço de Jesus.

As manifestações dos Espíritos de hoje ocorrem nos mesmos moldes em todos os núcleos em que
compareçam.

Fica bem claro, portanto, que jamais estas instruções e manifestações vinham de Deus, mas sim
através de seus prepostos, os Espíritos luminares responsáveis pela evolução do planeta.
Tanto quanto possível, os homens devem ser atendidos pelos próprios homens, adverte André
Luiz.

Sim, porque já foi esclarecido páginas atrás, ao se tratar das Teofanias, que Deus não se manifesta
diretamente aos homens a não ser pela via de suas leis naturais.

Estas leis estão relacionadas e significativamente desenvolvidas nos doze capítulos do Livro
Terceiro de O Livro dos Espíritos.

Era o que ocorria entre os hebreus: eram eles atendidos e socorridos pelos próprios homens
desenfaixados do invólucro material, os Espíritos.

3 - SONHOS

Tanto no Velho como no Novo Testamento, os sonhos comparecem com significativa freqüência.

Conseqüentemente, desprezar maiores análises e pesquisas sobre os sonhos é reduzir

sensivelmente os recursos à compreensão dos textos bíblicos.

Como compreendê-los? Como qualificá-los e interpretá-los? Como entender a visão de imagens

com os olhos fechados? Quem vê tais imagens? Por que nem todos sonham?

Se na atualidade os sonhos ainda não são convenientemente explicados e entendidos pela maior
parte das criaturas, e são cercados de crendices e interpretações várias, imagine-se outrora, há dois
ou quatro mil anos no período bíblico.

A ciência puramente materialista e os pensadores atuais, com todos os seus recursos de pesquisas,
apenas apresentam proposições sem chegar a uma posição conclusiva.

O Espiritismo, ao definir o homem como sendo um Espírito que habita um corpo, ao qual se liga
pelo Perispírito, abre amplos horizontes para a melhor compreensão do que sejam os sonhos,
porque busca suas causas em áreas onde até hoje nenhum outro pesquisador clássico ousou
chegar.

A razão é simples: todos os pesquisadores até aqui apenas os analisaram entre o berço e o túmulo.
Não extrapolam seus estudos para o segmento contíguo, elo muito mais fértil de materiais para
análise: do túmulo para o berço.

Só com o conhecimento do ciclo da vida do Espírito além do véu e antes do renascimento na

carne, e conseqüentemente das leis que o regem, é que se pode estudar os sonhos com maior
propriedade.

Ignorar esta concepção é inviabilizar o trânsito pelo reino onírico, quanto mais tentar dominá-lo.

Até o aparecimento do Espiritismo, como a ciência que estuda as leis do princípio espiritual,
faltavam aos homens as coordenadas e conhecimentos essenciais para explicar os sonhos de uma
forma realista e não supersticiosa ou filosófica.

O Espiritismo ensina que há no homem três elementos essenciais:

a) a Alma ou Espírito, princípio inteligente, dotado de pensamento, vontade e senso moral;

b) o Corpo, invólucro material que permite ao Espírito relacionar-se com o mundo exterior;

c) o Perispírito, invólucro fluídico, leve, imponderável, laço intermediário entre o Espírito e o

Corpo.

Quando o corpo se exaure, sobrevém a desencarnação seguida da natural liberação do Espírito.

Liberado, o Espírito adentra a vida espiritual, além túmulo, levando consigo o Perispírito ou
Corpo Espiritual.

Mantém então todas as faculdades e percepções que possuía quando encarnado, porém, em grau
mais aguçado porque não estão mais, estas faculdades, amortecidas pela matéria.

Um dos seus atributos, o pensamento, substitui a palavra articulada nas suas comunicações.

Sendo o homem nada mais nada menos do que um Espírito encarnado, depreende-se que os
encarnados podem comunicar-se com os desencarnados e vice-versa, pela mesma via: o
pensamento.

4 - IMPORTÂNCIA DO PERISPÍRITO

O perfeito conhecimento da organização do Perispírito ou Corpo Espiritual é fundamental à

compreensão da multiplicidade de fenômenos a que estão sujeitos os encarnados, desde os mais
comezinhos impulsos de futilidades e caprichos, até a manutenção e recuperação do equilibro
orgânico frente às enfermidades.

Os sonhos estão embutidos neste contexto.

O Perispírito é um corpo organizado constituído de elementos típicos do meio em que o Espírito

venha a se manifestar. .

Vale dizer, para melhor conceituar sua estrutura, que o Perispírito de um terrícola é diferente do
Perispírito de um habitante de Vênus.

Tais elementos ainda não são conhecidos no planeta.

Ocorre aqui um símile perfeito com as teses de Mendeleiev. Demétrio Ivanovitch Mendeleiev
formulou em 1869 uma lei segundo a qual as propriedades físicas e químicas dos elementos
constituem uma função do peso atômico. A partir dessa lei e com base nas valências como
característica principal, estabeleceu uma "Classificação Periódica dos Elementos Químicos" que
se tornou fundamental para o desenvolvimento da Química.

Verificou, contudo alguns vazios na sua tabela, explicadas por ele como sendo espaços reservados
a elementos ainda a serem descobertos. Conseguiu hipoteticamente predizer as propriedades de
pelo menos três elementos até então desconhecidos: o gálio descoberto em 1878, o escândio em
1879 e o germânio em 1886.
Sua Tabela foi progressivamente ampliada pelas novas descobertas e hoje se encontra não só
totalmente preenchida como ampliada e racionalmente incorporada pelas características dos
demais elementos, a ponto de se tornar imprescindível no dia a dia da engenharia química.

Seguramente ela ainda não está completa. Em prosseguimento à natural evolução das pesquisas,
ela conterá em futuro, talvez não muito remoto, novos elementos, mais rarefeitos, mais etéreos,
dentre os quais os constituintes do Perispírito cujas propriedades, atualmente ainda
incomensuráveis e inatingíveis, só serão conquistadas após transitarem pelos campos da energia
típicos da Física ondulatória e caracterizados por padrões vibratórios de altíssimas freqüências.

O Perispírito é tão maleável, tão sensível e tão sutil que se modifica sob o comando do
pensamento do Espírito.

Vice-versa, seu potencial ativo é tal que, por sua vez, veicula as vicissitudes da vida material, suas
dores e sofrimentos, físicos e morais, na direção do Espírito de modo a redirecionar e afetar o seu
comportamento, sublimando-o através dos séculos e miríades de encarnações.

Em planetas inferiores, naturalmente ele é mais grosseiro.

Em contrapartida, em planos mais elevados e conforme o grau de sublimação do Espírito ele é

mais etéreo, mais diáfano.

É uma espécie de atmosfera a irradiar-se pela vontade do Espírito.

O Perispírito, pelas suas propriedades, dentre elas a sua extrema plasticidade, pode apresentar-se
profundamente diferenciado e tornar-se não só visível como também tangível.

Quando o Espírito se mostra visível, é o seu Perispírito que se vê. As aparições tangíveis são
muito raras.

No momento da morte são muito conhecidos os casos em que o moribundo descreve cenas e
distingue a presença de desencarnados, dada a sua posição de semi-liberto das amarras da carne.

Se, na posse de seu pleno vigor, um médium também conseguir adentrar esse mesmo estado de
semi-libertação do corpo, não há por que estranhar sua faculdade de ver Espíritos, desde que seus
perispíritos entrem em ressonância, isto é, que sejam afins ou harmônicos entre si.

Ter-se-á neste caso a Vidência e a Clarividência entendidas agora como fenômenos naturais.

Estão aí explicados os "Sonhos" e as "Aparições Bíblicas".

Tais fenômenos não precisam ser necessariamente exclusividade do sono.

Podem existir em estado de vigília.

A Clarividência, uma sobreposição da Vidência e da Audiência, faculta aos Espíritos, pelo

contacto de seus Perispíritos, por indução magnética, trocarem impressões, idéias, pensamentos,
sensações, enfim dialogar sem necessidade da palavra articulada quer entre encarnados quer entre
desencarnados.
Este contacto é em função da freqüência vibratória típica de cada um, isto é, há facilidade de
comunicação entre eles desde que haja sintonia. Haverá sintonia desde que permutem vibrações
na mesma freqüência ou em freqüências harmônicas.

Há uma experiência muito simples para ilustrar este fato: coloque dois violões bem afinados,
próximos entre si, sobre uma mesa, por exemplo. Ao se tanger um deles, o outro também começa
a ressoar. Desde que estejam bem afinados.

As simpatias e antipatias são conseqüências naturais desta afinidade vibratória.

Quando a simpatia atinge profunda intimidade pela espontaneidade da vivência conjunta entre os
Espíritos, surge o envolvimento natural entre o encarnado e o desencarnado, durante o sono, de
modo a prosseguirem unidos em suas experiências construtivas em roteiros na espiritualidade.

É o sonho.

Quando a antipatia, o ódio, a inimizade, ou o sentimento de vingança atinge o mesmo grau

extremo, igualmente ambos se imantam, ainda durante o sono, agora, porém, pela ação obssessiva
a se engalfinharem, muita vez em lutas acerbas.

É o pesadelo.

5 - SONHO REAL

O Espiritismo ensina que o Perispírito é constituído de sete "Centros de Forças" principais, dois
dos quais, o Coronário e o Frontal, estão vinculados ao córtex cerebral e, por conseguinte aos
órgãos da memória.

É este vínculo que permite à memória material relativo acesso à memória perispiritual.

A princípio tem-se como certo que os sonhos são imagens surgidas quando sobrevém o sono.

O Espiritismo esclarece antes de mais nada que durante o sono, isto é, enquanto se dorme, os
laços que unem o Espírito ao corpo se afrouxam. Nesse estado de maior liberdade relativa, muito
próximo dos padrões da morte, os Espíritos têm ampliadas suas faculdades, o que favorece o
contacto uns com os outros.

Recordam então partes dos seus passados que lhes sejam úteis, debatem seus problemas em busca
de soluções e podem, em determinadas circunstâncias, investigar ou até mesmo antever certos
acontecimentos.

O sonho é geralmente uma imagem sutil, uma recordação indefinida do que aconteceu ao Espírito
durante o sono. Comumente essa lembrança se restringe ao caminho de volta do Espírito para o
seu corpo.

São os sonhos reais onde quem sonha participa dos acontecimentos, é um dos seus protagonistas.

6 - RECURSOS EXTRACORPÓREOS
Cinco anos antes de Cristo, Leucipo, filósofo grego, já apresentava sua proposta segundo a qual "a
realidade básica é composta de partículas incontáveis, indivisíveis, infinitesimais e imperecíveis
chamadas átomos e sujeitas a inúmeras e sempre imutáveis combinações no espaço".

Contudo a cultura clássica, arraigada aos preconceitos então consagrados, prosseguiu entretida
apenas com os quatro princípios de Aristóteles, a água, a terra, o ar e o fogo, ou nos três elementos
dos antigos alquimistas: o enxofre, o sal e o mercúrio.

À tese de Leucipo compara-se o fluido cósmico universal revelado pelos Espíritos a Kardec.

O tempo encarregou-se de confirmar Leucipo.

Chegado é também o tempo de se confirmarem as teses do Espiritismo

Seguidores de Kardec detalham dia a dia suas proposições confirmadas pelas experimentações.

Preciso é que o homem de hoje se desgarre dos preconceitos clássicos e das convenções, para
analisar os fenômenos extracorpóreos de modo a pesquisá-los pelo menos como hipótese ou ponto
de partida para novas proposições.

Os sonhos, à luz do Espiritismo, merecem ser abordados sob outros prismas, outras realidades.

É preciso conhecer seu verdadeiro potencial de influência no homem e disso tirar partido a serviço
do bem.

O homem, cerceado pela sua vaidade, vê em si próprio o centro de tudo o que existe.

Julga que tudo parte dele.

Considera a vida na Terra como o fulcro da evolução, em tudo dele dependente.

Ignora que a verdadeira vida é a do Espírito.

Ainda não se capacitou de que toda manifestação de ordem no mundo procede de plano superior.
Nenhuma organização útil se materializa na crosta terrena sem que as idéias iniciais partam de
cima.

A prova disso é que somente à medida que evolui moralmente, a administração sideral vai-lhe
permitindo assenhorear-se de conhecimentos novos.

A vida na Terra é apenas uma pálida projeção da sociedade espiritual. Um dia o homem valorizará
convenientemente os recursos extra-corpóreos, deles haurindo novos subsídios.

7 - INSTRUMENTAL AUXILIAR

André Luiz, em "Nosso Lar", livro editado pela FEB, que a princípio fora recebido como obra de
ficção entre os próprios espíritas, descreve as formas análogas às do planeta existentes no
extracorpóreo e esclarece: na verdade é a Terra que progressivamente vai copiando as formas lá
existentes.
Narra os edifícios, carros suspensos do solo e ainda desconhecidos na Terra, os bosques, os rios,
flores, vento, perfume e até mesmo baterias elétricas que emitem dardos magnéticos nos serviços
de defesa, os quais chegam ao extremo de provocar sensação de morte.

Naturalmente a densidade específica é outra: a água lá assume qualidades alimentícias e

medicinais. As estradas e avenidas na Terra são rudes tapetes de resíduo asfáltico; na
espiritualidade são de névoas luminosas.

No capítulo VII do livro "Nos Domínios da Mediunidade", edição FEB, este mesmo mensageiro
apresenta um interessante aparelho usado na esfera espiritual semelhante a uma tela de gaze
tenuíssima com dispositivos especiais e a dimensão de um metro quadrado aproximadamente. O
mentor espiritual da reunião ali descrita, manobra pequena chave em um dos ângulos do aparelho
e o tecido suave se cobre de leve massa fluídica, branquicenta e vibrátil.

O retângulo sensibilizado exibe variadas cenas onde o personagem central desencarnado surge
num retrospecto fiel de acontecimentos de interesse para os estudos da noite.

Esse aparelho é um "Condensador Ectoplásmico". Tem a propriedade de concentrar em si os raios

de força projetados pelos componentes da reunião, os quais veiculam as imagens que fluem do
pensamento da entidade comunicante.

Eis na Terra uma cópia desse aparelho personificado no videocassete. Se essa tela fosse exibida ao
Espírito de um encarnado provisoriamente desenfaixado da veste de carne durante o sono, que
outro recurso teria ele para descrevê-lo senão o de atribuí-lo a um sonho?

Não teria sido este o acontecido com José para reviver o sonho de Faraó em Gn 41 ?

Não poderia ter acontecido o mesmo a Daniel (Dn 2.29) ao rever o sonho de Nabucodonosor?

Não teria sido este o acontecido a muitos dos médiuns videntes ou profetas de outrora, tal como
acontece hoje a muitos videntes em reuniões espíritas corriqueiras de nossos dias?

Muitos poderão sorrir ceticamente ante estas afirmações. O inabitual de fato causa surpresa a
qualquer tempo.

Quem não sorriria na Terra, anos atrás, no tempo dos carros de boi, se alguém lhe falasse dos
atuais prodígios da televisão a mostrar o homem pisando na Lua. E das peripécias do computador,
verdadeiro cérebro eletrônico a comandar robôs na indústria automobilística, sem o toque da mão
humana, época em que o próprio automóvel era desconhecido?

Assim como o fluido cósmico universal de Kardec é confirmado hoje pelas pesquisas da
engenharia atômica, também um dia a cultura clássica curvar-se-á diante de tais revelações.

Conforme se vê, a existência deste "Condensador Ectoplásmico", ao lado de outros, é mais uma
forma de se explicar o mecanismo do sonho, isto é, a existência na espiritualidade de
equipamentos de comunicação ainda desconhecidos na Terra, porém, susceptíveis de serem
exibidos ao perispírito do encarnado para ampliar suas faculdades, sua vidência, durante o sono,
ou fora dele na vigília dos clarividentes.

8- ENTREVISTAS EDIFICANTES
No capítulo XVI da obra "Os Mensageiros", edição FEB, André Luiz descreve "escadas de
substância idêntica ao mármore de transparente beleza em uma varanda onde as colunatas se
enfeitavam de hera florida muito diferente, porém das conhecidas da Terra", anexa a "vasto salão
mobiliado ao gosto antigo, de cujas paredes pendiam quadros maravilhosos. Um deles impunha
especial atenção: era uma enorme tela representativa do martírio de São Diniz, o apóstolo das
Gálias rudemente supliciado nos primórdios do Cristianismo".

Intrigado, recordou André Luiz ter visto na Terra quadro absolutamente igual. Era um trabalho de
Bonat, famoso pintor francês.

"A cópia que ele admirava ali, todavia, era muito mais bela, particularmente nos seus detalhes. O
glorioso apóstolo, seminu, com a cabeça decepada, tronco aureolado de intensa luz, fazia um
esforço supremo por levantar o próprio crânio que lhe rolara aos pés, enquanto os seus algozes o
contemplavam tomados de intenso horror. Do alto via-se descer um emissário divino trazendo ao
servo do Senhor a coroa e a palma da vitória.

Havia naquela cópia profunda luminosidade como se cada pincelada contivesse movimento e
vida."

O anfitrião "falou-lhe sorrindo que quantos o vissem pela primeira vez estimavam a sua
contemplação".

André Luiz esclarece-lhe então já ter visto o original no Panteão de Paris.

"Engana-se, retruca-lhe o anfitrião. É certo que deve-se muitas criações sublimes à celebração
humana, mas neste caso é diferente. Esta tela foi idealizada e executada por nobre artista cristão
numa cidade espiritual muito ligada à França. Em fins do século XVIII embora retido no círculo
carnal, o grande pintor de Baiona visitou esta colônia em noite de excelsa inspiração que ele
humanamente poderia classificar de maravilhoso sonho. Desde o minuto em que viu a tela,
Florentino Bonat não descansou enquanto não a reproduziu, palidamente embora, em desenho que
ficou célebre no mundo inteiro".

As cópias terrestres não têm essa pureza de linhas e luzes.

Esta é mais uma das formas para se explicar o mecanismo dos sonhos: o Espírito encarnado, em
noites de paz, pode excursionar por paragens espirituais de lá trazendo registros indeléveis do que
viu e ouviu.

Bonat, pela sua sensibilidade artística, personifica fielmente o médium de desdobramento.

9 - AMBIENTES PROPÍCIOS PARA O SONHO

As reuniões de estudos doutrinários e até mesmo as de socorro a necessitados, constituem valiosas

atividades paralelas, propícias a esclarecimentos também de encarnados.

Estes pousos de trabalho espiritual, muitas entidades, quer orientadoras quer sofredoras, elegem
como ponto de encontro salutar para suas confidências à revelia dos demais integrantes.
Encarnados comparecem a estas oficinas edificantes de modo a se valerem do desprendimento
parcial pela via do sono.

Os Espíritos encarnados, tão logo se consolidam os laços físicos, ficam sujeitos às leis típicas da
esfera material, as quais criam espesso véu vibratório a envolvê-los.

Se tivessem livre acesso ao campo espiritual, olvidariam suas responsabilidades e iniciativas

próprias, essenciais à sua evolução e à execução de seus programas de resgate.

Por isso, ao adentrar a esfera espiritual, permanecem em estado semi-lúcido, em um grau apenas
necessário e suficiente para receberem exclusivamente aquela mensagem, dentro daquele
segmento específico de interesse imediato.

No livro "Os Mensageiros", edição FEB, capítulo XXXVIII, André Luiz apresenta um desses
encontros, entre a avó desencarnada e a neta encarnada, durante o sono.

"A anciã em tom firme recomendava à neta: não dês tamanha importância aos obstáculos.
Esquece os que te perseguem, a ninguém odeies. Conserva a paz espiritual acima de tudo. Tua
mãe não te pode valer agora, mas a vovó não te esquecerá. A calúnia é uma serpente que ameaça o
coração; entretanto, se encarada de frente a breve tempo revela-se sem vida própria. É víbora de
brinquedo a se quebrar como vidro ao impulso das mãos. Vencido o espantalho, em lugar da
serpente refulge a flor da virtude. Não temas.

A neta demonstrava gestos vagos sem outra resposta senão os olhos semilúcidos cheios de pranto.

Sendo a avó superior neste segmento vibratório em que ambas se situam, a neta estava sob o
domínio magnético da benfeitora dotada de uma ascendência positiva.

A neta não vê o ambiente com precisão nem registra as palavras da avó integralmente, porque o
desprendimento no sono é fragmentário, restringe-se à visão e à audição.

O fenômeno é mais de união espiritual do que de percepções sensoriais.

Ao despertar na matéria grosseira, não se recordará das minúcias deste encontro. Dirá que sonhou
com a avó num lugar onde havia muita gente. Acrescentará ter visto no sonho uma cobra
ameaçadora a se transformar em serpente de vidro, quebrando-se ao impulso de suas mãos para
transformar-se em seguida em perfumosa flor da qual ainda lhe conserva o aroma".

Eis aí mais um mecanismo, mais um recurso para se interpretar um sonho e torná-lo menos
ambíguo: um encontro na espiritualidade.

Quem não prive com experimentações deste jaez, naturalmente céptico julgá-las-á apenas, quando
muito, uma hipótese a ser analisada.

O espírita experiente, porém, reconhece-lhe a autenticidade pela sua habitualidade. É mais um

exemplo de sonho real.

10 - EMANCIPAÇÃO DA ALMA
Essa protagonista poderia gravar o encontro com maior poder de recordação, se tivesse a alma
emancipada.

Essa emancipação, alforria ou libertação, em boa sinonímia resume-se no aculturamento do

Espírito pelas suas experiências na área extracorpórea.

Enquanto o homem restringir suas atenções à luta pela sobrevivência, doenças, duelos sociais,
egoísmo e ambições materiais, longe estará de sua emancipação. Encontrar-se-á na infância
espiritual, pouco além da vida animal.

No dia em que com poder além do raciocínio, voltar-se para o exercitamento de suas faculdades
morais e espirituais, tais como a indulgência, o perdão, a humildade construtiva, a paz, a
fraternidade, o amor, em última análise promover a sua reforma íntima, então estará na fase
adulta, ter-se-á emancipado.

São estas faculdades que lhe permitirão um dia entrar em livre diálogo com o plano espiritual sem
o risco de estimar o parasitismo, a preguiça e a dependência aos Espíritos sublimados.

O sonho é um extraordinário patrimônio psíquico ainda inexplorado devidamente pelo homem,

justamente porque ainda não se emancipou. Constitui-se numa riqueza até aqui não reconhecida
como tal, porém, "susceptível de incomensurável conquista, se os pesquisadores conseguirem
deslocar o centro de estudo, das ocorrências fisiológicas, para o campo das realidades espirituais".

Freud apenas levantou a ponta do véu. Missionário da ciência, de alma semi-emancipada, apesar
de tudo o que fez restringiu-se às limitações impostas pelo escrúpulo acadêmico: não foi além das
indagações psíquicas.

Suas tendências mantiveram-no atado às práticas, hábitos e convenções mundanas.

11 - SONHOS RETROSPECTIVOS

Há, no entanto, uma imagem que o Espírito já leva consigo ao adentrar essa área de relativa
liberdade que é o sono. É aquela resultante de formações mentais que gravitam em torno de suas
preocupações no estado de vigília.

Já se amplia aqui o conceito de sonho, caracterizado por pelo menos dois tipos diferentes,
facilmente reconhecíveis.

O primeiro é o sonho real, abordado nos parágrafos acima, quando o Espírito de quem sonha é um
protagonista dos acontecimentos na espiritualidade.

O segundo é aquele que nada tem a ver com a vida de relação dos Espíritos. São formações
mentais criadas pelo próprio Espírito, conseqüência das perturbações e preocupações que ele leva
da vigília para o travesseiro.

À falta de um compartimento para localizar os sonhos, Freud criou o termo subconsciente.

Esta terminologia não cabe no Espiritismo, porque sua conotação é outra. Não serve para
caracterizar nem o Perispírito nem o Espírito, ambos com faculdades de retenção muito mais
amplas e precisas.
Aos sonhos resultantes da retenção de acontecimentos suscitados durante o dia normal de
trabalho, melhor é chamar-se de Retrospectivos, porquanto são apenas lembranças deles a
provocar formações mentais.

12 - SONHOS BÍBLICOS - CLARIVIDÊNCIA

Há, porém, uma terceira espécie de sonho pouco reconhecível: é aquela que ocorre quando a alma
emancipada se liberta inteiramente do corpo, independente do sono, fenômeno que o leigo em
assuntos espíritas confunde com o sonho.

É a Clarividência, atributo de muitos médiuns (ou sensitivos) mesmo em estado de vigília.

Dn 2.29 - "Estando tu, ó rei, na tua cama, subiram os teus pensamentos ao que há de ser depois
disto. Aquele pois que revela os segredos te fez saber o que há de ser".

Esta faculdade naturalmente não se dá em condições adversas, quando tudo é burburinho em torno
do médium, mas sim quando está ele em silêncio, recolhido, em meditação.

Com essa tranqüilidade surge a prece involuntária, natural, e o que de início parecia mera
meditação, metamorfoseia-se e o médium dá asas à sua imaginação que se transforma em
espontâneo entrosamento, envolvimento, ligação com o plano espiritual.

Segue-se o contacto com seres incorpóreos.

A partir de então o pensamento é a linguagem dominante.

E o pensamento é a exteriorização de ondas sutis, em movimento de ação e reação segundo os

princípios de afinidade.

Ninguém está isento do seu movimento de permuta incessante.

O médium abraça espontaneamente o seu interlocutor espiritual. No macrocosmo, sóis carregam

seus planetas em virtude da interação das forças eletromagnéticas.

A alma humana, particularmente a do médium, entra em ressonância com as correntes mentais das
almas afins.

Surge a reflexão mental e o clima adequado para a ideoplastia que plasma, no íntimo do médium,
a imagem viva dos eventos espirituais que o cercam, ou que ocorrem à distância.

É a Clarividência, um sentido novo que desenvolve percepções também novas.

Um mecanismo avançado de conjugação de raios mentais entre o comunicante e o medianeiro

dotado de amplas percepções visuais e auditivas.

Na Clarividência a visão não se efetua com os olhos, razão pela qual vara corpos opacos e
distâncias incomensuráveis sem qualquer resistência.

Ademais, todo clarividente desenvolve simultaneamente a visão e a audiência

O próprio clarividente não sabe explicar como consegue ver e ouvir.

Por isso chama-a de "sonho".

É o sonho bíblico.

I Sm 9.9 - "Antigamente em Israel, indo qualquer consultar a Deus, dizia assim: Vinde e vamos ao
vidente; porque ao profeta de hoje antigamente se chamava vidente".

Ocorre que a vida de relação na espiritualidade segue normas, leis, imagens, diferentes das que
regem a vida material.

Na espiritualidade as sensações são mais abrangentes, possuem linguagens mais amplas e

precisas, muitas das quais não têm nada ele similar com a vida material.

Evidentemente, faltavam estes recursos de compreensão para o entendimento não só aos profetas
bíblicos como também para os seus contemporâneos.

Seus recursos eram de chamá-los ele sonhos.

Gn 28.12 - "E sonhou: e eis uma escada era posta na terra, cujo topo tocava nos céus; e eis que os
anjos de Deus subiam e desciam por ela".

Esta foi a famosa visão da escada de Jacob por ele definida como sendo um sonho.

O sonho reflete o grau de emancipação da alma.

Pergunta-se: "Por que nem sempre se recordam dos sonhos"?

E mais: por que com maior freqüência, quando se recorda, essa recordação é confusa, indefinida e
às vezes até bizarra e absurda?

Antes é preciso compreender que ao recobrar essa relativa liberdade adicional que é o sonho, o
Espírito continua ativo embora o seu corpo esteja em repouso.

O Espírito prossegue sempre em movimento e se comunica não só com os desencarnados, como

também com os encarnados.

O corpo, porém, é constituído de matéria tão grosseira que dificilmente o Espírito, ao acordar, ou
seja ao retornar, consegue reconstituir com fidelidade suas atividades no mundo dos Espíritos.

Ademais, todas essas atividades foram exercidas pelo Espírito sem a participação do corpo
somático; daí terem sido registradas na memória espiritual e não no cérebro de carne.

Para as almas emancipadas, este acesso da memória material à memória espiritual é mais sensível
e às vezes até fiel.
Eis o sonho bíblico agora melhor conceituado e que vai permitir doravante explicar os diversos
fenômenos de que se viram cercados os Profetas e muitos dos demais personagens tanto do Velho
como do Novo Testamento.

Henrique N. Gimênez

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CAPÍTULO V - A MEDIUNIDADE NO VELHO TESTAMENTO

1 - GÊNESIS - BREVE RELATO

É o primeiro livro do Velho Testamento, nome que lhe foi dado pelos Setenta na tradução do
hebraico para o grego, conforme afirma Josefo.

Não se pode falar no Gênesis sem lembrar Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio, porque
estes cinco livros constituem o Pentateuco.

Nas escrituras originais em hebreu, o Pentateuco é referido como A Lei, Lei do Senhor, Lei de
Moisés, Livro de Moisés, Livro da Lei do Senhor, Livro da Lei, Livro da Lei de Moisés ou, ainda,
Livro da Lei de Deus.

Embora se discuta a autoria dos cinco livros que constituem o Pentateuco, o Gênesis é geralmente
aceito como sendo de Moisés, que o teria escrito com fundamento em uma tradição oral com
abrangência de cerca de 12.000 anos, conforme cálculos de alguns estudiosos mais confiáveis.

O mesmo não se dá com os outros quatro livros do Pentateuco, cujos escritos são contemporâneos
de Moisés.

O Livro Gênesis tem a pretensão de fazer um retrospecto da história da humanidade antes e após
Abrahão.

É no Gênesis que se encontram as conhecidas histórias de Adão e Eva, do dilúvio, da torre de

Babel, de Abrahão, a venda de José pelos seus irmãos e a migração de Jacob, pai de José, para o
Egito com toda a sua família.

Fácil é concluir-se que sendo as passagens do Gênesis narrações, difícil é fazer análises claras e
precisas com base nelas.

É preciso ter em mente que muitos trechos da Bíblia estão fora do alcance das pesquisas
científicas por faltarem, à época, terminologias e principalmente concepções que bem as
conceituasse, mormente do ponto de vista extracorpóreo cujos fenômenos, a rigor, só a partir de
1857 com a publicação de O Livro dos Espíritos, do professor de Lion, é que passaram a ser
racionalmente pesquisados os quais, no entanto, mesmo em nossos dias são ainda encarados com
relativo ceticismo.

A arqueologia que por vezes contraria e por outras confirma as afirmações bíblicas, muito tem
contribuído para o esclarecimento inclusive dos textos mais obscuros.
Edifícios, inscrições, artesanatos, moedas, ruínas, objetos de arte e religiosos, têm sido
importantes recursos para se restaurar hábitos e costumes da vida não só dos hebreus como
também de povos vizinhos.

Os papiros do Mar Morto, encontrados em onze cavernas naturais dentro e ao redor de Wadi
Qumran, em 1947, e só divulgados na década de 80, são uma das últimas contribuições
significativas da Arqueologia em favor dos estudos bíblicos.

EXCERTOS MEDIÚNICOS

Gn 2.16 - "E ordenou o Senhor Deus ao homem dizendo: De toda a árvore do jardim comerás
livremente".

Esta é a primeira vez na Bíblia em que Deus se dirigiu ao homem Mas não diz por qual modo.

Viva voz?

Através de terceiros? Por escrito? Aparição?

Sonho?

Nos primeiros versículos, Deus fala algumas vezes, porém, em nenhuma se dirigindo ao homem:
1, 3, 6, 9, 11, 14, 20, 22, 24, 26, 28 e 29.

O bom senso recomenda análises mais ponderadas.

Gn 3.8 - "E ouviram a voz do Senhor Deus que passeava no jardim pela viração do dia".

Como não há menção explícita de um intermediário entre Deus e Adão e Eva, poder-se-ia postular
à primeira vista que o fenômeno seria de Voz Direta.

Contudo, ao recordar-se da tese defendida pelas pesquisas mais atualizadas de que Adão não foi
aquele homem lendário que o misticismo divulga, mas sim uma raça, a Adâmica (veja-se cap. XI,
n° 38, de A Gênese, de Kardec e cap. III do livro A Caminho da Luz, de Emmanuel), o mais
natural é compreender que as manifestações de Deus a essa raça ocorreram durante todo o período
em que ela fora implantada na Terra, por todas as várias formas mediúnicas e, naturalmente, não
se tratava de Deus propriamente dito, mas sim de vários Espíritos, cada um a sua época.

No texto bíblico escrito por Moisés, com fundamento na tradição oral, reduziu-se sensivelmente a
descrição desses eventos.

Com a repetição desta forma "e Deus disse" e suas variantes, sempre referindo-se à terceira pessoa
e não à primeira, observada nos vários capítulos e versículos seguintes, reforça-se esta concepção
que torna tudo mais inteligível e consoante com as leis naturais.

ABRAHÃO

Gn 12. 1 - "Ora, o Senhor disse a Abrahão: Sai da tua terra e da tua parentela e da casa de teu pai,
para a terra que eu te mostrarei".
A citação mais antiga das teofanias contida no Velho Testamento, ou seja, a vez primeira em que
nas escrituras se encontra Deus dirigindo-se a um homem refere-se a Abrahão.

Portanto, Abrahão é o mais antigo médium de que se tem conhecimento.

Descendente de Sem (Gn 11.10 a 27) tornou-se o Patriarca dos Israelitas.

Nasceu em Ur. Sua biografia é contada em Gn 11.26 até 25. 10 e sintetizada em At. 7.2 a 8.

Conhecido como "Amigo de Deus" (2 Cr 20.7), lá vivia com seu pai Terah e os irmãos Naor e
Harã e casara-se com Sarai (mais tarde Sara), que era estéril.

Sua vida começa a mudar com a morte do irmão Harã, porque a essa altura "o Senhor disse a
Abrahão: sai de tua terra e da tua parentela e da casa de teu pai para a terra que eu te mostrarei".

Abrahão era no mínimo médium audiente, porque ouviu o que lhe dissera o Senhor.

Este acrescenta:

Gn 12.2,3 - "E abençoarei os que te abençoarem e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem".

É o caso de se perguntar: como admitir que o Senhor discrimine as criaturas e amaldiçoe os que
amaldiçoarem Abrahão?

Este Senhor não pode ser Deus, porquanto aceitá-lo como sendo, é desconhecer o que é Deus,
sabidamente, soberanamente justo e bom, incapaz de uma vindita.

A única explicação racional é a de que não se tratava de Deus, mas sim, de um Espírito. E mais do
que isso, um Espírito de terceira ordem dentro da classificação de Kardec, talvez até mesmo um
modesto familiar desencarnado de Abrahão, ainda apegado a sentimentos sectaristas, ao
exclusivismo familiar.

Se hoje, com toda a evolução social ainda é freqüente encontrar-se nas reuniões mediúnicas
primárias, em meios não espíritas, a presença de Espíritos de índoles tendenciosas e parciais, que
ainda se propõem a atender pedidos frívolos, mundanos, extravagantes e às vezes até ridículos, a
benefício de uns e em detrimento de outros, que dizer daquela época em que os mais elementares
preceitos de justiça ainda careciam de compreensão?

Gn 12.7 - "E apareceu o Senhor a Abrahão e disse: à tua semente darei esta terra. E edificou ali
um altar ao Senhor que lhe aparecera".

Logo, Abrahão era também médium vidente.

De qualquer forma, porém, eram ambos, Abrahão e o Espírito comunicante, criaturas ainda muito
elementares na escalada espiritual, porquanto um edificou o altar e o outro o aceitou, numa
demonstração de que ainda estavam apegados a idéias materialistas, aliás, muito natural para a
época.

Gn 12. 8 - "E moveu-se dali para a montanha... e armou sua tenda... e edificou ali um altar ao
Senhor e invocou o nome do Senhor".
Apesar de ter-se mudado, Abrahão insiste em edificar novo altar e em seguida invocou o Espírito.
Exatamente como em uma reunião mediúnica espírita.

É a comunicabilidade dos Espíritos, um dos postulados Espíritas já praticado, conforme se vê,

desde as primeiras páginas da Bíblia. A única diferença é que nas reuniões Espíritas não há altares
nem qualquer ritual.

Nos tempos bíblicos, a presença do altar explica-se facilmente ante o primarismo do fenômeno,
ainda em estado nascente, e tratar-se de um Espírito que na classificação espírita seria de terceira
ordem, tanto que logo após surge novamente a confirmação desta característica:

Gn 12.17 - "Feriu, porém, o Senhor a Faraó com grandes pragas e à sua casa por causa de Sarai
(Sara) mulher de Abrahão".

O Senhor é um Espírito que ainda sente ciúmes de Sarai por ter sido ela tomada pelo Faraó, já que
Abrahão a tivera apresentado como sua irmã e não como sua mulher.

O Espírito (Senhor) foi quem denunciou a burla!

No entanto, nos versículos 14 a 18 do cap. 13 manifesta-se um outro Senhor, um Espírito já de

hierarquia mais elevada.

Os versículos anteriores aos 14 narram a contenda entre Lot e Abrahão na disputa da divisão das
terras, onde fica destacada a superioridade moral de Abrahão ao conceder a Lot a liberdade de
escolha, quando disse: "Se escolheres à esquerda irei para a direita; e se a direita escolheres, eu
irei para a esquerda". Lot egoisticamente escolheu "a campina do Jordão que era bem regada".
Diante desta demonstração de desprendimento que o faria digno de deter a futura autoridade
administrativa de uma raça, o Espírito que se manifestava naquele momento, seguramente um
mentor de alta envergadura, também imbuído do senso de fraternidade e interesse coletivo,
premiou Abrahão: "E disse o Senhor (leia-se Espírito Guia da nova comunidade nascente) a
Abrahão depois que Lot se apartou dele: levanta agora os teus olhos e olha desde o lugar onde
estás, para a banda do Norte e do Sul e do Oriente e do Ocidente; porque toda esta terra que vês
hei de dar a ti e à tua semente para sempre. Levanta-te, percorre essa terra no seu comprimento e
na sua largura; porque a ti a darei".

Seguramente trata-se do Guia da raça em formação, o qual se pronunciava satisfeito e feliz com os
dotes morais de Abrahão cujo testemunho de altruísmo o tornava digno de assumir a liderança das
gerações porvindouras, agora já com o beneplácito das esferas superiores da espiritualidade.

Se Abrahão no versículo 18 também edificou um altar ao Senhor, isto em nada desmerece o

Espírito comunicante. Abrahão é quem necessitava deste altar, tanto quanto ainda em nossos dias
boa parte da humanidade necessita de imagens para adorar Deus.

E com Abrahão todo o povo, embora iconoclasta por excelência, via no altar a materialização da
fé no seu Espírito protetor.

Da parte do Espírito houve apenas uma tolerância, uma compreensão desta conjuntura.
Gn 15.1 - "Depois destas coisas veio a palavra do Senhor a Abrahão em visão dizendo: não temas.
Eu sou o teu escudo, o teu grandíssimo galardão".

Aqui se consolida a comunicabilidade entre os encarnados e os desencarnados pela vidência e

audição mediúnicas, ou seja, a clarividência de Abrahão.

A expressão "galardão" é a tradução de principalmente duas palavras originais: "sãkhar" e

"shõhadh". Por sua vez, em grego as palavras mais empregadas são o verbo "apodidõmi" e o
substantivo "misthos". Todos esses vocábulos refletem a idéia de pagamento, salário ou ordenado.

Conclui-se que o Espírito coloca-se à disposição de Abrahão para retribuir-lhe ou compensá-lo

sempre que necessário.

Quem é este senão o Anjo da Guarda de nossos dias?

Por outro lado, não há outra forma de se entender este Senhor sendo escudo de Abrahão, senão
como o seu Espírito Protetor exatamente conforme a vivência Espírita.

Gn 15.4 - "E eis que veio a palavra do Senhor a ele dizendo: este não será o teu herdeiro; mas
aquele que de tuas entranhas sair será o teu herdeiro".

Esta afirmação é conseqüência de ter Abrahão, em diálogo com o Senhor, aventado fazer de
Eliezer, o damasceno, seu herdeiro já que Sara sua mulher era estéril. Eliezer era o principal servo
de Abrahão e era costume que o casal sem filhos adotasse alguém, mesmo que não tivesse laços
de parentesco, para seu herdeiro.

Mais uma vez confirma-se a vidência de Abrahão, acompanhada, como ocorre em nossos dias,
pela audição, ou seja, a Clarividência, porque tudo ocorre em estado de vigília.

Na Clarividência espírita sabe-se que em casos como este, nem é preciso a palavra articulada para
que surja o diálogo: a troca de olhares provocada pela vidência faz com que haja simultaneamente
a troca de idéias, pelo pensamento, diálogo muito mais rápido e abrangente do que a palavra
articulada.

HAGAR

Gn 16. 7 a 10 - "E o anjo do Senhor a achou junto a uma fonte d'água no deserto, junto à fonte no
caminho de Sur e disse: donde vens e para onde vais? Torna à tua senhora e humilha-te.
Multiplicarei a tua semente que não será contada por numerosa que será".

Hagar era uma escrava egípcia de Sara, mulher de Abrahão.

Sara era estéril e aos setenta e seis anos de idade, depois de dez anos em Canaã, não acreditava
mais poder dar um filho a Abrahão que, por sua vez, já estava com oitenta e seis anos de idade. De
conformidade com os costumes da época, comprovados por tabletes encontrados em escavações
em Ur e Nuzi, Sara deu sua escrava a Abrahão para, por meio dela, conseguirem um herdeiro.
Assim nasceu lsmael o que levou Hagar a desprezar Sara por sua esterilidade. Contrariada, Sara
expulsou-a para o deserto, ocasião em que ocorreu o aparecimento do Anjo do Senhor acima
enunciado.
Por conseguinte, Hagar também era médium vidente e audiente e o Espírito que a ela apresentou-
se: não era seu Anjo da Guarda, pois desconhecia os antecedentes conforme o versículo 8 (oito).
Era, porém, um Espírito de relativa elevação por ter-lhe aconselhado a humildade e a
reconciliação.

Essa vidência foi confirmada pela própria Hagar e pela terminologia por ela usada, porque no
versículo 13 ela mesma exclama: "e ela chamou o nome do Senhor que com ela falava: Tu és
Deus de vista porque disse: não olhei eu também para aquele que me vê?". Chamou-o de Deus de
vista, isto é, o Espírito que ela via.

Por isso, esse poço passou a chamar-se Beer-Lachai-roi que significa "Poço do vivo que me vê".

A ESCADA DE JACOB

Jacob era filho de Isaac e Rebeca. Conquanto fosse ele o preferido da mãe, seu irmão gêmeo Esaú
o era pelo pai. Como nascera depois do irmão, era considerado mais novo. Rebeca fê-la ser
abençoado pelo pai através de um ardil. Disto resultou uma animosidade entre os irmãos, tendo
Jacob buscado refúgio na casa de seu tio Labão, onde trabalhou durante vinte anos, para ter direito
a Raquel. Enganado e invejado pelo tio e sogro, que lhe impôs a outra filha mais velha, fugiu com
suas mulheres, filhos e rebanho conquistados por anos de trabalho.

Labão perseguiu-o e o alcançou no monte Gileade. Deste encontro surgiu uma reconciliação.

Gn 28.12 - "E sonhou e eis uma escada era posta na terra cujo topo tocava nos céus; e eis que os
anjos de Deus subiam e desciam por ela".

Gn 28.13 - "E eis que o Senhor estava em cima dela e disse: Eu sou o Senhor, o Deus de Abrahão
teu pai e o Deus de Isaac: esta terra, em que estais deitados a darei a ti e à tua semente".

Vidência e audiência simultâneas, ou Clarividência.

Jacob vê e ouve o seu Senhor, seu mentor, seu anjo da guarda, seu Espírito familiar que se dispõe
a acompanhá-lo e a toda sua semente, ou seja, seus descendentes, naturalmente com vista ao
desenvolvimento de todo o seu povo que viria a se constituir na nação Israelita.

André Luiz no livro Os Mensageiros, psicografado por Francisco Cândido Xavier, descreve com
minúcias os caminhos que ligam Nosso Lar à crosta terrena, em tudo similar à vidência de Jacob.
Isto confirma a faculdade mediúnica de Jacob que se repete em nossos dias: ele viu um Espírito
luminar descendo pela escada, seguramente o seu Mentor e identificou-o como sendo o Senhor, o
Deus de Abrahão a dirigir-lhe a palavra.

Gn 31.3 - "E disse o Senhor a Jacob: Torna à terra dos teus pais e à tua parentela e eu serei
contigo".

Novamente Jacob dialoga pela vidência e pela audição com outro Espírito.

Este, porém, já é um Espírito de segunda ordem na classificação espírita, porque embora fomente
a fraternidade, ainda está apegado às preocupações familiares e não às concepções de ordens mais
abrangentes e coletivas da formação da nação Israelita.
Pela leitura do texto, verifica-se terem seus primos e seu tio mudado de padrão vibratório com
relação a Jacob. Antes violentos e perseguidores, agora passaram a dóceis.

É que este Espírito interviera em tempo hábil junto a Labão e sua comitiva, no sentido de prepará-
los para a reconciliação.

É o que se infere do versículo 24 que diz:

Gn. 32.24 - "Veio, porém Deus a Labão, o arameu, em sonhos de noite e disse-lhe: Guarda-te que
não fales a Jacob nem bem nem mal".

Aqui realmente deve ter sido em sonho, como o da avó e neta no cap. IV, item 9 desta obra,
porque os textos não asseguram uma mediunidade em Labão; contudo, como foi visto atrás
quando do estudos dos sonhos, o Espírito de Labão "em sonhos de noite" ao libertar-se
parcialmente do corpo, dialogou com esse mesmo Espírito, o qual advertiu-o para não falar de
Jacob nem bem nem mal, isto é, não o buscasse com opinião preconcebida, em virtude de,
justamente, o mentor estar trabalhando pela reconciliação da família.

JOSÉ

Não se pode esquecer José, quando se comenta o livro Gênesis. José foi o undécimo filho de Jacó,
quando já tinha 90 anos de idade; era filho de Raquel.

É muito conhecida a sua história: vendido pelos irmãos a negociantes Midianitas, levaram ao pai
sua túnica manchada de sangue de cabrito, para simular sua morte.

Levado para o Egito, os Midianitas venderam-no a Potifar, capitão da guarda do Faraó. Acusado
indevidamente pela mulher de Potifar, foi parar na prisão onde se encontrou com outros dois
presos, que para ali tinham também sido enviados pelo Faraó: o padeiro e o copeiro.

José interpretou ali sonhos de ambos.

Posteriormente, o Faraó também teve sonhos premonitórios dos quais se esquecera.

Gn 39.2 - "E o Senhor estava com José e foi varão próspero e estava na casa de seu senhor
egípcio".

Esta terminologia "e o Senhor estava com José" é indicativa de que José confabulava com um
Espírito.

É uma terminologia com freqüência repetida ao se referir a Profetas, ou a alguém que

apresentasse indícios de favorecimento por Deus ou o Senhor, isto é, aplicava-se aos médiuns da
época.

Esse é o significado deste versículo 2: José era dotado da faculdade de estar com o Senhor,
comunicar-se com os Espíritos, era médium.

Gn 40.5 - "E ambos sonharam um sonho, cada um seu sonho na mesma noite, cada um conforme
a interpretação do seu sonho, o copeiro e o padeiro do rei do Egito que estavam presos na casa do
cárcere" .
Nos versículos 9 a 11, o copeiro-mor conta seu sonho a José: uma videira com três brotos que
vicejavam e davam cachos de uva que o copeiro-mor espremia e dava no copo ao Faraó.

Isto não significa que se possam interpretar sistematicamente todos os sonhos.

Nos sonhos reais, isto é, naqueles em que quem sonha é um dos seus protagonistas, é sempre
possível ao acordar guardar relativa recordação do que acontecera na espiritualidade.

A maior parte das criaturas, ao acordar, substitui os acontecimentos e diálogos reais por símbolos
e idéias adaptadas, conforme os recursos de cada um. Assim, a imagem que registram do sonho é
um tanto confusa, porque o corpo humano, e mais explicitamente o seu cérebro, é elemento
impeditivo da fidelidade na transmissão devido ser constituído de material grosseiro e imperfeito
comparativamente com os padrões extraterrenos.

Para bem se compreender o mecanismo pelo qual se dá a interpretação dos sonhos, é

recomendável reler-se o capítulo IV, número 3 e seguintes que abordam este assunto e onde foi
contado aquele diálogo entre a avó desencarnada e a neta encarnada.

A neta, ao acordar, materializou o diálogo como uma flor de onde saía uma serpente.

Aqui o copeiro também fez o mesmo. Materializou seu sonho real sob a forma acima descrita.

Ocorre que em se tratando de um sonho real do copeiro, um médium clarividente, qual José, pode
comunicar-se com os demais protagonistas, deles ouvir um relato e reproduzir o evento com a
fidelidade original desejada.

Então José não interpretava sonhos.

A rigor reeditava-os graças às suas faculdades de clarividência, pois "o Senhor estava com ele".

2 - ÊXODO - BREVE RELATO

É o segundo livro do Pentateuco.

O seu significado literal é "saída", porquanto descreve as vicissitudes do povo de Israel em sua
peregrinação pelo deserto por quarenta anos, sob o comando de Moisés, após a saída do Egito em
busca da terra prometida.

Dele fazem parte três importantes acontecimentos: a libertação dos Egípcios, o recebimento do
Decálogo e o estabelecimento por Moisés de leis de cunho civil, tais como as leis acerca dos
servos e dos homicídios, leis acerca dos que desrespeitam os pais ou ferem qualquer pessoa, leis
acerca da propriedade, leis acerca da imoralidade e da idolatria, do falso testemunho, da injustiça
e outras de cunho religioso.

Na verdade os hebreus, embora escravos se constituíam em uma ameaça aos egípcios, que deles
se tornaram totalmente dependentes por estarem todos os valores agrícolas e pastoris em suas
mãos.
É a confirmação de que todos os direitos acabam caindo sempre nas mãos de quem trabalha, de
quem produz.

Numa tentativa para controlar a expansão dos hebreus, Faraó ordena a dizimação dos
primogênitos.

A Violência nada pode contra o trabalho.

Os hebreus persistiram, apesar de todo o sofrimento a que foi submetido o povo.

Com o nascimento de Moisés e sua educação na corte de Faraó, surgem as primeiras contendas e
ao final as pragas.

Estas foram o pretexto para que Faraó cedesse às pressões de Moisés e libertasse os Hebreus.

Arrependeu-se, logo em seguida, por ter ficado sem braços para a agricultura e a pecuária e
mandou seu exército recapturá-los. Suas forças, porém, foram dizimadas ao atravessarem as águas
do Mar Vermelho.

Estabelece-se a Teocracia, a aliança proposta por Deus e o povo chega às portas de Canaã.

EXCERTOS MEDIÚNICOS

Ex. 3.2 - "E apareceu-lhe o anjo do Senhor em uma chama de fogo do meio de uma sarça; e olhou
e eis que a sarça ardia e não se consumia" .

Moisés apascentava o rebanho de Jethro, seu sogro e sacerdote no monte Horeb. Aparece-lhe o
anjo do Senhor em uma chama de fogo do meio de uma sarça que ardia, mas não se consumia.
Moisés voltou-se para ela, encabulado por ela não se queimar, quando Deus chamou-o mais
insistentemente do meio da sarça. Moisés acudiu dizendo: "Eis-me aqui. E Deus disse: não te
chegues para cá; tira os teus sapatos porque o lugar em que estás é terra santa. E disse mais: Eu
sou o Deus de teu pai. Tenho visto a aflição do meu povo que está no Egito. Portanto, desci para
livrá-lo e fazê-lo subir para uma terra boa e larga. Por isso, eu te enviarei a Faraó para que libertes
os filhos de Israel. Moisés então pergunta: Quem sou eu para ir a Faraó e libertá-los? Deus disse:
certamente eu estarei contigo e para testemunhá-lo te dou um sinal: depois de libertares este povo
do Egito, servirás a Deus neste monte. Pergunta então Moisés: que direi aos filhos de Israel para
que eles me creiam ao perguntarem: quem és tu? E disse Deus a Moisés: Eu sou o que sou. Assim
dirás aos filhos de Israel: "Eu sou" me enviou".

O Monte Horeb, ou Horebe, que significa seco, deserto, é o mesmo Monte Sinai onde Moisés,
anos depois, iria receber as Tábuas da Lei, o Decálogo. Os dois nomes aparecem em diversos
lugares da Bíblia para indicar o mesmo acidente geográfico. Há quem diga que Horeb é o nome
da cordilheira e Sinai um dos seus montes mais elevados. Há ainda quem considere Sinai o nome
antigo e Horeb o moderno.

Sarça é a tradução da palavra hebraica "Seneh" e significa moita de espinhos. Alguns estudiosos
admitem que a sarça ardente de onde Jeová falou a Moisés é a Acácia Vera, um espinheiro nativo
no Egito e que tem o aspecto de uma árvore seca. Embora seja um arbusto, pode chegar a quatro
metros de altura. É dela que se extrai a conhecida goma arábica, uma resina muito usada para
colar papel até há bem poucos anos, antes de surgirem as colas sintéticas.
Como explicar que uma sarça ardia sem se consumir?

Na verdade, Moisés não vira uma sarça a arder sem se consumir. O que ele vira fora um Espírito
cuja alta hierarquia se revelava pela sua luz.

Uma sarça ardente não fala.

Esta visão, até então nunca vista por Moisés, foi por ele interpretada como uma sarça ardente. A
que outra figura deveria ele lançar mão para se fazer entender?

Ele não conhecia luz mais intensa do que essa: o fogo. Daí usá-lo para caracterizar sua vidência.

Moisés era médium clarividente, audiente e de efeitos físicos. Ele mesmo, todavia, não o sabia.

Aliás, somente com a codificação do Espiritismo, há pouco mais de cem anos, mais precisamente
a partir de 1857, é que surgiram as definições racionais e adequadas desses fenômenos que
receberam o nome de mediunidade.

O Espírito comunicante, provavelmente o Espírito Guia da Nação Emergente que seria Israel,
serviu-se das próprias faculdades mediúnicas de Moisés para manifestar-se.

E a sua manifestação atingiu as raias da materialização, tanto que advertiu Moisés para que não
chegasse até ele, chamando a si mesmo de "terra santa", porquanto na seara espírita sabe-se dos
perigos que cercam o médium caso o comunicante seja tocado por algum agente estranho antes do
momento oportuno.

A que outra estratégia tinha ele que recorrer, para evitar a aproximação de Moisés, senão a de
chamar a si mesmo de terra santa? Como dizer a Moisés que ele, o comunicante, apresentava-se
estruturado com fluidos ectoplasmáticos retirados dele próprio?

Moisés na sua singeleza ainda pergunta: Quem sou eu, um obscuro pastor de ovelhas, perdido nos
confins do deserto, para ir ao Faraó arvorado em libertador do povo hebreu?

Moisés, todavia era o homem certo, naturalmente escolhido ainda na espiritualidade, antes de
encarnar.

E Deus, ou seja, o Mentor da nação em formação encoraja-o e não só cita que estaria com Moisés
nessa tarefa, como também lhe faz mais uma revelação profética: a de que naquele mesmo monte
passaria a servir a Deus após a libertação.

De fato, em futuro não muito remoto, ali naquele mesmo monte Moisés receberia as Tábuas da
Lei até hoje ainda fundamentais na orientação moral do homem em todos os continentes.

Desejando saber quem era o seu Mentor, indaga Moisés: quem és tu? E a resposta não se fez
esperar: nomeou a si mesmo de "eu sou", típica dos Espíritos Luminares que se ocultam sob
nomes apenas simbólicos, sem qualquer vaidade ou ostentação.

Resposta, aliás, muito semelhante à recebida pelo codificador do Espiritismo, quando desejou
identificar o seu protetor e também recebeu uma resposta anônima: Espírito Verdade.
Moisés é um dos médiuns mais completos das escrituras, senão o mais completo.

Para que bem se compreenda este evento, considerando-se que esta obra poderá ser folheada
também por não espíritas, necessário é que se abordem aqui alguns esclarecimentos.

Kardec em O Livro dos Médiuns, capítulo VI, faz a pergunta número 26:

"De que depende, para o homem, a faculdade de ver os Espíritos em estado de vigília"?

Os Espíritos lhe respondem que depende da organização física.

Reside na maior ou menor facilidade que tem o fluido do vidente para se combinar com o do
Espírito. Assim, não basta que o Espírito queira mostrar-se, é preciso também que encontre a
necessária aptidão na pessoa a quem deseja fazer-se visível.

Nas perguntas 27 e 28 seguintes, recebe dos Espíritos a resposta:

"Pode-se provocar a aparição dos Espíritos, mas ela é quase sempre espontânea e podem
manifestar-se sob a forma de chamas, clarões ou outros efeitos para atestar sua presença".

Foi o que ocorreu com Moisés ante a sarça ardente: tinha ele as aptidões mediúnicas para ver o
Espírito sob a forma de uma chama. Dentro do conceito da época, uma chama obrigatoriamente
teria que consumir o material que lhe desse origem: a sarça. Como isto não ocorria, intrigou-se
Moisés que chegou a virar-se para confirmar tão estranho fato.

Patenteia-se aqui Moisés como médium vidente.

Pode-se ainda ir mais além e depreender-se ser este Espírito de alta hierarquia, por não apresentar-
se necessariamente com a forma humana.

Ex 3.4 - "E vendo o Senhor que se virava para lá a ver, bradou Deus a ele do meio da sarça e
disse: Moisés, Moisés. E ele disse: eis-me aqui".

O fato de haver uma voz que de dentro da chama dirige-se a Moisés caracteriza mais um tipo de
mediunidade: o fenômeno de Voz Direta, o que leva Moisés à mediunidade de efeitos físicos.

Este fenômeno de voz direta vai repetir-se mais adiante em diversas oportunidades, nos demais
livros do Pentateuco, quando o Espírito comparece ora em uma nuvem no tabernáculo, ora
caminhando à frente da coluna do povo em suas peregrinações em busca de Canaã.

A mediunidade auditiva é aquela em que o médium ouve de início, apenas ruídos, sons indistintos.
A seguir, ouve palavras fugazes que aos poucos vão se tornando cada vez mais claras, até
formarem frases completas.

A Audiência desenvolve-se paralelamente à Vidência, que segue estágios semelhantes.

Geralmente ambas estas faculdades florescem juntas e estão vinculadas uma a outra: é a
Clarividência.
Na Audiência as comunicações espirituais podem atingir diretamente os nervos auditivos sem
passar pelo tímpano.

Pode ainda haver condensação decorrente de uma combinação entre os recursos magnéticos do
Espírito comunicante e os do médium, de modo a haver uma materialização sob diversas formas
capaz de sensibilizar o médium, dando origem ao fenômeno chamado de "voz direta”.

Esta última forma foi a que ocorreu com Moisés, dado que houve um longo diálogo durante o
qual o Espírito teve que perseverar no seu trabalho de persuadir Moisés a encetar sua tarefa.

Neste diálogo, Moisés tenta justificar-se ao destacar suas fraquezas para desincumbir-se dessa
missão de tão alta responsabilidade, dentre as quais a sua Falta de eloqüência agravada pela
Anciloglossia, deficiência popularmente conhecida como língua presa, da qual era portador.

Ex 4.2 a 5 - "E o Senhor disse-lhe: Que é isso na tua mão? E ele disse: Uma vara. E ele disse:
Lança na terra. Ele a lançou na terra e tornou-se cobra; e Moisés fugia dela. Então disse o Senhor
a Moisés: estende a tua mão e pega-a pela cauda. E estendeu sua mão e pegou-a pela cauda e
tornou-se vara na sua mão. Para que creia que te apareceu o Senhor, Deus de seus pais, o Deus de
Abrahão, o Deus de Isaac o Deus de Jacob".

Nesta passagem é a mediunidade de efeitos físicos a manifestar-se em Moisés.

Acontece que segundo a alegação de Moisés junto ao Espírito, certamente ninguém acreditaria
nele nem o atenderia, porque duvidariam da aparição do Senhor a ele, Moisés. Necessário seria
um testemunho.

Naquela época, segundo os usos e costumes, para substituir o que hoje seria uma procuração
passada em cartório, bastava um testemunho oral para caracterizar as faculdades proféticas e um
encontro com Deus, ou seja, para dar autoridade a alguém como médium, como arauto do Senhor.

Daí a ação do Espírito sobre a vara de Moisés, ao modificar-lhe a estrutura e conseqüentemente a

sua aparência, graças aos próprios recursos ectoplasmáticos de Moisés médium.

Em Espiritismo, sabe-se que sem derrogar as leis naturais, mas sim se servindo delas, pode-se
atuar sobre a matéria e através do pensamento e da vontade modificar a estrutura dos corpos,
dentro de certos limites.

Note-se que o Espírito não criou a cobra. Serviu-se de algo já existente, a vara, para estabelecer o
fenômeno.

Em O Livro dos Médiuns, capítulo VIII, números 128 a 131, há um diálogo de Kardec com os
Espíritos, que bem ilustra este evento, o qual vai a seguir reproduzido parcialmente para suprir o
leitor que não tenha à mão referida obra.

"Uma senhora enferma viu certa noite, por volta das 22 horas, um senhor idoso perto de sua cama,
sentado n uma poltrona, a tomar de quando em quando uma pitada de rapé, hábito comum à
época.

Kardec manteve a respeito, um diálogo com o seu mentor, nos seguintes termos:
"K - No caso da aparição deste Espírito que tinha uma caixa de rapé, dar-se-á que a matéria inerte
se desdobre? Ou que haja no mundo invisível uma matéria essencial capaz de tomar a forma dos
objetos que vemos?

E - Sobre os elementos materiais disseminados por todos os pontos do espaço, na atmosfera, tem
os Espíritos um poder que está longe de se suspeitar. Podem, pois eles concentrar à sua vontade
esses elementos e dar-lhes a forma aparente que corresponde à dos objetos materiais.

K - Teria o Espírito podido torná-la tangível?

E- Teria.

K - Se a abrisse teria achado nela rapé? E se aspirasse esse rapé, ele a faria espirrar?

E - Sem dúvida.

K - Pode então o Espírito dar a um objeto, não só a forma, mas também propriedades especiais?

E - Se o quiser.

K - Poderá fazer uma substância salutar e própria para curar uma enfermidade? E já se terá
apresentado algum caso destes?

E - Já, muitas vezes.

K - Então poderia também fazer uma substância alimentar? Se alguém a comesse ficaria saciado?

E - Ficaria sim, mas não procures tanto para achar o que é tão fácil de compreender. Um raio de
sol basta para tornar perceptíveis aos vossos órgãos grosseiros essas partículas materiais que
enchem o espaço onde viveis. Não sabes que o ar contém vapores de água? Condensa-os e os
farás voltar ao estado normal. Priva-as de calor e eis que essas moléculas impalpáveis e invisíveis
se tornarão um corpo sólido e bem sólido, e assim muitas outras substâncias das quais os químicos
tirarão maravilhas mais espantosas. Simplesmente o Espírito dispõe de instrumentos mais
perfeitos do que os vossos: a vontade e a permissão de Deus.

K - Os objetos que pela vontade do Espírito se tornam tangíveis, poderiam permanecer com esse
caráter e tornarem-se de uso?

E - Isso poderia dar-se, mas não se faz. “Está fora das leis.” Conclui-se que um Espírito,
naturalmente de elevada hierarquia, pode, pela ação de sua vontade, agir sobre a intimidade da
matéria e em sua estrutura, de modo a lhe conferir propriedades e características cujas
peculiaridades são por vezes inéditas.

Kardec alerta, ao final que "Há formação; porém não criação, atento que do nada o Espírito nada
pode tirar".

Foi exatamente o que ocorreu com Moisés.

O Espírito não criou a serpente, formou-a a partir da vara que já existia.

Ademais, a serpente teve vida efêmera. Logo após voltou a ser vara.

De conformidade com a lei.

Típica mediunidade de efeitos físicos, perfeitamente de acordo com os princípios do Espiritismo

de nossos dias, codificado por Allan Kardec.

Ex 4.10 _ "Então disse Moisés ao Senhor: Ah Senhor! Eu não sou homem eloqüente, nem de
ontem nem de anteontem, nem ainda desde que tens falado ao teu servo: porque sou pesado de
boca e pesado de língua".

Moisés insiste em destacar suas fraquezas para ser o escolhido ante missão de tão alta
responsabilidade, qual a de comandar o desenvolvimento de todo um povo. É neste versículo que
alega ser portador da Anciloglossia, deficiência genética popularmente conhecida como "língua
presa".

Ex 4.14 - "Então se acendeu a ira do Senhor contra Moisés e disse: não é Aarão o levita, teu
irmão? Eu sei que ele falará muito bem. Ele falará por ti ao povo; e acontecerá que ele te será por
boca e tu lhe serás por Deus".

Este versículo comprova que o Senhor é um Espírito, porquanto não se pode conceber que Deus
tenha ira.

E logo em seguida vem o raciocínio por paralelismo, exposto pelo Espírito, ao citar que Moisés
será como Deus em relação a Aarão, assim como o Espírito era o Deus em relação a Moisés: o
porta-voz dele, Espírito.

Tudo de acordo com a lógica da imutabilidade do procedimento de Deus, porquanto nunca se viu
Deus dirigir-se diretamente ao homem. Conforme esclarecido páginas atrás, quando Deus quer
falar diretamente com o homem, o faz através do cumprimento de suas leis imutáveis que se
fazem sentir pela ordem natural da natureza e dos fatos.

Disto se infere que a mediunidade de Aarão, cuja eficiência parece ser um tanto discutível, era
extremamente reduzida comparativamente com a de Moisés, tanto que o Espírito recomendou
funcionasse ele mais como repetidor das mensagens e manifestações oriundas de Moisés.

Fato é que a breve tempo, Moisés adquiriu confiança em si próprio, prescindindo de Aarão após a
terceira praga, como se verá mais adiante.

Ex 4.27 - "Disse também o Senhor a Aarão: vai ao encontro de Moisés no deserto".

Irmão três anos mais velho do que Moisés, Aarão substituiu Moisés na condução da vara nas
primeiras entrevistas com os anciãos e com o Faraó, até a terceira praga juntamente com Hur
sustentou os braços de Moisés durante a batalha contra Amaleque. A vara, ou bordão, ou cajado,
era um símbolo de autoridade, tanto humana como divina. Quem a portasse representava o grupo,
e sempre falava em nome dele, da família ou da tribo, conforme o caso.

Se o Senhor comunicou-se com Aarão, certo é que ele também seria médium embora em menor
grau.
O texto não autoriza esclarecer qual seria o tipo de sua mediunidade.

AS DEZ PRAGAS DO EGITO

Ex 7.20 - "E Moisés e Aarão fizeram assim como o Senhor tinha mandado; e levantou a vara e
feriu as águas que estavam no rio, diante dos olhos de Faraó e diante dos olhos de seus servos; e
todas as águas do rio se tornaram em sangue".

Esta foi a primeira das dez pragas.

Ao todo as pragas foram as seguintes:

1ª - Ex 7.14 a 25 - as águas do Nilo tornam-se em sangue;

2ª - Ex 8.1 a 15 - a praga das rãs;
3ª - Ex 8.16 a 19 - a praga dos piolhos (mosquitos);
4ª - Ex 8.20 a 32 - a praga das moscas;
5ª - Ex 9.1 a 17- a praga da peste nos animais dos egípcios;
6ª - Ex 9.8 a 12- a praga das sarnas-úlceras e tumores;
7ª - Ex 9.13 a 35 _ a praga das saraivas-granizo ou chuva de pedras;
8ª - Ex 10.1 a 20 - a praga dos gafanhotos;
9ª - Ex 10.21 a 29 - a praga das trevas densas;
10ª - Ex 11.1 a 12.36 - a praga que dizimou os primogênitos dos homens e dos animais dos
egípcios.

A possibilidade de se considerar estas dez pragas vinculadas a fenômenos mediúnicos é muito

remota, porquanto não foram fenômenos fugazes, de durabilidade efêmera, típicos da
mediunidade de efeitos físicos, conforme explicado em Ex 4.2 a 5, mas sim perenes, normais, de
grande efeito na natureza, embora inexplicáveis à época.

Além disso, atribuir a Moisés uma mediunidade desse porte seria uma temeridade, porquanto seria
uma mediunidade capaz de alterar os fenômenos da natureza.

São fenômenos que na forma mística em que são relatados, não se repetiram nunca mais em
épocas posteriores nem tampouco ocorrem em nossos dias.

Aceitá-los pura e simplesmente como mediunidade, a rigor seria uma derrogação das leis,
repudiada pelo bom senso.

É preciso encará-las com lógica, sem que se firam as lei s naturais.

A primeira praga caracteriza condições típicas conseqüentes de uma superenchente do Nilo,

saturada de terra vermelha trazida das bacias do Nilo Azul e do Atbara, dois afluentes do Nilo
oriundos de terras vermelhas iguais as que aqui mesmo no Estado de São Paulo são encontradas
em regiões ricas de ferro, como as cidades de Pederneiras, Terra Roxa e outra, do norte do Paraná.
Esta enchente poderia ainda arrastar microorganismos denominados "flagellates" até hoje
existentes na região, os quais acentuariam ainda mais a cor vermelha da água. Os peixes morrem
envenenados e surgem nas margens em decomposição. Como a sistemática cheia do Nilo começa
em julho e termina em setembro, a ocorrência desta praga deve ter sido dentro dos cinco meses
entre julho e novembro.
Conforme está em Ex 7.25, sete dias depois, surgiram as rãs que na sua fuga das enchentes
invadiram áreas circunvizinhas. Sua rápida decomposição sugere tratar-se do "Antrax",
proveniente do "Bacillus Anthracis". Surgiu a segunda praga: a das rãs.

Não é difícil imaginar-se que um Nilo excessivamente cheio tenha facultado a formação de poças
e pequeno lagos de água estagnada caracteristicamente adequadas para a reprodução de
mosquitinhos, então chamados piolhos. O desequilíbrio ecológico provocado pela morte das rãs
fez, proliferar mais facilmente os insetos. Está explicada a terceira praga.

A quarta praga, a das moscas propriamente ditas, tiveram a mesma origem, porém agora trata-se
da "Stomoxys Calcitrans" cuja reprodução exige período mais prolongado, razão pela qual surgiu
após algum tempo depois da terceira praga.

Na quinta praga o que surgiu foi uma peste, uma endemia conseqüente destas moscas da quarta
praga, as quais atingiram os animais dos egípcios, que eram criados nos campos. O gado dos
hebreus, criados nos estábulos e ao abrigo das intempéries nada sofreu.

Para a sexta praga, nada mais natural do que a pestilência da quinta praga transformar-se em
sarnas, tumores e úlceras.

A sétima praga foi apenas uma chuva de pedras ou granizo, típicas do verão, a qual como ocorre
hoje, danifica seriamente os produtos agrícolas, particularmente o linho, a cevada, o trigo e o
centeio.

A pesada enchente do Nilo criou condições propícias para a produção anormal de gafanhotos, a
oitava praga, cuja rota usual era o norte do Egito graças ao clássico vento oriental, o "ruah-yam"
que existe até hoje.

A nona praga, de "trevas densas" é o "Khamsim" ou a tempestade de areia,, fenômeno comum que
ocorre até hoje, tão densa que impede a visão mesmo a curta distância, tornando inviável qualquer
excursão rumo às areias ou ao deserto. A enchente do Nilo houvera sedimentado terra vermelha, a
mesma que colorira a primeira praga, em grandes áreas a qual, ressecada e movimentada pelo
vento se tornara em espessa quantidade de areia com aspecto de "trevas densas", cobrindo a luz do
sol por três dias, tempo normal de duração do Khamsin. Este evento teria sucedido em março, e
como os Israelitas habitavam Gosen, teriam sido poupados por esta nona praga.

Pode-se creditar a Moisés a mediunidade que lhe facultava comunicar-se com o seu Senhor, seu
Espírito Guia, seu Anjo da Guarda, seu Mentor Espiritual que, este sim, dominava a faculdade de
premonição, notificando a Moisés a proximidade destes eventos acima explicados.

Moisés naturalmente soube utilizar-se destas "profecias" em favor de seus planos de provocar, no
ânimo das autoridades egípcias, a libertação do seu povo.

Ex. 12.29 - "E aconteceu à meia noite que o Senhor feriu a todos os primogênitos na terra do
Egito, desde o primogênito de Faraó que se assentava em seu trono até ao primogênito do cativo
que estava no cárcere e todos os primogênitos dos animais".

A analise da décima praga requer um pouco mais de cuidado, porque já não é mais de ordem
puramente física.
Também aqui é essencial levar-se em conta que as leis da natureza, particularmente as que regem
vidas humanas, na figura do filho de Faraó e dos demais primogênitos, não tenham sido
derrogadas.

Necessário é trazer este evento, por hipótese, aos dias atuais. Como seria ele constatado sem ferir
a realidade e sem cair no misticismo?

Até hoje se crê nos milagres de antanho, realizados por figuras santificadas pelas mais variadas
correntes religiosas.

Alicerçados nesta tradição muitos se sentem tentados a repetir tal façanha.

Os bem intencionados chegam a consegui-lo, porém, mantêm-se nos anonimatos felizes por
estarem a serviço do próximo.

Há, no entanto, os que buscam aproveitar-se da crendice popular, locupletando-se de bens

materiais a benefício próprio. Estes são os falsos profetas que naturalmente operam sempre em
público e encontram no sensacionalismo a complementação de suas chãs intenções.

Assiste-se, pelos meios de comunicação, a curas milagrosas realizadas por seitas milagreiras, sem
qualquer comprovação pela medicina oficial, invariavelmente a serviço desses aproveitadores
inescrupulosos.

Quem se arrisca a contrariá-los?

Imagine-se que um líder religioso de hoje faça uma proclamação mística.

Dependendo do seu carisma e do seu passado, centenas, ou mesmo milhares de adeptos e

simpatizantes acolheriam seu pronunciamento sem qualquer oposição.

É de a natureza humana acomodar-se ante os acontecimentos de difícil explicação.

Seguramente haveria exceções. Seriam os neutros ou indiferentes, porém, mesmo estes não a
rejeitariam. Permaneceriam em expectativa, em atitude contemplativa aguardando o desfecho.

Apenas uma pequena minoria quase insignificante, mais culta, colocaria sua razão acima do
misticismo.

Contudo mesmo estes, justamente pela sua cultura, manter-se-iam sob reserva porque, pela sua
própria cultura, reconhecem que há sempre algo de novo na face da Terra que ainda resta
aprender.

E também encarariam a proclamação em silêncio.

Em situações tais, todos silentes e passivos ficam livres o campo para a fértil imaginação popular.

Surgem então sobre o evento a proliferação de interpretações e os naturais exageros facilmente

acatados pelos mais desavisados.
Se assim é hoje, como não teria sido nos tempos do Êxodo? Naquele tempo, pode-se afirmar sem
receio de errar, que a totalidade do povo era essencialmente mística e sempre aberta a aceitar
qualquer proposta religiosa.

Havia ainda o apelo psicológico coletivo que consistia no desejo há muito alimentado pelos
hebreus: Sua libertação, a alimentar os impulsos naturais do povo na busca da terra prometida.
Tudo transpirava esperança por dias melhores e todas as alternativas eram sempre bem recebidas.

Moisés era um líder religioso, carismático.

Mais do que isso, um líder respeitado pelos testemunhos que apresentara nas nove pragas
anteriores.

Ex 12.30 - "E Faraó levantou-se de noite, ele e todos os seus servos, e todos os egípcios; e havia
grande clamor no Egito, porque não havia casa em que não houvesse um morto".

Como uma notícia dessas poderia tomar conta de todas as casas em tão poucos minutos?

Às ameaças de Moisés, sim, poderiam ser de domínio público, porquanto vinham sendo
apregoadas há tempos.

Nada mais natural, portanto, que Sua afirmação fosse espontaneamente acatada até mesmo pelos
seus antagonistas mais imediatos, pertencentes à casa do Faraó.

Melhor não seria mesmo acautelar-se o povo e os egípcios, quanto à viabilidade dessa décima
praga?

Bastaria que algo de anormal ocorresse, quer entre os primogênitos humanos, quer entre os dos
animais, para que o pavor da suposta ameaça se estendesse como previsão fatal, inevitável.

Essa viabilidade surgiu na figura do filho primogênito do Faraó, cuja enfermidade tornou-se
rapidamente conhecida pelo público, dada a sua forçosa posição de destaque no evento.

Daí para a catalisação de uma psicose coletiva, a distância foi um passo.

Tudo aconteceu em curto lapso de tempo. Poucas horas.

No transcorrer de uma noite, tão logo surgiram os indícios da viabilidade da décima praga, o povo
hebreu recebeu como que um verdadeiro ultimatum do Faraó, conforme está em Ex 12.31 para
que partissem.

Portanto, foram às pressas para o deserto. Ao raiar do dia dessa mesma noite.

Não tiveram tempo nem de recolher as massas dos seus pães levedados. Nos dias subseqüentes,
durante a peregrinação, tiveram que alimentar-se de pães asmos, sem fermento.

Conseqüentemente, o povo hebreu afastou-se da região ameaçada deixando para trás os

acontecimentos, com tamanha aflição e ansiedade que dificilmente poderiam confirmar a
realidade da morte dos primogênitos e o cumprimento efetivo da décima praga.
O exame dos capítulos e versículos subseqüentes não autoriza a confirmar-se o óbito do filho do
Faraó.

Livros apócrifos sugerem-lhe inclusive um gênero diferente de morte, precedida da perda das
faculdades mentais.

Com esta concepção ficam resguardados o bom senso e a lógica sem que se firam as leis naturais
e divinas.

Pelo que se conhece, estas não prevêem a possibilidade de antecipação da morte de um indivíduo
sem as suas naturais e graves conseqüências, quanto mais esta de sacrificar toda uma coletividade
onde estão contidos inclusive inúmeros inocentes.

Ex 13.21 - "E o Senhor ia adiante deles, de dia numa coluna de nuvem, para os guiar pelo
caminho, e de noite numa coluna de fogo, para os alumiar, para que caminhassem de dia e de
noite".

Ex 13.22 - "Nunca tirou de diante da face do povo a coluna de nuvem, de dia, nem a coluna de
fogo de noite".

O fenômeno é perfeitamente viável, porque nos dias de hoje também o é.

Comporta, contudo alguns reparos para seu bom entendimento. Nas reuniões espíritas ocorrem
casos em que os Espíritos comunicantes se manifestam envolvidos por um halo luminoso, ora
mostrando sua fisionomia, ora não.

Sua presença, de um modo geral, só é confirmada pelos médiuns videntes. Raramente tornam-se
acessíveis a todos os presentes.

Quando isto acontece, o fenômeno não é mais de vidência, mas sim de efeitos físicos e a aparição
pode até tornar-se tangível pela materialização de fluidos ectoplasmáticos doados pelo médium.

É bem verdade que Moisés detinha as duas mediunidades, tanto a de vidência como a de efeitos
físicos, prestando-se perfeitamente à doação de ectoplasma.

Contudo, os fenômenos de efeitos físicos, principalmente os de materialização, Ocorrem sempre

na penumbra. Raríssimas vezes à luz, principalmente a do sol.

A luz, particularmente a solar, é extremamente danosa ao ectoplasma emitido pelo médium de

efeitos físicos. Tanto pode desintegrá-lo como também atingir fatalmente o médium.

O texto bíblico não afirma que o Espírito (Senhor) era visível nem diz por quem o era, se por
todos os viandantes ou somente por Moisés.

Diz apenas que "ia adiante deles".

E acrescenta que o fenômeno perdurava "de dia e de noite". Subentende-se que foi de longa
duração para "que caminhassem de dia e de noite".
A sua perenidade por tão longo tempo e a sua exposição à luz do sol são contingências que
escapam às leis naturais estabelecidas pelas experimentações espíritas.

Conclui-se, portanto, que somente Moisés com sua mediunidade de vidência estava capacitado a
constatar a presença da luz e da nuvem, ou do Espírito, e bastaria sua afirmação para que o povo
cresse.

Esta conclusão não contraria os textos bíblicos e é condizente com a viabilidade dos fatos
contemporâneos, passíveis de serem reproduzidos em condições similares.

Ex 14.15 - "Então disse o Senhor a Moisés: Por que clamas a mim? Dize aos filhos de Israel que
marchem".

Ex 14.16 - "E tu, levanta a tua vara e estende a tua mão sobre o mar e fende-o, para que os filhos
de Israel passem pelo meio do mar seco".

Após Moisés ter defendido seus irmãos hebreus (Ex 2.11,12) e ter morto um egipciano,
escondendo o cadáver na areia, viu-se ele perseguido pelo Faraó para ser justiçado.

Moisés, então com quarenta anos de idade, retira-se para Midiã (Ex 2.15).

Em lá chegando, encontrou-se fortuitamente, em pleno campo, com as filhas do sacerdote, quando

as ajudou a dar de beber ao rebanho após defendê-las dos pastores que contra elas se arremeteram
na tentativa de impedi-las de retirar água.

Apresentado e recebido pelo sacerdote agradecido, acedeu ao convite para morar com eles e o
sacerdote lhe deu em casamento uma de suas sete filhas de nome Zípora.

Moisés morou em Midiã durante quarenta anos, apascentando os rebanhos de Jethro, seu sogro.

Midiã situava-se na entrada do deserto da Arábia, nas proximidades do golfo de Elã, hoje Suez.

Embora suas fronteiras não tenham sido até hoje bem definidas, sabe-se que se limitava ao norte
com o mar Mediterrâneo, ao sul com o mar Vermelho, a leste pelo deserto de Sur e a oeste por
uma área lacustre e pantanosa contendo os lagos hoje conhecidos pelos nomes de Grande Amargo,
Pequeno Amargo, Manzala e Timsá, os quais tornavam a região mais salubre, propiciando a
formação de uma vegetação rasteira favorável ao pastoreio.

Convém lembrar que tais pântanos nada têm de semelhantes com os do ocidente e muito menos
com os das regiões tropicais. Os pântanos no deserto caracterizam-se pela formação de areias
movediças entremeadas de caniços. Conforme as estações do ano, seus contornos variavam não só
oferecendo maiores riscos, como também se apresentando ocasionalmente secos.

Moisés com suas atividades pastoris exercidas durante quarenta anos (At 7.30) em Midiã, passou
a conhecê-la muito bem. Suas variações climáticas, períodos críticos para a sobrevivência
humana, previsões de tempo bom ou mau, não constituíam segredo para ele. Deve inclusive ter
feito um meticuloso levantamento dos pontos onde a areia movediça representava perigo para a
vida de suas ovelhas. Com isto sabia selecionar igualmente os locais mais seguros.
Sabem-se lá quantas vezes não se viu às voltas com dificuldades várias para salvar suas ovelhas
desgarradas.

Tudo isso conferiu-lhe respeitável experiência para caminhadas em todas as direções.

Por isso é que o Espírito interpelou Moisés nos termos acima que traduzidos na linguagem de hoje
seria:

- "Por que você me consulta se você conhece a região tão bem e talvez até melhor do que eu? Ora,
não me aborreça. Defina você mesmo a rota a seguir e trate de se pôr a caminho. Levanta a tua
vara e indica ao povo a faixa de terra adequada para fender as águas pantanosas e tomar as vias
mais secas e seguras".

Ex 14.21 - "Então Moisés estendeu a Sua mão sobre o mar e o Senhor fez retirar o mar por um
forte vento oriental toda aquela noite; e o mar tornou-se seco e as águas foram partidas".

Ex 14.22 - "E os filhos de Israel entraram pelo meio do mar em seco. E as águas foram-lhes como
muro à sua direita e à sua esquerda".

Na sua fuga do Egito, os israelitas, exaustos pela longa caminhada, ao encontrarem pela frente
esta região inóspita, um verdadeiro labirinto de lagos, pântanos e areia movediça, limitada ainda
ao sul pelo próprio mar Vermelho decidiram, por recomendação do Senhor, voltar e acampar entre
Migdol e o mar, em frente de uma fazenda de propriedade do Faraó chamada Pihahiroth, junto ao
mar.

Próximo ao mar encontra-se os lagos Menzala, Edku, Burlos e Mareotis, todos rasos e com água
salgada e salobra, mesclados com extensas lagunas também rasas.

Migdol ficava a vinte e dois quilômetros de Pelusium, hoje chamada Sarapium, entre os lagos
Timsá e Amargos.

Foi justamente a existência destes lagos que animou Ferdinand de Lesseps, engenheiro francês, a
Construir o atual Canal de Suez, entre abril de 1859 e 17 de novembro de 1869, quando foi
inaugurado.

Nas imediações de Migdol o golfo de Suez é muito estreito, baixo e sujeito não só a inundações
que começam em junho e vão até outubro, como também a fortes ventos que sopram do oriente
para o ocidente, ventos estes que afastam naturalmente as águas em vários pontos, permitindo a
passagem a seco.

Ora, Moisés não ignorava estes fenômenos naturais. Convivera com eles durante quarenta anos e
naturalmente levou-os em consideração nas suas decisões.

E foi justamente da convergência dessas circunstâncias favoráveis, convenientemente

selecionadas por Moisés que resultou a escolha da rota adequada por onde fez passar os israelitas,
tendo as águas por balizas à direita e à esquerda.

Não houve nenhum fenômeno extraordinário.

Nenhuma das leis naturais foi contrariada.

Para Moisés, bastavam suas faculdades mediúnicas modestas e similares às de muitos médiuns da
atualidade.

3 - LEVÍTICO - BREVE RELATO

É também chamado Lei dos Sacerdotes, Livro dos Sacerdotes, Lei das Ofertas, porque na
realidade ele muito pouco fala dos Levitas propriamente ditos. Em compensação é fértil na
formulação das normas que eles deveriam seguir.

Levita é o nome que se dava aos descendentes de Levi, filho de Jacó.

Moisés e Aarão eram Levitas.

Aos Levitas fora atribuída a honrosa tarefa de administrar o Tabernáculo, em virtude de somente
eles terem se mantido fiéis ao Senhor ao se absterem de participar do culto ao bezerro de ouro no
sopé do Monte Sinai, quando do afastamento de Moisés para receber as Tábuas da Lei.

Ao descer do Sinai pela segunda vez com as Tábuas da Lei, Moisés atribui a Aarão e seus filhos
as funções religiosas, elegendo Aarão por sacerdote principal e seus filhos por prepostos.

Inúmeras vezes os Levitas supriram a ausência dos sacerdotes na história dos hebreus.

Os eruditos reconhecem que os sacerdotes dessa geração primeira compreendiam exclusivamente

os filhos de Aarão, irmão mais velho de Moisés.

O Livro Levítico foi estruturado por Moisés ao definir os holocaustos, os sacrifícios pelo
sacrilégio, pelos pecados voluntários, a lei da consagração dos sacerdotes, a lei da expiação do
pecado, a lei acerca das coisas santas, dos animais que se deve comer e dos que não se deve
comer, as leis acerca da praga da lepra, como entrar no santuário, os casamentos ilícitos, as uniões
abomináveis, as penas de diversos tipos de crimes, o sábado, a páscoa e as primícias, além de
outras normas e regras de não menor importância para o povo de então.

Os acontecimentos se desencadearam de tal forma que o termo "Levítico" popularmente acabou

por confundir-se com a idéia de ritual, a principal preocupação deste terceiro livro do Pentateuco.

O conteúdo do Levítico é tido como uma revelação divina, transmitida no Monte Sinai nos
tempos de Moisés. Por isso que repetidas vezes aparece Jeová falando a Moisés, a Aarão ou a
ambos.

Atribui-se sua autoria a Moisés embora em nenhuma parte do livro isso esteja registrado.

Aceita-se que após ter sido este livro escrito por ele, um seu póstero o tenha melhor concatenado.

O Levítico é livro importante para a compreensão dos cerimoniais, do ano sabático e o ano do
jubileu. Os regulamentos seguidos obrigatoriamente pelos judeus ortodoxos é nele que se
encontram.
Sua importância fica mais acentuada quando se observa que ele estabelece um só santuário, um só
altar para todo Israel e um só sacerdócio a gravitar em torno do monoteísmo, de modo a abolir
toda idolatria em seu nascedouro, aspecto fundamentalmente positivo para o povo escolhido.

4 - Isaías

Isaías durante o período inicial de suas atividades mediúnicas percorria o deserto fazendo
pregações.

Este período seria aquele a que todos os médiuns estão sujeitos, de flagrante exercitamento até a
conquista da disciplina mediúnica definitiva.

Durante essa fase, seus pronunciamentos eram o do seu Espírito Protetor, já que sempre falava na
primeira pessoa.

Essa é uma característica da mediunidade de incorporação.

Is 1.1 - "Visão de Isaías, filho de Amós a qual ele viu a respeito de Judá e Jerusalém nos dias de
Uzias, Jothão, Achaz e Ezequias, reis de Judá".

Embora o capítulo especifique o termo "visão", na realidade não há vidência ainda.

Este versículo I é um intróito à guisa de título explicativo do que consiste ser todo o livro.

Tanto que o versículo imediatamente seguinte especifica "ouvi", no imperativo.

Is 1.2 - "Ouvi, ó céus, e presta ouvidos, tu ó terra, porque fala o Senhor: Criei filhos e exalcei-os,
mas eles prevaricaram contra mim",

Neste versículo, o Espírito que se manifestava através de Isaías revela a sua posição de Espírito de
Primeira Ordem e a ascendência conselheira com que se dirige à coletividade, ao mesmo tempo
em que chama atenção para os desregramentos do povo, o que confirma a sua mediunidade de
incorporação.

Tal procedimento assemelha-se às mensagens hoje recebidas pelos médiuns de incorporação em

sessões espíritas.

E continua pelos versículos seguintes a falar na primeira pessoa conforme segue:

Is 2.3 - "E virão muitos povos e dirão: vinde, subamos ao monte do Senhor, à Casa do Deus de
Jacob para que nos ensine o que concerne aos seus caminhos e andemos nas suas veredas, porque
de Sião sairá a lei de Jerusalém a palavra do Senhor".

Is 3.1 - "E dar-lhes-hei mancebos por príncipes e crianças governarão sobre eles".

Is 5.1- "Agora cantarei ao meu amado o cântico do meu querido a respeito da sua vinha. O meu
amado tem uma vinha em um outeiro fértil”.

Is 5.5 - "Agora, pois vos farei saber o que eu hei de fazer à minha vinha...”.
Is 5.6 - "E a tomarei em deserto; não será podada nem cavada; mas crescerão nela sarças e
espinheiros; e às nuvens darei ordem que não derramem chuva sobre ela".

Até aqui Isaías pregava sem ser reconhecido como profeta, porque sua atuação não era
acompanhada de visões. E, conforme foi visto anteriormente, uma das faculdades decisivas para o
enquadramento de um profeta era justamente a vidência.

Somente a partir do capítulo 6 é que surge ostensivamente a mediunidade de vidência e a

consagração de Isaías como profeta, consagração esta de iniciativa do Espírito manifestante,
conforme narra o próprio Isaias nos versículos seguintes:

Is 6.1 - "No ano em que morreu o rei Uzias, eu vi o Senhor assentado sobre um alto e sublime
trono; e o seu séquito enchia o templo".

Is 6.5 - "Então disse eu: Ai de mim que vou perecendo! porque eu sou um homem de lábios
impuros e habito no meio de um povo de impuros lábios: e os meus olhos viram o rei, o Senhor
dos Exércitos!".

Is 6.6 - "Mas um dos serafins voou para mim, trazendo na sua mão uma brasa viva que tirara do
altar com uma tenaz".

Is 6.7 - "E com ela tocou a minha boca e disse: Eis que isto tocou os teus lábios e a tua iniqüidade
foi tirada e purificado o teu pecado".

Is 6.8 - "Depois disto ouvi a voz do Senhor que dizia: a quem enviarei e quem há de ir por nós?
Então disse eu: Eis-me aqui, envia-me a mim".

Is 6.9 - "Então disse ele: vai e dize a este povo: ouvis de fato e não entendeis, e vedes em verdade,
mas não percebeis".

Is 6.10 - "Engorda o coração deste povo e endurece-lhe os ouvidos e fecha-lhe os olhos; não
venha ele a ver com os seus olhos e a ouvir com os seus ouvidos e a entender com o seu coração e
a converter-se e a ser sarado".

Em 6.1, Isaías afirma a mediunidade de vidência surgida no templo na época em que morreu o rei
Uzias.

Em 6.5, reconhece humildemente as sua falta de merecimento, porque até aqui só tinha a
mediunidade de incorporação, e ainda mais se considerava um homem igual aos outros inclusive
quanto ao seu linguajar impuro.

Em 6.7, um dos prepostos do Espírito Protetor, por ele visto como um serafim toma a iniciativa de
desmenti-lo ao tocar-lhe a boca simbolicamente com uma brasa, para mostrar-lhe que o período
de desenvolvimento da mediunidade de incorporação houvera sido profícuo e constituía um
testemunho da sua redenção.

Em 6.8, o Espírito insinua sobre quem deveria representá-lo como enviado junto ao povo, ao que
Isaías se propõe a fazê-lo.
Em 6.9, o Espírito rejubila-se com a colaboração espontânea demonstrada por Isaías e lhe dá
então as bases de sua missão: dizer ao povo que eles ouvem, mas não entendem, vêem mas não se
apercebendo do conteúdo espiritual das mensagens, que cabe ao médium propalar e explicar sob a
forma de premonição, antevendo a prevaricação e o afastamento das recomendações divinas como
sendo a causa desses acontecimentos dolorosos por que haveriam de passar.

Em 6.10, o Espírito define como devia se comportar o profeta recém-consagrado:

a) "Engorda o coração deste povo...” significava fazer crescer o coração e os sentimentos do povo;

b) “... endurece-lhe os ouvidos...” significa que Isaías deveria endurecer o seu próprio ouvido, não
se deixar impressionar pelo que viesse a ouvir da parte do povo, mas sim que tivesse confiança
em si próprio;

c) " ... fecha-lhe os olhos ... " igualmente que não se perturbasse com as reações que iria haver por
parte do povo;

d) “... não venha ele a ver com os seus olhos e a ouvir com os seus ouvidos e a entender com o seu
coração...” significava que Isaías deveria promover a transformação do povo, que deveria
conquistar sua emancipação moral de modo a não depender tanto das palavras do médium, mas
sim, tivesse sua própria maneira de ver, ouvir, entender com o coração, enfim aprendesse a amar;

e) “... e a converter-se e a ser sarado", ou seja, que adotasse uma nova norma de vida com muita
paz, sem guerras e usurpação dos direitos do próximo, como recurso para serem curados quer dos
males físicos, quer dos males espirituais, conforme prescreve a Lei de Ação e Reação.

Foi, portanto, Isaías um precursor remoto dos ensinamentos que mais tarde viriam a ser
consolidados pelo Messias.

5 - JEREMIAS

Consta entre os estudiosos alheios aos conhecimentos espíritas, ter sua tarefa se iniciado com uma
visão.

No entanto, seu ministério mediúnico fora programado ainda na espiritualidade, quando do

planejamento de sua reencarnação.

Jr. 1.5 - "Antes que te formasse no ventre, te conheci...”.

Foram as palavras proferidas a Jeremias pelo seu Espírito protetor, quando era ele ainda tão
jovem, que não se julgava portador de uma missão.

Jr. 1.6 - "Então disse eu: Ah Senhor Jeová! Eis que não sei falar; porque sou uma criança".

Pela sua reação, deduz-se que a essa altura Jeremias mal havia saído da infância para entrar na
adolescência e sua resposta naturalmente baseava-se nas regras traçadas em Levítico, as quais
determinavam ser a tarefa ativa a serviço do Senhor privativa dos maiores de vinte e um anos de
idade.
Jr. 1.7 - "Mas o Senhor me disse: Não digas: eu sou uma criança; porque aonde quer que eu te
enviar, irás; e tudo quanto te mandar, dirás".

Este Espírito protetor, identificado por Jeremias como sendo o Senhor, foi o que o acompanhou
durante toda a sua missão terrena e o verdadeiro autor de todos os pronunciamentos tidos e
havidos como suas profecias.

Conseqüentemente, em Jeremias prevalecia inicialmente a mediunidade auditiva.

Porém, como sói acontecer, uma forma de mediunidade leva a outra e em Jeremias desenvolveu-
se também a mediunidade de incorporação:

Jr. 1.9 - "E estendeu o Senhor a sua mão e tocou-me na boca; e disse-me o Senhor: Eis que ponho
as minhas palavras na tua boca".

Note-se que quando se tratava de transmitir uma mensagem, os capítulos sempre começavam
com:

- A palavra que foi dita a Jeremias pelo Senhor, dizendo...

- Naquele tempo, diz o Senhor...

- Ouvi (no imperativo) a palavra que o Senhor vos fala...

- A palavra que veio a Jeremias da parte do Senhor...

- Assim me disse o Senhor...

- A palavra do Senhor que veio a Jeremias...

- Disse-me, porém, o Senhor...

- E veio a mim a palavra do Senhor... Etc., respectivamente conforme os capítulos 7,8,10,11,13,

14, 15 e 16.

A proporcionalidade desta forma de apresentação mantém-se dentro dos cinqüenta e dois

capítulos integrantes do Livro de Jeremias.

Tal forma de iniciar os capítulos tanto se ajusta à mediunidade de audiência, quanto à de

incorporação desde que se leve em conta que o Livro foi escrito pelo próprio médium, sob a
forma de uma narração posterior aos eventos, com exceção de um trecho em que a escrita foi de
Baruc, porém, assim mesmo ditada por Jeremias, o que naturalmente lhe manteve a forma.

Jr. 1.11 - "Ainda veio a mim a palavra do Senhor dizendo: Que é que vês Jeremias? E eu disse:
vejo uma vara de amendoeira".

Jr. 1.13 - "E veio a mim a palavra do Senhor segunda vez dizendo: Que é que vês? E eu disse:
Vejo uma panela a ferver, cuja face está para a banda do norte".

A vidência lhe era pouco desenvolvida.

De um lado via símbolos, cujas interpretações exigiam um certo esforço, enquanto que por outro
ouvia muito bem seu protetor, o Espírito comunicante.

Seus pronunciamentos eram sempre a repetição do que lhe adiantava o Espírito, pronunciamentos
estes recebidos pelo povo como sendo profecias.

Tais manifestações consistiam invariavelmente em bons conselhos e vinham acompanhados de

esclarecimentos sobre as conseqüências boas ou más conforme tais orientações fossem seguidas
ou não.

Tratava-se, portanto, de um Espírito de primeira categoria, conhecedor da lei da Causa e Efeito,

cuja difícil e nobre missão junto ao médium era a de regular a conduta de toda a nação, aconselhar
o povo, de modo a levá-lo à conquista de uma vida regrada e equilibrada.

A um Espírito desse nível, emancipado, mais conhecedor das Leis Naturais do que o comum dos
homens, fácil é prever antecipadamente as conseqüências da insensibilidade de um povo
indiferente às revelações divinas.

É como hoje dizer-se: "O Ministério da Saúde adverte: o fumo é prejudicial à saúde".

Um certo número de criaturas mais esclarecidas, reconhece essa verdade, porém há os negligentes
cujo destino é fácil de se prever.

Analogamente, as profecias de Jeremias seguiam a mesma linha de raciocínio, como por exemplo:

Em Jr. 4.5 e seguintes, previa a invasão pelos estrangeiros, dada a passividade do povo;

Em Jr. 7.1 e seguintes, proferia advertências à porta do Templo, seguidas de promessas em favor
dos que o ouvissem;

Em Jr. 8.4 e seguintes, prognosticava o inevitável castigo ante a apostasia do povo tendente a
afastar-se do nível moral já conquistado; Em Jr. 10.1 e seguintes alertava quanto à iníqua idolatria
ao invés do desenvolvimento moral sem imagens;

Em Jr. 36 e seguintes, exortava Israel e Judah ao arrependimento, com promessa de remissão.

Uma leitura acurada dos demais capítulos confirma esta assertiva. Apesar de todas as suas
advertências, concitando Judah à união em torno do monoteísmo com vistas às realizações nobres
e ao trabalho construtivo de uma florescente nação, via seu povo tão negligente e acomodado que
Jeremias, de profecia em profecia, acabou prenunciando a invasão de Nabucodonosor, a queda de
Jerusalém e o conseqüente cativeiro na Babilônia que perdurou por setenta anos.

6 - LAMENTAÇÕES DE JEREMIAS

Lamentação, na acepção típica da época, era uma elegia, uma ode, uma composição literária
consagrada a temas tristes.

Contudo, as Lamentações de Jeremias analisadas à luz do Espiritismo metamorfoseiam-se em

sentida prece proferida por esse médium de extraordinária elevação espiritual.
Sua prece é de tal envergadura que mesmo os espíritas mais experientes têm dificuldade para
separar a palavra do médium da do Espírito comunicante.

Ambos, em perfeita sintonia, vibram em uníssono na oração em que fazem um emotivo

retrospecto de suas lutas, seus sucessos e suas frustrações.

Semelhante entrosamento pode ser verificado nos dias de hoje, ao se assistir os pronunciamentos
do médium Francisco Cândido Xavier. É difícil saber quando as palavras são dele e quando são de
seus mentores espirituais, tais como Emmanuel, André Luiz, Maria Dolores, Bezerra de Menezes
e outros.

Somente quem se familiarizou com as terminologias de cada um deles e as suas respectivas

formas típicas de formar frases, é que distingue a influência ora de, um, ora de outro.

Ao ouvinte leigo, tudo se passa como se a palavra fosse exclusivamente a do médium. Pelos
sublimados termos contidos nas Lamentações de Jeremias, pode se aquilatar do sincero amor com
que ele e o seu Guia devotaram não só à tarefa como também à sua não menos amada Jerusalém.

Sobre paira nesse labor, o imenso desejo de servir ao próximo, servindo a cidade à qual
dedicaram-se de corpo e alma: Jerusalém, em nome da qual proferem a prece.

Jeremias fala como se ele próprio fosse a cidade de Jerusalém.

Lm 1.16 - "POR estas coisas choro eu: os meus olhos se desfazem em águas, porque se afastou de
mim o consolador que devia restaurar a minha alma: os meus filhos estão desolados porque
prevaleceu o inimigo".

Lm 1.18 - "Justo é o Senhor, pois me rebelei contra os seus mandamentos: ouvi, pois todos os
povos e vede a minha dor; as minhas virgens e os meus mancebos se foram para o cativeiro".

Lm 2.11 - "Já se consumiram os meus olhos com lágrimas, conturbadas estão as minhas
entranhas, pois desfalecem os meninos e as crianças de peito pelas ruas da cidade".

Lm 4.12 - “Não creram os reis da terra nem todos os moradores do mundo que entrassem o
adversário e o inimigo pelas portas de Jerusalém".

Lm 5.1 - "Lembra-te, Senhor, do que nos tem sucedido: considera e olha para o nosso opróbrio".

Lm 5.14 - "Os velhos já não têm assento na porta, os mancebos já não cantam".

Lm 5.21- "Converte-nos, Senhor, a ti e nós nos converteremos: renova os nossos dias como
dantes".

É significativo o fato de que Jeremias e Oséias foram os profetas mais freqüentemente citados por
Jesus.

O estudo e a análise deste arauto da espiritualidade é a melhor forma de se entender o verdadeiro

significado do termo "profeta" no Velho Testamento.
7- DANIEL - BREVE RELATO

Seu nome significa "Deus é o meu juiz".

Foi um famoso profeta levado para a Babilônia, com outros três hebreus também considerados de
alta linhagem: Hananias, Misael e Azarias, quando ainda muito jovem fora feito cativo por
ocasião do primeiro cerco de Jerusalém.

Considerado o quarto entre os profetas maiores, foi treinado juntamente com seus companheiros,
durante três anos na corte Babilônica, a fim de exercerem funções de estado.

Apesar de deter todas as faculdades típicas de um profeta, Daniel projetou-se mais como estadista
exclusivamente a serviço de Nabucodonosor.

Por essa razão, nunca foi oficializado pelo seu povo como Profeta.

Possuía o "domum propheticum", mas não o "munus propheticum", possuía o dom e não o cargo.

Foi tão feliz na interpretação de um sonho de Nabucodonosor, do qual o próprio rei não se
lembrava que acabou conquistando-lhe a confiança, pelo que o rei lhe outorgou a posição de
Grão-Vizir das províncias da Babilônia e Príncipe dos Sábios, cargo que significava "O Principal
dos Sábios".

Profetizou a perda das faculdades mentais do rei e teve diversas visões.

Quando Dario conquistou Babilônia, reconheceu os méritos de Daniel e escolheu-o como um dos
três Príncipes para comandar os sátrapas, uma espécie de vice-governador, com autoridade civil e
militar.

Uma conspiração contra Daniel, provocada pela inveja de seus pares, pelo seu saber e capacidade,
resultou ser ele lançado no pátio dos leões, de onde, contudo saiu ileso.

Desencarnou com idade avançada após servir três reinados: os de Nabucodonosor e seu filho
Belshazzar e os de Dario e Ciro, conquistadores de Babilônia.

O Livro de Daniel revela em seu bojo três atividades mediúnicas: a de Daniel e seus
companheiros, a de Nabucodonosor e a de Belshazzar, filho de Nabucodonosor.

EXCERTOS MEDIÚNICOS

A MEDIUNIDADE DE DANIEL

Dn 1.17 - "Ora, a estes quatro mancebos Deus deu o conhecimento e a inteligência em todas as
letras e sabedoria; mas a Daniel deu entendimento em toda a visão e sonhos".

Os quatro conheciam, praticavam e dominavam as leis pelas quais os Espíritos se manifestavam,

porém Daniel era o médium por excelência, dotado inclusive de Clarividência.
Dn 1.20 - "E em toda a matéria de sabedoria e inteligência, sobre que o rei lhes fez perguntas, os
achou dez vezes mais doutos do que todos os magos ou astrólogos que havia em todo o seu
reino".

Nabucodonosor também era médium, conforme desenvolvimento particular deste assunto nas
páginas seguintes, e preocupava-se consigo mesmo. Dada a sua índole violenta, tinha muita
dificuldade para dominá-la. Daí seu interesse particular em ter a seu serviço conselheiros íntimos,
e assaz escrupulosos, hábeis a abordar tal assunto.

Naturalmente, depois de seguidas entrevistas com o grupo de Daniel, reconheceu neles os

interlocutores ideais de que tanto carecia.

Dn 2.5 - "E o rei lhes disse: Tive um sonho e para saber o sonho está perturbado o meu espírito".

Não tardou surgir para Nabucodonosor uma contingência em que era essencial recorrer aos
préstimos de Daniel.

Tratava-se de um sonho impressionante do qual, embora seu esforço, não lograva lembrar-se.

Já havia recorrido a magos e astrólogos para recordá-lo e interpretá-lo. Todos se propunham a

fazer a interpretação, se o rei o recordasse.

Como nada conseguisse, precipitadamente mandou executar todos os sábios de Babilônia,

inclusive Daniel e seus companheiros, embora ainda não os tivesse consultado.

Dn 2.17 - "Então Daniel foi para a sua casa e fez saber o caso a Hananias, Misael e Azarías, seus
companheiros".

Dn 2.18 - "Para que pedissem ao Deus do céu, sobre este segredo a fim de que Daniel e seus
companheiros não perecessem, com o resto dos sábios da Babilônia".

Daniel retornou à sua casa onde levou a efeito reuniões com seus parceiros, hoje praticadas com o
nome de sessões espíritas, única maneira de se interpretar qual o meio a que tenha recorrido para
pedir aos Espíritos Guias (Deus do Céu) misericórdia e ajuda na reconstituição do sonho do rei.

As reuniões eram realizadas à noite e numa delas Daniel lobrigou recapitular o sonho graças à sua
mediunidade de Clarividência, única forma de mediunidade viável para consegui-lo.

Daniel inclusive seguiu o mesmo roteiro recomendado pelo Espiritismo de hoje; pelo qual, no
início é proferida uma prece de abertura para dar as boas vindas ao Espírito Protetor e ao final se
pronuncia a prece de encerramento em louvor às bênçãos recebidas, ambas transcritas em Dn 2.20
até 23.

Um dos recursos usados pelo Espírito para recompor o sonho, pode ter sido o relatado no capítulo
4.7, subtítulo "Instrumental Auxiliar".

O sonho foi relatado e interpretado com a ajuda do Espírito Protetor, como sendo uma advertência
da divisão e ruína de Babilônia prestes a concretizar-se, conforme Dn 2.31 a 45, com os pés de
barro da estátua representando a fragilidade do quarto e último reinado, após Nabucodonosor.
Dn 4.5 - "Tive um sonho que me espantou: e as imaginações na minha cama e as visões da minha
cabeça me turbaram".

Dn 4.9 - "Belteshazzar, príncipe dos magos, eu sei que há em ti o Espírito dos deuses santos e
nenhum segredo te é difícil; dize-me as visões do meu sonho que tive e a sua interpretação".

Dn 4.19 - "Então Daniel, cujo nome era Belteshazzar, esteve atônito quase uma hora, e os seus
pensamentos o turbavam;...”.

Nabucodonosor era um rei místico. E mais uma vez viu-se arrebatado por um sonho relatado em
Dn 4.10 a 17 que passou para a história como sendo o da árvore.

Muito perturbado, porém, confiante na mediunidade de Daniel, chamou-o novamente.

Este entrou em transe mediúnico durante quase uma hora antes de obter resultados satisfatórios
para sua interpretação, a qual está desenvolvida páginas adiante, quando abordado o tema da
obsessão de Nabucodonosor.

Dn 5.1 - "O rei Belshazzar deu um grande banquete a mil de seus grandes e bebeu vinho na
presença dos mil".

O rei Belshazzar, filho e herdeiro de Nabucodonosor, durante uma bacanal, festa dedicada a Baco,
deus do vinho embriagou-se e irreverentemente desrespeitou a tradição religiosa dos hebreus,
sorvendo vinho nos vasos sagrados trazidos por seu pai do Templo de Jerusalém.

Uma reunião de alcoólatras não deixa de ter, dentro de certos limites, uma similitude com uma
reunião espírita, porque ambas congregam encarnados e desencarnados afins; concentrados em
torno de um mesmo objetivo; a diferença consiste exatamente nestes objetivos, que num caso visa
a malsinados delírios e prazeres mundanos e noutro, à elevação moral e espiritual bem
intencionada.

Por isso se diz que o comportamento psicológico das pessoas difere, quando a sós ou quando em
grupo.

O mesmo ocorre em salões de jogos, salas de aula, cinemas, estádios esportivos, e o banquete de
Belshazzar naturalmente não iria constituir-se em exceção.

Dn 5.5 - "Na mesma hora apareceram uns dedos de mão de homem, e escreviam defronte do
castiçal; e o rei via a parte da mão que estava escrevendo".

Provocados, os Espíritos presentes se manifestaram.

O rei Belshazzar, cuja formação houvera se desenvolvido no seio da família de Nabucodonosor

seu pai, acompanhou de perto os fenômenos de ordem espiritual produzidos dentro do seu próprio
lar desde a primeira infância e participara das reuniões em que seu progenitor debatia tais assuntos
(Dn 5.22).

Nesse ambiente propício, embora de baixo padrão vibratório, Belshazzar exercitou suas
faculdades medianímicas incipientes, dentre as quais a da vidência, a qual nesta oportunidade foi
reativada.
Dn 5.9 - "Então o rei Belshazzar perturbou-se muito e mudou-se nele o seu semblante; e os seus
grandes estavam sobressaltados".

A vidência do rei ocorreu simultaneamente com sérias convulsões mediúnicas, justamente devido
não ter sido ela convenientemente trabalhada, desenvolvida e disciplinada no tempo. Além disso,
foi recobrada ali, em péssimo ambiente, na presença de Espíritos viciosos e decisivamente
pertencentes todos à terceira categoria.

A crise de que foi acometido o rei foi de tal envergadura que todos os grandes da corte temeram
pela sua vida.

Dn 5.10 - "A rainha, por causa das palavras do rei e dos seus grandes, entrou na casa do banquete;
e falou a minha, e disse: o rei vive para sempre! não te turbem os teus pensamentos, nem se mude
o teu semblante".

Dn 5.11 - "Há no reino um homem que tem o espírito dos deuses santos: e nos dias de teu pai se
achou nele luz e inteligência e sabedoria, como a sabedoria dos deuses; e teu pai, o rei
Nabucodonosor, sim, teu pai, ó rei, o constituiu chefe dos magos, dos astrólogos, e dos caldeus e
dos adivinhadores".

Para melhor compreensão desta passagem, convém esclarecer que nesta época, o termo Caldeu
era usado para designar uma classe de sacerdotes tidos como sábios, sobretudo em astrologia e
adivinhação, então consideradas como verdadeiras ciências.

Pelo que o texto indica a rainha não participava da festa por razões óbvias. Comunicada sobre o
acontecido, compareceu ao salão e tranqüilizou os presentes quanto ao temor pela vida do rei, ao
mesmo tempo em que se dirigiu a ele com a intenção de assumir o controle da situação.

Intimamente conhecedora dos precedentes do rei, sabia ser tudo aquilo de origem mediúnica.

Daniel, a esse tempo, não era presença habitual na corte, pois foi necessário que a rainha, além de
lembrá-lo como médium hábil, dele fizesse apologia numa justificativa para chamá-lo nessa
contingência.

Dn 5.25 - "Esta, pois é a escritura que se escreveu: MENE, MENE, TEKEL, UPHARSIN".

Daniel, após fazer uma verdadeira doutrinação do rei, revelou a inscrição que houvera sido vista
por ele e ainda a interpretou:

Mene, Tekel e Farsin são termos aramaicos cuja tradução literal é: Contados, contados, pesado,
dividido.

Farsin, ou Upharsin, é o plural do nome "Peres".

Elas foram inscritas na parede sem as vogais e, portanto, podiam ser lidas de diversas maneiras.
Mesmo que um dos sábios caldeus fosse capaz de pronunciá-las corretamente, necessário seria
estabelecer-lhes o sentido subjetivo.

Daniel o fez da seguinte forma:

MENE, MENE - Deus tolerou a existência do seu reino, contando-o até aqui;

TEKEL: Foste julgado e considerado pecador;

PERES: Ficou decidido que teu reino dividir-se-á e será repartido, parte entregue aos Medos e
parte aos Persas.

De fato, a mediunidade de Daniel mais uma vez revelou-se de uma fidelidade ímpar, porque
naquela mesma noite Dario invadia o reino.

Dn 7.1 - "No primeiro ano de Belshazzar, rei da Babilônia, teve Daniel, na sua cama, um sonho e
visões da sua cabeça: escreveu logo o sonho, e relatou a suma das coisas".

Observe-se que o Livro de Daniel não obedece rigorosamente à cronologia dos acontecimentos.

Esta passagem confirma a Clarividência de Daniel, conforme explicado no cap. IV, item 12 desta
obra: Sonhos Bíblicos.

Dn 10.5 - "E levantei os meus olhos, e olhei, e vi um homem vestido de linho, e os seus lombos
cingidos com oiro fino d'Uphaz". (de Ufaz)

Dn 10.6 - "E o seu CORPO era como turquesa, e o seu rosto parecia um relâmpago e os seus
olhos como tochas de fogo, e os seus braços e os seus pés como cor de bronze polido; e a voz das
suas palavras como a voz de uma multidão".

Outro momento de fiel clarividência de Daniel, ao ser visitado por um Espírito de altíssima
hierarquia. Sua túnica era alva, e ele tinha a cabeça nimbada de uma luz dourada. Seu corpo era
translúcido como uma pedra preciosa, o rosto luminoso como o relâmpago e até os braços e pés
apresentavam-se com o brilho do cobre polido.

Como sói acontecer, Daniel, clarividente, desenvolve a mediunidade de audiência e vidência

inclusive com uma voz que parece não ter fonte: é onipresente como a de uma multidão, vem de
todos os lados, porque é ouvida com os ouvidos do espírito e não com os do corpo.

Dn 10.8 - "Fiquei só, e vi esta grande visão e não ficou força em mim: e transmudou-se em mim a
minha formosura em desmaio, e não retive força alguma".

Dn 10.9 - "Contudo, ouvi a voz das suas palavras; e ouvindo a voz de suas palavras eu caí com o
meu rosto em terra, profundamente adormecido".

Daniel descreve fielmente o transe mediúnico do tipo em que o médium é consciente, embora
tenha todas as suas forças exauridas pelo fenômeno, aliás, muito semelhante ao que teve Saulo na
estrada de Damasco.

Enquanto Saulo vira o próprio Jesus, Daniel vira apenas um Espírito assessor de Jesus. Por essa
razão, Saulo ficou cego, enquanto Daniel não chegou a tanto.

A OBSESSÃO DE NABUCODONOSOR
Nabucodonosor foi um rei babilônico cruel e despótico.

Além de cultivar um misticismo permanente, tinha grande disposição para acreditar no

sobrenatural.

Isto se devia ao fato de possuir ele faculdades mediúnicas, as quais não sabia controlar e valorizar
convenientemente.

Dn 2.1- "E no segundo ano do reinado de Nabucodonosor teve Nabucodonosor uns sonhos: e o
seu espírito se perturbou e passou-se-lhe o sono".

Como conseqüência de sua mediunidade descontrolada ele via-se freqüentemente arrebatado por
sonhos e alucinações.

Dn 2.5 - "Respondeu o rei e disse aos caldeus: O que me foi me tem escapado; se me não fizerdes
saber o sonho e a sua interpretação, sereis despedaçados e as vossas casas serão feitas um
monturo".

As ameaças feitas aos magos caldeus mostram que Nabucodonosor era mesmo um rei despótico e
cruel.

Devido à falta de controle de sua mediunidade, dava ele entrada a Espíritos de terceira categoria,
cujas manifestações muitas vezes confundiam-se com o seu próprio comportamento.

Este comportamento infeliz, por sua vez, atraía mais ainda tais Espíritos e a situação tendia a
piorar.

Dn 2.30 - "E a mim me foi revelado este segredo, não porque haja em mim mais sabedoria do que
em todos os viventes, mas para que a interpretação se fizesse saber ao rei e para que entendesses
os pensamentos do teu coração".

Daniel explica a Nabucodonosor que a interpretação do sonho tinha como objetivo fazer o rei
entender a verdadeira razão de seus conflitos mentais: seu comportamento devasso.

Concita-o a rever suas atitudes e reorganizar seus pensamentos de modo a apaziguar seu coração,
a benefício de todos os povos submissos ao seu reino.

Dn 4.2 - "Pareceu-me bem fazer conhecidos os sinais e maravilhas que Deus, o Altíssimo, tem
feito para comigo".

Nabucodonosor declara explicitamente que com ele ocorrem muitos fenômenos mediúnicos,
provindos de Deus.

Não tinha ele condições de identificar se as mensagens vinham de bons ou maus Espíritos, porém
reconhecia que em muitos momentos recebia mensagens elevadas.

Dn 4.5 - "Tive um sonho que me espantou e as imaginações na minha cama e as visões da minha
cabeça me turbaram".
Define expressamente Nabucodonosor sua mediunidade de Clarividência, porquanto tinha visões
inclusive na cama, naqueles momentos em que, a sós, tranqüilamente entrava em sintonia com os
seus mentores, no torpor do semi-adormecimento, quase uma prece involuntária explicada no
capítulo em que é abordado o Sonho, nesta obra.

Contudo, persistia a sua negligência quanto ao controle de sua mediunidade, por mais lhe
aconselhasse Daniel a modificar seus impulsos.

Convém recordar aqui que: - "O desenvolvimento da mediunidade não guarda relação com o
desenvolvimento moral dos médiuns. A faculdade propriamente dita se radica no organismo;
independe do moral. O mesmo, porém, não se dá com o seu uso que pode ser bom ou não,
conforme as qualidades do médium". (O Livro dos Médiuns, cap. XX, perg. 226.)

Nabucodonosor, pela sua índole, buscava, talvez até inconscientemente, a companhia de Espíritos
de terceira categoria, de procedimentos animalizados.

O resultado não podia ser outro.

Dn 4.33 - "Na mesma hora se cumpriu a palavra sobre Nabucodonosor e foi tirado dentre os
homens, e comia erva como os bois, e o seu corpo foi molhado do orvalho do céu, até que lhe
cresceu pêlo como as penas da águia e as sua unhas como as das aves".

Tais Espíritos envolveram-no de tal forma que sobreveio a possessão e ele afastou-se da vida
humana regular, para passar a comer ervas, semelhantemente aos animais, aos bois e aos jumentos
monteses, submisso às intempéries e ao orvalho das noites.

O bom senso não permite aceitar que as ervas constituíam sua alimentação fundamental, pois, se
assim fosse, fatalmente não sobreviveria.

O mais sensato é considerar que durante esta fase assumira intermitentemente atitudes de quem
rastejava o solo à semelhança dos animais, porém sem abandonar a ingestão de outros alimentos
naturais nos momentos de lucidez relativa.

Dessa forma, embora com prejuízo de sua compleição física e correspondente perda de peso,
conseguira satisfazer suas necessidades orgânicas mais prementes, sem risco fatal de vida.

Tal estado de possessão fê-lo descuidar-se de si próprio e perdurou pelo tempo necessário a que
lhe crescesse o cabelo até o tamanho das penas de uma águia e desenvolvessem-lhe as unhas a
ponto de tomarem o aspecto de garras como as aves.

O desfecho desta situação lembra as páginas do livro "Nosso Lar", editado pela Federação
Espírita Brasileira, psicografado pelo médium Francisco Cândido Xavier e de autoria do Espírito
de André Luiz, onde o autor espiritual, ex-médico na terra, historia suas vicissitudes conseqüentes
da sua falta de preparação para a vida extracorpórea.

Nesta obra lê-se o seguinte pronunciamento:

"Perguntando a mim mesmo se não enlouquecera, encontrava a consciência vigilante,

esclarecendo-me que continuava a ser eu mesmo, com o sentimento e a cultura colhida na
experiência material. Persistiam as necessidades fisiológicas, sem modificação. Castigava-me a
fome todas as fibras, e nada obstante o abatimento progressivo, não chegava a cair
definitivamente em absoluta exaustão. Acentuava-se o desalento. Foi quando comecei a recordar
que deveria existir um Autor da Vida, fosse onde fosse. Essa idéia confortou-me. Tomava-se
imprescindível confessar a falência do amor próprio a que me consagrara orgulhoso. E quando as
energias me faltaram de todo, quando me senti absolutamente colado ao lodo da Terra, sem forças
para reerguer-me, pedi ao Supremo Autor da Natureza me estendesse mãos paternais, em tão
amargurosa emergência".

É bem verdade que as causas destas duas situações, considerando-se de um lado André Luiz e de
outro Nabucodonosor, eram bem diferentes, porém as conseqüências eram admiravelmente
semelhantes.

Dn 4.34 - "Mas ao fim daqueles dias nós, Nabucodonosor, levantei os meus olhos ao céu, e
tornou-me a vir o meu entendimento, e eu bendisse o Altíssimo e louvei, e glorifiquei ao que vive
para sempre, cujo domínio é um domínio sempiterno, e cujo reino é de geração em geração".

Tal como com André Luiz, Nabucodonosor conquistou sua alforria também no dia em que decidiu
levantar seus olhos ao céu e igualmente pedir ao Supremo Altíssimo sempiterno para que lhe
estendesse suas mãos paternais, em tão amargosa emergência.

Abençoado em sua nova posição, sua prece foi atendida. Retirou-se o obsessor.

Nabucodonosor readquiriu a lucidez.

Sua mediunidade estaria doravante sob controle.

8- AMÓS

Seu nome significa "Colhedor de Fardos".

O Livro de Amós é o terceiro livro dos profetas menores e é consenso geral de que foi escrito por
ele mesmo.

Amós foi mais um médium que exerceu sua tarefa na tribo de Judah e no Reino das dez tribos.

Conforme suas próprias palavras, não pertencia ele à classe tradicional dos profetas nem recebeu
treinamento nas clássicas escolas dos profetas para essa atividade que, na época, era tida como
ofício.

Era pastor de ovelhas e um modesto colhedor de sicômoros, quando lhe afloraram as faculdades
medianímicas.

Sicômoro era uma árvore que chegava a atingir mais de dez metros de altura. Uma espécie de
figueira nativa e muito abundante em Judah.

No exercício de seu mister de pastor de ovelhas, passava a maior parte do seu tempo em
pregações no deserto.

Imprecava de tal modo contra os pecados do seu povo e do rei, que o sacerdote idólatra Amasias
denunciou-o a Jeroboão, como conspirador no meio da Casa de Israel (7.10).
Em diversas passagens é Amós quem fala, na primeira pessoa do singular:

Am 2.13 - "Eis que eu vos apertarei no vosso lugar como se aperta um carro ... ".

Am 3.1- "Ouvi esta palavra que o Senhor fala contra vós, filhos de Israel, contra toda geração que
fiz subir da terra do Egito ... ".

Am 3.14 - "No dia em que eu visitar as transgressões de Israel, sobre ele também visitarei os
altares de Beth-El. .. ".

Am 4.7 - "Além disso, retive de vós a chuva faltando ainda três meses para a ceifa e fiz chover
sobre.. ".

Am 4.9 - "Feri-vos com queimaduras ..".

Tratava-se, portanto de mediunidade de incorporação.

O comunicante, pelo seu linguajar, não era um Espírito de primeira categoria.

Abordava temas muito próximos aos interesses materiais e até certo ponto denotava atitudes com
tendências à violência.

Nas passagens, em geral Amós não cita serem as mensagens proferidas por terceiros nem
originárias de um Espírito.

Além disso, Amós era médium consciente; lembrava-se do que era dito pelo Espírito comunicante
durante o transe mediúnico, razão pela qual pôde ser o autor de seu próprio livro.

Amós era também vidente:

Am 8.1 - "O Senhor Jeová (leia-se Espírito) assim me fez ver: e eis aqui um cesto de frutos do
verão".

Am 9.1 - "Vi o Senhor que estava em pé, sobre o altar".

Henrique N. Gimênez
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CAPÍTULO VI - A MEDIUNIDADE NO NOVO TESTAMENTO

1 - MATHEUS - BREVE RELATO

Como uma das mais rendosas atividades econômicas era a da pesca, Matheus, no exercício de sua
profissão de coletor de impostos, ocupava o telônio, uma espécie de quiosque ou guarita fincada
estrategicamente junto ao cais, por onde obrigatoriamente passavam os pescadores com o produto
do seu trabalho quotidiano.

Foi nesse posto que Jesus o encontrou, quando lhe fez o convite para segui-lo como discípulo.
Marcos e Lucas nos seus evangelhos identificam-no como Levi, filho de Alfeu.
Na sociedade hebraica, era freqüente o uso de dois nomes.
A exemplo de Simão que passou a chamar-se Pedro, e de Saulo que passou a Paulo, pode bem ter
ocorrido a Matheus adotar este nome após a sua conversão.
O fato de Jesus ter aceito a colaboração de um publicano, por um lado motivou a adesão de outros
pecadores, porém, por outro atiçou a ira dos fariseus radicais, conforme ocorreu na ceia que
Matheus lhe oferecera, ocasião em que definiu as bases de sua tarefa messiânica com a afirmação:
"Eu não vim a chamar os justos, mas os pecadores ao arrependimento", conforme Mt 9.10-13; Mc
2.15-17 e Lc 5.29-32.
O autor do livro é o próprio Matheus e segundo a tradição oral foi escrito depois do ano 60 e antes
da queda de Jerusalém no ano 70, por não conter no seu texto qualquer alusão a este fato deveras
importantíssimo para os hebreus.
Diz-se também ter sido escrito em dialeto hebraico e cada um o interpretava conforme podia, o
que faz crer que o original estava saturado de termos aramaicos.
Seu evangelho era o mais popular, conhecido, lido e copiado em todas as regiões por onde
proliferava o Cristianismo.
O próprio Gamaliel, eminente e respeitado doutor da lei, ao deixar suas funções no Sinedrim,
possuía um exemplar entregue por ele posteriormente a Paulo.

EXCERTOS MEDIÚNICOS

Mt 2.1 "E tendo nascido Jesus em Bethlehem (Belém) da Judéia, no tempo do rei Herodes, eis que
uns magos vieram do oriente a Jerusalém" .
Mago era o qualificativo que se dava às pessoas capazes de feitos sobrenaturais.
Esse qualificativo gerou o termo "mágico" extensivo a feiticeiros e bruxos.
Os escritores antigos não chamavam de Reis aqueles Magos que vieram em busca de Jesus e nem
eram conhecidos por seus nomes.
Os nomes Gaspar, Baltasar e Melchior só apareceram no século IX e a palavra "uns" contida no
texto, lança dúvida sobre se eram três.
Uma tradição oral diz que fora o apóstolo Tomé quem os batizara com esses nomes.
Essa mesma tradição popular dizia que seus restos mortais foram transladados para a Pérsia no
século IV e Frederico Barba Roxa, imperador do Sacro Império Romano-Germânico, levou-os de
Constantinopla para Polônia no ano de 1.161, onde tornaram-se ídolos e objeto de cultos
populares.
Os Magos das religiões antigas, cultivadas em terras pagãs estranhas aos hebreus, na Média e na
Pérsia, integravam uma classe privilegiada que detinha muita influência nos negócios do Estado.
Os povos pagãos acreditavam que pelas observações das estrelas podia-se prever acontecimentos
importantes. Daí as relações dos Magos com as divindades vincularem-se a estudos sobre os
astros.
Os Magos, como líderes religiosos, correspondiam aos Profetas dos hebreus e eram também
médiuns, o que se denota pela pergunta feita a Herodes:

Mt 2.2 - "Onde está aquele que é nascido rei dos judeus? porque , vimos a sua estrela no oriente e
viemos a adorá-lo".

A estrela tanto pode ter sido um símbolo daquilo que eles conceberam a partir de uma vidência,
como podia ser realmente algum astro mais destacado em relação aos outros, observado por eles
nos seus hábitos de esquadrinhar a abóbada celeste.

Em sã consciência, as escrituras não fornecem subsídios seguros ao seu esclarecimento nos dias
de hoje.
Há quem considere que fora o Cometa de Halley cujo aparecimento se repete em períodos de 75
anos aproximadamente e que, segundo alguns cálculos, de fato teria sido visível naqueles dias.

Mt 2.4 - "E congregados todos os príncipes dos sacerdotes e os escribas do povo, perguntou-lhes
onde havia de nascer o Cristo".

Mt 2.5 - "E eles lhe disseram: Em Bethlehem da Judéia: porque assim está escrito pelo profeta":

Mt 2.6 - "E tu Bethlehem, terra de Judah, de modo nenhum és a menor entre as capitais de Judah;
porque de ti sairá o Guia que há de apascentar o meu povo de Israel".

Herodes convocou os seus Magos, na figura dos seus principais sacerdotes e recorreu aos
conhecimentos dos escribas, para informar-se onde havia de nascer o Messias.
Congregados, o que vale dizer reunidos em autênticas sessões espíritas, obtiveram a resposta dos
seus mentores confirmando que havia de ser em Bethlehem, conforme predisseram os profetas,
dentre eles Miquéias em 5.2 e Salmos em 132.11, também por via mediúnica.
Como a resposta veio um tanto vaga, indicando somente a cidade, Herodes, não satisfeito e
temeroso de perder o poder para o Rei dos Judeus, arquitetou um plano.
Solicitou aos Magos informá-lo do paradeiro de seu pretenso rival tão logo o localizassem, sob a
alegação de que também intentava adorá-lo. Na verdade sua intenção era eliminá-lo.

Mt 2.12 - "E sendo por divina revelação avisados em sonhos para que não voltassem para junto de
Herodes, partiram para a sua terra por outro caminho".

Mais uma vez a mediunidade, de pelo menos um dos Magos, manifesta-se provavelmente por
clarividência ao preveni-los a não reencontrarem Herodes.
Esta advertência naturalmente foi levada ao conhecimento dos demais Magos e seus séquitos,
mesmo que não tivessem vindo juntos, e todos foram concordes em preservar o Messias.
E partiram saindo por uma das portas dos fundos da cidade.

Mt 2.13 - "E tendo-se eles retirado, eis que o anjo do Senhor apareceu a José em sonhos, dizendo:
Levanta-te e toma o menino e sua mãe, e foge para o Egito e demora-te lá até que eu te diga:
porque Herodes há de procurar o menino para o matar".

Não se tem notícias de que José, o pai de Jesus, fosse portador de alguma mediunidade ostensiva.
Como, porém, todas as criaturas possuem-na em menor ou maior grau, e além disso tratava-se de
preservar Jesus, bastaria uma interferência espiritual para que a sensibilidade mediúnica de José,
por mínima que fosse, se ampliasse tanto quanto o necessário com vistas a orientá-lo nesse
momento tão crítico.
José não ignorava as ameaças de Herodes. Isso o preocupava.
Cabia-lhe zelar pela segurança da família e particularmente do menino.
Noites seguidas adormecia com dificuldade por levar essa preocupação para o travesseiro.
Mesmo nas poucas horas de sono essa preocupação dominava-o de tal forma que ela transformou-
se em uma ideoplastia, e o seu conseqüente envolvimento em um sonho retrospectivo o qual, por
sua vez, agiu como polarizador para conduzi-lo a um sonho real.

Sutilmente desligado do corpo físico, encontrou-se então com um Espírito familiar e amigo, muito
provavelmente o seu próprio Guia Espiritual com quem prontamente manteve um diálogo.
Expôs-lhe então uma idéia que vinha tomando forma em seu cérebro: afastar-se do alcance de
Herodes.
O Espírito protetor não só aprovou-a como também aconselhou-o a tomar um destino apropriado
à circunstância: o Egito.
Toda esta seqüência ocorreu em um processo muito natural e sereno.

Mt 2.19 - "Morto porém Herodes, eis que o anjo do Senhor apareceu num sonho a José no Egito",

Mt 2.20 - "Dizendo: Levanta-te e toma o menino e sua mãe e vai para a terra de Israel: porque já
estão mortos os que procuravam a morte do menino".

Mt 2.22 - "E ouvindo que Arquelau reinava na Judéia em lugar de Herodes, seu pai, receiou ir
para lá; mas avisado em sonho por divina revelação, foi para as partes de Galiléia".

Repete-se a mesma contingência. José, longe da sua gente, não consegue afinar-se com os hábitos
dos egípcios.
Progressivamente foi alimentando o desejo de retomar a Israel. Essa idéia passou a instigá-lo com
tal freqüência que novamente as vibrações do seu Anjo da Guarda encontraram guarida em seu
cérebro e lançando mão dos mesmos mecanismos mediúnicos anteriores, incitou-o a regressar,
desta vez, porém, com a ressalva de que não deveria dirigir-se a Bethlehem mas sim, para maior
segurança de todos, permanecer em Nazareth.

Mt 3.16 - "E sendo Jesus batizado, saiu logo da água, e eis que se lhe abriram os céus, e viu o
Espírito de Deus descendo como pomba e vindo sobre ele".

Mt 3.17 - "E eis que uma voz dos céus dizia: Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo".

Veja-se Mc 1.1-8, Lc4.1-13.

Ao sair Jesus da água, abriram-se os céus e João Batista, bafejado pelo dom da vidência, divisou
um Feixe de raios de luz por onde deslizou um foco mais fulgurante vindo das alturas, até pousar
mansamente sobre Jesus e ligando-o às esferas divinas.
Como esta luz vinha das alturas, João Batista a descreveu como sendo o Espírito de Deus a descer
mansamente como uma pomba, tal a paz e a sublimidade reinantes.
A terminologia "Espírito de Deus" mencionada pelo evangelista merece reparos, porquanto Deus
não é um Espírito. Espírito é o ser inteligente criado por Deus. Não se pode confundir a criatura
com o seu Criador.
Deus, como já foi visto no capítulo IV desta obra, é muito mais do que um Espírito. A rigor, o
homem não pode defini-lo por lhe faltar sentido para tal.
Ao evangelista, contudo, cabia transmitir a idéia e, à falta de outra, não titubeou em lançar mão
dessa expressão para externá-la.
João Batista nesse momento revelou-se também como médium de efeitos físicos ao facultar a
manifestação de uma voz que veio dos céus, para confirmar ser Jesus "o Filho amado em quem
me comprazo".
Este fenômeno, classificado pelo Espiritismo como Voz Direta, embora raro, repete-se até hoje
nas sessões espíritas, desde que conte com a presença de um médium de efeitos físicos.

Um raciocínio oportuno a ser abordado neste evento é sobre a estatura do Espírito autor dessa
frase. Sua superioridade, sua grandeza, seu padrão vibratório era de tal envergadura que além de
não ter forma corpórea visível, não tinha ao seu alcance um médium adequado à sua
manifestação.
Daí ter recorrido à Voz Direta.
A propósito, convém destacar que este foi o único momento em que a faculdade mediúnica se fez
presente na vida de João Batista. Todos os seus demais pronunciamentos jamais Foram atribuídos
ao Senhor ou à espiritualidade. Sempre partiram dele próprio.
Há uma forte probabilidade de a faculdade mediúnica incipiente de João Batista ter sido, nesse
momento, significativamente ampliada pela presença e interferência voluntária de Jesus.
A afirmação de Jesus: "Deixa por agora, porque assim nos convém cumprir toda a justiça"
enunciada no versículo 15 deste mesmo capítulo, torna sensivelmente consistente esta assertiva de
que Jesus interviera neste acontecimento.

Mt 9.32 - "E havendo-se eles retirado, trouxeram-lhe um homem mudo e endemoninhado".

Mt 9.33 - "E expulso o demônio, falou o mudo; e a multidão se maravilhou, dizendo: Nunca tal se
viu em Israel".

Endemoninhado ou lunático é o qualificativo que as escrituras dão ao "possuído pelo demônio".

Demônio vem da palavra grega "daimon" cujo significado é "gênio" (hoje dizemos "espírito");
mas, com o tempo, a palavra "demônio", dela derivada, passou a significar um Espírito de terceira
categoria que se apraz em fazer o mal.
Os endemoninhados são criaturas perturbadas, de comportamento extravagante a aparentar falta
de juízo.
Classificadas hoje em dia como psicopatas, são identificadas pelas atitudes incoerentes com o
bom senso.
Os portadores dessa doença mental povoam os manicômios.
O Espiritismo classifica-os como obsediados, isto é, encarnados dominados por um ou mais
espíritos obsessores desencarnados.
O Espiritismo demonstra serem obsediados e obsessores Espíritos comprometidos entre si por
crimes cometidos em encarnações anteriores, quando de um modo geral o obsessor de hoje, agora
ansioso por vingança, houvera sido vítima do atual obsediado.
A rigor, o obsediado não passa de um médium desnorteado, totalmente incapaz de conter a
influência perniciosa do obsessor que faz dele um joguete sem qualquer possibilidade de reação.
As sessões espíritas sadias, regradas, subordinadas às normas kardequianas, criam condições
favoráveis ao esclarecimento desses obsessores, atendidos graças à presença de um médium de
incorporação disciplinado e treinado para essa tarefa.
Ao manifestar-se o obsessor, inicia-se um diálogo construtivo com o dirigente da sessão, também
hábil, versado em Cristianismo, profundo conhecedor do Espiritismo e experimentado no trato
com espíritos sofredores destituídos de princípios evangélicos.
Com muito amor, paciência e compreensão, leva-se o esclarecimento ao atual algoz e,
conseqüentemente, a libertação à atual vítima, ou melhor, a ambos.
Por vezes são necessárias diversas tentativas em sucessivas sessões até que se alcance o sucesso
que, entretanto, nem sempre acontece.
Jesus agiu com compreensão e amor ao arrostar este obsessor que apresentava singular domínio
sobre sua vítima, a ponto de emudecê-la.
As escrituras não reproduzem as frases trocadas entre Jesus e o obsessor, por serem naquela época
ainda desconhecidos dos evangelistas os mecanismos de tal procedimento.
Primeiramente, Jesus fez-lhe uma transfusão de energias de modo a impor um mínimo de
equilíbrio e controle à mente do próprio endemoninhado, condição essencial para usar ele mesmo
como médium.
A seguir, permitiu a palavra ao obsessor e graças à sua ascendência espiritual indiscutível,
promoveu a doutrinação ou o esclarecimento do algoz com aquele amor que só ele detinha,
levando ambos à reconciliação.
Afastou-se o obsessor por sua livre e espontânea vontade e, por conseguinte, de forma definitiva.
O obsediado readquiriu sua liberdade de expressão antes bloqueada pelo obsessor.
Recuperou a sua sanidade mental. Deixou de ser um endemoninhado. Com isto "o mudo falou".
As escrituras apenas mencionam a expulsão.
Jesus já houvera realizado semelhante cura em Cafarnaum com o criado de um centurião, que
também se apresentava violentamente atormentado, porém, em vez de mudo, era paralítico.
Na palavra Cafarnaum as duas primeiras sílabas "capel''' vem do hebraico "kephar" e significa
aldeia. Cafarnaum é uma corruptela para a qual o grego levou o original Capernaum. Era sede de
uma coletoria de tributos e a presença de um centurião leva a crer tenha sido também um centro
militar romano.

Mt 8.5 - "E entrando Jesus em Capernaum, chegou junto dele um centurião rogando-lhe".

Mt 8.6 - "E dizendo: Senhor, o meu criado jaz em casa paralítico e violentamente atormentado".

Veja-se Lc 7.1-10.

A situação era idêntica ao caso anterior e Jesus o curou sem precisar ir até ele.
É bem verdade que Jesus poderia curá-lo à distância. Poder para isso não lhe faltava. Ele contudo
não estava só.
Jesus contava com vários Espíritos a acompanhá-lo na sua missão. Se entre os encarnados teve
João Batista, especialmente enviado com a necessária antecedência para ser o seu precursor e
mais os doze apóstolos como seus colaboradores diretos e mais imediatos, qual não seria a plêiade
de Espíritos luminares com que contava entre os desencarnados?
Um deles poderia facilmente, como seu preposto espiritual, ter-se desincumbido da cura do criado
do centurião.
Os dois versículos seguintes confirmam a viabilidade dessa assertiva:

Mt 8.8 - "E o centurião, respondendo disse: Senhor não sou digno de que entres debaixo do meu
telhado, mas dize somente uma palavra e o meu criado sarará".

Mt 8.9 - "Pois também eu sou homem sob autoridade e tenho soldados às minhas ordens; e digo a
este: vai, e ele vai; e a outro vem; e ele vem; e ao meu criado: faze isto, e ele faz".

Jesus elogiou a fé do centurião e com a intenção de motivá-lo, agiu à sua semelhança.

O centurião dava ordens a seus soldados que lhe obedeciam sem contestação. Jesus igualmente
nomeou um dos seus tarefeiros para essa missão e ele tambem atendeu-o zelosamente.

Mt 8.13 - "Então disse Jesus ao centurião: Vai, e como creste te seja feito. E naquela mesma hora
o seu criado sarou".

Veja-se Mc 7.24-30. E o criado, de médium desequilibrado passou à normalidade.

Mt 15.22 - "E eis que uma mulher cananéia que saíra daquelas cercanias, clamou, dizendo:
Senhor, Filho de David, tem misericórdia de mim, que minha filha está miseravelmente
endemoninhada".

Esta passagem deu-se em Tiro e é encontrada também no evangelho de Marcos.

Mc 7.25 - "Porque uma mulher, cuja filha tinha um espírito imundo, ouvindo falar dele, foi e
lançou-se aos seus pés",

Note-se que o texto diz explicitamente tinha um Espírito, caracterizando ser uma alma
desencarnada.

Mc 7.26 - "E esta mulher era grega, sirofenícia de nação e rogava-lhe que expulsasse de sua filha
o demônio".

Uma análise importante a ser feita, consiste na comparação da afirmativa de Mt 15.22 e a de Mc

7.25.
Enquanto Mateus afirma minha filha está miseravelmente endemoninhada, Marcos diz cuja filha
tinha um Espírito imundo.
Deste confronto resulta que endemoninhado equivale a Espírito imundo.
Afere-se a adequação do conceito Espírita, definindo ambos mais precisamente como obsessores.

Mt 15.25 - "Então chegou ela e adorou-o dizendo: Senhor, socorre-me" .

Mt 15.28 - "E desde aquela hora a sua filha ficou sã".

Mc 7.30 - "E indo ela para sua casa, achou a filha deitada sobre a cama, e que o demônio já tinha
saído".

Em ambos os evangelistas, o final feliz.

Mas há ainda outro caso presente simultaneamente em três evangelistas: Mateus, Marcos e Lucas.
Novamente é recomendável comparar os três relatos, com vistas a se tirar ilações mais claras.

Mt 17.14 - "E quando chegaram à multidão, aproximou-se-lhe um homem, pondo-se de joelhos

diante dele, e dizendo":

Mt 17.15 - "Senhor, tem misericórdia de meu filho, que é lunático e sofre muito; pois muitas
vezes cai no fogo, e muitas vezes na água";
Mt 17.16 - "E trouxe-o aos teus discípulos; e eles não puderam curá-lo" .

Mc 9.17 - "E um da multidão, respondendo disse: Mestre, trouxe-te o meu filho, que tem um
espírito mudo".

Mc 9.18 - "E este, onde quer que o apanha, despedaça-o, e ele escuma, e range os dentes, e vai se
secando: e eu disse aos seus discípulos que o expulsassem, e não puderam",

Mc 9.20 - "E trouxeram-lhe: e quando ele o viu, logo o espírito o agitou com violência e caindo o
endemoninhado por terra, revolvia-se, espumando".

Mc 9.25 - "E Jesus, vendo que a multidão concorda, repreendeu o espírito imundo, dizendo-lhe:
Espírito mudo e surdo, eu te ordeno: Sai dele e não entres mais nele".

Mc 9.26 - "E ele clamando e agitando-o com violência, sai; e ficou o menino como morto, de tal
maneira que muitos diziam que estava morto".

Mc 9.27 - "Mas Jesus, tomando-o pela mão, o ergueu, e ele se levantou".

Lc 9.38 - "E eis que um homem da multidão clamou dizendo: Mestre, peço-te que olhes para meu
filho, porque é o único que eu tenho".

Lc 9.39 - "Eis que um espírito o toma, e de repente clama, e o despedaça até escumar; e só o larga
depois de o ter quebrantado".

Lc 9.40 - "E roguei aos teus discípulos que o expulsassem, e não puderam",

Lc 9.42 - "E quando vinha chegando, o demônio o derrubou e convulsionou; porém, Jesus
repreendeu o espírito imundo, e curou o menino, e o entregou a seu pai".

Mais uma vez a terminologia lunático aparece para definir uma criatura com crises de obsessão,
possuída por um espírito que o toma e torna-o mudo.
Neste evento, entram mais três componentes de alta significação: o obsediado tem quedas,
espuma e fica lívido. É um quadro típico de epilepsia.
Depreende-se que a epilepsia não é só de ordem material, mas também espiritual, dada a presença
clara de um obsessor em regime de obstinada perseguição à sua vítima.
O epiléptico é um instrumento mediúnico desequilibrado e neste caso em estudo, submisso a um
Espírito ávido por um ajuste de contas.
Deduz-se que se um epiléptico, além da imprescindível assistência médica, receber tratamento
similar àquele adotado para o desenvolvimento mediúnico, terá ao seu alcance um reforço
coadjuvante para a sua melhora, porque vai aprender a identificar a aproximação do seu algoz em
tempo hábil para conter-se.
Jesus tinha tal ascendência moral e afetiva sobre os espíritos em geral que, no caso de um
obsessor de um epiléptico, podia agir sozinho até levá-lo à cura definitiva.
Os trabalhos espíritas de hoje, desde que realizados por um grupo especializado e de elevada
estatura moral, também poderão colaborar ativamente e chegar a bom termo na recuperação do
epiléptico, porque faculta um diálogo construtivo e esclarecedor junto ao obsessor, causa geradora
de todo o mal.
Esclarecido este, o epiléptico pode tornar-se um médium de alta sensibilidade resultante da sua
experiência com Espíritos de difícil trato.
Não é demais alertar aqui que o Espiritismo não vai operar milagres. É essencial que o epiléptico
seja atendido incontinenti logo nas primeiras crises.
Se os responsáveis por ele não recorrerem simultânea e rapidamente à medicina e ao tratamento
espiritual, a repetição das crises, dependendo de sua intensidade, pode levar a uma lesão maior no
cérebro a qual, conforme a sua intensidade, acaba por se tornar irreversível.

2 - MARCOS - BREVE RELATO

João Marcos, seu nome completo conforme At 12. 12-17 e 13.5, 13, era filho de Maria, uma
mulher cristã bem dotada de recursos financeiros, cuja casa em Jerusalém era muito freqüentada
por razoável número de cristãos.
Era primo de Barnabé com quem acompanhou Paulo em sua viagem à Antioquia.
Marcos acompanhou Paulo também em sua segunda viagem, do qual afastou-se em Perge.
A tradição oral registra ser Marcos intérprete de Pedro de quem foi extremoso companheiro nos
últimos dias de sua vida.
Embora sem obedecer à cronologia dos acontecimentos, escreveu com significativa exatidão tudo
o que pôde lembrar-se do que Jesus fizera ou falara, apesar de nunca tê-lo ouvido falar
pessoalmente.
Consta, também da tradição, ter sido Marcos o fundador do grupo cristão de Alexandria.
O Evangelho de Marcos, segundo dos quatro, é o mais curto de todos, porém mais próximo da
seqüência cronológica do que Matheus e Lucas.
Preocupa-se mais com os atos de Jesus do que com suas palavras: só registra quatro parábolas em
contra posição a dezoito fenômenos.
Os estudiosos assumem ter Marcos escrito o seu livro pouco antes ou pouco depois da morte de
Pedro, entre os anos 65 e 68 D.C.
Recorre a razoável número de palavras latinas e gregas, o que leva a crer-se ter sido seu livro
tornado público em Roma.
Ao contrário de Matheus, não faz citações do Velho Testamento; apenas toca de leve na realização
de algumas profecias.

EXCERTOS MEDIÚNICOS

Mc 1.21 - "Entraram em Capernaum e logo no sábado, indo ele à sinagoga, ali ensinava".

Mc 1.22 - "E maravilharam-se da sua doutrina, porque ensinava como tendo autoridade, e não
como os escribas".

Mc. 1.23 - "E estava na sinagoga deles um homem com um espírito imundo, o qual exclamou,
dizendo":

Mc 1.24 - "Ah! que temos contigo, Jesus nazareno? Vieste destruir-nos? Bem sei quem és: o Santo
de Deus".

Mc 1.25 - "E , repreendeu-o Jesus dizendo: Cala-te, e sai dele".

Mc 1.26 - "Então o espírito imundo, convulsionando-o, e clamando com grande voz, saiu dele,"

Mc 1.27 - "E todos se admiraram, a ponto de perguntarem entre si, dizendo: Que é isto? que nova
doutrina é esta? pois com autoridade ordena aos espíritos imundos, e eles lhe obedecem!".

Veja-se Lc 4.31,37

Novamente um homem com faculdade mediúnica desequilibrada, indisciplinada, incontida em

quem o obsessor exerce perniciosa influência. Não confundir com o endemoninhado gadareno
mencionado em Mc 5.2,3 e Mt 8.26-34.
As enfermidades físicas surgem devido a uma deficiência do organismo, verdadeira porta de
entrada para moléstias várias.
A obsessão igualmente resulta de uma deficiência moral por cuja brecha o perseguidor se imiscui
na vida do obsediado, usando, por instrumento, vigorosa sugestão hipnótica.
A intensidade do estado obsessivo não é idêntica em todos os casos.

Assim como a mediunidade, pode a obsessão apresentar-se em diversos graus, desde a sutil
inspiração, até à violência explícita.
O maledicente, o caluniador, o derrotista, o orgulhoso, o ciumento, e outros portadores de
tendências menos sã, podem estar sendo apenas o veículo, o instrumento de um Espírito portador
justamente dessas imperfeições.
O alcoólatra, o toxicômano, o fumante, o jogador, o guloso em sua quase totalidade, não passam
de obsediados tolerados pela sociedade e muitas vezes até aplaudidos e considerados como
protagonistas naturais no palco da vida.
Ninguém, em um salão de luxo, ousaria criticar aquele que detém na mão uma taça de "finíssimo
escocês importado", porta escancarada para a ruína planejada e em plena execução pelo seu
invisível adversário do passado, ávido de vingar-se, ali dirigindo sua vítima nos mínimos detalhes.
É a obsessão no pleno exercício de sua atividade.
Os suicidas, com raras exceções, submetem-se a estas mesmas atuações.
Graças à misericórdia divina, porém, há o fenômeno oposto: o perseverante e sereno seguidor dos
princípios cristãos, também envolvido por um Espírito, este porém amigo, familiar nele
interessado...
Neste caso não há vingança, mas sim mútua colaboração.
A ira, substituída pelo amor, edifica os corações e, com isto, evolui toda a humanidade.
Este era o assunto que estava sendo abordado pelo Cordeiro Divino, quando ensinava na
sinagoga.
Os assistentes reconheceram sua autoridade, pela segurança com que Jesus expunha, de forma
muito mais convincente do que o faziam os escribas. Estes apenas liam. Jesus abria o seu coração
para doar amor aos seus ouvintes, ingrediente essencial para a desobsessão.
Assim agia Jesus, porque reconhecia ser a obsessão a principal preocupação daquele punhado de
sofredores.
Sua palavra era acompanhada por vigorosos fluxos de vibrações amorosas na direção dos mais
necessitados.
Um destes dardos de luz tinha endereço certo e provocou a natural reação do Espírito imundo,
cioso de que a intenção de Jesus era realmente demovê-lo da perseguição à sua vítima.
Embora o texto não mencione, o diálogo foi longo e assistido por todos, numa aula prática
oferecida aos presentes.
O Espírito imundo não estava só. Porta-voz dos demais, asseverou nada querer com Jesus, não era
ele o alvo de suas perseguições, pois, bem o identificavam como sendo o nazareno, o Santo de
Deus.
O Mestre, contudo esclareceu-o, alertou-o quanto à sua atitude nefasta e ordenou-lhe, por fim, a
retirada.
O Espírito imundo, arraigado à sua vítima já há longo tempo, teve dificuldades para desligar-se,
só o conseguindo depois de muitas imprecações mescladas a convulsões.
Às inquirições de todos os presentes sobre que doutrina era aquela que detinha autoridade sobre
os Espíritos, até mesmo os imundos e violentos, apresentou Jesus a sua resposta: o diálogo
esclarecedor, sereno e saturado de amor.
A sua lição e o seu exemplo reproduzem-se hoje em dia nas reuniões espíritas, promovidas por
seus anônimos seguidores.
Contam-se aos milhares os portadores de semelhantes desequilíbrios, recuperados e reabilitados
pelo Espiritismo contemporâneo, os quais, livres da condição de médiuns das sombras, passaram
a constituir elementos úteis à sociedade e ao Cristianismo vivido e praticado.

Mc 5.2 - "E saindo ele do barco, lhe saiu logo ao seu encontro, dos sepulcros, um homem com
espírito imundo",

Mc 5.3 - O qual tinha a sua morada nos sepulcros e nem ainda com cadeias o podia alguém
prender'''.

Veja Mt 8.26-40

Este mesmo endemoninhado gadareno é o encontrado também em Mt 8.26-34 onde já foi

estudado. Não deve ser confundido com o de Mc 1.21-27.Mais do que um obsediado, era um
possesso subjugado por seus obsessores nos sepulcros, onde vivia retido e exposto ao grande
número de Espíritos ainda presos a seus corpos já sem vida e, como tal, ainda extremamente
apegados aos interesses materiais.
Seu comportamento era violento, por, a cada momento, estar sendo invadido por Espíritos
diferentes, em acirrados duelos pela sua posse.
Ninguém conseguia contê-lo, nem mesmo com cadeias e grilhões.

Mc 5.6 - "E quando viu Jesus ao longe, correu e adorou-o".

Ao ver Jesus, num lampejo de lucidez, o médium obsediado visualizou nele a oportunidade de sua
salvação e correu ao seu encontro.

Mc 5.7 - "E chamando com grande voz, disse: Que tenho eu contigo, Jesus, Filho do Deus
Altíssimo? Conjuro-te por Deus que não me atormentes".

Nesse exato momento, porém, o seu obsessor buscou interceptá-lo através da incorporação e
prontamente enfrentou Jesus em uma tentativa de livrar-se do Mestre.

Mc 5.8 - "Porque lhe dizia: Sai deste homem, Espírito imundo".

Iniciou-se então um diálogo decisivo. Jesus fez apelos ao obsessor, naturalmente não sem antes
esclarecê-lo.

Mc 5.9 - "E perguntou-lhe: qual é o seu nome? E lhe respondeu dizendo: Legião é o meu nome,
porque somos muitos".

Qual ocorre nas sessões espíritas de hoje, Jesus buscou esclarecer o obsessor e fazê-lo ver que,
como Espírito, cabia-lhe reconquistar a personalidade. Daí perguntar-lhe o nome.
O texto não menciona, por ser de caráter narrativo; porém, quem pode estimar o tempo dispendido
por Jesus nesse atendimento? Talvez horas, quiçá dias de diálogo, até o sucesso final. É preciso
considerar que o obsessor afinal é um Espírito, dotado de vontade e sentimentos a serem
demovidos pela sua reforma íntima.
O comunicante perdurou por tão longo tempo nesse regime de imantação ao médium, que não se
lembrava mais do próprio nome. Sua resposta foi a de não ter nome por ser ele o porta-voz de
muitos outros, uma legião de obsessores ali interessados em perturbar uma só vítima: um médium
perturbado, incapaz de dominar-se por ignorar o que se passava consigo próprio.

Mc 5.15 - "E foram ter com Jesus, e viram o endemoninhado, o que tivera a legião, assentado,
vestido e em perfeito juízo, e o temeram".

O mesmo feliz desfecho: com um diálogo compreensivo, amoroso, de coração a coração em vez
da violência dos grilhões, tudo termina em paz, aquela proverbial paz prometida por Jesus a todos
que o sigam.
Depreende-se desta passagem e de outras semelhantes, ser muito freqüente naquele tempo a
ocorrência de endemoninhados.
Diante de fenômenos quais estes, até então ninguém sabia como agir para recuperá-los.
Necessário foi a chegada da boa nova de Jesus, com seus exemplos. Os opositores do Espiritismo
justificam deter Jesus esta faculdade de enfrentar endemoninhados com sucesso, sob a alegação
de se tratar do Messias, o ungido de Deus, dotado de recursos especiais, condição aparentemente
essencial para ser o libertador do povo de Israel.
E descartam outorgar essa aptidão aos Espíritas.
Mc 6.7 - "Chamou a si os doze e começou a enviá-los dois a dois, e deu-lhes poder sobre os
espíritos imundos".

Mt 10.1 - "E chamando os seus doze discípulos, deu-lhes o poder sobre os Espíritos imundos para
os expulsar e para curarem toda a enfermidade e todo o mal".

Veja-se Mt 9.35 e Lc 9.1,6.

Jesus veio, porém, demonstrar que para tal nada de especial necessitam ter os homens, além de
boa vontade para disciplinar o fenômeno mediúnico, de modo a transformá-lo de mediunismo
primário, em mediunidade disciplinada e promover o obsediado a médium treinado e habilitado a
servir o próximo sob a égide do Cordeiro Divino.

Mc 6.12 - "E saindo eles, pregavam ao povo que se arrepenndesse".

A prova de que a faculdade de conversar com os Espíritos sofredores, e esclarecê-los no caminho

do bem, não era apanágio exclusivo de Jesus, está em que os seus discípulos também o faziam.

Mc 6.13 - "E expulsavam muitos demônios e ungiam muitos enfermos com óleo e os curavam".

Através de seus exemplos práticos, Jesus ensinou a seus discípulos que o caminho para a cura
desse flagelo era o diálogo prévio pleno de amor, para persuadir o obsessor a reencontrar-se e
arrepender-se pela sua transformação íntima, essência dos ensinos da Boa Nova.
Este procedimento levava à expulsão dos obsessores, termo impróprio para definir tal ato,
porquanto o que havia era a sua doutrinação, a elucidação quanto ao seu verdadeiro estado. Não
havia expulsão violenta, mas sim o afastamento espontâneo do Espírito algoz.
Mesmo porque só assim a solução é definitiva. Exatamente como ocorre hoje nas sessões
espíritas.
De início é lido e comentado um ensinamento evangélico.
A seguir a palavra é concedida aos presentes hábeis a interpretá-la. Esta exposição é ouvida por
todos, encarnados e desencarnados, obsessores e obsediados.
Por vezes, elas bastam para muitos sofredores desencarnados para ali trazidos. Libertam-se sem
mesmo chegarem a se manifestar, dispensada a interferência dos encarnados.
Após esta fase vem a seguinte: a manifestação dos Espíritos para os quais é essencial o diálogo
com os encarnados o qual se processa de modo franco, acompanhado por todos.
Deixa de ser aqui comentado porque já o foi em Mt 17.14-21.

Mc 9.38 - "E João lhe respondeu dizendo: Mestre, vimos um que em teu nome espulsava
demônios, o qual não nos segue; e nós lh'o proibimos porque não nos segue".

Mc 9.39 - "Jesus, porém, disse: Não lh'o proibais: porque ninguém há que faça milagre em meu
nome e possa logo falar mal de mim".

Mc 9.40 - "Porque quem não é contra nós é por nós".

Veja- se Lc 9.49,50.

Além de não ser somente Jesus e os seus discípulos quem expulsavam demônios, outros,
estranhos ao convívio deles, também o faziam.
E Jesus não os condenou. Ao contrário, recomendou aos discípulos que não os impedissem,
considerando-os também como seus colaboradores na tarefa em comum.
Esta convivência com os desencarnados através das várias modalidades de mediunidade, já era
significativa desde os tempos de Moisés.
Esta prática estava tão disseminada que atingia as raias do abuso e do fanatismo, a ponto de
Moisés já ter intervindo para coibi-la, porque por qualquer motivo, mais fúteis e corriqueiros, os
hebreus consultavam desnecessariamente os Espíritos, então chamados de oráculos.
O Espiritismo faz a mesma recomendação: que se evite o excesso de submissão e consultas aos
Espíritos a fim de que não haja fanatismo e simultaneamente não se tire de cada um o mérito de
seus esforços nas lutas pela própria elevação.

Mc 13.27 - "E ele enviará os seus anjos, e ajuntará os seus escolhidos, desde os quatro ventos da
extremidade da terra até a extremidade do céu".

No sermão profético, Jesus anuncia que a mediunidade não seria privilégio somente dos seus
discípulos. Estender-se-ia a muitos estranhos ao seu convívio num intercâmbio com milhares de
mensageiros, não só dos quatro recantos da terra como também do infinito dos céus, para se
entrosarem uns com os outros, encarnados e desencarnados, na mais autêntica confraternização
em torno da Boa Nova.
Os espíritas não poderiam estar ausentes desse movimento que abrange todo o planeta,
movimento esse integrante da passagem da Terra de mundo de expiação e de provas para mundo
de regeneração.
A rigor são, os seguidores de Kardec, os mais empenhados em investigar, conhecer e colocar em
prática os ensinamentos do Médico Divino.
Não seria exagero dizer que são eles os que buscam mais obstinadamente personificar os
protagonistas do sermão profético, mencionados por Marcos neste versículo.
Segundo página de André Luiz, no livro Caminho Espírita, editado pela CEC de Uberaba, são
traços do caráter espírita:

Humildade sem subserviência.

Dignidade sem orgulho.
Devotamento sem apego.
Alegria sem excesso.
Liberdade sem licenciosidade.
Firmeza sem petulância.
Fé sem exclusivismo.
Raciocínio sem aspereza.
Sentimento sem pieguice.
Caridade sem presunção.
Generosidade sem desperdício.
Conhecimento sem vaidade.
Cooperação sem exigência.
Respeito sem bajulice.
Valor sem ostentação.
Coragem sem temeridade.
Justiça sem intransigência.
Admiração sem inveja.
Otimismo sem ilusão.
Paz sem preguiça.
3 - LUCAS - BREVE RELATO

Em grego é Loukas, provavelmente uma corruptela do latim Lucanus ou Luculius.

Estava junto de Paulo quando este em cativeiro escreveu a segunda epístola a Timóteo, em Roma,
pois eram muito amigos. Em 2 Tm 4.11 o Apóstolo dos gentios escreveu: "somente Lucas está
comigo". Eram tão afins que freqüentemente os textos de Lucas foram citados por Irineu como
sendo o Evangelho de Paulo.
Lucas aparece como "o médico amado" em CI 4.14, nas saudações enviadas de Roma aos
Colossenses e a Filêmon em Fm 24.
São as únicas passagens do Novo Testamento em que o seu nome aparece. Segundo antigas
tradições orais, teria nascido em Antioquia da Síria.
Há, porém, alguns que o consideram ser de Filipos. Seu vocabulário revela ser profundo
conhecedor do grego.
Terminologias típicas incluídas em suas narrativas, levam à conclusão de ter sido ele médico.
Nos primórdios da igreja cristã, teve vivência íntima, por muitos anos, com cristãos eminentes tais
como Felipe, Timóteo, Silas, Marcos, Barnabé e Thiago irmão de Jesus. Teve portanto excelentes
oportunidades de conhecer em detalhes os acontecimentos que registrou com habilidade,
autenticidade e precisão em seus escritos.
A Federação Espírita Brasileira editou o livro "Paulo e Estêvão", ditado pelo Espírito de
Emmanuel e psicografado pelo médium Francisco Cândido Xavier, em linguagem romanceada,
com extraordinárias revelações a respeito do apóstolo Paulo.
Recomenda-se aos estudiosos mais sérios a leitura desta obra que contém fatos inéditos e dignos
de serem apreciados. Ali se encontra a revelação de Paulo a Lucas, de um seu velho sonho: O de
escrever um relato biográfico de Jesus, valendo-se das informações de Maria. Paulo não
conseguiu o seu intento, porém, Lucas, o médico e amigo, satisfez-lhe integralmente tal desejo,
entregando à posteridade o precioso relato da vida do Mestre, rico de luzes e esperanças divinas, o
qual se constitui no atual Evangelho de Lucas, o terceiro livro do Novo Testamento.
Isso feito, o dinâmico espírito do Apóstolo dos gentios encareceu também a importância de um
trabalho complementar que fixasse as atividades apostólicas após a partida do Cristo, para que o
mundo conhecesse as gloriosas revelações do Pentecostes. E assim se originou outro magnífico
relatório de Lucas que é o quinto livro do Novo Testamento: Atos dos Apóstolos.
O Evangelho de Lucas foi um dos mais copiados logo após ser escrito e, por essa razão, ninguém
pode afirmar com segurança onde foi ele escrito.
Suas descrições foram cuidadosamente colhidas através de testemunhas oculares dos feitos
narrados, já que em momento algum Lucas se apresenta como tendo privado pessoalmente com
Jesus.
O Evangelho de Lucas já era lido nas assembléias cristãs do segundo século, quando era tido
como a maior autoridade, conforme revela o gnóstico Marcion que, inclusive tinha-o como o
único Evangelho verdadeiro.

EXCERTOS MEDIÚNICOS
Lc 1.11 - "E um anjo do Senhor lhe apareceu, posto em pé, à direita do altar do incenso".

Lc 1.12 - "E Zacarias, vendo-o, turbou-se e caiu temor sobre ele" .

Lc 1.13 - "Mas o anjo lhe disse: Zacarias, não temas, porque a tua oração foi ouvida e Isabel, tua
mulher, dará à luz um filho e lhe porás o nome de João".

O anjo do Senhor era nada mais nada menos do que um Espírito familiar e protetor de Zacarias.
Zacarias e sua mulher Isabel viviam em oração e desejavam muito ter um filho, sonho tido por
eles como de difícil realização, não só porque Isabel era estéril, mas também por serem ambos já
avançados em idade.
Muitas vezes as coisas assim se passam.
As criaturas oram sinceramente e por longo tempo, em busca da concretização de um desejo e
igualmente por longo tempo parecem não serem ouvidas.
A espiritualidade, porém, saturada de trabalhadores em permanente atividade, a tudo acompanha
em aparente silêncio.
No momento azado, eis que ela se revela com toda a exuberância de modo a confirmar a
afirmação de Jesus, segundo a qual "não há prece que não tenha sua resposta".
Freqüentemente essa resposta acaba por surgir.
E também freqüentemente ela difere de modo antagônico ao esperado.
E nem sempre quem responde é aquele que foi alvo do pedido.
Os Espíritos de elevada hierarquia não se preocupam em serem identificados, mas sim, com o
cumprimento da justiça e da misericórdia divina.

Lc 1.19 - "E respondendo o anjo disse-lhe: Eu sou Gabriel que assisto diante de Deus e fui
enviado a falar-te e dar-te estas alegres novas".

O texto não explicita, porém, as orações de Zacarias e Isabel naturalmente eram dirigidas a
Jeovah.
No entanto, foi Gabriel o Espírito amigo quem os atendeu, porquanto havia a convergência de
duas razões importantes a serem consideradas nesta contingência: a necessidade do nascimento do
precursor e as preces dos pais.
O anjo Gabriel é a personificação dos Espíritos responsáveis pelo planejamento das
reencarnações, os quais, a fim de fazer valer a Justiça Divina, inseriram em seus cronogramas o
casal Zacarias e Isabel, premiando-os pelo seu merecimento ao mesmo tempo em que
completavam um elo essencial na seqüência do advento da cristandade.
Por outro lado, o comportamento escorreito e as preces através das quais Zacarias e Isabel se
mantinham em permanente ligação com a equipe de Gabriel, nada mais eram do que a execução
intuitiva dos compromissos assumidos na espiritualidade pela paternidade do precursor.
Até seu nome estava já previsto na programação.
Para bem se conhecer esta passagem, é de toda conveniência a análise de todas as facetas deste
acontecimento tão importante.
Gabriel era um Espírito de altíssima hierarquia. Pertence à primeira categoria.
Recorde-se que Gabriel, em hebraico Gabhr'i'el, significa "homem de Deus" ou "Deus mostrou-se
forte".
Este nome aparece em Dn 8.16-27, Dn 9.16-27 e é mencionado em Lc 1.26. Surge também como
sendo o quarto anjo, junto com Miguel, Rafael e Fanuel, em Enoch 9.1, 10.1,9 e 40.9. Como o
Livro de Enoch é um livro pseudepígrafo, ou seja, um escrito judeu excluído do cânon, a citação
de Gabriel, nele, permite especular se este Espírito não fora nomeado, identificado, anotado pelos
contemporâneos bíblicos com este nome, por ser um Espírito anônimo "que assiste diante de
Deus", um enviado por Jeovah, ou um arauto de Deus que jamais dera a conhecer seu nome real.
É um Espírito da mesma sublimidade daquele que se apresentara a Moisés na sarça ardente e que
ao ser interrogado por Moisés quanto ao seu nome, também o omitira respondendo apenas ser o
"eu sou".
Um Espírito dessa magnitude, autêntico companheiro de Jesus, com a responsabilidade de
acompanhar junto aos pais a própria reencarnação do Messias e a de João Batista, reúne aptidões
que lhe permitem dispor de transcendentes recursos para manifestar-se.
No caso em pauta, o Espírito poderia ter-se materializado a fim de comunicar-se com Zacarias, ou
poderia simplesmente ter-lhe excitado a sensibilidade de modo a conceder-lhe, por alguns
momentos, a faculdade de vê-lo e ouvi-lo, sem que Zacarias fosse necessariamente portador de
uma mediunidade permanente.
O mais razoável é que tenha ocorrido a segunda opção, porquanto a materialização não é típica de
Espíritos de primeira categoria.
A rigor, o fenômeno não deixou de ser mediúnico, e o próprio Zacarias ter-lhe-ia fornecido os
elementos essenciais à sua consecução.
É muito freqüente, mesmo nos dias atuais, sobrevir fenômeno semelhante com pessoas leigas,
sem que o fato viesse a repetir-se posteriormente e sem que o agente jamais voltasse a demonstrar
ser detentor de uma mediunidade regular e ativa.

Lc 1.26 - "E no sexto mês, foi o anjo Gabriel enviado por Deus a uma cidade da Galiléia,
chamada Nazareth",

Lc 1.27 - "A uma virgem desposada com um varão cujo nome era José, da casa de David; e o
nome da virgem era Maria".

Lc 1.28 - "E entrando o anjo onde ela estava, disse: Salve agraciada; o Senhor é contigo. Bendita
tu entre as mulheres".

Estes versículos vêm reforçar a incidência da segunda proposição acima aludida, porquanto o
mesmo Espírito, apenas seis meses depois de apresentar-se diante de Zacarias, aparece também à
Maria nas mesmas circunstâncias.
Igualmente, qual Zacarias, em nenhuma outra passagem se verifica qualquer laivo de
mediunidade que a ela se pudesse atribuir.
Na condição de progenitora de Jesus adrede escolhida na espiritualidade, também vinha sendo
mantida sob os cuidados da mesma equipe que participava dos trabalhos reencarnacionistas
essenciais ao sucesso da tarefa Messiânica.
Com ela ocorreu, em todos os aspectos, o mesmo que na comunicação havida com Zacarias, sem
que fosse ela necessariamente portadora de faculdades mediúnicas.
Mas como no caso anterior, o fenômeno também não deixa de apresentar seu caráter mediúnico.

Lc 7.1-2 - "E o servo de um certo centurião a quem muito estimava, estava doente e moribundo".

Este versículo deixa de ser comentado por já o ter sido em Mt. 8.5-13.

Lc 8.27 - "E quando desceu para terra, saiu-lhe ao encontro, vindo da cidade, um homem que
desde muito tempo estava possesso de demônios e não andava vestido, nem habitava em qualquer
casa, mas nos sepulcros".

Este versículo também deixa de ser aqui comentado por já o ter sido em Mc 5.1-20.

Lc 9.49 - "E respondendo João, disse: Mestre, vimos um que em teu nome expulsava os demônios
e lh'o proibimos, porque não te segue conosco".

Igualmente este versículo deixa de ser comentado por já o ter sido em Mc 9.38-40.

Lc 2.22 - "E cumprindo-se os dias da purificação, segundo a lei de Moisés, o levaram para o
apresentarem ao Senhor".
Lc 2.25 - "Havia em Jerusalém um homem cujo nome era Simeão: e este homem era justo e
temente a Deus, esperando a consolação d'Israel; e o Espírito Santo estava sobre ele".

Lc 2.26 - "E fora-lhe revelado pelo Espírito Santo que ele não morreria antes de ter visto o Cristo
do Senhor".

Segundo a lei de Moisés, depois de oito dias Jesus foi levado ao Templo de Jerusalém para ser
circuncidado e apresentado ao Senhor.
Por ocasião da décima e última praga de Moisés, em Ex 11.1-5 e 12.7-13, o Senhor poupou todos
os primogênitos dos Israelitas, por haverem espargido sangue de cordeiro nas ombreiras de suas
portas como sinal para serem identificados.
Por este privilégio, contraíram uma dívida para com Jeovah a quem todo primogênito passou a ser
consagrado.
Assim, todo primogênito dos homens e dos animais era sempre destinado ao santuário. Como o
santuário era administrado pelos levitas, a estes eram entregues todas as primícias, ou seja os
primeiros frutos, as primeiras espigas, a primeira cria dos animais, etc.
Os primogênitos dos animais limpos eram sacrificados.
Como o primogênito do jumento e do boi eram úteis para os trabalhos mais árduos, eram eles
substituídos por uma ovelha ou remidos por um pagamento em dinheiro.
Naturalmente o primogênito do homem, além de não poder ser sacrificado, era peça muito
importante entre os hebreus. Deles dependiam a agricultura e o pastoreio. Eram braços para a
defesa das tribos em caso de guerra. Tanto que, durante os recenseamentos, só se contavam os
homens. As mulheres, as crianças e os velhos eram omitidos.
Jesus não era primogênito de José.

Mc 6.3 - "Não é este o carpinteiro filho de Maria e irmão de Thiago e de José e de Judas e de
Simão? E não estão aqui conosco suas irmãs?".

Mas era primogênito de Maria.

Durante sua apresentação no Templo de Jerusalém, foram sacrificados dois pombos.
E havia em Jerusalém um conhecido médium auditivo: Simeão, que em hebraico significa
"audição", daí ter-se-lhe atribuído esse nome.
Simeão de há muito aguardava a vinda do Messias, do salvador de Israel e consoante mensagem
de seu Espírito Protetor, confiava em que não morreria antes de tê-lo visto.
No dia da chegada de Jesus ao Templo, foi avisado por ele e dirigiu-se para lá.
Quando os pais lhe apresentaram o menino, Simeão, graças à sua mediunidade, reconheceu-o
como o Messias e disse: "Senhor! Posso agora morrer em paz, pois já os meus olhos viram o
Salvador !".

Lc 2.36 - "E estava ali a profetisa Anna, filha de Fanuel, da tribo de Aser. Esta era já avançada em
idade".

O dom mediúnico desenvolve-se indiferentemente tanto no homem como na mulher.

E isso, conforme atesta este versículo, desde os mais remotos anos. Ana era muito conhecida
como profetisa, o que vale dizer era conhecida pela sua mediunidade.
Pertencia ao mesmo grupo que Simeão.
Contada também entre os que aguardavam a chegada do Messias para consolação de Israel, graças
à sua mediunidade não teve dúvidas em confirmar a palavra de Simeão.
Por estar permanentemente no Templo sem se afastar, quer de dia quer de noite, participou da
apresentação de Jesus e encarregou-se de divulgar a versão de Simeão e bem assim a notícia da
chegada do Messias.

4 - ATOS DOS APÓSTOLOS - BREVE RELATO

É o quinto livro do Novo Testamento. Foi escrito no século I°.

Recebido como sendo o segundo volume de uma história do Cristianismo, somente nos últimos
anos do segundo século passou a ser conhecido como Atos dos Apóstolos e sua autoria atribuída a
Lucas.
Este livro está saturado de feitos mediúnicos. Tanto que os leigos em Espiritismo registram-no
como tendo por principal objetivo "mostrar de que modo os gentios foram convertidos pela ação
do Espírito Santo".
Já os Espíritas pensam da mesma forma, e, apenas usando outro linguajar, reconhecem nas
mensagens mediúnicas advindas dos Espíritos amigos importante manancial de recursos à
cristianização de toda a humanidade e não somente dos gentios.
A narrativa destas atividades começa com as de Pedro.
Prossegue com as dos demais Apóstolos, porém o seu forte é a apologia que faz de Paulo.
Como foi visto no terceiro Evangelho, a autoria deste livro também é do mesmo Lucas, conforme
sugestão a ele dirigida por Paulo quando ambos estiveram estacionados durante dois anos em
Cesaréia.

As seguintes razões comprovam serem ambos os livros da autoria de Lucas:

a) A notável semelhança de vocabulário e estilo;

b) Apresentam como tema principal a visão universal do ministério de Jesus;

c) O conteúdo cronológico é seqüencial. Inicia-se logo após a "ascensão" de Jesus;

d) Ambos os livros foram dirigidos à mesma pessoa: Teófilo;

e) O autor não menciona o seu nome, porém, usa o pronome coletivo "nós" coincidentemente ao
referir-se exatamente às viagens que Lucas fizera junto com Paulo;

f) O emprego de termos médicos, já explicado no intróito do Evangelho de Lucas inserido nesta

obra.

O Livro dos Atos dos Apóstolos retoma a narrativa a partir da "ressurreição" de Cristo, no ponto
em que termina o Evangelho de Lucas.
É um testemunho eloqüente das atividades de Paulo.

Como Teófilo, do grego Theophilos, significa amigo de Deus, seguramente é um cognome

simbólico adotado por Lucas para personificar os profitentes comuns: todos aqueles que adotaram
para si o Deus dos cristãos, porquanto, em bora exaustivas pesquisas, os estudiosos jamais
conseguiram identificar tal personagem.

EXCERTOS MEDIÚNICOS
At 1.3 - "Aos quais também, depois de ter padecido, se apresentou vivo, com muitas e infalíveis
provas, sendo visto por eles por espaço de quarenta dias, e falando do que respeita ao reino de
Deus" .

O Evangelho de João dá conta da ressurreição de Jesus, sua aparição a Maria Madalena e aos onze
Apóstolos após a sua crucificação. Relata igualmente, dentre outros, o episódio da incredulidade
de Tomé.
Jesus apresentou-se tangível em autênticos fenômenos de materialização.
Jesus não tinha dificuldade alguma para materializar-se. Os recursos ele que dispunha eram
superiores aos de qualquer mortal. A única coisa de que ele lançaria mão para isso, seria a
presença de pelo menos um médium que lhe fornecesse ectoplasma.
Os onze Apóstolos tinham-no à saciedade, como médiuns que eram. Este assunto é extremamente
complexo, transcende aos objetivos desta obra, razão pela qual não é abordado aqui.
Essa materialização não era permanente. Jesus recorria a ela nos momentos azados em que
devesse participar de determinado evento, desmaterializando-se em seguida. Tais fenômenos
perduraram por apenas 40 dias, conforme está em At 1.4.

At 1.5 - "Porque na verdade João batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito
Santo, não muito depois destes dias".

O batismo, tanto nos termos de João Batista como nos de Jesus, tinha como marco efetivo o
arrependimento dos erros cometidos e o início incondicional de uma nova vida, plena de virtudes
e totalmente isenta de quaisquer vícios.
Jesus, ao apresentar-se aos Apóstolos após a crucificação, alertou-os de que havia um paralelo
entre a água e o Espírito Santo, ou seja, o desenvolvimento da mediunidade.
Enquanto a água era uma linha divisória material entre o antes e o depois do batismo de João, essa
divisória no caso dos Apóstolos era a interveniência dos Espíritos em suas vidas missionárias "não
muito depois destes dias".

At 1.8 - "Mas recebereis a virtude do Espírito Santo que há de vir sobre vós; e ser-me-eis
testemunhas tanto em Jerusalém como em toda a Judéia e Samaria e até aos confins da terra".

Jesus previne os Apóstolos sobre a mediunidade falante ou de incorporação a ser atribuída a cada
um, a fim de assumirem a posição de porta-vozes da Boa Nova em toda a Judéia e Samaria até os
confins da terra.
A Judéia era a região em que estavam. Dócil e receptiva aos ensinamentos. A Samaria, porém, era
uma região mais hostil ao Evangelho. Distante da Judéia tinha o seu próprio Templo, pelo que
nunca foram perdoados pelo Sinédrio.
Por isso Jesus, nesta mensagem, usou a Judéia, a Samaria e os confins da terra para simbolizar as
mais distantes regiões geográficas da terra e todas as variedades étnicas, por mais heterogêneas e
hostis que fossem, como merecedoras da mesma atenção por parte dos Apóstolos na propagação
da Boa Nova.

At 1.9 - "E quando dizia isto, vendo-o eles, foi elevado às alturas, e uma nuvem o recebeu,
ocultando-o a seus olhos",

O que houve de fato foi a desmaterialização. A imagem de Jesus desanuviou-se ante os Apóstolo.
Feita a comunicação acima, o Mestre retomou aos círculos da espiritualidade.

At 2.1 - "E cumprindo-se o dia de Pentecostes, estavam todos reunidos no mesmo lugar",
O dia de Pentecostes integra a Festa das Semanas dos Israelitas, em três celebrações por ano, às
quais todos devem comparecer.
O Pentecostes é a segunda das três e a primeira de duas dedicadas às colheitas.
A Festa das Semanas recebe esse nome porque cai na sétima semana, depois de atendidas as
ofertas das primícias ao santuário. Essa oferta consistia geralmente em um feixe simbólico de
trigo, levado em solenidade especial no sábado em agradecimento aos resultados da colheita.
Só depois de levantado o feixe diante do Senhor na manhã depois da Páscoa é que se podia comer
dos grãos. A reunião era uma oportunidade para negociar e permutar mercadorias.
A festa caía sempre no qüinquagésimo dia depois da Páscoa. Por isso levava esse nome, já que
Pentecostes significa "qüinquagésimo dia" .
O Pentecostes é conhecido também como sendo a Festa da Ceifa ou dos Primeiros Frutos.
Nos lares, o Pentecostes era comemorado com a oferta de dois pães de primícia, feitos com
farinha fermentada, para representar os primeiros frutos da colheita do trigo.
Juntamente com os pães, ofereciam animais em holocausto. Um bode pelos pecados e dois
cordeiros como votos de paz.
A partir dos primeiros séculos da era cristã, o Pentecostes sofreu uma certa metamorfose e passou
a ser comemorativo do recebimento da lei no Monte Sinai. Os defensores desta idéia se justificam
alegando que a lei fora recebida exatamente cinqüenta dias depois da Páscoa.
Contudo, em parte alguma do Velho Testamento, há qualquer alusão a respeito.

At 2,2 - "E de repente veio do céu um som, como de um vento veemente e impetuoso e encheu
toda a casa em que estavam assentados".

At 2.3 - "E foram vistas por eles línguas repartidas, como que de fogo, as quais pousaram sobre
cada um deles".

A Festa de Pentecostes de maior repercussão na história foi a que leve lugar logo em seguida ao
retorno de Jesus à espiritualidade, depois de apresentar-se pela primeira vez aos Apóstolos após a
sua crucificação.
Pela mediunidade de vidência, os Apóstolos vislumbraram a aproximação de uma plêiade de bons
Espíritos, habilitados a discorrer sobre os ensinamentos do Cristianismo.
À falta de melhor comparação, foram suas fulgurações descritas por eles como línguas de fogo
repartidas e direcionadas a cada um dos médiuns presentes.
Ato contínuo, começaram a pipocar as manifestações através da mediunidade de incorporação, a
princípio suaves, porém, logo após, ao sobreporem-se umas às outras, provocaram uma resultante
similar a um som de origem indistinta e crescente, por isso interpretada como provinda do céu.

At 2.4 - "E todos foram cheios do Espírito Santo e começaram a falar noutras línguas, conforme o
Espírito Santo lhes concedia que falassem".

At 2.5 - "E em Jerusalém estavam habitando judeus, varões religiosos de todas as nações que
estão debaixo do céu".

At 2.6 - "E correndo aquela voz, ajuntou-se uma multidão e estava confusa, porque cada um ouvia
falar na sua própria língua".

E todos os Apóstolos, por serem mediuns, deram passividade a esses Espíritos e começaram a
falar em línguas estrangeiras.
Este evento fora programado pelo próprio Cristo, que recrutara tais Espíritos comunicantes entre
os mentores desencarnados de outras terras, a fim de discorrerem sobre a Boa Nova aos seus
compatriotas Parthos, Medas, visitantes da Mesopotâmia, Judéia, Capadócia, Ponto, Frígia,
Panfília, Egito, Líbia e também aos forasteiros romanos, judeus ou não, ali presentes, de modo a
que cada um pudesse ouvi-la na sua própria língua e bem entendê-la.

At 2.7 - "E todos pasmavam e se maravilhavam dizendo uns aos outros: Pois que! Não são
galileus todos esses homens que estão falando?" .

At 2.8 - "Como pois os ouvimos, cada um, na nossa própria língua em que somos nascidos?".

Os Espíritos ao se manifestarem pela mediunidade de incorporação, podem fazê-lo por duas vias:
a primeira transmitindo-lhes apenas as idéias, cabendo ao médium transformá-las em palavras e
frases, usando seu próprio vocabulário; a segunda pela ação direta nos órgãos da fala, abstendo-se
o médium de qualquer participação.
No primeiro caso tem-se o médium consciente. No segundo caso tem-se o médium inconsciente.
Ora, se os médiuns eram galileus, desconhecedores das línguas em que falavam, os Espíritos, para
garantir maior fidelidade da mensagem, agiam diretamente nos órgãos da fala, de modo a que pela
sua inconsciência não interferissem na comunicação.
Depreende-se que nesta manifestação coletiva prevaleceram os médiuns inconscientes.

At 2.17 - "E nos últimos dias acontecerá, diz Deus, que do meu Espírito derramarei sobre toda a
carne; e os vossos filhos e as vossas filhas profetizarão, os vossos mancebos terão visões e os
vossos velhos sonharão sonhos".

Pedro, ao verificar que muitos, ao invés de compreenderem a importância e a austeridade do

momento, zombavam e confundiram as manifestações mediúnicas com embriaguez, pôs-se em pé
com os onze e levantou a voz.
Ainda mediunizado, recordou a todos os presentes que de há muito houvera a espiritualidade
prevenido o povo de que, em futuro não muito remoto, a mediunidade seria aptidão de todos, quer
homens, quer mulheres, jovens ou velhos.
Os dias atuais descortinam à humanidade esse novo caminho velho. Novo porque só agora a
humanidade consegue divisá-lo.
Velho porque desde tempos imemoriais essa era a lei.
Apenas faltava o amadurecimento dos Espíritos para bem compreendê-la.
O Espiritismo veio despertar os homens para essa sublime realidade.

At 2.38 - "E disse-lhes Pedro: Arrependei-vos e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus
Cristo, para perdão dos pecados; e recebereis o dom do Espírito Santo".

Finda a alocução de Pedro, os ouvintes sensibilizados, naturalmente os mais afins e aptos,

perguntam aos Apóstolos qual a postura que lhes cabia assumir.

Recebem como resposta a recomendação de que aos chamados competia reconhecer a

autenticidade do fenômeno mediúnico, após o que cada um deles seria abençoado (batizado) pelo
Cristo e em seguida receberiam o mesmo dom da mediunidade, no texto representada pelo termo
Espírito Santo.
Acrescentam os versículos seguintes que, a partir dali, cerca de três mil almas passaram a
exercitar o desenvolvimento mediúnico e a participar das orações junto aos Apóstolos.
At 3.2 - "E era trazido um varão que desde o ventre de sua mãe era coxo, o qual todos os dias
punham à porta do Templo chamada Formosa, para pedir esmola aos que passavam".

At 3.6 - "E disse Pedro: não tenho prata nem ouro, mas o que tenho isso te dou. Em nome de Jesus
Cristo, o Nazareno, levanta-te e anda".

At 3.7 - "E tomando-o pela mão direita, o levantou, e logo os seus pés e artelhos se firmaram".

At 3.8 - "E saltando, ele pôs-se em pé e andou entrou com eles no Templo, andando, e saltando e
louvando a Deus".

A mediunidade de cura de Pedro emerge inapelavelmente destes versículos.

O pedinte era conhecido há quarenta anos pelo povo, porque habitualmente assentava-se às
escadarias do Templo para esmolar.
Não havia, por conseguinte, qualquer possibilidade de se negar a autenticidade do acontecimento
mediúnico publicamente realizado.
Aliás, diga-se de passagem, que frequentemente Pedro participava de fenômenos mediúnicos de
efeitos físicos, dos quais a cura é uma de suas modalidades.

At 3.12 - "E quando Pedro viu isto, disse ao povo: Varões israelitas, por que vos maravilhais
disto? Ou, porque olhais tanto para nós, como se por nossa própria virtude ou santidade
fizéssemos andar este homem?".

A forma como Pedro interroga os circunstantes que haviam presenciado a cura, dá a informação
correta de que não fora ele quem fizera andar o coxo, mas sim a presença de uma força maior, o
seu Espírito Guia, capaz de, por uma interferência mediúnica, curar o enfermo.

At 4.7 - "E pondo-os no meio perguntaram: Com que poder ou em nome de quem fizestes isso?".

At 4.8 - "Então Pedro, cheio do Espírito Santo lhes disse: Principais do povo, e vós anciãos de
Israel".

At 4.10 - "Seja conhecido de vós todos e de todo o povo de Israel que em nome de Jesus Cristo, o
Nazareno, aquele a quem sacrificastes e a quem Deus resuscitou dos mortos, em nome desse é que
este está são diante de vós".

Levados ao sumo sacerdote, Pedro e João foram interrogados quanto à origem e o modo e por
qual poder agiam eles para curar os enfermos.
Novamente, e agora "cheio do Espírito Santo", ou seja, Como médium de incorporação, Pedro
elucida peremptoriamente para "conhecimento de todos" que por obra e graças à interferência de
Jesus Cristo é que o coxo aparecia são diante do público.

At 4.31 - "E tendo orado, moveu-se o lugar em que estavam reunidos; e todos foram cheios do
Espírito Santo e anunciavam com ousadia a palavra de Deus".

De retorno à comunidade dos cristãos, reassumiram suas atividades mediúnicas após reunirem-se
em preces, tal e qual como fazem hoje os profitentes da Doutrina Espírita.

At 5.12 - "E muitos sinais e prodígios eram feítos entre o povo pelas mãos dos Apóstolos. E
estavam todos unanimente no pórtico de Salomão".
At 5.16 - "E até das cidades circunvizinhas concorria muita gente a Jerusalém, conduzindo
enfermos e atormentados de espíritos imundos, os quais todos eram cuidados".

Os sinais e prodígios continuam hoje em dia: Espíritos dão suas comunicações e revelações úteis à
humanidade, à medida em que possam ser compreendidas.
Centenas de núcleos Espíritas espalhados por todas as cidades e bairros, no seio anônimo das
famílias verdadeiramente cristãs beneficiam-se com o desenvolvimento tranqüilo e sereno da
intercomunicação entre os que se foram e os que por aqui ainda se encontram enfaixados na carne.
E a cada um destes núcleos, em intercâmbio construtivo, acorrem enfermos e atormentados em
mútuo suporte entre as comunidades próximas ou remotas, compreendendo assim cada vez mais e
melhor os ensinamentos deixados pelo Cordeiro Divino, consubstanciados no "Amai-vos uns aos
outros" e na Lei de Causa e Efeito.

At 6.2 - "E os doze, convocando a multidão dos discípulos, disseram: Não é razoável que nós
deixemos a palavra de Deus e sirvamos às mesas".

At 6.3 - "Escolhei pois, irmãos, dentre vós, sete varões de boa reputação, cheios do Espírito Santo
e de sabedoria, aos quais constituamos sobre este importante negócio".

Naquela época, embora a Igreja de Jerusalém houvesse herdado de Moisés o dever de cuidar das
viúvas, os judeus de origem grega reclamaram que os hebreus estavam desprezando as viúvas de
língua grega deixadas na penúria.
Os Apóstolos convocaram "a multidão de discípulos" a fim de discutir o assunto.
Sentiam-se diretamente atingidos por essa reinvidicação, dado que eles lideravam o serviço ao
próximo, em um testemunho vivido e praticado das lições aprendidas no Evangelho.
Os doze profeticamente justificavam não ser lícito aos pregoeiros do Evangelho, aos verdadeiros
cristãos, abandonarem suas funções na nova fé e as coisas do Espírito, para desviarem suas
atenções às necessidades materiais.
Por outro lado, urgia preencher tal lacuna social, também inerente ao Evangelho.
Esta foi uma das primeiras boas obras praticadas pela Igreja de Jerusalém.
Cumpria aos responsáveis pela tarefa precaver-se do mau costume vigente, e já alertado por Jesus,
segundo o qual os inescrupulosos "devoravam as casas das viúvas".
Foram escolhidos então sete homens, médiuns, já que cheios do Espírito Santo, para assumirem
esta função afim de se garantir a fisura de seus procedimentos, orientados por seus guias ou
mentores.
Dentre eles estava Estêvão, médium de incorporação e primeiro mártir do Cristianismo.
Estêvão foi sacrificado por Saulo, mais tarde Paulo, o Apóstolo dos Gentios, do qual passou a ser
seu Guia Espiritual como se pode ver na obra "Paulo e Estêvão", ditada por Emmanuel através de
psicografia de Chico Xavier e editada pela Federação Espírita Brasileira.

At 6.6 - "E os apresentaram ante os apóstolos, e estes, orando, lhes impuseram as mãos".

Pode-se exigir ato mais claro do que esta citação bíblica para caracterizar um procedimento
mediúnico?
Por que a imposição de mãos?
Que outro significado pode ter a imposição de mãos, senão os típicos passes hoje corriqueiros
entre os Espíritas, no momento de se atender a uma manifestação pela incorporação com vistas à
educação mediúnica?
Os sete participaram de uma reunião durante a qual, em meio a orações e passes aplicados pelos
Apóstolos com a imposição de mãos, assumiram as tarefas, com prometendo-se mutuamente com
os respectivos mentores espirituais.
Era o Centro Espírita da época em pleno trabalho de educação e desenvolvimento da
mediunidade.

At 6.8 - "E Estêvão, cheio de fé e de poder, fazia prodígios e grandes sinais entre o povo".

At 6.10 - "E não podiam resistir à sabedoria e ao espírito com que falava".

At 6.15 - "Então todos os que estavam assentados no Conselho, fixando os olhos nele, viram o seu
rosto como o rosto de um anjo".

Estêvão era um médium de incorporação, ou falante, de extraordinária fidelidade.

Sustentou enérgicos e veementes debates com representantes das sinagogas dos libertinos,
cirineus alexandrinos, da Cilícia e da Ásia os quais não conseguiram resistir à sabedoria do
Espírito que por ele falava.
Irritados, seus adversários subornaram mercenários, para que com falso testemunho alegassem
terem-no ouvido proferir blasfêmias contra Moisés, com o que foi ele levado ao Conselho para ser
julgado.
Seu Mentor, Espírito Guia ou Anjo da Guarda, era de tal envergadura espiritual que chegou a
tornar-se visível, ao ser identificado num autentico fenômeno de Transfiguração. Dizem as
escrituras que seus algozes e julgadores "que estavam assentados no Conselho, fixando os olhos
nele", reconheceram-lhe a fisionomia angélica.

At 7.55 - "Mas ele, estando cheio do Espídto Santo, fixando os olhos no céu, viu a glória de Deus
e Jesus que estava à direita de Deus".

At 7.58 - "E expulsando-o da cidade, o apedrejavam. E as testemunhas depuseram os seus

vestidos aos pés de um mancebo chamado Saulo".

Saulo dirigiu-se ao Templo a fim de administrar o apedrejamento de Estêvão, caso ele não
repudiasse o carpinteiro de Nazaré em ato público, que teria lugar nas proximidades do altar dos
holocaustos.
Ao ser interpelado, Estêvão respondeu a Saulo que nada no mundo o faria renunciar, porquanto
morrer por Jesus lhe significava uma glória, quando era sabido que o Mestre havia se deixado
imolar na cruz.
Aos representantes das sinagogas da cidade cabia o privilégio de iniciarem o apedrejamento. Estes
foram os que desfilaram diante de Saulo, a figura central da execução e lhe entregaram um a um,
os mantos que vestiam.

Enquanto as pedradas o atingiam, Estêvão recitava o Salmo XXIII de David. Durante o decurso
do apedrejamento, Estêvão começou a sentir a aproximação de seus amigos espirituais ladeando a
própria figura de Jesus, que viera recebê-lo no portal da luz.
Foi nesse momento que bradou: "Eis que vejo os céus se abrirem e o Cristo ressucitado na
grandeza de Deus".
A mediunidade de Estêvão revela-se ativa até mesmo nos seus momentos finais.

At 8.6 - "E descendo Filipe à cidade de Samaria lhes pregava a Cristo".

At 8.14 - "Os Apóstolos, pois, que estavam em Jerusalém, ouvindo que Samaria recebera a
palavra de Deus, enviaram para lá Pedro e João";

At 8.15 - "Os quais, tendo descido, oraram por eles para que recebessem o Espírito Santo";

At 8.16 - "porque sobre nenhum deles tinha ainda descido; mas somente eram batizados em nome
do Senhor Jesus".

Os Apóstolos que estavam em Jerusalém, foram informados das frustradas atividades de Filipe
voltadas para o desenvolvimento mediúnico em Samaria e enviaram Pedro e João, médiuns já
treinados e capazes de orientá-lo.

Só com a chegada de ambos é que fora possível complementar o desenvolvimento mediúnico,

pois "sobre nenhum deles tinha ainda descido" qualquer Espírito a ponto de chegar-se à
manifestação. A expressão segundo a qual "eles somente eram batizados", é a de eles terem aceito
os ensinamentos do Mestre e se conscientizado do fenômeno mediúnico sem contudo
conseguirem atingi-lo.

A experiência de Pedro e João foi decisiva.

Estes realmente conseguiram, com preces e imposição de mãos, ensinar-lhes os mecanismos da

mediunidade e colocá-los em trabalho efetivo e útil.

É o que fazem hoje os Centros Espíritas em geral.

Colocam sua experiência a serviço de dezenas, senão centenas de criaturas perturbadas por
estados obsessivos, alcoolismo, sexo, enfermidades, desequilíbrios emocionais, problemas
familiares, frustrações, enfim toda espécie de vícios e deficiências morais, os quais não deixam de
ser muitas vezes, dependendo do seu grau, apenas sintomas mediúnicos ou, quando não,
mediunidades na sua verdadeira expressão, necessitando somente de melhor disciplina para
transformar-se em serviço útil.

A Federação Espírita do Estado de São Paulo procurada por milhares de criaturas nessa situação,
sistematizou tais atendimentos através da implantação de cursos de Educação Mediúnica, no que
tem sido imitada por centenas de Centros Espíritas de todos os Estados do Brasil e até mesmo de
outras nações, os quais ao buscá-la dela recebem orientação e curriculos já aprovados na prática
como os mais adequados.

Aliás, diga-se de passagem que a Federação por sua vez também nada fez de novo, senão imitar,
talvez um pouco mais ampliado, o já recomendado, contido e expresso nas escrituras, conforme se
viu nos versículos acima reproduzidos.

At 8.9 - "E estava ali um certo homem, chamado Simão que anteriormente exercera naquela
cidade a arte mágica e tinha iludido a gente de Samaria, dizendo que era uma grande
personagem".

At 8.18 - "E Simão vendo que pela imposição das mãos dos Apóstolos era dado o Espírito Santo,
lhes ofereceu dinheiro",
At 8.19 - "Dizendo: Dai-me também a mim esse poder, para que aquele sobre quem eu puser as
mãos receba o Espírito Santo".

Simão desejoso de conquistar recursos para não só tornar-se médium, como também desenvolver
a mediunidade de terceiros, intentou obtê-los mediante pagamento em dinheiro. Sua real intenção
contudo era a de mercadejar poderes.

Como a mediunidade não é uma faculdade da criatura, mas sim outorgada por Deus àqueles que
entre os escolhidos dela necessitam ou ela merecem, Pedro naturalmente admoestou-o de que não
se negocia com Deus. Simão não podia ser bem sucedido no seu intento porque "seu coração não
era reto diante de Deus".

São os termos mesmos correntes nos meios espíritas a condenar severamente os falsos profetas de
hoje. A mediunidade que opera em troca de recursos amoedados, não se coaduna com Espíritos
Superiores.

Dizia Jesus: "Dai de graça o que de graça recebeis", conforme está em Mateus 10.8.

Foi em conseqüência desse acontecimento que surgiu o termo "Simonia" para designar criaturas
ou seitas que não vacilam em fazer do mediunismo, mesmo que fraudulento, um recurso, um
instrumento, um tráfico, para a compra ou a venda de algo espiritual como meio de locupletar-se
financeiramente e juntar bens terrenos.

At 9.3 - "E indo no caminho de Damasco, subitamente o cercou um resplendor de luz do céu",

At 9.4 - "E caindo em terra, ouviu uma voz que lhe dizia: Saulo, Saulo, por que me persegues?".

At 9.5 - "E ele disse: Quem és Senhor? E disse o Senhor: Eu sou Jesus a quem tu persegues. Duro
é para ti recalcitrar contra os aguilhões" .

Damasco distava cerca de 240 quilômetros em linha reta de Jerusalém, durante cujo percurso
Saulo teve oportunidade de recolher-se a profundas meditações. Recordava os diversos
acontecimentos que insistentemente levaram-no a cruzar com o Carpinteiro de Nazaré. A morte de
Estêvão em circunstâncias tão funestas, a surpresa de nele reconhecer o irmão de sua querida
noiva Abigail, desfilava em sua mente atribulada, a confrontar a paz encontrada nos corações dos
seguidores de Jesus em contrapartida com suas frustradas ambições.

Damasco já estava à vista, quando sentiu-se envolvido por luzes diferentes da tonalidade solar. A
atmosfera parecia fender-se e a visão parecia dilatar-se ao infinito e no caminho rasgado por essa
imensa luminosidade, vê surgir a figura de um homem de majestática beleza que lhe vem ao
encontro.

Escreve Emmanuel: "Sua túnica era feita de pontos luminosos, os cabelos tocavam nos ombros, à
nazarena, os olhos magnéticos imanados de simpatia e amor, iluminando a fisionomia grave e
terna onde pairava uma divina tristeza".

Ao ouvir seu nome pronunciado por aquela nobre presença, Saulo sente a explosão incontida de
sua mediunidade de vidência e audição, a revelar-se em toda a sua magnitude.

Era o seu Pentencostes.

Apesar de ter relutado em atendê-lo em todas as chamadas anteriores, quando insistentemente
Jesus o chamara, por todos os meios e de todos os modos, só agora Saulo o compreendia ao ouvir
o "por que recalcitras contra o aguilhão" ainda ecoando nos ouvidos do seu espírito.

Desde o primeiro encontro com Estêvão identificara esse aguilhão, essas forças profundas que o
compeliam a aproximar-se do Cristo.

At 9.10 - " E havia em Damasco um certo discípulo chamado Ananias; e disse-lhe o Senhor em
visão: Ananias! E ele respondeu: Eis-me aqui Senhor".

At 9.11- "E disse-lhe o Senhor: Levanta-te e vai à rua chamada Direita e pergunta em casa de
Judas por um homem de Tarso, chamado Saulo; pois que ele está orando".

Ananias era um velhinho de semblante calmo e afetuoso, líder cristão em Damasco, profundo
conhecedor da Boa Nova, médium vidente e audiente a quem Jesus apresentou-se com a
recomendação para que socorresse Saulo.

O termo "visão" é explicitamente expresso no texto.

Na alocução de Jesus está implícita a mediunidade de audição como única formula lógica para
explicar a comunicabilidade entre Ananias vivo e Jesus pós crucificação.

O diálogo entre ambos não foi efêmero.

Acrescentam as escrituras que Ananias relutou em atender a petição de Jesus, porquanto conhecia
muito bem a perseguição aos cristãos sustentada por Saulo. Não compreendia a razão pela qual
Jesus lhe pedia para socorrer justamente aquele que sabidamente dirigira-se a Damasco com a
intenção deliberada de aniquilar os cristãos ali residentes. Ao dirigir-se a Jesus, ainda lembrava
receoso e prudente que os principais e os sacerdotes haviam outorgado a Saulo plenos poderes
para prender todos os seus seguidores.

At 9.15 - "Disse-lhe, porém, o Senhor: Vai porque este é para mim um vaso escolhido, para levar
o meu nome diante dos gentios, e dos reis e dos filhos de Israel".

Conforme se vê, o diálogo foi longo o que demonstra a qualidade e a experiência mediúnica de
Ananias. De fato, somente um médium experiente reuniria o merecimento e as condições hábeis
para ver e ouvir o Mestre.

E foi nessa oportunidade e por intermédio da fidelidade mediúnica de Ananias, que Jesus revelou
ao mundo cristão ser Saulo o vaso escolhido predestinado a levar seus ensinamentos aos quatro
ventos e a todos os níveis sociais de antanho.

At 9.17 - "E Ananias foi, e entrou na casa e, impondo-lhe as mãos, disse: Irmão Saulo, o Senhor
Jesus, que te apareceu no caminho por onde vinhas, me enviou para que tornes a ver e sejas cheio
do Espírito Santo".

At 9.18 - "E logo lhe caíram dos olhos como que umas escamas e recuperou a vista; e levantando-
se, foi batizado". Serenamente e confiante no Mestre, "a ovelha perseguida vinha buscar o lobo
voraz", no dizer de Emmanuel.
Saulo imediatamente compreendeu o ensinamento de humildade e confiança do seu gesto.

Que não daria para recuperar sua visão e mirar aquele nobre mensageiro da paz.

Ato contínuo sentiu-se envolvido por brandas vibrações e um suave orvalho de amor tocar-lhe os
olhos. Eram as mãos do divino emissário cujo magnetismo restituía-lhe o privilégio de ver.

Um ato mediúnico simultaneamente de efeitos físicos, de cura e de investidura do Espírito Santo,

ou seja, um ato que ao mesmo tempo em que o recuperava, outorgava-lhe também a
responsabilidade de, doravante, como médium, servir ao Divino Pastor.

At 9.31- "Assim, pois, as igrejas em toda a Judéia, e Galiléia, e Samaria tinham paz e eram
edificadas; e se multiplicavam, andando no temor do Senhor e consolação do Espírito Santo".

Pode-se exigir afirmação mais peremptória do que essa para testemunhar a disseminação da
mediunidade entre osjudeus?

Este o verdadeiro significado da expressão "povo escolhido" atribuído aos Hebreus, considerados
como os mais aptos a receber revelações divinas, melhor preparados para assimilar o
Cristianismo, terreno fértil para os fenômenos mediúnicos.

Em termos hodiernos, desconhecidos à época, dir-se-ia que "os Centros e Núcleos Espíritas
multiplicavam-se em toda a Judéia, Galiléia e Samaria. E suas atividades, exercidas em clima de
paz e recolhimento, honravam respeitosamente suas origens, ao distribuir em nome do Senhor as
consolações transmitidas pelos Espíritos por via mediúnica".

At 9.33 - "E achou ali certo homem, chamado Enéias, jazendo numa cama havia oito anos, o qual
era paralítico".

At 9.34 - "E disse-lhe Pedro: Enéias, Jesus Cristo te dá saude; levanta-te e faze a tua cama. E logo
se levantou".

At 9.35 - "E viram-no todos os que habitavam em Lida e Sarona, os quais se converteram ao
Senhor·".

Estes versículos confirmam o que foí dito anteriormente acerca da mediunidade curativa de que
Pedro era portador.

E ela novamente se faz aflorar na cura de Enéias, o paralítico, fato este testemunhado por todos os
que habitavam em Lida e Sarona.

Esta assertiva repete-se nos versículos seguintes.

At 9.36 - "E havia em Jope uma discípula chamada Tabhita que traduzido se diz Dorcas. Esta
estava cheia de boas obras e esmolas que fazia".

At 9.37 - "E aconteceu naqueles dias que enfermando, ela morreu: e tendo-a lavado a depositaram
num quarto alto".
At 9.40 - "Mas Pedro, fazendo-os sair a todos, pôs-se de joelhos e orou; e voltando-se para o
corpo, disse: Tabhita, levanta-te. E ela abriu os olhos e vendo a Pedro assentou-se".

Para não se perder a oportunidade, diga-se de passagem que o termo "enfermando-se", típico da
medicina contemporânea, denuncia e confirma a autoria dos Atos como sendo de Lucas.

Tabhita era o nome em aramaico de Dorcas que quer dizer "gazela".

As boas obras desta discípula fizeram-na muito benquista por parte das viúvas. Foram elas que
considerando a proximidade entre Lida, onde estava Pedro, e Jope, rogaram-lhe que não se
demorasse para vir ter com elas, no que foram atendidas. Levado ao quarto alto pelas viúvas
chorosas as quais exibiam a Pedro as túnicas que lhes haviam sido feitas por Tabhita, Pedro pediu-
lhes para ficar a sós. Esta iniciativa foi necessária, porque o estado emocional dos circunstantes
prejudicaria e talvez até impossibilitasse a atividade mediúnica de Pedro no sentido de atender
Tabhita. De fato, Pedro entrou em oração, concentrou-se e apelou para "os santos" socorrerem-no
nesta contingência. O texto deixa transparecer que o atendimento foi moroso, exigiu muito
esforço da parte de Pedro. A verdade é que Tabhita estava em estado cataléptico, não havia
morrido, seu Espírito ainda foi visto ao seu lado por Pedro que, durante sua concentração, pôde
reconhecer esta circunstância. Há ainda a considerar que Pedro consumiu um certo tempo para
viajar de Lida até Jope. Se Tabhita de fato tivesse desencarnado, não haveria possibilidade de se
derrogar a lei e trazê-la de volta.

Esta análise demonstra ser Pedro médium vidente inclusive à distância.

At 11.23 - "O qual, quando chegou e viu a graça de Deus, se alegrou e exortou a todos a que
permanecessem no Senhor com propósito de coração".

At 11.24 - "Porque era homem de bem, e cheio do Espírito Santo e de fé. E muita gente se uniu ao
Senhor".

O Apóstolo Barnabé fora enviado a Antioquia onde havia um núcleo cristão nascente.

Quando lá chegou, encontrou o desenvolvimento mediúnico em franca expansão: "viu a graça de

Deus, se alegrou e exortou a todos para que permanecessem no Senhor", ou seja, motivou-os a
prosseguir na tarefa mediúnica, porquanto ele igualmente "era homem de bem, cheio do Espírito
Santo", numa palavra: médium.

Uma afirmação peremptória quanto à mediunidade de Barnabé. Em Antioquia reinava um

ambiente de paz e harmonia, propício às mais belas comunicações mediúnicas, onde vinham os
Espíritos trazer sua palavra de consolo a quem a buscasse.

Emmanuel dá notícias até mesmo de manifestações por via direta em noites de mais perfeita
sintonia.

Nunca é demais lembrar que a expressão "Espírito Santo" era usada para designar a legião de
Espíritos que cooperava com o Cristo desde os primórdios de sua pregação, venerados por suas
elevadas manifestações de amor.

At 11.27 - "E naqueles dias desceram profetas de Jerusalém para Antioquia".

At 11.28 - "E levantando-se um deles, por nome Ágabo, dava a entender, pelo Espírito Santo, que
haveria uma grande fome em todo o mundo, e isso aconteceu no tempo de Cláudio Cesar".

At 11.29 - "E os discípulos determinaram mandar, cada um conforme o que pudesse, socorro aos
irmãos que habitavam na Judéia".

A mediunidade de incorporação e premonição de Ágabo permitiu-lhe prenunciar grandes

tribulações, no texto representadas pelo termo fome, prestes a se desencadear sobre a comunidade
de Jerusalém.

Barnabé preveniu a Pedro quanto a esta revelação recebida pela via mediúnica de Ágabo e
recomendou-lhe pôr-se em guarda e ampliar a vigilância.

Pedro associou esta recomendação às longas filas de doentes e famintos que se avolumavam na
Igreja de Jerusalém e pediu a Barnabé o socorresse nessa contingência.

As dificuldades, porém, eram de caráter bem mais sério do que se imaginava: Herodes passara a
mover-lhes rigorosa perseguição por não tolerar a infiltração dos seguidores do Carpinteiro de
Nazaré.

Barnabé e Saulo convencionam partir para Jerusalém.

At 12.1 - "E por aquele mesmo tempo o rei Herodes estendeu as mãos sobre alguns da igreja para
os maltratar";

At 12.2 - "E matou à espada Thiago, irmão de João".

Meses depois chegam a Antioquia as notícias de que Tiago, filho de Zebedeu e irmão de João,
houvera sido executado publicamente e Pedro preso em seguida, ao solicitar o corpo do
companheiro para sepultá-lo.

Os fatos vinham confirmar a mediunidade de premonição de Ágabo.

At 12.5 - "Pedro, pois, era guardado na prisão; mas a igreja fazia contínua oração por ele a Deus".

At 12.6 - "E quando Herodes para o fazer, nessa mesma noite, comparecer, estava Pedro dormindo
entre dois soldados, ligado com duas cadeias, e os guardas diante da porta guardavam a prisão".

At 12.7 - "E eis que sobreveio o anjo do Senhor, e resplandeceu uma luz na prisão; e tocando a
Pedro na ilharga, o despertou, dizendo: Levanta-te depressa. E caíram-lhe das mãos as cadeias".

Eis aqui mais uma vez a ostensiva demonstração dos recursos mediúnicos de efeitos físicos de
Pedro, os quais, com o suporte das orações dos companheiros, embora distantes, lhe facultaram a
materialização do Espírito amigo, o anjo do Senhor.

Este não teve dificuldade em eliminar as correntes que o prendiam. Pedro, prudentemente, retirou-
se da comunidade cristã e "partiu para outro lugar".
Ante o ambiente de terror então reinante, Tiago assumiu a liderança. Tiago, porém, temendo o
Sinédrio, aproximou-se cada vez mais das práticas subordinadas à lei de Moisés, com vistas a
atenuar-lhes a ira.

Saulo e Barnabé nem sequer foram convidados por ele a se hospedarem na igreja.

Abrigaram-se em casa de Maria, imã de Barnabé, mãe de João. Marcos, então ainda adolescente.

Seguiram-se amorosas reuniões naquele ambiente familiar e verdadeiramente cristão.

Durante essas tertúlias, Saulo em construtivos diálogos com Barnabé faz uma comparação delas
com as atividades lideradas por Tiago e conclui que espalhar as luzes do Cristianismo para o
oriente e o ocidente constituía-se numa tarefa essencial e inadiável.

O Evangelho fatalmente seria condenado à extinção se fosse mantido exclusivamente dentro dos
círculos israelitas.

Nascia ali um pacto entre Saulo e Barnabé que culminaria nas viagens cuja repercussão só os
pósteros reconheceriam e valorizariam, Barnabé propôs começarem sua experiência por sua terra
natal, Chipre, Se tudo saísse bem, partiriam para outras comunidades.

A seguir, retornaram a Antioquia onde expuseram suas idéias, da qual todos passaram a
compartilhar.

At 13.1 - "E na igreja que estavam em Antioquia havia profetas e mestres, a saber: Barnabé e
Simeão chamado Níger, e Lúcio cirineu, e Manahen, que fora criado com Herodes o tetrarca, e
Saulo",

At 13.2 - "E servindo eles ao Senhor, e jejuando, disse o Espírito Santo: Apartai-me a Barnabé e a
Saulo para a obra a que os tenho chamado".

At 13.3 - "Então jejuando e orando, e pondo sobre eles as mãos, os despediram".

At 13.4 - "E assim estes enviados pelo Espírito Santo, desceram a Selêucia e dali navegaram para
Chipre".

Se Lucas fosse narrar hoje esta passagem com termos atuais, fá-lo-ia da seguinte forma:

"No Centro Espírita de Antioquia havia alguns médiuns, dentre eles Barnabé, Simeão, Lúcio,
Saulo e Manahen, este último irmão de leite de Herodes, o tetrarca. No transcorrer das sessões em
que estudavam o Evangelho ensinado pelo Mestre, o dirigente espiritual chamou a atenção de
Saulo e Barnabé, para o fato de que eles já estavam suficientemente preparados ao início da tarefa
para a qual tinham sido escolhidos na divulgação da doutrina do Cristo".

Todos estavam cônscios das responsabilidades que lhes competiam e após os jejuns e orações
(preparações e recolhimentos) finais, seguidos de passes com imposição de mãos, despediram-
nos.

E assim, em harmonia com as recomendações do Espírito mentor daquele grupo, desceram até
Selêucia e dali navegaram para Chipre no cumprimento de sua missão.
Atravessaram a ilha e chegaram a Néa-Pafos, onde morava o Pró-Cônsul Sérgio Paulo.

No primeiro sábado, foi Barnabé quem fez uso da palavra na sinagoga, já que Saulo, cujos dons
mediúnicos ainda estavam latentes, submetia-se respeitosamente à chefia de Barnabé.

Começaram então as curas com a imposição de mãos e a distribuição de água fluidificada em

nome do Nazareno.

Foi quando explodiu resplandecente a inspirada eloqüência de Saulo, de tal forma que
surpreendeu até mesmo o seu companheiro Barnabé.

A fama dos recém-chegados correu ligeira e não tardou a chegar ao conhecimento de Sérgio Paulo
cujo precário estado de saúde mantinha-o afastado das atividades públicas.

Sérgio Paulo não hesitou em chamá-los.

Simão Pedro tinha contado a Saulo de como Estêvão houvera cuidado de Sérgio Paulo na viagem
de Citium a Corinto.

De modo que ao defrontarem-se com o Pró-Cônsul, Saulo surpreendeu-o ao recordar-lhe que já

houvera sido curado na referida viagem pelo escravo Jesiel.

At 13.6 - "E havendo atravessado a ilha até Pafos, acharam um certo judeu mágico, falso profeta,
chamado Barjesus".

At 13.9 - "Todavia Saulo que também se chama Paulo, cheio do Espírito Santo e fixando os olhos
nele, disse":

At 13.11 - "Eis aí, pois agora está contra ti a mão do Senhor, e ficarás cego sem ver o sol por
algum tempo. E no mesmo instante a escuridão e as trevas cairam sobre ele e andando à roda,
buscava a quem o guiasse pela mão".

At 13.12 - "Então o Pró-Cônsul, vendo o que havia acontecido, creu, maravilhado da doutrina do
Senhor".

Sérgio Paulo fazia-se acompanhar por Barjesus, um impostor que simulava predizer o futuro
através de mágicas inócuas.

Barjesus, na defesa de sua posição, buscava afastar Sérgio Paulo de Saulo.

Saulo enfrenta-o e após recriminá-lo o enceguece por quatro horas, até que de joelhos pede ele a
ajuda espiritual dos mensageiros do Cristianismo, no que é atendido e recupera a visão.

Ante mais este fato, Sérgio Paulo rende-se definitivamente à nova fé. Eram as mediunidades de
Saulo e Barnabé em plena ação.

Aqui ocorre um fato deveras importante: após se retirarem, Barnabé pergunta a Saulo se Ananias
não lhe propusera mudar de nome após a conversão em Damasco. Como Saulo não se recordasse,
Barnabé faz uma analogia considerando o desabrochar da sua mediunidade em Pafos como sendo
o seu Pentencostes.

E justifica que, na verdade, com tal evento Saulo acabava de ser sagrado apóstolo pelas hostes
espirituais e portanto era o momento de mudar de nome.

Para marcar o início da nova vida e em homenagem a Sérgio Paulo, agora conquistado para o
Cristianismo, resolve então assinar doravante seu nome à romana, passando de Saulo a Paulo.

Por isso no versículo 9 (nove) se lê: ... Saulo, que também se chama Paulo ...

Foi, portanto, também pela mediunidade que Saulo mudou o seu nome para Paulo, como é
conhecido até hoje.

Henrique N. Gimênez
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CAPÍTULO VII -
CONCLUSÕES FINAIS

Muito ainda se tem que escrever, falar, estudar, interpretar, analisar e principalmente praticar
sobre o conteúdo da Bíblia.

Todo espírita tem por obrigação conhecê-la melhor do que os profitentes de qualquer outra
província doutrinária.

O Evangelho Segundo o Espiritismo, Caminho, Verdade e Vida, Pão Nosso, Vinha de Luz, Fonte
Viva, Jesus no Lar, Evangelho em Casa, O Espírito da Verdade, O Livro da Esperança, Palavras
de Vida Eterna, Bênção de Paz, Segue-me, são algumas das obras literárias espíritas que mais
diretamente lhe dedicam atenção e respeito, mais indicadas para estudos, por inclusive
reproduzirem no seu bojo os diversos versículos antes de cada desenvolvimento.

Nos tempos bíblicos não havia a palavra mediunidade.

As faculdades psíquicas eram mal conhecidas e eram chamadas de feitiçaria, adivinhação,

sortilégios, profecia, sonhos, fé, descida do Espírito Santo, visões, consagração e outras
terminologias à medida em que pipocavam sem controle e sob todas as formas.

A Bíblia, como ficou demonstrado nesta obra, é um precioso repositório de fenômenos

mediúnicos da mais autêntica expressão: psicografia, incorporação, materialização, sonhos
premonitórios, clarividência, transporte, xenoglossia, psicofonia, escrita direta, voz direta,
desdobramento, transfiguração e férteis curas através do passe, pontilham seus versículos, páginas
após páginas.

Em sã consciência, nada há de surpreendente ao afirmar-se que sem mediunidade a Bíblia não

existiria.

Como aceitar então que ela proíba o seu exercício, como querem alguns?
Como impugnar o fato de a mediunidade persistir através de milênios?

Se ela sobrevive até hoje, depreende-se que desenvolver-se-á cada vez mais intensamente daqui
para o futuro.

Os médiuns espíritas sabem que o desenvolvimento da mediunidade requer muito estudo,

disciplina, renúncia, oração e até mesmo sacrifícios.

E essas circunstâncias são as mesmas dos recuados primórdios bíblicos, igualmente aureoladas
das luzes celestes que presidiram a implantação do Cristianismo na terra.

Daí o completo sucesso dessa Doutrina fundamental, embora depositada nas mãos humildes de
pescadores incultos.

O intercâmbio com os Espíritos orientadores, embora mantido a duras penas, foi o sustentáculo
daqueles missionários encarregados de abrir para o planeta as vias do progresso moral.

A continuidade das mensagens mantinha-se consistente e inapelável a espalhar consolações entre

os perseguidos do Cordeiro Divino.

Sem a mediunidade, o Cristianismo não seria o que foi.

Contudo, os espíritos ignorantes, ainda jungidos aos deleites do poder temporal, ao pressentirem
que o Cristianismo também poderia ser um instrumento útil aos seus objetivos, não vacilaram ante
a tentação de apossarem-se de sua estrutura exclusivamente humana, material, desprezando-lhe o
conteúdo espiritual, invisível e sadio.

Foi assim que já no século IV foram sendo abandonadas as práticas luminosas da mediunidade,
disseminadas nas assembléias cristãs.

Sem mediunidade não há Cristianismo. Afastada a prática mediúnica, aproximou-se a noite do

obscurantismo medieval.

Muitos foram os convocados para restaurá-la: João Huss, Tomaz de Aquino, Francisco de Pádua,
Lutero, Maomé, Aurélio Agostinho, conhecido simplesmente por Santo Agostinho, Swedenborg,
N. Sra. de Lourdes, Santa Brígida, Anchieta, Manoel da Nóbrega e outros fora das religiões tais
como Puysegur, Charcot, Freud, Hansen, Sabin, Koch, Gandhy, Pasteur, etc.

Herculano Pires, em aparte durante o programa "Pinga Fogo" levado ao ar pelo Canal Quatro,
programa esse transformado em livro e editado em uma obra do mesmo nome pela Editora Edicel,
cita a existência da psicografia no meio católico, publicada pelas Edições Paulinas na obra "O
Manuscrito do Purgatório". É um livro recebido na Espanha por uma freira contendo a
manifestação do Espírito de uma outra freira que houvera desencarnado no próprio convento. Esse
livro foi traduzido para o português pelo padre Júlio Maria, muito conhecido pela sua atuação na
revista "Ave Maria". O livro saíra publicado em São Paulo com todas as autorizações
eclesiásticas.

Muitas outras mediunidades que floresceram com êxito, foram sendo sedimentadas em dois
terrenos distintos: as que atendiam aos interesses do poder temporal eram preservadas, as que se
lhe opunham, eram inapelavelmente aniquiladas.
Daí a caça aos bruxos, feiticeiros, magos e assemelhados. Particularmente o século XVI primou
por manter sob o espesso véu da ignorância os fenômenos mediúnicos tão populares nos tempos
bíblicos.

Escrúpulos ortodoxos de correntes religiosas, no afã de manterem sua hegemonia, insistiam na

tentativa de ocultá-los, para o que eram invocados os próprios dispositivos de escrituras
impropriamente interpretados, levando os médiuns então tachados de feiticeiros, adivinhos e
magos, à pena de morte.

Oportuno constatar, porém, que os Dez Mandamentos, pedra angular da lei, nada mencionam a
respeito.

Ao contrário, o Decálogo é taxativo ao prescrever o "Não Matarás". No seu ocaso, relegada sua
ótica construtiva ao ostracismo, a mediunidade transviou-se e foi colocada a serviço do
desvirtuamento.

Desguarnecidos da assistência de Jesus, os médiuns se perderam e se escravizaram aos seus

próprios erros, transformados que foram em joguetes dos implacáveis companheiros das trevas a
quem se aliaram invigilantes.

Desacelerou-se o ritmo evolutivo da humanidade. Retardou-se-lhe o desenvolvimento moral.

Movimentos fratricidas disseminaram-se aos quatro ventos, atingindo coletividades antes votadas
à justiça e ao amor.

Nada disso teria ocorrido se ao invés de ser eliminada, a mediunidade tivesse sido cultivada com
vistas à receptividade às revelações divinas, como certamente houvera sido programado pelas
Potências Superiores.

Hodiernamente não se tem a menor idéia das culminâncias a que poderia ter chegado a civilização
humana em toda a sua pureza e qualificação, se a mediunidade tivesse sido prestigiada e
disciplinada como veículo das Revelações Divinas.

Dados os seus caracteres de perfeição, aos Espíritos mais próximos de Deus compete dosar as
revelações aos encarnados por conhecer-lhes o grau de emancipação.

Nessa tarefa servem-se dos "reveladores" encarnados: os profetas ou médiuns inspirados,

auditivos ou videntes, dentre eles muitos cientistas, médicos e pesquisadores, nem sempre afeitos
à religiosidade.

Não sendo os Espíritos nada mais nada menos do que as almas dos homens desencarnados,
revelando que continuam sua vida sem sair da humanidade, sabe-se agora que os Espíritos estão
longe de serem perfeitos.

Daí o alerta de João:

I Jo 4.1- "Amados não creais a todo o Espírito, mas provai se os espíritos são de Deus; porque já
muitos falsos profetas se têm levantado no mundo".
Existem portanto não só revelações sérias e autênticas como também as há envoltas em
inverdades.

Alerta Kardec no frontispício da capa de "O Evangelho Segundo o Espiritismo":

"Fé inabalável é somente aquela que pode encarar a razão, face a face, em todas as épocas da
humanidade".

Esta a característica essencial para ser uma revelação de origem divina: ela é perene e sobrevive
séculos a fora.

Toda revelação sujeita a metamorfoses, não emana de Deus, porque se por um lado Deus não
engana conscientemente, por outro, jamais engana.

Essa a razão pela qual o Decálogo de Moisés, o primeiro revelador, se mantém incólume até hoje,
enquanto as demais leis mosaicas do Pentateuco, essencialmente transitórias e por vezes até
mesmo contraditórias, feneceram, por inadaptáveis às nuances evolutivas dos hábitos e costumes
dos povos.

Cristo, o segundo revelador, fez do Decálogo a pedra angular de sua obra, mas insistiu na
correção das demais impropriedades.

Mt 22.37 - "E Jesus disse-lhe: Amarás o Senhor teu Deus de todo o coração, e de toda a tua alma e
de todo o teu pensamento".

Mt 22.38 - "Este é o primeiro e grande mandamento".

Mt 22.39 - "E o segundo, semelhante a este é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo".

Mt 22.40 - "Destes dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas".

Mas a revelação continua nos dias que correm.

É a comunicabilidade dos encarnados com o mundo espiritual que até bem poucos dias ainda
permanecia envolta em um véu mitológico, sem proveito para a humanidade, abafada pelos véus
da ignorância, não raro deliberada.

Obliterado pelas superstições, o homem quedava-se incapaz de extrair-lhe princípios salutares.

Coube ao Espiritismo desvencilhá-la desse cipoal de frivolidades supérfluas e por vezes até
irreverentes, para apresentá-la como uma árvore robusta a espalhar ramaria, flores, frutos e
essências em todas as direções, a benefício de todo e qualquer viandante que dela se aproxime.

Transformada na chama viva que ilumina por fora e consola por dentro, a comunicabilidade
revela os imensuráveis recursos de que é dotado o Espírito, foco de energia a irradiar-se pleno de
trabalho e realizações, nesta, na outra ou em qualquer dimensão em que venha a manifestar-se.

Séculos são necessários para que as revelações sejam aceitas pelas massas.
Dentro da suprema sabedoria de Deus, é chegado o estágio em que os ensinos proliferam pelos
próprios Espíritos, a fim de testemunhar-se a coexistência em todas as regiões do planeta, em
todos os níveis da sociedade, em todos os segmentos da cultura.

Estas são as características da moderna revelação.

Os Espíritos não desoneram o encarnado de suas atribuições na área do labor e das pesquisas que
lhes concernem, essenciais ao seu aprimoramento.

Não lhe trazem "de bandeja" nenhuma ciência já pronta e acabada que deva ser estruturada por ele
próprio, já que eles mesmos, os desencarnados, raramente dispõem de conhecimentos para tal.

Afinal, recém-saídos da humanidade, os Espíritos tanto podem ser superiores como pertencerem à
casta dos vulgares na psicosfera da crosta planetária.

Só podem falar o que sabem. Como os encarnados.

Os não afeitos aos princípios básicos do Espiritismo consideram erroneamente que buscar os
conselhos dos Espíritos, é dirigir-se a forças sobrenaturais.

Ignoram que na verdade seus interlocutores são seus semelhantes, são os mesmos amigos,
familiares, companheiros de profissão ou de filosofia religiosa a quem se dirigiriam, se entre os
vivos estivessem.

É o caso de se perguntar: qual a utilidade da revelação e concomitantemente o da mediunidade, se

os Espíritos nada sabem além do que sabe o encarnado, e ainda com a agravante de não poderem
revelar tudo o que sabem?

A superioridade dos desencarnados resume-se no fato de estarem livres dos entraves da matéria.

E essa é uma grande diferença: confere-lhes uma ótica mais elevada, mais correta. Sua perspicácia
mais aguda abrange horizontes mais largos; reconhecem seus erros, renovam seus conceitos.

Todavia suas mensagens, seus conselhos e suas opiniões, embora mais judiciosas, limitam-se ao
seu saber.

O meio em que passaram a habitar, favorece vislumbrar o futuro, o que escapa ao encarnado.

O homem só aventava hipóteses com relação ao seu futuro. Por isso colocava-se entre o ateísmo e
as imagens extremas do céu ou do inferno.

A comunicabilidade trouxe-lhe a certeza com as descrições vivas dos personagens com quem
dialoga.

Em 104 sessões espíritas realizadas durante um ano, em conhecido grupo espírita, com objetivos
de esclarecer os desencarnados quanto à sua nova situação, foram obtidas 672 comunicações
psicofônicas, ou de incorporação, com o comparecimento de 615 entidades diferentes, 57 das
quais retornaram para novas manifestações.

- 23,2 % eram de Espíritos ligados ao próprio grupo;

- 64,6 % careciam de assistência moral, ou doutrinação;
- 12,2 % eram recém-desencarnados.

Quanto ao estado psíquico de cada uma:

- 3,7 % eram casos de amnésia ou suicídio,

- 43,6 % eram de desequilíbrio mental,
- 12,1 % ainda guardavam choques da desencarnação e
- 40,6 % apresentavam perturbações diversas.

Quanto aos resultados destes contactos:

- 4,6 % retiraram-se perfeitamente reajustados,

- 24,2 % foram esclarecidos e melhorados,
- 25,1 % tiveram aproveitamento muito reduzido e
- 46,1 % se foram praticamente passíveis, sem melhoras.

Todos, porém, receberam esclarecimentos adequados à posição de cada um.

Um dia, a semente de amor lançada no coração desses sofredores, também germinará, como
ocorreu com o grão de trigo encontrado na tumba do faraó egípcio a qual, plantada, surpreendeu
os ensaístas por ter florescido normalmente.

A Suprema Bondade, ao reconhecer a maturidade humana, no seu grau e na sua geografia,

habilitada a adentrar os segredos do futuro e capaz de enfrentar a fascinação dessas maravilhas do
além-túmulo, vem permitindo levantar-se progressivamente essa divisória que até aqui separava o
mundo visível do invisível.

É a humanidade espiritual que vem conversar com a humanidade corporal, a dizer: eis o que
somos e o que sereis.

O seu futuro é o nosso presente e vice-versa.

Sua concepção era puramente terrena, consumia-se no túmulo. Há, porém, um novo horizonte
além dele.

Não se sabiam as razões do sofrimento na terra. Agora ajustiça de Deus o explica.

Os frutos do bem não tinham futuro aparente.

Agora os objetivos da vida fazem dele uma necessidade.

A fraternidade que era uma utopia, é agora uma lei natural.

A palavra egoísmo voltava cada um para dentro de si mesmo.

A certeza do infinito, povoado por seres semelhantes entre si, estruturou o sentimento de
solidariedade no imo de cada um.

No ocaso da vida se dizia adeus aos entes queridos. Agora se diz até breve.
Estas são, em rápidas pinceladas, as conseqüências da revelação, da mediunidade ou da
comunicabilidade disciplinada entre os dois planos da vida.

A mediunidade aniquila a incredulidade, encoraja o caído, abate a dúvida, dá a tudo a sua razão de
ser.

Seus frutos não se restringem à vida futura: são colhidos ainda na terra, pela transformação que
suas revelações operam sobre o caráter, as tendências, os hábitos e as relações sociais.

Ao colocar um basta ao egoísmo e ao orgulho, o intercâmbio mediúnico torna fértil o terreno em

que o Agricultor Divino lança as sementes do seu Evangelho.

A mediunidade outorga, transfere ao coração e ao cérebro do homem, sentimentos e verdades que

ele, por si só, despenderia séculos de sofrimento, renúncia e boa vontade na busca das verdades
divinas.

Não o conduz pela mão, mas baliza-lhe a romagem terrena, cabendo-lhe afinal estudar, realizar e
vencer pelo trabalho profícuo.

A Bíblia é revelação de ponta a ponta; do Gênesis ao Apocalipse. Como elemento

simultaneamente moderador e diretor do progresso humano, a revelação opera através dos séculos
com duas funções: ora acelera, ora freia os conhecimentos humanos, dosando-os à medida em que
a criatura deles mereça ou careça.

Atua tanto na área moral, quanto na científica.

Como revelação divina ela é providencial e independe da iniciativa do homem.

Como revelação científica ela inspira os que não estão dispensados do labor, dado que o
desenvolvimento do raciocínio não prescinde do livre arbítrio.

O homem, porém, obedece em última instância a um Plano Divino, submete-se ao controle que
lhe escapa ao entendimento por condicionado ao Supremo Reitor.

A iniciativa das revelações é dos Espíritos, mas a concretização da obra pertence ao encarnado.

Leitor amigo: se você não for espírita, busque na Bíblia os instrumentos para a sua própria
concepção das revelações mediúnicas.

Se você já abraçou a fé raciocinada, codificada pelo professor de Lion, porém, sua

responsabilidade é maior porque já tem conhecimento de causa.

Muito será pedido a quem muito foi dado, dizia o Nazareno. Portanto, a você a ordem é outra: a
Bíblia ainda não foi escrita por inteiro.

Aos sessenta e seis livros que a compõem, falta aquele que você, espírita, está escrevendo; aquele
do qual você é um dos protagonistas.
Empenhe-se na sua vivência, nos seus exemplos, nos seus procedimentos, nas suas atitudes, nas
suas palavras, enfim em tudo o que se afine com o último dos livros a compor a Bíblia, o último a
ser-lhe adjudicado em breve: o "Atos dos Espíritas".

Henrique N. Gimênez